Интернет-Сервер по Интегральной Йоге

"Интегральная Йога"

Учение Шри Ауробиндо и Практический метод,
Собрание выдержек из писем и текстов Шри Ауробиндо
глава 11

Web-Server for Integral Yoga

"The Integral Yoga"

Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice
Compilation from letters and texts of Sri Aurobindo
Chapter 11

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ В ЙОГЕ

Дружба, привязанность и любовь

То представление, что все садхаки должны сторониться друг друга и "быть на ножах" является предвзятой идеей и должно быть отброшено. Гармония, а не борьба, является законом йогической жизни. Эта предвзятая идея возникает, возможно, из старого представления о Нирване как о цели; но здесь Нирвана не является целью. Наша цель — реализация Божественного в жизни, и для этого совершенно необходимы единение и солидарность.

Идеалом йоги является то, что все должно быть сконцентрировано вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна быть основана на этом прочном фундаменте; их личные связи также должны иметь Божественное в качестве своего центра. Более того, все отношения должны перейти от витального к духовному базису, причем витал должен стать лишь формой и инструментом духовного — это означает, что какие бы отношения садхаки не имели друг с другом, но всякая ревность, борьба, ненависть, отвращение, мстительность и прочие злые витальные чувства должны быть оставлены, ведь они не могут быть частью духовной жизни. Также должна исчезнуть всякая эгоистическая любовь и привязанность — любовь, которая любит лишь на благо эго, и как только эго задето и неудовлетворено, то прекращает любить и даже взращивает ненависть и мщение. За любовью должна стоять настоящая жизнь и прочное единство. Само собой разумеется, что такая вещь, как сексуальная примесь, должна также исчезнуть.

Таков идеал, а что касается привязанности, то она может быть разной для разных людей. Можно оставить вообще все, чтобы следовать исключительно Божественному. Это не означает отвращения ко всем, как и не означает отвращения к миру и жизни. Это означает лишь поглощенность одной центральной целью, с тем представлением, что как только она будет достигнута, то будет легко установить все связи на истинном базисе, по-настоящему объединиться с другими в сердце и духе и жизни, объединиться в духовной истине и в Божественном. Другой путь — это идти прямо от того, где сейчас находишься, ища, главным образом, Божественное и подчиняя все остальное этой цели, но не оставляя все побоку, а скорее стремясь постепенно трансформировать то, что может трансформироваться. Все нежелательные вещи — примесь секса, ревность, гнев, эгоистические требования — сами отпадают по мере того, как внутренне существо становится более чистым, и замещаются единством души с душой и связыванием социальной жизни в ободе Божественного.

Это не так, что садхак не может иметь отношений с людьми вне круга садхаков; но и здесь, если духовная жизнь растет, она должна обязательно воздействовать на эти отношения и одухотворять их. И не должно быть никакой такой привязанности, которая делала бы эту связь препятствием или соперником Божественному. Привязанность к семье и т.п. часто такова, и если это так, но она должна покинуть садхака. Эта та необходимость, которая, как я полагаю, не должна считаться чрезмерной. Однако все это должно делаться постепенно; строгость существующих отношений необходима для некоторых, но не для всех. Совершенно необходима трансформация, однако постепенная — а строгость - только там, где она необходима.

P.S. Должен еще раз повторить, что все случаи разные — нет одного общего правила. То, что необходимо каждому для его духовного прогресса — это постоянно иметь в виду этот идеал.

* * *

Дружба или привязанность не исключаются из йоги. Дружба с Божественным — это осознанная связь в садхане. Дружба между садхаками существует и приветствуется Матерью. Только, мы стремимся основать дружбу на более надежном базисе, чем тот, на котором основывается обычная человеческая дружба. Как раз потому, что мы стремимся, чтобы дружба, братство, любовь стали священной вещью, мы хотим этого изменения — потому что мы не хотим видеть, как всякий раз они разрушаются движениями эго, пачкаются и отравляются и разрушаются страстями, ревностью, предательством, куда обычно склоняется витал — чтобы сделать их по-настоящему священными и надежными, мы хотим, чтобы они укоренились в душе, были основаны на граните Божественного. Наша йога не является аскетической: она нацелена на чистоту, а не на холодную строгость. Дружба и любовь совершенно необходимы для гармонии, к которой мы устремляемся. Это не пустая мечта, потому что мы видели, что это возможно даже в несовершенных условиях, но когда хотя бы немного совершенно необходимого элемента есть в самом корне. Это трудно, и старые препятствия все еще неистово цепляются? Но никакая победа не может быть одержана без постоянной верности избранной цели и долгого усилия. Нет другого способа, кроме как настойчиво добиваться своего.

* * *

В йоге дружба может остаться, но прикрепленность или любая такая раздутая привязанность должна отойти прочь, поскольку она будет держать садхака привязанным к обычной жизни и обычному сознанию.

* * *

Очевидно, человеческая привязанность ненадежна, поскольку она во многом базируется на эгоизме и желании; это пламя эго иногда мутное и туманное, иногда более ясное и ярко окрашенное — иногда тамасическое, основанное на инстинкте и привычке, иногда раджасическое и питаемое страстями или зовом к витальному общению, иногда более саттвическое и пытающееся быть или выглядеть незаинтересованным. Но в основе своей эта привязанность зависит от личной потребности или отдачи, внутренней или внешней, и когда эта потребность не удовлетворяется или отдача исчезает или не дается, тогда, чаще всего, привязанность уменьшается или умирает или существует лишь как тепловатый или беспокойный пережиток привычки прошлого или же ищет удовлетворения где-либо еще. Чем более интенсивна такая привязанность, тем больше она склонна затрагиваться смятением чувств, ссорами, спорами, эгоистическими возмущениями всех видов, самостью, домогательствами, скачками даже в гнев и ненависть, разрывами. Не так, чтобы эти привязанности не могут длиться — тамасические инстинктивные привязанности длятся в силу привычки, не смотря на все, разделяющее людей, например, определенные привязанности в семье; раджасические привязанности могут длиться иногда несмотря на все беспорядки, несовместимости и неистовые раздоры из-за того, что один человек имеет витальную потребность в другом и поэтому цепляется всеми силами, или же из-за того, что оба имеют такую потребность и постоянно расходятся, чтобы вернуться, и возвращаются, чтобы разойтись, или же переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре; саттвические привязанности очень часто длятся из-за служения идеалу или с некоторой другой поддержкой, хотя они могут терять свою остроту, интенсивность или яркость. Но настоящая надежность приходит лишь тогда, когда психический элемент в человеческих привязанностях становится достаточно сильным, чтобы окрасить все остальное или стать преобладающим. По этой причине дружба является или чаще всего может быть самой длительной из человеческих привязанностей, поскольку в ней меньше всего вкрапления витального, и даже при наличии пламени эго, она может быть спокойным и чистым огнем, дающим всегда свое тепло и свет. Тем не менее, надежная дружба бывает почти всегда лишь с немногими людьми; иметь кучу любящих, неэгоистично преданных друзей — явление столь редкое, что его спокойно можно принять за иллюзию... В любом случае, человеческая дружба, независимо от своего значения, занимает подобающее место, потому что через нее психическое существо обретает эмоциональный опыт, необходимый ему до тех пор, пока оно не будет готово предпочесть видимое истинному, несовершенное - совершенному, человеческое - божественному. По мере того, как сознание поднимается на более высокий уровень, активности сердца также поднимаются до этого уровня и меняют свою основу и характер. Йога — это основание всей жизни и сознания в Божественном, так что любовь и привязанность тоже должны укорениться в Божественном, а духовное и психическое тождество в Божественном стать их основанием — достичь Божественного, отставив с самого начала в сторону прочие вещи или искать исключительно Божественное — это прямая дорога к тому изменению. Это означает конец прикрепленностям — но не обязательно значит обращение привязанности в неприязнь или холодное безразличие.

* * *

Человеческая любовь по большей части является витальной и физической с ментальной поддержкой — она может принять неэгоистическую, благородную и чистую форму и выражение, только лишь если она затронута психическим. Верно, как вы сказали, что любовь обычно является смесью неведения, прикрепленности, страсти и желания. Но чем бы она ни была, тот, кто хочет достичь Божественного, не должен обременять себя человеческой любовью и привязанностями, ведь они порождают так много оков и опутывают каждый шаг, уводя человека прочь от концентрации его эмоций на единственном всевышнем объекте любви.

Есть такая вещь, как психическая любовь, чистая, без требований, искренняя в самоотдаче, но обычно она не остается чистой в притяжении человеческих существ друг к другу. Следует также быть начеку и не допускать культа психической любви, когда делаешь садхану — ведь, чаще всего, это оборачивается маской и оправданием для витального притяжения или привязанности.

* * *

Можно питать чувства психической любви к кому-то, можно испытывать вселенскую любовь ко всем творениям, но следует отдавать себя только Божественному.

* * *

Любовь садхака должна быть направлена к Божественному. И только когда он полностью достиг такой любви, может он обернуть ее правильным образом и на других.

* * *

Есть любовь, в которой эмоция направлена к Божественному, в нарастающей восприимчивости и растущем единстве. То, что эта эмоция воспринимает от Божественного, она выливает на других, но свободно и без требования возврата — если вы способны на это, тогда это высочайший и наиболее удовлетворяющий способ любить.

Отношения между мужчинами и женщинами

Единственные отношения, допустимые здесь между мужчиной-садхаком и женщиной-садхаком — это такие же отношения, как между мужчинами-садхаками или между женщинами-садхаками — дружеские связи как между последователями одного и того же пути йоги и детьми Матери.

* * *

Вообще, единственный способ установить свободные и естественные йогические отношения между мужчиной и женщиной, которые должны быть в этой йоге, это встречаться друг с другом, не думая вовсе о разнице полов — просто оба являются человеческими существами, оба садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут лишь Божественное и ничего кроме этого. Установите это прочно в себе, и не будет возникать трудностей.

* * *

Наш опыт заключается в том, что только когда оба находятся в истинном сознании, центрированном вокруг Божественного, только тогда есть некий шанс настоящей встречи в Божественном. Иначе, с обычными личными отношениями, приходит либо разочарование и охлаждение, либо не чистые реакции.

* * *

Что касается поворота всего к Божественному, то это совет для тех, кто хочет достичь совершенства, не неся при этом никакого багажа. Но дружба между мужчиной и мужчиной или мужчиной и женщиной или женщиной и женщиной не запрещается, при условии, что она является настоящей, и секс в нее не входит, а также при условии, что эта дружба не уводит от цели. Если главная цель сильна, этого достаточно... Когда я говорю о личной связи, то, конечно же, не подразумеваю чистое безразличие, потому что безразличие не порождает связи: оно ведет вообще к прекращению отношений. Эмоциональная дружба не обязательно является препятствием.

* * *

Конечно, легче иметь дружеские отношения между мужчиной и мужчиной или женщиной и женщиной, чем между мужчиной и женщиной, потому что тогда сексуальное вкрапление обычно отсутствует. В дружбе между мужчиной и женщиной в любой момент может прийти сексуальный поворот, в тонкой или открытой форме, и вызвать осложнения. Но нет ничего невозможного в том, чтобы дружба между мужчиной и женщиной была свободна от сексуального элемента; такая дружба может существовать и всегда существовала. Все то, что нужно, это чтобы низший витал не искал удобного случая и чтобы он вообще не допускался. Часто есть гармония между мужской и женской природой, притяжение или некая родственность, покоящаяся на нечто ином, чем открытый или скрытый низший витальный (сексуальный) базис — эта субстанция иногда зависит, главным образом, от ментального или физического или высшего витального, а иногда из смеси из всего этого. В таком случае дружба естественна, и найдется мало шансов, чтобы вторглись другие элементы и стянули бы эту дружбу вниз или разрушили бы ее.

Будет также ошибкой думать, что только витал имеет свое тепло, а психическое — это нечто холодное, без малейшего пламени в нем. Ясная прозрачная доброжелательность — очень хорошая и желаемая вещь. Но это не то, что подразумевается под психической любовью. Любовь есть любовь, а не простая доброжелательность. Психическая любовь может иметь свою теплоту и пламя столь же интенсивное и даже более интенсивное, чем у витальной любви, только это чистый огонь, не зависящий от удовлетворения желания эго. Это белое пламя, не красное; но его жар не является чем-то более низшим в спектре красного огня. Верно, что психическая любовь обычно полностью не расцветает в человеческих отношениях и в человеческой природе; она легче обретает свою полноту и экстаз, когда направлена к Божественному. В человеческих отношениях психическая любовь смешивается с другими элементами, которые сразу же стремятся использовать и затмить ее. Лишь в редкие моменты психическая любовь получает выход собственных глубин. Обычно она вступает лишь как элемент, но даже тогда она приносит все высшие вещи в преимущественно витальную любовь — вся тонкая сладость, нежность, преданность, самоотдача, жертвенность, встреча души с душою, идеализированная возвышенность, которая поднимает человеческую любовь за пределы себя, все это приходит из психического. Если бы психическая любовь могла преобладать и управлять другими элементами и преобразовать их — ментальный, витальный и физический элементы человеческой любви, тогда любовь на земле могла бы стать неким отражением или подготовкой настоящей вещи, интегральным единением души и ее инструментов в двойственной жизни. Но редко когда встречается даже некое несовершенное явление этого.

Наша точка зрения состоит в том, что нормальной вещью в йоге является поворот всего природного пламени к Божественному, а все остальное должно ждать своего надежного основания: не безопасно строить высшие вещи на песке или болоте. Это не обязательно исключает дружбы или товарищества, но эти вещи должны быть всецело подчинены центральному огню. Если при этом ставишь связь с Божественным своей одной поглощающей целью, тогда все происходит достаточно естественно и дает садхане полную силу. Психическая любовь полностью находит себя, когда она является излучением более божественного сознания, к которому мы стремимся; до тех пор ей трудно выставить свое незатуманенное интегральное я.

Семейные узы

Когда входишь в духовную жизнь, то отпадают семейные узы, которые принадлежат обычной природе — становишься безразличным к старым вещам. Это безразличие является освобождением. Совсем не обязательно в этом будет какая-то грубость или резкость. Оставаться связанным старыми физическими привязанностями означает оставаться привязанным к обычной природе, а это будет препятствовать духовному прогрессу.

* * *

Это [признательность ребенка своему отцу за свое рождение] является законом человеческого общества, а не законом Кармы. Ребенок не просил отца о своем рождении — и если отец сделал это для собственного удовольствия, то это его дело. Все это является социальными связями (и это вовсе не односторонний "долг" ребенка своему отцу), но чем бы они ни были, они уходят, как только приходишь к духовной жизни. Ведь духовная жизнь вовсе не покоится на внешних физических связях; нужно иметь дело лишь с Божественным.

* * *

То, что вы пишете о семейных узах, совершенно правильно. Они порождают ненужное общение и стоят на пути полного поворота к Божественному. После начала йоги отношения должны все меньше базироваться на физическом происхождении или привычках физического сознания, и все больше и больше на садхане — быть связями садхака с садхаками, как с душами, избравшими тот же путь или как с детьми Матери.

* * *

Если вы хотите делать прогресс в своей Садхане, то должны сделать подчинение и сдачу, о которой вы говорите, искренней, настоящей и полной. Это не может быть сделано, пока вы смешиваете свои желания со своим духовным стремлением. Это не может быть сделано, пока вы лелеете витальную привязанность к семье, ребенку или чему-либо или кому-либо еще. Если вам суждено делать эту Йогу, то вы должны иметь лишь одно желание и стремление — воспринимать духовную Истину и проявлять ее во всех своих мыслях, чувствах, действиях, и вообще во всей своей природе. Вы не должны жаждать каких-либо связей с кем-либо. Связи Садхака с другими должны быть созданы изнутри, когда он имеет истинное сознание и живет в Свете. Они будут определены внутри него силой и волей Божественной Матери в соответствии с супраментальной Истиной для божественной жизни и божественной работы; они не должны определяться его разумом и его витальными желаниями.

Смешение с другими

Когда довольно продолжительное время беседуешь с другими и т.п., то всегда происходит некоторый витальный взаимообмен, если только ты сам инстинктивно или умышленно не отвергаешь то, что исходит от других. Если человек впечатлителен, тогда другие могут производить на него сильное впечатление или оказывать сильное влияние. Затем этот человек идет к другому и, возможно, передает ему то, что получил ранее. Как раз это постоянно и происходит. Но это происходит без ведома людей. Когда же ты сознателен, то можешь препятствовать такой передаче.

* * *

... обычный взаимообмен безвреден, если он удерживается в умеренных границах. Трудность в садхане порождает то, что можно легко заразиться нежелательным влиянием или передать его остальным. Поэтому на определенных стадиях садханы часто рекомендуется ограничивать свои разговоры, общение с другими и т.п. Но настоящее лекарство заключается в том, чтобы быть внутренне сознательным, знать и быть способным отвергать любое нежелательное вторжение или влияние, быть способным в ходе разговора держать круговую оборону и позволять проходить лишь тому, что может быть принято, и ничему иному. Также соизмерять, что человек может безопасно передать, а что — нет. Когда же имеешь нужное сознание и практику, эта работа становится почти автоматической.

* * *

Это [общение с людьми, смех, шутки и т.д.] является разновидностью витальной экспансивности, это не витальная сила — эта экспансивность также расточительна. Ведь когда происходит такой контакт, то витально сильные черпают из этого силу, а витально слабые расходуют ту силу, которую имели, и становятся слабее.

* * *

Думаю, что нет общего правила, приложимого ко всему. Есть люди с экспансивной наклонностью витала, у других же она концентрирующая. Вторые люди поглощены в собственном старании и, несомненно, они черпают из этого большую силу для своего прогресса и не тратят лишней энергии, что часто происходит с более общительными людьми; это также делает их менее открытыми к реакциям других (хотя этого и нельзя полностью избежать). Другим же нужно передать то, что находится в них; они не могут ждать некой завершенности и сразу же используют то, что имеют. Но чтобы прогрессировать, им тоже нужно получать, как и отдавать. Единственно, они должны балансировать эти две тенденции, концентрируясь на том, чтобы получать свыше столько же или больше, чем они растрачивают во все стороны.

* * *

Это вопрос темперамента. Некоторые люди физически и витально чувствительны и восприимчивы ко всему, что приходит отовсюду; у других же более крепкие нервы, и они ограждены от вторжений. Это вовсе не вопрос силы или слабости. Первые больше ощущают жизнь; от этого они больше страдают, но и больше получают. Это разница между Греками и Римлянами. Даже не будь эгоизма, эта разница все равно бы осталась, потому что исходит она из темперамента. В йоге первый тип людей более способен чувствовать все непосредственно и знать все в деталях благодаря тесному переживанию; это их большое преимущество. Другие же должны использовать разум, чтобы знать; их охват менее сокровенен.

* * *

Верно, что следует сохранять свое внутреннее состояние при любых обстоятельствах, даже наиболее враждебных; но это не означает, что нужно принимать, без необходимости, неблагоприятные условия, когда нет на то серьезной причины. В особенности нервная система и физическое не могут выдерживать перенапряжения, впрочем, это сказывается и на разуме и высшем витале; ваша утомляемость возникла из-за напряжения жизни в одном сознании, в то время как вы подвергали себя слишком длительным контактам с обычным сознанием. Необходима определенная самозащита — так чтобы сознание постоянно не вытягивалось бы вниз или вовне в обычную атмосферу, или же чтобы физическое не напрягалось, будучи вовлеченным в деятельность, которая стала чуждой для вас. Практикующие йогу часто ищут убежища в отходе от этих трудностей; это не обязательно здесь, но все равно вам не нужно подчиняться тому, чтобы всегда быть подверженным этому бесполезному напряжению.

* * *

Как вы собираетесь найти правильные внешние отношения, уйдя полностью от внешних связей? И как вы предполагаете трансформироваться и всесторонне унифицироваться, живя лишь внутренней жизнью, не подвергаясь никаким тестам трансформации и унификации путем внешних контактов и испытаний внешней работы и жизни? Полнота и всесторонность включает в себя также внешнюю работу и внешние связи, а не только уединенную внутреннюю жизнь.

* * *

Верно, что слишком близкий контакт с другими людьми приводит к опусканию на более низкий уровень, если эти люди не занимают правильной позиции и живут по большей части в витале. При всех контактах вам нужно оставаться внутри, сохранять обособленную позицию и не позволять себе быть затрагиваемым трудностями, возникающими при работе или движениях людей, и держаться верного движения. Не быть пойманным желанием "помочь" другим — делать и говорить то, что нужно, исходя из внутренней позиции, и пусть помощь придет к ним от Божественного. На самом деле никто не может помочь — только Божественная Милость.

* * *

Идея помогать другим — это более тонкая форма эго. Лишь Божественная Милость может помочь. Можно быть ее инструментом, но для начала вы должны научиться быть пригодным и неэгоистичным инструментом.

* * *

Садхаку нужно, прежде всего, концентрироваться на собственном духовном росте и переживании — стремление помочь другим уводит от внутренней работы. Расти в духе — это величайшая помощь, которую можно оказать другим, ведь тогда нечто естественным образом раскрывается для окружающих, и это помогает им.

Разговоры с другими

В разговорах всегда есть тенденция опускаться в низшее и более внешнее сознание, потому что разговор приходит из внешнего разума. Но невозможно всецело избежать этого. То, что вы должны учиться делать — это сразу же отходить во внутреннее сознание — пока вы не научитесь всегда говорить из внутреннего существа или, по меньшей мере, со внутренним существом, поддерживающим действие.

* * *

Ненужные разговоры утомляют внутреннее существо, потому что разговор исходит от внешней природы, тогда как внутренне существо должно поставлять энергию, которая растрачивается понапрасну.

Даже тем, у кого сильная внутренняя жизнь, требуется длительное время, прежде чем они могут связать ее с внешней речью и действием. Внешняя речь принадлежит внешнему разуму — вот почему так трудно связать ее с внутренней жизнью.

* * *

Такого рода болтовня действительно очень утомляет, когда находишься в потоке истинного переживания, потому что болтовня бесцельно рассеивает энергию, разбивая движения разума на бесполезные кусочки, вместо того, чтобы собирать и уравновешивать их для лучшего восприятия.

* * *

Состояние, в котором вы находитесь, очень хорошо известно в садхане. Это состояние перехода, состояние ухода вовнутрь, которое все нарастает, но еще не завершено — в это время болезненно говорить или как-то выражать себя внешним образом. Необходимо быть очень спокойным и оставаться внутри все время, пока это движение не будет завершено — следует вовсе не говорить или говорить очень мало и тихим спокойным образом, не концентрируя разум на внешних вещах. Вас также не должно заботить, что скажут люди — хотя они и практикуют садхану, но не знают ничего об этих состояниях, так что если кто-то становится молчаливым или уходит вовнутрь, то они думают, что он чем-то опечален или болен...

Это состояние часто длится по несколько дней, иногда много дней, пока нечто определенное не начнет вырисовываться. Оставайтесь уверенным и спокойным.

* * *

Да, конечно, полная истина речи очень важна для садхака и является великой помощью для того, чтобы привнести Истину в сознание. В то же время трудно контролировать речь; ведь люди привыкли просто говорить то, что приходит к ним, не контролируя то, что они говорят. В речи есть нечто механическое, так что весьма трудно вынести речь на уровень высочайшей части сознания. Вот почему полезна умеренность в речи. Это помогает более осознанному контролю и препятствует тому, чтобы язык понапрасну болтал все, что ему вздумается.

Удерживаться — означает стать свидетелем собственного разума и речи, и не отождествлять себя с ними. Наблюдая за ними, отделяя себя от них, начинаешь узнавать, чем они являются, как они действуют, и начинаешь контролировать их, отвергать то, что сам не одобряешь и не думаешь, и говорить лишь то, что считаешь истинным. Конечно, это невозможно сделать сразу же. Требуется время, чтобы установить эту позицию отделенности, и потребуется еще больше времени, чтобы установить контроль. Но это можно сделать путем настоятельной практики.

* * *

Психический самоконтроль, который желателен в этих обстоятельствах, как и в гуще обсуждения, означает, среди прочих вещей:

1. Не позволять говорить себе, повинуясь импульсу речи или говорить что-либо без рефлексии; следует всегда говорить с сознательным контролем и лишь то, что необходимо и полезно.

2. Чтобы избегать споров, дебатов или слишком оживленного обсуждения, говори просто то, что должно быть сказано, и на этом все. Не должно быть также никакого настояния, что ты прав, а остальные — нет, а то, что говорится, должно лишь вносить свой вклад в общую копилку обсуждения данного вопроса.

3. Тон разговора должен быть очень спокойным, тихим и ненастоятельным.

4. Не обращай вовсе никакого внимания, если другие разгорячились в споре, а просто оставайся спокойным и невозмутимым, и сам говори лишь то, что может выправить ситуацию.

5. Если кого-то обсуждают или резко критикуют (особенно садхаков), не присоединяйся — ведь такие обсуждения совершенно никчемны и только опускают сознание с его высот.

6. Избегай говорить то, что может ранить или задеть других.

* * *

В целом вы правы. Лучше избегать бесполезного разговора, который принижает сознание или возвращает нечто из прошлых привычек. Говорить о садхане — также означает вдаваться в ментальное обсуждение поверхностного рода.

* * *

Свет оставил вас, потому что вы говорили об этом с кем-то, кто не был adhikari. Безопаснее не говорить об этих переживаниях ни с кем, кроме Гуру или с тем, кто может помочь вам. Исчезновение переживание после разговора — частый случай, и по этой причине многие йоги взяли себе за правило никогда не говорить о том, что происходит внутри них, пока это не станет делом прошлого или пока это не станет укоренившейся реализацией, которую ничто не может отвести. Остается укоренившаяся постоянная реализация, но те вещи, о которых вы пишете, были, скорее всего, тем, что приходило для того, чтобы сознание смогло открыться нечто более полному — подготовить его к реализации.

* * *

Очень неблагоразумно обсуждать либо меня, либо Ашрам, либо духовные вещи с враждебно настроенными людьми или неверящими. Эти обсуждения обычно наводят на Садхака напряжение противостоящей атмосферы и не могут быть полезны для его прогресса. Воздержанность — лучшая позиция; не нужно заботиться о том, чтобы развеять их дурную волю или их неведение.

* * *

Если вы хотите быть инструментом Истины, то всегда должны говорить правду и не лукавить. Но это не означает, что вы должны говорить все и каждому. Допустимо скрывать истину путем молчания или отказа говорить, потому что истина может быть неправильно понята или неверно использована теми, кто не готов для нее или противостоит ей — это может стать даже отправной точкой для искажения или явной лжи. Но говорить неправду — это совсем другое дело. Даже в жесте ложь должна быть устранена, потому что она имеет тенденцию принизить сознание.

Гармония с другими

Есть две позиции, которые может занять садхак: либо спокойная ровность ко всему, не зависимо от дружественности или враждебности, либо общая доброжелательность.

* * *

Неровность чувств по отношению к другим, симпатии и антипатии, прочно укоренилось в природе человеческого витала. Это из-за того, что одни люди гармонизируют с собственным виталом данного человека, а другие — нет; также есть витальное эго, которому не нравится, когда его задевают или когда вещи не идут или люди не действуют в соответствии с его предпочтениями или представлениями о том, как все должно быть. В я наверху есть духовный покой и ровность, добрая воля ко всему или, на определенной стадии, спокойное безразличие ко всему, кроме Божественного; в психическом есть равная доброжелательность или любовь вообще ко всему, но с некоторыми могут быть специальные отношения — однако витал всегда неровен и полон симпатий и антипатий. В ходе садханы витал должен быть успокоен; он должен воспринять свыше спокойную добрую волю и ровность ко всем вещам, а от психического — его общую доброжелательность или любовь. Это придет, но на это требуется время.

* * *

Те, с кем живешь, всегда имеют некоторые манеры, которые не согласуются с твоими собственными и потому могут раздражать разум. Спокойно наблюдать это и не возмущаться — часть дисциплины в жизни. Быть вовсе не затрагиваемым этим и с ровностью наблюдать игру одной Природы во всем — это дисциплина садханы.

* * *

Рискну предположить, что в своих отношениях с другими, — которые, как кажется, всегда полны дисгармонии, — когда происходит инцидент, вам было бы гораздо лучше не занимать ту точку зрения, что вы во всем правы, а они во всем ошибаются. Было бы мудрее быть беспристрастным и справедливым в своих раздумьях, чтобы видеть, где вы заблуждаетесь, и даже подчеркивать собственные ошибки, а не ошибки других. Это, вероятно, могло бы привести вас к большей гармонии с другими; в любом случае, это больше бы способствовало вашему внутреннему прогрессу, что гораздо важнее, чем оказываться наверху в спорах.

* * *

Это бедному эго в каждом из нас нравится находить "настоящие или ненастоящие" дефекты в других и болтать по этому поводу — и не имеет значения, настоящие или нет эти дефекты; эго не имеет права судить об этом, потому что у него нет правильной точки зрения или верного духа. Лишь только спокойный, незаинтересованный, беспристрастный, все-охватывающий и все-любящий Дух может судить и правильно видеть силу и слабость каждого существа.

* * *

Не напирайте на дефекты других. Это бесполезно. Занимайте всегда спокойную и мирную позицию.

* * *

Нет никакого вреда в том, чтобы видеть и наблюдать, если это делается с симпатией и беспристрастием — именно тенденция излишне критиковать, находить ошибки других, осуждать их (и часто совершенно неправильно) порождает дурную атмосферу, как для вас самих, так и других. И к чему эта резкость и самоуверенное обвинение? Разве нет у каждого человека своих недостатков — почему он должен стремиться находить их в других и обвинять их? Иногда нужно судить, но не следует делать это поспешно или в цензорском духе.

* * *

Да, плохие или хорошие мысли могут оказывать плохое или хорошее воздействие на других, хотя это происходит и не всегда, поскольку мысли недостаточно сильные — но все же такова тенденция. Поэтому всегда говорится, что мы должны воздерживаться от плохих мыслей о других как раз по этой самой причине. Верно, что самые разные мысли приходят в обычную голову; но если разум и ментал достаточно развиты, тогда можно установить контроль как над действиями, так и над мыслями, и препятствовать плохим мыслям. Но этого ментального контроля недостаточно для садхака. Садхак должен обрести спокойный разум, и в тишине разума воспринимать только Божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их инструментом.

* * *

Не думайте о том, согласны ли с вами люди или нет, хорошо ли вы поступаете или плохо, а думайте о том, что "Мать любит меня, и я — ребенок Матери". Если вы обоснуете свою жизнь на этой мысли, тогда все вскоре станет легко.

* * *

Если вы хотите иметь знание или видеть всех как братьев или иметь мир и покой, вы должны меньше думать о себе, своих желаниях, чувствах, обращении людей с вами, и думать больше о Божественном — жить для Божественного, не для себя.

* * *

Внутреннее одиночество может быть вылечено внутренним переживанием единства с Божественным; ни одна человеческая связь не может заполнить эту пустоту. Тем же образом, для духовной жизни гармония с другими должна быть основана не на ментальной или витальной родственности, а на божественном сознании и единении с Божественным. Когда чувствуешь Божественное и чувствуешь других в Божественном, тогда приходит настоящая гармония. Тем временем, то, что пока что может быть, это добрая воля и единство, основанное на чувстве общей божественной цели и ощущении того, что все являются детьми Матери... Настоящая гармония может прийти только на психическом или духовном базисе.

* * *

Быть наедине с Божественным — это высочайшая из всех привилегий для садхака, ведь именно в таком состоянии он может ближе всего подойти к Божественному и сделать все существование общением в палате сердца, как и в храме вселенной. Более того, это начало и основа для настоящего тождества со всем, ведь тогда тождество устанавливается на настоящем базисе, на Божественном, ведь именно в Божественном он встречается и объединяется со всем, и больше не при сомнительном обмене ментального и витального эго. Так что не опасайтесь одиночества, а доверьтесь Матери, и идите по Пути с ее силой и Милостью.


В начало этого файла
Материалы Шри Ауробиндо
Интернет-Сервер по Интегральной Йоге

1998 июль 16 чт