Шри АуробиндоСинтез Йоги глава 1-04 Жертва, Триединый Путь и Хозяин Жертвы перевод с дополнительным перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Часть I. Йога
Божественной Работы Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Хозяин Жертвы 1-04-04. Эта глубокая идея общемирового
закона есть сердце учения о работе, данного в Гите. 1-04-06. И, наконец, следует рассмотреть,
кому предназначаются жертва и способ жертвоприношения. 1-04-18. Возможна и другая базовая
реализация, самая экстремальная из всех … 1-04-19. Эти три фундаментальные реализации
настолько существенны … 1-04-21. Потому что, с одной стороны, он
знает об этом Высшем "Я", пребывающем всюду … 1-04-24. На другом пути приближения другая
Двойственность проявляет себя опыту ищущего. 1-04-28. В этой Двойственности также возможен
разделяющий опыт. 1-04-33. Так Хозяин жертвы раскрывает себя
искателю в процессе жертвоприношения. Часть I. Йога Божественной РаботыГлава IV. Жертва, Триединый Путь и Хозяин Жертвы1-04-01. Закон жертвы это широко распространенное божественное действие, которое было вброшено в мир в самом его начале как символ единства вселенной.Закон жертвы это широко распространенное божественное действие, которое было вброшено в мир в самом его начале как символ единства вселенной. Именно благодаря притяжению этого закона обожествляющая и спасающая сила спускается, чтобы ограничить, исправить и постепенно убрать ошибки эгоистичного и саморазделённого творения. Такое схождение вниз, такая жертва Пуруши, Божественной Души, подчиняющей себя Силе и Материи с тем, чтобы получить возможность одушевлять и озарять их, есть семя спасения этого мира Бессознательности и Невежества. Потому что "с жертвой в качестве их постоянного спутника", — говорит Гита, — "Всеобщий Отец создал этих людей". Принятие закона жертвы есть практическое признание эго того, что оно не единственно в мире, а также не главное в нём. Это его признание того, что даже в этом весьма фрагментарном существовании за его пределами и позади него существует то, что не является его собственной эгоистической личностью, что-то более великое и полное, божественное Всё, которое требует подчинения и служения себе. Действительно, жертва всегда предписывается, а если надо, то и навязывается вселенской Силой Мира. Она неизбежно берёт её даже от тех, кто сознательно не признает этого закона, потому что такова подлинная природа вещей. Наше неведение или наше ложное эгоистическое представление о жизни не могут иметь никакого значения для этой вечной основополагающей истины Природы. Истина Природы состоит в том, что эго, которое считает себя отдельным, независимым существом, претендуя на жизнь только для самого себя, не есть и не может быть независимым или отдельным. Оно также не может жить только для самого себя, даже если бы и пожелало этого. Но, скорее, все вещи связаны между собой благодаря скрытому Единству. Каждое существо неизбежно постоянно что-то отдаёт из своих запасов. Из этих ментальных приобретений у Природы, или из витального и физического имущества, приобретений и принадлежащих ему вещей возникает некий поток, который идёт ко всему, что его окружает. С другой стороны, оно постоянно получает что-то из своего окружения в обмен на свою добровольную или непроизвольную дань. Потому что лишь благодаря этой отдачи и получению оно может осуществлять свой собственный рост, в то же самое время помогает совокупности всех вещей. Со временем, хотя медленно и лишь отчасти поначалу, мы учимся приносить сознательную жертву. В конце концов мы даже получаем радость, отдавая себя и то, что мы рассматриваем как принадлежащее нам, в духе любви и преданности Тому, что представляется в данный момент иным, нежели мы сами и, несомненно, отличается от нашей ограниченной личности. Тогда жертва и божественный ответ на нашу жертву становятся радостно принимаемыми средствами достижения нашего окончательного совершенства, потому что это признается теперь как путь к осуществлению в нас вечной цели.
1-04-02. Однако, чаще всего жертва приносится неосознанно, эгоистично и без знания или принятия истинного смысла великого вселенского ритуала.Однако, чаще всего жертва приносится неосознанно, эгоистично и без знания или принятия истинного смысла великого вселенского ритуала. Именно так поступает огромное большинство земных созданий. И когда это делается так, отдельный человек получает лишь механический минимум неизбежной естественной пользы и добивается благодаря этому лишь медленного, болезненного развития, ограниченного и испытывающего мучения из-за малости эго и его страданий. И лишь когда сердце, воля и знающий ум присоединяются к этому закону и с удовольствием следуют ему, может придти глубокая радость и счастливая богатство плодов божественной жертвы. Знание этого закона умом и радость сердца, при его исполнении, достигают высшей степени при понимании, что это жертва нашему собственному Высшему "Я" и Духу, жертва единому всеобщему "Я" и Духу всего. И это подлинно так, даже когда наше самопожертвование ещё предназначается нашим собратьям или меньшим Силам и Принципам, а не Всевышнему. "Не ради жены, — говорит Яджнавалкья в Упанишадах, — но ради Высшего "Я" дорога нам жена". В низшем смысле отдельного "я", это трудный факт, скрытый за расцвеченными и страстными сторонами эгоистической любви. Но в более высоком смысле внутреннее значение этой любви не эгоистично, а божественно. Всякая настоящая любовь и всякая жертва это, по их сути, созданная Природой противоположность по отношению к первоначальному эгоизму и его заблуждению самоизоляции. Это её попытка сделать поворот от необходимого первоначального разделения на части к вновь обретаемому единству. Всякое единение между существами есть по своей сути — самообнаружение, слияние с тем, от чего мы были отделены, открытие своего "я" в других.
1-04-03. Однако только божественная любовь и единство могут в свете обладать тем, чего человеческие формы этого ищут в темноте.Однако только божественная любовь и единство могут в свете обладать тем, чего человеческие формы этого ищут в темноте. Потому что подлинное единство — это не просто присоединение или скопление, подобное клеточкам тела, объединяемых жизнью для общей пользы. Это даже не эмоциональное понимание, симпатия, солидарность или сильная тяга быть вместе. Мы лишь тогда реально объединимся с теми, кто отделён от нас перегородками Природы, когда уничтожим это разделение и обнаружим себя в том, что казалось нам отличным от нас самих. Ассоциация это витальное и физическое объединение. Свойственная ей жертва сводится к взаимной помощи и уступкам. Близость, симпатия, солидарность создают ментальное, моральное и эмоциональное единство. Им свойственна жертва взаимной поддержки и взаимного наслаждения. Однако настоящее единство — духовное. Свойственная ему жертва это взаимная самоотдача, взаимопроникновение внутренней субстанции. Закон жертвы в этой полной и безоговорочной самоотдаче достигает в Природе своей высшей точки. Он пробуждает сознание единого общего "я" в приносящем жертву и в принимающем её. Эта кульминация жертвоприношения — высшая ступень даже в человеческой любви и преданности, когда они близки к тому, чтобы стать божественными. Потому что и в этом случае высочайший пик любви нацелен в небеса полной взаимной самоотдачи, а её вершина — это восторженное слияние двух душ в одну.
1-04-04. Эта глубокая идея общемирового закона есть сердце учения о работе, данного в Гите.Эта глубокая идея общемирового закона есть сердце учения о работе, данного в Гите. Духовное единение с Высочайшим при помощи жертвы, безоговорочная самоотдача Вечному основа этого учения. В вульгарной концепции жертва это акт мучительного принесения себя в жертву, сурового самоподавления, тяжёлого самоуничтожения. Этот вид жертвоприношения может дойти даже до самокалечения и самоистязания. Всё это может быть временно необходимо в требующих большого напряжения усилиях человека превзойти свое природное "я". Если эгоизм его натуры неистов и упрям, то он должен быть иногда встречен ответными энергичными внутренними репрессиями и уравновешивающим насилием. Тем не менее, Гита отговаривает от какого-либо избытка насилия по отношению к себе. Потому что в действительности, внутреннее "я" это эволюционирующее Божество, это Кришна, это Божественное. Оно не должно подвергаться мучениям и пыткам подобно тому, как Титаны мира мучают и пытают его. Его нужно во всё возрастающей мере лелеять, заботливо выхаживать, открывать его божественному Свету, силе, радости и широте. Не наше внутреннее "я", но шайку внутренних врагов духа мы должны привести в смятение, подвергнуть изгнанию, уничтожить на алтаре духовного роста. Те, чьи имена — желание, гнев, неравенство, жадность, привязанность к внешним огорчениям и удовольствиям, эта когорта демонов-узурпаторов, которые — причина заблуждений и страданий души, должны быть безжалостно отсечены. Их нужно рассматривать не как часть самих себя, но как захватчиков и развратителей истинной и божественной природы нашего "я". Они должны быть принесены в жертву в наиболее жёстком смысле этого слова, какая бы боль при их уничтожении ни отразилась в сознании искателя совершенства.
1-04-05. Однако истинная суть жертвы не самопожертвование, а самоотдача. Её цель не самоуничтожение, а самореализация.Однако истинная суть жертвы не самопожертвование, а самоотдача. Её цель не самоуничтожение, а самореализация. Её метод не самоподавление, а более великая жизнь, не самокалечение, а преобразование частей нашей человеческой природы в божественные элементы. Не самоистязание, а переход от маленького чувства удовлетворения к более великой Ананде. Существует лишь одна вещь, поначалу мучительная для неопытной или замутнённой части нашей поверхностной природы, это — обязательная требующаяся дисциплина, отвержение, необходимое для поглощения несовершенного эго. Однако возможна быстрая и очень большая компенсация, состоящая в обнаружении реальной, гораздо большей или даже предельной полноты в других людях, во всех вещах, в космическом единстве, в свободе трансцендентного "Я" и Духа, в восторге от касания Божественного. Наша жертва — это не отдача без какого-либо возмещения или плодотворного принятия с другой стороны. Это взаимообмен между душой воплощённой в теле и сознательной Природой в нас и вечным Духом. Потому что, даже хотя и не требуется никакого возмещения, всё же, в глубине есть знание, что чудесное возмещение неизбежно. Душа знает, что она отдает себя Богу не напрасно. Ничего не требуя взамен, она всё же получает бесконечное богатство божественной Силы и Присутствия.
1-04-06. И, наконец, следует рассмотреть, кому предназначаются жертва и способ жертвоприношения.И, наконец, следует рассмотреть, кому предназначаются жертва и способ жертвоприношения. Жертва может предлагаться другим людям, или может предлагаться божественным Силам. Она может быть предложена космическому Всеобщему, либо трансцендентному Наивысшему. Почитание может принимать любую форму — от посвящения листка или цветка, чашки с водой, горсти риса, ломтя хлеба до посвящения всего, чем мы обладаем, и подчинения всего, что мы собой представляем. Кто бы ни был получающий, каким бы ни был дар, в любом случае Всевышний, Вечный, пребывающий во всех вещах, получает и принимает жертву, даже если этот дар отвергается или игнорируется непосредственным получателем. Потому что Всевышний, превосходящий вселенную, тем не менее присутствует также и здесь, пусть и скрыто, в нас, в мире и в его событиях. Он присутствует здесь как всезнающий Свидетель, как Получающий все наши работы, как их тайный Хозяин. Все наши действия, все наши усилия, даже все наши грехи и преткновения, страдания и борьба — смутно или сознательно, познанное и видимое нами или ещё не известное и замаскированное, всё это, в конечном итоге, управляется Единым. Всё обращено к нему в его бесчисленных формах и приносится через них единому Вездесущему. В какой форме и в каком духе мы приближаемся к нему, в такой же форме и в таком же духе он принимает жертву.
1-04-07. И результаты жертвы работы также меняются соответственно самой работе, мотивам в работе и состоянию духа, стоящему за этим побуждением.И результаты жертвы работы также меняются соответственно самой работе, мотивам в работе и состоянию духа, стоящему за этим побуждением. Однако все другие жертвоприношения частичны, эгоистичны, замутнены, кратковременны и неполны. Даже те из них, что приносятся Высшим Силам и Принципам, сохраняют этот характер: результат в этом случае также частичный, ограниченный, временный, смешанный в своих реакциях, пригодный лишь для достижения второстепенной или промежуточной цели. Единственная полностью приемлемая жертва это окончательная, высшая и полная отдача самого себя — это то, что жертвующий делает лицом к лицу, с преданностью и знанием, свободно и безоговорочно, для Единого, который одновременно — внутренне присущее нам Высшее "Я", окружающее нас все-составляющее Всё, Высшая Реальность, стоящая за любым проявлением, и, тайным образом, всё это вместе, скрыто присутствующая везде присущая нам Трансцендентность. Потому что душе, которая целиком отдаёт себя Богу, Он также отдаёт всего себя безраздельно. Лишь тот, кто предлагает всю свою природу, обретает Высшее "Я". Лишь тот, кто может отдать всё, наслаждается Божественным Всем везде. Лишь высшее самозабвение достигает Всевышнего. Лишь очищение через жертву всего, что мы собой
представляем, может позволить нам воплотить в себе Высочайшее и жить здесь во
внутренне присущем нам сознании трансцендентного Духа. * * *
1-04-08. Если более коротко, то предъявляемое нам требование в том, что нам нужно всю свою жизнь превратить в сознательное жертвоприношение.Если более коротко, то предъявляемое нам требование в том, что нам нужно всю свою жизнь превратить в сознательное жертвоприношение. Каждое мгновение и каждое движение нашей жизни должно стать постоянной и преданной самоотдачей Вечному. Все наши действия, как самые мелкие, обычные и незначительные так и самые большие, значительные и благородные, должны совершаться нами как акты посвящения. Наша индивидуализированная природа должна жить в едином сознании внутреннего и внешнего действия, посвящённого тому Нечто, что стоит за нами, более великое, нежели наше эго. Не имеет значения, каков дар и кому мы его дарим. В этом действии должно присутствовать сознание, что мы дарим его единому божественному Существованию во всех существах. Наши самые обычные и самые грубые материальные действия должны приобрести этот возвышенный характер. Когда мы едим, то должны сознавать, что даём нашу пищу этому Присутствию в нас. Это должно сделаться священным предложением жертвы в храме, и чувство простой физической потребности или самоудовлетворения должна покинуть нас. В любой большой работе, в любой высокой дисциплине, в любом трудном или благородном предприятии, осуществляется ли оно для самого себя, для других или для человеческой расы, не должно быть возможности задерживаться на идее о расе, о самом себе или о других. Вещь, которую мы делаем, должна быть сознательно предложена как жертва работ, и не кому-то, но — либо через работы, либо непосредственно, Единому Божеству. Божественный Обитатель, который был скрыт за теми или иными образами, не должен более оставаться скрытым, но должен всегда присутствовать и для нашей души, и для нашего ума и для наших чувств. Само действие и результаты наших действий должны быть отданы в руки этого Единого с чувством, что это Присутствие есть Бесконечный и Высочайший, благодаря кому только и возможны все наши работы и стремления. Потому что всё происходит в его существовании. Для него Природа берёт у нас все наши работы и стремления и приносит их на его жертвенник. Даже в тех случаях, когда сама Природа явным образом представляет собой работника, и мы выступаем лишь как свидетели её работ, выполняемых в нас самих или поддерживаемых нами, в этих случаях также нужно постоянно помнить и постоянно осознавать, что это работа божественного Мастера. Само наше вдыхание и выдыхание, само биение нашего сердца могут и должны сделаться сознательными в нас в качестве живого ритма вселенского жертвоприношения.
1-04-09. Понятно, что идея такого рода и её действенная практика должны принести за собой три результата …Понятно, что идея такого рода и её действенная практика должны принести за собой три результата, которые очень важны для нашего духовного идеала. Во-первых, очевидно, что, даже если такую практику начать без преданности, то она ведёт прямо и неизбежно к самой высокой преданности, какая только возможна. Потому что она должна естественным образом перейти в самое полное поклонение, какое только можно себе представить, в самую глубокую любовь к Богу. Это связано с растущим ощущением Божественного во всех вещах, углубляющимся общением с Божественным во всех наших мыслях, проявлениях воли и действиях, и в каждый момент нашей жизни всё большим и большим посвящением Божественному всей полноты нашего существа. Таким образом элементы Йоги работы также имеют отношение к самой сути интегральной и абсолютной Бхакти. Искатель, который включает их в свою живую практику, тем самым непрерывно создает в себе постоянный, активный и действенный образ самого духа самопосвящения. А из этого неизбежно должно возникнуть в высшей степени всепоглощающее поклонение Высочайшему, которому посвящено это служение. Поглощающая любовь к Божественному Присутствию, к которому
он чувствует всё более интимную близость, всё сильнее овладевает посвятившим
свои работы. И вместе с ней рождается, или в ней самой содержится также и
всеобщая любовь ко всем существам, живым формам и созданиям, которые
представляют собой обиталище Божественного — не кратковременное нетерпеливое и
жадное чувство, свойственное миру разъединённости, но устойчивая
неэгоистическая любовь, которая представляет собой глубокую вибрацию единства. Искатель начинает во всём встречать единый Объект своего поклонения и служения. По дороге жертвы путь работы поворачивает навстречу пути Преданности. Но и он сам может содержать в себе преданность столь же полную, поглощающую, такую же интегральную, какой может требовать любое сердечное влечение и о какой только может помыслить любая страсть ума.
1-04-10. Далее, практика этой Йоги требует постоянной внутренней памяти единого основного освобождающего знания, а постоянное деятельное воплощение его в работе усиливает эту память.Далее, практика этой Йоги требует постоянной внутренней памяти единого основного освобождающего знания, а постоянное деятельное воплощение его в работе усиливает эту память. Во всём находится единое "Я", и это единое Божественное есть всё. Всё существует в Божественном, всё есть Божественное, и нет ничего иного во вселенной. Эта мысль, или эта вера, становится основным фоном, пока не превратится в самую суть сознания труженика. Память об этом и саморазвивающее размышление подобного рода должны превратиться, и в конечном счёте превращаются, в глубокое и непрерывное видение и живое, всеохватывающее осознание того, что мы так энергично удерживаем в памяти, или о чём мы с таким постоянством размышляем. Потому что каждое мгновение она подталкивает нас к постоянному обращению к Источнику всего нашего существа, нашей воли и действия, и одновременно происходит обнимание и превосхождение всех частных форм и феноменов в Том, что есть их причина и поддерживает их существование. Этот путь не может придти к концу без того, чтобы человек не увидел везде, живо и ярко, по-своему столь же конкретно, как и физическим зрением, работы универсального Духа. На своих вершинах этот путь поднимается до постоянной жизни, мышления, волеизъявления и действия в присутствии Супраментального, в присутствии Трансцендентного. Что бы мы ни видели и ни слышали, что бы мы ни осязали и ни ощущали, всё, что мы сознаем, нам нужно знать и чувствовать как то, чему мы поклоняемся и служим. Всё должно превратиться для нас в образ Божественного, восприниматься как жилище его Божества, окутанное вечным Всеприсутствием При своём завершении, если и не задолго до того, этот путь работы, благодаря общению с Божественным Присутствием, Волей и Силой, превращается в путь Знания более совершенный и интегральный, чем тот, что может создать любой творческий интеллект, или открыть какое бы то ни было интеллектуальное исследование.
1-04-11. Наконец, практика этой Йоги жертвоприношения вынуждает нас отказаться от всех внутренних подпорок эгоизма …Наконец, практика этой Йоги жертвоприношения вынуждает нас отказаться от всех внутренних подпорок эгоизма, выбросив их из нашего ума, воли и действий, устраняя сами семена эгоизма, его присутствие, его влияние на нашу природу. Всё должно делаться ради Божественного. Всё должно быть направленно к Божественному. Мы ничего не должны предпринимать для себя, как для отдельного существования. Ничто не должно нами делаться для других, будь то соседи, друзья, семья, страна, человечество или другие существа просто потому, что они связаны с нашей личной жизнью, мыслями, чувствами, или потому, что у нашего эго есть предпочтительная заинтересованность в их благополучии. Путём такого действия и видения все дела и вся жизнь становятся просто ежедневным динамичным поклонением и служением Божественному в беспредельном храме его безбрежного космического существования. Жизнь всё в большей мере становится жертвой вечного в отдельном человеке, постоянно самопредлагаемой вечному Трансцендентному. Она предлагается в жертву на обширном жертвеннике, представляющем собой поле действия вечного и космического Духа. А Сила, которая предлагает жертву, также есть вечная Сила, вездесущая Мать. Поэтому этот путь — также путь единения и общения при помощи действия, а также при помощи духа и знания в действии, настолько полный и интегральный, на какой только может надеяться наша Богонаправленная воля, и какой только может совершить сила нашей души.
1-04-12. Этот путь обладает всей силой интегрального и совершенного пути работы, а из-за своего закона жертвы и самоотдачи Божественному "Я" и Хозяину …Этот путь обладает всей силой интегрального и совершенного пути работы, а из-за своего закона жертвы и самоотдачи Божественному "Я" и Хозяину ему сопутствует, с одной стороны, вся сила пути Любви и, с другой, вся сила пути Знания. Подходя к завершению все эти три божественные Силы действуют одновременно, слито, объединённо, завершённо и совершенно благодаря друг другу. * * *
1-04-13. Божественное, Вечное это Хозяин нашей жертвы через работы и единение с ним во всём нашем существе и сознании …Божественное, Вечное это Хозяин нашей жертвы через работы и единение с ним во всём нашем существе и сознании, а также в выражающих это сознание инструментах, есть единственная цель этой жертвы. Поэтому ступени жертвоприношения работ должны измеряться, во-первых, возрастанием в нашей природе чего-то, что приближает нас к Божественной Природе, и, во-вторых, также возрастающим переживанием Божественного, его присутствия, его проявленности для нас, растущей близостью этого Присутствия и единения с ним. Однако Божественное по своей сущности бесконечно, и его проявления также бесконечно многочисленны. Если это так, то маловероятно, чтобы наше истинное интегральное совершенство, касающееся нашего бытия и нашей природы, могло бы придти лишь благодаря одному способу реализации. Оно должно соединить в себе многочисленные различные стороны божественного опыта. Оно не может быть достигнуто исключительным развитием
одной единственной линии отождествления до тех пор, пока оно не достигнет
абсолюта. Нужно создать гармонию между многими сторонами Бесконечного. Для
полной перестройки нашей природы нужно обладать интегральным сознанием с
разнообразным динамическим опытом.
1-04-14. Существует одно фундаментальное ощущение, неизбежное на пути к интегральному знанию или многостороннему переживанию этого Бесконечного.Существует одно фундаментальное ощущение, неизбежное на пути к интегральному знанию или многостороннему переживанию этого Бесконечного. Оно состоит в осознании Божественного в его сущностном "я" и истине, не изменяемой внешними формами и феноменами. В противном случае мы, вероятно, останемся запутавшимися в сетях видимостей, беспорядочно блуждая в хаотическом многообразии космических и частных аспектов. А если же и избежим этой путаницы, то видимо ценой прикованности к некой ментальной формуле, либо ценой заключения в ограниченном личном опыте. Единственная надёжная и всепримиряющая истина, которая — сам фундамент вселенной, состоит в том, что жизнь это проявление несотворённого Высшего "Я" и Духа, и ключ к спрятанной тайне жизни есть правильное отношение между этим Духом и его собственными, им созданными существованиями. За поверхностью всей этой жизни — взгляд вечного Существование, на свои многочисленными реализации. Везде и всюду происходит окутывание и пропитывание проявленного во времени этим непроявленным вневременным Вечным. Однако это знание не имеет никакой ценности для Йоги, если это лишь ментальное и метафизическое понятие, лишённое жизни и не дающее последствий. Одно лишь ментальное осознание не может быть достаточным для искателя. Потому что то, что ищет Йога, не истина одной мысли или истина одного ума, а динамическая истина живого и раскрывающегося духовного опыта. В нас должна пробудиться постоянная, не покидающая нас, окутывающая нас близость, живое восприятие, чувство близости и общения, конкретное ощущение и контакт с подлинным и бесконечным Присутствием, всегда и везде. Это Присутствие должно оставаться с нами, как живая, наполняющая всё собою Реальность, в которой и мы, и всё остальное, существуем, движемся и действуем, и мы должны ощущать её всегда и везде, конкретную, видимую, обитающую во всём. Для нас должно быть очевидно, что она представляет собой их подлинное "Я", что это их истинное Высшее "Я", воспринимаемая как их непреходящая Сущность, близко встречаемая нами как их сокровенный Дух. Видеть, чувствовать, ощущать здесь это Высшее "Я" и Дух, всеми способами, соприкасаться с ним, а не просто представлять его себе, во всех существованиях, и с такой же ясностью ощущать все существования в этом Высшем "Я" и Духе — вот фундаментальное переживание, которое должно включать в свою сферу всякое другое знание.
1-04-15. Это бесконечное и вечное Высшее "Я" вещей есть присутствующая везде Реальность, единое существование, распространённое повсюду.Это бесконечное и вечное Высшее "Я" вещей есть присутствующая везде Реальность, единое существование, распространённое повсюду. Это одно объединяющее присутствие, а не различное в различных существах. Его можно встретить, увидеть или почувствовать во всей его полноте во всякой душе и во всякой форме во вселенной. Потому что его бесконечность это духовная и сущностная
бесконечность, а не просто безграничность в Пространстве или нескончаемость во
Времени. Бесконечное можно ощутить в бесконечно малом атоме или в каком-либо
маленьком моменте времени так же убедительно, как и в промежутке времени,
исчисляемом эпохами, или в ошеломляющей огромности межзвёздных пространств. Познание или переживание этого рода может начаться где угодно и выразиться при помощи чего угодно, потому что Божественное есть во всем, и всё есть Божественное.
1-04-16. Тем не менее, это фундаментальное переживание начинается по-разному у разных натур и требует много времени …Тем не менее, это фундаментальное переживание начинается по-разному у разных натур и требует много времени, чтобы раскрыть всю Истину, которая скрыта в тысячах его аспектов. Сначала я, возможно, вижу или ощущаю вечное Присутствие в себе или как самого себя, и лишь потом я могу распространить это видение и ощущение своего более великого "я" на все творения. Тогда я вижу мир внутри себя или как нечто единое с собою. Я воспринимаю вселенную как сцену в моём существе. Игру его процессов — как движение форм, душ и сил в моём космическом духе. Всюду я встречаю самого себя и никого другого. Важно заметить, что я избегаю ошибок Асура, Титана, которые живут в своей собственной чрезмерно увеличенной тени, принимая эго за внутреннее "я" и дух, пытаясь навязать свою фрагментарную личность в качестве единственного доминирующего существа всему своему окружению. Потому что, обладая знанием, я уже понял ту истину, что моё настоящее "я" это не-эго. Поэтому мое Высшее "Я" всегда ощущается мною либо как безличная Широта, либо как самая главная Личность, содержащая и в себе, и за пределами самой себя, все остальные личности, либо же то и другое вместе. Но в любом случае, будь то Безличное или беспредельное Личное, или и то, и другое вместе, это нечто Бесконечное, превосходящее границы эго. Если я искал и сначала нашёл Высшее "Я" в той форме, которую я называю самим собой, а не в других существах, то лишь потому, что, из-за субъективности моего сознания, это был самый простой способ найти и, вместе с тем, познать и реализовать его. Но если узкое, выполняющее роль инструмента эго не
начинает поглощаться в это Высшее "Я" как только оно стало видимым,
если меньшее, внешнее, сконструированное нашим умом "я" отказывается
раствориться в этом великом, неизменном и несотворённом духовном "Я",
то моя реализация либо не подлинная, либо существенно несовершенна. Где-то во
мне находится эгоистическое препятствие. Какая-то часть моей природы
противопоставила эгоистичное и сохраняющее себя отрицание всепоглощающей истине
Духа.
1-04-17. С другой стороны — и для некоторых это более лёгкий путь — я могу увидеть Божественность сначала в мире, вне меня, не в самом себе, а в других.С другой стороны — и для некоторых это более лёгкий путь — я могу увидеть Божественность сначала в мире, вне меня, не в самом себе, а в других. Я встречаю там Божественное как живущее в них с самого начала, как содержащее в себе всё Бесконечное, непривязанное ко всем этим формам, существам и силам, которые оно несёт на своей поверхности. Или, я вижу и ощущаю Его как чистое и отдельное Высшее "Я" и Дух, что содержит в себе все эти силы и существования, и тогда я теряю свое чувство эго в молчаливом Всеприсутствии, окружающем меня. Чуть позже, именно оно начинает наполнять собою и владеть моим выполняющим роль инструмента существом, и именно от него представляются исходящими все мои побуждения к действию, весь свет моей мысли и речь, все формации моего сознания и все его отношения с другими формами воплощённых душ этого единого мирового Существования и влияния на них. И я уже больше не маленькое личное "я", но То, с
чем-то принадлежащим ему самому, что вышло вперёд и что поддерживает избранный
вид своих действий во вселенной.
1-04-18. Возможна и другая базовая реализация, самая экстремальная из всех …Возможна и другая базовая реализация, самая экстремальная из всех, которая, тем не менее, приходит иногда в виде первого, решающего открытия, или же первоначального поворота в Йоге. Это пробуждение к невыразимо высокому трансцендентному Непознаваемому, пребывающему выше меня и выше этого мира, в котором я, казалось бы, совершаю свое движение, к безвременному и внепространственному состоянию или сущности, некоторым образом убеждающей и принуждающей к подчинению пребывающему во мне сущностному сознанию — единственной вещи, которая по отношению к нему переполняюще реальна. Этот опыт обычно сопровождается в такой же мере подчиняющим ощущением призрачной или туманной иллюзорности всего здесь, в этом мире, или ощущением их временного, производного и лишь отчасти реального характера. По крайней мере, в течение какого-то времени всё вокруг меня может казаться движением кинематографических теней или поверхностных фигур, а моя собственная деятельность может показаться текучей формой, исходящей из некоего Источника, пока неосознанного и, возможно, недоступного пониманию, который выше или вне меня. Оставаться в этом сознании, доводить до полноты это переживание или следовать этому начальному указанию на сущностный характер вещей, значит двигаться к цели растворения себя и мира в Непознаваемом — к Мокше, Нирване. Но это не единственная линия поведения. Я могу, напротив, ждать до тех пор, пока при помощи безмолвия безвременной незаполненной пустоты освобождения я не начну вступать в определённые отношения с этим ещё не осознанным мною Источником самого меня и моей деятельности. Затем пустота начинает заполняться, из неё появляется, или в неё устремляется вся многообразная Истина Божественного, все аспекты, проявления и многочисленные уровни динамического Бесконечного. Вначале это переживание навязывает уму и затем всему нашему существу абсолютный, неизмеримый, почти ужасающий покой и безмолвие. Подавленный, покорённый и затихший, освобождённый от самого себя, ум воспринимает само это Безмолвие в качестве Всевышнего. Но потом ищущий понимает, что всё содержится в этом безмолвии или заново делается для него, или через это безмолвие спускается на него от более великого, скрытого трансцендентного Существования. Потому что это Трансцендентное, это Абсолютное — не просто
покой, свойственный лишённой признаков пустоте. Оно обладает своим собственным
бесконечным содержанием и богатствами, по отношению к которым те богатства, что
принадлежат нам, представляют собой уменьшенные и ухудшенные ценности. Если бы
не существовало этого Источника всех вещей, то не могла бы существовать
вселенная. Все энергии, всякая деятельность и любая активность были бы иллюзией,
всякое созидание и проявление было бы невозможным.
1-04-19. Эти три фундаментальные реализации настолько существенны …Эти три фундаментальные реализации настолько существенны, что Йогину, идущему по пути Знания, они представляются предельными, достаточными, предназначенными превысить и заменить собою все остальные. Однако, для интегрально ищущего, приходят ли к нему эти реализации на начальной стадии внезапно и легко, чудесной милостью, или достигаются с трудом, после длительного развития и стараний — они не являются ни единственной истиной, ни достаточными и единственными ключами к интегральной истине Вечного. Скорее, это пока ещё не наполненное начало, широкое основание для более великого божественного Знания. Есть и другие реализации, которые абсолютно необходимы и должны быть исследованы до полного предела своих возможностей. И если некоторые из этих реализаций кажутся на первый взгляд имеющими отношение лишь к Аспектам Божества, которые служат инструментами активности существования и не составляют его сути, всё же, когда их доводят до конца, через эту активность и достигают вечного Источника этой активности, выясняется, что они приводят к раскрытию Божественного, без которого наше Знание Истины позади вещей, осталось бы бедным и неполным. Эти, казалось бы, Инструменты, представляют собой ключ,
без которого сами Основы не откроют все свои тайны. Все раскрывающиеся аспекты
Божественного должны быть пойманы в широкую сеть интегральной Йоги. * * *
1-04-20. Если бы уход от мира и его деятельности, максимальное освобождение и покой были бы единственной целью искателя …Если бы уход от мира и его деятельности, максимальное освобождение и покой были бы единственной целью искателя, то трёх основных великих реализаций было бы достаточно для наполнения его духовной жизни. Сосредоточившись лишь на них, он мог бы позволить всему остальному божественному или земному знанию покинуть его, а сам, необременённый, мог бы уйти в вечное Безмолвие. Однако он должен принимать во внимание этот мир и его деятельности, изучить, какая божественная Истина может быть скрыта за ними и устранить внешнее противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, являющееся отправной точкой наибольших духовных переживаний. При этом, на любом пути приближения, какой только он может выбрать, он будет наталкиваться на неизменную Двойственность, на разделение между двумя видами существования, которое кажется противоречием, а их противоречие представляется самым корнем загадки вселенной. Позднее, он может обнаружить и обнаруживает, что это два полюса Единого Бытия, связанные между собой двумя одновременными потоками энергии, отрицательной и положительной по отношению друг к другу, и их взаимодействие есть само условие проявления того, что пребывает внутри Бытия, а их воссоединение — средство, предназначенное для примирения несоответствий жизни и для обнаружения интегральной истины, которую он ищет.
1-04-21. Потому что, с одной стороны, он знает об этом Высшем "Я", пребывающем всюду …Потому что, с одной стороны, он знает об этом Высшем "Я", пребывающем всюду, об этой вечной Субстанции Духа — Брахмане, Вечном — одном и том же самосуществовании, здесь, во времени, стоящем за каждым проявлением, который он видит или ощущает, а также пребывающем вне времени за пределами вселенной. Он получил сильное и превышающее всё переживание Высшего "Я", которое не является ни нашим ограниченным эго, ни нашим умом, жизнью или телом, переживание, широкое, как мир, но не принадлежащее к внешним явлениям, и в то же время более конкретного для какого-то его духовного чувства, чем любая форма или явление, вселенского, и всё же не зависимого от чего-либо в мире или от всей вселенной в целом. Если бы весь мир должен был исчезнуть, то его угасание было бы безразлично для этого Вечного в отношении его постоянного сокровенного переживания. Он убедился в невыразимом Самосуществовании, которое — суть его самого и всего на свете. Он сокровенно обладает сущностным Сознанием, по отношению к которому мыслящий ум, жизненные чувства и телесные ощущения — лишь частичные и ослабленные подобия, Сознанием с беспредельной Силой, по отношению к которой все энергии являются её проявлениями, но которую, тем не менее, нельзя объяснить или считать суммой, силой или природой всех этих энергий вместе взятых. Он чувствует, он живёт в неотделимом от него, самосуществующем Блаженстве, которое не есть наша гораздо меньшая, преходящая радость, счастье или удовольствие. Неизменная непреходящая бесконечность, вневременная вечность, самоосознание, которое не является нашим воспринимающим, реагирующим и идущим наощупь ментальным сознанием, но стоящее за ним, пребывающее над ним, а также присутствующее в областях, находящихся ниже его, даже в том, что мы зовем Бессознательным, единство, в котором нет возможности какого-либо другого существования — вот четырёхсторонний характер этого установившегося переживания. Кроме того, это вечное Я-Существование видится им также,
как сознательное Дух-Время, несущее поток событий, как самопростирающееся
духовное Пространство, содержащее в себе все вещи и существа, как
Дух-Субстанция, которая есть сама форма и материал всего, что кажется
недуховным, временным и конечным. Потому что всё временное, преходящее, имеющее
протяженность, ограниченное ощущается им в своей субстанции, энергии и силе
ничем иным, как Единым, Вечным и Бесконечным.
1-04-22. И кроме того, в нём или перед ним существует не только это вечное самоосознающее Существование …И кроме того, в нём или перед ним существует не только это вечное самоосознающее Существование, это духовное Сознание, эта бесконечность самоозарённой Силы, это вневременное и нескончаемое Блаженство. Существует также, столь же постоянная в его переживании, вселенная в измеримых Времени и Пространстве, некий род безграничного конечного, и в ней всё преходяще, ограниченно, фрагментарно, множественно, невежественно, подвержено отсутствию гармонии и страданиям, неотчётливо ищет какую-то нереализованную и всё же присущую ему гармонию единства, бессознательно или полусознательно, или, даже если и в высшей степени сознательно, то всё равно оно связано с первоначальным Неведением или Бессознательностью. Он не всегда находится в трансе покоя или блаженства, и даже если бы это было так, то всё равно это не было бы решением проблемы, потому что он знает, что несовершенство по-прежнему продолжало бы существовать вне его, и в то же время внутри какого-то его более широкого "я" так, как если бы это несовершенство было вечным. Иногда эти два состояния его духа кажутся ему существующими попеременно, в зависимости от состояния его сознания. Иногда они существуют для него как две части его существа — в корне различные, которые нужно примирить, две половины — высшая и низшая, или внутренняя и внешняя части его существования. Вскоре он обнаруживает, что это разделение в его сознании обладает огромной освободительной силой, благодаря ему он больше не ограничен Неведением и Несознанием. Неведение более не кажется ему истинной природой вещей и его самого, но всего лишь иллюзией, которая может быть преодолена, или, по крайней мере, представляется временным ошибочным самопереживанием — Майей. Есть искушение рассматривать Вселенную только как противоположность Божественного, как непостижимую игру мистерии, маскарад или искажение Бесконечного, а именно так это временами убедительно представляется его переживанию — с одной стороны озаряющая истина Брахмана, с другой — тёмная иллюзия Майи. Однако что-то в нём самом не позволяет ему постоянно разрезать существование надвое и, при более внимательном рассмотрении, он обнаруживает, что в этом полусвете или темноте также есть Вечный — это Брахман, который здесь принял лик Майи.
1-04-23. В этом состоит начало роста духовного опыта, который всё больше и больше показывает ему, что нечто, казавшееся тёмной, непостижимой Майей …В этом состоит начало роста духовного опыта, который всё больше и больше показывает ему, что нечто, казавшееся тёмной, непостижимой Майей было всё время ничем иным, как Сознанием-Силой Вечного, вне времени и беспредельный по ту сторону вселенной и в то же время простирающейся здесь под маской светлых и тёмных противоположностей ради чуда медленного проявления Божественного в Уме, Жизни и Материи. Всё Вневременное давит на эту игру во Времени. Всё во Времени происходит и вращается вокруг вневременного Духа. Если разделяющее переживание было освобождающим, то это объединяющее переживание динамично и эффективно. Потому что теперь ищущий не только ощущает себя в своей субстанции души частью Вечного в своем сущностном "я" и полностью единым в духе с Вечным, но он также ощущает свою активную природу инструментом в руках всезнающей и всесильной Сознания-Силы. Какой бы ограниченной и относительной ни была в нём происходящая сейчас игра этой Сознания-Силы, он может открыться для всё более и более высокого сознания и силы, и к расширению сознания, которое, по-видимому, не имеет представимых границ. Духовный и сверхразумный уровень этой Сознания-Силы представляется ищущему расположенным над ним и имеющим склонность вступать в контакт там, где нет помех и ограничений. И энергии этих уровней так же оказывают давление на игру во Времени, обещая ещё большее нисхождение со своих высот и менее замаскированное, или больше вообще не замаскированное проявление Вечного. Некогда находившаяся в состоянии конфликта, но теперь примирённая двойственность Брахмана-Майи открывается ему как первый великий динамический аспект Высшего "Я" всех "я", как Хозяин существования, Господь жертвоприношения мира и жертвы, приносимой ищущим.
1-04-24. На другом пути приближения другая Двойственность проявляет себя опыту ищущего.На другом пути приближения другая Двойственность проявляет себя опыту ищущего. С одной стороны, он становится осведомлённым о неком свидетеле, о воспринимающем, наблюдающем, получающем опыт Сознании, о котором кажется, что оно бездействует, но для которого, по-видимому, идут и поддерживаются все активности, как внутри, так и вне нас. С другой стороны, он в то же время узнаёт об исполнительной Силе или энергии Процесса, которая представляется составляющей, совершающей и направляющей всякую мыслимую деятельность, созидающей мириады форм, видимых и невидимых для нас, и использующей их в качестве стабильных оснований для нескончаемого потока своей деятельности и созидания. Вступая исключительно в сознание свидетеля, ищущий становится безмолвным, незатрагиваемым, неподвижным. Он видит, что до сих пор он пассивно отражал и присваивал себе действия Природы, и именно в результате этого отражения они приобретали от пребывающей в нём души-свидетеля то, что представлялось духовным значением и смыслом. Но теперь он отказался от приписывания их себе и от отражающего отождествления с ними. Он сознаёт только своё безмолвное "я" и стоит в стороне от всего, что пребывает в движении вокруг него. Все действия происходят вне его и моментально перестают быть сокровенно реальными. Они выглядят теперь механическими, отделимыми, способными прекратиться. Вступая исключительно в область кинетического движения, ищущий становится обладателем противоположного самоосознания. Он представляется своему собственному восприятию множеством активностей, созданием и результатом действия сил. И если посреди всего есть активное сознание, даже некий род кинетического существования, то уже нигде больше нет в этом всём свободной души. Эти два различные и противоположные состояния бытия
чередуются в нём, либо одновременно находятся одно против другого. Одно,
безмолвное, находясь во внутреннем существе, наблюдает, но остаётся
неподвижмным и безучастным. Другое, активное в некотором наружном или
поверхностном "я" занято своими обычными движениями. Он вступил в область
интенсивного разделяющего восприятия великой двойственности, Души-Природы,
Пуруши-Пракрити.
1-04-25. Но по мере того, как сознание углубляется, он узнаёт, что это только первое, самое очевидное проявление.Но по мере того, как сознание углубляется, он узнаёт, что это только первое, самое очевидное проявление. Он обнаруживает, что именно благодаря молчаливой поддержке, разрешению или санкции этой существующей в нём души-свидетеля исполнительная природа может сокровенно и непрерывно работать над его существом. Если душа убирает свою санкцию, то движения Природы в их действии над ним и внутри него становятся исключительно механическим повторением, вначале интенсивным, как бы пытающимся ещё больше усилить их власть, но потом всё менее динамичным и реальным. Более активно используя эту силу разрешения или отказа, он узнаёт, что может, поначалу медленно и неуверенно, а потом всё более решительно, вносить изменения в действия Природы. Со временем в этой свидетельствующей душе или за ней, ему открывается присутствие Знающего и господствующей Воли в Природе, и вся её деятельность всё в большей и большей степени представляется выражением того, что познаётся и либо активно выражается в виде воли, либо пассивно разрешено этим Господином её существования. Сама Пракрити теперь кажется чисто механической в её аккуратно выверенном проявлении её действий, но на самом деле это — сознательная Сила с обитающей в ней душой, с сознающим себя смыслом своих движений и поворотов, с открывающимися в её шагах и обликах скрытой Волей и Знанием. Эта Двойственность, разделённая на два аспекта, на самом деле неразделима. Где бы ни существовала Пракрити, там же есть и Пуруша. Где бы ни находился Пуруша, там же находится и Пракрити. Даже в своем бездействии он содержит в себе всю её силу и энергию готовыми быть приведенными в действие. Даже во время её действия она несёт в себе всё его наблюдающее и обязывающее сознание, как единственную опору и смысл её творческой устремлённости. Ищущий ещё раз на собственном опыте открывает два полюса существования Единого Существования и две линии или два потока их энергий — положительной и отрицательной по отношению друг к другу, которые, благодаря своей одновременности, проявляют всё, что есть в этом существовании. При этом он также обнаруживает, что разделяющий аспект это освобождающий аспект. Потому что он избавляет его от пут отождествления себя с неадекватными действиями Природы в Неведении. Объединяющий аспект это динамичный и действенный аспект. Потому что он позволяет ему достичь господства и совершенства. Отвергая то, что менее божественно или кажется небожественным в Природе, он может перестроить её формы и движения в самом себе в соответствии с более благородным образцом, с законом и ритмом более высокого существования. На определённом духовном и сверхразумном уровне эта Двойственность становится ещё более совершенным Двое-в-Одном, Душой-Хозяином с Силой Сознания внутри неё, и его потенциальные возможности уже не знают никаких преград и способны превзойти все границы. Таким образом, эта однажды разделённая, а теперь двуединая
Двойственность Пуруша-Пракрити открывается ему во всей своей истине как второй
великий инструментальный и действующий аспект Души всех душ, Хозяина
существования, Господина Жертвы.
1-04-26. На ещё одном пути приближения ищущий встречает ещё одну похожую, но в некотором смысле отличную от предыдущих, Двойственность …На ещё одном пути приближения ищущий встречает ещё одну похожую, но в некотором смысле отличную от предыдущих, Двойственность, в которой двуединый характер проявляется более непосредственно — динамическую Двойственность Ишвара-Шакти. С одной стороны, он знает о бесконечном и самосуществующем Божестве в существе, который содержит в себе всё в невыразимой потенциальности существования, знает о Высшем "Я" всех "я", о Душе всех душ, о духовной Субстанции всех субстанций, о безличном невыразимом Существовании, и в то же время о беспредельной Личности, которая представляет себя здесь в бесчисленных личностях, знает о Хозяине Знания, о Хозяине Сил, Господе любви, блаженства и красоты, о едином Источнике миров, самопроявляющемся и самосоздающем, о Космическом Духе, о вселенском Уме, о всеобщей Жизни, о сознательной и живой Реальности, поддерживающей видимость того, что мы понимаем как бессознательную и безжизненную Материю. С другой стороны, он узнаёт то же Божество в действующих сознании и силе, проявляющихся как самосознающая Сила, которая содержит в себе и несёт в себе всё, и занята проявлением этого всего в Пространстве и Времени вселенной. Для него очевидно, что здесь есть единое высшее и бесконечное Бытие, которое представлено для нас в двух различных сторонах самого себя, лицевой и оборотной по отношению друг к другу. Всё либо подготавливается, либо заранее существует в Божестве Существования, выходит из него и поддерживается его Волей и Присутствием. Всё приносится и приводится в движение Божеством в его силе. Благодаря ей и в ней всё осуществляет, выполняет и развивает свою индивидуальную или космическую цель. И снова возникает Двойственность, необходимая для проявления, созидания и осуществления возможностей того двойного потока энергии, который всегда представляется необходимым для работы мира. Снова возникают два полюса одного Существования, но здесь они ближе друг к другу и очевидно, что всегда каждый несёт силы другого в своей сущности и своей динамической природе. В то же время благодаря тому, что два великих элемента божественной Мистерии, Личное и Безличное, сплавлены здесь воедино, искатель интегральной Истины ощущает в двойственности Ишвара-Шакти свою близость к самой сокровенной и одной из самых высоких тайн — божественной Трансцендентности и Проявления, больше, чем в любом другом переживании.
1-04-27. Потому что Шакти Ишвары, божественная Сознание-Сила и Мать Мира становится посредницей между вечным Единым и проявленным Множественным.Потому что Шакти Ишвары, божественная Сознание-Сила и Мать Мира становится посредницей между вечным Единым и проявленным Множественным. С одной стороны, благодаря игре энергий, которые она приносит от Единого, Шакти проявляет множественное Божественное во вселенной, осуществляя инволюцию и эволюцию его бесчисленных проявлений, материалом которых служит её проявляющая субстанция. С другой стороны, при помощи восходящего потока тех же самых энергий она приводит все вещи обратно к Тому, от чего они произошли, так что душа в своём эволюционном проявлении может снова и снова возвращаться к Божественности или обретать свой божественный характер здесь. Хотя Шакти и занята изобретением космического механизма, ей не присущ характер бессознательной механической Исполнительницы, который мы находим в первоначальной физиономии Пракрити, Силы-Природы. Ей также не свойственно то ощущение Нереальности, создательницы иллюзий или полу-иллюзий, которое присуще нашему первому впечатлению от Майи. Для души, получающий опыт, становится очевидно, что это сознательная Сила, обладающая той же субстанцией и природой, что и Всевышний, из которого она вышла. Если кажется, что она погрузила нас в Неведение и Бессознательность, преследуя осуществление плана, который мы ещё не в состоянии понять, если её силы представляются нам всеми этими двусмысленными силами вселенной, то всё же сразу видно, что она работает для развития в нас Божественного Сознания, и что она располагается вверху, привлекая нас к своей высшей сущности, открывая нам всё больше и больше саму суть Божественного Знания, Воли и Ананды. Даже в движениях Неведения душа ищущего узнает о её
сознательном руководстве, поддерживающем его шаги и ведущем быстро или
медленно, прямо или через множество окольных путей, от темноты в свет более
высокого сознания, из смертности в бессмертие, из зла и страдания к высочайшему добру и счастью, о которых
человеческий ум может составить себе пока лишь слабое представление. Таким образом, её сила одновременно освобождающая и
динамичная, и созидающая, и эффективная. Она создаёт не только те вещи, которые
есть, но и те, которым ещё только предстоит существовать в будущем. Потому что,
устраняя искажение и запутанные действия низшего сознания ищущего, состоящие из
вещества Неведения, она заново перестраивает и переделывает его душу и природу
в субстанцию и силы более высокой, божественной Природы.
1-04-28. В этой Двойственности также возможен разделяющий опыт.В этой Двойственности также возможен разделяющий опыт. На одном её полюсе искатель может осознавать только Хозяина Существования, устремляющего на него Свои энергии знания, силу и блаженство с тем, чтобы освободить его и сделать божественным. Шакти может представляться ему лишь безличной Силой, выразительницей этих вещей или атрибутом Ишвары. На другом полюсе он может встретить Мать Мира, создательницу вселенной, проявляющую богов, миры, все вещи и существования из своей духовной субстанции. Или, даже, если он видит сразу оба аспекта, то это может быть неравноценное, разделяющее видение, подчиняющее одно другому, рассматривающее Шакти лишь как средство приближения к Ишваре. В результате появляется односторонняя тенденция или отсутствие равновесия, сила воздействия не получает полной поддержки, либо же свет откровения несовершенно динамичен. И только когда достигнуто полное единство двух сторон этой Двойственности и оно руководит его сознанием, он начинает открываться более широкой силе, которая окончательно вытащит избавит его из запутанного столкновения Идей и Сил и перенесёт в сферу более высокой Истины. Которая сделает возможным для этой Истины спуститься со своих высот с тем, чтобы она могла просветить, озарить и полновластно воздействовать на этот мир Неведения. Ищущий начинает овладевать интегральной тайной, которая может быть охвачена во всей полноте, только когда он перейдёт границу царящей в этом мире двойственности, в которой Знание безнадёжно переплетено с изначальным Неведением, и вступит в область, в которой духовный ум исчезает в сверхразумном Гнозисе. Именно благодаря этому третьему и наиболее динамичному двойному аспекту Единого ищущий начинает с наиболее интегральной полнотой вступать в область глубочайшей тайны бытия Господина Жертвы.
1-04-29. Потому что именно за тайной присутствия личности во внешне безличной вселенной — как и в тайне сознания, проявляющегося из Несознания …Потому что именно за тайной присутствия личности во внешне безличной вселенной — как и в тайне сознания, проявляющегося из Несознания, жизни из безжизненного, души из грубой Материи — скрыто решение загадки существования. Здесь мы видим ещё одну динамичную Двойственность, ещё более распространённую, чем кажется на первый взгляд, и глубоко необходимую для игры медленно самораскрывающейся Силы. В своём духовном переживании ищущий может, находясь на одном полюсе Двойственности, следовать за Умом в видении фундаментальной Безличности, пребывающей всюду. Душа, которая развивается в материальном мире, начинает с широкой безличной Бессознательности, в которой наше внутреннее зрение всё же видит присутствие скрытого бесконечного Духа. Далее возникает ненадёжное сознание и личность, которые даже в своей полноте похожи на какой-то эпизод, но эпизод, который повторяет себя, и создает постоянную серию таких эпизодов. Далее, душа, благодаря опыту жизни, выходит из сферы ума в сферу бесконечного, безличного и абсолютного Сверхсознания, в котором личность, ментальное сознание и витальное сознание кажутся совершенно исчезнувшими благодаря освобождающему уничтожению, Нирване. Находясь на более низком уровне, он всё же ощущает это фундаментальное безличное как огромную освободительную силу, которая — везде. Она избавляет его знание от узости личностного ума, его волю — от хватки личностного желания, его сердце — от уз мелких изменчивых эмоций, его жизнь — от маленькой личностной колеи, его душу — от эго, и даёт им возможность принять покой, ровность, широту, универсальность и бесконечность. Может показаться, что для Йоги работы нужна Личность, которая была бы её опорой, или даже её источником, но здесь также обнаруживается, что безличное это самая прямая освободительная сила. Именно благодаря широкой неэгоистической безличности человек может стать свободным тружеником и божественным созидателем. Неудивительно, что потрясающая сила опыта, исходящего из безличного полюса этой Двойственности, должна была побудить мудрецов объявить этот опыт единственным путем, а безличное Сверхсознание — единственной истиной Вечного.
1-04-30. Однако, для искателя, стоящего на противоположном полюсе этой Двойственности, проявляется другое переживание …Однако, для искателя, стоящего на противоположном полюсе этой Двойственности, проявляется другое переживание, которое подтверждает интуицию, глубоко сидящую в сердце и в самой нашей жизненной силе, состоящее в том, что личность, как и сознание, жизнь и душа не просто недолго живущий чужак в безличной Вечности, но заключает в себе сам смысл существования. Этот прекрасный цветок космической Энергии несёт в себе предвидение цели и намёк на истинный мотив работы вселенной. Когда в ищущем открывается оккультное зрение, он узнаёт об иных мирах, где сознание и личность занимают огромное место и имеют первостепенное значение. Даже здесь, в материальном мире, для этого оккультного видения бессознательность Материи наполнена тайным всепроникающим сознанием. Её безжизненность скрывает вибрации жизни, её механизм — средство живущего в ней Интеллекта, Бог и душа — везде. Над всем стоит бесконечное сознательное Существование, которое разным образом выражает себя во всех этих мирах. Безличное это только первое средство этого выражения. Оно представляет собой поле действия принципов и сил, ровную основу проявлений. Но сами силы выражают себя через существа, во главе которых стоит сознательный дух, представляя собой эманации Сознательного Существа, которое — их источник. Множественная неисчислимая личность, выражающая этого Единого, есть истинный смысл и главная цель проявления, и если сейчас личность кажется узкой, фрагментарной, ограниченной, то это лишь потому, что она не открылась своему источнику и не расцвела в свою собственную божественную истину и полноту, наполнив себя вселенским и бесконечным. Таким образом, творение мира больше не иллюзия, случайный
механизм, игра, без которой можно было обойтись, поток, не имеющий никакого
результата. Это — сокровенный динамизм сознательной и живой Вечности.
1-04-31. Эта крайняя противоположность точек зрения, находящихся на двух полюсах единого Существования, не создает существенных трудностей для искателя интегральной Йоги.Эта крайняя противоположность точек зрения, находящихся на двух полюсах единого Существования, не создает существенных трудностей для искателя интегральной Йоги. Потому что весь его опыт показал ему необходимость этих двойственных условий и стоящих за ними потоков Энергии, положительной и отрицательной по отношению друг к другу, для проявления того, что пребывает внутри единого Существования. Для него Личность и Безличное становятся двумя крыльями его духовного взлёта, и у него есть предвидение, что он доберётся до такой высоты, на которой их взаимно поддерживающее взаимодействие перейдет в слияние их энергий, раскроет интегральную Реальность и высвободит к деятельности изначальную силу Божественного. Не только в основных Аспектах, но и во всех работах своей Садханы он ощущает их двойную истину и взаимно дополняющую друг друга работу. Безличное Присутствие уже получило влияние на его природу со своих высот, либо проникло внутрь и овладело ею. Нисходящий Свет залил его ум, жизненную энергию, каждую клетку его тела, озарил их знанием, открыл его себе самому сверху до низу, вплоть до его самых замаскированных и неожиданных для него самого движений его существа, выставляя их напоказ, очищая, уничтожая либо блестящим образом преображая всё, что составляет принадлежность Неведения. Сила начала вливаться в него потоками или подобно морю, начала работать в его существе и во всех его членах, растворяя, заново создавая, изменяя и преобразовывая всё и везде. Блаженство затопило его и показало, что оно может сделать страдание и горе невозможными, превратить саму боль в божественное удовольствие. Любовь, не знающая границ, соединила его со всеми существами, или открыла ему мир неразделённой близости, невыразимой сладости и красоты, начала устанавливать свой закон совершенства и сопряжённый с ним экстаз даже посреди дисгармонии земной жизни. Духовная Истина и Справедливость вынесли приговор добру и злу этого мира несовершенства и лжи и раскрыли высшее благо и ведущую к нему путеводную нить тонкой гармонии, присущее ему возвышение действия, чувства и знания. Однако за всем этим и во всём этом он ощутил Божественность, которая и является этим всем — Носителем Света, Руководителем и Bсe-Знающим, Хозяином Силы, Дарителем Блаженства, Другом, Помощником, Отцом, Матерью, Партнёром во вселенской игре, абсолютным Хозяином его существа, Возлюбленным и Любовником его души. Все отношения, познанные человеческой личностью, присутствуют в контакте души с Божественным, но они поднимаются на сверхчеловеческие уровни и подчиняют его божественной природе.
1-04-32. Искатель интегральной Йоги ищет именно интегральное знание, интегральную силу, весь диапазон единения со Всем и Бесконечным, стоящим за существованием.Искатель интегральной Йоги ищет именно интегральное знание, интегральную силу, весь диапазон единения со Всем и Бесконечным, стоящим за существованием. Для него ни одно отдельное переживание, ни отдельно взятый Аспект Божественного — каким бы он ни представлялся человеческому уму всеохватывающим, достаточным для его способности вмещения, легко признаваемым в качестве единственной или окончательной реальности — не может играть роль исключительной истины Вечного. Для искателя интегральной Йоги переживание Божественного Единства, доведённое до высшего предела, глубже постигается и более широко воспринимается, когда он следует и доводит до высшей полноты переживание Божественного Многообразия. Всё, что есть истинного в политеизме, так же как и в монотеизме, попадает в область его поиска. Но он выходит за пределы поверхностного восприятия этого человеческим умом, чтобы завладеть их мистической истиной, которая — в Божественном. Он видит, что является целью враждующих сект и философий, и принимает каждую грань Реальности на своём месте, но отвергает узость и ошибки этих сект и философий и идёт дальше, пока не находит ту Единую Истину, которая связывает их вместе. Упреки в антропоморфизме и человеко-поклонстве не могут остановить его, потому что он видит в них предрассудки невежественного и самонадеянного рассуждающего интеллекта, абстрагирующего ума, который постоянно вращается в своём ограниченном круге. Если человеческие отношения, возникающие сейчас между людьми, наполнены чем-то мелким, искажённым, полны невежества, то всё же они — искаженные тени чего-то присущего Божественному, и через обращение их к Божественному он находит то самое, тенью чего они являются, и спускает это вниз для проявления в жизни. Именно через превосхождение человеком самого себя и через открытие им себя для высшего расцвета Божественное должно проявлять себя здесь. И так как это неизбежно приходит в процессе духовной эволюции, то человек не оставит Божество без внимания, не сделает себя слепым к Божеству, потому что оно живёт в человеческом теле, манушим танум ашритам. Выходя за пределы ограниченной человеческой идеи о Боге, он приходит к единому божественному Вечному, но в то же время он встретит его и в обликах Богов, его космических личностей, поддерживающих течение Вселенской Игры, и обнаружит его под маской Вибхуты, и в получивших тело вселенских Силах, или в Руководителях человечества, воздаст уважение и будет повиноваться ему в лице Гуру, и будет поклоняться ему в Аватаре. Для него будет огромной удачей, если ему удастся встретить того, кто реализовал или становится Тем, что является предметом его поисков. Тогда он, открыв себя этому сосуду Его проявления, сможет Его познать. Потому что это наиболее ощутимый признак растущей полноты, обещание великой тайны возрастающего Нисхождения в Материю, что есть тайный смысл материального творенья и оправдание земной жизни.
1-04-33. Так Хозяин жертвы раскрывает себя искателю в процессе жертвоприношения.Так Хозяин жертвы раскрывает себя искателю в процессе жертвоприношения. Это раскрытие может начаться в любой момент. В любом аспекте Мастер Работы может начать делать работу внутри него, и всё сильнее и сильнее давить на него и на его работу чтобы раскрыть своё присутствие. В конце концов все Аспекты обнаруживают себя, разъединённые, затем скомбинированные, перемешанные и, наконец, сливаются воедино. В конечном счёте через всё это начинает сиять высшая интегральная Реальность, непознаваемая для Ума, который — часть Неведения, но всё же — познаваемая, потому что она сознаёт саму себя в свете духовного сознания и сверхразумного знания. * * *
1-04-34. Это обнаружение высшей Истины или высшего Существования, Сознания, Силы, Блаженства и Любви …Это обнаружение высшей Истины или высшего Существования, Сознания, Силы, Блаженства и Любви, безличных и личных одновременно и тем самым поднимающих обе стороны нашего собственного существования — потому что в нас тоже есть двойное сочетание Личности и массы безличных принципов и сил — одновременно и главная цель и условие высшего достижения жертвоприношения. Это достижение само по себе принимает форму единения нашего существования с Тем, Кто таким образом проявляет себя для нашего видения и опыта, и это единение имеет тройной характер. Возможно единение в духовной сущности, через отождествление. Возможно единение через пребывание нашей души в этом высшем Существовании и Сознании. Возможно динамическое единение через подобие или тождество природы Того и нашего, играющего роль инструмента, существа. Первое есть освобождение от Неведения и отождествление с Реальным и Вечным, мокша, саюджья, что является характерной целью Йоги Знания. Второе, обитание души с Божественным или в Божественном, самипья, салокья — напряженная надежда Йоги любви и блаженства. Третье, тождественность в природе, подобие Божественному, стремление быть совершенным, как совершено Оно, садхармья, есть высокая цель всей Йоги силы и совершенства, или божественной работы и служения. Объединённая полнота всех трёх, основанная на множественном Единстве самопроявляющегося Божества, есть законченный результат интегральной Йоги, цель её триединого Пути и плод её триединой жертвы.
1-04-35. Мы можем достичь единение через отождествление,
через освобождение и превращение нашей субстанции бытия в высшую субстанцию
Духа …
Мы можем достичь единение через отождествление, через освобождение и превращение нашей субстанции бытия в высшую субстанцию Духа, нашего сознания в это божественное Сознание, состояния нашей души в экстаз духовного блаженства или в покой вечного блаженства существования. Мы может достичь светлого существования в Божественном, свободного от возможности какого-либо падения или изгнания в область низшего сознания, принадлежащего тьме и Неведению, состояния, когда душа свободно и надёжно входит в свой собственный естественный мир света, радости, свободы и единства. И поскольку этого нужно достичь не просто в каком-то другом, запредельном существовании, но пытаться найти и открыть прямо здесь, оно может произойти лишь в результате нисхождения, привнесения сюда вниз Божественной Истины, установления здесь присущего душе мира света, радости, свободы и единства. Единение с высшим нашего инструментального существа, не в меньшей степени, чем единение с высшим нашей души и духа, должно превратить нашу несовершенную природу в истинное подобие и образ Божественной Природы. Наше нынешнее существо должно сбросить с себя слепые, искажённые, уродливые и диссонирующие действия Неведения и облачиться в присущее ему одеяние света, мира, блаженства, гармонии, универсальности, власти, чистоты и совершенства. Оно должно превратить себя во вместилище божественного Знания, в инструмент божественной Воли-Энергии и Силы Бытия, в канал божественной Любви, Радости и Красоты. Вот то изменение, которое должно быть сделано, интегральное изменение всего, чем мы сегодня являемся или кажемся, при помощи единения — Йоги — конечного существования во Времени с Вечным и Бесконечным.
1-04-36. Весь этот непростой результат может стать возможен только, если происходит огромный переход, тотальный поворот нашего сознания …Весь этот непростой результат может стать возможен только, если происходит огромный переход, тотальный поворот нашего сознания, сверхнормальное полное преобразование природы. Должно произойти возвышение всего существа, возвышение духа, скованного здесь цепями и уловленного сетью своих инструментов и своего окружения, к абсолютному свободному Духу наверху, возвышение души до некой блаженной Сверхдуши, возвышение ума до уровня некоего озарённого Сверхразума, возвышение жизни до уровня некой широкой Сверхжизни, возвышение самой нашей телесности с тем, чтобы она соединилась со своим источником в некой чистой и пластичной субстанции духа. И это не может быть одиночным быстрым воспарением, но подобно вознесению жертвы, описанному в Ведах, это восхождение от вершины к вершине, когда находясь на одной из вершин, восходящий обращает взгляд к гораздо большим высотам, которые ещё предстоит одолеть. В то же самое время должен также происходить и спуск, для того, чтобы закрепить внизу то, что мы уже приобрели наверху. С каждой из высот, которые мы завоевываем, мы должны повернуться и принести вниз эту силу и озарение в более низшее смертное движение. Открытие Света, вечно сияющего в высоте, должно соответствовать высвобождению того же самого Света, скрытого внизу в каждой части, вплоть до самых глубоких пещер подсознательной Природы. И это странствие восхождения, и этот спуск для работы преобразования должны неизбежно стать битвой, длительной войной с самим собой и с противоборствующими силами вокруг нас, которая, пока она длится, вполне может показаться бесконечной. Потому что вся наша старая, затемнённая и невежественная природа будет настойчиво и упорно бороться с преобразующим Влиянием, получая поддержку в своём медлительном безволии или в своем косном сопротивлении от большинства установившихся сил окружающей Природы вселенной. Силы, начала и господствующие существа Неведения не сдадут свою империю без сопротивления.
1-04-37. Сначала может быть долгий, часто утомительный и болезненный период подготовки и очищения всего нашего существа …Сначала может быть долгий, часто утомительный и болезненный период подготовки и очищения всего нашего существа до тех пор, пока оно не будет готово и пригодно для раскрытия более великой Истине и Свету или Божественному Влиянию и Присутствию. Даже если оно в основном соответствует, готово и уже открыто, то будет длительный период, пока все движения нашего ума, жизни и тела, все многочисленные и противоречивые члены и элементы нашей личности согласятся или, дав согласие, будут способны перенести трудный и напряжённый процесс изменения. И труднее всего — даже если всё в нас желает этого — это та борьба, которую мы должны будем вести против сил вселенной, привязанных к нынешнему неустойчивому творению, когда мы будем стремиться осуществить заключительное сверхразумное преобразование и полное изменение сознания, через которое в нас во всей своей полноте должна установиться Божественная Истина, а не просто то просветлённое Невежество, которое они с гораздо большей готовностью допустили бы.
1-04-38. Именно для того, чтобы сдача и подчинение Тому, что находится за пределами нас оказалась возможной, необходима полноценная и свободная работа его Силы.Именно для того, чтобы сдача и подчинение Тому, что находится за пределами нас оказалась возможной, необходима полноценная и свободная работа его Силы. По мере того, как эта самоотдача развивается, работа жертвоприношения становится всё более лёгкой и более действенной, а препятствия от противостоящих Сил, теряют большую часть своей силы, импульса и содержания. Две внутренние перемены больше всего помогают превращению того, что ныне кажется трудным или неосуществимым, в что-то вполне возможное и даже очевидное. Возможен выход на поверхность некой тайной сокровенной внутренней души, которая была скрыта беспокойной активностью ума, бурным движением импульсов жизни и затемнённостью материального сознания. Возможен выход тех трёх сил, запутанную комбинацию которых мы зовём своим "я" в настоящее время. В результате это может привести к большему росту Божественного Присутствия в центре нашего существа с его освобождающим Светом и действенной Силой, своим блеском озаряющего все сознательные и подсознательные области нашей природы. Это — два признака. Один указывает на наше полное обращение и посвящение великому Поиску, другой — на окончательное принятие Божественным нашей жертвы. 2020 декабрь 19 сб
— 2020 декабрь 30 ср |