Шри АуробиндоСинтез Йоги глава 1-05 Вознесение Жертвы — 1 Работы Знания — Психическое Существо перевод с дополнительным (страницы 134-157) перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Часть I. Йога
Божественной Работы Глава V. Вознесение Жертвы — 1. Работы Знания —
Психическое Существо 1-05-04. По той же причине не достаточно
этическое решение. 1-05-08. Йога, направленная к всеобнимающей
реализации Высшего, не будет презирать работу … 1-05-09. Потому что всё должно делаться как
подношение жертвы … 1-05-11. Тогда это будет истинным отношением
между человеческим и божественным знанием. 1-05-20. Альтруизм, филантропия,
гуманитарность, служение — это цветы ментального сознания … Часть I. Йога Божественной РаботыГлава V. Вознесение Жертвы — 1. Работы Знания — Психическое Существо1-05-01. Таково в своих основах интегральное знание Высшего и Бесконечного, которому мы предлагаем нашу жертву …Таково в своих основах интегральное знание Высшего и Бесконечного, которому мы предлагаем нашу жертву, и такова природа этой жертвы самой по себе, в своём тройном характере — жертва работ, жертва любви и обожания, жертва знания. Потому что даже когда мы говорим о жертве работ как таковой, мы подразумеваем предложение не только наших внешних действий, но и всего того, что есть в нас активного и динамичного. Наши внутренние движения не менее, чем внешние дела тоже нужно положить на один алтарь. Внутреннее сердце всякой работы, которая приносится в жертву, это труд самодисциплины и самосовершенствования, с помощью которых мы можем надеяться стать сознательными и озарёнными Светом, который льётся сверху во все наши движения ума, сердца, воли, чувств, жизни и тела. Растущий свет божественного Сознания сделает нас ближе в душе и объединит через отождествление в нашем самом сокровенном существе и духовной субстанции с Хозяином жертвы мира — высшим объектом существования, предложенным древней Ведантой. Но это также будет стремиться сделать нас в нашем становлении едиными с Божественным через сходство в нашей природе, и таков мистический смысл символа жертвы в иносказательной речи провидцев Вед.
1-05-02. Но, если таким должен быть характер быстрой эволюции от ментального к духовному существу, предполагаемый интегральной Йогой, то возникает вопрос …Но, если таким должен быть характер быстрой эволюции от ментального к духовному существу, предполагаемый интегральной Йогой, то возникает вопрос, полный многочисленных затруднений, хотя и большой динамической важности. Как нам быть, имея дело с жизнью и работой в том виде, какими они есть сейчас — с деятельностью, свойственной для нашей ещё не изменившейся человеческой природы? Восхождение к более великому сознанию, овладение нашими умом, жизнью и телом благодаря использованию его сил было принято в качестве выдающейся цели Йоги. И всё же жизнь здесь, а не какая-либо другая жизнь где-то ещё, предлагается как конкретная область действия Духа — для преобразования, а не аннигиляции нашего инструментального существа и природы. Чем тогда станет теперешняя деятельность нашего существа, активность ума, обращённого к знанию и выражению знания, активность наших эмоциональной и чувственной частей, действия внешнего поведения, творчества, производства, чем станет воля, повёрнутая к господству над людьми, вещами, жизнью, миром, силами Природы? Будут ли они отброшены и заменены каким-то иным способом жизни, в котором одухотворённое сознание сможет найти своё истинное выражение и образ? Будут ли они сохранены в своих внешних проявлениях, но преобразованы внутренним духом в действии, или они будут увеличены в масштабе и освобождены в новые формы за счёт радикального поворота сознания, как это произошло на земле, когда человек принял витальную деятельность животного чтобы её пропитать ментальными энергиями, расширить и преобразовать, вливая рассудок, волю мысли, очищенные эмоции и организованный интеллект? Или часть их будет отброшена, а сохранится только то, что сможет перенести духовное изменение и, под конец, перенести сотворение новой, в её формах не менее, чем в её устремлении и движущей силе, жизни единства, широты, покоя, радости, и гармонии освобождённого духа? Вот проблема, которая больше других занимала, умы тех, кто пытался идти по путям, ведущим от человека к Божественному в долгом путешествии Йоги.
1-05-03. Предлагались самые разные решения — начиная с полного отказа от работы и жизни, насколько это физически возможно, до принятия жизни такой, как она есть …Предлагались самые разные решения — начиная с полного отказа от работы и жизни, насколько это физически возможно, до принятия жизни такой, как она есть, но с новым духом, оживляющим и поднимающим её движения, внешне такие же, как они были, но изменённые в духе, стоящем за ними, и потому изменённые и в своём внутреннем смысле. Крайнее решение, на котором настаивает отворачивающийся от мира аскетический, или же обращенный во внутрь экстатический и самоотрицающий мистик, чуждо целям интегральной Йоги. Потому что, если мы хотим реализовать Божественное в мире, то мы не сможем этого сделать, оставив деятельность в этом мире и, саму деятельность как таковую. В не слишком возвышенной трактовке это было закреплено религиозным умом в древние времена, что человек должен придерживаться только той деятельности, которая по своей природе является поиском, служением или культом Божественного, а также тех действий, которые имеют к этому непосредственное отношение, и, кроме того, тех, что совершенно необходимы для обычного поддержания жизни, но должны совершаться в религиозном духе и согласно предписаниям традиционной религии и Писанию. Но это слишком формальное правило для реализации свободного духа в работе, и, кроме того, явно не более чем временное решение для преодоления перехода от жизни в миру к жизни в Запредельном, которая всё еще остается единственной основной целью. Интегральная Йога должна скорее склониться к всеобъемлющему указанию Гиты, что даже, освобождённой душе, живущей в Истине, всё же следует выполнять работы жизни, чтобы план эволюции вселенной под тайным божественным руководством не мог ослабнуть или пострадать. Но если все дела будут совершаться в тех же формах и в том же направлении, как это происходит сейчас, в Невежестве, то наше достижение останется только внутренним, а наша жизнь угрожает превратиться в сомнительную и двусмысленную формулу внутреннего Света, выполняющего работу внешних Сумерек, и станет совершенным Духом, выражающим себя в несовершенной форме, чуждой его божественной природе. Если в течение некоторого времени ничего лучшего не может быть сделано — а на протяжении длительного переходного периода нечто подобное неизбежно случается — тогда это должно оставаться до тех пор, пока вещи не станут готовыми, а дух внутри достаточно сильным, чтобы придать свои собственные формы жизни тела и внешнего мира. Но это может быть допущено только как промежуточная ступень, а не в качестве идеала нашей души или основной цели пути.
1-05-04. По той же причине не достаточно этическое решение.По той же причине не достаточно этическое решение. Потому что этические правила просто выполняют роль удил во рту диких лошадей Природы, осуществляют над ними трудный и частичный контроль, но они не имеют силы для преобразования Природы так, чтобы она могла двигаться полностью свободно, осуществляя указания интуиции, которые идут из божественного само-знания. В лучшем случае этический метод годен для того, чтобы установить некоторые рамки, подавить в себе дьявола, воздвигнуть вокруг себя стену относительной и весьма сомнительной безопасности. Этот или некий подобный механизм самозащиты может быть необходимым какое-то время как в обыденной жизни, так и в Йоге. Но в Йоге он может быть только этапом в процессе перехода. Нашей целью является фундаментальная трансформация и чистая широта духовной жизни и, если нам суждено достичь этого, мы должны найти более глубокое решение, более надёжный сверхэтический динамический принцип. Быть духовным внутри, этичным во внешней жизни — это обычное религиозное решение, но оно компромисс. Одухотворение внутреннего бытия и внешней жизни, а не компромисс между жизнью и духом — вот та цель, которую мы ищем. Не может человеческая путаница ценностей, которая стирает различие между духовным и моральным и даже провозглашает, что мораль — единственный настоящий духовный элемент в нашей природе, быть чем-то нам полезной. Этика есть ментальный контроль, а ограниченный ошибающийся ум не является и не может быть свободным и вечно сияющим Духом. Равно невозможно принять доктрину, провозглашающую жизнь единственной целью, принимающую её элементы такими, как они есть, за основные жизненные принципы, и призывая полудуховный или псевдодуховный свет только с целью их подчистки и приукрашения. Неадекватными также являются весьма частые попытки мезальянса между витальным и духовным, между внутренним мистическим опытом и внешним эстетизированным интеллектуальным и чувственным Язычеством или экзальтированным гедонизмом, опирающимся на него и удовлетворяющим себя при свете духовной санкции. Потому что это также является опасным и никогда не имеющим успеха компромиссом, и столь же далеко от божественной Истины и её интегральности, как и противоположный пуританизм. Всё это спотыкающиеся решения неустойчивого человеческого ума, пытающегося нащупать возможность сделки между высокими духовными вершинами и низким уровнем обыденных мотивов ума или жизни. Какая бы частичная истина не скрывалась за ними, она может быть принята только тогда, когда она поднята до духовного уровня, испытана высшим Сознанием Истины и отделена от грязи и ошибок Невежества.
1-05-05. Суммируя, можно уверенно сказать, что любое предложенное решение может быть только временным до тех пор, пока …Суммируя, можно уверенно сказать, что любое предложенное решение может быть только временным до тех пор, пока не будет достигнуто супраментальное Сознание-Истина, которое ставит на свои места все феномены вещей, раскрывает их сущности и то в них, что прямо происходит из их духовной сути. Сейчас же единственно надёжное для нас — найти направляющий закон духовного опыта, или освободить свет внутри, который может вести нас по пути до тех пор, пока не будет достигнуто более непосредственное Сознание-Истина, или выше нас или внутри нас. Потому что всё остальное в нас, что является лишь внешним, всё, что не есть духовное чувство или видение — конструкции, представления или заключения интеллекта, предположения или побуждения силы Жизни, положительные необходимости физических вещей — является иногда полусветом, иногда ложным светом, который в лучшем случае может служить некоторое время, а в остальном либо задерживает, либо запутывает нас. Направляющий закон духовного опыта может придти только с открытием человеческого сознания Божественному Сознанию. В нас должна быть сила принять работающее руководящее динамическое присутствие Божественной Шакти и отдать себя под её управление. Именно эта отдача и это управление принесут руководство. Но эта сдача не надежна, и нет абсолютной уверенности в руководстве до тех пор, пока нас осаждают формации ума, импульсы жизни и побуждения эго, которые могут легко предать нас в руки ложного переживания. Эту опасность можно убрать только открытием скрытой сейчас на девять десятых своих частей внутренней души, или психического существа, которое уже присутствует, но недостаточно активно внутри нас. То есть, мы должны освободить внутренний свет. Потому что свет этой внутренней души — наше единственное надёжное освещение, пока мы движемся ещё среди осады Невежества и Сознание Истины ещё не получило полный контроль над нашим направленным к Божественному устремлением. Работа Божественной Силы внутри нас в условиях перехода и свет психического существа всегда направляют нас в сторону сознательного и видящего повиновения тому высшему импульсу и уводят от требований и побуждений Сил Невежества, и, находясь в их окружении, создают постоянно развивающийся внутренний закон нашего действия, который длится до тех пор, пока духовное и супраментальное не утвердится в нашей природе. В процессе перехода вполне может быть период, когда мы берём всю жизнь и все действия и предлагаем их Божественному для очищения, изменения и привнесения в них истины, или другой период, когда мы отходим назад и воздвигаем духовную стену вокруг нас, пропуская через её ворота только те действия, которые согласны подвергнуться закону духовной трансформации, и третий, когда свободное и всеохватывающее действие, но с новыми формами, подходящими для абсолютной истины Духа, может быть вновь сделано возможным. Всё это, однако, будет решено не ментальным правилом, но в свете души внутри нас и предопределяющей силой и последовательным руководством Божественной Силы, которая тайно или явно сначала побуждает, а затем начинает ясно управлять и приказывать, а в конце концов берёт на себя всю тяжесть Йоги.
1-05-06. В соответствии с тройным характером жертвы мы можем разделить работу также в тройном порядке — работу Знания, работу Любви и работу Воли-в-Жизни …В соответствии с тройным характером жертвы мы можем разделить работу также в тройном порядке — работу Знания, работу Любви и работу Воли-в-Жизни и посмотреть, как это более пластичное духовное правило применяется к каждой области и влияет на переход от низшей к высшей природе. * * *
1-05-07. С точки зрения Йоги естественно делить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две категории.С точки зрения Йоги естественно делить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две категории. Есть высшее сверх-интеллектуальное знание, которое сосредотачивается на открытии Единого и Бесконечного в его трансцендентности или пытается проникнуть при помощи интуиции, размышления, прямого внутреннего контакта в предельные истины, стоящие за феноменами Природы. Есть низшая наука, которая распыляет себя на внешнее знание феноменов, личин Единого и Бесконечного, в которых он является нам в более внешних формах проявления мира вокруг нас. Эти две формы знания, высшая и низшая полусферы, в форме, сконструированной или понятой людьми в невежественных пределах их ума, даже здесь сами разделились в процессе своего развития, и достаточно резко… Философия, иногда духовная или хотя бы интуитивная, иногда абстрактная и интеллектуальная, иногда интеллектуализирующая духовный опыт или поддерживающая логическим аппаратом открытия духа, всегда утверждает, что её область — установление предельной Истины. Но даже когда она не отделяла себя на разреженных метафизических высотах от знания, принадлежащего практическому миру и преследующего эфемерные объекты, интеллектуальная Философия из-за своей привычки к абстракции редко была силой, применимой в жизни. Иногда она была сильна для высоких рассуждений, преследовавших ментальную Истину ради неё самой, без какого-либо дальнейшего применения или цели, иногда для тонкой гимнастики ума в туманно-яркой облачной стране слов и идей, но она ходила и занималась акробатикой вдалеке от более ощутимых фактов существования. Древняя Философия в Европе была более динамичной, но только для немногих. В Индии, в более одухотворённых формах, её влияние было сильным, но приводило к существенным изменениям жизни расы... Религия не пыталась, подобно философии, жить в одиночестве на вершинах. Её задачей скорее было завладеть витальными частями человека, нежели даже ментальными, и продвинуть их в направлении Бога. Она претендовала на то, что ей удалось построить мост между духовной Истиной и витальным и материальным существованием. Она прилагала усилия, чтобы подчинить и примирить низшее с высшим, сделать жизнь приспособленной к служению Богу, Землю покорной Небесам. Должно признать, что слишком часто это необходимое усилие приводило к противоположному результату, делая Небеса инстанцией, санкционирующей желания Земли. Потому что религиозную идею постоянно превращали в предлог для поклонения и служения человеческому эго. Религия, постепенно утрачивая своё небольшое сверкающее ядро духовного опыта, потеряла себя в неясной массе своих всё время расширяющихся двусмысленных компромиссов с жизнью. Пытаясь удовлетворить мыслящий ум, ей чаще удавалось подавлять или сковывать его массой теологических догм. Пытаясь уловить в свои сети человеческое сердце, она сама попадала в ловушки ханжеской эмоциональности и чувственности. Прибирая к рукам витальную природу человека с тем, чтобы господствовать над ней, она сама развратилась и стала добычей фанатизма, смертоносной ярости, свирепого и грубого подавления, прорастающей фальши, упрямой приверженности невежеству, к которым склонна витальная природа. Её желание обратить физическое в человеке к Богу предало её и приковало к экклезиастическому механизму, пустой церемонии и безжизненному ритуалу. Искажение наилучшего произвело наихудшее с помощью той самой странной алхимии силы жизни, которая генерирует зло из добра, хотя может генерировать и добро из зла. В то же самое время в бесполезной попытке самозащиты против этого тяготения вниз, Религия была приведена к тому, чтобы расколоть бытие надвое путем разделения знания, работы, искусства, самой жизни на две противоположные категории, духовную и мирскую, религиозную и светскую, священную и нечестивую. Но это оборонительное разделение само стало условным и искусственным, и скорей утяжелило, нежели вылечило болезнь... С другой стороны, Наука, Искусство и знание жизни, хотя вначале они служили или жили в тени Религии, пришли к освобождению себя от ограничений, стали отчуждёнными или враждебными, или даже отступили с безразличием, презрением или скептицизмом от того, что казалось им холодными, бесплодными и далёкими или несуществующими и иллюзорными высотами нереальности, к которым стремились метафизическая Философия и Религия. Какое-то время разрыв был настолько полным, насколько это могла осуществить односторонняя нетерпимость человеческого ума, и даже грозил окончиться полным пресечением всякой попытки достичь более высокого или более духовного знания. Потому что даже в земной жизни более высокое знание — это вещь, необходимая во всём, и без него низшие науки и искания, какими бы плодотворными, богатыми, свободными, чудесными в изобилии своих результатов они ни были, легко становятся жертвой, приносимой не в надлежащем порядке и ложным богам. В конце концов, развращая, ожесточая человеческое сердце, ограничивая горизонты его ума, они заточают его в каменную тюрьму материализма или ведут к окончательной неуверенности и разочарованию. Бесплодный агностицизм ожидает нас над сверкающим свечением полузнания, которое продолжает оставаться Невежеством.
1-05-08. Йога, направленная к всеобнимающей реализации Высшего, не будет презирать работу …Йога, направленная к всеобнимающей реализации Высшего, не будет презирать работу — или даже грёзы, если это является грёзами — Космического Духа, или отступать от прекрасного кропотливого труда и многосторонней победы, которую он предназначил себе в человеческом существе. Но её первое условие такой широты взглядов в том, что наша работа в мире тоже должна стать частью жертвы, предлагаемой Высочайшему и никому другому, Божественной Шакти и никакой другой Силе, в правильном духе и с правильным знанием, свободной душой, а не загипнотизированным рабом материальной Природы. Если нужно сделать деление работ, то это должно быть разделением между теми, что находятся ближе всего к сердцу священного пламени и теми, которых оно едва лишь коснулось или осветило, потому что они находятся дальше, как между топливом, горящим сильно и ярко и брёвнами, которые, если их слишком плотно уложить на алтарь, могут препятствовать жару огня своим сырым, тяжёлым и рассеянным избытком. Но с другой стороны, отстраняясь от этого деления, вся деятельность знания, которое ищет или выражает Истину, уже сама по себе является подходящим материалом для совершенного предложения в жертву. Ни одна разновидность его не должна быть обязательным образом исключена из широкого каркаса божественной жизни. Ментальные и физические науки, которые исследуют законы, формы и процессы вещей, и те, которые имеют отношение к жизни людей и животных, социальные, политические, лингвистические и исторические, и те, которые хотят познать и контролировать работы и виды деятельности, при помощи которых человек подчиняет и использует свой мир и окружение, и благородные и прекрасные Искусства, которые одновременно являются и работой, и знанием, потому что каждое хорошо написанное и значительное стихотворение, картина, хорошо сделанная статуя или здание есть акт созидательного знания, живое открытие сознания, выражение Истины, динамичная форма ментального и витального самовыражения или выражения мира — всё, что ищет, всё, что находит, всё, что озвучивает или изображает, есть реализация, чего-то из игры Вечного и до этой степени может быть сделано способом реализации Бога или божественного созидания. Но Йогин должен видеть, что это делается уже не как часть невежественной ментальной жизни. Это может быть принято им, если только по ощущениям, по воспоминанию, по посвящению внутри это превращается в движение духовного сознания и становится частью его широкой власти, через исчерпывающее озаряющее знание.
1-05-09. Потому что всё должно делаться как подношение жертвы …Потому что всё должно делаться как подношение жертвы, все виды деятельности должны иметь Единое Божественное в качестве своего объекта и сердцевины их смысла. Цель Йогина в науках, которые накапливают знания должна быть в открытии и понимании работы Божественного Сознания- Силы в человеке, созданиях, вещах, силах, её созидающие смыслы, понимании исполнения её мистерий, понимании символов в которые она облекает проявление. Цель Йогина в практических науках, как в ментальных и физических, так и в оккультных и психических, должна быть в том, чтобы ступить на пути Божественного и его процессов, узнать средства и способы для работы, данной нам, чтобы мы могли использовать это знание для сознательного и безошибочного выражения господства, радости и самореализации духа. Цель Йогина в Искусствах должна быть не просто в эстетическом, ментальном и витальном удовлетворении, но, видя Божественное всюду, поклоняясь ему посредством раскрытия значения его работы, выражать это Единое Божественное в богах, людях, созданиях и объектах. Теория, видящая глубокую внутреннюю связь между религиозным стремлением и самым правдивым и великим Искусством, верна по своей сути. Но мы должны заменить смешанный и сомнительный религиозный мотив духовным устремлением, видением, интерпретацией опыта. Потому что чем шире и полнее видение, чем в большей мере он содержит в себе чувство скрытого Божественного в человечестве и во всех вещах, и поднимается за пределы поверхностной религиозности к духовной жизни, тем более озарённым, гибким, глубоким и могучим будет Искусство, возникающее из высокого мотива. Отличие Йогина от других людей в том, что он живёт в более высоком и широком духовном сознании. Вся его работа знания или созидания должна исходить из этого. Она не должна делаться в уме — потому что истина и видение, которые он должен выразить, или которые оказывают давление с целью быть выраженными через него и придают форму его трудам — являются более великими, чем могущие принадлежать ментальному человеку, и совершаются не для личного удовлетворения, но ради божественной цели.
1-05-10. В то же самое время Йогин, который знает Всевышнего, не подвержен никакой необходимости или принуждению в этих действиях.В то же самое время Йогин, который знает Всевышнего, не подвержен никакой необходимости или принуждению в этих действиях. Они для него не являются ни долгом, ни необходимым занятием ума, ни высоким развлечением, ни чем-то, навязанным возвышенной человеческой целью. Он не привязан, не связан и ничем не ограничен, и у него нет никакого личностного мотива — славы, величия или личного удовлетворения в этих работах. Он может оставить их или приняться за них в соответствии с тем, что велит Божественное в нём, но ему не нужно оставлять их в поисках более высокого интегрального знания. Он будет делать эти вещи точно так, как действует и творит высшая Сила, ради опредёленной духовной радости созидания и выражения или для того, чтобы оказать помощь в сохранении и в правильном управлении или ведении этим миром работ Бога. Гита учит, что человек знания своим образом жизни даёт тем, кто не имеет ещё духовного сознания, любовь и привычку ко всем работам, а не только к тем формам деятельности, которых признаны благочестивыми, религиозными или аскетическими по своему характеру. Он не должен своим примером отвлекать людей от деятельности в мире. Потому что мир должен продолжать двигаться в своём великом стремлении вверх. Люди и нации не должны уводиться к отходу даже от невежественной деятельности, в результате чего они пришли бы к ещё большему невежеству бездействия, или потонуть в той жалкой дезинтеграции и тенденции растворения, которая устанавливается в сообществах и народах, когда в них начинает доминировать тамасический принцип, принцип беспросветного замешательства и заблуждения, или усталости и инерции. "Потому что я тоже — говорит Господь в Гите — не нуждаюсь в совершении работ, так как нет ничего, что бы я не имел или должен был бы ещё достичь для себя. Но я делаю работу в мире. Потому что, если бы я не делал работы, все бы законы смешались, миры утонули бы в хаосе и я был бы разрушителем этих народов". Духовная жизнь не нуждается из-за своей чистоты в уничтожении интереса ко всему, кроме Невыразимого, или в вырывании под корень Науки, Искусства и Жизни. Одним из следствий интегрального духовного знания и деятельности может быть поднятие их из их ограничений, замена невежественного, ограниченного, умеренного и боязливого удовольствия свободным, сильным и возвышающим побуждением восхищения и придание им нового источника созидательной духовной силы и просветления, с помощью которых они могут быть быстрее и основательнее перенесены к их абсолютному свету в знании и к их ещё не вообразимым возможностям и наиболее динамичной энергии содержания, формы и практики. Есть одна необходимая вещь которая должна преследоваться всегда и в первую очередь. А всё остальное приходит вместе с ней, как её результат, и не столько должно быть добавлено к нам, сколько восстановлено и переделано в свете её сути и как части силы её самовыражения. * * *
1-05-11. Тогда это будет истинным отношением между человеческим и божественным знанием.Тогда это будет истинным отношением между человеческим и божественным знанием. Суть различия — не разделение на несопоставимые области, священную и нечестивую, но характер сознания, стоящего за работой. Человеческим знанием является всё, что происходит от обычного ментального сознания, заинтересованного во внешних или верхних уровнях вещей, в процессе, в феноменах ради них самих или ради некоей поверхностной пользы или ментального или витального удовлетворения Желания или Интеллекта. Но та же деятельность знания может стать частью Йоги, если она выходит из духовного или одухотворённого сознания, которое ищет и находит во всём, что оно видит или во что оно проникает, присутствие вневременного Вечного и пути проявления Вечного во Времени. Очевидно, что необходимость концентрации, обязательного для выхода из Невежества, может сделать необходимым для искателя собрать все его энергии и сфокусировать их на том, что поможет переходу, и временно оставить в стороне или считать второстепенным всё, что не направлено непосредственно к одной цели. Он может обнаружить, что тот или иной вид поиска человеческого знания, с которым он привык иметь дело, посредством поверхностной силы ума всё ещё несёт его, на основании этой тенденции или привычки, из глубин к поверхности или вниз с высот, на которые он взобрался или к которым уже был близок, к нижним уровням. В этом случае эти виды деятельности могут быть на время остановлены или отложены до тех пор, когда он, уверенно утвердившись в высшем сознании, сможет обратить его силу на все ментальные области. Тогда, подчинённые этому свету или поднятые в него, они превратятся благодаря трансформации его сознания, в область духовного и божественного. Он оставит без колебаний всё, что не может быть трансформировано или отказывается быть частью божественного сознания, но не из-за заранее составленного мнения о пустоте или неспособности этого быть элементом новой внутренней жизни. Не может быть фиксированного ментального теста или принципа для этого. Поэтому он не будет следовать неизменному правилу, но будет принимать или отвергать деятельность ума в соответствии со своими чувствами, внутренним зрением или опытом до тех пор, пока более великие Сила и Свет не воцарятся в нём для того, чтобы обратить свой безошибочный испытующий взгляд на всё, что под ними, и выбрать или отвергнуть тот или иной материал из всего, что человеческая эволюция подготовила для божественного труда.
1-05-12. Как точно или какими стадиями это движение вперёд и эти изменения будут происходить, зависит от формы, необходимости и сил индивидуальной природы.Как точно или какими стадиями это движение вперёд и эти изменения будут происходить, зависит от формы, необходимости и сил индивидуальной природы. В духовной сфере суть всего всегда одна, но в то же время возможно бесконечное разнообразие и, во всяком случае в интегральной Йоге, редко применяется жёсткость какого-либо строгого и точного ментального правила. Потому что, даже двигаясь в одном направлении, никакие два характера не следуют по одним и тем же линиям, одними и теми же последовательностями шагов или одними и теми же ступенями своего развития. Тем не менее можно сказать, что логическая последовательность стадий развития могла бы происходить в таком порядке. Во-первых, происходит широкий поворот, в результате которого все естественные ментальные виды деятельности, свойственные индивидуальной природе, поднимаются или обращаются к некоторой более высокой точке и посвящаются душой в нас, психическим существом, жрецом жертвы, служению божественному. Затем, происходит попытка подъёма самого существа и опускания вниз Света и Силы, соответствующих некоей новой высоте сознания, занятой в результате его усилия к движению вверх, во всю деятельность знания. Здесь может произойти сильная концентрация на внутреннем центральном изменении сознания и оставление большой части внешне направленной ментальной жизни или её перемещение на меньшее и подчиненное место. На разных стадиях время от времени может происходить возвращение к деятельности знания или к некоторым её частям, чтобы посмотреть, насколько новое внутреннее психическое и духовное сознание может быть привнесено в её движения. Но принуждение темперамента или природы, которая в человеческих существах делает необходимыми тот или иной вид деятельности и заставляет его казаться почти неизбежной частью существования, уменьшатся, и постепенно не останется никакой привязанности, и нигде не будет чувствоваться низшего принуждения или низшей движущей силы. Только Божественное будет иметь значение, только Божественное будет единственной потребностью всего существования. Если и будет какое-либо принуждение к деятельности, оно будет приходить не от внедрённого желания или силы Природы, но от светлого побуждения некоего более великого Сознания-Силы, которое будет всё больше и больше единственной мотивирующей силой всего существования. С другой стороны, в любой период внутреннего духовного развития, человек может испытать расширение, а не ограничение деятельности. Чудесным прикосновением Йогической Шакти могут открыться новые способности ментального созидания и новые области знания. Эстетическое чувство, сила художественного творчества в одной области или сразу в нескольких, талант или гений литературного выражения, способность метафизического мышления, любая способность глаза, слуха, рук или силы ума может быть разбужена там, где она не была видима раньше. Божественное внутри может выплеснуть эти скрытые богатства из глубин, в которых они были скрыты, или Сила свыше может пролить свои энергии для того, чтобы дать их инструментальной природе для деятельности или для творчества, чтобы она стала каналом этих сил или строителем. Но, каким бы ни был метод или путь развития, избранный скрытым Мастером Йоги, обычной кульминацией этой стадии является рост его сознания вверх, над умом и знанием, как того, кто двигает, решает, формирует все движения ума и все работы знания.
1-05-13. Есть два признака трансформации ума искателя знания и работы знания от движения Неведения к движению освобождённого сознания …Есть два признака трансформации ума искателя знания и работы знания от движения Неведения к движению освобождённого сознания, работающего частично, а затем и полностью, в свете Духа. Сначала происходит центральное изменение сознания и появляется растущий прямой опыт, видение, ощущение Всевышнего и космического существования, Божественного в самом себе и Божественного во всём. Ум поднимается в увеличивающуюся поглощённость всем этим, чувствует себя растущим и расширяющимся в более и более озарённые средства выражения единого фундаментального знания. Центральное Сознание, тоже, в свою очередь, будет всё больше и больше охватывать внешнюю ментальную активность знания и превращать их в часть себя или присоединённую область. Оно придаст им более верное движение и сделает всё более и более духовный и просветлённый ум своим инструментом в этих поверхностных областях, его новых завоеваниях, также как и в его собственной более глубокой духовной империи. И это будет вторым признаком, признаком определённой завершённости и совершенства, признаком того, что само Божественное стало Знающим и все внутренние движения, включая и действия, которые когда-то были чисто человеческой ментальной активностью, стали его областью знания. Будет всё меньше и меньше индивидуального выбора, мнений, предпочтений, всё меньше и меньше интеллектуализации, ментального плетения, каторжного мозгового труда. Свет внутри увидит всё, что должно быть увидено, узнает всё, что должно быть узнано, будет развивать, создавать, организовывать. Это будет внутренний Знающий, который в освобождённом и универсализированном уме отдельного человека будет делать работу всеобъемлющего знания.
1-05-14. Эти два изменения — признаки первой реализации, в которой действия ментальной природы подняты …Эти два изменения — признаки первой реализации, в которой действия ментальной природы подняты, одухотворены, расширены, универсализированы, освобождены, приведены к осознанию их истинной роли в качестве инструментов Божественного, создающего и развивающего свои проявления во временной вселенной. Но это не может быть всей трансформацией, потому что в это не те пределы, в которых интегрально ищущий может остановиться в своём подъеме или ограничить расширение своей природы. Потому что, если бы это было так, знание осталось бы продуктом работы ума, освобождённого, универсализированного, одухотворённого, но всё ещё, как и положено уму, сравнительно ограниченного, относительного, несовершенного в самой основе своей динамики. Он блестяще бы отражал великие конструкции Истины, но не продвинулся бы в её владения, где Истина подлинна, пряма, властна и естественна. Поэтому, нужно подниматься ещё выше, на уровень, где одухотворённый ум превосходит себя и превращается в супраментальную силу знания. Уже в процессе одухотворения он начнёт выходить из блестящей нищеты человеческого интеллекта. Он последовательно будет подниматься в чистые широкие области высшего ума, а затем в сверкающие пояса ещё более великого свободного интеллекта, озарённого Светом, идущим сверху. На этой стадии он начнёт чувствовать себя более свободно, признавать с менее смешанной реакцией озарённые начала Интуиции, не просветлённой, но светящейся самой по себе и истинной в самой себе, более не являющейся исключительно ментальной, и, соответственно, уже не подверженной массированным атакам ошибок. Но и здесь тоже ещё не конец, потому что ему нужно подниматься дальше, в главные владения этой неискажённой Интуиции, первого прямого света из самосознания сущностного Бытия и, ещё выше, достичь того, из чего этот свет исходит. Потому что за Умом есть ещё Надразум, Сила еще более первичная и динамичная, которая поддерживает Ум, рассматривает его как уменьшенную излучаемую из себя проекцию, использует его как передаточный пояс для перехода вниз или как инструмент для созданий Неведения. Последним шагом в этом подъёме было бы превышение и самого Надразума или его возвращение к ещё более великому источнику, его превращение в супраментальный свет Божественного Гнозиса. Потому что там, в супраментальном Свете, находится местонахождение божественного Сознания-Истины, которое имеет, как никакое другое сознание ниже, от начала присущую ему силу организовывать работу Истины, которая больше не покрыта тенью космического Несознания и Неведения. Достичь этого и принести сюда супраментальный динамизм, который может трансформировать Неведение — вот далёкая, но крайне важная высшая цель интегральной Йоги.
1-05-15. Когда свет какой-либо из этих высоких сил направляется на человеческую деятельность знания …Когда свет какой-либо из этих высоких сил направляется на человеческую деятельность знания, всякие различия между духовным и мирским, человеческим и божественным начинают всё более и более блекнуть, пока, наконец, не отменяются как бесполезные. Потому что всё, чего касается и во что глубоко проникает Божественный Гнозис, трансформируется, и становится движением его собственных Света и Силы, свободным от неясности и ограничений низшего интеллекта. Это не отделение некоторых видов деятельности, но трансформация их всех изменением формирующего сознания, которая происходит через освобождение, через подношение жертвы знания великим и величайшим свету и силе. Все работы ума и интеллекта сначала должны быть подняты и расширены, затем озарены, подняты во владения высшего Интеллекта, затем переведены в работы более великой внементальной Интуиции, затем снова преобразованы в динамические потоки лучистой энергии Надразума, и уже такими преобразованы в полный свет и высшую власть супраментального Гнозиса. Это и есть то, что несёт в себе уже заранее
подготовленным, но скрытым в своем семени и в напряжённом намерении своего
процесса эволюция сознания в мире. И этот процесс, эта эволюция не прекратится
до тех пор, пока она не разовьёт инструменты совершенного проявления Духа,
вместо его инструментов нынешнего несовершенного проявления. * * *
1-05-16. Если знание — широчайшая сила сознания, и его функция — освобождать и просветлять, то любовь — глубочайшая и самая интенсивная сила …Если знание — широчайшая сила сознания, и его функция — освобождать и просветлять, то любовь — глубочайшая и самая интенсивная сила, и её привилегия в том, чтобы быть ключом к самым глубоким и тайным аспектам Божественной Мистерии. Поскольку человек — ментальное существо, он склонен придавать наибольшую важность думающему уму, его разуму и воле, и его способу достижения и реализации Истины и даже готов считать, что другого способа нет. Сердце, с его эмоциями и бесчисленными движениями, предстаёт взгляду его интеллекта неясной, неопределённой, часто опасной и обманчивой силой, которую нужно контролировать разумом, ментальной волей и интеллектом. Но именно в сердце или за ним находится глубочайший мистический свет, который если и не является тем, что мы называем интуицией — потому что она хотя и не относится к уму, но спускается через него — всё же напрямую касается Истины и ближе к Божественному, чем человеческий интеллект с его гордостью знания. Согласно древнему учению, трон имманентного Божественного, скрытого Пуруши, находится в мистическом сердце, — тайной сердечной нише, хридае гунаяам, как говорят об этом Упанишады, и, согласно опыту многих Йогинов, именно из его глубин исходит голос или дыхание внутреннего оракула.
1-05-17. Эта двусмысленность, эта противоположность проявлений глубины и слепоты создаются двойным характером человеческого эмоционального существа.Эта двусмысленность, эта противоположность проявлений глубины и слепоты создаются двойным характером человеческого эмоционального существа. Потому что на переднем плане в человеке — сердце витальных эмоций, сходное с аналогичным у животных, хотя и более развитое. Его эмоции управляются эгоистичной страстью, слепыми инстинктивными привязанностями и всей игрой жизненных импульсов с их несовершенствами, искажениями, часто отвратительными вырождениями, — сердце осаждённое и отданное во власть вожделения, желаний, гнева, распалённых или жестоких требований или мелкой алчности и злобной мелочности неясной и падшей жизненной силы и униженное своим рабством до всякого и каждого импульса. Эта смесь эмоционального сердца и чувственного, жаждущего витального создаёт в человеке ложную душу желания. Именно она — тот грубый и опасный элемент, которому разум справедливо не доверяет и которым чувствует необходимость управлять, хотя действительный контроль и даже принуждение, которые он устанавливает в отношении нашей незрелой и требовательной витальной природы, всегда остается очень ненадёжным и обманчивым. Но настоящая душа человека не там. Она в истинном невидимом сердце, спрятанном в некой светлой нише природы. Здесь, под неким проникновением божественного Света, находится наша душа, о молчаливом внутреннем существовании которой догадываются очень немногие. Потому что хотя все и обладают душой, но немногие знают о своей истинной душе, или чувствуют её прямой непосредственный импульс. Там обитает маленькая искра Божественного, которая поддерживает эту затемнённую массу нашей природы, и вокруг которой растёт психическое существо, сформированная душа или реальный Человек внутри нас. Именно по мере того, как это психическое существо растет в человеке, и движения сердца отражают его правильные догадки и побуждения, человек всё более и более осознает существование своей души, перестает быть высшим животным и, пробуждаясь к проблескам божества внутри него, принимает всё больше и больше указаний более глубокой жизни и сознания, и импульсов, направленных к божественным вещам. Один из решающих моментов интегральной Йоги случается тогда, когда это психическое существо, освобождённое, вынесенное из-за завесы на передний план, может начать проливать полный поток своих предсказаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека, и начинает подготавливать построение божественности в земной природе.
1-05-18. Так же, как и в деятельности знания, рассматривая деятельность сердца, нас подталкивает сделать предварительное разделение …Так же, как и в деятельности знания, рассматривая деятельность сердца, нас подталкивает сделать предварительное разделение между двумя видами движений — теми, что либо движимы истинной душой, или помогают её освобождению и правлению в природе, и теми, которые обращены к удовлетворению неочищенной витальной природы. Однако проводимые различия в этом смысле обычно оказываются малополезными для глубокой или духовной цели Йоги. Такое разделение можно сделать между религиозными эмоциями и светскими чувствами, и оно может стать правилом духовной жизни — что должны культивироваться лишь одни религиозные эмоции, а все мирские чувства и страсти должны отвергаться и уйти из нашего существования. На практике это означало бы религиозную жизнь святого или преданного посвящённого, одного вместе с Божественным или соединённого с другими только в общей любви к Богу, или, в крайнем случае, изливающего фонтаны священной, религиозной или благочестивой любви на внешний мир. Но религиозная эмоция сама слишком часто подвержена смятению и затемнению витальными движениями, и она часто либо не зрела и груба, либо узка, либо фанатична или смешана с движениями, не являющимися знаками духовного совершенства. Кроме того, очевидно, что даже в своих лучших проявлениях напряжённая формула святости, заключённая в жёсткие рамки культа, совершенно отлична от широкого идеала интегральной Йоги. Идеал Йоги требует более широких психических и эмоциональных отношений с Богом и миром, более глубоких и пластичных в своей основе, более широких и охватывающих в своих движениях, более способных принять в себя всю жизнь целиком.
1-05-19. Мирским умом человека была предложена более широкая формула, основой которой является этическое чувство …Мирским умом человека была предложена более широкая формула, основой которой является этическое чувство, потому что оно делает различие между эмоциями, поддержанными этическим чувством и теми, которые являются эгоистическими и себялюбиво обычными и мирскими. Именно работа альтруизма, филантропии, сострадания, благожелательности, гуманитарности, служения, работа для благополучия человека и всех созданий должны стать нашим Идеалом. Покинуть узкий мир эгоизма и вырасти в душу самоотречения, которая живёт только, или в основном, для других или ради всего человечества — путь внутренней эволюции человека согласно этой доктрине. Или, если это слишком мирское и ментальное, чтобы удовлетворить всё наше существо, потому что в нём присутствует более глубокая религиозная и духовная струна, которая не принимается во внимание гуманитарной формулой, под неё может быть подведена религиозно-этическая основа — и такова в действительности была её первоначальная база. К внутреннему поклонению Божественному или Всевышнему преданностью сердца или к преследованию Невыразимого через поиск высшего знания может быть добавлено поклонение через альтруистическую работу или подготовка через акты любви, щедрости, служения человечеству или тем, кто нас окружает. Именно через религиозно-этическое чувство был создан закон вселенской доброй воли, или вселенского сострадания, или любви и служения ближнему, Ведический, Буддистский и Христианский идеалы. Только с помощью некоего мирского охлаждения, гасящего в нём пыл религиозного элемента, гуманитарный идеал может отделиться от своей основы и стать высшим уровнем в мирской системе ментальной и моральной этики. Потому что в религиозной системе этот закон работы является средством, которое прекращает действовать, когда его объект достигнут, или отодвигается в сторону. Это часть культа, с помощью которого человек обожает и ищет Божественное, или это предпоследний шаг в процессе уничтожения "я" при переходе в Нирвану. В мирском же идеале это становится самой целью. Это становится знаком морального совершенства человеческого существа, или же условием для более счастливого состояния человека на земле, лучшего общества, более единой жизни расы. Однако, ничто из этого не может удовлетворить требования души, которые выявляются перед нами интегральной Йогой.
1-05-20. Альтруизм, филантропия, гуманитарность, служение — это цветы ментального сознания …Альтруизм, филантропия, гуманитарность, служение — это цветы ментального сознания, и в лучших своих проявлениях являются холодной и бледной имитацией умом духовного пламени всемирной Божественной Любви. Не освобождая реально от чувства эго, они по большей части расширяют его и дают ему более высокое и сильное удовлетворение. Бессильные на практике изменить витальную жизнь и природу человека, они лишь изменяют и смягчают её действие и маскируют её неизменную эгоистическую суть. Или, если им интенсивно следуют с полной искренностью воли, это происходит из-за преувеличенного расширения одной из сторон нашей природы. В этом преувеличении не может быть никакого ключа к полной и совершенной божественной эволюции многих сторон нашего индивидуализированного существа в направлении вселенского и трансцендентного Вечного. Не может быть достаточным проводником и религиозно-этический идеал, потому что это компромисс, или объединение взаимных уступок ради общей поддержки, между религиозным побуждением, которое пытается обрести более тесную власть над землёй путем восприятия наиболее высоких движений обыкновенной человеческой природы, и этическим побуждением, которое надеется поднять себя из собственной ментальной отверделости и сухости путем некоего прикосновения религиозного горения. Выстраивая такой компромисс, религия принижает себя до ментального уровня и наследует врождённые несовершенства ума и его неспособность преобразить и трансформировать жизнь. Ум есть сфера двойственностей и, как ему невозможно достичь абсолютной Истины, но лишь истин относительных и смешанных с ошибками, также ему невозможно достичь какого-либо абсолютного добра. Потому что моральное добро существует как противоположность и исправление зла и имеет зло в качестве своей тени, дополнения, и почти причины своего существования. Но духовное сознание принадлежит более высокому уровню, чем ментальный, и здесь двойственности исчезают. Здесь ложь, которой противостояла истина, благодаря чему первая поддерживала себя посредством посягательства, узурпации и фальсификации последней, и зло, бок о бок с которым шло добро, чьим извращением или страшным заместителем было первое, должны из-за отсутствия поддержки погибнуть и исчезнуть. Интегральная Йога, отказываясь полагаться на хрупкие ментальные и моральные идеалы, в этой области делает весь свой акцент на три динамических процесса — развитие истинной души или психического существа с тем, чтобы оно заняло место ложной души желания, возвышение человека до божественной любви, поднятие сознания с ментального уровня на духовный и супраментальный план, только силой которого и душа, и жизненная сила могут быть окончательно освобождены от покровов и увиливаний Неведения.
1-05-21. В самой природе души или психического существа — поворачиваться к Божественной Истине, как подсолнух поворачивается к солнцу.В самой природе души или психического существа — поворачиваться к Божественной Истине, как подсолнух поворачивается к солнцу. Оно принимает и льнёт ко всему, что есть божественного или развивающегося к божественному, и отшатывается от всего что является его искажением, или отказом от него, от всего ложного и небожественного. Но поначалу душа — лишь искра, и поэтому маленькое пламя божества горит среди великой тьмы. Большая часть его скрыта в его внутреннем убежище и, чтобы обнаружить себя, ему нужно призвать ум, жизненную силу и физическое сознание и убедить их, чтобы они выразили это — так хорошо, как они только смогут. Обычно максимум, что ему удаётся — это залить их внешнюю направленность своим внутренним светом и изменить их тёмные неопределённости и грубую смесь своим очищающим совершенством. Даже тогда, когда есть уже сформированное психическое существо, способное выразить себя достаточно прямо в жизни, тем не менее у всех, кроме немногих, оно представляет собой крайне малую часть существа — "в массе тела не больше, чем большой палец человека", такой образ использовался древними провидцами — и оно не всегда ещё может преодолеть неясность и невежественную узость физического сознания, ошибочную уверенность ума или надменность и страстность витальной природы. Эта душа вынуждена принимать человеческую ментальную, эмоциональную, чувственную жизнь такой, какая она есть, её отношения, её деятельность, её лелеемые формы и образы. Она должна работать, чтобы освободить и увеличить божественный элемент во всей этой относительной истине, смешанной с постоянными искажающими ошибками, этой любви, превращённой в привычку животного тела или в удовлетворение витального эго, в этой жизни среднего человека, с вторгающимися редкими и бледными мельканиями Божества и тёмными страхами демона и зверя. Безошибочная в основе своей воли, она часто вынуждена под давлением своих инструментов подчиняться ошибкам действия, неправильному положению чувств, неверному выбору личности, ошибкам в точной форме своей воли, в обстоятельствах выражения ею непогрешимого внутреннего идеала. И в то же время, в ней есть сила провидения, которая делает её более надёжным проводником и руководителем, чем разум или даже чем высшее желание, и через явные ошибки и преткновения её голос всё же может вести лучше, чем аккуратный интеллект и обдумывающее ментальное суждение. Этот голос души — не то, что мы называем совестью — потому что последняя представляет собой всего лишь ментальный и часто шаблонный ошибающийся заменитель. Это же — более глубокий и гораздо реже слышимый зов. И следовать ему, когда он слышится, это самое мудрое. Даже, лучше плутать, следуя этому зову, чем идти по очевидно прямому пути с разумом и наставником внешней морали. Но лишь когда жизнь поворачивается в сторону Божественного, душа может действительно выйти вперёд и установить свою власть над внешними элементами. Будучи искрой Божественного, расти в пламени к Божественному — её истинная жизнь и сам смысл её существования.
1-05-22. На определённой стадии в Йоге, когда ум достаточно успокоен и больше не поддерживает себя на каждом шагу …На определённой стадии в Йоге, когда ум достаточно успокоен и больше не поддерживает себя на каждом шагу обоснованностью своих ментальных уверенностей, когда витал успокоен и подчинён, и уже не настаивает постоянно на своей собственной поспешной воле, требовании и желании, когда физическое в значительной степени изменено так, чтобы не хоронить полностью внутренний огонь под массой своей внешней направленности, темноты и инерции, тогда внутреннее существо, спрятанное внутри и ощущаемое только в моменты своих редких влияний, способно выйти вперёд, и осветить всё остальное, и принять на себя руководство Садханой. Его характерная черта — остронаправленная ориентация на Божественное или Высочайшее, однонаправленность и в то же время пластичность в действии и движении. Оно не вызывает жёсткости направления, как это делает однонаправленный интеллект, или фанатизм правящей идеи, или импульс однонаправленной витальной силы. Оно в каждый момент и с гибкой уверенностью показывает путь к Истине, автоматически отличает правильный шаг от ложного, отделяет божественное или Богонаправленное движение от прилипчивой мешанины небожественного. Его действие похоже на действие прожектора, освещающего всё, что должно быть изменено в природе. Оно содержит в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимической трансмутации всего внутреннего и внешнего существования. Оно видит божественную сущность везде, но отвергает обычную маску и маскирующую форму. Оно настаивает на Истине, на воле, силе и господстве, на Радости, Любви и Красоте, но на Истине постоянного Знания, которая превосходит обычную практическую одномоментную истину Неведения. Оно настаивает на внутренней радости, а не на простом витальном удовольствии, — потому что оно предпочитает скорее очищающие страдания и скорбь, чем удовлетворения, ведущие к деградации. Оно настаивает на любви окрылённой и уносящей вверх, а не привязанной к столбу эгоистических страстных желаний, или по пояс увязшей в грязи. Оно настаивает на красоте, восстановленной в её правах жреца для интерпретации Вечного. Оно настаивает на силе, воле и господстве, как инструментах Духа, а не эго. Его воля направлена на обожествление жизни, выражение через неё высшей Истины, на её посвящение Божественному и Вечному.
1-05-23. Но наиболее сокровенный характер психического — это его давление к Божественному через духовную любовь, радость и единство.Но наиболее сокровенный характер психического — это его давление к Божественному через духовную любовь, радость и единство. Именно божественную Любовь оно больше всего ищет, именно любовь Божественного — его вершина, его цель, его звезда Истины, сияющая над возникающей озарённой или всё еще тёмной колыбелью новорожденного божества внутри нас. На первой долгой стадии его роста и незрелого существования оно склоняется к земной любви, к привязанности, нежности, доброй воле, состраданию, щедрости, ко всей красоте, мягкости, изяществу, свету, силе и смелости, ко всему, что может помочь очистить и улучшить грубость и заурядность человеческой природы. Но оно знает, как смешаны все эти человеческие движения в своих лучших проявлениях, и как в своих худших проявлениях они низки и отмечены знаком эго, самообманчивой сентиментальной лжи, низшего "я", извлекающего выгоду, прикрываясь имитацией движений души. С момента своего проявления оно готово и желает порвать все старые связи и несовершенные эмоциональные действия, и заменить их более великой духовной Истиной любви и единства. Оно может всё ещё признавать человеческие формы и движения, но при условии, что они обращены к Единому. Оно может всё ещё признавать человеческие формы и движения, но при условии, что они обращены к Единому. Оно принимает только те связи, которые помогают, исходящее из сердца почтение к Гуру, объединение искателей Бога, духовное сострадание невежественному человеческому и животному миру и их народам, радость, счастье и удовлетворение красотой, приходящие от восприятия Божественного везде. Оно погружает природу вглубь к её встрече с постоянно присущим ей Божественным в тайном сердечном центре и, пока слышен этот зов, никакие упреки эгоизма, никакие обычные внешние призывы альтруизма или долга, или филантропии, или служения не обманут и не отвлекут его от его священного устремления и его подчинению притяжению Божественности внутри него. Оно поднимает существо к трансцендентному Экстазу и готово сбросить всё направленное вниз тяготение мира со своих крыльев в своём подъёме к Единому Высочайшему. Но оно призывает также и вниз эти трансцендентные Любовь и Красоту, чтобы освободить и переделать этот мир ненависти, борьбы, разделения, темноты и визгливого Невежества. Оно открывается вселенской Божественной Любви, широкому состраданию, напряжённой и необъятной воле к добру, для объятий Матери Мира, охватывающей и собирающей к себе своих детей, открывается божественной Страсти, которая погрузилась в ночь для искупления мира от вселенского Неведения. Оно не притягивается и не вводится в заблуждение ментальными имитациями или каким-либо витальным злоупотреблением этих великих коренных Истин существования. Оно открывает их своим отыскивающим прожектором и призывает вниз всю истину божественной Любви, чтобы излечить эти уродства, освободить ментальную, витальную и физическую любовь от их недостатков и их извращений, и открыть им их изобильную долю близости и единства, воспаряющего экстаза и сходящего вниз восторга. Психическое существо принимает все настоящие истины Любви и работу Любви на своих местах.
1-05-24. Но его пламя поднимается всегда вверх, и оно готово ускорить подъём с более низких на более высокие уровни Истины …Но его пламя поднимается всегда вверх, и оно готово ускорить подъём с более низких на более высокие уровни Истины, потому что оно знает, что только подъёмом к высшей Истине и нисхождением этой высшей Истины Любовь может быть снята с креста и посажена на трон. Потому что крест — это знак Божественного Нисхождения, преграждённого и омрачённого пересекающей линией космической деформации, превращающей жизнь в состояние страдания и несчастья. Только через восхождение к изначальной Истине может быть излечена эта деформация, и все действия любви, так же как и работа знания и жизни, вернут себе божественное значение и станут частью интегрального духовного существования. 2020 декабрь 31 чт
— 2021 январь 06 ср |