А.Б. Пурани

Вечерние беседы со Шри Ауробиндо

Том 1

К ЧИТАТЕЛЮ

Мне хотелось бы, чтобы читатель знал, что сам Шри Ауробиндо не принимал прямого участия в настоящем издании этих записок, так как он не успел в свое время с ними ознакомиться.

Следует отметить, что записки эти отнюдь не являются дословной записью того, что говорил Шри Ауробиндо. Это всего лишь то, что осталось в моей памяти и было записано мною из высказанного им.

Могу сказать, что я пытался, со своей стороны, быть как можно ближе к истине, и сделал все, что было в моих силах, составляя записки, в чем и беру на себя полную ответственность.

А. Б. Пурани

Оглавление

ВСТРЕЧИ С УЧИТЕЛЕМ В ПОНДИШЕРИ.. 13

I. 13

II. 16

1920 год (ноябрь или декабрь). 17

1920 год (ноябрь или декабрь). 18

14.4.1926 - 22.5.1926. 42

18.01.1940 (утро) 143

18.01.1940 (вечер) 144

О КОНГРЕССЕ И ПОЛИТИКЕ. 154

ВВЕДЕНИЕ

Однажды Арджуна задал Шри Кришне вопрос, который с полным правом может быть отнесен ко многим высокодуховным личностям. Этот вопрос в «Гите» звучит так: «Какова речь того, кто высоко вознесен над миром повседневности, кому доступна высокая истина, как он говорит, как сидит, как двигается?» Люди хотели бы представить себе, какова внешность человека, достигшего познания Высшей Истины, чем носитель высшей духовности отличается от других людей.

Но все ответы «Гиты» дают представление о внутреннем содержании такой личности, а не о том, что бросается в глаза поверхностному взгляду, что доступно внешнему восприятию и поверхностным впечатлениям. Несомненно также, что внутреннее, или духовное, и есть основное, а внешнее обретает свое содержание и форму лишь на основе внутреннего. Но те преобразования, о которых пишет Шри Ауробиндо в своих книгах, должны происходить в природе, так как, по его мнению, божественная реальность должна в ней проявиться. Таким образом, опять же по его мнению, все в природе должно пережить преобразование, включая и физическое (внешнее). Если говорить о Шри Ауробиндо, то его могучий дух, проявляющийся сквозь его физическую сущность, есть результат его садханы. Это впечатление складывается у тех людей, которые способны воспринимать подобное. Например, такой наблюдатель, как К. М. Мунши, почти 40 лет спустя после встречи со своим Учителем, носил в себе глубокое впечатление о нем как о человеке, озаренном присутствием глубокого внутреннего света.

В «Вечерних беседах», публикуемых в этой книге, дается представление о внешнем облике Шри Ауробиндо, особенно для тех, кто ищет ответы на «вечные вопросы». Книга может дать некоторое представление о внутреннем духовном богатстве личности Учителя, его разносторонности и неповторимости.

Читатель также может получить некоторое представление о личности Шри Ауробиндо из книг, которые отражают его высокую духовность, вселенский кругозор и ясное представление о всей системе его идей и взглядов. Читатель откроет для себя и то, что даже в области Высшего Разума Шри Ауробиндо способен свести бесконечное к конечному. Другая сторона его динамической личности представлена ашрамом, но чисто внешняя, человеческая сторона его личности остается неведомой миру, потому что, начиная с 1910 по 1950 годы, в течение 40 лет, он вел затворническое существование. Несомненно, многие знали, что он живет в Пондишери и занимается своеобразной йогой, к таинствам которой они не имели доступа. По мнению некоторых, он вел жизнь в завидном уединении, наслаждаясь роскошью духовных переживаний. Многие сожалели о его уходе из общественной жизни как о большой потере для человечества, так как не имели возможности видеть явных проявлений его активной внешней деятельности, которую можно было бы назвать социальной, альтруистической или благотворительной. Некоторые из его поклонников даже думали, что он стремится к личному спасению души, не имеющему ни малейшего значения для человечества в целом. Его очевидное неучастие в общественной жизни было истолковано многими как недостаток любви к человечеству.

Но те, кто знал его ближе в период национального подъема (с 1900 по 1910 годы), не могли иметь подобную точку зрения. Хотя даже это возникшее было непонимание одних и неверное представление других начали исчезать с ростом влияния ашрама Шри Ауробиндо, начиная с 1927 года и позже. Большое количество книг, опубликованных в ашраме, также доказало необоснованность мнений об отходе Шри Ауробиндо от мира людей, о «потусторонности» его йоги, о бесполезности ее для человечества. Период кажущегося отхода от общественной жизни был одним из самых интенсивных для садханы и для интеллектуальной деятельности Шри Ауробиндо. Несомненно, это был и период, когда он активно оказывал влияние и на общественную жизнь, хотя внешне складывалось впечатление, что он не уделял ей никакого внимания. Он писал, находясь в своем уединении: «Мое затворничество не означает, как полагает большинство людей, что я ушел в некую горнюю сферу духовного познания, лишенную всякого интереса к миру и к жизни в ее развитии». Уход не мог иметь такого значения, так как сама основа его йоги есть не только необходимость достигнуть совершенства духовного сознания и тем самым одухотворить всю жизнь и деятельность в окружающем мире, но и вложить в жизнь духовное содержание.

Из своего уединения Шри Ауробиндо пристально наблюдал за всем, происходившим в мире и в Индии, и активно вмешивался и жизнь, когда это было необходимо, посредством духовного воздействия, не облеченного в форму слова, так как это было частью опыта таких людей, которые достигли успеха на пути йоги в овладении ею за пределами обычных способов воздействия на ход жизни лишь с помощью ума, жизни и тела в практических делах. Есть иные силы и власть, которые могут влиять на все и на самом деле воздействуют на события. Эти силы не видимы глазу, но они чрезвычайно мощные и вмешиваются в ход событий свыше и извне, вне поля обычного зрения.

Существует также и духовная Динамическая сила, которой могут овладеть те, кто продвинулся далеко вперед в духовном познании, хотя они и не стремились ею овладеть и использовать ее. Эта сила намного могущественнее любой другой и самая действенная. Именно эту силу Шри Ауробиндо использовал вначале лишь в ограниченном масштабе (для созидания личности), а впоследствии он пользовался ею постоянно, воздействуя на вселенские силы.

Два раза он счел необходимым выйти из своего затворничества и сделать ряд публичных заявлений в связи с крупными международными событиями, чем с полной определенностью доказал, что отход от социальной жизни не является частью его йоги.

Первое выступление было связано со второй мировой войной. Вначале он считал, что война его не касается. Но когда стало ясно, что Гитлер собирается сокрушить все силы, которые ему противостоят, и нацизм стремится покорить весь мир, Шри Ауробиндо решил вмешаться в ход событий.

Второе выступление было в связи с предложением сэра Стэффорда Криппса об изменении формы правления в Индии.

Кроме садханы, написания книг и оказания духовной помощи миру в период своего уединения, Шри Ауробиндо совершил множество других работ, о которых мир не имеет понятия.

В те же годы многие из обычных и выдающихся людей искали и находили ответы на вопросы у Учителя. Так, среди выдающихся людей могут быть названы С. Р. Дас, Лэлэ Ладжпат Рай, Сарала Дэви, доктор Мундж, Кхасирао Джадхава, Тагор, Сильвен Леви, великий национальный тамильский поэт. С. Субраманья Бхарати имел встречи со Шри Ауробиндо в годы его пребывания в Пондишери, так же, как В. В. С. Айер. Знаменитый В. Рамасвами Айенгар, Ра (солнце) тамильской литературы, общался со Шри Ауробиндо почти три года и испытал его влияние. Некоторые из этих фактов были упомянуты в книге «Жизнь Шри Ауробиндо».

Юнг признался, что в человеческой личности есть нечто тайное, непознанное, нечто такое, что ставит в тупик разум. Чем крупнее индивидуальность, тем сложнее ее сущность. И особенно это характеризует высокодуховных людей, тех, которых Гуру называет «Вибхути» и «Аватары».

Шри Ауробиндо писал о тайне в своих книгах: «Под личностью мы, как правило, подразумеваем нечто такое, что может быть охарактеризовано как способ бытия или обуславливается присущим ей определенным сочетанием постоянных качеств, определенным характером...»

С одной стороны, личность может рассматриваться как устойчивая структура легко узнаваемых признаков, выражающих силу жизни. Другое определение представляет личность как постоянно меняющийся поток в чувствующем и отвечающем за себя существе. Но постоянно меняющийся поток природы, который называют характером, и устойчивая структура легко узнаваемых признаков - это два аспекта бытия; и ни каждый из них в отдельности, ни оба вместе - не могут служить определением личности. Кроме изменчивого потока и сложившейся деятельности постоянно присущих ей свойств есть третий непознанный, таинственный компонент. Личность, за которой стоит индивидуальность, является самовыражением; личность представляет индивидуальность как свою роль, характер, действующее лицо в сегодняшнем акте продолжительной драмы переживаемого существования. Но личность шире индивидуальности, и может случиться так, что внутреннее ее содержание проявится во внешнем существовании. Результатом этого является самовыражение существа, которое невозможно описать, пользуясь набором привычных речевых характеристик, нельзя сопоставить с известными формами психических проявлений, сравнить с определенной, известной линией поведения, ограниченного рамками привычных структурных элементов.

Святая святых Высшего Разума, который был представлен человеку Шри Ауробиндо, связана с новым уровнем сознания, по своим возможностям стоящего выше обычного разума. Когда этот уровень достигнут, то результатом является полная, радикальная перемена человеческой индивидуальности. Шри Ауробиндо не демонстрировал эту перемену, а был воплощением новой динамической истины Высшего Разума. Исследуя и испытывая здесь огромные возможности человеческой личности в своей напряженной, интенсивной духовной садхане, он продемонстрировал нам, что практически нет предела развития человеческой личности и восхождения ее к Высшему Разуму. Это движение может поднять человека до таких вершин, которые покажутся современному человеку «божественным» уровнем, привилегией Бога. Само собой разумеется, что достижение такого уровня - нелегкая задача. Человек должен выполнить много условий, чтобы подойти к божественному состоянию.

«Гита» в главах, посвященных Вибхути и Аватарам, в виде иллюстраций описывает положения, в которых существующая человеческая природа и вытекающая из нее человеческая интеллектуальная мощь не есть последнее слово эволюции. Воплощение Вибхути в человеческом облике содержит в себе определенные божественные качества и таким образом демонстрирует возможность преодоления существующих границ обычной человеческой индивидуальности. Все Вибхути - воплощение божественных свойств и силы, а Аватар - божественное воплощение. И не следует смотреть них как на чудо высшего психического порядка, спустившееся с небес без учета стадии эволюции. Они, фактически, лишь реальные доказательства человеческих возможностей, явление, которое конкретно указывает на конечную цель эволюции.

В своей книге «Эссе о Гите» Шри Ауробиндо говорит об Аватаре: «Он может, с другой стороны, явиться как воплощение божественной жизни в человеке, божественной индивидуальности и мощи в своих характерных проявлениях для осуществления, по-видимому, социальной, этической и политической миссии так, как это описано в истории Рамы и Кришны. Но в любом случае, безусловно, его пришествие оставляет следы в душе народа в виде непреходящей способности к внутреннему и духовному возрождению».

«Он приходит как божественная сила и любовь, которые призывают человека к себе, чтобы он смог найти прибежище и защиту для себя у этой силы, а не в слабости человеческой воли, и освободиться от страха, свойственного человеку, от гнева и страстей, овладевающих им, и быть свободным от всего этого беспокойства и страданий, чтобы жить в божественном благословенном покое». Аватар открывает божественную сущность в человеке, которая выше его низменной природы, и показывает человеку, что такое божественная работа, свободная от эгоизма, беспристрастная и бескорыстная, пронизанная божественным светом, силой и любовью. Он (Аватар) предстает как одухотворенная личность, которая имеет сознание человеческого существа, которая стремится освободиться от «эго», чтобы войти в бесконечную тотальность, от рождения и смерти - к бессмертию, обретя бесконечное существование в Макрокосмосе. Понятно, что Шри Ауробиндо интерпретировал традиционную идею Вибхути и Аватара, используя эволюционные возможности развития человека. Но если быть более точным, то «он выработал идею гностической индивидуальности».

В своем шедевре «Божественная жизнь» он говорит: «Гностическая индивидуальность Высшего Разума будет одухотворенной личностью, но отнюдь не индивидуальностью, представляющей образец существа, который обладает определенной, присущей ему комбинацией свойств, определенным характером; он не может быть ничем подобным, так как он является сознательным выражением универсального и трансцендентного».

Описывая гностическую индивидуальность, он говорит: «Мы чувствуем себя свидетелями, соприкасающимися со светом сознания и могучим океаном энергии, и способны различать и описывать свободные волны его активности и его сущности, но не можем точно определить свое место. И, ко всему прочему, возникает чувство индивидуальности, ощущение присутствия сильного существа, сильного, высокого и прекрасного, знакомого „Некто", личности, а не ограниченного природными возможностями создания, скорее, самой сущности души (Пуруша)». Можно подумать, что он описывает чувства, возникшие у некоторых из нас, его учеников, по отношению к нему, в его неподражаемой манере. Это преображение человеческой личности в личность божественной духовности, возможно, и есть та связь, которая существует между человеком и божественным, она может рассматриваться как химера современным разумом. Современному разуму она может показаться апофеозом человеческой индивидуальности, который противостоит идее равенства людей. «Трудность ее восприятия заключается частично в том, что идея божественного духа не ограничена, но проявляется в ограниченном, которое вынуждено отрицать бесконечное, трансцендентное» (28.4.1923).

Эта возможность человека осязать и проявлять божественное была осознана в ходе человеческой истории, когда на земле появился духовный свет. Одной из задач этой книги является стремление показать, как сам Шри Ауробиндо вобрал в себя, в свою собственную сущность, то бесконечное, потустороннее.

Величие привлекательно и заразительно, в чем бы оно ни проявлялось. Величие насущно необходимо человечеству как нечто такое, что выявляет возможности человеческого рода. Высшее значение величия заключается не только в том, чтобы привлекать нас, но и вдохновлять нас следовать за ним, стремиться к нашему собственному высшему уровню духовного проявления. Для большинства людей Истина остается абстрактным понятием, безликим, не воплощенным в конкретном человеке и редко встречающимся в конкретной личности. Человеку не дано познать Истину, за исключением тех случаев, когда она персонифицирована в индивидуальности (если только она не персонифицирована в личности). Некоторый отсвет истины сознания, которую воплотил в себе Шри Ауробиндо, может достичь тех, кто ближе познакомится с «Вечерними беседами».

Гуру-гриха-васа - «пребывание в доме учителя» - очень древний индийский идеал, к которому пришли искатели истины в течение многих веков. Араньяки - древняя система воспитания в лесных рощах и, возможно, одна из самых старых ассоциаций с этим древним методом познания. Люди приходили в дом учителя, чтобы пожить рядом с ним, и вовсе не для получения образования, в современном смысле слова, так как гуру не есть просто учитель: гуру - это тот, кто причастился к свету Истины, кто видит ее, риши, тот кто имеет ясное представление об Истине и живет ею. Ему известна, так сказать, цель человеческой жизни, и он познал истинные ценности человеческой жизни, которые пронизаны Истиной. Он может поделиться и тем и другим с каждым, кто хочет к ним приобщиться, кто ищет ответы на вечные вопросы. В древности люди, стремившиеся познать Истину, приходили к гуру с множеством вопросов, проблем и сомнений и шли к нему с открытой душой. Их вопросы были вызваны стремлением приблизиться к основной проблеме.

Учитель, гуру, своими ответами ставил на место мятущийся человеческий ум и, может быть в еще большей степени, своим постижением Истины, безмолвно обращаясь к сознанию встревоженного ученика, чтобы он мог следовать по пути познания Истины без колебаний. Эти диспуты - древнейшая форма ответа жаждущему познания разуму - отвечают на вопросы ищущего знания современного человека. Пройдя через века и века, они приобрели некий священный смысл, как все созданное в далеком прошлом и сохранившее свое значение для современности.

Но иногда это почтение, которое испытывает современный человек, мешает ему вырасти в своей эволюции и достичь предела в настоящей жизни. Такое случается, когда разум, вместо поисков высокого духовного знания, обращается к форме. Нет необходимости, например, выбирать для таких диспутов непременно лесные рощи, так как само место не является условием высокого духовного прозрения. Где бы ни был Учитель, там и свет Истины. И гуру-гриха-васа - дом учителя - может быть и его жильем.

Шри Ауробиндо не любил, когда его дом называли ашрамом, так как это слово имеет смысл общественного учреждения (например, института) для современного человека. После 1923 г. его дом был настолько пронизан атмосферой его личности, и он был настолько сосредоточен с ему присущей силой на работе в своем индивидуальном направлении, что в течение нескольких первых лет не было необходимости называть его дом «Домом Учителя». Но нет сомнений, что свет Высшего Разума расцвел в нем духовным светом познания. Ученики, как пчелы в поисках меда, слетались к нему со всех сторон, и не будет преувеличением сказать, что эти «вечерние беседы» были для небольшой группы учеников тем же, чем были араньяки в древние времена для учеников, стремящихся к свету Истины. В поисках этого света они (ученики) приходили к обители, где жил их Учитель, величайший провидец века, и считали его дом своим духовным пристанищем - домом своих родителей, так как Мать, его спутница (друг и помощник) в этой великой миссии, тоже находилась там. И эти духовные «родители» освещали учеников своим внутренним светом, щедростью души, своими достижениями в познании высшего смысла существования, своей внутренней силой и своим великодушием. Современному читателю форма этих бесед, возможно, покажется отличной от бесед далекого прошлого, но это естественно, так как времена меняются и проблемы, которые озадачивают современные умы, отличаются от проблем прошлого. Хотя ученики и не являлись совершенным воплощением людей, для которых он трудился, все же они были творением его духа. Им хотелось проявить благодарность Учителю (как ни ничтожной может показаться эта попытка) за все, чем они были ему обязаны, поделиться с читателем радостью общения с ним. С этой целью и предпринят данный труд и «Вечерние беседы» представлены смиренной публике.

Шри Ауробиндо никогда не был светским человеком в обычном смысле слова и, безусловно, не был человеком толпы. Таким он был в силу его сдержанного характера. В нем не было ни малейшего чувства превосходства или презрения к людям. В Бароде был офицерский клуб, которому покровительствовал махараджа, и хотя Шри Ауробиндо был членом этого клуба, он почти не ходил туда даже и по экстраординарным поводам. Он предпочитал небольшой круг единомышленников и друзей и, когда был свободен и не

работал над своими исследованиями и над книгами, проводил большинство вечеров с ними. У него не было времени вести светскую жизнь и тогда, когда он из Бароды приехал в Калькутту, полную напряженных революционных событий и бурь. Те короткие промежутки времени, которые он позволял себе выделить из своих непрерывных занятий, он проводил в доме Мэллика или на Грэй-стрит в конторе «Кармайогина». Он проводил много времени и после официальных приемных часов, допоздна беседуя с новыми людьми или печатая на машинке (осваивая автоматическое письмо). Иногда получались странные тексты. Один, например, был таким: «Мони (Суреш Чакраварти) будет атаковать сэра Эдварда Грэя, когда он будет назначен вице-королем Индии». Позже в Пондишери в ходу была шутка, что сэр Эдвард Грэй так испугался этих атак, что совсем не прибыл в Индию.

После того как Шри Ауробиндо переехал в Пондишери из Чандернагора, он вошел в интенсивный период духовной садханы и в течение нескольких месяцев никого не принимал. Через некоторое время он завел обычай проводить вечера в беседах и время от времени практиковался в автоматическом письме. Результатом этих занятий была небольшая книжка «Йогическая садхана». В 1913 году Шри Ауробиндо переехал на улицу Франсуа Мартэна № 41, где он обычно принимал людей в назначенные часы. Это происходило по утрам с 9 до 10.30. По вечерам с ним имели неофициальные беседы «новички» (впервые приехавшие), некоторые местные жители, а иногда и некоторые из тех, кто жил в его доме. Вначале жильцы его дома проводили свое свободное время, играя в футбол, и в их отсутствие известные люди города входили в дом и ждали Шри Ауробиндо. Впоследствии в 4 часа пополудни начались регулярные медитации, в которых принимали участие практически все, жившие в доме. После таких медитаций все ее участники и те, кому это разрешалось, принимали участие в вечерних беседах. Это были совсем не официальные встречи, которые всецело строились в зависимости от наличия свободного времени у Шри Ауробиндо.

Когда Шри Ауробиндо и Мать переехали в дом № 9 по улице Де ла Марин в 1922 году, осталась та же неофициальная традиция неформального общения во время вечерних встреч после медитаций. Я приехал в Пондишери для занятий садханой в начале 1923 года и стал записывать наиболее важные беседы, на которых я присутствовал с четырьмя из пяти учеников, уже бывших там до моего приезда в Пондишери. Кроме того, я обычно вел подробные записи вечерних бесед, которые Учитель проводил с нами. В его намерение не входила письменная регистрация этих разговоров, но я их записывал, так как чувствовал важность всего, что было связано с Учителем, независимо от того, насколько значительно или незначительно это было для постороннего взгляда. Я также чувствовал, что все, что он делал, может послужить для тех, кто захочет понять его миссию. С годами вечерние встречи стали проходить в разное время, и часто те ученики, которые приезжали из разных мест для временного пребывания и занятий садханой, получали разрешение принимать в них участие. И так как количество садхаков, которые занимались йогой, увеличивалось, вечерние беседы стали более многолюдными, и маленькая верхняя веранда в главном доме не вмещала всех желающих. Члены кружка, жившие в доме, собирались каждый день в определенное время с каким-то приятным чувством и начинали беседу между собой вполголоса. Шри Ауробиндо обычно приходил последним, и действительные беседы начинались сразу же после его прихода.

Он приходил обычно в дхоти, которая закрывала верхнюю часть его тела, и только изредка он выходил к нам в чаддаре или шали, и тогда это действовало на всех как «изменение психологического климата», как иногда это называл он сам. По временам он в течение нескольких минут созерцал небо через просвет в верхней части зеленого занавеса, который закрывал веранду дома № 9 по улице Де ла Марин. Насколько эти вечера зависели всецело от него, можно убедиться на таком факте: бывали дни, когда 3/4 времени проходили в полном молчании без единого суждения с его стороны, кроме кратких «да» или «нет» в ответ на попытки вовлечь его в разговор. И даже когда он принимал участие в беседе, всегда чувствовалось, что его голос был голосом человека, который в словах не выражает полностью своего личного отношения к вопросу. У него оставался большой резерв невысказанного, и это невысказанное было, вероятно, более значительным, чем то, что он произносил вслух. Очень часто толчком для беседы служила какая-нибудь затронутая газетой тема или какое-то интересное письмо, полученное им или его учеником; нередко беседа начиналась с вопроса одного из гостей, замечания или с вопроса, заданного им самим.

Все эти встречи и беседы были настолько непринужденными, что никто не мог бы заранее сказать, какой оборот примет разговор. Все в доме пребывали в особом состоянии подъема, наслаждаясь новизной и непосредственностью, предвкушения встречи с неведомым. Были и взрывы смеха, или легкие непринужденные беседы нередко разнообразились шуткой или критическими замечаниями, которые можно было бы назвать и личными; временами встречи были серьезными, но всегда бесконечно искренними.

Эти встречи и беседы фактически давали Шри Ауробиндо возможность почувствовать атмосферу внешнего мира и настроение группы людей, которые жили в его доме; эти беседы давали ему чувство столь необходимого для него непосредственного соприкосновения с умственным и жизненным проявлением сущности ученика, давали ему возможность воздействовать на атмосферу как вечеров в целом, так и на каждого ученика в отдельности. Таким образом он мог помочь им переплавить их сущность, сняв ограничения с их разума и взглядов, исправить особенности их характеров и повлиять на тенденции развития как личности. Так эти встречи и беседы служили, хотя и частично, созданию атмосферы, необходимой для движения к Высшему Сознанию. Гораздо важнее бесед и их содержания был тот личный контакт, то влияние Учителя и та высокая духовная атмосфера, которую он излучал, так как именно Божественное Сознание воздействовало по его воле и распространялось на слушателей через его влияние; это было Божественное Сознание, которому он позволял действовать, и внешние проявления которого казались человеческими.

То, о чем говорили в небольшой группе в непринужденной обстановке, вовсе не являлось для Шри Ауробиндо независимым выражением его взглядов на разные проблемы, будь то события или суждения о личностях, которые были предметом разговора. То, о чем он говорил, часто отвечало внутренней потребности человека или соответствовало общей атмосфере собравшихся людей. Это было как бы духовное средство, имевшее своей целью дать определенный духовный результат, но отнюдь не философский или метафизический ответ на вопросы и не оценка событий или общественных движений. Прямой непосредственный вывод из таких бесед направлен был подчас на то, чтобы дать понять ученику недостаточные возможности человеческого интеллекта и его вторичность на пути к познанию совершенной сущности. Но были случаи, когда он высказывал свои собственные взгляды на некоторые проблемы или события или на другие темы, но даже и тогда они не были ни в коем случае излишне авторитарными суждениями. Чаще всего они были результатом логического анализа и почти неизбежным выводом, который выражался объективно, хотя и с твердым и искренним убеждением. Именно эта беспристрастность была выдающейся чертой его личности. Даже когда речь шла лишь о просьбе отправить письмо или телеграмму, он никогда не позволял себе приказного тона, если обращался к ученику с просьбой выполнить это. Чаще всего по пути в столовую он обычно останавливался, смешавшись с группой из 4-5 учеников, и, протягивая письмо или телеграмму, бывало, говорил самым дружеским и непринужденным образом: «Я полагаю, надо бы его отправить». И всегда находился кто-либо из учеников, кто охотно брал письмо. Он часто пользовался такими словами: «это было сделано», «это случилось», а не «я сделал».

В доме было два места, где проходили беседы, но было и еще одно место, где бывали непринужденные разговоры с небольшими группами учеников, которые посещали его после происшествия, случившегося в ноябре 1938 года.

С 1918 по 1922 годы мы собирались в доме № 41 по улице Франсуа Мартэн, который называли «гостевым домом». Наверху, в центре широкой веранды с четырьмя открывавшимися окнами, стоял небольшой столик 3 х 1,5, покрытый синей хлопчатобумажной скатертью. Именно там, за столом, на тяжелом деревянном стуле любил сидеть Шри Ауробиндо. Кроме того, перед столом стояло еще несколько стульев, предназначенных для гостей или учеников.

С 1922 по 1926 годы встречи происходили на улице Де ла Марин № 9, где жили он и Мать. Там тоже в верхней части дома была веранда, но менее просторная, чем в «доме для гостей», стол был несколько больше и стоял он напротив центральной двери (на веранду вели три двери). Там же стояло широкое японское кресло, стол был покрыт скатертью лучшего качества, чем в «доме для гостей». На столе стояла небольшая ваза с цветами, пепельница, календарь и обычные часы. В ряд перед столом было поставлено несколько стульев. Вечерние беседы обычно проходили после медитации в 4 или 4.30 пополудни. После 24 ноября 1926 года встречи начинались все позже и позже, пока, наконец, не дошло до того, что они стали проходить в 1 час ночи. Потом все кончилось. После декабря 1926 года Шри Ауробиндо навсегда прекратил эти беседы.

23 ноября 1938 года я встал в 2 часа, чтобы подогреть воду для утренней ванны Матери, потому что 24-го был день «Даршан». Около 2.20 или 2.30 Мать позвонила, меня вызвали наверх, и я узнал о том, что случилось со Шри Ауробиндо. У него была повреждена нога, и меня попросили вызвать врача. Этот печальный случай привел к некоторым переменам, благодаря которым произошел отказ от полного уединения, и дал возможность доступа к нему тех людей, которые должны были навещать его. Это событие положило начало долгому периоду, продолжавшемуся 12 лет, когда его затворничество в силу внутренних и внешних обстоятельств получило другой характер. В этот период он вновь получил возможность иметь прямые контакты с внешним миром.

Все это время длилась вторая мировая война со всеми ее событиями. Это была редчайшая возможность наблюдать, как он направлял всю свою энергию, все свои душевные силы на спасение человечества от угрозы фашизма. Это был практический урок серьезной работы, посвященной человечеству, без малейшей мысли об ответной благодарности. И при этом человечество вовсе не знало, что он совершает ради людей. Так он жил на высочайшем духовном уровне и демонстрировал нам, как Божественный Разум заботится о мире людей, как он покидает свои горние сферы и просто служит человечеству. Я никогда не забуду, как он, человек, который был одно время, по его собственным словам, не только не участником, но даже врагом британского империализма, в то же время проявлял взволнованную озабоченность здоровьем Черчилля, внимательнейшим образом слушая бюллетени о состоянии его здоровья. Это была работа Высшего Разума. Это была божественная работа для мира. В то время вечерние беседы не проходили, как было принято раньше, в своей обычной форме. Но все, о чем говорилось в этих вечерних беседах, было записано и включено в данную книгу.

ВСТРЕЧИ С УЧИТЕЛЕМ В ПОНДИШЕРИ

Я покинул Пондишери в 1947 году, когда Индия стояла накануне получения своей неполной свободы. Во время моего возвращения мне пришла в голову мысль, что я отсутствовал в течение почти 25 лет.

Воспоминания о моем первом посещении Пондишери в 1918 году живо пробудили во мне прежние впечатления. Я понял, что уже в тот ранний период Шри Ауробиндо был для меня воплощением Высшего Разума. Я начал искать в памяти, с точностью до мгновения, когда же я познакомился с ним. Погрузившись в прошлое, я вспомнил, что как раз в 1914 году я прочел объявление в «Бомбей кроникл» об издании ежемесячного журнала «Арья», издаваемого в Пондишери Шри Ауробиндо. Я поспешил заблаговременно подписаться. В те дни, когда бушевали политические бури, я заказал журнал на адрес своего колледжа, чтобы избежать недоразумений со стороны администрации колледжа и полиции. Шри Ауробиндо казался мне олицетворением идеала высокого духовного существования, о котором он так убедительно писал в своем журнале «Арья».

Но вопрос, почему я вспомнил «Арья», остается неразрешенным. Пытаясь найти ответ на этот вопрос, я пришел к выводу, что знал о нем еще до появления журнала «Арья».

Конгресс в Сурате в 1907 году прошел бурно. Шри Ауробиндо сыграл выдающуюся роль в этом историческом заседании. Из Сурата он отправился в Бароду, где выступил с несколькими речами у профессора Рао. Речи эти имели у публики бешеный успех и полностью изменили ход жизни многих людей. Я также слушал его, не понимая всего, что он говорил. Но с тех пор, как я увидел его, меня не покидало постоянное чувство, что я уже знал его раньше, и поэтому мой разум не мог определить с точностью того момента, когда я узнал его. Несомненно, что наши контакты начались в период подъема национально-освободительного движения в общественной жизни Индии; но, думается, что эти контакты были лишь началом внешних контактов. Период с 1903 по 1910 годы был периодом ни с чем не сравнимого пробуждения нации, периодом революции. Следующее поколение было свидетелем двух или трех мощных волн национального движения. Но самый первый взрыв вновь пробудившегося национального сознания Индии был единственным в своем роде. Этот подъем в начале периода национальной борьбы определил цели, задачи и политические идеалы Индии - установление независимой республики. Различные по типу движений, периоды подъема национальной борьбы продолжались до 1947 года, до тех пор, пока не была достигнута цель. Жизнь руководителей и рядовых борцов, тех, кто с огромным желанием работал на гребне приливной волны, претерпела огромные качественные изменения. Наша группа в Гуджерате поставила перед собой определенную задачу - полная, безраздельная победа в борьбе за свободу Индии.

Вся энергия руководителей была поглощена национально-освободительной борьбой. Лишь немногие из них стремились заглянуть дальше и увидеть за пределами конкретных задач - получения политической независимости - идеал совершенной человеческой личности, так как, в конце концов, свобода политическая - не единственная цель, а лишь необходимое условие для выражения духа индийской культуры. В лице таких людей, как Свами Шрадхананда, Пандит Мономохан Малавья, Тагор и Махатма Ганди, мы чувствовали и вдохновение борцов, одухотворенных идеей свободы, и высший идеал совершенства. Среди всех зримых идеалов совершенства человеческого духа на земле я открыл для себя в лице Шри Ауробиндо сложный и цельный образ личности самой совершенной и отвечающей самому высокому идеалу. Он был личностью, вобравшей в себя элементы духовной культуры других народов и в то же время воплощавшей в себе индийскую культуру. По словам доктора С. К. Майтры, Шри Ауробиндо был посланцем надежды в мире отчаяния. Эта сторона личности Шри Ауробиндо притягивала меня к нему столь же сильно, как естественное стремление к совершенству, духовному родству, которое я чувствовал, встречаясь с ним. Серьезно изучая журнал «Арья», я пришел к выводу, что он вел меня самым разумным путем в решении серьезнейших жизненных проблем. Я начал переписку с ним и в 1916 году с его разрешения стал переводить «Арья» на язык гуджерати.

Но хотя я и понимал его идеи на расстоянии и ощущал необычайную близость к нему, я все еще не имел возможности встретиться с ним лично. Когда возникла идея осуществления плана революционных действий, которую Шри Ауробиндо подал моему брату, покойному С. Б. Пурани, в Бароде в 1907 году, я подумал, что лучше бы получить личный совет Шри Ауробиндо по этому вопросу. Бариндра, его брат, передал способ изготовления бомб моему брату, и я с нетерпением ожидал начала работы. Но мы все же чувствовали необходимость посоветоваться с великим Учителем, который вдохновлял нас на наши дела, так как выполнение плана требовало участия многих молодых людей и могло стоить им жизни.

Я был представлен Сиджи В. В. С. Аджару, который в то время жил в Пондишери. В декабре 1918 года я приехал в Пондишери и ненадолго остановился у Аджара. Я взял с собой свои книги, главным образом это были выпуски «Арья», и отправился на ул. Франсуа Мартэн в дом № 41, где находилась редакция «Арья». Там же было место жительства Шри Ауробиндо. Дом имел несколько странный вид: по правую сторону от входа росло несколько банановых деревьев, и рядом находилась груда разбитой черепицы. С левого края открытого двора были 4 входных двери, ведущие в 4 комнаты. Веранда была пуста. Время встречи со Шри Ауробиндо было назначено на 3 часа дня. Я дождался этого времени, разговаривая с двумя людьми, находившимися в это время в доме.

Когда я поднялся, Шри Ауробиндо сидел наверху на веранде в деревянном кресле за маленьким столиком, покрытым скатертью цвета индиго. Я почувствовал свет духовности, озарявший его лицо. У него был проникающий в душу взгляд. Он уже знал меня по переписке. Я напомнил ему о встрече с братом, которая состоялась в Бароде. Он его не забыл. Затем я сообщил ему, что наша группа готовится к началу революционных акций, 11 лет мы работали, чтобы осуществить их.

Шри Ауробиндо некоторое время сохранял молчание; затем он спросил меня о моей садхане, о том, как я работаю над духовным самосовершенствованием. Я рассказал ему о моих занятиях и добавил: «Занятия садханой идут нормально, но трудно сосредоточиться на садхане, пока Индия не станет свободной».

«Возможно, необходимость в революционных акциях для освобождения Индии не возникнет», - сказал он.

«Но как же без этих действий с нашей стороны Британское правительство освободит Индию?» - спросил я.

«Это уже другой вопрос; но если Индия может освободиться и без революционных акций, то зачем вам приводить в действие ваш план? Лучше сосредоточить свои силы на йоге, на занятиях, возвышающих душу», - сказал он.

«Но Индия - это страна, в которой садхана в крови нашего народа. Когда Индия будет свободна, я верю, тысячи людей посвятят себя йоге. Но в современном мире от кого мы услышим правду или увидим проявления высокой духовности, от рабов?»

Он ответил: «Индия уже решила получить свободу, и, конечно, обязательно найдутся вожди и люди, которые будут служить этой цели. Но не все призваны заниматься йогой. Поэтому, если вы чувствуете зов, то не лучше ли сосредоточиться на этой цели? Если вы хотите осуществить программу революционных акций, вы вольны сделать это, но я не могу вам советовать это».

«Но именно вы, согласитесь с этим, вдохновили нас начать революционное движение. Почему же сейчас вы отказываетесь дать согласие для его осуществления?» - спросил я.

«Потому что я выполнял эту работу и знаю, каковы ее трудности. Молодежь выходит на историческую арену и присоединяется к освободительному движению, вдохновляемая идеями и энтузиазмом, но эти настроения не могут быть долговечны. Становится очень трудно поддерживать дисциплину и порядок. Небольшие группировки начинают объединяться в организации. Между группами возникает соперничество, оно распространяется и на руководителей этих групп и на их членов, возникает борьба за лидерство. Агентам правительства удается проникнуть в эти организации с самого начала их возникновения. Вследствие этого такие организации не могут действовать достаточно эффективно. Иногда они настолько опускаются, что ссорятся из-за денег», - добавил он спокойно.

«Но даже если предположить, что садхана является делом наивысшей важности, трудность моя в том, что я глубоко чувствую, что я должен делать что-то для свободы Индии. Я не могу спать спокойно вот уже 2,5 года, и я способен успокоиться, применяя лишь очень большое усилие. Все мое существо сосредоточено на освобождении Индии. Мне трудно спать, пока моя родина несвободна».

Шри Ауробиндо сохранял молчание 2 или 3 минуты, это была долгая пауза, затем он сказал: «Предположим, что вам дадут гарантию, что Индия будет свободна».

«Кто может дать мне такую гарантию?» - я чувствовал некую тень сомнения, прозвучавшую в моем вопросе.

Он молчал, не проронив ни слова, в течение 3 или 4 минут, потом посмотрел на меня и сказал: «Предположим, я дам вам эту гарантию». Я не отвечал, обдумывая эту идею про себя, потом сказал: «Если вы даете такую гарантию, я могу принять ее».

«Ну, тогда я даю вам гарантию в том, что Индия будет свободной», - сказал он самым серьезным тоном.

Моя миссия была кончена, цель моего визита в Пондишери выполнена. Моя личная проблема - проблема политической организации - была разрешена. Я передал ему послание от С. К. Дж. Дешпанда из Бароды и сказал, что может быть получена финансовая помощь из Бароды, если это необходимо, на что он ответил: «В настоящее время все необходимое приходит из Бенгалии, особенно из Чандернагора. Поэтому в деньгах нет нужды».

Когда разговор перешел к профессору Д. Л. Пурохиту из Бароды, Шри Ауробиндо вспомнил о его визите в Пондишери, когда тот задавал вопросы об отношениях между церковью и государством. Тогда он нанес визит вежливости Шри Ауробиндо, так как еще в Бароде был знаком с ним. В результате этого разговора профессор ушел в отставку с государственной службы в Бароде под давлением британской администрации. Я передал приятное известие Шри Ауробиндо о том, что после своей отставки Д. Л. Пурохит начал частную практику как адвокат и достиг в этом серьезных успехов, зарабатывая даже больше, чем тогда, когда получал как профессор.

Пришло время уходить. Вопрос об освобождении Индии всплыл в моей памяти, и когда я уже поднялся чтобы идти, я не мог вновь не спросить об освобождении Индии, так как это был для меня вопрос вопросов: «Вы абсолютно уверены, что Индия будет свободной?» Я не понял тогда действительную значимость моего вопроса; я хотел получить гарантию. И хотя гарантия уже была дана, у меня еще оставались сомнения.

Шри Ауробиндо глубоко задумался, сила йоги в нем вышла на первый план. Сосредоточенный взгляд его обратился к небу, которое виднелось через окно. Потом он посмотрел на меня и, опустив кулак на стол, сказал: «Вы можете получить такую гарантию от меня, освобождение Индии так же предрешено, как восход солнца сегодня. Декрет уже написан, до его обнародования осталось немного времени».

Я поклонился ему. В этот день я мог спокойно спать в поезде после бессонных ночей, которые продолжались более двух лет. В моем сознании навсегда запечатлелась картина этой беседы: мы оба стоим у маленького столика, мой искренний вопрос и его прямой, устремленный в будущее, спокойный и твердый голос, проникнутый той духовной силой, что потрясла мир, его крепкий кулак, опущенный на стол, - символ веры в себя и Божественную Истину. Может быть грубая Калиюга во всем мире, но Индии необыкновенно повезло, что она имеет сыновей, которым доступна Истина и непоколебимая вера в нее. У нее есть такие люди, которые могут рисковать своей жизнью для Родины. В постижении Высшей Истины и состоит высокое предназначение Индии и всего мира.

После встречи со Шри Ауробиндо я почувствовал себя свободным от того огромного напряжения, которое владело мной. Теперь, когда я ощутил, что свобода Индии обеспечена, я мог спокойно участвовать в общественно-политическом движении в более высоком состоянии моего духа.

Я пережил некоторые события, которые также укрепили мою веру в правильности пути Шри Ауробиндо, и проникся глубокой верой в Божественную Силу, которая выходит за пределы времени и пространства и которая способна совершать и совершает дела земные, и я понял, что любой человек, движимый духовным стимулом в своей деятельности, может вступить в контакт с этой силой. Были люди, которые думали, что Шри Ауробиндо отстранился от жизни, что он не проявляет никакого интереса ни к миру, ни к событиям, что в нем происходят. Эти мысли никогда не мучали меня. Напротив, я чувствовал, что его труд имеет огромное значение для человечества и для его будущего. Постоянное развитие, динамизм его духовной сущности, его воздействие на жизнь, которая была сферой проявления его духа, и его великий синтез, лишь увеличили ту привлекательность, которую я ощущал прежде. Мне он показался неким духовным олицетворением солнца в современную эпоху, изливающего свой свет на человечество с высоты духовного бытия. И Пондишери, место, где он жил, было местом паломничества многих и многих.

Во второй раз я встретился со Шри Ауробиндо в 1921 году, тогда между нами возникла большая близость. Хотя я приехал на короткое время, я пробыл там 11 дней, так как Шри Ауробиндо попросил меня задержаться. Во время моего путешествия из Мадраса в Пондишери я был очарован широкими просторами зеленых рисовых полей. Но Пондишери с его колониальной атмосферой показался мне погруженным в сон. Для Индии это была демонстрация худших черт европейских городов. Рынок утопал в грязи. У людей не было никакого представления о гигиене. Морское побережье было загажено людьми, основным занятием которых была контрабанда. Но самой большой неожиданностью для меня во время моего посещения в 1921 году был «даршан» Шри Ауробиндо. В течение прошедших двух лет его тело как-то изменилось, что можно описать как чудо. В 1918 году цвет кожи у него был таким, как у всякого бенгальца - довольно темный, хотя лицо озарял внутренний свет и взгляд был проницательным. Поднявшись наверх, чтобы встретиться с ним, я увидел, что щеки его были розовыми, как яблоко, и все тело светилось мягким молочно-белым светом. Это изменение было таким разительным и неожиданным, что я не мог удержаться от восклицания: «Что с вами произошло?» Вместо прямого ответа он ответил на мой вопрос вопросом: «А что произошло с вами?» (За эти два года я успел отпустить бороду).

Но потом в ходе беседы он объяснил мне, что когда Высшее Сознание, спустившись на ментальный уровень, опускается дальше до витального уровня и даже ниже витального, то происходит трансформация не только в нервной системе, но также и в физическом существе. Он пригласил меня принять участие в медитации после полудня, а также в вечерних беседах.

В этот раз я впервые увидел Мать. Она стояла у лестницы, когда Шри Ауробиндо поднимался наверх после завтрака. Такой нездешней красоты я никогда не видел. Она выглядела приблизительно лет на 20, тогда как ей в то время было больше 37 лет.

Атмосфера ашрама показалась мне напряженной. Мать и Датта, то есть мисс Ходсон, приехали, чтобы жить на улице Франсуа Мартэн в доме № 41. Дом претерпел значительные изменения. Во дворе был прекрасный сад. Каждая комната в доме была обставлена простой, но со вкусом подобранной мебелью. В комнате, куда я вошел, были ковер, стул и небольшой столик. Без сомнения, все эти изменения были следствием присутствия Матери. Но атмосфера была все же напряженной, так как Шри Ауробиндо и Мать были заняты борьбой с силами витального плана. Всего за несколько дней до моего приезда недавно уволенный повар ухитрился устроить целый шквал из камней, направленный на дом Шри Ауробиндо по воле некоего мусульманского мага. Это было темой взволнованного обсуждения, когда я был в Пондишери. Упендранат Банерджи, который вряд ли верил в возможность такого оккультного явления, вышел на террасу с фонарем и окованной железом дубинкой, чтобы найти виновного. Я услышал целую историю от самого Хиена. Град камней закончился, когда Мать взяла дело в свои руки и уволила мальчика-слугу, который был посредником, переведя его в другой дом (описание этого события дано в книге «Жизнь Шри Ауробиндо»).

Прабартак Сангх отправился в Чандернагор с Матилал Роем и другими вдохновленными Шри Ауробиндо. В йоге Шри Ауробиндо жизнь принимается как поле для проявления Божества. Его основная цель - не просто освобождение, но проявление божественного совершенства. В его понимании не только индивидуальное, но и коллективное также божественно. Принятие жизни включает жизнь в обществе. В принятии жизни имеется более глубокий смысл. В своем видении реальности Шри Ауробиндо показывает рациональность и неизбежность восхождения человека к более высокому сознанию, чем человеческий разум. Этот подъем к Высшему Сознанию должен привести к его спуску в человека. Если новый элемент - Сверхразум - должен стать постоянной частью сознания Земли, то он не только спустится в низшие планы физического сознания (подсознание), но и должен стать частью всеобщего сознания Земли.

Я задал ему много вопросов об организации жизни коллектива, в основе которого лежат духовные устремления. В последний день моего 11-дневного пребывания я встретился со Шри Ауробиндо между тремя и четырьмя часами после полудня. Главной темой нашего разговора была садхана.

Когда я поднялся, чтобы уходить, то спросил его: «Что вы ожидаете (от садханы)?», так как мне было видно, что он постоянно живет в состоянии высокого духовного сознания. «Верно то, - сказал он, - что Божественное Сознание снизошло, но оно еще не перешло в физическое существо. Пока это не произошло, работа не может считаться оконченной». Я согласился с ним и низко поклонился ему. Когда я поднял голову, чтобы взглянуть на него, я увидел, что он подошел к двери своей комнаты и с порога обернулся и с улыбкой посмотрел на меня. Я был в состоянии высокого душевного подъема, когда садился в поезд. У меня была путеводная звезда, проводник, который уже достиг горней сферы высокого сознания. Шри Ауробиндо осознавал это, но его объективность и мудрость были совершенны, искренность так глубока, что он хорошо понимал, что еще предстоит достигнуть, и мы без малейшей гордости должны продолжать свою трудную работу для человечества. Внешние выражения всегда стояли на втором месте в его шкале ценностей. Для его высокой цели служило ему некое высшее вдохновение. Быть призванным служить такому идеалу было для него величайшим счастьем.

Пришла долгожданная свобода для Индии, та свобода, гарантии которой он мне давал. И я был счастлив, что дожил до того времени, когда увидел этот день, который совпал с его собственным днем рождения. 15 августа 1947 года я уезжал, а сейчас я снова возвращался в Пондишери.

Я прожил там жизнь почти целого поколения, но никогда не чувствовал, чтобы ашрам в Пондишери был чем-то застывшим и неизменным. Я понял это очень глубоко в тот день, когда вернулся туда.

Пондишери всегда был для меня символом высокодуховного Божественного. Дом Шри Ауробиндо был местом, где человек шел вперед к высшей цели по пути восхождения к Божественному. Пондишери был не город, а духовная лаборатория, коллективное существование, имевшее горизонт, который всегда отодвигался, ведя ко все более и более отдаленной цели, доступной человеческому пониманию, но находящейся в вечном движении. Пондишери для меня был подобен арабскому шатру.

1920 год (ноябрь или декабрь).

Беседа с учеником

Ученик: Какова будет основа духовного сообщества?

Шри Ауробиндо: Оно будет из тех, кто хочет заниматься садханой.

У.: Будет ли в основе такой коммуны экономика?

Ш. А.: Нет, она не будет основана на одной экономике.

У.: Кого будут допускать в коммуну и каков будет принцип отбора?

Ш. А.: Тех, кто избрал садхану как жизненную цель. Они уже, не осознавая этого, объединились.

У.: Будет ли необходима какая-либо действенная работа в коммуне для ее членов?

Ш. А.: Умственному труду должны посвящаться 3-4 часа ежедневно. Члены коммуны должны быть способны следовать йоге и поэтапно изучать ее процесс.

У.: Какова будет роль личных потребностей в такой коммуне?

Ш. А.: Личных потребностей не должно оставаться, все будет служить для всех. Но прежде чем вступить в коммуну, человек должен быть уверен в своем духовном призвании.

У.: Будет ли коммуна экономически замкнутой системой?

Ш. А.: Нет. Коммуна должна производить больше продукции для поддержания связей с внешним миром. Сельское хозяйство должно быть главным занятием членов коммуны, которая должна опираться в основном на свои силы в снабжении себя продовольствием.

1920 год (ноябрь или декабрь).

Беседа с Саралой Дэви Човдхурани

Сарала Дэви приехала в Пондишери для встречи со Шри Ауробиндо. Было очевидно, что она хотела получить твердую уверенность в направлении работы по своей будущей программе и разрешить проблемы в отношении текущей политики.

Она встречалась с ним в течение двух дней.

Когда она пришла к нему в назначенное время, в 4 часа 30 минут после полудня, Шри Ауробиндо встал с кресла, чтобы приветствовать ее. Они приветствовали друг друга со сложенными перед грудью руками. После официального обмена приветствиями Сарала Дэви начала так: «Это правда, что вы против движения "несотрудничества"?

Шри Ауробиндо: Я не против этого движения. Поезд прибыл, надо дать ему идти своим путем. Единственное, что я ощущаю, что существует большая необходимость укрепить национальную нолю к свободе решительными действиями.

Сарала Дэви: Движение «несотрудничества» («неприсоединения») объявило войну империализму.

Ш. А.: Да, оно сделало это, но боюсь, что это произошло без соответствующего оснащения, мобилизации и организации необходимых сил.

С. Д.: Почему вы не хотите выйти из этого движения и попытаться самим направить ваш поезд?

Ш. А.: Мне сначала нужно заготовить рельсы и проложить пути, и лишь потом я смогу ожидать прибытия поезда.

С. Д.: Но вы должны что-то делать, не так ли?

Ш. А.: Что касается меня, то у меня есть личная программа. Но если бы я участвовал в политике, то даже и тогда предпочел бы другие действия. Я сначала убедился бы в прочности почвы, прежде чем бороться с правительством.

С. Д.: Не считаете ли вы, что в стране уже проделана достаточно большая работа, чтобы начать борьбу?

Ш. А.: Сейчас в стране поднимаются лишь волны эмоций, отмечается всеобщее пробуждение. Но еще не набрала полной мощности та сила, которая может противостоять могуществу нынешнего правительства. Что необходимо сейчас, так это организованная национальная воля. Подъем энтузиазма и его распространение, а затем спад - обеспечены. Нашим лидерам нужно не разъезжать с лекциями, а организовать местные комитеты содействия по всей стране, чтобы они могли выполнить программу общенациональной организации. Эти местные лидеры должны быть среди народа.

С. Д.: Но я вижу, что многие люди смеются над движением «неприсоединения». Раби Бабу давится от смеха по этому поводу. Каково ваше личное мнение об этом?

Ш. А.: Мы испытываем некоторую симпатию к этому движению и перед собой ставим те же цели, но наша симпатия ограничена определенными пределами, так как мы чувствуем, что основа этого движения недостаточно прочна. Военное положение в Пенджабе и жестокости, халифат и «неприсоединение» - имеют в своей основе те же ошибки. Как-то раз ко мне прибыли студенты из Мадраса и сказали, что они хотели бы придерживаться тактики «неучастия», так как правительство ведет неправильную политику. Когда их спросили, могут ли они примириться со справедливым Британским правительством, они ничего не смогли ответить.

Индия должна желать свободы по своей природе в силу своей высокой духовности. Я бы предпочел, чтобы Индия нашла свой Сварадж (Сварадж - движение за самоуправление Индии). И тогда как Ирландия выработала свои пути освобождения с применением насилия и, более того, опираясь главным образом на силу, наша программа должна быть шире, чем простая оппозиция Британскому правительству. Все время мы оглядываемся на англичан и их действия. Мы должны посмотреть на себя со стороны независимо от них и стимулировать нашу собственную национальную общность, чтобы добиться свободы.

9.4.1923

Из Мадраса в Пондишери приехал посетитель в связи со своей деятельностью в движении «неприсоединения» и встретился со Шри Ауробиндо.

Вопрос: Доктор Бхагавандас и другие пытаются сделать политику высокоодухотворенной. Они проявляют это особенно в отношении западных политических традиций. В этом направлении в нашей политической жизни уже ведется такая работа в сельских организациях. Каково ваше мнение по этому вопросу?

Шри Ауробиндо: Сразу надо принять во внимание два фактора. Первый: есть люди, которые хотят трудиться во имя политической свободы Индии. Они считают эту задачу своей главной целью. Во-вторых, есть люди, которые хотят организовать общинную жизнь в будущей Индии. Эти две группы требуют два различных типа организации, и им надо дать работать с предельной нагрузкой и как можно скорее. Само собой разумеется, что без организации не может быть успеха ни в какой работе. Путь политических борцов - прямой. Борец не должен заниматься созидательной работой. Ему следует организовать в деревне нечто вроде крестьянских союзов и ассоциаций в Ирландии. Когда они будут достаточно хорошо организованы, они смогут иметь все в политике. Второй путь много труднее и длиннее, и метод работы здесь иной. Если он достигнет успеха, то будет одним из путей, который одержит величайшую победу. В последнее время в некоторых странах очень большое значение придается работе в деревне. Я знаю, что в Индии такая работа очень, очень важна, но мне не нравятся люди, которые стараются представить будущее Индии как страны аграрной. Деревня имеет массу жизненных проблем, и сельских жителей необходимо спасти от гибели. Но они не могут быть идейными вождями.

Вопрос: Как вы думаете, необходима ли деревне своя политическая организация и работа, может ли деревня так же быть центром культуры и созидательной деятельности?

Шри Ауробиндо: Конечно, и организация, и работа в деревне безусловно необходимы, но я сильно сомневаюсь, что деревня может быть созидательным центром. По крайней мере, в прошлом этого не случилось. Насколько мы знаем, в прошлом существовали деревенские коммуны, но они не были, как мне кажется, центрами активной созидательной деятельности. Причина коренится в том, что деревенский житель формирует свое мировоззрение в тесной связи с маленькими клочками своей земли и своих вещей, поэтому он не может дышать свободно, что столь необходимо для великого созидания. Вот почему вожди были всегда выходцами из городов даже в древние времена. Не думаю, чтобы деревня в Индии или любой другой стране мира могла иметь демократическое правление. Для создания необходима определенная степень досуга и соответствующее умственное развитие.

Вопрос: Как вы думаете, создана ли в России реальная демократия?

Шри Ауробиндо: В Европе всегда стремились осуществить демократию. Настоящая демократия всегда терпела поражение, и это было потому, что она против человеческой природы. Есть определенные люди, предназначение которых управлять. Нужно смотреть фактам в лицо. Даже при демократическом строе эти люди должны управлять. И каждому известно, что сельские жители не умеют делать этого. Следует лишь отметить, что правители управляют обществом от своего имени, и это делает их иногда более свободными и независимыми в своих действиях. Что касается России, то никому точно не известна ситуация, там была сделана попытка создать реальную власть народа (крестьянской массы). Вы видите, чем это кончилось? Установилась олигархия ленинской партии. Можно спросить, что создала Россия? Она пыталась разрушить, и возможно ей это удалось, капитализм. Она пытается уравнять людей механически. Но она не достигла успеха. Западная жизнь основана на материальной выгоде и на правах. Она зависит от жизненных требований человека, которыми управляет разум. Этот разум дает человеку жесткие методы классификации и интеллектуальной структуры, теорию, которая утверждает его интересы и права, а наука дает ему необходимую действенность, силу и власть. То есть можно сказать, что он точно знает, чего хочет. Но можно сказать, что жизнь европейцев при всей своей организованности и целеустремленности, как бы она ни была организована и эффективна, неестественна. Точка зрения европейца на человека как личность ошибочна. Идеалы, которые она ставит перед человеком, неудовлетворительны. Поэтому его классовая борьба - не борьба за права человека, а диктуется рациональным началом. Жизнь европейцев несет в себе большие возможности, потому что все общественные силы могут быть сконцентрированы для выполнения какой-либо одной задачи. В прежние времена там идеалы были другими. Тогда ставили религию в основу общества. Я имею в виду не религию в узком смысле слова, а религию как высший закон бытия. В то время были созданы целые общественные институты для выполнения этой задачи. Тогда не говорили об индивидуальной свободе в современном смысле слова, но существовала абсолютная свобода для сообщества развивать свою религию как закон существования этого общества. Даже выбор пути был свободным выбором каждой личности.

Я не думаю, что всегда существует угнетение, когда один человек угнетает другого или один класс зависит от другого класса. Например, брахманы никогда не правили, но они никогда не были угнетены другими, скорее, они оказывали давление на других людей. Правительство становится бесполезным, когда один класс или одна нация угнетает другую или управляет ею в своих интересах и не дает этому классу или народу следовать своей собственной Дхарме, закону своего существования. В древности каждое общество имело свою собственную Дхарму и в пределах ее было независимо. Каждая деревня, каждый город имели свою собственную организацию, абсолютно свободную от всякого политического контроля, и в ее пределах каждая личность была свободна, свободна в решении изменить свой путь или выбрать иной для своего развития. Но все это не было в рамках определенной политической группировки. Были, конечно, попытки такого рода, но они не имели полного успеха. Все индийское общество было огромным, и его культура тогда была основана на Дхарме. Оно не было как-либо организовано, чтобы противостоять вторжению извне, и, в конце концов, мы пришли к современному состоянию. Сейчас вопрос в том, как организовать будущую жизнь нашей страны. Сам я - коммунист в известном смысле слова, но не могу согласиться с методами русских. Можно спросить, чего же, в конце концов, достигли русские? Даже среди современных политических деятелей нашей страны нет достаточно определенных представлений о том, к чему они стремятся и чего они хотят. Вот почему люди, подобные доктору Бхагавандасу, предлагают такую идею - люди должны заниматься политикой после 50-летнего возраста и тому подобное. Мне это не кажется верной рекомендацией. И я думаю, тех, кто последует этому совету, ждет полный провал.

Вопрос: Все было бы лучше, чем положение дел в настоящее время.

Шри Ауробиндо: Это, конечно, общее мнение.

11.4.1923

Беседа с садхаком

Сегодня Шри Ауробиндо встретился с X. из Мадраса. X. просил ввести его в курс его йоги.

Ш. А.: Это очень трудный путь. И для этого требуется совершенное самоотречение и концентрация всех душевных сил на одной цели. Человек должен стремиться лишь к постижению Истины. Человек должен быть готов отказаться от идеалов альтруизма, патриотизма и даже от желания свободы и идти по пути йоги лишь в целях одного - постижения высокой духовной Истины. Намерения должны быть твердыми, но они не должны быть лишь интеллектуальными стремлениями, они должны стать глубочайшими устремлениями души. Это означает, что есть зов свыше. Человек должен принять безусловное решение, прежде чем начать занятия этой йогой. К такому решению можно прийти через долгое время, но лучше, если есть сомнения или колебания, подождать до того момента, когда решение станет несомненным.

Ученик: Я решил посвятить себя йоге.

Ш. А.: На этом пути так много трудностей. Эта йога не для каждого. Одно время я считал, что эта йога предназначена для человечества, но сейчас мои представления изменились. Эта йога предназначена для Высшего, Божественного, для Бога. Человек должен сначала постигнуть, что такое Истина-Сознание, и предоставить спасение людского рода этому Сознанию. Это не значит, что йог должен оставить обычную жизнь для занятий йогой. Моя миссия в жизни - спустить Сверхсознание в обычный разум, жизнь и тело. Прежде для меня не имело значения, подвергается ли садхана каким-либо влияниям извне, но сейчас я пришел к мысли принимать лишь те из них, которые необходимы для этой йоги.

У.: Каково должно быть отношение садхака к болезням тела?

Ш. А.: Он должен быть прежде всего совершенно независимым от витальных побуждений и от побуждений ума. Болезнь - результат работы сил природы. Он должен употребить всю свою волю, чтобы отторгнуть болезнь, и его воля при этом должна быть представителем Божественной Воли. Когда Божественная Воля нисходит в адхару, то она непосредственно управляет волей садхака и устраняет болезнь. Когда физическое существо пробуждается, оно способно воспринять болезни даже еще до момента вхождения болезни в тело. При этом он не только воспринимает, но даже знает, какой орган поражен, и может справиться с атакой при помощи Высшей Силы.

28.4.1923

Беседа с садхаком

Шри Ауробиндо встречался со своими учениками и другими посетителями из внешнего мира, которые хотели видеть его, с 9 до 11 утра. Утром он всегда просматривал газету «Хинду» и потом давал интервью. Эти разговоры были очень непринужденными и часто носили доверительный, интимный характер. Ученик рассказывал о своих переживаниях и проблемах. Посетители дома Шри Ауробиндо обычно хотели получить совет по вопросам, связанным с духовными проблемами или с их общественной деятельностью. С одной из таких бесед вы познакомитесь ниже. В ней вы узнаете, как Шри Ауробиндо трактует проблемы занятий духовной практикой в садхане.

Ученик: У меня в настоящее время сильная потребность осуществить трансцендентную Шакти. Правильно ли будет предоставить мою садхану на волю Универсального или Божественного?

Шри Ауробиндо: Трансцендентные или Универсальные силы не всегда исключают друг друга, они находятся во взаимодействии и взаимосвязаны. Когда трансцендентное реализуется разумом - оно универсально. Человек также способен осуществлять его реализацию.

У.: В чем различия между ними?

Ш. А.: Универсальное - носитель всего сущего, как истинного, так и ложного, как хорошего, так и плохого, божественного и небожественного. Человек должен знать это и различать их. Не стоит выходить на Универсальное, прежде чем не научишься различать идеи, так как всевозможные идеи, силы, импульсы, даже ракшасы или асуры встречаются ему. Существуют школы йоги, которые рассматривают это как условие для свободы, или мукти, и они тоже получают удовлетворение в «универсальном проявлении», как они это называют. Но это нельзя назвать совершенством. Совершенство приходит только тогда, когда Трансцендентная сила проявляет себя в человеческой жизни, когда Бесконечное проявляет себя в конечном.

У.: Могут ли те люди, которые достигли познания Универсального, проявить совершенство?

Ш. А.: Обычно эти люди на ментальном плане стремятся уйти в Универсальное, то есть в бесконечное - Сат-Чит-Ананду. Универсальное, как я уже сказал вам, состоит из всего сущего, хорошего и плохого. Садхаки, которые достигают его и смотрят на него как на свою цель, принимают все, что приходит от него, а в жизни иногда ведут себя в высшей степени безразлично по отношению к морали. Если их существо не преобразовалось. Среди известных нам садхаков К. открыл для себя Универсальное. Он не мог различить или даже отказывался различать две идеи (Универсальное и Трансцендентное) и сошел с ума. Или возьмем случай с Л., с посторонним человеком, который пытался остаться в области Универсального Сознания, сочетая с ним витальное существование, полное всякой грязи. Это не есть совершенство. Когда Божественная сила - Супраментальная Шакти - приходит в действие, она устанавливает гармонию между различными частями природы и также гармонию во всей нашей жизни в целом, К. и люди, подобные ему, чувствуют, что такая гармонизация существа ограничена. Но это не ограничение, потому что активная деятельность содержит в себе правду нашего существования и нашего становления.

У.: Одно ли и то же - Трансцендентная и Супраментальная сила?

Ш. А.: Да. Когда сила пробуждается, человеку становится известна не только истина бытия, но также ее проявления. Гармония присуща в этом отношении между правдой-знанием и правдой-действием.

У.: Проявление может означать ограничение. Не так ли?

Ш. А.: Никакое человеческое проявление не может быть бесконечным или неограниченным. Но проявление в ограниченном виде должно отразить Трансцендентную силу. Человеческое проявление на Земле содержит в себе Истину, а супраментальное показывает Истину в ее проявлении. Это, по правде говоря, и есть ключ к разгадке.

У.: Я испытываю чувство давления, когда сила нисходит, особенно в области головы.

Ш. А.: Следует избавиться от чувства давления, голова - это место пребывания разума, и силу надо постепенно направлять вниз. Когда она спускается ниже, тогда ее не ощущаешь как тяжесть, но как силу, которая ничего не способна разрушить. Все существо глубже клеток тела должно быть подготовлено к принятию спускающейся силы.

8.8.1923

Беседа с В.

В.: Я возвращаюсь к себе домой и буду пытаться там заниматься йогой. Я хотел бы знать, следует ли мне полностью отказаться от всякой общественной деятельности?

Шри Ауробиндо: Не существует такого правила для занимающихся йогой, которое бы советовало отказаться от всякой работы. Вы думаете, что ваша работа остановится, если вы откажетесь от нее?

В.: У меня есть один или два друга, которым я могу поручить эту работу, но даже и тогда я должен буду уделять этой работе 2-3 часа моего времени.

Ш. А.: Существует два или три мнения относительно окончательного решения. Первое - необходимость оставить работу зависит от внутренней мотивации. В процессе садханы наступает момент, когда необходимость уделять работе даже два часа будет ощущаться как помеха, тогда необходимо совсем оставить работу. Или если человек придет к выводу, что делает не ту работу, то тогда он должен оставить ее, пока не наступит такое концентрированное состояние садханы, когда выполнение работы уже не принесет вреда садхане.

В.: Я основал организацию для распространения нашей литературы в той части Индии, где я живу. Что Вы об этом думаете? Что посоветуете?

Ш. А.: Интеллектуально я ни «за» и ни «против» этого. В этой йоге от общественной деятельности вовсе не надо отказываться. Филантропия имеет эгоистические мотивы, как бы ни были высокими ее цели. Нам следует смотреть в будущее. Например, мы не должны открывать школ для угнетенных классов, чтобы этим служить человечеству. Наша работа должна быть посвящена Богу. В силу этого мы должны подняться выше умственных настроений и идей. Когда человек начинает свой труд, руководствуясь эгоистическими мотивами, он считает их справедливыми и не хочет отказаться от этих убеждений и идти дальше. Мы должны выполнять работу, целесообразную с точки зрения йоги. Например, необходимо распространять нашу литературу, так как литература несет людям новые мысли. Одни люди правильно понимают их, другие неправильно. Наше движение основано на универсальном интеллектуальном принципе, поэтому и в общественной работе - новые мысли расшатывают человеческое существо, и это полезно настолько, насколько способно вывести человека из его прежнего состояния. Но мы должны действовать лишь по зову внутренних побуждений.

9.8.1923

Беседа с Дж.

Дж.: Как действовать, если нет желания? Как человек может освободиться от деятельности и эгоизма?

Шри Ауробиндо: Слово «эгоизм» в английском языке используется в ограниченном смысле. Оно обозначает что-либо, делаемое для себя самого. А то, что делается не для себя самого, рассматривался как нечто не эгоистическое. Но в йоге это не так. Человек может действовать не эгоистически, но быть законченным эгоистом. Ему

присущ эгоизм деятеля. «Нишкам карма» означает - отсутствие желаний. Вы должны достигнуть такого состояния, при котором и хорошие, и плохие желания отсутствуют. Вы должны осознать, что это сила Бога - его Шакти - совершает всю работу в этой реальности, «хорошую» и «плохую» и в вас, и вне вас, в окружающем мире; это ее работа.

Дж.: Если человек примет это положение, то он сможет со спокойной совестью безнаказанно делать добро или зло и говорить, но Бог делает это.

Ш. А.: Он может так говорить, но он получит возмездие за свои действия пропорционально своему эгоизму, который он вкладывает в свои действия.

Дж.: А как быть с теми поступками, которые совершены в прошлом?

Ш. А.: Они также в руках Шакти - Божественной Силы. Она знает, к чему идти и что не следует делать. Когда будет достигнуто состояние отсутствия желаний, вам нужно будет продолжать жить, принося в жертву Богу все ваши деяния. Вы должны осознать, что все в вас самих творит Шакти. И все это она предлагает как жертвоприношение на алтарь Бога. Чем меньше у вас желаний в ваших поступках, тем чище то, что вы предлагаете.

Как действие, так и его результат принадлежат Богу, а не нам. Не следует упорствовать в том, чтобы взрастить плоды добра или совершить нечто альтруистическое. Когда правильное отношение достигнуто, все становится легче.

Дж.: Как же будет человек действовать, если у него не будет стимула желания?

Ш. А.: Когда вы осознаете состояние отсутствия желаний, у нас не будет стимула делать ни плохое, ни хорошее, это будет в нас самих. Появляется побуждение со стороны Шакти - Божественной Силы, и она возьмет на себя этот труд. Постепенно сила свыше снизойдет в вашу душу, и вы станете ее инструментом.

Дж.: Но как разобраться, какая работа направляется Шакти и какая - низшей природой?

Ш. А.: Чтобы отличить одно от другого, работу Шакти и работу, вызванную активностью более низкой природы - вы должны быть крайне внимательны. Вы должны развить способность видеть то, что скрыто от глаз. Когда вы всматриваетесь в себя, вы должны почувствовать себя Пурушей, то есть, иначе говоря, существом, независимым от движений Пракрити - Природы. Занимаясь праной (витальной частью), читтой (умом) и т.д., любое движение, которое возникает в Пракрити (Природе), должно быть отвергнуто вами. Вы должны оттолкнуть любое движение, исходящее от вашей природы, а все другие, свыше, следует принимать. Вы не только должны провести четкую границу, отмежевавшись сами от всего, но Пуруша должен стать спокойным и бесстрастным свидетелем (Драшта). Таким образом, часть вашего существа будет спокойной, вне пределов досягаемости, не реагируя на Пракрити (Природу). Спокойствие (Драшта) свидетеля затем распространится на Природу, и тогда она перестает быть затронутой каким-либо вмешательством. Вы не только сможете остаться не затронутым, но так же, как Анумата, дать свободу определенным импульсам своей природы и оградить ее от других (низших импульсов).

Дж.: Это и есть йога? Никаких асан и пранаям?

Ш. А.: Это не так просто, как кажется. Если вы искренни в ваших намерениях, то вы получите помощь свыше, но вы и сами должны быть настойчивы (в своей работе).

Дж.: Это потребует таких знаний, которыми, я боюсь, не владею.

Ш. А.: Знания не так уж необходимы. Йога - результат деятельности Шакти и только ее одной. Вы этого не знаете, так как не знакомы с движением в высшие сферы. Вам следует выработать лишь отношение к познанию йоги, которая описана выше, и быть искренним в вашем порыве.

28.9.1923

Рекомендации ученику в садхане

Ученик: Что самое основное в этой йоге?

Шри Ауробиндо: В нашей йоге мы ставим своей задачей внести истинное сознание в мир человека так, чтобы оно захватило все его существо. Ни один уголок души не должен остаться вне его влияния. Это может произойти лишь под воздействием самой Высшей Силы. Если говорить о вас, то вам следует открыть ей свою душу.

У.: Высшая Сила повсюду. Почему же она сознательно не воздействует на всех людей?

Ш. А.: Поскольку человек - закрытая система в мире интеллектуального существования. Он ограничен своей жизненной природой и физическими ощущениями. Вы должны раскрыть себя. Под этим подразумевается желание, идущее из глубины души. Желание вобрать в себя силу, которая нисходит свыше, и желание разума или даже того, что выше разума, раскрыться навстречу Истине. Первое в этом деле, что совершает Высшая Сила - это установление мира - санти - во всех частях вашего существа и открытость Истине. Это мир не только ментальный, он исполнен мощи, и что бы ни происходило, он остается незыблем, а санти и самата (спокойствие) никогда нельзя поколебать. Свыше приходит мир, сила и радость. Это порождает изменения во всей вашей природе для того, чтобы она могла вынести давление Высшей силы.

Знание также развивается, указывая нам, от чего надо отказаться и что надо сохранить в нашей жизни. Действительно, знания и ощущения верного пути приходят к вам, и вы всегда должны внимать этому зову. Обычно прогресс бывает в одном больше, чем в другом. Но всегда это работа Высшей Силы. Остальное - вопрос жизненного опыта и движения сил Шакти.

23.12.1923

Интервью с садхаком, профессором Р.

Шри Ауробиндо: Каково ваше представление о йоге?

Садхак: Я приехал, чтобы узнать это от вас.

Ш. А.: Это невозможно. Как вы могли заниматься йогой, если не имеете представления о ней?

С: Я чувствую потребность душевного покоя, что может стать первым результатом занятий этой йогой. Во-вторых, я хочу знать, что мне нужно делать в жизни. Я прочитал книгу «Йога и ее цели» и хотел бы достигнуть идеала, который она описывает.

Ш. А.: Мир, конечно, первое условие любой йоги. Но это должен быть не только душевный покой. Состояние должно быть глубже. Оно должно охватить все части существа, и оно, кроме того, должно прийти свыше.

Каково ваше представление о картавъям карме?

С: Это мой долг в жизни.

Ш. А.: Картавъям карма не означает «долг». Долг - это западное понятие. Это неверное истолкование текста «Гиты». Термин обозначает: «следует делать то, что предопределено свыше». Можно понять картавьям карму в этом смысле, если человек способен подняться выше границ (обычного) разума. Вы говорили о книге «Йога и ее цели» - она была написана в то время, когда моя садхана еще не достигла совершенства. Она показывает лишь определенную ступень моего развития. Но она не совершенна. Я не следую сейчас ее идеям.

В настоящее время я занимаюсь Супраментальной йогой. Человек в современном его состоянии лишь несовершенное воплощение Божественного, он - сырой материал. Человек живет, окруженный неведением в разуме, жизни и теле, поэтому его физическое существо не осознает реальности, которая скрыта за пределами ума. Супраментальная сила выше разума. Я пытаюсь в настоящее время призвать Высшую Силу к тому, чтобы она управляла разумом, жизнью и физической природой человека. Цель этой йоги - не служение человечеству или обычное самосовершенствование, но эволюционное продвижение к Супраменталу в циклической эволюции путем постепенной эволюции духа в материальном универсуме. То, чего должен достичь человек, - это приподнять плотную завесу, которая отделяет его ум от Высшего Разума. Эту работу человек не в силах совершить сам.

С: Но где же место приложения воли?

Ш. А.: Конечно, для вашей воли всегда есть место. Она должна использоваться прежде всего с целью снятия низших побуждений (желаний, мыслей низшего порядка и т. п.), во-вторых, она должна помогать проявлению высших побуждений, Высшей Силы, останавливая те движения, на которые толкает ваш разум, жизнь или тело, т. е. невежественная природа. Первым результатом будет покой, куда более глубокий, чем обычный душевный покой.

С: А как обстоит дело с активной общественной деятельностью для человечества?

Ш. А.: Мы совсем не принимаем это во внимание с самого начала. Человек ставит на первое место обычно в виде деятельности то, что движет им изнутри. Наша цель - не деятельность для человечества в обычном смысле слова, а построение жизни на основе Высшего Сознания, более высокого, чем его настоящее невежественное и ограниченное состояние ума, жизни и тела. В наше время человек, я имею в виду среднего человека, по своей природе движим физическими и непосредственными житейскими мотивами. Для этого он и использует свой разум (чтобы удовлетворить жизненные потребности). Мы хотим превзойти разум и интеллект и обрести Высшее Сознание. Некоторые называют такое состояние Нирвана, Неподвижность, Брахман, Сат-Чит-Ананда, или Высшая Сила, или какими-либо другими именами. Итак, наша первая задача - обрести Бога и положить в основу жизни это сознание. В этой работе будет сделано все, что необходимо человечеству, и это будет сделано естественным путем. Но это не является нашей непосредственной задачей. Наша задача грандиозна. Это предприятие, для выполнения которого каждый должен быть готов отказаться от своих желаний и страстей, интеллектуальных симпатий и умственных построений для того, чтобы предоставить Высшей Силе выполнить свое предназначение. Вы должны разобраться, уяснить себе - способны ли вы принять это радикальное изменение (трансформацию), которое неизбежно.

С: Да, я готов пойти на этот риск.

Ш. А.: Я вам рассказал о Супраментальной йоге лишь минуту назад. Как же вы успели прийти к своему решению? Вы не знакомы со всеми опасностями в этой йоге. Посвятить себя этой йоге - значит сделать решительный поворот в своей жизни, вы должны согласиться на то, чтобы служить Высшей Силе, чтобы стать способным преодолеть все. Ничто не должно стоять на пути в этой работе ни в вашем ментальном, ни в витальном бытии.

С: Я старался подготовить себя к этому в течение последних трех лет. Я хотел приехать сюда три года тому назад, но не считал себя в то время готовым для йоги. Насколько я понимаю, у меня не было определенных ментальных представлений о жизни, за исключением мысли о свободе моей Родины. Было время, когда я откладывал мысли о духовной жизни из-за мыслей об освобождении Индии.

Ш. А.: Вам не нужно заниматься этой проблемой сейчас. Свобода Индии обеспечена. Но вы не имеете права сделать даже такую благородную идею условием для начала занятий этой йогой. Это высокое предназначение, как я уже сказал вам. Оно не похоже на другие системы йоги, в которых вы лишь немного соприкасаетесь с высшей реальностью, а все остальное оставляете неизменным. Моя йога выдвигает требования, к которым вы должны быть готовы. Это радикальный переход от современного состояния человеческого сознания к Высшему. Мы принимаем жизнь, но это не означает, что в нашей йоге нет самоотречения. Это значит лишь, что мы не отказываемся от каких-либо возможностей человеческого существа. На первый план мы выдвигаем не нечто умственное, витальное или физическое, но лишь то, что исходит от Супраментального.

С: Я сделаю все так, как вы считаете правильным. Я не знаю труда более высокого, чем во имя разума. Что же нужно делать, чтобы достичь прогресса в этой работе?

Ш. А.: Вам следует сделать выбор. Человек абсолютно свободен как личность в этой йоге. Я не могу разрушать вашу индивидуальность. Я имею в виду, что я в силах это сделать, но эта йога не позволяет так поступать. Итак, будете ли вы трудиться во имя постижения Высшего Разума или нет, зависит от выбора, который вы сделаете.

С: Но Вы существуете, чтобы защитить нас.

Ш. А.: Да, я могу защитить вас, если вы полны абсолютной веры и если вы сделаете правильный выбор. Если вы сделаете неверный выбор, то я не смогу защитить вас. Вы должны понять, что это не простое дело, это не противодействие Британскому правительству, в котором любой человек может принять участие. Это восстание против всей универсальной космической природы, и поэтому нужно глубоко все продумать, прежде чем присоединиться к нашей йоге. В силу вступают огромные противодействующие факторы, и вам снова и снова придется делать безошибочный выбор и подчиняться влиянию Высшей Истины, и тем самым укреплять вашу собственную силу.

Если вы начнете заниматься этой йогой, то вначале, возможно, появится некоторое чувство лихорадочного внутреннего смятения (асанти) в большей степени, чем чувство покоя (санти), которого вы ищете. А когда вы подойдете к материальной области, то здесь сложности будут особенно непреодолимыми. Я выработал свой девиз: «победа или смерть».

С: Что значит встретиться с физическими и материальными проблемами? Значит ли это, что когда Высший Разум нисходит, то начинаются очень большие трудности?

Ш. А.: Да, тут даже и я не знаю того, что будет. Я получил лишь некое знамение извне, которое дало мне понять, что это будет происходить. Все же даже и я не знаю, чем закончится это предприятие. Немногие в прежние времена шли по пути этой йоги, но никто из них не преодолел ее без трудностей на материальном плане. Вот почему это авантюра. Человек должен обладать исключительной верой и сделать безошибочный выбор.

Вечером Шри Ауробиндо, вспоминая другого садхака, сказал: «Его витальное существо имеет некоторую силу, и он имеет определенные психические возможности, но его интеллект недостаточно утончен и гибок. Возможно, в его характере есть интеллектуальное тщеславие, чувство самодостаточности, что может быть серьезным препятствием в его занятиях йогой».

Его (Шри Ауробиндо) попросили принять участие в подготовительном этапе работы, на котором Пуруша и Пракрити проходят разделение (разделяются Свидетель и действующая Природа).

27.12.1923

Перед своим отъездом тот же садхак снова беседовал со Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо: Вы что-то хотите сказать мне?

Садхак: Я начал заниматься йогой так, как вы посоветовали мне. Я считаю это близким мне и чувствую результаты.

Ш. А.: Вам следует продолжать эти занятия. То, что вы знаете о себе, - это лишь поверхностные знания о своей сущности и ее движущих силах. Человек, живущий только внешней жизнью, представляет самого себя лишь поверхностно, он видит лишь то, что является отражением движущих сил Природы - движение всеобщего разума, всеобщей энергии и материи. Ваша задача отделить себя от потока, несущего вас в русло Природы, и тогда вы увидите, что вы не только наблюдаете универсальную деятельность Природы, а направляете его. Процесс наблюдения, который идет в вас - это не есть отделение истинного Пуруши, но лишь только умственного Пуруши. В качестве Пуруши вы можете не только наблюдать все сущее как свидетель, но и воздействовать на того, кто санкционирует эти движения. Вы можете остановить движение Природы, которое происходит в вас.

С: Да, я понял, что могу контролировать свои мысли или мое воображение одной силой воли.

Ш. А.: Вам не надо подавлять естественные процессы. Это только обозначает, что процесс остается сам по себе или пойдет глубже в Пракрити и снова поднимет свою голову в подходящих условиях. Вам следует отказаться от процесса движения, выбросить его из вашей природы. Вы сможете сделать это, отделив себя все в большей и большей степени от всех видов движения (Природы).

С: Где местопребывание Пуруши?

Ш. А.: Над головой. Вот истинное пребывание Пуруши.

С: Следует ли мне локализовать психологические функции в различных центрах тела?

Ш. А.: Да, йога предполагает все большее и большее возрастание сознания, увеличение его роли, даже движение сублимированного в себе должно ощущаться и переживаться.

Центр видения и воли находится между бровями. Центр физической природы - в сердце, не в эмоциональном существе, но позади его. Витальное существо (его центр) сосредоточено в области пупка. Все это не является реальной душой - это Природа. Душа намного глубже, за ними, внутри. Прямая цель Супраментальной йоги - познать подсознательное или психическое, «Я» (существо) и открыть его Высшей Силе. Но это опасный путь, и если адхара не чиста, то он приведет к смешению истины и фальши, того, что идет свыше, с тем, что идет снизу. Такое положение очень опасно в определенных случаях. Вам не надо пользоваться такой методикой, но это подготовительная программа, которую можно рассматривать как очень высокий этап в других школах йоги. На практике - это первый великий шаг в Супраментальной йоге. Когда вы отделите Пурушу от Пракрити, вы почувствуете некий душевный покой. Этот покой - сознание Пуруши, который наблюдает за действиями Природы. Это то, что мы называем «молчаливое свидетельство». Такой покой становится глубже по мере того, как вы освобождаетесь от Пракрити. Вы также ощущаете, что он (покой) широкий, что он - Бог, он может остановить любое движение Пракрити. Хотя его влияние может не дать немедленного эффекта, но он возобладает некоторое время спустя. Для того чтобы постичь сознание Пуруши, вы должны отбросить все, что находится в низшей Природе, то есть желания, чувства и ментальные идеалы.

С: Должны ли мы иметь желание заниматься йогой?

Ш. А.: Нет.

С: Но как же тогда мы сможем практиковать йогу?

Ш. А.: Для этого у вас должна быть волевая установка. Воля и желание - две разные вещи. Следует отличать истинные движения от ложных движений Природы и давать согласие истинным побуждениям.

С: Мы должны использовать наш буддхи - интеллект, для того чтобы отличать истинные побуждения от ложных.

Ш. А.: Мы воспринимаем эти вещи не с помощью буддхи (интеллекта) или понимания, но лишь внутренним восприятием или видением. Видит не интеллект. Видит нечто находящееся выше. Это Высший Разум, в котором находится интуитивное восприятие, ощущение и т. п. Все истинное знание обязано своим существованием идентичности, а вовсе не логике разума. Вы можете облечь знания в интеллектуальную форму с помощью Буддхи, или интеллекта, но знание в основном есть вера в идентичность. Вы чувствуете гнев, так как он слит с вами (идентичен с вами), владеет вами, хотя вы можете освободиться от него и увидеть его со стороны, как нечто происходящее в вас самих. Всякое знание имеет такой же принцип. Резкое отделение в этом отношении не рационально, оно происходит автоматически, в силу внутреннего ощущения. Есть еще способность, называемая «откровение», которая видит Истину в виде элементов образов. Есть еще и вдохновение, которое вы слышите как некий голос либо в уме, либо в сердце. Но даже такой путь практически очень труден. Нужно быть готовым к борьбе с низшими влечениями, такими, как самодостаточность, тщеславие и т. п., и избавиться от них.

С: Я хотел бы знать, как должна быть организована моя семейная жизнь. Должен ли я соблюдать брахмачарью, целомудрие?

Ш. А.: В нашей йоге нет правил. Конечно, если вы последователь абсолютной Супраментальной йоги, то в этом случае безбрачие обязательно. Но даже на подготовительном этапе йоги лучше было бы, если бы вы могли соблюдать безбрачие. Вы должны перерасти человеческое и перейти к Высшему, в связи с этим вы должны подняться над животным уровнем. В Супраментальную йогу не должно войти ничего, взятое с более низкого уровня вашей природы.

С: Итак, лучше следовать пути брахмачарья?

Ш. А.: Да, если вы можете следовать по этому пути. Но не нужно делать такой путь обязательным жестким условием (для себя). Существуют три больших препятствия для занятий йогой в витальной природе: 1) вожделение; 2) гордость или тщеславие, что

«великий садхак» и т. д.; 3) честолюбие, желание достичь успеха или жажда денег.

С: Я хотел бы знать, каким образом я мог бы получить духовную помощь от Вас?

Ш. А.: Все это зависит от вашей веры и искренности.

С: Но, предположим, я не нахожусь здесь, а живу дома и встречаю определенные трудности. В этом случае как я могу получить Вашу помощь?

Ш. А.: Вам нужно освободиться от препятствия и посмотреть на него со стороны, а затем призвать помощь свыше. Вы всегда можете получить мою помощь, если хоть раз когда-то между нами была установлена связь. Человек не обречен на зависимость от своего физического естества. Истинная душа почти не имеет ничего общего с физическим телом. Нет никакой необходимости именно мне передавать вам мысли. Ваше неосознаваемое высшее «Я» может оказать вам необходимую помощь даже без осознания вашим разумом этих проблем.

С: Итак, я прямо сейчас могу отправиться домой?

Ш. А.: Продолжайте писать мне о ваших занятиях и ваших успехах.

3.1.1924

Рагхумат П. Тагор, брамин из Вирпура (около Раджкота) приехал повидаться со Шри Ауробиндо. Он был у одного святого в Рупале (около Калола), занимался раджа-йогой и немного хатха-йогой и встретился с Натурам Шармой в Катьяваде (встреча была назначена на 3 января 1924 г.).

Шри Ауробиндо: Какова цель йоги, которой Вы хотите заниматься, другими словами, что Вы ждете от этой йоги?

Рагхумат: Контроль над волнами и вибрациями сознания и единство с Богом.

Ш. А.: Это цель раджа-йоги, и Вам надо пойти к гуру по раджа-йоге.

Р.: Я пришел, чтобы избрать любой путь, который Вы могли бы порекомендовать мне. У меня всегда была мысль, что я должен получить нечто от Вас, и готов делать то, что Вы мне скажете.

Ш. А.: Ваши витальные и физические системы очень слабы, а наша цель предъявляет очень высокие требования. В нашей йоге мы не уходим от трудностей. Все они ополчаются против садхака. Поэтому каждый последователь йоги должен быть очень сильным, чтобы успешно справиться с этими препятствиями.

Р.: Я сделаю все, что Вы потребуете от меня.

Ш. А.: Я рассмотрю эту проблему и дам Вам знать через некоторое время.

Через некоторое время Шри Ауробиндо получил известие о том, что этот человек пытался заняться хатха-йогой без гуру и начал с кенари мудра, тратаки и уддияны по теории Капал Бхати, а также пранаямы и закончил тем, что заболел. Рагхумат все время думал, что Шри Ауробиндо был великий Гуру школы хатха-йоги, потому что предавался медитации с открытыми глазами и был способен совершить утхапану, левитацию.

Ученик: Рагхумат говорит, что он принял решение.

Шри Ауробиндо: Да, но я не принял решения.

У.: В кечари мудра низшее средство связи - язык. Не следует ли его отрезать для кечари? !

Ш. А.: Я думаю, что Кемавананда в Чандоде говорил совершенно свободно, но не давал воли языку для кечари.

У.: Каков же, в конце концов, результат кечари мудра?

Ш. А.: Я думаю, что она ведет к некоему состоянию транса, которое может вызвать определенную Ананду.

У.: Кажется, основная идея была в том, чтобы сдержать прежде свободный язык, чтобы закрыть проход дыханию. Две ноздри - носят название: ида и пингала - два потока праны. Третий - сушумна - находится на макушке головы. Когда эти два потока остановлены запрокидыванием языка и блокированы закрытием свободного канала дыхания, тогда сушумна становится активной. Теория - это тот самый нектар, амрита, который сочится из сушумны постоянно, но так как язык не ощущает его, то человек не наслаждается нектаром. Существует вера, что благодаря кечари мудра человек способен летать.

Ш. А.: Она создает условия для некоего транса с последующей Анандой. Я не знаю, что она способна еще вызывать.

У.: А что можно сказать о тратаке?

Ш. А.: Она лишь очищает зрение и, в конце концов, помогает обрести утонченное зрение между бровями (третий глаз - Прим. пер.). Я не думаю, чтобы она имела еще какое-то значение.

Шестого января Шри Ауробиндо принял окончательное решение относительно Рагхумата П. Тагора.

Шри Ауробиндо: У него есть свои идеи, и если он хочет заниматься раджа-йогой, то должен идти к гуру, который будет учить его раджа-йоге. Для занятий этой йогой его ум должен претерпеть существенное изменение. Вопрос о том, чтобы я занимался с ним йогой, не может стоять. Если он хочет подготовить себя к занятиям этой йогой, он должен заняться разделением Пуруши и Пракрити.

1.1.1924

Два тамильских брата, старший из которых имел просьбу к Шри Ауробиндо и встретился с ним в это утро, заявили, что их привел сюда дух их старшего брата, Джагана Натана, который умер в Рангуне 1 декабря 1918 года. Они принесли с собой три записные книжки, в которых были записаны его сообщения и некоторые тексты автоматического письма. Младший брат был медиумом.

Шри Ауробиндо взглянул на некоторые страницы записных книжек и сказал:

«Некоторые ответы бессмысленны. Определение „гений" не имеет смысла. Этот человек должен прежде всего быть уверенным, в самом ли деле с ним общался его брат и, во-вторых, откуда он знает, что написал или сказал дух, а что вызвано его вдохновением?

Обычно в таких случаях дух говорит как раз те вещи, которые уже присутствуют в подсознании медиума. Дух, который с ним общается, знает это и дает такие ответы. Или если кто-либо присутствует на сеансе с планшеткой, имея какие-либо мысли в своем подсознании или сознании, которые дух и высказывает. Конечно, духи могут действовать и сами по себе через медиумов, или тех, кто умер, или тех, кто жив. Но в этом случае медиум должен быть очень сильным и чистым».

Братья хотели встретиться со Шри Ауробиндо. Когда ученик передал ему эту просьбу, он сказал: «Если они приехали ко мне по совету духа, то этого недостаточно, чтобы подготовиться к занятиям йогой». Тогда последовал ответ, что они видели во сне, что Шри Ауробиндо просил их приехать к нему, и, кроме того, что их вела воля духа умершего брата.

Два брата были разочарованы, когда не смогли встретиться со Шри Ауробиндо. Им было передано, что йога не может зависеть от контактов с планшеткой. Потребность в ней должна исходить из более глубокого источника, и они должны отказаться от мысли, что они пригодны для занятий йогой Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо послал им следующее письмо: «Младший брат, который позволил втянуть себя в роль медиума, должен понять, что для него очень опасно иметь дело с миром духов, не имея надлежащих знаний. Особенно опасно это для людей, которые сами по себе недостаточно сильны. Ему следует, отказавшись от таких занятий, закалить свой ум занятиями карма-йогой. Это потребует от него отказа от его желаний и его «эго». Он может действовать во имя преданности, отдавая свои силы Богу. Так он может посвятить себя Богу и пытаться увидеть Его в каждом человеке и во всех событиях. Такой должна быть его медитация. В настоящее время он не может заниматься духовной йогой, так как эта йога самоотречения, в которой он должен открыться Высшей Силе. Но так как он уже раскрыл свое существо другим духам, то его пассивное состояние не принесет ему ничего хорошего. Все виды духов придут к нему и попытаются овладеть его существом. Поэтому его не спасут занятия духовной йогой, помимо всего остального».

3.1.1924

Амритал Шет Саураштры встретился со Шри Ауробиндо в это утро на несколько минут.

Амритал: Я хочу знать, как справиться со слабостью своей низшей природы. Если средством может служить отказ от дела, которым я занимаюсь, то я боюсь, что моя натура не позволит мне сделать этого. Я с болью сознаю свое несовершенство.

Шри Ауробиндо: Слабости естественны для человека, я действительно не встречал ни одного человека, который был бы совершенен.

А.: Я чувствую воодушевление, когда люди воздают мне почести.

Ш. А.: Если люди воздают Вам почести, Вы должны быть вне досягаемости для восприятия этих почестей. Вы должны стать равнодушны к ним и продолжать вашу работу.

А.: Каковы пути устранения этой слабости?

Ш. А.: Один путь - усмирить их с помощью внутреннего самоконтроля, другой - укрепить свою волю. Конечно, Вы не сможете избавиться от этих чувств подобным путем. Но Вы можете их ослабить, для того чтобы они не могли тревожить Вас. Я справляюсь с ними иначе. Люди всегда, говоря о контроле, имеют в виду моральный контроль. Все такие решения идут от ума, в то время как я побеждаю их силой духа. Это совсем другой способ.

Несколько человек, прибывших с конгресса из Коканда, пришли в Пондишери, заявили о своем прибытии властям и были опрошены С. И. Д. и полицией, которая охраняла вход в ашрам. Посетителей было очень много, и так как они только что покинули здание конгресса, то вовсе не были расположены подчиняться требованиям Французских властей. Поэтому они направились к морю. С ними пошли один или два садхака. Французские полицейские (в форме) подошли к ним и потребовали, чтобы они явились в полицейский участок и заполнили декларацию.

Возник спор, и приезжие хотели обратиться в суд. Но так как эти люди приехали в ашрам и среди них были садхаки ашрама, то Шри Ауробиндо был проинформирован об этом.

Сначала он велел, чтобы не вмешивались в ход дела, а все сложности должны решаться в полицейском комиссариате. Но приезжие, по крайней мере некоторые из них, хотели сделать из этого проблему, и это было передано Шри Ауробиндо. Обычно он не выходил на люди с часу до четырех тридцати, но так как дело было безотлагательным, он спустился (было около трех часов) и спросил: «Что там за беспорядки? Я здесь живу очень давно и имею определенный статус у французской администрации, которая не только меня защищает, но и относится ко мне с большим уважением. Если приезжие хотят возбудить дело - это их проблемы, но я не хочу иметь никаких проблем, мы имеем дело с французской администрацией, но не с полицейскими. Я считаю абсурдным обращаться в суд, так как я сторонник не только невмешательства, но и противник британского империализма. Если приезжие, которые принадлежат к движению «неприсоединения», хотят подать в суд - это их личное дело».

Затем он послал двух учеников к полицейскому комиссару осведомиться о ходе дел, чтобы определить позицию ашрама, сказав им: «Мы не приглашаем гостей. Этот случай в компетенции властей. Пусть они сами разбираются, но ни к кому из живущих в ашраме не должны обращаться подобным образом».

На следующий день он пояснил: «Это еще одна попытка нарушить ту спокойную атмосферу, которую с огромным трудом я создал здесь. Это Силы хотели создать политическую атмосферу, которая была здесь, когда я прибыл сюда (здесь была очень плохая обстановка). Сейчас наши отношения с французской администрацией чисто формальные. Эти приезжие привезли сюда столько проблем. Они бросались предметами в людей. Я не считаю это их виной, но от них следует отмежеваться».

10.1.1924

Молодой человек из Типнавелли, знающий санскрит, приехал в это утро и хотел встретиться со Шри Ауробиндо. Он сказал, что его вдохновила Пара-Шакти на поездку к Шри Ауробиндо, который является Бхагаваном. Не спросив никого, он направился прямо к лестнице, ведущей наверх, но был остановлен. Казалось, что он голодал несколько дней; он привез фрукты для Шри Ауробиндо.

Ученик: Должен ли я послать его, как всех других людей, к Рамани Махариши?

Шри Ауробиндо: Он, возможно, не пойдет туда, так как Пара-Шакти не говорила ему идти туда. Пара-Шакти очень неловко поступила. Она сказала ему, что надо приехать сюда. Есть только два пути: 1-ый - послать его к X. (одному из учеников).

У.: Я только что завершил свои дела с У.

Ш. А. (другому ученику): Но когда он вернется завтра, что вы ему скажете?

У.: Я скажу ему, что с Вами встретиться невозможно.

Ш. А.: Для чего он приехал?

У.: Он сказал, что он прибыл для Маха Мантры. Я спросил его, готов ли он сделать то, о чем вы попросите. Он сказал: «Да». Потом я сказал ему, что Вы можете попросить его уехать. Он ответил, что если Вы его попросите, то он уедет. Он владеет санскритом.

Ш. А.: Это значит, он захочет видеть меня. У меня нет времени слушать его санскрит.

16.1.1924

Человек, который явился к Шри Ауробиндо по совету Пара-Шакти, был, в конце концов, принят. Шри Ауробиндо нашел, что его витальная сущность была слабой, а его уму не хватает скромности. Затем он решил отослать его назад. «В йоге физические, умственные и витальные начала - это основа. Нельзя построить систему, не имея основы», - сказал он. В ответ на просьбу Кришна-шаши о приезде в Пондишери была отправлена телеграмма (Кришнашаши - садхак из Читтаганга - сошел с ума). Другую телеграмму послали ученику в Калькутту, чтобы предотвратить приезд в Пондишери.

Шри Ауробиндо ознакомили с содержанием письма просителя из Варды, мистера Раджвада. В письме ясно были заметны признаки умственного расстройства. Он хотел стать йогом, писателем, а затем М. А. и Л. Л. М., если возможно! Он хотел занять 3000 рупий, если Шри Ауробиндо пообещает, что он закончит курс.

Шри Ауробиндо: Какой курс? Вы имеете в виду курс безумия? Он хочет, чтобы я закончил его курс?

Ученик: Странно, что люди сходят с ума в наше время.

У.: Этот Пара-Шакти - человек, который раздает свои открытия кому-нибудь каждый день.

Ш. А.: Надеюсь, он не останется и завтра без чего-нибудь. (Смех.)

У.: Прежде всего это будет зрелище для Вас. (Смех.) Безумие имеет, конечно, определенную привлекательность для садханы. Я насчитал 8 случаев сумасшествия, включая X. из Бенгалии.

Ш. А.: Должен сказать, что я не вошел в это число. (Смех.)

У.: Есть предложение: там, где будет центр для занятий садханой, должен быть сумасшедший дом, я имею в виду больницу. (Смех.)

Ш. А.: Это недурная идея. Вы можете поручить это дело X.

У.: Боюсь, что придется позаботиться об этом мне. (Смех.)

Через некоторое время они перешли к другой теме.

Ш. А.: Вы просматривали сегодня газеты? Доктор П. С. Рай окончательно доказал, что «Чаркха» (Чаркха - ручная пряжа, из которой изготавливается кхади) экономически оправдывает себя (букв, оплачивает. - Прим. пер.).

У.: Это происходит потому, что немцы взяли ее?

Ш. А.: Нет, нет. Он доказал, что человек с помощью «Чаркха» способен заработать 4 рупии в год или, может быть, в месяц, я не помню. (Смех.)

У.: Даже самые квалифицированные рабочие в кхади (Кхади - домотканое хлопчатобумажное полотно) должны были признать, что «Чаркха» не может выдержать конкуренции как независимое промышленное предприятие с экономической точки зрения.

Ш. А.: «Современное обозрение» и другие газеты сетуют, что шелкоткацкое производство, золотошвейные работы и другие ремесла захирели из-за усиления кхади, в то время как подделки, сделанные за рубежом, просачиваются в Индию бесконтрольно, таможня на это смотрит сквозь пальцы. Ремесленники из Паттана, Сурата, Пайтана и других мест остались без рынка сбыта для своих прекрасных изделий.

Ш. А.: Путь, по которому они идут, может полностью разрушить даже то немногое из прекрасных художественных ценностей, что осталось в стране.

У.: Другая тенденция - не давать крестьянам сдавать молоко молочным магазинам - тоже несправедлива по отношению к ним. Она бьет его экономически, так как снижает цены за сдаваемое молоко. Нечестно требовать от крестьян не продавать молоко самостоятельно и в то же самое время снижать цены за сдаваемое в магазины молоко.

Ш. А.: Главное для этих тружеников то, что мы бедны, давайте станем еще беднее и умрем.

Затем разговор перешел к трагическому выстрелу в Калькутте. Молодой бенгалец застрелил мистера Дея, приняв его по ошибке за мистера Таггарта - шефа полиции в Бенгалии.

У.: Было бы лучше, если бы этот молодой человек застрелился сам сразу после выстрела. Тогда бы он был удовлетворен мыслью, что он убил Таггарта. Сейчас же ему может быть сохранят жизнь, и он узнает, что убил не Таггарта.

Ш. А.: По закону его должны повесить. Затем, будучи на небесах, он придет к разочарованию, что убил не Таггарта. (Смех.)

У.: Ему придется вернуться, чтобы прихватить Таггарта с собой на небо.

Ш. А.: К тому времени Тагтарт может попасть туда другим путем.

9.2.1924

Махатма Ганди дал интервью Дилипу Кумар Рою в Пуне. Главный вопрос, который обсуждался, касался искусства. В разговоре Махатма Ганди сказал, что он сам художник, что аскетизм выше искусства. Он выразил мнение, что стены ашрама не украшены картинами, так как он убежден, что стены служат для защиты, а не для живописи. Он сказал, что нет более великого искусства, чем искусство природы. Жизнь есть величайшее искусство.

Ученик: Вы читали о взглядах Ганди на искусство?

Шри Ауробиндо: Нет, не читал. Что он говорит?

У.: Он сказал Дилипу, что аскетизм - величайшее искусство, и ни одно искусство не может быть более великим, чем искусство природы.

У.: Он смотрит на небо, усеянное звездами в тихую ночь, и считает, что нет более высокого искусства, чем это.

Ш. А.: Да, это старая идея, я думаю, толстовская, что природа - это великое искусство.

У.: Он, возможно, чувствует некоторые сомнения в определении природы искусства, так как говорит: «Мои друзья улыбаются, когда я говорю, что я художник». Он утверждает, что кхади - искусство.

Ш. А.: Было бы иное дело, если бы он сказал: «Кхади можно сделать искусством». На деле никто не может сказать, что оно искусство.

У.: Почему же нет? Иногда его сравнивают по цвету с жемчугом. Оно несет на себе отпечаток индивидуальности, тогда как фабричная ткань однообразна.

Ш. А.: Но никто не говорит, что ткань, созданная на мануфактуре, - произведение искусства.

У.: Кхади - символ чистоты.

Ш. А.: Признак слабости ума - пытаться соединить вещи, которые невозможно совместить, такие, как чистота, сварадж, политика, релития и т. п. с кхади. Почему бы не оставить его самим собой? Никто не против того, что кхади имеет собственные достоинства. Почему бы не называть его так, ибо оно существует само по себе? К чему включать в него музыку, религию, сварадж и т. п.?

У.: В эпоху волнений в халифате они обычно говорили: «Сварадж - это халифат» - и отождествляли его с борьбой за «сварадж». «Халифат - это корова» (так как корова - это эмблема индуизма, ее надо защищать от мусульман). И мы обычно говорим: «Да, сварадж - это корова». (Смех.)

3.8.1924

Интервью, дающее указание для садханы ученику.

Ученик: Каково различие между чистым разумом и витальным разумом?

Шри Ауробиндо: Чистый разум обычно наблюдает и судит, стремится к истине и достигает ее, в то время как витальный динамический ум действует. Он, чистый разум, не совершает подобных действий.

У.: Почему присутствие Высшей Силы не чувствуется в витальном существе?

Ш. А.: Поскольку физический витал еще не полностью охвачен Высшей Силой. Физический витал - это тонкий слой, и когда вы отработаете его, он снова нарастает и какое-то время пытается быть единственным воплощением в движениях витала.

У.: Как узнать, происходит ли движение в витальном разуме или оно совершается в физическом уме?

Ш. А.: Вы всегда можете почувствовать это, использовав следующий тест: «Если что-либо происходит, почти что механически повторяясь, и при этом не создается ничего нового, то это физический ум. Если движение основано на физическом уме, то самое лучшее - не придавать ему большого значения. Физическое очень упорно, тогда как развитие в витальном или ментальном очень хрупкое, но создает новые формы». Эти трудности продолжаются до самого конца. Вам нужно ясно различать варианты движения в низшем существе. Мы не хотим придавать большого значения в нашей йоге обычным и даже мелким факторам.

4.8.1924

Утренняя беседа о садхане

Ученик: Каковы различия между витальным разумом и ментальной волей?

Шри Ауробиндо: Витальный ум - это, во-первых, импульс, а во-вторых, мысль (сначала импульс, а потом мысль). Можно сказать, что это сначала сила, а потом мысль. Например, желание, если его лишить индивидуального элемента, - это сила, которая стремится проявить себя вовне.

Тогда как ментальная воля - это воля, связанная с мыслью, это прежде всего сила мысли. Каждая мысль имеет свой волевой стержень, даже в Супраментальном есть различие: иногда это сила, которая стремится выразить себя; иногда знание, которое стремится быть действенным. Мысль - это, в первую очередь, знание и лишь потом сила. В Высшем Супраментале есть два элемента: Истина и Сила, Знание и Воля. И то и другое существует одновременно и действенно.

Садхак должен достичь абсолютного стабильного покоя и равновесия, чтобы в любом случае внутренняя независимость и равновесие не были нарушены.

17.8.1924

Я попросил Харибхай Амина поговорить с Махатмой Ганди о Шри Ауробиндо и об ашраме в Пондишери.

Харибхай: Я поехал встретиться с ним в Пуне, но не говорил с ним о Пондишери, когда же он остановился в Дисуху, я был у него, и там он спросил у меня, бывал ли я в Пондишери. Я ответил: «Да».

Ганди: Вы брали уроки йоги у Шри Ауробиндо?

X.: Да.

Г.: Вся ваша семья занималась йогой?

X.: Нет, но я занимался йогой, и Кашибхай там живет, его сын Махеш занимается йогой, и Бхакибен получал инструкции по бхакти-йоге.

Г.: Каков метод обучения в этой йоге? Как вы занимаетесь медитацией? Размышляете ли вы с помощью образов или вы занимаетесь пранаямой, дхианой или дхараной?

X.: Да, мы занимались медитацией, но совсем по-другому.

Г.: Сколько человек живет у Шри Ауробиндо?

X.: Около 20.

К.: Они приехали из разных районов Индии?

X.: Да, некоторые из Бенгалии, другие из Пенджаба, некоторые из Бехара, Мадраса и Гуджерати.

X.: Около пяти.

К.: Кто они?

X.: Один - Пурани, затем Кашибхай, мистер и миссис Пунамчанд и Чампаклал.

К.: Когда Шри Ауробиндо собирается выйти (из своего уединения. - Прим. пер.)?

X.: Я не знаю этого, но возможно на занятия его садханой потребуется 2 или 3 года.

Г.: Но сначала говорили, что он вернется в мир в 1920 году, затем в 1922 году, а сейчас вы говорите, что через 2-3 года!

X.: Я не знаю. Но я думаю, что это займет 2 или 3 года. Почему вы не поедете в Пондишери и не встретитесь со Шри Ауробиндо?

Г.: Я посылал Девадаса туда, и после его рассказа у меня нет желания увидеть его (Ш. А.). Девадас задал ему несколько вопросов.

Шри Ауробиндо попросили рассказать об этих вопросах Девадаса.

Шри Ауробиндо: Все, что я помню из его вопросов, - это вопрос о ненасилии. Я сказал ему: «Предположим, произойдет вторжение афганцев в Индию, как вы встретите его вашим ненасилием?» Вот все, что я помню. Я не думаю, что он задавал мне какие-либо другие вопросы.

5.1.1925.

Лэлэ Ладжпат Рай с доктором Нихалчандом, Кришна Дасом и Пурушоттамдасом Тандоном приехали встретиться со Шри Ауробиндо.

Ладжпат Рай и Шри Ауробиндо встретились и вдвоем беседовали около 45 минут. Остальные ожидали в стороне. Судя по их лицам, когда они присоединились к остальным, они во многом пришли к согласию. Затем Шри Ауробиндо встретился с остальными двумя гостями. Он обратился к Пурушоттамдасу Тандону.

Шри Ауробиндо: Что происходит в Аллахабаде?

П. Т.: Мы пытаемся осуществить программу Махатмаджи.

Ладжпат Рай: Вы в самом деле намерены осуществить ее? (Обращаясь к Шри Ауробиндо) Они пытаются поймать ветер в свои паруса.

П. Т.: Я не одобряю этой программы, потому что, в конце концов, она приведет к жажде власти, к личным проблемам и соперничеству, которое постоянно будет разъедать организацию, и тогда мы не сможем оправдать надежды, которые люди связывают с нашей деятельностью.

Ладжпат Рай: Они надеются, что вы откроете врата в золотой век.

Ш. А.: Но зачем же вы подаете им такие надежды?

Ладжпат Рай: Мы должны были готовить их к демократической эпохе.

Ш. А.: Почему?

Ладжпат Рай: Если вы хотите прийти к власти, вы должны давать много обещаний. Такова природа демократии.

Ш. А.: В таком случае к чему же вообще демократия? Жажда власти всегда будет оставаться. Вы не сможете ее преодолеть захватом всех высоких административных постов. Наши трудящиеся должны свыкнуться с этой мыслью. Они должны научиться удерживать власть в руках в интересах народа. Трудности бесконечно возрастут, когда вы получите сварадж. Таково положение дел даже в Европе. Европейцы такие же, как мы, только у них есть дисциплина, которой нам недостает, и высокое чувство национального достоинства, которого у нас нет.

П. Т.: Европейцы выше нас в этом отношении.

Ш. А.: Мы не можем преодолевать такие слабости. Нам следует приучиться к дисциплине и воспитать чувство национального достоинства у своего народа. Между прочим, как вы относитесь к программе «Чаркха»?

П. Т.: Мне она очень нравится, я пытаюсь проводить ее в жизнь.

Ш. А.: Я не могу понять, как она предполагает осуществить сварадж (Сварадж - санскр., буквально - своё правление)?

П. Т.: Положение объясняется отсутствием лучшей программы, она приучает людей к дисциплине и побуждает их к деятельности для народа. Она выдвигает идею общего действия для достижения конечной цели.

Ш. А.: «Чаркха» имеет свое значение, но она не может привести к свараджу.

П. Т.: Она сможет, если люди поймут бхава (чувство), которое позади суеты.

Ш. А.: Боюсь, что не смогу передать вам своего Бхава. Вы сможете добыть чаркха лишь в том случае, если поставите около меня часового. (Смех.)

П. Т.: Да, я знаю, что Индия лишится своей самостоятельности, даже когда будет иметь «Чаркха», но, так как у нас нет другой программы, мы следуем этой.

Ш. А.: Что мы считаем своей задачей, так это только не внешнюю активность, подобную вращению колеса, но дисциплину и чувство национального достоинства.

Ладжпат Рай: Да, нам действительно не хватает сознания общей цели, которая стояла бы выше интересов враждующих группировок.

Ш. А.: Именно так.

(Встреча закончилась.)

12.7.1925

Беседа с В.

Шри Ауробиндо: Какие успехи в вашей садхане?

В.: Занятия идут хорошо.

Ш. А.: Что значит «хорошо»?

В.: В настоящее время она идет несколько более вяло, чем была до моего заболевания.

Ш. А.: Какие упражнения вы выполняете?

В.: Сначала Сила работала на ментальном плане, теперь она работает в витале и даже ниже витала.

Ш. А.: По каким признакам вы определяете, что она работает на витальном плане?

В.: Когда ум полностью успокаивается, я становлюсь способным видеть желания и импульсы и т. п. в витале.

Ш. А.: Когда вы достигаете покоя, какого рода ощущения у вас возникают?

В.: Меня продолжают посещать некоторые мысли даже тогда, когда я ощущаю покой. Иногда ум отождествляется с ними и становится захваченным ими, иногда способен отделяться от этих мыслей.

Ш. А.: Был у вас опыт отдельного восприятия витального существа?

В.: Да, был.

Ш. А.: Как вы поняли, что это было ваше витальное существо?

В.: Я осознавал это, потому что был способен видеть движение своих желаний и импульсов.

Ш. А.: Вы можете их наблюдать даже умом. Был ли у вас опыт восприятия витальной сферы отдельно от ума?

В.: Да, семь или восемь раз меня посещало такое чувство, что я воспринимаю мое витальное тело отдельно от меня самого. И я чувствовал это абсолютно вне моего рассудка. Иногда также витальное тело отделялось.

Ш. А.: Насколько глубоко было ощущение покоя, сошедшего на вас?

В.: Оно спускалось до области пупка.

Ш. А.: Чувствуете ли вы, что оно продолжает нисходить еще ниже?

В.: Время от времени оно спускается до пальцев ног (после короткого молчания). Как мне продолжать дальше мои занятия садханой?

Ш. А.: Вам нужно сделать две вещи в период вашего пребывания здесь.

1. Мир, который вы опускаете в себя, должен стать постоянным, и вы должны почувствовать отрешение от всех мыслей, идей и представлений, которые могут родиться в вашем уме. То есть, иначе говоря, вы должны достигнуть чувства постоянного присутствия в вас сознания Пуруши. Эта основа покоя должна быть в вас во всякое время независимо от того, занимаетесь ли вы медитацией или нет.

2. Вы должны чувствовать желание отделить свое витальное тело (существо), с тем чтобы оно стало отдельно живущей единой субстанцией, и витал был способен воспринимать влияние других Универсальных сил на себя. Вот те две вещи, которых вы должны стремиться достигнуть в период вашего пребывания здесь.

В.: Вы находите, что я достиг некоторого прогресса?

Ш. А.: Да, нахожу.

В.: Какова степень моего очищения?

Ш. А.: Слово «чистота» - многозначно. Значение его зависит от того, какой смысл вы в него вкладываете. Но то, что я называю истинным покоем, может быть достигнуто, если вы сделаете основу этого покоя устойчивой и будете целиком полагаться на сознание Пуруши. Когда человек утвердился в сознании Пуруши, тогда он будет иметь основу для самоочищения, так как Пуруша - это вечно очищенный (сияющий непреходящим светочем чистоты) - Витья Шудха. Он не нуждается в очищении, он непреложно чист. После этого следует ввести чистоту в Пракрити. Как только человек утвердится в сознании Пуруши, автоматически начинает очищаться Пракрити, его природа.

21.9.1925

Интервью с Нармадашанкером В. Вьясом

Нармадашанкер В. Вьяс, уроженец Лунавада, приехал сюда несколько дней тому назад и хотел заняться йогой у Шри Ауробиндо. Последний отказал ему в этом, сказав о нем: «У него есть некоторые претензии, но я не буду давать ему уроки этой йоги».

Шри Ауробиндо была показана фотокарточка, которая произвела на него хорошее впечатление, он пришел к выводу, что ментальная и психическая сферы этого человека недостаточны для занятий йогой, хотя позже психическое существо может раскрыться. Он встретился с этим человеком через семь дней и сказал ему, что заниматься с ним йогой он не будет. «Это очень трудная йога, она предъявляет не меньше требований к садхаку, чем древние методы обучения. Все должно быть посвящено Высшей Силе, которая выше разума. Эта йога приемлет жизнь, но это не означает, что она приемлет невежество жизни».

Во второй раз ему дали возможность встретиться со Шри Ауробиндо 21-го.

Шри Ауробиндо: Я не могу заниматься с вами моей йогой, так как не нахожу необходимых данных в вашей природе. Но если вы хотите, я могу посоветовать вам, как подготовиться к Этой йоге.

В. Вьяс: Очень хорошо.

Ш. А.: Вы исповедуете какую-либо религию в вашей жизни?

В: Когда я был молодым, я несколько лет придерживался Гаятри джняна.

Ш. А.: Вы знаете значение Гаятри мантра?

В: Это великая Шакти-Сила, но точно я не знаю, что это такое.

Ш. А.: Она означает: «Мы выбираем Высший Свет божественного Солнца; мы надеемся, что оно снизойдет к нашему разуму».

Солнце - символ божественного Света, что нисходит на нас, и Гаятри выражает желание молить о том, чтобы этот божественный Свет сошел и дал вдохновение всей деятельности ума.

В этой йоге мы также хотим сделать так, чтобы это божественное Солнце снизошло к нам и стало управлять не только разумом, но и витальным и физическим существом. Это очень трудная задача, не всякий способен вынести свет Солнца, когда оно нисходит к ним. Гаятри избирает как свою цель божественный свет Истины, прося его снизойти и управлять разумом. Способность вынести этот свет является мерилом для того, подходите ли вы для занятий этой йогой.

Вы можете заняться медитацией по поводу этой мантры, держа в уме ее значение, и можете стать пригодным для этой йоги. Когда вы сможете сосредоточить ваш ум, то сумеете осознать различные проявления Божественного. Вы сможете молиться вашему Ишта-Девата, чтобы он дал вам силу для занятий этой йогой, чтобы она могла прийти и работать в вас. По правде говоря, эта йога - не человеческое творение. Она совершается Божественной Силой и в силу этого может принести свыше любые изменения в способностях садхака.

Вам следует направить вашу устремленность к Высшему. Когда вы достигнете успеха в этом, тогда вам нужно будет вести наблюдение за своей внутренней активностью и понять, что она собой представляет. Но что бы вы ни обнаружили в себе, вы должны быть спокойным. Надо сделать это чувство умиротворения в себе настолько глубоким, чтобы вы ощутили свое познание как нечто спокойное и широкое. Если вы будете способны достичь такого состояния покоя, вы сможете заниматься этой йогой.

Этот покой должен стать таким глубоким и устойчивым, что, даже выполняя свою обычную работу, вы будете чувствовать его в себе и видеть активность как нечто отдельное от вас.

Надо выделить для медитации специальное время и регулярно заниматься ею. Время от времени вы можете записывать ваши опыты.

О КНИГАХ

После 1910 года, когда у Шри Ауробиндо появились определенные результаты в садхане, он читал очень мало книг. Но он поддерживал связь с внешним миром, читая газеты и журналы. Кроме того, с 1923 года ученики, которые жили в ашраме, обычно читали книги и выносили на обсуждение некоторые идеи и концепции, заключавшиеся в книгах, на вечерние беседы, проводимые Шри Ауробиндо. Следует отметить, что инициатива в этих беседах очень часто принадлежала ученикам, а также и то, что беседы не давали полного представления об упомянутых книгах. Они представляли интерес как знакомство с определенной стороной личности Шри Ауробиндо, и манерой, с которой он общался с близкими ему учениками.

12.9.1923

Ученик: Газета «Уткал стар» опубликовала статью от 15 августа, в которой автор подчеркивает, что в вашей теории отсутствует исламская культура. Я думаю, что «Последние новости» также писали об этом.

Шри Ауробиндо: Магометанская, или исламская культура вряд ли дала миру что-либо, о чем мы могли бы сказать как об имеющем фундаментальное значение и типическую основу в себе самом. Их математика и астрономия, равно как и другие науки, взяты из Индии и Греции. Справедливо утверждение, что они внесли в эти науки некоторый вклад, но они не создали слишком многого. Их философия и религия чрезвычайно примитивны, и то течение, которое они называют суфизмом, - это, главным образом, результат деятельности гностиков, которые жили в Персии, и это лишь логический вывод из той философской школы, которая широко представлена в Веданте. Тем не менее, я упомянул, что исламская культура внесла вклад в культуру Индии в виде индосарацинской архитектуры. Не думаю, чтобы она сделала еще что-нибудь, имеющее значение для культуры Индии. Она развила некоторые новые формы в искусстве и поэзии. Политические институты исламской цивилизации были всегда полуварварскими.

9.2.1924

«Евангелие Свадеши» Д. Б. Калелкара («Аватар Свадеши») было темой разговора.

Шри Ауробиндо: По его мнению, даже это «Евангелие Свадеши» бесполезно. Каждый должен создавать то, что хочет, и, в крайнем случае, сообщить об этом ближнему; даже этого человек, строго следующий «Свадеши», не должен делать!

Д.: Однажды я спросил Махатмаджи о том, как он пользуется железной дорогой, читает прессу, использует автомобиль, телеграф; как все это согласуется с протестом против машин?

Ш. А.: Что же он сказал?

Д.: Я использую машины, чтобы бороться с машинами, подобно тому, как мы пользуемся шипом, чтобы удалить шип.

Ш. А.: Понимаю. То же самое говорят сторонники мира. Они развязывают войну, чтобы покончить с войной. (Смех.)

24.4.1924

«Видение без помощи глаз» д-ра Жюля Ромена

Доктор Жюль Ромен продемонстрировал в Париже сеанс, на котором человек с глазами, закрытыми мешками из теста, мог видеть, не пользуясь органами зрения. На занятиях утверждалось наличие 4-х центров зрения в теле человека:

1. Лоб и нос для восприятия цвета.

2. Грудь.

3. Затылок.

4. Кончики пальцев.

Как явствует из описания, человек не видит сразу, но начинает видеть через некоторое время. Цвет воспринимается безусловно с помощью носа и щек. До того как произойдет зрительный акт, человек уже видит краски и свет. Что касается малых объектов, то он видит вещи в движении, и затем зрение локализует объект.

Шри Ауробиндо вышел к ученикам с вырезкой из газеты о видении без глаз. Там были опубликованы две статьи на эту тему. В первой автор, как подчеркнул Шри Ауробиндо, продемонстрировал «благоглупость». Он охарактеризовал этот феномен как иллюзию или результат гипноза и т. д. Вторая статья, сказал Шри Ауробиндо, была получше, и далее продолжал: «Части тела, о которых говорит автор, не являются центрами зрения. Они являются центрами чувственных функций вообще и могут быть использованы для любой функции в целях чувственного восприятия. Рецепторы чувственных восприятий расположены повсюду. Древние знали истину. Человек способен воспринимать всеми точками тела. В обычном человеческом существе различные раздражители воспринимаются различными системами. Например, глаза нужны для зрения. Но все клетки способны быть органами сознания (быть сознательными).

Ученик: Но чем же объяснить феномен, продемонстрированный доктором Жюлем Роменом?

Шри Ауробиндо: В этом случае, кажется, мог быть психический или психофизический феномен. Потому что прежде всего у вас должно быть состояние медитации, и только потом врач установит, что у вас видение всеобщее.

У.: Но он требует, чтобы рубашка и пиджак были сняты и тело было обнажено до пояса. Это видение без помощи глаз, говорит он, действует в темноте, но не на свету.

Ш. А.: Все эти идеи идут из санскары - зафиксированных впечатлений. Например, вы не способны видеть с помощью других частей лица, кроме глаз, потому что это санскара.

У.: Но его эксперимент не удался в присутствии ученых, и доктор Жюль Ромен объяснил это тем, что атмосфера для его работы была враждебна. Он достиг успеха, когда повторил опыт в доме Анатоля Франса.

Ш. А.: Этот факт, очевидно, доказывает, что сила, действовавшая в эксперименте, была психического или психофизического происхождения. Этот феномен вполне возможен. В детстве Мать могла видеть даже в темноте. И она развила способность видеть всеми точками тела. Она и сейчас способна видеть позади себя, и это «зрение» работает более точно, чем глаза. Оно функционирует лучше, когда глаза закрыты.

У.: Я видел профессора Б., когда он уходил. Я тогда почувствовал, что эта способность может развиваться. Является ли это психическим зрением?

Ш. А.: Психическое зрение расположено между бровями, в области лба и над головой. Фактически, все виды чувств имеются в теле повсюду. И они находятся даже вне тела. Вы можете ощущать прикосновение различных людей, находясь от них на большом расстоянии, знать, как они сами ощущают это.

У.: Появятся ли эти способности после трансформации автоматически или их нужно развивать?

Ш. А.: Все находится в нас. Но в моем случае я должен был развивать каждую из этих способностей. Способность человеку дана, она работает, но в физическом теле нет веры, и поэтому ее надо развивать.

У.: Можно ли сказать, что этот путь развития каждой способности является частью общей борьбы с физическими препятствиями?

Ш. А.: Да.

У.: Не опасно ли для тонких частей адхары стремиться сосредоточиться на этих способностях, так как они могут быть подавлены этими способностями?

Ш. А.: Это может случиться. Я никогда не мог понять этот глупый страх познания оккультных способностей (Сиддхи), страх, который используют люди. Почему каждый непременно должен быть одухотворенным? Те, кто хотят овладеть этими способностями, должны сделать это. Я имею в виду такое положение, когда это единственное, что они могут сделать в жизни. Дайте им возможность делать это. X. говорил мне то же самое сегодня утром. Например, если человек способен писать прекрасные стихи, почему от него надо ждать, что он и все остальное будет делать хорошо? Пусть одна вещь будет сделана хорошо. Душа развивается таким образом.

У.: Но, предположим, что некая враждебная сила захватит его?

Ш. А.: Это не имеет значения. Каждому свое, риск всегда остается. Душа, развиваясь, идет на рискованные авантюры и даже нередко спотыкается. Без этого вы не можете надеяться «выиграть корону».

Хорошо иметь определенную опору вначале и продвигаться по духовной стезе. Но следует и рисковать, отказываясь от низменных путей ради познания Высшей Истины.

К тому же все это необходимо для Божественного Проявления.

У.: Это действительно так необходимо?

Ш. А.: Да, конечно. В общественной жизни, политике, в любой сфере деятельности путь именно таков. Вот почему современная политика не разумна. Они думают, что, двигаясь по пути прогресса, достигнут цели. Но это никогда не случится. Вы продвинетесь на какое-либо расстояние, а затем что-нибудь произойдет и изменит бытие. Все, что вы сделали, будет разрушено, и вам придется начинать сначала.

У.: Но физическое просто глупо.

Другой ученик: Работа становится интересной, потому что это так.

Ш. А.: Интересно! Вы можете сказать, что витальное интересно. Но физическое является самым идиотским и бессмысленным. Оно полно тамаса. Оно желает двигаться своим медленным путем.

У.: Новые научные открытия, на которые натыкаются люди Запада, обязательно меняют их ментальность.

Ш. А.: Конечно, после открытия радия и теории света наука сделала огромный шаг вперед. Сейчас ее едва ли уже можно назвать материалистической.

У.: Феномен видения без глаз напоминает мне случай с человеком, который испускал «синий свет». Ученые были озадачены и думали, что они имеют дело с гипнозом, когда видели свет. Потом они проявили фотопластинки и обнаружили, что свет действительно излучался.

Ш. А. (улыбаясь): Все эти явления - видение без глаз, излучение света или чудесные случаи исцеления - психического характера. И, конечно, пытаться объяснить их с современной научной точки зрения так же нелепо, как и сомневаться в них.

У.: Сообщалось, что миссионер вылечил слепого человека, были и другие сообщения о чудесных исцелениях в Гоа на могиле святого Ксаверия.

Ш. А.: Феномены такого характера - обычное дело даже в наше время. Во Франции, в Нотр-Даме и в Лувре хромые люди излечиваются, только вот сила, которая производит такие исцеления, действует очень нерегулярно. Некоторые люди исцеляются полностью, а другие совсем не исцеляются. Но все же, кто хочет видеть и поверить в это, может видеть эти явления. Друг Матери, Леди, также вылечилась. Этот эффект обязан присутствию некой психической силы. У нее нет предела возможностей. Существуют подобные же случаи исцеления людей, даже когда они не подозревали о психической энергии, воздействовавшей на них.

У.: Рамакришна чувствовал удары кнута по волу. У него были следы полос на теле. Не является ли это эффектом остаточного ощущения, о котором говорит Жюль Ромен?

Ш. А.: Да, истории такого рода нередко встречаются в практике йогинов. Это происходит, конечно, благодаря психическому чувству, которое не ограничивается физическими пределами тела человека, но интенсивность этого ощущения возникает от чего-то иного.

12.6.1924

Разговор шел о поэме, написанной миссис Мод Шарма, женой Тхакура Датт Шармы. Это была поэма «О стуле».

Шри Ауробиндо: Некоторые фразы, которые она использует, замечательны. Она обладает некоторым поэтическим талантом.

Ученик: Читали ли вы «Жизнеописания святых» Харина Чат-топадхьяя? Они недавно опубликованы.

Ш. А.: Я читал его «Пундалик» и «Мира Бай». Они абсолютно лишены драматичности. Драматическая форма ему не подходит. Ему не следует заниматься литературными занятиями в этом жанре.

Пришло письмо от Субба Рао, содержащее его переписку с Гандиджи, В. Хануманта Рао из Неллора, а также его письмо Драммонду. В первом письме Махатмаджи писал, что он испытывает уважение к интеллекту Шри Ауробиндо, а также что он открыл свет источника истины и ненасилия.

Во втором письме он писал Субба Рао, что Девадас видел Шри Ауробиндо, и что будет следовать его свету.

Он также упомянул в своем письме, что он узнал о Шри Ауробиндо от Девадаса и С. Р. Даса.

23.8.1925

«Жанна д'Арк» Джорджа Бернарда Шоу

Шри Ауробиндо: Эти люди, Честертон и Дж. Б. Ш., хотят быть умными любой ценой. Кажется, Дж. Б. Ш. хочет изложить в письме идею революции.

(Через три дня.)

Шри Ауробиндо: Я закончил читать «Жанну д'Арк». Это совсем не драматическое произведение. Жанна говорит как импульсивная нетерпеливая крестьянская девушка, Чарлз VII разговаривает как школьник-пострел, а все остальные говорят языком лондонских мальчишек «на побегушках», когда речь идет о высоких материях, а затем они говорят как Шоу. В речи, поступках Жанны есть некоторая поэзия. Но тут все и кончается, и вместо поэзии вы опускаетесь к современной вульгарной прозе. Чтобы писать о том времени, нужно много знать о Римской католической церкви, феодализме и т. п. Б. Шоу имеет свои представления об этом. Но вместо того, чтобы создать картину той эпохи, он изложил свой взгляд на ту эпоху.

4.12.1925

В Сабармати была опубликована статья Кишорлала Машрувала, в которой было сказано: «Как бы велик ни был йогин, он ничего не должен говорить против морали».

Шри Ауробиндо: Что он имеет в виду под моралью? До тех пор, пока вы будете нуждаться в том, чтобы быть доброжелательным, вы не сможете достичь той духовной чистоты, когда вам не нужно будет думать, моральна или аморальна ваша деятельность. Эти люди слишком медленно приходят к выводу, что, если вы требуете от них подняться над моралью, вы требуете от них опуститься ниже добра и зла. Это не имеет никакого отношения к йоге.

У.: Они думают, что человек может расти только на основе морали, то есть оставаясь высокоморальным.

Ш. А.: Никто не отрицает этого. С моралью вы становитесь более человечным, но вам не подняться выше человеческого. Мораль, возможно, принесла много добра человеку, но она принесла также немало и вреда.

Вопрос в том, можете ли вы подняться к тому, что выше человека, с помощью нравственности. Такое ментальное ограничение не ведет к поднятию на высшую ступень духовности.

У.: Обычно X. смешивает нравственность с духовностью.

Ш. А.: Подобно христианам, для которых нет разницы между нравственностью и духовностью. Возьмите, к примеру, пост (голодание) по религиозным соображениям, который сейчас объявлен. Такова христианская идея очищения от греха. Все остальные идеи, которые преподносит христианство, делают его смешным.

Индийская культура знала цену нравственности и также ее ограниченность. «Упанишады» и «Гита» полны идей о переходе за грань нравственности, они громко провозглашают эти идеи. Когда, например, «Упанишада» говорит: «Ему нет нужды думать, делает он добро или зло (садху, асадху)», - такой человек достигает уровня сознания, когда уже нет нужды думать о нравственности, так как его деяния исходят от Истины.

Речь шла об Эмиле Куэ, о книге «Чудо куэизма».

Ш. А.: Совсем нетрудно в этой жизни делать деньги, но все же мы не получаем никаких денег.

(Это замечание родилось в результате того, что он узнал, что Институт куэизма пронизан коммерцией.)

У.: Это значит, что мы не знаем, как делать деньги.

Ш. А.: Я знаю, как делать деньги. Только вот, как сказал бы Куэ, у меня нет воображения, или, как я бы сказал, у меня нет желания делать это. Я знаю легкие пути, но предпочитаю избирать трудную дорогу. Таковы были критические замечания X. в мой адрес. Он всегда говорил мне, что я непрактичен, так как я обычно разрушал его планы, которые, вероятно, могли успешно осуществиться.

14.4.1926 - 22.5.1926

«Космическое сознание» доктора Ричарда Мориса Бюке (Мадрас, 1923).

Основные темы обсуждения.

Существуют три ступени сознания:

1. Простое сознание, которым обладают высшие животные. Собака осознает мир вокруг нее.

2. Самосознание. Человек осознает себя как определенную индивидуальность, стоящую отдельно от всей остальной Вселенной. Нет сомнений, что ни одно животное не может осознавать подобным же образом.

Человек может сказать: «Я знаю, что это справедливо», а также: «Я знаю, что я понимаю правильно». Язык - объективная сторона феномена, которому подчиняется самосознание.

3. Космическое сознание и т. п.

Шри Ауробиндо: Я знаю, что на Западе не отказываются от разума, когда имеют дело с материальным познанием, но когда они встречаются с йогой или духовным опытом, они, кажется, теряют голову. Они совсем как дети в этих вопросах.

Например, возьмем случай с д-ром Бюке. Очевидно, он имел некоторый опыт. Должно быть, это так же обстоит и со многими другими людьми в Европе. Как только они выходят за рамки их привычного стереотипа, они начинают обобщать свой опыт, не рассмотрев спокойно, что же за опыт это был, какова его природа. Они не дают переживанию (опыту) отстояться. Если доктор Бюке ожидал и надеялся понять то, что он называет «космическим сознанием» (как оно приходит, каковы условия его существования и что оно собой представляет в реальности), то ему следовало бы прийти к выводу, что его обобщение о том, что космическое сознание должно прийти «внезапно», неверно. Затем, вовсе не является неизбежным, что это сознание будто бы должно явиться к любому (человеку) в той форме, о которой он пишет (в виде огненной колонны).

Если бы он немного помедлил, то он бы понял, что его переживание имело два элемента - умственный и психический. Именно этим объясняется видение огня. Я не думаю, что Христос пережил то же самое, не думаю я этого и об Эдварде Карпентере.

Когда я впервые постиг комическое сознание - я называю его пассивным Брахманом - я не впал в бессознательное состояние относительно обычных явлений. Я полностью осознавал физический план. Это случилось в Бароде, и состояние это не сразу прошло и было не несколько мгновений, как описывает Бюке, оно длилось месяцами. Я способен был ощущать Высшее Сознание за пределами и выше разума, и я видел, что оно таково, каким оно отражалось в моем уме.

Все люди и весь окружающий мир казались мне нереальными, далекими, как на киноэкране. Все окружающее казалось мне мелким, незначительным.

То, чего достиг Бюке и некоторые другие люди, - это некое чувство бесконечного на интеллектуальном уровне; и это привело их к мысли, что это и есть «все».

Вся его книга - это обобщение одного опыта, который длился только несколько секунд. Не следует бросаться печатать книгу о столь малом опыте.

Разделение сознания на три уровня верно в примитивном смысле. Но его утверждение, что у человека есть самосознание, а у животных нет, не совсем верно. Его аргумент таков: «В силу того, что животные не обладают речью, и так как они не знают, что они существуют, они не имеют самосознания». Он признает, что у животных есть способность мыслить, но его утверждение, что у их нет языка, несправедливо. У них есть некоторые зачатки речи, выраженные интонацией, в этом их язык в какой-то мере похож на язык пигмеев. Они обладают также удивительной способностью к телепатической коммуникации с помощью импульсов, так что отсутствие соответствующего речевого аппарата не означает отсутствие самосознания.

Конечно, животные не владеют интеллектом, идеями и способностью их передавать, но у них есть самосознание.

Космическое сознание, как описывает его Бюке, кажется, исходит от Света и опирается на интуитивный разум. Но это еще не все относительно Высшего Сознания, которое вне и выше обычного разума. Существуют иные истины, которые настолько же реальны, как и те, о которых говорит Бюке.

Он достиг высокого подъема и, очевидно, был в состоянии экстаза. Должны существовать иные варианты интуитивного разума. Интеллект работает с огромной скоростью. Он сам признает, что переживание может длиться в течение нескольких часов. Что бы ему следовало сделать, так это сказать себе: «Дай мне понять, может ли это быть обычным явлением». Мало пользы от ощущения космического сознания в течение нескольких секунд за всю жизнь. И Бюке говорит, что все человечество придет к этому. Если человечество достигнет этого, это должно быть нормальным космическим сознанием. Иногда такое ощущение приходит само собой повторно. Нужно ждать и просить об этом, и тогда мы увидим, что это такое. В других случаях человеку надо добиться этого и затем понять, может ли оно стать нормой. Но этим людям достаточно того, что они достигли. Они сразу получают удовлетворение.

«Эктоплазма и ясновидение» д-ра Густава Жели

Шри Ауробиндо принес книгу из своей комнаты и, положив ее на стол, начал разговор.

Шри Ауробиндо: Я пытался читать эту книгу, но потом понял, что нет необходимости читать всю книгу, так как я смог представить себе ее концепцию по иллюстрациям. Иллюстрации на самом низком витальном уровне, что очевидно из тех рисунков, которые представлены. Об этом можно судить и по лицам медиумов, которые отдают чертовщиной, тем, что христиане называют «дьявольщина».

Ученик: Но книге придан вид научной работы.

Ш. А.: Это не научная работа. Те люди, которые имеют дело с такими областями сознания, в которых они ничего не понимают, претендуют нередко на то, что они - эксперты. Эти образы созданы при помощи витальной силы самих медиумов. Я не знаю, каким, ведущим к деградации, влияниям подвергались эти медиумы. Европа занимается этими вещами, не имея представления о том, что они собой представляют. Вот результаты скептического отрицания любых высших возможностей, духовных и божественных, с одной стороны, и примитивного любопытства - с другой. Если Европа хочет чего-либо истинного в области духовной жизни, то ей совершенно необходимо отбросить всю эту чепуху.

У.: Это все из-за их опасностей?

Ш. А.: Да, витальное везде очень опасно в плане раскрытия своей причинности. То, что уводит человека на окольную тропу в духовном отношении от этой садханы. К тому же, как признает сам автор, очевидность ничего не доказывает, кроме того, что сверхъестественное существует. Эти витальные существа могут принимать материальную форму, а также собирать многое от разума всех присутствующих и создавать некую форму. Это не доказывает, что они являются теми личностями, которыми они себя объявляют. Не существует бестелесных духов, но подобным способом этого не докажешь.

У.: Могут ли йоги что-либо делать в этой сфере?

Ш. А.: Вы можете заняться этим только тогда, когда с вами будет Высшая сила и некоторое количество реальных знаний, в противном случае вы пойдете неверным путем; постигнуть витальное неверным путем - самое опасное.

Нет! Если Европа будет следовать этим путем, это создаст лишь черный барьер на пути восхождения к Высшему Свету.

У.: Случится ли нечто подобное, если там будет присутствовать настоящий йогин?

Ш. А.: В присутствии любого, имеющего Свет Истины, никаких явлений вовсе не происходит. Силы просто удалятся. Скептицизм и агностицизм лучше, чем все это, хотя они и негативны, но они все же обладают чем-то, что может быть обращено к сущности Света. Но эти силы абсолютно порочны и находятся в оппозиции к Истине.

Этим силам нельзя давать выхода. Есть некоего рода обман, невежество и скептицизм, которые привносятся или вмешиваются так, что враждебному витальному миру нелегко сломать этот барьер, кроме исключительных случаев.

У.: Но отчего же в Европе нет духовных открытий, и почему одухотворенные личности не выражают против этого протест?

Ш. А.: Почему они должны делать это?

У.: Можно ли сказать, что в Европе отсутствует духовность?

Ш. А.: Вы имеете в виду, что там нет одухотворенной деятельности? Она появится в свое время. И в этом случае витальные силы должны пробиться через обычные открытия психологического плана, на которые способен обычный человек. Они должны пробиться сквозь желания, импульсы и т. п. Но деятельность, подобная оккультизму, - всего лишь попытка низших витальных сил преодолеть барьер и добиться власти на физическом плане. Если они достигнут в этом успеха, то они вызовут замедление эволюции человеческой расы.

Таким образом, раскрытие дверей для них, как это делают некоторые люди, - самая опасная вещь. Конечно, на определенном этапе Высшая Сила непременно вмешается и отбросит их.

У.: Книга претендует на то, что она предсказывает будущее, показывая картины того, что должно произойти в будущем.

Ш. А.: Видения, всего лишь неясные видения того, каким может быть будущее, не являются знаниями. Это лишь такое развитие, которое ограничено, как картина рамкой, что позволяет человеку получить лишь неполные знания. Высшее Знание - дело другое, знания, получаемые в витальной сфере, - не одно и то же, что знания, полученные в ментальной сфере.

У.: Спиритизм дает знания о будущем, и это привлекает людей.

Ш. А.: Знать будущее совсем не обязательно. Лучше иметь духовное сознание, нежели знать будущее.

У.: Возможно ли применить научные знания в области оккультизма?

Ш. А.: Научная методология бесполезна в оккультизме и даже в жизни. Доктор Дж. С. Боуз показал, что растения имеют нервные рефлексы. Но нервная реакция не есть проявление витальной силы. Витальная сила подобна пианисту, который остается невидимым. Вы можете лишь видеть механизм пианино и игру, но не исполнителя.

Вам также не следует использовать методы, имеющие значение в высших сферах, для сфер низшей деятельности. Поступая так, вы будете в этом случае лишь фальсифицировать познания. Это подобно попытке доказать существование Бога или Духа физическими методами. Это невозможно доказать, так как эти явления не естественного происхождения.

Книга лишь утверждает: «Существуют некоторые сверхъестественные явления». Это верно. Но это не доказывает ничего из того, что хотелось бы автору.

У.: В Индии есть люди, которые хотели бы заниматься спиритизмом.

Ш. А.: Результаты подобных занятий спровоцировали бы проявление низших сил. Европа, по крайней мере, хотя бы защищена твердостью ума. Европейцы способны развить ясновидение - оно уже там достаточно развито. Можно заниматься этим, не призывая на помощь духов. Наиболее необходимое - это изменить отношение к спиритизму. Спиритизм не является суммой идей о духе или интеллектуальным духовным знанием. Людям также следует проявлять меньше любопытства по отношению к спиритизму.

У.: Современная наука пытается объяснить жизнь и личность с помощью внешних факторов, таких как наследственность, гланды, нервы и т. п.

Ш. А.: Я должен изучить себя в психологическом плане и установить истину. Но если наука утверждает, что все идет от гланд, от нервов и т. д., то мне ничего не остается делать. Я признаю, что гланды могут иметь какое-то значение в жизни человека и в состоянии его личности, но я бы сказал, что оно очень невелико. Относительно собственных реакций я пришел к выводу, что человеку следует сделать клетки тела сознательными. Люди всегда забывают об этой способности и остаются бессознательными. Человеку необходимо снова и снова трудиться, чтобы сделать клетки своего тела сознательными.

19.5.1926

Эта беседа о книге Оссервичека, посвященная ясновидению, телекинезу, способности различать цвета, эктоплазматической субстанции и т. д.

Шри Ауробиндо: Вопрос в том, сознает ли он, как и что он делает. Если он этого не осознает, тогда его действия должны быть медиумическими.

Ученик: Как же он мог двигать предмет, находясь на расстоянии? И как ему удалось оставить свое тело и заставить себя почувствовать свое витальное тело в каком-то другом месте?

Ш. А.: Необходима огромная витальная сила, чтобы передвигать предметы на расстоянии.

У Матери, когда она была в Алжире, был такой опыт. Она оставила свое тело и дала знать о себе своим друзьям в Париже, сделав свою подпись, и даже передвинула предмет. В другой раз она поднялась в своем витале и двигалась вверх и вниз, и все

видела.

Славяне - это раса, обладающая более тонкой чувствительностью, но, как правило, они не могут контролировать оккультные силы. Евреи, у которых существует многовековая традиция в этом отношении, кажется, умеют управлять оккультными силами.

Теон, первый учитель Матери, обладал огромными силами и умел использовать их. Иногда такие способности являются божьим даром.

Когда человек оставляет физическую сущность и переходит в витальный мир, он должен уметь защитить себя, или другие должны защитить его.

У.: На витальном плане существует пространство и время?

Ш. А.: Витальный план имеет свои собственные время и пространство. Между физическим и витальным планами имеется связь, существует бесконечность (временная) с протяженностью (пространства) и бесконечность без протяженности. Одни из них создают пространство и время, а другие - Чайтанья Гана, сконденсировавшую или вобравшую в себя Бесконечность.

У.: Может ли повреждение, нанесенное на витальном плане, быть перенесено на физический план?

Ш. А: Да, повреждение, нанесенное на витальном плане, может перейти на физический план.

У.: Может ли витальная сущность ощущать усталость?

Ш. А.: Как правило, нет, если вы получили эту силу от Всеобщего витала или Свыше.

У.: Говорят, что некоторые вещи, такие как курение ладаном и определенные звуки, издаваемые при помощи раковин, или предметы, похожие на шпагу, могут помешать асурическим силам совершать свои действия.

Ш. А.: Они не действуют сами по себе, но только в результате вашей силы, которую вы приложите к ним. В случае курения ладана с помощью силы Агни происходит психическое воздействие, которое не нравится витальным существам. Достаточно могущественные асуры воздействию звуков не подвергаются.

11.6.1926

О теории Эйнштейна

Ученик: Согласно теории Эйнштейна, реальность хотя и существует как нечто независимое и имеющее определенную форму, но она имеет не ту форму, которую мы представляем. Наблюдаемая материя и законы естественных наук существуют лишь у нас в голове. Она развивается циклически. Наш разум дает определение чему-либо для того, чтобы иметь возможность вступать в контакт с тем, что существует; он отмечает сохранение материи, но такое наблюдение существует лишь благодаря тому, что таков ум, что для изучения реальности он должен допустить ее существование, что он кладет в основу своих доводов. Время и пространство в современной физике кажутся нашему уму созданием чего-то такого, что неделимо или отделено друг от друга.

Шри Ауробиндо: Что вы имеете в виду под разумом? Вы пытаетесь присвоить разум себе. Но, в сущности, ни моего, ни вашего ума не существует, но есть лишь разум или, скорее, движение ума. Разум универсален. Даже животные имеют его. Мы можем говорить о человеческом уме как об особой организации общего принципа универсального разума. Мы можем говорить об универсальном разуме лишь из соображения удобства, т. е. в практических целях.

У.: Что же в таком случае делает людей индивидуальностями?

Ш. А.: Существенной разницы нет. Различие состоит лишь в деталях: в развитии, эволюции и организации интеллектуальных способностей. Например, я обладаю в силу предыдущей эволюции развитыми и организованными способностями, но принципиально разум имеет один и тот же источник.

Человеческому разуму, имея дело со Вселенной, приходится вступать в определенные отношения с объектами, и он должен полагаться на органы чувств и иные инструменты. И поэтому человек не может быть уверен в том, что он получает от Вселенной, и не может понять ту истинную реальность, которая соответствует ей. Это происходит потому, что, во-первых, орудия познания, то есть органы чувств, - не совершенны. Даже разум человека и его воля к познанию не дают человеку знания Истины. Разум полезен, главным образом, в практических целях, так как он вооружает человека для того, чтобы он мог иметь дело с фактами проявления всеобщей сущности в той форме, в которой они существуют на сегодняшний день. Такова была точка зрения, выраженная Бергсоном. «Разум, - говорил он, - есть орудие действия, а не познания». Это организованное знание, нацеленное на действие. Когда же вы выбираете позицию интуитивно, разум включается позже и оправдывает цель ваших действий.

Возьмем, например, закон. Что вы понимаете под законом? Он означает, что при определенных условиях происходят сходные взаимодействия факторов. Закон находится в прямой зависимости от человеческого ума, условий сознательного интеллекта. Но предположим на минуту, что сознание изменится, тогда закон тоже должен непременно измениться, и, безусловно, такие изменения наступят, и факты будут рассматриваться с других точек зрения. С этой точки зрения можно сказать, что все законы относительны. Вот, кажется, такова истина с нашей точки зрения (за рамками теории Эйнштейна).

Все идеи о Вселенной основаны на допущении, что Бесконечное может организовать Вселенную, основываясь только на особых законах, которые человечество знает в настоящее время. Но это всего лишь допущение в чистом виде.

У.: В теории Эйнштейна достижением является новое утверждение о том, что законы физического мира связаны с законами чисел, а так как эти законы - абсолютная истина для нашего ума, то законы физического мира тоже абсолютны, они не могут быть другими. Если законы чисел на другом плане будут другими, то и законы этого плана будут другими.

Раньше думали, что законы - это те ограничения, которые природа установила в отношении бесконечных возможностей. Например, камень должен падать вниз только по прямой траектории. Он не может выбрать себе иной путь. Но сейчас уже ясно, что такое ограничение есть ложь нашего ума. Подобной вещи не существует.

Ш. А.: Если ваш ум находится в поисках Абсолюта, то это тщетное усилие. Прежде всего, надо решить вопрос: существует ли какая-либо реальность, соответствующая тому, что стремится выразить сам интеллект, есть ли она Абсолют. Во-вторых, даже если такой Абсолют, или реальность, существует, то весьма любопытно, как вы собираетесь познать его.

В-третьих, даже если вы сможете понять его, я не думаю, что это будет иметь какое-либо значение.

Помимо ума, есть три Абсолюта: Ананда, Чит-Тапас, то есть Сознание и аспект Силы, и Сат (Бытие). Эти три понятия на самом деле и есть Абсолют, Бесконечное и Единое.

Но когда вы вступите в контакт с движением Ананды воздействием Сознания и Силы в ее проявлении здесь, на Земле, то вам нужно будет отличить и провести четкую дифференциацию между высокими и низкими, истинными и ложными поступками

(действиями).

А теперь о том, что касается закона чисел. Он утверждает, что физическая часть Вселенной организована, но даже при этом допущении дает лишь частичное знание о Вселенной. Но в нем нет даже количественного закона о формировании Вселенной и нет также и качественного закона, который намного важнее количественного. Эти законы природы вы называете абсолютными. Но предположим, что я введу в действие йогические силы и что я способен преодолеть силу тяжести, то есть поднимусь над землей, в таком случае не будет ли это нарушением абсолютного закона?

У.: Но в этом случае иная сила, отличающаяся от физической, вступит в действие. Если же физические законы независимы, то какова же польза от такого умственного знания?

Ш. А.: Оно очень полезно. Оно даже необходимо. Это знание дает человеку возможность вступать в контакт с природными факторами и устанавливать над ними контроль.

У.: Но этот контроль несовершенен. Другой вопрос, могут ли ученые поверить или принять то положение, что умом невозможно постигнуть всю истину, и они станут либо скептиками, либо позитивно мыслящими. Могут ли они прийти к тому, чтобы поверить в возможность достижения Высшего знания при помощи мистицизма?

Ш. А.: Никакого значения не имеет, примут ли они такую точку зрения или нет. Ведь контроль, который обеспечивает наука, как я уже говорил, не только полезен, но даже необходим. Главное убеждение ученых состоит в том, что через посредство физического явления в том виде, в каком они его наблюдают, они изучают условия его существования, проявления, ставят эксперимент и таким образом открывают закон.

У.: Может ли человек изучить планы сознания научными методами?

Ш. А.: Я уже однажды говорил об оккультизме, который имеет дело с познанием сил этих планов, и о том, как они овладевают этими силами.

Даже в йоге мы вынуждены делать это. Нам приходится выявлять истинную Дхарму, ее проявления, воздействия сил; не только закон, который механичен, но и Дхарму действующих сил.

Обычный закон обозначает лишь равновесие сил. Это лишь «русло», в котором обычно природа действует для того, чтобы достигнуть определенных результатов. Но если вы измените сознание, тогда и «русло» непременно изменится. Например, я веду наблюдение за силами витального плана; я понимаю, что они собой представляют и к чему они стремятся. Если они враждебны, они атакуют меня. В этом случае мне надо понять способ, которым они будут меня атаковать. Я выдвигаю на передний план некую силу и наблюдаю, как она действует. И мне надо видеть, как она будет реагировать в случае, если я в ответ на ее действие противопоставлю другую силу. Даже при изучении естественных явлений йогин следует по иному пути, нежели ученый. Например, когда я зажигаю спичку, я не знаю химический состав ее, но знаю, как она горит, когда я ею чиркаю, знаю и чувствую заранее, загорится она или нет. Выполняй она свою функцию, и этого для меня остаточно. Я знаю это потому, что я в контакте с силой, которая заключена в ней, - Сат и Чит в действии.

Путь йогов, когда они имеют дело с физическими силами природы, также имеет форму, отличную от научной. Возьмем для примера пожар, который вспыхнул в Токио. Что бы сделал ученый? Он бы нашел всевозможные многочисленные средства и изобрел бы приборы, чтобы прекратить его и усмирить огонь. А что бы сделал йогин в этом случае? Он бы почувствовал, как приближается Дух огня, и выдвинул вперед свою силу. Он смог бы предотвратить загорание огня в пространстве вокруг себя.

Эти способы применяются в различных случаях.

У.: Есть люди, которые претендуют на знание результатов лотереи. Калиостро был таким человеком, и легенда утверждает, что к его советам в этом отношении всегда стоило прислушаться. Делается это так же, как в случае со спичечной коробкой?

Ш.А.: Да.

У.: Но я знаю случай, когда один человек нередко приводит другого в состояние ясновидения с помощью гипноза и затем узнает номер, который должен выиграть в лотерее. Но он никогда не добивался выигрыша для себя самого.

Ш. А.: Это происходило в связи с воздействием космических сил, так как он не был пассивен. Если вы будете пассивны, предположим, вы будете открыты этой сфере в данном вопросе, вы сможете узнать правильный номер. Это не вопрос морали, это вопрос, связанный с вмешательством в сам процесс движения.

У.: Некоторые великие йогины, соприкасаясь с этими низшими силами, спустились со своей духовной высоты и потеряли почву под ногами. Почему они ощущали подобное?

Ш. А.: Обычно йоги традиционной школы хотели уйти от природы в своего рода абсолютное состояние, либо Сат, либо Чит Ананды. Они ощущали себя в этом духовном состоянии столь же долго, сколько времени переживали это состояние. Но едва ли им хотелось сделать что-либо на низших уровнях. Поэтому во всех случаях, когда они имели дело с силами Природы, им приходилось спускаться со своих высот и встречаться с этими силами на их уровне. Когда они сходили вниз, они чувствовали, что теряли свое высокое духовное состояние.

У.: Возможно это происходило в силу того, что они были противниками использования духовной силы.

Ш. А.: В нашей йоге есть два движения природы: одно - это движение света и знания, а другое - движение силы или воли. Именно движение знания приходит первым, и оно более совершенно, чем движение силы или воли. Вначале эти два фактора действуют отдельно друг от друга. И в самом деле, воля более эффективна, когда знание скрыто.

У.: Как же можно узнать, что знание неэффективно или недостаточно эффективно?

Ш. А.: Я могу иметь верные знания, но у меня может не хватить сил, чтобы предотвратить то, что должно случиться.

Когда человек совершенствует йогическую жизнь, эти два движения сближаются и в Супраментале становятся двумя аспектами одной и той же Истины. Свет знания вносит в нее действенную силу, а воля в своих движениях становится все более и более просветленной. Вот почему мы говорим о все более и более светлом движении и все более эффективном знании.

У.: Почему низшие силы атакуют йогина?

Ш. А.: Для того чтобы опустить его на низший уровень и не дать ему таким образом подняться к более высоким уровням сознания и организовать там что-либо. Когда я поднимусь в сознании и попытаюсь что-то там наверху организовать, эти силы придут и атакуют меня, и я вынужден буду спуститься вниз и встретиться с ними. Существует определенная норма организации Высшей Силы здесь, в низшей природе, с помощью которой я должен встретить их. Например, можно не дать людям заболеть, остановив процесс, и эта работа действенна в жизни и доступна, чтобы совершать ее. Но это не то, что следует делать. Это не высшее и не совершенное действие. Хорошо известно, что как только вы однажды спуститесь в вашем сознании, вам будет трудно снова подняться. Есть два пути противостоять этим атакам низших сил: 1) либо вы должны оставаться абсолютно спокойным и позволить Высшей Силе защитить вас, если она захочет; 2) либо вы должны сойти вниз и бороться с ними с помощью собственных своих возможностей.

У.: Справедливо ли, что обычно знание приходит к садхаку раньше, чем приходит сила?

Ш. А.: Нет, не абсолютно справедливо.

У.: Хотя эти силы и их атаки подобны левой руке Бога. Они помогают йогину подняться еще выше. Одной рукой он поддерживает йогина, а другой шлепает его.

Ш. А.: Да, это так. Даже то, что мы называем враждебными силами, следует считать рукой Бога. Если вы увидите, что она подталкивает вас сзади, то поймете, что это не противоборствующая сила, а Божественное могущество.

Но очень опасно все принимать за деятельность Бога, говоря себе: «Все в руке Божией», - подобно тому, как если говорить, что добро и зло - это одно и то же, все, в конце концов, - результат деятельности Божественной Силы. Но это не значит, что вы должны все принимать. Это может не иметь большого значения, пока вы остаетесь на ментальном плане, но если вы на витальном плане считаете все результатом Божественного промысла, то вы наверняка потерпите неудачу. Это очень опасное воздействие, потому что садхак может действительно почувствовать давление на него низших импульсов на том плане, где они задаются целью заставить садхака служить им.

Когда же человек увидит, что противодействующие ему силы - тоже результат работы Божественного - «левой руки Бога», то эти силы очень быстро потеряют свой потенциал.

У.: Был ли принцип Вама Марга Тантры подобен той идее, что если мы принимаем действие враждебных сил за промысел Божий, то тогда возможна победа над ними?

Ш. А.: Я не знаком детально с тантрической садханой, но очень возможно, что тантрики пытались исследовать ту истину, которую они постигли в каком-то ином плане по отношению к физическому плану и, поступая таким образом, в 900 или 999 случаях из тысячи были обречены на неудачу.

У.: Это случалось в связи со столкновением с низшими силами, когда сила человека сравнительно слаба?

Ш. А.: Высокими будут лишь те деяния, когда Истина исходит Свыше. Она может осуществлять воздействия через человека, то есть пользоваться им как проводником своей силы. Тогда она может показаться личностной по характеру и производить впечатление силы, действующей в личных интересах или в целях личной выгоды индивидуума. Все это не имеет значения, если творит Истина.

31.8.1926

У.: Возникают трудные проблемы относительно времени и пространства. Их всегда рассматривают вместе, как если бы они были неотделимы друг от друга. Но пространство обратимо для человека, а время необратимо.

Ш. А.: Почему бы и нет.

У.: Человек может вернуться в пространстве, но во времени этого сделать физически невозможно.

Ш. А.: Потому что время - это не физическая реальность, оно - супрафизическое. Оно состоит из тонких элементов, и поэтому вы можете вернуться назад во времени только в тонком теле.

У.: Пространство трехмерно, вопрос в том, может ли время иметь два измерения, так как время для нас - одна линия.

Ш. А.: Время для нас представляется как движение или, скорее, последовательность. Оно динамично.

У.: Может ли время иметь два измерения?

Ш. А.: Что вы имеете в виду?

У.: Очень трудно представить себе два измерения времени.

Ш. А.: Можно сказать, что на высшем плане время становится неподвижным, что прошлое, настоящее и будущее выстраиваются в одну линию (без перерывов) и они статичны.

У.: Что такое время?

Ш. А.: 8 часов 30 минут пополудни (смеясь). Я никогда не забивал себе голову этими определениями. Какая будет для вас разница, если вы будете знать определение?

У.: Но пространство - это ведь нечто материальное?

Ш. А.: Почему бы ему не быть материальным?

У.: Только материя занимает пространство, а сознание не может его занимать.

Ш. А.: Почему же? Как вы, например, занимаете пространство? Вы имеете сознание!

У.: Но такие вещи, как разум и т. п., не занимают места в пространстве.

Ш. А.: Откуда вы знаете? И вообще что такое пространство?

У.: Пространство - это точка пересечения двух измерений.

Ш. А.: Почему оно всегда должно быть материальным? Когда вы сердитесь, например, вы чувствуете напряжение в определенных местах нервной системы. Это чувство локализуется в определенном месте пространства.

У.: Но это не мое сознание, это только реакция гнева, а не моя собственная.

Ш. А.: Вот почему ваша аргументация не подходит! Откуда вы знаете, что такое ваше сознание? Что вы понимаете под сознанием?

У.: «Я думаю», «Я чувствую» - вот что такое сознание.

Ш. А.: Это не само ваше сознание, это результат вашего сознания. Не думаете ли вы, что сознание - это лишь абстракция, и в силу этого оно нигде не существует?

Иначе говоря, можно сказать, что все существует в сознании, и оно не существует нигде, кроме как в сознании. Тогда вы придете к позиции Шанкары. Все, таким образом, представляет собой майю - иллюзию. Вот наиболее логичное заключение, если только не соглашаться с материалистами, которые говорят, что материя первична.

У.: Ну, таково традиционное представление.

Ш. А.: Что же поделаешь с традициями? Вам нужно понять истину, независимо от того, во что верят люди. Вы увидите, что мысли, чувства и т. п. занимают место в пространстве, которое, конечно, не является пространством в физическом смысле. Это что- то подобное эфиру, который пронизывает все сущее.

Может возникнуть вопрос: «Какова протяженность пространства?» Вы отправляетесь от Земли в межзвездные пространства, и что же потом? Не думаете ли вы, что там нет другого типа пространства? По-моему, пространство - это протяженность, занимаемая сознанием.

У.: Но протяженность есть свойство материи.

Ш. А.: Не хотите ли вы сказать, что, когда я обретаю ощущение широкого протяженного сознания, мое сознание становится материальным?

У.: Нет, но материя имеет протяженность.

Ш. А.: Так утверждает ваш разум?

У.: Это то, что мы видим.

Ш. А.: Как мы видим? Только с помощью разума, не так ли? Вы можете лишь утверждать, что эти явления, такие как материя и т. п., представляются человеческому разуму подобным образом. А как вы определите, что такое время, когда встретитесь с более тонкими явлениями? Это вовсе не абстракция, это сила, можно сказать, что это сила в действии. Она активно действует и вызывает определенный эффект сама по себе без каких-либо дополнительных факторов.

Время, можно сказать, есть сознание в действии, проявляющее себя в Вечности, а пространство - это сознание бытия в самопротяженности.

У.: Почему враждебные витальные силы часто ошибочно принимают за богов?

Ш. А.: Они представляются такими витальному существу, и их легко принять за истинных богов, так как витальная часть в человеке легко идет навстречу такому обману. Вторая причина в том, что они удовлетворяют или обещают удовлетворить желания витального начала в человеке, например, если человек страдает тщеславием, то они удовлетворяют его.

У.: В этом случае кажется, что многие из богов есть витальные силы, почитаемые людьми?

Ш. А.: И я так думаю. Многие из людей, которые почитают Кали и других богов, которые от нее зависят, находятся, в свою очередь, в зависимости от этих витальных существ, и большинство религиозных культов, отправляемых в храмах, направлены на определенные витальные компоненты человека.

У.: В таком случае почитать этих богов опасно.

Ш. А.: Если вы имеете в виду, что это опасно для души, то - да.

У.: Истинные боги также наносят ущерб человеку?

Ш. А.: Не умышленно, то есть у них нет желания наносить вред. Но если человек живет, сокрушаясь, и выступает против богов, то он может «сломать свою голову». Нет богов, которые умышленно приносят вред. Вы сами приходите к тому, что теряете голову, хотя только ваше безумие и глупость ответственны за удары, испытываемые вами.

У.: Богам нет дела до того, погиб человек или нет.

Ш. А.: Нет дела в человеческом сентиментальном смысле. Они продолжают свою работу, и человек становится счастлив или несчастен, богат или беден, все равно. Не думаете ли вы, что если бы боги стремились устроить человеческое счастье, то в этом мире не осталось бы горя? Боги милосердны, так как Промысел Божий по своей природе милосерден.

У.: Мне кажется, что дьявол силен в этой жизни.

Ш. А.: Вы думаете, боги слабее, чем дьявол, и что они не могут разрушить дьявола? Они милосердны и добры, потому что Бог милосерден и добр, но это не значит, что они не могут одолеть дьявола. Они просто продолжают заниматься своим делом, обратив глаза к Вечному Закону Истины. Для них лишь это одно имеет значение и ничто другое.

У.: Они очень заняты?

Ш. А.: Не заняты в человеческом смысле. Они навечно погружены в свою работу, но не «заняты».

25.12.1939 (вечер)

У.: По теории Эйнштейна гравитации нет, то есть нет силы притяжения, действующей между двумя телами. Он говорит, что то, что мы называем гравитацией, на самом деле является кривизной пространства.

Ш. А.: Что все это означает?

У.: Он говорит, что эвклидова геометрия не применима по отношению к материальному миру, то есть пространство не является плоским трехмерным аналогом двумерной твердой поверхности: фигуры Эвклида, такие как плоскость, геометрические тела, прямые линии - есть абстракция, а не реальность. Он также говорит, что материальное пространство неизмеримо, но не бесконечно.

Ш. А.: Откуда вы это знаете? Возможно, ограничено вовсе не пространство, а наша способность измерять его. Кроме того, как же можно говорить, что пространство ограничено материей? Существует нематериальное пространство над материальном универсумом. Бытие возможно за пределами нашей материальной Вселенной.

У.: Эйнштейн начал в научных исследованиях с того, что доказал, что одновременность событий, постоянство массы и длины и т.п. - относительны. Если измерить длину тела, двигающегося с очень высокой скоростью со стороны относительно неподвижного объекта, то длина его будет меньше, чем была первоначально. Но если же измеряющий двигается с такой же скоростью как измеряемый объект, то изменения длины тела при этом не будет обнаружено. Он также доказал, что время - необходимый фактор при измерении объектов.

Ш. А.: Время не является необходимым фактором измерения. Движение абсолютно необходимо, чтобы почувствовать ход времени. Когда объект неподвижен, фактор времени не является необходимым при определении размеров, если вы не перемещаете этот объект в какую-либо другую точку. По правде говоря, нужно понимать пространство как протяженность бытия, а время как протяженность энергии.

У.: Наука считает, что все находится в движении. Земля движется вокруг Солнца и вокруг своей оси. Если мы ступим на одно и то же место второй раз, то, как утверждает Эйнштейн, это не будет тем же самым местом, так как Земля движется между тем со скоростью 18 миль в секунду.

Ш. А.: Но шаги не изменяют измерений доски! Можно лишь сказать, что время необходимо, чтобы сделать завершенным измерение пространства.

У.: Эйнштейн ввел 4-е измерение - время, в дополнение к длине, ширине и высоте. Их сочетание он называет континуум - «время-пространство». Это может быть представлено в виде цилиндра, по поверхности которого закручивается спираль.

Ш. А.: Это всего лишь фраза! Время не может быть соотнесено с изменением пространства. Время независимо по своей природе. Время и пространство могут быть названы двойными фундаментальными измерениями Брахмана.

У.: Успенский (ученик Г. И. Гурджиева - учителя суфизма в России - Прим. ред.) высказал эту идею в своей книге «Терциум Органум». Он сказал, что наш трехмерный мир - это проекция более тонкого четырехмерного мира, который над чувствами, но вполне реальный. Он хотел этим сказать, что каждая устойчивая форма здесь может найти соответствие в более тонкой высокоорганизованной форме, которая находится в 4-м измерении.

Ш. А.: Это совершенно верно, что куб не смог бы сохранить свою форму и оставаться твердым, если бы нечто в высшем измерении не гарантировало его сохранность. Это нечто, недоступное обычному зрению, но вполне доступно высшему зрению.

У.: Сэр Артур Эддингтон в своих джиффордских лекциях (1934) сказал, что наука начала свое существование с целью сделать менее сложным материальный мир, приведя его к величайшей простоте. Но в настоящее время наука, кажется, не способна выполнить этих обещаний, и создать модель материального мира представляется невозможным. Для того чтобы понять, что говорит сейчас наука о материальном мире, необходимо много математических и специальных знаний. Эйнштейн утверждал, что стол, на котором он пишет, не есть кусок дерева. Говоря языком науки - это конгломерат заряженных частиц, и, несмотря на то, что они движутся с очень большой скоростью, его руки могут покоиться на поверхности стола и не падать с него. Он также выступал против тех ученых, которые настаивают на том, что так называемая объективная точка зрения есть единственно позволительная точка зрения. Назначение радуги вовсе не в том, чтобы давать человеку познание или опыт о разнице в длине волны света. Поэт тоже прав, говоря: «Сердце мое оживает, прыгает, пульсирует, бьется от восторга, когда я вижу радугу в небе». Точно так же и рябь на воде не означает лишь то, что дает человеку физическое знание о давлении ветра и силе поверхностного натяжения.

Ш. А.: Ценность человеческого знания не зависит лишь от физического знания, то есть не служит познанию только физических законов. Опыт и поэта, и мистика, и художника так же ценен.

У.: Эддингтон утверждает, что даже в так называемом объективном, научном знании именно разум выносит окончательное суждение: 8x4 = 32, а не 23. Почему?

Ш. А.: Лишь через интуицию и повторение опыта, а не силой разума человек убеждается в том, что он прав или не прав. Сейчас даже ученые вынуждены были признать, что их выводы не всегда основаны на разуме. Их формулы стали подобны магическим формулам.

У.: Они говорят, что могут подтвердить свои выводы.

Ш. А.: Да, снова демонстрация ума.

26.12.1939

У.: Н. озадачен относительно того, что такое время и пространство, потому что ему не ясно, являются ли они свойствами материи.

Ш. А.: Время и пространство не могут быть свойствами материи; по крайней мере, время не материально. Пространство и время - это протяженности Брахмана. Например, когда вы углубляетесь в медитацию, то существует внутреннее пространство, Чидакаша, которое простирается до бесконечности, а наше материальное пространство есть лишь результат этого. Поэтому и время тоже является протяженностью в Брахмане в движении.

Вы можете убедиться, что и пространство, и время не есть одно и то же для человека в различное время. Каждый раз, когда вы мысленно проделываете путь из Калькутты в Лондон, вы не ощущаете вашим внешним умом материальное пространство и время. Движется ваш разум и только разум. Пространство же является формой движения Брахмана настолько же, насколько велика эта протяженность. Но между ними есть разница, если говорить о времени.

У.: Мы осознаем движение Брахмана в форме времени, потому что мы живем от одного мгновения до другого. И мы можем чувствовать время только через события. Поэтому мир - это есть протяженность.

Ш. А.: Таким образом, все можно считать протяженностью, самовыражением, проявлением, реализацией Брахмана. Слова - это только способ выражения.

У.: Некоторые утверждают, что времени вовсе не существует.

Ш. А.: Кто так говорит? Все зависит от точки зрения и состояния сознания, от точки отсчета нашего суждения, то есть говорите ли вы об этом в интеллектуальном плане или исходя из опыта.

У.: В сознании время может и не существовать, если там не существует Вселенная.

Ш. А.: Совершенно верно.

У.: Ученые определяют силу тяжести лишь как кривизну пространства, а так как мы знаем материю только по ее внешнему виду, поэтому материя и есть кривизна пространства.

Ш. А.: Что вы думаете об идее, что материя - это то же самое, что и энергия?

У.: Эйнштейн допускает их идентичность и говорит, что энергия имеет вес.

У.: Как энергия может иметь вес?

У.: Если вы будете заводить ваши часы, а потом раскрутите пружину в обратную сторону, будет ли разница в весе? (Смех.)

Ш. А.: Но вам, конечно, следует спросить себя: «Что такое энергия?»

17.9.1940

У.: Наука говорит, что пустого пространства не существует. Существуют две школы в физике. Одни говорят, что существует повсеместно то, что называют космической пылью. Другие говорят, что луч света, будучи материальным, может пройти через «ничто», то есть нет необходимости представлять себе что-либо промежуточное.

Ш. А.: Что значит «ничто»? Означает ли это несуществование или это есть нечто, что мы можем почувствовать? Если говорить, что это отсутствие Сущего, тогда сквозь это ничто не может пробиться. Вы опорожняете трубку или сосуд от воздуха или газа, который они содержат, и называете это вакуумом. Но откуда вы знаете, что там ничего нет?

У.: Если бы там что-то было, чувствовалось бы сопротивление.

Ш. А.: Как вы можете утверждать, что все должно оказывать сопротивление? Если «ничто», значит - несуществование, тогда, если что-либо входит в соприкосновение с несуществованием, становится таким же несуществующим. Если вы соприкоснетесь с несуществованием, вы прекратите бытие. Луч может прийти через небытие лишь в Никуда.

У.: Это, должно быть, и есть оккультное знание?

Ш. А.: Это вовсе не оккультное знание, но мистика и здравый смысл.

У.: Что такое пространство?

Ш. А.: Вопрос уже был прежде. Это либо концепция (идея), либо какое-либо единство. Если это всего лишь идея, тогда ваши наблюдения - тоже идея, существующая только в вас. Так вы придете к «Майяваде», которая говорит, что «ничто, кроме вас, не существует».

У.: Последняя научная концепция утверждает, что пространство имеет кривизну.

Ш. А.: Что это значит: пространство имеет кривизну? Эйнштейн говорит о кривизне пространства вокруг Солнца, и когда тело приближается к нему, оно движется по кривой. Но вопрос в том, что такое эта кривая и в чем она существует? Например, некоторые утверждают, что Вселенная имеет протяженность. В чем? Должно быть нечто, в чем она должна быть протяженной? И почему луч света отклоняется вблизи Солнца? Вы скажете: «Потому что он криволинеен». Но почему существует кривизна!? И в чем она состоит? И вообще, что имеет протяженность? В чем эта протяженность заключается? Есть ли это материя? Вы скажете: «Нет». Тогда, может быть, энергия? Вы скажете: «Да». Но энергия протяженная «куда»? Вы утверждаете, что пространство имеет кривизну: материя или пространство?

У.: Количество материи в пространстве ограничено, оно имеет пределы. Материя имеет вес, и вес ее известен.

Ш. А.: Но что такое материя? Есть ли это волна или частица?

У.: По квантовой теории материя и энергия состоят из частиц.

Ш. А.: Если вы будете утверждать, что материя конечна, тогда должно быть некое средство, которое поддерживает материю и которое бесконечно. Вы говорите, что материя имеет вес. Что такое вес?

У.: Некоторые ученые говорят, что Солнце теряет вес, и высчитали, когда оно истощится.

Ш. А.: Откуда вы знаете, что Солнце не возобновляет свою массу?

У.: Что еще остается делать науке. Она должна получить факты и на основании их строить гипотезы.

Ш. А.: В настоящей науке: а) вам нужно получить истинные данные, б) затем вы должны сделать правильные выводы. Трудность состоит в том, что никогда нельзя быть уверенным, что имеются все данные по изучаемому явлению.

У.: Существует так много вычислений: возраст Земли, мера протяженности Вселенной, дата возникновения Солнца, происхождение Солнца и т. д.

Ш. А.: Я согласен с Шоу, который сказал: «Они не знают, что это такое на самом деле, что-то ускользнуло от их расчетов, как рыба из сетей рыбака».

22.6.1926

Раджа-йога Патанджали

Многие считают, что «йога» - это раджа-йога Патанджали. Его сутры хорошо известны. Это научный метод, который ссылается на:

1. Физико-витальные процессы, зависящие от пранаямы и асан, взятых из хатха-йоги.

2. Психо-витальные и психо-ментальные процессы в сериях по возрастающей сложности: патьяхара, дхиана, дхарана и Самадхи. Даже «Гита» ввела в обиход совершенно новое представление о йоге и Самадхи. Распространенное в Индии мнение основано на убеждении, что йога означает раджа-йогу, по крайней мере, так считают в большинстве случаев. Очевидно, что йога Шри Ауробиндо совершенно отлична от раджа-йоги Патанджали. Она не принимает во внимание ментальное сознание и его условий в качестве постоянной точки отсчета, так как ее цель - не сохранить ментальное сознание, которое может отражать бесконечное, а подняться выше разума. Кроме того, она вносит в человеческую природу процесс подъема к Супраментальному Сознанию, той сущности, которая нуждается в абсолютной трансформации невежественной основы человеческой природы в божественную; она преобразует Апарапракрити в Парапракрити.

Шри Ауробиндо: Целью Патанджали было стремление подняться к Высшему Сознанию. Он предложил для достижения этого заменить раджасические движения движениями саттвическими. У него не было цели заниматься моралью или этикой. Кроме того, яма и нияма никогда не были его целью. Целью было подняться над обычным сознанием, и даже его идея Самьямы и Награхи не была продиктована моралью. Он хотел собрать силы для духовной цели и таким образом дискредитировал идею об отказе от обычных сил.

15.1.1939

Доктор Р. пришел сегодня к Шри Ауробиндо и в ходе беседы сказал: «Медицина, в конце концов, не много значит. Нечто иное вызывает выздоровление больных». (Затем доктор Р. ушел.)

Шри Ауробиндо: Доктор, которого знала Мать, обычно говорил, что лечит врач, а не лекарство. Действительно, лечит некая сила, которая воздействует на болезнь. Если это так, тогда медицина обязана своими достижениями силе, способной вылечить больного.

Ученик: Древние, возможно, считали ее витальной силой.

Ш. А.: Да, даже и сейчас в некоторых французских университетах, например, в Манилье, я знаю, признают активность витальной силы. Кажется, они сохранили старую традицию, пришедшую к ним из Испании. Испания же переняла это из Азии, когда была под влиянием арабов.

У.: Та же теория, возможно, вернулась к нам в настоящее время.

Ш. А.: Одно время естественные науки претендовали на то, чтобы объяснить все. Но сейчас они, кажется, понимают, что наука не способна объяснить все. Поэтому они отворачиваются и говорят: «Это не наша функция - объединять».

У.: Они пришли к признанию того, что закон причинности, который не имел исключений, сам сейчас существует не без исключений. В некоторых случаях причину невозможно установить, потому что при попытках объяснить причину человек вынужден был бы иметь дело с процессом. Это называется индетерминизмом.

Ш. А.: Они могут также сказать, что мысли Бога непостижимы.

У.: Есть некоторые ученые, которые стараются доказать существование духовных и сверхъестественных истин с помощью науки.

Ш. А.: Это тщетные попытки. Нельзя обнаружить метафизическое при помощи науки. Весь фундамент вашей мысли каждый раз будет разрушаться вследствие изменений научных идей.

У.: Нельзя ли сказать, что в философии есть нечто такое, что соответствует истине в науке?

Ш. А.: Нет. Все, что можно сказать, так это то, что определенные иные выводы метафизиков находятся в согласии с определенными выводами науки.

У.: Ученые на континенте отказались строить философию науки. Они утверждают, что объяснять не их дело. Их функция состоит в констатации процесса. Эддингтон в своих джиффордских лекциях (1934) сказал, что, в конце концов, причиной является человеческий ум, субъективный элемент, который выбирает одну концепцию из числа возможных. Научный вывод не всегда зависит от объективной реальности, но часто зависит от ее истолкования. Например, 8 x 2 будет 16, а не 61. Именно разум принимает это за истину.

Ш. А.: В данном случае это накопленный опыт или, можно сказать, повторяющийся опыт дает чувство уверенности.

У.: Ученые, изучая радугу, нашли, что она вызвана разными по длине световыми волнами, и они могут сказать, что «таково происхождение радуги». Но когда поэт восклицает: «Мое сердце трепещет в груди, когда мой взор захватывает радугу, раскинувшуюся в небе», - мы не имеем права сказать, что знание или опыт ученого вернее, а знания поэта - неверны.

Ш. А.: Фактически радуга сама по себе не существует. Только ученый волнуется по поводу процесса, тогда как поэт взволнован результатом этого процесса.

У.: Читали ли вы «Закат Европы» Шпенглера?

Ш. А.: Я не читал эту книгу. Что он пишет?

У.: Это весьма энциклопедическое произведение. Там высказано несколько центральных идей. Например, Шпенглер говорит, что время не есть нейтральное единство. Оно имеет тенденцию порождать определенные события. Оно имеет направление; нечто, подобное направлению. Оно указывает на судьбу, на нечто такое, к чему, кажется, ведет неизбежно сумма составляющих сил (причин. - Прим. ред.).

По поводу исторических фактов он думает, что в жизни человечества были циклы, когда возникали культуры, достигали зенита, потом деградировали. Изучая их, можно предсказать упадок человеческой культуры. Европейская культура в настоящее время полна признаков упадка, и, в силу этого, она должна прийти к упадку. Признаки этого - рост больших городов, обнищание деревни, капитализм и т.д. Он говорит, что деление Европы на примитивные средние века и современность - неверно. Надо изучать всеобщую историю, хотя это тоже слишком обезличено. Математические открытия, которые заметны в отдельных культурах, органически связаны с этой культурой. Греки, например, никогда бы не пришли к концепции «циклов» в постоянно увеличивающихся или уменьшающихся числах, которые ведут к бесконечному числу. Идея циклов - единственно возможная идея в современной культуре.

Он даже утверждает, что если бы дать гарантию того, что восхождение Наполеона не совершится (будет предотвращено), то в ходе карьеры Наполеона все равно был бы тот же результат. Он бы неизбежно повторился, так как это было предопределено.

Ш. А.: Я не совсем понимаю. Большие города всегда существовали. И даже если считать, что существует судьба, то почему ее нельзя изменить? Он говорит о Наполеоне, что его карьера должна была иметь в любом случае один и тот же исход, так как это неизбежно. Это очень спорное положение. Я думаю, что результаты могли бы варьироваться в материальном смысле. Если бы Наполеон не явился в то время, европейские державы уничтожили бы французскую демократию. Наполеон сделал революционный процесс стабильным, и поэтому мир получил идеал демократии. Но если бы Наполеона не было, то этот процесс, возможно, отодвинулся бы на 2-3 столетия. Поговорим о судьбе. Что вы имеете в виду под судьбой? Это лишь слово, и люди легко ошибаются в истолковании слов. Их легко ввести в заблуждение с помощью слов. Если судьба - результат деятельности слепых инертных материальных сил, в этом случае нет места для выбора. Вы должны тогда кончить тем, что примете теорию Шанкары в «Майяваде» или другой вид материализма.

Но если вы подразумеваете под судьбой то, что существует воля действия во Вселенной, тогда выбор станет возможным; когда он говорит о циклах, в этой идее есть разумная основа. Но невозможно вывести строгую закономерность о ходе циклов. Эти циклы пластичны, гибки и не обязательно должны быть одинаковыми по длительности. В «Арийском пути» м-р Морис опубликовал статью по результатам изучения фактов и исторических данных, в которой он пытается доказать, что история человечества всегда шла циклически; циклы были равны 500 годам. Он даже верит, что существуют Махатмы, которые руководят этим процессом.

Я думаю, что ряд математических чисел, протяженный до бесконечности, был известен в Индии давным-давно.

(После долгой паузы).

Нет. В философии важен не процесс аргументации, так как он ослепляет, оперируя всеми доводами, чтобы прийти к нужному ему заключению. Таким образом, можно сказать, что нам следует взять его выводы и, рассмотрев их, принять лишь основное, а не слова или нечто несусветное. Например, в идее Шпенглера о судьбе есть некоторая доля истины так же, как в его идее о циклах человеческой истории. Все же остальное, что он говорит -это не материал для нас. Что такое судьба? Очевидно, что она не может быть только результатом воли индивида. Тогда вы вынуждены принять ту точку зрения, что она результат космической воли. Затем встает вопрос - свободна ли космическая воля или связана? Если она свободна, то не существует ли более слепой предопределенности, и даже в случае, когда вы видите, что прогресса нет, все же это воля действует сама по себе, двигаясь по пути эволюции.

Если же, с другой стороны, вы примете постулат о том, что космическая воля предопределена, то возникает вопрос, «кем» она предопределена или «чем».

Что касается идеи о циклах, она означает, что существует кривая в развитии Природы, которая, кажется, повторяет сама с себя. Но это тоже нельзя принять слишком определенно. Это нечто, что отвечает потребности эволюции и может варьироваться.

Ученик: Вероятно, нечто в человеческом разуме пришло к этому выводу, или он создал эту концепцию на основе рассуждений.

Шри Ауробиндо: Да, возможно, это нечто, неизвестное поверхностному сознанию. Тут на первый план выходит человеческое «эго». Оно столь ограничено, что считает вклад, внесенный им в человеческое сознание, единственно верной истиной, а все остальное, которое отличается от него или вступает в конфликт с ним, - ложным.

Мы можем вернуться назад и сказать, что человеку было суждено думать так, как он думал, и внести таким образом свой вклад в прогресс человечества. Но нетрудно увидеть, что процесс эволюции универсален и что человеческая эволюция не может быть привязана к комплексу идей какой-либо философии или выводам из практического опыта. Ни одна эпоха, ни один индивид, никакая группа не может иметь монополии на истину. То же самое можно сказать и о религии.

У.: Я думаю, что такой широкий взгляд невозможен для человека, который не достиг Универсального Разума.

Ш. А.: Это вовсе не обязательно. Каждому доступны такие идеи, даже если он остается человеком.

У.: Уэллс говорит о чем-то подобном, когда он настаивает на том, что все знания в настоящее время должны принадлежать людям.

Ш. А.: Это другое дело. Он имеет в виду интернационализм. Все науки интернациональны, и большая часть литературы в наше время имеет тенденцию стать интернациональной. Но что же Шпенглер говорит о будущем после «заката» Европы?

У.: Он утверждает, что Китай и Индия - это страны, чьи культуры сегодня бесполезны.

Ш. А.: Тогда остаются арабы?

У.: Нет, и даже не арабы, потому что они уже пришли к упадку и выдохлись.

Ш. А.: В таком случае ваша единственная надежда - это Африка! Абиссинцы! (Смех.)

У.: Я думаю, что это американцы и африканцы! (Смех.)

У.: Нет, американцы тоже деградировали вместе с европейцами. Итак, у нас остались только африканцы, которые спасут нас!

У.: Любопытно, что Шпенглер не берет во внимание тот факт, что возможно национальное пробуждение и возрождение.

Ш. А.: Да, возьмем, к примеру, Китай. В нем есть города, существующие с древнейших времен. Эта специфическая раса всегда жила беспокойно и всегда с тем же результатом! Если вы будете изучать китайскую историю, относящуюся к эпохе, которая была тысячу лет тому назад, вы увидите, что у них были точно такие же беспорядки, но несмотря на это, у них есть своя культура.

Татарский хан, который пытался разрушить их культуру, сжигая их книги, не достиг этого. Я не удивлюсь, если после современных треволнений и смут через 2000 лет они останутся теми же самыми, что есть и сейчас. Это специфика данного народа, этой расы.

Когда вы изучаете историю, вы обнаруживаете, что существует некая судьба, которая представляет собой сумму естественных факторов; это одна судьба. И вы увидите, что когда у нее есть тенденция идти по кругу бесконечно, то есть и тенденция, которая кажется неизбежностью в этом движении.

Но проблема в том, только ли естественные факторы предопределяют судьбу? Или есть что-либо иное? Существует ли что-либо еще, кроме естественных сил? Что может вмешиваться в ход событий и влиять на их движение?

Мы считаем, что есть такие силы, которые вмешиваются в историю, и такие вмешательства меняют ход человеческой истории. Как пример можно взять историю возвышения арабов, небольшой нецивилизованной расы, жившей в бесплодной жаркой пустыне, расы, которая внезапно достигла расцвета и за 50 лет распространилась на территории от Испании до Азии и совершенно изменила ход истории. Вот вам и вторжение сил.

У.: Есть такие мыслители, среди них Шоу и Эмерсон, которые верят, что человек не достиг существенного прогресса в отношении философии со времен Древней Греции.

Ш. А.: Это совершенно справедливо. Конечно, у нас сегодня более широкое поле (для размышлений) и более обширный материал, чем имели греки, но разум не достиг больших высот в их толковании по сравнению с греками, которые изучали все на ограниченном материале.

У.: Эмерсон, когда он писал о Платоне, говорил, что он является основой для европейского ума в течение последних 2000 лет.

Ш. А.: Это справедливо. Европейский ум взял все и обязан во многом грекам. Каждая область знания у человечества была открыта Европе греками.

Римляне умели воевать и создавать законодательства, они умели удержать провинции от распада, но оставляли грекам правильно мыслить за них. Конечно, греки тоже умели сражаться, но не всегда так успешно. Римские мыслители - Цицерон, Сенека, Гораций - все они обязаны своей философией грекам.

Вот еще одна иллюстрация того, что я говорил о вторжении сил.

Посмотрим на такую маленькую нацию, как греки, которые жили и живут на маленьком «язычке» земли. Этот народ был способен создать культуру, которая послужила основой всей современной европейской культуре. И все это произошло за 200-300 лет.

У.: А сколь много замечательных художников они дали миру!

Ш. А.: У них было чувство прекрасного. Единственно, чего современная Европа не взяла от греков, так это чувства прекрасного. Никто не может утверждать, что современная европейская культура прекрасна.

То же самое можно сказать о древней Индии. У нее было свое понимание красоты. С тех пор многое уже утрачено. И сейчас мы все еще продолжаем терять все больше и больше под влиянием Европы.

Справедливо отметить, что греки не создали все сами. Они многое взяли из Египта, Крита и Азии.

Ну, а система идей, продукт человеческого разума в Европе поражает.

Как я уже сказал, ни одна система не может претендовать на монопольное обладание истиной. С этой точки зрения все попытки Гитлера, Муссолини, Сталина загнать человеческий разум в замкнутый круг идей абсурдны.

Мы считали в последние годы 19 века, что человеческий разум достиг определенного уровня интеллигентности и что он сможет удовлетворить себя прежде, чем будет принята на веру любая идея. Но, кажется, на это нельзя рассчитывать. Мы видели, как идеи нацистов были одобрены их народом. 50 лет назад невозможно было бы предсказать такого приятия. Затем, в свою очередь, интеллектуалы сдались почти без борьбы. Легкость, с которой даже самые выдающиеся интеллекты приняли психоанализ и идеи Фрейда, поразительна!

У.: Некоторые представители интеллигенции даже молились идеалам нацизма. Если психоанализ - наука, то многие, кто верит в него, не понимают, что подсознательное или все, что находится вне сознания, не имеет научного объяснения. Сейчас они, кажется, верят всему, что необыкновенно.

Ш. А.: Эти идеи нацизма инфрарациональны, они вовсе не продиктованы разумом. Вот почему их идеологи называют их «вдохновениями свыше». Они обращают все в ложь. Инфрарациональное имеет также свою истину: вы не можете познать мир, если вы незнакомы с инфрарациональным. Знать инфрарациональное необходимо для постижения совершенного знания.

У.: Вы имеете в виду под инфрарациональным все, что человек унаследовал от животных?

Ш. А.: Человек обижает животных ни за что. Инфрарациональное - не только животное (витальное), оно включает ракшас и Асура, Титана.

Человек всегда говорил о животных свысока. Но возьмите, к примеру, собаку. Преданность и любовь ее льется в количестве, присущем всем собакам. Но даже в случае, когда вы встречаете эти качества в людях, вы не можете то же самое сказать о человечестве.

У.: Друг сказал мне, что он был удивлен, когда увидел, что коровы в Индии такие мягкие и понятливые. В Англии они, кажется, способны нападать на людей.

Ш. А.: Большинство животных убивает, чтобы добыть пищу. Лишь немногие животные свирепы. В Америке существует разновидность безгривых львов, которые были дружелюбны к человеку. Конечно, лев хотел жить и поэтому был вынужден убивать животных. Но американцы убивали его просто так и почти истребили.

В Африке были вынуждены принять законодательство, чтобы предотвратить уничтожение некоторых животных. Поэтому нельзя сказать, что человек убивает, когда он вынужден делать это. Но я это говорю не потому, что человек не прогрессирует. Справедливо то, что современный философ не стоит выше Платона, но есть много людей, которые способны быть философами. Конечно, существует много больше людей, способных понять философию, чем во времена Платона.

16.5.1940

Ш. А.: Даже после окончания войны немцы могут создавать трудности, продолжая ее. Они легко поддаются мистикам в своих действиях, чтобы выразить свой дух.

У.: Шпенглер утверждает далее, что инстинкт выше культуры и цивилизации. Когда культура в цивилизации достигает кульминации, начинается ее упадок. В последней фазе цивилизации деревня станет непопулярным местом, все люди потянутся в города. Все города во всех странах мира будут одинаковы, жизнь будет организована по механическим законам, деньги возьмут верх и будут править миром. Тогда человеческий инстинкт снова возродится, и культура начнет свое развитие с начала.

Ш. А.: Итак, он не верит в человеческий прогресс.

У.: Кажется, он верит только в повторяющиеся циклы.

Ш. А.: В таком случае, такие циклы бессмысленны.

У.: Он так утверждает.

Ш. А.: Итак, это приведет к гибели человечества: нет и не может быть высших возможностей для человечества. Как же он тогда объясняет возникновение человека? Если принять, что человек достиг современного состояния, поднявшись с низшей ступени эволюции, то необходимо признать, что либо он неизбежно прогрессировал, либо его должны заменить виды более высокие, чем он сам.

18.1.1939

«Цели и средства» Олдоса Хаксли

Шри Ауробиндо была прочитана длинная цитата из книги "Цели и средства". Она, казалось, не произвела на него никакого впечатления. Затем был прочитан следующий отрывок: «О Наполеоне было написано больше книг, чем о ком-либо другом из людей. Этот факт многозначителен и вызывает интерес. Дуче и фюреры прекратят заражать мир, когда большинство жителей Земли будут смотреть на подобных авантюристов с тем же отвращением, как они смотрят на мошенников и подонков. Пока люди молятся Цезарям и Наполеонам, Цезари и Наполеоны будут возникать и делать народ несчастным».

Шри Ауробиндо: Это всего лишь морализирование. Если люди не будут восхищаться Наполеоном и Цезарем, то они не будут восхищаться человеческими способностями и достижениями. Ими восхищаются не потому, что они преуспели в своем деле; масса «удачников» не вызывает восторга. Цезарь вызывает восхищение, потому что именно он основал Великую Римскую империю, которая вошла в историю как одна из великих человеческих цивилизаций. Наполеон вызывает восхищение, так как он был великим вождем, который укрепил революцию. Он основал новую Францию, и на ее примере возникла новая Европа. Разве его огромные способности нельзя считать атрибутом величия?

У.: Я полагаю, что люди восхищаются ими, потому что они находят в этих личностях выражение своего собственного потенциального величия.

Ш. А.: Конечно, Хаксли говорит о Цезаре и Наполеоне, как если бы они были первыми диктаторами в мире. Фактически диктаторство старо как мир. Когда время требует этого, диктатор приходит. Он является выражением этой потребности. Когда наступают сумятица и беспорядок в человеческих делах, то на сцену выходит диктатор. Он приводит все в порядок и выводит народ из состояния кризиса. Ему надо бы поставить всех диктаторов в один ряд, чтобы предать их осуждению. Например, Камал (тип, отличающийся от Гитлера), Пилсудский, Сталин и цари балканских государств. Даже Махатма Ганди - тип диктатора.

(Шри Ауробиндо была прочитана выдержка из книги Хаксли, обвиняющая якобинцев.)

Ш. А.: Он обвиняет якобинцев, но, я думаю, Хаксли прав, говоря, что они спасли республику. Если бы якобинцы не взяли власть в свои руки, результатом бы явился захват немцами Парижа и реставрация монархии. Именно благодаря якобинцам Бурбоны, даже вернувшись, вынуждены были принять конституцию. Всем королям Европы пришлось принять в большей или меньшей степени принципы демократии и стать конституционными монархами.

Справедливо, что во времена Наполеона ассамблея была лишь тенью, но вообще республика, хотя и по истечении времени, все же была установлена. Потому что политика - это всего лишь шоу для поверхностного взгляда. С этой точки зрения социальные изменения, проведенные Наполеоном, остаются существовать и по сей день без каких-либо существенных изменений. Тогда впервые было осуществлено равенство людей перед законом, этим самым был проложен мостик через пропасть между бедными и богатыми. Сейчас это вполне естественно. Но тогда, когда это было впервые узаконено, такое положение было революционным. Она, может быть, и не была народной, такая демократия, а всего лишь правлением среднего класса, буржуазии.

(Отрывок, посвященный идеям Хаксли о войне.)

Ш. А.: Хаксли пишет так, будто существует альтернатива между войной, то есть военным насилием, и ненасильственным мирным развитием. Но ничего подобного не бывает. В жизни нет ничего идеального. Если бы не появился Наполеон, то республика была бы задушена в зародыше, и демократия получила бы обратное развитие. Космическое Сознание не настолько глупо, чтобы допустить такое. Карлайл смотрит на вещи более трезво, когда говорит, что условие было таким: «Я убиваю тебя, или ты убиваешь меня. Поэтому ясно, лучше будет, если я убью тебя, чем позволить мне быть убитым тобой». Вся эта критика, которую высказывают интеллектуалы, не принимает во внимание невероятную сложность проблемы.

У.: Он говорит, что войны можно избежать.

Ш. А.: Но каким образом избежать войны? Как вы сможете предотвратить войну, когда другая сторона хочет драться? Вы можете сделать это, лишь став сильнее, чем он, или с помощью комбинации, которая сильнее его, или вам надо изменить свою душу, как говорит Ганди, с помощью пассивного сопротивления или Сатьяграхи.

И даже в этом случае Ганди вынужден признать, что никто из его последователей не знает науки пассивного сопротивления. Он говорит, что фактически он является единственным человеком, который владеет Сатьяграхой. Это не слишком многообещающе для Сатьяграхи, принимая во внимание тот факт, что это является единственным выходом для человечества. То, что делали некоторые люди в отдельных провинциях Индии, не является Сатьяграхой, но Дураграхой.

У.: Как-то вы говорили о вторжении сил в отдельные периоды человеческой истории. Например, в период Древней Греции или арабского влияния. Можем ли мы в этом случае говорить не о вторжении сил, а о вмешательстве, которое влияет на внешние силы и события, но также и о том, что Высшая Сила нисходит в случае появления таких личностей, как Христос и Будда.

Ш. А.: Да, это пришествие Высшей Силы, которая вначале проявляется в одном человеке, затем в группе людей и только потом распространяется на человечество. В случае с Магометом (а это еще один диктатор!) пришествие совпало с периодом распространения сил во внешней жизни человечества. Но такое пришествие поначалу происходит только во внутренний мир и потом постепенно может распространиться на других людей. Бывает такое, что силы в жизни сначала сопротивляются любому такому движению пришедших свыше сил. Когда естественные силы убедятся в том, что они не могут оказать сопротивления, то они принимают новую силу и, приняв ее, преобразуют в нечто иное, чем она должна быть! Например, вы знаете, что христианство поначалу было принято в штыки. И когда впоследствии оно было официально признано, то с ним примирились именно низшие силы. Это означает, что должно существовать нечто в самом начале, что открыло бы всю цепь эволюции. Я считаю, что христианские мученики не страдали в истинно христианском духе. Большинство из них было переполнено духом мести. Итак, вначале существовало пассивное сопротивление, но когда христианство пришло к власти, то оно стало подавляющей силой. Так, приняв христианство, низшие силы вытеснили истинную духовную силу Христа. Они думали: «Установим новую религию, и все будет сделано». Но проблема вовсе не так уж проста.

Существует духовное решение, которое предложил бы я. Но такое решение направлено на изменение всей основы человеческой природы. Это не проблема какой-либо деятельности, но вопрос, требующий нескольких лет для своего разрешения. Достигнуть этого нельзя, если вы не сделаете духовность основной целью своей жизни. Очевидно, что разум не способен изменить человеческую природу радикальным образом. Вы можете бесконечно трудиться над изменением человеческих институтов, но несовершенство будет врываться с сокрушительной силой и подрывать все ваши начинания,

У.: Хаксли говорит о необходимости создания человека, «непривязанного» в принудительном порядке к условностям, который должен стремиться к истине и бескорыстию.

Ш. А.: Вне всяких сомнений! Но как вы достигнете этого? А если вы и достигнете этого, наконец, этих непривязанностей, как «непривязанный» человек может сделать свои решения приятными и выполнимыми для тех, кто «привязан»?

У.: Многие пытались сделать это, не так ли?

Ш. А.: Да, они пытались. Но, как я уже говорил, это всегда смешивали с силами лжи. Вот почему я хочу попытаться, если возможно, материализовать власть, которую я называю «Истина-Сознание», которая не допустит никакой путаницы или компромисса с силами лжи. Под «Истиной-Сознанием» я подразумеваю динамичное Божественное Сознание. Эта власть должна привести в действие силы, управляющие мельчайшими деталями жизни и деятельности. Вопрос в том, чтобы сделать это и утвердить Истину в людях; и вторая проблема - сохранить это в чистоте. Так, мы наблюдали во все прошедшие эпохи притяжение низших сил. Но должна быть сила, которая может не только противодействовать, но и преодолевать это воздействие низших сил. Если такая сила установится в части человечества, то, хоть она и не изменит все человечество сразу, но все же будет воздействовать на него как потенциальная сила для поворота человечества в направлении Истины.

Так происходило из-за трудности изменения человеческой природы, которую Вивекананда называет «собачий хвост», вследствие чего он провозгласил единственный путь - это аскетический уход от человеческой природы. Эти люди не могли признать возможным изменить человеческую природу, поэтому они говорили: «Отбросьте это».

Можно видеть, насколько необходимо сохранить власть чистой, как только она установлена. Даже в случае таких социальных движений, как коммунизм в России. Практически, только около полутора миллионов человек в России верили в возможность построения коммунизма. При Ленине они запретили любые компромиссы с капитализмом (Шри Ауробиндо пользуется фальсифицированным источником информации. - Прим. ред.). Именно они были опорой революции в России.

6.2.1939

Письмо Ладжпата Рая

Примечание. Приводим четыре главных выдержки из этого письма.

1. Зачем что-либо делать? Что означает деятельность?

2. Как мог Совершенный, Всемилосердный, Всесильный Бог создать мир, столь полный нищеты, страдания и бедности?

3. Нет смысла о чем-либо молить Бога, так как молящиеся этим всего лишь утешают себя.

4. Я действую потому, что не могу не действовать.

Ладжпат Рай сейчас, кажется, принял теорию «иллюзий» как объяснение, так как он боролся за это всю свою жизнь. Он был выдающимся монотеистом и лидером Арья-Самадж.

Ученик: Каково может быть объяснение этим выдержкам из письма Ладжпата Рая?

Шри Ауробиндо: В основном это тамасическая вайрагья (вайрагья - отвращение к миру и жизни, пресечение тяги к объектам привязанности - Прим. ред.). Если отнести это за счет неудавшейся жизни, то большинство людей приходят к этому типу вайрагьи, отвращению к миру, когда они стремятся к успеху в мире и не достигают его. Неудачи и фрустрации (чувство краха) ведут к так называемой сокрушающей вайрагья, чувству отречения, которое приходит к человеку на кладбище, временному состоянию отвращения к жизни.

Но в его случае это, возможно, саттвическое отвращение. Все кажется непостоянным, ускользающим. В этом состоянии и прежние мотивы поступков более не представляются оправданными. Это может быть результатом его духовного развития через действия в жизни. Именно разум обращается к познанию вещей. Гаутама Будда увидел страдающего человека и спросил: «К чему это страдание?» - и затем: «Как уйти от него?» Это и есть саттвическая вайрагья. Чистая саттвическая вайрагья - отвращение - состояние, когда человек ощущает ничтожество всего личного: поступков, мыслей и т. п., и когда человек видит огромный мир, вечное время и бесконечное пространство, простирающееся перед ним, и чувствует, что как-будто все человеческие дела ничего собой не представляют.

То же самое скрывается и за пословицей: «То же самое будет и через сто лет». И это справедливо, если рассматривать личный аспект деятельности.

У.: Можно ли сказать, что личные поступки и другие действия, связанные с личностью, имеют значение в зависимости от того, как сквозь них ощущается безмолвное Сознание или Божественный Промысел?

Ш. А.: Да, в безличном аспекте даже незначительное личное действие может иметь значение. Личные поступки имеют значение в эволюции индивидуума. Но трудно убедить обычного человека принять эту точку зрения.

У.: Ладжпат Рай, который был известен своей приверженностью к Арья-Самадж, в своем письме, кажется, сомневается в существовании даже самого Бога.

Ш. А.: Это не имеет значения. Это лишь означает, что он хочет понять пути работы Бога, Природу этого мира.

27.2.1939

У.: Промоуд Сен в свой биографии говорит о том, что вы знаете еврейский язык. В книге есть еще несколько пунктов, требующих разъяснения.

Ш. А.: Почему бы не сказать, что я знаю язык амхари или другие африканские языки? (Смех)

У.: Есть люди, которые считают, что Вы знаете 28 языков.

Ш. А.: Вы, вероятно, не читали список чудес, перечисленных в книге Матилала Мехты. Предполагают, что их совершил я.

Одно из них произвело на меня такое сильное впечатление, что я никак не могу его забыть. Это случилось, когда я жил на улице Сен-Луи. Британское правительство прислало полицию, чтобы меня арестовать. Кажется, я стоял наверху лестницы, когда они пришли. Они поднялись вверх по лестнице, но сразу же после этого оказались внизу! Они повторяли это несколько раз, но каждый раз оказывались внизу. Через некоторое время они оставили меня в покое и с чувством отвращения ушли. (Смех)

У.: Есть много людей, которые верят, что Вы не стоите на земле, а парите.

Ш. А.: В таком случае, на чем же я стою?

У.: Люди считают, что Вы находитесь в одном-двух футах над Землей. Они также считают, что Вы живете в подземном склепе. Может быть, так возникают легенды вокруг великих людей.

У.: М. описал визит калькуттского Марвари, который приехал в Пондишери по делу. Он пришел на улицу Де ла Марин к Вам домой и встретился с М. (кто-то из живущих в доме Шри Ауробиндо - Прим. ред.), спросил его: «Где Шри Ауробиндо?» М. ответил: «Вы не можете встретиться с ним».

Затем с видом подчеркнутого доверия пришедший спросил: «Он улетел?» (Смех.)

«Вишну Пурана» и Пураны в целом.

У.: Являются ли события, описанные в Пуранах о жизни Кришны, всего лишь духовными образами поэта, или они соответствуют реальным фактам, которые имели место в его земной жизни?

Ш. А.: Прочитав Пураны, вы поймете, было ли убийство Асура фактом физической реальности или нет. Нельзя понимать их буквально, в физическом смысле. Это смесь реальных традиций, жизненного опыта и исторических фактов.

Поэт не создает историю, он творит только поэзию. Он мог взять это из сферы психического опыта, интуиции или из области своего воображения или из любой другой области своего сознания.

Какое имеет значение, жил ли Кришна на земном плане или нет? До тех пор, пока вы считаете Кришну Божественной Силой на физическом и духовном планах, его жизнь на физическом плане не подлежит сомнению. Это истина. Это реальность. Физическое - это только тень психического.

У.: Я нахожу «Вишну Пурана» прекрасным произведением.

Ш. А.: В книге «Вишну Пурана» все виды Пуран изящно изложены. Это один из видов Пуран, который я сам внимательно изучил. Я удивляюсь, как это ускользнуло от общего внимания. Это блестящая поэзия!

Там есть прекрасный, полный юмора отрывок, когда ученик спрашивает гуру: «Управляет ли король слоном или слон управляет королем?»

У.: Царь, должно быть, был Рам Мурти, если слон управлял им! Кроме того, это, возможно, теория относительности в зародыше.

Ш. А.: Ответ, данный гуру, был оригинален. Он вспрыгивает на плечи ученику и спрашивает: «Кто находится в каком положении, он ли находится на спине ученика или ученик находится на его спине?»

Там есть прекрасное описание Джада Бхараты.

У.: Существовал ли Джада Бхарата?

Ш. А.: Я не знаю. Но в Пуране он выглядит очень реальным. Я предполагаю, что это антибуддийская Пурана.

У.: Значит, она должна быть создана очень поздно?

У.: Будда жил около 500 лет до нашей эры. Верно?

Ш. А.: Пураны не настолько древние. Все Пураны на самом деле послебуддийские произведения. Они являются частью брахманистского пережитка, который возник как реакция против буддизма в период Гупта.

У.: Предположительно, они были написаны в 3 или 4 веке нашей эры или где-то около этого.

Ш. А.: Вероятнее всего, в «Вишну Пурана» Будда рассматривается как Аватар Вишну, который явился, чтобы захватить врасплох асуров! Его не называют по имени, а называют «Майя Моха». Эта Пурана - прекрасное произведение.

20.12.1939

У.: Вы читали статью Майтры?

Ш. А.: Да. Он, кажется, запутался: слишком большое внимание уделил этике и пытался объяснить духовные идеи с этической точки зрения. Идея «Гиты» о работе, выполняемой без желания, - слишком возвышенная для современного ума, и поэтому он выразил это, как долг ради самого долга. Европейцы не видят различия между истинным «Я» и индивидуальным «я». Для них это одно и то же. Возьмите, к примеру, случай, когда человек работает без всякого желания, но ради результата. Тогда, если существует индивидуальное «я», почему бы ему, с точки зрения разума, не надеяться получить вознаграждение за свои труды?

У.: Возможно, так происходит благодаря влиянию христианства, в котором имеет место идея служения обездоленным.

Ш. А.: Но христианская идея бескорыстного служения значительно отличается от идеи долга ради самого долга, которая представляет собой рационалистическую позицию. Христианское служение происходит по воле Господа - это религиозная заповедь. Когда разум превосходит религию, он начинает задаваться вопросами об основах религии. И тут рационалисты призывают к исполнению долга в интересах общества как необходимого социального требования. У рационалистов отрывочные представления об этих вещах. Сейчас стало трудно изучать философию. Существует много новых направлений, так же, как и в поэзии.

26.8.1940

Чару Чандра Датта написал очерк о «Божественной жизни» в «Вишва Бхарати», и когда ее прочитал Шри Ауробиндо, он сказал: «Он может продолжать ее. Это может быть полезно для некоторых людей как введение в "Божественную жизнь"».

Но вы можете обратить его внимание на следующие пункты.

1. Он утверждает: «Иного выхода для духа, воплощенного в материю, не может быть, кроме выхода через Интегральную йогу».

Если мы станем на эту позицию, то будет невозможной реализация цели, поставленной Адвайтаваданом. Я не утверждаю, что это совершенно невозможно, но считаю, что такой выход из положения не может быть объектом, для которого создан этот мир.

2. И далее. Он говорит, что я взял мою технику от Шанкары. Это не так. Я не много читал литературы по философии. Это похоже на тех людей, которые говорят, что я испытал на себе влияние Гегеля. Некоторые даже думают, что на меня повлиял Ницше, так как я цитировал его следующее высказывание: «Вы можете стать самим собой, истребив себя». На меня оказали влияние лишь две книги - «Гита» и «Упанишады». Все, что я делаю - это результат интуиции и вдохновения, существующего на базе моего духовного опыта. У меня нет других техник, как у современных философов, чья философия, я считаю, идет только от их разума, природа для них вторична по своей ценности. Опыт и обобщение опыта я считаю истинной философией. Все остальное всего-навсего работа интеллекта и ни в коей мере не может представлять интерес.

4.9.1940

У.: В учебнике университета Хинду для претендентов на степень бакалавра есть отрывки из Тагора, там он утверждает, что Калидасу беспокоила аморальность его века и он оплакивает это в «Рагху-вамша».

Ш. А.: Это новое открытие, если он так утверждает.

У.: Мы знаем Калидасу как мыслителя, который не придавал значения морали. Его «Малвикагнимитра» описывает, как царь Агнимитра влюбился в девушку-танцовщицу, которая оказалась принцессой. Так же и в других своих поэмах, как, например, «Рати Вилап», он описывает женщину в состоянии опьянения, и это его не шокирует.

Ш. А.: Он - человек, которого привлекает красота. Даже в тех случаях, когда его привлекает мысль или концепция, то и тогда его привлекает только красота.

У.: Тагор в обзоре «Шакунталы» говорил, что любовь, которую Душьянта почувствовал к Шакунтале с первого взгляда, была только лишь страстью, результатом физического влечения, по крайней мере, витального. Но когда он ее встретил снова после разлуки в Мариши ашраме, его любовь стала чистой, и в ней не было элемента страсти.

Ш. А.: Это не совсем верно; все это лишь то, что человек может извлекать из своего воображения. Но Душьянта не показан в процессе, когда его страсть переросла из витальной сферы в духовную. Его вынудили силой забыть ее, угрожая проклятьями. Это не означает, что его влечение стало меньше.

У.: Вы мне напомнили о разночтениях относительно дат у Калидасы. Банким писал об этом. Вопрос стоял так: «Что было написано сначала - «Рагхувамша» или «Кумар Самбхава»?» Банким решил, что «Рагхувамша» должна быть более поздним произведением. В защиту своего утверждения он сослался на два эпизода: один из «Рати Вилап» («Кумар Самбхава»), а другой из «Аджа Вилап» в «Рагхувамша». Он утверждал, что в первом выражение горя было таким, каким могло быть у молодого человека, тогда как более поздний показывает более зрелое эмоциональное переживание.

Ш. А.: Это не всегда так, поскольку переживание, в одном случае физическое, должно быть описано в соответствии с природой Рати. Поэт использует выражения, соответствующие случаю и характеру.

Фактически, «Кумар Самбхава» кажется более поздним произведением, чем «Рагхувамша», хотя в «Рагху» больше блеска; «Кумар» - более глубокое и зрелое произведение. Если вы встанете на общепринятую точку зрения, то решите, что Калидаса написал только первые 8 песен «Кумара»; и тогда не будет выглядеть логичным, что человек его типа мог закончить «Рагху», не завершив «Кумар».

14.12.1940

А. написал статью на тему «Адвайта в "Гите"».

Шри Ауробиндо: Он находит идею преобразования природы в «Гите» и видит многое другое, чего нет, в книге «Божественная жизнь». Я не нахожу в «Гите» то, что он пишет о ней в своей статье.

Ученик: Мысль заключается в том, что в «Гите» есть предположения, которые намекают на трансформацию. Например, в «Гите» говорится, что человек должен стать орудием в руках Бога. Затем там сказано: «Те, кто стремятся к чистоте, те достигнут меня». А также - становятся свободными от трех гун.

Ш. А.: В «Гите» нет ничего о трансформации. «Гита» выделяет достаточно широкие направления Интегральной супраментальной Йоги.

Например:

1. Приятие жизни и деятельности.

2. Выяснение природы Трансцендентного Божественного.

3. Божественная личность и ее трансцендентность.

4. Существование двух видов природы - пара и апара.

У.: Он пишет о Парапракрити и говорит, что развитые духовные существа постигают Парапракрити.

Ш. А.: Слово «Парапракрити» здесь употребляется в общепринятом значении.

У.: Да, я не вижу трансформации в «Гите». Описание уровней сознания выше ума, их функции, ясное, рациональное утверждение интуитивного сознания, вдохновение, открытие и нисхождение сознания через Сверхразум к Суперразуму - это все настолько новое, что не может быть найдено даже в «Упанишадах».

Ш. А.: Я так думаю, что «Гита» только открывает путь в нашу йогу и философию. В «Упанишадах» только Таитирийя дает некоторое общее представление о высших идеях. «Веда» пишет о том же, но трактует это символически.

У.: Предположим, что в «Гите» имеется мысль о трансформации. Можно тогда спросить, какая трансформация имеется в виду - духовная, психическая или супраментальная?

Ш. А.: Она не говорит о трансформации. Она говорит о необходимости активности духовного сознания. Согласно с этим любая деятельность совершается под влиянием определенного духовного сознания. В результате этой деятельности могут произойти некоторые изменения в природе, которые могут стать настолько очевидными, что их можно будет назвать трансформацией. Но в «Гите» орудие действия всегда остается человеческим (буддхи и т. д.). Она не говорит об интуитивном сознании.

В наших древних книгах нет концепции эволюции природы мира, или, вернее, они не видят человечество как выражение Божественного в эволюции, в процессе которой открываются новые уровни сознания или же открываются ограниченно. Там нет ясного представления о новом типе существа, в которое трансформируется человек.

Если все, что входит в «Божественную жизнь», можно найти в старых системах, то это вступает в противоречие с тем положением, что этот тип йоги - новый. Или, по крайней мере, отличается от традиционных учений. Возможно, А. хотел объединить «Гиту» и «Божественную жизнь». (Смех.)

10.3.1943

«Йога Ауробиндо Гхоша» П. Б. Кулкарни

Биография (Ш. А.) в Марати, составленная П. Б. Кулкарни, с предисловием м-ра К. Г. Дешпанда. Опубликована в Бомбее в 1935 г.

Примечание. Когда мистер Кулкарни задумал написать биографию, он написал мне, прося помощи. Я обратился за разрешением к Шри Ауробиндо. В ответ на мой вопрос он ответил так: «Я не хочу быть умерщвленным руками своих собственных учеников холодом печатного слова». Вот почему я отказал ему в помощи. Но Шри Ауробиндо не мог помешать другим написать его биографию. Я всю жизнь испытывал острый интерес к событиям, встречающимся в описаниях его жизни, относительно их подлинности, прочел почти все его жизнеописания и каждый раз замечал в них противоречивые факты. Когда книга Кулкарни была опубликована, Шри Ауробиндо сделал ряд общих замечаний по ее поводу. Здесь я воспроизвожу их и в отдельном примечании перечисляю те детали, которые следует исправить.

Замечания Шри Ауробиндо:

Глава I. Каждый преподносит своих предков как великих людей с очень религиозным мышлением, набожных и т. д. В моем случае это не так. Мой отец был крайний атеист.

Глава II. Главный образ, который он создал, это то, что, по его мнению, должно быть. Очень упорный в молодости, до кончиков ногтей очень прилежный и серьезный. Я же ничем подобным не был.

Он также утверждает, что меня влекло Фабианское общество, основанное Бернардом Шоу и другими. Я не входил в это общество и не имел тяги к лейбористской партии, которая тогда еще фактически не была основана.

Глава III. Его описание моей жизни в Англии, скорее, предположительно, чем реально. Он пытается создать картину того, каким в зародыше должен быть будущий йогин. Я был занят собой в достаточной степени и интересовался многими вещами, хотя он и пытается утверждать, что меня интересовало Фабианское общество, и что я был высокоморальным молодым человеком.

Глава IV. Относительно того, что меня представил Гэкваду Генри Коттон - допущены неточности. Вовсе не Генри Коттон, а его брат Джеймс Коттон, который знал моего брата (и пользовался его помощью в своей работе), представил меня Гэкваду, потому что он интересовался нами.

Главы V и VI. Что касается Свами Хамза, я не помню его имени. Я был приглашен во дворец Гэквада, где он прочитал две или три лекции. Но это неверно, что я ходил на встречу с ним. В то время я не интересовался йогой. Я не спрашивал его о пранаяме. Я узнал о пранаяме от инженера Деодхара, который был учеником Брахмананды.

Я не могу вспомнить какое-либо лечение йогой, проводимое Брахманандой; во всяком случае, я не брал с собой никакого слуги.

Впервые я узнал о лечении с помощью йоги от Нага Садху, или Нага Саньяси. Барин (брат Ауробиндо. - Прим. ред.) заболел горной лихорадкой во время своих странствий среди холмов Амаркантака. Наг Садху-Саньяси взял чашу воды, крестообразно разрезал эту воду ножом и попросил Барина выпить ее, сказав: «Завтра у него не будет лихорадки», - и лихорадка оставила его.

Читая биографию, читатель приходит к мнению, что я, когда жил в Бароде, искал компанию людей, увлеченных религией. Это неверно. Верно, что я читал книги, но по всем областям знания, а не только религиозного содержания. Я давал деньги одному бенгальскому саньяси, который ссорился со всеми и который ненавидел Брахмананду. Он хвастал, что убил Брахмананду!

Примечание. В предисловие, написанное К. Г. Дешпандом, который учился в Кембридже в одно время со Шри Ауробиндо в 1898 году, позднее служил государственным служащим в офисе в Бароде, следует внести поправки относительно информации. Он был редактором английского раздела «Индупракаш», и именно он убедил Шри Ауробиндо написать серию статей об индийской политике под общим заголовком «Новые лампы для старого». Статьи тогда произвели в Конгрессе много шума.

1. Шри Ауробиндо не посещал никакой грамматической школы в Манчестере, как это сказано в предисловии.

2. Он упоминает тот факт, что Шиврам Пакт Фалке обучал его (Ш. А.) марати и бенгали. Он (Ш. А.) не изучал эти языки у мистера Фалке.

3. Утверждается, что некий Бхаскер Шастри Жош давал ему уроки по санскриту и гуджерати. Он (Ш. А.) не изучал санскрит у кого бы то ни было в Бароде. Он прочитал «Махабхарату» сам и также прочел произведение Калидасы, одну пьесу из «Бхавабхути» и «Рамаяну».

4. Утверждается, что его патриотизм имеет религиозный оттенок, так как он контактировал с неким Свами Хамза. Свами Хамза не имеет ничего общего с его (Ш. А.) национализмом. Он был йогин, и Шри Ауробиндо посещал его лекции во дворце по его приглашению. Он не встречался со Свами Хамза у него во дворце.

5. Моханпури не давал ему «Дэйви Упасана», то есть инструктаж для духовной жизни. Это делалось исключительно для политической цели, ради которой Шри Ауробиндо занимался Шакти Мантрой. Он принес определенную жертву для этой же цели. Но это не было йогой.

6. Бхавани Мандир. Здесь можно отметить нечто общее с Анандой Матом в том смысле, что оба они связывают духовную жизнь и политику. Храм Бхавани должен был находиться там, чтобы побудить людей посвятить себя служению Матери Индии. Он был предназначен для того, чтобы готовить политических «саньясинов». Но этот план не был осуществлен. Шри Ауробиндо занялся политикой, а Барин - революцией. Последний попытался найти место в горах Виндхья для Бхавани Мандира. Но вернулся с горной лихорадкой.

Красноречивые выступления Нортон в суде, равно как правительственные репрессии, ничего общего не имели с провалом плана. Фактически план даже и не пробовали осуществить.

7. Он утверждает, что Шри Ауробиндо ушел из национального колледжа из-за несовпадения мнений с членами комитета.

Конечно, у него были несовпадения мнений с членами комитета, но он их никогда не высказывал.

Он послал заявление об отставке, когда против него было возбуждено первое уголовное дело. Но в ответ на это он снова был утвержден в прежней должности. Когда его снова судили по поводу алипорской бомбы, тогда его прошение об отставке было принято.

Отсюда видно, что члены комитета колледжа не имели с ним явных разногласий или конфликтов. Они хотели национальный колледж сделать местом учебы. Шри Ауробиндо хотел из него создать центр жизни. Таковы были неточности в предисловии, на которых акцентировал внимание читателей Кулкарни в своей книге. Несмотря на это, отдельного примечания, в котором бы указывалось на допущенные ошибки, приложено к книге не было.

Можно лишь только добавить, что Шри Ауробиндо не встречался с Мадхавдасджи из Маясара, по крайней мере, он не помнит, что встречал его.

25.3.1943

Книга Свами Джанананды состоит из следующих пунктов.

Примечание. Свами Джанананда по происхождению является сыном Заминдара из Андхры. После саньясы он уехал на север Индии и там стал ученым. Затем он уехал в Прагу, потом в Ливерпуль, позже работал в Национальной Физической лаборатории в Дели.

1. Материальный мир существует для того, чтобы ответить на наши вопросы или приспособить наши чувства.

2. Существует высший мир «Супер-эго», в котором все устроено совсем иначе.

3. Человек должен прорваться через эти два мира, чтобы достигнуть Абсолюта.

4. Он верит в возможность привнесения Абсолюта в жизнь. Прослушав эти высказывания, Шри Ауробиндо сказал: «Это очень интересно. Не знаю, сможете ли вы объяснить раджа-йогу, как он это делает. Но что представляет собой его «Супер-эго»? Я не знаю. Иногда кажется, что это то, что я называю сублиминальным «я», иногда психическим существом. Это может быть что-то вроде Сверхдуши».

27.3.1943

Краткое изложение беседы

Ученик: Джанананда говорит, что чувственный мир создан чувственным «эго». Так называемый реальный мир создан «Супер-эго». Это «Супер-эго» имеет индивидуальность, которая должна раствориться.

Шри Ауробиндо: Итак, это не космическое сознание или Пуруша, или Сверхдуша.

У.: Тогда можно сказать, что существует Абсолют. Человек должен пробиться через чувственный мир, затем через реальный мир, и тогда он сможет войти в Абсолютное, Божественное.

Ш. А.: Как это должно быть сделано?

У.: Одним из 4-х путей: раджа, джняна, карма и бхакти. Человеку нужно понять этот чувственный мир и мир «Супер-эго» в свете Абсолютного Божества.

У.: Он думает, что это спонтанная пурна-йога.

Ш. А.: Но он не показывает, как Божественный Абсолют должен действовать в жизни без открытия чего-то вроде Сверхразума.

В любом случае, это оригинальная книга, очень интересная, у автора интеллект выше среднего.

У.: Но существуют люди, которые, имея высокий интеллект, крадут отрывки из ваших работ, и я знаю, такой случай произошел со Свами, который известен в Индии и всему миру и который присвоил себе многие из ваших книг.

Ш. А. (с улыбкой): Здесь могло сыграть роль и подсознательное начало. (Смех.) Или он мог все перевернуть и заявить, что эти мысли были заимствованы мной у него, или что эти отрывки были написаны им самостоятельно. (Смех.)

6.4.1943

К «Избранным поэмам» Джерарда Мэнли Гопкинса.

Статья о его поэмах появилась в ежемесячном христианском журнале «Новое обозрение». Обозреватель писал в нем, что Джерард Гопкинс пробовал использовать некий «количественный стих» на английском языке. Бриджес опубликовал отзыв о втором издании этих поэм.

Шри Ауробиндо: Поэма «Мари» очень красива. Гопкинс очень близок к тому, чтобы стать великим поэтом в своих сонетах. Он не поэт-мистик, а религиозный поэт. У поэтов католиков есть нотка острого чувства страдания, которая присуща и ему. Христина Розетти в этом отношении сильнее.

Он силен вовсе не потому, что предмет его поэзии велик, но значительна та нравственная сила, которую он передает в своих стихах. В одном из них он с волнением говорит: «О Господи! Я верю, что ты справедлив, но я не понимаю, почему меня вынуждают страдать, в то время, как другие, которым нет никакого дела до высших идеалов жизни, получают все прекрасное в жизни?»

Здесь и не пахнет «количественным» стихом. Весь стих построен на принципе «ударений».

8.4.1943

«Поэзия невидимого» Мехди Имама.

Шри Ауробиндо: Его идея о том, что существование более тонких миров является лишь плодом человеческого воображения или человеческой души, может лишь только означать, что они не существуют сами по себе, что неверно. Я предполагаю, что он находится под влиянием суфизма, но его основные мысли вполне приемлемы, то есть если говорить о времени вплоть до начала модернизма в поэзии, по крайней мере, основные из них, кажется, носят на себе печать некоторого восприятия или переживания с другими более тонкими мирами. Он признает существование этих миров в той или иной мере. Иногда он даже допускает, что этот мир есть лишь иллюзия.

Только вот его оценка Бриджеса односторонняя. Вероятно, он писал это в то время, когда Бриджес сошел с ума или когда «Завещание красоты» воспринимали с энтузиазмом. Я никогда, даже в те прошедшие времена, не был высокого мнения о его поэзии. У него нет ритма, кроме тех стихов, которые зарифмованы. А его белые стихи невозможно читать. Обратите внимание, что даже цитаты, приведенные в этой книге, прозаические по форме. Гарди иногда очень хорош. Иногда ему не хватает ритма. То, что интерпретация Мехди Имамом Шелли и других поэтов является результатом контакта поэта с Космической силой и с Высшим духовным началом - не совсем справедливо. Что касается Шелли, то это идеализированный эротизм. Шелли обычно влюблялся почти в каждую женщину, думая, что она ангел, и все кончалось тем, что он находил, что она дьявол. Он слишком далеко заходит в своей теории, когда заявляет, что «туманы», о которых говорит Теннисон в его «Смерти Артура», - это «эктоплазма».

5.5.1943.

Разговор начался с обсуждения статьи «О Катха-упанишаде» д-ра С. К. Майтры.

Противоречия между «шрейяс» и «прейяс» объяснялись в этой статье противоположностью между «существованием» и «ценностью».

Шри Ауробиндо: Что такое ценность? Он не определяет этого. Я не знаю, что он имеет в виду, говоря: «Бог, или Последняя Реальность, - самая высшая ценность». Кажется, что он готов признать, что нет существования в Боге, есть лишь «ценность».

Ученик: Он также говорит о противоречии между первыми двумя и последними двумя строками в речи Йамы: «Человек не может достичь Неизменного - Дхрува - с помощью преходящих способов». И дальше он говорит о том, как он достиг Вечного - Нитьям - посредством преходящих сил.

Ш. А.: Его интерпретация кажется притянутой за уши. Именно огонь обеспечивает достижение Вечного. Первые две строки означают лишь, что, если вы достигли эфемерного, вы не способны достичь Вечного. Последние две строки означают, что если человек предает преходящие вещи огню, то он сможет достичь Вечного.

11.5.1943

Шри Ауробиндо получил поэтическое произведение Бхарати Сарабхайи «Народный источник». Он его просмотрел и нашел, что его английский хорош и поэтическая техника тоже, но поэзия - не на высоте.

Ей самой неясно, что она хочет сказать. В поэзии Индия подобна старой женщине, а ее идея заключается в том, что она имеет нечто драгоценное, что никому не известно и которое она обнаружит когда-нибудь.

20.8.1943

Статья профессора Малкани «Майявада». Примечание. Концепция Малкани, кажется, такова:

1. Шри Ауробиндо пытался ответить на вопросы Шанкары в некоторых главах «Божественной жизни».

2. «Майявада» истинна, если есть гарантия, что ее положения верны, и т. д.

Шри Ауробиндо: Я не отвечаю на «Майяваду» Шанкары, в частности, в «Божественной жизни». Мне пришлось по разным причинам изучить позицию, принятую теми мыслителями, которые рассматривают мир как иллюзию. Я изучил их доводы.

Что касается истинности философии «Майявады», то всякая философия истинна по-своему. Такова и «Майявада», если вы примете ее постулаты. В своем исследовании я попытался понять, есть ли в любом из возможных положений «Майявады» что-либо, что сделало бы ее приемлемой для человеческого ума. Считаю, что таких постулатов в ней нет, по крайней мере, я сам не вижу там ни одного для моего разума. То, что я говорю, подтверждает это. К тому же положения «Майявады» приняты многими философами даже в Европе. И христианская религия стояла на той же платформе еще до Шанкары. Она рассматривает этот мир как нечто не совсем реальное.

«Суета сует, все суета и томление духа». Этот мир всего лишь искаженное отражение мира Духа. Они также делают различие между Душой и Духом. Они придерживаются той точки зрения, что этот мир необходим для Души, но другой мир принадлежит Духу.

Платон занимает позицию, согласно которой истинный мир находится не здесь, а выше.

Шопенгауэр думает, что этот мир - род безумия, что почти сходится с теорией иллюзии. Есть и другие западные мыслители, которые занимают ту же позицию.

20.11.1943

Книга доктора Айенгара «Дань поклонения Шри Ауробиндо».

Шри Ауробиндо была вручена рукопись. Им были предложены поправки, которые в последующем были внесены автором в текст.

Здесь приводятся поправки, свидетельствующие о скрупулезности и точности в деятельности, характерных для Шри Ауробиндо.

I. Он (автор) приписывает некоторые произведения Шиама Сундара Шакраварти мне. Он очень удачно имитировал мой стиль.

II. Он делает из меня апостола ненасилия. Цитат, приведенных им из моего выступления на суде, я не помню, так как я совсем не делал этих заявлений на суде.

III. Что касается районной политической конференции, которая «разразилась», и относительно отдельного митинга, который организовали националисты и на котором присутствовал Шри Ауробиндо, он отметил:

«Я не помню, было ли это в Миднапоре или в Хугли».

Затем 29.11.1943 г. Шри Ауробиндо сказал: «В Миднапоре произошел бурный митинг. Во главе его стояли Сурат и Нагпур. Но в Хугли раскола не было».

IV. Относительно писем Мриналини Дэви он сказал: «Он так увлекся риторикой и изложением своих речей, что мы прекратили переписку».

V. Он (автор) упоминает, что я был болен в тюрьме. Я не помню, чтобы я перенес какое-либо заболевание в тюрьме, кроме экземы на ногах из-за грязных одеял и заразы.

VI. Я не получал степени бакалавра. Я получил в Кембридже только два диплома с отличием. Оскар Броунинг, ректор, отзывался обо мне как об учащемся довольно высоко. Он был хорошо известен в Кембридже. Он экзаменовал по латинскому и греческому языкам.

VII. Я не был назначен частным образом в департамент Кхасги в Бароде и не работал личным секретарем, хотя исполнял эти обязанности за отсутствием секретаря. Лишь в поездке по Кашмиру я был личным секретарем махараджи. Но у меня с ним были некоторые разногласия, и он не захотел больше использовать меня в этой роли.

VIII. Автор пишет, что меня приглашали на все банкеты и обеды, но я никогда не был ни на одном правительственном обеде. Я только получал приглашения на обеды в частном порядке и бывал на них.

25.9.1923

С. Р. Дас прислал телеграмму Шри Ауробиндо и просил его о статье для газеты, которую он выпускал в Калькутте.

Шри Ауробиндо продиктовал следующий ответ: «Такая статья в настоящее время привлекла бы общественное внимание. Я не хотел бы делать какие-либо заявления сейчас. Это следует делать в надлежащее время, так как это приведет в движение оппозиционные силы. Кроме того, есть и другие газеты, которые просили подобную статью, и я не знаю, как отказать им, если бы я решил послать вам статью. И еще, если я выступлю подобным образом, то это пойдет вразрез с негласной поддержкой, которую я вам оказываю. Я действую специфическими методами, и если я буду иметь непосредственное поле деятельности, то эти оба метода будут мешать друг другу. В настоящее время я не хочу действовать официально, так как это окажет нежелательное воздействие на оппозицию».

10.10.1923

Традиционным для Шри Ауробиндо был такой путь. Если кто-либо хотел встретиться с ним в Пондишери, то он должен был прежде написать ему. И только получив согласие на эту встречу, мог приехать и встретиться с ним. Мистер X. явился, не соблюдая этих условий, и хотел увидеть Шри Ауробиндо.

Ш. А.: Этот человек не годится для занятий нашей йогой. Я не собираюсь встречаться с ним, так как он не поставил меня в известность заранее.

Затем X. послал письмо и получил от Шри Ауробиндо такой ответ:

1. Я не встречаюсь с теми, кто приезжает без предварительной договоренности или разрешения.

2. Он не подходит для занятия этой йогой.

У.: Он говорит, что принимает Вас в качестве гуру.

Ш. А.: Это очень мило с его стороны! (Смех.)

У.: Он говорит, что беден и не хочет ставить Вас в неловкое положение.

Ш. А.: Это заявление не без оснований.

У.: Он говорит, что такая йога нужна человечеству, и если он будет заниматься, то это было бы возможностью для него испытать себя.

Ш. А.: Может быть, она и служит человечеству, но она не для него. Кроме того, в его предложении нет смысла. Он может прочесть книгу «Йога и ее цели» и последовать советам, изложенным в ней.

У.: Он умоляет о том, чтобы изучать вашу карму, как о милости (Каруны).

Ш. А.: Только из милосердия Каруны я не хочу давать ему этой йоги. У таких людей очень примитивное представление о нашей йоге. Они думают, что это вроде того, когда гуру просит ученика повторять имя или мантру, а затем крипа гуру снизойдет на них, как обильный дождь. Все его мольбы показывают, что он нуждается в уравновешивании своего эмоционального побуждения. Если бы он был искренен, то он бы принял мой отказ по-другому. Прежняя бхакти-йога, кажется, принесла много вреда. Люди думают, что йога весьма проста, не представляя ее трудностей.

У.: X. очень искренен, думаю, он не знал о правилах, что прежде надо сообщать о приезде, а потом приезжать сюда.

Ш. А.: Искренность - совсем другое дело. Но в нем не чувствуется потребности в йоге. Он просто взял себе в голову некую идею и определенное решение прежде, чем приехать сюда.

20.11.1923

Некий мистер К. написал несколько писем Шри Ауробиндо и попросил его истолковать его опыт, изъявляя желание иметь духовного руководителя. Его вопросы прочитали Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо: А-а, я вижу, он такой же человек, как и прежний проситель. Нет, он просто невозможен.

Ученик: На все его вопросы можно дать один ответ.

Ш. А.: Какой?

У.: Бог знает все. (Смех.)

У.: Это ответ на все вопросы в прошедшем, настоящем и будущем. И он не будет больше беспокоить Вас.

Ш. А.: Так лучше возьмите его на себя.

(После паузы.) Он совсем не подготовлен. Нисхождение, если будет иметь место, скорее всего, уничтожит его. К тому же он неправ, когда думает, что влечение к женщине неестественно. Это абсолютно нормальное явление. Лишь больной ум побуждает его так думать.

Когда я увидел его впервые, он был очень нервозным. Я смог увидеть, как все его существо приходило и входило в меня.

У.: Он говорит, что утратил свои интеллектуальные способности и волю, и все остальное. Что-то должно снизойти на него, говорит он, и вывести его из теперешнего состояния.

Ш. А.: Это очень забавно, как люди обнаруживают намеки влияния высшего существа и стремятся ухватиться за него.

У.: Я думаю, что прежде чем человек станет божественным, полмира сойдет с ума. (Смех.)

У.: Но кто-то должен попросить его найти себе комнату.

Ш. А.: Я думаю, что вы хотите, чтобы у него была комната для медитации. Сначала наденьте на него наручники, а затем позвольте ему медитировать.

У.: Я боюсь, что он сначала издаст вопль, а потом подпрыгнет. (Смех.)

У.: Как же Высший Свет в этом случае прошел мимо?

Ш. А.: Нет, он не то чтобы прошел мимо. Это как бы действующая сила, которая оказывает влияние на того, кто случайно попадает в круг ее действия. Если в нем есть что-то, что способно отвечать этой силе, то он почувствует отклик. Но его другие, не подготовленные части не будут воспринимать этого. Я понял, что у него были некие психические озарения то там, то сям, но сейчас он совершенно невменяем.

У.: Я ждал, что у него будет более безумный вид.

Ш. А.: Я с первого взгляда увидел у него безумие.

У.: Даже и сейчас в нем чувствуется некая сила.

Ш. А.: Вы называете это силой? Это какое-то неистовство, свойственное слабости.

8.1.1924

Шри Ауробиндо прочитали письмо от Кришнашаши, который был болен душевной болезнью. В этом письме он приводил различные доводы в пользу своего приезда к Шри Ауробиндо в Пондишери. Один из них был таков. «Он чернеет всем телом, но этот цвет сияет! Мудрецы тоже имеют темный цвет кожи, и поэтому он должен жить в Пондишери».

Шри Ауробиндо (рассмеявшись от души): Даже в своем безумии он оригинален! Он никогда не идет проторенной тропой.

О другом человеке, пожелавшем заняться йогой, он сказал: «У него есть небольшие склонности к йоге. Я имею в виду внутреннее беспокойство, идущее из самого центра его личности, которая жаждет этого. Но есть еще что-то, что может противостоять йоге».

10.1.1924

Это была статья в газете «Предисловие», опубликованная по поводу смерти Мономохана Гхоша, в которой было написано: «Он оставил позади себя Бариндру Кумар и Шри Ауробиндо».

Шри Ауробиндо (вдоволь насмеявшись по этому поводу): Люди не понимают значение слов «оставить позади». Эти слова обычно относятся к детям, а не к братьям. В этих газетах многое печатают, не наведя справок. Возраст Мономохана определен неверно. В статье говорится, что он моих лет, а в этом случае мы близнецы! (Смех.)

Затем было прочитано письмо с выражением соболезнования от Бхарати из Пудукота в связи со смертью Мономохана. Последняя фраза в письме была: «Пусть же он насладится долгой жизнью, хотя бы на небесах».

Шри Ауробиндо: Автор, кажется, боится, что Мономохан может прожить слишком короткую жизнь даже там! (Смех.)

Знаете ли вы, что этот человек пишет мою биографию «Ауробиндо Виджаям», не зная ничего о моей жизни? (Смех от души.) Я думаю, что последняя сцена, в которой я буду описан, я предстану, удрученный горем по поводу смерти Мономохана.

10.7.1924

Шри Ауробиндо прочитали письмо от Таракната Даса с описанием некоторых переживаний последнего и с вопросами, которые были заданы по этому поводу. Вопросы касались следующего:

1. Джада, Унмана, Чайтанья и Самадхи.

2. О космическом чувстве.

3. О гармонии души и ее назначении.

4. Об отношении души к деятельности Шакти.

Шри Ауробиндо: Он сделал большие успехи, и ему можно продолжать до тех пор, пока он не увидит проблеск чего-то более возвышенного, чем разум.

(Шри Ауробиндо разобрал вопрос о Самадхи).

Ш. А.: Существует много типов классификации, но нет жестких правил. Пользуясь старой методикой, мы можем сказать, что классификация Самадхи производилась с учетом разума и называли ее Савикальпа и Нирвикальпа. Все это делалось со ссылкой на разум.

Если он хочет понять значение, которое Рамакришна придает этим понятиям, тогда ему следует дойти до этого самостоятельно.

У.: Рамакришна под Джадой, Нирвикальпой и Чайтаньей подразумевает опыт человека, который плавает в океане, как рыба, или опыт птицы, летающей в бескрайних просторах неба.

Ш. А.: Это также со ссылкой на ум и ментальную йогу. Вы можете классифицировать это по-разному. Но обычно классификации основывались на

1. Уме,

2. В зависимости от плана - витального, физического или ментального (на котором оно возникает),

3. В соответствии со ссылкой на Джаграту, Свапну и Сушупти - состояния сознания. (Бодрствующее состояние, состояние сна и состояние бодрствующего сознания, состояние сосредоточенного сознания.)

У.: Что такое состояние Сушупти?

Ш. А.: Это состояние сознания, по отношению к которому ваше сознание спит. Ваш разум - это Сушупта (спящий), и поэтому вы не проявляете себя во внешнем или внутреннем бытии. Но то, что является Сушуптой для одних, может быть состоянием сознания для других. Человек вполне может осознавать себя, находясь в состоянии Сушупта.

У.: Каким образом?

Ш. А.: Например, в Высшем Разуме все встречается. Эти состояния, как Савикальпа и т. д., неприменимы к Высшему Разуму.

У.: В старой методике состояние Сушупты используется для того, чтобы войти в состояние Сверхсознания, не так ли?

Ш. А.: Таково было ее применение, но затем они перестали признавать промежуточные стадии. От разума они сразу перешли к Парабрахману. Для них сверхсознание было лишь Брахманом. Но стадии, которые вы найдете в «Ведах» и «Упанишадах», следующие за разумом, были забыты, все было утрачено.

У.: Классификация в «Упанишадах» смущает многих людей.

Ш. А.: В «Упанишадах» это значительно отличается от абстрактной философии. Там различные люди описывали их собственные различные переживания, и этот опыт следует принять к сведению. Сам я составлял различные классификации разных направлений и их сочетания, а также комбинации этих сочетаний, их сравнений и более сложные виды классификаций. Но я использовал это как руководство для самого себя, для личного познания и пользы. Я не думал излагать их в форме книги. Эти классификации представляют собой ступени последовательности и дают общее руководство к действию.

Раз у вас был опыт, то вы тоже можете создать свою классификацию для плана действий. Конечно, те типичные переживания, в плане физическом и витальном, через которые может проходить каждый, и которые одинаковы для всех, могут быть обобщены в виде книги. Или когда вы придете к более высоким переживаниям, например, к интуиции и откровению и т. п., тогда вы сможете познать самого себя.

У.: Однажды Мать явилась к Рамакришне в золотом теле и велела ему взять ее. Но он сказал: «Нет, я не хочу этого», - а затем позже добавил: «Предположим, я бы сделал это, но тогда люди бросились бы на меня».

Ш. А.: Он был испуган этим? В «Рамакришне» вы встретите чистую интуицию, откровения высшего порядка, но в ограниченной сфере, они не имеют универсального характера. В этой йоге человек должен подняться над обычными представлениями и иметь гибкий ум.

В тюрьме я изучал прежние методы и нашел, что все общепринятые идеи были ложными. За восемь или десять дней все возможные идеи - жестокости, ненависти и других отвратительных мыслей - прошли через мой ум и оставались там, пока разум не перестал реагировать на них, и тогда все старые идеи разрушились. Вы не можете достигнуть Высшего Сознания, если ваш разум недостаточно гибок и не способен к восприятию. Вы также должны согласиться с асурическими и ракшасическими проявлениями, достичь знаний о том, что они собой представляют, и отбросить их. В противном случае восхождение к Высшему Разуму будет узким и ограниченным, а не богатым, разносторонним и широким. Но, конечно, не все могут это сделать.

25.11.1924

Д. написал письмо ученому М. 14.11.1924 года. Необходимо было довести его содержание до Шри Ауробиндо.

Д. просил Шри Ауробиндо изложить его взгляды на брак в связи с тем, что он (Д.) собирался заняться йогой в будущем. Он хотел знать, какое отношение к браку должно быть у человека, намеревающегося пойти по пути высшей духовной жизни. Д. признался, что чувствует сексуальное влечение, но не хочет прибегать к самоограничению.

Шри Ауробиндо: Это довольно деликатный вопрос. Возможно, ему следует предложить такие ответы:

1. То, что известно как сексуальное влечение, представляет собой притяжение, главным образом, в витальной и физической сферах, возникающее между мужчиной и женщиной. Это влечение обычно путают с эмоциями и чувствами и почти всегда ошибочно принимают за любовь или союз душ.

Для тех, кто хочет посвятить свою жизнь йоге, иначе говоря, стать саньясином и т.п., женитьба, в обычном смысле слова, вне всяких сомнений неприемлема, поскольку брак - это такая вещь, которая сильно привязывает человека к обычной жизни. Женщина по своей природе имеет очень сильное стремление привязываться к обычной жизни. Она обычно побуждает мужчину осесть и связывает его с обычной жизнью. В особенности это касается предназначения человека по своей природе к продолжению рода и жизни, зависящего от самых глубоких свойств его натуры.

2. Во-вторых, здесь должна происходить встреча психического начала мужчины и женщины, союз души с душой. И это, конечно, труднодостижимо. Первое имеет отношение к обычной жизни в витальном и физическом смысле.

В высшей жизни есть два типа встречи мужчины с женщиной. Первый - это психический союз, второй - духовный.

Человек высоких идеалов - поэт, художник - имеет развитое психическое начало. У обычного человека оно не развито. Для духовно развитого человека встретить женщину своего типа довольно трудно. Но в случае возникновения такого союза это было бы большой поддержкой для обоих.

У.: Но его вопрос заключается в том, как определить для брака необходимый женский тип.

Ш. А.: Не существует жестких и обязательных правил для выбора. Все это нужно обрести с помощью внутреннего чувства. Это не наука. Это искусство.

Даже когда между двумя людьми имеет место союз двух душ, другие части - ментальная, витальная и физическая - могут сталкиваться с чем-то иным, и то, что достигнуто духовным началом - может быть разрушено этой дисгармонией. Но если психическая основа будет главной у обоих, тогда эти трудности могут постепенно уйти. Наиболее трудно достигнуть между мужчиной и женщиной духовной связи. Если мужчина, стремящийся к высшей духовной жизни, искатель Божественного Смысла и Истины, которой является Пуруша, встречает подходящую для него женщину, которая есть его Шакти, тогда его духовная жизнь, которая должна проявиться, станет богаче и полнее. В этом случае возникает духовный союз между двумя людьми.

В случае, когда люди начинают с этого духовного союза, соответствующего их основе, духовные взаимоотношения могут постепенно развиться и проявить себя. В духовном союзе женщина, которая является Шакти, может быть реальной силой, то есть личностью, которая может принять помощь от Пуруши в соответствующем виде. Каждый может действительно помогать другому. Этих отношений очень трудно достигнуть. Трудности приходят к садхаку; для Сиддхи совершенной души этих трудностей нет. Он прекрасно знает, что должно проявиться. Если его Шакти рядом, он знает, где она, и он может достичь ее.

У.: Необходима ли Шакти для Супраментальной йоги?

Ш. А.: Шакти не является необходимостью для Супраментальной йоги. Полное Знание, Сила и Ананда могут быть достигнуты и без Шакти. Но если эти элементы потребуется провести в жизнь, чтобы они проявили себя в ней, то Шакти тогда необходима. Если же Шакти нет, то мужчина не сможет внести в эту жизнь Знание, Силу, Ананду и т. д., которые заключаются в нем. В этом случае он может только подготовить путь для работы, которая должна быть сделана в будущем.

У.: Предположим, мужчина, стремящийся к духовной жизни, женится, то что может с ним произойти?

Ш. А.: Если такой человек женится, то с ним может произойти следующее.

1. Если это обычный брак, то он может опуститься на низкий уровень сознания, несмотря на свои усилия. Его могут перегрузить беспокойства и ответственность. В этом случае он может потерять свое вдохновение в Высшей Жизни и полностью изменить себя под влиянием женщины.

2. Он может быть духовно разрушен женщиной.

3. Если же он встречает свою женщину-Шакти, то брак поможет его осуществлению. Вы можете написать Д., что Шри Ауробиндо не верит в брак в той форме, в которой он существует в настоящее время в обществе как институт. Он не будет советовать человеку, жениться ему или нет, этот вопрос остается решать тому, кого это касается. Для человека, который хочет идти по пути Высшей жизни, особенно если у него сильное витальное начало, обычным является тенденция к витальным взаимоотношениям с женщиной. Шри Ауробиндо не имеет возражений против этого желания, если говорить о практической жизни и чувстве. Только в жизни йога эти желания должны быть преобразованы в движения души более высокого порядка.

21.1.1925

Пришло письмо от А. Он хочет получить ответы на следующие вопросы:

1. Различие между Высшим Знанием и знанием ментальным, или интеллектуальным.

2. Отличие ментальной воли от Высшего Тапаса-Шакти.

3. Рамакришна говорит, что тот, кто стремится к Богу, должен отказаться от всего для себя самого. Должен ли он следовать этой идее?

Шри Ауробиндо: По первому вопросу напишите ему, что Высшее Знание (его Джьоти) освещает ум. В настоящее время он не сможет почувствовать разницу между ментальной волей и Высшей - Тапас-Шакти, так как он не занимался йогой, которую мы практикуем здесь. Для того чтобы заниматься этой йогой, он должен окончательно решить, что он собирается делать, когда выйдет из тюрьмы. Он может отойти от внешней деятельности, но такое решение он может принять лишь по зову своего внутреннего «Я». Что касается того, чтобы положиться во всем на Бога, я не знаю, что имел в виду Рамакришна, но я хочу, чтобы он понял, что он сам должен решать, а не делать так, как говорил Рамакришна, или так, как говорю я, - надо действовать так, как подсказывает ему внутренний голос, идущий из глубин его существа.

Я чувствую, что А. имеет некоторые ментальные представления о духовном, но еще не обратил свой взор себе в душу. Я не хочу отвлекать его от истинной потребности его «Я».

У.: А. занимался политической деятельностью, как Вы знаете, поэтому, конечно, от него можно будет ждать вопроса: «Какова связь между человеком-йогом и политической деятельностью?».

Ш. А.: Современная политическая деятельность очень интенсивна, она раджасическая по своей сути, и совместить ее с йогой нелегко. Фактически, все те, кто занимались этой йогой, вынуждены были отказаться от политики.

У.: Почему они это сделали? В этой йоге есть элементы приятия жизни. Разве не так?

Ш. А.: Да, она не отрицает жизнь; можно сказать, что этой йогой жизнь принимается. Но мы считаем внутреннюю жизнь более важной. Внешняя же - лишь как форма ее выражения.

У.: Может ли человек совершать дела, связанные с внешней жизнью, скажем, политического характера, сочетая их с этой йогой?

Ш. А.: Внешняя активность может осуществляться и на пути этой йоги, но при условии сохранения внутренней жизни. Внешний мир считает всех тех, кто занимается этой йогой, как бы «потерянными» для внешней работы, но это неверное толкование йоги. Нельзя сказать, что мы не сочувствуем политическим устремлениям страны, только мы не можем заниматься этим «раджасическим способом».

Мы представляем это Высшей Силе, пусть она поступает, как хочет.

У.: Но Вы и сами занимались политической деятельностью.

Ш. А.: Да, я занимался ею, но это было, как я сейчас помню, предоставлением Высшим Силам выполнения этой работы так, как она считает наилучшим.

У.: Предположим, Индия приняла бы ту истину, которую йога хочет привнести в жизнь.

Ш. А.: Если истина, к которой стремится йога, будет достигнута и если Индия ее примет, тогда настанет новый поворот в индийской политике, резко отличающейся от европейской. По характеру это было бы глубочайшее изменение.

Но это как раз вопрос, который А. должен решать, в конце концов, в ближайшем будущем. А. в настоящее время должен понять, что он хочет от йоги. Есть ли у него Зов, истинное призвание? И второй вопрос, есть ли у него для этого способности? Я не знаю о его способностях, но, я думаю, ему потребуется длительная подготовка.

15.9.1925

Шри Ауробиндо отвечал на вопросы о садхаке, который хотел дать напутствие для занятия йогой двум садхакам из Читтаганга. В ответ Шри Ауробиндо сказал:

1. X. никогда не был великим садхаком, и он не способен давать инструкции для садханы другим людям.

2. У X. были некоторые способности, но они были утрачены из-за его тщеславия. Он думал, что он великий садхак, и пытался выглядеть таким.

3. X. был своеволен и не привык обращать внимание на инструкции, которые ему высылались из Пондишери. У него в голове была лишь одна идея, что все, что пришло к нему, было от Шакти или Кали, хотя его и предостерегали от таких выводов.

4. Он не мог отличить, что такое Истина, а что пришло к нему из витального и нижнего мира.

5. В настоящее время X. находится всецело под влиянием витальных идей и галлюцинаций с эротической основой, которая стоит за ними. И то, что он говорит, будто он действует согласно нашим советам и что моя сконцентрированная воля помогает ему - ложное убеждение. Такое объяснение подсказывают ему низшие силы, чтобы укрепиться в нем.

Эта йога - не есть тантрическая йога, и поэтому я ничего не могу поделать с тем процессом, который в нем происходит. Существуют элементы в витальном мире, которые одинаково и истинны и ложны, и садхак, избравший свой путь, обязан их отличать. Витальное - это мир, полный похоти, красок и блеска, который стремится совратить идущего по пути к Супраментальному. Как я уже сказал однажды, он копирует высшие движения. Это так же полно силы.

Если он хочет заняться нашей йогой, он должен все начать сначала. Успокоить свой ум и витальное существо, отказаться от всех порывов «эго» и устремиться к Истине и ни к чему, кроме Истины.

Вместо того, чтобы стремиться вперед к садхане, лучше посвятить некоторое время подготовке к йоге, что и станет предварительным очищением адхары, печати природы.

(Несколько минут молчания).

Затем Шри Ауробиндо подвел итоги: Кажется очевидным, что X. занимался в какой-то мере садханой в его прошлой жизни, и тогда он приобрел некоторые силы. В то время он, вероятно, подавлял свои импульсы, и вот сейчас они стремятся компенсировать это.

Ученик: Был ли X. блестящим учеником до того, как начал заниматься йогой?

Ш. А.: Нет. Но после того как он начал свои занятия, он проявил некоторые ментальные способности. Очевидно, что-то открылось в нем, и его физический ум не смог вынести этого. Возможно, он пытался поставить вещи на свои места, но когда произошло «нападение», он не смог отличить высшие элементы от низших.

Шри Ауробиндо зачитали письмо от У.: В нем был «анализ йоги».

Ш. А.: Это не такая уж чепуха, хотя он все перепутал.

Очень трудно заниматься йогой, если внешние элементы не готовы выразить внутреннюю суть. Есть такие люди, у которых есть нечто в их психике, и это «нечто» пытается вырваться, но внешние элементы не способны вынести этого, и все построение разрушается.

Ученик: Что будет с У. в его будущей жизни? Ждет ли его сумасшествие?

Ш. А.: Он может прийти к безумию. Оно приходит довольно быстро. Так что в следующий раз ему следует начать заниматься, используя лучший «инструмент».

У.: Не лучше ли было бы ему вовсе прекратить свои занятия?

Ш. А.: У большинства людей не центральное существо ищет самовыражения. Лишь некая часть личности служит временным жизненным целям. Истинное центральное существо всегда позади.

У.: Может ли быть так, что центральное существо не способно проявиться без йоги?

Ш. А.: Очень мало у кого центральное вещество может проявить себя без йоги. Витальное кажется сверкающим и стимулирует высшие движения, создает ложное отражение и может сбить садхака с пути.

У.: Может ли оно (витальное. - Прим. ред.) симулировать покой Сверхразума?

Ш. А.: О, да. Существуют асурические силы, которые очень спокойны. Вы думаете, Асур глуп? Иногда тапасья - его главное оружие. Хиранья-кашипу и Равана были великими в тапасье. Делать добро человечеству - вот одно из любимых способов асуров. Конечно, они ищут способ совершать это по-своему. Асурическая майя может вырядиться в любой наряд, возможно, ради достижения какого-либо идеала или принципа - даже самопожертвования.

4.10.1925

Было получено письмо от мужа X., в котором было несколько вопросов об отношениях мужчины и женщины в йоге. Он хочет совершенствовать супружеские отношения со своей женой. Каждый из них в отдельности написал Шри Ауробиндо письмо, прося его совета.

Аргументы мужа были таковы: «Йога Шри Ауробиндо не является йогой отречения, и даже если человек будет готов к самоотречению, то это будет происходить постепенно. Я не могу контролировать себя. Я хочу знать, какими должны быть взаимоотношения мужчины и женщины, если мужчина занимается такой йогой?».

Шри Ауробиндо ответил: «Эта йога не является йогой самоотречения в том смысле, что человек отвергает жизнь и весь мир полностью. Но это не означает, что человек должен уступать низшим силам и позволить им разыграться бесконтрольно в своих низших проявлениях.

Эта йога - наука о восхождении к Божественной Природе от природы низшей. Что такое Высшая Природа, вы поймете в дальнейшем. Вы должны сделать себя пригодным для этой йоги. Сейчас вы ощущаете свою низшую природу. Особенно игру витальных сил вожделения и гнева и т. д. Очень хорошо действует на Дхарму деятельность животного начала в человеке. Вам нужно подняться до Божественной Природы, отвергнув низшую свою природу. Как вы можете постигнуть Высшую Природу, не преодолев животную основу человека в себе? Первые шаги по пути этой йоги для вас: «Вы должны научиться отделять себя в качестве Пуруши и невозмутимо смотреть на влияние сил природы на вас. Вы должны отстраниться и смотреть на силы природы как бы со стороны. Вы не должны давать места никаким ментальным проявлениям, которые способствуют проявлению низших сил витального существа. Шуддхи - очищение - необходимое в этой йоге, не может быть достигнуто с помощью чувства вожделения и гнева. О том, чтобы потакать им, не может быть и речи».

Затем Шри Ауробиндо продолжал: «В этом отношении вам следует полагаться на простые мысли и простые действия, оставив все ментальные построения и доводы Шастр. В действительности, это только игра низших сил витального существа. В своем отрицании низшей природы вы всегда должны быть готовы к борьбе. Быть бдительными.

Идеальные отношения между мужчиной и женщиной в этой йоге вы в данное время не способны понять. Вы должны сначала подготовить себя для этой йоги. Ваши представления о семейной жизни в Шастрах и т. п. опасны, и если вы пойдете за этими идеями, то вам не миновать опасности уйти от этой йоги. Все ваши построения - лишь ментальные конструкции.

Первое: когда мужчина и женщина стремятся помочь друг другу в садхане, духовных усилиях, они должны оказывать друг другу духовную поддержку и помогать друг другу на пути восхождения к Высшему Сознанию.

Второе - вопрос о любви. То, что большинство людей называют любовью, есть поверхностное явление, ограниченное, главным образом, витальным чувством страстного вожделения. От этого следует полностью отказаться.

Есть взаимоотношение более глубокое, чем это. Это - взаимоотношение Души, которое приходит само по себе изнутри. Оно проявляется у обоих как идеальное: единство в мыслях, единство души, единство сущности. Это взаимоотношение есть санти, полное мира, широты, чистоты - павитра. В нем нет и тени витального желания и физического вожделения. Между мужчиной и женщиной возможны также взаимоотношения Пуруши и Шакти. Но эти отношения не являются социально обусловленными. Они необычны, потому что из того, что кого-то женят на определенной женщине, вовсе не следует, что его жена это обязательно его Шакти.

До тех пор, пока такие отношения не поняты и не пережиты вами, другим возможным взаимоотношением остается дружба. Другими словами, вам следует жить с вашей женой так, как если бы она была просто другом, у которого та же цель жизни, не имея никаких других отношений, кроме дружеских.

Вы должны выбросить из головы ошибочное понимание, что ваша жена вас не любит и т. д. У нее есть стремление к йоге, поэтому она хочет сама избавиться от всех низших страстей природы и избавить от них вас. Вы не должны оказывать на нее давление и побуждать ее оставить путь йоги. Если вы не можете управлять собой, вы должны жить отдельно и бороться со своей природой.

Вы пишете о пассивности и активности: вам следует разобраться и узнать, что это такое. Когда кто-то начинает заниматься йогой, все силы на ментальном и особенно витальном плане, враждебные Сиддхи этой йоги, препятствуют восхождению, и садхаку необходимо быть активным в отвержении их. Это «Гита» называет апраматта -внимательность, потому что Пуруша не только Сакши - свидетель, но и Ануманта - тот, кто дает разрешение. Эта активность в отвержении должна быть всегда. Даже если вы упадете, вы должны подниматься вновь и вновь и бороться.

Пассивность означает лишь спокойствие, неактивное состояние ума, поддерживающее его открытым высшему влиянию и готовым к восприятию Света, Силы, Знания, Ананды, которые приходят Свыше. Должно установиться молитвенное состояние души, чтобы знание могло спуститься вниз. Когда Высшее Знание приходит, не следует разрешать уму проявлять активность к нему. Наоборот, необходимо предоставить возможность приходить все большему и большему знанию, поддерживая ум пассивным.

Как пассивность, так и активность есть правильное развитие действий в начале этой йоги; наивысшая, истинная пассивность воли, конечно, придет позже. Если вы останетесь пассивным сейчас, вы будете открыты любым влияниям и будете воспринимать всякого рода внушения, идеи и т. д., приходящие извне, из универсальной природы. Вы можете по ошибке принять их за другие, которые приходят от Высшей Силы».

7.10.1925

Были получены два письма, содержащие несколько вопросов о садхане - духовной практике.

Шри Ауробиндо: В настоящее время X. бесполезно пытаться получить поток Силы. Супраментальная йога сейчас для него недоступна. Он, кажется, озадачен как тем, что такое «жизнь», так и тем, что такое «действие». Это не только женитьба и заработок. Он не понимает, что карма-йога - йога действия - не включает в себя обширное поле деятельности. Для того чтобы заниматься карма-йогой, нет необходимости становиться премьер-министром или миллионером.

Он говорит о раджа-йоге, но в раджа-йоге также требуется определенное очищение своей природы, которое достигается посредством ямы и ниямы, прежде чем кандидат преуспеет в медитации и достигнет Самадхи.

В этой йоге также должно делаться нечто подобное, хотя и другим образом. Прежде всего он должен попытаться понять свою собственную природу, избавиться от эгоистических мотивов в своих действиях и от желаний витального существа. Он должен попытаться достичь саматы - равновесия и саттвического баланса. Иначе говоря, ему нужно отказаться от низших мотивов и действовать, исходя из высших побуждений, с саттвическим темпераментом. Все наши действия происходят в силу определенного внутреннего настроя, поэтому он должен видеть, может ли он изменить мотив желания более высшим мотивом.

Он может прочесть несколько первых глав «Эссе о Гите» и попытаться понять карма-йогу. Сейчас он не может получить поток высшей Силы. Он должен сделать себя пригодным для Высшей силы. Реальная Сила - Шакти - не может прийти до тех пор, пока адхара-сосуд не будет очищена. Она может силой пробить себе путь, но в этом случае все придет в беспорядок, и адхара разрушится.

9.10.1925

В одном из писем был поднят вопрос: «Вся ли деятельность несовместима с йогой Шри Ауробиндо?»

Шри Ауробиндо: Его идея о несовместимости всякой деятельности с этой йогой неправильна. Вообще говоря, установлено, что всякая раджасическая деятельность не сочетается с этой йогой; например, политическая деятельность.

Причины, по которым следует воздерживаться от политической деятельности, следующие:

1. Будучи раджасической по своей природе, политика не дает спокойствия и не предоставляет знаний, на основе которых должна проходить наша работа. Всякая деятельность требует определенного внутреннего формирования, отдельного внутреннего бытия. Формирование этого внутреннего бытия требует, чтобы каждый, кто погружается в глубины бытия, достиг истины бытия, а затем подготовил эту истину к выходу на поверхность. Это возможно тогда, когда каждый овладевает состоянием равновесия - внутреннего равновесия. Политическая деятельность мешает этому внутреннему формированию в силу раджасической активности, которая выталкивает бытие на поверхность.

2. Политическая сфера вместе с некоторыми другими сферами деятельности есть оплот асурических сил. Они пристально следят за этой йогой и будут пытаться препятствовать садхане любыми средствами. Занявшись политикой, вы попадаете на тот план, где все поле деятельности захвачено этими силами. Вероятность нападения на этом поле гораздо выше, чем на другом. Эти асурические силы пытаются увести садхака с его пути, усиливая кама и кродха - желание и гнев, а также другие раджасические активности.

Он спрашивает о синтезе садханы и действия. В этой йоге вначале такой синтез не является необходимостью. Садхак обычно открывает себя попеременно Высшей Силе и обычной жизни. Это продолжается достаточно длительное время. Затем наступает момент, когда обе силы вступают в противоречие друг с другом. Вот тогда возникает необходимость синтеза.

Но если трудность лежит лишь в сфере интеллектуального, то нет необходимости в ее разрешении. В этой йоге интеллект не является главным инструментом познания, приоритет принадлежит опыту, переживанию. Конечно, существует интеллектуальная сторона йоги, которую ум садхака должен воспринять, так как это будет полезно для него. Но самое главное - это опыт.

12.10.1925

В письме из Аллахабада был задан вопрос: «Не считаете ли вы, что ваша энергетика после практики йоги стала выше, чем когда вы выступали на экзамене в И.С.С. (колледже)?»

Шри Ауробиндо, обратившись к ученику, задал ему этот же вопрос в более простой форме.

У.: Я считаю, что мой опыт, вероятно, не вдохновляет.

Ш. А.: Означает ли это, что ваша энергетика стала ниже сейчас, нежели до того, как вы начали садхану?

(Обращаясь к другому ученику.) А что вы скажете?

У.: Я нахожу, что прежде энергию использовать было невозможно.

Ш. А.: Мой опыт носит совершенно противоположный характер. Я ощущаю свою энергетику в 10 раз выше, чем когда-либо прежде до занятий йогой.

У.: Случаются ли в садхане моменты, когда каждый может ощутить уменьшение энергии?

Ш. А.: Это происходит из-за тамаса - инерции. Вопрос не в том, что тамас возникает. Даже если тамас приходит, почему энергия должна отсутствовать?

У.: Бывают случаи, когда каждый не может использовать энергию так, как он это привык делать.

Ш. А.: Это может быть временно.

У.: Не находите ли вы, что практика йоги в вашем случае дает постоянный рост энергии?

Ш. А.: Нет, не постоянный. Я был более энергичным, когда занимался политикой, чем до этого. Когда я занялся йогой, я стал более энергичным, чем тогда, когда занимался политикой.

У.: Бывают случаи, когда кто-то не может делать ту работу, которую от него ожидают.

Ш. А.: Конечно, человек не всегда может делать то, что другие от него требуют. Вопрос в том, обладаете ли вы энергией, неважно как она используется. Например, в этом доме, как раз перед тем, как я взялся за издание «Арьи», был период, продолжавшийся шесть месяцев, в течение которого я имел длительное духовное переживание и не мог ничего писать. Но это не означает, что у меня было меньше энергии.

Прежде я не мог написать 64 страницы «Арьи», не уставая при этом. Я приведу другой пример. Сейчас я не могу произносить речи, как прежде. Если меня просят произнести речь, я ощущаю упадок энергии.

У.: Но вы же выступаете с речью раз в году!

Ш. А.: Это не речь! И, кроме того, я это делаю потому, что X. ждет моего разговора!

У.: Итак, вы делаете это по принуждению!

Ш. А.: Почти так! Я бы предпочел молчать!

У.: Мы знаем это, на сей раз мы должны благодарить У.

Ш. А.: О! Я понял: это потому, что он предложил темы.

У.: Я хочу задать вам один вопрос: инстинкт выше, чем ум?

Ш. А.: В каком смысле?

У.: В том смысле, что инстинкт чист, то есть незамутнен, непосредственен и является спонтанным.

Ш. А.: Это справедливо в определенных пределах. Инстинкт животного ограничен практической целью. Это нечто прочно укоренившееся в существе, нечто такое, что передается потомству как специфическая биологическая особенность.

У.: В одном американском издании есть статья, описывающая поведение крыс. Там рассказывается, как крысы атаковали висящую полку, полную яиц. Они образовали цепочку, чтобы сбросить яйца, а потом утащили их.

Ш. А.: Это может шокировать некоторых, но общепринятые представления о животных, конечно же, абсурдны. Они много ближе к человеку, чем обычно думают.

У.: Я как раз спрашивал об этой разновидности инстинкта.

Ш. А.: Это как раз не инстинкт, это - сообразительность.

У.: Но животные не имеют разума.

Ш. А.: Что вы имеете в виду? У них столько же разума, сколько у людей. Поведение и действие крыс, которое вы только что описали, есть результат работы разума.

Я, вероятно, говорил вам, как на днях я наблюдал паука. Он хотел сбалансировать вес своей паутины, чтобы удержать ее неподвижной. Сначала он положил пылинку, но нашел, что она недостаточно тяжела. Затем он спустился вниз, принес маленький кусочек гравия. И этим он сбалансировал паутину. В данный момент вы не можете назвать это инстинктом. Это ум. Мы можем сказать, что ум этих животных не получил развития. Мы можем назвать этот ум витальным разумом или витальным умом. Он работает весьма корректно внутри некоторых пределов. Но если поместить животное за пределы, в которых его инстинкт действует безошибочно, то можно обнаружить, что витальный ум ошибается всякий раз больше, чем рациональный ум.

Причина, в силу которой ум животного действует правильно, в том, что у животного, в отличие от человека, нет борьбы между витальным и ментальным существом.

21.10.1925

Разговор зашел о содержании письма женщины, садхики, которая сообщила в письме, что ее муж пытается оправдать низшие сексуальные побуждения, цитируя Шастры, а также утверждает, что садхану следует осуществлять через бхогу - наслаждение. Он также выражал недовольство, что йога Шри Ауробиндо более сурова, чем даже путь саньясина - самоотречения. Он доказывал: «Какая польза в отношениях между мужчиной и женщиной, если при этом нет сексуального наслаждения?»

Ш. А.: Скажите ей, что истинные отношения между мужчиной и женщиной не могут быть поняты через это. Они должны достигнуть высокой ступени, прежде чем смогут понять это. Бесполезно пытаться понять это интеллектом.

Она должна продолжать свою собственную садхану, не пытаясь возвысить своего мужа. Если в нем есть что-нибудь истинное, он сам придет к этому. Все, что имеет отношение к нему, зависит только от него. В нем есть нечто, что обратит его к йоге, но его витал нуждается в значительном очищении; ему были даны лишь самые элементарные практические истины - абхьяса. Ему было предложено наблюдать за своей натурой в качестве Пуруши - Свидетеля - и отделять игру низшей природы. Он может также стремиться получить помощь сверху.

Серьезную опасность представляет та часть его природы (витальной), которая пытается оправдать низшие побуждения с помощью аргументов и рассуждений.

2.11.1925

Письма от джентльмена, задавшего вопросы: что такое Дживатма и Параматма, их взаимосвязь, а также, что такое переживание Сверхразума?

Ш. А. (с улыбкой): Вы можете посоветовать ему почитать все статьи «Арьи», где он найдет ответы на все свои вопросы.

У.: Но он может сказать, что не знает английского языка!

Ш. А.: Тогда пусть подождет до тех пор, пока не выучит его! (Смех.)

В Марати состоялся разговор о переводе книги «Йога и ее цели». Шри Ауробиндо передали некоторые детали этого разговора.

Ш. А.: Я не возражаю против того, что мои книги будут переведены, если их пишут люди, которые знают, как надо писать.

У.: К несчастью, ваши книги подобны ничейной земле. Эти писатели полагают, что рефреном или основной темой этой книги является фраза: «Йога - для человечества».

Ш. А.: Да, я думаю, многие люди были бы горько разочарованы, если бы узнали, что я уже перенес эту «стадию человечества». Это есть одна из величайших иллюзий.

У.: Но тогда выходит, что для человечества ничего нельзя сделать?

У. (другой): Неужели вы не поняли? Он сказал, что это есть большая иллюзия.

Ш. А.: Да, это есть одна из самых величайших саттвических иллюзий, которые имеются у людей. Она очень широко распространена.

У.: Означают ли ваши слова, что для человечества ничего нельзя сделать?

Ш. А.: А почему нужно что-нибудь делать?

У. (другому): Чувствуете ли вы себя исключением из человечества? (Смех.)

У.: Вы не находитесь за пределами ограды, где живет человечество!

Ш. А.: Вопрос не в том, можно ли что-нибудь делать для человечества. Вопрос в том, возможно ли что-нибудь сделать. Трудность в том, что люди ждут, как человечество каким-то образом или чудом превратится в нечто такое, что не будет человечеством.

У.: Нет, не чудом.

Ш. А.: Не думаете ли вы, что произошло бы чудо, если бы 1500 или более миллионов людей, живущих на земле, могли бы превратиться в нечто, что является сверхчеловечеством?

У.: Если бы это произошло, это было бы чудом.

Ш. А.: Вообразите, как все человечество целиком, от Бернарда Шоу до служанки превратилось в нечто, что не является человечеством.

У.: Но в таком случае, не думаете же вы, что человечество совсем не развивается и что до сих пор эволюция не происходит?

Ш. А.: Я этого не говорил. Человечество самостоятельно продвигается. Единственная трудность состоит в том, что у этого движения есть тенденция к возврату снова и снова в исходную точку старта. (Смех.)

У.: Предположим, что на этот раз мы достигнем успеха в йоге, и Сверхразум спустится в физическое. Я не надеюсь, что это произойдет в один день, но в течение некоторого времени.

Ш. А.: Вы имеете в виду последующие кальпы - циклы? Даже и тогда неужели вы предполагаете, что весь человеческий род вдруг трансформируется в Супраментальную расу?

У.: В таком случае, для человечества ничего нельзя сделать. Каждый может лишь писать книги для человечества.

Ш. А.: Я не говорю о том, что можно или ничего нельзя изменить, сделать для человечества. Я говорю о том, что ничего нельзя изменить радикальным образом, не будет никаких фундаментальных изменений в человечестве, несмотря на все то, что было сделано.

Время от времени что-то нисходит Свыше, но вы снова находите, что человечество осталось таким же, как всегда. Посмотрите на христианство, на все те миллионы, что исповедуют его. Думаете, они верят в Христа? Нет и десяти процентов тех, кто пытается жить в христианском духе. Вот в чем проблема человечества. Что-то нисходит Свыше. Для того чтобы сделать это доступным всему сообществу, вам необходимо придать этому такую форму, чтобы она подходила к способностям каждого. Но при таком изменении формы Истина смешивается со своей фальшью настолько, что больше не может быть тем, чем она была до этого. Будда пришел и пытался, но не смог. И я думаю, что никакие усилия не приведут к успеху.

У.: Кажется, Анатоль Франс считал, что человечество является тем, что оно есть, и идет к тому, что оно есть. Совершенство может прийти к человеку, но человечество останется тем, что есть. Истинное совершенство возможно, но оно индивидуально для каждого человека.

Ш. А.: Да, вы можете создать религию или секту, стать пророком или чем-то вроде этого, но ничего реального не произойдет.

У.: Но не думаете ли вы, что когда Высший Разум низойдет, то не будет связи между человеком и Высшим человеком?

Ш. А.: Я не говорил, что не будет связи. Нет причины, по которой не могут быть взаимоотношения.

У.: Но мы все-таки хотим изменить человеческую природу.

Ш. А.: Да, но, как это сейчас признано, такое радикальное изменение не может быть совершено в человеческом существе. Мы можем к тому же назвать человека «ментальным существом», хотя средний человек и не заслуживает этого комплимента, так как едва ли является «ментальным существом». Тем не менее, мы можем сказать «человеческое сознание» или «ментальное сознание». Так как радикальное изменение в этом ментальном сознании не может быть осуществлено при помощи ума, мы хотим этого изменения при помощи того, что не является умом. Мы называем это Сверхразумом. Как человек удалился от животного, так же произойдет и с Высшим человеком, который удалится от человека.

У.: Будет ли Высший человек так же далеко от человека, как человек от обезьяны?

Ш. А.: Что вы подразумеваете под словом «обезьяна»?

У.: Ту стадию, которая была достигнута до человека.

Ш. А.: Это, кажется, не соответствует принятой в настоящее время теории. Принято считать, что обезьяны и мы сами - двоюродные братья. Тем не менее, мне хотелось бы думать, что человек ближе к Высшему человеку, чем животные к человеку.

У.: Это означало бы, что Высший человек будет работать для человечества?

Ш. А.: Не совсем для человечества, а для чего-то большего, чем человечество. Это есть осуществление изменения от человечества к Сверхчеловечеству. Конечно, это изменение произойдет в человечестве и от человечества, а не упадет с небес. Но будет создано нечто, резко отличающееся от человека.

У.: Не потребует ли такое изменение изменения в физической сути человека?

Ш. А.: Я не могу сказать. Но я могу сказать, что это неизбежно повлечет за собой изменение физических функций. Они все будут трансформированы. В противном случае, это глупое человеческое тело будет не способно выдержать Супраментальную силу.

У.: Да, это всегда вызывает запор! (Смех.)

Затем были подняты следующие вопросы:

1. Природа Супраментального тела.

2. Природа экономической организации в жизни Супраментальных людей.

По поводу второго вопроса Шри Ауробиндо сделал следующее шутливое замечание: «В Супраментальном экономическом сообществе нельзя будет ожидать, что X. пойдет и будет ловить рыбу с пристани в Пондишери».

По поводу первого вопроса он сказал: «На вопрос о природе Супраментального тела ответил еще Теон. В то время он жил во Франции. Он сказал, что Супраментальное тело будет «телом света». У него был ряд учеников, некоторые из которых были математиками и учеными. Один из них однажды пришел к выводу, что тело Супраментального человека будет сферой! Теон ответил: «Возможно, но тогда будет весьма затруднительно, если люди захотят поцеловаться!» (Смех.)

У.: Шутки в сторону, я хочу узнать, отбросит ли человеческое тело свои несовершенства, когда будет проявлен Дух? Не потребует ли Сверхразум других форм?

Ш. А.: Другая физическая форма может не потребоваться. Что я могу сказать сейчас, так это то, что все физические функции будут трансформированы. В настоящее время физическое тело «глупо» по сравнению с тем, что требуется от него для супрамен-тализации.

26.12.1925

Пришло письмо от садхака из Читтаганга, где он описывает свои переживания и просит руководства.

Ш. А.: Вы можете написать ему, что широко распространенное в Читтаганге представление о том, что эта йога означает рассматривание видений и что в этом есть нечто мистическое и сверхъестественное или воспринимающее внушения, ошибочно. Это большая ошибка. Цель йоги - не рассматривание видений, а изменение сознания.

Существует большое разнообразие видений. Некоторые видения есть только образы, некоторые являются формами, воспринимаемыми благодаря нашим витальным желаниям или образами ментальных представлений. Часто они являются нашими собственными созданиями. Они не соответствуют некоторой истине. Истинные видения крайне редки. Их нельзя полностью понять до тех пор, пока человек не овладеет правильным умением различать и не достигнет большей чистоты в бытии. Я хотел бы, чтобы все люди заинтересовались пониманием этой вещи в нашей йоге. То, что они видят, очевидно показывает, что их видения есть творения их витальных желаний, принявших форму. Такие видения не имеют какого-либо значения с точки зрения садханы. В йоге каждый должен быть готов к сухой, скучной работе, которая крайне необходима: очищение внутреннего существа, а затем дисциплина самоконтроля и умение владеть собой. Он должен выделять эти фальшивые видения. Он должен стремиться к более серьезным вещам.

Шри Ауробиндо упомянули о замужестве девушки, которая была сестрой ученика.

Ш. А.: Кажется, она хочет выйти замуж. В таком случае, не стоит пытаться искусственным путем удерживать ее или пытаться навязать ей садхану, если она этого не хочет.

Дайте ей сделать выбор. О йоге: если у нее есть призвание, глубокое призвание, йога будет продолжена, и она себя самоутвердит. Это никогда не будет напрасным усилием. Напротив, требование занятия садханой, навязываемое внешним давлением, может оказать на нее плохое воздействие. Садхана не сможет продолжаться, и она легко спасует перед трудностями заурядной жизни и ее побуждениями.

В течение некоторого времени не произошло ничего, что могло бы представлять какой-то интерес. Можно упомянуть лишь такие события:

1. Была получена ложная телеграмма от Кришнашаши, сообщающая Шри Ауробиндо, что он умер. Она была подписана именем Джоти. Содержание этой телеграммы было опровергнуто Мохини из Читтаганга.

2. Ученик из Мадраса прислал экземпляр «Теософиста». Он содержал лекции и последнюю публикацию мисс Безант: «Капюшон Аватара Кришнамурти и пришествие Всемирного Учителя».

У.: Вы читали «Теософиста»?

Ш. А.: Да, я сделал безуспешную попытку. То, что она сообщала прежде, было интересно написано и оказывало некоторое воздействие. Но эта публикация - довольно безнадежна.

У.: Читали ли вы книгу, содержащую отчет о столь многих прошлых жизнях?

Ш. А.: Мне знакомы их представления. Это как раз то, чего достигли наши люди из Читтаганга. Это плод воображения. Это не те представления, которые приходят к каждому самостоятельно, а те, которые кто-то силой навязывает каждому. Один человек сказал мне, что я должен закрыть глаза и начать представлять, что нахожусь в другом теле, и я сразу же окажусь на том плане. Я попытался сделать это однажды и понял, что это очень легко. Вы можете без всяких трудностей сконструировать историю мира с древнейших времен.

У.: Выполняют ли эти люди какую-либо садхану?

Ш. А.: Да, по-своему. Но, если пришествию Великой Истины суждено свершиться, необходимо серьезное приготовление к тому, чтобы удержать ее. Это более важная задача, чем выставлять кого-то в качестве Аватара.

22.2.1925

В издании Чандернагора «Прабартак» было опубликовано письмо, которое написал Субхас Чандра Боуз к Дилипу Кумару Рою. Субхас отмечал, что хоть он и испытывает большое уважение к Вивекананде, но считает Шри Ауробиндо глубже - Гавхира - первым. В письме он признает Шри Ауробиндо гением и великим Дхиани, но он думает, что слишком долгое устранение от того, что называют «активной жизнью», может привести к одностороннему развитию и может помочь лишь некоторым стать Супраментальными людьми. Но для большинства людей он предпочел бы путь труда и служения.

Это письмо было прочитано учеником вслух. Шри Ауробиндо выслушал его и был рад, что оно было коротким.

Ш. А.: Я встретил сегодня X. Он сказал мне, что мадам У., являющаяся членом Теософского общества и имеющая некоторые переживания в йоге на ментальном уровне, приезжает из Франции в Индию. У нее есть мысль возродить Индию путем поселения в ней некоторого количества духовно и интеллектуально одаренных европейцев.

У нее это плод воображения, который есть также у многих европейцев. Они думают, что могут осуществить духовную миссию. Они приезжают в Индию со своими идеями, но теряются в океане, которым она является, и терпят неудачу в попытке достичь чего-то существенного. Они не оказывают никакого воздействия, и даже если что-то и делается, через некоторое время это теряет всякое значение, и вы уже не можете признать то, что было.

Для обычного человека работа необходима, но каждому, кто хочет совершить «Божественную работу», нужно подготовить самого себя. Он должен прежде всего научиться быть «инструментом». Все европейцы должны осознать, что работа, которую они выполняют, есть только подготовка к Божественной работе. Если они хотят быть инструментом Божественного, они должны знать, что работа, которую они должны настойчиво исполнять, не является конструкцией ментала.

Например, все эти великие идеи, подобные идее мадам У. о возрождении Индии, и осуществление грандиозных проектов, к которым они имеют отношение как великие созидатели и спасители, являются очаровательными. Каждый, кто хочет совершать Божественную работу, должен научиться забывать разницу между важной и неважной, между незначительной и великой работой до тех пор, пока обнаруживается работа, предназначенная для него.

У.: Духовная польза для нее (мадам У.) будет лишь в том случае, если она будет учиться при помощи своей работы и своего переживания. Индия обладает своей собственной Дхармой, и работа для нее должна быть согласована с ее Дхармой.

Ш. А.: У нее есть и другая мания - получение вдохновения для своей работы. Я разъяснил X.: то, что всегда приходит, это не вдохновение. Вы можете подхватить то, что избрал ваш ум; ваше желание или ваша мысль, ваше побуждение или даже ваш собственный ментальный выбор, они могут отразиться в вас и предстать перед вами, как пришедшее Свыше. Каждый, кто хочет совершать Божественную работу, должен прежде всего достигнуть духовного совершенства. Если человек искренен, он обязательно получит пользу от такой работы. Например, такой человек подчинится своей вдохновляющей идее испытания тяжелым физически переживанием. Если при этом обнаружится истина, то это правильно. Но если вдохновение и потерпит неудачу и истина не придет в жизнь, все равно человек, если он искренен, может сам встать на правильный путь. Но сколько людей обычно поступают так: если вдохновляющая идея терпит неудачу, они берут другую, затем третью, каждый раз находя этому оправдание.

Есть люди, которые упорно следуют свой интуиции или вдохновению и отстраняются от серьезных дел, подобно Дж. С. Боузу.

У.: В период несотрудничества (с англичанами - Прим. ред.) доктор П. С. Рай с энтузиазмом выдвинулся вперед и присоединился к движению. Но Дж. С. Боуз сказал, что если ему нужно сослужить службу Индии, то он может сделать это только через свою научную деятельность.

Некоторые студенты-медики бросили свои занятия, уехали работать в деревню, но через короткий промежуток времени вернулись обратно, полностью лишившись эмоционального энтузиазма.

Ш. А.: Что они знают о деревне? Есть ли у них какие-либо представления о ней? Они всегда ссылаются на пример России, но они не знают, как трудились русские.

Если вы хотите трудиться в деревне, вам следует отказаться от всяких мыслей, что этот труд принесет быстрый результат. Это очень тяжелая работа. Ее нельзя сделать при помощи наставлений. Политическая агитация имеет свои собственные законы, работа для сплочения - свои. Наши люди смешивают эти два понятия. Политическая агитация требует от вас выдвижения перед народом новой идеи, затем вы продолжаете выковывать эту идею, ждете, пока она не захватит воображение народа, и начинаете соединять ее с его витальными интересами. Затем вы ждете психического завершения, когда ваша цель будет достигнута. Это успешно действует в национальной политике.

Но совсем иное дело работа, реализующая сплоченность, солидарность. В России пропагандисты поселялись в деревнях, одни как врачи, другие как учителя, занимались своей деятельностью и пытались поднять жизнь в селе, привнося новый свет и пробуждая людей. Это можно было сделать только постепенно. Идея каким-то образом сделать это за год или два, подобно идее «Сварадж - в один год», целиком и полностью невежественна. Работу для достижения сплоченности следует делать, согласуясь с законом физической природы. Русские годами терпеливо ждали, затем их организация была постепенно признана правительством, и только после длительного ожидания произошла революция.

Неужели вы надеетесь, что крестьяне поверят любому безответственному юнцу, заявляющему, что он хочет сделать для них добро? Если вы годами упорно трудитесь, тогда вы сможете войти в доверие, и будет возможно чего-то достичь. Все эти представления о молниеносной, как свет маяка, работе, весьма непрактичны. Вы должны пройти через все трудности в вашей работе. Это требует терпения.

У.: В Саджод, горнодобывающий район Гуджерата, приехали и поселились в деревнях молодые образованные люди. Они смогли внушить доверие крестьянам своей работой примерно через 15 лет.

Ш. А.: Если кто-то хочет работать в деревне, то это единственный путь. Только тогда ростки новой жизни смогут прорасти в них. Затем они смогут объединиться в организованные сообщества.

23.3.1926

К. написал С. письмо, содержащее отчет своей садханы за время после получения последнего письма от Шри Ауробиндо. В своем письме к С. он прислал несколько вопросов, адресованных Шри Ауробиндо, на которые не было ответа в течение многих дней. Как только Шри Ауробиндо напоминали об этом, он говорил: «Я не склонен читать лекцию о психическом существе».

Сегодня он спросил, остались ли какие-нибудь важные письма без ответа. Ему сказали о письме К.

Ш. А.: Вы хотите, чтобы я прочел лекцию о психическом существе?

У: Может быть, вы сделаете несколько общих замечаний, если считаете нужным.

Тогда Шри Ауробиндо продиктовал приверженцу пути ответ: «Во-первых, когда психическое пробуждается, вы начинаете осознавать вашу собственную душу, вы узнаете истину вашего существа. Вы более не совершите ошибочного отождествления своей сущности с ментальным или витальном существом, вы не спутаете их с душой.

Во-вторых, пробуждаясь, психическое существо делает садхака преданным Богу или Гуру. Эта преданность резко отличается от ментальной и витальной преданности.

Ум человека может восхищаться чьими-нибудь интеллектуальными идеями или может иметь ментальное понимание некоего великого интеллекта. Но это не имеет большого значения, если понимание только ментальное. Этого само по себе недостаточно. Это не открывает целостность внутреннего существа, но только устанавливает ментальный контакт. Конечно, вреда при этом не будет. Когда К. приехал сюда, у него было это ментальное восхищение к тому, что я писал в «Арье». Каждый может ощутить нечто от ментального контакта такого типа, но это не то же самое, чего он может достигнуть, если его существо сроднится с психическим существом. Я не хочу сейчас наводить на мысль, что в его Бхакти не было истины, нет. Все сильно перемешалось в нем, а ментальная и витальная стороны были очень сильно преувеличены.

Когда он приступил к йоге, у него были определенные способности. Конечно, он не достиг и половины того, к чему стремился. Но если бы он не преувеличивал свои возможности, он ушел бы сейчас значительно дальше.

Витальная привязанность предъявляет все новые и новые требования. Она навязывает свои условия. Она говорит Богу: «Ты так велик, поэтому я поклоняюсь Тебе, а сейчас удовлетвори мою просьбу, выполни мое условие, сделай меня великим, сделай меня великим садхаком, великим йогином и т.д.» Конечно, используются не такие выражения, но именно этот смысл стоит за ними. Это принимает форму всевозможных оправданий и приходит к садхаку различными путями.

Непросвещенный разум также уступает Истине, но он делает это со своим условием. Он говорит Истине: «Исполни мое приказание, мое желание». Он требует, чтобы Истина приняла ментальные формы, витальная сущность настаивает, что Истина сама должна приводить в движение силу. Витальная сущность тянется к Высшей Силе, она тянется к витальной сущности Гуру. Ментальная и витальная сущность, обе в своей сдаче Истине имеют «заднюю мысль» - ментальную оговорку.

Но психическое существо бхакти не похоже на это. Оно озарено истиной Бхакти, потому что душа находится в непосредственном контакте со стоящим позади нее Божеством. Психическое существо есть то, что мы называем ахайтуки бхакти -преданность без всяких побуждений. Оно не предъявляет никаких требований, никаких ментальных оговорок.

Психическое существо знает, как подчиняться Истине должным образом. Оно может целиком отдать себя Богу или Гуру, и поскольку оно искренне и правдиво отдает себя, оно и воспринимает истинно и точно.

Когда психическое существо проявляется на поверхности существа, оно чувствует печаль от того, что ментальное и витальное существа ставят себя в глупое положение. Эта печаль из-за погрешения Истиной. Когда ментал играет в свои игры или витальное существо увлечено своими побуждениями, именно психическое существо говорит: «Я не хочу этих вещей. Для чего я, в конце концов, Существую? Я здесь для утверждения Истины, а не для этих вещей». Печаль психического существа резко отличается от ментальной неудовлетворенности или витальной печали, или психической депрессии.

Если психическое существо обладает достаточной силой, оно остро ощущается в ментальном и витальном существе, воздействует на них, изменяет их. Но если оно слабовольно, ментальное и витальное существа, воспользовавшись этой печалью, используют его в своих интересах. Слабое психическое существо часто является бедствием.

Возьмем случай с X. Он является высокоразвитой интеллектуальной личностью, но его витал часто полностью не соответствует его характеру. Время от времени его психическое существо, пользуясь силой, проявляется и приводит все в расстройство. В случае с У. именно витальное существо диктовало психическому существу. На протесты психического существа витал говорил: «Да, да, все, что ты говоришь, верно, но я также прав, и все, что я делаю, тоже верно и необходимо».

Когда психическое существо слабо, оно лишь изредка оказывает воздействие, а затем отступает назад.

У.: Но вы только что сказали, что психическое существо знает все и находится в постоянном контакте с Истиной. Как же тогда оно может быть слабым? Почему оно не может силой подчинить себе другие части человеческого существа?

Ш. А.: Если психическое существо пробудилось не полностью, оно не выходит на первый план. Для большинства людей оно находится далеко позади, и если оно не может проявиться, я говорю, что оно слабое. Но это не означает, что психическое существо само по себе слабое. В нем содержится все, но когда оно не может выдвинуться на передний план, его называют слабым.

У.: Является ли психическое существо тем же самым, что называется Атман?

Ш. А.: Атманом называют обычно то, что в английском языке подразумевают под словом «Душа». Он есть самосуществующий (не зависящий от других человеческих сущностей), осознающий Бытие анандамайи, Пуруша. Атман также есть во всем. Он есть то, что стоит за всеми проявлениями Природы.

У: Имеет ли он какие-то характерные особенности?

Ш.А.: У него нет характерных особенностей. Только одна, о которой можно сказать так: Сат-Чит-Ананда.

У.: Указывает ли это на пассивное или активное состояние существа?

Ш. А.: Обычно это используется для обозначения пассивного состояния, но иногда используется и для обоих состояний. Психическое существо - это не то же самое, что Атман. Это то, что соответствует европейской идее «души». Западные оккультисты признают, по крайней мере, три вещи: дух, душа и тело. Дух соответствует Атману, а Душа - психическому существу. Пуруша - это «Душа в глубине сердца».

У.: Является ли "ангуста матрах пуруша», о котором говорится в «Упанишадах», тем же самым, что психическое существо?

Ш. А.: Может быть. Я думаю, что психическое существо подразумевалось во фразе: «Ишвара сарвабхутанам хриддесе - Божество, сидящее в сердце сознания».

У.: Не является ли психическое существо непосредственным проявлением здесь Божественного? Если это так, то является ли это тем же самым, что Джива?

Ш. А.: Джива это нечто большее, чем психическое существо. Психическое существо находится позади сердца, тогда как Джива - высоко сверху, связанный с Центральным Существом. Он есть то, что на каждом уровне сознания становится Пурушей, Пракрити и индивидуальностью Природы. Можно сказать, что психическое существо есть духовная индивидуальность. Психическое существо наиболее точно отражает Божественное в низшем: тройственностью ума, жизни и тела. Есть четыре высших уровня: Caт, Чит, Ананда и Виджняна. Они существуют в Знании, в то время как ниже, на трех уровнях ума, жизни и тела существует смесь невежества и знания. Психическое существо находится позади этих трех: ума, жизни и тела. Оно наиболее открыто Высшей Истине и поэтому необходимо для проявления Божественного.

Лишь психическое существо может само полностью открыться Истине. Это именно так, потому что движения низших элементов - ума, жизни и тела - полны недостатков, ошибок и путаницы, и как бы искренне они ни стремились, как бы ни пытались трансформировать свои движения в движения Истины, они не могут этого сделать до тех пор, пока психическое существо не придет к ним на помощь. Конечно, эти низшие элементы имеют свою собственную искренность.

Когда психическое существо пробуждается, легко проводить различие между истиной и выделить любые ошибочные явления движения природы.

Вы можете сообщить К. в письме следующую точку зрения: психическое существо отвергает ошибочные суждения по внешним признакам явлений. Оно не может быть увлечено фальшью. Оно отвергает давление фальши, но и не преувеличивает значение истины, которую видит. Например, даже если все вокруг начнут говорить; «Бога нет», - психическое существо отказывается верить этому. Оно лишь говорит: «Я знаю», - а также: «Я знаю, потому что я Его чувствую».

Как я уже сказал, психическое существо находится в сердце позади эмоционального существа, и когда оно пробудилось, оно сбрасывает шелуху с эмоционального существа и делает его свободным от чувственности и низшей игры витальных страстей. Но это не сухое различие ума, не преувеличение витальных чувств; оно придает точные черты каждой эмоции.

У.: Можно ли сказать, что на высшем плане сознания (выше ума) все едино: психическое существо и Атман и т. д.?

Ш. А.: Если вы имеете в виду: «Все есть Единый», тогда это просто сводится к Адвайтаведанте Шанкарачарьи. Точнее говоря, решать это - дело не для ума, а для переживания, опыта. В определенном переживании вы найдете, что «Все есть Единый», и Шанкара прав. Но есть и другие переживания, в которых Вишиштадвайта и даже Двайта - идея дуализма - находят свое Подтверждение. Ум только разделяет, различает, анализирует, представляет. Вы не можете посредством ума продвинуть понимание этих вопросов достаточно далеко, не рискуя впасть в старый, как мир, спор философов. Вы не можете сказать: «Это есть то» или «Это должно быть подобным тому», или «Это не может быть ничем, кроме...» -так как на самом деле это может являться всеми этими вещами в одно и то же время. Вы не можете приблизиться к Высшему в мыслях и точно выразить это речью. Конечно, вы можете попытаться точно выразить это словами, но тогда вы сразу же ослабите значение этого явления.

Истинное знание невозможно постигнуть при помощи мышления. Оно то, чем вы являетесь, оно то, чем вы станете. Иначе говоря, у вас есть знание, потому что вы есть То. Вот почему я настаиваю на достижении Высшего Разума, как на условии для переживания Высшей Истины, потому что обычный ум не может реально знать это. В Высшем Разуме мысли выражают различные аспекты той же самой Истины, настолько различные, что один аспект диаметрально противоположен другому, а все вместе они приводят к Единому.

Если у вас есть подлинное знание, вы легко можете постичь мои мысли и мое понимание. Но я нахожу, что одна и та же мысль, высказанная всем, несет для каждого различный смысл.

(Беседа на эту тему была продолжена во время ланча -второго завтрака).

Ш. А.: Вы можете объяснить К. в письме, что такое Духовные чувства. Это не то же самое, что обычные человеческие чувства и ощущения. Например, обычная сентиментальная жалость - это не то же самое, что мы называем «духовное сострадание». Последнее чувство более глубокое, чем жалость. Точно так же духовная любовь не есть то же, что обычно принимают за любовь. В духовной любви присутствует полное бескорыстие. Она всегда свободна от всяческих требований, она не имеет витальных привязанностей. Даже духовное бескорыстие отличается от обычного бескорыстия. Есть поверхностное, показное бескорыстие. Оно выражается филантропией - парапакара. Но духовный двойник этого чувства видит нужду другого человека и в точности удовлетворяет ее.

Наконец, чтобы он не думал, что психическое существо есть нечто слабое и инертное, пусть поймет, что руководящее Божество психического плана - это Агни (Огонь). Это есть Божественный огонь стремления. Когда психическое существо пробуждается, Бог этого плана также пробуждается. И даже если в целом существо не очищено, именно Агни - Огонь - вмешивается, устраняет с пути препятствия и поглощает все нечистоты существа.

21.8.1926

Пришло письмо от политического заключенного, в котором он спорил с садхаком по поводу «работы» и садханы. Он приводил в оправдание, что работа должна выполняться как садхана и что каждый может достигнуть совершенства через труд. Он цитировал «Гиту»: «Йога кармасу каушалам».

Ш. А.: Итак, он думает, что «каушалам» в карме - «искусность и эффективность в выполняемой работе» - есть йога, не так ли? В таком случае, некий искусный человек, скажем, финансовый эксперт, должен быть йогом!

Мы также иногда думаем, что если мы выполняем работу, однажды через эту деятельность придет совершенство. Но потом мы находим, что это невозможно. В этом случае мы оставляем работу. Но это не означает, что мы оставляем всякую деятельность. Все мы здесь делаем что-то одно или что-то другое. Мы выполняем работу, как некий вид упражнений, не ради ее самой, но ради достижения средства внутреннего совершенствования.

У.: Каковы ограничения для такой работы?

Ш. А.: Ограничение в том, что не должно быть разрешено вмешательство этой работы в вашу йогу. Предположим, вы взялись за работу, которая не оставляет времени для садханы - вы не можете браться за такую работу. Можно сказать, что работа, которая требует всего вашего внимания и энергии, и которую вы должны будете делать как картавья - что-то, что должно быть сделано, - эту работу вы не можете брать на себя.

Итак, существуют виды работы, которые обладают различной Дхармой, например, политика. Это проявляется на ином уровне, и вы не можете успешно сочетать вашу деятельность с этой йогой.

В этой йоге вам нужно быть готовым, когда это необходимо, отказаться от своей причастности к тому, что вы рассматриваете как «ваша работа» и «ваше творение». Вы должны безжалостно отбрасывать прошлые вещи прочь. Вы не должны иметь привязанности ни к чему; в этом состоит действительное значение нишкама кармы.

У.: Не наступит ли время, когда станет необходимым отказаться от всякой деятельности?

Ш. А.: Вы можете сделать из этого общее правило. Некоторые могут временно отказаться от всякой деятельности, а для других это вообще может быть не обязательно. Я сам выполнял разную работу, в том числе написание «Арьи». Но я оставил «Арью», когда нашел, что издательская деятельность требует от меня слишком многого, иначе говоря, эта работа стала приобретать слишком внешние формы. Второй причиной было то, что мне потребовалось выполнять работу внутри себя для того, чтобы получить определенный жизненный опыт и развить его. Для этого необходима была энергия, которая могла быть использована для внутренней, духовной работы. В определенном смысле, могу сказать, что я никогда не оставлял всякую деятельность, даже политическую.

У.: В определенном смысле! В каком смысле? Я хотел бы получить некоторое представление об этом.

Ш. А.: Это не так сложно, как вы думаете. Каждый может направлять свою силу для поддержки определенных движений и борьбы против других.

У.: Эта работа ограничивается Индией?

Ш. А.: Она была ограничена Индией в начале, но сейчас нет.

Сначала я не сразу добился успеха. Очень часто казалось, что ни в чем нет никаких результатов, и я обнаружил, что работа была впоследствии сделана совсем иначе, чем я рассчитывал и утверждал. Был получен тот же самый результат, но он был достигнут совсем другим путем. Причина заключалась, по-видимому, в том, что я прикладывал слишком большую витальную энергию Силы. Конечно, витал - это весьма существенно, но только сейчас витальная энергия стала чистой и тонкой.

У.: С какой целью вы это делали: как что-то необходимое или как упражнение?

Ш. А.: Это было проведено как нечто, что должно быть сделано. Конечно, это шло не от Высшего Разума. Если бы это шло оттуда, тогда полное знание было бы здесь с самого начала. Я не знал, что должно было произойти. Мне просто было указано то, что я должен был сделать, и я это делал.

У.: Как вы пришли к знанию, что определенные вещи должны быть сделаны?

Ш. А.: Через Высший Разум.

У.: Существуют ли движения или конкретные лица, через которые вы проводили индийскую политику?

Ш. А.: Да, одно время это был X., а некоторое время я даже действовал через У.

У.: Работали ли вы над направлением событий первой мировой войны?

Ш. А.: Было очень трудно проявить симпатию к какой-либо стороне. Но было бы большим несчастьем, если бы Германия победила.

У.: Как? Но индийцы желали Германии победу!

Ш. А.: Это было просто потому, что они ненавидели Британию. Когда немцы маршировали под Парижем, я ощущал слова: «Они не должны взять Париж». А когда я изучал карту, я почти ощущал то место, где они будут остановлены.

Любопытно, что некоторые вещи, над которыми мой ум упорно трудился, были совершены после того, как я полностью забрасывал эту мысль. Одно время меня не оставляла мысль, что Франция должна вернуть Эльзас-Лотарингию. Это была почти навязчивая идея, а когда я перестал думать об этом, все произошло именно так.

У.: Могло ли так случиться благодаря элементу страстного желания в этой работе?

Ш. А.: Да. Вы не должны иметь страстного желания. Также нет вопроса об «успехе». Есть определенная возможность, и вы можете осуществлять ее бескорыстно, подобно йогу.

У.: Что вы думаете о России? Кажется, выбран ошибочный путь?

Ш. А.: Что вы имеете в виду? Она пошла по пути, по которому намеревалась. Нет ничего хорошего или плохого, морального или аморального. Есть лишь вопрос: «Было ли это стремление?» Это может сопровождаться многочисленными последствиями, как хорошими, так и плохими или индифферентными. Вопрос в том, было ли это определено Свыше? Жизненный опыт человечества стал бы неполным без опыта России. Сейчас они находятся в стадии формирования. Что из этого выйдет, зависит от самих русских.

Я всегда считал трудной задачей заниматься политикой в Индии. Трудность состоит в том, что телесные оболочки-сосуды индийцев настолько слабы, что не могут удержать силу. Если бы на европейский народ было израсходовано столько сил, сколько тратится в Индии, то мы бы обнаружили его полным созидательными энергиями разного рода. Но здесь, в Индии, это подобно пропусканию электрического тока через спящего человека. Он внезапно встает, начинает судорожно дергаться, выбрасывает в разные стороны свои руки и ноги, а затем опять падает. Он не пробуждается полностью.

У.: В силу чего это так?

Ш. А.: Из-за ужасающего тамаса. Разве вы не ощущаете вокруг себя этот тамас! В этом крушение всех попыток.

У.: Чем это вызвано?

Ш. А.: В этом есть разные причины. Силы разрушения и инерции водворились здесь прежде, чем пришли британцы. А после их прихода тамас в целом превратился в подобие монолитного блока. Прежде чем что-то существенное может быть сделано, должно произойти некое пробуждение. Несмотря на это, Индия породила очень хороших людей: Тилак, Дас, Вивекананда - каждый из которых неординарный человек. И все-таки вы видите, что тамас здесь.

У.: Справедлива ли в какой-то мере идея, что каждый великий Вибхути, привносящий в проявление Духа нечто новое, прежде всего закладывает фундамент в то, что называется йогапита, «место нахождения йоги»? Каждый человек, идущий своим путем, достигает этой «йогапиты», и каждый садхак имеет там свое место. Как только такой пьедестал - пита - воздвигнут, каждый, кто приходит потом, находит, что достигнуть этого очень легко, потому что проход уже сделан.

Ш. А.: Могу сказать вам, что я не строю ничего сверхъестественного. Я не знаю, что должно произойти. Есть ли в Супраментале все, я не знаю этого. Вам никогда не удастся узнать это.

Это уровень, на котором вы обнаруживаете, что там нет необходимости в построении каких-либо конструкций типа «это есть».

Я знаю некоторых людей, создающих также построения в йога-пите и им подобным. Каждый всегда может обнаружить подобные вещи, потому что многие из этих вещей ментального плана всегда пытаются реализовать здесь самих себя. Эти построения существуют обычно на ментальном плане, и они могут даже содержать некоторую истину позади себя, но не в собственных формах и конструкциях. Но даже если в этих построениях есть некая истина, она часто смешана с другими вещами, которые иногда фальсифицируют Истину, стоящую позади всего этого.

У.: Вероятно, при этом появляются и получают преимущество все разновидности витальных сил.

Ш. А.: Да. Именно поэтому я не тороплюсь выполнять работу сразу же. Такая вещь не может быть выражением Истины; мы должны ждать до тех пор, пока Истина через наше посредство найдет свое собственное выражение. Лично у меня появилась идея о Супраментале только после 10 лет садханы. Супраментал не придет в начале, но в конце. Это - прогрессирующая Истина.

У.: Помните ли вы видение, которое имел однажды Вибхути Бабу?

Ш.А.: Нет.

У.: Он видел Йогапури - город йоги - в котором были круги-группы садхаков, окружавшие Гуру, находящегося в центре каждой группы. Вибхути хотел присоединиться к группе, но ему не позволили, так как он не имел «пароля». Там также были часовые.

Ш. А.: Более всего это похоже на витальный план, чем на что-то еще. Существуют люди, которые получают символическое видение, и когда они видят незавершенную работу, они обычно видят это, как незаконченную постройку или стройку, где рабочие еще трудятся. Тут нет аналогии с неким строительством в Супраментале. Это только способ символических представлений йоги и ее состояний, и как раз это не носит строгого, точного вида, но дает только общую идею.

Когда вы говорили о «витальных силах», относилось ли это к Чандернагору?

У.: Да.

Ш. А.: Одно время в моем уме было некое построение. Конечно, за этим стояло нечто, что я считал истинным. Даже тогда я не был уверен, что оно будет успешно выполнено. Тем не менее, я хотел провести опыт и подал эту мысль Матилалу. Он потом воспринял эту идею и, как вы знаете, воспринял ее всем своим витальным существом и в эгоистическом понимании. Так витальные силы обрели свой шанс. Они попытались вступить во владение работой и работниками.

После нескольких таких уроков я был вынужден отказаться от идеи стремительного напора в работе. Эта йога - не выключатель в сети. Она представляет собой развитие посредством опыта, переживания.

У.: Всегда ли вы применяли вашу силу против этого?

Ш. А.: Нет, ничего подобного я не делал. Единственное, что я делал, это прикладывал усилия для того, чтобы те, кто достоин этого, были извлечены из этого состояния. Я совсем забыл об этом. В действительности, я давно избавился от методов Чандернагора. В них не было ничего Супраментального.

27.17.1939

В этот вечер Шри Ауробиндо было прочитано трогательное письмо, написанное Вивеканандой в 1900 году из Калифорнии мисс Жозефине Маклед. Здесь приводятся некоторые уместные отрывки.

Аламеда, Калифорния.

18 апреля 1900 г.

«В конце концов, Джо, я всего лишь юноша, который воспользовался возможностью слушать с восхищенным изумлением удивительные слова Рамакришны под баньяном в Даклинешваре. В этом моя истинная натура - делать добро и тому подобное - это наложение на основное. Сейчас я снова слышу голос, волнующий мою душу. Связи рвутся, любовь умирает, работа становится бессмысленной - волшебство уходит из жизни.

Да, я прихожу, Нирвана передо мной, временами я ее чувствую, тот же самый бесконечный океан мира без ряби, без дуновения.

С начала этого года я не диктовал писем в Индию. Вы знаете это.

Я дрейфую в добром сердце потока, я не смею сделать всплеск рукой или ногой, чтобы не нарушить удивительный покой, покой, который дает вам почувствовать уверенность в том, что мир есть иллюзия.

Позади моей работы стояло честолюбие, позади любви - особенности характера, позади моей чистоты был страх, позади моего руководства первое - власть. Сейчас это все исчезло, и я дрейфую. Я пришел, Мать,… я - зритель, я больше не актер... вещи наблюдаются и ощущаются, как тени.

Вивекананда».

У.: Стоит вопрос: выражает ли Вивекананда преходящее настроение только по причине своего врожденного предпочтения вайрагья, или в его работе был замешан элемент реального честолюбия. Я всегда ощущал, что в его натуре наследственной чертой была двойственность: он разрывался между работой и садханой.

У.: Вполне понятно, что он видел некоторое честолюбие, спрятанное, скрытое в своей работе. Я не думаю, что это было только преходящее настроение. Каждый человек одновременно с Высшим Сознанием может видеть эти вещи в своей натуре.

Ш. А.: От таких вещей, как честолюбие и ему подобное, нелегко избавиться, так как они остаются в природе. Даже когда приходит Высшее Сознание, они могут продолжать свое существование в низшей природе.

У.: Но он утверждал в своих произведениях и речах, что осознавал Высшую Силу, приводящую его в состояние активности.

Ш. А.: Вполне возможно, он осознавал такую Силу, двигающую им самим вопреки его собственной слабости. Но это не означает, что его собственное честолюбие не смешивалось с работой Силы.

У.: Но позднее в своем письме он говорит, что будет свободным после смерти или «освобожден в трупе». Это свидетельствует, что тогда он еще не достиг освобождения.

Ш. А.: Есть два вида освобождения: один - когда вы покидаете тело, то есть вы можете достичь освобождения в сознании, хотя в вашей природе что-то еще сохраняет старые связи, и это невежество обычно поддерживается сознанием тела. Когда тело отбрасывается, человек становится полностью свободным или освобожденным. Другой вид освобождения это то, что называют Дживан Мукти, человек реализует освобождение, даже оставаясь в своем теле.

У.: Но я думаю, есть различие между Видеха Мукти и Дживан Мукти?

Ш. А.: Нет. Дживан Мукти это то же самое, что и Видеха Мукти. Обычно цитируют пример расхожих идей из Джанака, что Дживан Мукти значительно труднее достичь, чем освобождения, которое достигается либо посредством самоотречения, либо посредством отказа от тела.

У.: Души, подобные Вивекананде, нисходят в этот мир для особой работы, совершив эту работу, они опять восходят в свое высшее состояние. Верно ли это?

Ш. А.: Да. Существует план освобождения, с которого существа могут нисходить сюда, и, возможно, это то, что имел в виду Рамакришна, сказав, что существуют души Нитья Мукти, души, которые вечно свободны, которые могут подниматься и спускаться по лестнице существования.

У.: Могут ли они эволюционировать дальше на своем собственном плане?

Ш. А: Нет.

У.: Значит, на других планах нет эволюции?

Ш. А.: Нет. На других планах есть только стереотипы, а они не могут эволюционировать. Если они хотят эволюционировать к более высокому состоянию, чем их собственное, они должны родиться здесь, на Земле, то есть принять человеческое тело. Даже Боги вынуждены принимать человеческое рождение, если они хотят эволюционировать.

У.: Почему Боги должны хотеть эволюции? Они должны чувствовать себя вполне счастливыми в своем собственном состоянии.

Ш. А.: Им может наскучить их собственное счастье, и они могут захотеть чего-то более высокого, например, они могут захотеть Нирваны.

У.: Но в таком случае они могут устать и от Нирваны! (Смех.)

Ш. А.: Нет никого, кто устал бы от Нирваны! А. задал мне примерно такой же вопрос: «Кто имеет опыт Нирваны, если нет "существа" в этом состоянии?» Есть ответ: «Этот опыт имеет "никто"». Что-то в вас умирает, и Нирвана занимает свое место. В действительности состояние это не достигается, но получается путем стирания, отбрасывания того, что есть человек. А., вероятно, думал, что он со своей ментальной личностью будет где-то восседать, взирая на Нирвану и изрекая: «Ах! Это и есть Нирвана!» Вот ответ: «Пока вы есть, Нирваны быть не может!» Человек должен избавиться от всех привязанностей и всех своих «я», прежде чем он сможет прийти к Нирване, а это крайне трудно для каждого, кто привязан к своей ментальной персоне, подобно А.

У.: Если Нирвана является таким всеотрицающим состоянием, в чем тогда разница между теми, кто ее имеет, и теми, кто ее не имеет?

У.: С точки зрения Нирваны, разницы нет.

Ш. А.: Да. Вы находите разницу потому, что есть «вы», который должен быть очищен в Нирване, а не кто-нибудь еще.

(После некоторой паузы.)

Это письмо, по крайней мере, проясняет нечто относительно переживания Вивекананды, потому что то, о чем он там говорит, есть условие Нирваны, сопровождаемое ощущением иллюзорности мира.

У.: Это расщепление сознания на две части, одна из которых ощущает абсолютную свободу, а другая - несовершенство и нечистоту, есть весьма распространенное переживание.

Ш. А.: Это не только весьма распространенное, но и весьма обычное переживание. И для того, чтобы каждый был в состоянии действовать без честолюбия, каждый должен быть в состоянии легко принимать всякое действие. То есть каждый не должен возмущаться, если дело сделано или не сделано. Это подобно изложенному в «Гите» «бездействию в действии». Однако каждый должен трудиться, так говорит «Гита».

Есть такой текст: «Даже если работа бесполезна или просто оставлена, для сознания не должно быть никакой разницы в состояниях».

У.: Является ли Нирвана основополагающим духовным переживанием или нет?

Ш. А.: Нирвана, насколько я знаю, является необходимым переживанием для того, чтобы избавиться от индивидуального «я», которое есть субъект невежества. Вы перестаете быть маленьким индивидуальным «эго» в огромном безбрежном мире; вы отбрасываете это и становитесь Единым в Нирване. Нирвана - это путь для продвижения к состоянию, в котором ваша истинная индивидуальность может быть достигнута. Эта истинная индивидуальность не есть мелкая, узкая и ограниченная сущность, содержащаяся внутри мира, но это нечто огромное и бесконечное, содержащее мир внутри себя. Вы можете оставаться внутри мира и, однако, быть выше его, так сказать. Избавиться от индивидуализма личности в самой Нирване - сильнейшее переживание.

У.: Реализует ли человек себя как индивидуальность, то есть как истинный Джива, после Нирваны?

Ш. А.: Он реализует себя как Единый во всем, а также Единый как множественность, и этот Единый есть также Он.

У.: Это то, что мы называем «множественность Единого»?

Ш.А.: Да.

У.: В нашей йоге мы принимаем жизнь как реальность?

Ш. А.: То есть вы должны дать место жизни в Реальности.

У.: Предполагается и рассчитывается, что мы делаем все для Вас и Божественной Матери. Но мы по своей природе полны эгоизма и невежества. Так наша сдача, подчинение, также полна эгоизма.

Ш. А.: Но вам предлагается производить сдачу без чувства «эго». Закон таков: вы должны избавиться от привязанности желаний в своем подчинении.

У.: Но есть люди, которые хотят силой навязать свою позицию и свои идеи другим.

Ш. А.: Есть и люди, которые исповедуют идею «наша работа», «наш ашрам». Это есть форма «эго», и это должно уйти.

У.: Они даже хотят, чтобы при помощи психической силы другие признавали в Вас Гуру и Аватара. (Смех.)

Вы знаете, что случилось с У., другом X., когда он приехал сюда?

Ш. А.: Да. У. смог установить контакт с Сознанием только тогда, когда он ушел отсюда.

Этот род вещей представляет собой большую трудность. Здесь есть некоторые люди, которые, я думаю, не могут помогать в пропаганде. Когда Р. пришел сюда, он получил возможность ощутить нечто позади всей своей деятельности, и он прогрессировал на своем пути очень успешно. Но было достаточно одной лекции У., чтобы все расстроилось.

У.: Я полагаю, такие вещи сильно мешают вашей работе.

Ш. А.: О да, всегда. Вместо того, чтобы позволить человеку развивать свою собственную линию, есть попытки силой изменить вещи и навязать взгляд, к которому он не привык. Это всегда мешает в работе.

У.: Наиболее вероятно, что при этом человек восстает и обращается против йоги.

Ш. А.: Он или замыкается, или приобретает абсолютно фальшивые идеи о йоге.

У.: Я думаю, необходимо что-то сделать, чтобы отстранить В. от участия в пропаганде.

Ш. А.: Вы думаете, его можно остановить? (Смех.) Я попытался и понял, что это не производит на него никакого впечатления (Смех)

У.: Он читает лекции.

Ш. А.: Я думаю, он стал уже типа гуру. (Смех.)

У.: Он все объяснения делает на доске.

Ш. А.: Что? Объяснения Брахмана на доске! (Смех.)

У.: Однажды, когда В. был дежурным у ворот, X. рассказал ему, что есть инструкция Матери всем дежурящим у ворот садхакам, согласно которой они не должны во время дежурства ни сидеть на стуле, ни читать, ни писать.

Ш. А.: Да, это правда. Мы знаем Н. и других, которые продолжают сидеть на стуле и отвечать посетителям.

У.: Когда X. давал эти инструкции, он спросил В., почему тот не выполняет их. В. сказал: «Это трудно для меня». (Смех.)

Ш.А.: Если вы предложите таким людям отправиться куда-нибудь еще и открыть свой собственный ашрам, они не смогут этого сделать.

У.: Но когда я задавал вам вопрос о трудностях, имелись в виду внутренние проблемы. Это не означает, что я их испугался. Я просто рассказывал о моих трудностях в выполнении сдачи.

Ш. А.: А я рассказывал о своих! (Смех.)

У.: Для человека, подобного мне, очень трудно допустить, что эти люди хотят только одного - соглашаться. Я могу согласиться принять Вас как руководителя и Гуру. Но я должен получить свой собственный духовный опыт, чтобы поверить этому.

Ш. А.: Для того чтобы поверить мне, не обязательно иметь свой опыт. Есть много религиозных людей, которые верят прежде, чем получают ясное представление. Но трудность приходит, когда вы хотите силой заставить другого принять вашу веру. Кто-то может сказать: «Я верю, что это так, что он - Аватар». Но он не может сказать: «Если вы не верите в него, я вас поколочу». (Смех.)

Есть также другие, которые хотят прийти в йогу целыми семьями. Есть мужья, которые сердятся на своих жен, если те не принимают йогу вместе с ними. (Смех.)

У.: Они хотят взойти на небеса вместе со своими семьями, как Юдхиштхира.

Ш. А.: Взойти всей семьей возможно на небо, но не в йогу. В поисках религиозной жизни вы можете стать, как говорит Д. Л. Рой, «будо, буди» - «стариком и старушкой».

У.: Да, но тогда домашняя атмосфера становится гармоничной.

Ш. А.: Кроме того, некоторые говорят новичку, когда ему отказывают в приеме: «Настаивай».

У.: Да, X. подает это так: вот пример для испытания - испытания веры: «Если вы верите, вы будете приняты!» - говорит он.

Ш. А.: В большинстве случаев, люди, которые настаивают, вовсе не те, у кого в глубине души есть истинное призвание к йоге. В большинстве случаев это просто упрямство. Я вспоминаю один случай, в котором упрямство было просто поразительным. Есть люди, у которых желание прийти и остаться здесь является всего лишь поверхностным движением, в то время как у других это желание существует потому, что они сумасшедшие или эксцентрики. Даже если вы скажете им, что надо искать другого гуру, они не захотят вас слушать! (Пауза.)

У.: Но это письмо Вивекананды - очень искреннее письмо. Его трудности легко понять.

Человек не может быть свободным от честолюбия и других слабостей до тех пор, пока он не будет ощущать активное присутствие Божественного постоянно; или всякий раз, когда он будет в этом нуждаться, Божественное будет легко доступно.

Ш. А.: Да. Это один из путей или, как я говорил уже, если вы сможете правильно установить мир, равновесие, спокойствие в вашем физическом сознании, установить так, что ничто в вас, что бы ни случилось, не возбуждается, только тогда вы сможете быть свободным от своих амбиций.

От этих вещей, как я уже говорил, очень трудно избавиться. Когда у меня было переживание Нирваны в Бароде, я думал в то время, что у меня нет амбиций (по крайней мере, личных амбиций) в работе, которую я выполнял для страны. Тогда я услышал голос внутри себя, рассказавший мне все о моих внутренних побуждениях. Когда я приехал в Калькутту в 1908 году, я услышал голос, указывающий на те вещи внутри меня, которые показывают, что существовали личные амбиции, которые я до тех пор совершенно не осознавал. Так эти вещи могут легко скрываться очень долгое время.

Это похоже на борьбу за председательское место в Конгрессе, в которой обе стороны утверждают, что не амбиции движут ими, а лишь чувство долга, зов истины, принципы и т. д.! (Смех.)

Несколько вопросов (1942 год)

В.: Что точно означает термин пралайя - растворение?

Ш. А.: В смысле, трактуемом Пуранами, все появляется из Брахмана и возвращается в Него. А общераспространенной идеей является та, что все, что будет спроектировано, уже было прежде.

В.: Если растворение является фактом, каково отношение между ним и последующим за ним созиданием нового? Тантра полагает, что после Махапралайи - великого растворения - вновь созидаемое строит себя на основе сансары - оттисков и шаблонов прошлого.

Верим ли мы в научную теорию материалистической эволюции или в духовно-материалистическую теорию, как только мы согласимся с тем, что материя есть основа или одна из основ, мы приходим к вере в Начало, и, как мне кажется, становится невозможным избежать такого же вывода относительно разума. Кажется, древние народы ответили на этот вопрос ума своей теорией растворения-созидания. Даже если нет абсолютного Начала, должно быть некое удовлетворительное знание, выдающее секрет созидания. Теория, которая объясняет это, как проявление Лилы - игры Бога - дает ответ только на одну сторону вопроса. Она объясняет цель, но не говорит о самом процессе. Может быть, ум не может требовать точного, законченного ответа, если он однажды получит переживание, что все это есть игра Духа. Так ли это, или на это есть ответ? Что такое цикл и юга?

Ш. А.: Когда мир получает становление, времени не существует. Эти вопросы - ментальные, и решения будут также ментальными, и каждый из них и все вместе они одинаково истинны.

Сила творения вечна в Божественном, а потому нет точки отсчета во времени, в котором она действует. Более целесообразно согласиться с тем, что она существует вечно и всегда активна.

Примет ли она одну форму или какую-то другую, поживем - увидим. Она может стать такой, которая приведет к возникновению высшей стадии эволюции, открывающей новые силы и возможности для человечества. Она не может быть простым повторением этой материальной формации.

Она может быть совершенно другой формацией. «К чему эта Лила!» — вы можете спросить. Спрашивающий, по-видимому, думает, что на высшем плане он получит ментальный ответ на ментальный вопрос. Это неверно.

Также неверна идея о том, что материя есть нечто отдельное от Духа. Это — одно целое. Даже наука сейчас убеждается в том, что это так. Это — Единый Дух. Вы можете сказать: в материи имеет место конденсация сознания. На каждой стадии проявления сознания существуют разные вибрации, порождающие различные элементы. Человек — это не только чисто ментальное сознание. Это продукт эволюции из Материи к Жизни, из Жизни к Разуму.

О МЕДИЦИНЕ

11.11.1923.

Темой вечерней беседы послужила телеграмма от сошедшего с ума садхака. Садхак, который задал вопрос, хотел умереть. Была мысль, что внушение смерти было вызвано наследственной болезнью крови. Этот вид заболеваний часто поражает мозг.

Ш. А.: Это те люди, которые к тому же обладают чувством «греха» и тенденцией к раскаянию и самоуничижению перед другими. Они также являются весьма высокого мнения о самих себе. Они думают, что являются очень важной частью Вселенной. (Пауза.)

Для того чтобы выполнять эту йогу хорошо, необходимо совершенное равновесие. Поэтому тем, кто чувствует лишь только общее влечение к йоге, не нужно ей следовать, потому что она так же хорошо открывает возможность для работы Высшего Сознания, как и возможность прихода сил витального мира, которые приводят к одержимости. Если человек не достиг совершенного равновесия, этим силам становится легко овладеть им и привести его к одержимости. В некоторых случаях гораздо лучше, чтобы человек совсем не имел веры в эти невидимые вещи, чем имел такую веру или склонность к оккультизму. Он обычно свободен, относительно свободен от атак из тонких планов, потому что он не открыт для них, а потому и не приемлет их, в то время как человек, который в них верит, дает им шанс; в этой йоге вы должны иметь здравый ум.

У.: Короче говоря, если у кого-то «не хватает винтиков» в голове, он не может заниматься йогой. (Смех.)

Ш. А.: Что вы имеете в виду? Если винтики разболтаны, тогда машина вообще не выполнит свою работу!

У.: Идея, кажется, такова: чем более эти «винтики» свободны, тем лучше для йоги. (Смех.)

Ш. А.: Вы имеете в виду меня? (Смех.)

У.: Нет, я не это имел в виду. Но значит ли, что здравомыслящий ум более способен к йоге?

Ш. А.: Безупречная йога требует безупречной уравновешенности.

У.: Я боюсь, что здравомыслящие люди обычно лишены фантазии.

Ш. А.: Не всегда. Что вы имеете в виду под словом здравомыслящий?

У.: Здравомыслящий не означает «тупой».

Ш. А.: Конечно, нет. Когда я говорю о необходимости уравновешенности в этих людях, это не означает, что они ненормальны. Это только означает, что сейчас их развитие непропорционально, односторонне, или в их природе где-то существует искажение, которое препятствует гармоническому развитию всех частей. (Пауза.)

Именно совершенная уравновешенность была той вещью, которая спасла меня от всего. Первоначально я верил, что нет ничего невозможного, но в то же самое время я имел возможность спрашивать обо всем. Если бы я имел веру во все, что ко мне приходило, я стал бы подобен Биджою Кришне Госвами.

У.: Что такое совершенная уравновешенность?

Ш. А.: Совершенный йог может иметь мощное воображение и такой же мощный разум. Воображение может верить во все, в то время как разум решает задачу логических поступков. Даже у научных работников вы найдете очень мощное воображение.

У.: Быть может, это не совсем воображение?

Ш. А.: Воображение есть сила постижения вещей позади обычных жизненных переживаний.

У.: Соответствует ли это Истине, или существует высшая способность, дар, который является воображением, представленным в разуме?

Ш. А.: В конечном счете, когда воображение восходит ввысь, оно становится воодушевлением. Чем чаще оно становится им, тем ближе оно подходит к Истине. Например, у поэтов обычно работает именно воодушевленное воображение. Говоря о научных работниках, вероятно, можно говорить об интуиции. (Пауза.)

Важнейший период моего интеллектуального развития был тогда, когда я мог ясно видеть, справедливо или не справедливо то, что говорит мне интеллект; истинно ли то, что утверждает интеллект, или противоположное утверждение также истинно. Я никогда не признавал истины в уме без одновременного открытия в себе и поддержки противоположного этому явлению. Вы видите, ум подразумевает бесконечные возможности. Но разум или интеллект избирает одно какое-либо исключение из всех имеющихся возможностей. И именно разум производит выбор и дает оценку. Его выбор подобен установлению закона в науке. Вы принимаете его, потому что он объясняет большинство феноменов. В уме вы допускаете одну возможность и подавляете другие, а потому мы видим только с одной точки зрения, которую поддерживаем, а остальные отбрасываем. Или интеллект упорно поддерживает поверхностный взгляд и утверждает выбор, который был уже сделан другими частями нашего существа.

Интеллект — это просто отбор. Я ощутил это очень ясно давным-давно. И первым результатом этого стало то, что престиж интеллекта упал. По мере того как вы поднимаетесь вверх, развивается более широкое восприятие, которое примиряет все противоречия.

Тогда вы видите Силы, которые стоят позади ментальных построений. Конечно, нет смысла говорить все это обычным людям, так как такой человек был бы безнадежно сбит с толку, если бы увидел все вокруг как сплошные возможности. Например, вы были бы абсолютно запутаны, если бы я представил вам все существующие возможности.

У.: Если все интеллектуальные операции проявляются просто как рассмотрение возможностей, то что же следует выбирать, и как каждый должен действовать?

Ш. А.: Нет нужды усложнять все это. Просто посмотрите на них, понаблюдайте за ними, и вы увидите, что они представляют собой и что стоит за ними.

Например, я могу смеяться над взглядами Шанкары, «Майявады» и Махатмы, но я могу и видеть истину, что стоит за ними обоими. Я знаю, какое место они занимают в игре мировых сил, то, как это фактически происходит.

У.: Может ли победить желание уравновешенности?

Ш. А.: Все может быть сделано. Выполнить это — в пределах ваших возможностей. Вы можете исправить преувеличения тех частей в вас, что слишком хорошо развиты, и как следует развить те, что подавлены, и осуществить равновесие в вашем существе.

5.7.1924

В «Хинду» была опубликована статья против метода лечения Абрахамса.

Ш. А.: Против теории Абрахамса не выдвинуто достаточных аргументов. Я уверен, интуиция его не подводит. Ему было бы намного легче решить эту задачу, если бы наука и практика сделали так, что каждый смог бы совершать эти вещи. Но обычно, совершая открытия, человек действует при помощи интуиции, и тот, кто первый увидит какую-либо вещь, может очень легко решить эту задачу.

Я также достаточно уверен, что болезни существуют благодаря электрическим вибрациям, и то, что их можно вылечить другими определенными, более мощными вибрациями, тоже справедливо.

В физическом теле, кроме чисто психических причин, болезнь действует посредством вибраций. В йогической практике также обычно наблюдаются электрические феномены. А когда сила нисходит, в физической системе имеет место некоторая разновидность электрических вибраций. Именно с помощью этих вибраций вылечиваются болезни, в результате чего вновь восстанавливается гармония.

19.9.1926

Состоялась дискуссия между двумя учениками. Один из этих учеников был доктор. У доктора была идея, что в состоянии Самадхи физический ум неподвижен, а если мы рассмотрим состояние физического тела, то увидим, что венозная кровь скапливается в мозгу и создает своего рода анастезию мозга. Таким образом, когда мозг полностью успокоится, ум — ментальное сознание — будет освобожден от пут тела. Тогда он более свободно сможет проявлять себя на других уровнях сознания.

У.: Что такое венозная кровь?

Ш. А.: Кровь, содержащая больше двуокиси углерода, чем красная кровь.

У.: То есть в состоянии Самадхи мозг становится полным двуокиси углерода. Так ли это?

Между тем, было зачитано письмо от садхака, жаловавшегося на плохие условия для своей садханы и просившего разрешения приехать в Пондишери.

Ш. А.: Скажите ему, что у всех садхаков есть трудности в садхане и периоды депрессии, приходящие один за другим. Нет смысла бежать от них сюда. Даже у тех, кто живет здесь, возникают периоды депрессии. Каждый должен быть готов пройти через эти испытания. Садхана никогда не идет гладко, она всегда имеет подъемы и спады. Эта работа — вопрос не дней и месяцев, а лет. Эти периоды обычно приходят, когда в садхане начинается что-то новое, какое-либо открытие новых планов и нечто подобное.

Причина, в силу которой он не получает знаний, возможно, в том, что его ум активен. До тех пор, пока ум активен, Высшее Знание не может прийти. Конечно, он может получать ментальное знание.

Попросите его сделать свой ум пассивным и открыться Высшему Знанию. Остановите эгоистическую активность ума. Когда я прошу его быть пассивным, я не имею в виду, что он должен подавлять мысли, которые приходят ему на ум. Предпочтительнее отделить себя, как ментального Пурушу, и наблюдать за мыслями не как за своими собственными, а как приходящими к нему. Он должен наблюдать за ними и отбрасывать те, что должны быть отброшены.

У.: Многие люди ошибочно принимают пассивность за инерцию. Я сам ошибался в течение долгого времени. Я воспользовался состоянием пассивности, когда заболел. Тогда я понял, что устал, согласился с болезнью.

Ш. А.: Действительно, пассивность это — открытость для Высшей Силы. Это не инерция.

(После паузы Шри Ауробиндо вернулся к разговору с учеником-доктором.)

Знаете ли вы о японском врачевателе докторе Кобаеши, знаменитом хирурге, который является йогом, последователем школы Аминтабха Буддха в своей садхане? В течение своей медицинской практики он обнаружил, что метод, которому он следовал, неправилен. Поэтому он стал следовать внутренним движениям. Он вместе с пациентами входит в состояние медитации и просит их сконцентрироваться на пупочном центре, стремясь к тому, чтобы Свет спустился и привел в порядок орган. К настоящему моменту он исцелил тысячи пациентов. Конечно, необходимо его личное влияние для того, чтобы Свет сошел вниз.

Он лечил опухоли и многочисленные внутриутробные болезни. Он даже излечивал рак. Особенно успешно он лечил женские болезни. Его теория состоит в том, что болезнь существует благодаря пассивному застою, закупорке в пораженной части тела. То есть закупориваются нервные каналы, и витальная (жизненная) сила не может достигнуть пораженной части тела. Что же делает Свет? Он вызывает тонкие и быстрые вибрации в пораженной части, вследствие чего восстанавливается нормальная циркуляция. Но какова бы ни была его теория, это есть метод лечения болезней посредством чистой, тонкой силы. Нечто нисходит из оккультных планов и удаляет препятствия на физическом плане.

У.: Это похоже на метод самовнушения, предложенный доктором Куэ.

Ш. А.: Нет, это не метод Куэ. Куэ предлагает внушение, которое реализуется самим пациентом внутри себя, в то время как метод Кобаеши — оккультный метод.

У.: Справедлива ли его теория?

Ш. А.: Я не могу сказать. Я думаю, что некая оккультная сила нисходит и убирает болезнь. Но очень трудно сказать, что в точности происходит на физическом плане.

Возможно, то, что делает этот японский доктор, используют хатха-йогины, применяя свое знание витально-физических потоков в действии. Например, они могут привести в порядок все нарушения ниже пупочного центра, управляя витальным потоком — вьяна, который действует во всей системе. Они находят, какой витальный поток — прана — слабее, посылают туда требуемый поток витальной энергии, который ликвидирует болезнь системы.

(После паузы)

Я думал о двуокиси углерода, объясняющей Самадхи. Это объяснение может быть совершенно правильным, поскольку имеет отношение к особому виду концентрации — Самадхи. Например, существует состояние, в котором имеет место полный уход в определенный аспект Бесконечного. Это достигается посредством успокоения всего ума в целом, даже физического ума. Но существуют также другие виды концентрации — Самадхи, где это объяснение неприменимо совсем. При таких концентрациях ум совершенно прозрачен. Фактически, ум при этом может быть очень активным, а двуокиси углерода в мозгу нет.

У.: Какую роль играют дыхательные упражнения — пранаяма — в достижении Высшего Сознания?

Ш. А.: Пранаяма устанавливает свободу пранических — витальных — потоков и устраняет вялость мозга так, что Высшее Сознание может низойти. Пранаяма не приносит вялость в мозг. Наоборот, мое собственное переживание подтверждает, что мозг становится просветленным. Когда я практиковал пранаяму в Бароде, я делал это в течение пяти часов в день: три часа утром и два часа вечером. Я обнаружил, что ум начал работать с большей ясностью и силой. В эти дни я обычно писал стихи. До практических занятий пранаямой, я обычно писал от 5 до 8 строчек в день и около двухсот строк в месяц. После этой практики я мог писать 200 строк в течение получаса. Это был не единственный результат занятий. Прежде моя память была вялой. Но после этой практики я обнаружил, что когда приходило вдохновение, я мог вспомнить все строчки в их порядке и правильно записать их в любое время. Вместе с возросшими способностями я мог видеть электрическую активность вокруг головы и мог чувствовать, что это состояло из тонкой субстанции. Я мог ощущать все как работу этой субстанции. Это было весьма далеко от вашей двуокиси углерода!

У.: Обнаружили ли вы какие-либо изменения в ментальной деятельности, когда дыхание было полностью остановлено?

Ш. А.: Я ничего не знаю о полной остановке дыхания, но во время пранаямы дыхание становится правильным и ритмичным.

У.: Каким образом происходит, что пранаяма развивает умственные способности? Какую роль она играет в достижении Высшего Сознания?

Ш. А.: Именно пранические — витальные—потоки поддерживают ментальную деятельность. Когда эти потоки посредством пранаямы изменяются, они осуществляют изменения в мозгу. Причина вялости мозга есть своего рода закупорка в нем, которая не позволяет высшим мыслеформам передаваться в него. Когда эта закупорка будет удалена, высшее ментальное существо получит возможность легко передавать свое воздействие на мозг. Когда будет достигнуто Высшее Сознание, мозг перестанет быть вялым. Мой опыт показывает, что он становится озаренным.

Все эти упражнения, подобные дыхательной практике, есть всего лишь средство, которое — нечто, что стоит за всем этим, — использует для проявления самого себя.

На физическом плане это не что иное, как определенные средства — совокупность условных упражнений, которые мы употребляем. Но мы придаем слишком большое значение формам этих средств, потому что думаем, что физическое есть высшая реальность. Если бы мы только знали, что весь физический мир целиком сформирован Силой и что он не что иное, как работа определенного сознания и Силы, использующей определенные средства, тогда бы мы не впадали в заблуждение.

У.: Правда ли, что когда приходит Высшее Сознание, мозг перестает мыслить?

Ш. А.: Что вы имеете в виду? Мозг — не место нахождения мыслей. Это ум мыслит, мозг только регистрирует это. Есть параллель между движениями мозга и Высшего Ума. Но мозг — это только связующий канал, это только опора высшей деятельности. Если ум пассивен, он воспринимает сигналы свыше — из Высшего Ума — и передает их в мозг.

Итак, если мозг вялый, ум не может передать свое воздействие правильно, он делает это несовершенно. Иногда, не всегда, падение в садхане есть также результат усталости мозга.

У.: Но не всегда?

Ш. А.: Нет, в светлые периоды прогресс сохраняется. Но когда деятельность физического мозга ослабевает и он отказывается поддерживать усилия воли и ума, тогда вы обнаруживаете, что в садхану активно вмешивается вялость и тамасическое состояние.

У.: Что такое сон?

Ш.А.: Сон?

У.: Физиологически нервные окончания теряют связь с сознанием и, поскольку они не обязаны при этом выполнять какую-либо работу, они восстанавливают собственные силы. Все нормальное функционирование их во время сна приостанавливается, поэтому они получают отдых. Так говорят различные теории сна медицинской науке.

Ш. А.: Я не знаю, что такое сон с физиологической точки зрения, но это есть состояние тамасического ухода во внутреннее Сознание. Это подобно тому, как приостанавливаются нормальные функции, когда компенсируется нервная энергия.

У.: Не думаете ли вы, что такой уход во внутреннее Сознание есть необходимое условие для поддержания тела в нормальном состоянии?

Ш. А.: Нет, это просто привычка. Если хотите, это дурная привычка, приобретенная человеком, когда он жил среди животных, как говорит один писатель.

У.: Может ли человек освободиться от этой привычки?

Ш. А.: Да, конечно. Даже еда — это тоже привычка. Но это не значит, что вы можете сегодня же прекратить ее. Из-за привычки все это становится необходимым. Если вы вдруг прекратите все это, ваше тело может пострадать. Вы можете умереть, если у вас нет другой силы, которая может заменить ту, что приходит от сна.

У.: Что другое может заменить сон?

Ш. А.: Десять минут йогического сна эквивалентны многим часам обычного сна.

У.: Когда человек спит, он еще и видит сновидения. Имеют ли эти сновидения что-нибудь общее с мозгом?

Ш. А.: Сновидения ничего общего с мозгом не имеют. Сон — это просто запутанная копия чего-то, что происходит по ту сторону. Путаница происходит из-за того, что ум это состояние контролирует. Все типы этих явлений устремляются из пассивной памяти, событий дня, впечатлений ума. Если ум остается сознательным в сновидениях, вы можете понять работу, которая стоит за всем этим. Некоторые сны точно демонстрируют то, что имеет место позади всего этого. Такие сновидения ясны и неоспоримы.

Как я уже говорил, что как о Самадхи, так и о сновидениях очень трудно сказать, что в точности происходит на физическом плане. Все вещи на физическом плане есть просто средства — система условных обозначений, подобно телеграфным условным знакам. Это удобное средство для передачи сообщений, но часто мы слишком заняты самими средствами и ошибочно принимаем их за то, что находится позади за ними.

И это относится ко всем научным открытиям. Например, когда мы говорим: «Водород и кислород в определенных пропорциях образуют воду», — это утверждение не объясняет ничего. Это только констатация факта. Вы не знаете, что такое вода. Это только означает, что есть что-то, что стоит за этими словами и проявляет себя как вода при этих условиях.

Так же обстоит дело с теорией электронов. До тех пор, пока это имеет отношение к физическим фактам, теория может быть совершенно справедливой. Но почему ближние электроны, являющиеся основой той же самой субстанции, должны образовывать тем же самым количеством совершенно различные элементы и смеси лишь посредством изменения их расположения?

У.: Не только это, но прибавление и вычитание одного электрона радикально изменяет свойства, то есть природу субстанции. И даже при том же числе электронов изменение их расположения также радикально меняет субстанцию. Так одна субстанция является ядом, а другая — нет.

Ш. А.: Итак, я сказал, что есть нечто, стоящее позади некоего средства: нечто, всегда существующее на каком-либо плане: и это то, что присваивает средству способ проявления себя. Но средство не есть реальность. Сила, стоящая позади, может изменять само средство. Конечно, сила, действующая извне, нисходит на физический план через средство, поэтому люди обычно думают, что именно средство ответственно за его проявление.

В качестве примера такого изменения средства я рассказывал вам об Агамья Гуру Парамахамса. Он мог остановить биение своего сердца и продолжать говорить и работать, подобно всем остальным людям. Ведь обычно, когда сердце останавливается, человек умирает или впадает в каталептическое состояние, Самадхи. Но в этом случае было все не так.

У.: Сколько времени вы спите?

Ш. А.: Пять часов и больше.

У.: Можете ли вы обходиться без сна?

Ш. А.: Я еще не пробовал!

У.: Предположим, вы попробуете.

Ш. А.: Я не могу сказать, я должен попробовать и увидеть. Однажды я попытался в течение двух дней не спать. В результате на третий день я проспал девять часов.

У.: Есть ли разница между вашим сном и сном обычного человека?

Ш. А.: Это не подобно сну обычного человека, но, думаю, подобно сну большей части людей. Только один раз победа над сном была очень близка. Я тогда сидел в тюрьме. Я бодрствовал два дня, а на третий день спал. Так продолжалось десять дней.

20.9.1925

Пришло письмо от Бхупала Чандра Боуза, тестя Шри Ауробиндо, в котором он писал о болезни другого своего зятя. Это был случай туберкулеза.

Ш. А. (обращаясь к X.): Вы можете написать ему, что я сделаю все, что смогу, чтобы помочь ему, хотя при этих обстоятельствах мне трудно что-либо сделать. Но изменение климата может помочь ему.

У.: Д-р Мэттью, специалист по туберкулезу, говорит, что для лечения необходимо изменить окружение, экономические условия. Медицина здесь не поможет. Воздух, свет, пища, прогулки — все это важнее, чем медицина.

Ш. А.: Его идеи вполне здравы. Эта болезнь обычно возникает, когда существует психическая депрессия.

У.: Что такое психическая депрессия?

Ш. А.: Это депрессия внутреннего существа. (Смех, так как вопрос был обойден)

(После паузы.)

Есть что-то в нас, что воспринимает радость жизни. Обычно, это некое внутреннее ощущение счастья, вы даже не можете назвать это счастьем. Это некая внутренняя радость и благополучие, поддерживаемое психическим существом. Когда оно поражается, наступает депрессия.

У.: Как это поражается?

Ш. А.: Существует множество причин: какой-либо шок, большое горе, подавленность от опасений, переутомление, заботы или хлопоты, или другие поражения витального органа психической системы — любая из этих причин может привести к психической депрессии.

У.: Можно ли это преодолеть?

Ш. А.: Все виды депрессии могут быть преодолены.

У.: Как можно преодолеть психическую депрессию?

Ш. А.: При помощи психической силы. (Смех.)

(После паузы.)

Эта психическая депрессия приходит весьма странным путем. Предположим, вы поставите художника в очень страшное, безобразное окружение. Его психическое существо тогда может впасть в депрессию.

У.: Если вопрос только в том, чтобы дать пациенту психическую силу, то я верю, для вас это сравнительно легкая работа.

Ш. А.: Но я не могу все время быть толкачом силы. Трудность в том, что мы не знаем друг друга. Этот случай был более обнадеживающий, чем случай с У., потому что здесь, по крайней мере, я могу приложить силу. В случае с У. мы также не знали друг друга. Но когда я послал помощь, я обнаружил что-то очень плотное в окружающей его атмосфере. Поэтому, чтобы проникнуть через нее и преодолеть сопротивление, необходимо приложить очень большое усилие. Возможно, в его семье есть кто-то, кто сопротивляется. Третья причина неудовлетворительного результата в том, что человек не приучен к тому виду внутреннего упражнения, которое заключается в приеме психической помощи.

В этих случаях трудно помочь на расстоянии. Легко в том случае, если субъект рядом или он имеет веру или психический контакт.

У.: Каким путем может быть преодолена психическая депрессия?

Ш. А.: Есть много путей. Если человек имеет очень сильный витал, его витальная сила может помочь преодолеть психическую депрессию. Эти силы во внутреннем существе могут всегда взаимодействовать.

У.: Что такое витальная сила?

Ш. А.: Это жизненная сила в человеке. Это вполне определенная энергия, которую вы ощущаете внутри себя, и которая противостоит ударам жизни. Это то, что даст вам возможность преодолевать препятствия. Это очень необходимо обычному человеку. Она может спасти вас от продолжительной болезни. Как говорится в «Упанишадах»: «Все, что ни есть в мире, подвластно пране — витальной силе». Даже ментальная деятельность существует благодаря пране — жизненной силе. Именно жизненная сила двигает миром.

У.: Как преодолевать витальную депрессию?

Ш. А.: При помощи витальной силы. (Смех.) Вы должны черпать витальную силу из безбрежного океана космической витальной энергии, окружающей всех нас.

У.: Тогда следующий вопрос: «Как ее черпать?».

Ш. А.: У вас есть для этого нечто большее, чем ваши руки и ноги, нечто, с помощью чего вы можете овладеть витальной энергией изнутри себя.

У.: Как извлечь эту витальную силу? Я имею в виду, что не знаю, как сознательно ее извлечь.

Ш.А.: Вы всегда можете научиться делать сознательно то, что вы делаете несознательно.

Существуют два главных способа: активный и пассивный. В пассивном случае вы остаетесь пассивным, ждете до тех пор, пока витальная сила не войдет в вас, и тогда, вдруг, толчком обнаруживаете ее внутри себя. В другом случае вы вовлекаете силу и овладеваете ею.

У.: Предположим, что есть слабый человек, и вы оказываете ему духовную помощь. Может ли это повредить ему?

Ш. А.: Нет. Слабость не имеет значения. Но если есть что-то, что противостоит работе Высшей Силы, тогда это может ему повредить.

У.: Каким образом Высшая Сила может повредить?

Ш. А.: Вредит не Высшая Сила, вредит борьба, так как эта борьба становится более острой за счет враждебных сил. Всегда безопасней при этом избегать таких конфликтов. (После паузы.) Скажем, если приложить силу к У., возможно, первым результатом будет еще большее его безумие, потому что те силы, которые владеют им сейчас, естественно, рассердятся. В случае с 3. также существовала трудность, так как им полностью овладела враждебная сила.

26.9.1925

Из Калькутты пришла телеграмма, содержащая обескураживающие новости о здоровье одного пациента. Когда врач сказал, что у него, вероятно, последняя стадия болезни, Шри Ауробиндо заметил: «После того, как я увидел его фотографию, у меня мало надежд. В подобном случае необходимы два условия: первое — личный контакт и готовность принять помощь; второе — нисхождение Высшей Силы, которой безразличны любые обстоятельства. Но условия еще не являются необходимостью для такого нисхождения».

У. (врач): Эту болезнь можно легко предупредить при помощи улучшения простейших условий гигиены и санитарии.

Ш. А.: Да, это так. Но наша городская жизнь с ее перенаселенностью и современными передрягами едва ли создает витальную и психическую атмосферу продолжительной жизни или витального здоровья.

У.: В некоторых странах Европы, особенно в Шотландии, существуют весьма эффективные организации. Например, в Эдинбурге они представляют каждому человеку в семье плевательницу. Затем проводится исследование, и люди, подозреваемые в болезни, изолируются, лечатся и исцеляются. Потом слюна опять исследуется, и когда находят, что она нормальна, людям разрешают жить вместе с семьей.

Ш. А.: Да, при помощи этих средств можно достичь нормального здоровья и исключить эти болезни.

У.: Может быть побеждена при этом смерть?

Ш. А.: О, нет. Смерть слишком изобретательна для этого. Это не тот путь для победы над смертью. Природа не так механистична, она — сознательное существо. Если вы попытаетесь обмануть ее одним способом, она обманет вас другим. Вся эта санитария, гигиена и прочее, с чем вы обычно имеете дело, есть лишь физические условия здоровья. Они не могут достичь витальных сил, стоящих позади этих явлений, для которых эти физические условия лишь инструменты. Во время войны существовали совершенные средства для предотвращения эпидемий, и эта цель была достигнута. Но после войны эпидемии вспыхнули с большей силой. Это не есть победа над смертью.

У.: Свами Брахмананда из Чандода жил более 200 лет.

Ш. А.: Да. Если вы знаете хатха-йогу, вы можете сохранять свое тело невредимым от болезней. Вы можете также значительно затормозить процесс старения при помощи витальной силы. Трудность в том, что вы не можете находиться постоянно в состоянии Самадхи.

У.: Тиббати Бабу говорит, что при помощи определенных средств медицины смерть можно победить.

Ш. А.: Прошу извинить нашего друга, доктор, но я должен сказать, что скорее медицина может легко убить.

У.: Но он говорит также, что совершить это для человека очень трудно, так как условием должно быть соблюдение обета безбрачия — брахмачарьи.

У.: Да, кроме того, существуют и другие условия, которые совершенно невозможно выполнить.

У.: Он обещал через некоторое время дать X. лекарство.

У.: Почему через некоторое время?

Ш. А.: Но X. умер очень молодым с точки зрения йоги.

У.: Да, он умер прежде, чем смог принять лекарство. (Смех)

У.: Смерть так ухитрилась все сделать, что он не смог получить лекарство вовремя!

У.: Имел ли кто-нибудь из людей победу над смертью прежде, в прошлом?

Ш. А.: Нам это еще предстоит выяснить, сейчас мы не знаем. Говорят, что Махатмы добились победы над смертью.

У.: Их можно встретить в долине Вайшакха, согласно недавней публикации в «Теософисте».

У.: Говорят, что Асваттхама бессмертен.

Ш. А.: Кажется, его видели где-то в Гуджерате какие-то люди.

У.: Это вблизи Сурпана на реке Нарбада.

Щ. А.: От его ног остаются следы в два раза больше, чем от здешнего нашего друга.

У.: В былые времена, согласно статье мистера Хирена Дутта, на Земле не было ничего, кроме газа.

Ш. А.: Да, при этом Земля была в вулканическом состоянии, и человек не мог жить на ней.

У.: Затем он сотворился в виде вместилища и оставался в этом своем каузальном теле. Из этого состояния он эволюционировал в нечто, подобное бочонку с руками и ногами.

Ш. А.: Но существуют циклы эволюции, а не единое эволюционное движение.

У.: Да, эта мировая эволюция насчитывает множество циклов, и множество рас имеют в ней свои корни.

Ш. А.: Кроме семи основных, коренных рас, существуют другие подвиды рас. Я думаю, что шестая раса была сформирована в Калифорнии, а затем, вероятно, она мигрировала в Австралию.

У.: Есть теория, что существовала великая цивилизация на континенте Атлантида.

Ш. А.: Да, вполне вероятно, что это правда.

У.: Где доказательство этого?

Ш. А.: Вероятно, это так, потому что Мастер говорит, что это так. Кроме того, это обосновывается геологией и теорией эволюции. Однажды появилась идея, что цивилизация насчитывает только три или четыре тысячи лет. Сейчас люди вынуждены изменить это свое мнение.

У.: Справедливы ли все эти подробности о прошлом цивилизации и Махатмах?

Ш. А.: Что вы имеете в виду под справедливостью? На витальном плане не существует ничего, что вы не могли бы увидеть. Вы можете переписать заново всю историю мира. Реально говоря, это не ментальный план, а ментальный витал. Я пребывал в подобном состоянии в течение 10 дней, и в это время ко мне приходили самые разнообразные вещи.

У.: Вы могли бы их записать?

Ш. А.: Если бы посчитал их стоящими.

У.: Тогда насколько все это Истина?

Ш. А.: В основе всегда лежит некая истина. Так, например, вполне вероятно, что на континенте Атлантида существовала великая цивилизация. Кроме того, идея эволюции справедлива ровно настолько, насколько это касается физической эволюции. Что касается четвертой и пятой коренных рас и других приводимых подробностей, то тут существует неопределенность.

В этом и состоит трудность: отделить истинное интуитивное знание от смеси ментального и витального. Было бы совсем другое дело, если бы человек смог поддерживать свой ум полностью в пассивном состоянии. Но, очевидно, это невозможно. Ум, как и витальное существо, потому так глубоко влезает во все, что они оба великие и активные созидатели.

У.: Но истинно ли то, что вы видите на витальном плане в том состоянии?

Ш. А.: Опять-таки, что вы имеете в виду под истиной? Что-то из того, что вы видите, истинно где-то на каких-то планах. Некоторые вещи возможны, некоторые есть только тенденция, пытающаяся себя реализовать. Но это может не быть истиной для нашего земного плана.

11.10.1925

В этот вечер обсуждался вопрос: можно ли садхаку в нашей йоге использовать метод Куэ, а также как следует держаться, когда пришла болезнь. В Индии во многих семьях некоторые виды болезней — нормальное явление, поэтому каждому следует быть всегда внимательным к этим пациентам.

У.: Существуют ли возражения против метода лечения болезней, используемого доктором Куэ?

Ш. А.: Нет ни малейшего возражения. Только следует знать, что вы не должны самовнушать себе свое присутствие в Высшем Разуме, так как достичь этого присутствия не так легко. То есть такой метод не годится для этой йоги. Если вы постоянно будете внушать себе: «Я чист», вовсе необязательно, что вы автоматически станете чистым. Таково истинное положение вещей. Вы должны видеть то, что нечисто в вас, затем обратиться к Высшей Силе и молить Ее очистить вас.

В методе Куэ присутствует существенное различие между волей и воображением. Вы должны знать, что воля существует. Представление идеи воли по методу Куэ не совпадает с нашим представлением. Воля — это не ментальное усилие, она также не есть витальный толчок, который люди обычно используют для удовлетворения своих желаний. Это также и не сильное желание. Воля не есть борьба, приложение усилий или какое-то беспокойство. Воля есть тишина, спокойствие; когда такое спокойствие реально существует, Высшая Сила низойдет и начнет действовать. Существует воля, которая действует, доминируя над Природой. Другой вид воли не столько доминирует, сколько стремится к достижению молитвенного состояния для нисхождения Высшей Силы. Высшая Воля есть Божественная Воля. Это та Воля, которая необходима для всякого успеха и которая действует автоматически.

У.: Обязательно ли иметь веру для лечения болезни при помощи какого угодно метода?

Ш. А.: Вера необходима для любого такого лечения, даже по методу Куэ.

У.: Каким образом садхак нашей йоги может использовать метод Куэ?

Ш. А.: До определенной степени его можно использовать в начале, но не в конце. Его метод не универсален. Он не дает успеха во всех случаях. Фактически, он рассчитан на гипноз бессознательного. Но в некоторых случаях у людей бессознательное отвергает внушение, в таком случае метод не достигает успеха.

В нашей йоге мы должны все более и более увеличивать роль сознательного так, чтобы при этом подсознательное также пробуждалось. Кроме того, цель нашей йоги не в том, чтобы открыть наиболее эффективный метод исцеления болезней, а в том, чтобы изменить внутреннее сознание, даже физическое, чтобы болезнь не смогла проникнуть в вас. Внутреннее существо должно быть так трансформировано, чтобы болезнь стала невозможным явлением.

Был поднят вопрос о совместимости йоги и действия.

Ш. А.: Деятельность вполне совместима с нашей йогой. Совершаемое действие должно происходить на базе мира и знания. Оно должно быть спокойным и осмотрительным. Каждый человек может заниматься такой деятельностью, выполнение которой зависит не от многих людей, но только от него самого. Например, в этой йоге можно выполнять интеллектуальную и физическую работу. Может наступить время, когда следует отказаться от всякой деятельности - такая стадия временно имеет определенную пользу. В этот период каждый должен заниматься интенсивной концентрацией садханы.

Во-вторых, когда человек достигает другого плана сознания, он обнаруживает, что точка зрения на вещи вся целиком изменяется. В этих условиях он не может продолжать ту же самую интеллектуальную деятельность, что и прежде. Он должен ждать, пока не начнет действовать Высшее Сознание. Конечно, когда внутреннее существо трансформируется, тогда человек должен принять все планы бытия и все проявления Высшего Сознания в жизни.

Было высказано мнение о ценности развития в садхане.

Ш. А.: Хорошо развитый интеллект и сильная витальная сущность являются как огромным препятствием, так и огромной помощью в этой йоге. Они полезны, потому что делают бытие глубже и легче признают высшую деятельность. Например, если интеллект хорошо тренирован, аккуратен и может классифицировать явления, если он текучий и гибкий, тогда садхак может понять работу Высшей Силы, классифицировать свои переживания, различать и т. д. Но интеллект может также быть и препятствием, так как он имеет тенденцию быть независимым планом сознания. Он может быть не склонен выпускать из рук управление или власть. Он может продолжать делать усилия для большего познания и в том случае, если это знание никогда не может быть достигнуто. Он может препятствовать прогрессу посредством сомнения, отрицания и отказа уступить свою власть. То же самое происходит и в случае сильного витального существа. Если оно прозрачно и чисто, это очень большая помощь. Но если в нем есть что-то нечистое, отвергающее предоставление себя Высшей Силе, что-то упрямое, подталкивающее вниз, тогда это большое препятствие.

Полнота в садхане может быть достигнута даже без предшествующих приготовлений. Придет время в садхане, когда различные части существа достигнут своего завершения изнутри. Конечно, это справедливо внутри определенных границ.

Ученик упомянул о трудностях витальных побуждений к действию.

Ш. А.: Побуждение к действию есть всегда, особенно если человек должен действовать. Это есть движение динамического ума, который хочет продолжать делать вещи. Он продолжает действовать, планировать, думать даже тогда, когда человек не хочет действовать. Динамический ум хочет ринуться в деятельность. С точки зрения йоги это потеря энергии. Что вы должны делать, так это отделить свое существо от своей природы и всех ее движений. Вы должны быть готовы увидеть их как вещи, приходящие из универсальной Пракрити - космической Природы. Вы должны их все экстериоризовать (выделить).

14.10.1925

(Письмо от Нирмала Чанда о болезни Джагатсингха.)

В ответе были отражены следующие моменты:

1. Улучшение в течении его раковой болезни ободряющее. Это говорит о его восприимчивости.

2. Он заметил улучшение, когда я проводил работу с ним.

3. Не его вина в том, что он терпит неудачу. Это происходит потому, что нисходящая Сила еще не доминирует над всем материальным планом.

Если Джагатсингх сможет длительное время продолжать борьбу, нет причины, почему бы он не смог выздороветь. Трудно с полной определенностью сказать, каков будет результат в этом случае, однако, я не считаю этот случай безнадежным. Позиция саматы, которую он принял в отношении к результату, абсолютно необходима.

(Джагатсингх писал, что он не заслужил духовной помощи.)

Ш. А. Помощь не бывает незаслуженной. Она пришла к нему, потому что его адхара является хорошей. Его психическое существо, кажется, находится в необыкновенно хорошем состоянии, да и остальные части его природы также весьма сильны.

(Джагатсингх выразил желание увидеть Шри Ауробиндо психически и физически.)

Ш. А.: Я не знаю, обладает ли он психическим видением. Я имею в виду, развил ли он эту способность в себе, способен ли он к духовному видению. Однако, я попытаюсь. Он сможет увидеть меня здесь, если будет продолжать борьбу.

(Мони Лахири занялся йогой и приобрел мир в себе после того, как начал садхану. Когда-то он был злым и агрессивным.)

Ш. А.: Для того чтобы измениться к лучшему, этому типу ума требуется большое время. Я не думаю, что в этой жизни он полностью достигнет прогресса. Он производит впечатление человека, которому необходимо прожить несколько жизней, прежде чем он достигнет прогресса. Конечно, ничего нельзя утверждать со всей определенностью, потому что все может случиться и изменить весь ход бытия.

У.: Благодаря чему могут произойти такие радикальные изменения?

Ш. А.: Очевидно, это может произойти благодаря чему-то определенному. Это нечто определенное, находящееся позади существа, ответственное за эти изменения, а также ответственное за все причины, следствия и другие вещи, проявляющиеся вместе с этими объяснениями; есть всего лишь внешняя оболочка, простое устройство для решения задач, лежащих в основе всего.

У.: Не происходит ли это благодаря Божественной Милости?

Ш. А.: Это есть способ объяснения, хотя, когда вы говорите: «Это - Божественная Милость», — в действительности вы ничего не объясняете.

У.: Но разве нет закона, определяющего Милость?

Ш. А.: Создается впечатление, что вы большой законник. Вы должны признать Богом некую абсолютную силу!

У.: Да, у меня нет причины сомневаться в его абсолютной силе!

У.: Великая уступка Богу!

У.: Что вызывает у меня возражение в Боге, так это его неопределенность. Чтобы заслужить его Милость, должны существовать определенные условия!

Ш. А.: Это опять-таки просто способ изложения этого. В случае с Джагатсингхом вы можете сказать, что он заслужил эту Милость потому, что сделал себя пригодным для нее при помощи ментальных и других усилий.

У.: Но должно же существовать какое-то рассуждение.

Ш. А.: Бог может иметь свои собственные рассуждения, которые явно не являются вашими ментальными рассуждениями.

У.: Но почему Бог не может быть определенным?

Ш. А.: Если бы он стал определенным, то вся его майя-игра стала бы реальностью.

У.: Следовательно, из этого вы выводите закон.

У.: Но в этом случае Бог нарушает свой собственный закон!

Ш. А.: Как вы можете знать, нарушает он свой собственный закон или нет? Именно поэтому некоторые религии утверждают, что нет ничего, кроме «Милости». Милость Божественного необъяснима. Она избегает всякого ментального анализа.

У.: В таком случае, последователь Бхакти имеет очень хороший шанс.

Ш. А.: Вы снова хотите создать еще один закон! Вы не можете утверждать, что последователь имеет лучший шанс. Все, что вы можете сказать, это: «Такие-то и такие-то вещи случаются». Милость Бога не имеет какой-либо причины. Не существует ментальных законов, управляющих этим. Даже в йоге, совершаемой с Милостью, может быть сделано значительно больше того, что можно совершить при помощи личных усилий.

У.: В садхане вы продолжаете трудиться и трудиться, но преодолеть затруднения не можете. Затем вдруг вы обнаруживаете, что все сдвинулось с «мертвой точки».

Ш. А.: Именно это я говорю. В таком случае, усилие бесполезно.

У.: Тогда мы должны сказать: все свершается благодаря Божественной Милости.

Ш. А.: В некотором роде, так. Это опять-таки способ изложения этого.

У.: Я думаю, что в случае, если человек испытывает в жизни внезапное изменение, это изменение свершается по Милости Бога. Например, в случае с Лэлэ Бабу. Он услышал только одно слово и сразу же приобрел отвращение - вайрагья - к миру.

Ш. А.: Много людей приобретают вайрагья.

У.: С ним это продолжалось долго.

Ш. А.: Да, это может продолжаться с легкостью. Вопрос не в этом. Такие изменения могут произойти даже в том случае, если во внешней жизни индивидуума нет признаков, обещающих изменение, то есть даже в самых неожиданных случаях. В подобных случаях вы не можете утверждать, судя только по внешним признакам, что в человеке нет ничего, что стремилось бы к изменениям. Вопрос не в том, что требуют ум и другие части внешнего существа, но в том, что требует внутреннее существо.

Много раз случалось, когда психическое существо оказывалось полностью скрытым за какими-либо препятствиями. Затем вдруг сразу же одним ударом препятствия преодолеваются.

У.: Но я думаю, что первое пробуждение внутреннего существа происходит благодаря Милости.

Ш. А.: Всякое первое пробуждение есть акт Милости. К вам приходит проблеск, и задача решена.

У.: Тогда не остается места для усилий.

Ш. А.: Это лишь способ изложения идеи. Вы можете утверждать: есть Милость, а также есть усилие, и оба они истинны и необходимы. Милость дается свыше. Все, что ум может сделать, это приготовить себя и другие вещества - витальное и психическое - для Милости. Ум может даже решать задачу очищения некоторым образом преодолевать сопротивление.

У.: Не может быть закона, управляющего Милостью, в том смысле, в каком мы это понимаем. Но должен ли существовать какой-либо вообще закон, хотя бы и не ментальный?

Ш. А.: Конечно, закон есть. Прежде всего, Бог уважает закон каждого плана бытия, даже несмотря на то, что Он превосходит его. Когда человеческое существо превосходит уровень обычного ума, оно обнаруживает новый закон. Тогда все конструкции этого ума разрушаются.

Теоретически нет причины, почему Сверхразум не смог бы в скором времени низойти, а человек не смог бы достигнуть его в последовательности озарений за шесть месяцев. Но в этом случае цель не будет достигнута. Цель состоит в том, чтобы увидеть силы мира, встретить их на их собственном плане и нанести им там поражение. Практически это означает борьбу с этими мировыми силами.

У.: Но предположим, что эти силы Вселенной не хотят Сверхразума?

Ш. А.: Неважно, что хотят эти силы, важно, что хотите вы. Силы могут лишь интенсифицировать борьбу. Они, вселенские силы, никогда не хотят изменять законы. Но если вы и Бог хотите этого изменения, тогда они могут быть изменены. Ваше желание этого необходимо, но без такого же желания Бога этого недостаточно.

У.: Если эти силы не хотят изменений, как тогда этого изменения достичь?

Ш. А.: Вы должны работать над ними, встретить и одолеть их.

(Разговор снова вернулся к садхаку, который сошел с ума.)

У.: В чем причина его безумия?

Ш. А.: Очевидно, что его безумие не есть желание его разума. Даже при расстроенном разуме в его нынешнем состоянии вы можете видеть вспышки исходящей Истины. Некоторые вещи, которые он говорил, были вполне справедливы, хотя и выражались им странным образом. Например, он говорил: «Я сохраняю все переживания подвешенными до тех пор, пока не достигну Сверхразума». Это вполне справедливо. За этим стояло нечто, что старалось выразить Истину. Его внешнее существо всегда неправильно использовало Истину, которую он получал в этом случае. Здесь истина в том, что ум должен удерживать в равновесии все противоречия до тех пор, пока не придет Высший Свет и не примирит их.

У.: Если его разум был прав, в чем же его дефект?

Ш. А.: Дефект был в физическом уме. Была также слабость его физической нервной системы. Я не могу быть уверенным, было ли это благодаря чему-либо в самом материальном устройстве его тела. Сила, которую он поглощал в себя, была слишком мощной для его физического ума и нервной системы. Его физическое существо также очень слабо. Когда низошла Высшая Сила, она разрушила его.

У.: Можно ли было его спасти, если бы он был здесь?

Ш. А.: Это еще как сказать. Но я мог бы сам уделять внимание ситуации и реагировать немедленно, не дожидаясь писем. Здешняя атмосфера также смогла бы помочь ему. Но точно я не могу ответить. Это всего лишь предположение, так как в его природе был дефект.

У.: У определенных людей, обладающих оккультными знаниями, есть случаи сумасшествия, вызванные Оджасом[1]. Являются ли такие случаи безнадежными?

Ш. А.: Если в человеке есть нечто, что отзовет обратно силу, овладевшую им, он может быть в хорошем состоянии постоянно. Но если что-то в нем ощущает пустоту в отсутствии этой силы, то болезнь может возвратиться.

Пришло письмо от женщины садхики, ученицы, в котором написано, что она достигла состояния мира, покоя, но новые переживания при этом отсутствуют.

Ш. А.: Спросите ее, какого рода покой она ощущает. Является ли этот покой ментальным или это мир, который низошел свыше? Это первое, что приходит в этой йоге. Но есть разные виды покоя.

Существует покой, который нисходит со всей своей широтой. Спросите ее, если она это ощущает, живет ли она во всей широте этого мира. Если нет, то она должна опускаться в глубину этого мира. Она должна переживать покой все глубже и глубже до тех пор, пока он не станет постоянным, и оставаться в нем, даже если она не сидит в медитации. Вся ее деятельность должна проистекать и этого покоя. Если она сможет достигнуть этого, то для нее станет возможным узнать, как и откуда приходят в ум мысли. Она сможет также увидеть движения в современном витальном существе. Он должна постепенно ощутить нечто в себе, что отделено от всех этих вещей.

Другая женщина-ученица написала, что ее муж, настояв на ее занятиях йогой, сейчас изменил свои взгляды. Он хотел потешить себя и поэтому неправильно истолковал ее молчание как недовольство, ее независимое мнение как надменность, ее категорическую решимость отделить себя и отбросить все витальные удовольствия как оскорбление.

Ш. А.: Что примечательно в ней, так это ее острый и честный ум. Вы можете рассказать ей, что высший тип отношений, если он существует, раскроется свыше, и только тогда все это можно будет познать. Что тогда произойдет, в данное время можно оставить в стороне. Она должна не принимать и не отвергать свои отношения с мужем. Она должна оставаться твердой в своем решении относительно йоги и предоставить всему двигаться своим чередом.

У.: Я знаю о курсе лечения, который осуществляет Пагала Кали Ваба в Бенгалии. Пациенту дается железное кольцо, которое он должен всегда на себе носить. Если он при каких-либо обстоятельствах снимет его, снова произойдет рецидив болезни. Есть другие правила, так, например, он должен сменить белье после того, как сходит в туалет. Надолго ли эти люди излечиваются?

Ш. А.: Они получают своего рода защиту, броню, или каваша вокруг себя. Изъян в природе данной персоны может оставаться под броней. Вы должны знать, что эти силы стойкие и упорные, в этом их общая суть!

5.12.1925

Миссис X. хотела получить наставление от Шри Ауробиндо после смерти своего мужа. Она выразила также желание увидеть дух своего умершего мужа.

Ш. А.: Ей можно сообщить две вещи о видении своего умершего мужа: 1) Возможность видеть зависит от определенных способностей, которые не всем даны; 2) если душа умершего захочет, она может проявить себя, но если она не захочет, нехорошо тянуть ее обратно, принуждая к этим связям, так как это может замедлить ее движение к другим планам существования, где она могла остаться для своего дальнейшего развития. Нехорошо связывать ее земными привязанностями.

Она пишет об Истине и ее постижении. Это необходимо в случае ее желания быть независимой от депрессии, которую она испытывает. Это желание найдет отклик, если зов будет идти из глубины души.

У.: Некий А. из Читтаганга хочет получить ответ на свое письмо. Он уже имеет «хижину» для своей садханы.

Ш. А.: Я не понимаю, почему «хижина» необходима.

У.: Это освященный веками обычай для начала духовной жизни. Вы, кажется, не придаете этому никакого значения.

Ш. А.: Существовал ли обычай строить «хижину», прежде чем начать садхану?

У.: Нет. Они пользовались другим: отказывались от всего и уходили в лес.

Ш. А.: И непременно строили хижину?

У.: В «Рамаяне» есть одна история: кажется, Дхвайя ушел в лес и остался жить в хижине.

У.: Да, а затем его гуру, которым оказалась его переодетая жена, убедил его не покидать мир. (Смех.) После этого они вернулись и жили впоследствии весьма счастливо.

Ш. А.: В те дни это было правильно. Сейчас же люди, думающие о строительстве хижины, имеют больше шансов сойти с ума, чем это было в старые времена.

У.: В чем причина этого? Почему в наши дни люди легко становятся жертвой сил, которые несут сумасшествие?

Ш. А.: Вам следовало бы получше почитать Винсента Смита, гам вы найдете все причины.

У.: У вас нет настроения отвечать. Вероятно, этот ответ был бы очень длинным?

У.: Это был бы «объемистый» ответ!

У.: Я бы хотел узнать не обычные, а более тонкие причины.

Ш. А.: Может быть, это потому, что люди перестали есть быков и разделились. (Смех.)

У.: Кажется, сегодня все мои вопросы неподходящие.

Ш. А.: Почему? Вы, кажется, отвергаете все мои ответы сегодня! (Смех. Несколько минут паузы.)

Ш. А.: Среди прочих вещей этому безумию в йоге способствовала садхана вайшнавов. Они низвели всю садхану в целом на уровень эмоционального плана и не смогли отличить истинное эмоциональное движение психического и духовного существа от имитаций витала и других более низких частей. Все это открыло вход низшим силам всякого рода.

Это движение нервозности и безумства настолько получило признание, что безумие почти что стало восприниматься как синоним йоги. «Сделай меня безумным» — это стало стремлением! Конечно, я имею в виду не прежний вайшнавизм, а его настоящие формы.

У.: Даже у Шри Чайтаньи мы видим и плач, и танцы, и даже неуравновешенность.

Ш. А.: Да. В то время это уже началось.

Вторым фактором является то, что наш физический ум недостаточно хорошо развит. Являясь колониально-зависимой нацией, мы не обладаем широким кругозором для великих действий. Таким образом, развитие нашего физического ума весьма ограничено. В физическом уме должно быть нечто позитивное, что улавливает реальность. Физический ум по своей природе отказывается верить во что-либо иное, кроме реально существующей материи. Есть экстремисты, подобные X., которые пытаются выключить электричество, если видят Свет, спустившийся в их собственное существо! Необходим не такой, но какой-то другой элемент для того, чтобы физический ум мог вопрошать обо всем, но воспринимать только Истину.

Некоторые из этих садхаков видят разного рода видения. Иногда они видят буйвола, а думают, что достигли совершенства – Сиддхи! Им никогда даже не приходит на ум поставить вопрос: «В конце концов, что означают все эти видения? Откуда я их получаю?» Если вы предложите им эти вопросы, они отметут их в сторону.

30.1.1926

Ученик получил лихорадку, в которой заподозрили малярию.

Поэтому были обсуждены методы ее лечения.

У.: Существует метод обращения к Ануштхану. В некоторых случаях при этом по голове ударяют каменной глыбой или трясут за бороду и т. д. Есть ли смысл в этом?

Ш. А.: Почему бы и нет? Все, даже молоток, может излечить, если у вас есть вера.

У.: Достаточно ли веры самой по себе?

Ш. А.: Да, даже метод Куэ есть комбинация веры и воли.

У.: Имеет ли значение Ануштхан сам по себе?

Ш. А.: Если у вас нет веры, то можно с определенностью сказать, что это значения не имеет. Если вы просто верите, в этом нет необходимости. Но если вы верите в Ануштхана, то это необходимо.

У.: Некоторые люди лечат, используя мантру.

Ш. А.: Мантра есть нечто отличное от Ануштхана. Вообще говоря, в мантре заложена витальная сила. В ее природе нет психического или духовного начала.

У.: Разве не существуют психические или духовные мантры, и не претерпевают ли они изменения, если их применять в эгоистических целях?

Ш. А.: Психическое есть психическое и остается психическим. Оно выполняет свою работу. Оно не теряет своего состояния. Оно не пытается играть роль Бога, как это делает витал и другие силы.

У.: Является ли метод Куэ таким же, как метод Ануштхана?

Ш. А.: Как я уже говорил прежде, это есть комбинация веры и воли. Но этого самого по себе недостаточно. Повторение одних и тех же слов: «Изо дня в день, в любое время я чувствую себя все лучше и лучше», — есть природа метода Ануштхана. Но существует также и нечто третье. Я не могу сказать, что является этим необходимым. Во всяком случае, когда необходимые условия созданы, это нечто автоматически нисходит.

Я использовал это, когда заболел лихорадкой, и однажды что-то снизошло и с успехом отделило ее, в то время как в других случаях нам приходится продолжать работать над одной и той же вещью снова и снова. Я видел, как сильнейшая вера не достигала цели. У вас могла быть сильнейшая воля, но, однако же, лечение могло быть неэффективным.

Это не означает, что вера не является необходимой или воля бесполезна. Но в дополнение к ним обеим требуется третий элемент, который нисходит, даже если существует сопротивление, и делает дело. Вообще идея заключается в том, что каждый достигает цели, если обстоятельства благоприятствуют и нет сильного противодействия. Но это не всегда истинно.

Успех неизменно приходит, когда присутствует третий элемент. Противодействие тогда не имеет никакого значения.

4.2.1926

В этот вечер обсуждался идеал совершенного тела, которое не подвержено изнашиванию.

Ш. А.: Идеал - хорош. Но физическое существо не удовлетворяет ему во всем, поэтому нельзя не принимать это во внимание, игнорируя факты.

У.: Махатма Ганди в своей автобиографии описывает много экспериментов со своим телом. Он считает, что мир должен стать пригодным к приему Истины.

Ш. А.: Это верно. Его автобиография станет классической книгой наряду с исповедью Руссо и Святого Августина. Но вопрос в том, является ли его идеал Истиной. То есть следует знать, находимся ли мы на верном пути, когда проповедуем этическое решение проблемы как окончательное.

Затем в беседе произошел поворот. Ученик задал вопрос об оккультных феноменах.

У.: В течение оккультных сеансов есть случаи перемещение цветочных ваз и движения столов. Происходят ли эти вещи от силы внушения?

Ш. А.: Нет. Сила внушения не может служить объяснением.

У.: Есть слух, что от медиума к объекту простирается дымчатая дорожка.

Ш. А.: Возможно. Существуют различные формы материи. Kaк мы знаем, есть грубые формы, но есть и другие, более тонкие виды материи, и каждая форма имеет свои собственные свойства. В индийской мифологии упомянуты 7 земных тел, в соответствии с «Ведами» существуют 3 Земли. Карта Вирья, царь, по слухам, завоевал 14 Земель.

У.: Существуют ли тела, отличные от физических?

Ш. А.: В человеческих оболочках в действительности нет промежутков. Существует целая гамма или шкала, восходящая от низших к высшим планам, и суть каждой повторяется во всем. Таким образом, в каждой есть все. В противном случае мир не смог бы развиваться. Существует 4 иных тела, отличающихся от материального физического тела, которое мы имеем.

У.: Что случится, когда человек умрет и его физическое тело исчезнет?

Ш. А.: Когда что-либо исчезает, оно может переходить на следующий план, более тонкий, но в то же самое время все ещё физический. Поэтому вопроса о дематериализации не существует.

У.: Идея материализации и дематериализации существует в случае оккультных феноменов. Например, как объяснить, если материальный объект появляется, а затем исчезает?

Ш. А.: Но что же такое дематериализация? В действительности, мы должны спросить: «Что такое материя?» Она создана определенными силами или игрой, представленными в физической форме или поддерживающими эту форму, не так ли?

У.: В таком случае, можно ли говорить о жизни атома?

Ш. А.: Можно дать такое объяснение: когда объект исчезает в пространстве четвертого измерения, тогда это дематериализация, а когда он переходит из четвертого измерения в наше пространство, тогда это есть материализация, потому что в этом случае объект появляется перед нами.

У.: Сейчас ученые говорят об избирательной силе атома. Можно ли тогда говорить о жизни атома?

Ш. А.: Жизнь - в атоме. Но эти вещи каждый может видеть внутренним зрением.

У.: Что имеется в виду под выражением «видеть внутренним зрением» и «тела в четвертом измерении»?

Ш. А.: Это лишь форма выражения. Вы легче можете это почувствовать, чем осознать.

У.: Может ли каждый человек познать это?

Ш. А.: Человек просто чувствует это. Знание и сознание — не одно и то же. То, что он чувствует, не формируется знанием.

У.: Но человек не видит признака жизни в атоме.

Ш. А.: Дж. С. Боуз показал, что в металлах и растениях есть то, что может быть названо термином «усталость», а кроме того, металлы оказались чувствительны к ядам.

У.: Описывается случай разрушения железного стержня при помощи некоторой тонкой или оккультной силы.

Ш. А.: Это жизненная сила. Здесь на металл действует жизненная сила. Но в металлах эта сила так механистична и так отличается от той силы, обычно называемой жизненной, что мы не можем ее так называть.

Форма есть наиболее заметный признак жизни в атоме. Так как в физическом атоме существует тенденция отбросить все, что может разрушить форму, то налицо усилие сохранять форму.

У.: Как мы можем говорить, что там существует жизнь, если мы не видим никаких ее признаков?

Ш. А.: Жизнь или жизненное сознание есть относительное понятие. Конечно, она не похожа на жизнь людей или даже растительного мира.

У.: Тогда как же в таком случае говорить, что жизнь или сознание существуют?

Ш. А.: Вы можете только пережить это. Если вы войдете в Универсальное Сознание, которое едино для всех вещей, то вы почувствуете в металле проявление жизни, но экономное и даже скудное. Вы можете почувствовать эту жизнь в самой материи и вокруг нее и войти в это посредством отождествления с Универсальным Духом. Когда вы ударяете по столу, можно почувствовать, что, конечно, в персональном смысле слова, стол ударил вас.

Вы не можете показать это, но вы можете отождествить себя с этим.

У.: Каким образом человек может начать чувствовать это отождествление?

Ш. А.: Когда человек устранит препятствие, первое, что он увидит, это витально-физическое тело. Оно окружает физическое тело и вместе с ним образует «нервную оболочку». Сила болезни, за исключением атак непосредственно на материальные части тела (например, удар по телу палкой - Прим. пер.), должна пробиться через эту оболочку, чтобы достичь тела.

Затем вы можете почувствовать приход болезни, а также ощутить, в какую часть нервной оболочки тела она входит или намеревается входить для атаки, потому что то, что существует в нервной оболочке, имеет материальное соответствие в теле. Таким образом, первым атакуется витально-физическое тело, а затем эта атакующая сила принимает в организме форму болезни.

У меня самого было переживание лихорадки вокруг всего тела.

У.: Должен ли человек быть восприимчив к этим нарушениям?

Ш. А.: Всякое нарушение и возбуждение есть признак слабости. Человек должен быть бесстрастным и заниматься развитием сознания. Никакого возбуждения, только восприятие и познание.

У.: Существует ли непрерывность в материи?

У.: Ведь при одних и тех же условиях существует тот же самый, вполне определенный подбор, поэтому мы можем сказать, что материя является механистической, и в ней нет жизни!

Ш. А.: В ней есть жизнь, но это совсем иная жизнь. В ней также есть сознание, но оно скрыто под действием механистических законов и функционирует под их влиянием. И это сознание не индивидуализировано. В материальных объектах есть физические силы, пытающиеся сохранить, поддержать форму. Но существует также жизненная сила, сконцентрированная вокруг данной формы посредством Универсального Сознания, которое стоит за всем этим.

Возможно, она даже получает опыт, переживание, но это переживание не фиксируется. Здесь нет роста, потому что нет индивидуализации. И более того, сама идея индивидуализации является относительной. Вы можете сказать: «У нее есть своеобразная индивидуальность». Но это не так, если рассуждать относительно человека. Человек значительно более индивидуализирован, хотя можно сказать, что он еще не вполне индивидуален, потому что подлинная индивидуальность еще не получила свои проявления.

20.12.1938

После второго завтрака, около 4 часов 30 минут я зачитал речь одного выдающегося общественного деятеля в честь памяти X.

В этот день все, начиная с губернатора, в самой превосходной форме воздавали ему хвалу, называя его честнейшим, правдивым, великим другом всех бедняков и т. д. Услышав это, Шри Ауробиндо воскликнул: «Великий Боже!», — а затем рассмеялся и заметил: «Он должен быть канонизирован, как Святой X. Обобщив это, каждый может утверждать, что все люди лгуны. Такова общественная жизнь. Когда умер У., Д. и другие, всю жизнь выступавшие против него, сделали точно так же».

Затем мы начали разговор о гомеопатии, об ее отличии от аллопатии, ее дозах и т.д.

Шри Ауробиндо заметил, что гомеопатия ближе к йоге, а аллопатия более механистична. Гомеопатия имеет дело с физическими свойствами личности. Все вместе взятые симптомы составляют физические особенности личности, в то время как аллопатия следует диагнозу, который не принимает во внимание эти личностные особенности. Действие гомеопатии более тонкое и динамичное.

Затем ученик сказал, что некоторые йоги идут к Самадхи, как к средству освобождения от телесной боли и страдания. Но есть такие, которые не делают этого и терпят эту боль.

16.10.1939

Ш. А.: Да. Йоги могут войти в Самадхи и положить конец этим ощущениям. Но наличие болезни не является необходимым условием для того, чтобы входить в Самадхи. Кроме того, если кто-то решает терпеть болезнь, этот путь мне кажется путем соглашения, принятия болезни. Но я не вижу пользы от ухода в Самадхи в качестве средства, чтобы избежать боли.

Рамакришна, когда он был тяжело болен, однажды сказал Кешав Чандра Сену, что его тело ослабло под давлением духовного развития. Но ради духовного развития нет необходимости иметь болезнь.

У.: Если бы Рамакришна захотел, он бы предотвратил болезнь.

Ш. А.: О, да. Но он не доверял такому своему желанию или мольбе к Божественному излечить собственную болезнь.

У.: Говорят, что он получил рак за грехи своих учеников!

Ш. А.: Да. Он сам это сказал, и поэтому это должно быть правдой. Вы знаете, он говорил это, выдвигая аргументы за и против того, чтобы гуру принимал на себя многое от своих учеников.

Мать делает это, потому что она объединяет себя с учениками, воспринимает их внутри себя. Конечно, много из случившегося она в то же самое время останавливает в себе. Один известный йог сказал ученику, когда тот стал гуру: «В добавление к своим собственным трудностям вы принимаете трудности других». Конечно, если он разрывает связь с учениками, тогда этого не произойдет. Но это означает отсутствие работы, а садхаки остаются без поддержки.

Такой вид взаимного обмена наиболее типичен. Обмен происходит, когда встречаются два человека. В этом случае один подхватывает болезнь от другого без всякой микробной инфекции. Н. сознавал, что он мог воспринять от других, но у него не было заботы подумать, что он является и проводником к ним. И не только это. Он даже думал, что обладает силой для добрых или злых дел. Плохие мысли могли поразить других. Вот почему Будда придавал большое значение правильным мыслям. Вы видите, что некоторые люди не могут обходиться без встреч с другими. В конце концов, что такое страсть между мужчиной и женщиной? Ничего, кроме взаимного витального обмена, влечение сил от одного к другому. Когда у женщины появляется нужда в ком-либо, это означает, что она нуждается в витальной силе от этого человека. Ухаживание друг за другом мужчины и женщины означает этот взаимный обмен или передачу. Конечно, это происходит неосознанно. Если в обычной жизни один человек не любит другого, он не понимает, не знает причины этого, а это означает, что их витальные существа не соответствуют друг другу.

Вы знаете эти строки: «Я не люблю тебя, доктор Фелл, а почему, не знаю сам».

Человек не может знать точно, является ли это несостоятельностью витала или расхождением во мнениях. Вы видите, как люди, мужчины и женщины, яростно ссорятся друг с другом, и в то же самое время они не могут обходиться друг без друга. Все это потому, что каждый из них нуждается в витальной силе другого. Конечно, эта необходимость накладывается на женщину мужчиной. Женщина почти всегда имеет в этом нужду. Это и есть то, что в быту называется любовью. Во всех сообществах между мужем и женой были учреждены такие семейные отношения, чтобы взаимный обмен мог быть ограничен от одного к другому, и могло быть установлено равновесие.

У.: Но если один из них получает больше, тогда существует риск.

Ш. А.: Конечно. Если один получает больше, чем сам отдает, то могут быть тяжелые последствия для другого. Астрология Хинду так говорит о ракшаса-йоге: «Если муж теряет связь со своими женами, это означает, что вместо поддержки он пожирает их».

У.: Кто такие вампиры?

Ш. А.: Мы называем вампирами тех, кто постоянно вытягивает из других витальные силы, не давая взамен ничего.

У.: Являются ли они такими по своей природе или благодаря некоторому приобретению?

Ш. А.: Может быть и так и этак. Есть вампиры как женщины, так и мужчины. Существует также витал, который является по своей природе экспансивным. В таком случае, ему необходимо излить свою витальную силу. Существует и противоположный ему вид витальной экспансии, как, например, гитлеровский витал, захватывавший других людей и удерживавший их своей железной хваткой.

У.: Является ли психическая любовь такой же по своей природе?

Ш. А.: Конечно, нет. Закон психического состоит в том, чтобы давать, ничего не требуя взамен.

21.12.1938

У.: Было время, когда парикмахеры занимали почетное место в медицине.

Ш. А.: Это, вероятно, потому, что в средние века большая часть хирургов была цирюльниками.

(Через некоторое время.)

Я предполагаю, что существовали врачи - кавираджас, — которые могли, исследуя пульс пациента, определить его физическое состояние и его заболевание. Так ли это?

У.: Никто не знает, было ли это подтверждено. Я слышал о некоторых замечательных пульсовых специалистах — нади, — которые даже могут сказать, что было съедено пациентом несколько дней назад. (Смех.)

Можно ли согласиться с этими утверждениями?

Ш. А.: Почему бы и нет? Откуда вы знаете, что это не так? Многие науки построены на опыте и интуиции. Они передаются потомству по традиции. Например, китайский метод лечения при помощи обнаружения и укалывания нервных центров.

У.: Говорят, что Дханавантари — отец Аюрведы — подходил к познанию медицинских свойств растений посредством интуиции. Он будто бы вставал перед растением и вопрошал его, и будто бы оно раскрывало ему свои свойства.

Ш. А. (улыбаясь): Он был врачевателем Богов, поэтому для него не было ничего неестественного. (Смех. Через некоторое время.)

Аюрведа является первой системой в медицине. Она первоначально возникла в Индии. Медицина, математические знания и астрология попали в арабские страны из Индии, а оттуда они распространились в Грецию. Три настроения духа, о которых говорили Гиппократ и Гален, есть индийская идея.

У.: В Калькутте и других местах пытаются открыть аюрведические школы. Я думаю, это хорошо. Это будет соединение западных и восточных методов, в частности, западной анатомии и хирургии.

Ш. А.: Почему! Анатомия и хирургия были известны в Индии. В Индии существовало много хирургических инструментов. Я сомневаюсь, что для такой древней системы, какой является Аюрведа, подойдут современные методы учения. Современные методы делают все вопросы слишком ментальными, слишком интеллектуальными, в то время как древние системы были более интуитивными. Интуитивное знание использовалось для передачи непосредственно от гуру к ученику. То же самое справедливо и по отношению к йоге. Нельзя рассчитывать на школы и колледжи и обучение в них йоге. Это, должно быть, идея американцев. Центр изучения йоги в Америке содержит классы, где читают лекции и ведутся курсы.

У.: Вероятно, этим путем можно изучать хатха-йогу.

Ш. А.: Даже в этом случае, это была бы только внешняя сторона хатхи-йоги.

25.12.1938

Доктор X. настаивал на снятии шины, которая была наложена на сломанное бедро Шри Ауробиндо, но все, кто ухаживал за больным, не могли согласиться с этим предложением. Наконец доктор ушел, предоставив решение вопроса самому Шри Ауробиндо. Когда спросили его мнение, он сказал: «Я не хочу брать на себя риск. Я должен быть осторожным, так как не уверен, что во время сна не будет резкого движения. Необходимо принять во внимание и враждебные силы. Специалист сказал —10 недель, доктор X. сказал - 6. Поэтому, чтобы удовлетворить обоих, мы выберем «золотую середину».

У.: Доктор X. всегда подчеркивал, что вы необычный пациент, которому можно доверить руководство своим выздоровлением.

Ш. А.: В таком случае, я должен быть необычайно осторожным.

(Помолчав некоторое время, в течение которого вошла и удалилась для медитации Мать, Шри Ауробиндо продолжал)

Ш. А.: Кажется, эти врачи придерживаются разных взглядов. Медицинская наука овладела большими знаниями, но на практике это или искусство, или счастливая случайность.

У.: Вероятно, она не достигла в своем применении точности из-за индивидуальных различий человека.

Ш. А.: Они не нашли какого-либо определенного лекарства, которое может быть названо специальным лекарством для определенной болезни. Я имею в виду аллопатию. Я ничего не знаю о гомеопатии. Даже в теории, которая у медиков получила необычайное развитие, всегда возникают какие-либо изменения. То, что они считают истинным сегодня, отбрасывается как негодное через 10 лет. Французский врач получил статистическое подтверждение, что туберкулез не заразная болезнь. Он говорит, что это наследственное. Я сам не считаю ее заразной. Или возьмем для примера диету. Она сама и ее идеи постоянно изменяются.

У.: Кроме проблемы ненадежности медицины и лечения существует проблема врачей, которые являются неспособными и даже беспринципными. Я думаю, что медицинская профессия должна быть поставлена под контроль государства.

Ш. А.: Я не верю в это. Я не предпочту государственный контроль контролю медицинского совета.

У.: Желательно было бы иметь что-то, подобное Совету графства в Лондоне. Там предписан регулярный медицинский контроль.

Ш. А.: А что делать бедным йогам, которым может не нравиться эта проверка?

У.: Предусматривается национализация медицинского обслуживания. Пациенты определенной местности находятся под ответственностью определенного врача и, кажется, не могут его сменить без достаточных на то причин.

Ш. А.: А если пациент не верит этому врачу или не любит его?

У.: Этой причины недостаточно, так как совет знает, что все врачи хорошо подготовлены.

Ш. А.: Почему недостаточно? Это превосходная причина. Почему не может быть выбора? С тем же основанием вы можете просить пациента лечиться у нашего врача X., а не ходить к У. Я не верю государственным управлениям, потому что полагаюсь на определенное количество свобод: свободу открывать для себя вещи своим собственным путем, даже свободу совершать ошибки. Природа ведет нас через ошибки и заблуждения. Когда природа создала человеческое существо со всеми его возможностями совершать ошибки и впадать в заблуждения, она очень хорошо знала, что делала. Свобода для эксперимента в человеческой жизни — большое дело. Без свободы рисковать и совершать ошибки не может быть прогресса.

У.: Но без соответствующего роста сознания человек может злоупотребить свободой.

Ш. А.: Человек должен рисковать. Рост сознания не может прийти без свободы. Вы можете, конечно, следовать определенным элементарным законам и развивать санитарию, распространять знание о здоровье и гигиене среди людей. Государство может обеспечить определенной медицинской помощью, но когда человек переходит за пределы своей компетенции, возникают ошибки. Говорить о том, что человек не может сменить своего собственного врача, мне кажется, это уже слишком. В индийской духовной жизни допускаются все виды экспериментов, включая Вама Марга, и вы видите, как она удивительно развита.

Механизация началась под силовым давлением развивающихся физических наук, где человек точен, пунктуален и где все является механистическим. Это настолько испытано и верно, насколько это касается физических вещей, потому что, если вы совершите здесь ошибку, Природа щелкнет вас по носу и заставит увидеть свою ошибку. Но когда вы имеете дело с Жизнью и Разумом, вы не можете применять те же самые правила. Если же вы применяете их, то будете продолжать совершать ошибки и никогда об этом не узнаете. Вы оказываетесь не в состоянии увидеть это из-за собственной «идеи фикс», которая пытается приноравливать все в соответствии со своей собственной концепцией.

В Европе все движется к этому. Тоталитарные государства не верят ни в какие индивидуальные различия и даже обязывают нетоталитарные государства следовать этому. Они делают это ради собственной эффективности. Это есть эффективность государства как организации, но не эффективность индивидуума. Индивидуум не имеет свободы. Он не развивается. Он заорганизован всеми средствами, а должен быть простор для свободы и гибкости.

У.: Бернард Шоу оправдывал завоевание Абиссинии Италией говоря, что переход через пустыню Данкал опасен для жизни.

Ш. А.: В таком случае, пусть человек держится подальше от пустыни. Чем он был занят, что ему вдруг пришлось идти через пустыню?

У.: Идея в том, что Италия принесет в Абиссинию новую культуру: дороги и другие характерные черты современной цивилизации.

Ш. А.: Вы думаете, абиссинцы и негры не имеют ни искусства, ни культуры? Конечно, если вы вздумаете прогуляться в берлогу негра, вас могут убить. Но то же самое с вами сделают и в Германии! Много ли в Англии эстетически развитых людей? А что касается строительства и дорог, посмотрите на жизнь в Порт-Саиде, может ли кто-нибудь сказать, что люди там больше цивилизованы, чем негры?

Читали ли вы книгу Рханиндра Ната Боуза о санталах? Он показывает, что санталы в этическом отношении ничуть не ниже других классов в Индии. То же самое можно сказать и об арабах. Мистер Блант ценит их очень высоко как симпатичных и честных людей. Считаете ли вы, что средний современный человек значительно лучше, чем какой-нибудь грек, живший две тысячи лет назад, или индиец того времени? Посмотрите на сегодняшнее состояние Германии. Нельзя сказать, что она прогрессирует.

Я имел контакт с индийскими массами и обнаружил, что они лучше европейцев, принадлежащих к тому же самому классу. Они превосходят европейский рабочий класс. Последний, возможно, имеет большую производительность, но это из-за других причин. Здешний губернатор во время беспорядков отметил, что рабочие очень понятливы и скромны. Они становятся буйными, только когда выпивают. Врач-ирландец, который был в нашей тюрьме, не мог предположить, как эти молодые люди, такие кроткие и привлекательные, могут быть революционерами. Я обнаружил, что здесь обычный преступник лучше и человечнее, чем его собрат в Европе.

Человечество всегда будет оставаться на разных ступенях развития. Ошибочно считать, что образование решит все проблемы. Наша цивилизация — не смесь добра. Стоит только посмотреть на цивилизованные народы в Европе. Как обстоят дела в нацистской Германии? Просто ужасно! Индивидуальной личности чрезвычайно трудно себя защитить. Все живут в состоянии напряжения. В результате этого напряжения — или вся целиком система потерпит крах, или вся жизнь людей будет раздавлена. В обоих случаях результат гибельный.

В конечном итоге общество возвращается к прежней системе, только в другой форме. Возрождается старая система монархии с аристократией и остальными массами. Появляется фюрер или лидер, то есть царь. Таким образом, вы имеете монарха, его партию (аристократы, избранные, остальные массы). То же самое с фашизмом и коммунизмом. Только для браминов — интеллигенции — нигде нет места.

Любопытно, как портятся вещи, когда они получают признание. Демократия была лучше, когда ее не называли демократией. Когда присваивается имя, истина, кажется, уходит.

У.: X. был большим поклонником социализма. Он бывало говорил, что социализм — это небеса без Бога.

Ш. А.: Почему же он не поехал туда? Если бы он поехал туда, он попал бы под гнет. Я предвидел, что социализм лишит индивидуальную личность всех свобод.

У.: Есть ли разница между коммунизмом и национализмом?

Ш. А.: Практически никакой. Нацисты называют себя национальными социалистами, в то время как других — просто социалистами. При коммунизме есть пролетарское правительство и нет сепаратистских классов. Нацисты сохраняют классы, только они полностью связаны и зависят от государства, то есть находятся под контролем государства, как и при коммунизме.

У.: Но коммунизм начал с высоких идеалов, а это должно быть лучше, чем фашизм или нацизм.

Ш. А.: В каком смысле лучше? Прежде люди были несознательными рабами, а при коммунизме они стали сознательными рабами. При прежнем режиме они могли прибегнуть к забастовке, когда были неудовлетворены. Сейчас они этого не могут. Главным вопросом является, имеют они свободу или нет. Но они связаны государством, партией. Они не могут даже выбирать диктатора. И какие-либо различия во мнениях у них безжалостно подавляются. Вы знаете, каким способом это делается.

У.: Но с отменой классовых различий, возможно, возникнет чувство всеобщего равенства: не будет ни высших, ни низших.

Ш. А.: Как это? В России сначала лидеры, генералы и другие командиры пришли к управлению государственной машиной и промышленными организациями. Но вскоре они поняли, что для них это практически невозможно. Тогда они были вынуждены пригласить специалистов и платить им большие деньги. Условия жизни рабочего класса в России стали при этом ничуть не лучше, чем аналогичные условия в Англии и во Франции. Конечно, там сделали много того, что заслуживает уважения: для женщин, детей, для медицинского обслуживания. Но то же самое делается и во многих других странах, таких, как Франция и Англия.

У.: Почему люди, подобные Ромену Роллану, в таком восторге от России?

Ш. А.: Возможно потому, что они социалисты. Но и они разочаровываются. Множество французских рабочих ездило в Россию и возвращалось разочарованными. То же самое произошло, когда пришла демократия. Люди думали, что будет множество свобод, но обнаружили, что это иллюзия.

У.: Но раньше они служили своему императору, а сейчас служат народу.

Ш. А.: Нет, это не так. Откуда вы взяли эту идею? Император не имел ничего общего с правительством. Именно класс капиталистов управлял страной. То же самое происходит и сегодня. Все это, как ни назови, мошенничество. Человечество нельзя изменить при помощи политических механизмов. Это невозможно.

30.12.1938

Предметом разговора была гомеопатия.

У.: Я прихожу в замешательство, думая, как такие бесконечно малые дозы в разбавлениях могут воздействовать на организм человека?

Ш. А.: Для меня тут нет загадки. Иногда бесконечно малое значительно сильнее массивного. Это разбавление все более и более приближается к тонкому состоянию и из физического переходит в динамическое или витальное состояние, воздействуя на витальном уровне.

В этот вечер было прочитано письмо одного ученика, ярко описывающего, как он подвергался преследованиям.

У.: Является ли этот случай одержимостью?

Ш. А.: Да. Это одержимость нервной и витальной системы и витального ума. Но это не безумие. Очень трудно убедить этих людей, что их мания преследования носит ложный характер. Существует два типа таких людей: одни воображают всевозможные вещи. Таких случаев 80%. Другие все искажают.

Мой брат Мономохан имел такую манию преследования. Он все время был в страхе, что с ним произойдет что-то ужасное. Он, бывало, думал, что Британское правительство собирается его арестовать.

У.: Но он был очень приличным преподавателем, люди слушали его лекции с полным вниманием.

Ш. А.: Он был очень старательным. Большинство преподавателей не работают так интенсивно. Я видел, как его книги были полны закладок и пометок.

(Посмотрев на X.) Я не был таким сознательным преподавателем.

У.: Но люди, которые слушали вас в колледже, и те, кто впоследствии слушал вас в период политической деятельности, говорят другое. Они очень высоко отзываются о ваших лекциях.

Ш. А.: Я никогда не пользовался записями, а иногда мои объяснения не соответствовали им во всем. Я был преподавателем английского языка, а некоторое время и французского. Что меня удивляло, так это то, что студенты обычно дословно записывали все, что я говорю, и зубрили наизусть все, что слышали. Такое никогда бы не могло случиться в Англии.

У.: Но мы делали так и в Англии!

Ш. А.: Делали так?

У.: Брали записи и заучивали их наизусть.

Ш. А.: Вы можете использовать свои записи так, как вам нравится.

У.: Нет, речь о другом. Мы обычно все записывали дословно, так как преподаватели приводили множество теорий и новейших открытий. Кроме того, каждый преподаватель имел свои причуды.

Ш. А.: Это может быть так в медицине. Здесь нет широкого кругозора для оригинального мышления. Но это не так в искусстве. Вы слушаете лекции, делаете, если хотите, записи, а затем делаете с ними, что вам угодно. Для студентов здесь всегда существовало требование иметь собственную точку зрения.

Студенты в Бароде, кроме записей моих лекций, обычно конспектировали и других преподавателей из Бомбея, особенно если это был кто-то из экзаменаторов.

Однажды я читал лекцию из жизни Нильсона на юге, и моя лекция не совпадала с текстом книги. Поэтому студенты отметили, что это не во всем соответствует тому, что они обнаружили в книге. Я ответил, что не читал текста. В любом случае, это была чепуха. Я никогда не вникаю в мелкие детали. Я читаю и забываю то, что мой ум может забыть. Вот почему я никогда не стану ученым. До того как мне исполнилось 15 лет, в школе Святого Павла я был известен, как весьма многообещающий ученик. После 15 лет я потерял эту репутацию. Учителя обычно говорили, что я ленив и испорчен.

У.: Как это так?

Ш. А.: Это потому, что я читал романы и поэзию. Только во время экзаменов я обычно немного занимался. Когда время от времени я, случалось, писал на греческом или латинском стихи, мои учителя жаловались, что я не использую свой талант из-за лени.

Когда я приехал для обучения в королевский колледж в Кембридже, Оскар Браунинг отметил, что никогда прежде не видел таких замечательных работ. Так что, видите, несмотря на то, что все говорили о моей лени, я не деградировал.

У.: Существовало ли в то время предубеждение против индийцев?

Ш. А.: Нет. Никакой разницы между англичанами и индийцами не было. Только люди из низших слоев общества, случалось, кричали «черный, черный». Но и то лишь вначале. Принесли все это англичане и англо-индийцы, вернувшиеся из колоний. Я думаю, это является результатом демократии. Но среди культурных англичан это было неизвестно, и они обращались с нами, как с равными.

Во Франции никто никогда не слышал о таких предрассудках. Однажды один хозяин парижского отеля под давлением десяти американцев попросил негров оставить отель. Я не знаю, читали ли вы об этом случае в газетах. Как только это произошло, он получил предупреждение от президента, что если это повторится, его лицензия на отель будет аннулирована. У них есть негры губернаторы, офицеры, шоферы такси и т. д. Существовал один депутат-сенегалец, который сам назначал губернаторов. Я удивляюсь, почему они ни разу не назначали депутата-индийца в Пондишери. Англичанам свойственен определенный либерализм и здравый смысл.

У.: Либерализм?

Ш. А.: Под либерализмом я подразумеваю не великодушие, а своего рода свободу сознания и определенную порядочность. По этой причине, а также благодаря определенному общественному настроению, в Англии, в отличие от Франции и Америки, нет такой путаницы в общественной жизни. Англичане могут неистово критиковать друг друга в печати, даже персонально, но это не влияет на их личные взаимоотношения. Вы видели, как Брейлсфорд нападал на Чемберлена, но это не повлияло на их дружбу и личные отношения.

У.: Это могло быть только для виду.

Ш. А.: Нет, вполне искренне. В Англии вообще большая свобода слова.

У.: Вивекананда говорил, что трудно подружиться с англичанином, но если однажды подружишься, дружба будет продолжаться всю жизнь.

Ш. А.: Совершенно верно.

У.: Джин Херберт говорит, что и японцы такие же. Они очень вежливы и церемонны, но если вы сможете подружиться с ними, они станут вам очень хорошими друзьями.

Ш. А.: Да. Японцы очень вежливы в своих манерах и поведении, но они никого не допускают в свою личную жизнь. Они обладают удивительным самообладанием. Они не выходят из себя и не ссорятся с вами, но если задета их честь, они могут убить вас. Они могут быть злейшими врагами. А когда дело касается их чести, и они не могут вас убить, они могут совершить самоубийство у вашей двери. После этого, если японец совершит самоубийство у двери англичанина, последний не сможет более проживать в этом доме. Даже при совершении преступлений японцы имеют странное чувство меры. Если грабитель заберется в дом, и хозяин скажет ему, что часть денег ему необходима, грабитель поделится с ним. Ну а если он скажет, что ему нужно оплатить долг чести, грабитель тогда оставит его в покое и уйдет. Представьте себе такого взломщика в Англии или Америке! У японцев высоко развиты рыцарские чувства. Когда во время русско-японской войны русские потерпели поражение, микадо (император Японии) чуть ли не проливал слезы по русскому царю! Таковы были его рыцарские чувства.

Когда во время землетрясения 50 тысяч собравшихся для богослужения попали в огонь, не было ни единого крика, ни всхлипывания, все присутствующие встали и запели буддийский гимн. Это героический народ с удивительным самообладанием.

У.: Если у них так развито самообладание, они были бы очень хорошими йогами.

Ш. А.: О, одного самоконтроля недостаточно для йоги. Это слишком этическая раса, их правилам чрезвычайно трудно следовать.

Но все это, возможно, относится к прошлому. Очень жаль, что эти люди, которые претворяли такие идеалы на практике, теряют их в результате контакта с европейской цивилизацией. Европейская пошлость нанесла огромный вред Японии. Сегодня вы обнаружите, что большинство этих людей в своем мировоззрении стали меркантильными, они готовы на все ради денег.

Когда мать Накашимы вернулась из Америки в Японию (как это принято у японцев), увиденная современная Япония привела ее в такой ужас, что она возвратилась в Америку. Случай с X. показывает, что японцы не являются духовной расой. Он был великим патриотом, полным планов на будущее, но в то же самое время не любил современные тенденции в Японии. Он, случалось, говорил: «Мое психическое существо стало моим предателем».

У.: Читали ли вы письмо Ногучи к Тагору в защиту японской агрессии?

Ш. А.: Нет. Но каждый вопрос всегда имеет две стороны. Я не верю в какие-либо выкрики против империалистов. Подобные завоевания одно время считались нормальными явлениями в политической жизни. Сейчас вы совершаете это с каким-то притворством и извинениями. Так делает почти каждый народ. Что говорить о самом Китае? Они таким же способом захватили Кашгар. Само название Кашгар говорит, что китайцам нечего там делать. В войнах нет ничего странного, кроме новых способов убийства. Заниматься выкриками против этого есть не что иное, как английское лицемерие. Французы так не поступают.

У.: Это говорит о том, что французы обычно не теряют головы, но если же они ее «теряют», то делают это как следует.

Ш. А.: Да, индийцев также считают мягкими и послушными, вроде слонов, но если их однажды вывести из себя, то лучше подальше уйти с их дороги.

В сегодняшнем воздухе чувствуется новая мораль. Уже говорят о пацифизме, антинационализме, антимилитаризме и т. д. Но это лишь разговоры тех, кто не может ничего делать. Во всяком случае, все это должно пройти проверку временем.

У.: Дж. обычно очень возмущался, когда Англия начинала кричать против войны итальянцев в Абиссинии. Конечно, Дж. не защищал Италию, но Англия стала последней страной, которая заговорила об этом.

Ш. А.: Безусловно так. Англия была единственной страной, которая защищала воздушную бомбардировку, потому что хотела уничтожить патанов.

У.: Есть ли что-либо хорошее в европейской цивилизации?

Ш. А.: Из-за нее произошло снижение общего уровня гуманности. Конечно, она принесла нам гигиену, санитарию и т. д. Цивилизация даже 19-го века со всеми ее недостатками была значительно лучше этой. Европа не смогла оправиться от последней войны.

Древние старались сохранить свои идеалы и совершали усилия для их возвышения, в то время как Европа после войны растеряла все свои идеалы. Люди стали циниками, собственниками и т. д. Все, что вы слышите о послевоенной Англии, послевоенной Германии, не так уж ошибочно. Слышали ли вы ругань Арджавы (Чедвик), направленную против послевоенной Англии? Я полагаю, это вызвано коммерческими соображениями.

10.1.1939

У.: Мой друг X. стал давать лекарство некоторым из моих пациентов.

Ш. А.: Итак, у вас есть аллопато-гомеопатический союз.

(Разговор о гомеопатии был продолжен, когда пришла Мать.)

М.: Знаете ли вы о школе гомеопатии в Швейцарии, которая весьма известна в Европе? Они также изготавливают лекарства. У них есть книги, в которых симптомы сгруппированы вместе, а лекарства предписываются, исходя из группы симптомов. Это весьма удобный метод, только при этом вы должны иметь или эту книгу, или хорошую память. Но разве вам разрешают практику гомеопатии без лицензии?

У.: О да, в Индии не требуется лицензия.

У.: Но доктор С. говорил, что использование сильных средств может причинить вред или даже убить пациента. Опасно, если все начнут практиковать это, говорит он.

У.: В Бенгалии это используется везде.

Ш. А.: Практикуется ли «юнэни» (единая) медицина в Индии?

У.: Да. В городах с мусульманским населением и в мусульманских штатах. В Дели существует «Тибби» колледж, основанный Хаким Аджмал Ханом. Кажется, это единственная школа юнэни медицины во всей Азии. Студенты из Турции, Египта и Афганистана обычно приезжают учиться туда. Аджмал Хан был прямым потомком придворного Хакима, служившего великим императорам Моголам. Не оттуда ли происходит эта система?

Ш. А.: Она берет начало от греческой школы. Они используют продукты животного происхождения и соли. Кроме общих методов лечения, применяющихся во всех системах, они ставят задачу омоложения человеческого организма. Многие болезни, которые требуют в аллопатии операционного вмешательства, излечиваются средствами юнэни и аюрведической медицины без операций. В Индии существовало много специфических методов лечения, но я боюсь, что они утрачены. Я вспоминаю случай с Джойтиндра Нат Банерджи, который получил от саньясина средство для лечения бесплодия и с успехом его использовал. Много случаев бесплодия в течение 10-15 лет он излечил в короткое время. Указания по применению лекарства должны очень скрупулезно соблюдаться. Он знал также средство для лечения гидроцеле.

М.: Знаете ли вы что-нибудь о китайской медицине? У них было такое правило: они платили врачам до тех пор, пока были здоровы. Всякая оплата прекращалась, когда человек заболевал, а если пациент умирал, на дверь врача обычно ставился знак, показывающий, что его пациент умер.

Китайский метод иглоукалывания и лечения болезней весьма замечателен. Идея этого метода состоит в том, что существует нервная точка, где наступление болезни сконцентрировано атакующей силой, и если вы уколите эту точку или, как они говорят, «голову дьявола», болезнь излечивается. Они находят эту нервную точку, исходя из показаний, которые дает пациент, но иногда самостоятельно.

У.: Я не думаю, чтобы какая-нибудь медицинская система была способна излечивать все болезни. Я верю, что только йогическая система может вылечить все болезни.

У.: И даже это не безусловно. В противном случае, это было бы очень мило. Чтобы йогическая сила достигла цели, существуют условия, которые необходимо выполнять.

Ш. А.: Не ожидаете ли вы, что йогическая сила или сознание просто скажет: «Пусть не будет болезней!» — и болезней не станет?

У.: Не таким образом. Но известны случаи удивительных выздоровлений, то есть выздоровлений, достигнутых без всяких условий.

Ш. А.: Это другое дело. В противном случае, йоги должны каждое утро вставать и говорить: «Пусть все в этом мире будут здоровы», — и в мире не будет болезней! (Смех.)

25.12.1939

У.: Книги Джайна рассказывают о трикал джняна - практическом всезнании. Если кто-либо имеет эту силу, он может узнать причину всех вещей. Он может узнать причину несчастного случая с вами.

Ш. А.: Это вопрос изменения подсознательного, которое содержит в себе все: все болезни, привычки, а также все то, что мы называем «природа».

У.: Ну, а как произошел несчастный случай?

Ш. А.: Это произошло потому, что я был неосторожен, и нечто силой проложило свой путь в подсознательное. Есть стадия в йогическом продвижении, когда нельзя допускать даже малейшей небрежности.

У.: Но как можно вылечить коленный сустав при помощи Высшей Силы?

Ш. А.: Пока нужный вид Силы не спускается на коленный сустав. Если бы он пришел, колено было бы вылечено.

У.: Ощущаете ли вы темные силы?

Ш.А.: Да.

У.: Пытаются ли они препятствовать выздоровлению?

Ш.А.: Да.

У.: Существует мнение, что реакция на определенное действие неизбежна, то есть человек должен переносить последствия в физическом. Он не может избежать этого. Я слышал, как Мать рассказывала А., что его неизлечимый телесный дефект может быть излечен посредством нисхождения Супраментальной Силы. Возможно ли это?

Ш. А.: Да, посредством нисхождения Супраментальной Силы в А., но ни в кого-то другого.

У.: Но в этом случае нисхождение Супраментала может менять камни и металлы.

Ш. А.: В камнях и металлах нет разума, который требует изменения. Не так уж трудно вызвать изменение в них. Итак, если Сверхразум спустится в вас и все будет сделано, не станет необходимым решать эти проблемы.

У.: Но, во-первых, все это в вас должно иметь место, и если так и произойдет, какие изменения это вызовет?

Ш. А.: Мое дело установить силу в земном сознании, и установление ее во мне будет частью этого. Это также сделает возможным ее нисхождение в других.

У.: Вы слышали, что великие Сиддхи обычно излечивали болезнь в других простым прикосновением? Рамакришна даже передавал йогический опыт при помощи касания.

Ш. А.: Существуют различные виды сил, при помощи которых это может быть сделано. Они - сверхъестественны. Но способность совершать сверхъестественное не есть необходимый признак духовности. В этой йоге мы предоставляем вещи Божественному. Если эти силы приходят как часть Божественного Движения, тогда они имеют место.

У.: Существуют ли действия кармы, результаты которых неизбежны? Даже Джайн Тиртанка и Будда должны были подвергаться последствиям дел, совершенных в прошлом. Можно ли сказать, что в вашем случае несчастный случай был результатом утката-кармы?

Ш. А.: Я так не думаю. Для меня это часть борьбы против сил невежества и против враждебных сил.

У.: Ваши ноги поскользнулись на тигровой шкуре. Предположим, что в вашей прошлой жизни вы ударили тигра палкой, тогда это может вызвать перелом ноги в наше время.

Ш. А.: Нет. Тогда он пришел бы и убил меня в это время. Закон Кармы не является математическим или механистическим. Закон Кармы излагается просто: если затрачены определенные энергии, создается тенденция к определенным результатам. Карма не является фундаментальным законом сознания. Основной фундаментальный закон — духовный. Карма есть вторичный механизм, помогающий сознанию расти посредством опыта. Законы бытия изначально духовны. Вполне возможно устранить силу Кармы. Она не абсолютна. Это ум формулирует эти законы, и ум всегда пытается представить их как нечто абсолютное.

У.: Можно ли сказать, что несчастный случай послужил к лучшему?

Ш. А.: Я дополнительно достиг очень многого с прошлого ноября. Я нашел время написать несколько книг. Сейчас я получил больше времени для концентрации.

У.: Был ли прогресс у учеников в этот период?

Ш. А.: Даже Д., который ранее не мог поверить в безмолвную работу Силы, сейчас говорит, что остановка праны сделала возможной безмолвную работу.

У.: Д. всегда хотел, чтобы вы написали книгу.

Ш. А.: Не только это. Он хотел от меня, чтобы я писал больше стихов и писем ему. (Смех.)

19.7.1943

У.: А. написал одному человеку из Бенгалии, что витальная сущность в человеке ответственна за болезни, а тело не принимает в этом участия. Что вы думаете об этом?

Ш. А.: Вы можете сказать, что материя ничего не знает, что такое хорошее или плохое, больное или здоровое. Но человеческое тело, я имею в виду физическое сознание, не есть просто материя. Оно сознательно и потому может нести свою ответственность по отношению к болезням.

У.: Кажется, что точка зрения А. относится к раскаянию и искуплению. Он хотел сказать, что наказывать тело за ошибки витального существа или ума, значит наказывать Джона за ошибки Джека.

Ш. А.: Можно не согласиться с этой точкой зрения. Считать, что тело, витал и ум разделены друг от друга так, что не имеют взаимодействия, неверно. Так физическое может воздействовать на витальное существо.

У.: Но физическое существо в нас не настолько сознательно, как витальное или ментальное существо.

Ш. А.: Можно сказать, что физическое не более сознательно, чем остальные части, но это не лишает его способности оказывать очень сильное влияние на эти другие части.

Кроме того, решение поститься или делать физическую тапасью принимается в человеке витальным и ментальным существом. Решение принимает вовсе не тело.

У.: Но в психологических направлениях йоги физическая тапасья не является необходимой.

Ш. А.: Причина, в силу которой физическая тапасья или умерщвление плоти приводит к упадку духа и не считается эффективной, состоит в том, что самого по себе этого недостаточно, чтобы привести к изменению в витале или ментале. Вы можете совершать тапасью должным образом, однако витал при этом может оставаться абсолютно неизменным. Такое изменение может быть легко вызвано при помощи непосредственно действующего сознания, не прибегая к физическим средствам. Сознание имеет более прямые средства, приводящие к требуемым изменениям. Существует и другая причина, приводящая к упадку духа: физическая тапасья, хорошо выполняющаяся, приводит к большому увеличению энергии, и в этом случае результат зависит от того, кто завладеет этой энергией. Обычно обнаруживают, что этой энергией овладевают темные силы. Лишь в исключительных случаях можно пройти через это без всякого бедствия. Корень всех бед лежит в подсознательном, поэтому трудности проистекают оттуда. Но если тапасьей занимается сознание, скажем, некоторая часть сознания вроде витала, то это может вызвать необходимые изменения.

20.03.1943

Умер приверженец, у которого был рак. Разговор коснулся этой темы.

У.: Как вы думаете, можно ли было вылечить Р.? Большинство людей думает, что рак неизлечим.

Ш. А.: По крайней мере, в его случае это было возможно, но что-то в нем прекратило реагировать в феврале после Даршана. Последние три дня его тело не реагировало ни на силы, прикладываемые к нему, ни на лекарства, которые ему давали.

У.: Могла ли духовная помощь быть эффективной независимо от его реакции?

Ш. А.: В таких случаях абсолютно необходимо полное сотрудничество заинтересованной личности.

У.: Но знаете ли вы, что за сила его атаковала?

Ш. А.: Определить силу, которая его атаковала, это одно, а изгнать ее — совсем другое. В таких случаях ментал играет очень большую роль. Р. решил, что он дождется Даршана, а после него умрет. Кроме того, когда он приехал сюда, его болезнь зашла очень далеко.

У.: Каковы должны быть условия в таких случаях для полного успеха?

Ш. А.: Или полное сотрудничество, или полная пассивность. Вот два условия для излечения.

В. Думаете ли вы, что гомеопатическое лечение доктора А. продлило бы ему жизнь?

Ш. А.: Вероятно, он скончался бы еще раньше.

ОБ ИСКУССТВЕ

26.01.1927

Мы посмотрели журнал по искусству, опубликованный в Андхре. Рассматривая некоторые репродукции, Шри Ауробиндо сделал несколько замечаний.

Ш. А.: Чем глубже во времени вы опускаетесь, тем с большим величием вы встречаетесь. Чем ближе вы приближаетесь к нашему времени, тем более обстоятельным в деталях становится искусство. Вплоть до времен храмов Делвада еще было живо нечто от старой культуры. Необходимо повернуть течение обратно.

У.: Но почему так происходит?

Ш. А.: Таков закон. Вы не можете всегда поддерживать созидательный дух на высоте.

У.: Все, что мы требуем, это нового пробуждения Духа. Нет необходимости в тех же самых или им подобных формах или направлениях.

Ш. А.: В прежние времена в духовности, в искусстве, в поэзии вы встречаете одну и ту же основу. Вы обнаруживаете определенное «спокойствие силы», основанной на Духе, и вся выразительность происходит на основе этого «спокойствия силы». Что касается современного искусства, то, как только вы начнете предоставлять место витальным фантазиям и другим элементам, вместо этого «спокойствия силы» вы обнаружите, что искусство деградирует. Оно становится натяжкой, усилием к выражению, оно становится искусственным и даже вульгарным. В древние времена люди выражали то, чем они были, и то, что они имели. С «Упанишадами» невозможно соперничать из-за их «спокойствия силы». В известном смысле то же самое применимо и к йоге. Например, мое возражение против старого вайшнавистского метода садханы состоит в том, что он слишком открыт деморализующему духу витального мира.

У.: Но разве в старом вайшнавистском методе нет истины?

Ш. А.: Не то чтобы нет, но в нем не хватает «спокойствия силы» Духа. Например, почему человек должен надевать сари, когда он ощущает Радха-Бхава? Предоставьте ему ощутить и реализовать это внутри себя. А этот метод, метод перенесения закона с одного плана на другой, где имеет силу иной закон, и навязывание этого закона там вносит фальшь. Таким образом, при этом даже истина превращается в ложь.

28.01.1926

У.: Находите ли вы признаки упадка в искусстве живописи?

Ш. А.: Нет, не нахожу. Разве только в прежние времена в нем было величие, тогда как, приближаясь к нашему времени, вы обнаруживаете более тонкую и более изящную работу. Например, поздняя живопись Раджпута, в ней также содержится духовная основа. Ранее считалось, что между школами живописи Аджанты и Раджпута существовала пропасть, но жители Непала, Тибета и Центральной Азии считают, что эта живопись доказывает непрерывность индийского искусства. Можно увидеть, что в прошлом почти в каждой культуре существовало величие в понимании, в представлении, в то время как позднее понимание становится более сознательным и витальным, детализирующим и изящным в выражении.

(Через некоторое время Шри Ауробиндо продолжил.)

Ш. А.: Обращались ли вы к словарю, чтобы узнать, может ли означать Чайтья Пуруша, психическое существо, — Душу?

У.: Да, но это слово там дается не в том смысле. Оно несет только смысл Чайтъи Будды и Джайнов.

Ш. А.: Это совсем другое значение. А как обстоит дело с тем значением?

У.: Но вы сами использовали это значение в «Арье» в двух местах.

Ш. А.: Каким образом? Где?

У.: В «Синтезе Йоги», в четвертой главе о «Четырех видах помощи» вы упомянули Чайтья Гуру, внутреннего наставника.

У.: В вайшнавистской литературе это означает ту часть - Амша - Божественного, которая ведет человека. Его называют Чайтья Гуру.

Ш. А.: Я хотел узнать, имеет ли это слово определенное дополнительное значение. Если нет, то выражение «Чайтья Пуруша» можно использовать в значении «психическое существо». В этом есть преимущество, поскольку тогда в значении выражения подразумеваются обе функции психического существа: это непосредственная часть Божественного в человеке, а также существо, находящееся позади Чайтьи.

У.: Есть идея опубликовать некоторые из ваших старых работ.

Ш. А.: Как-то раз я просматривал серию статей по карма-йоге с мыслью подправить их, и мне показалось, что кто-то другой писал эту книгу!

У. 1.: Что вы имеете в виду, говоря «кто-то другой»?

У. 2.: Возможно, он имеет в виду, что книгу писала не его теперешняя личность, но прошлая, которая в настоящее время поглощена или удалилась.

Ш. А.: Человек всегда испытывает сильное разочарование, когда читает свои собственные работы. Он ощущает, каким невежественным он был!

У. 2.: Но написанному можно придать новую форму, хотя это может потребовать много труда.

Ш. А.: Вы имеете в виду, что я недостаточно работал над книгами?

У. 1.: Читали ли вы прошлый выпуск «Рупама»? В нем О. С. Гэнгули сообщает, что понял смысл Митхуны — мужчины и женщины, являющихся супружеской четой, — находящейся во всех храмах Индии.

Ш. А.: Да, я видел эту статью. А читали ли вы цитату в конце?

У. 1.: Да, читал, но непонятно, зачем она там приведена.

Ш. А.: Я думаю, он напоминает в этом месте о том, что это типичный пример мужского и женского начала — Пуруши и Пракрити — без которого не существует созидания. Но в одном месте он говорит, что изображение Митхуны граничит с непристойностью. Но ничего подобного я там не видел.

У.: Нет, там нет таких иллюстраций. Но я думаю, что он не привел наихудших из них. Говорят, что такие есть в Пуру и Конараке.

Ш. А.: Видел ли их кто-нибудь? Вы знаете, что Гэнгули хотел, чтобы я переработал главы, посвященные архитектуре и скульптуре (прим. из книги «В защиту индийской культуры», впоследствии опубликованной под названием «Основы индийской культуры»), вырезал суровую критику Вильяма Аркера и выдал остальное в серии статей в «Рупаме».

У.: Для чего вырезать суровую критику?

Ш. А.: Он сказал, потому что нет необходимости отвечать Аркеру. Из всех глав, посвященных индийскому искусству, я думаю, самые лучшие - главы об архитектуре и скульптуре. Я был весьма утомлен, когда писал главу о живописи, и, кроме того, к последним двум видам искусства у меня большое природное пристрастие. Уважение к живописи я развил в себе позднее. Я приобрел его (я не получил его от природы), как аналогичные чувства к двум другим видам искусства. И даже при этом мне приходится постигать духовную суть в живописи, и я могу это делать; но я не силен в технике живописи. В архитектуре я тоже не знаю технического языка, однако я могу его понять.

У.: Вы подробно остановились на архитектуре, скульптуре и живописи, а искусство пения предоставили самому себе.

Ш. А.: С таким же успехом вы можете просить меня написать книгу о тригонометрии! (Смех.) Я могу постичь духовное состояние певца, уловить его настроение, но для того чтобы оценить искусство, этого недостаточно.

(Через некоторое время.)

В случаях этих природных склонностей присутствует некоторый элемент из наших прошлых жизней. Каждый всегда привносит в настоящее нечто из прошлого. Я приобрел настоящий вкус к живописи в алипорской тюрьме. Во время медитаций, которым я там предавался, я видел различные цветные картины. И тогда же во мне возникла критическая способность. Я имею в виду, что умом я не знал живописи, но чувствовал дух ее.

31.03.1926

(Шри Ауробиндо показали альбом Абаниндраната Тагора.)

Ш. А.: Являются ли эти картины Абаниндраната последними? Они производят на меня особое впечатление.

У.: Это его картины и портреты, написанные, начиная с 1923 г. Вы находите, что его картины стали хуже?

Ш. А.: Нет. Но, кажется, они все из витального мира. Конечно, вся живопись Абаниндраната из витального мира. Но картины этого периода появились из особого слоя витального плана. Ощутив нечто неопределенное, я спросил Мать, и она сказала, что всему виной цвет, оказывающий такое впечатление. Он вызывает такие чувства.

У.: У нас есть много живописных работ Нандалала, написанных на темы из Пуран. Но я думаю, что одна или две из них неудачны.

Ш. А.: В живописи Нандалала в качестве подоплеки можно обнаружить мощную ментальную концепцию, в то время как живопись Абаниндраната из витального мира. Мне бы хотелось увидеть некоторые из его ранних работ. Мне кажется, дело в том, что в случае с Абаниндранатом не так сильно влияние Аджанты, как влияние школ Могхула и Раджпута.

У.: Совсем недавно он стал более склоняться к школе Могхула. Кроме того, он так часто меняет свою технику, что трудно сказать, какой в действительности стиль он выражает. Его темы, возможно, навеяны влиянием мусульманской культуры.

Ш. А.: Я не думаю, что это впечатление складывается из-за выбранной темы. Вовсе нет. Это происходит благодаря тому, что его картины относятся к особому слою витального плана. Возьмите, например, его «Невесту Шивы». Этот сюжет индийский-Хинду. Но в его живописи это совсем не невеста Шивы. Если же все-таки это невеста Шивы, то это «невеста Пашупати» — невеста Шивы с витального плана.

У.: Абаниндранат очень рано начал работать в стиле Кангра. Я имею в виду его картины «Кришна Лила».

Ш. А.: Все искусство вообще, а поэзия и живопись в частности, принадлежит к витальному плану.

У.: Не приходит ли поэзия, подобная поэзии Тагора, из ментального плана?

Ш. А.: Нет, не из ментального плана. В лучшем случае она приходит из витального ума или витального ментала.

22.06.1924

(Обсуждается статья о современной индийской живописи, написанная О. С. Гэнгули.)

Ш. А.: Статья очень хорошо написана и проиллюстрирована. Но я не понимаю, почему он говорит, что те, кто знаком с индийскими сюжетами, не поймут живописных работ Нандалала, посвященных Шиве. Он, кажется, предполагает, что знание пуранических традиций способно помочь в оценке его работ. Но чтобы оценить искусство, нет надобности знать все традиции.

У.: Нам не надо знать христианские традиции, для того чтобы оценить европейское искусство. Возможно, эта статья написана в ответ на критику человеку, который сказал, что в Бенгалии в художественных школах не существует искусства.

Ш. А.: Нет нужды отвечать невежественным критикам. В самой Европе существуют радикальные отступления от реализма, и все связи с традициями исчезают.

31.12.1938

(Шри Ауробиндо показали несколько картин Пикассо. Там было четыре или пять работ: мужчина и женщина, человеческая фигура с птичьим лицом и пучком волос, фигура с тремя глазами и т. д.)

Ш. А.: В изображении мужчины и женщины есть некая сила. Другой выглядит подобно Брахмину Пандиту с пучком волос - тики - на голове. Лицо выражает животное начало и черты животного. Один глаз представляет праджня чакру, а второй — какой-то другой центр. Когда такие художники хотят выразить некую мысль, для зрителя возникает реальная трудность. Каким образом человек может разобраться в том, что имеет в виду художник, даже если он имеет желание что-то выразить? Хорошо, если вы не хотите ничего передавать, а оставляете людям возможность ощутить увиденное так, как им хочется. В этом случае человек получает впечатление, и, даже если невозможно выразить это в терминах ума, вы можете ощутить эту вещь, как в случае с этими двумя фигурами. Но если вы что-то выражаете, а говорите, подобно поэтам-сюрреалистам: «Почему произведение искусства должно что-то означать?» или «Почему вы хотите понять?» — тогда становится трудно принять это. Возьмите другую картину, которую я называю «Брахмин Пандит». Все было бы хорошо, если бы не глаза. Но глаза или то, что нам кажется глазами, бросают вызов уму, заставляют его думать, что это означает!

(Обращаясь к ученику.) Видели ли вы живопись футуристов, представляющую человека в разных позициях? Художник имеет свои собственные условности и свои собственные ограничения, и вы вынуждены работать в рамках этих условностей и этих ограничений.

У.: У Эли Фора, знаменитого критика-искусствоведа, есть идея, что Франция принесла в жертву свои пятисотлетние архитектурные традиции для того, чтобы обеспечить себе первое место в Европе в области живописи.

Ш. А.: Истинно то, что Франция лидирует в искусстве. Чему она кладет начало, тому следуют другие. Но развитие архитектуры остановилось везде.

В. Эли Фор утверждает также, что машины являются частью архитектуры.

Ш. А.: Каким образом?

У.: Это потому, что они состоят из частей и осуществляют определенные функции.

Ш. А.: В таком случае, вы также являетесь частью архитектуры, так как все в вас состоит из частей. Мотоцикл тогда тоже — архитектура!

У. 1.: X. считает эти картины весьма замечательными.

У. 2.: Понимает ли он что-нибудь в них?

У. 1.: Чем они более непонятны, тем более замечательны, я думаю.

24.01.1939

У.: Я имел возможность написать О. С. Гэнгули, который советовал мне не предпринимать в Индии никаких публикаций об искусстве, так как это было бы напрасно. Можно попасть в трудное положение. Искусство — запретный плод. Люди его не понимают.

Ш.А.: Вероятно, люди смотрят на искусство точно так же, как X. смотрит на философию.

У. Эли Фор говорит, что греческое искусство — скульптура и живопись — является выражением страстей и несет в себе таинства.

Ш. А.: О чем это он говорит? У него, кажется, странный ум. Где это в греческой скульптуре он нашел выражение страстей? Как раз наоборот, именно их сдержанность везде в этих видах искусства наиболее очевидна. Греки хорошо известны своей сдержанностью и контролем. Их искусство в сравнении с искусством других людей является почти холодным. Прекрасно то, что избавляет их от холодности. Это относится к периоду от Фидия до Праксителя. Только когда вы подходите к Лаокоону, можно обнаружить выражение сильных чувств или страстей.

У.: Он говорит так, вероятно, имея в виду сатиров.

Ш. А.: Это как раз другой случай. Они являются символикой.

У.: Он также доказывает, что весьма странно, что отравление Сократа, изгнание Фемистокла и убийство других великих людей было выражением безудержных страстей. В то время жизнь греков была далека от сдержанности.

Ш. А.: Какое это имеет отношение к искусству?

У.: Он хочет сказать, что греческий разум, который нашел свое выражение в искусстве в то время, был именно таким разумом.

Ш. А. С другой стороны, это есть их умение владеть собой, благодаря которому они удержали своих лидеров от злоупотребления крайностями. Когда два лидера, объединившись, стали могущественными, греки изгнали из страны одного из них.

11.01.1939

Шри Ауробиндо была показана книга о современном немецком искусстве (из серии «Пеликан»). В особенности рассматривались иллюстрации.

Ш. А.: Картина «Родители» не делает большой чести мастеру. Я не понимаю, зачем он пишет портреты двух старых, безобразных людей, если только он не хочет сделать это из чувства сыновнего долга.

У.: Вероятно, он хотел указать свое происхождение.

Ш. А.: Вы имеете в виду, что портреты его родителей оправдывают его искусство! (Смех.)

(Затем рассматривали иллюстрацию «Девушка, за которой наблюдают».)

Ш. А.: Картина показывает эффект наблюдения! А эта иллюстрация («Золотая рыбка») хороша как украшение, но не как произведение живописи!

У.: С первого взгляда мне показалось, что это занавеска или кусок вышитой ткани для двери или окна.

Ш. А.: Да, в декоративном смысле это очень хорошо. Некоторую мысль можно обнаружить в картинах, подобных картине «В ранние часы», но ее исполнение могло бы быть менее бурным и менее неприятным.

(Через некоторое время.)

За запрещение этих картин Гитлера порицать нельзя. Германия немного потеряла. Поразительно, почему такое безобразие всюду распространяется. Похоже ли искусство в Бенгалии на все это?

У.: Вероятно, искусство в Бенгалии не такое плохое, как поэзия, исключая поэзию Тагора.

Ш. А.: В каком отношении плохо?

У.: Они все пытаются быть «элиотами» — подражателями Т. С. Элиота.

Хорошую поэзию у нас не читают. Книга X. вышла из печати, и, несмотря на то, что она получила очень хорошую рецензию, книга до сих пор не раскупается.

Ш. А.: Люди не читают поэзию в Индии так же, как и в Европе. В наше время, по крайней мере, в последние 20 лет или немного больше, все захвачено беллетристикой — романами, короткими рассказами и т. д.

У.: Можно ли написать духовные рассказы, я имею в виду рассказы с духовным содержанием?

Ш. А.: Написано много оккультных рассказов, но я ничего не слышал о духовных рассказах. Говорят, Мэри Корелли использовала подобную основу в своих рассказах, но ее литературные достоинства нельзя сравнить с Литтоном. Она была очень популярна, тем не менее, никто сейчас не читает ее рассказы. Существовала некая Виктория Кросс, которая обычно писала эротические романы, и она думала, что в литературе существовало два писателя: она сама и Шекспир! (Смех.)

У.: Можно ли написать духовную историю? Мы знаем, что можно написать рассказ с глубоким религиозным содержанием, подобно Лэс Мисерейблс («Отверженные»).

Ш. А.: Да, религиозный, но не духовный.

У.: Наш друг X. проанализировал эпизод, который там описан. Он попытался выявить духовную борьбу личности и противопоставить ее точке зрения мирского человека, то есть основной точке зрения.

У.: Некоторые люди здесь думают, что он не был справедлив по отношению к обычным людям. Он был слабоват в этом.

Ш. А.: Не считаете ли вы это его большим достоинством? Это всего лишь эгоистическое упрямство. Можете, если хотите, называть это сильной настойчивостью, но едва ли это правильная точка зрения. Я могу понять точку зрения человека, который не верит в духовность и настаивает на моральных и социальных аспектах; он не может верить во что-либо еще. С точки зрения художника в этом может заключаться некая очень сильная основа. Например, в «Ламермурской невесте» Скотт попытался выявить точку зрения матери. Дочь влюбляется в некоего молодого человека, но мать не одобряет этого брака, и она выходит замуж за кого-то другого. Здесь вы видите, что мать не приносит дочери счастья. Ее интересует лишь фамильная гордость, и она пытается сохранить связь с высшим кругом. Точка зрения автора, переданная в этом характере, сделала эту книгу интересной.

12.05.1940

(Шри Ауробиндо сообщили идею Роджера Фрая о внешних элементах в искусстве живописи.)

У.: Эти новые течения в искусстве пластики соответствуют подобным течениям в литературе, особенно в поэзии. Во всех этих видах искусств модернисты пытаются свести все к техническим манипуляциям. Роджер Фрай приводит иллюстрации искусства импрессионистов, которые он пытается оценить с точки зрения этих внешних элементов. Кроме того, он признает, что это искусство испытывает недостаток в конструктивности и в структуре.

Ш. А.: Но я думаю, что импрессионисты пытались выразить свое впечатление с помощью буйства цвета, а структура им не требовалась.

У.: Он, кажется, считает, что живопись импрессионистов не имеет конструктивной основы, поэтому он обратился к классическому искусству. Там он все это нашел. Но даже и здесь он пытается отделить то, что он называет чисто эстетическим ощущением, от других обертонов живописи. В качестве иллюстрации он приводит «Преображение» Микеланджело. Он доказывает, что с эстетической точки зрения любому, чтобы насладиться картиной, нет необходимости знать христианскую мифологию. Существуют «обертоны», но с чисто эстетическим ощущением картины ничего нельзя сделать. Расположение масс, композиция, структура, цветовая гамма — это само по себе способствует чисто эстетической ценности картины.

Ш. А.: Утверждает ли этот человек, что Микеланджело рисовал, держа перед мысленным взором массы и цветовые гаммы? Я думаю, что эстетика могла повлиять на красоту, а красота это не только внешнее. Это, в действительности, также красота эмоций, красота всего произведения в целом.

У.: Эти современные критики рассматривают некоторые внешние элементы красоты и пытаются свести к ним все искусство. Форма определенно является элементом красоты, но существуют также и другие вещи. Роджер Фрай дает высокую оценку Толстому за его мысль, что искусство не есть самоцель, а единственной целью искусства является общение, связь. Искусство, главным образом, передает эмоциональные чувства художника другому человеку.

Ш. А.: Первая часть этого рассуждения приемлема. Например, красота может и не присутствовать в предмете, но видение художника отмечает в нем красоту и передает ее через искусство.

У.: Роджер Фрай не признает точку зрения Толстого на то, что существует моральное воздействие эмоции, вызванное произведением искусства, что весьма важно.

Ш. А.: Это, конечно, неверно.

У.: Единственным положительным результатом в современных тенденциях развития искусства является то, что изображающее искусство, или подражание Природе, больше не считается высоким искусством. Сейчас признают, что художник для своей цели может брать из Природы то, что ему нравится, и выражать через свое творчество то, что он хотел бы сказать.

Ш. А.: Да. Некоторые из них, как вы уже видели, изображают человеческий образ с помощью нескольких линий и весьма несовершенно привлекают к этому силу или эмоции.

У.: Он также говорит о примитивистах. Он утверждает, что их живопись стремится передать их представление о человеке. Для них человек, как они его видят, не интересен и не важен, но важна идея о человеке в их уме. По идее примитивистов голова, ноги и руки имеют какое-то значение, а туловище нет.

Ш. А.: Я не думаю, чтобы примитивисты имели какие-то идеи.

У.: Роджер Фрай ссылается на пещерную живопись в Пиренейских горах, которой по предположению около 10 тысяч лет, и на живопись бушменов в Африке. Он говорит об этой живописи, как об имеющей идею формы, а также имеющей способность передать эту форму.

Ш. А.: То, что они имели, было не «идеей», а некоторым восприятием или, скорее, некоторым первым существенным восприятием предмета, и это было именно то, что они пытались передать. Вы можете назвать это основополагающим восприятием. Модернисты называют индийское искусство концептуальным, так как они верят, что за примитивистами стоит некая идея. Они думают, что кто-то захотел передать «идею мира» и поэтому изобрел фигуру Будды! Но это совсем не идея, это «переживание», которое предназначено для передачи. Видение и переживание являются созидательными элементами индийского искусства. Что модернистское искусство пытается делать, по крайней мере, с чего оно начало, — так это передать витальное ощущение предмета, причем очень часто случается, что это — низшее витальное ощущение. Но это есть первая попытка достичь того, что стоит позади физической формы.

У.: Модернистское течение началось с Сезанна. К счастью, его искусство не зависело от поддержки. Он учился искусству, однако, он никогда не был полностью удовлетворен своей работой. Его друг Воллар позировал ему около 150 раз, после чего Сезанн сказал, что остался удовлетворен воротничком рубашки! В своем натюрморте «Яблоко» он хотел передать превосходную спелость и теплоту плода.

Ш. А.: Но, как говорит Мать, многое в модернистском искусстве — «эротическая глупость».

У.: Роджер Фрай утверждает, что поскольку импрессионизм испытывал недостаток в элементах структуры и конструктивности, кубизм последовал за ним почти как его естественное исправление.

Ш. А.: Итак, он думает, что кубизм снабжен элементами конструктивности в Природе, не так ли?

У.: Он спрашивает себя, может ли передавать что-либо картина, имеющая лишь абстрактные элементы. Фактически он спрашивает, можно ли создать «песню» без осмысленного текста и музыки.

Ш. А.: Очевидно, нет, если вы не называете песней повторение букв алфавита.

14.11.1941

Шри Ауробиндо просмотрел книгу с работами Сезанна и одного из живописцев 20-го века, представляющего самое современное направление в художественной жизни Европы. Он нашел замечательными портреты Сезанна, все они, по словам Шри Ауробиндо, были «прекрасными» и «производили сильное впечатление». Вечером он сказал, что ему также нравится Матисс. Но он отметил «три общих момента в современном искусстве: 1 - уродство, 2 - вульгарность или непристойность, 3 - абсурд».

Ш. А.: В их изучении обнаженной натуры присутствует очень низкая сексуальность, которую они вывели в свет. Они называют это «жизнью»! Вряд ли можно с этим согласиться. Даже в самом безобразном уголке жизни есть нечто тонкое и даже прекрасное, что и спасает его. Это искусство объясняет, почему Франция и Европа опускаются вниз. Когда эти художники двигаются дальше в применении своих теорий, они приходят к абсурду. А то, что они называют «внутренней» истиной предмета, чаще всего является «подсознательным», или «низшим виталом». Нет возражений запрещать несущественность формы в работе художника. Фактически все великие художники так делают. Но работа, которую вы производите, должна иметь эстетический призыв.

О ПОЭЗИИ

22.05.1925

Темой разговора были индийцы, писавшие стихи на английском. Шри Ауробиндо отметил, что, когда он руководил изданием «Арьи», приходило множество поэм. Шри Ауробиндо спрашивал о литературе на хинди, интересовался, вносит ли она современный дух в свои работы.

У.: Она содержит в себе элементы национализма. Это новая черта. Что касается остального, мало что можно назвать современным. Форма произведений в настоящее время, в основном, лирическая.

Ш. А.: Но лирика на языке хинди имеет весьма старые традиции.

У.: Что вы думаете об англоязычной поэзии X.?

Ш. А.: Создал ли он в последнее время что-либо новое, кроме своих неисчерпаемых драм, которые и драмами нельзя назвать?

У.: У. сказал мне, что X. даже начал писать на хинди.

Ш. А.: Его поэзия в наше время не та, что прежде. Он выбирает некоторую идею, а затем сплетает образ за образом. В его работе больше речей, чем сути. Кроме того, у него нет чувства меры, чтобы вставлять только то, что необходимо. Его первое собрание было весьма хорошим. У него был хороший язык и техника, но уже давно пора ему вместо многословия сократить свои выражения.

12.10.1926

У.: Какое имя можно дать вашей философии: вишиштадвайта, кеваладвайта или шуддхадвайта?

Ш. А.: Или двайтавада мадхвачарья, или двайта-двайта Нимбарка? К несчастью, всякая философия ментальна, то есть интеллектуальна, в то время как Супраментал не является ментальным. Следовательно, его нельзя полностью выразить, потому что ум этого не может. Даже когда Высший Ум сможет усвоить эту задачу, он только даст указание, предоставит уму некоторые стороны своей сути, некоторые аспекты.

У.: Но вы писали о философии в «Арье».

Ш. А.: «Арья» выпускалась благодаря Ричарду. После ее открытия он ушел и предоставил мне одному заполнять 64 страницы в месяц. «Божественная жизнь» — это не философия, а факт. Она содержит то, что я увидел и чего достиг. Я думаю, многие люди возразили бы, что нельзя называть это философией. Конечно, в «Арье» присутствуют элементы всех систем. Но Высший Разум остался бы даже и в том случае, если бы вся «Арья» целиком была стерта или никогда не была бы написана. Высший Разум, как бы о нем ни философствовали, существует.

У.: Я думаю, если человек пребывает в Высшем Разуме, возникнет его совершенное выражение.

Ш. А.: Совсем не обязательно. Я уже говорил вам, что его нельзя полностью выразить. Это можно лишь пережить и этим можно жить. Уж не думаете ли вы, что житие им хуже, чем выражение его?

У.: Можно ли выразить это в искусстве?

Ш. А.: Да. Нечто подобное может, например, быть выражено в музыке, но в этом случае обычному уму может ничего и не быть передано. Человеку, который подготовлен или имеет некоторые проблески восприятия, может быть сообщено значительно больше, чем другим. Причина заключается не в самой выражаемой вещи, но в человеке, способном прийти от того, что выражается, к тому, что за этим стоит.

У.: Может ли поэзия быть средством этого выражения?

Ш. А.: Точно так же, да. Искусство и поэзия могут служит таким средством, хотя они и не адекватны друг другу. Но каждый, кто достигнет Высшего Разума, не садится описывать его философию. Это было бы равносильно использованию поэзии для обучения грамматике при помощи выписывания из стихов цитат. Даже когда Высший Разум находит собственное выражение, он может передать свое значение только знающему человеку или, как трактуют «Веды»: «Слова Провидца открывают свой секрет только Провидцу». Человек не может выразить всю Супраментальную Истину полностью, но некий элемент ее может через него проявиться.

У.: Как-то раз вы говорили об элементе психического в поэзии. Не является ли это тем, что составляет наивысшее выражение Истины в поэзии?

Ш. А.: Существуют разные виды поэзии. То есть поэзия может и присутствовать, однако, психический элемент в ней может быть выражен слабо.

У.: Что вы думаете о ведической поэзии?

Ш. А.: Это есть поэзия на уровне интуитивного видения. В ней есть ритм, ударение и другие элементы поэзии, но психический элемент в ней не является таким выдающимся. Она — из уровня много выше ментального. Она выдвигается посредством видения на уровень интуиции, хотя в ней есть пассажи, в которых вы можете найти психический элемент. Это широкий и спокойный уровень — это также продвигает вас, но не в такой степени, как поэзия, содержащая психическое ощущение. В ней присутствует своя глубина, но психическая поэзия отличается от нее собственной глубиной и ощущением.

У.: Правда ли, что психическая поэзия более лична?

Ш. А.: Да, каждый может так сказать. Она двигает вами по-разному. Ведическая поэзия более безлична. Центр видения в психической поэзии находится в центре между бровей. В ведической поэзии он находится на уровне выше ума. Возьмем, например, гимн: «Покров за покровом становится сознательным, на коленях Матери он видит совершенным образом». Здесь вы найдете целый процесс раскрытия сознания Истине и нисхождения Света вовнутрь существа, но и здесь есть отличие от психической поэзии.

У.: В ведической поэзии психическое ощущение выходит на передний план в гимнах, выражающих стремление к Агни или к Сурье.

У.: Можете ли вы привести пример психической поэзии? Присутствует ли психический элемент в «Видьяпати»?

Ш. А.: В некоторой степени да, хотя и редко даже в «Чандидасе». Как пример психической поэзии, возьмем строки Шелли:

«Желание к звезде — у мотылька,

У ночи — к завтрашнему дню.

Привязанность к чему-то издалека —

Из сферы скорби нашей».

Здесь и чувство, и выражение — оба психические.

У.: Вы найдете истинную поэзию в «Иша Упанишадах». Откуда это приходит?

Ш. А.: Из плана вдохновения. Вдохновение знания. Все «Упанишады» целиком являются образцом очень высокой поэзии.

У.: Выходит, психическая поэзия не является высочайшей поэзией?

Ш. А.: Что вы имеете в виду под высочайшей поэзией? Две вещи являются сущностью высокой поэзии: видение и красота, и, конечно, там должна присутствовать сила выражения.

У.: Недавно мы слышали песню «Джайя, джайя, Гокула пала».

Ш. А.: Это набожная поэзия, а не психическая.

У.: «А-ха! Ки маджа, ки маджа» — это не поэзия. (Смех.)

Ш. А.: Я упомянул видение и красоту как два необходимых элемента, но они имеют отношение не только к одному плану.

Они могут принадлежать различным планам. В великой поэзии должна быть сила красоты, сила видения, сила выражения — это может быть на любом плане. Например, это может быть на плане витальной эстетики или на другом плане. Нет необходимости, чтобы вся поэзия была психической.

У.: Обнаружили ли вы элемент психического в поэзии Калидасы?

Ш. А.: Психического? Я не думаю, что у него есть много элементов психического. Витальное и эстетическое, если хотите. Этим он обладает в высшей степени. Кроме того, вы найдете определенное благородство мысли.

12.12.1938

Было прочитано несколько поздних поэм Тагора, которые, полагают, родились под бременем пережитого.

У.: Есть здесь что-нибудь?

Ш. А.: Не очень, исключая то, как он говорит о Свете в первой поэме.

У.: В остальных он говорит о потере телесного сознания и о том, что память вселенной слабеет и слабеет.

Ш. А.: Да, это означает смерть. А что же дальше?

У.: Не означает ли это, что он переходит в мир иной?

Ш. А.: Хорошо, но если это так, то почему он не говорит об этом прямо? Поэма очень туманна. Поэты-вайшнавы в своих поэмах выражают свои переживания достаточно ясно.

У.: Д. рассказывал мне, что Тагор, страдая от сильной боли, пытался путем сильной концентрации ментально отделить себя от этой боли и достигал облегчения.

Ш. А.: Это и есть духовное переживание.

У.: В других своих ранних поэмах он также говорит о своих переживаниях. Однажды на террасе дома Джорасанко он внезапно ощутил вспышку радости, и ему показалось, что весь мир и вся жизнь купаются в чувстве Ананды. Поэма «Ниджхарер Свапна Бханга» есть результат этого переживания.

Ш. А.: Это также духовное переживание. Что он говорит в этой поэме?

У.: Он говорит об источнике, что течет, разрушая все барьеры стремительным движением, к морю.

Ш. А.: Но почему он заимствовал этот символ? Пришел ли этот символ вместе с переживанием?

У.: Это, кажется, не так.

Ш. А.: Я не знаю, пришел ли символ вместе с переживанием. Переживание должно было привести его в то состояние, которое он почувствовал. Читая поэму, никто не поймет, что это было написано под влиянием пережитого. Он имеет тенденцию к декоративности, а опасность декоративности в том, что она подавляет главную, основную цель поэмы. Возьмем строку из «Ригведы», которую я цитировал в «Поэзии Будущего»: «Возвышение живущего и выявление мертвого, скрытого». Когда кто-то читает это, ему сразу становится ясно, что это написано под влиянием пережитого. Уша — богиня рассвета, что бы ни проявлялось, она подымается все выше и выше, и выявляет все, что осталось скрытым в этих проявлениях. Конечно, каждый должен хорошо понять смысл символа для того, чтобы уловить Истину.

У.: Но мистическая поэзия обязана быть немного туманной и неопределенной. Тагор также писал простые и ясные поэмы, например, его «Гитанджали». Вероятно, человек может писать такого сорта поэмы лишь ментально.

Ш. А.: Да, для того чтобы так писать, нет необходимости иметь какое-либо переживание.

У.: Вы однажды говорили о мистической поэзии как о «лунном свете», а о духовной поэзии как о «солнечном свете».

Ш. А.: Нет, я имел в виду «оккультную поэзию». Есть две разновидности мистической поэзии: оккультно-мистическая и духовно-мистическая. Та моя поэма о луне и звезде, или «Птица Огня» — оккультно-мистическая. В поэме «Нирвана», например, я выразил точно, что Нирвана существует. Каждый имеет право использовать любой символ или образ, но то, что он передает через эти символы или образы, должно быть очень ясным. Например:

«За состоянием порождается состояние,

Покров за покровом становится сознательным,

На коленях Матери он видит».

(Ригведа, стих 19.1)

Здесь используются образы, но каждому, знающему символику, полностью ясно, что это означает. И это есть результат подлинного переживания. Возьмем другой пример:

«Провидцы взбираются как будто по лестнице Индры». По мере восхождения «становится ясным многое из того, что еще остается сделать.» (Ригведа, 1.10 (1.2))

Это в высшей степени необыкновенный отрывок, выражающий совершенное духовное переживание. Индра — это Божественный Разум, и если человек поднимается все выше и выше на него или к нему, все, что он должен выполнить, становится ясно видно. Каждый, у кого есть такое переживание, сразу сможет увидеть это, как совершенную Истину, и что это должно быть написано в результате переживания, а не воображения.

У.: Может ли человек иногда писать о духовных истинах, даже не имея каких-либо переживаний или не осознавая их?

Ш. А.: Почему бы и нет? Внутреннее существо может иметь видение и может выразить его.

У.: Может ли человек, сам не являющийся мистиком, писать мистические поэмы?

Ш. А.: Да, может, если он имеет вдохновляющую его традицию или мистические черты в своем характере.

3.01.1939

У.: Человек, которого зовут Феррар, проезжал через Калькутту, когда шло судебное разбирательство в Алипоре. Знал ли он вас по Англии?

Ш. А.: Да, он был моим одноклассником в Кембридже. Но он не мог видеть меня в суде, когда шло судебное разбирательство. Все обвиняемые были заключены в клетки, дабы они не смогли выпрыгнуть и убить судью! Феррар был адвокатом, практикующим в Сингапуре или Малайе. Он увидел меня в лагере для заключенных и был очень обеспокоен. Он не знал, как вызволить меня. Он-то и дал мне ключ к разгадке тайны стихотворного гекзаметра в английском языке. Он прочел мне строку Гомера, которая, как он считал, была лучшей строкой. И это показало мне размах размера стиха. В английском языке, в действительности, нет удовлетворительного гекзаметра. Мэтью Арнольд и его друзья пытались создать его, но оказались не в состоянии.

У.: Я думал, что Китс писал таким размером.

Ш. А.: Где? Я не знаю. Мне кажется, вы имеете в виду «Александрину».

У.: Возможно, так.

Ш. А.: Множество людей писало так. Но то был дактилический гекзаметр — размер, в котором были написаны этические поэмы Гомера и Вергилия. У него очень тонкий ритм, и он очень подходит для эпических произведений. Я тоже пытался писать на нем. X. и У. видели это и считали удачным. Я помню только несколько строк:

«Старый и одинокий он прибыл, незаметный,

слабейший из смертных,

Неся в своих беспомощных руках Рок

и гибель империи».

(Илиада)

У.: Когда вы начали писать стихи?

Ш. А.: Тогда, когда мы, трое братьев, жили в Манчестере. Я начал писать для журнала семейства Фокс. Я был весьма молодым. Это было ужасное подражание кому-то. Я даже не помню кому. Некоторые из написанных тогда поэм были опубликованы в «Песнях к Миртилле».

У.: Изучали ли вы в школе размерность стихов?

Ш. А.: Нет, в школе это не изучается. Я начал читать, а затем и писать стихи, внимая их звучанию. Я не последователь просодики подобно X (Просодика – часть учения о стихе, касающаяся соотношения слогов (по ударности, долготе и высоте)).

У.: Стал ли в то время, тогда в Англии, поэтом Мономохан?

Ш. А.: Да, он, Лоуренс Биньон, Стефан Филлипс были тогда уже поэтами. Но он не достиг в то время очень многого, хотя и выпустил тогда книгу «Прима Вера» совместно с другими поэтами, такими, как Биньон. Об этой книге хорошо отзывались. Что касается меня, я полагаю, что писать стихи меня побудил мой брат.

У.: Был ли Оскар Уайльд его другом?

Ш. А.: Да. Мономохан очень часто по вечерам посещал его, а тот по-ребячески описывал Мономохана как «молодую индийскую пантеру в коричневом вечернем одеянии»! Уайльд был столь же блестящим собеседником, как и писателем. Однажды кто-то из его друзей, придя повидаться, спросил, как он провел утро. Тот описал со всеми подробностями свой визит в зоопарк и изобразил то, что он там видел: животных и другие вещи. После этого в конце рассказа миссис Уайльд тихим голосом возразила: «Но как вы, Оскар, можете так говорить, если вы все утро были со мной?» Он ответил: «Дорогая, каждый должен уметь иногда и воображать». Есть и другая история об Уайльде. Однажды ему прислали для корректуры гранки. Он написал для представителей печати: «Я вставил запятую». Затем, когда пришла следующая корректура, он возвратил ее с пометкой: «Я убрал запятую».

9.01.1939

У.: Правда ли, что сейчас, после Мильтона, эпические поэмы стали более субъективными?

Ш. А.: Да, это так. Долгое время бытовала идея, что эпическое произведение требует исторической основы, но исторические сюжеты, кажется, исчерпали себя в этом качестве. Эпос может быть более субъективным, а элемент интерпретации должен присутствовать.

У.: Существует мнение, что эпическая форма может сочетать в себе комбинацию эпического и драматического или может быть последовательностью од и их комбинацией, подобно тому, как писал Мередит.

Ш. А.: Такую попытку совершил Виктор Гюго. Его «Легенда веков» является эпической по тону, по мысли и по содержанию. Однако из-за критиков она не заняла достойного места. Там описывается не история, но лишь ее эпизод. Это единственное эпическое произведение на французском языке.

У.: Некоторые придерживаются того, что поскольку в «Божественной комедии» Данте нет исторического сюжета, это не эпическое произведение.

Ш. А.: Это эпическое произведение. «Потерянный рай» также содержит очень мало исторического и совсем немного исторических эпизодов, однако это тоже эпическое произведение. В наше время люди требуют для эпических произведений чего-то большего, чем просто большое историческое повествование.

У.: «Гиперион» Китса — это эпос?

Ш. А.: Первый его набросок мог бы стать эпическим произведением, если бы он удержался и дальше на этой высоте до конца поэмы. Но во втором наброске уже наблюдается спад, ему не удается удержаться на эпической высоте.

У.: Существуют индийские поэты, пишущие на английском языке. Что вы думаете о них?

Ш. А.: Они действительно пишут на английском, и это может быть даже удачным, но тот, кто так делает, не настоящий поэт. Очень немногие могут писать стихи на чужом языке. Сароджини Найду, хоть и в небольших пределах, имела возможность выразить себя.

У.: Создается впечатление, что поэзия в Англии или где-то еще не пользуется популярностью.

Ш. А.: Это так; сегодня поэзию в Англии не читают. Кто-то послал мои поэмы издателю, а тот дал их своему читателю. Он сказал: «Это замечательные поэмы, и в них есть элементы нового. Но я бы не советовал их публиковать. Если этот писатель написал что-нибудь в прозе, то лучше сначала опубликовать это, а затем уже можно и поэмы».

У.: Мэйсфилду были посланы поэмы Харина, но он дал ему только лишь равнодушный отзыв. Он сказал: «Поэмы интересны».

Ш. А.: Почему послали Мэйсфилду?

У.: Вероятно, потому что он — поэт-лауреат.

Ш. А.: Обычно поэты-лауреаты неинтересны, лишь некоторые из них подобны Водсворту и Теннисону. Поэмы Мэйсфилда являются риторическими, времен короля Георга.

У.: Помните ли вы «Сагу Волсанг» Уильяма Морриса?

Ш. А.: Это очень хорошая поэма, она является образцом эпоса. Я вспоминаю его «Земной Рай», необычайно прекрасная поэма. Существует тенденция к очернению Морриса, потому что он черпал свое вдохновение из средних веков, так как викторианская эпоха не дала ему ни одного сюжета. Шелли и Китс пытались привнести в эпическую тему свои элементы, но им не удалось этого достичь, так как они пытались сделать это, используя старые формы.

У.: Тору Дутт писала стихи на английском, и одно время о ней хорошо отзывались.

Ш. А.: Она писала стихи не как индийский поэт на английском, а как англичанка. Но в Англии ни один не считает ее большим поэтом. Единственное сильное произведение, которое она написала, было о вторжении Германии во Францию. Это произошло из-за ее очень сильной симпатии к Франции. Я вспоминаю ее фразу о Франции: «Голова человеческой эволюции» и «Ликующие орды Атиллы» о Германии. После прочтения некоторых современных поэм я не удивляюсь, почему сегодня поэзию не читают.

6.01.1940

Тагор послал письмо одному из поэтов-учеников, в котором он попытался отметить следующее:

1. Те, кто пытается выразить в поэзии высшую духовную истину, имели склонность создавать нечто новое — новшества, следовательно, в их творчестве было старание — «чешта».

2. Истинный литературный творец должен чаще всего работать на обычной земле для обычного человека — «джана садхарана». Он не должен настаивать на строительстве чего-то монументального, подобно Канчинджанге — Гималайской вершине.

3. Он наводил на мысль, что в литературе вечный древний путь — «чира пуратхана дхара» — должен быть ведущим.

Ш. А.: Я думаю, что те, кто имеет переживание или видение духовной истины, пытаются воспроизвести это в своем выражении и поэзии так, как они это видят, и не делают усилий, стараний (чешта) сделать так, чтобы это было понятно. И это именно то, что делает их поэзию очень трудной для других. Что касается второй мысли о работе на обычной земле, может быть так, что поэт может творить и не для всех, а иметь индивидуальную часовню. Художник творит, движимый внутренним побуждением, а не в соответствии с какими-либо тайными мотивами или в угоду массам.

У.: Тагор также говорил, что, если даже художник имеет небесное видение, он будет строить эти небеса на земле.

Ш. А.: Он может, но это не обязательно так.

У.: В соответствии с идеей Калелкера это есть сосуд. Его идея заключается в том, что более важна пища, чем сосуд, в котором ее подают.

Ш. А.: Вероятно, это также является идеей и Тагора. Но не может быть искусства без формы. Если вы имеете только суть, то тогда это только суть, а не искусство. Художник пытается придать телу свое видение, и вы не можете отделить душу от него. Этот образ — сосуда и пищи — может быть применен к физическим, но не к внутренним процессам, подобным искусству творения.

У.: Когда он говорит о вечном древнем пути в литературе — чира пуратхана дхара — он забывает о том, что он сам говорил, когда нашел свой новый стиль, что ему нет дела до вечного древнего пути, потому что это старо, а он сам — всегда новый и чистый - питья путана — в выражении тех же самых древних истин через всегда новые формы.

Ш. А.: Иногда поэты, сами войдя в привычную колею, не способны оценить что-либо новое.

7.01.1940

У.: Махатма Ганди в 1920 году на одной литературной конференции задал вопрос писателям: «Что вы сделали для человека, черпающего воду из источника?»

Ш. А.: А что он сам сделал для него? Боюсь, что не очень много. Большинство из этих людей забывают, что и в Англии не все понимают Мильтона и что обычному человеку, чтобы понимать высокую поэзию, следует прежде подготовиться.

У.: Тагор говорил, что даже если то, что вы хотите дать, есть амброзия — амрита — она должна быть съедобной для обычного человека.

Ш. А: Но люди должны иметь возможность понять и наслаждаться благородной литературой.

У.: Калелкар в своей недавней статье попытался понять, что Валлики хотел послужить всему человечеству, поэтому он и декламировал «Рамаяну» то в одном деревенском доме, то в другом! Мне никогда не понять этого. Я не мог представить, что Валлики сделает это. Как тогда он нашел время, чтобы записать «Рамаяну», если ему приходилось ее декламировать то в одном месте, то в другом!

Ш. А.: Но какое право имел Калелкар так говорить? Валлики не декламировал народу «Рамаяну». Декламировали «Рамаяну» те, кто популяризировал ее.

У.: Он ссылается на те строчки «Рамаяны», в которых описывается, как риши услышали «Рамаяну» и подарили Валлики набедренную повязку (каупин), кувшин, камандалу и парнакути (дом с соломенной крышей).

Ш. А.: Великий Боже! Но риши — не обычные люди (джана садхарана). Они жили особняком и могли достичь очень высокого духовного состояния. Понял ли Калелкар эту их разницу с народными массами?

У.: Думаю, что прежде у Тагора не было этой идеи об обычном человеке — джана садхарана.

Ш. А.: Нет, он всегда говорил об «универсальном человеке» — вишва манава. Это не то же самое, что джана садхарана. В вишва манава входят все, как высшие, так и низшие представители человечества. Вероятно, в джана садхарана остаются только низшие его представители.

У.: Это — пролетарская идея литературы, идущая от социалистической и коммунистической идеологии. Или, может быть, это эхо идеи Вивекананды о Божественном как неимущем — даридра Нарайяна.

Ш. А.: Думаю, что именно Вивекананда впервые высказал эту идею.

У.: У него, по крайней мере, была идея Нарайяны в то время, когда он служил людям. Но в наше время несчастье в том, что Нарайяна исчез из виду, и только неимущие — даридра — остались. Некоторое время назад на языке хинди появилась статья «Какому Богу приносить вашу жертву?» Автор отвечал: «...среднему человеку, который и есть Бог» (джаната Джанардана). Таким образом, Бог (Джанардана) приравнивался к человеку (джаната), являющемуся невежественным и несовершенным. Кажется, что по мнению этих людей, Бог вне среднего человека (джаната) не существует!

Ш. А.: Именно так.

У.: И они не пытаются поднять обычного человека — джаната — до уровня Божественного — Джанарданатва. Каждый раз они пытаются опустить его до этого уровня. Кажется, что невозможно служить этому, опустившись до такого уровня.

17.01.1940

Разговор шел вокруг письма Тагора к Нишиканта относительно поэзии.

Ш. А.: Возьмите, к примеру, «Гончую Небес» Фрэнсиса Томпсона. Никто это произведение не понимает. Следует ли из этого, что Томпсон не является великим поэтом? Или возьмите «Упанишады». В них только один предмет разговора и только один стиль. Тем не менее, можем ли мы сказать, что это не высокая поэзия?

У.: Тагор не достиг понимания сути вопроса, он говорил только о разнообразии.

Ш. А.: Гомер писал о войне и деяниях. Может ли кто-нибудь сказать, что тот, кто пишет на множество тем, более велик, чем Гомер? Сапфо писала только на одну тему, однако, можем ли мы сказать, что она не великий поэт? Что же тогда говорить о Мильтоне и Мирабо?

У.: Тагор хочет сказать, что для того чтобы быть совершенным поэтом, необходимо иметь многосторонность.

Ш. А.: В таком случае мы можем заключить, что нет совершенных поэтов. Даже у Шекспира есть свои границы. Браунинг имел большое разнообразие тем. Можем ли мы, однако, сказать, что он более велик, чем Мильтон?

У.: Говоря о величии поэта, необходимо учитывать глубину, высоту и разнообразие его поэзии.

Ш. А.: Высоту и глубину — согласен. Но зачем сравнивать их величие? Каждый пишет по-своему.

18.01.1940 (утро)

У.: Мы слышали от вас, что некоторые люди считают Блэйка более великим, чем Шекспир. Правильно ли это?

Ш. А.: Я так не говорил. Хаусмэн говорит, что у Блэйка более чистая поэзия, чем у Шекспира.

У.: Что он имел в виду?

Ш. А.: Он имеет в виду, что поэзия Блэйка не витальная или ментальная (то есть интеллектуальная), а исходит из того, что стоит позади Ума и выражает духовное и мистическое переживание.

У.: В силу того, что эти два поэта пишут в двух разных сферах, может ли иметь ценность их сравнение? Или, если у Блэйка действительно более чистая поэзия, можно ли сказать, что он более великий, чем Шекспир?

Ш. А.: Шекспир превосходит в одном, Блэйк в другом. Шекспир более великий потому, что он обладает большей поэтической мощью и более созидательной силой, в то время как Блэйк более выразителен.

У.: Какова разница между ними?

Ш. А.: «Созидательным» может быть то, что дает нам созидательную картину жизни, представляя жизненную ситуацию Духа. «Выразительное» — это то, что точно выражает чувство, видение или переживание. В «Гончей Небес» вы имеете истинно созидательную картину. Блэйка смутили, и он потерпел неудачу, когда попытался стать созидателем в своих пророческих поэмах.

У.: Писали ли вы X., что в жизни Шекспир присутствует везде, а Блэйк — нигде?

Ш. А.: Да, это так.

У.: Но можем ли мы сравнивать поэтов и решать, кто из них более великий?

Ш. А.: Как это вы сможете?

У.: Но вы говорили, например, что Китса можно считать более великим, чем А. Е., потому что стиль его более великий.

Ш. А.: «Более выдержанный» стиль.

У.: Есть некий стандарт, скажем, сила ритма, выразительность, предметность, форма, содержание, разнообразие и т. д.

Ш. А.: Если у кого-то есть форма, но нет содержания, является ли он более великим, чем тот, у кого есть содержание и нет формы? Одни говорят, Софокл более великий, чем Шекспир. Другие говорят, Еврипид более великий. Есть и третьи, которые говорят, что Еврипида нельзя ставить и рядом с Софоклом. Как можно говорить, действительно ли Данте более великий, чем Шекспир?

У.: Лучше спросить, что является критерием величия поэзии.

Ш. А.: А существует ли такой критерий?

У.: Но как же тогда судить?

Ш. А.: Каждый чувствует эти вещи.

У.: Но разные люди чувствуют по-разному.

Ш.А.: Вот поэтому и не может быть универсального стандарта. Каждый руководствуется своим чувством или мнением, или вкусом.

У.: Аберкромби пытается дать общий критерий. Сейчас я вспоминаю только один момент. Он говорит, что если точка зрения поэта негативна и пессимистична, его поэзия не может быть «великой», например у Харди.

Ш. А.: Я не вижу, почему. Конечно, обычно великие поэты не являются пессимистами, в них присутствует слишком большая жизненная сила. Но, вместе с тем, каждого поэта не удовлетворяет то одно, то другое, и в нем присутствует элемент пессимизма. Софокл сказал: «Лучше всего — не быть рожденным». (Смех.)

У.: Но мы хотим, чтобы вы дали нам критерий, посредством которого каждый сможет определить величие поэзии. Мы все время сравниваем X. и У. и никак не можем определить величие того или другого.

Ш. А.: Почему вас не удовлетворяет то, что я вам сказал: все, что я могу сказать, это то, что X. обладает большим мастерством, выше среднего, и большой творческой силой.

У.: Что вы можете сказать о созидательной поэзии?

Ш. А.: Та поэзия является созидательной, где присутствует полная картина жизни, как в «Гончей Небес». Здесь вы имеете такую картину жизни человечества, которое гонится за Богом, к Богу.

У.: X. не вполне удачен в своих мистических поэмах.

Ш. А.: Что вы подразумеваете под мистикой? Оккультное? Символическое? Существуют разные виды мистической поэзии.

18.01.1940 (вечер)

У.: Трудно привнести созидательную силу в мистическую или символическую поэзию.

Ш. А.: Да, это трудно, но возможно.

У.: Присутствует ли созидательная сила в сонете Малларме о лебеде?

Ш. А.: Я не помню этой поэмы.

У.: В этой поэме он говорит о колотящихся крыльях лебедя, вмерзшего в лед и не могущего взлететь.

Ш. А.: В этом нет созидательной силы, а только описательная и выразительная. В лирической поэзии обычно трудно дать созидательную силу. Что касается поэзии в форме сонета, то только в цикле сонетов, как в сонетах Мередита «Современная любовь», можно проявить созидательную силу.

У.: Это означает, что это возможно только в описательных и повествовательных поэмах.

Ш. А.: Да, в эпических произведениях, драмах, циклах сонетов, как я уже говорил. Но современные поэты говорят, что длинные поэмы не есть поэзия! Только в коротких поэмах вы получаете сущность чистой поэзии.

У.: Некоторые из современных поэтов сами пишут длинные поэмы. Среди индийских поэтов Тагор считается выше, так как у него есть великая созидательная сила.

Ш. А.: Тагор, в сущности, лирический поэт, и в его поэзии не больше созидательной силы, чем в его драмах. Я вспоминаю, что в одной из его длинных поэм — «Дебатар Граш» — присутствовал прекрасный описательный элемент, но не было ничего созидательного.

У.: Не является ли X. созидателем? Рост его сознательности прослеживается от обычного уровня к Трансформации посредством обращения к Божественному.

Ш. А.: Это лишь соответствует описанию идеи. В действительности лишь несколько поэтов являются созидателями.

У.: Я хотел бы яснее понять вашу идею созидательной поэзии. Не находите ли вы в «Ждете Нахи Дибо» Тагора большую созидательную силу?

Ш. А.: Нет.

У.: Это, как он только что сейчас уже говорил о «Дебатар Граш», — очень хорошее описательное произведение.

Ш. А.: Девушка в поэме есть творение ума Тагора. Например, когда вы читаете «Гамлета», вы им становитесь; вы чувствуете, что вы — Гамлет. Когда вы читаете Гомера, вы видите жизнь Ахилла, его побуждения, и вы становитесь Ахиллом. Вот что я имею в виду под созидательностью. С другой стороны в «Жаворонке» Шелли совсем нет жаворонка. Вы не становитесь жаворонком. При помощи этого имени поэт лишь только выражает свои собственные мысли и чувства. Или возьмите его строку: «Наши самые мелодичные песни о самых печальных мыслях». Это прекрасная поэзия, но она не созидательна в том смысле, что она не заставляет вас жить в этой истине.

У.: В поэмах преданности — бхакти — каждый может ощутить преданность.

Ш. А.: Это только ощущение. Оно не создает для вас бытия и развития мира. Ощущения недостаточно для созидания.

У.: Аберкромби сказал, что поэзия должна выражать и нести читателю «переживание» поэта.

Ш. А.: Это зависит от того, что вы имеете в виду под словом «переживание». Переживание может быть мыслью, переживанием может быть чувство.

У.: Сравнивая Шелли и Мильтона, он говорит, что тема «Раскованного Прометея» не так значительна, как тема «Потерянного Рая».

Ш. А.: Тема не так значительна потому, что Шелли ничего там не создает. Но тема все-таки весьма значительна.

У.: Он говорит, что Сатана и Христос, созданные Мильтоном, как живые.

Ш. А.: Сатана — единственный характер, который ему удалось создать. Первые его четыре книги полны созидательной силы. Ну а Христос... Я против заявления о том, что он вообще когда-либо создал Христа.

У.: Что касается Данте, Аберкромби говорит, что он создал Беатриче, и ее образ всегда с ним.

Ш. А.: А как насчет политической жизни Данте? Я уверен, что он не думал о Беатриче, когда занимался политической деятельностью.

У.: Аберкромби говорит, что истинный поэт передает свои переживания своим читателям.

Ш. А.: Но есть поэты, которые не только не имеют переживаний, но и не понимают, что они пишут. Они просто что-то переписывают.

19.01.1940

Два ученика вели дискуссию на вышеупомянутую тему, и один из них не вполне уловил разницу между «созидательной силой» и «переживанием» в поэзии. Они решили поднять на обсуждение этот вопрос сегодня. Шри Ауробиндо понял их мысль и поэтому спросил: «Хотите ли вы что-то сказать или задать вопрос?»

У.: X. не совсем прояснил для себя, что такое «созидательная сила» применительно к преданности в поэмах. Почему нельзя считать их созидательными, если человек посредством их ощущает преданность?

Ш. А.: Потому что вы отождествляете самого себя с чувством, а не с характером или с человеком, как в случае с Гамлетом. Характер должен проявляться как часть личности поэта, а читатель отождествляет себя с миром или личностью, которые создал поэт, или с переживанием, которое он имел. Конечно, в любом произведении есть что-нибудь созидательное.

У. 1.: Аберкромби говорит, что великий поэт передает свои переживания читателю.

У. 2.: Но может ли человек передавать созидательную силу, сам не имея переживания или не осознавая его?

Ш. А.: Да, это может быть сделано. Но люди, имеющие созидательную силу, обычно ощущают ее частью самого себя. Сначала они имеют переживание, а затем описывают его.

У. 2.: Как приобрести правильную силу?

Ш. А.: Либо вы имеете ее, либо нет. Некоторые поэты родились с ней.

У.: Можно ли приобрести ее?

Ш. А.: Да. Ее можно развить. Большинство людей имеет ее внутри себя, но она может быть не проявлена. В йоге, конечно, все иначе. Здесь это зависит от энергии открытия силе.

У.: X. говорит, что ваша «Огненная птица» обладает созидательной силой. Это созидательная символическая поэма.

Ш. А. (улыбаясь): Я не знаю. Это X. объявил.

У.: Он думает, что ваш «Шива» также имеет эту силу.

Ш. А.: Об этом могут судить другие. Нет необходимости становиться Шивой. Вопрос в том, считаете ли вы созданную картину живущей, то есть чувствуете ли вы ее живой?

У.: Я нахожу ее живой. То есть дело не в том, что Шива или изображенное его олицетворение существует. Я нахожу здесь личность, существо.

Ш. А.: Это означает, что то, что создано, живет. Но почему бы нам не опустить мою поэзию? Если вы хотите примеров, я предлагаю вам «Гончую Небес», а вы можете добавить к этому «Лепанто» Честертона.

У.: X. говорит, что если поэтическая сила есть, она будет ощущаться. Я говорил ему, что все не могут чувствовать эту силу. Например, «Гончую Небес» сможет оценить далеко не каждый.

Ш. А.: Не обычный человек — джана садхарана — как вы его называете, но поэт или грамотный человек, имеющий вкус к поэзии, почувствует эту силу, если он не имеет предубеждения.

У.: Что вы скажете о «Меахнад Вадха» Мадхусудана? Есть ли там созидательность?

Ш. А.: Жалкое творение. Какого Равану он создал? Это набросок идеализированного неракшасического ракшаса! В наши дни бенгальцы очень любят плакать. Я думаю, именно Ромеш Дутт, который перевел «Савитри» из «Махабхараты», нарисовал ее плачущей, тогда как в «Махабхарате» и следа этого нет. Даже когда ее сердце разрывалось на части, ни одной слезы не появилось в ее глазах. Изобразив ее плачущей, автор напрочь лишил ее той силы, которая была основной чертой Савитри.

У.: Вероятно, он хотел сделать ее реалистичной.

Ш. А.: Он думал, что Вьяса сделал из этого беспорядок. Что касается Мадхусудана, не говорю, что это плохая поэзия или что у него нет силы выражения, или в его произведениях нет мысли. Я хочу сказать, что это не созидательная поэзия, в ней нет витальной субстанции.

У.: Люди говорят, он пытался подражать Мильтону.

Ш. А.: Мильтону, Гомеру или кому-нибудь еще!

У.: Считаете ли вы X. великим среди наших поэтов?

Ш. А.: Я читал его книгу и нахожу ее чрезвычайно прекрасной, но, чтобы называться «великим», этого недостаточно. Для того чтобы сравняться с Тагором, он должен больше прогрессировать в «теле». Я не имею в виду длину. Я имею в виду достоинство солидности. Можно сказать, что в целом в его работе недостаточно «остова». Я читал и его большие поэмы, но этого элемента там еще нет. Китс не писал длинных поэм, но если вы раз за разом прочтете его поэмы, вы увидите, что в его работе «остова» достаточно. К «остову» мировой литературы следует добавить Тагора. Вероятно, работу X. можно сравнить с работой Тагора, если вы прочтете его поэмы одну за другой, но все равно у него нет той основы, которую имеет последний, и которая говорит сама за себя.

У.: Нет ли в поэзии X. характерных особенностей?

Ш. А.: Есть. Но это совсем другая вещь. Например, если бы Мильтон не написал «Потеряный Рай», он все равно стал бы великим поэтом, но он не смог бы занять то почетное место в английской литературе, которое он занимает сейчас. Китс, как говорят некоторые люди, стал бы таким же великим, как Шекспир, если бы прожил дольше. По крайней мере, в нем было что-то многообещающее, но это не осуществилось.

У.: Некоторые люди потребовали от У., чтобы он попытался написать что-нибудь крупное, подобное эпическому произведению.

Ш. А.: Для эпоса необходима мощь структуры. Для большинства этих поэтов это только лишь одно обещание, а не осуществление их поэтической индивидуальности.

19.01.1940

Ш. А.: Вы спрашивали меня о примерах лирической поэзии, имеющих созидательную силу. Я могу привести два примера из Тагора, хотя ему не свойственно писать такого рода лирику. Его «Урваши» и «Параш Патхар» обладают этой силой. В них он создал нечто такое, не характер, но некую реальность внутренней жизни человека. Я имею в виду, что это не просто описание. Нишиканта в «Горур Гади» также создал нечто подобное. Вы видите там, что «повозка» — это реальная повозка, а человек, сидящий в ней, — реальный человек. И в то же время это — «повозка мира», и в ней — «человек мира». Возьмите «Жаворонка» Шелли или «Соловья» Китса. Вы обнаружите, что жаворонка и соловья в них нет, они — только повод. Это мысли, чувства и образы, что возникают в уме поэта, и которые вы получаете, когда читаете поэму.

27.01.1940

У.: У меня был разговор с X., и он спросил: «Как можно называть великим поэтом Фрэнсиса Томпсона, если он написал только одну поэму «Гончая Небес», которая действительно великая?»

Ш. А.: Что вы имеете в виду под словом «великий»? В любом случае это великая поэма, а каждый, кто напишет великую поэму, - великий поэт.

У.: Вероятно, если вы примете в расчет все его работы полностью, он не покажется вам великим. Но в «Гончей Небес» он достиг вершины поэтического искусства, и это произведение суммирует целиком весь его опыт. В этом смысле это великая поэма.

Ш. А.: И это не индивидуальная, не универсальная жизнь: любой, у кого есть духовная жизнь, получает этот опыт. Идею величия поэзии трудно стандартизировать. Французский поэт Вийон, если вы рассмотрите последовательно все его поэмы, равен в своем величии другим великим поэтам, но если вы рассмотрите его работу во всей массе, то уже не сможете утверждать это величие. Петрарка писал только сонеты, и то на одну тему, однако его считают великим поэтом и ставят рядом с Данте. Симонидес не имеет ни одной законченной поэмы, он известен лишь по фрагментам, однако его считают вторым после Пиндара, которого называют величайшим лириком. «Гончая Небес» гораздо более великая поэма, чем любая поэма Оскара Уайльда или Честертона.

26.09.1943

У.: В чем истинная причина человеческого интереса к истории и литературе? Не зависит ли это от Истины? Если это не так, какова тогда цель?

Ш. А.: Литература существует сама по себе, ее значение ни от кого не зависит. Ее цель диктуется законом Ананды. Если вы внесете в нее нечто от себя или заставите служить ее каким-то другим целям, скажем, морали или философии, она не сможет служить своим высшим целям.

У.: Но все они: литература, искусство, поэзия — должны дать нам истину, не так ли?

Ш. А.: Да, в искусстве, поэзии и литературе есть истина. Однако, в них нет открытия или утверждения истины, но красота истины или истина красоты. Закон Ананды управляет их деятельностью. Некоторые разделы литературы имеют свои собственные законы, например, беллетристика. Ее закон состоит в изображении жизни. Если в самом писателе присутствует духовность, это обязывает его выразить ее в своей поэзии или искусстве.

У.: Следует ли тогда литературе поставить перед собой задачу эволюции или восхождения к Высшему Сознанию?

Ш. А.: Литература не нуждается в постановке этой задачи перед собой. Она автоматически, сама по себе, подвергается влиянию процесса развития эволюции и таким образом создает высокую, а затем еще более высокую красоту и вызывает восхищение.

28.09.1943

Разговор шел вокруг идеи Ласеллеса Аберкромби о высокой поэзии. Основным его тезисом является то, что литература есть средство передачи переживания, включающее три фактора:

1. Субъективное.

2. Объективное.

3. Собственно среда как средство передачи.

У.: Он говорит, что в поэзии поэт хочет передать свое переживание другим без малейшего изменения. То есть поэзия и вся литература подобного типа не есть просто выражение или самовыражение; главным образом, это средство общения.

Ш. А.: Когда поэт создает свою поэзию, он не думает о тех, кто сможет прочитать это. Он не должен делать этого, иначе он будет подвержен влиянию их вкусов, симпатий и антипатий. Он должен думать только о собственном самовыражении.

У.: Но он пишет, потому что имеет некоторый опыт.

Ш. А.: Что вы хотите этим сказать? Вы имеете в виду изменение в его субъективном сознании из-за внешних или внутренних влияний, не так ли? Имеются случаи, когда опыт не является своим собственным. Это есть нечто, что нисходит или охватывает его, или это может быть даже воображаемым опытом.

У.: Может ли воображаемый опыт сравниться по силе выражения с реальным опытом?

Ш. А.: Это зависит от многого. Опыт, переживание само по себе еще не являются литературой. Это лишь констатация факта. Обычно великий писатель отделяет от него частные и персональные характерные черты. Воображение может дать ему только конструкцию, а вдохновение — мощь выражения. У великого поэта вы обнаружите, что это не просто выражение, но элемент творения, созидания. Вы не сможете жестко установить значение этих вещей.

Январь 1939

У.: Говорят, мантры были услышаны благодаря риши. Является ли это внутренним слухом?

Ш. А.: Да. Это внутреннее слышание. Иногда человек слышит строку, отрывок, целую поэму, а иногда они нисходят. Самая лучшая поэзия всегда пишется таким путем.

У.: Да. Я вспоминаю строку: «Неизмеримая по глубине красота в сфере страдания», пришедшую ко мне, как будто кто-то шепнул это мне на ухо.

Ш. А.: Именно так. Это внутреннее существо, но иногда человек может и ошибаться. Вдохновение машинально может прийти и из низших планов.

У.: О, да. Я много раз ошибался подобным образом. Строки, которые приходили машинально и неожиданно и которые казались мне высококлассными, обращались в обычные после ваших замечаний.

Ш. А.: Человек пишет чудесные поэмы во сне, сюрреалистические поэмы, но когда их записывают на бумагу, они кажутся никудышными. У Шекспира, в чьих стихах всегда присутствует плавность речи, в «Генрихе IV» есть три строки, которые, я полагаю, возникли во сне:

«Запечатаешь ли ты, о высокая головокружительная мачта,

Глаза юнги и укачаешь ли его рассудок

В колыбели грубой могущественной волны?»

Они удивительным образом выпадают из остального. Несомненно, что эти три строки снизошли к нему свыше без всяких препятствий. Или его лирика: «Отними, о, отними эти губы». Эти слова пришли к нему свыше.

О КРАСОТЕ

12.08.1926

У.: Что есть то, что создает физическую красоту?

Ш. А.: Есть определенный витальный жар, который в действительности не является красотой. Когда он неодолим и полон личного магнетизма, это опасно.

У.: Можно ли объяснить красоту наследственностью?

Ш. А.: Не совсем. Слишком сильный витальный жар или шарм может являться следствием враждебных сил, а это опасно.

У.: Принадлежит ли красота к витальному миру?

Ш. А.: Истинный витальный мир — это мир, полный красоты и величия.

У.: Является ли красота частью совершенства?

Ш. А.: Да, но красота и совершенство не всегда идут вместе по жизни.

У.: Является ли красота по своему происхождению психическим проявлением?

Ш. А.: Психический элемент придает лишь определенный шарм форме, но это не то, что люди обычно называют красотой. В красоте есть витальный и психический элемент, и есть даже «внутренняя» красота, определенный шарм, пламя в объекте.

У.: Говорят, что тело Шри Рамакришны имело жар, который он использовал, чтобы спрятаться от людей, укрывшись в своем теле. Можно ли сказать, что это была внутренняя красота?

Ш. А.: Это может быть свет Духа, это не красота. Есть множество людей, которые не духовны, но прекрасны, а некоторые духовные люди некрасивы.

У.: Что имеют в виду, когда говорят, что Высшее есть Истина, Благо и Красота — «Сатьям—Шивам—Сундарам»!

Ш. А.: Это разные вещи. Истина может быть ментальной формой Высшей Истины, Благо имеет отношение к морали. Тогда как Красота различна у различных людей, нет единого стандарта красоты. Однако, есть определенные вещи, которые все люди считают красивыми, например, розы.

У.: Как выглядел Христос? Были ли риши прекрасными?

Ш. А.: Не могу сказать, так как нет на этот счет записей.

У.: От чего зависит создание красоты?

Ш. А.: Истинная красота есть творение из плана Ананды.

У.: Но некоторые люди говорят, что красота есть во всем.

Ш. А.: Да. Есть стадия, на которой все имеет свою красоту. Для совершенного творения красоты необходимы три элемента:

1. Основной элемент красоты, который присутствует во всем;

2. Проникающее свойство, или гуна;

3. Выражение, или форма.

Когда все эти три элемента находятся в согласии, тогда и существует совершенное выражение Ананды.

У.: В чем польза эстетической утонченности для духовного развития?

Ш. А.: Эстетическое ощущение легко очищается, а затем оно может легко открыть путь, приближающийся к Высшему через красоту. Очень трудно очистить грубое и вульгарное существо.

12.10.1942

У.: Мы слышали, что переживание экстаза возможно на высших планах. Возможно ли переживание красоты на этих планах?

Ш. А.: Красота и экстаз неотъемлемы при окончательном анализе или, по крайней мере, при окончательном переживании на высших планах.

У.: Может ли переживание красоты быть совместимым с концепцией Шанкары об Абсолюте?

Ш. А.: В его концепции вы можете иметь переживание экстаза. Но красоты? Я не думаю. В соответствии с Шанкарой не существует качества, которое характеризует — лакшана — красоту в Брахмане. Есть лишь Самосуществование, и его экстаз — чистый экстаз, если хотите. Но многоцветная палитра красоты может быть в нем только формой и потому нереальна.

У.: Неотделима ли форма от переживания красоты?

Ш. А.: На материальном плане это, кажется, так; но это не так на планах сознания выше разума. Там красота может быть бесформенной.

У.: Некоторые люди испытывают в сознании Брахмана глубокое

умиротворение, но не блаженство.

Ш. А.: Для меня Сат-Чит-Ананда как Брахман приходит с куда большей легкостью в качестве постоянного опыта. Ананда же как блаженство является, дабы, если так можно выразиться, сделать его законченным. Блаженство — существенная реалия существования.

У.: Но многие удовлетворяются опытом подвижного аспекта Брахмана.

Ш. А.: Все зависит от пути. Если вы приближаетесь к Абсолюту негативно, то есть отрицая, вы достигаете все больших и больших негативных ценностей. Если же вы избрали позитивное, оно будет вести вас по все большим позитивным ценностям.

У.: Тогда почему же художники говорят, будто для творчества необходима форма?

Ш. А.: До сих пор мы беседовали об опыте прекрасного. Если же вы говорите об искусстве, то возможно сказать — для творчества необходима форма.

У.: С этим согласен и Тагор: в искусстве для сотворения прекрасного необходима форма.

Ш. А.: И все-таки, даже в этом случае, форма, дарующая опыт прекрасного, не является чем-то, существующим отдельно от духа. В переживании Брахмана наличествует сущностная красота, вне которой предмет не может быть прекрасным. В переживании прекрасного вы созерцаете два различных элемента: форму и духовный аспект красоты. Но красота формы — суть лишь изъявление духовной красоты, а не нечто, существующее отдельно от нее. Конечно, разум может ввести это разграничение, тогда надо говорить об этих аспектах как о двух различных сущностях.

У.: Как связаны духовность и искусство?

Ш. А.: Можно сказать, что духовность лежит в основе искусства. Искусство выражает, либо тщится выражать, душу вещей. Истинная душа вещей — это заключенное в них Божественное начало. Тогда духовность как начало, потребное для вступления в осознанный контакт с Божественным, имеет место, и очень значительное место, в искусстве. В каком-то смысле духовность является высшим искусством, искусством жизни, ибо она нацелена на созидание жизни в Красоте — безупречной в линиях своих, совершенной в ритме, исполненной силы, озаренной светом и в блаженстве своем трепетной.

24.01.1939

Шри Ауробиндо на какое-то время погрузился в молчание; очнувшись, он начал так:

Я размышлял о том, отчего иные народы обладают чувством прекрасного так, словно оно у них в крови. Если судить по тому, что дошло до нас, наш народ некогда обладал обостренным чувством красоты. Возьмите, к примеру, поэзию или индийскую резьбу по дереву, которая, боюсь, ныне доживает последние дни. Греция и Древняя Италия обладали восприятием прекрасного. Замечательный народ японцы: даже беднейший развит эстетически. Если они и производят безобразные предметы, то только на экспорт. Боюсь, ныне и японцы теряют оное чувство в силу всеобщей вульгаризации. В Германии же Гитлер, похоже, стер все прекрасное с лица земли — немецкую музыку, философию и так далее. Как нечто может расти там, где нет свободы? Надеюсь, хотя бы Муссолини сохранил верность Красоте.

У.: Он очень гордится тем, что Италия — страна художников! Мой друг побывал в Италии и нашел, что жители ее все еще верны и чувству прекрасного, и искусству.

Ш. А.: И музыке. Живопись и музыка — их страсть. С Матерью произошел замечательный случай. Некоторое время она провела в Северной Италии: однажды она стала играть на органе в совершенно пустой церкви. Стоило ей закончить, как раздался гром аплодисментов. И тут она обнаружила, что собралась целая толпа восторженных слушателей.

У.: Индийская музыка сохранена в храмах, особенно это касается юга страны.

Ништа (мисс Вильсон) в восторге от многих проявлений индийского духа. Она находит великую красоту в походке индийских женщин. «Вы не поймете этого, — говорила она, — но я насмотрелась на наших европейских женщин и потому вижу больше, чем вы. Индианки словно рождены для танца: в их походке прекрасная ритмика».

Ш. А.: Она совершенно права. Думаю, причина в том, что нашим женщинам приходится носить на голове горшки.

У.: Она в восторге и от их цветастых сари, по ее мнению, женщины эти чувствуют цвет.

Ш. А.: Надеюсь, они не утратят этого чувства под влиянием современности.

У.: Сари изящно, но оно вряд ли удобно для активного труда — оно сковывает движения.

Ш. А.: Разве? Римляне захватили мир, будучи в тогах. Множество индианок трудится именно в сари. Когда мания утилитарного, а это нынешняя тенденция, завладеет миром, красота умрет; теперь люди во всем пытаются найти пользу, словно красота — ничто.

У.: Но ведь красота и удобство, по-моему, могут и совпадать. Во всяком случае, европейский мужской костюм прямо-таки заставляет действовать, в то время как индийское дхоти словно поощряет летаргию и праздность.

Ш. А.: Это не спасает европейское платье от уродливости. Я видел множество активно живущих людей, носящих дхоти. Самый удобный костюм — это шорты и рубаха.

У.: Европейские дамы ввели много нового; теперь они ходят в шортах и без чулок.

Ш. А.: Понятно. А ведь некогда они пытались скрыть все тело, кроме кистей рук и лица. Помню, в Лондоне произошел такой случай. Бапубхай Маджумдар спускался из ванной отеля необутым; некая дама, выйдя из своей комнаты, внезапно заметила его. Она тут же помчалась к хозяину с жалобой, что, мол, полуголый джентльмен бродит по отелю! Хозяин пригласил Бапубхая и попросил его более так не поступать! Возможно, Бапубхай вам знаком — он был в Бароде.

У.: Да. Однажды его видели в такой ситуации: полиция остановила его за нарушение правил дорожного движения. Он преподал такой урок английской риторики, что полицейский замер от изумления.

Ш. А. (смеясь): Это на него похоже. В Бароде он был моим первым другом. Он привел меня в свой дом, там я и жил какое-то время. Он был хорошим человеком, пусть иные и ворчали: «изменчивый и непостоянный».

27.8.1926

Однажды состоялась беседа об арупа-дэвах - божествах, лишенных формы, о рупа-дэвах и о планах их обитания. Шри Ауробиндо пояснил, что подобное представление — просто-напросто ментальный способ работы с этими сущностями. Красота же — отнюдь не абстракция, сотворенная разумом. Несомненно, разум может произвести некое членение и счесть красоту абстрактным понятием. Она будет представляться идеей вне какой бы то ни было силы за нею; если же вы взойдете на план, следующий за разумом, вы обнаружите, что все то, что для разума было абстракцией, здесь становится Силою и Реальностью. Тогда вы узрите, что Красота — суть сила Высшего Начала.

У.: Мне хотелось бы узнать, какая связь существует между силой красоты и движением вайшнавов. Начало бхакти — в чувстве. Существует ли связь между бхакти и силой красоты?

Ш. А.: Что вы имеете в виду? Я не понимаю вашего вопроса. В бхакти помимо чувства прекрасного существует масса иных аспектов.

У.: Существует чувственный аспект; но где или когда появляется аспект прекрасного — в начале или в конце?

Ш. А.: Или в начале, или в любой иной момент. Существует элемент эмоциональный, элемент веры, любви, красоты, Ананды и многого-многого другого.

У.: Вы сказали: «Красота — суть сила Высшего Начала». Мне хотелось бы составить некую идею этой силы на следующем за ментальным плане.

Ш. А.: Почему только на следующем? Вам кажется, что красота не является силой? Вы считаете, что это ментальная абстракция?

У.: Я могу понять то, что, в некотором смысле, красота является силой в ментальном, витальном и физическом планах. Но чем же она может быть в плане, стоящем над разумом?

Ш. А.: Ну и как же я смогу передать вам эту идею? Красота есть красота, где бы она ни была, и всюду она — сила. Но какова ваша идея красоты? Что есть красота? Может быть, это абстрактное понятие?

У.: Нет, это не абстракция.

Ш. А.: Тогда что это? Когда вы говорите, что розе присуща красота, имеете ли вы в виду нечто, существующее отдельно от самой розы? Что стоит за этими словами?

У.: Я имею в виду качество.

Ш. А.: «Качество» — абстрактная идея.

У.: Я бы сказал, что это не идея, но нечто, связанное с жизнью цветка; что-то вроде его жизненной силы.

У.: При рассмотрении красоты формы всегда говорится о том, что для нее потребно соблюдение определенных законов: пропорция, гармония и так далее; в противном случае, форма не будет красивой.

Ш. А.: И все же красота этим не исчерпывается. И сказанное отнюдь не является основным критерием. Вы можете сказать, что так красота проявляется. Но это вовсе не сущность красоты; линии, пропорции и прочее — суть лишь ее агенты, в особенности, если речь идет о красоте формы, и в меньшей степени, если мы говорим о красоте иного рода. Существует, например, красота чувства, мысли, силы, Ананды и так далее. Изучив законы линии, пропорции, ритма, гармонии и многого другого, человек, тем не менее, не станет художником. Каждый новый творец, входя в сферы искусства, привносит нечто такое, что другим, возможно, представляется непропорциональным. Проходит время, и люди видят и открывают для себя новые пропорции и новую гармонию. Так происходит даже в музыке. Скажем, музыка, дарованная миру Вагнером, звучала крайне необычно; для многих — дисгармонично. Но, в конце концов, люди обнаружили в ней и гармонию, и ритм, и все прочее.

Подобным же образом поэзия — это отнюдь не определенное сложение слов и идей, это — сила, исходящая из сути поэта.

В других религиях делается определенный акцент на моральных качествах, поэтому красота отходит на второй план. В Индии же Бог — Всепрекрасен.

У.: Как соотносятся красота и посвящение (бхакти)?

Ш. А.: В Индии на пути посвящения — Бхакти Марга — Бог Всепрекрасен. На других путях это не так.

У.: Существует идея, в согласии с которой искусства вне границ быть не может: нет ограничений — нет и искусства; каждый великий художник сам определяет себе предел.

Ш. А.: Не совсем так. Возьмем линии и формы, используемые в искусстве. Вы можете сказать, что они служат для ограничения возможностей выражения и что существуют художники, созидающие свои творения, находясь в этих рамках. Но так происходит далеко не всегда. Возьмем, к примеру, Шекспира. Вначале бытовала следующая идея: в его работах нет ни соразмерности, ни гармонии. Все представлялось причудливым, но затем вдруг обнаруживается, что труды его — труды великие. У поэта, подобного Шекспиру, движение идет не к ограничению, но к его снятию, к тому, чтобы охватить собою все.

Произведение искусства не станет великим, если творец его не сможет выразить бесконечное через ограниченное, если он не превзойдет линии и формы. Красота линии, красота формы необходима, но это лишь первое начало, то, на чем вы основываете себя, нужно идти за них и выражать нечто внутреннее. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что определенное произведение искусства «холодно», пусть при этом мы видим красоту линий и форм, совершенную технику. Работе может недоставать «вдохновения». Возьмите греческое искусство: его целью было вложить максимум красоты внутренней в формы и линии, предзаданные неким уставом. Индийский устав — совсем иной.

У.: Что в красоте дарует нам радость?

Ш. А.: Красота — само Божественное, в силу своей Ананды ищущее самовыражения в совершенной форме. Это, вероятно, единственно возможное определение. Поскольку вы подходите к этому обстоятельно, можно добавить, что существует несколько составляющих красоты: одна — это сила Ананды, ищущая самовыражения; другая — это форма или, иначе, способ этого самовыражения.

У.: По-моему, необходима также готовность физического орудия к выражению совершенной красоты.

Ш. А.: Верно, подготовка физического орудия крайне необходима, без него произведение искусства не сможет обрести совершенного тела.

У.: Если рассматривать человека, подобного Тагору, то, как вы считаете, необходимо ли в таком случае обучение, приводящее к появлению искомого орудия, или же сила, проявляющаяся в подобных людях, сама созидает свое орудие?

Ш. А.: Есть люди, с рождения обладающие своим инструментарием. Но и в их случае нужно серьезное обучение. Даже если сила созидает себе средство, работа его будет ненадежной; порою — прекрасной, порою — ужасной.

У.: Тагор проделал большую работу, прежде чем стал настоящим поэтом.

Ш. А.: Шекспир изучил все существовавшие драмы, прежде чем стал писать свои. Невозможно играть на скрипке, не учась этому.

У.: Но разве Высшая Сила, нисходя, не сможет изыскать и инструмент?

Ш. А.: Вы обладаете великим преимуществом, если можете изначально владеть настоящим инструментом.

У.: Почему же, воспринимая прекрасное, человек не осознает его как выражение Бога?

Ш. А.: Человек многого не осознает. Я не говорю о том, что он чувствует, видит или осознает. Я говорю о том, что стоит за явлением.

У.: Если поэт плохо знает язык, он никогда не станет великим.

Ш. А.: И он не изобретет новых ритмов, если не знаком с просодией. В искусстве, как и во всем прочем, необходимо обучение: можно развить чувство прекрасного сознательно.

У.: Разве у музыкантов оно не является врожденным?

Ш. А.: Не у всех. И даже если оно уже есть, многое должно быть сделано, прежде чем оно сможет выразить себя совершенно. Многое необходимо свести воедино и гармонизировать, прежде чем станет возможным совершенное воплощение.

У.: Разве в этом случае воплощение остается естественным?

Ш. А.: Вы, видимо, хотите сказать следующее: когда поэт пересматривает написанное им и находит, что нечто необходимо изменить, он впадает в искусственность, делая такой же и поэзию, не так ли? Нет, ни в коем случае.

У.: Только ли из витала черпает свою форму художник?

Ш. А.: Нет. Но искусства таковы, что наличие их в витале необходимо. В них могут быть и другие элементы, витал же — обязателен. На деле высшая поэзия может прийти лишь через витал. Элементы же могут быть взяты либо от разума, либо от чувства, либо от каких-то иных частей в соответствии с потребностью.

У.: Насколько важен в этом процессе фактор разума?

Ш. А.: Если вы говорите об интеллекте, то он играет очень скромную роль, хотя эта роль и существует. Весь процесс очень сложен. Первичный импульс дается виталом, затем образуется связь с Высшим Разумом — способностью интуиции. Далее нечто нисходит оттуда в сердце, и художник вновь поднимает его до разума и воплощает его.

У.: Можно сказать, что нечто нисходит через интуицию.

Ш. А.: Да, некая сила, пришедшая свыше. Я употребляю слово интуиция в обобщенном значении, объемлющем все участвующие способности; точнее было бы сказать — вдохновение.

У.: Каким образом разум становится фактором поэтического творения?

Ш. А.: В высшей поэзии разум нем; в остальных случаях он действует, но это вовсе не интеллектуальный разум.

О КОНГРЕССЕ И ПОЛИТИКЕ

7.3.1924

Два дня тому назад (5 марта) перестал существовать халифат.

У.: Халифат пал.

Ш. А.: Так и должно было быть — новая республика в своих делах основательна и сплочена.

У.: Сомневаюсь, что турки предприняли верный шаг, ведь теперь общественное мнение других мусульманских стран будет не на их стороне.

Ш. А.: Оставьте эти мнения! Камаль победил греков отнюдь не с их помощью.

У.: Но разве теперь он будет пользоваться популярностью среди турок?

Ш. А.: Его не заботит популярность.

У.: Союз с халифатом других мусульман всегда был чисто теоретическим: узы приязни очень слабы, лишены жизненности. Ведь именно индийские мусульмане сражались против турок в Месопотамии в первую мировую войну.

Ш. А.: Афганский эмир — единственная внешняя сила, с которой должны считаться мусульмане Индии.

У.: Среди мусульман существуют тенденции, ясно показывающие, что фанатизм может и разъединять.

Ш. А.: Фанатизма недостаточно, так как при этом неизменной остается их позиция. На деле магометанам нужно новое религиозное движение, которое смогло бы перестроить их веру и изменить сущность их темперамента, например, персидский бахаизм, придавший их темпераменту совершенно иное направление.

На следующий день (шестого) было объявлено, что халиф должен покинуть Турцию в десятидневный срок. «Рейтер» телеграфировало: «Первая жена халифа лишилась чувств, главный евнух в течение последних трех дней воздерживается от приема пищи». Шри Ауробиндо, смеясь, громко сказал: «Ну и чудак, похоже, этот корреспондент!»

Исмет Паша заметил: «Мы оказались в Константинополе потому, что одолели и греков, и халифа. Симпатии народа вызваны нашей силой, но отнюдь не присутствием халифа».

Ш. А.: Настоящими халифами были лишь четверо первых; после этого халифат превратился в политический институт.

У.: Голодовка главного евнуха - форма Сатьяграхи! Как драматично низвержение халифа!

Ш. А.: Скорее комично, чем драматично.

Из Пондишери для участия в дискуссии прибыли политики. Монин Наик из Чандернагора появился сегодня.

Ш. А.: У нашего народа пока отсутствует политическое сознание. Низвергни он однажды владычество белой клики и тогда... тогда он сможет добиться чего угодно.

У.: Я пытался объяснить нашим друзьям из Чандернагора, что все индийцы в Совете должны объединиться и вытряхнуть оттуда белых. Тогда мы сможем поступать по своему усмотрению. Но они почему-то не восприняли этой мысли должным образом. Это совершенно бесхребетные люди.

Ш. А.: Не просто бесхребетные, но и лишенные здравого смысла.

8.3.1924

У.: «Сервант» посвятил большую передовицу халифату.

Ш. А.: И что же там говорится?

У.: Что это очень важно.

Ш. А.: Что важно — халифат или его свержение?

У.: «Сервант» пишет, что это важно. (Смех.)

У.: Абул Калам и Якуб Хусейн удовлетворены действиями Камаля; Пиктхолл же и Фазлул Хак находят у него ошибки и, более того, поносят и проклинают его.

У.: Внесено предложение сохранить титул халифа, оставив за ним единственно религиозное лидерство.

Ш. А.: Вряд ли кто-то признает бессильного халифа. Да, вы не читали письма Ганди Мухаммеду Али? Он едва ли не поздравляет последнего с недугом дочери. Очевидно, имелось в виду нечто иное, но письмо это написано уж очень странно.

А что слышно о новой газете «Голос Индии»?

У.: Ее редактирует Натараджан, он же руководит бомбейским «Соушел Реформер».

У.: Когда он стал издавать «Соушел Реформер», его прозвали Нитрогеном (инертный бесцветный газ, не обладающий даже запахом) .

Ш. А.: Вероятно, портрет точен.

У.: Похоже, «независимые» и свараджисты могут объединиться в обструкции правительству.

Ш. А.: Да, такая вероятность есть. И речь Оливера о ценах на соль сыграет в этом определенную роль.

11.3.1924

У.: Вы не читали заявление Мухаммеда Али по поводу халифата?

Ш. А.: Читал, правда, не полностью.

У.: Он говорит, что новое собрание в Анкаре не вправе свергать халифа, и что теперь, как никогда, необходима пропаганда халифата в Индии!

У.: Что же помимо составления речей и воззваний он намеревается предпринять?

Ш. А.: Он говорит: лев Ислама еще не умер, пусть вокруг и воют шакалы.

У.: Интересно, что же будет дальше: Якуб Хусейн и прочие приветствовали решение Анкары; Мухаммед Али выступает против. Среди мусульман могут возникнуть две партии. «Сервант» отмечает, что новая республика является светским, но не исламским государством.

Ш. А.: Реально халифат существовал лишь во времена четырех первых халифов. Он был ядром исламской культуры и обладал определенной духовностью. Затем появились Омаяды и прочие династии, что привело халифат к росту религиозности и акцентировало его внешние проявления. Когда же он перешел в руки турок, он был уже просто безжизненным политическим институтом.

У.: Похоже, националисты составят большинство во Всеиндийской Центральной Ассамблее.

Ш. А.: В этом пока нет уверенности, в любой момент бюджет может быть отвергнут.

У.: Наконец-то доктор Гаур отошел от них (от группы националистов).

Ш. А.: Я знал, что это произойдет. В нем нет ничего по-настоящему глубокого, лишь дар красноречия; порою же он пытается выказать себя умнее, чем на деле. Мы были вместе в Кембридже, и я слушал его выступление в студенческом клубе. За время своего выступления он трижды повторил: «И египтяне поднялись все до единого!»

У.: В Нагпуре для министра отпущено жалование 21 рупия в год!

Ш. А.: Наконец-то правительство дает о себе знать. Губернатору остается только принимать переданные ведомства.

У.: Губернатор Бенгалии также наложил вето на резолюцию Ассамблеи.

Ш. А.: Вето соотносится с передаваемыми объектами. Оно сохраняет неприкосновенными «зарезервированные» объекты. Правительство попросту проигнорирует резолюцию, и бюджет будет заверен. Кстати, каков средний доход индийцев?

У.: 30 рупий в год.

У.: 2/8 рупий в месяц.

Ш. А.: «Нью Индия» особо отмечает тот факт, что министры будут получать зарплату в соответствии со средним доходом индийцев! Возрастает доход — возрастает и жалование. Прекрасное предложение![2]

У.: Сейчас идет сертификация и приемка передаваемых ведомств. Не реформы, а смех! Они вольны вносить и вычеркивать из числа «передаваемых» объектов все, что им заблагорассудится. Прекрасная реформа, особенно если учитывать тот факт, что вся власть остается в руках англичан! (Поворачиваясь к Шри Ауробиндо) Помните ваши слова, когда было объявлено о Реформе? Вы сказали: «Все, что англичане давали нам поныне, — не более чем тень; Реформа — та же тень, но больших размеров».

14.3.1924

Сегодня Шри Ауробиндо возмутился равнодушием Пандита Малавьи: «Вся эта история возмутительна. Для нашей страны она характерна, они могут погубить все».

Кто-то поднял вопрос об улучшении санитарных условий Калькутты.

У.: По Чараке любой город должен сжигаться дотла по прошествии трехсот лет. Калькутту давно пора спалить.

Ш. А.: Да, по прошествии какого-то количества лет город становится непригодным для жизни, как физически, так и морально.

У.: Миссис Безант в своих статьях затрагивает всевозможные проблемы Индии и каждый раз в заключение настаивает на своей идее о созыве Всенационального Съезда. Он кажется ей панацеей от всех бед! Те же, кто прибег к несотрудничеству, ничего не добились, разве что оказались в оппозиции свараджистам.

Ш. А.: Поведение отстаивающих несотрудничество абсурдно.

У.: Некоторые члены Конгресса из Годавари прекратили пропаганду несотрудничества и взялись за переустройство деревни, так как энтузиазм у народа почти пропал. Люди не приходят на собрания, не переводят деньги в Фонд «Тилак Сварадж», Кхади не вызывает должной реакции.

Ш. А.: Да. В 1909 году в Бенгалии у меня был подобный же опыт. Это позволило мне понять соотечественников. После арестов и ссылок мы стали устраивать митинги на Колледж-ривер; их посещало человек шестьдесят-семьдесят, - в основном, прохожие; я же имел честь вести несколько подобных митингов!

У.: Да, и такой же опыт был у нас в Гуджерате с программой народного образования. Публика не поддержала независимые национальные школы и колледжи.

Ученик сообщил о прибытии в Пондишери учителя из Бенгалии, который хочет увидеть Шри Ауробиндо. Он присоединился к движению «несотрудничества» и провел в ашраме Сабармати семь месяцев, изучая прядение и ткацкое дело. Он держит путь в Раджкот, к главе тамошней национальной школы.

У.: Его очень заботит судьба человечества, он хочет, чтобы ваша йога помогла людям.

Ш. А.: К счастью, человечество в здравом уме, так что спасители ему не опасны.

У.: Их так много, и все же чудесным образом человечество до сих пор живо.

Ш. А.: Совершенно верно — живо, несмотря на спасителей!

В полдень появился житель Пондишери, вернувшийся из Сайгона; он хочет, чтобы Шри Ауробиндо излечил его супругу своею йогической силой.

У.: Я сказал ему, что это невозможно. Тогда он спросил: «Какой же тогда толк от его йоги, если он не может помочь человечеству?»

Ш. А.: Под человечеством он разумеет свою жену, не так ли?

8.4.1924

У.: Вы читали об отказе Гандиджи вступить в Совет?

Ш. А.: Да, он против Совета, так как тот против ахимсы! Работа Совета безрезультатна и лишена конструктивности. То же самое говорилось Тагором по поводу движения несотрудничества!

У.: С. Раджагопалакчарья говорит, что каждый ярд кхаддара — это шаг к Свараджу.

Ш. А.: Сколь долгим будет этот путь.

У.: Я слышал, что Гандиджи готовит учебники для школ.

Ш. А.: Одна книга будет начинаться с рассказа о том, как растить хлопок, а заканчиваться уроками прядения; другая — уроками кулинарии, третья поведает о том, как чистить туалеты.

У.: Последняя станет высшим мерилом! (Смех.) В своем комментарии на «Гиту» он тщится показать, что война идет между человеческой добродетелью и греховностью, сама же поэма — риторическая фигура.

Ш. А.: Стало быть, Кришна говорит Арджуне следующее: «Вы можете уничтожить дурные страсти или греховные наклонности; но не предавайтесь скорби, на деле они не будут уничтожены!» Кто же и кого убивает? Итак, все это — аллегория. Не так ли?

9.4.1924

У.: Вы не видели ответа Гандиджи на письмо помощника хирурга, в котором тот рекомендует ему оставить дела в связи с ослаблением здоровья? В том же письме говорится, что и его поиск духовности, и то, что он прибегает к медицинской помощи вопреки им самим объявленным принципам, — все это служит основанием для ухода.

Ш. А.: Да, я читал ответ. Та же мешанина, о которой я уже говорил, только чтением книг он, боюсь, сделал ее еще ужасней. Прежде была смесь Толстого, христианства и джайнизма. Теперь он добавил «Веды», Коран и «Гиту».

У.: Разве он не понимает, что подобное приложение ахимсы обречено на неудачу?

Ш. А.: Отчего же? Это его евангелие. Люди увидят учение, если захотят принять его. Оно может потерпеть неудачу на путях коллективных, но сам Гандиджи может и должен следовать ему.

Я бы сказал, что строй его мышления подобен европейскому. Сомневаюсь, что он когда-нибудь воспринимал идеи индийской философии. Кроме того, направленность существа его витальна, он постоянно пытается воплотить нечто в жизнь, сделать это правилом. И это по-европейски — все должно обратить в правило, в закон. Единственное, что его отличает, так это использование индийских категорий.

Я не вижу никакого смысла в его словах: «Доколе у других не будет хорошего дхоти, я не стану носить дхоти». Это можно привести к следующему: «Пока не образованы другие, не буду учиться и я», или же: «Пока у других не будет пищи, я буду поститься».

У.: Появились уничижающие отчеты о политической ситуации в Махараштре и Андхре. Энтузиазм в народе поугас; трудно даже подыскать должностных лиц для Конгресса.

Ш. А.: Наш народ удивителен — они хотят чего-то возбуждающего. И поныне они не понимают того, что политика — дело серьезное, требующее терпения. Они говорят: «Либо Сварадж в течение года, либо — нечто сенсационное!»

У.: Я принимал участие в движении «несотрудничества» и какое-то время работал с этими людьми. Мне кажется, что Гандиджи — святой Франциск, лизавший раны больных проказой.

Ш. А.: Это не помогло бы прокаженному и могло бы навредить святому Франциску.

Даже в эти дни, не говоря уже о делах нашего народа в прошлом, индийский путь состоит в действии, но без обращения его в закон жизни. Они, эти люди, поступали определенным образом, чтобы освободиться от преград санскары.

У.: Именно так поступил Рамакришна — нашел и поднял кварталы неприкасаемых, чтобы освободиться от санскары брахмана и чувства собственного превосходства. Это было и частью, и самим процессом садханы.

Ш. А.: Именно это я называю индийским путем; некогда я уже говорил это.

31.5.1924

Темой беседы было заявление Гандиджи о том, что свараджисты обязаны выйти из Конгресса. Для того чтобы быть конгрессменом, нужно верить в пятикратный бойкот, ткать, оставить спиртное и присоединиться к мусульманам.

У.: Вы видели заявление Махатмаджи?

Ш. А.: Да. В сущности, он говорит следующее: «Во-первых, вы должны верить в идею пяти бойкотов, и я говорю вам — выполнить это не просто».

У.: Тогда ткать еще трудней.

Ш. А.: Если вы будете соблюдать эти условия, говорит он, Сварадж станет легко достижимым; впрочем, о времени, которое на это понадобится, он не пишет.

У.: Аргумент его состоит в том, что две партии не смогут руководить государством.

Ш. А.: Теперь многие европейские правительства коалиционны.

У.: Похоже, он хочет применить и некую йогу.

Ш. А.: Да. Вы что-нибудь об этом знаете? Я видел его статью о брахмачарье, правда, рассуждение его непоследовательно. В одном месте он говорит — здравый разум обладает здоровым телом; в другом — ментальное развитие ослабляет тело.

Он также видит связь между вожделением и вкусом.

У.: Он пытается держаться ментального сознания и обычного естества, овладевая этим естеством с помощью ментала и, по возможности, молитвы. Вряд ли он сколько-нибудь знаком с различием Пуруши и Пракрити, столь необходимым для обоснования духовной жизни.

У.: В ашраме молитвы шаблонны.

У.: Знаете, однажды мне привелось вести молебен в Нава Видхан Брахно Самадж! Молитва была горячо принята, хотя, по-моему, я говорил банальнейшие вещи.

Ш. А.: Они просто приняли ее и все?

У.: Нет, при этом говорилось: «Как поэтично и прекрасно!»

Ш. А.: Так служат молебен в Англии. Очень поверхностно и механистично.

7.6.1924

Какое-то время речь шла о Распутине, русском придворном мистике. Этот Распутин внезапно возобладал духовностью. Он был простым крестьянином и вдруг возымел некую силу витального свойства. На людей он воздействовал взглядом. Силу же он использовал для целей низких.

У.: Сегодня объявлены права на избрание во Всеиндийский Комитет Конгресса (ВКК).

Ш. А.: Да, я знаю. Весьма странный документ. Предлагаемый способ достижения чистоты рядов представляется абсурдным. Его можно было бы развить так: «Все участники обязаны предоставить справки о том, что они сами готовят себе пищу, сами чистят отхожее место и так далее».

У.: Господин Санкаран Наир проиграл в суде О'Двайру.

Ш. А.: Решение было известно заранее.

17.6.1924

У.: По интернационализму Тагора, похоже, нанесен серьезный удар, — в Китае вводится закон о дискриминации японцев.

У.: По его трудам можно составить образ человека, ставящего интернационализм во главу угла; к национализму же он относится как к чему-то необязательному.

Ш. А.: И все же необходимо наличие наций, прежде чем вы поставите между ними «интер».

У.: Он рассуждает от обратного: если вы работаете во имя интернационализма, национализм сам позаботится о себе.

У.: Не позаботится — другие будут проявлять заботу о нем; в том-то и трудность.

Ш. А.: Интернационализм верен, мы приемлем его на его собственном месте. Но прежде мы должны иметь нации.

У.: Когда он находит, что люди не приемлют его идеи, он говорит: «Великие идеалы позволяют ждать, их банкротство в подобных вопросах ничего не значит».

Ш. А.: Это просто ментальная конструкция, никак не связанная с идеей реальности. Так люди порою попирают свои убеждения. Должно быть в добрых отношениях с соседом, но это вовсе не означает того, что я позволю ему занять мой дом.

У.: Он призывает индийцев протянуть руку дружеской помощи Европе, в ее запустении.

Ш. А.: Она примет руку и ответит пинком.

У.: Или так: - примет руку и опустошит наши карманы.

Ш. А.: В наших карманах ничего не осталось.

У.: Все это напоминает сентенции некоторых людей: мы должны помочь бедным, стало быть, нам самим нужно быть бедными.

19.6.1924

У.: У свараджистов трудная задача.

Ш. А.: Да, резолюция, предложенная Ганди, равносильна ультиматуму свараджистам.

У.: Кстати, а что обозначает слово «сатьяграха»?

У.: Махатмаджи разделяет «пассивное сопротивление» и Сатьяграху.

Ш. А.: Что из того? Убежденность в Истине (Сатье) толкает человека и на пассивное сопротивление.

У.: Махатмаджи дает иное определение. Согласно ему, Сатьяграха не просто инструмент политики, она сообщает идее Истины принцип ненасилия как необходимое дополнение.

Ш. А.: Но пассивное сопротивление возможно осуществлять во всех сферах жизни; он дает это и сам. Вероятно, слова «пассивное сопротивление» звучат слишком просто и безыскусно, тогда как «сатьяграха» — весьма звучно. Слово это приводит к мысли, что то, во имя чего существует движение, и является Истиной. Иные обретут в этом дух морального превосходства.

У.: Что касается пункта о прядении, то могу сказать одно — даже в лучшие времена движения «несотрудничества» никто не прял. Существует также и резолюция, в согласии с которой в провинциях должны выполнять решения ВКК. Не пойму, зачем она выдвигалась?

Ш. А.: Чтобы включить Бенгалию в число «незыблемых».

У.: Но ведь прежде он говорил об автономии провинций в организации Конгресса.

Ш. А.: Верно. Но теперь такое положение дел не устраивает его, хотя прежде оно и было приемлемым. Человек избирает ту Истину, которая в данную минуту удобна ему. Возможно, он хочет держать в руках всю организацию.

У.: Прежде он говорил, что если Конгресс не согласится с ним, то он предпочтет работать в одиночку.

Ш. А.: Да. На тот момент это его устраивало. У него были прекрасные основания налагать разного рода условия на свою организацию, но вот проделывать то же с Конгрессом едва ли позволительно.

У.: Я полагаю, лидеры заключили тайный сговор о поставке 10 тонн хлопковой пряжи.

Ш. А.: Сговор со своими женами, это вы имеете в виду? (Смех.)

22.6.1924

Разговор о резолюции «Гопинатх Саха» в Конгрессе. Вышел «Форвард» с заявлением Дхинра.

У.: Махатмаджи говорит, что его вера в правильность программы растет день от дня. Проблема в том, что остальные в равной пропорции теряют эту же веру.

Ш. А.: Вероятно, она возвращается к своему истоку.

У.: Кхади[3] вошло в моду настолько, что на публичных собраниях без него никто не появляется.

У.: Логика примерно такова: возможность не зависеть ни от кого, кроме себя самого, в вопросах одежды даст нам экономическую независимость.

Ш. А.: Если повсеместно примутся ткать и прясть, то на прочее не останется времени. И мы должны будем импортировать это прочее из-за границы.

Возможно носить одежды из ткани, сотканной вручную, можно использовать чаркху[4], — совершенно нет возражений. Но всему свое место, иначе мы придем к нелепице.

У.: Махатмаджи учил меня применять для лечения особые ванны. Он противник медицины.

У.: А если у человека аппендицит? Британский хирург, медицинская наука и так далее могут быть и необходимыми.

30.6.1924

Ш. А.: Что с резолюцией ВКК?

У.: Похоже, Махатмаджи уступил.

Ш. А.: Удивительно, ведь он объявил о своей «непреклонности».

У.: Стоило свараджистам прийти к нему, и он с готовностью уступил.

Ш. А.: Видимо, они пошли к нему, найдя состав обвинения, а также, чтобы понять степень его уступчивости.

У.: Последняя резолюция о допущении тяжбущихся сторон в зал суда была исключена из списка. На деле все эти резолюции остаются на полках.

Ш. А.: Вы делаете и можете делать все это, будучи людьми «практичными», но каким образом вы при этом можете оставаться честными участниками движения несотрудничества?

У.: Хануман Рао привлек внимание к адвокатским обязанностям, он пытается добиться разрешения на продолжение легальной адвокатуры.

Ш. А.: Нет, будут участвующие в суде и не будет адвоката!

3.7.1924

Беседа о резолюции ЭИКК, посвященной ведущим тяжбу сторонам.

Упоминалась и история о передаче Т. Пракашамом 25 тыс. рупий. Он не мог продать свое бунгало и хотел, «чтобы кто-нибудь его купил». Он должен был защищать себя в суде. В статье отмечалось, что оба его сына нечисты на руку.

Ш. А.: Сколько им лет?

У.: Одному двенадцать, другому пятнадцать.

У.: Самый возраст для воровства. Я воровал до сорока и даже сегодня стащил хризантему из сквера перед зданием телеграфа. X. хотел собрать больше, но я прогнал его.

У.: Что за дела! От политического бандитизма до воровства цветов!

Ш. А.: И что же? Это не падение. Это — рост; то было раджасично, это же — саттвично. Если уж крадете, то делайте это должным образом и в должном сознании.

Вся собственность — результат воровства, так что, совершая кражу, вы крадете у вора! (Смех.)

У.: Когда я вышел из заключения, я считал воровство единственным средством уравнивания собственности. У мистера А. есть цветок, теперь он есть и у меня, стало быть, каждый из нас имеет по цветку!

У.: Вы что, хотите, чтобы каждый срывал цветы из этого сквера?

У.: Я не буду возражать против этого, только пусть они мне об этом не говорят, иначе я им этого не позволю. (Смех.)

У.: Первое условие — ты не должен знать об этом!

4.7.1924

Предмет беседы — статья Ганди «Проигравшие и униженные», в которой Ганди оплакивает ситуацию в Конгрессе и утверждает, что ситуация эта — настоящая победа С. Р. Даса.

Шри Ауробиндо, ознакомившись с корреспонденцией, начал:

«Вы прочитали статью Ганди?»

У.: Я слышал о ней, это долгое стенание.

Ш. А.: Стенание — не то слово. Он не может удержаться от слез, хотя и говорит, что из него трудно выдавить хоть слезинку. Кроме того, он находит легкомысленным все заседание.

У.: Даже в пору расцвета движения «несотрудничества» представители ВКК голосовали подобным же образом. Тогда они голосовали за него; теперь — против него.

У.: В этом-то и разница — все вдруг стало нереалистичным, легкомысленным и так далее.

Ш. А.: Вообще говоря, в подобные минуты люди хранят молчание; они держат это в себе. Он же выступает с этим. И все о том, как это повлияло на его «я», как он воспринял это, как все это его уязвило!

У.: Он настолько отождествил себя со своей работой, что вряд ли может беспристрастно взглянуть на себя самого, что необходимо для исправления главной ошибки.

Ш. А.: Если терпят неудачу его резолюции или если некая резолюция не соблюдается, то в этом все-таки нет оснований для осознания себя уязвленным и для прекращения трудов на благо страны.

Он выступает против резолюции доктора Чайтхрана и его очень огорчает защитительная (Дешпанд) резолюция. Массу эмоций у него вызывает и проект Сераджгунджа.

15.7.1924

Комитет Конгресса провинции Гуджерат отклонил резолюцию об обязательном вводе прядения.

Ш. А. (поворачиваясь к ученику): Гуджерат превзошел себя.

У.: В первый месяц три тысячи ярдов, затем — еще пять тысяч.

Ш. А.: А кто же прядет за В. Дж. Пателя (Сардар Патель)?

У.: Возможно, его дочь.

Ш. А.: Если возможно перепоручить работу, то все упрощается.

У.: С. М. Десан выступает против движения.

Ш. А.: А за него кто прядет?

У.: Он потерял жену много лет назад, детей же у него нет.

Ш. А.: Стало быть, его оппозиция обусловлена собственными интересами.

У.: Кто же снабжает их хлопком?

У.: Баджадж.

У.: Но ведь каждый должен вырастить свой собственный хлопок!

2.8.1924

Сегодня было получено письмо Матилала Неру Шри Ауробиндо. Вначале беседа шла об объяснении, данном французским ученым явлению мерцания звезд. Он утверждал, что частицы азота проходят через атмосферу, и потому планеты, будучи ближе к нам, не мерцают, а далекие звезды мерцают.

У.: Кажется, это разумное воззрение.

Ш. А.: В этом объяснении разума нет и в помине.

У.: Если не смотреть на теории, то почему мерцают звезды?

Ш. А.: Спросите у них! В дни нашей молодости нам говорилось, что планеты отражают свет Солнца, звезды же излучают и потому мерцают. (Поворачиваясь к ученику) Вы читали послание Матилала? Он просит содействия его газете.

У.: Да, читал.

Ш. А.: Очевидно, что свараджисты очень боятся Махатму.

У.: Но как же быть с их «любовью и почтением»?

Ш. А.: Больше всего в них ужаса и страха.

12.9.1924

Стихли события в Таракешваре. Первые предложенные условия не приняты с одобрения Шри Ауробиндо. На следующий день появилось открытое письмо Свами Вишвананды, в котором он соглашается с С. Р. Дасом: Маханта снимают с должности в пользу Прабхат Гири, храмовое же руководство переходит к комитету, который при необходимости может уволить Маханта и назначить отдельного управляющего поместьем.

Сегодня (13-го) Шри Ауробиндо согласился с этими условиями: «Если бы у нас существовало собственное правительство, мы смогли бы изгнать Маханта и уладить это дело раз и навсегда; в условиях же иноземного правления в случае, если Дасу удастся пробить легальную власть для этого комитета, поступать так можно и нужно, так как при необходимости комитет сможет подтвердить свой мандат законом. Сам же закон на деле направлен против народа.

В конце концов, Дас — человек, хоть и кое-как, но все же заканчивающий дела, он полагается на свою интуицию и свои импульсы, и каким-то образом он преодолевает трудности».

У.: Он очень импульсивен.

Ш. А.: Да. Импульсы — это интуиция витала. Нельзя сказать, что он не ошибается. Он творит все новые и новые ошибки, пытается исправлять их и как-то приходит к «чему-то».

У.: Он может споткнуться о Сварадж.

Ш. А.: Если и не о Сварадж, то где-то около. Есть люди, никогда не совершающие ошибок, организующие все вокруг себя, таков, например, Мустафа Камаль. Дас другого типа.

У.: Камаль всеми командует; боюсь, это сделает его непопулярным.

Ш. А.: Так поступает любой сильный человек.

У.: Даже его лейтенанты в этом отношении уподобляются ему, люди видят, что с ними трудно иметь дело.

Ш. А. (после паузы): Вероятно, это неизбежно, когда вы командуете людьми, которым предстоит совершить крайний шаг. Очень трудно сохранять спокойствие, будучи экстремистом. Единицы могут быть экстремистами, с одной стороны, с другой же — людьми, сохраняющими покой.

Статья в «Янг Индии» привела список книг, прочитанных Махатмаджи в тюрьме.

У.: В конце приведена оценка христианства, данная Гандиджи: он не согласен с ортодоксальным христианством. Верит же он в символическую интерпретацию Христа, Марии и Святого Духа.

Ш. А.: Многие христиане верят в то же самое.

У.: Также он уверен в том, что для достижения состояния Христа нужно быть распятым на кресте; по его словам, он не приемлет частичную интерпретацию Нагорной Проповеди. Для своего же духовного развития он считает вполне достаточным индуизм. Ганди прочел «Упанишады» и нашел их величественными, но не согласен с некоторыми их идеями, он даже находит их трудными для понимания.

Ш. А.: Едва ли это доказывает то, что в своем развитии он не является христианином.

У.: Он написал большую главу о «Махабхарате». Ганди считает ее великой поэмой, особенно его очаровывает последовательная разработка поэтом закона Кармы (причины и следствия). Могучий Кришна умирает подобно обычному человеку; великий Арджуна ограблен Кабасом — его знаменитый лук Чандива не может помочь ему; и даже Дхармараджа вынужден вдыхать отталкивающий адский смрад за снижение идеала Истины.

Ш. А.: Где же здесь причина и что является следствием? Один наносит удар — другой умирает; стало быть, первый является причиной, второй — следствием!

У.: Помимо прочего он прочел и «Фауста» Гете и обнаружил, что героиня (Генриетта) была не в силах обрести покой, пока не села за прялку.

Ш. А.: Господи! (поворачиваясь к ученику) А вы знаете, что миссис Безант, Джайнар и Натараджан решили заняться прядением?

У.: Прекрасное трио! Не знаю только, на сколько хватит их энтузиазма.

У.: Нынешнее предложение Махатмы звучит очень просто.

Ш. А.: Да. Вместо четырех анна[5] вы обязаны ежемесячно сдавать по две тысячи ярдов пряжи.

У.: Тот, кто нарушит это условие, перестанет быть членом конгресса.

Ш. А.: Да, таково наказание.

У.: Наказание для кого: для человека или для Конгресса?

У.: А вы разве не употребляли слова «колесо» в своих работах, опубликованных в «Арье»? Мы можем послать Махатме вырезки!

Ш. А.: Я мог написать так: «Колесо Брахмана» или что-либо в этом роде.

У.: Разве оно не вращается?

Ш. А.: Оно кружит людей и неких Ганди.

23.10.1925

В прессе появилось сообщение о том, что Махатма Ганди отправляется на залив Кач. Похоже, он уверовал в приближение смерти. Появилось сообщение и о том, что он отправляется к морю, дабы отдохнуть, а также выслушать жалобы тамошних жителей.

У.: Идея его состоит в том, что ему хотелось бы вершить «духовные» труды для страны.

У.: Ныне значение слова «духовный» понимают очень немногие.

Ш. А.: В древней Индии это значение было известно. Сегодня же индусы заимствовали идею «духовности» у европейцев, это очевидно. Идея эта не слишком глубока. Сильную эмоцию, бурную страсть, определенного рода мысли — вот что они называют духовностью. Или же это нечто, связанное с этикой, моралью и филантропией.

В Европе слово «дух» противопоставляется слову «материя». Все то, что не является материей, — дух; если некий человек обладает возвышенными ментальными идеалами, склонен к эстетике или идее общественного служения, его называют человеком «духовным».

У.: Когда во времена первой мировой войны во Франции я впервые услышал слова «духовная женщина», я воспринял услышанное в индийском смысле и лишь впоследствии я узнал, что это означает любую «умненькую» или «живую» девушку.

Ш. А.: Французское слово «дух» означает «разум», «ум» и прочее — вот в чем причина.

У.: Во время войны доктор, вероятно, доктор Лебон из Франции, сделал фотографии духов умерших; сразу же после войны во Франции началась «спиритуальная» мания: консультации у «спиритуалистов», послания духов.

Ш. А.: Да, и это одно определение, данное европейцами «спиритуальности» или «духовности», или, скорее, «спиритуализму».

У.: Они приемлют единственно физическое тело; во Франции пришли также и к понятию витальной силы, или «живой материи».

Ш. А.: Французам сложно выходить за интеллект. Другие европейские народы в этом отношении ничуть не лучше. Они испытывают удовлетворение, если находят «доказательство». Ньюмэн видел, что очевидное не доказывает ничего: вы можете доказать все что угодно, исходя из той же очевидности. Они не могут понять, что законы, управляющие планами, стоящими за физическим планом, могут быть совершенно отличными от тех, которые существуют здесь.

Скажем, Оливер Лодж, великий ученый, утверждает, будто он слышит голос своего сына Раймонда, погибшего во время войны. Он говорит, что в этом сомнений быть не может, ибо голос и манера речи таковы же, как и у его сына; он говорит о вещах, известных одному Раймонду, а также о сугубо семейных делах.

Но ведь если голос или дух явится к вам и скажет то-то и то-то, это вовсе не будет означать, что перед вами такой-то человек. Любой дух из этого плана может явиться, представляя себя этим человеком. Европейцы не верят тому, что существо из тонкого плана может обладать знанием, полученным совершенно отличным от нашего образом. Оно может знать многое. Более того, оно может овладеть «астральным» телом и нервной формой личности и предстать перед вами. И это вовсе не будет доказывать того, что перед вами именно этот человек. Возможно, вы смогли бы даже сфотографировать его. Но это не астральное или тонкое тело. Тело, которое вы видите, находится сразу за физическим.

Европейцы в этих вопросах настоящие дети. Они берут законы этого плана и пытаются приложить их к тонким планам.

Полковник Веджвуд, оказавшись здесь, ничего не понял, когда кто-то сказал ему, что я, мол, занят «духовной работой». Он спросил: «А что такое духовность?» Несмотря на объяснение, он так и не понял сути духовности. Если бы европейцам привелось столкнуться с инцидентом, происшедшим на Франсуа Мартэн, 41, — а этот инцидент связан с бросанием камней, — они тут же приняли бы его за доказательство того, что здесь повинен дух. На деле, установить можно лишь то, что «камни падали» и «брошены они были без материального посредства какой-либо силы». Большего сказать вы не сможете. Все упирается в опыт; нужно попасть в эти планы и уяснить себе их законы. Возможностей множество, вы же должны будете выяснять факты, относящиеся к отдельному случаю.

7.4.1926

Было упомянуто письмо лорда Ридинга Низаму Хайдарабаду, в котором говорилось: «Ни один из индийских штатов не может торговать с Британией на основе политического равенства... Британия является для Индии высшей силой».

У.: На сей раз индийское правительство было откровенным с индийскими принцами, вероятно потому, что принцы стали настаивать на соблюдении договоров. Скажем, Гэквад на следующий день попросил вернуть Катхиавад. Правительство хочет предотвратить подобные настроения среди принцев.

Ш. А.: Принцы Индии могут быть кем угодно, но как класс они утратили и смелость, и политическую мудрость.

У.: Таракнатх Дас в своей книге отмечает, что индийские принцы могли бы содействовать движению национального обновления. Они могут участвовать даже во внешнеполитических делах.

Ш. А.: Желательно многое, но не все сбывается. Вне всяких сомнений, будь принцы политиками, они смогли бы существенно ускорить процесс обретения независимости. Они могли бы создать на территории своих доминионов настоящие средоточия силы, которые во время революции сыграли бы свою роль. Именно эта идея овладела некогда Гэквадом, но она не была доведена до конца.

У.: Был и Праджа Мандал, недавно протестовавший против повышения цен.

Ш. А.: Я и не говорю о том, что индийские штаты должны принять парламентарные институты или даже что Индия должна скопировать их по образцу европейских. Вы считаете, что оппозиция государства и популярной партии неизбежна. Это — европейская идея. Подобную оппозицию иметь вовсе не обязательно.

У.: Разве в древней Индии не было подобной же проблемы?

Ш. А.: Была, но сегодня она не нужна. В Индии существовала чрезвычайная общинная свобода. Общины обладали великой силой, у государства же не было власти, необходимой для реализации автократии. Государство было своего рода надзирающей институцией, представляющей все общины. Что касается современных принцев, то они могли бы создать среди своих подданных настоящие очаги жизни — центры истинной силы и жизни нации; им не нужно брать на себя роль лидеров, но помочь росту нации они в силах.

У.: Обладали ли старые деревни столь же великой силой?

Ш. А.: Да, обладали. Именно европейские взгляды заставляют вас считать лучшей формой управления парламентарную или конституционную. Мы обладали чрезвычайной общинной свободой, общины же были центрами силы и национальной жизни. Царь не мог посягнуть на права общины.

У.: Общины должны быть достаточно сильными и жизнеспособными, чтобы их не лишили прав.

Ш. А.: Так и было; царская политика, переходя от отца к сыну, оставалась последовательной и при этом не затрагивающей права общин; если же права эти нарушались, люди общин тут же давали о себе знать.

Эту форму правления взрастил гений нации. Вы считаете парламентарное правительство лучшим. На деле успешным оно оказалось в одном единственном случае — в Англии. Во Франции оно ужасно; в Америке, несмотря на ее принадлежность к англосаксам, оно также не имело успеха.

У.: В Японии также принята европейская форма правления?

Ш. А.: Я так не считаю; в Италии и на юге Европы рассмотрена та же парламентарная форма, но все эти государства, скопировав германскую конституцию, лишили форму реального наполнения. Не понимаю, отчего все должно быть централизовано как в парламентском конституционном государстве. Мы должны обладать многими различными центрами культуры и власти, полными национальной жизни, разбросанными по всей стране; и центры эти должны обладать политической свободой для собственного развития.

У.: Деревенские организации могут содействовать возникновению подобных центров.

Ш. А.: Да, но отнюдь не лекциями и проповедями для крестьян, подобно тому, как мы делаем это сейчас.

У.: Я получил ряд писем от своего друга, он сообщает мне о том, что организация кооперативных обществ добилась успеха в Гуджерате.

Ш. А.: Если вы хотите работать в деревне, вы должны избрать одну из естественных для тех условий профессий и поселиться среди крестьян, став одним из них. Когда они убедятся в вашей практичности, они станут доверять вам. Отправившись туда и проведя за тяжкими трудами 10—15 лет, вы завоюете свое положение и тогда сможете что-то сделать, ибо они будут готовы выслушать вас.

Парламентарная форма правления едва ли приемлема для нашего народа. Разумеется, это вовсе не означает того, что необходимо сохранять старые формы. Нет, вы должны следовать направлению эволюции, пути духа нации.

29.6.1926

У.: В чем состоит отличие европейской и индийской политики?

Ш. А.: Если вы говорите о нашей нынешней политике, то разницы нет. Она является скверной копией политики Запада, подхватывающей всяческие лозунги, зачастую вне всякой связи с реальностью. Скажем, вы вводите понятия парламентарного либерализма или рабочего движения, поскольку они введены в Европе. Но там они — сама реальность, здесь же — едва ли идея, скорее, имя. Парламентаризм основан на общественном мнении образованной части населения; там агитация непосредственно воздействует на действия правительства и становится необходимой, ибо она дает число голосов избирателей. В Индии же сколь угодно шумная агитация не даст никакого результата, ибо у них — свои правительства, у нас же — нет.

Европейская политика содержит три элемента:

1) ментальная идея или идеал политической и общественной жизни;

2) интересы сообществ или классов;

3) механизм государственности.

Сейчас европейцы считают, что введение определенной формы правления, основывающейся на неких идеалах, таких, как демократия, монархия, социализм, коммунизм и так далее, решит все проблемы, стоящие перед человечеством. Они следуют ментальному идеалу, считая его единственно истинным, созидают общественное мнение и пытаются овладеть механизмом государственности.

Среди всего множества конфликтующих идеалов еще ни один не доказал своей состоятельности. Считалось, что демократия будет оптимальной формой правления, но опыт ее ясно показывает, что она далека от успеха.

Следующий пункт — интересы личностей и классов. Именно интересы определяют созидаемый идеал и способствуют захвату государственной машины, то есть власти.

Вначале правили жрец и монарх со своей аристократией. Затем аристократия, воинский класс властвовали над простолюдинами, затем — средний класс, класс торговцев, в чьих руках ныне находится механизм власти, называемой демократией. Ныне же в странах, подобных России, делаются попытки реализации власти пролетариата.

Теперь о механизме государственности. Это — жесткая централизация и механистичность жизни народа, жизни, совершенно организованной во всех ее проявлениях так, чтобы были возможными отражение агрессии, защита и экспансия.

В древнеиндийской общинной жизни тремя началами были: 1) Спонтанно развивающиеся свободные общины; 2) Идея Дхармы; 3) Гармонизация жизни народа через центральный орган.

В индийской политике не существовало ментального идеала. Существовало спонтанное и свободное развитие общин по целому ряду направлений. Определенной форме жизни соответствовала не столько ментальная идея, сколько внутренний импульс, или чувство. Каждая из подобных общинных форм — деревня, город и так далее, образуя единицу национальной жизни, оставалась свободной в выборе внутреннего устроения. Центральная власть никогда не вмешивалась в принципы этого устроения.

В Индии не существовало и подобной европейской идеи «интересов», то есть сообщества не боролись друг с другом во имя своих интересов; существовала идея Дхармы, роли, которую индивидуум и община обязаны исполнять в масштабах жизни нации. Существовали кастовые организации, базировавшиеся не на религиозно-общественной основе, как мы считаем сегодня; в той или иной степени они представляли группы, созданные для общинной жизни. Существовали также и религиозные общины: буддистские, джайнистские и так далее. Каждая группа следовала своему собственному закону — Свадхарме, не оспариваемому государством. Государство осознало необходимость дозволения свободного развития столь различных укладов жизни, ибо это позволяло дать духу нации богатое выражение.

С двумя началами мы покончили: теперь — появилась централизованная власть, чья функция была не столько законодательной, сколько гармонизирующей, надзирающей за порядком. Власть эта была представлена раджей или же, в отдельных случаях, главою клана, как в случае с Гаутамой Буддой. Каждый правил либо небольшим государством, либо группой небольших государств или республик. Стоящий во главе не мог вмешиваться в работу всех организаций и мешать их развитию. Если это происходило, то его смещали, ибо каждая из этих организаций имела свои законы, установленные от века.

Государственная машина также не была столь механистичной, как на Западе, она была гибкая и пластичная.

Мы находим совершенное воплощение такой структуры в эпохи правления Гандрагупты и династии Маурьев. Предшествовавший этому период, вероятно, был периодом грандиозного политического развития Индии. Любая область жизни нации, как мы видим, находилась в ведении коллегии или комитета с министром во главе; каждый комитет занимался, как мы выражаемся, своей собственной областью, оставаясь при этом свободным от чрезмерного вмешательства центральной власти. Смена царей не затрагивала ни сами комитеты, ни их работу. Подобная же организация существовала в городе и в деревне, именно эту организацию застали пришедшие сюда магометане и англичане. Идея царя как абсолютного монарха никогда не бытовала в Индии. Она была занесена из Центральной Азии магометанами.

Англичане, принимая эту систему, существенно перестроили ее. Они нашли пути для вмешательства в работу всех старых структур, использовав их единственно в качестве каналов для более полного установления статуса «централизованной власти». Они обезоружили все свободные организации и любые попытки проявления вольности общины. Ныне предпринимаются попытки создания кооперативных обществ в деревнях и оживления панчаятов. Но организации эти, рухнув однажды, не поддаются возрождению; даже если это произойдет, возникнет нечто иное.

Выживи старая организация, она была бы достойным конкурентом современным формам правления.

У.: Возможно ли в настоящее время вернуться к старым формам?

Ш. А.: Вам не нужно возвращаться к старым формам: вы можете сохранить дух, который способен созидать себе новые формы.

Старые формы не могли выжить, во-первых, потому, что по ряду причин произошло ослабление энергии нации. Во-вторых, страна была слишком обширна, средства же коммуникации малоэффективны для концентрации всех национальных сил в определенном месте. Гандрагупта едва ли смог бы достичь дальних окраин своего доминиона без того, чтобы не приложить всей силы нации на решение отдельной задачи. Будь Индия маленькой страной, все было бы проще, а при наличии современных средств связи, я уверен, все решалось бы успешно.

Характерной особенностью Индии было то, что она должна была вбирать в себя самые разные элементы и ассимилировать их. Это делало ее задачу наисложнейшей.

У.: Если судьба Индии — ассимилировать все конфликтующие элементы, возможна ли ассимиляция и магометанского элемента?

Ш. А.: Почему бы и нет? Индия восприняла начала греческие, персидские, начала других народов. Но ассимиляция происходит лишь тогда, когда Главная Истина Индии осознается другой стороной; и даже ассимилируя, она делает это так, что воспринятые элементы более не воспринимаются как иноземные, но становятся частью самой Индии. К примеру, мы взяли у греков архитектуру, у персов — живопись и так далее.

Ассимиляция магометанской культуры также была произведена в сознании достаточно серьезно, и, возможно, она будет продолжаться. Но для того чтобы процесс был завершен, необходимо изменение в ментальности магометан. Конфликт происходит во внешней сфере; если магометане не научатся терпимости, я не думаю, что ассимиляция будет возможна.

Индуист готов терпеть. Он открыт для новых идей, и культура его обладает замечательной способностью к ассимиляции, но, опять-таки, при условии, что воспринята Главная Истина.

У.: Обладает ли Индия идеей нации в современном смысле?

Ш. А.: «Национальной» идеи у Индии никогда не было. Под этим я понимаю политическую идею нации. Это продукт современности. Но в Индии существовала культурная и духовная идея нации.

У.: Возможно ли вывести современную идею нации из росших спонтанно структур прошлого?

Ш. А.: Современное политическое осознание идеи нации пришло в Европу сравнительно недавно. Оно возникло либо постепенно, как в случае с Англией или Японией, и было обусловлено во многом их островным положением, либо оно являлось ответом на внешнее давление, как произошло во Франции после нашествия бриттов. Практически, французский народ возник только после Жанны Д'Арк. Вплоть до этого времени Англия всегда находила союзников среди французской знати. Итальянский народ возник не ранее столетия назад, германский — лишь во время Бисмарка.

Подобное осознание является по преимуществу политическим и имеет целью создание структуры национальных сил, направленной на нападение и защиту. Если вы примете идею наций, находящихся в постоянном противоборстве, вы должны будете оставить идею свободного культурного и духовного развития наций и идти вслед за европейцами.

У.: В США каждый штат определяет свои законы, там центральный орган власти не является источником принуждения.

У.: Но власти штата определяют законы во всех сферах. На деле, Америка — страна законов и предписаний, но отнюдь не свободного развития.

Ш. А.: Сегодняшний национальный дух и централизованная механистическая организация государства являются логическими следствиями «идеи нации», «идеи вооруженной нации»; начав централизацию, вы будете приходить ко все большему и большему ее признанию.

Нет оснований считать сегодняшний идеал национального, как нападающего и защищающегося, вечным. Будь это вечным, вы могли бы оставить все надежды на будущее человечества. В таком случае, его мог бы спасти лишь некий катаклизм.

У.: Если европейские народы откажутся от духа национализма, то что придет ему на смену?

Ш. А.: Вы хотите, чтобы я пророчествовал? — Современная тенденция направлена к своеобразному интернационализму.

У.: Как вы относитесь к идее Тагора о том, что Индии суждено стать местом встречи Запада и Востока?

Щ. А.: Что вы понимаете под встречей Запада и Востока? Встречу тигра и овечки?

У.: Встречу равных: встречу братьев.

У.: Почему же встречаться надо в Индии? Мы могли бы устроить нашу братскую встречу и в Лондоне! (Смех.)

Ш, А.: Мы в Индии заняты ассимиляцией и вживлением в наши реалии этой новой национальной идеи Запада. Другие азиатские народы, такие как японцы или турки, были способны усвоить ее. Между индийским и японским сознанием существует огромная разница. Японцы обладают ментальной дисциплиной и способностью к организации. В Индии мы не имеем подобного организованного, практичного сознания. В Японии каждый живет ради Микадо, последний является символом нации, он воплощает национальный дух. Каждый готов умереть за него. В Индии же подобного никогда не было; Япония была куда более феодальной державой, чем любая другая азиатская нация.

У.: Существует ли сходство между политическими институтами Средневековья и индийскими организациями Чандрагупты?

Ш. А.: Подобие это поверхностно. Феодализма в том виде, который бытовал в Европе, у нас никогда не было.

У.: Существовала ли в Индии система наказаний?

Ш. А.: Не были тюрем, которые существуют ныне.

У.: Не было тюрем!

Ш. А.: А что же делать движению «несотрудничества»?

У.: Представляли ли законы Ману древний кодекс наказаний?

Ш. А.: «Манусмрити» — компиляция, сделанная брахманами не так давно. Я думаю, что это произошло примерно в первом веке. Разумеется, они должны были служить воплощением законов древности. В те дни существовали телесные наказания, штрафы, нанесение телесных увечий и даже смертная казнь.

У.: Если все это было, то как индийцы могли прийти к современному существованию?

Ш. А.: Современным индийцам похвалиться нечем. Нынешняя индийская культура находится в жалком состоянии; она напоминает крепость Джинджи: здесь — колонна, там —свод, где-то еще— какой-то зал!

4.8.1926

У.: Словом «дхарма» ныне обозначают «религию», хотя изначальный его смысл был иным. Это — закон бытия, социальный или моральный, который поддерживает бытие. Приемлема ли сейчас древняя классификация, разделяющая людей на четыре класса в зависимости от особенностей их дхарм? Может ли человек обладать свойствами всех четырех классов?

Ш. А.: Вариантов море. Потенциально все четыре касты присутствуют в каждом человеке, но актуализации всех не происходит.

Пока человек остается в ментальном сознании, любого рода типологии остаются недостоверными. Невозможно отнести все виды натур только к четырем классам. Так мы приходим и к нынешнему смешению, ибо принадлежность к касте определяется рождением. Разумеется, существуют традиция, воспитание, культура, атмосфера, которые налагают на личность некую печать.

Экономические принципы классификации заместили старые, основанные на праве рождения. Профессия стала признаком касты. Ныне даже то построение рухнуло, продолжение кастовой системы абсурдно. Многое из того, что абсурдно, продолжает жить в человечестве.

До Будды в Бенгалии существовали кшатрии. Когда буддизм пришел в упадок, там оставалось две касты — брахманы и шудры, — прочие, несмотря на справедливое негодование их представителей, тоже были отнесены к шудрам.

В древние времена и крестьянин, и торговец, и ремесленник — все относились к касте вайшьев.

У.: Теперь это стало демократическим идеалом.

Ш. А.: Да. В демократическом идеале все равны от рождения. Но где эта демократия? Это просто имя, коим прикрывается неравенство. Все идеалы человечества движутся по порочному кругу. Вначале иерархия касается сферы культуры, вернее, знания и духовного опыта. Нисходя к людям, культура дегенерирует. Тогда вступает в силу закон «уравниловки» и возникает демократия. Затем вновь возникает иерархия, и круг начинается снова.

У.: Но существует ли у человечества цель?

Ш. А.: Да, цель есть, но человечество вместо того, чтобы идти к ней, ходит кругами; цель же остается много выше.

У.: Как же человеку выйти из порочного круга?

Ш. А.: Он должен выйти за человечество. В случае индивидуальных попыток это теперь осуществимо. Попытки же сделать это в масштабах Земли кончались неудачей.

8.9.1926

У.: Каковы возможности индустриализации Индии?

Ш. А.: Об этом я знаю не больше вашего. Что вы имеете в виду под индустриализацией?

У.: Я имею в виду систему крупномасштабного производства, использующую сложные механизмы.

Ш. А.: Сложные механизмы придут непременно. Но крупномасштабное производство не решит проблемы бедности по-настоящему.

У.: На деле вопрос в другом: как предотвратить механизацию жизни.

Ш. А.: Это уже другой вопрос. Машинное производство не обязательно предполагает все беды индустриализации.

У.: Даже в строительстве люди не обходятся без механизмов.

У.: Да, но строительство не затрагивает общественной жизни.

Ш. А.: А почему бы и не затронуть нынешнюю общественную жизнь? С приходом крупномасштабного производства возникнут и новые формы общественного устройства. Не что иное, как бедность индийцев, понуждает их истово выступать против машин.

У.: Проблема состоит в том, как ввести машинное производство, избегнув при этом всех зол, связанных с ним?

Ш. А.: Злу суждено исчезнуть. Различные идеи и схемы, предлагаемые европейцами, показывают, что делаются попытки исправить ошибки. Если не прибегнуть к индустриализации, то как же можно освободиться от зол?

У.: Но сможет ли Индия совладать со всеми бедами индустриализации?

Ш. А.: Почему Индия должна ждать, пока другие страны будут разрешать эту проблему, ей же останется лишь имитировать впоследствии их действия.

У.: Как же Индии избежать беды?

Ш. А.: Пусть сначала она придет к богатству. Без богатства прогресса не будет.

О НЕНАСИЛИИ

28.3.1923

У.: Среди индийских политиков существуют последователи школы ненасилия, которые пытаются доказать, что «Гита» учит ненасилию. Они опираются на интерпретацию «Гиты», сделанную Махатмой.

Ш. А.: Ненасилия в «Гите» нет. Если, подобно некоторым людям, включая Махатму, считать, что «Гита» означает лишь войну в Духе, тогда как же быть с «апарихарье ртхе» и «ханьямане шарире» — «неизбежным условием» и «умерщвлением тела»? Как быть с шока — скорбью по тем, кто мертв? Подобное прочтение представляется мне следствием изъяна в их ментальной позиции. У этих людей отсутствует прямота интеллекта, который должен подождать и спокойно воспринять Истину. Кроме того, нельзя говорить и о плаче над умерщвленными грехами, если Кауравы символизируют единственно их; эти люди могут быть уверены: грехи, сраженные Арджуной, на деле вовсе не мертвы.

18.4.1923

У.: Порою мы рассуждали об ахимсе (ненасилии), и я указывал на 6-ю главу «Эссе о Гите» своим друзьям из ахмедабадского ашрама Сабармати; тут я обнаружил, что они не в силах воспринять ее.

Ш. А.: В том, что я скажу, я до конца не уверен, но Девадас, сын Махатмы, который был здесь, посылал эту книгу Махатме; тот же якобы сказал, что интеллектуального отклика на нее он не получил. Вероятно, он не в силах заставить свой разум принять принцип, в согласии с которым зло не может быть уничтожено без уничтожения того, что живет этим злом.

Вот аргумент, который эти люди не могут усвоить, — духовная мощь Вашиштхи была причиной разрушения. Сама история звучит так: корова Камадхену не хотела идти к Вишвамитре. Вишвамитра решил взять ее силой. Но Вашиштха отказался от сопротивления ему. Тогда корова просила его дозволить ей защищать себя от Вишвамитры. Вашиштха отвечал: «Поступай, как хочешь». Корова призвала психические силы противостоять Вишвамитре, и асуры, зная о духовной мощи Вашиштхи, откликнулись на ее зов. Воздержание от самого убийства отнюдь не снимает с Вашиштхи ответственности за происшедшее. Вопрос в том, оказано сопротивление или же нет. Сам факт сопротивления физического или духовного совершенно меняет дело.

У.: Читали ли вы речь Малавьи о беспорядках в Мухтане и о том, что сказал С. Раджагопалачарья?

Ш. А.: Боюсь, они сотворили фетиш из индуистско-мусульманского союза. Нельзя игнорировать факты; возможно, однажды индуистам придется сразиться с мусульманами, и они должны быть готовы к этому. Индуистско-мусульманский союз не должен означать подчиненного положения индуистов. Каждый раз кроткие индуисты уступают. Оптимальным решением было бы дозволить индуистам создать свою организацию: тогда вышеназванный союз занялся бы делом и автоматически разрешил бы все проблемы. Иначе мы усыпим себя чувством ложного удовлетворения от того, что мы-де решили столь серьезную проблему; когда на деле мы лишь отложили ее решение.

У.: Однажды у нас случился смешной спор о языке, во время которого Упен Банерджи сказал, что санскрит возник из бенгали! (Смех.)

У.: Каждый может позволить себе абсурдные суждения, когда нет тех, кто постоял бы за санскрит.

Ш. А. (поворачиваясь к ученику): Почему бы вам не попытаться доказать, что санскрит восходит к гуджерати?

У.: Да, мой друг никогда не преминет заметить, что Кришна жил в Гуджерате.

Ш. А.: Что доказывает то, что он говорил на гуджерати! (Смех.)

У.: Махатма полагает, что ненасилие очищает того, кто его практикует.

Ш. А.: Думаю, Ганди не понимает того, что действительно происходит с природой человека, когда тот избирает Сатъяграху, или ненасилие. Он считает, что люди очищаются им. Но на деле, когда люди страдают или подчиняют себя добровольному страданию, происходит следующее: усиливается их витальное существо. Подобный путь воздействует только на витал, но никак не на прочие планы. Когда вы не можете оказать сопротивление силе, вас угнетающей, вы говорите: «Я буду страдать». Подобное страдание витально и дает силу. Когда человек, прошедший через это страдание, обретает силу, он становится угнетателем худшим, чем тот, который угнетал его самого. Именно об этом я писал в «Эссе о Гите»: когда народ через страдания своих вождей и своих представителей обретает свободу, он, в свою очередь, принимается угнетать другие народы. Так происходит почти всегда с теми, кто подавлял свой витал. Витал допускает, чтобы на него воздействовало давление, крепчает и, наконец, находит выход в каком-либо направлении. Это произошло и с английскими пуританами. Кромвель со своими людьми пришел к власти и стал величайшим угнетателем.

В христианстве также существует принцип ненасилия, правда, его применение предназначено для религиозного и духовного развития. Быть может, принцип в этом случае неполон, но он, несомненно, эффективен для развития определенных типов духовного темперамента. Что реально можно произвести, так это трансформировать дух насилия. В существующей же практике Сатьяграхи он неизменен. Когда вы настаиваете на этом одностороннем принципе, то возникает единственно ханжество, лицемерие и ложь, но никак не чистота. Очищение может произойти путем трансформации импульса насилия, как я уже заметил. В этом смысле древнее устройство Индии было куда разумней. Человек, страдавший воинственным духом, становился кшатрием: тем самым воинственный дух поднимался над обычным витальным проявлением. Была сделана попытка одухотворить его. Она имела успех, приводя к достижениям, которых не могло быть и не было на пути пассивного противления. Кшатрий — человек, не терпящий никакого насилия, борющийся с ним, но сам никого не угнетающий. Таков идеал.

У.: Тот, кто прибегает к ненасилию как к религии, не может воспринять интеллектом возможность трансформации духа насилия.

Ш. А.: Кстати, от духа воинственности таким образом не избавиться.

У.: Существует также вопрос индуистско-мусульманского единения, который школа, исповедующая ненасилие, пытается решить на основе своей теории.

Ш. А.: Вы можете жить в дружбе с религией, исповедующей терпимость. Но разве возможно жить в мире с религией, чей принцип — «я не выношу вас»? О каком союзе с подобными людьми можно говорить? Разумеется, единство не возникнет на основе того, что мусульмане станут обращать индуистов, в то время как индуисты не смогут обратить в свою веру ни единого магометанина.

У.: Совсем недавно в Алигархе бойкотировалась драма, так как в ней некий индуист был представлен женатым на мусульманке!

Ш. А.: На такой основе единства не достигнешь. Вероятно, единственная возможность сделать магометан безобидными — это заставить их потерять фанатичную веру в свою религию.

У.: Возможно ли решить это образованием?

Ш. А.: Только не таким, какое они получают в Алигархе, но куда более свободным. Турки, к примеру, не фанатичны, поскольку их идеи либеральней. И даже сражаются они не столько ради ислама, сколько во имя справедливости и свободы.

Именно магометане и христиане положили начало религиозным войнам, то есть войнам во имя религии. Вначале преследовали евреев, затем начались распри и среди самих христиан.

У.: Обстоятельства рождения магометанства таковы, что его последователям их никогда не забыть.

Ш. А.: Магометанство — результат пассивного сопротивления. Люди страдали и страдали, пока они не стали иметь достаточно силы, и тогда, обретя эту силу, они принялись мстительно преследовать иноверцев.

Римская власть устраивала гонения на христиан. Христиане жили в страдании; когда же они получили силу, то явилась инквизиция, причем всегда говорилось, что институты, подобные инквизиции, являются несомненным благом для душ христиан. (Смех.)

У.: Сатьяграха заботится лишь о собственном соблюдении ненасилия.

Ш. А.: Верно. Но когда ты приходишь к ненасилию, почему же ты позволяешь другому упражняться в насилии на тебе?

У.: Его позиция такова: он не ставит перед собой цели отвести насилие от других, он хочет соблюдать ненасилие.

Ш. А.: И это — одно из насильственных деяний Сатьяграхи: он не обращает никакого внимания на то давление, которое он производит в других. Это — не ненасилие, это — не ахимса. Истинная ахимса — состояние разума, она вовсе не состоит в физическом внешнем действии или в избежании такового. Любое давление на внутреннее существо — нарушение ахимсы.

Например, когда Ганди во время ахмедабадской стачки текстильщиков объявил голодовку, дабы уладить конфликт между владельцами фабрики и рабочими, в этом уже был определенный элемент насилия по отношению к другим. Владельцы фабрик не хотели держать ответ за жизнь Ганди, и они сдались, не уяснив, разумеется, его позиций. По отношению к ним было совершено определенное насилие. Когда же ситуация, на их взгляд, нормализовалась, они вернулись к прежним идеям. То же произошло и в Южной Африке. Пассивным сопротивлением Ганди добился некоторых уступок, и потому, когда он вернулся в Индию, ситуация усугубилась.

У.: Он всегда называет ненасилие силой духа.

Ш. А.: Строго говоря, это — определенного рода моральная сила или, если хотите, сила воли, этическая по своей природе. Можно сказать, что, в известном смысле, любая сила является духовной. Истинная же сила духа — нечто совсем иное.

У.: А как же Прахлада[6]? Он достиг успеха благодаря силе духа.

Ш. А.: Не знаю. Об этом спрашивайте у Прахлады.

У.: Но Махатма говорит, что Прахлада использовал силу духа и что сам он получил свою Сатьяграху от него.

Ш.А.: Прежде всего, Прахлада был юн. Далее — отец его был царем. Существовала естественная любовь к отцу, в тогдашнем обществе она была очень сильна. Не следует забывать и о том, что история эта кончилась тем, что его отцу выпустили кишки. (Смех)

У.: Шри Кришна и Арджуна могут служить примером людей, прибегших к тому, что Махатма называет «насилием».

У.: Но Махатма говорит: «Я не Кришна».

Ш. А.: Человек же скажет: «Я не Прахлада».

23.7.1923

У.: У меня состоялась долгая беседа с X. о вегетарианской и невегетарианской пище. Он утверждал, будто те, кто следует невегетарианский диете, лишены жалости. Жизнь священна, и ни один из тех, кто прозрел Дух во всех формах живого, не имеет права употреблять в пищу мясо.

Мой ответ звучал так: многие магометане и христиане не следуют вегетарианству, и тем не менее они вовсе не лишены жалости. Сам Христос не был вегетарианцем; диета имеет крайне малое отношение к жалости или жестокости. Далее, джайны, общеизвестные вегетарианцы, ничуть не менее жестоки. Ваш аргумент, состоящий в том, что овощи, как низшие формы жизни, годятся для пищи, животные же, или высшие формы, должны быть исключены из нее, основан на произвольном допущении о наличии высших и низших форм жизни. Все это — лишь порождение разума. Любая жизнь — это жизнь.

У.: X. и рыбу бы съел, будь она овощем.

Ш. А.: Абсурдно наделять пищу столь большим значением в жизни духовной. Это вторичная материя, ест человек мясо или не ест, если мы рассматриваем духовное его существование. Истинно лишь бесстрастие, или самата. Если оно есть, то неважно, есть рыбу или принимать вегетарианскую пищу. Говоря философски, высказывание: «в этом жизни больше, чем в том» — совершенно лишено смысла.

У.: Но ведь животные представляют собой жизнь куда более развитую, чем деревья.

Ш. А.: Не жизнь, а разум. Определенные аспекты жизни в растении выражены острее, чем в самом человеке. Лишь разум неразвит.

У.: Речь идет о витальном отвращении. Кто-то скажет, что испытывает отвращение к убийству животного или, скажем, он чувствует, что животное ближе ему. Но все сказанное не доказывает того, что растение в момент убийства страдает меньше, чем животное. Просто страдания растения человеку не видны; отсюда, видимо, и меньшее отвращение. Сказывается обусловленность самскарами — прошлыми впечатлениями. Простейший факт заключается в том, что живое не может жить, не потребляя какую-то жизнь. Все же подобные споры — лишь попытки интеллекта оправдать старые самскары.

У.: Вы говорите о бесстрастии — самате. Почему же прежде установления саматы в разуме необходимо установить ее в пране, в витале?

Ш. А.: Почему же? Если сможете, устанавливайте ее, где хотите. Вовсе не обязательно ждать и воцарять бесстрастие сразу на всех планах.

У.: Необходимо ли ждать совершенства в йоге, чтобы употреблять и рыбу?

Ш. А.: Не понимаю. Очень немногим доступно истинное значение саматы, беспристрастия. Самата означает определенное отношение существа, взятого в его цельности, к миру и его проявлениям. Этот мир переполнен ужасами и страхами. Самата означает, что человек может смотреть на них, пребывая в известном равновесии, не теряясь и не испытывая эмоций. И это вовсе не означает, что он примется убивать либо всех подряд, либо некоторых, руководствуясь какими-то своими соображениями. Это было бы неправдой. Самата означает только следующее: человек должен уметь смотреть на мир, не испытывая эмоций. То, что X. называл «жалостью», совершенно отлично от «сострадания»; оба эти начала отличаются, в свою очередь, от саматы — бесстрастия. Самата — отношение всего существа. Жалость и сентиментальность — результат нервного отталкивания, некое движение в ментальном существе.

Когда я был молод, я не мог прочесть ничего, связанного с жестокостью без того, чтобы не почувствовать отвращение и ненависть к тем, кто творил эту жестокость. И не мог убить насекомого, будь это комар или клоп. И вовсе не потому, что я верил в ахимсу, но единственно потому, что мною овладевало нервное отвращение. Позднее, даже тогда, когда мой ментал не протестовал, я не мог нанести вреда никому, так как само тело отвергало подобные действия. Когда я оказался в тюрьме, первые пятнадцать дней меня преследовали всевозможные ментальные муки. Я должен был смотреть на сцены разнообразных страданий, но тут — тут нервное отталкивание исчезло.

Сострадание — нечто иное. Оно приходит Свыше. Это — состояние сочувствия страданию человека, всему земному страданию; в нем рождается идея помощи ближнему: помощи, требующей полной самоотдачи. Сострадание вовсе не похоже на жалость. Оно подобно, скорее, Богу, с небес своих бесстрастно взирающему на человеческое страдание. Сострадание может и уничтожать, — и уничтожает оно состраданием — дайей; это Дурга и совершила с ракшасами, враждебными существами. Здесь не должно быть места для жалости. Множество раз ракшас может приходить с просьбой спасти его, он даже может просить своей трансформации с помощью вашей духовной силы, — именно об этом просили Мать такие твари в одном из ее видений. Если вы попытаетесь помочь им, вся ваша сила перейдет к ракшасам, сами же вы обессилите. Когда эти витальные существа воплощаются в людях, сострадание не останавливает человека перед их убийством.

То, что растительное царство обладает жизнью — не новость; для того же, чтобы есть рыбу, вовсе не обязательна самата. В детстве, когда у меня не было саматы, я рыбу ел. Нужно единственное — избавьтесь от отвращения. На самом деле, сейчас я не ем рыбу, но это ничего не значит. Я кормлю ею кошек.

Когда есть самата, приходит самарасатва — равное наслаждение всем; человек обретает расу — радость сущностную от пищи любого рода. Даже то, что мы называем плохо приготовленным, имеет собственную расу. Но тут нельзя не считаться и с тактом. Не стоит совать рыбу в лицо джайну или пускать дым в лицо ортодоксальному тамильскому брамину.

10.5.1924

У.: Вы не читали в газетах, что Махатмаджи думает о возвращении в свой ашрам, дабы играть там с детьми?

Ш. А.: Да. Возможно, интуиция его и не подводит. Но я никак не могу понять, как кхади связано со свараджем? Он утверждает, что если ему удастся распространить кхади, то он сможет тем самым склонить носящих кхади к гражданскому неповиновению.

Я не совсем понимаю, из чего это следует: ношение кхади безобидно, правда, для летней погоды оно вряд ли подходит, что же касается гражданского неповиновения, то его уже не назовешь безобидным. Носящий одежды из кхади может и не присоединиться к нему.

У.: Сатьяграхам из Вайкама он советовал быть терпимее. Видимо, это объясняется его смирением.

Ш. А.: Этот привкус терпимости едва ли хорош. Смирение в лидере, подобном Ганди, не всегда является великой добродетелью. Во всяком случае, смирение такого рода. Одно дело знать, что ты — инструмент Судьбы или некой Силы, или Бога, но ты должен помнить и о том, что ты пришел сюда, чтобы вести людей, люди же должны быть послушны твоим словам.

Боюсь, его затруднения вызваны тем, что его витальное существо втягивает его в разного рода активность, и тогда он говорит: «Делай так и не делай этак». Затем на сцену выходит его разум — ментальное существо, и он тогда говорит: «Можешь делать все, что душе твоей угодно. Я — ничто, ты волен поступать по собственному усмотрению». Подобное двоякое движение лишает действие эффективности. Работай он лишь с виталом, он достиг бы многого.

У.: Если он и ограничит свои труды ашрамом, даже в этом случае «поддержка друзей» будет необходима; так говорит он сам. Я узнал, что ашрам в Вардхе едва-едва сводил концы с концами. У его обитателей практически не было свободного времени.

У.: Тогда это паришрам (изнурение), но не ашрам!

Ш. А.: А может так — сашрам?!

У.: Ромен Роллан написал книгу о Махатмаджи.

Ш. А.: Да, я слышал о ней и видел ее. Этих европейских писателей и мыслителей я нахожу легковесными; их мысль вечно блуждает. Еще одна ошибка в этой книге — впрочем, она делается всеми западными мыслителями, — книга ведет речь о Духе Индии. Роллан прослеживает влияние Будды и Махавиры на Ганди; для европейцев это и является Духом Индии, взятом во всей своей целостности!

У.: По-моему, отчасти в этом повинен и Тагор: именно он неоднократно указывал на проповеди Будды, чем бы они ни были (ибо существуют различные мнения на этот счет), как на единственный путь спасения человечества.

Ш. А.: Думаю, благодаря в том числе и ему по континенту распространилась мысль о том, что Будда — начало и конец Духа Индии. В прошлом Роллан никогда не задумывался об Азии, он был слишком увлечен европейским единством, европейской культурой и так далее. Роллан не производит впечатления такого уж великого ума, каким его считают. Вне всяких сомнений, он очень хороший писатель. Но вот идеи его немногим выше идей ординарных, расхожих.

17.5.1924

У.: Вы видели сегодняшние газеты? Махатмаджи предлагает внести резолюцию против бойкота английских товаров.

Ш. А.: Да, линия рассуждений удивительно непоследовательна; на едином духе сначала — «невозможно и неэтично», а затем — «бессмысленно и направлено против несотрудничества». Причина такова: вам не обойтись без британских книг и лекарств, следовательно, вам не обойтись без всего британского! Он забывает о том, что британская торговля зависит не только от книг и лекарств; затем он вновь говорит, что, мол, европейские фирмы и правительство будут продолжать торговлю с Британией, таким образом, бойкот бесполезен. Итак, если некто заказывает иностранные товары, то и ты должен поступить так же! Очень странно!

20.5.1924

Идут выборы во французскую Палату Депутатов. Г-н Вальям из Каринала[7] встретился со Шри Ауробиндо в связи с выборами. Ему были даны некоторые наставления и советы.

Беседа о Сатьяграхе в храме Таракешвар. Шри Ауробиндо жаждет узнать подробности. Говорится, что Абхаянанд был человеком Маханта[8] и что для убийства добровольцев Свами Сатчитананды и Вишвананды были использованы наемники. Сатчитананда был спасен горкхом, служителем марваридхармасалы[9]. Шри Ауробиндо был не просто заинтересован: лишь благополучный исход побоища успокоил его волнение.

День молчания Махатмаджи и завершение его бесед со свараджистами. Он хочет, чтобы свараджисты приняли в совете конструктивную программу, например, кхади и сухой закон; в случае неудачи — прибегнуть к гражданскому неповиновению.

Ш. А.: Но ведь в этом случае может появиться новая гаури-гаура[10].

У.: Он произнес речь в Бомбее на праздновании годовщины Гаутамы Будды; он сказал, что буддизм не был достаточно проверен.

Ш. А.: Боюсь, что и христианство, и буддизм так и останутся непроверенными. То, чего они требуют от человеческой природы, не может быть исполнено до тех пор, пока человек не перестанет быть таким, каков он есть.

У.: Меня смущает логика Махатмаджи, вернее, его желание быть логичным. Раз он говорил так: «Не боритесь постом против врага своего, ибо так вы совершаете жестокое действие. Поститься возможно тогда, когда вы в обиде на отца своего».

Когда же люди из вайкамской Сатьяграхи начали голодовку, он сказал иначе: «Что заставляет вас голодать? Король — отец ваш, зачем вы раните чувства его?»

Ш. А.: Я не стану спорить с тем, что он говорит, пока сказанное будет означать: «Делай это» или «Делай то». Здесь все на месте, но вот зачем он пускается в объяснения?

2.6.1924

Появилось пространное заявление Махатмаджи об индуистско-мусульманском единении.

У.: Вы не смотрели заявление Махатмаджи?

Ш. А.: Не полностью, оно слишком велико; в его отношении к ненасилию скрыт компромисс — оно может не соблюдаться по отношению к ворам, грабителям и иноземным нашествиям. К тому же он поражен тем, что Шастри выражает серьезные сомнения в верности его толкования «Гиты». Меня же поражают его претензии на непогрешимость этого толкования.

У.: Помимо прочего, он критикует «Арья Самадж».

Ш. А.: Да, он критикует Даянанду Сарасвати, который, по его мнению, упразднил поклонение образу и ввел ведийское идолопоклонство. Боюсь, он забывает, что в экономике своими чаркхой и кхади он производит подобное, если не сказать больше: он создает идола из ненасилия в сферах религии и философии.

Если подходить с таких позиций, в идолопоклонстве можно обвинить любого. Он критикует «Арья Самадж», но почему бы не покритиковать магометанство? Его заявление льстит Корану и христианству, которое и само имеет идолов в Библии, Христе и Кресте. Людям очень трудно обходиться без внешних атрибутов, лишь немногие приходят к сути. Что же до обращения, вы «не просто меняете купе», как говорит Ганди, но меняете окружение. Отнюдь не всем дано средоточие духовности. Это по силам очень немногим; но все же иным возможно перейти от внешнего к внутреннему.

У.: В этом заявлении есть и призыв встретить магометан с открытой душой и с улыбкой на лице!

О САДХАНЕ

9.4.1923

У.: Возможно ли практиковать Супраментальную йогу, ведя обычную жизнь?

Ш. А.: Супраментальная йога воистину приемлет жизнь, но не ту жизнь, каковой она является сейчас, ибо Супраментал требует совершенства, отсутствующего в ней. Над многими сферами жизни ныне властвует Неведение. Мы хотим изменить сам характер жизни. Мы хотим достичь супраментального уровня эволюции человека как следующей ступени в восхождении к Разуму. Теперь, когда возникли признаки его достижения, мы должны довести его до бытия физического. Сверхразум нисходит сравнительно легко. В то время как те, кто избирает восхождение, обычно уходят от жизни.

Человечество — единственное поле манифестации; все обретенное должно быть сведено к этому плану, то есть к плану обычного сознания. Дабы осуществить это, нужно требовать Истину и только Истину, в противном случае мы обретем нечто ментальное, эмоциональное или витальное и этим удовлетворимся. До сих пор человечество довольствовалось лишь проблесками Истины, но не самой Истиной. Любое духовное движение шло по направлению к ней и способствовало ее реализации до определенного предела. Религия вайшнавов ставила целью реализацию вхождения Истины в витальное и эстетическое существо, но этим же она и удовлетворялась. Вайшнавы, можно сказать, ублажили себя духовно, к тому же была утрачена и строгость Старания. Ведические риши владели концепцией Истины, но в существовавших тогда условиях она не могла снизойти до человечества. Упанишады обрели идею Истины, но лишь как утверждение ее; идеи низведения Истины не существовало. Работа их проходила главным образом в сфере интуитивной ментальности. Затем пришли умозрительные, и только умозрительные, философии, соответственно появились Пураны.

Если Супраментал достигнет физического плана, то, возможно, ему придется пройти испытание временем, так как Материя, несмотря на свою ограниченность, является единственной несомненной реалией этого плана. Если множество людей сможет достичь этого состояния, тогда с течением времени Супраментал может стать постоянной силой в человечестве. Он непременно введет в космическую игру новые силы и изменит нынешний баланс общих сил.

За Сверхразумом может скрываться многое иное, но в этом проявлении оно не достижимо иначе, как через Сверхразум. И поэтому нужно утвердить его в качестве неотъемлемой способности человечества.

13.4.1923

У.: Вчера мы беседовали о Лэлэ и его гурубхае — соученике — Нарайяна Свами, и я сказал вам, что узнал о том, не знаю, впрочем, насколько это верно, будто они следовали учению Даттатрайя-йоги. Хотелось бы узнать, что это за йога.

Ш. А.: После беседы я размышлял об этом. Возможно, вы знаете, что в Махараштре существует традиционный метод йоги, принадлежащий к культу Даттатрайи. Скрытый в нем смысл состоит в том, что Даттатрайя представляет высшую реализацию — его сознание постоянно погружено в Бесконечное, и свобода Бесконечного переносится им в ментальный, витальный и далее в физический планы. Поэтому тот, кто является Сиддхи данного пути, свободен в действии, подобно Бесконечному, даже в своей Пракрити, природе, и потому зачастую действия его рассматриваются обществом как аморальные. Таким образом, он пытается низвести силу свободного Бесконечного до инструментов проявления; это он и считает совершенством. Но сомнительно, что это является совершенством.

Опасность реализации Бесконечного, свободного от всяких ограничений, состоит в том, что, кроме состояния Высшего, многие ложные переживания также могут казаться истинными, устраивая своеобразный маскарад. Скажем, подобный человек получает ужасную силу, но натура его, как правило, эгоцентрична. Даже Равана — великий йог — возобладал великой властью лишь над витальным планом, обычно известным как ракшас. Асуры владеют и своим разумом, и своим витальным существом. На пути Даттатрайи вероятность ошибки огромна.

У.: В «Авадхута Гите», приписываемой Датте, сильнейший акцент делается на вайрагье — отречении от мира. Она учит отказу от мира и природы.

Ш. А.: Да, это так, но в этом не вся Датта-Марга — йога Даттатрайи. Это лишь одна ее сторона. Существует и другая, приемлющая любую детерминацию Бесконечного, свободного от всех отношений и любого рода относительности. С одной стороны, существует необузданное желание наслаждений, с другой — отречение от наслаждений.

У.: Существуют люди, утверждающие, будто они встречали Даттатрайю.

Ш. А.: И Лэлэ говорил об этом, он встретил Даттатрайю в образе мальчика в Гирнаре и проговорил с ним целый час.

У.: Йогу вам дал Лэлэ; была ли это Даттатрайя-йога?

Ш. А.: Я начинал не с Лэлэ. Мои первые занятия были самостоятельными, я выполнял пранаяму, наполняя дыханием голову. Это даровало мне хорошее здоровье, легкость и возросшую силу мышления. Со временем стали появляться определенные проявления. Но их было немного, и важными они также не были. Стало открываться видение тонких планов.

Когда я занялся политикой, занятия пришлось оставить. Мне хотелось возобновить свою йогу, но я не знал, как начать вновь. Мне хотелось совместить духовный опыт и политические действия, Я не принял бы метода, который заставлял бы меня оставить и действие, и жизнь.

Когда я вернулся в Бароду с Суратского Конгресса, Барин написал мне, что он знает некоего йога, которому и представит меня в Бароде. Из Бароды он послал Лэлэ телеграмму, и тот приехал. В это время я жил в доме Кхасирао Джхавы. Мы направились к Сардеру Маджумдару и провели взаперти три дня в комнате на последнем этаже. Лэлэ просил меня ничего не делать, лишь отгонять все мысли, приходящие в ум. Я выполнял это в течение трех дней. Мы вместе сидели в медитации; я реализовал Сознание Безмолвного Брахмана. Мыслить я стал не мозгом, но тем, что над мозгом, и с тех пор никогда не изменял этому. Иногда по ночам приходила Сила, и я принимал ее; она несла с собою мысли, и по утрам я слово в слово записывал все на бумаге.

В этой тиши, в этом состоянии, свободном от мыслей, мы направились в Бомбей. Там я должен был читать лекцию в Национальном Союзе. Я спросил у Лэлэ, что мне нужно делать. Он посоветовал молиться. Но я был погружен в безмолвие Брахмана и потому ответил, что не расположен к молитве. Тогда он сказал, что молиться будет он и еще какие-то люди, я же должен просто отправиться на собрание и сделать намаскар — поклон — аудитории, подобно Нарайяне, всепроникающей Божественности, и тогда через меня будет вещать голос. Я точно исполнил все сказанное. По пути на собрание кто-то дал мне газету. Некоторые заголовки привлекли мое внимание и произвели на меня впечатление. Когда я поднялся, чтобы обратиться к собранию, сознание мое озарилось идеей, и вдруг нечто громко заговорило. Это — второй опыт, полученный мной от Лэлэ. Он показывает, помимо прочего, и то, что Лэлэ обладал достаточной силой, чтобы передавать йогический опыт другим.

Во время моего пребывания в Бомбее, с балкона дома моего друга я созерцал деловую суету города, словно кадры из немого фильма: все представлялось иллюзорным, неясным. Это было ведантийским переживанием. С той поры, как я установил этот покой разума, ничто не могло поколебать его, находись я хоть в самой гуще проблем. Все лекции, прочитанные мной на пути из Бомбея в Калькутту, имели ту же природу, порою с некоторым добавлением ментальной работы. Прежде чем расстаться с Лэлэ, я сказал ему: «Теперь, когда мы не сможем быть рядом, я хотел бы получить от вас указания по садхане». Тогда же я рассказал ему и о мантре, возникшей в моем сердце. Он стал давать мне поучения, но вдруг остановился и спросил, могу ли я абсолютно довериться Тому, кто подарил мне эту мантру. Я ответил, да, у меня не возникнет сомнений. Тогда Лэлэ сказал, что поучения более не нужны. До прибытия к месту назначения мы больше не говорили. Через несколько месяцев он появился в Калькутте. Он задал мне вопрос, медитирую ли я по утрам и по вечерам. Я ответил, что нет. Тогда он решил, что некий демон овладел мною, и принялся давать мне советы. Я не стал возражать ему, но и прибегать к его советам я также не стал. Изнутри пришла команда, смысл которой состоял в том, что человеческий гуру мне не нужен. Что же до джняны — медитации, — то я просто не был готов сказать ему, что медитирую практически весь день.

Все, что я написал в «Банде Матарам» и в «Карма-йогине», было произведено этим состоянием. С этой поры я доверял внутреннему гиду даже тогда, когда мне казалось, что он уводит меня в сторону. «Арья» и последующие писания пришли не от ума. Несомненно, это результат работы некой Силы. Теперь я не прибегаю к этому методу. Я довел его до совершенства и затем оставил.

29.5.1923

Ш. А. (ученику): Если говорить прямо, то существенны лишь два начала: первое — Дух, динамичное начало свыше; второе — здешняя Жизнь, поле проявления Духа. Разум, эмоции и прочие виды психологической активности — лишь посредники. Разум в какой-то мере является каналом так же, как и сердце. Тело же — не более, чем матрица.

В этой йоге существенны две вещи: равновесие и верная опора под ногами. Под равновесием я понимаю соответствие различных частей существа друг другу или некую устойчивость, спокойствие, самообладание, присутствующее где-то в человеке, но отнюдь не состояние внутренней шаткости.

Также крайне необходим сильный ментал. Иначе с приходом опыта человек перевернет все с ног на голову. В Индии наше ментальное развитие — я говорю о развитии человека внешнего — ни в коей мере не соизмеримо с развитием других частей. Зачастую есть готовое психическое существо, присутствует жизнь духовная, наконец, есть вера. Но разум, рассудок, интеллект — динамичный разум — остаются чрезвычайно незрелыми. Вот почему порою я испытываю сомнения, стоит ли давать йогу!

В Европе достигнута очень высокая ступень развития внешних частей: рассудка, экспрессии, динамичного разума и т. д. Но на том все и кончается. Существует колоссальная нужда в существе внутреннем. Многие европейцы — истинные младенцы в духовной жизни. Идеально — сочетать внутреннее и внешнее развитие. Наука, например, делает устойчивым рассудок и дает прочное основание физическому разуму. Искусство, здесь я имею в виду простое и чистое понимание красоты, без чувственного захвата объекта, шлифует эстетический аспект разума. Истинный художник непременно обладает чистой любовью к красоте, свободной и безличной любовью. Философия развивает силу чистого мышления. Политика и подобные ей области ментальной работы обучают динамичный разум. Все вышеназванное необходимо должным образом тренировать, ни на минуту не забывая и о том, что каждая дисциплина обладает ограниченной применимостью. Философия имеет тенденцию к тому, чтобы стать просто ментальной гимнастикой, при этом предпочтение отдается своим собственным идеям и ментальным построениям. Рассудок превращается в тирана и отрицает все дальнейшее. Если же тренировать эти части, сохраняя осознание их ограниченности, они вполне успешно смогут послужить объектом этой йоги. Как я уже говорил, все они должны допускать работу чего-то более высокого.

Ученик рассказал о йогическом опыте студента.

Ш. А. Не надо спешить с психическими опытами и реализациями. Прежде необходимо подготовить физический разум, интеллект посредством как обычного знания, так и знания, соответствующего йоге. Необходимо понять, что приходит к тебе. Порою человек не знает этого. Также необходимо уделять внимание шуддхи — очищению, достигаемому самонаблюдением, карма-йогой и бхакти, посвящением. Лишь тогда возможно предпринять шаг вперед.

Вопрос о гуру, дающем духовный опыт своим ученикам.

Ш. А.: Означает это единственно то, что готовность уже наличествовала. Гуру же помогает устранить помехи, далее события развиваются естественно. Но нет человека, который мог бы постоянно изменять сознание.

У.: Трудность с нашими людьми состоит в том, что они ищут легких путей и удовлетворяются малым; трудностей они стремятся избежать.

Ш. А.: Прежде всего — они удовлетворяются малым. Важно же, чтобы была постоянная трансформация сознания. Но наши люди не желают прилагать излишних стараний. Тем более, что йога рассматривается ими как область чудесного. Другая причина — они не хотят быть строгими по отношению к самим себе: все, что им нужно — утоление чувства «со мною все в порядке».

X. получил такой опыт: над его головой возникло видение Золотой Матери и великий покой снизошел на него. Следующим шагом должно было быть очищение всего своего существа так, чтобы переживание могло сохраниться. Но он не сделал этого и, естественно, утратил опыт. Он удостоился опыта и решил, что все уже сделано! Он мог бы спросить: «В чем же состояло это переживание? Что придет вслед за ним?» У этих людей возникают опыты разного рода, но вот когда речь заходит о постоянном изменении сознания, они не способны предпринять уверенного шага.

11.11.1923

Телеграмма, полученная от ментально нездорового садхака, стала темой беседы. Садхак, о котором идет речь, хотел умереть. Было решено, что идея смерти связана с присутствием в крови унаследованного яда. Такого рода яды часто атакуют мозг.

Ш. А.: У этих людей также существует чувство «греха» и тенденция к собственному принижению и покаянию перед другими. Помимо прочего, они очень высокого мнения о себе. Им кажется, что они чрезвычайно высоки по положению в универсальной системе.

(После паузы) Для правильного воплощения этой йоги нужно совершенное равновесие. И потому те, кто обладает просто некой тягой к йоге, не должны взыскивать с нее, ибо она предоставляет возможность для работы не только более высокого Сознания, но и для сил витального мира, которые могут возобладать над человеком. Если человек лишен совершенного равновесия, этим силам проще войти в овладение им. Порою человек, не верящий в невидимое, куда лучше того, кто верит в него или имеет склонность к оккультизму.

Он сравнительно свободен от вторжений из иных планов, поскольку не приемлет их и таким образом закрыт для них. Тот же, кто верит в их существование, предоставляет этим силам такую возможность. В этой йоге необходим «здоровый» разум.

У.: Популярностью пользуется идея о том, что к йоге может прийти лишь тот, у кого «винтиков не хватает». (Смех.)

Ш. А.: Что имеется в виду? Если не хватает винтиков, машина прекращает работу.

У.: Идея в следующем: чем больше «не хватает винтиков», тем вероятней йога. (Смех.)

Ш. А.: Вы подразумеваете меня? (Смех.)

У.: Ни в коем случае. Я хочу спросить — предпочтителен ли для йоги здоровый человек?

Ш. А.: Совершенная йога требует совершенного равновесия.

У.: Боюсь, что здоровые люди слишком прозаичны.

Ш. А.: Вовсе не обязательно. Что вы имеете в виду под «здоровьем»?

У.: Здоровье вовсе не означает «тупость».

Ш. А.: Разумеется, нет; когда я говорю об отсутствии равновесия в этих людях, я не имею в виду того, что они «ненормальны». Смысл сказанного в том, что развитие их непропорционально, оно либо односторонне, либо приводит к некоему искажению в человеческой природе, что исключает гармоничное развитие всех ее частей.

(Пауза.)

Ш. А.: Именно это всегда спасало меня, я говорю о совершенном равновесии. Прежде всего, я уверовал в то, что нет ничего невозможного, но в то же время я должен подвергать сомнению все. Поверь я всему приходившему, и я стал бы чем-то вроде Биджоя Кришны Госвами.

У.: Что такое «совершенное равновесие»?

Ш. А.: Совершенный йог может обладать сильным воображением и равносильным ему рассудком. Воображение может верить всему, в то время как рассудок следует только логическим ступеням. Даже у ученых вы найдете чрезвычайно развитое воображение.

У.: Вероятно, это не совсем воображение.

Ш. А.: Воображение — сила постижения того, что лежит за пределами обыденного жизненного опыта.

У.: Возможно ли преодолеть отсутствие равновесия?

Ш. А.: Возможно все. Вы можете свершить это, оставаясь в собственных границах: откорректировать те части, которые переросли вас, будучи хорошо развитыми; развить то, что подавлялось, и, наконец, установить равновесие в собственном существе.

31.1.1924

У.: Обладает ли коллективная садхана какими-нибудь преимуществами по сравнению с индивидуальной?

Ш. А.: Да, обладает.

У.: А есть ли у нее недостатки?

Ш. А.: Несколько. Она обладает преимуществами для тех, кто менее продвинут, и недостатками для тех, кто более продвинут. Коллективная садхана требует присутствия того, кто может создать необходимую атмосферу, и ни чем-нибудь, а самим фактом своего присутствия.

У.: Как возможно преодолеть недостатки и облегчить ношу лидера или лидеров?

Ш. А.: Как я уже сказал, необходимо присутствие того, кто отгоняет определенные силы и, в то же время, своим присутствием создает определенную атмосферу. Скажем, я медитирую здесь с вами, но я выхожу отсюда уже не с тем сознанием, с каким находился здесь. Ноша же от человека не зависит. Тут уж никто не поможет.

26.2.1924

Поводом для беседы стало замечание, сделанное Шри Ауробиндо несколько дней назад, оно касалось нового ученика.

Ш. А.: Не знаю, сколь далеко он пойдет в йоге, но вне зависимости от этого он обладает чем-то большим. Если он с большим старанием отнесется к садхане, он столкнется со многими трудностями, особенно в своем витале. Но если он пройдет, результат будет куда богаче и значительнее, чем обычно. Он совсем не похож на прямого и ограниченного К.

У.: Предположим, два человека начинают практиковать Супраментальную йогу и достигают в ней совершенства; на основании чего мы можем сказать, что один из них значимее другого, ведь оба достигли совершенства в практике? Они несравнимы, каждый велик по-своему.

У.: При обретении совершенства различия по степеням, по-моему, сохраняются. Вы начинаете с определенного основания, и, в конечном счете, имеет значение лишь оно.

У.: Мы говорим, — в конце садханы все обращается в злато. Начинаете же вы с определенного количества меди, которая и превратится в золото. Чем больше у вас меди, тем больше и золота, не так ли?

Ш. А.: Почему свершение должно быть всегда одинаковым? Вы, похоже, считаете Супраментал чудесной монотонностью. Почему йоги и Сиддхи не могут отличаться друг от друга?

У.: Я изложил свои затруднения, задав вопрос о людях, начавших практику вместе и достигших ее завершенья. В каком смысле возможно сказать, что один из них богаче другого и садхана его значимее другой?

Ш. А.: Почему вы исходите из того, что все должны быть равными и что никогда один не может стать выше и значимее другого? Вам следует оставить эту демократическую идею. В Сверхразуме существуют и классы, и ранги, и степени, и они, возможно, более значимы, чем те, что существуют в разуме.

У.: Если супраментализовано все существо, то как при этом могут сохраняться различия?

Ш. А.: Если вы говорите о сущностном бытии, то разницы между вами, котом или деревьями не существует: сущностное «Я» суть одно. Разница существует в том, как нечто проявляется в природе. В Супраментале также: то, что проявлено через некую Пракрити, природу, не обязано совпадать с чем-то иным, проявленном через иную Пракрити. Именно в этом смысле возможно говорить о большей значимости одной из манифестаций.

У.: Боюсь, что я понимаю «супраментализацию» иначе; если вы разъясните значение этого термина, я смогу слушать дальше.

Ш. А.: Под супраментализацией понимается процесс, посредством которого человек дает Супраменталу возможность овладеть несколькими частями своего существа; полная супраментализация наступает тогда, когда Супраментал овладевает всеми частями, кончая физическим телом.

У.: Я вкладываю в этот термин то же значение.

Ш. А.: Да, но вы путаете понятия «высоты» и «богатства». Два человека могут находиться на одном и том же плане и все же, один из них может продвигаться быстрее; но представьте — вы и я начинаем вместе, когда мы достигнем конца, мы сравняемся!

У.: То есть если он первым достигнет цели и овладеет Сверхразумом, ибо он быстрее, то с вашим приходом Сверхразум станет коллективной собственностью! Это настоящий супраментальный большевизм!

Ш. А.: Нет, не совсем так. К тому времени, когда вы достигаете цели, я уже поднимусь на следующий уровень.

У.: Но что произойдет, когда вы достигнете совершенства?

Ш. А.: Что вы понимаете под совершенством? Это понятие относительное. Что такое супраментальное состояние? Оно также относительно, оно не абсолютно.

У.: В таком случае возможно сказать, что каждый человек обладает неограниченными возможностями; соответственно, все люди равны.

Ш. А.: Каждый человек обладает неограниченными возможностями; но на каком основании можно предполагать, что два различных человека в определенное время станут выражать или актуализировать одну и ту же возможность? Вы могли бы сказать: каждый человек обладает неограниченными возможностями, актуализируемыми на бесконечности времени.

У.: Да. Вечность — штука ужасная! Мы говорим о вещах сегодняшних, возможностях этой жизни; поистине они не могут быть одинаковыми для двух разных людей.

У.: Я допускаю, что возможны различия в типах естества или проявления, но разве возможно сказать при этом, что один из них богаче? В лучшем случае мы могли бы сказать, что их нельзя сравнивать.

Ш. А.: Почему вы считаете, что различаются лишь типы, но не степени? Рассмотрим случай ментального совершенства — пусть оно и не является истинно совершенством, но лишь чем-то относительным, — во мне и в Б. С. Пал. Ботхе. Мы оба начинали в сходных обстоятельствах, были вовлечены в одну и ту же работу и жили в одно время. Он остановился в своем ментальном развитии, перестал расти. Он развил большую силу речи, умеет говорить так, как не могу я; в этом или в нескольких подобных направлениях он развит больше, чем я; но если говорить об общем развитии интеллекта, то я, развивая различные его направления, достиг в своем разуме более обширного и богатого уровня. То же можно сказать и о Сверхразуме.

У.: Я могу проиллюстрировать разницу в типах на примере Тагора и С. Боса — интеллектуалов.

Ш. А.: В случае с ними, можно сказать, что Тагор в сравнении с Босом развит богаче. Он сильнее и как личность.

У.: Что будет последним свершением для Сверхразума, доведенного до физического сознания? Чем оно будет отличаться от иччха мритъю (смерти по своей воле), о которой говорится в старых книгах?

Ш. А.: То, что реально подразумевается под иччха мритью, едва ли может быть названо победой над смертью.

У.: Обычно, когда йоги чувствуют приближение смерти, они подчиняют прану и готовятся умереть.

Ш. А.: Это процесс, посредством которого прана поднимается до брахмарандхры, при этом человек отходит, оставляя свое тело. Необходима невосприимчивость ко всякого рода болезням, которые являются агентами смерти. Должно обладать способностью оставлять свое тело по желанию, то есть не будучи принуждаемым к этому какой-то внешней силой. Существуют и другие виды давления, скажем, психическое давление, которое также может потребовать ухода из тела. В любом случае, нужно уметь оставлять тело как одеяние.

16.7.1925

(Друг ученика, получивший йогу от некоего гуру, явился с желанием принять йогу Шри Ауробиндо. Ему было сказано, что этот путь не для него).

У.: Я посоветовал ему отыскать старого гуру вновь и держаться именно его. Но ему нужен «образованный» и «благообразный» гуру. (Смех.)

Ш. А.: Во время нашей с ним беседы он сказал о своей «слабости». Я ответил на это, что он должен стать сильным. Если он не способен справиться с задачей, он, тем самым, и не хочет этого.

Боюсь, он не примкнет ни к кому. И когда только он набрался этой глупости об «образованности» гуру! То, что люди, понимают под «образованием», это некие идеи или мысли и жажда деятельности без фиксирования ее цели. Если он желает «благообразного» гуру, пусть получает йогу от Тагора! На деле, его проблема в том, что он не готов к испытаниям.

У.: Его идея Махапуруши — Великого Человека — состоит в том, что тот позволяет маленьким людям свершить то, что сами они сделать не в силах.

Ш. А.: Вы хотите сказать, что Махапуруша будет заботиться о его интересах? Что он будет сидеть за него в йоге? Не знаю, каким образом в Индию проникла идея о чудесном преображении посредством йоги? Индийская идея всегда состояла в том, что йога творится абхьясой — практикой и тапасьей — концентрированной волей, но никак не чудом. Некоторые считают, что эта идея пришла из религии вайшнавов, делающей акцент на посвящении и прапатти — полном подчинении (Божественной Воле). Некоторые последователи Рамануджачарьи считают — коль тот совершил садхану, последователям его она уже не нужна! Разве такое возможно?

У.: Но если это невозможно, то какой толк в Махапуруше, Великом Человеке? Где он находится? (Смех.)

Ш. А.: Он своими собственными ногами попирает Землю! Все, что он может, это указать путь; он может дать опыт, но затем человек должен отработать его самостоятельно.

У.: Подобная идея духовности восходит к идее подчинения себя Божественной Воле.

Ш. А.: Верно. Но ни один не сможет совершить подчинение за другого; каждый должен передать себя в руки Божественного сам. Это нелегко. Если человек может передать себя «безгранично» и «сарва бхавана» — «всеми частями становления», говоря словами «Гиты», то более ничего и не нужно. Но способен ли на это человек? Словами «я отдаю себя в длани Господни» вы этого не добьетесь. Отдача себя должна стать реальностью; в этом и состоит садхана.

У.: Но достаточна ли передача себя единственно в руки учителя?

Ш. А.: Что вы имеете в виду? Вы считаете, что самоотдача столь проста? Она очень трудна, она - сама садхана.

У.: Человек отдает себя в руки человеческого гуру, будет ли этого достаточно?

Ш. А.: Что вы понимаете под отдачей себя в человеческие руки? И еще — «достаточно» для чего?

У.: Достаточно для достижения Совершенства, или Бога.

Ш. А.: Я считаю, подчинение человеку — это подчинение Божественному, заключенному в нем; и то, достаточно ли этого или не достаточно, зависит от человека, на которого вы полагаетесь.

У.: Тождественно ли это подчинению Богу?

Ш. А.: Я считаю, что когда человек подчиняет себя другому человеку, он подчиняет себя Истине в нем. Как еще возможно это понимать? Разумеется, при условии искренности, он достигнет того же, чего достиг гуру; если же поиск его еще более искренен, он может даже превзойти своего гуру.

Ученики принялись вспоминать истории о различных гуру; возник следующий вопрос: «Может ли Махапуруша называть себя Богом?» Также обсуждалось различие между отдачей себя Богу Рукмини и Радхе. Рукмини поставила определенные условия, Радха же нет.

У.: Я вспомнил о том, как Гирши Чандра Гхош за несколько дней до смерти рассказывал: несмотря на то, что Рамакришна просил его оставить бремя садханы и передать ее ему, Рамакришне, Гирши решил, что он не может перекладывать бремени своего на Рамакришну.

Ш. А.: Но истинно индийская идея состоит в том, что йога есть результат абхьясы — неустанной практики. Как возможно делать садхану за другого? Какими бы ни были идеи прочих йог, в нашей йоге, по крайней мере, перекладывание бремени на плечи своего гуру означает потерю цели. Каждый сам проходит свой путь. В лучшем случае, гуру может даровать Силу. Отвержение же и трансформацию должен совершать сам садхак. При необходимости он может обрести помощь. Когда же гуру ниспосылает силу, человек может оказаться неспособным овладеть ею или даже может растратить ее впустую. Каждый должен отработать свой путь.

Вновь прибывшему был дан совет хранить верность своему гуру — вишнуиту, от которого он получил временный опыт умиротворения.

Его возражения против этого гуру сводились к следующему: 1) тот был вишнуитом; 2) обычно он ничего не говорил и не объяснял; 3) его вид не впечатлял. Об этом было рассказано Шри Ауробиндо.

Ш. А.: Если все это так, то условия эти вовсе не недостатки, но, напротив, достоинства! То, что он способен передавать опыт в молчании -- признак великого садхака. То, что он не говорит зря, также хороший признак.

Он может быть вишнуитом, может быть шиваитом. Это практически не имеет значения. Это — религия; но человек этот не хочет от учителя никакой религии. Он хочет духовного развития. При чем же здесь религия?

И касательно впечатляющей внешности: большинство людей, обладающих ею, заимствуют ее из мира витального и обращают ее в средство, вводящее в заблуждение.

2.3.1926

Сегодня Шри Ауробиндо не в настроении вести беседу. Он повернулся к ученику и сказал: «Если хотите побеседовать, предложите тему. Сегодня я свободен от всех разговоров».

У.: Какова в этой йоге роль садхака, и насколько она зависит от Бога и, с другой стороны, от гуру?

Ш. А.: О Господи! Вопрос слишком велик. Какой же ответ вам нужен — математический или какой-то другой?

У.: Математика мне ни к чему: я уже все подсчитал.

Ш. А.: Ну и каков же результат? Вы нашли формулу?

У.: И не одну, а великое множество.

Ш. А.: Прежде всего в этой йоге при самостоятельном действии производится лишь сумбур; каждую минуту вы должны уступать работе высших сил и отвергать низшее, действуя сообразно с этим. Если вы не поступаете должным образом, вы также производите сумбур.

Даже тогда, когда вы видите нисхождение Высшей Силы, вы должны принимать ее правильно. Когда наличествует Высшая Сила, вы должны убедиться в том, что используете ее должным образом, не искажая и не калеча ее. Когда Высшей Силы нет, вы должны действовать самостоятельно, неся ответственность за последствия своих действий. Нельзя говорить, что Бог должен делать все. Всего он так не делает.

И, наконец, гуру. Что вы понимаете под гуру? Если вы подразумеваете меня, то я для удобства могу согласиться с таким именованием; но в этой йоге нет того, что люди обычно называют «гуру». Это — нисходящая Высшая Сила. Вообще говоря, когда бы ни нисходила некая Высшая Сила, она создает инструмент, открывающий или, точнее, инструмент, которому открывается Истина; в нем она проявляет себя сообразно силе его восприятия; тогда же им обретается и Сила. Когда Сила, которая нисходит, подготавливает один подобный инструмент, ей становится проще низойти и в других, ищущих ее проявления и не желающих следовать своим путем, но требующих Истину и жизнь в Истине. Тогда появляется шанс на успех. (Указывая на себя.) Это — инструмент. Когда существует человек-орудие, Высшей Истине проще проявлять себя в жизни. Хотите, назовите это словом «динамо». Даже при этом каждому нужно совершать свою работу.

Во всяком случае, в этой йоге вы не сможете сказать: «Гуру сделает все», — и вы не взвалите на учителя собственную ношу. Не знаю как другие, но эта йога означает развитие при постоянном осознании того, что в тебе происходит. Нужно соглашаться с работой высших сил и отвергать движения низших. Это - основа.

Условия для получения помощи от гуру таковы же, что и для обретения поддержки непосредственно со стороны Высшей Силы. Даже Бог не сможет помочь человеку, не уступающему действию его. В этой йоге существует полная свобода выбора у личности.

У.: Как мы получаем помощь, через вас или же непосредственно?

Ш. А.: Двояко. Когда Сила нисходит, вы обретаете ее подобно любому другому. Также вы получаете ее и от меня. Истина остается той же. Нисходит нечто, находящееся за Разумом. Если вы обратитесь ко мне за помощью, вы получите ее. От меня к вам нечто исходит, устанавливая необходимые для вхождения в вас Высшей Силы условия. На деле эти два пути не столь уж различны, как это вам кажется.

У.: Что произошло в случае с Тирупати?

Ш. А.: Я должен был сказать ему определенно: «Если вы хотите делать то, что вам нравится и далее, хотите, чтобы гуру помогал вам, то не рассчитывайте на меня». В его случае ложными были два момента: он сподобился определенных переживаний и стал ублажать себя ими, вбирая бхогу переживаний. Он был охвачен радостным возбуждением и ощущением силы. Люди удивлялись тому, как он при своем тщедушном теле по два-три дня обходится без пищи. Но все это было проявлением силы витальной, он совершенно ушел в витал.

И второе, он не добивался Истины во имя ее самой, но хотел он ее, чтобы самому стать кем-то великим и необыкновенным, — хотел Истину для себя, обладания Божественным; он говорил мне, что, мол, возобладал он уже половиной Сверхразума. Я пытался вытолкнуть его в физическое сознание. Но, к несчастью, психическое существо его не владело прочими его частями.

У.: Возможно ли было отразить или отвратить от него низведенную им силу, какой бы природой та ни обладала?

Ш. А.: Только при условии того, что он сам дозволил бы это. Сам Господь не поможет вам, если вы не пожелаете этого.

У.: С самого ли начала существовали в нем тенденции к искажению Истины и отсутствие должной искренности?

Ш. А.: Семя их должно было существовать. Подобное семя может быть уничтожено; пособите ему, и оно может стать сильным и рослым.

У.: Обладал ли он искренностью, когда приступал к йоге?

Ш. А.: Искренность в нем была, иначе он и вовсе бы не обратился к йоге; но когда разрастается нечто, оно может затмить все существо и побороть искренность.

У.: Но разве вы не могли спасти его, когда произошло нападение?

Ш. А.: Я не мог быть постоянно привязанным только к нему. Заботься я о нем подобным образом, в момент, когда я обратил бы внимание свое на кого-то другого, у него вновь возникли бы трудности.

У.: Могли бы вы изменить его без его на это согласия?

Ш. А.: Нет. Без его согласия это невозможно. Даже сам Господь не смог бы и не проделал бы это, а Он куда сильнее меня. Лишь при согласии личности нечто может быть сделано. Я просил его не трогать высшие силы. Он обычно отвечал утвердительно, но не останавливался при этом. В конце концов, он пришел к состоянию, в котором он более не хотел внимать мне. Однажды он сказал, что обретенное им есть Сверхразум! Я сказал ему, что это отнюдь не Сверхразум, он вновь отвечал «да», но пути своего не оставил. Спасение его было единственно в возвращении к разуму физическому, к поведению человека обычного.

У.: Вы не могли заставить его почувствовать неискренность?

Ш. А.: Нет. Это его не интересовало; я мог дать ему переживание того, что является истинным состоянием, но именно он должен был отвергнуть низшую и допустить высшую работу. Я не мог вечно удерживать его.

То есть та часть существа, которая допускает игру низших сил, должна быть отстранена, отчуждена от него: это условие освобождения от помех.

Соответственно, в этой йоге движение к Истине проходит без принуждения. Каждый раз человек должен допускать ее.

У.: Как, по-вашему, справедливо ли сказанное по отношению к другим йогам?

Ш. А.: Не знаю. Но думаю, что некоего рода согласие, исходящее от какой-то части существа, завуалированное или же явное, крайне необходимо для работы силы гуру. Внешние же проявления совершенно не важны. Истинно необходима центральная искренность.

У.: Подразумевается центральное согласие.

Ш. А.: Что вы имеете в виду под центральным согласием?

У.: Согласие психического существа.

Ш. А.: Психическое существо находится за менталом, виталом и так далее; то же, что я называю Центральным Существом, есть нечто такое, что превыше всего существа в целом, что воздействует на природу и получает законченный результат. Именно оно направляет человека к йоге. Все же прочее — просто отговорки; обстоятельства, идеи интеллекта и тому подобное — не более, чем отговорки. Если взять меня, то начинал я с идеи освобождения Индии, когда же я достаточно глубоко вошел в йогу, я обнаружил, что нечто уже было взращено, и я твердо шел верным путем, в противном случае, я бы сошел с него.

В этой йоге недостаточно того, чтобы Центральное Существо, находящееся обычно выше существа человеческого, давало дозволение на расстоянии; при необходимости оно должно быть способным к тому, чтобы оказаться впереди и выполнить роль прочих частей. Спасает обычно именно эта способность. Скажем, сотню раз в существе могут возникать сомнения, порою может показаться, что они уводят вас окончательно; и именно Центральное Существо говорит тогда: «Я знаю Истину, и я могу ждать ее».

У.: Что такое центральная искренность?

Ш. А.: Это очень широкий вопрос. Вы можете сказать, что это нечто, находящееся в Центральном Существе, нечто, следующее зову. Возможны отклонения от пути, возможны ошибки, но если здесь присутствует Центральное Существо, человек вновь возвращается на путь свой. Обладание центральной искренностью необходимое условие постижения Истины.

У.: Это верно для сил любого рода?

Ш. А.: Все зависит от того, какого рода силу вы обретаете: существует множество различных сил.

У.: «Увертки и искажения», несомые витальным существом, похоже, являются всеобщим недугом. Очень трудно поставить все на свои места.

У.: Разве в ментальном существе нет тех же уверток и искажений?

Ш. А.: Есть, они также могут увести садхака с правильного пути. Но даже в этом случае разум, имеющий известное стремление к свету, сравнительно легко просветляется. Все настоящие опасности исходят от существа витального; именно здесь садхаки отступают. Может случиться так, что человек не сможет исполнять йогу в силу возникновения некой физической омраченности, но если он сделает работу, не выходя в витал, то и отклонения будут невозможны. Физическое поражение в борьбе — вовсе не поражение: все сделанное будет предназначено для будущего, отступление же в витале — отступление истинное, так как оно есть поражение.

Обычно подобным людям не нравится нисходящий мир. Когда X. был здесь, он чувствовал себя уподобляющимся обычному человеку и крайне возражал против названного условия. Когда есть Высшая Сила, являются ощущения силы и благости; некоторые люди ошибочно принимают эту Силу за свою собственную; когда же Сила отсутствует, они начинают чувствовать себя ничтожествами, что на деле соответствует истине. В этот период единственное, что нужно делать, — это оставаться спокойным и ровным. Должна работать Сила, а не человек.

У.: Какие условия нужны для того, чтобы Сила осуществляла трансформацию?

Ш. А.: Если во мне произошла полная трансформация, то это делает ее более легкой для других; если она успешно реализуется в других, это означает, что для ее продолжения в этом мире существуют условия.

У.: И означает, что для этого необходимо время и что Истина не может проявиться как фактор всеобщий, — если не удовлетворяются универсальные условия.

Ш. А.: Время обладает универсальным смыслом. Бывает, есть все, но при этом может быть не готово окружение.

У.: Разве не является крайне сложным установление искренней потребности в нервном и физическом существе?

Ш. А.: Физическое обычно не является неискренним. На деле оно искренне, но чрезвычайно смутно, консервативно, негибко, инертно и тупо.

В нервном существе возврат к невежеству совершается по причине наличия памяти о прошлом или же потому, что физическое или витальное существа набрасывают на него свою загрязненность, и потому, работая с загрязненностью нервного существа, вы должны видеть, откуда она возникла. Если витальное существо искренне, то возврат в нервном существе обусловлен физическим существом.

Сегодня за вечерним столом неожиданно возник вопрос об употреблении садхаком алкоголя и наркотиков.

У.: Помогает ли в достижении Самадхи употребление некоторыми садхаками вина или наркотиков?

Ш. А.: Все зависит от того, что вы называете словом «самадхи». Мой собственный опыт в этом вопросе сводится к тому, что алкоголь и наркотики, в целом, затормаживают работу большинства тамасических центров физического мозга; другие же центры мозга при этом стимулируются. Это помогает снять ограничения физического сознания и может привести к выходу в иные планы.

Обычно живущие в горах садхаки прибегают к помощи этих вещей для того, чтобы согреться и избавиться от холода. Другие могут использовать их для того, чтобы выйти из плана физического сознания.

У.: Получают ли они реальную помощь или же попросту воображают ее, делая ее предлогом для пьянства и утоления своих желаний?

Ш. А.: Достаточно широко известно, что употребление алкоголя и наркотиков обычно позволяет людям — вне зависимости от того, садхаки они или нет, — выходить за пределы физического сознания.

У.: Некоторые под действием наркотиков пишут поэмы.

Ш. А.: Однажды Мать спросила у рабочего, отчего он пьет? Тот ответил, что, мол, выпив, он обретает такие мысли, какие никогда не приходят на трезвую голову. Кольридж написал большинство своих поэм, находясь под воздействием опиума. Однажды некто похвалил строку Теннисона. Тот сказал в ответ: «А, эта самая строчка! Она стоила мне 25 сигар!»

Таким образом, нет оснований утверждать, что садхак при этом не обретает помощи. (После паузы.) Надеюсь, за вашими вопросами не скрыто серьезных намерений! (Смех.)

У.: Я только хотел понять — действительно ли они достигают Самадхи!

Ш. А.: Что вы называете словом «самадхи»? Если это состояние погруженности в самого себя, то, несомненно, наркотики способствуют этому.

У.: Пьяницы обычно пребывают в хорошем настроении.

Ш. А.: Настроений может быть множество: благодушное, сердитое, взволнованное; если вы впадете в последнее, то из вас может выйти великий бхакта.

У.: На меня алкоголь не действует: я просто начинаю испытывать головокружение.

Ш. А.: Это - первая ступень.

У.: Ну а затем я засыпаю.

Ш. А.: Это своего рода бессознательное Самадхи. (Смех.) Алкоголь может стимулировать концентрацию. Точка же приложения концентрации зависит от человека. По-моему мнению, 90 процентов из числа тех, кто прибегает к подобным внешним стимуляторам, никогда не выходит за пределы витального сознания. Они входят в витал, и тогда тот обращается в великого творца: он производит массу вещей, миров, состояний и так далее. Он может внушить вам мысль о том, что вы достигли высочайшего. Виталу соответствуют некоторые Сиддхи; обладая должными познаниями, вы можете достичь их с помощью упомянутых снадобий. Но даже достижение брахмического сознания не означает достижение Высшей Истины, так как брахмическое сознание может существовать в любом из планов. Вы можете обладать им и в витале, и в ментале. Указанные стимуляторы способствуют лишь уходу от физического. Но то, во что обратится эта свобода, зависит от человека. Это — внешние средства, и потому влияние их очень дурно; для духовной жизни их обычно не рекомендуют.

У.: Среди духовных искателей многим присущ страх Сиддхи; обычно они запрещаются.

Ш. А.: Причину следует искать в том, что однажды оказавшись в витальном плане, вы найдете чрезвычайно трудным достижение Истины. Расхожая идея состоит в том, что для достижения брахмического сознания необходима постоянная погруженность в себя. Но это не совсем верно. Впервые сознание безмолвного Брахмана я обрел в Бароде, для этого достаточно было успокоить разум. Разумеется, оно пришло к ментальному существу, сохранял я его около месяца. Но бессознательным я не был. Люди и предметы представлялись мне майей, все многообразие вещей выглядело жалким, за ними же было одно — Реальность.

Переживание Шунъи — Пустоты — еще поразительнее, так как вы достигаете его определенного рода отрицанием, распространяя его даже на Атман — Самость.

У.: Что же это такое — Шунья-сознание?

Ш. А.: Сложно описать точно, что такое — Шунья. Человек может быть пассивным, но затем это переживание пассивности становится чем-то позитивным. Ибо Шунья - ничто; она — отсутствие чего бы то ни было: великое Асат — Небытие, из которого происходят все предметы мира.

У.: Относится ли оно к некой Реальности?

Ш. А.: Каков ваш критерий Реальности?

У.: Существуют ли реально подобные переживания?

Ш. А.: Почему бы и нет? Абсурдно было бы спрашивать, существуют ли они на физическом плане, так как по самой природе своей они супрафизичны. Но они — реальны.

У.: Я имел в виду следующее: существуют ли эти состояния сознания?

Ш. А.: Разумеется, существуют. Истинно то, что ментальный Пуруша может занимать множество различных положений относительно непревосходимой Реальности, и в каждом из этих положений он будет находить Истину столь же абсолютную, что и все прочие. Таким образом, каждая из них обладает и законченностью, и окончательностью. Скажем, план Ананды, который самодостаточен: вы остаетесь в этом состоянии — пусть рушится дом, пусть вам проламывают голову, пусть с вашими друзьями творится что-то неладное.

18.5.1926

Последнее время вопрос этот не возникал. Сегодня он был поставлен вновь, ученик спрашивал: «Возможна ли полная трансформация без Шакти — женской составляющей в садхане?» Шри Ауробиндо явно не был готов к тому, чтобы говорить с нами обо всем, что он знал.

Ш. А.: Не понимаю, почему без Шакти станет невозможным достижение трансформации? Трансформация будет полной, если вы сможете низвести Высшее Сознание, обретенное вами в разуме и в витале, до существа физического и даже до самих клеток материального тела. Условие полной трансформации состоит в том, что вы должны обладать способностью к сохранению того же глубочайшего мира, широты, силы, чистоты, энергии и гибкости при нисхождении от разума до материальных клеток. Это - фундаментальная основа. Трансформация эта не требует Шакти — женской составляющей в садхане.

У.: Вероятно, он хочет сказать, что подобная трансформация возможна лишь в вашем случае, но ни в каком ином.

Ш. А.: Тогда я окажусь в крайне бедственном положении, будучи единственной личностью, подвергнувшейся трансформации. Я окажусь в положении Пуруши в начале творения, когда тот осознал свое одиночество! (Смех.)

У.: Найдя себя одиноким, Он поспешил заняться творением!

У.: Я хотел спросить не об исполнении йоги, не об обретении знания или Силы, но о воплощении Божественного в теле.

Ш. А.: Я понял. Воплощение Божественного означает воплощение вашей собственной божественной Самости, находящейся в Сверхразуме. Это — нечто совершенно отличное от вашей нынешней самости. Это наполнено знанием, силой и Анандой супраментального плана и, тем не менее, — это Личность, а не просто некое безликое бытие. Как я уже говорил, условия для нисхождения и работы этого Существа здесь — это сохранение глубокого мира, широты, силы, гибкости и так далее даже в вашем физическом существе. Трансформация — дело личное, я не совсем понимаю, какую роль Шакти может играть в этом процессе. Вы смешиваете, во-первых, трансформацию с потребностью в Шакти; во-вторых, себя со мною!

У.: Нет, нет, я вовсе не желал смешивать себя с вами.

Ш. А.: По-моему, ваш вопрос о Шакти был, вероятно, начатым очень издалека разговором, переходящим к теме женитьбы.

(Смех. После паузы)

Я не возражаю против Шакти в случае истинном. Вы можете возыметь свою Шакти, если она уже есть под руками. (Смех.)

У.: Он думал: «Что же хорошего в трансформации, если рядом нет Шакти»?

У.: В этом вопросе нет личной заинтересованности. Я хочу понять это и пополнить свои знания.

Ш. А.: Я не готов к тому, чтобы отвечать полно на этот вопрос. По-моему, я уже нечто говорил по какому-то иному поводу. Функция Шакти заключена в ином. В моем случае она была необходимым условием для работы, которую я должен был проделать. Если бы я совершал собственную трансформацию и давал новую йогу или новый идеал нескольким избранным, находящимся в личном контакте со мной, я смог бы сделать все это без Шакти. Работа же, которую я должен был совершить, требовала того, чтобы обе стороны сошлись вместе. Совместный приход Матери и мой создал определенные условия, при которых простым стало достижение вами трансформации. Вы можете воспользоваться этим.

Иметь же Шакти всем вовсе не обязательно. Людьми владеет страсть к обобщениям.

У.: Я хотел сказать, что мы не столь велики, как вы.

Ш. А.: Величие и малость здесь ни при чем. Дело в том, что ваше существо устроено менее сложно, нежели мое.

И еще: прежде чем вы сможете иметь Шакти, вы должны заслужить ее. И первое условие: вам нужно стать хозяином камы, вожделения.

У.: Я знаю, что это является условием.

Ш. А.: Это не все. Существует и многое другое; как я уже предупреждал, я готов к тому, чтобы говорить обо всем. Одно из условий: оба должны идти вместе, при этом необходим совершенный союз в каждом из планов сознания.

У.: Но если Шакти уже есть, то все эти условия будут соблюдены.

Ш. А.: Вы считаете, что благодаря встрече двух начал в Центральном Существе или где-либо еще, все и свершится? У человека масса личин, и для того чтобы иметь полное совершенство, нужно познать ценность личности в этом мире и что в вас является истинной личностью. На каждом из планов существуют различные личности, и в случае Пуруши и Шакти все они должны находиться в согласии. Необходимо пройти долгую и тяжелую садхану, прежде чем сможет возникнуть подобный совершенный союз. К трансформации же это не имеет никакого отношения.

У.: Но если я помножу скорость, с которой мы прогрессируем, на число лет, то окажется, что у нашего существа очень мало шансов на достижение трансформации.

Ш. А.: В нынешнем же состоянии вы чувствуете, что это невозможно; вы, похоже, пессимист.

У.: Я не всегда был таким.

Ш. А.: Я не уверен в правильности ваших слов. Вы не вправе судить по сегодняшней скорости о том, какой она будет в следующем году. Ныне мы идем пешим ходом, впоследствии мы можем сесть на велосипед, затем — в автомобиль.

У.: Затем — в самолет.

Ш. А.: Да, было время, когда и я утратил надежду совершить эту работу за время своей жизни. Витал обладал великой энергией, тщившейся слишком быстро решить дело. Впоследствии я научился отметать всяческие идеи такого рода и предоставил Господу делать то, что Он желает.

Витальное существо легко впадает в восторг, физическое же подавлено. И у меня были периоды депрессии; но никогда я не терял веры. Я знал, что это нужно сделать и это будет сделано; но не знал того, смогу ли я за время жизни своей достигнуть свершения или же кто-то другой добьется: этого. Депрессия моя никогда не продолжалась долго. На деле я нахожу этот год куда лучшим, чем три предыдущих.

У.: Не означает ли исполнение садханы того, что сила Высшей Истины должна стать динамичной и эффективной на физическом плане, даже если рассматривать внешнюю работу? Если так, то каковы основные направления и формы этой работы? Какова истинная сущность той роли, которую мы, возможно, будем играть?

Ш. А.: Что заставило вас задать эти вопросы? Два начала: первое — конструктивный разум, требующий для себя определенного рода образ; разумеется, ему нужны ментальные направления и формы; второе — витальный разум, жаждущий действия.

Мне будет легко отвечать на ваши вопросы, если вы хотите понять, является ли нашей целью работа Высшей Силы во всех сферах жизни.

Я отвечу: «Да, это наша цель: возыметь Высшую Силу, которая была бы динамичной и эффективной в жизни». Но что вы имеете в виду под внешней работой?

У.: Я исключаю из нее садхану и внутренние изменения, но понимаю под ней всяческую деятельность во внешней жизни.

Ш. А.: Как же вы устанавливаете границу? Разве существует работа, не имеющая отношения к внутренней жизни?

У.: Я согласен, но ведь в каждой работе существует внутренний и внешний фактор. Под внешней работой я понимаю ту, в которой внешний фактор более значителен, чем внутренний.

Ш. А.: Хорошо, возьмем, например, приготовление пищи: какой работой вы это назовете: внутренней или внешней?

У.: Внешней.

Ш. А.: Это означает, что вы пока не выработали должного отношения к этому; в противном случае это стало бы частью вашей внутренней работы.

У.: Я не хотел сказать, что здесь не присутствует внутренняя работа. Попытаюсь объяснить: предположим, что Сверхразум низошел, и мы превратились в Сверхлюдей. Мы, тем не менее, должны будем участвовать в жизни внешней: общаться друг с другом и так далее. Чем будут отличаться наши поступки от поступков обычных людей?

Ш. А.: Прямо как Арджуна в «Гите»: «Как Стхитапраджня ходит? Как говорит?»

У.: Я спрашиваю не об этом; в чем состоит основное отличие его внешней жизни и жизни обычного человека?

Ш. А.: Все основные изменения будут внутренними, а не внешними. Можно сказать так: мы должны достигнуть Высшего Сознания; все же, что мы будем делать, будет исходить от него.

Но откуда эта спешка в познании того, что будет формами и направлениями Истины, когда последняя еще не достигла физического плана? Это путь ложного действия. Оно разрушит собственную цель. Представьте, вы зафиксировали разумом некую форму и говорите: «Что бы ни было, направления, определенные Высшей Истиной, должны быть такими-то». Форма эта становится вашей ментальной конструкцией, и вы пытаетесь втискивать в эту узкую форму Истину, что нисходит, какой бы великой она ни была.

На самом же деле, Истина, совершающая нисхождение, отнюдь не ментальна, она — бесконечна. Форма, которую она примет, будет некой структурой этой бесконечной Истины. Если же вы свяжете ее с ментальной формулой и сочтете необходимым, скажем, установление демократии или коммунизма, или социализма, или еще чего-то подобного, вы несомненно ограничите Истину.

Одно из следствий садханы заключалось для меня в том, что она изгнала из моего разума всяческие «доктрины». Задай вы этот вопрос несколько лет тому назад, и я бы ответил, что «это — духовный коммунизм» или, возможно, «это — коммерция, культура и коммуна», как говорят в Чандернагоре. В то время именно разум мой обретал знание, дарованное свыше, и мыслил он, что Высшая Истина примет определенную форму, ту, что предлагал я Матилал Рою. Но даже тогда у меня не было полной уверенности, что это именно та форма, я лишь считал ее правильной и пользовался ею как опытной.

Если же вы спросите меня теперь, то я отвечу: «Подождите, пусть Истина низойдет сюда». И тогда не разум будет определять форму, а сам Сверхразум воссоздаст собственные формы. Они могут быть текучими и пластичными в воплощении своем, они могут быть бесконечно сложными.

Ныне мы работаем над тем, чтобы стать инструментами, подобающими Высшей Истине, дабы при нисхождении ее существовало необходимое для ее работы оснащение. Мы не должны отвергать жизнь; мы должны привнести новое сознание во внешнюю работу. Предположим, я занят приготовлением рыбы для кошки. Мой Супраментал в этом не участвует. Но если он будет в этом присутствовать, мои действия станут действиями могущего поступать должным образом, то есть безошибочными. Настройка скрипки — не только физическая, но и ментальная работа; работа же, о которой я говорю, бесконечно сложнее. Свою работу мы не должны совершать механически, мы должны прийти к осознанию сил, участвующих в ней, и выявить те из них, которые ведут к успеху, и те, которые ведут к неудаче. Мы должны придать движению правильное направление.

Жизнь свободна от «доктрин», свободен от них и Сверхразум. Всяческие «доктрины» вводятся разумом, он же и производит смешение. В этом и состоит различие между человеком, погруженным в жизнь, и мыслителем, далеким от жизни.

Лидер, слишком много времени уделяющий размышлению, слишком увлеченный своими идеями, лидер, который тщится приспособить реальности жизни к собственным идеям, едва ли может достигнуть успеха. Тот же, кому самой судьбой назначено добиться успеха, не ломает голову над идеями. Он видит задействованные силы и интуитивно выделяет те, что ведут к успеху. Ведома ему и правильная расстановка сил и точное время для собственного действия.

Это не означает того, что этот человек не планирует при помощи разума последовательности своих и чужих действий; но, даже составив такой план, он, не задумываясь, принимает иной курс при изменении сил. Взгляните на индийских политиков: идеи, только идеи, они поглощены идеями.

Возьмите индуистско-мусульманский вопрос. Я не понимаю, почему наши политики приняли пропаганду халифата Махатмы. С учетом ментальности обычного магометанина пропаганда и не могла вызвать иного рода реакции: вы питаете силу, та становится большей и начинает выставлять требования, взлелеянные ментальностью индуистов, но неприемлемые в ней самой. Для того чтобы понять это, не нужен Сверхразум, достаточно здравого смысла. И вот реальность магометанская и индуистская сталкиваются лбами в Калькутте. Лидеры же заняты тем, что пытаются совместить ментальные идеи этих реальностей вместо того, чтобы прямо взглянуть на них.

У.: Обретет ли Индия независимость еще до начала супраментальной работы?

Ш. А.: Да, в том, что Индия станет свободной, сомнений быть не может. Вопрос в том, как это произойдет: мирно и поэтапно или же внезапно. Но это —дело политиков, ради этого можно и не приводить Сверхразум. Вопрос обретения свободы слишком широк для того, чтобы возможно было говорить о нем. Я категорически против настоящих политиков, во всеуслышание объявляющих о своих планах, дабы весь народ мог обсудить их. Политик должен держать эти планы при себе.

Насколько я понимаю, я обрел свой труд и удовлетворен им. И не то чтобы у меня не было идеи той работы, которая будет делаться, когда низойдет Истина. Но в настоящий момент мы должны довести изменения до физического разума, нервного существа и разума витального так, чтобы они стали орудиями, достойными Истины. Мне следовало бы считать это достаточно большой работой. Было бы неверным говорить, что конечная цель неизвестна. Но я постоянно храню свой разум открытым для любого рода изменений, которые может произвести в нем Высшая Истина. Я владею идеей, но не хочу заслонять себя от любого нового света, который может прийти.

Обсуждение ментальных идей не имеет особого значения, я говорю о йоге. Так вы можете нечто понять и подготовить себя. Но отчего вам хочется прежде всего узнать практическую сторону? Во-первых, если я дам вам некую ментальную идею, вы ментально же воспримете ее. В моей идее, возможно, будет содержаться ошибка. Затем вы будете обсуждать эту идею, созидать ментальные формы и можете совершить еще большие ошибки, которые наполнят собой атмосферу и придут при осуществлении этой идеи.

В этих практических трудах существуют не только силы-помощники, но и силы-противники. Я не хочу, чтобы до времени они узнали о моих намерениях. Я не верю, подобно Махатме Ганди, тому, что секретность в таких делах есть грех. Вы должны понять, какую роль вам предстоит играть.

У.: Нам необходимо знать об этом.

Ш. А.: Высшая Истина дарует собственное знание. Оно не походит на мысль: нисшедшая Истина и есть знание.

(Поворачиваясь к ученику). Вы хотите узнать, какую роль вы должны играть; но как же я смогу сказать об этом сейчас? Я должен понять, что у вас внутри. Вы должны разыскать в себе истинную Личность. Вначале, когда вы овладеете способностью быть орудием, подобающим Истине, вы осознаете свое предназначение. Затем вы поймете: «Это — моя работа, и я должен делать ее так-то».

Некогда считалось, что разум может объять всю Истину и разрешить все проблемы, стоящие перед человечеством. Разум отыграл свое, и мы поняли, что он бессилен перед проблемами. Теперь мы обнаружили, что возможно пройти за разум и прийти к Сверхразуму, организующему началу Бесконечного Сознания. Там вы находите Истину всего того, что есть в разуме и в жизни.

Скажем, вы осознали то, что за демократией, социализмом и коммунизмом есть некая толика Истины, но это — отнюдь не вся Истина. Вам необходимо разобраться со всеми участвующими здесь силами и понять, чем же на деле является то, для чего все эти ментальные идеи и «доктрины», — что это лишь признаки. Вы должны найти ошибки, совершенные людьми в отношении Истины этих сил, а также Истину, подверженную этим ошибкам. Ныне я выступаю против демократии. Но это не означает того, что за ней нет Истины. Мне ведома Истина, и я против демократии потому, что нынешняя ментальность противоречит Истине, пытающейся низойти.

Чтобы обрести истинную форму и дозволить Высшей Истине беспрепятственно совершать свою игру, вам необходима полная открытость и готовность к смене всех своих идей: личных, социальных и национальных. Возьмите вкус и пищу: некогда я был отчаянным невегетарианцем, подобно тому, как ныне X. отчаянный вегетарианец. Затем я понял, что мяса требует мое витальное существо. Что же, я отказался от своей идеи, и все эти годы питался чем Бог послал. И я нашел вкус в том, что людьми почиталось, как «безвкусное» и «скверное».

У.: Было ли это опытом «сама раза» — сущностной благости всего?

Ш. А.: Да, сегодня я и вегетарианец и невегетарианец, и я знаю, чем хотят себя тешить люди, когда они настаивают на определенного рода пище. Чтобы достичь этой ступени, необходимо оставить свои личные приязни и неприязни, ибо они крайне стесняют, и войти в Универсальное Сознание, и понять, чему радуется Дух космический через все эти формы, что за радость черпает он от каждой из них.

У.: Какими будут отношения Сверхчеловека с другими людьми?

Ш. А.: Вы снова вернулись к старому вопросу о человечестве. Я не собираюсь как-то прямо воздействовать на него. Если эта Супраментальная Истина низойдет, то, несомненно, проблемы исчезнут, ибо в Сверхразуме проблем нет, в нем — Истина. Но вряд ли все произойдет именно так, поскольку миром правят иные законы. Мы можем ожидать скромного начала. Когда же Высшая Истина низойдет во всей своей великой силе, человечество, оставаясь в этом мире, сможет выразить даже самое совершенство Господа.

Но пока это не так.

18.8.1926

У.: Возможно ли получить представление о том, в чем состоят минимальные требования к Сверхчеловеку?

Ш. А.: Ну разве это не настоящий экзамен? Это достаточно трудный вопрос.

У.: Достигал ли кто-либо состояния Сверхчеловека?

Ш. А.: Нет. Но можно сказать, что для этого необходимо:

1) полная открытость для Истины во всех планах — от Высшего Разума до самой грубой материальности, совершенная прозрачность от вершины до основания;

2) подъем центра сознания в план сознания Истины, так что для человека становится естественным пребывание в Супраментале.

У.: Постоянное?

Ш. А.: Да, постоянное. И третье требование — установление гармонии и организация всех движений существа (ментального, витального и физического) в свете Истины. Требования эти должны выполняться не одно за другим, а одновременно.

У.: Какова градация Сверхразума?

Ш. А.: В Сверхразуме четыре градации: С а р а м а, С а р а с в а т и, И л а,

Д а к ш и н а.

У.: Станет ли острее борьба с враждебными силами, когда все части существа откроются для Истины?

Ш. А.: Это зависит от проделанной перед открытием работы, то есть прежде чем открыть себя, необходимо до некоторой степени очистить существо от нечистоты. Причем все это должно быть совершено сознательно.

У.: Все это должно быть сделано перед открытием?

Ш. А.: Отчего же? Открытие означает также и осознание движений существа.

Обычно человек идет через градации Сверхразума. Об этом я писал в «Арье». Там я говорил не о Высшем Сверхразуме, но о Высшем Сверхразуме «в разуме». Существует, скажем, интуитивная ментальность. Это не Сверхразум, а разум. Можно сказать, что это озаренный Сверхразум, работающий на основе разума. С позиций Высшего Разума интуитивные прозрения — «чудесные предвидения». Разумеется, предвидения могут быть и истинными.

Прочие три градации: репрезентация, интерпретация, императив. С развитием активизируются все более и более высокие уровни. Интуитивная ментальность является своего рода «видоизмененным Сверхразумом».

У.: Что такое «видоизмененный Сверхразум»?

Ш. А.: Сверхразум при нисхождении изменяет деятельность ментала и, в свою очередь, изменяется и сам.

У.: Что такое Агни? Что такое Крату?

Ш. А.: Агни — сила, стоящая за всеми внутренними усилиями. Крату — воля и еще нечто другое.

У.: Вчера вы сказали, что часы поддаются мыслям ментала и воле. Что же именно вы имели в виду?

Ш. А.: Что они поддаются вашему внушению, если вы можете правильно выполнить его.

У.: Внушению какого рода?

Ш. А.: Любого. Важно лишь правильное выполнение.

У.: И каковы же реакции часов?

Ш. А.: Со стола они, разумеется, не спрыгнут, сколько бы вы ни желали этого.

У.: Их можно заставить отставать или спешить?

Ш. А.: Да. И их можно останавливать и запускать путем внушения.

У.: Если часы не в порядке, пойдут ли они по моему повелению?

Ш. А.: Если сломан механизм, то нет. Для внушения необходим достаточный механический базис.

У.: Можно ли усилием воли зажечь огонь?

Ш. А.: Это другой случай.

У.: Сработает ли спусковой крючок ружья, если я напрягу волю?

Ш. А.: Да, если она достаточно сильна. Но реакция может не быть мгновенной.

У.: Когда будет много Сверхлюдей, на каком языке они станут говорить? Или же язык останется прежним, но ему будут сообщены большая сила и значимость?

Ш. А.: Для этого не нужно быть Сверхчеловеком; поэты, не будучи Сверхлюдьми, способны на это.

У.: Весь наш язык ментален; существует мнение, что некогда существовал всего один естественный язык.

Ш. А.: Наш язык по происхождению не ментален, в лучшем случае, он был полументальным. Люди стали пользоваться языком не столько для того, чтобы выражать идеи, сколько для передачи «ощущений», — определенный звук издавался для того, чтобы выразить определенное ощущение.

Используемое слово обладало меньшим, чем само звучание, значением, различные оттенки ощущения передавались интонациями того же звучания.

У.: Считают, что вначале был всего один язык.

Ш. А.: Вполне возможно. В прошлом человек использовал звуки для передачи ощущений, и каждому слову соответствовало множество «значений».

С развитием разума идеи стали выражаться словами — каждому слову было придано лишь одно значение. Эволюция языка очень наглядно представлена историей санскрита, некогда я достаточно далеко углубился в этот предмет.

У.: Как общая атмосфера человечества воздействует на индивидуальную или групповую садхану?

Ш. А.: Все и вся приходит к вам из всеобщности или из общей атмосферы человечества - мысли и идеи разума, импульсы витала и так далее. Именно по этой причине садхак должен изолировать себя от этой атмосферы и сотворить свою крепость, куда этим воздействиям проникнуть будет нелегко.

6.9.1926

У.: Каким должно быть идеальное отношение ученика к гуру?

Ш. А.: Спросите о чем-либо ином! Вы должны прийти к этому внутри себя.

У.: Каким должно быть отношение гуру к ученику?

Ш. А.: Ну, это я знаю. (Смех.)

У.: Какими должны быть отношения между учениками?

Ш. А.: Об этом лучше спросить у К. Он сможет все объяснить.

У.: Как же можно определять отношения правилом?

Ш. А.: В подобных случаях создание ментальных идей и идеалов и попытки кроить поведение в соответствии с ними к хорошему не приводят. Но и здесь все зависит от гуру.

У.: Я хотел узнать о следующем: существует ли что-нибудь подобное благоволению?

Ш. А.: Этим вы хотите сказать, что гуру должен дать ученикам все, вне зависимости от того, заслужили они это или нет, так?

Что вы понимаете под «ахаитуки крпа»?

У.: Точное значение мне неведомо, но я полагаю, что это может быть названо «благоволением». Что-то Божественное нисходит на человека.

Ш. А.: Но благоволение — часть Божественной Мудрости. Вы же не хотите сказать того, что Божественная Милость — это капризы Господа! Милость является, поскольку Божественному ведома ее цель.

У.: Ахаитуки бхакти и крпа означают, что не существует цели — в смысле цели или основания человеческого, — которую человек мог бы приписать Милости. Но существует некое иное ее предназначение, которого человек может и не знать.

Ш. А.: Это другой вопрос; человеческой цели в ней может и не быть.

У.: Выходит, гуру начисто лишен личностного начала? Я всегда считал, что в нем сосуществуют личностное и безличное. Любой, открывший себя безличному началу гуру, обретает Истину, но Истина эта будет неполной, если он не подчинит себя и личностному его началу. Личностное в гуру может дарить Божественную Милость.

Ш. А.: Все зависит от гуру. Если гуру — человек, его личные витальные или ментальные пристрастия могут сыграть свою роль, часто они искажают назначение личности. Чем меньше их влияние, тем лучше. Но что вы называете личностным и безличным? Вы хотите сказать, что если вы каждодневно будете одаривать меня фруктами и прочим, то и к вам от меня придут многие духовные дары? (Смех.)

У.: Все будет зависеть от цели, которую преследуют этим дарением фруктов и прочего.

У.: Это будет ахаитук — фрукт.

У.: Да, жертва — ахаитука с оглядкой на ахаитуки крпа! (Смех.)

У. (к Шри Ауробиндо): Но разве не существует чего-то, подобного патит-паван — божественному очищению падших и низких?

Ш. А.: Это — сентиментальность.

У.: Именно в этом работа Милости — возвысить «низких и падших».

Ш. А.: Иначе говоря, Божественное должно пренебречь уттама — лучшими — и проявить неравнодушие к адхама — низшим? (Смех.)

Это напоминает христианскую идею о том, что тот, кто сподобится Милости Божьей, получает «трепку». И чем основательнее эта трепка, тем щедрее одарен сей человек!

У.: Значит, человеческой милости не существует?

Ш. А.: Я уже сказал: это зависит от гуру. Вы не вправе говорить, что личностное начало гуру может решать добровольно, независимо от Божественного, что же должно дать ученику. Даже тогда, когда внешне все выглядит именно так, решает все же нечто иное. Чем сильнее личностное начало (в смысле витальных и ментальных пристрастий гуру), тем больше вероятность ошибки. Если этот гуру просто человек, далее, если он бенгалец, он с большей охотой одарит милостью своей бенгальцев, или же он выделит свою родню. Это не имеет ничего общего с божественной работой. Идея же о патит-паван и адхам уддхар означает единственно то, что сколь бы греховной и порочной ни казалась внешняя жизнь человека, он может быть спасен, если в нем есть нечто, способное воспринять Истину. Возможно сказать, что и для нисхождения Милости необходимы некоторые условия.

У.: Эти условия определяются Богом?

Ш. А.: Если вы станете на позицию, что все определяется Богом, то в действии не будет необходимости, останется только сидеть и ждать. Если логически, ментально довести это до крайности, — вы зайдете в тупик. Но если принимать мир таким, каков он есть, то и у человека обнаружится некая роль.

У.: Существует ли предопределение, обусловленность жизни человеческой некими Божественными Силами?

Ш. А.: Нет, как я уже сказал, при рассмотрении этих вопросов слова человеческие едва ли обладают смыслом, пока человек производит их ментально. Предопределенность возникает на столь высоком плане, что слова «все предопределено» будут слишком велики для человека.

У.: В нашей йоге все дает Высшая Сила.

Ш. А.: Но каждый шаг ее должен сопровождаться вашим согласием.

У.: Я думаю, «смирение» является главным условием.

Ш. А.: Это одно из условий. Существует и способность к обретению Силы, и многое другое. Все не так-то просто, как представляется некоторым: гуру дал, ученик взял.

У.: Разве не правда, что величайший дар из всех учеников Рамакришны получил Вивекананда?

У.: Вы говорите о духовном даре?

Ш. А. (после паузы): Это весьма сомнительно; несомненно, он был сильнейшим из них и воплощал его в большей степени, чем другие, и являл всем видом своим. Но все это отнюдь не мера духовности.

У.: Молчаливый Брахмананда, к примеру, мог сподобиться большего, чем остальные.

Ш. А.: Во множестве случаев внешний успех вовсе не содействует внутреннему росту. Порой для прогресса человека предпочтительнее неудача, нежели успех.

У.: Почему же?

Ш. А.: Успех может означать схождение с пути, правда, зависит это от того, что вы считаете успехом. Если вы говорите об успехе в жизни внешней, то это — одно. Если же вы подразумеваете под успехом «следование восходящей ветви эволюции», то так называемый внешний успех может оказаться и пагубным.

У. (поворачиваясь к другому): Представь, что ты стал министром; в контексте внешнего ты можешь добиться успеха, но что станется с твоим духовным развитием?

Ш. А.: Да, а наш X. стал бы большим начальником и смог бы заработать пенсию. (Смех.)

У.: А У. стал бы профессором, страдающим диабетом. (Смех.)

У.: Вместо того, чтобы быть йогом, страдающим от диспепсии.

Ш. А.: А З. стал бы слоноподобным атлетом, наподобие Рэма Мерфи.

У.: Вместо того, чтобы стать садхаком-ревматиком.

Ш. А.: Последуй я по пути внешнего успеха, я был бы где-нибудь в Бароде! Та жизнь была несложной.

У.: Но что стало бы с вашей энергией?

Ш. А.: Вы считаете, что там я обладал бы той же энергией, которой владею сейчас?

У.: Но возможности и способности существовали бы и там.

Ш. А.: Это подобно семени дерева. Если оно не найдет почву, оно может и не взрасти. Если бы я сохранил верность своей работе и стал бы начальником, возможно, я пописывал бы стихи и жил в полном комфорте, подобно буржуа.

Всей энергией своей я обязан йоге. Прежде я был крайне несостоятельным. Даже та сила, которая использовалась мной в политике, пришла от йоги.

У.: Говоря о силах, властвующих над деньгами, вы отмечали необходимость двух условий. Во-первых, необходимо хранить полный покой, не нарушать душевного равновесия и не желать денег. Во-вторых, необходима бодхапада — соответствие действию Универсальных сил. Что это за соответствие?

Ш. А.: Вариантов множество. Даже в случае одного человека существуют различные методы, в смысле йогическом, которым тот может следовать. Во-первых, вы должны открыть Господу нужду свою и попросить ее уменьшить; на этом ваша роль и закончится. Тогда не нужно никакой бодхапады — соответствия действию Универсальных сил.

Но мы рассматриваем деньги как Силу Божественную и, как всегда, хотим добиться их во имя Божественного в этой жизни. Поэтому в нашем случае необходимо «соответствие». Поскольку денежная сила сегодня находится в руках враждебных сил, мы, естественно, должны бороться с последними. Как только они заметят, что вы пытаетесь занять их место, они поспешат воспрепятствовать вашим усилиям. Вы должны ввести силу более высокого, нежели у них, порядка, и низвергнуть их. Вначале они попытаются одурачить вас обещанием успеха или попытаются купить вас. Если человек попадется в эту ловушку, его духовное будущее рухнет.

Необходимо буквально следовать определенному ритму денежной силы, ритму, в котором возникают доходы и банкротства. Деньги даруются вам в начале, затем их уже нужно заслужить. Необходимо доказать, что вы не тратите их впустую. Пустые траты приведут вас к потере права на деньги.

У.: Что такое пустые траты?

Ш. А.: Траты есть траты. Беспорядочные швыряния деньгами, стихийные расходы без учета средств получения доходов или выгодности трат. Это не означает, что вы должны копить их. Деньги существуют для того, чтобы их тратить. Но делать это нужно правильно, в соответствии с определенной последовательностью и порядком.

Порою Божественное даже потакает людским капризам, это типично для людей вроде Тхакура Даянанды.

У.: Да. Его правило: все, что он получает, он должен потратить в тот же день, и всем им приходится ждать пищи завтрашней.

Ш. А.: И результат таков: порой в течение недели пищи у них столько, что они уже не могут и смотреть на нее, а затем им приходится недели две поголодать!

У.: Даже малыши ходят голодными все это время.

Ш. А.: Действия хаотичны, но он верен им!

У.: Даже процветающие промышленные магнаты входят в ритм, о котором вы говорили.

Ш. А.: Разумеется, входят, иначе им не разбогатеть. Они копят деньги, затем тратят; затем деньги вновь приходят к ним и снова тратятся. Именно по этой причине они и обретают гигантские состояния. Эти богатеи зачастую свободны от привязанности к деньгам; не деньгам, но действию витальной силы радуются они.

У.: Это движение жизни.

Ш. А.: Да. Таковым был идеал вайшьи в противоположность банье — скупцу. Вайшьей называли человека, способного овладевать великим богатством, способного тратить это богатство, способного чередовать эти действия и попадать в ритм.

У.: Но эти богатейшие марвади привязаны к своим деньгам

Ш. А.: Нет.

У.: Нет, они не привязаны к ним. Мы считаем их скупыми, поскольку они дают деньги не так, как нам того хотелось бы. Они тратят их старым общепринятым образом. Скупыми они представляются нам еще и потому, что они скрупулезны до мелочей — считают каждый грош.

Ш. А.: Это крайне важно. Именно это приносит им деньги.

У.: У Генри Форда было такое же обыкновение, соответственно он и разбогател. В своей биографии он пишет, что начинал он не с идеи обретения богатства, но с желания дать людям быстрый экипаж за низкую цену.

Ш. А.: Американцев отличает умение схватывать ритм, несущий деньги. Французский же метод не срабатывает, так как французы ведут себя скромно; американцы же смело вторгаются в широкомасштабные движения: деньги находятся в обороте, аккумулируя и усиливая при этом жизнь, какое бы направление та ни избирала.

У.: Вы говорили, что некоторые люди обладают особым витальным свойством, притягивающим к ним деньга.

Ш. А.: Да. У некоторых оно есть. Есть оно и у некоторых женщин; женщина может дать сильнейший толчок мужчине, дабы он обрел решимость в разного рода предприятиях. Существуют и женщины иного рода — лаксми-шара — эти забирают все то, чем вы могли возобладать.

9.9.1926

У.: Может ли садхак использовать нападение враждебных сил для своего прогресса?

Ш. А.: Что именно вы имеете в виду?

У.: В нашей йоге мы должны прерывать низшие движения природы как препятствующие садхане; тантрики же, особенно вира-садхаки, учитывают эти препятствия и, черпая от них помощь, созидают духовную жизнь.

Ш. А.: Каким образом?

У.: Вопрос задан мной.

Ш. А.: Я. не возражаю против употребления рыбы, не стану возражать даже против вина, если оно вас устраивает, но скажите, каким образом половой акт может способствовать духовной жизни? Сам по себе он не столь уж и плох, как то считают моралисты. Это - целенаправленное движение существа, не являющееся ни злом, ни благом. Но с йогических позиций сила сексуального начала является величайшей силой в мире; правильно употребленная, она содействует восстановлению и перерождению существа. Если же ей потворствуют обычным образом, она становится великой преградой по двум причинам. Во-первых, половой акт влечет за собой чрезвычайную потерю витальной силы, он — это движение к смерти, пусть это и компенсируется сотворением новой жизни. Направленность этого движения к смерти подтверждается и тем, что вслед за ним приходит истощение; многие люди испытывают даже отвращение.

У.: Но существующая статистика показывает, что женатые люди живут дольше холостяков.

Ш. А.: Это заблуждение. Кто-то скажет, что он прожил сотню лет, поскольку он не курил; другой заявит, что он дожил до такого же возраста, но курил при этом.

Вторая причина: возбуждение, сопутствующее обычному половому акту, уничтожает психические возможности человека. Он оказывается отделенным и отторженным от высших центров сознания и опускается. Люди говорят, что так, через бхогу, они работают с Шакти, но это - только слова. Люди отдают себя во власть низших движений, уступая враждебным силам, и тем самым умирают как йоги. Уступка враждебным силам часто оправдывается даже позицией Веданты. «Все это — майя, иллюзия; нет ни добродетели, ни греха, ни добра, ни зла», — говорят они, препоручая себя низшим витальным силам.

У.: Но не враждебны ли сами по себе низшие движения природы?

Ш. А.: Нет, но они дают лазейку враждебным силам, и последние используют их в своих целях.

У.: Если говорить о деградирующем воздействии, производимом половым актом, меняет ли состояние дел женитьба и легальные санкции?

Ш. А.: Совершенно не меняет. Эти моральные предписания служат для поддержания общества и благополучия рожденных детей; в жизни же йогической половой акт со своей женой рассматривается как ничуть не менее пагубный, нежели акт с любой другой женщиной. Лишь поднявшиеся над уровнем человеческим, наряду с витальной силой обладающие определенного рода духовной силой, возможно, могут использовать половой акт в духовных целях. Если находящиеся на низших ступенях садхаки прибегнут к подобным вещам, они, несомненно, потерпят поражение.

У.: Если половой акт столь опасен, то зачем прибегать к его помощи? Почему бы не ограничиться менее опасным путем?

Ш. А.: На этот вопрос отвечать опасно. Я отвечу на него, когда вы превзойдете уровень человеческий.

У.: Но каким образом при выходе за пределы человеческого сознания предотвращается урон, наносимый половым актом? Во что обращаются возбуждение и отход от высших центров сознания?

Ш. А.: Высшая Сила может уладить все по-своему, она же предотвратит пагубные последствия. Тогда и способ действия и само действие станут совершенно отличными от человеческих.

У.: Мой первоначальный вопрос состоял в следующем: может ли садхак использовать нападение враждебных сил в своих целях?

Ш. А.: Да, одолев их. Садхак обретет знание о действии враждебных сил и о пороках в своем собственном существе, которые и вызывают нападение.

У.: Обретает ли он что-либо еще помимо знания?

Ш. А.: Да, перед Высшей Силой могут открыться новые врата, сила человека может возрасти и так далее.

У.: Возможно ли изменить и трансформировать победой враждебную силу так, чтобы она стала и доброй, и полезной?

Ш. А.: Подобным образом возможно трансформировать силы природы; но как вы собираетесь менять враждебное существо или его силу? Разумеется, враждебные сущности властны над некоторыми силами природы. Если вы одолеете эти сущности, освободятся силы, они же помогут и в исполнении Игры Господа. Скажем, гнев — сила, находящаяся под властью враждебных созданий. Если вывести его из-под их влияния, то возможно использование его в целях божественных.

У.: Каким же образом «гнев» может работать в божественных целях?

Ш. А.: Бог не колеблясь ударяет или сминает. То, как ведет он себя, обычному разуму может представляться жестоким. Но все обстоит совершенно иначе. Скажем, в «Ведах» Пани выкрадывают небесных коров (Солнце) и скрывают их в пещерах. С победой над Пани коровы в свободе поднимаются к небесам.

У.: Возможно ли сказать, что Высшая Сила ниспосылает враждебные силы на садхака?

Ш. А.: Враждебные силы существуют; Высшая Сила может использовать их в своих целях. Очевидно, все приходит от Высшей Силы, но не следует понимать это буквально. Враждебная сила может служить испытанием возможностей садхака.

У.: Высшая Сила порой может проявлять себя как враждебная, когда при нисхождении ее низвергается садхак.

Ш. А.: Да. При нисхождении Высшей Силы неподходящие адхары низвергаются; достойные же — возрастают. Определенный риск существует, но все истинные достижения подразумевают и опасность, и риск. Когда недостойный и неподготовленный постоянно призывает Господа: «Низойди, низойди!» — Сила может низойти и разрушить адхару.

У.: Всегда ли сила атак враждебных сущностей соответствует защитной силе садхака?

Ш. А.: Нет, не всегда, иначе откуда бы взяться стольким падениям и поражениям? Соответствие это может восстановить гуру.

У.: Верно ли то, что иногда гуру отражает атаки даже без участия садхака?

Ш. А.: Да. Но общего правила нет: иногда все делает гуру, иногда садхак начинает, гуру же помогает; на деле, помогает Высшая Сила, а гуру используется лишь как инструмент.

10.9.1926

У.: Похоже, у Тантры существует и символическая сторона. Существуют различные чакры — центры, которые открываются друг за другом.

Ш. А.: Не существует единого правила порядка их открытия. Сердце — психический центр, если он откроется первым, это будет прекрасным началом.

У.: Говорится, что в воплощении Валяны Господь попросил у Титана Бали три шага. Означает ли это, что три мира: физический, витальный и ментальный, — были во власти Асура; Божественное же потребовало их освобождения и присоединения к владениям самого Господа?

Ш. А.: Думаю, что да; но освобождение не завершено и поныне.

У.: Когда разум трансформируется действием Высшей Силы, какого рода изменения в нем происходят?

Ш. А.: О какой части разума вы говорите? О рассудочной?

У.: Да.

Ш. А.: Рассудочная деятельность и причудливые конструкции разума исчезают, остается лишь игра интуиции.

У.: Разве рассудок исчезает полностью?

Ш. А.: Когда весь разум приобщается интуитивности, он начинает познавать прямо, что делает рассудочную деятельность лишней. Я вижу перед собой вас, зачем же мне гадать, существуете вы или нет?

У.: Для достижения Истины рассудок может и не потребоваться, но для практических положений Истины рассудочная деятельность может оказаться необходимой.

Ш. А.: Вы считаете Истину чем-то далеким от практики? Истина — отнюдь не нечто абстрактное. Пока же разум занимается резонерством, существует вероятность ошибки.

У.: А что вы скажете в отношении ментальных конструкций, всегда ли они некорректны? Не могут ли они быть вдохновленными Истиной?

Ш. А.: Разум может основывать себя на интуитивных прозрениях, но всегда существует вероятность совершения им ошибки. Ментальная трансформация — процесс постепенный. Вначале смолкают рассудок и ментальные построения. Затем разум становится интуитивным. Затем приходит ощущение того, что где-то выше существует нечто, куда большее, чем интуиция. Интуиция отходит на более скромное место, ее же место занимает Высшая Истина. Сейчас вам будет затруднительно представить, как смогут исчезнуть и конструкции, и рассудок. Понять это можно лишь тогда, когда вы осознаете интуицию.

У.: Я понимаю, что ментальные построения и рассудочная деятельность — помехи на пути Истины.

Ш. А.: Да, если они вечно будут с вами, Истина не низойдет.

У.: Стало быть, нужно исправить их, прежде чем сможет низойти Высшая Истина.

Ш. А.: В этом нужды нет - лишь Истина может изменить сущность и деятельность разума. Вам достаточно успокоить их так, чтобы Истина могла низойти и принести Трансформацию.

У.: Низойдет ли Истина, если разум успокоен?

Ш. А.: Если вы не сделаете ничего иного, кроме его успокоения, то у вас будет лишь успокоенный разум и более ничего.

У.: Если Истине открываются развитый и неразвитый разумы, то в каком случае результат будет более ценным?

Ш. А.: Прежде всего нужно убедиться в том, может ли неразвитый разум открыть себя для Высшей Истины: обычно этого не бывает. Далее, открытие это может быть крайне неполным, результат его — ограниченным. Впоследствии Высшая Истина может развить разум, но в случае развитого разума уже существует богатый материал, с которым может работать Истина. Впрочем, слишком развитый разум также является препятствием. Он обладает своими укоренившимися привычками, он упорно держится проторенных дорожек. С нисхождением Истины разум может внезапно развить новые способности: к живописи, к поэзии и так далее.

У.: Не означает ли это, что подготовка этих способностей осуществлялась в предыдущем рождении?

Ш. А.: Не хотите ли вы сказать, что если человек внезапно овладевает знанием китайского, то в прошлом рождении этот человек был китайцем?

20.9.1926

У.: Каким образом некоторые неподходящие люди оказываются втянутыми в эту йогу, в то время как некоторые достойные остаются вне ее?

Ш. А.: Что означит «быть втянутым»?

У.: Я имею в виду следующее: нечто в них подталкивает их к этой йоге, когда же обнаруживается их несостоятельность, оказывается, что подталкивались они единственно к разрушению.

Ш. А.: Вы хотите сказать, что нечто враждебное подталкивает человека к йоге, в нем же самом нет ничего такого, чтобы ее пожелать?

У.: Да.

Ш. А.: Так не бывает. В человеке, избравшем йогу, есть нечто, жаждущее Истины; прочие же его части могут оказаться неспособными к следованию ей.

У.: Иными словами, подобные люди не соответствуют йоге, но все же обращаются к ней и на этом пути терпят поражение.

Ш. А.: Что вы понимаете под «соответствием»?

У.: Под соответствием мы разумеем стремление к Истине, известную силу витального существа и развитый разум.

Ш. А.: И что же? Человек может удовлетворять всем необходимым условиям, о которых вы говорите, он может производить впечатление человека сильного, и все же он может оказаться неспособным к свершению; другой же может казаться слабым, но, благодаря вмешательству чего-то иного, он оказывается способным к нему. В этом вопросе ментальных законов не существует.

У.: Но если люди не подходят для этой йоги, то что же влечет их к ней?

Ш. А.: Как я уже сказал, нечто в них ищет йоги и увлекает их. Порою они влекомы «судьбой».

У.: Что понимается под «судьбой»?

Ш. А.: Это общее наименование всего того, что не находит объяснения. (Смех.)

У.: Означает ли это, что человека выводит на этот путь «избранность»?

Ш. А.: Да, вы можете называть это «избранностью» или «допущенностью», или еще как угодно иначе; делу это не поможет.

У.: Но многие, считая себя избранными, все же не достигают успеха.

Ш. А.: Ваши мысли об избранности не имеют к ней никакого отношения. Множество людей считает себя посвященными, хотя на самом деле таковыми не являются. С другой стороны, есть люди, едва ли не до конца упорствующие в том, что они-де не посвящены, но тут оказывается, что именно они добились успеха.

У.: Я думал о X.: было ли в нем хоть что-нибудь действительно ищущее йоги?

Ш. А.: Что вы имеете в виду? В любом случае он владел чем-то, ищущим йоги, иначе он не увлекся бы ей. Но самонадеянность разума и витального существа встали перед ним, и он упустил свой шанс.

У.: Возьмем людей из округа X. Сколько они ни старались, успеха они не достигли, и все же они продолжают упорствовать в том, что они называют садханой. Не пойму, для чего они все это делают? И еще: есть ли хоть какой-нибудь прок в их делании?

Ш. А.: Несомненно, так как нечто в них ищет йоги; но адхара, материальное оснащение, для этого недостаточна. Что же до пользы, то как вы можете судить о ней? Нечто производит работу, и все в это время — лишь материалы в кипящем тигле. Кто-то обретает готовность, кто-то нет. Ждать и приступать к жизни духовной только тоща, когда все условия станут однозначно выполнимыми, вы не можете. Да и что такое «готовность»?

У.: Не знаю. Мне хотелось бы услышать об этом от вас.

Ш. А.: Никогда мне не приводилось встречать человека, который был бы во всех отношениях готовым к этой йоге. В чем состоит ваша идея «готовности»?

У.: Некоторые люди кажутся нам «готовыми» к этой йоге, но они не приходят к ней; другие же, не обладающие ничем, избирают ее, но никуда не приходят.

Ш. А.: Случается также, что те, кого вы называете сильными людьми, ломаются; слабые же каким-то образом умудряются пройти.

У.: Каковы условия успеха в этой йоге?

Ш. А.: Я часто называл их. Проходит тот, кто обладает искренностью в главном. Это не означает того, что искренность имеется во всех частях существа. В таком смысле готовых нет. Но если существует глубочайшая, идущая от сути искренность, возможно ее утверждение во всех частях существа.

Второе необходимое условие — определенная восприимчивость существа, то, что мы называем «открытостью» всех планов для Высшей Силы.

И третье условие — способность к обладанию Высшей Силой, определенная гханатва — масса, вмещающая Силу при ее нисхождении.

Что же касается начал, подталкивающих к этой йоге, то таковых обычно два. Первое — Центральное Существо. Второе — судьба. Если Центральное Существо хочет нечто сделать, оно подталкивает к этому человека. Даже сошедшего с пути оно возвращает на круги своя. Разумеется, влиять Центральное Существо может и через разум и через любую другую часть существа. Также и человек, которому назначено судьбой, обретает этот путь либо для прохождения его, либо для гибели.

У.: Существуют люди, считающие себя избранными и отмеченными судьбой, мы же видим, что они отнюдь не «избранные».

Ш. А.: Несомненно то, что множество людей считает себя неким образом «отмеченными», первыми, «избранными» и так далее, но все это — чепуха.

У.: Тогда сможете ли вы назвать достойного из всех пришедших?

Ш. А.: Сделать это очень сложно. Но можно сказать и так: каждый из числа пришедших имеет некие шансы на прохождение, если он будет непреклонен в нем.

У.: Но существует и возможность падения.

Ш. А.: Несомненно; кроме всего прочего, весь мир — это игра Сил, и человек не может постоянно ждать выполнения всех условий достижения успеха. Необходимо рискнуть и испытать судьбу.

У.: Что подразумевается под «шансом»? Означает ли это, что существует лишь одна возможность из множества прочих, или же смысл высказывания в том, что человек способен на достижение успеха в йоге?

Ш. А.: Смысл единственно в том, что человек достигает успеха, если он верно использует свой шанс. Скажем, X. имел этот шанс.

У.: Теряет ли в своем развитии тот, кто оступился или потерпел поражение на этом пути?

Ш. А.: Бывает по-всякому. В конце концов, он может утратить и йогу.

У.: «Гита» говорит: «Ничто благое не может привести к дурным последствиям» — «На хи кальянкрт».

Ш. А.: Это говорится с иной точки зрения. Заметьте, что здесь использовано слово кальянкрт — это важное дополнение.

У.: В одной книге говорится, что японцы, оставив собственные инструменты, обратились к европейской музыке. Это правда?

Ш. А.: Об этом мы должны спросить у X.

У.: Я думаю, японских инструментов там тоже достаточно; там и западные инструменты, и оркестры и прочее. В некоторых местах японские музыка и драма находятся под опекой; многим они очень по душе.

Разговор свернул на тему японской теософской ложи, которая перестала существовать, едва основатель ее покинул Японию.

Ш. А.: Видимо, даже в ложе иностранцев было больше, чем японцев.

У.: Японцев было двое; были датчанин, поляк и так далее. Японский разум не испытывает интереса к подобным вещам: философии, метафизике и прочему.

26.9.1926

У.: Как человек может прийти к состоянию, когда он обретает содеянное Высшей Силой, если она неведома ему или если он хотя бы частично не осознает ее?

Ш. А.: Если она ведома разуму, то, подобно всему, ментально осознанному, она становится жертвой путаницы. Разум подразделяет, заключает, постигает и, наконец, задает для Божественного ментальные стандарты. Разум ставит Богу условие, заключающееся в соблюдении ментальных стандартов. Разум — отнюдь не сознание, он — лишь часть его. Кроме того, он самонадеян и, сооответственно, считает себя высшим из орудий, хозяином или даже царем мира. В нем заключена ошибка ложного знания: он ограничивается лишь частью света.

Витальный разум неистов, он жаждет дела, он страстен. Он возглашает: «Да, я подчиняюсь, но желаю, чтобы Бог сделал то-то и то-то». И не скажет он о том, что подчиняться он не желает. Физический ум тускл и невнятен. В витале же человек практически, не осознавая того сам, пытается действовать напоказ, в нем существует тенденция к претенциозности.

В случае идеальном человек готов согласиться со своими недостатками и бдительно противостоять им в духовном смирении. Но это чрезвычайно затрудняет работу Высшей Силы в низшей природе. И потому в этой йоге мы делаем такой акцент на искренность. Подобных претензий лишено психическое существо, так как в нем есть знаний, и оно может подчиниться Божественному. Именно поэтому столь важным в нашей йоге является пробуждение психического существа. Лишь оно дарует человеку чувствительность, присущую этому существу, которая позволяет ему избежать всяческих трудностей.

У.: Возможно ли передать садхану в руки Высшей Силе?

Ш. А.: Вы можете предоставить садхану Высшей Силе.

2.10.1926

В «Мадрас Майл» появилась статья. Кейнса, в которой он утверждает, будто нынешние попытки установления правительственной монополии нежелательны, люди же не понимают смысла происходящего.

Ш. А.: Автор слишком занят фактами, соответственно, он не видит грядущего.

Идет борьба между капиталом и трудом; социализм и коллективизм, или коммунизм, должны быть введены для того, чтобы противостоять индивидуалистическим тенденциям нынешней цивилизации. Утверждение коллективного бытия необходимо для формирования структуры и повышения действенности ее, ибо тенденцией капитализма была и будет концентрация силы денег в руках единиц. Бесполезно ожидать того, что капиталисты будут руководствоваться филантропическими настроениями. Капитализм, социализм, коммунизм — все они имеют за собой истину. Прежде существовало три партии: капиталистов, рабочих и правительства. В некоторых странах капиталисты оказывали на правительство чрезвычайное влияние. Скажем, в Англии правительство как третья партия едва ли оставалось нейтральным. Забастовка угольщиков ясно показала это. Действительно, любому правительству очень трудно устоять перед силой денег; отсюда следует исключить Россию, основанную на революционных принципах. Но и здесь правительство отождествило себя с рабочими и, как сообщают достоверные источники, создало куда лучшие условия для трудящихся настолько, насколько это возможно в столь бедной стране, как Россия. В Италии Муссолини пытается утвердить правительство в качестве третьей партии, контролирующей как капиталистов, так и рабочих, но и там, похоже, преуспеют капиталисты.

(Тему беседы изменил вопрос ученика.)

У.: Вчера вы сказали, что реализация Бога недостаточна для изменения человеческой природы.

У.: Вопрос этот возник в ходе беседы о христианских мистиках. Те считают, что после достижения Божественного Сознания делать более ничего не нужно. Ими также утверждается следующее: после этого любая работа, производимая человеком, становится не человеческой, а Божественной.

Ш. А.: Как же они узнали об этом? И что за «божественную» работу они делают?

У.: Обычно они были монахами и в соответствии с этим вершили труды церкви.

Ш. А.: Именно об этом я и говорю; даже сподобившись однажды опыта Божественного Сознания, человек обычно остается тем же, кем он и был в своем ментале и витале. Вот и крутятся они с обычными идеями церкви или религии в ее ортодоксальном значении, уверовав в то, что это — божественная работа.

Это напоминает монистов — адвайтаведанов, верующих в то, что мир есть майя, иллюзия: если ты достиг реализации Брахмана, остальное уже не имеет значения, низшая природа их не заботит; если в ментальном или витальном существе имеются движения, то причиной их являются импульсы прошлого, и вам не стоит обращать на них внимания, они вне вас, они не принадлежат вам.

Говоря о том, что простая реализация Бога недостаточна, я имел в виду то, что подобная реализация недостаточна для осуществления перманентного изменения сознания. Для изменения человеческого существа необходима работа динамической Божественной Силы.

У.: В их случае это происходит оттого, что даже первые проблески Божественного Сознания столь неотразимы, что и они уже слишком велики для них! Они удовлетворяются переживанием.

Ш. А.: Истинно то, что все адхары (природные образования) не обладают способностью вмещать Божественное Сознание; они и не пытаются увеличить эту вместимость природного инструмента. Когда вы отходите от Божественного Сознания, вы становитесь обычным человеком. Должно продолжить развитие возможностей своего природного инструмента во всей его сложности и многогранности так, чтобы вместить Божественное при нисхождении Его.

У.: Они говорят о Самадхи, в котором человек достигает Турийи — четвертого состояния.

У.: Вхождение в Турийю я нашел чрезвычайно сложным делом. Стоит мне попытаться, как я тут же засыпаю. (Смех.)

Ш. А.: Значит, вы не достигли достаточной глубины.

У.: Что происходит с их природной частью после реализации ими Брахмана?

Ш. А.: Их это не заботит. Именно эта идея реализации породила следующее мнение: тот, кто реализует Брахман, ведет себя подобно бала (ребенку), джада (идиоту), унматта (безумцу) или пизаса (одержимому низшими витальными силами).

У.: Очень просто стать джадават — подобным идиоту.

Ш. А.: Не думаю, что это так уж просто. По-моему, единственный человек, который к этому приблизился, это был мудрец Джада Бхарат.

У.: Даже и он ожил, неся царский паланкин; уж слишком велик был соблазн! (Смех.)

У.: Но Шанкара наверняка вошел в Брахман.

Ш. А.: Спросите лучше Брахман! На этот вопрос трудно ответить. Возможно, Брахман сказал бы: «Вы слишком логичны для того, чтобы входить в меня! Впрочем, это проблема «яйца и курицы».

У.: Но ведь в согласии с философией Адвайты, все существует в Брахмане или иначе — Бог во всем.

Ш. А.: Это ментальное осознание, далеко оно вас не уведет.

У.: Можно ли сказать, что Сознание в Истине то же самое, что и Джива?

Ш. А.: На высшем своем плане Джива — истинно Божественное Существо. Но он существует на каждом плане. Когда вы осознаете Божественное, вы познаете истинное бытие, познаете вы также и Бога, и цель его в вашем Дживе. В соприкосновение с ним можно прийти через Центральное Существо.

У.: Я хотел понять, как вера проявляется на различных уровнях: ментальном, витальном и физическом.

Ш. А.: Я скажу о вере, а затем вы попытаетесь понять ее через то, чем она не является.

Ментал верит в идею. Иначе говоря, разум верит в то, что он мыслит. Витал верит в то, чего он желает. Физическое — в то, что оно чувствует.

У.: Что приходит первым: трансформация или реализация Божественного Сознания?

Ш. А.: Разве без Высшей Силы возможна трансформация?

У.: Требует ли этот процесс веры во всех частях нашего существа?

Ш. А.: Да. Необходима ментальная вера, то есть предвосхищение грядущего знания. Вера витальная предвидит грядущее свершение. Физическая вера предожидает то, что будет нужно осуществить.

У.: Существует ли разница между свершением и реализацией?

Ш. А.: Да, разница существует. Свершение — работа Силы; реализация — факт. Объект, лежащий перед вами, — это факт, а не Сила.

[1] Оджас — вся энергия тела и сознания, превращенная в духовную силу и сосредоточенная в мозгу.

[2] Примечание: Анни Безант настаивала на том, чтобы Шри Ауробиндо выразил свое отношение к реформе Монтегю Гелмсфорда. Длительное время он воздерживался от высказываний по этому поводу. Наконец, поддавшись настойчивости Безант, он написал статью для «Нью Индия» с условием, что его имя не будет в ней фигурировать. Статья появилась с подписью «Индийский Националист».

В заключение статьи он пишет: «...Реформа подобна китайской головоломке. Но если последнюю возможно разрешить, то первую — никогда. Все, данное нам Правительством поныне, — не более, чем тень; Реформа — та же тень, но больших размеров».

[3] Домотканое хлопчатобумажное полотно.

[4] Ручная пряжа для изготовления кхади.

[6] Сын царя асуров Хираньякашипу, отец Прахлады, преследовал сына за почитание Вишну и был уничтожен последним (в образе человеко-льва).

[7]Французская колония на юго-восточном побережье Индии.

[8] Смотритель храма у сикхов.

[10] Ручная прялка, с помощью которой изготавливается кхади.