"Интегральная Йога"

"The Integral Yoga"

ТРАНСФОРМАЦИЯ ПРИРОДЫ

Переживания и трансформация

* * *

Переживания и нисхождения очень хороши для подготовки, но мы стремимся к изменению сознания — это доказательство того, что переживания и нисхождения возымели свой эффект. Нисхождения покоя хороши, но нарастающая стабильность спокойствия и молчания разума — более ценная вещь. Когда это есть, могут прийти и другие вещи — свет, сила, знание или Ананда. Не обязательно все время проходить через одни и те же предварительные переживания — настанет время, когда сознание начнет обретать новое положение и новое состояние.

* * *

Просто переживания высшего сознания не меняют природу. Либо высшее сознание должно сделать динамическое нисхождение во все существо и изменить его; либо оно должно утвердиться во внутреннем существе вплоть до внутреннего физического, так чтобы это внутренне физическое чувствовало себя отдельным от внешнего и могло бы спокойно воздействовать на него; либо психическое должно выйти вперед и изменить природу; либо должна пробудиться внутренняя сила и заставить природу измениться. Вот четыре пути, которыми может быть сделано это изменение.

Трансформация разума

Всегда полезно иметь развитый интеллект, если можешь осветить его свыше и обратить на божественные цели.

* * *

Интеллект может явиться столь же большим препятствием, как и витал, если он предпочитает Истине собственные конструкции.

* * *

Интеллект большинства людей чрезвычайно несовершенен, плохо тренирован, полуразвит — поэтому в большинстве выводов интеллект поспешен, плохо обоснован и ошибочен или, если прав, то прав скорее благодаря случаю, чем по заслугам или в результате правильной работы. Выводы делаются без знания фактов или правильных или достаточных данных, просто как быстрое следствие или в ходе какого-то нелогичного или ошибочного процесса — ненадежен сам способ, которым приходят к заключению, и выводы чаще всего тоже ошибочны. В то же время интеллект обычно высокомерен и предвзят, самонадеянно отстаивая в качестве истины собственные несовершенные выводы и объявляя ошибочными или глупыми все прочие выводы. Даже будучи полностью развитым и натренированным, интеллект не может достичь абсолютной уверенности или полной истины, но он может ухватить один аспект или сторону истины и сделать разумные или вероятные утверждения; но нетренированный интеллект является совершенно недостаточным инструментом, одновременно как поспешным и предвзятым, так и ненадежным.

* * *

Функция интеллекта заключается в том, чтобы судить восприятия разума и чувств, формировать выводы и расставлять вещи в логической связи друг с другом. Хорошо натренированный интеллект является хорошей подготовкой разума для большего знания, но сам интеллект не может дать йогического знания или познать Божественное — он может иметь лишь представления о Божественном, но представления — это не знание. В ходе садханы интеллект должен быть трансформирован в высший разум, чтобы перейти к настоящему знанию.

* * *

Нет причины, почему нельзя воспринимать что-либо свыше через думающий разум, если можно воспринимать через витал, эмоциональные части и тело. Думающий разум также способен к восприятию этих вещей, и, поскольку он должен быть трансформирован, как и все остальное, то должен тренироваться этому восприятию, иначе не может произойти никакая трансформация.

Препятствием духовному переживанию является обычная неосвещенная деятельность интеллекта, точно также как является препятствием обычная не перерожденная активность витала или темная глупость препятствующего сознания тела. На что садхаку следует особо обратить свое внимание по части интеллекта, это, во-первых, ошибочное принятие за реализацию каких-либо ментальных идей и впечатлений или интеллектуальных выводов; во-вторых, неуемная активность простого разума, которая нарушает спонтанную точность психического и духовного переживания и не уступает места для нисхождения истинного озаряющего знания или же деформирует его, как только оно касается человеческого ментального плана, или даже раньше этого. Конечно же, есть и обычные пороки интеллекта — его склонность к бесплодному сомнению вместо светлого восприятия и спокойного освещенного распознания; его заносчивая претензия судить о вещах, которые выше него, неизвестны ему, слишком глубоки для его стандартов, почерпнутых из собственного ограниченного опыта; его попытки объяснить супрафизическое физическим или его требования доказательства высших и оккультных вещей на основе критерия, свойственного Материи и разуму в Материи; есть еще много чего, что можно приплюсовать сюда. Это всегда замена истинного знания собственными представлениями, построениями и мнениями. Но если интеллект находится в состоянии сдачи, открыт, спокоен, восприимчив, то нет причины, почему бы ему не быть средством восприятия Света или помощником в переживании духовных состояний и в достижении полноты внутреннего изменения.

* * *

Думающий разум должен учиться, как быть полностью молчаливым. Только тогда может прийти настоящее знание.

* * *

Для полноты мира и покоя следует утихомирить шум ментальной активности, как и витальную активность желания. Знание должно прийти, но должно прийти свыше. В этом покое обычная ментальная деятельность, как и обычная витальная деятельность, становится поверхностным движением, с которым не связано молчаливое внутреннее я. Именно это освобождение необходимо, чтобы настоящее знание и настоящая жизнедеятельность могли бы заместить или трансформировать действия Неведения.

* * *

Неправильным будет обдумывать текущее переживание или задавать о нем вопросы; это останавливает переживание или уменьшает его. Пусть переживание наберет полную силу — если это нечто подобное "новой жизненной силе" или покою, либо Силе или чему-либо еще полезному. Когда переживание окончится, вот тогда и можно его обдумывать — но не когда оно разворачивается. Ведь эти переживания являются духовными, а не ментальными, и разум должен быть спокоен и не должен вмешиваться.

Витальный разум

Правит человеком не думающий разум, и не он больше всего влияет на человека — преобладают витальные наклонности и витальный разум. Что касается жизни, то у большинства людей думающий разум является лишь инструментом витала.

* * *

В природе человека есть часть, которую я назвал витальным разумом; функция этого разума — не думать и рассуждать, воспринимать, рассматривать и находить или оценивать вещи, ведь эта функция свойственна думающему разуму, буддхи — а планировать или мечтать, либо представлять, что может быть сделано. Он делает на будущее формации, которые воля будет пытаться выполнить, если подвернется удобный случай или обстоятельства станут благоприятными; либо даже воля будет работать на то, чтобы сделать эти обстоятельства благоприятными. В человеке действия преобладает эта способность, и она ведет его природу; великие люди действия всегда имели это сверх обычной меры. Но даже если это не человек действия или практической реализации, либо обстоятельства неблагоприятны, либо можно делать лишь маленькие и обычные вещи, то этот витальный разум все же здесь. Тогда он действует на маленькой шкале или же, если ему нужно некое ощущение величия, тогда витальный разум очень часто начинает планировать в пустоте, зная, что не сможет реализовать свои планы, либо начинает воображать большие вещи, выдумывать истории, приключения, великие деяния, в которых рисует себя героем или творцом. Судя по тому, что вы описали, на вас обрушился витальный разум или воображение, делающее свои формации; это действие не является вашей особенностью, а очень похожим образом работает в большинстве людей — но в каждом человеке в соответствии с его поворотом фантазий, интересов, предпочитаемых идей или желаний. Вы должны стать господином этого действия и не позволять, чтобы оно охватывало ваш разум и уносило вас, когда и где оно хочет. Когда начинают приходить переживания в ходе садханы, чрезвычайно важно не позволять этой силе делать с вами то, что она хочет; ведь тогда она порождает ложные переживания в соответствии со своей природой и убеждает садхака, что эти переживания истинны, или строит нереальные формации и убеждает садхака, что это то, что он должен делать. Некоторые сбивались с пути под действием этой силы, используемой силами Лжи и убеждавшей, что им предстоит выполнить в мире великую духовную, политическую или социальную работу; эта сила вела их к разочарованию и падению. Это поднимается в вас, чтобы вы могли понять, что это такое, и отвергнуть его.

Физический разум

Конечно, большинство людей живут в их физическом разуме и витале, за исключением немногих святых и довольно большого числа интеллектуалов. Вот почему, как сейчас обнаруживается, за последние три тысячи лет человечество сделало весьма скромный прогресс, за исключением прогресса в информации и материальном оснащении. Немного меньше жестокости и, возможно, грубости, больше пластичности интеллекта у элиты, более скорая привычка менять формы — и это все.

* * *

Физический разум — это разум, фиксированный на физических объектах и событиях, он видит и понимает лишь их и обращается с ними в соответствии с их природой, и с трудом отвечает на высшие силы. Предоставленный самому себе, физический разум скептически относится к переживанию супрафизических вещей, которые он не может переживать непосредственно и к которым он не может найти ключа; даже когда этот разум имеет духовные переживания, то легко забывает их, теряет прошлые впечатления и результаты, в которые ему трудно поверить. Озарить физический разум с помощью сознания высшего духовного и супраментального плана — цель этой йоги, точно так же, как озарить его силой высшего витала и высших ментальных элементов является величайшей частью человеческого саморазвития, цивилизации и культуры.

* * *

Физический разум является инструментом понимания и упорядоченного воздействия на физические вещи. Только вместо того, чтобы быть темным, невежественным и неуклюжим, как сейчас, либо направляемым только внешним знанием, он должен начать осознавать Божественное и действовать в соответствии с внутренним светом, волей и знанием, приводя себя в контакт и понимающее единство с физическим миром.

* * *

Что вы сейчас видите и описываете в своем письме, это обычная деятельность физического разума, наполненного по обыкновению привычными и постоянно возвращающимися мыслями и всегда занятого внешними объектами и внешней деятельностью. То, что приносило вам беспокойство прежде — это витальный разум; тот разум другой, поскольку занят он всегда эмоциями, страстями, желаниями, реакциями всех видов на житейские контакты и поведение других. Физический разум тоже может реагировать на все эти вещи, но другим образом — в его природе меньше желания, чем привычной деятельности, маленьких общих интересов, болей и удовольствий. Если пытаешься контролировать или подавить физический разум, он становится более активным.

Чтобы должным образом обращаться с физическим разумом, необходимы две вещи: (1) не столь пытаться контролировать, подавлять его или бороться с ним, как отходить от него: просто смотришь на него и видишь, что происходит, но отказываешься следовать за его мыслями или гоняться за преследуемыми им объектами, оставаясь спокойным позади физического разума и отделенным от него; (2) практиковать покой и концентрацию в этой отделенности, пока привычка к покою не возобладает в физическом разуме и не заменит привычку к маленьким действиям. На это, конечно, требуется время, и может прийти лишь с практикой.

* * *

Это в природе физического разума — не верить или принимать что-либо супрафизическое, пока этот разум не освещен и не принуждаем под действием света делать это. Не отождествляйте себя с физическим разумом, считайте его не собой, а лишь темным функционированием Природы. Призывайте в него свет, пока он не будет вынужден поверить.

Трансформация витального

Наша эволюция вывела существо из несознательной Материи в Неведение разума, жизни и тела, и пытается вести нас в свет Духа, поднять нас в тот свет и ввести свет в нас, в тело, жизнь и разум, наполнив им все, чем мы являемся. Это и его следствия, величайшим из которых является единение с Божественным и жизнь в божественном сознании, составляет смысл интегральной трансформации. Сейчас разум является нашей самой высшей способностью; именно через думающий разум и сердце с душою, через психическое существо, стоящее за ними, должны мы расти в Дух; ведь то, что Сила пытается ввести в первую очередь, это закрепить разум в правильной центральной идее, вере или ментальной позиции и правильном стремлении и сердечном равновесии, и сделать все это достаточно сильным и надежным, чтобы оно длилось несмотря на другие вещи в разуме и сердце, которые могут конфликтовать с этим. Наряду с этим Сила приносит всевозможные переживания, реализации, нисхождения либо рост знания, на которые только разум индивида готов в данное время или которые, сколь малыми они бы ни были, необходимы для его дальнейшего прогресса: иногда эти реализации и переживания велики и обильны, иногда немногочисленны и малы; в некоторых случаях кажется, что на первой стадии не происходит ничего или ничего решающего — Сила концентрируется лишь на подготовке разума. Во многих случаях кажется, что садхана начинается с переживаний в витале; но на самом деле это вряд ли может произойти без некоторой ментальной подготовки, даже если это всего лишь поворот разума или некоторая открытость, которая делает возможными витальные переживания. В любом случае, начинать с витала — опасное дело; трудности там больше и они более сильные, чем на ментальном плане, а ловушкам не счесть числа. При этом труднее добраться до души, психического существа, потому что оно покрыто толстой вуалью эго, страсти и желания. Есть опасность потеряться в лабиринте витальных переживаний, не всегда надежных, поддаться на искушение маленьких совершенств и не устоять перед соблазном сил темноты эго. Тогда следует пробиваться через всю эту толщу к психическому существу и вывести его вперед; только тогда может быть безопасной садхана на витальном плане.

Как бы там ни было, но спустя некоторое время становится необходимым спуск садханы, действия Силы на витальный план нашего существа. Сила не совершает полномасштабного изменения ментального существа и его природы, и еще в меньшей степени производит она интегральную трансформацию перед этим шагом: если это могло бы быть сделано, тогда садхана стала бы сравнительно надежной и простой. Но витал всегда здесь и всегда давит на разум и сердце, нарушая садхану и угрожая ей; ведь он не может на длительное время быть предоставленным самому себе. Необходимо разбираться с эго и желаниями витала, его возмущениями и переворотами, и если они не могут сразу же быть изгнаны, то, по меньшей мере, над ними следует установить власть и подготавливать их к постепенной, если не быстрой, модификации, изменению, освещению. Это может быть сделано лишь на самом витальном плане, спустившись туда. Само витальное эго должно начать осознавать свои дефекты и хотеть избавиться от них; оно должно решить выбросить свою суетность, амбиции, вожделения и страстные желания, свою мстительность и протесты и весь прочий нечистый материал и неясные движения. Это время величайших трудностей, протестов и опасностей. Витальное эго ненавидит, когда противоречат его желаниям, помнит недавние разочарования, бесится, если ранят его гордыню или тщеславие; ему не нравится процесс очищения, и оно может легко объявить сатьяграху, отказываясь сотрудничать, оправдывая собственные требования и наклонности, выставляя пассивное сопротивление различного рода, отказывая в витальной поддержке, необходимой как для жизни, так и для садханы, и пытаясь увести существо с пути духовного искания. Все это должно быть встречено лицом к лицу и превзойдено, ибо храм существа должен быть чистым, чтобы Господь нашего существа мог занять свое место и принимать там наше поклонение.

Витальная неудовлетворенность

Неудовлетворенное витальное желание должно приносить страдание. Боль и страдание являются неизбежными результатами Неведения, в котором мы живем; человек растет в ходе всевозможных переживаний, как боли и страдания, так и их противоположностей - радости, счастья и экстаза. Встречая их должны образом, можно черпать из этого силу. Многие получают радость в боли и страдании, связанными с борьбой, усилием или приключением, но это больше из-за возбуждения и азарта борьбы, чем из-за собственно страдания. Однако в витале есть нечто, что извлекает радость из всей жизни в целом, как из светлых, так и из темных ее сторон. В витале есть также нечто извращенное, что извлекает драматическое удовольствие из собственного мучения и трагедии, даже при деградации или в болезни.

* * *

То, что в вас наслаждается страданием и хочет этого, является частью человеческого витала — именно эти вещи мы называем неискренностью и извращением витала; он вскрикивает от печали и напасти и обвиняет Божественное, жизнь и всех и каждого в своих мучениях, но чаще всего эти печали и напасти остаются из-за того, что нечто извращенное в витале хочет их! От этого элемента в витале надо полностью избавиться.

* * *

Да, это так. В сознании витала есть даже нечто, что будет чувствовать "как не у себя дома", если не будет в жизни страдания. Это физическое боится страдания и питает к нему отвращение, а витал принимает его как часть игры жизни.

* * *

С виталом может быть все в порядке, когда вещи идут гладко; но когда нарастают трудности, он меркнет и становится инертным. Если же витальное эго приманить чем-нибудь, тогда оно может наполниться энтузиазма и стать активным.

* * *

Это колебание вследствие того, что нечто в сопротивляющейся части (не вся часть) осталось неудовлетворенным зовом к изменению. Когда какой-либо витальный элемент разочарован, неудовлетворен, призываем или принуждаем измениться, но не хочет этого, тогда он склонен не откликаться и не сотрудничать, оставляя физическое подавленным или нечувствительным, без витального побуждения. Это остаточное сопротивление уходит под давлением психического.

* * *

Ощущение пустыни приходит из-за сопротивления витала, который хочет, чтобы жизнь управлялась желанием. Если желание убирается, тогда витал расценивает существование как пустыню и накладывает то же впечатление и на разум.

* * *

Обычная свежесть, энергия, энтузиазм природы приходит от витала либо напрямую, когда он удовлетворен собственными инстинктами и импульсами, либо косвенно, когда он сотрудничает или соглашается с ментальной, физической или духовной деятельностью. Если витал возмущается, тогда возникает протест и борьба. Если витал больше не настаивает на собственных импульсах и инстинктах, но и не сотрудничает, тогда появляется либо сухость, либо нейтральное состояние. Сухость приходит, когда витал затих, но пассивно не желает, не заинтересован; нейтральное состояние — когда он ни соглашается, ни выказывает нежелания — просто затих, пассивен. Однако это нейтральное состояние можно углубить до позитивного мира и покоя, под действием большего притока свыше, который не только усмиряет витал, но и делает его, по меньшей мере, молчаливо согласным. С появлением активного интереса и согласия витала этот покой становится довольным или радостным покоем, либо крепким покоем, поддерживающим действие и активное переживание и входящим в них.

* * *

Одни люди тверды и крепки в своем витале, именно они могут быть устойчивыми — другие же более подвижны и переменчивы, легко поддаются на импульсы: именно они то полны энтузиазма, то впадают в усталость. Это вопрос темперамента. С другой стороны, подвижные люди часто способны на более быстрый отклик, так что они могут быстро прогрессировать, если захотят этого. В любом случае, лекарство состоит в том, чтобы найти собственное настоящее я над разумом и виталом и не быть связанным темпераментом.

Очищение витала

Витал является совершенно необходимым инструментом — без него невозможно никакое творение или сильное действие. Вопрос заключается просто в том, чтобы справиться с виталом и обратить его в истинный витал, одновременно сильный и спокойный, способный на большую силу и свободный от эго.

* * *

Именно через изменение витала должно прийти освобождение от слепой витальной энергии — путем появления истинного витала, сильного, широкого, спокойного, являющегося волевым инструментом Божественного и только Божественного.

* * *

Человеческий витал почти всегда такой природы, но нет причины, почему следует принимать это как неизменный факт и позволять беспокойному виталу править, как он того пожелает. Даже помимо всякой йоги, в обычной жизни, только те люди считаются полностью зрелыми или преуспевают в своей жизни, достижении своих идеалов или в своих предприятиях, кто взял в свои руки этот беспокойный витал, сумел взять под контроль и дисциплинировать его. Именно благодаря ментальной воле они дисциплинировали его, принудили его делать не то, что он хочет, а то, что разум или воля считают правильным или желаемым. В йоге используешь внутреннюю волю и принуждаешь витал подчиниться тапасье, так чтобы он мог стать спокойным, сильным, послушным — или же призываешь свыше покой, обязывая витал отказываться от желания и становиться спокойным и восприимчивым. Витал — хороший инструмент, но плохой господин. Если вы позволите ему следовать тому, что он любит и не любит, следовать его фантазиям, желаниям, дурным привычкам, то он окажется вашим господином, и мир и счастье станут более не возможными. Он станет не вашим инструментом или инструментом Божественной Шакти, а любой силы Неведения или даже любой враждебной силы, какая только способна завладеть им и использовать его.

* * *

В обычной жизни люди принимают витальные движения, гнев, желание, жадность, секс и т.п. как естественные, дозволимые и законные вещи, часть человеческой природы. Лишь насколько общество отбивает от них охоту или настаивает на том, чтобы держать их в определенных пределах или пристойных границах и знать меру, настолько люди пытаются контролировать их, чтобы удовлетворять принятым стандартам морали или правилам поведения. Здесь же, напротив, как и во всякой духовной жизни, требуется покорение этих вещей и полное над ними господство. Вот почему здесь борьба больше ощущается: не из-за того, что все эти вещи сильнее поднимаются в садхаках, чем в обычных людях, а из-за интенсивности борьбы между духовным разумом, который требует контроля, и витальными движениями, которые восстают и хотят продолжать делать новым способом то, что они делали в старой жизни. Что же касается идеи, что садхана порождает подобные вещи, то единственная истина заключается здесь в том, что, во-первых, в обычном человеке есть множество вещей, которые он не осознает, потому что витал скрывает их от разума и потворствует им, тогда как разум не осознает, какая сила этим движет — так что вещи, проделываемые под предлогом альтруизма, филантропии, служения и т.п. по большей части движутся эго, которое скрывается за этими оправданиями; в йоге же скрытые мотивы должны быть вытащены из-за вуали, разоблачены и изгнаны. Во-вторых, в обычной жизни некоторые вещи только подавлены, но не устранены, и остаются в природе; они могут подняться в любой день или выразиться в различных нервных формах или иных расстройствах разума или витала или тела, тогда как их настоящая причина остается скрытой. Это было недавно открыто европейскими психологами и особо подчеркнуто, даже преувеличено в новой науке, названной психоанализом. Опять же, в садхане надо осознать эти подавленные импульсы и устранить их — их можно поднимать, но это не означает, что их следует вводить в действие, а только ставить перед сознанием, чтобы вымести их из существа.

Что же касается того, что одни люди могут контролировать себя, а другие сносятся витальными движениями, то это из-за разницы темпераментов. Одни люди саттвические и достаточно легко могут контролировать себя, по крайней мере, до определенной точки; другие более раджасические, и для них контроль труден и зачастую невозможен. Одни люди имеют сильный разум и ментальную волю, а другие являются витальными людьми, в которых витальные страсти сильнее и более выражены на поверхности. Некоторые не считают, что контроль необходим, и позволяют себе уноситься импульсами. В садхане же ментальный или моральный контроль должен быть заменен духовным господством — ведь ментальный контроль всего лишь частичен, и он сдерживает, но не освобождает; только психическое и духовное может сделать это. Вот в чем разница в этом отношении между обычной и духовной жизнью.

* * *

Обострение определенных витальных движений очень хорошо известно в йоге и не означает, что садхак опустился; это означает лишь, что садхак подошел к ближней схватке вместо приятного шапочного знакомства с основными инстинктами земной витальной природы. Я сам имел опыт поднятия этих вещей, на некоторой стадии духовного развития, до такой высоты, которая раньше вряд ли достигалась и казалось напрочь отсутствующей в чистой йогической жизни. Эти вещи так поднимаются из-за того, что они борются за свое существование — на самом деле они не лично ваши, а неистовость их атак не означает какой-либо "негодности" вашей природы. Смею заверить, что семь садхаков из десяти имели аналогичный опыт. Впоследствии эти вещи не смогут преследовать свою цель, которая состоит в том, чтобы увести садхака от его садханы; они угаснут, и больше не будет неистовой напасти. Повторяю, что единственно серьезная вещь во всем этом — это депрессия, порожденная в вас, и идея неспособности к йоге, которые они пытаются наложить на ваш мозг. Неистовость витальных атак — всего лишь временное явление на определенной стадии садханы, и в конечном счете ничего не означает.

* * *

В действительности все эти невежественные витальные движения исходят снаружи от невежественной вселенской Природы; человеческое существо формирует в своих поверхностных ментальных, витальных и физических частях некую привычку определенным образом реагировать на приходящие снаружи волны. Именно эти реакции (гнев, желание, секс и т.п.) человек принимает за свои собственные и думает, что не может быть иначе. Но это не так; человек может изменить это. Глубже внутри есть другое сознание, настоящее внутреннее существо, истинное я человека, но оно покрыто поверхностной природой. Обычный человек этого не знает, но йог начинает осознавать это по мере своего прогресса. По мере того, как в ходе садханы увеличивается сознание этого внутреннего существа, выталкивается поверхностная природа и ее отклики, и появляется возможность вообще избавиться от них. Но невежественная универсальная Природа не хочет, чтобы это происходило, и набрасывает на садхака старые движения, пытаясь снова войти внутрь; и в силу привычки поверхностная природа дает старые отклики. Если иметь твердое знание, что все эти вещи приходят снаружи и не являются настоящей частью внутреннего существа садхака, тогда легче оттолкнуть их; а если они все же вернулись, тогда можно скорее от них избавиться. Вот почему я все время повторяю, что эти вещи возникают не в вас, а приходят снаружи.

* * *

Необходимо сделать в разуме определенный и решительный выбор, который всегда может противостоять витальным возмущениям. Витальные возмущения всегда будут приходить, пока в витале не установится полный покой, но с устойчивым решением в разуме может исчезать острота этих возмущений, и дорога станет короче.

* * *

Если вы обретете покой, тогда легче будет очищать витал. Если вы просто чистите и чистите и не делаете ничего иного, то движетесь очень медленно — поскольку витал снова становится грязным и должным очищаться сотни раз. Мир и покой — это нечто чистое само по себе, так что обретение его — это позитивный способ достижения вашей цели. Искать лишь грязь и убирать ее — негативный путь.

Низший витал

Кардинальная ошибка, которая всегда стояла на пути и теперь стала наиболее актуальной, заключается в том, чтобы вы находитесь в низшем витальном существе или, по меньшей мере, как теперь, концентрируетесь там. Я имею в виду ту часть витально-физической природы с ее бедным и упрямым эгоизмом, которая побуждает внешнюю человеческую личность — ту, которая поддерживает поверхностные мысли и управляет привычными способами чувства, характера и действия. Я не ссылаюсь здесь на другие части существа и не говорю ничего о высшем разуме, психическом я или высшей витальной природе; ведь, когда поднимается низший витал, все это отталкивается на задний план, если не покрывается на время, низшим витальным существом и этой внешней личностью. Что бы ни было в этих высших частях - стремление к Истине, поклонение или воля преодолеть препятствия и враждебные силы - оно не может стать интегральным, не может оставаться незамутненным или неиспорченным или продолжать быть эффективным, пока витал и внешняя личность на приняли Свет и не согласны измениться.

В ходе садханы эти низшие части природы неизбежно должны выйти вперед, чтобы, подобно другим частям существа, могли сделать решающий выбор и либо принять трансформацию, либо отказаться от нее. Вся моя работа зависит от этого движения; это решающее испытание этой йоги. Ведь физическое сознание и материальная жизнь не могут измениться, если это не изменилось. Ничто, что было достигнуто раньше - внутреннее озарение, переживание, сила или Ананда - не имеет ценности, если это не сделано. Если маленькая внешняя персональность настаивает на том, чтобы оставаться в темном и ограниченном, бедном и низменном, эгоистичном, ложном и глупом человеческом сознании, тогда это равнозначно простому отрицанию работы и садханы. Я не намереваюсь давать свою санкцию на старое фиаско, частичное и преходящее открытие внутри без настоящего и радикального изменения в законе внешней природы. Тогда если какой-либо садхак отказывается на практике сделать это изменение или отказывается даже принять необходимость любого изменения низшего витального существа и своей привычной внешней личности, тогда я вправе заявить, что, какими бы ни были его заверения, этот садхак не принял или меня или мою йогу...

По своей природе это сопротивление [низшего витального существа] принимает определенные характерные формы, которые добавляет трудностей и беспорядков в процесс трансформации. Необходимо обрисовать некоторые эти формы, поскольку они достаточно общие и встречаются, в той или иной степени, у всех садхаков.

1. Некоторое тщеславие, надменность и самонадеянная раджасическая горячность в меньшем витальном существе, являющиеся деформацией витальной силы и привычкой лидировать и доминировать, что им дают определенные качества высшего витала. Это сопровождается раздутым чувством собственного достоинства, которое порождает необходимость вставать в позу, поддерживая любыми средствами свое положение и престиж, даже рисуясь перед другими, влияя, контролируя или "помогая" им, претендуя на ранг "высшего садхака" с большим знанием и оккультными силами...

2. Неповиновение и недисциплинированность. Низшая часть существа всегда хаотична, своенравна, самонадеянна и не желает принять какой-либо порядок или дисциплину, кроме собственных идей или импульсов. Уже с самого начала дефекты низшего существа стоят на пути усилий высшего витала наложить на природу поистине преображающую тапасью...

3. Фальшь и ложь в речи. Это чрезвычайно вредная привычка низшей природы...

4. Опасная привычка постоянного самооправдания. Когда эта привычка становится сильной в садхаке, тогда невозможно обратить его в этой части существа к правильному сознанию и действию, потому что на каждом шагу садхак занят тем, что оправдывает себя. Его разум сразу же обрушивается на то, чтобы поддержать собственные идеи, собственное положение или собственный курс действия. Это он готов делать под любым предлогом, приводя любые аргументы, подчас самые топорные и глупые или не согласующиеся с тем, что он заявлял минутой раньше, приводя любые доводы и под любой уловкой. Это общее злоупотребление, но, тем не менее, злоупотребление думающего разума; однако оно принимает в таком садхаке столь раздутые пропорции, что покуда садхак их придерживается, он не может видеть Истину или жить в ней.

Какими бы ни были трудности природы, сколь длительно или болезненно ни пришлось бы с ними обращаться, они не могут в конце концов устоять перед Истиной, если есть или пришел в эти части настоящий свет, правильное отношение и нужное старание. Но если садхак из-за самомнения или своеволия или из-за тамасической инерции продолжает закрывать глаза или делать бесчувственным своем сердце по отношению к Свету, тогда, пока он это делает, никто не может ему помочь. Для божественного изменения необходимо согласие всего существа, и именно полнота и совершенство этого согласия составляет интегральную сдачу. Но согласие низшего витала должно быть не только ментальным заверением или преходящей эмоциональной верностью; оно должно транслироваться в неизменную позицию и настойчивое и постоянное действие.

Йога может быть проделана до конца лишь теми, кто искренен и серьезно идет к своей цели в ней и готов уничтожить свое маленькое человеческое эго и его требования, чтобы найти себя в Божественном. Она не может делаться в духе легкомыслия или небрежности; работа слишком высока и трудна, а враждебные силы в низшей Природе всегда готовы извлечь выгоду из малейшей санкции или при малейшей возможности, так что стремление и тапасья должны быть постоянными и интенсивными. Она не может делаться, если есть вздорная самонадеянность идей человеческого разума или своенравное потакание требованиям, инстинктам и претензиям низшей части существа, обычно оправдываемое именем человеческой природы. Она не может делаться, если вы настаиваете на слиянии этих низших вещей Неведения с божественной Истиной или даже с меньшей истиной, допустимой на пути. Она не может делаться, если вы цепляетесь к вашему прошлому я и его старым ментальным, витальным и физическим формациям и привычкам; следует все время оставлять позади себя свои прошлые я и видеть, действовать и жить все с более высокого сознательного уровня. Йога не может делаться, если вы настаиваете на "свободе" вашей человеческой природы и витального эго. Все части человеческого существа имеют право выражать и удовлетворять себя своим способом и на собственный риск, если человек этого пожелает, пока он ведет обычную жизнь. Но вступать на путь йоги, чья цель состоит в том, чтобы заменить все эти человеческие вещи законом и мощью большей Истины, и чьим методом является сдача Божественной Шакти, и при этом продолжать отстаивать так называемую свободу, являющуюся не более чем подчинением определенным невежественным космическим Силам, означает потворствовать в слепом противоречии и отстаивать право вести двойную жизнь.

Меньше всего эта йога может делаться теми, кто, объявляя себя садхаками, продолжают всегда делать себя центрами, инструментами или выразителями сил Неведения, которые противостоят, отрицают и осмеивают сам принцип и цель йоги. С одной стороны есть супраментальная реализация, затмевающая и нисходящая сила супраментального Божественного, свет и сила гораздо большей Истины, чем любой реализованной на земле, нечто за пределами того, что маленький человеческий разум и его логика считают единственными перманентными реальностями, нечто, чью природу, путь и процесс развития разум не может постичь или воспринять с помощью собственных неадекватных инструментов или судить по своим детским стандартам; несмотря на все противостояние, супраментал давит на физическое сознание и материальную жизнь в целях манифестации. С другой стороны есть эта низшая витальная природа со всем ее претенциозным самомнением, неведением, темнотой, тупостью или несведущей бурностью, настаивающая на собственном продолжении, восстающего против нисхождения, отказываясь верить в какую-либо настоящую реальность или реальную возможность супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения, либо, что еще более абсурдно, требуя (если это вообще существует), что оно должно удовлетворять его собственным маленьким стандартам, с рвением набрасываясь на все, что доказывает ложность низшей витальности, отрицая присутствие Божественного - ведь она знает, что без этого присутствия работа невозможна - громко утверждая собственные мысли, суждения, желания, инстинкты и, если они отбрасываются, то мстя тем, что сеет сомнение, отрицание, пренебрежительный критицизм, протест и беспорядки. Вот две вещи, между которыми каждый должен сделать свой выбор.

Ведь это противостояние, это бесплодное препятствие и заграждение на пути нисхождения божественной Истины не может длиться вечно. В конечном итоге каждый должен встать на ту или иную сторону, на сторону Истины или противоположную ей. Супраментальная реализация не может сосуществовать с настоянием низшего Неведения; она несовместима с продлеваемым удовлетворением двойной природы.

* * *

Существует один лишь способ избежать осады низшей витальной природы. Это полное отвержение всех эгоистических витальных требований, претензий и желаний и замена неудовлетворенного витального позыва чистотой психического стремления. Настоящим решением является не удовлетворение этого витального гама и не аскетический уход, а сдача витального существа Божественному и однонаправленная посвященность всевышней Истине, в которую не могут войти требования и желания. Ведь природой всевышней Истины является Свет и Ананда, а там, где есть желание и требование, не может быть Ананды.

Только психическое стремление, а не витальное требование, может подвести природу к супраментальной трансформации; ведь только оно может изменить ментал и витал и показать им их истинное движение.

* * *

Иногда стремление чувствуется на уровне пупка, но это часть большего витала. Низший витал находится ниже. Низший витал устремляется, сжигая все свои маленькие движения в огне очищения, призывая свет и силу спустится в него и избавить его от ничтожной жадности, ревности, сопротивления и протеста, гнева, тщеславия, сексуальности и т.п., заменив все это правильными движениями, управляемыми неэгоистичностью, чистотой, повиновению позыва Божественной Силы во всех вещах.

Трансформация физического

Приходит время, когда после долгой подготовки разума и витального существа нужно открыть также и физическую природу. Но когда это происходит, то очень часто увядает витальная экзальтация, которая может быть очень большой, когда переживание идет на его собственном плане, и темное препятствующее физическое и грубое материальное сознание появляется в своей беспросветной инерции. Инерция, тамас, глупость, узость и ограниченность, неспособность прогрессировать, сомнение, тупость, сухость, постоянное забвение полученных духовных переживаний — все это характеризует не обращенную физическую природу, когда она не подталкивается виталом и либо не поддерживается высшей витальной волей и интеллектом. По-видимому, с вами отчасти и временно произошло именно это; но выход заключается не в том, чтобы возбуждать физическое с помощью какой-либо витальной встряски или окрика или обвинять Мать или обстоятельства за ваше состояние — ведь это только ухудшит положение и увеличит тамас, сухость, тупость, инерцию — а понять, что причиной этому является некоторый элемент универсальной Природы, отраженный в вас, и этот элемент вы должны устранить. А это может быть сделано лишь при помощи все большей сдачи и стремлении, что принесет божественный покой, свет, силу и присутствие, находящиеся за пределами витала и разума. Это единственный путь к трансформации и исполнению физической природы.

* * *

Именно под воздействием физического сознания, доведенного до его крайности (пока оно полностью не изменено) всегда чувствуешь себя так — как обычный человек или хуже: всецело во внешнем сознании, внутреннее сознание завуалировано, а действие йоги кажется приостановленным. Это происходит и на ранних стадиях йоги, но тогда оно обычно не проявляется в такой полноте, потому что некоторая активность витала и разума все еще остается в физическом, либо, даже если садхана прерывается, то это ненадолго, так что не так уж замечаешь это. Но когда, пройдя ментальную и витальную стадии йоги, спускаешься в физическое, тогда полностью проявляется это состояние, родное для физического сознания, и оно держится долгое время. Это происходит из-за того, что нужно спуститься и войти прямо в физическое, чтобы непосредственно с ним иметь дело — ведь если это не сделано, тогда не может быть полного изменения природы. Нужно понимать, что это всего лишь стадия и поддерживать веру, что эта стадия будет преодолена. Если есть это понимание, тогда Силе, работающей сначала за вуалью, а затем на переднем плане, будет легче ввести йогическое сознание в эту внешнюю физическую оболочку и сделать ее светлой и отзывчивой. Если постоянно поддерживаешь веру и спокойствие, тогда это может быть сделано быстрее — если же из-за долгой трудности вера затменена или нарушено спокойствие, тогда времени уйдет больше, но даже тогда это будет сделано; ведь Сила работает, даже если она не чувствуется. Может воспрепятствовать лишь отход от садханы, вызванный нетерпением из-за трудности, через которую нужно пройти. Это единственная вещь, которую никогда не следует делать.

* * *

Это отрицание является самой природой физического сопротивления, а физическое сопротивление составляет всю базу отрицания Божественного в мире. В физическом все упорно, настойчиво, с грандиозной силой отрицания и инерции — если бы это было не так, садхана была бы чрезвычайно беглой. Вы должны встретить лицом к лицу это физическое сопротивление и покорить его, сколь часто бы оно ни поднималось. Это цена за трансформацию земного сознания.

* * *

Это [использование насильственных методов для изменения физического] делалось некоторыми людьми, но я не верю в полезность этих методов. Несомненно, физическое является упрямым препятствием, но его нужно освещать, убеждать, даже надавливать на него, вынуждая к изменению, но не подавлять или насильственно править им. Люди используют насилие при обращении с разумом, виталом или телом, потому что они спешат, но, по моему наблюдению, это ведет к еще большему противодействию и помехам, а не к по-настоящему надежному продвижению.

* * *

Обычная тенденция физической природы может быть искоренена лишь при помощи более устойчивого спуска динамической силы.

Обычная тенденция физической природы — быть инертной, и в своей инерции отвечать только на обычные витальные, а не на высшие силы. Если обладаешь совершенной ровностью и покоем, тогда можешь быть неподверженным распространению инерции и постепенно или быстро ввести в физическую природу тот же самый покой с силой высшего сознания, которая может изменить физическое. Когда это достигнуто, больше не может быть трудностей и отклонений с преобладанием инерции, что наблюдается у вас сейчас.

* * *

Первый шаг — не тревожиться, когда инерция приходит или когда она остается. Второй шаг — отделить себя от этой инерции, причем не только вверху, но и внизу, и не отождествляться с ней. Третий — отвергать все, что поднимается инерцией и не считать ее своей собственной или вовсе принимать ее.

Если вы можете проделывать эти вещи, тогда нечто в вас будет оставаться совершенно спокойным даже при наибольшей инерции. Через эту спокойную часть вы можете ввести мир, силу, даже свет и знание в саму инерцию.

* * *

Физическая садхана заключается в том, чтобы привнести в телесное сознание высший свет, силу, покой и Ананду, избавиться от инерции физического, его сомнений, ограничений, избавиться от внешней тенденции физического разума, дефектной энергетики витального физического (нервов) и ввести вместо этого истинное сознание, так чтобы физическое могло быть совершенным инструментом Божественной Воли. Питание и забота о теле — лишь для того. чтобы тело было в хорошем состоянии, а в дальнейшем эти вещи не будут необходимыми.

Трансформация подсознательного

Пока не произошло супраментального изменения вплоть до подсознательного, изменения полного и законченного, низшая природа всегда будет удерживаться в некоторой части существа.

* * *

Подобно тому, как существует сверхсознательное (нечто над нашим теперешним сознанием) над головой, через которое высшее сознание спускается в тело, также есть и подсознательное (нечто ниже нашего сознания) под ступнями. Материя находится под контролем силы подсознательного, потому что ею она была создана — вот почему материя кажется нам совершенно несознательной. По той же причине материальное тело в очень большой степени находится под влиянием этой силы; вот почему, по большей части, мы не сознаем того, что происходит в теле. Во время сна внешнее сознание спускается в это подсознательное, и поэтому мы не осознаем, что происходит в нас в это время, за исключением нескольких снов. Многие из этих снов поднимаются из подсознательного и составлены из старых воспоминаний, впечатлений и т.п., слепленных вместе несвязным образом. Ведь подсознательное накапливает впечатления от всего, что мы делаем или переживаем в своих жизнях, и держит их в себе, часто посылая фрагменты этого во время сна. Это очень важная часть нашего существа, но не особенно много можно сделать в ней при помощи нашей сознательной воли. Только высшая Сила, работающая в нас, откроет подсознательное и принесет в него свой свет и контроль.

* * *

Подсознательное — это темный и невежественный регион, так что, естественно, что более темные движения Природы должны иметь здесь больше силы. В действительности, так обстоит дело со всеми низшими частями природы, начиная с низшего витала и ниже. Подсознательное посылает и хорошие вещи, но очень редко. В ходе садханы подсознательное должно быть озарено и сделано опорой для высшего сознания в физической природе, вместо того, чтобы быть базисом инстинктивных низших движений.

* * *

Подсознательное должно быть пронизано светом и сделано некой основой истины, запасником правильных впечатлений, правильных физических откликов на Истину. Строго говоря, это будет уже не подсознательное, а некая копилка настоящих ценностей, готовых к использованию.

Подсознательное и психоанализ

Мне трудно серьезно воспринимать этот психоанализ, когда он пытается исследовать духовный опыт в мерцающем свете своих факелов — все же, возможно, следует отнестись к нему серьезно, ведь полу-знание является сильной вещью и может быть большим препятствием на пути настоящей Истины. Новая психология очень напоминает мне ребенка, выучившего только азы не совсем адекватного алфавита и ликующего от того, что ставит вместе а-б-в-г-д подсознательного и загадочную подоплеку супер-эго, и воображающего, что эта первая книга смутного начинания (ма-ма — это мама; ра-ма — это рама) является самой сердцевиной настоящего знания. Психоанализ смотрит снизу вверх и объясняет высший свет низшим сумраком; но основание этих вещей находится вверху, а не внизу, upari budhna esam.* Сверхсознательное, а не подсознательное является истинным основанием вещей. Значение лотоса не может быть найдено из анализа тайн грязи, из которой он произрастает; секрет нужно искать в небесном прототипе лотоса, который вечно цветет в Свете наверху. Помимо этого, поле этого психоанализа бедно, темно и ограничено; нужно знать целое, прежде чем можно будет узнать часть, и нужно знать высочайшее, прежде чем можно будет по-настоящему понять нижайшее. Такова предпосылка большей психологии, ожидающей своего часа, перед которой сойдут на нет и исчезнут эти бедные потуги современного психоанализа.

* * *

Ваша практика психоанализа была ошибкой. Это усложнило, по крайней мере на время, а не облегчило работу по очищению существа. Психоанализ Фрейда — самое последнее дело, которое следует связывать с йогой. Он берет определенную, самую темную, наиболее опасную и самую нездоровую часть природы - подсознательный слой низшего витала, - выделяет некоторые из его наиболее отвратительных явлений и приписывает им действие, выходящие из всякой пропорции истинной роли подсознательного в природе. Современная психология находится в детском состоянии, она одновременно поспешна, неуклюжа и груба. Как и во всех зарождающихся науках универсальная привычка человеческого разума — брать частную или частичную истину, незаконно ее обобщать и пытаться объяснить все поле Природы в ее узких терминах — преступила все границы и здесь. Более того, преувеличение важности подавленных сексуальных комплексов является опасной ложью, которая может оказывать скверное влияние и вести к тому, что разум и витал станут менее чистыми, чем они были прежде.

Верно, что сублиминальное составляет бо'льшую часть природы человека и что в нем кроется секрет невидимой динамики, которая объясняет поверхностную деятельность человека. Но низшее витальное подсознательное, на знание которого претендует психоанализ Фрейда (и даже в этом подсознательном он знает лишь несколько плохо освещенных уголков) — не более чем ограниченная и самая низшая часть сублиминального целого. Сублиминальное я стоит позади и поддерживает всего поверхностного человека; в нем содержится больший и более эффективный разум за поверхностным разумом, большее и более мощное витальное за поверхностным витальным, более тонкое и более свободное физическое сознание за поверхностным телесным существованием. А выше сублиминальное открывается высшему сверхсознательному, точно также как ниже — низшим подсознательным диапазонам. Если хочешь очистить и трансформировать природу, то следует открыться силе этих высших регионов, подняться к ним и изменить с их помощью как сублиминальное, так и поверхностное существо. Но даже это следует делать с предосторожностью, не преждевременно или поспешно, следуя высшему руководству, всегда сохраняя правильную позицию; ведь иначе притягиваемая вниз сила может оказаться слишком мощной для темной и слабой конструкции природы. Но начинать с открытия низшего подсознательного, рискуя поднять в нем все глупое или темное, означает навлекать на себя неприятности с самого начала. Сначала следует сделать высший разум и витал сильными и надежными, полными света и покоя свыше; только затем можно будет открыть подсознательное или даже нырнуть в него с большей безопасностью и некоторым шансом на быстрое и успешное изменение.

Система избавления при помощи анубхавы* также может быть опасной, ведь на этом пути можно скорее угодить в ловушку, чем достичь свободы. За этим методом кроятся два известных психологических мотива. Первый мотив - мотив целенаправленного истощения - оправдан лишь в некоторых случаях, особенно когда некоторая природная тенденция оказалась слишком сильной, чтобы от нее можно было избавиться посредством викары** или путем отвержения и замены на истинное движение; в этом случае садхак даже может иногда отходить к обычному действию обычной жизни и проходить через то же переживание, но с новым разумом и волей, стоящими позади, а затем возвращаться к духовной жизни — тогда препятствие будет устранено или готово к устранению. Но этот метод целенаправленной индульгенции всегда опасен, хотя иногда и неизбежен. Этот метод успешен лишь в том случае, если в существе есть очень сильная воля к реализации; ведь индульгенция приносит сильное разочарование и обратное действие, вайрагья*, так что воля к совершенству может быть потоплена в упорствующей части природы.

Другой мотив анубхавы может иметь более общее применение; ведь чтобы отвергнуть что-либо из существа, нужно сначала осознать это, иметь ясное внутреннее переживание его действия и найти его действительное место в работе природы. Затем можно будет работать над этим движением, чтобы устранить его, если оно совершенно неправильно, либо трансформировать его, если это движение является лишь искажением высшего и истинного движения. Нечто подобное этому, в грубой и неадекватной форме, с зачаточным и недостаточным знанием, предпринимается в системе психоанализа. Чтобы узнать низшие движения и иметь с ними дело, необходимо, конечно же, вывести их на открытый свет сознания; ведь иначе невозможно полностью изменить эти движения. Но в этом можно преуспеть лишь в том случае, если высший свет и высшая сила уже задействованы, чтобы преодолеть, рано или поздно, ту силу, которая поддерживает эти движения. Многие, под предлогом анубхавы, не только поднимают враждебное движение, но и поддерживают его своим согласием вместо того, чтобы отвергать его; они находят в этом оправдание тому, чтобы продолжать или повторять это движение, так играя с ним, поощряя его и тем самым увековечивая его; впоследствии, когда они хотят избавиться от этого движения, обнаруживается, что оно настолько в них укоренилось, что они чувствуют себя беспомощными в его лапах; тогда освободить их может только ужасная борьба или вмешательство божественной милости. Одни делают это из-за витального выверта или извращенности, другие — из-за дремучего неведения; но в йоге, как и в жизни, неведение не принимается Природой в качестве оправдания. Эта опасность поджидает при любом неправильном обращении с невежественными частями природы; но нет ничего более невежественного, более опасного, более неразумного и упрямо возвращающегося, чем подсознательное низшего витала и его движения. Преждевременно или неадекватно поднимать это подсознательное для анубхавы — значит, подвергнуть сознательные части риску также быть залитыми его темным и грязным веществом и таким путем отравить всю витальную и даже ментальную природу. Поэтому всегда следует начинать с позитивного, а не негативного опыта, путем привнесения вниз нечто из божественной природы: спокойствия, света, ровности, чистоты, божественной силы; путем привнесения всего этого в те части сознательного существа, которые должны быть изменены; лишь когда это успешно проделано, и сеть прочный позитивный базис, тогда становится безопасным поднимать скрытые подсознательные враждебные элементы, чтобы разрушить и уничтожить их силой божественного покоя, света, силы и знания.

* * *

Если вы спускаетесь в низшие части природы, то всегда должны заботиться о том. чтобы поддерживать бдительную связь с высшими, уже преобразованными слоями сознания, и нести через них Свет и Чистоту в эти нижние, еще не преображенные регионы. Если нет этой бдительности, тогда поглощаешься непреображенным движением низших слоев, приходит затмение и наступают неприятности.

Наиболее безопасный способ — оставаться в высшей части сознания и давить оттуда на низшую часть с целью ее изменения. Так можно делать, только вы должны иметь сноровку и привычку к этому. Если у вас есть для этого силы, тогда прогресс идет гораздо быстрее, более гладко и менее болезненно.

Несознательное

Есть и другая причина общей неспособности изменяться, которая теперь преследует садхака. Это из-за того, что садхана, в общем и целом, теперь и на долгое время подошла к Несознательному; давление, зов —изменить в этой части природы, которая напрямую зависит от Несознательного, фиксированные привычки, автоматические движения, механические повторы природы, непроизвольные реакции жизни, все то, что кажется принадлежащим неменяющемуся характеру человека. Это должно быть сделано, если есть хотя бы какой-нибудь шанс тотального духовного изменения. Сила (вообще, а не индивидуально) работает к тому, чтобы сделать это возможным, она давит с этой целью — ведь, на других уровнях, изменение уже стало возможным. Но открыть Несознательное свету — это геркулесова работа; гораздо легче произвести изменения на других уровнях. И поскольку эта работа только что началась, то не удивительно, что кажется, что в вещах или людях ничего не изменилось. Это придет со временем, а не второпях.

* * *

Крайняя острота ваших трудностей вызвана тем, что йога подошла к коренной основе Несознания, являющегося фундаментальным базисом всего сопротивления в индивиде и в мире, сопротивления Духу и Божественной Работе, ведущей к победе. Сами эти трудности всеобщи как в Ашраме, так и во внешнем мире. Сомнения, разочарования, сокращение или утрата веры, угасание витального энтузиазма ради достижения идеала, замешательство и опрокидывание надежд на будущее — общие черты этой трудности. Во внешнем мире проявляются гораздо худшие симптомы, такие как общее нарастание цинизма, отказ верить во что бы там ни было, уменьшение искренности, грандиозная развращенность, занятость и поглощенность пищей, деньгами, комфортом, удовольствиями, в ущерб высшим вещам, и общее ожидание все худшего и худшего. Все это, каким бы острым оно ни было, является временным явлением, к которому были подготовлены те, кто знают что-либо о работе мировой энергии и о работе Духа. Я сам предвидел наступление этого наихудшего, наступление ночной тьмы перед зарей; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что подготавливается за этой тьмой и могу видеть и чувствовать первые знаки грядущего. Те, кто ищут Божественного, должны твердо держаться и настойчиво продолжать свои поиски; спустя некоторое время тьма спадет и придет Свет.

1998 июль 16 чт