Шри Ауробиндо, "Йогическая Садхана",

Sri Aurobindo, "Yogic Sadhana",

Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти. Предоставьте ей работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть сакши, ануманта, бхокта и бхарта. Как ануманта дайте распоряжение, как сакши наблюдайте ее работу безотносительно к результату, как бхокта наслаждайтесь результатом, и как бхарта помогайте ей заботой об адхаре. Не разрушайте ее тамасической удасинатой или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваша Воля никогда не утратит способности действовать. Вы суть джнята: обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мной здесь, приложите ее к каждому отдельному действию садханы или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь -- вся вечность перед вами, к чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.

Сегодня я буду говорить о Шакти или Воле, поскольку она составляет основание Йоги. Шакти находится в Сахасрадале как раз над макушкой; отсюда она действует. Под ней в верхней части мозга находится высший буддхи, а под ним, занимая средний уровень мозга, находится разум или низший буддхи. Еще ниже, у основания мозга, находится орган, связанный с манасом. Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов мозга. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга. В груди сразу над сердцем находится манас, орган восприятия с пятью подчиненными ему индриями. Место под манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает читта. От этой точки до пупка и ниже находится психическая или сукшма прана. Все они пребывают в сукшма дехе, но связаны в соответствующих точках со стхула дехой. Сама стхула деха заключает в себе две функции -- физическую прану и нервную систему, а также анну или физическое тело.

Воля же представляет собой орган Ишвары или живого хозяина тела. Она действует посредством всех этих функций: через буддхи на мышление и знание, через манас на ощущение, через читту на эмоции и через прану на наслаждение. Когда отправления всех этих функций безупречны и они действуют в каждом органе согласно его способностям, работа Шакти становится совершенной и безупречной. Существуют однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых, смешение функций. Если прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится анишей, рабом праны, то есть вожделений. Если читта вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями.

Например, когда любовь встречается в буддхи, человек становится слепым к правде о том, кого любит. Он неспособен различать в последнем правильное от неправильного, картавья от акартавья. Он в большей или меньшей степени становится рабом эмоции -- любви, злости, ненависти, сожаления, мести и т. д.

Подобным же образом, если манас вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи или истинные доводы. Он судит по тому, что видит и слышит, вместо того, чтобы судить то, что он видит и слышит.

Опять же, если разум, воображение, память и логика вторгается в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей.

Наконец, даже в том случае, если в Волю вторгается буддхи, человек вместо того, чтобы продвигаться ко Всемогуществу, ограничивается мощью своего ограниченного знания.

Короче говоря, если средство или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается дхарма-санкара. Так вот, то, что я описал, представляет собой обычное состояние людей прежде, чем они получают знание.

Все это -- дхарма-санкара -- смешение или подмена функций, некомпетентное и невежественное правительство. Воля -- истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре -- хозяину. Он перестает быть Ишварой, он становится анишей -- жертвой обмана и марионеткой собственных слуг. Почему он допускает это? Из-за аджняны. Он не знает, он не осознает, что делают c ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта аджняна? Это неспособность осознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности, к телу. "Это мое королевство", -- думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных -- он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен.

Что он должен сделать, так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он -- Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр -- Воля. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Волю и Воля наведет порядок в правительстве, заставив каждого чиновника послушно и безупречно выполнять его собственные обязанности. Не всех чиновников сразу, разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли к подмене способа деятельности и к плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать.

К примеру, что скорее всего случается, когда вы начинаете применять свою Волю? Прежде всего вы попытаетесь приложить ее через посредство праны, через посредство страсти, желаний, надежды; или вы приложите ее через посредство читты, с эмоцией, пылом и предвкушением; или же вы приложите ее через посредство манаса, применяя чешту, борьбу и усилие, словно вы физически сражаетесь с тем, над чем хотите установить свой контроль; а возможно, что вы приложите ее через посредство буддхи, пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: "Да будет так, пусть это произойдет" и т. п.

Для того, чтобы обрести силу Воли, йогином применяются все эти методы. Хатха-йогин использует прану и тело, Раджа-йогин сердце, манас и буддхи, но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не первого сорта, поскольку предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Воля лишь тогда совершенна в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы непосредственно к объекту - без эмоции, пыла и страсти. Каждой функции -- свое, Воля же является функцией Воли. Она всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-то помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими.

Она использует буддхи для знания, а не для управления; использует манас для восприятия, а не для управления или для знания; она использует сердце для эмоций, а не для управления, знаний или восприятия; она использует прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции; она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить или обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами как нечто совершенно от них отдельное. Все они -- лишь янтра -- средство, инструмент; Пуруша же -- это Яти или хозяин инструмента, а Воля -- движущая сила Пуруши.

Вот правильное знание. Как применять его, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает дхаирьей, непоколебим, спокоен, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим инструментом с помощью Воли. Но прежде он должен знать, он должен знать средства и инструменты, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Это то, что я пытаюсь вам дать. Я объясняю вам различные части инструмента, их природу и функции, природу Воли и природу Ишвары.

Воле, которая приступила к делу, будет мешать свабхава; поэтому до тех пор, пока вы неспособны воздействовать на свабхаву, вы не будете и вы не должны приводить вашу Волю в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы садхак Шакти-Марги, оставайтесь только садхаком; когда вы обретете сиддхи Воли, применяйте ее прежде всего для того, чтобы обрести совершенство адхары; и когда вы обретете совершенство адхары, примените такую сиддхи адхару для кармы, для жизни. Свабхава оказывает сопротивление совершенному действию Воли. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично -- асиддха и является асиддхой во всех своих дхармах; тамасическая сила привычки -- тамаси дхрити -- заставляет ее сопротивляться всякой попытке сделать ее сиддхой. Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная свабхава говорит: "Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным". Поэтому Воля принимается в первую очередь за свабхаву, устраняя препятствие с пути ее собственного совершенного развития и действия.

Как я уже сказал, она избавляется прежде всего от старых санскар несостоятельности, аджняны того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, не всесилен. В первую очередь, Воля должна сказать: "Я всесильна и могу сделать то, на что указывает Пуруша". Ибо Воля -- это Шакти в действии, а Шакти может быть лишь одна -- Кали, которая суть Бог, проявляющаяся как Божественная энергия.

Затем Воля принимается за адхару и делает ее шуддхой -- с тем, чтобы иметь возможность самой быть шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Воля не может развернуть свою силу. Поэтому вы сперва должны развить джняну и через посредство джняны проявить шуддхи адхару. Когда адхара становится шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных санскар и неправильных действий, является тем, что я называю шуддхи. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает адхару сиддхой, то есть адхара избавляется от всех доша -- несовершенств и слабостей и действует безупречно. Он становится совершенным инструментом Пуруши и Шакти для Пурушоттамы, Пуруши и Шакти для продолжения их Лилы.

Поэтому следующей ступенью, которая подлежит рассмотрению является джняна. Но прежде, чем я перейду к этому, позвольте мне закончить о препятствиях, которые содержатся в свабхаве. Здесь есть не только неправильные санскары и ашуддха адхара; наряду с определенными тенденциями и законами, препятствующими развитию йоги, общая структура вещей несет также в себе определенные тенденции, способствующие развитию йоги.

Существует три препятствующих закона -- закон сохранения, закон сопротивления и закон возвращения; существуют три способствующих закона -- закон постепенных процессов, закон концентрированных процессов и закон скрытых процессов.

Закон сохранения состоит в том, что правило, привычка или тенденция, однажды установленные, обретают тем самым право на жизнь и оказывают естественное сопротивление изменению или упразднению. Чем дольше что-то устанавливалось, тем дольше его приходится искоренять. Если человек на протяжении многих жизней стремится к "цветам зла", не предпринимая каких-либо серьезных усилий для того, чтобы искоренять их или очистить себя, то он не сможет избавиться от них и стать чистым и спокойным попросту пожелав того или приложив некоторое усилие. Они отвергают столь бесцеремонное обращение. Они говорят: "Вы дали нам права в этой адхаре, так что мы остаемся". Еще сложнее иметь дело с теми дхармами тела, которые люди называют законами физической природы.

Но Воля всемогуща и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, она восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому благодаря ее действию, устанавливается в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из адхары. Их поддерживает целая армия сил или духов, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и, если Воля еще не стала сиддхой, а адхара еще не стала шуддхой, то данная стадия приносит садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо в ней создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца.

Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением -рецидивом. В том случае, если Воля является сиддхой, а адхара шуддхой, рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и продолжительными. Но в нечистой адхаре или при несовершенной Воле этап рецидивов оказывается зачастую столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.

С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться в силе к совершенству. Пока она пытается упрочиться, йогин в любой момент может стать бхраштой, то есть отказаться от борьбы вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи и временные поражения не являются бхрамсой. И как только правильная тенденция упрочнится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из нее бхогой.

Все же сперва, пока воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту адхары, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процессов; процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени -- последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех; и, хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть вы их должны. Однако, с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.

Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как, если бы вместо того, чтобы двигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным или сжатым процессом.

И, наконец, когда человек становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам; при этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда; процесс имеется, но он протекает так быстро, и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрытыми или спрятанными в том, что представляется нам моментальным действием.

Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии; и лишь Аватар или великий Вибхути способен достичь третьей.

Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Воли -- не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желания, от усилий, от неправильного приложения Воли.

Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищении Воли, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности, во-вторых, пассивность читты и буддхи во времени приложения Воли, в-третьих, развитие самосознания в употреблении и воспитании Воли -- АтманомАтмана -- будет автоматически подготовлена чистота адхары и знание развиваться и действовать.

Что такое Знание? В чем оно состоит? Мы должны отличать знание как таковое от средств познания. Опять-таки, в том что касается средств, мы должны отличать инструменты от операций, производимых при помощи этих инструментов. Под знанием мы понимаем осознание, привнесение вещи в активное сознание, в нашу чайтанью. Что мы имеем в виду, говоря о привнесении вещи в нашу чайтанью? Откуда мы эту вещь привносим? Европейцы говорят, что извне, мы говорим, что изнутри, из самой чайтаньи. Другими словами, всякое знание представляет собой деятельность сознания, воздействующего на что-то в самом же сознании.

Вначале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане, то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не вьякта. Затем оно существует в чистом чит, который представляет собой идею формы, имени и качества, являясь колыбелью вещей. Оно имеет имя, форму и качество в Кааране или Махате, каузальном, типическом и совершенном состоянии сознания. Затем в сукшме -- тонком, ментальном или пластическом состоянии сознания -- оно обретает возможность видоизменяться и развиваться. Наконец, оно действительно видоизменяется, развивается и эволюционирует в стхуле -- материальном или эволюционном состоянии сознания.

В Кааране нет эволюции, ничто никогда не изменяется, все вечно. Каарана является сатьей. В сукшме все представляет собой подготовку к изменению; она целиком пребывает во власти воображения или анриты, и поэтому являются свапной -- чем-то не до конца ложным, но в то же время неприложимым к Кааране или стхуле непосредственно.

В стхуле все развернуто. Это частичная сатья, которая развивается путем постепенного превращения старой сатьи в анриту, что называется разрушением, и постепенно превращения новой анриты в Новую сатью, что называется сотворением. В Кааране нет ни сотворения, ни рождения, ни смерти, все существует вечно, и единственное изменение -- от типа к типу, от завершения к завершению.

Поэтому знать -- это действительно быть сознательным по отношению к вещи в одном из этих трех состояний -- или во всех этих трех состояниях одновременно. Знание стхулы составляет науку. Знание сукшмы составляет философию, религию и метафизику. Знание Каараны составляет Йогу. Когда человек познает стхулу, он познает ее при помощи чувств, то есть при помощи манаса; он познает сукшму при помощи разума или вдохновленного интеллекта; он познает Каарану при помощи джняны или духовной реализации. Поэтому полное знание состоит из трех операций: во-первых, объективной упалабадхи или внешнего опыта, во-вторых, интеллектуального определения вашего понимания вещи и, в-третьих, субъективной упалабадхи или духовного опыта. Ученый начинает снизу и взбирается, если он может, наверх. Йогин начинает сверху и для получения совершенного доказательства спускается вниз. Вы -- не ученые, вы -- садхаки. Поэтому, когда вы говорите о знании, вы должны понимать процесс: вы осознаете вещь в субъективном опыте -- бхаве, затем думаете о нем и выражаете свой опыт в артха и вак, комбинация которых образует мысль: вы проверяете свой опыт физическим или объективным опытом.

К примеру, вы видите человека, вы хотите знать, кто он, о чем он думает и чем занимается. Что в этом случае делает ученый или материальный человек? Он наблюдает за человеком, отмечает о чем он говорит, как звучит его голос, какое у него выражение лица, каковы его действия, с какого рода людьми он общается и так далее. Все это объективно. Затем он рассуждает, исходя из своего собственного опыта. Он говорит: "Этот человек сказал то-то и то-то, следовательно, он думает так-то и так-то, то есть он должен иметь такой-то и такой-то характер. Его действия свидетельствуют о том-то, а его лицо…" -- и продолжаете в том же духе.

Если он не получил всех необходимых фактов, то восполняет их из своего воображения и памяти, которая представляет его опыт познания других лиц и самого себя, а также опыт человеческой жизни, вычитанный из книг или услышанный от других людей. Он воспринимает, наблюдает, сопоставляет, сравнивает, делает выводы и заключения, воображает, вспоминает, а конечный составной результат называет объяснением, знанием, фактом.

В действительности он имеет дело лишь с вероятностью, ибо для него невозможно быть уверенным в том, правильны ли его выводы вообще, правильно ли хоть что-нибудь в его мышлении за исключением разве что наблюдений и восприятий, доставляемых ему глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. Ничему, кроме этого материальный человек не доверяет. Помимо того, что он наблюдает посредством своих чувств, а также того, что согласуется с его чувственным восприятием, ничто не является для него истинным.

А что делает йогин? Он попросту устанавливает связь между своей Самостью и вещью как таковой -- ее самостью. Не с ее формой именем или качеством, но с ее сущностью. Он может никогда не видеть ее формы, не слыхать ее имени и не быть знакомым с ее качеством, но тем не менее он может знать вещь. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью; это имеет место в Махакаране человека. Здесь все встречается в Атмане и столь неотделимо от Атмана, что я могу знать все обо всем, попросту войдя в контакт с ним. Немногие Йогины достигли этого состояния. Но тем не менее, даже в Кааране я могу установить связь между собой и вещью и знать ее через посредство бхавы. Я привожу себя, свою душу в контакт с душой изучаемого мной человека или вещи; праджня во мне становится единой с его или ее праджней. Как я делаю это? Попросту становлюсь пассивным и обращаюсь к нему или к ней в моем буддхи. Если мой буддхи совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой манас шанти, то я узнаю правду. Я достигаю этого при помощи бхавы, духовной или субъективной реализации.

Затем мне следует сделать обретенную мной вещь ясной или точной. Для этого я должен интеллектуально изложить ее своему уму, то есть я должен думать о ней. Те идеи, о которых я говорил вам, имеются во мне в виде невыраженного знания; они придают себе форму в словах вак и приобретают точное значение -- артха. Это и есть мысль. Большинство людей мыслят неясно, выражая вещь через посредство несовершенного вак и неясной артха. Йогин не должен так делать. Его мысли должны выражать себя в ясных и четких предложениях. Он может знать вещь и не размышлять о ней, но если он думает, он должен думать ясно и совершенно.

Йогин делает умозаключение, когда в этом есть необходимость, но он делает это не так, как человек науки. Он видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль; пратьякша предоставляет ему артху, вдохновение предоставляет ему вак, интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи, правильную сиддханту, вивека охраняет его от ошибки.

В результате этих четырех простых операций возникает совершенная истина. Если он должен спорить, интуиция подсказывает ему верные аргументы. Ему не нужно мучительно следовать от одного силлогизма к другому, как это делают логики.
И, наконец, он подтверждает свое знание фактами объективного мира. Он увидел истину о человеке, всего лишь взглянув на него или на его идеи; он ясно обдумал ее и теперь он сравнивает свое представление с поступками человека, с его речью и т. д. Не затем, чтобы проверить обретенную истину -- ибо он знает, что человеческие поступки, человеческая речь и т.д. лишь частично выражает человека, сбивая с толку того, кто его изучает -- но затем, чтобы увидеть, как истина, известная ему по Кааране, разворачивает себя в стхуле. Он доверяет объективным проявлениям человека лишь в той степени, в какой они согласуются с истиной более глубокой, обретенной им посредством Йоги.

Вы увидите огромную разницу. Единственная трудность состоит в том, что вы привыкли использовать ум и чувства для подчинения, едва ли не изгнания высших способностей. Поэтому вы находите затруднительной активизацию последних. Если бы вы только могли с самого начала начинать действовать с бхава Атмаджняна -- как это было бы легко! И тем не менее это произойдет. Но прежде вы должны освободиться от низшего буддхи, от индрий в манасе и пробудить деятельность высших способностей. Они будут для вас с равным успехом видеть, слышать и думать.

Итак, сперва приведите в порядок ваши санскары. Поймите умом то, о чем я сказал вам и то, что скажу далее. Затем, приложив Волю, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший буддхи распознал себя как отделенного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет вас беспокоить вообще.

Поэтому Воля прежде всего; Затем, через посредство Воли, через посредство Шакти -- джняна. Прежде всего Кали, затем Суурья. Я объясню различные способности, когда закончу с остальной частью системы.

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение буддхи и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно орудие мысли, которому люди привычно потакают -- манас.

Манас представляет собой воспринимающий орган; он принимает образы, посылаемые глазом, ухом и т. п. и превращает их в то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые виджняной в читту идеи, образы и т. п. и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми.

Например, когда ум видит книгу и говорит: "Книга", это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сенсуальную -- чувственную -- мысль. Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе -- явления мыслимые. Вместе восприятия и понятия составляют то, что называется пониманием.

Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, получая благодаря этому, понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка. Даже тогда, когда я представляю себе ангела, я всего-навсего соединяю фигуру человека с крыльями птицы и даю этой комбинации имя "ангел". Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких как добродетель, мужество и т. д., я думаю не о чем-то отличном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем добродетели или мужества.

Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о манасе или понимании. Манас -- это не орган мышления, это орган чувств. Он ловит мысль на пути от буддхи к читте, но захватывая их он превращает их в материю чувств, как было описано выше.

Он рассматривает их с точки зрения чувств. Животные думают посредством манаса и животные не способны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-либо образом, формой, звуком, запахом, прикосновением, вкусом и т. д. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных буддхи дремлет; а если действует, то действует из-за вуали.

Но человек может осознавать вещи, которые чувства схватить не могут -- буддхиграхьям антидрийям. Когда йогическая сила развита, доказательства тому вы можете получать ежедневно. Тот простой факт, что посредством буддхи человек может видеть истину относительно вещей, которых он не видел прежде и о которых он ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистические представления о мышлении.

Подобное представление приложимо исключительно к манасу. Манас подчинен чувствам и постоянно формирует восприятия и понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он принимает эти вещи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в читте, иногда от буддхи. Но всех их он пытается навязать буддхи. Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. "Я видел это, я слышал это, следовательно это истина", -- таковы рассуждения манаса. Вот почему люди со слабо развитым буддхи придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. "Я прочел об этом там-то и там-то", -- говорит человек, едва научившись читать и полагает, что привел решительный аргумент.

Что же делать с манасом? "Успокойте его", -- говорит йогин. Пока он занят, знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знания. Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим йогину. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в манасе, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить видение, слышание и т.д., если вы, конечно не пребываете в самадхи. Вот почему ведантист придает такое большое значение самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями.

Но если вы можете развивать знание лишь тогда, когда пребываете в самадхи, то вам придется стать аскетом или отшельником -- человеком, который отказался от жизни и мысли. Это -- необходимость, которая разрывает единство Божьего мира надвое и производит противоестественное разделение в том, что должно быть неделимым.

Тантрист знает, что это не является необходимостью -- самадхи действительно чрезвычайно эффективный, но не единственный инструмент. Он упорядочивает антах-карану таким образом, что оказывается способным осознавать себя также и во время прогулки, разговора, работы, сна -- во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную активность манаса, но и перемещая перцепцию из манаса в буддхи.

Другими словами, он видит, слышит и т. д. не посредством чувств в манасе, а посредством индрий в буддхи. Вы обнаружите до какой степени это не одно и то же. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки, и т. п. И, кроме того, вы способны охватить душу, гуну -- сущностное качество и чувство вещи в момент осознания ее.

Это является частью того, что Йога называет пракамьей - абсолютной и неограниченной деятельностью индрий. Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоить манас. Он перестанет воспринимать и будет лишь проводником, каналом для того, что приходит от буддхи к читте. Для достижения этого существует много способов, но большинство из них страдает тем недостатком, что несмотря на спокойствие думающей части манаса, воспринимающая его часть сохраняет свою активность и продолжает создавать помехи. Лучшим способом является одновременное приложение Воли как для пробуждения джняны, так и для успокоения манаса. Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее тапасьи средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка действием горнего мышления, деятельность ума -- действием высшего буддхи, а чувственные восприятия -- действием пракамьи. Это менее болезненный и более легкий процесс. Во-вторых, вы не сможете остановить восприятие до тех пор, пока вы не в сушупти, вы только останавливаете мышление. Как вы можете сделать свой ум пустым? Как вы собираетесь избавиться от этого назойливого элемента, не выдвинув на первое место джняну? Пракамья должна быть активной еще до того, как обычные восприятия смогут прекратить свою деятельность. Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Волю, вы применяете Волю для пробуждения джняны, вы применяете Волю для успокоения ума и низшего буддхи и вы применяете джняну для того, чтобы заместить их.

Далее я перехожу к читте. В читте есть два слоя, один для эмоций, другой для пассивной памяти. Впечатления от всех мыслей, ощущений, чувств, зрительных восприятий и т. д. записываются в нижнем слое читты и остаются там до тех пор, пока джива не покинет тело. А впоследствии все эти впечатления, будучи заключены в тонком теле, отправляются вместе с дживой в иные миры. Когда джива рождается вновь, они привносятся сюда в виде сокрытых санскар в муладхаре; вот почему люди не помнят своих рождений, но могут вернуть память о них путем пробуждения кундалини в муладхаре. Эти впечатления скрыты в читте до тех пор, пока активная память в буддхи не призовет их. Те, которые привносятся в буддхи особенно часто, имеют привычку возвращаться даже тогда, когда их об этом не просят: привычные мысли, чувства, мнения, идеи и т. д. представляют для йогина особое затруднение до тех пор, пока манас, в который они приходят, не успокоится. Над первым лежит второй слой, слой эмоций.

Эмоции -- это движения Воли, которые направляются в читту, принимая там форму импульсов. Они бывают трех типов: мысле-импульсы, импульсы чувств и импульсы действий. Первые называются по-разному -- инстинктами, вдохновениями, озарениями, интуициями и т. п. В действительности это -- послания, посылаемые дживой из Сахасрадалы в читту; проходя незамеченными через буддхи, они размещаются в читте и, будучи возбуждены внешним или внутренним контактом всякий раз возникают так же неожиданно и производят на буддхи такое же сильное впечатление, как если бы они были подлинными вдохновениями и т. п., нисходящими в буддхи непосредственно из виджняны. Но они всплывают окрашенные эмоциями, искаженные ассоциациями и воспоминаниями в читте, извращенные взрастившим их воображением. Многое из того, что называют верой, бхакти, гением, поэтическим вдохновением и т. д., приходит именно из этого источника. Он помогает обычному человеку, необычайно важен для животного, но мешает йогину.

Импульсы чувств -- это то, что обычно называют эмоциями. Эмоции бывают двух типов: естественные или вечные, а также искусственные или викары. Любовь естественна, она исходит из джняны, и ей свойственно сохраняться в ходе эволюции; ненависть -- это викара любви, искажение или реакция, порожденная аджняной. Подобным же образом мужество вечно, страх является викарой; сострадание вечно, а гхрина или сожаление, антипатия, отвращение и т. п. -- викары. Те, которые естественны и вечны -- любовь, мужество, сострадание, праведные и благородные устремления, являются дхармой, а остальные адрахмой. С точки зрения вечности, конечно, все это не относится ни к самаджа, ни к лаукик -- временной дхарме или адхарме. Более того, адхарма зачастую необходима как переход или как подготовка к переходу от неразвитого к развитому, от низшей к высшей дхарме. Йогину следует избавиться от викар, но не от санатана дхармы.

Третий вид импульса -- это импульс к действию. Его присутствие в читте является временной необходимостью, которая обусловлена раджасическим развитием человеческого существа. Если в человеке превалирует ашуддха раджас, то пробудить его к действию нелегко; для этого должна присутствовать одна из двух сил -- желание или эмоция. Любовь, ненависть, честолюбие, ярость и т.п. должны расшевелить его, иначе он не сможет действовать или же будет действовать вяло. Он не в состоянии постичь шуддха праврити -- независимое от эмоций действие без желания. Эмоция лишь должна придать окраску свабхаве или темпераменту человека. Ему следует, как должно, быть преисполненным чувства любви, мужества, чести, истинного упования, уверенности в себе и т.д., но он не должен действовать под влиянием какого-либо сколь угодно благородного, но индивидуалистического импульса. Он должен действовать, повинуясь импульсу Воли, пребывающей в непосредственном сообщении с Пурушей в виджняне, понимая посредством буддхи, почему Воля действует именно таким образом, и окрашивая действия эмоцией, присущей его свабхаве. Но ни буддхи, ни эмоция не должны вмешиваться непосредственно в действие или пытаться обусловить последнее. Буддхи -- для мыслей, а читта -- для эмоций.

В состоянии шуддха ни читта, ни буддхи не имеют с действием ничего общего. Интеллектуальный асура предопределяет свои действия какими-то своими соображениями и идеалами, эмоциональный асура -- своими чувствами. Но шуддха йогин предопределяет их горним вдохновением, идущим от божественного существования в виджняне. Это то, что люди зачастую называют "адешей". Только шуддха йогин может полагаться со всей уверенностью на имеющуюся у него адешу такого типа. Ашуддха йогин нередко принимает за адешу свои собственные идеи, фантазии, эмоции и даже желания. Поэтому йогин должен стремиться к освобождению от активности своей низшей читты или прошлых впечатлений посредством успокоения манаса, как это было описано в предыдущей главе: к освобождению от инстинктивного мышления или мысле-импульсов теми же средствами; к освобождению от привычки действовать, исходя из собственных эмоций, позволив Воле успокоить его импульсы и очистить его эмоции. Посредством Воли ему следует воспретить и остановить всякую речь или действие, которые слепо идут от эмоций или страстей, вздымающихся в его сердце. Когда эмоция будет успокоена, ее следует научить вести себя подобно волне, которая, поднимаясь, затем возвращается в море; а не врывается безудержно в действия. Эти спокойные волны, удовлетворенные самим своим существованием, не требующие удовлетворения в действии и не ищущие господства в жизни или идеях, представляют собой очищенные эмоции. Те, которые поднимаются вверх, в буддхи, и пытаются обмануть мысль или мнение, те, которые движутся вовне, в речь или действие, представляют собой движение ашуддхи. Я имею в виду, что эмоции в читте служат лишь для наслаждения; над действием же должен властвовать некий более высокий принцип. Очистить, направить и обновить сердце, опять же, должна Воля. Но наилучшие условия для этого создаются в том случае, если знание предварительно стало активным, а ум спокойным. Спокойный ум предполагает легкое очищение сердца.

Далее я перехожу к пране, нервному или жизненному элементу в человеке, сцентрированному в тонком теле под манасом и читтой и связанному с пупком стхула дехи. Здесь я должен провести различие между сукшма праной и стхула праной: первая содержится в нервной системе тонкого тела, как на то указывают йогические книги, вторая же -- в нервной системе грубого тела. Они тесно связаны и почти всегда воздействуют друг на друга. Прана образует связь между физическим и ментальным телом. Я должен предостеречь вас от повторения ошибок тех, кто, пытаясь увязать йогическую науку с физической наукой Запада, ищет чакры и нади в физическом теле. Вы не найдете их там. В физической нервной системе существуют определенные центры, с которыми чакры соотносятся -- в противном случае Хатха Йога была бы невозможна. Но эти центры не являются чакрами. Европейцы -- большие мастера в своей собственной области знаний, так что вам не следует стесняться учиться у них; но, ради Бога, не подчиняйте их власти свое высшее знание, тем самым вы произведете лишь ужасную путаницу. Развивайте первым делом свое высшее знание, а затем изучайте их науки -- и последние тотчас же займут свое должное место.

Меня интересует в основном сукшма прана; ибо стхула прана относится скорее к анне, чем к антах-каране, и я буду говорить о ней в связи с анной. Сукшма прана является средоточием -- "троном" -- желания, и ее очищение крайне важно для йогина. Пока вы не избавились от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы от него избавились, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: "Прежде всего избавься от желания". Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою волю к успокоению ума и очищению эмоций. Вы сможете выдворить его при помощи саньямы, вы сможете подавить его при помощи ниграхи, но все это в конечном итоге бесполезно, ибо оно вернется опять. "Пракритим янти бхутани ниграха ким каришьяти", -- создания следуют природе; какой толк в обуздании, сдерживании желаний? То есть, это дает лишь временный эффект; подавленные желания возвращаются с отмщением, и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о дьяволе, нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь затем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем он сам.

Ибо природа вещей, неизменная природа вещей состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный манас давать ему прибежище, едва оно возвращается, а непросветленный буддхи хранить его семя, готовое прорасти при первой возможности.

Поэтому до тех пор, пока вся антах-карана не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания; оно либо возвращается, либо остается. Однако желание может быть полностью уничтожено, если просветленное понимание, озарив деятельность упроченной и поддерживаемой чистым сердцем Воли, отбрасывает желание в сукшма прану и атакует его на его же собственной территории. Когда вы обретаете вишуддха буддхи, вы обретаете способность различать эти разнообразные органы и определять локализацию любых процессов, имеющих место в вашем ментале. При этом желание может быть изолировано в пране, а сердце и ум остаются незатронутыми его настойчивыми набегами. Ибо желание действенно лишь до тех пор, пока оно может сохранять власть над читтой и буддхи, производя викары эмоций и извращенного знания, придающие ему силу для того, чтобы навязать себя Воле, и оказывать таким образом влияние на внешнее и внутреннее действие. Маскируя себя под принципы, идеалы или оправданные эмоции, желание наиболее сильно у высших типов человеческих существ.

Не забывайте, кроме того, что избавиться нужно от всех типов желаний -- от тех, что называются хорошими в такой же степени, как от тех, что называются плохими. Сохраняйте хорошие желания и выдворяйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих -- при условии, что вслед за плохими вы посредством мумукшутвы -- единственного желания освобождения -- тотчас выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком предав себя воле Божьей и в этом последнем величайшем предприятии став совершенно свободным от желаний -- нишкама, нихсприха. В противном случае, вы обнаружите однажды, что ваш Путь -- это путешествие по порочному кругу. Ибо всякое желание является прирожденным предателем, который наверняка отопрет ворота вашим врагам. Когда нечистый дух возвращается домой, он обнаруживает его выметенным и прибранным, то есть, очищенным от плохих мыслей и украшенным благими желаниями, однако, как только он входит внутрь, состояние человека делается еще хуже, чем оно было вначале.

Поэтому избавьтесь от каких бы то ни было желаний -- хороших, плохих и нейтральных, -- поднимитесь над добродетелью так же, как и над пороком. Довольствуйтесь тем, что вы не раб, даже если бы цепи были из чистого золота. Не признавайте водителей и учителей иных, кроме Бога, даже если бы ими оказались достойные благоговения божества или ангелы. Всякое желание состоит из трех элементов: привязанности или аасакти, жажды или каманы и предпочтения или рага-двеши. В первую очередь избавьтесь от привязанности. Приложите вашу Волю и очищенную антах-карану к тому, чтобы изгнать эту цепкую тягу к вещам, которая заявляет: "Я должен иметь это, без этого я не могу", -- и возвращается к этой идее даже в том случае, если она упорно отвергается. Когда эмоции спокойны, эта аасакти отомрет сама собой; некоторое время, однако, она будет рвать и метать, пытаясь вернуть эмоциям их былую активность. Настойчиво и терпеливо прилагайте Волю, не расстраивайтесь неудачами, ибо желание -- это ужасная вещь, избавится от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: "Дай! Дай!" Не пытайтесь подавить этот вопль насильно, попросту не обращайте на него внимания и прилагайте вашу Волю с тем чтобы избавиться от его некоторых неистовых призывов. Когда аасакти становится слабой, камана теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшена. Все же чисто по привычке до некоторого времени тяга к вещам будет возникать -- не в сердце или буддхи, но в пране; однако если аасакти ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца. Когда вы избавитесь от каманы -- даже тогда может остаться рага; а если рага здесь, то наверняка придет и двеша. Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо камана ушла; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью и ликованием. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажете: "отлично", -- и починитесь. Избавьтесь от раги и двеши и вы обретете совершенную самату.

Обладая совершенной саматой, вы обретете либо шуддха совершенный шанти -- божественный покой, либо совершенную шуддха бхогу -- божественное наслаждение. Шанти представляет собой отрицательную ананду , и обретают ее те, кто остается в нигруна Брахмане. Шуддха бхога представляет собой положительную ананду, и обретают ее те, кто остается в тригунатита, ананта Брахмане. Вы можете обладать обеими, лучше обладать обеими.

Бог наслаждается миром посредством шуддха бхоги, основанной на совершенной шанти. Большинство людей не могут представить бхогу без камы, наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. Это аджняна -- фундаментальная часть невежества. В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограниченно, но шуддха бхога спокойна, уверенна, прочна и не ограничена, и ей незнакомо пресыщение или вайрагья, ее блаженство бессмертно. Словом, это не хасья, не сукха, но ананда. Это -- амрита -- божественное бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет камы, но чистая липса, бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор -- все, что является мучением для раджасического человека, превращается ею в блаженство. Даже если бы такая душа была ввергнута в преисподнюю, она и там нашла бы для себя не ад, а небеса. Она не только будет говорить подобно бхакте: "Это от возлюбленного", -- но также, подобно совершенному джняни: "Это возлюбленный; это ананда Брахман; это канта, шива, шубха, сундара.

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Я уже достаточно сказал об этом. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти, передача всего божественной Воле, работающей в адхаре -- при отсутствии какого-либо усилия со стороны пуруши, который, оставаясь акарта на всем протяжении садханы, является все же ишвара, источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

Остается стхула -- грубая часть человека, которая состоит из стхула праны или физической нервной системы и Анны или тела, в котором действует прана. Прана представляет собой принцип жизни; смерть приходит в результате разрушения связи между сукшма деха и стхула деха. Этой связью является прана. Сукшма деха, вбирая в себя прану, отходит: то малое, что остается в грубом теле, имеет природу апаны и тяготеет к той разновидности растворения, которую мы называем гниением. Когда улетучивается праническая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняет свою целостность, анна быстро разлагается. У некоторых животных, однако, имеется такой избыток праны, что их тело проявляет признаки жизни даже после отделения сукшма дехи.

До сих пор я рассматривал очищение тонкой -- сукшма -- части антах-караны или ума, -- проблема тела немного выходит за человека, антах-караны или ума, -- проблема тела немного выходит за пределы моих намерений. Несколько слов все же сказать необходимо. Принцип, на котором основывается излагаемая мной йога, состоит в том, что грубое тело представляет собой лишь тень или продукт тонкого. Тело -- это форма, в которую отливается ум, но сама форма была приготовлена умом и умом же может быть изменена. Ум очищенный, освобожденный и сиддха -- может делать с телом все, что угодно. Он может оставить его таким, какое оно есть, позволив прошлой Карме делать свое дело в физической части существа в форме болезни, страдания, несчастья и смерти без того, чтобы ум был как-то затронут последним. Все эти оковы и нечистоты представляют собой физическую транскрипцию и результат ментальной связанности и нечистоты. С устранением причин устраняется и следствие; но не сразу. Опять-таки это похоже на пар и локомотив. Привычки, которые являются следствиями, созданными в прошлых жизнях, будучи изгнанными из ума, в полном своем составе низвергаются в тело. Вы можете им позволить истощить себя там; многие так и поступают. С другой стороны, вы можете, последовав за ними в тело, изгнать их также и оттуда. В этом случае вы обретаете кайя-шуддхи и кайя-сиддхи. Обычно их ищут посредством Хатха-йогических и Раджа-йогических процессов, но в этом нет необходимости. В равной степени можно следовать и указанному мной процессу -- гораздо более легкому и надежному. Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом -- освобождения тела, совершенным умом -- совершенства тела, и по мере успехов вашей Йоги в антах-каране тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия.

Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела, думайте о нем, как о простой оболочке, оставьте его на попечение Бога и его Шакти. Многих садхаков пугают болезни в ходе Йоги. Вам нет нужды бояться, ибо вы передали себя в руки Бога, и он позаботится о вас. Болезнь придет к вам лишь как часть обязательного процесса очищения тела; исчерпав себя, она исчезнет и никогда не вернется. Придут другие расстройства тела, сопутствующие преобразованию недостойной физической адхары в достойную. Необходимы глубокие изменения в ваших мозговых клетках, в вашей нервной системе, в ваших пищеварительных и секреторных функциях, и они не могут быть произведены без некоторого физического расстройства, но последнее никогда не будет большим, чем того требует процесс. Не творите над телом никакого насилия; если вы употребляете физические лечебные средства, то пусть они будут как можно более просты и чисты; прежде всего, избавьтесь от тревоги и страха. Вы не можете заботиться о себе больше, чем Бог заботится о вас. Вот только ваша забота вполне может быть невежественной и неуместной; Он же, обладая знанием для достижения надлежащих результатов, прилагает и надежные средства. Нечистота тела проявляется, главным образом, в болезни, боли, способности страдать от холода и жары, неизбежности выделительных процессов. Первый признак кайя-шуддхи -- это исчезновение всякой предрасположенности к заболеваниям; второй -- это освобождение от двандвы холода и жары; причем последние либо исчезают вообще, либо сменяются приятными ощущениями, которые зачастую сопровождаются электрическими явлениями; и третий признак -- это уменьшение или исчезновение выделительной активности. Боль также может быть полностью удалена из тела, причем еще до прихода избавления от реакции, называемой болью, или даже вообще без такого избавления, беспокойство, причиняемое болью, может быть устранено и замещено некоей разновидностью телесной ананды. Наконец, из праны, которой они принадлежат, исчезают чувства голода и жажды, а зависимость от пищи уменьшается или прекращается. Совершенство всего этого составляет основу кайя-сиддхи. Но совершенная кайя-сиддхи включает и другие достижения, такие как махима, лагхима, анима сиддхи, а также неуязвимость и нетленность тела -- силы, достигавшиеся до сих пор в кали-юге лишь наиболее продвинутыми сиддхами.

Они зависят, главным образом, от замещения обычного пятеричного движения праны, апаны, уданы, вьяны, саманы и уданы единым упрощенным действием первичной и изначальной силы -- Праны -- бесконечной жизненной энергии. Хотя все это представляет собой важные элементы тантрической йоги, я упомянул о них здесь весьма поверхностно, поскольку их рассмотрение не входило в мою основную задачу. Все они могут быть развиты при условии совершенства ментальной сиддхи; и на этом совершенстве я предлагаю вам сконцентрировать свою энергию и внимание. Обретая его, вы обретаете все. В настоящее время центром человеческой активности является буддхи, сердце и манас, тело же, не взирая на его чрезвычайную важность, является подчиненной и независимой функцией. Не следует презирать его в связи с этим; тем не менее, однако, люди, как правило, придают телу слишком большое значение. Когда джива становится Ишварой ума, тело занимает надлежащее ему место -- вместо того, чтобы вмешиваться в работу ума и Воли, а зачастую помыкать ими, оно подчиняется и несет на себе их печать. Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным, и от него следует избавиться; ум должен обусловливать, контролировать и изменять тело.

Я сказал то, что считал необходимым. Добавлю лишь несколько слов в заключение. Вам не следует думать, будто то, что я дал, составляет все требуемое вам знание о себе и о Йоге . Напротив, это всего лишь отдельные указания, необходимые на определенном этапе; Они касаются, главным образом, очищения, первой части Йоги. После того, как шуддхи стало полным, следует совершенствовать мукти, обретать свободу -- вещь, легко достижимую после шуддхи и невозможную до него.

Под мукти я не подразумеваю лайя. Лайя -- это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то Воля Бога. Под мукти же подразумеваю освобождение от невежества, аханкары и всякой двойственности. В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам Йоги, бхукти и сиддхи -- освобожденному наслаждению и совершенству. По мере продвижения вперед вам придется изменять свое отношение -- не коренным образом, но в некоторых важных пунктах. На этом, однако, я останавливаться не буду. Лучше делать что-то одно, не все сразу. Во всем, что я написал, я придерживался одной точки зрения, для многих из вас непривычной. Если началом всякой мудрости вы полагаете вайрагью, то вряд ли вы будете мной довольны. Для меня вайрагья представляет собой лишь временное полезное состояние ума, к которому Бог прибегает для упрочнения отказа от того, за что старые санскары цепляются слишком упорно, чтобы быть сброшенными посредством простой абхьясы. Для шуддхи и мукти необходима джняна; однако джняне должны помогать либо абхьяса, либо вайрагья -- до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит Знанию делать свое дело. Как только ум становится спокоен и невосприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается джняна, а Шакти беспрепятственно выполняет свою задачу; тогда для нас уже нет садханы, лишь прогрессирующие сиддхи без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающее единственно благодаря непринужденному и естественному движению природы, подобного дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в абхьясе или вайрагье.

Привязанность к вайрагье столь же пагубна, как и к самой лобхе. Опять же, если вы вместе с буддистами думаете, что вся жизнь -- это страдание и отторженность от некоего высшего блага, или если вы думаете вместе с майявадинами, будто мы пришли в этот мир, не имея никакой иной цели, кроме как по возможности побыстрее выбраться отсюда, подобно прославленному полководцу, чьим величайшим военным подвигом было захватить высоту с тем единственно, чтобы сейчас ее покинуть -- если вы думаете так, то вам лучше обойти меня стороной. Я тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный анандой и живущий анандой, идущий от ананды к ананде. Ананда и Шакти -- вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды аджняны -- забвения нашего высшего и истинного "Я". Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем; их местом является преимущественно эта земля, а временем -- недолгие периоды калиюги. Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя и человечества, но чтобы устранить слабость и скорбь даже из тех уголков пространства и времени, где им пока позволено существовать. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует миру скорбь и недеяние, а уход из него рассматривает как единственно возможное состояние благодати и свободы, который полагает вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в себе блажен, а Бог в проявлении проклят. Я отказываюсь признать, что Брахман -- это глупец или пьяница, которому снятся кошмары; что он собственноручно загипнотизировал себя нелепыми иллюзиями. Я не нахожу такого учения в Ведах, оно не согласуется с моими реализациями, достоверностью которых является непоколебимое блаженство и знание в душе, освобожденной от желания феноменальной деятельности. Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: "Некоторые проповедуют деятельность в этом мире, а некоторые -- недеяние; что касается проповедующих недеяние, то я не разделяю мнение этих немощных существ" -- "На ме матам тасья дурбаласья".

Однако, действие, которое он приводит в качестве примера, является действием великих божеств и даже, как говорил Гете, действием великих естественных сил -- бескорыстных, неутомимых, самоуравновешенных в благости, не ограниченных даже саттвической активностью аханкары, составляющих единство с Пурушотаммой, когда мое существо пребывает в Его существе, а моя Шакти составляет лишь частное действие Его бесконечной Шакти -- Кали.

Я не невежда, я не связан, я не скорблю -- я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан; подобно актерам и зрителям, я лишь принимаю Расу скорби. Я могу оставить ее, как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я -- Брахман, я -- Он, грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечен, поместил Себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них столь же бесконечным. Это -- таинство существования -- уттамам рахасьям -- великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.