А.Б. Пурани

Вечерние беседы со Шри Ауробиндо

Том 1

К ЧИТАТЕЛЮ

Мне хотелось бы, чтобы читатель знал, что сам Шри Ауробиндо не принимал прямого участия в настоящем издании этих записок, так как он не успел в свое время с ними ознакомиться.

Следует отметить, что записки эти отнюдь не являются дословной записью того, что говорил Шри Ауробиндо. Это всего лишь то, что осталось в моей памяти и было записано мною из высказанного им.

Могу сказать, что я пытался, со своей стороны, быть как можно ближе к истине, и сделал все, что было в моих силах, составляя записки, в чем и беру на себя полную ответственность.

А. Б. Пурани

Оглавление

ВСТРЕЧИ С УЧИТЕЛЕМ В ПОНДИШЕРИ.. 13

I. 13

II. 16

1920 год (ноябрь или декабрь). 17

1920 год (ноябрь или декабрь). 18

14.4.1926 - 22.5.1926. 42

18.01.1940 (утро) 143

18.01.1940 (вечер) 144

О КОНГРЕССЕ И ПОЛИТИКЕ. 154

ВВЕДЕНИЕ

Однажды Арджуна задал Шри Кришне вопрос, который с полным правом может быть отнесен ко многим высокодуховным личностям. Этот вопрос в «Гите» звучит так: «Какова речь того, кто высоко вознесен над миром повседневности, кому доступна высокая истина, как он говорит, как сидит, как двигается?» Люди хотели бы представить себе, какова внешность человека, достигшего познания Высшей Истины, чем носитель высшей духовности отличается от других людей.

Но все ответы «Гиты» дают представление о внутреннем содержании такой личности, а не о том, что бросается в глаза поверхностному взгляду, что доступно внешнему восприятию и поверхностным впечатлениям. Несомненно также, что внутреннее, или духовное, и есть основное, а внешнее обретает свое содержание и форму лишь на основе внутреннего. Но те преобразования, о которых пишет Шри Ауробиндо в своих книгах, должны происходить в природе, так как, по его мнению, божественная реальность должна в ней проявиться. Таким образом, опять же по его мнению, все в природе должно пережить преобразование, включая и физическое (внешнее). Если говорить о Шри Ауробиндо, то его могучий дух, проявляющийся сквозь его физическую сущность, есть результат его садханы. Это впечатление складывается у тех людей, которые способны воспринимать подобное. Например, такой наблюдатель, как К. М. Мунши, почти 40 лет спустя после встречи со своим Учителем, носил в себе глубокое впечатление о нем как о человеке, озаренном присутствием глубокого внутреннего света.

В «Вечерних беседах», публикуемых в этой книге, дается представление о внешнем облике Шри Ауробиндо, особенно для тех, кто ищет ответы на «вечные вопросы». Книга может дать некоторое представление о внутреннем духовном богатстве личности Учителя, его разносторонности и неповторимости.

Читатель также может получить некоторое представление о личности Шри Ауробиндо из книг, которые отражают его высокую духовность, вселенский кругозор и ясное представление о всей системе его идей и взглядов. Читатель откроет для себя и то, что даже в области Высшего Разума Шри Ауробиндо способен свести бесконечное к конечному. Другая сторона его динамической личности представлена ашрамом, но чисто внешняя, человеческая сторона его личности остается неведомой миру, потому что, начиная с 1910 по 1950 годы, в течение 40 лет, он вел затворническое существование. Несомненно, многие знали, что он живет в Пондишери и занимается своеобразной йогой, к таинствам которой они не имели доступа. По мнению некоторых, он вел жизнь в завидном уединении, наслаждаясь роскошью духовных переживаний. Многие сожалели о его уходе из общественной жизни как о большой потере для человечества, так как не имели возможности видеть явных проявлений его активной внешней деятельности, которую можно было бы назвать социальной, альтруистической или благотворительной. Некоторые из его поклонников даже думали, что он стремится к личному спасению души, не имеющему ни малейшего значения для человечества в целом. Его очевидное неучастие в общественной жизни было истолковано многими как недостаток любви к человечеству.

Но те, кто знал его ближе в период национального подъема (с 1900 по 1910 годы), не могли иметь подобную точку зрения. Хотя даже это возникшее было непонимание одних и неверное представление других начали исчезать с ростом влияния ашрама Шри Ауробиндо, начиная с 1927 года и позже. Большое количество книг, опубликованных в ашраме, также доказало необоснованность мнений об отходе Шри Ауробиндо от мира людей, о «потусторонности» его йоги, о бесполезности ее для человечества. Период кажущегося отхода от общественной жизни был одним из самых интенсивных для садханы и для интеллектуальной деятельности Шри Ауробиндо. Несомненно, это был и период, когда он активно оказывал влияние и на общественную жизнь, хотя внешне складывалось впечатление, что он не уделял ей никакого внимания. Он писал, находясь в своем уединении: «Мое затворничество не означает, как полагает большинство людей, что я ушел в некую горнюю сферу духовного познания, лишенную всякого интереса к миру и к жизни в ее развитии». Уход не мог иметь такого значения, так как сама основа его йоги есть не только необходимость достигнуть совершенства духовного сознания и тем самым одухотворить всю жизнь и деятельность в окружающем мире, но и вложить в жизнь духовное содержание.

Из своего уединения Шри Ауробиндо пристально наблюдал за всем, происходившим в мире и в Индии, и активно вмешивался и жизнь, когда это было необходимо, посредством духовного воздействия, не облеченного в форму слова, так как это было частью опыта таких людей, которые достигли успеха на пути йоги в овладении ею за пределами обычных способов воздействия на ход жизни лишь с помощью ума, жизни и тела в практических делах. Есть иные силы и власть, которые могут влиять на все и на самом деле воздействуют на события. Эти силы не видимы глазу, но они чрезвычайно мощные и вмешиваются в ход событий свыше и извне, вне поля обычного зрения.

Существует также и духовная Динамическая сила, которой могут овладеть те, кто продвинулся далеко вперед в духовном познании, хотя они и не стремились ею овладеть и использовать ее. Эта сила намного могущественнее любой другой и самая действенная. Именно эту силу Шри Ауробиндо использовал вначале лишь в ограниченном масштабе (для созидания личности), а впоследствии он пользовался ею постоянно, воздействуя на вселенские силы.

Два раза он счел необходимым выйти из своего затворничества и сделать ряд публичных заявлений в связи с крупными международными событиями, чем с полной определенностью доказал, что отход от социальной жизни не является частью его йоги.

Первое выступление было связано со второй мировой войной. Вначале он считал, что война его не касается. Но когда стало ясно, что Гитлер собирается сокрушить все силы, которые ему противостоят, и нацизм стремится покорить весь мир, Шри Ауробиндо решил вмешаться в ход событий.

Второе выступление было в связи с предложением сэра Стэффорда Криппса об изменении формы правления в Индии.

Кроме садханы, написания книг и оказания духовной помощи миру в период своего уединения, Шри Ауробиндо совершил множество других работ, о которых мир не имеет понятия.

В те же годы многие из обычных и выдающихся людей искали и находили ответы на вопросы у Учителя. Так, среди выдающихся людей могут быть названы С. Р. Дас, Лэлэ Ладжпат Рай, Сарала Дэви, доктор Мундж, Кхасирао Джадхава, Тагор, Сильвен Леви, великий национальный тамильский поэт. С. Субраманья Бхарати имел встречи со Шри Ауробиндо в годы его пребывания в Пондишери, так же, как В. В. С. Айер. Знаменитый В. Рамасвами Айенгар, Ра (солнце) тамильской литературы, общался со Шри Ауробиндо почти три года и испытал его влияние. Некоторые из этих фактов были упомянуты в книге «Жизнь Шри Ауробиндо».

Юнг признался, что в человеческой личности есть нечто тайное, непознанное, нечто такое, что ставит в тупик разум. Чем крупнее индивидуальность, тем сложнее ее сущность. И особенно это характеризует высокодуховных людей, тех, которых Гуру называет «Вибхути» и «Аватары».

Шри Ауробиндо писал о тайне в своих книгах: «Под личностью мы, как правило, подразумеваем нечто такое, что может быть охарактеризовано как способ бытия или обуславливается присущим ей определенным сочетанием постоянных качеств, определенным характером...»

С одной стороны, личность может рассматриваться как устойчивая структура легко узнаваемых признаков, выражающих силу жизни. Другое определение представляет личность как постоянно меняющийся поток в чувствующем и отвечающем за себя существе. Но постоянно меняющийся поток природы, который называют характером, и устойчивая структура легко узнаваемых признаков - это два аспекта бытия; и ни каждый из них в отдельности, ни оба вместе - не могут служить определением личности. Кроме изменчивого потока и сложившейся деятельности постоянно присущих ей свойств есть третий непознанный, таинственный компонент. Личность, за которой стоит индивидуальность, является самовыражением; личность представляет индивидуальность как свою роль, характер, действующее лицо в сегодняшнем акте продолжительной драмы переживаемого существования. Но личность шире индивидуальности, и может случиться так, что внутреннее ее содержание проявится во внешнем существовании. Результатом этого является самовыражение существа, которое невозможно описать, пользуясь набором привычных речевых характеристик, нельзя сопоставить с известными формами психических проявлений, сравнить с определенной, известной линией поведения, ограниченного рамками привычных структурных элементов.

Святая святых Высшего Разума, который был представлен человеку Шри Ауробиндо, связана с новым уровнем сознания, по своим возможностям стоящего выше обычного разума. Когда этот уровень достигнут, то результатом является полная, радикальная перемена человеческой индивидуальности. Шри Ауробиндо не демонстрировал эту перемену, а был воплощением новой динамической истины Высшего Разума. Исследуя и испытывая здесь огромные возможности человеческой личности в своей напряженной, интенсивной духовной садхане, он продемонстрировал нам, что практически нет предела развития человеческой личности и восхождения ее к Высшему Разуму. Это движение может поднять человека до таких вершин, которые покажутся современному человеку «божественным» уровнем, привилегией Бога. Само собой разумеется, что достижение такого уровня - нелегкая задача. Человек должен выполнить много условий, чтобы подойти к божественному состоянию.

«Гита» в главах, посвященных Вибхути и Аватарам, в виде иллюстраций описывает положения, в которых существующая человеческая природа и вытекающая из нее человеческая интеллектуальная мощь не есть последнее слово эволюции. Воплощение Вибхути в человеческом облике содержит в себе определенные божественные качества и таким образом демонстрирует возможность преодоления существующих границ обычной человеческой индивидуальности. Все Вибхути - воплощение божественных свойств и силы, а Аватар - божественное воплощение. И не следует смотреть них как на чудо высшего психического порядка, спустившееся с небес без учета стадии эволюции. Они, фактически, лишь реальные доказательства человеческих возможностей, явление, которое конкретно указывает на конечную цель эволюции.

В своей книге «Эссе о Гите» Шри Ауробиндо говорит об Аватаре: «Он может, с другой стороны, явиться как воплощение божественной жизни в человеке, божественной индивидуальности и мощи в своих характерных проявлениях для осуществления, по-видимому, социальной, этической и политической миссии так, как это описано в истории Рамы и Кришны. Но в любом случае, безусловно, его пришествие оставляет следы в душе народа в виде непреходящей способности к внутреннему и духовному возрождению».

«Он приходит как божественная сила и любовь, которые призывают человека к себе, чтобы он смог найти прибежище и защиту для себя у этой силы, а не в слабости человеческой воли, и освободиться от страха, свойственного человеку, от гнева и страстей, овладевающих им, и быть свободным от всего этого беспокойства и страданий, чтобы жить в божественном благословенном покое». Аватар открывает божественную сущность в человеке, которая выше его низменной природы, и показывает человеку, что такое божественная работа, свободная от эгоизма, беспристрастная и бескорыстная, пронизанная божественным светом, силой и любовью. Он (Аватар) предстает как одухотворенная личность, которая имеет сознание человеческого существа, которая стремится освободиться от «эго», чтобы войти в бесконечную тотальность, от рождения и смерти - к бессмертию, обретя бесконечное существование в Макрокосмосе. Понятно, что Шри Ауробиндо интерпретировал традиционную идею Вибхути и Аватара, используя эволюционные возможности развития человека. Но если быть более точным, то «он выработал идею гностической индивидуальности».

В своем шедевре «Божественная жизнь» он говорит: «Гностическая индивидуальность Высшего Разума будет одухотворенной личностью, но отнюдь не индивидуальностью, представляющей образец существа, который обладает определенной, присущей ему комбинацией свойств, определенным характером; он не может быть ничем подобным, так как он является сознательным выражением универсального и трансцендентного».

Описывая гностическую индивидуальность, он говорит: «Мы чувствуем себя свидетелями, соприкасающимися со светом сознания и могучим океаном энергии, и способны различать и описывать свободные волны его активности и его сущности, но не можем точно определить свое место. И, ко всему прочему, возникает чувство индивидуальности, ощущение присутствия сильного существа, сильного, высокого и прекрасного, знакомого „Некто", личности, а не ограниченного природными возможностями создания, скорее, самой сущности души (Пуруша)». Можно подумать, что он описывает чувства, возникшие у некоторых из нас, его учеников, по отношению к нему, в его неподражаемой манере. Это преображение человеческой личности в личность божественной духовности, возможно, и есть та связь, которая существует между человеком и божественным, она может рассматриваться как химера современным разумом. Современному разуму она может показаться апофеозом человеческой индивидуальности, который противостоит идее равенства людей. «Трудность ее восприятия заключается частично в том, что идея божественного духа не ограничена, но проявляется в ограниченном, которое вынуждено отрицать бесконечное, трансцендентное» (28.4.1923).

Эта возможность человека осязать и проявлять божественное была осознана в ходе человеческой истории, когда на земле появился духовный свет. Одной из задач этой книги является стремление показать, как сам Шри Ауробиндо вобрал в себя, в свою собственную сущность, то бесконечное, потустороннее.

Величие привлекательно и заразительно, в чем бы оно ни проявлялось. Величие насущно необходимо человечеству как нечто такое, что выявляет возможности человеческого рода. Высшее значение величия заключается не только в том, чтобы привлекать нас, но и вдохновлять нас следовать за ним, стремиться к нашему собственному высшему уровню духовного проявления. Для большинства людей Истина остается абстрактным понятием, безликим, не воплощенным в конкретном человеке и редко встречающимся в конкретной личности. Человеку не дано познать Истину, за исключением тех случаев, когда она персонифицирована в индивидуальности (если только она не персонифицирована в личности). Некоторый отсвет истины сознания, которую воплотил в себе Шри Ауробиндо, может достичь тех, кто ближе познакомится с «Вечерними беседами».

Гуру-гриха-васа - «пребывание в доме учителя» - очень древний индийский идеал, к которому пришли искатели истины в течение многих веков. Араньяки - древняя система воспитания в лесных рощах и, возможно, одна из самых старых ассоциаций с этим древним методом познания. Люди приходили в дом учителя, чтобы пожить рядом с ним, и вовсе не для получения образования, в современном смысле слова, так как гуру не есть просто учитель: гуру - это тот, кто причастился к свету Истины, кто видит ее, риши, тот кто имеет ясное представление об Истине и живет ею. Ему известна, так сказать, цель человеческой жизни, и он познал истинные ценности человеческой жизни, которые пронизаны Истиной. Он может поделиться и тем и другим с каждым, кто хочет к ним приобщиться, кто ищет ответы на вечные вопросы. В древности люди, стремившиеся познать Истину, приходили к гуру с множеством вопросов, проблем и сомнений и шли к нему с открытой душой. Их вопросы были вызваны стремлением приблизиться к основной проблеме.

Учитель, гуру, своими ответами ставил на место мятущийся человеческий ум и, может быть в еще большей степени, своим постижением Истины, безмолвно обращаясь к сознанию встревоженного ученика, чтобы он мог следовать по пути познания Истины без колебаний. Эти диспуты - древнейшая форма ответа жаждущему познания разуму - отвечают на вопросы ищущего знания современного человека. Пройдя через века и века, они приобрели некий священный смысл, как все созданное в далеком прошлом и сохранившее свое значение для современности.

Но иногда это почтение, которое испытывает современный человек, мешает ему вырасти в своей эволюции и достичь предела в настоящей жизни. Такое случается, когда разум, вместо поисков высокого духовного знания, обращается к форме. Нет необходимости, например, выбирать для таких диспутов непременно лесные рощи, так как само место не является условием высокого духовного прозрения. Где бы ни был Учитель, там и свет Истины. И гуру-гриха-васа - дом учителя - может быть и его жильем.

Шри Ауробиндо не любил, когда его дом называли ашрамом, так как это слово имеет смысл общественного учреждения (например, института) для современного человека. После 1923 г. его дом был настолько пронизан атмосферой его личности, и он был настолько сосредоточен с ему присущей силой на работе в своем индивидуальном направлении, что в течение нескольких первых лет не было необходимости называть его дом «Домом Учителя». Но нет сомнений, что свет Высшего Разума расцвел в нем духовным светом познания. Ученики, как пчелы в поисках меда, слетались к нему со всех сторон, и не будет преувеличением сказать, что эти «вечерние беседы» были для небольшой группы учеников тем же, чем были араньяки в древние времена для учеников, стремящихся к свету Истины. В поисках этого света они (ученики) приходили к обители, где жил их Учитель, величайший провидец века, и считали его дом своим духовным пристанищем - домом своих родителей, так как Мать, его спутница (друг и помощник) в этой великой миссии, тоже находилась там. И эти духовные «родители» освещали учеников своим внутренним светом, щедростью души, своими достижениями в познании высшего смысла существования, своей внутренней силой и своим великодушием. Современному читателю форма этих бесед, возможно, покажется отличной от бесед далекого прошлого, но это естественно, так как времена меняются и проблемы, которые озадачивают современные умы, отличаются от проблем прошлого. Хотя ученики и не являлись совершенным воплощением людей, для которых он трудился, все же они были творением его духа. Им хотелось проявить благодарность Учителю (как ни ничтожной может показаться эта попытка) за все, чем они были ему обязаны, поделиться с читателем радостью общения с ним. С этой целью и предпринят данный труд и «Вечерние беседы» представлены смиренной публике.

Шри Ауробиндо никогда не был светским человеком в обычном смысле слова и, безусловно, не был человеком толпы. Таким он был в силу его сдержанного характера. В нем не было ни малейшего чувства превосходства или презрения к людям. В Бароде был офицерский клуб, которому покровительствовал махараджа, и хотя Шри Ауробиндо был членом этого клуба, он почти не ходил туда даже и по экстраординарным поводам. Он предпочитал небольшой круг единомышленников и друзей и, когда был свободен и не

работал над своими исследованиями и над книгами, проводил большинство вечеров с ними. У него не было времени вести светскую жизнь и тогда, когда он из Бароды приехал в Калькутту, полную напряженных революционных событий и бурь. Те короткие промежутки времени, которые он позволял себе выделить из своих непрерывных занятий, он проводил в доме Мэллика или на Грэй-стрит в конторе «Кармайогина». Он проводил много времени и после официальных приемных часов, допоздна беседуя с новыми людьми или печатая на машинке (осваивая автоматическое письмо). Иногда получались странные тексты. Один, например, был таким: «Мони (Суреш Чакраварти) будет атаковать сэра Эдварда Грэя, когда он будет назначен вице-королем Индии». Позже в Пондишери в ходу была шутка, что сэр Эдвард Грэй так испугался этих атак, что совсем не прибыл в Индию.

После того как Шри Ауробиндо переехал в Пондишери из Чандернагора, он вошел в интенсивный период духовной садханы и в течение нескольких месяцев никого не принимал. Через некоторое время он завел обычай проводить вечера в беседах и время от времени практиковался в автоматическом письме. Результатом этих занятий была небольшая книжка «Йогическая садхана». В 1913 году Шри Ауробиндо переехал на улицу Франсуа Мартэна № 41, где он обычно принимал людей в назначенные часы. Это происходило по утрам с 9 до 10.30. По вечерам с ним имели неофициальные беседы «новички» (впервые приехавшие), некоторые местные жители, а иногда и некоторые из тех, кто жил в его доме. Вначале жильцы его дома проводили свое свободное время, играя в футбол, и в их отсутствие известные люди города входили в дом и ждали Шри Ауробиндо. Впоследствии в 4 часа пополудни начались регулярные медитации, в которых принимали участие практически все, жившие в доме. После таких медитаций все ее участники и те, кому это разрешалось, принимали участие в вечерних беседах. Это были совсем не официальные встречи, которые всецело строились в зависимости от наличия свободного времени у Шри Ауробиндо.

Когда Шри Ауробиндо и Мать переехали в дом № 9 по улице Де ла Марин в 1922 году, осталась та же неофициальная традиция неформального общения во время вечерних встреч после медитаций. Я приехал в Пондишери для занятий садханой в начале 1923 года и стал записывать наиболее важные беседы, на которых я присутствовал с четырьмя из пяти учеников, уже бывших там до моего приезда в Пондишери. Кроме того, я обычно вел подробные записи вечерних бесед, которые Учитель проводил с нами. В его намерение не входила письменная регистрация этих разговоров, но я их записывал, так как чувствовал важность всего, что было связано с Учителем, независимо от того, насколько значительно или незначительно это было для постороннего взгляда. Я также чувствовал, что все, что он делал, может послужить для тех, кто захочет понять его миссию. С годами вечерние встречи стали проходить в разное время, и часто те ученики, которые приезжали из разных мест для временного пребывания и занятий садханой, получали разрешение принимать в них участие. И так как количество садхаков, которые занимались йогой, увеличивалось, вечерние беседы стали более многолюдными, и маленькая верхняя веранда в главном доме не вмещала всех желающих. Члены кружка, жившие в доме, собирались каждый день в определенное время с каким-то приятным чувством и начинали беседу между собой вполголоса. Шри Ауробиндо обычно приходил последним, и действительные беседы начинались сразу же после его прихода.

Он приходил обычно в дхоти, которая закрывала верхнюю часть его тела, и только изредка он выходил к нам в чаддаре или шали, и тогда это действовало на всех как «изменение психологического климата», как иногда это называл он сам. По временам он в течение нескольких минут созерцал небо через просвет в верхней части зеленого занавеса, который закрывал веранду дома № 9 по улице Де ла Марин. Насколько эти вечера зависели всецело от него, можно убедиться на таком факте: бывали дни, когда 3/4 времени проходили в полном молчании без единого суждения с его стороны, кроме кратких «да» или «нет» в ответ на попытки вовлечь его в разговор. И даже когда он принимал участие в беседе, всегда чувствовалось, что его голос был голосом человека, который в словах не выражает полностью своего личного отношения к вопросу. У него оставался большой резерв невысказанного, и это невысказанное было, вероятно, более значительным, чем то, что он произносил вслух. Очень часто толчком для беседы служила какая-нибудь затронутая газетой тема или какое-то интересное письмо, полученное им или его учеником; нередко беседа начиналась с вопроса одного из гостей, замечания или с вопроса, заданного им самим.

Все эти встречи и беседы были настолько непринужденными, что никто не мог бы заранее сказать, какой оборот примет разговор. Все в доме пребывали в особом состоянии подъема, наслаждаясь новизной и непосредственностью, предвкушения встречи с неведомым. Были и взрывы смеха, или легкие непринужденные беседы нередко разнообразились шуткой или критическими замечаниями, которые можно было бы назвать и личными; временами встречи были серьезными, но всегда бесконечно искренними.

Эти встречи и беседы фактически давали Шри Ауробиндо возможность почувствовать атмосферу внешнего мира и настроение группы людей, которые жили в его доме; эти беседы давали ему чувство столь необходимого для него непосредственного соприкосновения с умственным и жизненным проявлением сущности ученика, давали ему возможность воздействовать на атмосферу как вечеров в целом, так и на каждого ученика в отдельности. Таким образом он мог помочь им переплавить их сущность, сняв ограничения с их разума и взглядов, исправить особенности их характеров и повлиять на тенденции развития как личности. Так эти встречи и беседы служили, хотя и частично, созданию атмосферы, необходимой для движения к Высшему Сознанию. Гораздо важнее бесед и их содержания был тот личный контакт, то влияние Учителя и та высокая духовная атмосфера, которую он излучал, так как именно Божественное Сознание воздействовало по его воле и распространялось на слушателей через его влияние; это было Божественное Сознание, которому он позволял действовать, и внешние проявления которого казались человеческими.

То, о чем говорили в небольшой группе в непринужденной обстановке, вовсе не являлось для Шри Ауробиндо независимым выражением его взглядов на разные проблемы, будь то события или суждения о личностях, которые были предметом разговора. То, о чем он говорил, часто отвечало внутренней потребности человека или соответствовало общей атмосфере собравшихся людей. Это было как бы духовное средство, имевшее своей целью дать определенный духовный результат, но отнюдь не философский или метафизический ответ на вопросы и не оценка событий или общественных движений. Прямой непосредственный вывод из таких бесед направлен был подчас на то, чтобы дать понять ученику недостаточные возможности человеческого интеллекта и его вторичность на пути к познанию совершенной сущности. Но были случаи, когда он высказывал свои собственные взгляды на некоторые проблемы или события или на другие темы, но даже и тогда они не были ни в коем случае излишне авторитарными суждениями. Чаще всего они были результатом логического анализа и почти неизбежным выводом, который выражался объективно, хотя и с твердым и искренним убеждением. Именно эта беспристрастность была выдающейся чертой его личности. Даже когда речь шла лишь о просьбе отправить письмо или телеграмму, он никогда не позволял себе приказного тона, если обращался к ученику с просьбой выполнить это. Чаще всего по пути в столовую он обычно останавливался, смешавшись с группой из 4-5 учеников, и, протягивая письмо или телеграмму, бывало, говорил самым дружеским и непринужденным образом: «Я полагаю, надо бы его отправить». И всегда находился кто-либо из учеников, кто охотно брал письмо. Он часто пользовался такими словами: «это было сделано», «это случилось», а не «я сделал».

В доме было два места, где проходили беседы, но было и еще одно место, где бывали непринужденные разговоры с небольшими группами учеников, которые посещали его после происшествия, случившегося в ноябре 1938 года.

С 1918 по 1922 годы мы собирались в доме № 41 по улице Франсуа Мартэн, который называли «гостевым домом». Наверху, в центре широкой веранды с четырьмя открывавшимися окнами, стоял небольшой столик 3 х 1,5, покрытый синей хлопчатобумажной скатертью. Именно там, за столом, на тяжелом деревянном стуле любил сидеть Шри Ауробиндо. Кроме того, перед столом стояло еще несколько стульев, предназначенных для гостей или учеников.

С 1922 по 1926 годы встречи происходили на улице Де ла Марин № 9, где жили он и Мать. Там тоже в верхней части дома была веранда, но менее просторная, чем в «доме для гостей», стол был несколько больше и стоял он напротив центральной двери (на веранду вели три двери). Там же стояло широкое японское кресло, стол был покрыт скатертью лучшего качества, чем в «доме для гостей». На столе стояла небольшая ваза с цветами, пепельница, календарь и обычные часы. В ряд перед столом было поставлено несколько стульев. Вечерние беседы обычно проходили после медитации в 4 или 4.30 пополудни. После 24 ноября 1926 года встречи начинались все позже и позже, пока, наконец, не дошло до того, что они стали проходить в 1 час ночи. Потом все кончилось. После декабря 1926 года Шри Ауробиндо навсегда прекратил эти беседы.

23 ноября 1938 года я встал в 2 часа, чтобы подогреть воду для утренней ванны Матери, потому что 24-го был день «Даршан». Около 2.20 или 2.30 Мать позвонила, меня вызвали наверх, и я узнал о том, что случилось со Шри Ауробиндо. У него была повреждена нога, и меня попросили вызвать врача. Этот печальный случай привел к некоторым переменам, благодаря которым произошел отказ от полного уединения, и дал возможность доступа к нему тех людей, которые должны были навещать его. Это событие положило начало долгому периоду, продолжавшемуся 12 лет, когда его затворничество в силу внутренних и внешних обстоятельств получило другой характер. В этот период он вновь получил возможность иметь прямые контакты с внешним миром.

Все это время длилась вторая мировая война со всеми ее событиями. Это была редчайшая возможность наблюдать, как он направлял всю свою энергию, все свои душевные силы на спасение человечества от угрозы фашизма. Это был практический урок серьезной работы, посвященной человечеству, без малейшей мысли об ответной благодарности. И при этом человечество вовсе не знало, что он совершает ради людей. Так он жил на высочайшем духовном уровне и демонстрировал нам, как Божественный Разум заботится о мире людей, как он покидает свои горние сферы и просто служит человечеству. Я никогда не забуду, как он, человек, который был одно время, по его собственным словам, не только не участником, но даже врагом британского империализма, в то же время проявлял взволнованную озабоченность здоровьем Черчилля, внимательнейшим образом слушая бюллетени о состоянии его здоровья. Это была работа Высшего Разума. Это была божественная работа для мира. В то время вечерние беседы не проходили, как было принято раньше, в своей обычной форме. Но все, о чем говорилось в этих вечерних беседах, было записано и включено в данную книгу.

ВСТРЕЧИ С УЧИТЕЛЕМ В ПОНДИШЕРИ

Я покинул Пондишери в 1947 году, когда Индия стояла накануне получения своей неполной свободы. Во время моего возвращения мне пришла в голову мысль, что я отсутствовал в течение почти 25 лет.

Воспоминания о моем первом посещении Пондишери в 1918 году живо пробудили во мне прежние впечатления. Я понял, что уже в тот ранний период Шри Ауробиндо был для меня воплощением Высшего Разума. Я начал искать в памяти, с точностью до мгновения, когда же я познакомился с ним. Погрузившись в прошлое, я вспомнил, что как раз в 1914 году я прочел объявление в «Бомбей кроникл» об издании ежемесячного журнала «Арья», издаваемого в Пондишери Шри Ауробиндо. Я поспешил заблаговременно подписаться. В те дни, когда бушевали политические бури, я заказал журнал на адрес своего колледжа, чтобы избежать недоразумений со стороны администрации колледжа и полиции. Шри Ауробиндо казался мне олицетворением идеала высокого духовного существования, о котором он так убедительно писал в своем журнале «Арья».

Но вопрос, почему я вспомнил «Арья», остается неразрешенным. Пытаясь найти ответ на этот вопрос, я пришел к выводу, что знал о нем еще до появления журнала «Арья».

Конгресс в Сурате в 1907 году прошел бурно. Шри Ауробиндо сыграл выдающуюся роль в этом историческом заседании. Из Сурата он отправился в Бароду, где выступил с несколькими речами у профессора Рао. Речи эти имели у публики бешеный успех и полностью изменили ход жизни многих людей. Я также слушал его, не понимая всего, что он говорил. Но с тех пор, как я увидел его, меня не покидало постоянное чувство, что я уже знал его раньше, и поэтому мой разум не мог определить с точностью того момента, когда я узнал его. Несомненно, что наши контакты начались в период подъема национально-освободительного движения в общественной жизни Индии; но, думается, что эти контакты были лишь началом внешних контактов. Период с 1903 по 1910 годы был периодом ни с чем не сравнимого пробуждения нации, периодом революции. Следующее поколение было свидетелем двух или трех мощных волн национального движения. Но самый первый взрыв вновь пробудившегося национального сознания Индии был единственным в своем роде. Этот подъем в начале периода национальной борьбы определил цели, задачи и политические идеалы Индии - установление независимой республики. Различные по типу движений, периоды подъема национальной борьбы продолжались до 1947 года, до тех пор, пока не была достигнута цель. Жизнь руководителей и рядовых борцов, тех, кто с огромным желанием работал на гребне приливной волны, претерпела огромные качественные изменения. Наша группа в Гуджерате поставила перед собой определенную задачу - полная, безраздельная победа в борьбе за свободу Индии.

Вся энергия руководителей была поглощена национально-освободительной борьбой. Лишь немногие из них стремились заглянуть дальше и увидеть за пределами конкретных задач - получения политической независимости - идеал совершенной человеческой личности, так как, в конце концов, свобода политическая - не единственная цель, а лишь необходимое условие для выражения духа индийской культуры. В лице таких людей, как Свами Шрадхананда, Пандит Мономохан Малавья, Тагор и Махатма Ганди, мы чувствовали и вдохновение борцов, одухотворенных идеей свободы, и высший идеал совершенства. Среди всех зримых идеалов совершенства человеческого духа на земле я открыл для себя в лице Шри Ауробиндо сложный и цельный образ личности самой совершенной и отвечающей самому высокому идеалу. Он был личностью, вобравшей в себя элементы духовной культуры других народов и в то же время воплощавшей в себе индийскую культуру. По словам доктора С. К. Майтры, Шри Ауробиндо был посланцем надежды в мире отчаяния. Эта сторона личности Шри Ауробиндо притягивала меня к нему столь же сильно, как естественное стремление к совершенству, духовному родству, которое я чувствовал, встречаясь с ним. Серьезно изучая журнал «Арья», я пришел к выводу, что он вел меня самым разумным путем в решении серьезнейших жизненных проблем. Я начал переписку с ним и в 1916 году с его разрешения стал переводить «Арья» на язык гуджерати.

Но хотя я и понимал его идеи на расстоянии и ощущал необычайную близость к нему, я все еще не имел возможности встретиться с ним лично. Когда возникла идея осуществления плана революционных действий, которую Шри Ауробиндо подал моему брату, покойному С. Б. Пурани, в Бароде в 1907 году, я подумал, что лучше бы получить личный совет Шри Ауробиндо по этому вопросу. Бариндра, его брат, передал способ изготовления бомб моему брату, и я с нетерпением ожидал начала работы. Но мы все же чувствовали необходимость посоветоваться с великим Учителем, который вдохновлял нас на наши дела, так как выполнение плана требовало участия многих молодых людей и могло стоить им жизни.

Я был представлен Сиджи В. В. С. Аджару, который в то время жил в Пондишери. В декабре 1918 года я приехал в Пондишери и ненадолго остановился у Аджара. Я взял с собой свои книги, главным образом это были выпуски «Арья», и отправился на ул. Франсуа Мартэн в дом № 41, где находилась редакция «Арья». Там же было место жительства Шри Ауробиндо. Дом имел несколько странный вид: по правую сторону от входа росло несколько банановых деревьев, и рядом находилась груда разбитой черепицы. С левого края открытого двора были 4 входных двери, ведущие в 4 комнаты. Веранда была пуста. Время встречи со Шри Ауробиндо было назначено на 3 часа дня. Я дождался этого времени, разговаривая с двумя людьми, находившимися в это время в доме.

Когда я поднялся, Шри Ауробиндо сидел наверху на веранде в деревянном кресле за маленьким столиком, покрытым скатертью цвета индиго. Я почувствовал свет духовности, озарявший его лицо. У него был проникающий в душу взгляд. Он уже знал меня по переписке. Я напомнил ему о встрече с братом, которая состоялась в Бароде. Он его не забыл. Затем я сообщил ему, что наша группа готовится к началу революционных акций, 11 лет мы работали, чтобы осуществить их.

Шри Ауробиндо некоторое время сохранял молчание; затем он спросил меня о моей садхане, о том, как я работаю над духовным самосовершенствованием. Я рассказал ему о моих занятиях и добавил: «Занятия садханой идут нормально, но трудно сосредоточиться на садхане, пока Индия не станет свободной».

«Возможно, необходимость в революционных акциях для освобождения Индии не возникнет», - сказал он.

«Но как же без этих действий с нашей стороны Британское правительство освободит Индию?» - спросил я.

«Это уже другой вопрос; но если Индия может освободиться и без революционных акций, то зачем вам приводить в действие ваш план? Лучше сосредоточить свои силы на йоге, на занятиях, возвышающих душу», - сказал он.

«Но Индия - это страна, в которой садхана в крови нашего народа. Когда Индия будет свободна, я верю, тысячи людей посвятят себя йоге. Но в современном мире от кого мы услышим правду или увидим проявления высокой духовности, от рабов?»

Он ответил: «Индия уже решила получить свободу, и, конечно, обязательно найдутся вожди и люди, которые будут служить этой цели. Но не все призваны заниматься йогой. Поэтому, если вы чувствуете зов, то не лучше ли сосредоточиться на этой цели? Если вы хотите осуществить программу революционных акций, вы вольны сделать это, но я не могу вам советовать это».

«Но именно вы, согласитесь с этим, вдохновили нас начать революционное движение. Почему же сейчас вы отказываетесь дать согласие для его осуществления?» - спросил я.

«Потому что я выполнял эту работу и знаю, каковы ее трудности. Молодежь выходит на историческую арену и присоединяется к освободительному движению, вдохновляемая идеями и энтузиазмом, но эти настроения не могут быть долговечны. Становится очень трудно поддерживать дисциплину и порядок. Небольшие группировки начинают объединяться в организации. Между группами возникает соперничество, оно распространяется и на руководителей этих групп и на их членов, возникает борьба за лидерство. Агентам правительства удается проникнуть в эти организации с самого начала их возникновения. Вследствие этого такие организации не могут действовать достаточно эффективно. Иногда они настолько опускаются, что ссорятся из-за денег», - добавил он спокойно.

«Но даже если предположить, что садхана является делом наивысшей важности, трудность моя в том, что я глубоко чувствую, что я должен делать что-то для свободы Индии. Я не могу спать спокойно вот уже 2,5 года, и я способен успокоиться, применяя лишь очень большое усилие. Все мое существо сосредоточено на освобождении Индии. Мне трудно спать, пока моя родина несвободна».

Шри Ауробиндо сохранял молчание 2 или 3 минуты, это была долгая пауза, затем он сказал: «Предположим, что вам дадут гарантию, что Индия будет свободна».

«Кто может дать мне такую гарантию?» - я чувствовал некую тень сомнения, прозвучавшую в моем вопросе.

Он молчал, не проронив ни слова, в течение 3 или 4 минут, потом посмотрел на меня и сказал: «Предположим, я дам вам эту гарантию». Я не отвечал, обдумывая эту идею про себя, потом сказал: «Если вы даете такую гарантию, я могу принять ее».

«Ну, тогда я даю вам гарантию в том, что Индия будет свободной», - сказал он самым серьезным тоном.

Моя миссия была кончена, цель моего визита в Пондишери выполнена. Моя личная проблема - проблема политической организации - была разрешена. Я передал ему послание от С. К. Дж. Дешпанда из Бароды и сказал, что может быть получена финансовая помощь из Бароды, если это необходимо, на что он ответил: «В настоящее время все необходимое приходит из Бенгалии, особенно из Чандернагора. Поэтому в деньгах нет нужды».

Когда разговор перешел к профессору Д. Л. Пурохиту из Бароды, Шри Ауробиндо вспомнил о его визите в Пондишери, когда тот задавал вопросы об отношениях между церковью и государством. Тогда он нанес визит вежливости Шри Ауробиндо, так как еще в Бароде был знаком с ним. В результате этого разговора профессор ушел в отставку с государственной службы в Бароде под давлением британской администрации. Я передал приятное известие Шри Ауробиндо о том, что после своей отставки Д. Л. Пурохит начал частную практику как адвокат и достиг в этом серьезных успехов, зарабатывая даже больше, чем тогда, когда получал как профессор.

Пришло время уходить. Вопрос об освобождении Индии всплыл в моей памяти, и когда я уже поднялся чтобы идти, я не мог вновь не спросить об освобождении Индии, так как это был для меня вопрос вопросов: «Вы абсолютно уверены, что Индия будет свободной?» Я не понял тогда действительную значимость моего вопроса; я хотел получить гарантию. И хотя гарантия уже была дана, у меня еще оставались сомнения.

Шри Ауробиндо глубоко задумался, сила йоги в нем вышла на первый план. Сосредоточенный взгляд его обратился к небу, которое виднелось через окно. Потом он посмотрел на меня и, опустив кулак на стол, сказал: «Вы можете получить такую гарантию от меня, освобождение Индии так же предрешено, как восход солнца сегодня. Декрет уже написан, до его обнародования осталось немного времени».

Я поклонился ему. В этот день я мог спокойно спать в поезде после бессонных ночей, которые продолжались более двух лет. В моем сознании навсегда запечатлелась картина этой беседы: мы оба стоим у маленького столика, мой искренний вопрос и его прямой, устремленный в будущее, спокойный и твердый голос, проникнутый той духовной силой, что потрясла мир, его крепкий кулак, опущенный на стол, - символ веры в себя и Божественную Истину. Может быть грубая Калиюга во всем мире, но Индии необыкновенно повезло, что она имеет сыновей, которым доступна Истина и непоколебимая вера в нее. У нее есть такие люди, которые могут рисковать своей жизнью для Родины. В постижении Высшей Истины и состоит высокое предназначение Индии и всего мира.

После встречи со Шри Ауробиндо я почувствовал себя свободным от того огромного напряжения, которое владело мной. Теперь, когда я ощутил, что свобода Индии обеспечена, я мог спокойно участвовать в общественно-политическом движении в более высоком состоянии моего духа.

Я пережил некоторые события, которые также укрепили мою веру в правильности пути Шри Ауробиндо, и проникся глубокой верой в Божественную Силу, которая выходит за пределы времени и пространства и которая способна совершать и совершает дела земные, и я понял, что любой человек, движимый духовным стимулом в своей деятельности, может вступить в контакт с этой силой. Были люди, которые думали, что Шри Ауробиндо отстранился от жизни, что он не проявляет никакого интереса ни к миру, ни к событиям, что в нем происходят. Эти мысли никогда не мучали меня. Напротив, я чувствовал, что его труд имеет огромное значение для человечества и для его будущего. Постоянное развитие, динамизм его духовной сущности, его воздействие на жизнь, которая была сферой проявления его духа, и его великий синтез, лишь увеличили ту привлекательность, которую я ощущал прежде. Мне он показался неким духовным олицетворением солнца в современную эпоху, изливающего свой свет на человечество с высоты духовного бытия. И Пондишери, место, где он жил, было местом паломничества многих и многих.

Во второй раз я встретился со Шри Ауробиндо в 1921 году, тогда между нами возникла большая близость. Хотя я приехал на короткое время, я пробыл там 11 дней, так как Шри Ауробиндо попросил меня задержаться. Во время моего путешествия из Мадраса в Пондишери я был очарован широкими просторами зеленых рисовых полей. Но Пондишери с его колониальной атмосферой показался мне погруженным в сон. Для Индии это была демонстрация худших черт европейских городов. Рынок утопал в грязи. У людей не было никакого представления о гигиене. Морское побережье было загажено людьми, основным занятием которых была контрабанда. Но самой большой неожиданностью для меня во время моего посещения в 1921 году был «даршан» Шри Ауробиндо. В течение прошедших двух лет его тело как-то изменилось, что можно описать как чудо. В 1918 году цвет кожи у него был таким, как у всякого бенгальца - довольно темный, хотя лицо озарял внутренний свет и взгляд был проницательным. Поднявшись наверх, чтобы встретиться с ним, я увидел, что щеки его были розовыми, как яблоко, и все тело светилось мягким молочно-белым светом. Это изменение было таким разительным и неожиданным, что я не мог удержаться от восклицания: «Что с вами произошло?» Вместо прямого ответа он ответил на мой вопрос вопросом: «А что произошло с вами?» (За эти два года я успел отпустить бороду).

Но потом в ходе беседы он объяснил мне, что когда Высшее Сознание, спустившись на ментальный уровень, опускается дальше до витального уровня и даже ниже витального, то происходит трансформация не только в нервной системе, но также и в физическом существе. Он пригласил меня принять участие в медитации после полудня, а также в вечерних беседах.

В этот раз я впервые увидел Мать. Она стояла у лестницы, когда Шри Ауробиндо поднимался наверх после завтрака. Такой нездешней красоты я никогда не видел. Она выглядела приблизительно лет на 20, тогда как ей в то время было больше 37 лет.

Атмосфера ашрама показалась мне напряженной. Мать и Датта, то есть мисс Ходсон, приехали, чтобы жить на улице Франсуа Мартэн в доме № 41. Дом претерпел значительные изменения. Во дворе был прекрасный сад. Каждая комната в доме была обставлена простой, но со вкусом подобранной мебелью. В комнате, куда я вошел, были ковер, стул и небольшой столик. Без сомнения, все эти изменения были следствием присутствия Матери. Но атмосфера была все же напряженной, так как Шри Ауробиндо и Мать были заняты борьбой с силами витального плана. Всего за несколько дней до моего приезда недавно уволенный повар ухитрился устроить целый шквал из камней, направленный на дом Шри Ауробиндо по воле некоего мусульманского мага. Это было темой взволнованного обсуждения, когда я был в Пондишери. Упендранат Банерджи, который вряд ли верил в возможность такого оккультного явления, вышел на террасу с фонарем и окованной железом дубинкой, чтобы найти виновного. Я услышал целую историю от самого Хиена. Град камней закончился, когда Мать взяла дело в свои руки и уволила мальчика-слугу, который был посредником, переведя его в другой дом (описание этого события дано в книге «Жизнь Шри Ауробиндо»).

Прабартак Сангх отправился в Чандернагор с Матилал Роем и другими вдохновленными Шри Ауробиндо. В йоге Шри Ауробиндо жизнь принимается как поле для проявления Божества. Его основная цель - не просто освобождение, но проявление божественного совершенства. В его понимании не только индивидуальное, но и коллективное также божественно. Принятие жизни включает жизнь в обществе. В принятии жизни имеется более глубокий смысл. В своем видении реальности Шри Ауробиндо показывает рациональность и неизбежность восхождения человека к более высокому сознанию, чем человеческий разум. Этот подъем к Высшему Сознанию должен привести к его спуску в человека. Если новый элемент - Сверхразум - должен стать постоянной частью сознания Земли, то он не только спустится в низшие планы физического сознания (подсознание), но и должен стать частью всеобщего сознания Земли.

Я задал ему много вопросов об организации жизни коллектива, в основе которого лежат духовные устремления. В последний день моего 11-дневного пребывания я встретился со Шри Ауробиндо между тремя и четырьмя часами после полудня. Главной темой нашего разговора была садхана.

Когда я поднялся, чтобы уходить, то спросил его: «Что вы ожидаете (от садханы)?», так как мне было видно, что он постоянно живет в состоянии высокого духовного сознания. «Верно то, - сказал он, - что Божественное Сознание снизошло, но оно еще не перешло в физическое существо. Пока это не произошло, работа не может считаться оконченной». Я согласился с ним и низко поклонился ему. Когда я поднял голову, чтобы взглянуть на него, я увидел, что он подошел к двери своей комнаты и с порога обернулся и с улыбкой посмотрел на меня. Я был в состоянии высокого душевного подъема, когда садился в поезд. У меня была путеводная звезда, проводник, который уже достиг горней сферы высокого сознания. Шри Ауробиндо осознавал это, но его объективность и мудрость были совершенны, искренность так глубока, что он хорошо понимал, что еще предстоит достигнуть, и мы без малейшей гордости должны продолжать свою трудную работу для человечества. Внешние выражения всегда стояли на втором месте в его шкале ценностей. Для его высокой цели служило ему некое высшее вдохновение. Быть призванным служить такому идеалу было для него величайшим счастьем.

Пришла долгожданная свобода для Индии, та свобода, гарантии которой он мне давал. И я был счастлив, что дожил до того времени, когда увидел этот день, который совпал с его собственным днем рождения. 15 августа 1947 года я уезжал, а сейчас я снова возвращался в Пондишери.

Я прожил там жизнь почти целого поколения, но никогда не чувствовал, чтобы ашрам в Пондишери был чем-то застывшим и неизменным. Я понял это очень глубоко в тот день, когда вернулся туда.

Пондишери всегда был для меня символом высокодуховного Божественного. Дом Шри Ауробиндо был местом, где человек шел вперед к высшей цели по пути восхождения к Божественному. Пондишери был не город, а духовная лаборатория, коллективное существование, имевшее горизонт, который всегда отодвигался, ведя ко все более и более отдаленной цели, доступной человеческому пониманию, но находящейся в вечном движении. Пондишери для меня был подобен арабскому шатру.

1920 год (ноябрь или декабрь).

Беседа с учеником

Ученик: Какова будет основа духовного сообщества?

Шри Ауробиндо: Оно будет из тех, кто хочет заниматься садханой.

У.: Будет ли в основе такой коммуны экономика?

Ш. А.: Нет, она не будет основана на одной экономике.

У.: Кого будут допускать в коммуну и каков будет принцип отбора?

Ш. А.: Тех, кто избрал садхану как жизненную цель. Они уже, не осознавая этого, объединились.

У.: Будет ли необходима какая-либо действенная работа в коммуне для ее членов?

Ш. А.: Умственному труду должны посвящаться 3-4 часа ежедневно. Члены коммуны должны быть способны следовать йоге и поэтапно изучать ее процесс.

У.: Какова будет роль личных потребностей в такой коммуне?

Ш. А.: Личных потребностей не должно оставаться, все будет служить для всех. Но прежде чем вступить в коммуну, человек должен быть уверен в своем духовном призвании.

У.: Будет ли коммуна экономически замкнутой системой?

Ш. А.: Нет. Коммуна должна производить больше продукции для поддержания связей с внешним миром. Сельское хозяйство должно быть главным занятием членов коммуны, которая должна опираться в основном на свои силы в снабжении себя продовольствием.

1920 год (ноябрь или декабрь).

Беседа с Саралой Дэви Човдхурани

Сарала Дэви приехала в Пондишери для встречи со Шри Ауробиндо. Было очевидно, что она хотела получить твердую уверенность в направлении работы по своей будущей программе и разрешить проблемы в отношении текущей политики.

Она встречалась с ним в течение двух дней.

Когда она пришла к нему в назначенное время, в 4 часа 30 минут после полудня, Шри Ауробиндо встал с кресла, чтобы приветствовать ее. Они приветствовали друг друга со сложенными перед грудью руками. После официального обмена приветствиями Сарала Дэви начала так: «Это правда, что вы против движения "несотрудничества"?

Шри Ауробиндо: Я не против этого движения. Поезд прибыл, надо дать ему идти своим путем. Единственное, что я ощущаю, что существует большая необходимость укрепить национальную нолю к свободе решительными действиями.

Сарала Дэви: Движение «несотрудничества» («неприсоединения») объявило войну империализму.

Ш. А.: Да, оно сделало это, но боюсь, что это произошло без соответствующего оснащения, мобилизации и организации необходимых сил.

С. Д.: Почему вы не хотите выйти из этого движения и попытаться самим направить ваш поезд?

Ш. А.: Мне сначала нужно заготовить рельсы и проложить пути, и лишь потом я смогу ожидать прибытия поезда.

С. Д.: Но вы должны что-то делать, не так ли?

Ш. А.: Что касается меня, то у меня есть личная программа. Но если бы я участвовал в политике, то даже и тогда предпочел бы другие действия. Я сначала убедился бы в прочности почвы, прежде чем бороться с правительством.

С. Д.: Не считаете ли вы, что в стране уже проделана достаточно большая работа, чтобы начать борьбу?

Ш. А.: Сейчас в стране поднимаются лишь волны эмоций, отмечается всеобщее пробуждение. Но еще не набрала полной мощности та сила, которая может противостоять могуществу нынешнего правительства. Что необходимо сейчас, так это организованная национальная воля. Подъем энтузиазма и его распространение, а затем спад - обеспечены. Нашим лидерам нужно не разъезжать с лекциями, а организовать местные комитеты содействия по всей стране, чтобы они могли выполнить программу общенациональной организации. Эти местные лидеры должны быть среди народа.

С. Д.: Но я вижу, что многие люди смеются над движением «неприсоединения». Раби Бабу давится от смеха по этому поводу. Каково ваше личное мнение об этом?

Ш. А.: Мы испытываем некоторую симпатию к этому движению и перед собой ставим те же цели, но наша симпатия ограничена определенными пределами, так как мы чувствуем, что основа этого движения недостаточно прочна. Военное положение в Пенджабе и жестокости, халифат и «неприсоединение» - имеют в своей основе те же ошибки. Как-то раз ко мне прибыли студенты из Мадраса и сказали, что они хотели бы придерживаться тактики «неучастия», так как правительство ведет неправильную политику. Когда их спросили, могут ли они примириться со справедливым Британским правительством, они ничего не смогли ответить.

Индия должна желать свободы по своей природе в силу своей высокой духовности. Я бы предпочел, чтобы Индия нашла свой Сварадж (Сварадж - движение за самоуправление Индии). И тогда как Ирландия выработала свои пути освобождения с применением насилия и, более того, опираясь главным образом на силу, наша программа должна быть шире, чем простая оппозиция Британскому правительству. Все время мы оглядываемся на англичан и их действия. Мы должны посмотреть на себя со стороны независимо от них и стимулировать нашу собственную национальную общность, чтобы добиться свободы.

9.4.1923

Из Мадраса в Пондишери приехал посетитель в связи со своей деятельностью в движении «неприсоединения» и встретился со Шри Ауробиндо.

Вопрос: Доктор Бхагавандас и другие пытаются сделать политику высокоодухотворенной. Они проявляют это особенно в отношении западных политических традиций. В этом направлении в нашей политической жизни уже ведется такая работа в сельских организациях. Каково ваше мнение по этому вопросу?

Шри Ауробиндо: Сразу надо принять во внимание два фактора. Первый: есть люди, которые хотят трудиться во имя политической свободы Индии. Они считают эту задачу своей главной целью. Во-вторых, есть люди, которые хотят организовать общинную жизнь в будущей Индии. Эти две группы требуют два различных типа организации, и им надо дать работать с предельной нагрузкой и как можно скорее. Само собой разумеется, что без организации не может быть успеха ни в какой работе. Путь политических борцов - прямой. Борец не должен заниматься созидательной работой. Ему следует организовать в деревне нечто вроде крестьянских союзов и ассоциаций в Ирландии. Когда они будут достаточно хорошо организованы, они смогут иметь все в политике. Второй путь много труднее и длиннее, и метод работы здесь иной. Если он достигнет успеха, то будет одним из путей, который одержит величайшую победу. В последнее время в некоторых странах очень большое значение придается работе в деревне. Я знаю, что в Индии такая работа очень, очень важна, но мне не нравятся люди, которые стараются представить будущее Индии как страны аграрной. Деревня имеет массу жизненных проблем, и сельских жителей необходимо спасти от гибели. Но они не могут быть идейными вождями.

Вопрос: Как вы думаете, необходима ли деревне своя политическая организация и работа, может ли деревня так же быть центром культуры и созидательной деятельности?

Шри Ауробиндо: Конечно, и организация, и работа в деревне безусловно необходимы, но я сильно сомневаюсь, что деревня может быть созидательным центром. По крайней мере, в прошлом этого не случилось. Насколько мы знаем, в прошлом существовали деревенские коммуны, но они не были, как мне кажется, центрами активной созидательной деятельности. Причина коренится в том, что деревенский житель формирует свое мировоззрение в тесной связи с маленькими клочками своей земли и своих вещей, поэтому он не может дышать свободно, что столь необходимо для великого созидания. Вот почему вожди были всегда выходцами из городов даже в древние времена. Не думаю, чтобы деревня в Индии или любой другой стране мира могла иметь демократическое правление. Для создания необходима определенная степень досуга и соответствующее умственное развитие.

Вопрос: Как вы думаете, создана ли в России реальная демократия?

Шри Ауробиндо: В Европе всегда стремились осуществить демократию. Настоящая демократия всегда терпела поражение, и это было потому, что она против человеческой природы. Есть определенные люди, предназначение которых управлять. Нужно смотреть фактам в лицо. Даже при демократическом строе эти люди должны управлять. И каждому известно, что сельские жители не умеют делать этого. Следует лишь отметить, что правители управляют обществом от своего имени, и это делает их иногда более свободными и независимыми в своих действиях. Что касается России, то никому точно не известна ситуация, там была сделана попытка создать реальную власть народа (крестьянской массы). Вы видите, чем это кончилось? Установилась олигархия ленинской партии. Можно спросить, что создала Россия? Она пыталась разрушить, и возможно ей это удалось, капитализм. Она пытается уравнять людей механически. Но она не достигла успеха. Западная жизнь основана на материальной выгоде и на правах. Она зависит от жизненных требований человека, которыми управляет разум. Этот разум дает человеку жесткие методы классификации и интеллектуальной структуры, теорию, которая утверждает его интересы и права, а наука дает ему необходимую действенность, силу и власть. То есть можно сказать, что он точно знает, чего хочет. Но можно сказать, что жизнь европейцев при всей своей организованности и целеустремленности, как бы она ни была организована и эффективна, неестественна. Точка зрения европейца на человека как личность ошибочна. Идеалы, которые она ставит перед человеком, неудовлетворительны. Поэтому его классовая борьба - не борьба за права человека, а диктуется рациональным началом. Жизнь европейцев несет в себе большие возможности, потому что все общественные силы могут быть сконцентрированы для выполнения какой-либо одной задачи. В прежние времена там идеалы были другими. Тогда ставили религию в основу общества. Я имею в виду не религию в узком смысле слова, а религию как высший закон бытия. В то время были созданы целые общественные институты для выполнения этой задачи. Тогда не говорили об индивидуальной свободе в современном смысле слова, но существовала абсолютная свобода для сообщества развивать свою религию как закон существования этого общества. Даже выбор пути был свободным выбором каждой личности.

Я не думаю, что всегда существует угнетение, когда один человек угнетает другого или один класс зависит от другого класса. Например, брахманы никогда не правили, но они никогда не были угнетены другими, скорее, они оказывали давление на других людей. Правительство становится бесполезным, когда один класс или одна нация угнетает другую или управляет ею в своих интересах и не дает этому классу или народу следовать своей собственной Дхарме, закону своего существования. В древности каждое общество имело свою собственную Дхарму и в пределах ее было независимо. Каждая деревня, каждый город имели свою собственную организацию, абсолютно свободную от всякого политического контроля, и в ее пределах каждая личность была свободна, свободна в решении изменить свой путь или выбрать иной для своего развития. Но все это не было в рамках определенной политической группировки. Были, конечно, попытки такого рода, но они не имели полного успеха. Все индийское общество было огромным, и его культура тогда была основана на Дхарме. Оно не было как-либо организовано, чтобы противостоять вторжению извне, и, в конце концов, мы пришли к современному состоянию. Сейчас вопрос в том, как организовать будущую жизнь нашей страны. Сам я - коммунист в известном смысле слова, но не могу согласиться с методами русских. Можно спросить, чего же, в конце концов, достигли русские? Даже среди современных политических деятелей нашей страны нет достаточно определенных представлений о том, к чему они стремятся и чего они хотят. Вот почему люди, подобные доктору Бхагавандасу, предлагают такую идею - люди должны заниматься политикой после 50-летнего возраста и тому подобное. Мне это не кажется верной рекомендацией. И я думаю, тех, кто последует этому совету, ждет полный провал.

Вопрос: Все было бы лучше, чем положение дел в настоящее время.

Шри Ауробиндо: Это, конечно, общее мнение.

11.4.1923

Беседа с садхаком

Сегодня Шри Ауробиндо встретился с X. из Мадраса. X. просил ввести его в курс его йоги.

Ш. А.: Это очень трудный путь. И для этого требуется совершенное самоотречение и концентрация всех душевных сил на одной цели. Человек должен стремиться лишь к постижению Истины. Человек должен быть готов отказаться от идеалов альтруизма, патриотизма и даже от желания свободы и идти по пути йоги лишь в целях одного - постижения высокой духовной Истины. Намерения должны быть твердыми, но они не должны быть лишь интеллектуальными стремлениями, они должны стать глубочайшими устремлениями души. Это означает, что есть зов свыше. Человек должен принять безусловное решение, прежде чем начать занятия этой йогой. К такому решению можно прийти через долгое время, но лучше, если есть сомнения или колебания, подождать до того момента, когда решение станет несомненным.

Ученик: Я решил посвятить себя йоге.

Ш. А.: На этом пути так много трудностей. Эта йога не для каждого. Одно время я считал, что эта йога предназначена для человечества, но сейчас мои представления изменились. Эта йога предназначена для Высшего, Божественного, для Бога. Человек должен сначала постигнуть, что такое Истина-Сознание, и предоставить спасение людского рода этому Сознанию. Это не значит, что йог должен оставить обычную жизнь для занятий йогой. Моя миссия в жизни - спустить Сверхсознание в обычный разум, жизнь и тело. Прежде для меня не имело значения, подвергается ли садхана каким-либо влияниям извне, но сейчас я пришел к мысли принимать лишь те из них, которые необходимы для этой йоги.

У.: Каково должно быть отношение садхака к болезням тела?

Ш. А.: Он должен быть прежде всего совершенно независимым от витальных побуждений и от побуждений ума. Болезнь - результат работы сил природы. Он должен употребить всю свою волю, чтобы отторгнуть болезнь, и его воля при этом должна быть представителем Божественной Воли. Когда Божественная Воля нисходит в адхару, то она непосредственно управляет волей садхака и устраняет болезнь. Когда физическое существо пробуждается, оно способно воспринять болезни даже еще до момента вхождения болезни в тело. При этом он не только воспринимает, но даже знает, какой орган поражен, и может справиться с атакой при помощи Высшей Силы.

28.4.1923

Беседа с садхаком

Шри Ауробиндо встречался со своими учениками и другими посетителями из внешнего мира, которые хотели видеть его, с 9 до 11 утра. Утром он всегда просматривал газету «Хинду» и потом давал интервью. Эти разговоры были очень непринужденными и часто носили доверительный, интимный характер. Ученик рассказывал о своих переживаниях и проблемах. Посетители дома Шри Ауробиндо обычно хотели получить совет по вопросам, связанным с духовными проблемами или с их общественной деятельностью. С одной из таких бесед вы познакомитесь ниже. В ней вы узнаете, как Шри Ауробиндо трактует проблемы занятий духовной практикой в садхане.

Ученик: У меня в настоящее время сильная потребность осуществить трансцендентную Шакти. Правильно ли будет предоставить мою садхану на волю Универсального или Божественного?

Шри Ауробиндо: Трансцендентные или Универсальные силы не всегда исключают друг друга, они находятся во взаимодействии и взаимосвязаны. Когда трансцендентное реализуется разумом - оно универсально. Человек также способен осуществлять его реализацию.

У.: В чем различия между ними?

Ш. А.: Универсальное - носитель всего сущего, как истинного, так и ложного, как хорошего, так и плохого, божественного и небожественного. Человек должен знать это и различать их. Не стоит выходить на Универсальное, прежде чем не научишься различать идеи, так как всевозможные идеи, силы, импульсы, даже ракшасы или асуры встречаются ему. Существуют школы йоги, которые рассматривают это как условие для свободы, или мукти, и они тоже получают удовлетворение в «универсальном проявлении», как они это называют. Но это нельзя назвать совершенством. Совершенство приходит только тогда, когда Трансцендентная сила проявляет себя в человеческой жизни, когда Бесконечное проявляет себя в конечном.

У.: Могут ли те люди, которые достигли познания Универсального, проявить совершенство?

Ш. А.: Обычно эти люди на ментальном плане стремятся уйти в Универсальное, то есть в бесконечное - Сат-Чит-Ананду. Универсальное, как я уже сказал вам, состоит из всего сущего, хорошего и плохого. Садхаки, которые достигают его и смотрят на него как на свою цель, принимают все, что приходит от него, а в жизни иногда ведут себя в высшей степени безразлично по отношению к морали. Если их существо не преобразовалось. Среди известных нам садхаков К. открыл для себя Универсальное. Он не мог различить или даже отказывался различать две идеи (Универсальное и Трансцендентное) и сошел с ума. Или возьмем случай с Л., с посторонним человеком, который пытался остаться в области Универсального Сознания, сочетая с ним витальное существование, полное всякой грязи. Это не есть совершенство. Когда Божественная сила - Супраментальная Шакти - приходит в действие, она устанавливает гармонию между различными частями природы и также гармонию во всей нашей жизни в целом, К. и люди, подобные ему, чувствуют, что такая гармонизация существа ограничена. Но это не ограничение, потому что активная деятельность содержит в себе правду нашего существования и нашего становления.

У.: Одно ли и то же - Трансцендентная и Супраментальная сила?

Ш. А.: Да. Когда сила пробуждается, человеку становится известна не только истина бытия, но также ее проявления. Гармония присуща в этом отношении между правдой-знанием и правдой-действием.

У.: Проявление может означать ограничение. Не так ли?

Ш. А.: Никакое человеческое проявление не может быть бесконечным или неограниченным. Но проявление в ограниченном виде должно отразить Трансцендентную силу. Человеческое проявление на Земле содержит в себе Истину, а супраментальное показывает Истину в ее проявлении. Это, по правде говоря, и есть ключ к разгадке.

У.: Я испытываю чувство давления, когда сила нисходит, особенно в области головы.

Ш. А.: Следует избавиться от чувства давления, голова - это место пребывания разума, и силу надо постепенно направлять вниз. Когда она спускается ниже, тогда ее не ощущаешь как тяжесть, но как силу, которая ничего не способна разрушить. Все существо глубже клеток тела должно быть подготовлено к принятию спускающейся силы.

8.8.1923

Беседа с В.

В.: Я возвращаюсь к себе домой и буду пытаться там заниматься йогой. Я хотел бы знать, следует ли мне полностью отказаться от всякой общественной деятельности?

Шри Ауробиндо: Не существует такого правила для занимающихся йогой, которое бы советовало отказаться от всякой работы. Вы думаете, что ваша работа остановится, если вы откажетесь от нее?

В.: У меня есть один или два друга, которым я могу поручить эту работу, но даже и тогда я должен буду уделять этой работе 2-3 часа моего времени.

Ш. А.: Существует два или три мнения относительно окончательного решения. Первое - необходимость оставить работу зависит от внутренней мотивации. В процессе садханы наступает момент, когда необходимость уделять работе даже два часа будет ощущаться как помеха, тогда необходимо совсем оставить работу. Или если человек придет к выводу, что делает не ту работу, то тогда он должен оставить ее, пока не наступит такое концентрированное состояние садханы, когда выполнение работы уже не принесет вреда садхане.

В.: Я основал организацию для распространения нашей литературы в той части Индии, где я живу. Что Вы об этом думаете? Что посоветуете?

Ш. А.: Интеллектуально я ни «за» и ни «против» этого. В этой йоге от общественной деятельности вовсе не надо отказываться. Филантропия имеет эгоистические мотивы, как бы ни были высокими ее цели. Нам следует смотреть в будущее. Например, мы не должны открывать школ для угнетенных классов, чтобы этим служить человечеству. Наша работа должна быть посвящена Богу. В силу этого мы должны подняться выше умственных настроений и идей. Когда человек начинает свой труд, руководствуясь эгоистическими мотивами, он считает их справедливыми и не хочет отказаться от этих убеждений и идти дальше. Мы должны выполнять работу, целесообразную с точки зрения йоги. Например, необходимо распространять нашу литературу, так как литература несет людям новые мысли. Одни люди правильно понимают их, другие неправильно. Наше движение основано на универсальном интеллектуальном принципе, поэтому и в общественной работе - новые мысли расшатывают человеческое существо, и это полезно настолько, насколько способно вывести человека из его прежнего состояния. Но мы должны действовать лишь по зову внутренних побуждений.

9.8.1923

Беседа с Дж.

Дж.: Как действовать, если нет желания? Как человек может освободиться от деятельности и эгоизма?

Шри Ауробиндо: Слово «эгоизм» в английском языке используется в ограниченном смысле. Оно обозначает что-либо, делаемое для себя самого. А то, что делается не для себя самого, рассматривался как нечто не эгоистическое. Но в йоге это не так. Человек может действовать не эгоистически, но быть законченным эгоистом. Ему

присущ эгоизм деятеля. «Нишкам карма» означает - отсутствие желаний. Вы должны достигнуть такого состояния, при котором и хорошие, и плохие желания отсутствуют. Вы должны осознать, что это сила Бога - его Шакти - совершает всю работу в этой реальности, «хорошую» и «плохую» и в вас, и вне вас, в окружающем мире; это ее работа.

Дж.: Если человек примет это положение, то он сможет со спокойной совестью безнаказанно делать добро или зло и говорить, но Бог делает это.

Ш. А.: Он может так говорить, но он получит возмездие за свои действия пропорционально своему эгоизму, который он вкладывает в свои действия.

Дж.: А как быть с теми поступками, которые совершены в прошлом?

Ш. А.: Они также в руках Шакти - Божественной Силы. Она знает, к чему идти и что не следует делать. Когда будет достигнуто состояние отсутствия желаний, вам нужно будет продолжать жить, принося в жертву Богу все ваши деяния. Вы должны осознать, что все в вас самих творит Шакти. И все это она предлагает как жертвоприношение на алтарь Бога. Чем меньше у вас желаний в ваших поступках, тем чище то, что вы предлагаете.

Как действие, так и его результат принадлежат Богу, а не нам. Не следует упорствовать в том, чтобы взрастить плоды добра или совершить нечто альтруистическое. Когда правильное отношение достигнуто, все становится легче.

Дж.: Как же будет человек действовать, если у него не будет стимула желания?

Ш. А.: Когда вы осознаете состояние отсутствия желаний, у нас не будет стимула делать ни плохое, ни хорошее, это будет в нас самих. Появляется побуждение со стороны Шакти - Божественной Силы, и она возьмет на себя этот труд. Постепенно сила свыше снизойдет в вашу душу, и вы станете ее инструментом.

Дж.: Но как разобраться, какая работа направляется Шакти и какая - низшей природой?

Ш. А.: Чтобы отличить одно от другого, работу Шакти и работу, вызванную активностью более низкой природы - вы должны быть крайне внимательны. Вы должны развить способность видеть то, что скрыто от глаз. Когда вы всматриваетесь в себя, вы должны почувствовать себя Пурушей, то есть, иначе говоря, существом, независимым от движений Пракрити - Природы. Занимаясь праной (витальной частью), читтой (умом) и т.д., любое движение, которое возникает в Пракрити (Природе), должно быть отвергнуто вами. Вы должны оттолкнуть любое движение, исходящее от вашей природы, а все другие, свыше, следует принимать. Вы не только должны провести четкую границу, отмежевавшись сами от всего, но Пуруша должен стать спокойным и бесстрастным свидетелем (Драшта). Таким образом, часть вашего существа будет спокойной, вне пределов досягаемости, не реагируя на Пракрити (Природу). Спокойствие (Драшта) свидетеля затем распространится на Природу, и тогда она перестает быть затронутой каким-либо вмешательством. Вы не только сможете остаться не затронутым, но так же, как Анумата, дать свободу определенным импульсам своей природы и оградить ее от других (низших импульсов).

Дж.: Это и есть йога? Никаких асан и пранаям?

Ш. А.: Это не так просто, как кажется. Если вы искренни в ваших намерениях, то вы получите помощь свыше, но вы и сами должны быть настойчивы (в своей работе).

Дж.: Это потребует таких знаний, которыми, я боюсь, не владею.

Ш. А.: Знания не так уж необходимы. Йога - результат деятельности Шакти и только ее одной. Вы этого не знаете, так как не знакомы с движением в высшие сферы. Вам следует выработать лишь отношение к познанию йоги, которая описана выше, и быть искренним в вашем порыве.

28.9.1923

Рекомендации ученику в садхане

Ученик: Что самое основное в этой йоге?

Шри Ауробиндо: В нашей йоге мы ставим своей задачей внести истинное сознание в мир человека так, чтобы оно захватило все его существо. Ни один уголок души не должен остаться вне его влияния. Это может произойти лишь под воздействием самой Высшей Силы. Если говорить о вас, то вам следует открыть ей свою душу.

У.: Высшая Сила повсюду. Почему же она сознательно не воздействует на всех людей?

Ш. А.: Поскольку человек - закрытая система в мире интеллектуального существования. Он ограничен своей жизненной природой и физическими ощущениями. Вы должны раскрыть себя. Под этим подразумевается желание, идущее из глубины души. Желание вобрать в себя силу, которая нисходит свыше, и желание разума или даже того, что выше разума, раскрыться навстречу Истине. Первое в этом деле, что совершает Высшая Сила - это установление мира - санти - во всех частях вашего существа и открытость Истине. Это мир не только ментальный, он исполнен мощи, и что бы ни происходило, он остается незыблем, а санти и самата (спокойствие) никогда нельзя поколебать. Свыше приходит мир, сила и радость. Это порождает изменения во всей вашей природе для того, чтобы она могла вынести давление Высшей силы.

Знание также развивается, указывая нам, от чего надо отказаться и что надо сохранить в нашей жизни. Действительно, знания и ощущения верного пути приходят к вам, и вы всегда должны внимать этому зову. Обычно прогресс бывает в одном больше, чем в другом. Но всегда это работа Высшей Силы. Остальное - вопрос жизненного опыта и движения сил Шакти.

23.12.1923

Интервью с садхаком, профессором Р.

Шри Ауробиндо: Каково ваше представление о йоге?

Садхак: Я приехал, чтобы узнать это от вас.

Ш. А.: Это невозможно. Как вы могли заниматься йогой, если не имеете представления о ней?

С: Я чувствую потребность душевного покоя, что может стать первым результатом занятий этой йогой. Во-вторых, я хочу знать, что мне нужно делать в жизни. Я прочитал книгу «Йога и ее цели» и хотел бы достигнуть идеала, который она описывает.

Ш. А.: Мир, конечно, первое условие любой йоги. Но это должен быть не только душевный покой. Состояние должно быть глубже. Оно должно охватить все части существа, и оно, кроме того, должно прийти свыше.

Каково ваше представление о картавъям карме?

С: Это мой долг в жизни.

Ш. А.: Картавъям карма не означает «долг». Долг - это западное понятие. Это неверное истолкование текста «Гиты». Термин обозначает: «следует делать то, что предопределено свыше». Можно понять картавьям карму в этом смысле, если человек способен подняться выше границ (обычного) разума. Вы говорили о книге «Йога и ее цели» - она была написана в то время, когда моя садхана еще не достигла совершенства. Она показывает лишь определенную ступень моего развития. Но она не совершенна. Я не следую сейчас ее идеям.

В настоящее время я занимаюсь Супраментальной йогой. Человек в современном его состоянии лишь несовершенное воплощение Божественного, он - сырой материал. Человек живет, окруженный неведением в разуме, жизни и теле, поэтому его физическое существо не осознает реальности, которая скрыта за пределами ума. Супраментальная сила выше разума. Я пытаюсь в настоящее время призвать Высшую Силу к тому, чтобы она управляла разумом, жизнью и физической природой человека. Цель этой йоги - не служение человечеству или обычное самосовершенствование, но эволюционное продвижение к Супраменталу в циклической эволюции путем постепенной эволюции духа в материальном универсуме. То, чего должен достичь человек, - это приподнять плотную завесу, которая отделяет его ум от Высшего Разума. Эту работу человек не в силах совершить сам.

С: Но где же место приложения воли?

Ш. А.: Конечно, для вашей воли всегда есть место. Она должна использоваться прежде всего с целью снятия низших побуждений (желаний, мыслей низшего порядка и т. п.), во-вторых, она должна помогать проявлению высших побуждений, Высшей Силы, останавливая те движения, на которые толкает ваш разум, жизнь или тело, т. е. невежественная природа. Первым результатом будет покой, куда более глубокий, чем обычный душевный покой.

С: А как обстоит дело с активной общественной деятельностью для человечества?

Ш. А.: Мы совсем не принимаем это во внимание с самого начала. Человек ставит на первое место обычно в виде деятельности то, что движет им изнутри. Наша цель - не деятельность для человечества в обычном смысле слова, а построение жизни на основе Высшего Сознания, более высокого, чем его настоящее невежественное и ограниченное состояние ума, жизни и тела. В наше время человек, я имею в виду среднего человека, по своей природе движим физическими и непосредственными житейскими мотивами. Для этого он и использует свой разум (чтобы удовлетворить жизненные потребности). Мы хотим превзойти разум и интеллект и обрести Высшее Сознание. Некоторые называют такое состояние Нирвана, Неподвижность, Брахман, Сат-Чит-Ананда, или Высшая Сила, или какими-либо другими именами. Итак, наша первая задача - обрести Бога и положить в основу жизни это сознание. В этой работе будет сделано все, что необходимо человечеству, и это будет сделано естественным путем. Но это не является нашей непосредственной задачей. Наша задача грандиозна. Это предприятие, для выполнения которого каждый должен быть готов отказаться от своих желаний и страстей, интеллектуальных симпатий и умственных построений для того, чтобы предоставить Высшей Силе выполнить свое предназначение. Вы должны разобраться, уяснить себе - способны ли вы принять это радикальное изменение (трансформацию), которое неизбежно.

С: Да, я готов пойти на этот риск.

Ш. А.: Я вам рассказал о Супраментальной йоге лишь минуту назад. Как же вы успели прийти к своему решению? Вы не знакомы со всеми опасностями в этой йоге. Посвятить себя этой йоге - значит сделать решительный поворот в своей жизни, вы должны согласиться на то, чтобы служить Высшей Силе, чтобы стать способным преодолеть все. Ничто не должно стоять на пути в этой работе ни в вашем ментальном, ни в витальном бытии.

С: Я старался подготовить себя к этому в течение последних трех лет. Я хотел приехать сюда три года тому назад, но не считал себя в то время готовым для йоги. Насколько я понимаю, у меня не было определенных ментальных представлений о жизни, за исключением мысли о свободе моей Родины. Было время, когда я откладывал мысли о духовной жизни из-за мыслей об освобождении Индии.

Ш. А.: Вам не нужно заниматься этой проблемой сейчас. Свобода Индии обеспечена. Но вы не имеете права сделать даже такую благородную идею условием для начала занятий этой йогой. Это высокое предназначение, как я уже сказал вам. Оно не похоже на другие системы йоги, в которых вы лишь немного соприкасаетесь с высшей реальностью, а все остальное оставляете неизменным. Моя йога выдвигает требования, к которым вы должны быть готовы. Это радикальный переход от современного состояния человеческого сознания к Высшему. Мы принимаем жизнь, но это не означает, что в нашей йоге нет самоотречения. Это значит лишь, что мы не отказываемся от каких-либо возможностей человеческого существа. На первый план мы выдвигаем не нечто умственное, витальное или физическое, но лишь то, что исходит от Супраментального.

С: Я сделаю все так, как вы считаете правильным. Я не знаю труда более высокого, чем во имя разума. Что же нужно делать, чтобы достичь прогресса в этой работе?

Ш. А.: Вам следует сделать выбор. Человек абсолютно свободен как личность в этой йоге. Я не могу разрушать вашу индивидуальность. Я имею в виду, что я в силах это сделать, но эта йога не позволяет так поступать. Итак, будете ли вы трудиться во имя постижения Высшего Разума или нет, зависит от выбора, который вы сделаете.

С: Но Вы существуете, чтобы защитить нас.

Ш. А.: Да, я могу защитить вас, если вы полны абсолютной веры и если вы сделаете правильный выбор. Если вы сделаете неверный выбор, то я не смогу защитить вас. Вы должны понять, что это не простое дело, это не противодействие Британскому правительству, в котором любой человек может принять участие. Это восстание против всей универсальной космической природы, и поэтому нужно глубоко все продумать, прежде чем присоединиться к нашей йоге. В силу вступают огромные противодействующие факторы, и вам снова и снова придется делать безошибочный выбор и подчиняться влиянию Высшей Истины, и тем самым укреплять вашу собственную силу.

Если вы начнете заниматься этой йогой, то вначале, возможно, появится некоторое чувство лихорадочного внутреннего смятения (асанти) в большей степени, чем чувство покоя (санти), которого вы ищете. А когда вы подойдете к материальной области, то здесь сложности будут особенно непреодолимыми. Я выработал свой девиз: «победа или смерть».

С: Что значит встретиться с физическими и материальными проблемами? Значит ли это, что когда Высший Разум нисходит, то начинаются очень большие трудности?

Ш. А.: Да, тут даже и я не знаю того, что будет. Я получил лишь некое знамение извне, которое дало мне понять, что это будет происходить. Все же даже и я не знаю, чем закончится это предприятие. Немногие в прежние времена шли по пути этой йоги, но никто из них не преодолел ее без трудностей на материальном плане. Вот почему это авантюра. Человек должен обладать исключительной верой и сделать безошибочный выбор.

Вечером Шри Ауробиндо, вспоминая другого садхака, сказал: «Его витальное существо имеет некоторую силу, и он имеет определенные психические возможности, но его интеллект недостаточно утончен и гибок. Возможно, в его характере есть интеллектуальное тщеславие, чувство самодостаточности, что может быть серьезным препятствием в его занятиях йогой».

Его (Шри Ауробиндо) попросили принять участие в подготовительном этапе работы, на котором Пуруша и Пракрити проходят разделение (разделяются Свидетель и действующая Природа).

27.12.1923

Перед своим отъездом тот же садхак снова беседовал со Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо: Вы что-то хотите сказать мне?

Садхак: Я начал заниматься йогой так, как вы посоветовали мне. Я считаю это близким мне и чувствую результаты.

Ш. А.: Вам следует продолжать эти занятия. То, что вы знаете о себе, - это лишь поверхностные знания о своей сущности и ее движущих силах. Человек, живущий только внешней жизнью, представляет самого себя лишь поверхностно, он видит лишь то, что является отражением движущих сил Природы - движение всеобщего разума, всеобщей энергии и материи. Ваша задача отделить себя от потока, несущего вас в русло Природы, и тогда вы увидите, что вы не только наблюдаете универсальную деятельность Природы, а направляете его. Процесс наблюдения, который идет в вас - это не есть отделение истинного Пуруши, но лишь только умственного Пуруши. В качестве Пуруши вы можете не только наблюдать все сущее как свидетель, но и воздействовать на того, кто санкционирует эти движения. Вы можете остановить движение Природы, которое происходит в вас.

С: Да, я понял, что могу контролировать свои мысли или мое воображение одной силой воли.

Ш. А.: Вам не надо подавлять естественные процессы. Это только обозначает, что процесс остается сам по себе или пойдет глубже в Пракрити и снова поднимет свою голову в подходящих условиях. Вам следует отказаться от процесса движения, выбросить его из вашей природы. Вы сможете сделать это, отделив себя все в большей и большей степени от всех видов движения (Природы).

С: Где местопребывание Пуруши?

Ш. А.: Над головой. Вот истинное пребывание Пуруши.

С: Следует ли мне локализовать психологические функции в различных центрах тела?

Ш. А.: Да, йога предполагает все большее и большее возрастание сознания, увеличение его роли, даже движение сублимированного в себе должно ощущаться и переживаться.

Центр видения и воли находится между бровями. Центр физической природы - в сердце, не в эмоциональном существе, но позади его. Витальное существо (его центр) сосредоточено в области пупка. Все это не является реальной душой - это Природа. Душа намного глубже, за ними, внутри. Прямая цель Супраментальной йоги - познать подсознательное или психическое, «Я» (существо) и открыть его Высшей Силе. Но это опасный путь, и если адхара не чиста, то он приведет к смешению истины и фальши, того, что идет свыше, с тем, что идет снизу. Такое положение очень опасно в определенных случаях. Вам не надо пользоваться такой методикой, но это подготовительная программа, которую можно рассматривать как очень высокий этап в других школах йоги. На практике - это первый великий шаг в Супраментальной йоге. Когда вы отделите Пурушу от Пракрити, вы почувствуете некий душевный покой. Этот покой - сознание Пуруши, который наблюдает за действиями Природы. Это то, что мы называем «молчаливое свидетельство». Такой покой становится глубже по мере того, как вы освобождаетесь от Пракрити. Вы также ощущаете, что он (покой) широкий, что он - Бог, он может остановить любое движение Пракрити. Хотя его влияние может не дать немедленного эффекта, но он возобладает некоторое время спустя. Для того чтобы постичь сознание Пуруши, вы должны отбросить все, что находится в низшей Природе, то есть желания, чувства и ментальные идеалы.

С: Должны ли мы иметь желание заниматься йогой?

Ш. А.: Нет.

С: Но как же тогда мы сможем практиковать йогу?

Ш. А.: Для этого у вас должна быть волевая установка. Воля и желание - две разные вещи. Следует отличать истинные движения от ложных движений Природы и давать согласие истинным побуждениям.

С: Мы должны использовать наш буддхи - интеллект, для того чтобы отличать истинные побуждения от ложных.

Ш. А.: Мы воспринимаем эти вещи не с помощью буддхи (интеллекта) или понимания, но лишь внутренним восприятием или видением. Видит не интеллект. Видит нечто находящееся выше. Это Высший Разум, в котором находится интуитивное восприятие, ощущение и т. п. Все истинное знание обязано своим существованием идентичности, а вовсе не логике разума. Вы можете облечь знания в интеллектуальную форму с помощью Буддхи, или интеллекта, но знание в основном есть вера в идентичность. Вы чувствуете гнев, так как он слит с вами (идентичен с вами), владеет вами, хотя вы можете освободиться от него и увидеть его со стороны, как нечто происходящее в вас самих. Всякое знание имеет такой же принцип. Резкое отделение в этом отношении не рационально, оно происходит автоматически, в силу внутреннего ощущения. Есть еще способность, называемая «откровение», которая видит Истину в виде элементов образов. Есть еще и вдохновение, которое вы слышите как некий голос либо в уме, либо в сердце. Но даже такой путь практически очень труден. Нужно быть готовым к борьбе с низшими влечениями, такими, как самодостаточность, тщеславие и т. п., и избавиться от них.

С: Я хотел бы знать, как должна быть организована моя семейная жизнь. Должен ли я соблюдать брахмачарью, целомудрие?

Ш. А.: В нашей йоге нет правил. Конечно, если вы последователь абсолютной Супраментальной йоги, то в этом случае безбрачие обязательно. Но даже на подготовительном этапе йоги лучше было бы, если бы вы могли соблюдать безбрачие. Вы должны перерасти человеческое и перейти к Высшему, в связи с этим вы должны подняться над животным уровнем. В Супраментальную йогу не должно войти ничего, взятое с более низкого уровня вашей природы.

С: Итак, лучше следовать пути брахмачарья?

Ш. А.: Да, если вы можете следовать по этому пути. Но не нужно делать такой путь обязательным жестким условием (для себя). Существуют три больших препятствия для занятий йогой в витальной природе: 1) вожделение; 2) гордость или тщеславие, что

«великий садхак» и т. д.; 3) честолюбие, желание достичь успеха или жажда денег.

С: Я хотел бы знать, каким образом я мог бы получить духовную помощь от Вас?

Ш. А.: Все это зависит от вашей веры и искренности.

С: Но, предположим, я не нахожусь здесь, а живу дома и встречаю определенные трудности. В этом случае как я могу получить Вашу помощь?

Ш. А.: Вам нужно освободиться от препятствия и посмотреть на него со стороны, а затем призвать помощь свыше. Вы всегда можете получить мою помощь, если хоть раз когда-то между нами была установлена связь. Человек не обречен на зависимость от своего физического естества. Истинная душа почти не имеет ничего общего с физическим телом. Нет никакой необходимости именно мне передавать вам мысли. Ваше неосознаваемое высшее «Я» может оказать вам необходимую помощь даже без осознания вашим разумом этих проблем.

С: Итак, я прямо сейчас могу отправиться домой?

Ш. А.: Продолжайте писать мне о ваших занятиях и ваших успехах.

3.1.1924

Рагхумат П. Тагор, брамин из Вирпура (около Раджкота) приехал повидаться со Шри Ауробиндо. Он был у одного святого в Рупале (около Калола), занимался раджа-йогой и немного хатха-йогой и встретился с Натурам Шармой в Катьяваде (встреча была назначена на 3 января 1924 г.).

Шри Ауробиндо: Какова цель йоги, которой Вы хотите заниматься, другими словами, что Вы ждете от этой йоги?

Рагхумат: Контроль над волнами и вибрациями сознания и единство с Богом.

Ш. А.: Это цель раджа-йоги, и Вам надо пойти к гуру по раджа-йоге.

Р.: Я пришел, чтобы избрать любой путь, который Вы могли бы порекомендовать мне. У меня всегда была мысль, что я должен получить нечто от Вас, и готов делать то, что Вы мне скажете.

Ш. А.: Ваши витальные и физические системы очень слабы, а наша цель предъявляет очень высокие требования. В нашей йоге мы не уходим от трудностей. Все они ополчаются против садхака. Поэтому каждый последователь йоги должен быть очень сильным, чтобы успешно справиться с этими препятствиями.

Р.: Я сделаю все, что Вы потребуете от меня.

Ш. А.: Я рассмотрю эту проблему и дам Вам знать через некоторое время.

Через некоторое время Шри Ауробиндо получил известие о том, что этот человек пытался заняться хатха-йогой без гуру и начал с кенари мудра, тратаки и уддияны по теории Капал Бхати, а также пранаямы и закончил тем, что заболел. Рагхумат все время думал, что Шри Ауробиндо был великий Гуру школы хатха-йоги, потому что предавался медитации с открытыми глазами и был способен совершить утхапану, левитацию.

Ученик: Рагхумат говорит, что он принял решение.

Шри Ауробиндо: Да, но я не принял решения.

У.: В кечари мудра низшее средство связи - язык. Не следует ли его отрезать для кечари? !

Ш. А.: Я думаю, что Кемавананда в Чандоде говорил совершенно свободно, но не давал воли языку для кечари.

У.: Каков же, в конце концов, результат кечари мудра?

Ш. А.: Я думаю, что она ведет к некоему состоянию транса, которое может вызвать определенную Ананду.

У.: Кажется, основная идея была в том, чтобы сдержать прежде свободный язык, чтобы закрыть проход дыханию. Две ноздри - носят название: ида и пингала - два потока праны. Третий - сушумна - находится на макушке головы. Когда эти два потока остановлены запрокидыванием языка и блокированы закрытием свободного канала дыхания, тогда сушумна становится активной. Теория - это тот самый нектар, амрита, который сочится из сушумны постоянно, но так как язык не ощущает его, то человек не наслаждается нектаром. Существует вера, что благодаря кечари мудра человек способен летать.

Ш. А.: Она создает условия для некоего транса с последующей Анандой. Я не знаю, что она способна еще вызывать.

У.: А что можно сказать о тратаке?

Ш. А.: Она лишь очищает зрение и, в конце концов, помогает обрести утонченное зрение между бровями (третий глаз - Прим. пер.). Я не думаю, чтобы она имела еще какое-то значение.

Шестого января Шри Ауробиндо принял окончательное решение относительно Рагхумата П. Тагора.

Шри Ауробиндо: У него есть свои идеи, и если он хочет заниматься раджа-йогой, то должен идти к гуру, который будет учить его раджа-йоге. Для занятий этой йогой его ум должен претерпеть существенное изменение. Вопрос о том, чтобы я занимался с ним йогой, не может стоять. Если он хочет подготовить себя к занятиям этой йогой, он должен заняться разделением Пуруши и Пракрити.

1.1.1924

Два тамильских брата, старший из которых имел просьбу к Шри Ауробиндо и встретился с ним в это утро, заявили, что их привел сюда дух их старшего брата, Джагана Натана, который умер в Рангуне 1 декабря 1918 года. Они принесли с собой три записные книжки, в которых были записаны его сообщения и некоторые тексты автоматического письма. Младший брат был медиумом.

Шри Ауробиндо взглянул на некоторые страницы записных книжек и сказал:

«Некоторые ответы бессмысленны. Определение „гений" не имеет смысла. Этот человек должен прежде всего быть уверенным, в самом ли деле с ним общался его брат и, во-вторых, откуда он знает, что написал или сказал дух, а что вызвано его вдохновением?

Обычно в таких случаях дух говорит как раз те вещи, которые уже присутствуют в подсознании медиума. Дух, который с ним общается, знает это и дает такие ответы. Или если кто-либо присутствует на сеансе с планшеткой, имея какие-либо мысли в своем подсознании или сознании, которые дух и высказывает. Конечно, духи могут действовать и сами по себе через медиумов, или тех, кто умер, или тех, кто жив. Но в этом случае медиум должен быть очень сильным и чистым».

Братья хотели встретиться со Шри Ауробиндо. Когда ученик передал ему эту просьбу, он сказал: «Если они приехали ко мне по совету духа, то этого недостаточно, чтобы подготовиться к занятиям йогой». Тогда последовал ответ, что они видели во сне, что Шри Ауробиндо просил их приехать к нему, и, кроме того, что их вела воля духа умершего брата.

Два брата были разочарованы, когда не смогли встретиться со Шри Ауробиндо. Им было передано, что йога не может зависеть от контактов с планшеткой. Потребность в ней должна исходить из более глубокого источника, и они должны отказаться от мысли, что они пригодны для занятий йогой Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо послал им следующее письмо: «Младший брат, который позволил втянуть себя в роль медиума, должен понять, что для него очень опасно иметь дело с миром духов, не имея надлежащих знаний. Особенно опасно это для людей, которые сами по себе недостаточно сильны. Ему следует, отказавшись от таких занятий, закалить свой ум занятиями карма-йогой. Это потребует от него отказа от его желаний и его «эго». Он может действовать во имя преданности, отдавая свои силы Богу. Так он может посвятить себя Богу и пытаться увидеть Его в каждом человеке и во всех событиях. Такой должна быть его медитация. В настоящее время он не может заниматься духовной йогой, так как эта йога самоотречения, в которой он должен открыться Высшей Силе. Но так как он уже раскрыл свое существо другим духам, то его пассивное состояние не принесет ему ничего хорошего. Все виды духов придут к нему и попытаются овладеть его существом. Поэтому его не спасут занятия духовной йогой, помимо всего остального».

3.1.1924

Амритал Шет Саураштры встретился со Шри Ауробиндо в это утро на несколько минут.

Амритал: Я хочу знать, как справиться со слабостью своей низшей природы. Если средством может служить отказ от дела, которым я занимаюсь, то я боюсь, что моя натура не позволит мне сделать этого. Я с болью сознаю свое несовершенство.

Шри Ауробиндо: Слабости естественны для человека, я действительно не встречал ни одного человека, который был бы совершенен.

А.: Я чувствую воодушевление, когда люди воздают мне почести.

Ш. А.: Если люди воздают Вам почести, Вы должны быть вне досягаемости для восприятия этих почестей. Вы должны стать равнодушны к ним и продолжать вашу работу.

А.: Каковы пути устранения этой слабости?

Ш. А.: Один путь - усмирить их с помощью внутреннего самоконтроля, другой - укрепить свою волю. Конечно, Вы не сможете избавиться от этих чувств подобным путем. Но Вы можете их ослабить, для того чтобы они не могли тревожить Вас. Я справляюсь с ними иначе. Люди всегда, говоря о контроле, имеют в виду моральный контроль. Все такие решения идут от ума, в то время как я побеждаю их силой духа. Это совсем другой способ.

Несколько человек, прибывших с конгресса из Коканда, пришли в Пондишери, заявили о своем прибытии властям и были опрошены С. И. Д. и полицией, которая охраняла вход в ашрам. Посетителей было очень много, и так как они только что покинули здание конгресса, то вовсе не были расположены подчиняться требованиям Французских властей. Поэтому они направились к морю. С ними пошли один или два садхака. Французские полицейские (в форме) подошли к ним и потребовали, чтобы они явились в полицейский участок и заполнили декларацию.

Возник спор, и приезжие хотели обратиться в суд. Но так как эти люди приехали в ашрам и среди них были садхаки ашрама, то Шри Ауробиндо был проинформирован об этом.

Сначала он велел, чтобы не вмешивались в ход дела, а все сложности должны решаться в полицейском комиссариате. Но приезжие, по крайней мере некоторые из них, хотели сделать из этого проблему, и это было передано Шри Ауробиндо. Обычно он не выходил на люди с часу до четырех тридцати, но так как дело было безотлагательным, он спустился (было около трех часов) и спросил: «Что там за беспорядки? Я здесь живу очень давно и имею определенный статус у французской администрации, которая не только меня защищает, но и относится ко мне с большим уважением. Если приезжие хотят возбудить дело - это их проблемы, но я не хочу иметь никаких проблем, мы имеем дело с французской администрацией, но не с полицейскими. Я считаю абсурдным обращаться в суд, так как я сторонник не только невмешательства, но и противник британского империализма. Если приезжие, которые принадлежат к движению «неприсоединения», хотят подать в суд - это их личное дело».

Затем он послал двух учеников к полицейскому комиссару осведомиться о ходе дел, чтобы определить позицию ашрама, сказав им: «Мы не приглашаем гостей. Этот случай в компетенции властей. Пусть они сами разбираются, но ни к кому из живущих в ашраме не должны обращаться подобным образом».

На следующий день он пояснил: «Это еще одна попытка нарушить ту спокойную атмосферу, которую с огромным трудом я создал здесь. Это Силы хотели создать политическую атмосферу, которая была здесь, когда я прибыл сюда (здесь была очень плохая обстановка). Сейчас наши отношения с французской администрацией чисто формальные. Эти приезжие привезли сюда столько проблем. Они бросались предметами в людей. Я не считаю это их виной, но от них следует отмежеваться».

10.1.1924

Молодой человек из Типнавелли, знающий санскрит, приехал в это утро и хотел встретиться со Шри Ауробиндо. Он сказал, что его вдохновила Пара-Шакти на поездку к Шри Ауробиндо, который является Бхагаваном. Не спросив никого, он направился прямо к лестнице, ведущей наверх, но был остановлен. Казалось, что он голодал несколько дней; он привез фрукты для Шри Ауробиндо.

Ученик: Должен ли я послать его, как всех других людей, к Рамани Махариши?

Шри Ауробиндо: Он, возможно, не пойдет туда, так как Пара-Шакти не говорила ему идти туда. Пара-Шакти очень неловко поступила. Она сказала ему, что надо приехать сюда. Есть только два пути: 1-ый - послать его к X. (одному из учеников).

У.: Я только что завершил свои дела с У.

Ш. А. (другому ученику): Но когда он вернется завтра, что вы ему скажете?

У.: Я скажу ему, что с Вами встретиться невозможно.

Ш. А.: Для чего он приехал?

У.: Он сказал, что он прибыл для Маха Мантры. Я спросил его, готов ли он сделать то, о чем вы попросите. Он сказал: «Да». Потом я сказал ему, что Вы можете попросить его уехать. Он ответил, что если Вы его попросите, то он уедет. Он владеет санскритом.

Ш. А.: Это значит, он захочет видеть меня. У меня нет времени слушать его санскрит.

16.1.1924

Человек, который явился к Шри Ауробиндо по совету Пара-Шакти, был, в конце концов, принят. Шри Ауробиндо нашел, что его витальная сущность была слабой, а его уму не хватает скромности. Затем он решил отослать его назад. «В йоге физические, умственные и витальные начала - это основа. Нельзя построить систему, не имея основы», - сказал он. В ответ на просьбу Кришна-шаши о приезде в Пондишери была отправлена телеграмма (Кришнашаши - садхак из Читтаганга - сошел с ума). Другую телеграмму послали ученику в Калькутту, чтобы предотвратить приезд в Пондишери.

Шри Ауробиндо ознакомили с содержанием письма просителя из Варды, мистера Раджвада. В письме ясно были заметны признаки умственного расстройства. Он хотел стать йогом, писателем, а затем М. А. и Л. Л. М., если возможно! Он хотел занять 3000 рупий, если Шри Ауробиндо пообещает, что он закончит курс.

Шри Ауробиндо: Какой курс? Вы имеете в виду курс безумия? Он хочет, чтобы я закончил его курс?

Ученик: Странно, что люди сходят с ума в наше время.

У.: Этот Пара-Шакти - человек, который раздает свои открытия кому-нибудь каждый день.

Ш. А.: Надеюсь, он не останется и завтра без чего-нибудь. (Смех.)

У.: Прежде всего это будет зрелище для Вас. (Смех.) Безумие имеет, конечно, определенную привлекательность для садханы. Я насчитал 8 случаев сумасшествия, включая X. из Бенгалии.

Ш. А.: Должен сказать, что я не вошел в это число. (Смех.)

У.: Есть предложение: там, где будет центр для занятий садханой, должен быть сумасшедший дом, я имею в виду больницу. (Смех.)

Ш. А.: Это недурная идея. Вы можете поручить это дело X.

У.: Боюсь, что придется позаботиться об этом мне. (Смех.)

Через некоторое время они перешли к другой теме.

Ш. А.: Вы просматривали сегодня газеты? Доктор П. С. Рай окончательно доказал, что «Чаркха» (Чаркха - ручная пряжа, из которой изготавливается кхади) экономически оправдывает себя (букв, оплачивает. - Прим. пер.).

У.: Это происходит потому, что немцы взяли ее?

Ш. А.: Нет, нет. Он доказал, что человек с помощью «Чаркха» способен заработать 4 рупии в год или, может быть, в месяц, я не помню. (Смех.)

У.: Даже самые квалифицированные рабочие в кхади (Кхади - домотканое хлопчатобумажное полотно) должны были признать, что «Чаркха» не может выдержать конкуренции как независимое промышленное предприятие с экономической точки зрения.

Ш. А.: «Современное обозрение» и другие газеты сетуют, что шелкоткацкое производство, золотошвейные работы и другие ремесла захирели из-за усиления кхади, в то время как подделки, сделанные за рубежом, просачиваются в Индию бесконтрольно, таможня на это смотрит сквозь пальцы. Ремесленники из Паттана, Сурата, Пайтана и других мест остались без рынка сбыта для своих прекрасных изделий.

Ш. А.: Путь, по которому они идут, может полностью разрушить даже то немногое из прекрасных художественных ценностей, что осталось в стране.

У.: Другая тенденция - не давать крестьянам сдавать молоко молочным магазинам - тоже несправедлива по отношению к ним. Она бьет его экономически, так как снижает цены за сдаваемое молоко. Нечестно требовать от крестьян не продавать молоко самостоятельно и в то же самое время снижать цены за сдаваемое в магазины молоко.

Ш. А.: Главное для этих тружеников то, что мы бедны, давайте станем еще беднее и умрем.

Затем разговор перешел к трагическому выстрелу в Калькутте. Молодой бенгалец застрелил мистера Дея, приняв его по ошибке за мистера Таггарта - шефа полиции в Бенгалии.

У.: Было бы лучше, если бы этот молодой человек застрелился сам сразу после выстрела. Тогда бы он был удовлетворен мыслью, что он убил Таггарта. Сейчас же ему может быть сохранят жизнь, и он узнает, что убил не Таггарта.

Ш. А.: По закону его должны повесить. Затем, будучи на небесах, он придет к разочарованию, что убил не Таггарта. (Смех.)

У.: Ему придется вернуться, чтобы прихватить Таггарта с собой на небо.

Ш. А.: К тому времени Тагтарт может попасть туда другим путем.

9.2.1924

Махатма Ганди дал интервью Дилипу Кумар Рою в Пуне. Главный вопрос, который обсуждался, касался искусства. В разговоре Махатма Ганди сказал, что он сам художник, что аскетизм выше искусства. Он выразил мнение, что стены ашрама не украшены картинами, так как он убежден, что стены служат для защиты, а не для живописи. Он сказал, что нет более великого искусства, чем искусство природы. Жизнь есть величайшее искусство.

Ученик: Вы читали о взглядах Ганди на искусство?

Шри Ауробиндо: Нет, не читал. Что он говорит?

У.: Он сказал Дилипу, что аскетизм - величайшее искусство, и ни одно искусство не может быть более великим, чем искусство природы.

У.: Он смотрит на небо, усеянное звездами в тихую ночь, и считает, что нет более высокого искусства, чем это.

Ш. А.: Да, это старая идея, я думаю, толстовская, что природа - это великое искусство.

У.: Он, возможно, чувствует некоторые сомнения в определении природы искусства, так как говорит: «Мои друзья улыбаются, когда я говорю, что я художник». Он утверждает, что кхади - искусство.

Ш. А.: Было бы иное дело, если бы он сказал: «Кхади можно сделать искусством». На деле никто не может сказать, что оно искусство.

У.: Почему же нет? Иногда его сравнивают по цвету с жемчугом. Оно несет на себе отпечаток индивидуальности, тогда как фабричная ткань однообразна.

Ш. А.: Но никто не говорит, что ткань, созданная на мануфактуре, - произведение искусства.

У.: Кхади - символ чистоты.

Ш. А.: Признак слабости ума - пытаться соединить вещи, которые невозможно совместить, такие, как чистота, сварадж, политика, релития и т. п. с кхади. Почему бы не оставить его самим собой? Никто не против того, что кхади имеет собственные достоинства. Почему бы не называть его так, ибо оно существует само по себе? К чему включать в него музыку, религию, сварадж и т. п.?

У.: В эпоху волнений в халифате они обычно говорили: «Сварадж - это халифат» - и отождествляли его с борьбой за «сварадж». «Халифат - это корова» (так как корова - это эмблема индуизма, ее надо защищать от мусульман). И мы обычно говорим: «Да, сварадж - это корова». (Смех.)

3.8.1924

Интервью, дающее указание для садханы ученику.

Ученик: Каково различие между чистым разумом и витальным разумом?

Шри Ауробиндо: Чистый разум обычно наблюдает и судит, стремится к истине и достигает ее, в то время как витальный динамический ум действует. Он, чистый разум, не совершает подобных действий.

У.: Почему присутствие Высшей Силы не чувствуется в витальном существе?

Ш. А.: Поскольку физический витал еще не полностью охвачен Высшей Силой. Физический витал - это тонкий слой, и когда вы отработаете его, он снова нарастает и какое-то время пытается быть единственным воплощением в движениях витала.

У.: Как узнать, происходит ли движение в витальном разуме или оно совершается в физическом уме?

Ш. А.: Вы всегда можете почувствовать это, использовав следующий тест: «Если что-либо происходит, почти что механически повторяясь, и при этом не создается ничего нового, то это физический ум. Если движение основано на физическом уме, то самое лучшее - не придавать ему большого значения. Физическое очень упорно, тогда как развитие в витальном или ментальном очень хрупкое, но создает новые формы». Эти трудности продолжаются до самого конца. Вам нужно ясно различать варианты движения в низшем существе. Мы не хотим придавать большого значения в нашей йоге обычным и даже мелким факторам.

4.8.1924

Утренняя беседа о садхане

Ученик: Каковы различия между витальным разумом и ментальной волей?

Шри Ауробиндо: Витальный ум - это, во-первых, импульс, а во-вторых, мысль (сначала импульс, а потом мысль). Можно сказать, что это сначала сила, а потом мысль. Например, желание, если его лишить индивидуального элемента, - это сила, которая стремится проявить себя вовне.

Тогда как ментальная воля - это воля, связанная с мыслью, это прежде всего сила мысли. Каждая мысль имеет свой волевой стержень, даже в Супраментальном есть различие: иногда это сила, которая стремится выразить себя; иногда знание, которое стремится быть действенным. Мысль - это, в первую очередь, знание и лишь потом сила. В Высшем Супраментале есть два элемента: Истина и Сила, Знание и Воля. И то и другое существует одновременно и действенно.

Садхак должен достичь абсолютного стабильного покоя и равновесия, чтобы в любом случае внутренняя независимость и равновесие не были нарушены.

17.8.1924

Я попросил Харибхай Амина поговорить с Махатмой Ганди о Шри Ауробиндо и об ашраме в Пондишери.

Харибхай: Я поехал встретиться с ним в Пуне, но не говорил с ним о Пондишери, когда же он остановился в Дисуху, я был у него, и там он спросил у меня, бывал ли я в Пондишери. Я ответил: «Да».

Ганди: Вы брали уроки йоги у Шри Ауробиндо?

X.: Да.

Г.: Вся ваша семья занималась йогой?

X.: Нет, но я занимался йогой, и Кашибхай там живет, его сын Махеш занимается йогой, и Бхакибен получал инструкции по бхакти-йоге.

Г.: Каков метод обучения в этой йоге? Как вы занимаетесь медитацией? Размышляете ли вы с помощью образов или вы занимаетесь пранаямой, дхианой или дхараной?

X.: Да, мы занимались медитацией, но совсем по-другому.

Г.: Сколько человек живет у Шри Ауробиндо?

X.: Около 20.

К.: Они приехали из разных районов Индии?

X.: Да, некоторые из Бенгалии, другие из Пенджаба, некоторые из Бехара, Мадраса и Гуджерати.

X.: Около пяти.

К.: Кто они?

X.: Один - Пурани, затем Кашибхай, мистер и миссис Пунамчанд и Чампаклал.

К.: Когда Шри Ауробиндо собирается выйти (из своего уединения. - Прим. пер.)?

X.: Я не знаю этого, но возможно на занятия его садханой потребуется 2 или 3 года.

Г.: Но сначала говорили, что он вернется в мир в 1920 году, затем в 1922 году, а сейчас вы говорите, что через 2-3 года!

X.: Я не знаю. Но я думаю, что это займет 2 или 3 года. Почему вы не поедете в Пондишери и не встретитесь со Шри Ауробиндо?

Г.: Я посылал Девадаса туда, и после его рассказа у меня нет желания увидеть его (Ш. А.). Девадас задал ему несколько вопросов.

Шри Ауробиндо попросили рассказать об этих вопросах Девадаса.

Шри Ауробиндо: Все, что я помню из его вопросов, - это вопрос о ненасилии. Я сказал ему: «Предположим, произойдет вторжение афганцев в Индию, как вы встретите его вашим ненасилием?» Вот все, что я помню. Я не думаю, что он задавал мне какие-либо другие вопросы.

5.1.1925.

Лэлэ Ладжпат Рай с доктором Нихалчандом, Кришна Дасом и Пурушоттамдасом Тандоном приехали встретиться со Шри Ауробиндо.

Ладжпат Рай и Шри Ауробиндо встретились и вдвоем беседовали около 45 минут. Остальные ожидали в стороне. Судя по их лицам, когда они присоединились к остальным, они во многом пришли к согласию. Затем Шри Ауробиндо встретился с остальными двумя гостями. Он обратился к Пурушоттамдасу Тандону.

Шри Ауробиндо: Что происходит в Аллахабаде?

П. Т.: Мы пытаемся осуществить программу Махатмаджи.

Ладжпат Рай: Вы в самом деле намерены осуществить ее? (Обращаясь к Шри Ауробиндо) Они пытаются поймать ветер в свои паруса.

П. Т.: Я не одобряю этой программы, потому что, в конце концов, она приведет к жажде власти, к личным проблемам и соперничеству, которое постоянно будет разъедать организацию, и тогда мы не сможем оправдать надежды, которые люди связывают с нашей деятельностью.

Ладжпат Рай: Они надеются, что вы откроете врата в золотой век.

Ш. А.: Но зачем же вы подаете им такие надежды?

Ладжпат Рай: Мы должны были готовить их к демократической эпохе.

Ш. А.: Почему?

Ладжпат Рай: Если вы хотите прийти к власти, вы должны давать много обещаний. Такова природа демократии.

Ш. А.: В таком случае к чему же вообще демократия? Жажда власти всегда будет оставаться. Вы не сможете ее преодолеть захватом всех высоких административных постов. Наши трудящиеся должны свыкнуться с этой мыслью. Они должны научиться удерживать власть в руках в интересах народа. Трудности бесконечно возрастут, когда вы получите сварадж. Таково положение дел даже в Европе. Европейцы такие же, как мы, только у них есть дисциплина, которой нам недостает, и высокое чувство национального достоинства, которого у нас нет.

П. Т.: Европейцы выше нас в этом отношении.

Ш. А.: Мы не можем преодолевать такие слабости. Нам следует приучиться к дисциплине и воспитать чувство национального достоинства у своего народа. Между прочим, как вы относитесь к программе «Чаркха»?

П. Т.: Мне она очень нравится, я пытаюсь проводить ее в жизнь.

Ш. А.: Я не могу понять, как она предполагает осуществить сварадж (Сварадж - санскр., буквально - своё правление)?

П. Т.: Положение объясняется отсутствием лучшей программы, она приучает людей к дисциплине и побуждает их к деятельности для народа. Она выдвигает идею общего действия для достижения конечной цели.

Ш. А.: «Чаркха» имеет свое значение, но она не может привести к свараджу.

П. Т.: Она сможет, если люди поймут бхава (чувство), которое позади суеты.

Ш. А.: Боюсь, что не смогу передать вам своего Бхава. Вы сможете добыть чаркха лишь в том случае, если поставите около меня часового. (Смех.)

П. Т.: Да, я знаю, что Индия лишится своей самостоятельности, даже когда будет иметь «Чаркха», но, так как у нас нет другой программы, мы следуем этой.

Ш. А.: Что мы считаем своей задачей, так это только не внешнюю активность, подобную вращению колеса, но дисциплину и чувство национального достоинства.

Ладжпат Рай: Да, нам действительно не хватает сознания общей цели, которая стояла бы выше интересов враждующих группировок.

Ш. А.: Именно так.

(Встреча закончилась.)

12.7.1925

Беседа с В.

Шри Ауробиндо: Какие успехи в вашей садхане?

В.: Занятия идут хорошо.

Ш. А.: Что значит «хорошо»?

В.: В настоящее время она идет несколько более вяло, чем была до моего заболевания.

Ш. А.: Какие упражнения вы выполняете?

В.: Сначала Сила работала на ментальном плане, теперь она работает в витале и даже ниже витала.

Ш. А.: По каким признакам вы определяете, что она работает на витальном плане?

В.: Когда ум полностью успокаивается, я становлюсь способным видеть желания и импульсы и т. п. в витале.

Ш. А.: Когда вы достигаете покоя, какого рода ощущения у вас возникают?

В.: Меня продолжают посещать некоторые мысли даже тогда, когда я ощущаю покой. Иногда ум отождествляется с ними и становится захваченным ими, иногда способен отделяться от этих мыслей.

Ш. А.: Был у вас опыт отдельного восприятия витального существа?

В.: Да, был.

Ш. А.: Как вы поняли, что это было ваше витальное существо?

В.: Я осознавал это, потому что был способен видеть движение своих желаний и импульсов.

Ш. А.: Вы можете их наблюдать даже умом. Был ли у вас опыт восприятия витальной сферы отдельно от ума?

В.: Да, семь или восемь раз меня посещало такое чувство, что я воспринимаю мое витальное тело отдельно от меня самого. И я чувствовал это абсолютно вне моего рассудка. Иногда также витальное тело отделялось.

Ш. А.: Насколько глубоко было ощущение покоя, сошедшего на вас?

В.: Оно спускалось до области пупка.

Ш. А.: Чувствуете ли вы, что оно продолжает нисходить еще ниже?

В.: Время от времени оно спускается до пальцев ног (после короткого молчания). Как мне продолжать дальше мои занятия садханой?

Ш. А.: Вам нужно сделать две вещи в период вашего пребывания здесь.

1. Мир, который вы опускаете в себя, должен стать постоянным, и вы должны почувствовать отрешение от всех мыслей, идей и представлений, которые могут родиться в вашем уме. То есть, иначе говоря, вы должны достигнуть чувства постоянного присутствия в вас сознания Пуруши. Эта основа покоя должна быть в вас во всякое время независимо от того, занимаетесь ли вы медитацией или нет.

2. Вы должны чувствовать желание отделить свое витальное тело (существо), с тем чтобы оно стало отдельно живущей единой субстанцией, и витал был способен воспринимать влияние других Универсальных сил на себя. Вот те две вещи, которых вы должны стремиться достигнуть в период вашего пребывания здесь.

В.: Вы находите, что я достиг некоторого прогресса?

Ш. А.: Да, нахожу.

В.: Какова степень моего очищения?

Ш. А.: Слово «чистота» - многозначно. Значение его зависит от того, какой смысл вы в него вкладываете. Но то, что я называю истинным покоем, может быть достигнуто, если вы сделаете основу этого покоя устойчивой и будете целиком полагаться на сознание Пуруши. Когда человек утвердился в сознании Пуруши, тогда он будет иметь основу для самоочищения, так как Пуруша - это вечно очищенный (сияющий непреходящим светочем чистоты) - Витья Шудха. Он не нуждается в очищении, он непреложно чист. После этого следует ввести чистоту в Пракрити. Как только человек утвердится в сознании Пуруши, автоматически начинает очищаться Пракрити, его природа.

21.9.1925

Интервью с Нармадашанкером В. Вьясом

Нармадашанкер В. Вьяс, уроженец Лунавада, приехал сюда несколько дней тому назад и хотел заняться йогой у Шри Ауробиндо. Последний отказал ему в этом, сказав о нем: «У него есть некоторые претензии, но я не буду давать ему уроки этой йоги».

Шри Ауробиндо была показана фотокарточка, которая произвела на него хорошее впечатление, он пришел к выводу, что ментальная и психическая сферы этого человека недостаточны для занятий йогой, хотя позже психическое существо может раскрыться. Он встретился с этим человеком через семь дней и сказал ему, что заниматься с ним йогой он не будет. «Это очень трудная йога, она предъявляет не меньше требований к садхаку, чем древние методы обучения. Все должно быть посвящено Высшей Силе, которая выше разума. Эта йога приемлет жизнь, но это не означает, что она приемлет невежество жизни».

Во второй раз ему дали возможность встретиться со Шри Ауробиндо 21-го.

Шри Ауробиндо: Я не могу заниматься с вами моей йогой, так как не нахожу необходимых данных в вашей природе. Но если вы хотите, я могу посоветовать вам, как подготовиться к Этой йоге.

В. Вьяс: Очень хорошо.

Ш. А.: Вы исповедуете какую-либо религию в вашей жизни?

В: Когда я был молодым, я несколько лет придерживался Гаятри джняна.

Ш. А.: Вы знаете значение Гаятри мантра?

В: Это великая Шакти-Сила, но точно я не знаю, что это такое.

Ш. А.: Она означает: «Мы выбираем Высший Свет божественного Солнца; мы надеемся, что оно снизойдет к нашему разуму».

Солнце - символ божественного Света, что нисходит на нас, и Гаятри выражает желание молить о том, чтобы этот божественный Свет сошел и дал вдохновение всей деятельности ума.

В этой йоге мы также хотим сделать так, чтобы это божественное Солнце снизошло к нам и стало управлять не только разумом, но и витальным и физическим существом. Это очень трудная задача, не всякий способен вынести свет Солнца, когда оно нисходит к ним. Гаятри избирает как свою цель божественный свет Истины, прося его снизойти и управлять разумом. Способность вынести этот свет является мерилом для того, подходите ли вы для занятий этой йогой.

Вы можете заняться медитацией по поводу этой мантры, держа в уме ее значение, и можете стать пригодным для этой йоги. Когда вы сможете сосредоточить ваш ум, то сумеете осознать различные проявления Божественного. Вы сможете молиться вашему Ишта-Девата, чтобы он дал вам силу для занятий этой йогой, чтобы она могла прийти и работать в вас. По правде говоря, эта йога - не человеческое творение. Она совершается Божественной Силой и в силу этого может принести свыше любые изменения в способностях садхака.

Вам следует направить вашу устремленность к Высшему. Когда вы достигнете успеха в этом, тогда вам нужно будет вести наблюдение за своей внутренней активностью и понять, что она собой представляет. Но что бы вы ни обнаружили в себе, вы должны быть спокойным. Надо сделать это чувство умиротворения в себе настолько глубоким, чтобы вы ощутили свое познание как нечто спокойное и широкое. Если вы будете способны достичь такого состояния покоя, вы сможете заниматься этой йогой.

Этот покой должен стать таким глубоким и устойчивым, что, даже выполняя свою обычную работу, вы будете чувствовать его в себе и видеть активность как нечто отдельное от вас.

Надо выделить для медитации специальное время и регулярно заниматься ею. Время от времени вы можете записывать ваши опыты.

О КНИГАХ

После 1910 года, когда у Шри Ауробиндо появились определенные результаты в садхане, он читал очень мало книг. Но он поддерживал связь с внешним миром, читая газеты и журналы. Кроме того, с 1923 года ученики, которые жили в ашраме, обычно читали книги и выносили на обсуждение некоторые идеи и концепции, заключавшиеся в книгах, на вечерние беседы, проводимые Шри Ауробиндо. Следует отметить, что инициатива в этих беседах очень часто принадлежала ученикам, а также и то, что беседы не давали полного представления об упомянутых книгах. Они представляли интерес как знакомство с определенной стороной личности Шри Ауробиндо, и манерой, с которой он общался с близкими ему учениками.

12.9.1923

Ученик: Газета «Уткал стар» опубликовала статью от 15 августа, в которой автор подчеркивает, что в вашей теории отсутствует исламская культура. Я думаю, что «Последние новости» также писали об этом.

Шри Ауробиндо: Магометанская, или исламская культура вряд ли дала миру что-либо, о чем мы могли бы сказать как об имеющем фундаментальное значение и типическую основу в себе самом. Их математика и астрономия, равно как и другие науки, взяты из Индии и Греции. Справедливо утверждение, что они внесли в эти науки некоторый вклад, но они не создали слишком многого. Их философия и религия чрезвычайно примитивны, и то течение, которое они называют суфизмом, - это, главным образом, результат деятельности гностиков, которые жили в Персии, и это лишь логический вывод из той философской школы, которая широко представлена в Веданте. Тем не менее, я упомянул, что исламская культура внесла вклад в культуру Индии в виде индосарацинской архитектуры. Не думаю, чтобы она сделала еще что-нибудь, имеющее значение для культуры Индии. Она развила некоторые новые формы в искусстве и поэзии. Политические институты исламской цивилизации были всегда полуварварскими.

9.2.1924

«Евангелие Свадеши» Д. Б. Калелкара («Аватар Свадеши») было темой разговора.

Шри Ауробиндо: По его мнению, даже это «Евангелие Свадеши» бесполезно. Каждый должен создавать то, что хочет, и, в крайнем случае, сообщить об этом ближнему; даже этого человек, строго следующий «Свадеши», не должен делать!

Д.: Однажды я спросил Махатмаджи о том, как он пользуется железной дорогой, читает прессу, использует автомобиль, телеграф; как все это согласуется с протестом против машин?

Ш. А.: Что же он сказал?

Д.: Я использую машины, чтобы бороться с машинами, подобно тому, как мы пользуемся шипом, чтобы удалить шип.

Ш. А.: Понимаю. То же самое говорят сторонники мира. Они развязывают войну, чтобы покончить с войной. (Смех.)

24.4.1924

«Видение без помощи глаз» д-ра Жюля Ромена

Доктор Жюль Ромен продемонстрировал в Париже сеанс, на котором человек с глазами, закрытыми мешками из теста, мог видеть, не пользуясь органами зрения. На занятиях утверждалось наличие 4-х центров зрения в теле человека:

1. Лоб и нос для восприятия цвета.

2. Грудь.

3. Затылок.

4. Кончики пальцев.

Как явствует из описания, человек не видит сразу, но начинает видеть через некоторое время. Цвет воспринимается безусловно с помощью носа и щек. До того как произойдет зрительный акт, человек уже видит краски и свет. Что касается малых объектов, то он видит вещи в движении, и затем зрение локализует объект.

Шри Ауробиндо вышел к ученикам с вырезкой из газеты о видении без глаз. Там были опубликованы две статьи на эту тему. В первой автор, как подчеркнул Шри Ауробиндо, продемонстрировал «благоглупость». Он охарактеризовал этот феномен как иллюзию или результат гипноза и т. д. Вторая статья, сказал Шри Ауробиндо, была получше, и далее продолжал: «Части тела, о которых говорит автор, не являются центрами зрения. Они являются центрами чувственных функций вообще и могут быть использованы для любой функции в целях чувственного восприятия. Рецепторы чувственных восприятий расположены повсюду. Древние знали истину. Человек способен воспринимать всеми точками тела. В обычном человеческом существе различные раздражители воспринимаются различными системами. Например, глаза нужны для зрения. Но все клетки способны быть органами сознания (быть сознательными).

Ученик: Но чем же объяснить феномен, продемонстрированный доктором Жюлем Роменом?

Шри Ауробиндо: В этом случае, кажется, мог быть психический или психофизический феномен. Потому что прежде всего у вас должно быть состояние медитации, и только потом врач установит, что у вас видение всеобщее.

У.: Но он требует, чтобы рубашка и пиджак были сняты и тело было обнажено до пояса. Это видение без помощи глаз, говорит он, действует в темноте, но не на свету.

Ш. А.: Все эти идеи идут из санскары - зафиксированных впечатлений. Например, вы не способны видеть с помощью других частей лица, кроме глаз, потому что это санскара.

У.: Но его эксперимент не удался в присутствии ученых, и доктор Жюль Ромен объяснил это тем, что атмосфера для его работы была враждебна. Он достиг успеха, когда повторил опыт в доме Анатоля Франса.

Ш. А.: Этот факт, очевидно, доказывает, что сила, действовавшая в эксперименте, была психического или психофизического происхождения. Этот феномен вполне возможен. В детстве Мать могла видеть даже в темноте. И она развила способность видеть всеми точками тела. Она и сейчас способна видеть позади себя, и это «зрение» работает более точно, чем глаза. Оно функционирует лучше, когда глаза закрыты.

У.: Я видел профессора Б., когда он уходил. Я тогда почувствовал, что эта способность может развиваться. Является ли это психическим зрением?

Ш. А.: Психическое зрение расположено между бровями, в области лба и над головой. Фактически, все виды чувств имеются в теле повсюду. И они находятся даже вне тела. Вы можете ощущать прикосновение различных людей, находясь от них на большом расстоянии, знать, как они сами ощущают это.

У.: Появятся ли эти способности после трансформации автоматически или их нужно развивать?

Ш. А.: Все находится в нас. Но в моем случае я должен был развивать каждую из этих способностей. Способность человеку дана, она работает, но в физическом теле нет веры, и поэтому ее надо развивать.

У.: Можно ли сказать, что этот путь развития каждой способности является частью общей борьбы с физическими препятствиями?

Ш. А.: Да.

У.: Не опасно ли для тонких частей адхары стремиться сосредоточиться на этих способностях, так как они могут быть подавлены этими способностями?

Ш. А.: Это может случиться. Я никогда не мог понять этот глупый страх познания оккультных способностей (Сиддхи), страх, который используют люди. Почему каждый непременно должен быть одухотворенным? Те, кто хотят овладеть этими способностями, должны сделать это. Я имею в виду такое положение, когда это единственное, что они могут сделать в жизни. Дайте им возможность делать это. X. говорил мне то же самое сегодня утром. Например, если человек способен писать прекрасные стихи, почему от него надо ждать, что он и все остальное будет делать хорошо? Пусть одна вещь будет сделана хорошо. Душа развивается таким образом.

У.: Но, предположим, что некая враждебная сила захватит его?

Ш. А.: Это не имеет значения. Каждому свое, риск всегда остается. Душа, развиваясь, идет на рискованные авантюры и даже нередко спотыкается. Без этого вы не можете надеяться «выиграть корону».

Хорошо иметь определенную опору вначале и продвигаться по духовной стезе. Но следует и рисковать, отказываясь от низменных путей ради познания Высшей Истины.

К тому же все это необходимо для Божественного Проявления.

У.: Это действительно так необходимо?

Ш. А.: Да, конечно. В общественной жизни, политике, в любой сфере деятельности путь именно таков. Вот почему современная политика не разумна. Они думают, что, двигаясь по пути прогресса, достигнут цели. Но это никогда не случится. Вы продвинетесь на какое-либо расстояние, а затем что-нибудь произойдет и изменит бытие. Все, что вы сделали, будет разрушено, и вам придется начинать сначала.

У.: Но физическое просто глупо.

Другой ученик: Работа становится интересной, потому что это так.

Ш. А.: Интересно! Вы можете сказать, что витальное интересно. Но физическое является самым идиотским и бессмысленным. Оно полно тамаса. Оно желает двигаться своим медленным путем.

У.: Новые научные открытия, на которые натыкаются люди Запада, обязательно меняют их ментальность.

Ш. А.: Конечно, после открытия радия и теории света наука сделала огромный шаг вперед. Сейчас ее едва ли уже можно назвать материалистической.

У.: Феномен видения без глаз напоминает мне случай с человеком, который испускал «синий свет». Ученые были озадачены и думали, что они имеют дело с гипнозом, когда видели свет. Потом они проявили фотопластинки и обнаружили, что свет действительно излучался.

Ш. А. (улыбаясь): Все эти явления - видение без глаз, излучение света или чудесные случаи исцеления - психического характера. И, конечно, пытаться объяснить их с современной научной точки зрения так же нелепо, как и сомневаться в них.

У.: Сообщалось, что миссионер вылечил слепого человека, были и другие сообщения о чудесных исцелениях в Гоа на могиле святого Ксаверия.

Ш. А.: Феномены такого характера - обычное дело даже в наше время. Во Франции, в Нотр-Даме и в Лувре хромые люди излечиваются, только вот сила, которая производит такие исцеления, действует очень нерегулярно. Некоторые люди исцеляются полностью, а другие совсем не исцеляются. Но все же, кто хочет видеть и поверить в это, может видеть эти явления. Друг Матери, Леди, также вылечилась. Этот эффект обязан присутствию некой психической силы. У нее нет предела возможностей. Существуют подобные же случаи исцеления людей, даже когда они не подозревали о психической энергии, воздействовавшей на них.

У.: Рамакришна чувствовал удары кнута по волу. У него были следы полос на теле. Не является ли это эффектом остаточного ощущения, о котором говорит Жюль Ромен?

Ш. А.: Да, истории такого рода нередко встречаются в практике йогинов. Это происходит, конечно, благодаря психическому чувству, которое не ограничивается физическими пределами тела человека, но интенсивность этого ощущения возникает от чего-то иного.

12.6.1924

Разговор шел о поэме, написанной миссис Мод Шарма, женой Тхакура Датт Шармы. Это была поэма «О стуле».

Шри Ауробиндо: Некоторые фразы, которые она использует, замечательны. Она обладает некоторым поэтическим талантом.

Ученик: Читали ли вы «Жизнеописания святых» Харина Чат-топадхьяя? Они недавно опубликованы.

Ш. А.: Я читал его «Пундалик» и «Мира Бай». Они абсолютно лишены драматичности. Драматическая форма ему не подходит. Ему не следует заниматься литературными занятиями в этом жанре.

Пришло письмо от Субба Рао, содержащее его переписку с Гандиджи, В. Хануманта Рао из Неллора, а также его письмо Драммонду. В первом письме Махатмаджи писал, что он испытывает уважение к интеллекту Шри Ауробиндо, а также что он открыл свет источника истины и ненасилия.

Во втором письме он писал Субба Рао, что Девадас видел Шри Ауробиндо, и что будет следовать его свету.

Он также упомянул в своем письме, что он узнал о Шри Ауробиндо от Девадаса и С. Р. Даса.

23.8.1925

«Жанна д'Арк» Джорджа Бернарда Шоу

Шри Ауробиндо: Эти люди, Честертон и Дж. Б. Ш., хотят быть умными любой ценой. Кажется, Дж. Б. Ш. хочет изложить в письме идею революции.

(Через три дня.)

Шри Ауробиндо: Я закончил читать «Жанну д'Арк». Это совсем не драматическое произведение. Жанна говорит как импульсивная нетерпеливая крестьянская девушка, Чарлз VII разговаривает как школьник-пострел, а все остальные говорят языком лондонских мальчишек «на побегушках», когда речь идет о высоких материях, а затем они говорят как Шоу. В речи, поступках Жанны есть некоторая поэзия. Но тут все и кончается, и вместо поэзии вы опускаетесь к современной вульгарной прозе. Чтобы писать о том времени, нужно много знать о Римской католической церкви, феодализме и т. п. Б. Шоу имеет свои представления об этом. Но вместо того, чтобы создать картину той эпохи, он изложил свой взгляд на ту эпоху.

4.12.1925

В Сабармати была опубликована статья Кишорлала Машрувала, в которой было сказано: «Как бы велик ни был йогин, он ничего не должен говорить против морали».

Шри Ауробиндо: Что он имеет в виду под моралью? До тех пор, пока вы будете нуждаться в том, чтобы быть доброжелательным, вы не сможете достичь той духовной чистоты, когда вам не нужно будет думать, моральна или аморальна ваша деятельность. Эти люди слишком медленно приходят к выводу, что, если вы требуете от них подняться над моралью, вы требуете от них опуститься ниже добра и зла. Это не имеет никакого отношения к йоге.

У.: Они думают, что человек может расти только на основе морали, то есть оставаясь высокоморальным.

Ш. А.: Никто не отрицает этого. С моралью вы становитесь более человечным, но вам не подняться выше человеческого. Мораль, возможно, принесла много добра человеку, но она принесла также немало и вреда.

Вопрос в том, можете ли вы подняться к тому, что выше человека, с помощью нравственности. Такое ментальное ограничение не ведет к поднятию на высшую ступень духовности.

У.: Обычно X. смешивает нравственность с духовностью.

Ш. А.: Подобно христианам, для которых нет разницы между нравственностью и духовностью. Возьмите, к примеру, пост (голодание) по религиозным соображениям, который сейчас объявлен. Такова христианская идея очищения от греха. Все остальные идеи, которые преподносит христианство, делают его смешным.

Индийская культура знала цену нравственности и также ее ограниченность. «Упанишады» и «Гита» полны идей о переходе за грань нравственности, они громко провозглашают эти идеи. Когда, например, «Упанишада» говорит: «Ему нет нужды думать, делает он добро или зло (садху, асадху)», - такой человек достигает уровня сознания, когда уже нет нужды думать о нравственности, так как его деяния исходят от Истины.

Речь шла об Эмиле Куэ, о книге «Чудо куэизма».

Ш. А.: Совсем нетрудно в этой жизни делать деньги, но все же мы не получаем никаких денег.

(Это замечание родилось в результате того, что он узнал, что Институт куэизма пронизан коммерцией.)

У.: Это значит, что мы не знаем, как делать деньги.

Ш. А.: Я знаю, как делать деньги. Только вот, как сказал бы Куэ, у меня нет воображения, или, как я бы сказал, у меня нет желания делать это. Я знаю легкие пути, но предпочитаю избирать трудную дорогу. Таковы были критические замечания X. в мой адрес. Он всегда говорил мне, что я непрактичен, так как я обычно разрушал его планы, которые, вероятно, могли успешно осуществиться.

14.4.1926 - 22.5.1926

«Космическое сознание» доктора Ричарда Мориса Бюке (Мадрас, 1923).

Основные темы обсуждения.

Существуют три ступени сознания:

1. Простое сознание, которым обладают высшие животные. Собака осознает мир вокруг нее.

2. Самосознание. Человек осознает себя как определенную индивидуальность, стоящую отдельно от всей остальной Вселенной. Нет сомнений, что ни одно животное не может осознавать подобным же образом.

Человек может сказать: «Я знаю, что это справедливо», а также: «Я знаю, что я понимаю правильно». Язык - объективная сторона феномена, которому подчиняется самосознание.

3. Космическое сознание и т. п.

Шри Ауробиндо: Я знаю, что на Западе не отказываются от разума, когда имеют дело с материальным познанием, но когда они встречаются с йогой или духовным опытом, они, кажется, теряют голову. Они совсем как дети в этих вопросах.

Например, возьмем случай с д-ром Бюке. Очевидно, он имел некоторый опыт. Должно быть, это так же обстоит и со многими другими людьми в Европе. Как только они выходят за рамки их привычного стереотипа, они начинают обобщать свой опыт, не рассмотрев спокойно, что же за опыт это был, какова его природа. Они не дают переживанию (опыту) отстояться. Если доктор Бюке ожидал и надеялся понять то, что он называет «космическим сознанием» (как оно приходит, каковы условия его существования и что оно собой представляет в реальности), то ему следовало бы прийти к выводу, что его обобщение о том, что космическое сознание должно прийти «внезапно», неверно. Затем, вовсе не является неизбежным, что это сознание будто бы должно явиться к любому (человеку) в той форме, о которой он пишет (в виде огненной колонны).

Если бы он немного помедлил, то он бы понял, что его переживание имело два элемента - умственный и психический. Именно этим объясняется видение огня. Я не думаю, что Христос пережил то же самое, не думаю я этого и об Эдварде Карпентере.

Когда я впервые постиг комическое сознание - я называю его пассивным Брахманом - я не впал в бессознательное состояние относительно обычных явлений. Я полностью осознавал физический план. Это случилось в Бароде, и состояние это не сразу прошло и было не несколько мгновений, как описывает Бюке, оно длилось месяцами. Я способен был ощущать Высшее Сознание за пределами и выше разума, и я видел, что оно таково, каким оно отражалось в моем уме.

Все люди и весь окружающий мир казались мне нереальными, далекими, как на киноэкране. Все окружающее казалось мне мелким, незначительным.

То, чего достиг Бюке и некоторые другие люди, - это некое чувство бесконечного на интеллектуальном уровне; и это привело их к мысли, что это и есть «все».

Вся его книга - это обобщение одного опыта, который длился только несколько секунд. Не следует бросаться печатать книгу о столь малом опыте.

Разделение сознания на три уровня верно в примитивном смысле. Но его утверждение, что у человека есть самосознание, а у животных нет, не совсем верно. Его аргумент таков: «В силу того, что животные не обладают речью, и так как они не знают, что они существуют, они не имеют самосознания». Он признает, что у животных есть способность мыслить, но его утверждение, что у их нет языка, несправедливо. У них есть некоторые зачатки речи, выраженные интонацией, в этом их язык в какой-то мере похож на язык пигмеев. Они обладают также удивительной способностью к телепатической коммуникации с помощью импульсов, так что отсутствие соответствующего речевого аппарата не означает отсутствие самосознания.

Конечно, животные не владеют интеллектом, идеями и способностью их передавать, но у них есть самосознание.

Космическое сознание, как описывает его Бюке, кажется, исходит от Света и опирается на интуитивный разум. Но это еще не все относительно Высшего Сознания, которое вне и выше обычного разума. Существуют иные истины, которые настолько же реальны, как и те, о которых говорит Бюке.

Он достиг высокого подъема и, очевидно, был в состоянии экстаза. Должны существовать иные варианты интуитивного разума. Интеллект работает с огромной скоростью. Он сам признает, что переживание может длиться в течение нескольких часов. Что бы ему следовало сделать, так это сказать себе: «Дай мне понять, может ли это быть обычным явлением». Мало пользы от ощущения космического сознания в течение нескольких секунд за всю жизнь. И Бюке говорит, что все человечество придет к этому. Если человечество достигнет этого, это должно быть нормальным космическим сознанием. Иногда такое ощущение приходит само собой повторно. Нужно ждать и просить об этом, и тогда мы увидим, что это такое. В других случаях человеку надо добиться этого и затем понять, может ли оно стать нормой. Но этим людям достаточно того, что они достигли. Они сразу получают удовлетворение.

«Эктоплазма и ясновидение» д-ра Густава Жели

Шри Ауробиндо принес книгу из своей комнаты и, положив ее на стол, начал разговор.

Шри Ауробиндо: Я пытался читать эту книгу, но потом понял, что нет необходимости читать всю книгу, так как я смог представить себе ее концепцию по иллюстрациям. Иллюстрации на самом низком витальном уровне, что очевидно из тех рисунков, которые представлены. Об этом можно судить и по лицам медиумов, которые отдают чертовщиной, тем, что христиане называют «дьявольщина».

Ученик: Но книге придан вид научной работы.

Ш. А.: Это не научная работа. Те люди, которые имеют дело с такими областями сознания, в которых они ничего не понимают, претендуют нередко на то, что они - эксперты. Эти образы созданы при помощи витальной силы самих медиумов. Я не знаю, каким, ведущим к деградации, влияниям подвергались эти медиумы. Европа занимается этими вещами, не имея представления о том, что они собой представляют. Вот результаты скептического отрицания любых высших возможностей, духовных и божественных, с одной стороны, и примитивного любопытства - с другой. Если Европа хочет чего-либо истинного в области духовной жизни, то ей совершенно необходимо отбросить всю эту чепуху.

У.: Это все из-за их опасностей?

Ш. А.: Да, витальное везде очень опасно в плане раскрытия своей причинности. То, что уводит человека на окольную тропу в духовном отношении от этой садханы. К тому же, как признает сам автор, очевидность ничего не доказывает, кроме того, что сверхъестественное существует. Эти витальные существа могут принимать материальную форму, а также собирать многое от разума всех присутствующих и создавать некую форму. Это не доказывает, что они являются теми личностями, которыми они себя объявляют. Не существует бестелесных духов, но подобным способом этого не докажешь.

У.: Могут ли йоги что-либо делать в этой сфере?

Ш. А.: Вы можете заняться этим только тогда, когда с вами будет Высшая сила и некоторое количество реальных знаний, в противном случае вы пойдете неверным путем; постигнуть витальное неверным путем - самое опасное.

Нет! Если Европа будет следовать этим путем, это создаст лишь черный барьер на пути восхождения к Высшему Свету.

У.: Случится ли нечто подобное, если там будет присутствовать настоящий йогин?

Ш. А.: В присутствии любого, имеющего Свет Истины, никаких явлений вовсе не происходит. Силы просто удалятся. Скептицизм и агностицизм лучше, чем все это, хотя они и негативны, но они все же обладают чем-то, что может быть обращено к сущности Света. Но эти силы абсолютно порочны и находятся в оппозиции к Истине.

Этим силам нельзя давать выхода. Есть некоего рода обман, невежество и скептицизм, которые привносятся или вмешиваются так, что враждебному витальному миру нелегко сломать этот барьер, кроме исключительных случаев.

У.: Но отчего же в Европе нет духовных открытий, и почему одухотворенные личности не выражают против этого протест?

Ш. А.: Почему они должны делать это?

У.: Можно ли сказать, что в Европе отсутствует духовность?

Ш. А.: Вы имеете в виду, что там нет одухотворенной деятельности? Она появится в свое время. И в этом случае витальные силы должны пробиться через обычные открытия психологического плана, на которые способен обычный человек. Они должны пробиться сквозь желания, импульсы и т. п. Но деятельность, подобная оккультизму, - всего лишь попытка низших витальных сил преодолеть барьер и добиться власти на физическом плане. Если они достигнут в этом успеха, то они вызовут замедление эволюции человеческой расы.

Таким образом, раскрытие дверей для них, как это делают некоторые люди, - самая опасная вещь. Конечно, на определенном этапе Высшая Сила непременно вмешается и отбросит их.

У.: Книга претендует на то, что она предсказывает будущее, показывая картины того, что должно произойти в будущем.

Ш. А.: Видения, всего лишь неясные видения того, каким может быть будущее, не являются знаниями. Это лишь такое развитие, которое ограничено, как картина рамкой, что позволяет человеку получить лишь неполные знания. Высшее Знание - дело другое, знания, получаемые в витальной сфере, - не одно и то же, что знания, полученные в ментальной сфере.

У.: Спиритизм дает знания о будущем, и это привлекает людей.

Ш. А.: Знать будущее совсем не обязательно. Лучше иметь духовное сознание, нежели знать будущее.

У.: Возможно ли применить научные знания в области оккультизма?

Ш. А.: Научная методология бесполезна в оккультизме и даже в жизни. Доктор Дж. С. Боуз показал, что растения имеют нервные рефлексы. Но нервная реакция не есть проявление витальной силы. Витальная сила подобна пианисту, который остается невидимым. Вы можете лишь видеть механизм пианино и игру, но не исполнителя.

Вам также не следует использовать методы, имеющие значение в высших сферах, для сфер низшей деятельности. Поступая так, вы будете в этом случае лишь фальсифицировать познания. Это подобно попытке доказать существование Бога или Духа физическими методами. Это невозможно доказать, так как эти явления не естественного происхождения.

Книга лишь утверждает: «Существуют некоторые сверхъестественные явления». Это верно. Но это не доказывает ничего из того, что хотелось бы автору.

У.: В Индии есть люди, которые хотели бы заниматься спиритизмом.

Ш. А.: Результаты подобных занятий спровоцировали бы проявление низших сил. Европа, по крайней мере, хотя бы защищена твердостью ума. Европейцы способны развить ясновидение - оно уже там достаточно развито. Можно заниматься этим, не призывая на помощь духов. Наиболее необходимое - это изменить отношение к спиритизму. Спиритизм не является суммой идей о духе или интеллектуальным духовным знанием. Людям также следует проявлять меньше любопытства по отношению к спиритизму.

У.: Современная наука пытается объяснить жизнь и личность с помощью внешних факторов, таких как наследственность, гланды, нервы и т. п.

Ш. А.: Я должен изучить себя в психологическом плане и установить истину. Но если наука утверждает, что все идет от гланд, от нервов и т. д., то мне ничего не остается делать. Я признаю, что гланды могут иметь какое-то значение в жизни человека и в состоянии его личности, но я бы сказал, что оно очень невелико. Относительно собственных реакций я пришел к выводу, что человеку следует сделать клетки тела сознательными. Люди всегда забывают об этой способности и остаются бессознательными. Человеку необходимо снова и снова трудиться, чтобы сделать клетки своего тела сознательными.

19.5.1926

Эта беседа о книге Оссервичека, посвященная ясновидению, телекинезу, способности различать цвета, эктоплазматической субстанции и т. д.

Шри Ауробиндо: Вопрос в том, сознает ли он, как и что он делает. Если он этого не осознает, тогда его действия должны быть медиумическими.

Ученик: Как же он мог двигать предмет, находясь на расстоянии? И как ему удалось оставить свое тело и заставить себя почувствовать свое витальное тело в каком-то другом месте?

Ш. А.: Необходима огромная витальная сила, чтобы передвигать предметы на расстоянии.

У Матери, когда она была в Алжире, был такой опыт. Она оставила свое тело и дала знать о себе своим друзьям в Париже, сделав свою подпись, и даже передвинула предмет. В другой раз она поднялась в своем витале и двигалась вверх и вниз, и все

видела.

Славяне - это раса, обладающая более тонкой чувствительностью, но, как правило, они не могут контролировать оккультные силы. Евреи, у которых существует многовековая традиция в этом отношении, кажется, умеют управлять оккультными силами.

Теон, первый учитель Матери, обладал огромными силами и умел использовать их. Иногда такие способности являются божьим даром.

Когда человек оставляет физическую сущность и переходит в витальный мир, он должен уметь защитить себя, или другие должны защитить его.

У.: На витальном плане существует пространство и время?

Ш. А.: Витальный план имеет свои собственные время и пространство. Между физическим и витальным планами имеется связь, существует бесконечность (временная) с протяженностью (пространства) и бесконечность без протяженности. Одни из них создают пространство и время, а другие - Чайтанья Гана, сконденсировавшую или вобравшую в себя Бесконечность.

У.: Может ли повреждение, нанесенное на витальном плане, быть перенесено на физический план?

Ш. А: Да, повреждение, нанесенное на витальном плане, может перейти на физический план.

У.: Может ли витальная сущность ощущать усталость?

Ш. А.: Как правило, нет, если вы получили эту силу от Всеобщего витала или Свыше.

У.: Говорят, что некоторые вещи, такие как курение ладаном и определенные звуки, издаваемые при помощи раковин, или предметы, похожие на шпагу, могут помешать асурическим силам совершать свои действия.

Ш. А.: Они не действуют сами по себе, но только в результате вашей силы, которую вы приложите к ним. В случае курения ладана с помощью силы Агни происходит психическое воздействие, которое не нравится витальным существам. Достаточно могущественные асуры воздействию звуков не подвергаются.

11.6.1926

О теории Эйнштейна

Ученик: Согласно теории Эйнштейна, реальность хотя и существует как нечто независимое и имеющее определенную форму, но она имеет не ту форму, которую мы представляем. Наблюдаемая материя и законы естественных наук существуют лишь у нас в голове. Она развивается циклически. Наш разум дает определение чему-либо для того, чтобы иметь возможность вступать в контакт с тем, что существует; он отмечает сохранение материи, но такое наблюдение существует лишь благодаря тому, что таков ум, что для изучения реальности он должен допустить ее существование, что он кладет в основу своих доводов. Время и пространство в современной физике кажутся нашему уму созданием чего-то такого, что неделимо или отделено друг от друга.

Шри Ауробиндо: Что вы имеете в виду под разумом? Вы пытаетесь присвоить разум себе. Но, в сущности, ни моего, ни вашего ума не существует, но есть лишь разум или, скорее, движение ума. Разум универсален. Даже животные имеют его. Мы можем говорить о человеческом уме как об особой организации общего принципа универсального разума. Мы можем говорить об универсальном разуме лишь из соображения удобства, т. е. в практических целях.

У.: Что же в таком случае делает людей индивидуальностями?

Ш. А.: Существенной разницы нет. Различие состоит лишь в деталях: в развитии, эволюции и организации интеллектуальных способностей. Например, я обладаю в силу предыдущей эволюции развитыми и организованными способностями, но принципиально разум имеет один и тот же источник.

Человеческому разуму, имея дело со Вселенной, приходится вступать в определенные отношения с объектами, и он должен полагаться на органы чувств и иные инструменты. И поэтому человек не может быть уверен в том, что он получает от Вселенной, и не может понять ту истинную реальность, которая соответствует ей. Это происходит потому, что, во-первых, орудия познания, то есть органы чувств, - не совершенны. Даже разум человека и его воля к познанию не дают человеку знания Истины. Разум полезен, главным образом, в практических целях, так как он вооружает человека для того, чтобы он мог иметь дело с фактами проявления всеобщей сущности в той форме, в которой они существуют на сегодняшний день. Такова была точка зрения, выраженная Бергсоном. «Разум, - говорил он, - есть орудие действия, а не познания». Это организованное знание, нацеленное на действие. Когда же вы выбираете позицию интуитивно, разум включается позже и оправдывает цель ваших действий.

Возьмем, например, закон. Что вы понимаете под законом? Он означает, что при определенных условиях происходят сходные взаимодействия факторов. Закон находится в прямой зависимости от человеческого ума, условий сознательного интеллекта. Но предположим на минуту, что сознание изменится, тогда закон тоже должен непременно измениться, и, безусловно, такие изменения наступят, и факты будут рассматриваться с других точек зрения. С этой точки зрения можно сказать, что все законы относительны. Вот, кажется, такова истина с нашей точки зрения (за рамками теории Эйнштейна).

Все идеи о Вселенной основаны на допущении, что Бесконечное может организовать Вселенную, основываясь только на особых законах, которые человечество знает в настоящее время. Но это всего лишь допущение в чистом виде.

У.: В теории Эйнштейна достижением является новое утверждение о том, что законы физического мира связаны с законами чисел, а так как эти законы - абсолютная истина для нашего ума, то законы физического мира тоже абсолютны, они не могут быть другими. Если законы чисел на другом плане будут другими, то и законы этого плана будут другими.

Раньше думали, что законы - это те ограничения, которые природа установила в отношении бесконечных возможностей. Например, камень должен падать вниз только по прямой траектории. Он не может выбрать себе иной путь. Но сейчас уже ясно, что такое ограничение есть ложь нашего ума. Подобной вещи не существует.

Ш. А.: Если ваш ум находится в поисках Абсолюта, то это тщетное усилие. Прежде всего, надо решить вопрос: существует ли какая-либо реальность, соответствующая тому, что стремится выразить сам интеллект, есть ли она Абсолют. Во-вторых, даже если такой Абсолют, или реальность, существует, то весьма любопытно, как вы собираетесь познать его.

В-третьих, даже если вы сможете понять его, я не думаю, что это будет иметь какое-либо значение.

Помимо ума, есть три Абсолюта: Ананда, Чит-Тапас, то есть Сознание и аспект Силы, и Сат (Бытие). Эти три понятия на самом деле и есть Абсолют, Бесконечное и Единое.

Но когда вы вступите в контакт с движением Ананды воздействием Сознания и Силы в ее проявлении здесь, на Земле, то вам нужно будет отличить и провести четкую дифференциацию между высокими и низкими, истинными и ложными поступками

(действиями).

А теперь о том, что касается закона чисел. Он утверждает, что физическая часть Вселенной организована, но даже при этом допущении дает лишь частичное знание о Вселенной. Но в нем нет даже количественного закона о формировании Вселенной и нет также и качественного закона, который намного важнее количественного. Эти законы природы вы называете абсолютными. Но предположим, что я введу в действие йогические силы и что я способен преодолеть силу тяжести, то есть поднимусь над землей, в таком случае не будет ли это нарушением абсолютного закона?

У.: Но в этом случае иная сила, отличающаяся от физической, вступит в действие. Если же физические законы независимы, то какова же польза от такого умственного знания?

Ш. А.: Оно очень полезно. Оно даже необходимо. Это знание дает человеку возможность вступать в контакт с природными факторами и устанавливать над ними контроль.

У.: Но этот контроль несовершенен. Другой вопрос, могут ли ученые поверить или принять то положение, что умом невозможно постигнуть всю истину, и они станут либо скептиками, либо позитивно мыслящими. Могут ли они прийти к тому, чтобы поверить в возможность достижения Высшего знания при помощи мистицизма?

Ш. А.: Никакого значения не имеет, примут ли они такую точку зрения или нет. Ведь контроль, который обеспечивает наука, как я уже говорил, не только полезен, но даже необходим. Главное убеждение ученых состоит в том, что через посредство физического явления в том виде, в каком они его наблюдают, они изучают условия его существования, проявления, ставят эксперимент и таким образом открывают закон.

У.: Может ли человек изучить планы сознания научными методами?

Ш. А.: Я уже однажды говорил об оккультизме, который имеет дело с познанием сил этих планов, и о том, как они овладевают этими силами.

Даже в йоге мы вынуждены делать это. Нам приходится выявлять истинную Дхарму, ее проявления, воздействия сил; не только закон, который механичен, но и Дхарму действующих сил.

Обычный закон обозначает лишь равновесие сил. Это лишь «русло», в котором обычно природа действует для того, чтобы достигнуть определенных результатов. Но если вы измените сознание, тогда и «русло» непременно изменится. Например, я веду наблюдение за силами витального плана; я понимаю, что они собой представляют и к чему они стремятся. Если они враждебны, они атакуют меня. В этом случае мне надо понять способ, которым они будут меня атаковать. Я выдвигаю на передний план некую силу и наблюдаю, как она действует. И мне надо видеть, как она будет реагировать в случае, если я в ответ на ее действие противопоставлю другую силу. Даже при изучении естественных явлений йогин следует по иному пути, нежели ученый. Например, когда я зажигаю спичку, я не знаю химический состав ее, но знаю, как она горит, когда я ею чиркаю, знаю и чувствую заранее, загорится она или нет. Выполняй она свою функцию, и этого для меня остаточно. Я знаю это потому, что я в контакте с силой, которая заключена в ней, - Сат и Чит в действии.

Путь йогов, когда они имеют дело с физическими силами природы, также имеет форму, отличную от научной. Возьмем для примера пожар, который вспыхнул в Токио. Что бы сделал ученый? Он бы нашел всевозможные многочисленные средства и изобрел бы приборы, чтобы прекратить его и усмирить огонь. А что бы сделал йогин в этом случае? Он бы почувствовал, как приближается Дух огня, и выдвинул вперед свою силу. Он смог бы предотвратить загорание огня в пространстве вокруг себя.

Эти способы применяются в различных случаях.

У.: Есть люди, которые претендуют на знание результатов лотереи. Калиостро был таким человеком, и легенда утверждает, что к его советам в этом отношении всегда стоило прислушаться. Делается это так же, как в случае со спичечной коробкой?

Ш.А.: Да.

У.: Но я знаю случай, когда один человек нередко приводит другого в состояние ясновидения с помощью гипноза и затем узнает номер, который должен выиграть в лотерее. Но он никогда не добивался выигрыша для себя самого.

Ш. А.: Это происходило в связи с воздействием космических сил, так как он не был пассивен. Если вы будете пассивны, предположим, вы будете открыты этой сфере в данном вопросе, вы сможете узнать правильный номер. Это не вопрос морали, это вопрос, связанный с вмешательством в сам процесс движения.

У.: Некоторые великие йогины, соприкасаясь с этими низшими силами, спустились со своей духовной высоты и потеряли почву под ногами. Почему они ощущали подобное?

Ш. А.: Обычно йоги традиционной школы хотели уйти от природы в своего рода абсолютное состояние, либо Сат, либо Чит Ананды. Они ощущали себя в этом духовном состоянии столь же долго, сколько времени переживали это состояние. Но едва ли им хотелось сделать что-либо на низших уровнях. Поэтому во всех случаях, когда они имели дело с силами Природы, им приходилось спускаться со своих высот и встречаться с этими силами на их уровне. Когда они сходили вниз, они чувствовали, что теряли свое высокое духовное состояние.

У.: Возможно это происходило в силу того, что они были противниками использования духовной силы.

Ш. А.: В нашей йоге есть два движения природы: одно - это движение света и знания, а другое - движение силы или воли. Именно движение знания приходит первым, и оно более совершенно, чем движение силы или воли. Вначале эти два фактора действуют отдельно друг от друга. И в самом деле, воля более эффективна, когда знание скрыто.

У.: Как же можно узнать, что знание неэффективно или недостаточно эффективно?

Ш. А.: Я могу иметь верные знания, но у меня может не хватить сил, чтобы предотвратить то, что должно случиться.

Когда человек совершенствует йогическую жизнь, эти два движения сближаются и в Супраментале становятся двумя аспектами одной и той же Истины. Свет знания вносит в нее действенную силу, а воля в своих движениях становится все более и более просветленной. Вот почему мы говорим о все более и более светлом движении и все более эффективном знании.

У.: Почему низшие силы атакуют йогина?

Ш. А.: Для того чтобы опустить его на низший уровень и не дать ему таким образом подняться к более высоким уровням сознания и организовать там что-либо. Когда я поднимусь в сознании и попытаюсь что-то там наверху организовать, эти силы придут и атакуют меня, и я вынужден буду спуститься вниз и встретиться с ними. Существует определенная норма организации Высшей Силы здесь, в низшей природе, с помощью которой я должен встретить их. Например, можно не дать людям заболеть, остановив процесс, и эта работа действенна в жизни и доступна, чтобы совершать ее. Но это не то, что следует делать. Это не высшее и не совершенное действие. Хорошо известно, что как только вы однажды спуститесь в вашем сознании, вам будет трудно снова подняться. Есть два пути противостоять этим атакам низших сил: 1) либо вы должны оставаться абсолютно спокойным и позволить Высшей Силе защитить вас, если она захочет; 2) либо вы должны сойти вниз и бороться с ними с помощью собственных своих возможностей.

У.: Справедливо ли, что обычно знание приходит к садхаку раньше, чем приходит сила?

Ш. А.: Нет, не абсолютно справедливо.

У.: Хотя эти силы и их атаки подобны левой руке Бога. Они помогают йогину подняться еще выше. Одной рукой он поддерживает йогина, а другой шлепает его.

Ш. А.: Да, это так. Даже то, что мы называем враждебными силами, следует считать рукой Бога. Если вы увидите, что она подталкивает вас сзади, то поймете, что это не противоборствующая сила, а Божественное могущество.

Но очень опасно все принимать за деятельность Бога, говоря себе: «Все в руке Божией», - подобно тому, как если говорить, что добро и зло - это одно и то же, все, в конце концов, - результат деятельности Божественной Силы. Но это не значит, что вы должны все принимать. Это может не иметь большого значения, пока вы остаетесь на ментальном плане, но если вы на витальном плане считаете все результатом Божественного промысла, то вы наверняка потерпите неудачу. Это очень опасное воздействие, потому что садхак может действительно почувствовать давление на него низших импульсов на том плане, где они задаются целью заставить садхака служить им.

Когда же человек увидит, что противодействующие ему силы - тоже результат работы Божественного - «левой руки Бога», то эти силы очень быстро потеряют свой потенциал.

У.: Был ли принцип Вама Марга Тантры подобен той идее, что если мы принимаем действие враждебных сил за промысел Божий, то тогда возможна победа над ними?

Ш. А.: Я не знаком детально с тантрической садханой, но очень возможно, что тантрики пытались исследовать ту истину, которую они постигли в каком-то ином плане по отношению к физическому плану и, поступая таким образом, в 900 или 999 случаях из тысячи были обречены на неудачу.

У.: Это случалось в связи со столкновением с низшими силами, когда сила человека сравнительно слаба?

Ш. А.: Высокими будут лишь те деяния, когда Истина исходит Свыше. Она может осуществлять воздействия через человека, то есть пользоваться им как проводником своей силы. Тогда она может показаться личностной по характеру и производить впечатление силы, действующей в личных интересах или в целях личной выгоды индивидуума. Все это не имеет значения, если творит Истина.

31.8.1926

У.: Возникают трудные проблемы относительно времени и пространства. Их всегда рассматривают вместе, как если бы они были неотделимы друг от друга. Но пространство обратимо для человека, а время необратимо.

Ш. А.: Почему бы и нет.

У.: Человек может вернуться в пространстве, но во времени этого сделать физически невозможно.

Ш. А.: Потому что время - это не физическая реальность, оно - супрафизическое. Оно состоит из тонких элементов, и поэтому вы можете вернуться назад во времени только в тонком теле.

У.: Пространство трехмерно, вопрос в том, может ли время иметь два измерения, так как время для нас - одна линия.

Ш. А.: Время для нас представляется как движение или, скорее, последовательность. Оно динамично.

У.: Может ли время иметь два измерения?

Ш. А.: Что вы имеете в виду?

У.: Очень трудно представить себе два измерения времени.

Ш. А.: Можно сказать, что на высшем плане время становится неподвижным, что прошлое, настоящее и будущее выстраиваются в одну линию (без перерывов) и они статичны.

У.: Что такое время?

Ш. А.: 8 часов 30 минут пополудни (смеясь). Я никогда не забивал себе голову этими определениями. Какая будет для вас разница, если вы будете знать определение?

У.: Но пространство - это ведь нечто материальное?

Ш. А.: Почему бы ему не быть материальным?

У.: Только материя занимает пространство, а сознание не может его занимать.

Ш. А.: Почему же? Как вы, например, занимаете пространство? Вы имеете сознание!

У.: Но такие вещи, как разум и т. п., не занимают места в пространстве.

Ш. А.: Откуда вы знаете? И вообще что такое пространство?

У.: Пространство - это точка пересечения двух измерений.

Ш. А.: Почему оно всегда должно быть материальным? Когда вы сердитесь, например, вы чувствуете напряжение в определенных местах нервной системы. Это чувство локализуется в определенном месте пространства.

У.: Но это не мое сознание, это только реакция гнева, а не моя собственная.

Ш. А.: Вот почему ваша аргументация не подходит! Откуда вы знаете, что такое ваше сознание? Что вы понимаете под сознанием?

У.: «Я думаю», «Я чувствую» - вот что такое сознание.

Ш. А.: Это не само ваше сознание, это результат вашего сознания. Не думаете ли вы, что сознание - это лишь абстракция, и в силу этого оно нигде не существует?

Иначе говоря, можно сказать, что все существует в сознании, и оно не существует нигде, кроме как в сознании. Тогда вы придете к позиции Шанкары. Все, таким образом, представляет собой майю - иллюзию. Вот наиболее логичное заключение, если только не соглашаться с материалистами, которые говорят, что материя первична.

У.: Ну, таково традиционное представление.

Ш. А.: Что же поделаешь с традициями? Вам нужно понять истину, независимо от того, во что верят люди. Вы увидите, что мысли, чувства и т. п. занимают место в пространстве, которое, конечно, не является пространством в физическом смысле. Это что- то подобное эфиру, который пронизывает все сущее.

Может возникнуть вопрос: «Какова протяженность пространства?» Вы отправляетесь от Земли в межзвездные пространства, и что же потом? Не думаете ли вы, что там нет другого типа пространства? По-моему, пространство - это протяженность, занимаемая сознанием.

У.: Но протяженность есть свойство материи.

Ш. А.: Не хотите ли вы сказать, что, когда я обретаю ощущение широкого протяженного сознания, мое сознание становится материальным?

У.: Нет, но материя имеет протяженность.

Ш. А.: Так утверждает ваш разум?

У.: Это то, что мы видим.

Ш. А.: Как мы видим? Только с помощью разума, не так ли? Вы можете лишь утверждать, что эти явления, такие как материя и т. п., представляются человеческому разуму подобным образом. А как вы определите, что такое время, когда встретитесь с более тонкими явлениями? Это вовсе не абстракция, это сила, можно сказать, что это сила в действии. Она активно действует и вызывает определенный эффект сама по себе без каких-либо дополнительных факторов.

Время, можно сказать, есть сознание в действии, проявляющее себя в Вечности, а пространство - это сознание бытия в самопротяженности.

У.: Почему враждебные витальные силы часто ошибочно принимают за богов?

Ш. А.: Они представляются такими витальному существу, и их легко принять за истинных богов, так как витальная часть в человеке легко идет навстречу такому обману. Вторая причина в том, что они удовлетворяют или обещают удовлетворить желания витального начала в человеке, например, если человек страдает тщеславием, то они удовлетворяют его.

У.: В этом случае кажется, что многие из богов есть витальные силы, почитаемые людьми?

Ш. А.: И я так думаю. Многие из людей, которые почитают Кали и других богов, которые от нее зависят, находятся, в свою очередь, в зависимости от этих витальных существ, и большинство религиозных культов, отправляемых в храмах, направлены на определенные витальные компоненты человека.

У.: В таком случае почитать этих богов опасно.

Ш. А.: Если вы имеете в виду, что это опасно для души, то - да.

У.: Истинные боги также наносят ущерб человеку?

Ш. А.: Не умышленно, то есть у них нет желания наносить вред. Но если человек живет, сокрушаясь, и выступает против богов, то он может «сломать свою голову». Нет богов, которые умышленно приносят вред. Вы сами приходите к тому, что теряете голову, хотя только ваше безумие и глупость ответственны за удары, испытываемые вами.

У.: Богам нет дела до того, погиб человек или нет.

Ш. А.: Нет дела в человеческом сентиментальном смысле. Они продолжают свою работу, и человек становится счастлив или несчастен, богат или беден, все равно. Не думаете ли вы, что если бы боги стремились устроить человеческое счастье, то в этом мире не осталось бы горя? Боги милосердны, так как Промысел Божий по своей природе милосерден.

У.: Мне кажется, что дьявол силен в этой жизни.

Ш. А.: Вы думаете, боги слабее, чем дьявол, и что они не могут разрушить дьявола? Они милосердны и добры, потому что Бог милосерден и добр, но это не значит, что они не могут одолеть дьявола. Они просто продолжают заниматься своим делом, обратив глаза к Вечному Закону Истины. Для них лишь это одно имеет значение и ничто другое.

У.: Они очень заняты?

Ш. А.: Не заняты в человеческом смысле. Они навечно погружены в свою работу, но не «заняты».

25.12.1939 (вечер)

У.: По теории Эйнштейна гравитации нет, то есть нет силы притяжения, действующей между двумя телами. Он говорит, что то, что мы называем гравитацией, на самом деле является кривизной пространства.

Ш. А.: Что все это означает?

У.: Он говорит, что эвклидова геометрия не применима по отношению к материальному миру, то есть пространство не является плоским трехмерным аналогом двумерной твердой поверхности: фигуры Эвклида, такие как плоскость, геометрические тела, прямые линии - есть абстракция, а не реальность. Он также говорит, что материальное пространство неизмеримо, но не бесконечно.

Ш. А.: Откуда вы это знаете? Возможно, ограничено вовсе не пространство, а наша способность измерять его. Кроме того, как же можно говорить, что пространство ограничено материей? Существует нематериальное пространство над материальном универсумом. Бытие возможно за пределами нашей материальной Вселенной.

У.: Эйнштейн начал в научных исследованиях с того, что доказал, что одновременность событий, постоянство массы и длины и т.п. - относительны. Если измерить длину тела, двигающегося с очень высокой скоростью со стороны относительно неподвижного объекта, то длина его будет меньше, чем была первоначально. Но если же измеряющий двигается с такой же скоростью как измеряемый объект, то изменения длины тела при этом не будет обнаружено. Он также доказал, что время - необходимый фактор при измерении объектов.

Ш. А.: Время не является необходимым фактором измерения. Движение абсолютно необходимо, чтобы почувствовать ход времени. Когда объект неподвижен, фактор времени не является необходимым при определении размеров, если вы не перемещаете этот объект в какую-либо другую точку. По правде говоря, нужно понимать пространство как протяженность бытия, а время как протяженность энергии.

У.: Наука считает, что все находится в движении. Земля движется вокруг Солнца и вокруг своей оси. Если мы ступим на одно и то же место второй раз, то, как утверждает Эйнштейн, это не будет тем же самым местом, так как Земля движется между тем со скоростью 18 миль в секунду.

Ш. А.: Но шаги не изменяют измерений доски! Можно лишь сказать, что время необходимо, чтобы сделать завершенным измерение пространства.

У.: Эйнштейн ввел 4-е измерение - время, в дополнение к длине, ширине и высоте. Их сочетание он называет континуум - «время-пространство». Это может быть представлено в виде цилиндра, по поверхности которого закручивается спираль.

Ш. А.: Это всего лишь фраза! Время не может быть соотнесено с изменением пространства. Время независимо по своей природе. Время и пространство могут быть названы двойными фундаментальными измерениями Брахмана.

У.: Успенский (ученик Г. И. Гурджиева - учителя суфизма в России - Прим. ред.) высказал эту идею в своей книге «Терциум Органум». Он сказал, что наш трехмерный мир - это проекция более тонкого четырехмерного мира, который над чувствами, но вполне реальный. Он хотел этим сказать, что каждая устойчивая форма здесь может найти соответствие в более тонкой высокоорганизованной форме, которая находится в 4-м измерении.

Ш. А.: Это совершенно верно, что куб не смог бы сохранить свою форму и оставаться твердым, если бы нечто в высшем измерении не гарантировало его сохранность. Это нечто, недоступное обычному зрению, но вполне доступно высшему зрению.

У.: Сэр Артур Эддингтон в своих джиффордских лекциях (1934) сказал, что наука начала свое существование с целью сделать менее сложным материальный мир, приведя его к величайшей простоте. Но в настоящее время наука, кажется, не способна выполнить этих обещаний, и создать модель материального мира представляется невозможным. Для того чтобы понять, что говорит сейчас наука о материальном мире, необходимо много математических и специальных знаний. Эйнштейн утверждал, что стол, на котором он пишет, не есть кусок дерева. Говоря языком науки - это конгломерат заряженных частиц, и, несмотря на то, что они движутся с очень большой скоростью, его руки могут покоиться на поверхности стола и не падать с него. Он также выступал против тех ученых, которые настаивают на том, что так называемая объективная точка зрения есть единственно позволительная точка зрения. Назначение радуги вовсе не в том, чтобы давать человеку познание или опыт о разнице в длине волны света. Поэт тоже прав, говоря: «Сердце мое оживает, прыгает, пульсирует, бьется от восторга, когда я вижу радугу в небе». Точно так же и рябь на воде не означает лишь то, что дает человеку физическое знание о давлении ветра и силе поверхностного натяжения.

Ш. А.: Ценность человеческого знания не зависит лишь от физического знания, то есть не служит познанию только физических законов. Опыт и поэта, и мистика, и художника так же ценен.

У.: Эддингтон утверждает, что даже в так называемом объективном, научном знании именно разум выносит окончательное суждение: 8x4 = 32, а не 23. Почему?

Ш. А.: Лишь через интуицию и повторение опыта, а не силой разума человек убеждается в том, что он прав или не прав. Сейчас даже ученые вынуждены были признать, что их выводы не всегда основаны на разуме. Их формулы стали подобны магическим формулам.

У.: Они говорят, что могут подтвердить свои выводы.

Ш. А.: Да, снова демонстрация ума.

26.12.1939

У.: Н. озадачен относительно того, что такое время и пространство, потому что ему не ясно, являются ли они свойствами материи.

Ш. А.: Время и пространство не могут быть свойствами материи; по крайней мере, время не материально. Пространство и время - это протяженности Брахмана. Например, когда вы углубляетесь в медитацию, то существует внутреннее пространство, Чидакаша, которое простирается до бесконечности, а наше материальное пространство есть лишь результат этого. Поэтому и время тоже является протяженностью в Брахмане в движении.

Вы можете убедиться, что и пространство, и время не есть одно и то же для человека в различное время. Каждый раз, когда вы мысленно проделываете путь из Калькутты в Лондон, вы не ощущаете вашим внешним умом материальное пространство и время. Движется ваш разум и только разум. Пространство же является формой движения Брахмана настолько же, насколько велика эта протяженность. Но между ними есть разница, если говорить о времени.

У.: Мы осознаем движение Брахмана в форме времени, потому что мы живем от одного мгновения до другого. И мы можем чувствовать время только через события. Поэтому мир - это есть протяженность.

Ш. А.: Таким образом, все можно считать протяженностью, самовыражением, проявлением, реализацией Брахмана. Слова - это только способ выражения.

У.: Некоторые утверждают, что времени вовсе не существует.

Ш. А.: Кто так говорит? Все зависит от точки зрения и состояния сознания, от точки отсчета нашего суждения, то есть говорите ли вы об этом в интеллектуальном плане или исходя из опыта.

У.: В сознании время может и не существовать, если там не существует Вселенная.

Ш. А.: Совершенно верно.

У.: Ученые определяют силу тяжести лишь как кривизну пространства, а так как мы знаем материю только по ее внешнему виду, поэтому материя и есть кривизна пространства.

Ш. А.: Что вы думаете об идее, что материя - это то же самое, что и энергия?

У.: Эйнштейн допускает их идентичность и говорит, что энергия имеет вес.

У.: Как энергия может иметь вес?

У.: Если вы будете заводить ваши часы, а потом раскрутите пружину в обратную сторону, будет ли разница в весе? (Смех.)

Ш. А.: Но вам, конечно, следует спросить себя: «Что такое энергия?»

17.9.1940

У.: Наука говорит, что пустого пространства не существует. Существуют две школы в физике. Одни говорят, что существует повсеместно то, что называют космической пылью. Другие говорят, что луч света, будучи материальным, может пройти через «ничто», то есть нет необходимости представлять себе что-либо промежуточное.

Ш. А.: Что значит «ничто»? Означает ли это несуществование или это есть нечто, что мы можем почувствовать? Если говорить, что это отсутствие Сущего, тогда сквозь это ничто не может пробиться. Вы опорожняете трубку или сосуд от воздуха или газа, который они содержат, и называете это вакуумом. Но откуда вы знаете, что там ничего нет?

У.: Если бы там что-то было, чувствовалось бы сопротивление.

Ш. А.: Как вы можете утверждать, что все должно оказывать сопротивление? Если «ничто», значит - несуществование, тогда, если что-либо входит в соприкосновение с несуществованием, становится таким же несуществующим. Если вы соприкоснетесь с несуществованием, вы прекратите бытие. Луч может прийти через небытие лишь в Никуда.

У.: Это, должно быть, и есть оккультное знание?

Ш. А.: Это вовсе не оккультное знание, но мистика и здравый смысл.

У.: Что такое пространство?

Ш. А.: Вопрос уже был прежде. Это либо концепция (идея), либо какое-либо единство. Если это всего лишь идея, тогда ваши наблюдения - тоже идея, существующая только в вас. Так вы придете к «Майяваде», которая говорит, что «ничто, кроме вас, не существует».

У.: Последняя научная концепция утверждает, что пространство имеет кривизну.

Ш. А.: Что это значит: пространство имеет кривизну? Эйнштейн говорит о кривизне пространства вокруг Солнца, и когда тело приближается к нему, оно движется по кривой. Но вопрос в том, что такое эта кривая и в чем она существует? Например, некоторые утверждают, что Вселенная имеет протяженность. В чем? Должно быть нечто, в чем она должна быть протяженной? И почему луч света отклоняется вблизи Солнца? Вы скажете: «Потому что он криволинеен». Но почему существует кривизна!? И в чем она состоит? И вообще, что имеет протяженность? В чем эта протяженность заключается? Есть ли это материя? Вы скажете: «Нет». Тогда, может быть, энергия? Вы скажете: «Да». Но энергия протяженная «куда»? Вы утверждаете, что пространство имеет кривизну: материя или пространство?

У.: Количество материи в пространстве ограничено, оно имеет пределы. Материя имеет вес, и вес ее известен.

Ш. А.: Но что такое материя? Есть ли это волна или частица?

У.: По квантовой теории материя и энергия состоят из частиц.

Ш. А.: Если вы будете утверждать, что материя конечна, тогда должно быть некое средство, которое поддерживает материю и которое бесконечно. Вы говорите, что материя имеет вес. Что такое вес?

У.: Некоторые ученые говорят, что Солнце теряет вес, и высчитали, когда оно истощится.

Ш. А.: Откуда вы знаете, что Солнце не возобновляет свою массу?

У.: Что еще остается делать науке. Она должна получить факты и на основании их строить гипотезы.

Ш. А.: В настоящей науке: а) вам нужно получить истинные данные, б) затем вы должны сделать правильные выводы. Трудность состоит в том, что никогда нельзя быть уверенным, что имеются все данные по изучаемому явлению.

У.: Существует так много вычислений: возраст Земли, мера протяженности Вселенной, дата возникновения Солнца, происхождение Солнца и т. д.

Ш. А.: Я согласен с Шоу, который сказал: «Они не знают, что это такое на самом деле, что-то ускользнуло от их расчетов, как рыба из сетей рыбака».

22.6.1926

Раджа-йога Патанджали

Многие считают, что «йога» - это раджа-йога Патанджали. Его сутры хорошо известны. Это научный метод, который ссылается на:

1. Физико-витальные процессы, зависящие от пранаямы и асан, взятых из хатха-йоги.

2. Психо-витальные и психо-ментальные процессы в сериях по возрастающей сложности: патьяхара, дхиана, дхарана и Самадхи. Даже «Гита» ввела в обиход совершенно новое представление о йоге и Самадхи. Распространенное в Индии мнение основано на убеждении, что йога означает раджа-йогу, по крайней мере, так считают в большинстве случаев. Очевидно, что йога Шри Ауробиндо совершенно отлична от раджа-йоги Патанджали. Она не принимает во внимание ментальное сознание и его условий в качестве постоянной точки отсчета, так как ее цель - не сохранить ментальное сознание, которое может отражать бесконечное, а подняться выше разума. Кроме того, она вносит в человеческую природу процесс подъема к Супраментальному Сознанию, той сущности, которая нуждается в абсолютной трансформации невежественной основы человеческой природы в божественную; она преобразует Апарапракрити в Парапракрити.

Шри Ауробиндо: Целью Патанджали было стремление подняться к Высшему Сознанию. Он предложил для достижения этого заменить раджасические движения движениями саттвическими. У него не было цели заниматься моралью или этикой. Кроме того, яма и нияма никогда не были его целью. Целью было подняться над обычным сознанием, и даже его идея Самьямы и Награхи не была продиктована моралью. Он хотел собрать силы для духовной цели и таким образом дискредитировал идею об отказе от обычных сил.

15.1.1939

Доктор Р. пришел сегодня к Шри Ауробиндо и в ходе беседы сказал: «Медицина, в конце концов, не много значит. Нечто иное вызывает выздоровление больных». (Затем доктор Р. ушел.)

Шри Ауробиндо: Доктор, которого знала Мать, обычно говорил, что лечит врач, а не лекарство. Действительно, лечит некая сила, которая воздействует на болезнь. Если это так, тогда медицина обязана своими достижениями силе, способной вылечить больного.

Ученик: Древние, возможно, считали ее витальной силой.

Ш. А.: Да, даже и сейчас в некоторых французских университетах, например, в Манилье, я знаю, признают активность витальной силы. Кажется, они сохранили старую традицию, пришедшую к ним из Испании. Испания же переняла это из Азии, когда была под влиянием арабов.

У.: Та же теория, возможно, вернулась к нам в настоящее время.

Ш. А.: Одно время естественные науки претендовали на то, чтобы объяснить все. Но сейчас они, кажется, понимают, что наука не способна объяснить все. Поэтому они отворачиваются и говорят: «Это не наша функция - объединять».

У.: Они пришли к признанию того, что закон причинности, который не имел исключений, сам сейчас существует не без исключений. В некоторых случаях причину невозможно установить, потому что при попытках объяснить причину человек вынужден был бы иметь дело с процессом. Это называется индетерминизмом.

Ш. А.: Они могут также сказать, что мысли Бога непостижимы.

У.: Есть некоторые ученые, которые стараются доказать существование духовных и сверхъестественных истин с помощью науки.

Ш. А.: Это тщетные попытки. Нельзя обнаружить метафизическое при помощи науки. Весь фундамент вашей мысли каждый раз будет разрушаться вследствие изменений научных идей.

У.: Нельзя ли сказать, что в философии есть нечто такое, что соответствует истине в науке?

Ш. А.: Нет. Все, что можно сказать, так это то, что определенные иные выводы метафизиков находятся в согласии с определенными выводами науки.

У.: Ученые на континенте отказались строить философию науки. Они утверждают, что объяснять не их дело. Их функция состоит в констатации процесса. Эддингтон в своих джиффордских лекциях (1934) сказал, что, в конце концов, причиной является человеческий ум, субъективный элемент, который выбирает одну концепцию из числа возможных. Научный вывод не всегда зависит от объективной реальности, но часто зависит от ее истолкования. Например, 8 x 2 будет 16, а не 61. Именно разум принимает это за истину.

Ш. А.: В данном случае это накопленный опыт или, можно сказать, повторяющийся опыт дает чувство уверенности.

У.: Ученые, изучая радугу, нашли, что она вызвана разными по длине световыми волнами, и они могут сказать, что «таково происхождение радуги». Но когда поэт восклицает: «Мое сердце трепещет в груди, когда мой взор захватывает радугу, раскинувшуюся в небе», - мы не имеем права сказать, что знание или опыт ученого вернее, а знания поэта - неверны.

Ш. А.: Фактически радуга сама по себе не существует. Только ученый волнуется по поводу процесса, тогда как поэт взволнован результатом этого процесса.

У.: Читали ли вы «Закат Европы» Шпенглера?

Ш. А.: Я не читал эту книгу. Что он пишет?

У.: Это весьма энциклопедическое произведение. Там высказано несколько центральных идей. Например, Шпенглер говорит, что время не есть нейтральное единство. Оно имеет тенденцию порождать определенные события. Оно имеет направление; нечто, подобное направлению. Оно указывает на судьбу, на нечто такое, к чему, кажется, ведет неизбежно сумма составляющих сил (причин. - Прим. ред.).

По поводу исторических фактов он думает, что в жизни человечества были циклы, когда возникали культуры, достигали зенита, потом деградировали. Изучая их, можно предсказать упадок человеческой культуры. Европейская культура в настоящее время полна признаков упадка, и, в силу этого, она должна прийти к упадку. Признаки этого - рост больших городов, обнищание деревни, капитализм и т.д. Он говорит, что деление Европы на примитивные средние века и современность - неверно. Надо изучать всеобщую историю, хотя это тоже слишком обезличено. Математические открытия, которые заметны в отдельных культурах, органически связаны с этой культурой. Греки, например, никогда бы не пришли к концепции «циклов» в постоянно увеличивающихся или уменьшающихся числах, которые ведут к бесконечному числу. Идея циклов - единственно возможная идея в современной культуре.

Он даже утверждает, что если бы дать гарантию того, что восхождение Наполеона не совершится (будет предотвращено), то в ходе карьеры Наполеона все равно был бы тот же результат. Он бы неизбежно повторился, так как это было предопределено.

Ш. А.: Я не совсем понимаю. Большие города всегда существовали. И даже если считать, что существует судьба, то почему ее нельзя изменить? Он говорит о Наполеоне, что его карьера должна была иметь в любом случае один и тот же исход, так как это неизбежно. Это очень спорное положение. Я думаю, что результаты могли бы варьироваться в материальном смысле. Если бы Наполеон не явился в то время, европейские державы уничтожили бы французскую демократию. Наполеон сделал революционный процесс стабильным, и поэтому мир получил идеал демократии. Но если бы Наполеона не было, то этот процесс, возможно, отодвинулся бы на 2-3 столетия. Поговорим о судьбе. Что вы имеете в виду под судьбой? Это лишь слово, и люди легко ошибаются в истолковании слов. Их легко ввести в заблуждение с помощью слов. Если судьба - результат деятельности слепых инертных материальных сил, в этом случае нет места для выбора. Вы должны тогда кончить тем, что примете теорию Шанкары в «Майяваде» или другой вид материализма.

Но если вы подразумеваете под судьбой то, что существует воля действия во Вселенной, тогда выбор станет возможным; когда он говорит о циклах, в этой идее есть разумная основа. Но невозможно вывести строгую закономерность о ходе циклов. Эти циклы пластичны, гибки и не обязательно должны быть одинаковыми по длительности. В «Арийском пути» м-р Морис опубликовал статью по результатам изучения фактов и исторических данных, в которой он пытается доказать, что история человечества всегда шла циклически; циклы были равны 500 годам. Он даже верит, что существуют Махатмы, которые руководят этим процессом.

Я думаю, что ряд математических чисел, протяженный до бесконечности, был известен в Индии давным-давно.

(После долгой паузы).

Нет. В философии важен не процесс аргументации, так как он ослепляет, оперируя всеми доводами, чтобы прийти к нужному ему заключению. Таким образом, можно сказать, что нам следует взять его выводы и, рассмотрев их, принять лишь основное, а не слова или нечто несусветное. Например, в идее Шпенглера о судьбе есть некоторая доля истины так же, как в его идее о циклах человеческой истории. Все же остальное, что он говорит -это не материал для нас. Что такое судьба? Очевидно, что она не может быть только результатом воли индивида. Тогда вы вынуждены принять ту точку зрения, что она результат космической воли. Затем встает вопрос - свободна ли космическая воля или связана? Если она свободна, то не существует ли более слепой предопределенности, и даже в случае, когда вы видите, что прогресса нет, все же это воля действует сама по себе, двигаясь по пути эволюции.

Если же, с другой стороны, вы примете постулат о том, что космическая воля предопределена, то возникает вопрос, «кем» она предопределена или «чем».

Что касается идеи о циклах, она означает, что существует кривая в развитии Природы, которая, кажется, повторяет сама с себя. Но это тоже нельзя принять слишком определенно. Это нечто, что отвечает потребности эволюции и может варьироваться.

Ученик: Вероятно, нечто в человеческом разуме пришло к этому выводу, или он создал эту концепцию на основе рассуждений.

Шри Ауробиндо: Да, возможно, это нечто, неизвестное поверхностному сознанию. Тут на первый план выходит человеческое «эго». Оно столь ограничено, что считает вклад, внесенный им в человеческое сознание, единственно верной истиной, а все остальное, которое отличается от него или вступает в конфликт с ним, - ложным.

Мы можем вернуться назад и сказать, что человеку было суждено думать так, как он думал, и внести таким образом свой вклад в прогресс человечества. Но нетрудно увидеть, что процесс эволюции универсален и что человеческая эволюция не может быть привязана к комплексу идей какой-либо философии или выводам из практического опыта. Ни одна эпоха, ни один индивид, никакая группа не может иметь монополии на истину. То же самое можно сказать и о религии.

У.: Я думаю, что такой широкий взгляд невозможен для человека, который не достиг Универсального Разума.

Ш. А.: Это вовсе не обязательно. Каждому доступны такие идеи, даже если он остается человеком.

У.: Уэллс говорит о чем-то подобном, когда он настаивает на том, что все знания в настоящее время должны принадлежать людям.

Ш. А.: Это другое дело. Он имеет в виду интернационализм. Все науки интернациональны, и большая часть литературы в наше время имеет тенденцию стать интернациональной. Но что же Шпенглер говорит о будущем после «заката» Европы?

У.: Он утверждает, что Китай и Индия - это страны, чьи культуры сегодня бесполезны.

Ш. А.: Тогда остаются арабы?

У.: Нет, и даже не арабы, потому что они уже пришли к упадку и выдохлись.

Ш. А.: В таком случае ваша единственная надежда - это Африка! Абиссинцы! (Смех.)

У.: Я думаю, что это американцы и африканцы! (Смех.)

У.: Нет, американцы тоже деградировали вместе с европейцами. Итак, у нас остались только африканцы, которые спасут нас!

У.: Любопытно, что Шпенглер не берет во внимание тот факт, что возможно национальное пробуждение и возрождение.

Ш. А.: Да, возьмем, к примеру, Китай. В нем есть города, существующие с древнейших времен. Эта специфическая раса всегда жила беспокойно и всегда с тем же результатом! Если вы будете изучать китайскую историю, относящуюся к эпохе, которая была тысячу лет тому назад, вы увидите, что у них были точно такие же беспорядки, но несмотря на это, у них есть своя культура.

Татарский хан, который пытался разрушить их культуру, сжигая их книги, не достиг этого. Я не удивлюсь, если после современных треволнений и смут через 2000 лет они останутся теми же самыми, что есть и сейчас. Это специфика данного народа, этой расы.

Когда вы изучаете историю, вы обнаруживаете, что существует некая судьба, которая представляет собой сумму естественных факторов; это одна судьба. И вы увидите, что когда у нее есть тенденция идти по кругу бесконечно, то есть и тенденция, которая кажется неизбежностью в этом движении.

Но проблема в том, только ли естественные факторы предопределяют судьбу? Или есть что-либо иное? Существует ли что-либо еще, кроме естественных сил? Что может вмешиваться в ход событий и влиять на их движение?

Мы считаем, что есть такие силы, которые вмешиваются в историю, и такие вмешательства меняют ход человеческой истории. Как пример можно взять историю возвышения арабов, небольшой нецивилизованной расы, жившей в бесплодной жаркой пустыне, расы, которая внезапно достигла расцвета и за 50 лет распространилась на территории от Испании до Азии и совершенно изменила ход истории. Вот вам и вторжение сил.

У.: Есть такие мыслители, среди них Шоу и Эмерсон, которые верят, что человек не достиг существенного прогресса в отношении философии со времен Древней Греции.

Ш. А.: Это совершенно справедливо. Конечно, у нас сегодня более широкое поле (для размышлений) и более обширный материал, чем имели греки, но разум не достиг больших высот в их толковании по сравнению с греками, которые изучали все на ограниченном материале.

У.: Эмерсон, когда он писал о Платоне, говорил, что он является основой для европейского ума в течение последних 2000 лет.

Ш. А.: Это справедливо. Европейский ум взял все и обязан во многом грекам. Каждая область знания у человечества была открыта Европе греками.

Римляне умели воевать и создавать законодательства, они умели удержать провинции от распада, но оставляли грекам правильно мыслить за них. Конечно, греки тоже умели сражаться, но не всегда так успешно. Римские мыслители - Цицерон, Сенека, Гораций - все они обязаны своей философией грекам.

Вот еще одна иллюстрация того, что я говорил о вторжении сил.

Посмотрим на такую маленькую нацию, как греки, которые жили и живут на маленьком «язычке» земли. Этот народ был способен создать культуру, которая послужила основой всей современной европейской культуре. И все это произошло за 200-300 лет.

У.: А сколь много замечательных художников они дали миру!

Ш. А.: У них было чувство прекрасного. Единственно, чего современная Европа не взяла от греков, так это чувства прекрасного. Никто не может утверждать, что современная европейская культура прекрасна.

То же самое можно сказать о древней Индии. У нее было свое понимание красоты. С тех пор многое уже утрачено. И сейчас мы все еще продолжаем терять все больше и больше под влиянием Европы.

Справедливо отметить, что греки не создали все сами. Они многое взяли из Египта, Крита и Азии.

Ну, а система идей, продукт человеческого разума в Европе поражает.

Как я уже сказал, ни одна система не может претендовать на монопольное обладание истиной. С этой точки зрения все попытки Гитлера, Муссолини, Сталина загнать человеческий разум в замкнутый круг идей абсурдны.

Мы считали в последние годы 19 века, что человеческий разум достиг определенного уровня интеллигентности и что он сможет удовлетворить себя прежде, чем будет принята на веру любая идея. Но, кажется, на это нельзя рассчитывать. Мы видели, как идеи нацистов были одобрены их народом. 50 лет назад невозможно было бы предсказать такого приятия. Затем, в свою очередь, интеллектуалы сдались почти без борьбы. Легкость, с которой даже самые выдающиеся интеллекты приняли психоанализ и идеи Фрейда, поразительна!

У.: Некоторые представители интеллигенции даже молились идеалам нацизма. Если психоанализ - наука, то многие, кто верит в него, не понимают, что подсознательное или все, что находится вне сознания, не имеет научного объяснения. Сейчас они, кажется, верят всему, что необыкновенно.

Ш. А.: Эти идеи нацизма инфрарациональны, они вовсе не продиктованы разумом. Вот почему их идеологи называют их «вдохновениями свыше». Они обращают все в ложь. Инфрарациональное имеет также свою истину: вы не можете познать мир, если вы незнакомы с инфрарациональным. Знать инфрарациональное необходимо для постижения совершенного знания.

У.: Вы имеете в виду под инфрарациональным все, что человек унаследовал от животных?

Ш. А.: Человек обижает животных ни за что. Инфрарациональное - не только животное (витальное), оно включает ракшас и Асура, Титана.

Человек всегда говорил о животных свысока. Но возьмите, к примеру, собаку. Преданность и любовь ее льется в количестве, присущем всем собакам. Но даже в случае, когда вы встречаете эти качества в людях, вы не можете то же самое сказать о человечестве.

У.: Друг сказал мне, что он был удивлен, когда увидел, что коровы в Индии такие мягкие и понятливые. В Англии они, кажется, способны нападать на людей.

Ш. А.: Большинство животных убивает, чтобы добыть пищу. Лишь немногие животные свирепы. В Америке существует разновидность безгривых львов, которые были дружелюбны к человеку. Конечно, лев хотел жить и поэтому был вынужден убивать животных. Но американцы убивали его просто так и почти истребили.

В Африке были вынуждены принять законодательство, чтобы предотвратить уничтожение некоторых животных. Поэтому нельзя сказать, что человек убивает, когда он вынужден делать это. Но я это говорю не потому, что человек не прогрессирует. Справедливо то, что современный философ не стоит выше Платона, но есть много людей, которые способны быть философами. Конечно, существует много больше людей, способных понять философию, чем во времена Платона.

16.5.1940

Ш. А.: Даже после окончания войны немцы могут создавать трудности, продолжая ее. Они легко поддаются мистикам в своих действиях, чтобы выразить свой дух.

У.: Шпенглер утверждает далее, что инстинкт выше культуры и цивилизации. Когда культура в цивилизации достигает кульминации, начинается ее упадок. В последней фазе цивилизации деревня станет непопулярным местом, все люди потянутся в города. Все города во всех странах мира будут одинаковы, жизнь будет организована по механическим законам, деньги возьмут верх и будут править миром. Тогда человеческий инстинкт снова возродится, и культура начнет свое развитие с начала.

Ш. А.: Итак, он не верит в человеческий прогресс.

У.: Кажется, он верит только в повторяющиеся циклы.

Ш. А.: В таком случае, такие циклы бессмысленны.

У.: Он так утверждает.

Ш. А.: Итак, это приведет к гибели человечества: нет и не может быть высших возможностей для человечества. Как же он тогда объясняет возникновение человека? Если принять, что человек достиг современного состояния, поднявшись с низшей ступени эволюции, то необходимо признать, что либо он неизбежно прогрессировал, либо его должны заменить виды более высокие, чем он сам.

18.1.1939

«Цели и средства» Олдоса Хаксли

Шри Ауробиндо была прочитана длинная цитата из книги "Цели и средства". Она, казалось, не произвела на него никакого впечатления. Затем был прочитан следующий отрывок: «О Наполеоне было написано больше книг, чем о ком-либо другом из людей. Этот факт многозначителен и вызывает интерес. Дуче и фюреры прекратят заражать мир, когда большинство жителей Земли будут смотреть на подобных авантюристов с тем же отвращением, как они смотрят на мошенников и подонков. Пока люди молятся Цезарям и Наполеонам, Цезари и Наполеоны будут возникать и делать народ несчастным».

Шри Ауробиндо: Это всего лишь морализирование. Если люди не будут восхищаться Наполеоном и Цезарем, то они не будут восхищаться человеческими способностями и достижениями. Ими восхищаются не потому, что они преуспели в своем деле; масса «удачников» не вызывает восторга. Цезарь вызывает восхищение, потому что именно он основал Великую Римскую империю, которая вошла в историю как одна из великих человеческих цивилизаций. Наполеон вызывает восхищение, так как он был великим вождем, который укрепил революцию. Он основал новую Францию, и на ее примере возникла новая Европа. Разве его огромные способности нельзя считать атрибутом величия?

У.: Я полагаю, что люди восхищаются ими, потому что они находят в этих личностях выражение своего собственного потенциального величия.

Ш. А.: Конечно, Хаксли говорит о Цезаре и Наполеоне, как если бы они были первыми диктаторами в мире. Фактически диктаторство старо как мир. Когда время требует этого, диктатор приходит. Он является выражением этой потребности. Когда наступают сумятица и беспорядок в человеческих делах, то на сцену выходит диктатор. Он приводит все в порядок и выводит народ из состояния кризиса. Ему надо бы поставить всех диктаторов в один ряд, чтобы предать их осуждению. Например, Камал (тип, отличающийся от Гитлера), Пилсудский, Сталин и цари балканских государств. Даже Махатма Ганди - тип диктатора.

(Шри Ауробиндо была прочитана выдержка из книги Хаксли, обвиняющая якобинцев.)

Ш. А.: Он обвиняет якобинцев, но, я думаю, Хаксли прав, говоря, что они спасли республику. Если бы якобинцы не взяли власть в свои руки, результатом бы явился захват немцами Парижа и реставрация монархии. Именно благодаря якобинцам Бурбоны, даже вернувшись, вынуждены были принять конституцию. Всем королям Европы пришлось принять в большей или меньшей степени принципы демократии и стать конституционными монархами.

Справедливо, что во времена Наполеона ассамблея была лишь тенью, но вообще республика, хотя и по истечении времени, все же была установлена. Потому что политика - это всего лишь шоу для поверхностного взгляда. С этой точки зрения социальные изменения, проведенные Наполеоном, остаются существовать и по сей день без каких-либо существенных изменений. Тогда впервые было осуществлено равенство людей перед законом, этим самым был проложен мостик через пропасть между бедными и богатыми. Сейчас это вполне естественно. Но тогда, когда это было впервые узаконено, такое положение было революционным. Она, может быть, и не была народной, такая демократия, а всего лишь правлением среднего класса, буржуазии.

(Отрывок, посвященный идеям Хаксли о войне.)

Ш. А.: Хаксли пишет так, будто существует альтернатива между войной, то есть военным насилием, и ненасильственным мирным развитием. Но ничего подобного не бывает. В жизни нет ничего идеального. Если бы не появился Наполеон, то республика была бы задушена в зародыше, и демократия получила бы обратное развитие. Космическое Сознание не настолько глупо, чтобы допустить такое. Карлайл смотрит на вещи более трезво, когда говорит, что условие было таким: «Я убиваю тебя, или ты убиваешь меня. Поэтому ясно, лучше будет, если я убью тебя, чем позволить мне быть убитым тобой». Вся эта критика, которую высказывают интеллектуалы, не принимает во внимание невероятную сложность проблемы.

У.: Он говорит, что войны можно избежать.

Ш. А.: Но каким образом избежать войны? Как вы сможете предотвратить войну, когда другая сторона хочет драться? Вы можете сделать это, лишь став сильнее, чем он, или с помощью комбинации, которая сильнее его, или вам надо изменить свою душу, как говорит Ганди, с помощью пассивного сопротивления или Сатьяграхи.

И даже в этом случае Ганди вынужден признать, что никто из его последователей не знает науки пассивного сопротивления. Он говорит, что фактически он является единственным человеком, который владеет Сатьяграхой. Это не слишком многообещающе для Сатьяграхи, принимая во внимание тот факт, что это является единственным выходом для человечества. То, что делали некоторые люди в отдельных провинциях Индии, не является Сатьяграхой, но Дураграхой.

У.: Как-то вы говорили о вторжении сил в отдельные периоды человеческой истории. Например, в период Древней Греции или арабского влияния. Можем ли мы в этом случае говорить не о вторжении сил, а о вмешательстве, которое влияет на внешние силы и события, но также и о том, что Высшая Сила нисходит в случае появления таких личностей, как Христос и Будда.

Ш. А.: Да, это пришествие Высшей Силы, которая вначале проявляется в одном человеке, затем в группе людей и только потом распространяется на человечество. В случае с Магометом (а это еще один диктатор!) пришествие совпало с периодом распространения сил во внешней жизни человечества. Но такое пришествие поначалу происходит только во внутренний мир и потом постепенно может распространиться на других людей. Бывает такое, что силы в жизни сначала сопротивляются любому такому движению пришедших свыше сил. Когда естественные силы убедятся в том, что они не могут оказать сопротивления, то они принимают новую силу и, приняв ее, преобразуют в нечто иное, чем она должна быть! Например, вы знаете, что христианство поначалу было принято в штыки. И когда впоследствии оно было официально признано, то с ним примирились именно низшие силы. Это означает, что должно существовать нечто в самом начале, что открыло бы всю цепь эволюции. Я считаю, что христианские мученики не страдали в истинно христианском духе. Большинство из них было переполнено духом мести. Итак, вначале существовало пассивное сопротивление, но когда христианство пришло к власти, то оно стало подавляющей силой. Так, приняв христианство, низшие силы вытеснили истинную духовную силу Христа. Они думали: «Установим новую религию, и все будет сделано». Но проблема вовсе не так уж проста.

Существует духовное решение, которое предложил бы я. Но такое решение направлено на изменение всей основы человеческой природы. Это не проблема какой-либо деятельности, но вопрос, требующий нескольких лет для своего разрешения. Достигнуть этого нельзя, если вы не сделаете духовность основной целью своей жизни. Очевидно, что разум не способен изменить человеческую природу радикальным образом. Вы можете бесконечно трудиться над изменением человеческих институтов, но несовершенство будет врываться с сокрушительной силой и подрывать все ваши начинания,

У.: Хаксли говорит о необходимости создания человека, «непривязанного» в принудительном порядке к условностям, который должен стремиться к истине и бескорыстию.

Ш. А.: Вне всяких сомнений! Но как вы достигнете этого? А если вы и достигнете этого, наконец, этих непривязанностей, как «непривязанный» человек может сделать свои решения приятными и выполнимыми для тех, кто «привязан»?

У.: Многие пытались сделать это, не так ли?

Ш. А.: Да, они пытались. Но, как я уже говорил, это всегда смешивали с силами лжи. Вот почему я хочу попытаться, если возможно, материализовать власть, которую я называю «Истина-Сознание», которая не допустит никакой путаницы или компромисса с силами лжи. Под «Истиной-Сознанием» я подразумеваю динамичное Божественное Сознание. Эта власть должна привести в действие силы, управляющие мельчайшими деталями жизни и деятельности. Вопрос в том, чтобы сделать это и утвердить Истину в людях; и вторая проблема - сохранить это в чистоте. Так, мы наблюдали во все прошедшие эпохи притяжение низших сил. Но должна быть сила, которая может не только противодействовать, но и преодолевать это воздействие низших сил. Если такая сила установится в части человечества, то, хоть она и не изменит все человечество сразу, но все же будет воздействовать на него как потенциальная сила для поворота человечества в направлении Истины.

Так происходило из-за трудности изменения человеческой природы, которую Вивекананда называет «собачий хвост», вследствие чего он провозгласил единственный путь - это аскетический уход от человеческой природы. Эти люди не могли признать возможным изменить человеческую природу, поэтому они говорили: «Отбросьте это».

Можно видеть, насколько необходимо сохранить власть чистой, как только она установлена. Даже в случае таких социальных движений, как коммунизм в России. Практически, только около полутора миллионов человек в России верили в возможность построения коммунизма. При Ленине они запретили любые компромиссы с капитализмом (Шри Ауробиндо пользуется фальсифицированным источником информации. - Прим. ред.). Именно они были опорой революции в России.

6.2.1939

Письмо Ладжпата Рая

Примечание. Приводим четыре главных выдержки из этого письма.

1. Зачем что-либо делать? Что означает деятельность?

2. Как мог Совершенный, Всемилосердный, Всесильный Бог создать мир, столь полный нищеты, страдания и бедности?

3. Нет смысла о чем-либо молить Бога, так как молящиеся этим всего лишь утешают себя.

4. Я действую потому, что не могу не действовать.

Ладжпат Рай сейчас, кажется, принял теорию «иллюзий» как объяснение, так как он боролся за это всю свою жизнь. Он был выдающимся монотеистом и лидером Арья-Самадж.

Ученик: Каково может быть объяснение этим выдержкам из письма Ладжпата Рая?

Шри Ауробиндо: В основном это тамасическая вайрагья (вайрагья - отвращение к миру и жизни, пресечение тяги к объектам привязанности - Прим. ред.). Если отнести это за счет неудавшейся жизни, то большинство людей приходят к этому типу вайрагьи, отвращению к миру, когда они стремятся к успеху в мире и не достигают его. Неудачи и фрустрации (чувство краха) ведут к так называемой сокрушающей вайрагья, чувству отречения, которое приходит к человеку на кладбище, временному состоянию отвращения к жизни.

Но в его случае это, возможно, саттвическое отвращение. Все кажется непостоянным, ускользающим. В этом состоянии и прежние мотивы поступков более не представляются оправданными. Это может быть результатом его духовного развития через действия в жизни. Именно разум обращается к познанию вещей. Гаутама Будда увидел страдающего человека и спросил: «К чему это страдание?» - и затем: «Как уйти от него?» Это и есть саттвическая вайрагья. Чистая саттвическая вайрагья - отвращение - состояние, когда человек ощущает ничтожество всего личного: поступков, мыслей и т. п., и когда человек видит огромный мир, вечное время и бесконечное пространство, простирающееся перед ним, и чувствует, что как-будто все человеческие дела ничего собой не представляют.

То же самое скрывается и за пословицей: «То же самое будет и через сто лет». И это справедливо, если рассматривать личный аспект деятельности.

У.: Можно ли сказать, что личные поступки и другие действия, связанные с личностью, имеют значение в зависимости от того, как сквозь них ощущается безмолвное Сознание или Божественный Промысел?

Ш. А.: Да, в безличном аспекте даже незначительное личное действие может иметь значение. Личные поступки имеют значение в эволюции индивидуума. Но трудно убедить обычного человека принять эту точку зрения.

У.: Ладжпат Рай, который был известен своей приверженностью к Арья-Самадж, в своем письме, кажется, сомневается в существовании даже самого Бога.

Ш. А.: Это не имеет значения. Это лишь означает, что он хочет понять пути работы Бога, Природу этого мира.

27.2.1939

У.: Промоуд Сен в свой биографии говорит о том, что вы знаете еврейский язык. В книге есть еще несколько пунктов, требующих разъяснения.

Ш. А.: Почему бы не сказать, что я знаю язык амхари или другие африканские языки? (Смех)

У.: Есть люди, которые считают, что Вы знаете 28 языков.

Ш. А.: Вы, вероятно, не читали список чудес, перечисленных в книге Матилала Мехты. Предполагают, что их совершил я.

Одно из них произвело на меня такое сильное впечатление, что я никак не могу его забыть. Это случилось, когда я жил на улице Сен-Луи. Британское правительство прислало полицию, чтобы меня арестовать. Кажется, я стоял наверху лестницы, когда они пришли. Они поднялись вверх по лестнице, но сразу же после этого оказались внизу! Они повторяли это несколько раз, но каждый раз оказывались внизу. Через некоторое время они оставили меня в покое и с чувством отвращения ушли. (Смех)

У.: Есть много людей, которые верят, что Вы не стоите на земле, а парите.

Ш. А.: В таком случае, на чем же я стою?

У.: Люди считают, что Вы находитесь в одном-двух футах над Землей. Они также считают, что Вы живете в подземном склепе. Может быть, так возникают легенды вокруг великих людей.

У.: М. описал визит калькуттского Марвари, который приехал в Пондишери по делу. Он пришел на улицу Де ла Марин к Вам домой и встретился с М. (кто-то из живущих в доме Шри Ауробиндо - Прим. ред.), спросил его: «Где Шри Ауробиндо?» М. ответил: «Вы не можете встретиться с ним».

Затем с видом подчеркнутого доверия пришедший спросил: «Он улетел?» (Смех.)

«Вишну Пурана» и Пураны в целом.

У.: Являются ли события, описанные в Пуранах о жизни Кришны, всего лишь духовными образами поэта, или они соответствуют реальным фактам, которые имели место в его земной жизни?

Ш. А.: Прочитав Пураны, вы поймете, было ли убийство Асура фактом физической реальности или нет. Нельзя понимать их буквально, в физическом смысле. Это смесь реальных традиций, жизненного опыта и исторических фактов.

Поэт не создает историю, он творит только поэзию. Он мог взять это из сферы психического опыта, интуиции или из области своего воображения или из любой другой области своего сознания.

Какое имеет значение, жил ли Кришна на земном плане или нет? До тех пор, пока вы считаете Кришну Божественной Силой на физическом и духовном планах, его жизнь на физическом плане не подлежит сомнению. Это истина. Это реальность. Физическое - это только тень психического.

У.: Я нахожу «Вишну Пурана» прекрасным произведением.

Ш. А.: В книге «Вишну Пурана» все виды Пуран изящно изложены. Это один из видов Пуран, который я сам внимательно изучил. Я удивляюсь, как это ускользнуло от общего внимания. Это блестящая поэзия!

Там есть прекрасный, полный юмора отрывок, когда ученик спрашивает гуру: «Управляет ли король слоном или слон управляет королем?»

У.: Царь, должно быть, был Рам Мурти, если слон управлял им! Кроме того, это, возможно, теория относительности в зародыше.

Ш. А.: Ответ, данный гуру, был оригинален. Он вспрыгивает на плечи ученику и спрашивает: «Кто находится в каком положении, он ли находится на спине ученика или ученик находится на его спине?»

Там есть прекрасное описание Джада Бхараты.

У.: Существовал ли Джада Бхарата?

Ш. А.: Я не знаю. Но в Пуране он выглядит очень реальным. Я предполагаю, что это антибуддийская Пурана.

У.: Значит, она должна быть создана очень поздно?

У.: Будда жил около 500 лет до нашей эры. Верно?

Ш. А.: Пураны не настолько древние. Все Пураны на самом деле послебуддийские произведения. Они являются частью брахманистского пережитка, который возник как реакция против буддизма в период Гупта.

У.: Предположительно, они были написаны в 3 или 4 веке нашей эры или где-то около этого.

Ш. А.: Вероятнее всего, в «Вишну Пурана» Будда рассматривается как Аватар Вишну, который явился, чтобы захватить врасплох асуров! Его не называют по имени, а называют «Майя Моха». Эта Пурана - прекрасное произведение.

20.12.1939

У.: Вы читали статью Майтры?

Ш. А.: Да. Он, кажется, запутался: слишком большое внимание уделил этике и пытался объяснить духовные идеи с этической точки зрения. Идея «Гиты» о работе, выполняемой без желания, - слишком возвышенная для современного ума, и поэтому он выразил это, как долг ради самого долга. Европейцы не видят различия между истинным «Я» и индивидуальным «я». Для них это одно и то же. Возьмите, к примеру, случай, когда человек работает без всякого желания, но ради результата. Тогда, если существует индивидуальное «я», почему бы ему, с точки зрения разума, не надеяться получить вознаграждение за свои труды?

У.: Возможно, так происходит благодаря влиянию христианства, в котором имеет место идея служения обездоленным.

Ш. А.: Но христианская идея бескорыстного служения значительно отличается от идеи долга ради самого долга, которая представляет собой рационалистическую позицию. Христианское служение происходит по воле Господа - это религиозная заповедь. Когда разум превосходит религию, он начинает задаваться вопросами об основах религии. И тут рационалисты призывают к исполнению долга в интересах общества как необходимого социального требования. У рационалистов отрывочные представления об этих вещах. Сейчас стало трудно изучать философию. Существует много новых направлений, так же, как и в поэзии.

26.8.1940

Чару Чандра Датта написал очерк о «Божественной жизни» в «Вишва Бхарати», и когда ее прочитал Шри Ауробиндо, он сказал: «Он может продолжать ее. Это может быть полезно для некоторых людей как введение в "Божественную жизнь"».

Но вы можете обратить его внимание на следующие пункты.

1. Он утверждает: «Иного выхода для духа, воплощенного в материю, не может быть, кроме выхода через Интегральную йогу».

Если мы станем на эту позицию, то будет невозможной реализация цели, поставленной Адвайтаваданом. Я не утверждаю, что это совершенно невозможно, но считаю, что такой выход из положения не может быть объектом, для которого создан этот мир.

2. И далее. Он говорит, что я взял мою технику от Шанкары. Это не так. Я не много читал литературы по философии. Это похоже на тех людей, которые говорят, что я испытал на себе влияние Гегеля. Некоторые даже думают, что на меня повлиял Ницше, так как я цитировал его следующее высказывание: «Вы можете стать самим собой, истребив себя». На меня оказали влияние лишь две книги - «Гита» и «Упанишады». Все, что я делаю - это результат интуиции и вдохновения, существующего на базе моего духовного опыта. У меня нет других техник, как у современных философов, чья философия, я считаю, идет только от их разума, природа для них вторична по своей ценности. Опыт и обобщение опыта я считаю истинной философией. Все остальное всего-навсего работа интеллекта и ни в коей мере не может представлять интерес.

4.9.1940

У.: В учебнике университета Хинду для претендентов на степень бакалавра есть отрывки из Тагора, там он утверждает, что Калидасу беспокоила аморальность его века и он оплакивает это в «Рагху-вамша».

Ш. А.: Это новое открытие, если он так утверждает.

У.: Мы знаем Калидасу как мыслителя, который не придавал значения морали. Его «Малвикагнимитра» описывает, как царь Агнимитра влюбился в девушку-танцовщицу, которая оказалась принцессой. Так же и в других своих поэмах, как, например, «Рати Вилап», он описывает женщину в состоянии опьянения, и это его не шокирует.

Ш. А.: Он - человек, которого привлекает красота. Даже в тех случаях, когда его привлекает мысль или концепция, то и тогда его привлекает только красота.

У.: Тагор в обзоре «Шакунталы» говорил, что любовь, которую Душьянта почувствовал к Шакунтале с первого взгляда, была только лишь страстью, результатом физического влечения, по крайней мере, витального. Но когда он ее встретил снова после разлуки в Мариши ашраме, его любовь стала чистой, и в ней не было элемента страсти.

Ш. А.: Это не совсем верно; все это лишь то, что человек может извлекать из своего воображения. Но Душьянта не показан в процессе, когда его страсть переросла из витальной сферы в духовную. Его вынудили силой забыть ее, угрожая проклятьями. Это не означает, что его влечение стало меньше.

У.: Вы мне напомнили о разночтениях относительно дат у Калидасы. Банким писал об этом. Вопрос стоял так: «Что было написано сначала - «Рагхувамша» или «Кумар Самбхава»?» Банким решил, что «Рагхувамша» должна быть более поздним произведением. В защиту своего утверждения он сослался на два эпизода: один из «Рати Вилап» («Кумар Самбхава»), а другой из «Аджа Вилап» в «Рагхувамша». Он утверждал, что в первом выражение горя было таким, каким могло быть у молодого человека, тогда как более поздний показывает более зрелое эмоциональное переживание.

Ш. А.: Это не всегда так, поскольку переживание, в одном случае физическое, должно быть описано в соответствии с природой Рати. Поэт использует выражения, соответствующие случаю и характеру.

Фактически, «Кумар Самбхава» кажется более поздним произведением, чем «Рагхувамша», хотя в «Рагху» больше блеска; «Кумар» - более глубокое и зрелое произведение. Если вы встанете на общепринятую точку зрения, то решите, что Калидаса написал только первые 8 песен «Кумара»; и тогда не будет выглядеть логичным, что человек его типа мог закончить «Рагху», не завершив «Кумар».

14.12.1940

А. написал статью на тему «Адвайта в "Гите"».

Шри Ауробиндо: Он находит идею преобразования природы в «Гите» и видит многое другое, чего нет, в книге «Божественная жизнь». Я не нахожу в «Гите» то, что он пишет о ней в своей статье.

Ученик: Мысль заключается в том, что в «Гите» есть предположения, которые намекают на трансформацию. Например, в «Гите» говорится, что человек должен стать орудием в руках Бога. Затем там сказано: «Те, кто стремятся к чистоте, те достигнут меня». А также - становятся свободными от трех гун.

Ш. А.: В «Гите» нет ничего о трансформации. «Гита» выделяет достаточно широкие направления Интегральной супраментальной Йоги.

Например:

1. Приятие жизни и деятельности.

2. Выяснение природы Трансцендентного Божественного.

3. Божественная личность и ее трансцендентность.

4. Существование двух видов природы - пара и апара.

У.: Он пишет о Парапракрити и говорит, что развитые духовные существа постигают Парапракрити.

Ш. А.: Слово «Парапракрити» здесь употребляется в общепринятом значении.

У.: Да, я не вижу трансформации в «Гите». Описание уровней сознания выше ума, их функции, ясное, рациональное утверждение интуитивного сознания, вдохновение, открытие и нисхождение сознания через Сверхразум к Суперразуму - это все настолько новое, что не может быть найдено даже в «Упанишадах».

Ш. А.: Я так думаю, что «Гита» только открывает путь в нашу йогу и философию. В «Упанишадах» только Таитирийя дает некоторое общее представление о высших идеях. «Веда» пишет о том же, но трактует это символически.

У.: Предположим, что в «Гите» имеется мысль о трансформации. Можно тогда спросить, какая трансформация имеется в виду - духовная, психическая или супраментальная?

Ш. А.: Она не говорит о трансформации. Она говорит о необходимости активности духовного сознания. Согласно с этим любая деятельность совершается под влиянием определенного духовного сознания. В результате этой деятельности могут произойти некоторые изменения в природе, которые могут стать настолько очевидными, что их можно будет назвать трансформацией. Но в «Гите» орудие действия всегда остается человеческим (буддхи и т. д.). Она не говорит об интуитивном сознании.

В наших древних книгах нет концепции эволюции природы мира, или, вернее, они не видят человечество как выражение Божественного в эволюции, в процессе которой открываются новые уровни сознания или же открываются ограниченно. Там нет ясного представления о новом типе существа, в которое трансформируется человек.

Если все, что входит в «Божественную жизнь», можно найти в старых системах, то это вступает в противоречие с тем положением, что этот тип йоги - новый. Или, по крайней мере, отличается от традиционных учений. Возможно, А. хотел объединить «Гиту» и «Божественную жизнь». (Смех.)

10.3.1943

«Йога Ауробиндо Гхоша» П. Б. Кулкарни

Биография (Ш. А.) в Марати, составленная П. Б. Кулкарни, с предисловием м-ра К. Г. Дешпанда. Опубликована в Бомбее в 1935 г.

Примечание. Когда мистер Кулкарни задумал написать биографию, он написал мне, прося помощи. Я обратился за разрешением к Шри Ауробиндо. В ответ на мой вопрос он ответил так: «Я не хочу быть умерщвленным руками своих собственных учеников холодом печатного слова». Вот почему я отказал ему в помощи. Но Шри Ауробиндо не мог помешать другим написать его биографию. Я всю жизнь испытывал острый интерес к событиям, встречающимся в описаниях его жизни, относительно их подлинности, прочел почти все его жизнеописания и каждый раз замечал в них противоречивые факты. Когда книга Кулкарни была опубликована, Шри Ауробиндо сделал ряд общих замечаний по ее поводу. Здесь я воспроизвожу их и в отдельном примечании перечисляю те детали, которые следует исправить.

Замечания Шри Ауробиндо:

Глава I. Каждый преподносит своих предков как великих людей с очень религиозным мышлением, набожных и т. д. В моем случае это не так. Мой отец был крайний атеист.

Глава II. Главный образ, который он создал, это то, что, по его мнению, должно быть. Очень упорный в молодости, до кончиков ногтей очень прилежный и серьезный. Я же ничем подобным не был.

Он также утверждает, что меня влекло Фабианское общество, основанное Бернардом Шоу и другими. Я не входил в это общество и не имел тяги к лейбористской партии, которая тогда еще фактически не была основана.

Глава III. Его описание моей жизни в Англии, скорее, предположительно, чем реально. Он пытается создать картину того, каким в зародыше должен быть будущий йогин. Я был занят собой в достаточной степени и интересовался многими вещами, хотя он и пытается утверждать, что меня интересовало Фабианское общество, и что я был высокоморальным молодым человеком.

Глава IV. Относительно того, что меня представил Гэкваду Генри Коттон - допущены неточности. Вовсе не Генри Коттон, а его брат Джеймс Коттон, который знал моего брата (и пользовался его помощью в своей работе), представил меня Гэкваду, потому что он интересовался нами.

Главы V и VI. Что касается Свами Хамза, я не помню его имени. Я был приглашен во дворец Гэквада, где он прочитал две или три лекции. Но это неверно, что я ходил на встречу с ним. В то время я не интересовался йогой. Я не спрашивал его о пранаяме. Я узнал о пранаяме от инженера Деодхара, который был учеником Брахмананды.

Я не могу вспомнить какое-либо лечение йогой, проводимое Брахманандой; во всяком случае, я не брал с собой никакого слуги.

Впервые я узнал о лечении с помощью йоги от Нага Садху, или Нага Саньяси. Барин (брат Ауробиндо. - Прим. ред.) заболел горной лихорадкой во время своих странствий среди холмов Амаркантака. Наг Садху-Саньяси взял чашу воды, крестообразно разрезал эту воду ножом и попросил Барина выпить ее, сказав: «Завтра у него не будет лихорадки», - и лихорадка оставила его.

Читая биографию, читатель приходит к мнению, что я, когда жил в Бароде, искал компанию людей, увлеченных религией. Это неверно. Верно, что я читал книги, но по всем областям знания, а не только религиозного содержания. Я давал деньги одному бенгальскому саньяси, который ссорился со всеми и который ненавидел Брахмананду. Он хвастал, что убил Брахмананду!

Примечание. В предисловие, написанное К. Г. Дешпандом, который учился в Кембридже в одно время со Шри Ауробиндо в 1898 году, позднее служил государственным служащим в офисе в Бароде, следует внести поправки относительно информации. Он был редактором английского раздела «Индупракаш», и именно он убедил Шри Ауробиндо написать серию статей об индийской политике под общим заголовком «Новые лампы для старого». Статьи тогда произвели в Конгрессе много шума.

1. Шри Ауробиндо не посещал никакой грамматической школы в Манчестере, как это сказано в предисловии.

2. Он упоминает тот факт, что Шиврам Пакт Фалке обучал его (Ш. А.) марати и бенгали. Он (Ш. А.) не изучал эти языки у мистера Фалке.

3. Утверждается, что некий Бхаскер Шастри Жош давал ему уроки по санскриту и гуджерати. Он (Ш. А.) не изучал санскрит у кого бы то ни было в Бароде. Он прочитал «Махабхарату» сам и также прочел произведение Калидасы, одну пьесу из «Бхавабхути» и «Рамаяну».

4. Утверждается, что его патриотизм имеет религиозный оттенок, так как он контактировал с неким Свами Хамза. Свами Хамза не имеет ничего общего с его (Ш. А.) национализмом. Он был йогин, и Шри Ауробиндо посещал его лекции во дворце по его приглашению. Он не встречался со Свами Хамза у него во дворце.

5. Моханпури не давал ему «Дэйви Упасана», то есть инструктаж для духовной жизни. Это делалось исключительно для политической цели, ради которой Шри Ауробиндо занимался Шакти Мантрой. Он принес определенную жертву для этой же цели. Но это не было йогой.

6. Бхавани Мандир. Здесь можно отметить нечто общее с Анандой Матом в том смысле, что оба они связывают духовную жизнь и политику. Храм Бхавани должен был находиться там, чтобы побудить людей посвятить себя служению Матери Индии. Он был предназначен для того, чтобы готовить политических «саньясинов». Но этот план не был осуществлен. Шри Ауробиндо занялся политикой, а Барин - революцией. Последний попытался найти место в горах Виндхья для Бхавани Мандира. Но вернулся с горной лихорадкой.

Красноречивые выступления Нортон в суде, равно как правительственные репрессии, ничего общего не имели с провалом плана. Фактически план даже и не пробовали осуществить.

7. Он утверждает, что Шри Ауробиндо ушел из национального колледжа из-за несовпадения мнений с членами комитета.

Конечно, у него были несовпадения мнений с членами комитета, но он их никогда не высказывал.

Он послал заявление об отставке, когда против него было возбуждено первое уголовное дело. Но в ответ на это он снова был утвержден в прежней должности. Когда его снова судили по поводу алипорской бомбы, тогда его прошение об отставке было принято.

Отсюда видно, что члены комитета колледжа не имели с ним явных разногласий или конфликтов. Они хотели национальный колледж сделать местом учебы. Шри Ауробиндо хотел из него создать центр жизни. Таковы были неточности в предисловии, на которых акцентировал внимание читателей Кулкарни в своей книге. Несмотря на это, отдельного примечания, в котором бы указывалось на допущенные ошибки, приложено к книге не было.

Можно лишь только добавить, что Шри Ауробиндо не встречался с Мадхавдасджи из Маясара, по крайней мере, он не помнит, что встречал его.

25.3.1943

Книга Свами Джанананды состоит из следующих пунктов.

Примечание. Свами Джанананда по происхождению является сыном Заминдара из Андхры. После саньясы он уехал на север Индии и там стал ученым. Затем он уехал в Прагу, потом в Ливерпуль, позже работал в Национальной Физической лаборатории в Дели.

1. Материальный мир существует для того, чтобы ответить на наши вопросы или приспособить наши чувства.

2. Существует высший мир «Супер-эго», в котором все устроено совсем иначе.

3. Человек должен прорваться через эти два мира, чтобы достигнуть Абсолюта.

4. Он верит в возможность привнесения Абсолюта в жизнь. Прослушав эти высказывания, Шри Ауробиндо сказал: «Это очень интересно. Не знаю, сможете ли вы объяснить раджа-йогу, как он это делает. Но что представляет собой его «Супер-эго»? Я не знаю. Иногда кажется, что это то, что я называю сублиминальным «я», иногда психическим существом. Это может быть что-то вроде Сверхдуши».

27.3.1943

Краткое изложение беседы

Ученик: Джанананда говорит, что чувственный мир создан чувственным «эго». Так называемый реальный мир создан «Супер-эго». Это «Супер-эго» имеет индивидуальность, которая должна раствориться.

Шри Ауробиндо: Итак, это не космическое сознание или Пуруша, или Сверхдуша.

У.: Тогда можно сказать, что существует Абсолют. Человек должен пробиться через чувственный мир, затем через реальный мир, и тогда он сможет войти в Абсолютное, Божественное.

Ш. А.: Как это должно быть сделано?

У.: Одним из 4-х путей: раджа, джняна, карма и бхакти. Человеку нужно понять этот чувственный мир и мир «Супер-эго» в свете Абсолютного Божества.

У.: Он думает, что это спонтанная пурна-йога.

Ш. А.: Но он не показывает, как Божественный Абсолют должен действовать в жизни без открытия чего-то вроде Сверхразума.

В любом случае, это оригинальная книга, очень интересная, у автора интеллект выше среднего.

У.: Но существуют люди, которые, имея высокий интеллект, крадут отрывки из ваших работ, и я знаю, такой случай произошел со Свами, который известен в Индии и всему миру и который присвоил себе многие из ваших книг.

Ш. А. (с улыбкой): Здесь могло сыграть роль и подсознательное начало. (Смех.) Или он мог все перевернуть и заявить, что эти мысли были заимствованы мной у него, или что эти отрывки были написаны им самостоятельно. (Смех.)

6.4.1943

К «Избранным поэмам» Джерарда Мэнли Гопкинса.

Статья о его поэмах появилась в ежемесячном христианском журнале «Новое обозрение». Обозреватель писал в нем, что Джерард Гопкинс пробовал использовать некий «количественный стих» на английском языке. Бриджес опубликовал отзыв о втором издании этих поэм.

Шри Ауробиндо: Поэма «Мари» очень красива. Гопкинс очень близок к тому, чтобы стать великим поэтом в своих сонетах. Он не поэт-мистик, а религиозный поэт. У поэтов католиков есть нотка острого чувства страдания, которая присуща и ему. Христина Розетти в этом отношении сильнее.

Он силен вовсе не потому, что предмет его поэзии велик, но значительна та нравственная сила, которую он передает в своих стихах. В одном из них он с волнением говорит: «О Господи! Я верю, что ты справедлив, но я не понимаю, почему меня вынуждают страдать, в то время, как другие, которым нет никакого дела до высших идеалов жизни, получают все прекрасное в жизни?»

Здесь и не пахнет «количественным» стихом. Весь стих построен на принципе «ударений».

8.4.1943

«Поэзия невидимого» Мехди Имама.

Шри Ауробиндо: Его идея о том, что существование более тонких миров является лишь плодом человеческого воображения или человеческой души, может лишь только означать, что они не существуют сами по себе, что неверно. Я предполагаю, что он находится под влиянием суфизма, но его основные мысли вполне приемлемы, то есть если говорить о времени вплоть до начала модернизма в поэзии, по крайней мере, основные из них, кажется, носят на себе печать некоторого восприятия или переживания с другими более тонкими мирами. Он признает существование этих миров в той или иной мере. Иногда он даже допускает, что этот мир есть лишь иллюзия.

Только вот его оценка Бриджеса односторонняя. Вероятно, он писал это в то время, когда Бриджес сошел с ума или когда «Завещание красоты» воспринимали с энтузиазмом. Я никогда, даже в те прошедшие времена, не был высокого мнения о его поэзии. У него нет ритма, кроме тех стихов, которые зарифмованы. А его белые стихи невозможно читать. Обратите внимание, что даже цитаты, приведенные в этой книге, прозаические по форме. Гарди иногда очень хорош. Иногда ему не хватает ритма. То, что интерпретация Мехди Имамом Шелли и других поэтов является результатом контакта поэта с Космической силой и с Высшим духовным началом - не совсем справедливо. Что касается Шелли, то это идеализированный эротизм. Шелли обычно влюблялся почти в каждую женщину, думая, что она ангел, и все кончалось тем, что он находил, что она дьявол. Он слишком далеко заходит в своей теории, когда заявляет, что «туманы», о которых говорит Теннисон в его «Смерти Артура», - это «эктоплазма».

5.5.1943.

Разговор начался с обсуждения статьи «О Катха-упанишаде» д-ра С. К. Майтры.

Противоречия между «шрейяс» и «прейяс» объяснялись в этой статье противоположностью между «существованием» и «ценностью».

Шри Ауробиндо: Что такое ценность? Он не определяет этого. Я не знаю, что он имеет в виду, говоря: «Бог, или Последняя Реальность, - самая высшая ценность». Кажется, что он готов признать, что нет существования в Боге, есть лишь «ценность».

Ученик: Он также говорит о противоречии между первыми двумя и последними двумя строками в речи Йамы: «Человек не может достичь Неизменного - Дхрува - с помощью преходящих способов». И дальше он говорит о том, как он достиг Вечного - Нитьям - посредством преходящих сил.

Ш. А.: Его интерпретация кажется притянутой за уши. Именно огонь обеспечивает достижение Вечного. Первые две строки означают лишь, что, если вы достигли эфемерного, вы не способны достичь Вечного. Последние две строки означают, что если человек предает преходящие вещи огню, то он сможет достичь Вечного.

11.5.1943

Шри Ауробиндо получил поэтическое произведение Бхарати Сарабхайи «Народный источник». Он его просмотрел и нашел, что его английский хорош и поэтическая техника тоже, но поэзия - не на высоте.

Ей самой неясно, что она хочет сказать. В поэзии Индия подобна старой женщине, а ее идея заключается в том, что она имеет нечто драгоценное, что никому не известно и которое она обнаружит когда-нибудь.

20.8.1943

Статья профессора Малкани «Майявада». Примечание. Концепция Малкани, кажется, такова:

1. Шри Ауробиндо пытался ответить на вопросы Шанкары в некоторых главах «Божественной жизни».

2. «Майявада» истинна, если есть гарантия, что ее положения верны, и т. д.

Шри Ауробиндо: Я не отвечаю на «Майяваду» Шанкары, в частности, в «Божественной жизни». Мне пришлось по разным причинам изучить позицию, принятую теми мыслителями, которые рассматривают мир как иллюзию. Я изучил их доводы.

Что касается истинности философии «Майявады», то всякая философия истинна по-своему. Такова и «Майявада», если вы примете ее постулаты. В своем исследовании я попытался понять, есть ли в любом из возможных положений «Майявады» что-либо, что сделало бы ее приемлемой для человеческого ума. Считаю, что таких постулатов в ней нет, по крайней мере, я сам не вижу там ни одного для моего разума. То, что я говорю, подтверждает это. К тому же положения «Майявады» приняты многими философами даже в Европе. И христианская религия стояла на той же платформе еще до Шанкары. Она рассматривает этот мир как нечто не совсем реальное.

«Суета сует, все суета и томление духа». Этот мир всего лишь искаженное отражение мира Духа. Они также делают различие между Душой и Духом. Они придерживаются той точки зрения, что этот мир необходим для Души, но другой мир принадлежит Духу.

Платон занимает позицию, согласно которой истинный мир находится не здесь, а выше.

Шопенгауэр думает, что этот мир - род безумия, что почти сходится с теорией иллюзии. Есть и другие западные мыслители, которые занимают ту же позицию.

20.11.1943

Книга доктора Айенгара «Дань поклонения Шри Ауробиндо».

Шри Ауробиндо была вручена рукопись. Им были предложены поправки, которые в последующем были внесены автором в текст.

Здесь приводятся поправки, свидетельствующие о скрупулезности и точности в деятельности, характерных для Шри Ауробиндо.

I. Он (автор) приписывает некоторые произведения Шиама Сундара Шакраварти мне. Он очень удачно имитировал мой стиль.

II. Он делает из меня апостола ненасилия. Цитат, приведенных им из моего выступления на суде, я не помню, так как я совсем не делал этих заявлений на суде.

III. Что касается районной политической конференции, которая «разразилась», и относительно отдельного митинга, который организовали националисты и на котором присутствовал Шри Ауробиндо, он отметил:

«Я не помню, было ли это в Миднапоре или в Хугли».

Затем 29.11.1943 г. Шри Ауробиндо сказал: «В Миднапоре произошел бурный митинг. Во главе его стояли Сурат и Нагпур. Но в Хугли раскола не было».

IV. Относительно писем Мриналини Дэви он сказал: «Он так увлекся риторикой и изложением своих речей, что мы прекратили переписку».

V. Он (автор) упоминает, что я был болен в тюрьме. Я не помню, чтобы я перенес какое-либо заболевание в тюрьме, кроме экземы на ногах из-за грязных одеял и заразы.

VI. Я не получал степени бакалавра. Я получил в Кембридже только два диплома с отличием. Оскар Броунинг, ректор, отзывался обо мне как об учащемся довольно высоко. Он был хорошо известен в Кембридже. Он экзаменовал по латинскому и греческому языкам.

VII. Я не был назначен частным образом в департамент Кхасги в Бароде и не работал личным секретарем, хотя исполнял эти обязанности за отсутствием секретаря. Лишь в поездке по Кашмиру я был личным секретарем махараджи. Но у меня с ним были некоторые разногласия, и он не захотел больше использовать меня в этой роли.

VIII. Автор пишет, что меня приглашали на все банкеты и обеды, но я никогда не был ни на одном правительственном обеде. Я только получал приглашения на обеды в частном порядке и бывал на них.

25.9.1923

С. Р. Дас прислал телеграмму Шри Ауробиндо и просил его о статье для газеты, которую он выпускал в Калькутте.

Шри Ауробиндо продиктовал следующий ответ: «Такая статья в настоящее время привлекла бы общественное внимание. Я не хотел бы делать какие-либо заявления сейчас. Это следует делать в надлежащее время, так как это приведет в движение оппозиционные силы. Кроме того, есть и другие газеты, которые просили подобную статью, и я не знаю, как отказать им, если бы я решил послать вам статью. И еще, если я выступлю подобным образом, то это пойдет вразрез с негласной поддержкой, которую я вам оказываю. Я действую специфическими методами, и если я буду иметь непосредственное поле деятельности, то эти оба метода будут мешать друг другу. В настоящее время я не хочу действовать официально, так как это окажет нежелательное воздействие на оппозицию».

10.10.1923

Традиционным для Шри Ауробиндо был такой путь. Если кто-либо хотел встретиться с ним в Пондишери, то он должен был прежде написать ему. И только получив согласие на эту встречу, мог приехать и встретиться с ним. Мистер X. явился, не соблюдая этих условий, и хотел увидеть Шри Ауробиндо.

Ш. А.: Этот человек не годится для занятий нашей йогой. Я не собираюсь встречаться с ним, так как он не поставил меня в известность заранее.

Затем X. послал письмо и получил от Шри Ауробиндо такой ответ:

1. Я не встречаюсь с теми, кто приезжает без предварительной договоренности или разрешения.

2. Он не подходит для занятия этой йогой.

У.: Он говорит, что принимает Вас в качестве гуру.

Ш. А.: Это очень мило с его стороны! (Смех.)

У.: Он говорит, что беден и не хочет ставить Вас в неловкое положение.

Ш. А.: Это заявление не без оснований.

У.: Он говорит, что такая йога нужна человечеству, и если он будет заниматься, то это было бы возможностью для него испытать себя.

Ш. А.: Может быть, она и служит человечеству, но она не для него. Кроме того, в его предложении нет смысла. Он может прочесть книгу «Йога и ее цели» и последовать советам, изложенным в ней.

У.: Он умоляет о том, чтобы изучать вашу карму, как о милости (Каруны).

Ш. А.: Только из милосердия Каруны я не хочу давать ему этой йоги. У таких людей очень примитивное представление о нашей йоге. Они думают, что это вроде того, когда гуру просит ученика повторять имя или мантру, а затем крипа гуру снизойдет на них, как обильный дождь. Все его мольбы показывают, что он нуждается в уравновешивании своего эмоционального побуждения. Если бы он был искренен, то он бы принял мой отказ по-другому. Прежняя бхакти-йога, кажется, принесла много вреда. Люди думают, что йога весьма проста, не представляя ее трудностей.

У.: X. очень искренен, думаю, он не знал о правилах, что прежде надо сообщать о приезде, а потом приезжать сюда.

Ш. А.: Искренность - совсем другое дело. Но в нем не чувствуется потребности в йоге. Он просто взял себе в голову некую идею и определенное решение прежде, чем приехать сюда.

20.11.1923

Некий мистер К. написал несколько писем Шри Ауробиндо и попросил его истолковать его опыт, изъявляя желание иметь духовного руководителя. Его вопросы прочитали Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо: А-а, я вижу, он такой же человек, как и прежний проситель. Нет, он просто невозможен.

Ученик: На все его вопросы можно дать один ответ.

Ш. А.: Какой?

У.: Бог знает все. (Смех.)

У.: Это ответ на все вопросы в прошедшем, настоящем и будущем. И он не будет больше беспокоить Вас.

Ш. А.: Так лучше возьмите его на себя.

(После паузы.) Он совсем не подготовлен. Нисхождение, если будет иметь место, скорее всего, уничтожит его. К тому же он неправ, когда думает, что влечение к женщине неестественно. Это абсолютно нормальное явление. Лишь больной ум побуждает его так думать.

Когда я увидел его впервые, он был очень нервозным. Я смог увидеть, как все его существо приходило и входило в меня.

У.: Он говорит, что утратил свои интеллектуальные способности и волю, и все остальное. Что-то должно снизойти на него, говорит он, и вывести его из теперешнего состояния.

Ш. А.: Это очень забавно, как люди обнаруживают намеки влияния высшего существа и стремятся ухватиться за него.

У.: Я думаю, что прежде чем человек станет божественным, полмира сойдет с ума. (Смех.)

У.: Но кто-то должен попросить его найти себе комнату.

Ш. А.: Я думаю, что вы хотите, чтобы у него была комната для медитации. Сначала наденьте на него наручники, а затем позвольте ему медитировать.

У.: Я боюсь, что он сначала издаст вопль, а потом подпрыгнет. (Смех.)

У.: Как же Высший Свет в этом случае прошел мимо?

Ш. А.: Нет, он не то чтобы прошел мимо. Это как бы действующая сила, которая оказывает влияние на того, кто случайно попадает в круг ее действия. Если в нем есть что-то, что способно отвечать этой силе, то он почувствует отклик. Но его другие, не подготовленные части не будут воспринимать этого. Я понял, что у него были некие психические озарения то там, то сям, но сейчас он совершенно невменяем.

У.: Я ждал, что у него будет более безумный вид.

Ш. А.: Я с первого взгляда увидел у него безумие.

У.: Даже и сейчас в нем чувствуется некая сила.

Ш. А.: Вы называете это силой? Это какое-то неистовство, свойственное слабости.

8.1.1924

Шри Ауробиндо прочитали письмо от Кришнашаши, который был болен душевной болезнью. В этом письме он приводил различные доводы в пользу своего приезда к Шри Ауробиндо в Пондишери. Один из них был таков. «Он чернеет всем телом, но этот цвет сияет! Мудрецы тоже имеют темный цвет кожи, и поэтому он должен жить в Пондишери».

Шри Ауробиндо (рассмеявшись от души): Даже в своем безумии он оригинален! Он никогда не идет проторенной тропой.

О другом человеке, пожелавшем заняться йогой, он сказал: «У него есть небольшие склонности к йоге. Я имею в виду внутреннее беспокойство, идущее из самого центра его личности, которая жаждет этого. Но есть еще что-то, что может противостоять йоге».

10.1.1924

Это была статья в газете «Предисловие», опубликованная по поводу смерти Мономохана Гхоша, в которой было написано: «Он оставил позади себя Бариндру Кумар и Шри Ауробиндо».

Шри Ауробиндо (вдоволь насмеявшись по этому поводу): Люди не понимают значение слов «оставить позади». Эти слова обычно относятся к детям, а не к братьям. В этих газетах многое печатают, не наведя справок. Возраст Мономохана определен неверно. В статье говорится, что он моих лет, а в этом случае мы близнецы! (Смех.)

Затем было прочитано письмо с выражением соболезнования от Бхарати из Пудукота в связи со смертью Мономохана. Последняя фраза в письме была: «Пусть же он насладится долгой жизнью, хотя бы на небесах».

Шри Ауробиндо: Автор, кажется, боится, что Мономохан может прожить слишком короткую жизнь даже там! (Смех.)

Знаете ли вы, что этот человек пишет мою биографию «Ауробиндо Виджаям», не зная ничего о моей жизни? (Смех от души.) Я думаю, что последняя сцена, в которой я буду описан, я предстану, удрученный горем по поводу смерти Мономохана.

10.7.1924

Шри Ауробиндо прочитали письмо от Таракната Даса с описанием некоторых переживаний последнего и с вопросами, которые были заданы по этому поводу. Вопросы касались следующего:

1. Джада, Унмана, Чайтанья и Самадхи.

2. О космическом чувстве.

3. О гармонии души и ее назначении.

4. Об отношении души к деятельности Шакти.

Шри Ауробиндо: Он сделал большие успехи, и ему можно продолжать до тех пор, пока он не увидит проблеск чего-то более возвышенного, чем разум.

(Шри Ауробиндо разобрал вопрос о Самадхи).

Ш. А.: Существует много типов классификации, но нет жестких правил. Пользуясь старой методикой, мы можем сказать, что классификация Самадхи производилась с учетом разума и называли ее Савикальпа и Нирвикальпа. Все это делалось со ссылкой на разум.

Если он хочет понять значение, которое Рамакришна придает этим понятиям, тогда ему следует дойти до этого самостоятельно.

У.: Рамакришна под Джадой, Нирвикальпой и Чайтаньей подразумевает опыт человека, который плавает в океане, как рыба, или опыт птицы, летающей в бескрайних просторах неба.

Ш. А.: Это также со ссылкой на ум и ментальную йогу. Вы можете классифицировать это по-разному. Но обычно классификации основывались на

1. Уме,

2. В зависимости от плана - витального, физического или ментального (на котором оно возникает),

3. В соответствии со ссылкой на Джаграту, Свапну и Сушупти - состояния сознания. (Бодрствующее состояние, состояние сна и состояние бодрствующего сознания, состояние сосредоточенного сознания.)

У.: Что такое состояние Сушупти?

Ш. А.: Это состояние сознания, по отношению к которому ваше сознание спит. Ваш разум - это Сушупта (спящий), и поэтому вы не проявляете себя во внешнем или внутреннем бытии. Но то, что является Сушуптой для одних, может быть состоянием сознания для других. Человек вполне может осознавать себя, находясь в состоянии Сушупта.

У.: Каким образом?

Ш. А.: Например, в Высшем Разуме все встречается. Эти состояния, как Савикальпа и т. д., неприменимы к Высшему Разуму.

У.: В старой методике состояние Сушупты используется для того, чтобы войти в состояние Сверхсознания, не так ли?

Ш. А.: Таково было ее применение, но затем они перестали признавать промежуточные стадии. От разума они сразу перешли к Парабрахману. Для них сверхсознание было лишь Брахманом. Но стадии, которые вы найдете в «Ведах» и «Упанишадах», следующие за разумом, были забыты, все было утрачено.

У.: Классификация в «Упанишадах» смущает многих людей.

Ш. А.: В «Упанишадах» это значительно отличается от абстрактной философии. Там различные люди описывали их собственные различные переживания, и этот опыт следует принять к сведению. Сам я составлял различные классификации разных направлений и их сочетания, а также комбинации этих сочетаний, их сравнений и более сложные виды классификаций. Но я использовал это как руководство для самого себя, для личного познания и пользы. Я не думал излагать их в форме книги. Эти классификации представляют собой ступени последовательности и дают общее руководство к действию.

Раз у вас был опыт, то вы тоже можете создать свою классификацию для плана действий. Конечно, те типичные переживания, в плане физическом и витальном, через которые может проходить каждый, и которые одинаковы для всех, могут быть обобщены в виде книги. Или когда вы придете к более высоким переживаниям, например, к интуиции и откровению и т. п., тогда вы сможете познать самого себя.

У.: Однажды Мать явилась к Рамакришне в золотом теле и велела ему взять ее. Но он сказал: «Нет, я не хочу этого», - а затем позже добавил: «Предположим, я бы сделал это, но тогда люди бросились бы на меня».

Ш. А.: Он был испуган этим? В «Рамакришне» вы встретите чистую интуицию, откровения высшего порядка, но в ограниченной сфере, они не имеют универсального характера. В этой йоге человек должен подняться над обычными представлениями и иметь гибкий ум.

В тюрьме я изучал прежние методы и нашел, что все общепринятые идеи были ложными. За восемь или десять дней все возможные идеи - жестокости, ненависти и других отвратительных мыслей - прошли через мой ум и оставались там, пока разум не перестал реагировать на них, и тогда все старые идеи разрушились. Вы не можете достигнуть Высшего Сознания, если ваш разум недостаточно гибок и не способен к восприятию. Вы также должны согласиться с асурическими и ракшасическими проявлениями, достичь знаний о том, что они собой представляют, и отбросить их. В противном случае восхождение к Высшему Разуму будет узким и ограниченным, а не богатым, разносторонним и широким. Но, конечно, не все могут это сделать.

25.11.1924

Д. написал письмо ученому М. 14.11.1924 года. Необходимо было довести его содержание до Шри Ауробиндо.

Д. просил Шри Ауробиндо изложить его взгляды на брак в связи с тем, что он (Д.) собирался заняться йогой в будущем. Он хотел знать, какое отношение к браку должно быть у человека, намеревающегося пойти по пути высшей духовной жизни. Д. признался, что чувствует сексуальное влечение, но не хочет прибегать к самоограничению.

Шри Ауробиндо: Это довольно деликатный вопрос. Возможно, ему следует предложить такие ответы:

1. То, что известно как сексуальное влечение, представляет собой притяжение, главным образом, в витальной и физической сферах, возникающее между мужчиной и женщиной. Это влечение обычно путают с эмоциями и чувствами и почти всегда ошибочно принимают за любовь или союз душ.

Для тех, кто хочет посвятить свою жизнь йоге, иначе говоря, стать саньясином и т.п., женитьба, в обычном смысле слова, вне всяких сомнений неприемлема, поскольку брак - это такая вещь, которая сильно привязывает человека к обычной жизни. Женщина по своей природе имеет очень сильное стремление привязываться к обычной жизни. Она обычно побуждает мужчину осесть и связывает его с обычной жизнью. В особенности это касается предназначения человека по своей природе к продолжению рода и жизни, зависящего от самых глубоких свойств его натуры.

2. Во-вторых, здесь должна происходить встреча психического начала мужчины и женщины, союз души с душой. И это, конечно, труднодостижимо. Первое имеет отношение к обычной жизни в витальном и физическом смысле.

В высшей жизни есть два типа встречи мужчины с женщиной. Первый - это психический союз, второй - духовный.

Человек высоких идеалов - поэт, художник - имеет развитое психическое начало. У обычного человека оно не развито. Для духовно развитого человека встретить женщину своего типа довольно трудно. Но в случае возникновения такого союза это было бы большой поддержкой для обоих.

У.: Но его вопрос заключается в том, как определить для брака необходимый женский тип.

Ш. А.: Не существует жестких и обязательных правил для выбора. Все это нужно обрести с помощью внутреннего чувства. Это не наука. Это искусство.

Даже когда между двумя людьми имеет место союз двух душ, другие части - ментальная, витальная и физическая - могут сталкиваться с чем-то иным, и то, что достигнуто духовным началом - может быть разрушено этой дисгармонией. Но если психическая основа будет главной у обоих, тогда эти трудности могут постепенно уйти. Наиболее трудно достигнуть между мужчиной и женщиной духовной связи. Если мужчина, стремящийся к высшей духовной жизни, искатель Божественного Смысла и Истины, которой является Пуруша, встречает подходящую для него женщину, которая есть его Шакти, тогда его духовная жизнь, которая должна проявиться, станет богаче и полнее. В этом случае возникает духовный союз между двумя людьми.

В случае, когда люди начинают с этого духовного союза, соответствующего их основе, духовные взаимоотношения могут постепенно развиться и проявить себя. В духовном союзе женщина, которая является Шакти, может быть реальной силой, то есть личностью, которая может принять помощь от Пуруши в соответствующем виде. Каждый может действительно помогать другому. Этих отношений очень трудно достигнуть. Трудности приходят к садхаку; для Сиддхи совершенной души этих трудностей нет. Он прекрасно знает, что должно проявиться. Если его Шакти рядом, он знает, где она, и он может достичь ее.

У.: Необходима ли Шакти для Супраментальной йоги?

Ш. А.: Шакти не является необходимостью для Супраментальной йоги. Полное Знание, Сила и Ананда могут быть достигнуты и без Шакти. Но если эти элементы потребуется провести в жизнь, чтобы они проявили себя в ней, то Шакти тогда необходима. Если же Шакти нет, то мужчина не сможет внести в эту жизнь Знание, Силу, Ананду и т. д., которые заключаются в нем. В этом случае он может только подготовить путь для работы, которая должна быть сделана в будущем.

У.: Предположим, мужчина, стремящийся к духовной жизни, женится, то что может с ним произойти?

Ш. А.: Если такой человек женится, то с ним может произойти следующее.

1. Если это обычный брак, то он может опуститься на низкий уровень сознания, несмотря на свои усилия. Его могут перегрузить беспокойства и ответственность. В этом случае он может потерять свое вдохновение в Высшей Жизни и полностью изменить себя под влиянием женщины.

2. Он может быть духовно разрушен женщиной.

3. Если же он встречает свою женщину-Шакти, то брак поможет его осуществлению. Вы можете написать Д., что Шри Ауробиндо не верит в брак в той форме, в которой он существует в настоящее время в обществе как институт. Он не будет советовать человеку, жениться ему или нет, этот вопрос остается решать тому, кого это касается. Для человека, который хочет идти по пути Высшей жизни, особенно если у него сильное витальное начало, обычным является тенденция к витальным взаимоотношениям с женщиной. Шри Ауробиндо не имеет возражений против этого желания, если говорить о практической жизни и чувстве. Только в жизни йога эти желания должны быть преобразованы в движения души более высокого порядка.

21.1.1925

Пришло письмо от А. Он хочет получить ответы на следующие вопросы:

1. Различие между Высшим Знанием и знанием ментальным, или интеллектуальным.

2. Отличие ментальной воли от Высшего Тапаса-Шакти.

3. Рамакришна говорит, что тот, кто стремится к Богу, должен отказаться от всего для себя самого. Должен ли он следовать этой идее?

Шри Ауробиндо: По первому вопросу напишите ему, что Высшее Знание (его Джьоти) освещает ум. В настоящее время он не сможет почувствовать разницу между ментальной волей и Высшей - Тапас-Шакти, так как он не занимался йогой, которую мы практикуем здесь. Для того чтобы заниматься этой йогой, он должен окончательно решить, что он собирается делать, когда выйдет из тюрьмы. Он может отойти от внешней деятельности, но такое решение он может принять лишь по зову своего внутреннего «Я». Что касается того, чтобы положиться во всем на Бога, я не знаю, что имел в виду Рамакришна, но я хочу, чтобы он понял, что он сам должен решать, а не делать так, как говорил Рамакришна, или так, как говорю я, - надо действовать так, как подсказывает ему внутренний голос, идущий из глубин его существа.

Я чувствую, что А. имеет некоторые ментальные представления о духовном, но еще не обратил свой взор себе в душу. Я не хочу отвлекать его от истинной потребности его «Я».

У.: А. занимался политической деятельностью, как Вы знаете, поэтому, конечно, от него можно будет ждать вопроса: «Какова связь между человеком-йогом и политической деятельностью?».

Ш. А.: Современная политическая деятельность очень интенсивна, она раджасическая по своей сути, и совместить ее с йогой нелегко. Фактически, все те, кто занимались этой йогой, вынуждены были отказаться от политики.

У.: Почему они это сделали? В этой йоге есть элементы приятия жизни. Разве не так?

Ш. А.: Да, она не отрицает жизнь; можно сказать, что этой йогой жизнь принимается. Но мы считаем внутреннюю жизнь более важной. Внешняя же - лишь как форма ее выражения.

У.: Может ли человек совершать дела, связанные с внешней жизнью, скажем, политического характера, сочетая их с этой йогой?

Ш. А.: Внешняя активность может осуществляться и на пути этой йоги, но при условии сохранения внутренней жизни. Внешний мир считает всех тех, кто занимается этой йогой, как бы «потерянными» для внешней работы, но это неверное толкование йоги. Нельзя сказать, что мы не сочувствуем политическим устремлениям страны, только мы не можем заниматься этим «раджасическим способом».

Мы представляем это Высшей Силе, пусть она поступает, как хочет.

У.: Но Вы и сами занимались политической деятельностью.

Ш. А.: Да, я занимался ею, но это было, как я сейчас помню, предоставлением Высшим Силам выполнения этой работы так, как она считает наилучшим.

У.: Предположим, Индия приняла бы ту истину, которую йога хочет привнести в жизнь.

Ш. А.: Если истина, к которой стремится йога, будет достигнута и если Индия ее примет, тогда настанет новый поворот в индийской политике, резко отличающейся от европейской. По характеру это было бы глубочайшее изменение.

Но это как раз вопрос, который А. до�