|
МАТЬ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ 1956
Занятие на
площадке для игр Возникновение Бесед. Во время второй Мировой войны в Ашрам Шри Ауробиндо стало приезжать
много людей, в том числе и с детьми (считалось, что здесь будет безопаснее),
которых нужно было как-то учить. Поэтому в 1943 году в Ашраме была открыта
школа. Численность ашрамитов и их детей возрастала, а хороших преподавателей
было мало, поэтому в 1951 году Мать сама решила вести три раза в неделю уроки
французского языка для самых успевающих учеников, а заодно и дать другим
преподавателям конкретный пример того, как нужно строить обучение детей. Она
читала французские тексты, собственные сочинения или переводы из работ Шри
Ауробиндо, а дети вместе с учителями задавали ей вопросы. Затем, мало-помалу, к
этим урокам присоединились и многие ашрамиты. Занятия проходили на
спортплощадке. Вскоре эти занятия превратились в Беседы о Йоге, своего рода
наставления, касавшиеся различных вопросов бытия. Эти беседы записывались на
магнитофон и впоследствии были изданы в виде серии книг, которые стали самыми
читаемыми работами Матери. Этот сборник представляет собой перевод восьмого
тома «Собрания работ Матери» и содержит беседы за 1956 год. СОДЕРЖАНИЕ 4 января 1956 Интегральная идея о Божественном Божественное и небожественное. Все вещи притягиваются к Божественному. Плохие вещи — это вещи, стоящие не на своем месте. Интегральная йога — это йога, которая вбирает в
себя все части существа и все его активности Новогоднего послание: лучше ничего не говорить… Последствия проявления Работа Духа через Природу С изменением сознания меняется и сам мир. 11 января 1956 Желание и самообман Отдача всего, что имеешь и чем являешься Искренность: бесконечно более могущественна, чем
воля Радость развития Молодость — это постоянный рост и вечное развитие 18 января 1956 Работа индивидуума, позитивная и негативная сторона
садханы Жизнерадостность «Избранный человеческий сосуд» Божественного «Раскрытие цветка Божественного» и необходимость
усилий Стремление растений к свету, детей к росту Активное сознание в растениях Быть избранным Божественным Истинная иерархия Совершенная связь с Божественным «Индия свободна»: факт, уже свершившийся в 1915 Разделение Индии не было предначертано 25 января 1956 «Божественный способ жизни» «Божественное»; «Надразум»; «Сверхразум» Материальное тело — для открытия Божественного Пять психологических совершенств 1 февраля 1956 Тройственный путь В интегральной йоге именно в жизни должно быть
найдено Божественное, а не вне её Каждый человек находит от Божественного только то,
что он хочет найти Способность к контакту и проявлению Божественного
создает истинную духовную иерархию существ Интегральная йога включает в себя все возможности
приближения к Божественному Те, кто следуют только одним путем, достигают
отождествления с Божественным, но оно, хотя и совершенно само по себе, все же
частично 8 февраля 1956 Силы Природы, выражающие высшую Волю Иллюзия отдельной персональности Единая динамическая сила, которая движет всеми вещами Линейное и сферическое мышление Общий идеал жизни: микроскопичен 15 февраля 1956 Природа и Господь Природы Сознательный рассудок Теория Гиты — это не полная Истина Самоотдача Господу Изменение природы 22 февраля 1956 Непоколебимая неподвижность бессмертного духа Ровность души Идея о том, что все, происходящее в мире, является
выражением божественной Воли Развязывание узла действия Использование переживания в качестве покрова для
своих излишеств Искренность — редкая добродетель 29 февраля 1956 Жертвоприношение — это самоотдача Божественное Присутствие в сердце Материи Божественное Единство Божественное Сознание Все есть Единый Божественное в несознании устремляется к
Божественному 7 марта 1956 Животное жертвоприношение Жертвоприношение враждебным силам Жертвоприношение: получать соответственно сознанию Быть «озаренно открытым» Интегральная трансформация Боль отвержения; восторг развития Дух позади намерения Дух и материя: сверх упрощенное разграничение 14 марта Динамическая медитация: медитация трансформации Делать все как подношение Божественному Значение 23.4.56 Традиция двенадцати человек доброй воли, объединенных призывом к Божественному21 марта Зачем говорить что-либо? Я могу сказать, что самые драгоценные дары даются в
тишине. 28 марта «Отправная точка духовного переживания» «Безграничное конечное» Безвременное и Время Ментального объяснения не достаточно Усиление своего понимания: изменить знание в
переживание Сат-Чит-Тапас-Ананда 4 апреля Свидетель душа Энтузиаст Гиты Пропагандистский дух: сын Толстого 11 апреля «Самотворец» Проявление пространства и времени Брахман-Майя и Ишвара-Шакти Личное и безличное 18 апреля Ишвара и Шакти: нужно видеть оба аспекта Существование Имперсонального и божественная
Личность Уход в другие миры; экстериоризация; сны «Рассказывание историй самому себе»; творческая
энергий в мире витальных форм 25 апреля Бог: человеческая концепция и истинное Божественное Оправдание земного существования: на земле
реализовать Божественное Ананда: «божественное удовольствие» Связи с божественным Присутствием Просить Божественное о том, что вам нужно Позволять Божественному вести вас 2 мая Тройственное единение Манифестация Сверхразума Выгода от БожественногоРаспознание Супраментальной Силы Восхождение, нисхождение и манифестация 9 мая Начало истинно духовной жизни Дух придает ценность всем вещам Помощь супраментальной Силы 16 мая Потребности тела: не истинны сами по себе Духовный и супраментальный закон «Эстетизированное Язычество» Мораль: проверяет истинное духовное усилие Эффект от супраментального нисхождения Полу свет и ложный свет 23 мая Йога и религия История о двух священниках на корабле Будда и Супраментальная Манифестация Иероглифы и фонетические алфавиты Видение древнего Египта Память души 30 мая Формы как символы Силы позади Искусство как выражение контакта художника с
Божественным «Супраментальное психологическое совершенство» Деление работ Ашрам: праздная тупость 6 июня Знак или указание из книг откровений Одухотворенный ум Стадии садханы Обращение сознания Организация всех активностей существа вокруг
центрального Присутствия Скука: наиболее распространенная человеческая
болезнь 13 июня Результаты Супраментального воздействия Образование в соответствии с принципами Сверхразума Право оставаться невежественным Концентрация ума Рассудок — это не высшая способность человека Физическое воспитание и учеба Самоналоженная внутренняя дисциплина Истинная польза от учителей и инструкторов 20 июня Мистический свет сердца и интуиция Психическое существо; психический контакт «Мирское замораживание»; мирская этика Истинная роль ума Реализация Божественного через ум Депрессия; удовольствие; радость Сердце: смешение в его действии Следовать за душой, а не за умом Физическая энергия: последовательное усилие; отдых Помнить о Матери Коллективная дисциплина; законы атавизма 27 июня Рождение: вхождение души в тело Шри Ауробиндо о формировании супраментального мира Стремление к развитию Плохие мысли Умственный фильтр Развитие и сопротивление 4 июля Устремление, когда видят падающую звезду Подготовка тела: заставить его понять Избавление от боли и страдания Инкарнация психического: отклик на «соответствующий
свет» 11 июля Красота: «священнодействие интерпретации Вечного» Оккультные миры; оккультные существа Трудности и супраментальная сила 18 июля «Неживые грезы» Радха-сознание Отделение и отождествление с Божественным Ананда идентичности и Ананда единения Искренность, медитация и молитва Враги Божественного Вселенная находится в развитии 25 июля «Полное действие божественной любви» Как слушать Спортивная программа Ашрама: одинаковая для
мальчиков и для девочек Новое видение и понимание, необходимое для того,
чтобы получить пользу от пребывания в Ашраме «Женщинам об их теле» 1 августа Ценность поклонения Духовная реализация и Интегральная Йога Символы: перевод внутреннего переживания в
физическую форму Искренность: основная добродетель Интенсивность стремления: с болью и с радостью Божественная Милость 8 августа Как зажечь психический огонь; воля к развитию Помощь на расстоянии; ментальные формации Молитва и божественная Милость Милость работает везде 15 августа Защита, очищение, страх Атмосфера Ашрама а день Даршана Значение послания Даршана; индивидуальное и
коллективное движение Значение пятнадцатого августа Состояние самоотдачи Божественная Милость: всегда была всемогущей Успение Девы Марии Приложение: Послание Шри Ауробиндо на 15 августа 22 августа «Небеса освобожденного ума» Транс самадхи Оккультная дисциплина последовательного оставления
тел Быть более великим, чем свое переживание; полная
самоотдача Милости Истина существа; уникальная связь с Всевышним 29 августа Жить спонтанно Ментальные формации Абсолютная искренность Необходимо равновесие: средний путь Когда возникли трудности: расширение сознания Самый простой способ позабыть о себе 5 сентября Материальная жизнь: видеть правильным образом Воздействие Сверхразума на землю Проявление Сверхразума во внешнем сознании Падение назад в старый ошибочный путь 12 сентября Вопросы, практика и развитие 19 сентября Сила: главное качество витального существа Божественное, психическое существо и Сверхразум Как выйти из физического сознания «Смотреть жизни в лицо» Переход от обычной любви к принципу Божественной
любви 26 сентября «Душа желания» Открытость; гармония с Природой; общение с
божественным Присутствием Индивидуальность, трудности и душа желания Польза от личного контакта с Матерью; внутренняя
восприимчивость Плохие мысли в присутствии Матери 3 октября Различные способы выражения Матери Математическая точка зрения на проблему новой
манифестации: представление нового элемента; открытие новых возможностей Большое количество детских одаренностей Законы Природы и супраментальное Логика непредвиденного Детские одаренности: пример восьмилетнего ребенка Независимая ментальная сущность творческих
писателей, индивидуализированные руки музыкантов Изумительные дети, изумительные люди 10 октября Проявление супраментальной расы — за несколько
столетий Условие для новой реализации Каждый должен следовать своим собственным путем Развитие ко все более и более божественной
манифестации 17 октября Восторг: высочайшее состояние Восторг и отдёленность Быть спокойным Спокойствие, ментальное и витальное Спокойствие и сила Переживание и выражение переживания 24 октября Жизнь после смерти; принятие нового тела: процесс
как объяснено в Упанишадах Различные случаи инкарнации, наблюдаемые Матерью Уход души из тела 31 октября Проявление божественной любви Искажение Любви человеческим сознанием Переживание и наблюдение, выражение переживания 7 ноября Создание мыслей силами вселенского Ума «Наши» собственные мысли Идея: изначально выше, чем ум 14 ноября Победа на желание казаться хорошим в глазах других Самоконтроль и контроль жизни вокруг Сила господства Важность самоконтроля для преподавателя: нужно быть
великим йогом, чтобы быть хорошим учителем Организация школы Ашрама Элементарная дисциплина регулярности 21 ноября «Познания» и Знание Рассудок: вершина человеческих ментальных
активностей «Желания» и истинная воля Личное усилие Первый шаг к знанию: избавление от иллюзии
абсолютной ценности «познаний» Относительность медицинского знания Ментальная гимнастика делает ум гибким Духовная жизнь: традиционная и в Ашраме 28 ноября Желание, эго, животная природа: необходимы — но
являются преградами Сознание — развивающееся состояние Ананда: состояние без желаний за пределами
наслаждений Личное усилие, произвольное ментальное и спонтанное Разум: возможность пренебречь им только когда
уходят за пределы ментальной активности Рассудок и «познания» 5 декабря «Ровный и безобъектный экстаз» «Трансформация животного в Погонщика стада» Трансформация индивидуального в мировую
персональность Характерные признаки мировой персональности Речь и действие выражающее вселенское состояние
сознания Пища и сон того, кто объединил свое существо «Упорядоченная интуиция» 12 декабря Ценность парадоксов Нет ничего невозможного Развертывающаяся вселенная и Вечное Понимание посредством внимания, концентрации и
усилия Способность к росту почти безгранична Почему все не одинаково Влияния со стороны, которые порождают «желания» Внушения и формации, которые воздействуют на
человека Силы и существа витального мира; враждебные
внушения 19 декабря Предвзятые ментальные идеи: фиксированные ментальные
конструкции Процесс творения Разрушительная сила плохих мыслей Быть совершенно искренним 26 декабря «Победы, ведущие к поражениям» Изменение сознания Спонтанные переживания, которые указывают путь Выбор и предпочтения Разнообразие проявления 4 января 1956 Если мы должны
испытать интегральную Йогу, то это все равно, что начать с идеи о Божественном,
которая сама по себе интегральна. В сердце должно быть стремление, достаточно
широкое для реализации, без каких-либо узких границ. Мы не только должны
избегать сектантского религиозного взгляда, но также любых односторонних
философских концепций, которые пытаются запереть Невыразимого в ограниченную
ментальную формулу. Шри Ауробиндо
«Синтез йоги», стр. 76 Милая Мать, что Шри
Ауробиндо имеет в виду под интегральной идеей о Божественном? Каждый для себя формирует идею о Божественном согласно своей личной
склонности, своим возможностям понимания, своим ментальным предпочтениям и даже
своим желаниям. Люди формируют такое представление о Божественном, какое они
хотят, такое Божественное, которое они желали бы встретить, и, таким образом,
естественно, они сильно ограничивают свою реализацию. Но если мы сможем прийти к пониманию, что Божественное является всем,
что мы можем представить и бесконечно большее, то начнем продвигаться к
интегральности. Интегральность — чрезвычайно трудная вещь для человеческого
сознания, которое начинает быть сознательным только ограничивая себя. Но все
же, при небольшом усилии для тех, кто знает как играть ментальными
активностями, можно существенно расширить себя, чтобы приблизиться к чему-то
интегральному. Вы формируете идею о Божественном, которая соответствует вашей
собственной природе и вашему собственному пониманию, не так ли? Поэтому, если
вы хотите немного выйти за пределы самого себя и попытаться действительно
делать интегральную йогу, вы должны попытаться понять, что Божественное — это
не только то, чем, как вы думаете или чувствуете Оно является, но также и то, как
думают о Нем и чувствуют Его другие, — и в добавок еще и то нечто, что никто не
может представить и почувствовать. Поэтому, если вы поймете это, то вы сделаете первый шаг по пути
интегральности. Инстинктивно, и существо даже не осознает этого, люди упорно желают,
чтобы Божественное соответствовало их собственным представлениям. Ибо без
раздумий, совершенно спонтанно они говорят вам: «О, это божественно, а это
небожественно!». Но что же они знают об этом? И потом есть те, кто еще и шага
не сделал по пути, кто пришел сюда, увидел положение вещей или людей и говорит
вам: «Этот Ашрам не имеет ничего общего с Божественным, это вовсе не
божественное». Но если вы спросите их: «А что же такое божественное?» — то им
будет тяжело ответить на это; они об этом ничего не знают. А чем меньше человек
знает, тем больше он судит; это абсолютный факт. Чем больше вы знаете, тем
меньше вы можете высказывать суждения о вещах. И приходит время, когда человек может только наблюдать, но не выносить суждения. Он может видеть вещи, видеть их такими, как они есть, в их взаимосвязях и на их месте, осознавая различие между тем местом, которое они занимают сейчас и тем, которое они должны занимать — из-за этого великий беспорядок в мире — но он не судит. Он просто наблюдает. И наступает момент, когда он не смог бы сказать: «Это — божественное, а
то — небожественное» — ибо приходит время, когда он видит всю вселенную так
тотально и всеобъемлюще, что, по правде говоря, невозможно ничего убрать из
нее, не нарушая все. И один или два шага еще дальше и вы уверены, что то, что потрясает нас
как противоположность Божественного, — это просто нечто находящееся не на своем
месте. Каждая вещь должна быть точно на своем месте, и, кроме того, она должна
быть достаточно гибкой и пластичной, чтобы допускать в гармоничную
развивающуюся организацию всё новые элементы, которые постоянно добавляются к
проявленной вселенной. Эта вселенная является постоянным движением внутренней
реорганизации, и в то же самое время, она становится все больше, так сказать, становясь
все более и более сложной, все более и более завершенной, все более и более
интегральной и так до бесконечности. И поскольку постепенно проявляются новые
элементы, то и вся организация должна перестраиваться на новой основе, так что
нет и секунды без того, чтобы все не пребывало в постоянном движении. Но если
движение находится в согласии с божественным порядком, тогда оно гармонично,
так прекрасно гармонично, что это едва ощутимо, трудно увидеть это. Теперь, если вы снова спускаетесь из этого сознания к более внешнему
сознанию, естественно, вы начинаете очень точно чувствовать вещи, которые
помогают достичь истинного сознания и те, которые преграждают путь или тянут
назад, или даже борются против развития. И таким образом взгляд меняется, и вы
должны сказать: «Это — божественное, или это помогает мне в продвижении к
Божественному; а то — против Божественного, это враг Божественного». Но это является прагматической точкой зрения, для действия, для движения
в материальной жизни — потому что человек еще не достиг сознания, которое
уходит за пределы всего этого; потому что вы еще не достигли того внутреннего
совершенства, имея которое вы, уже больше не боретесь, ибо вышли за пределы
зоны борьбы или времени борьбы, или полезности борьбы. Но до этого, прежде чем
достигнете этого состояния в своем сознании и действии, неизбежно имеет место
борьба, и, если есть борьба, то есть и выбор, а для выбора необходимо умение
различать. А самое надежное средство для различения — это сознательная и
добровольная самоотдача, как можно более полная, божественной Воле и
Руководству. Тогда нет опасности ошибиться или принять ложный свет за истинный.
Милая Мать, Шри
Ауробиндо здесь говорит: «Ему принадлежит Любовь и Блаженство бесконечного
божественного Возлюбленного, который притягивает все вещи своим собственным
путем к его счастливому единству» Синтез Йоги, стр. 77 Все вещи
притягиваются Божественным. А враждебные силы тоже притягиваются Божественным? Это зависит от того, как вы посмотрите на это, вы не можете так сказать.
Поскольку существует потенциальное притяжение, но такое завуалированное и такое
тайное, что вы не можете даже сказать, что оно существует. В Материи, которая обладает видимостью инерции — это только видимость,
но все же притяжение к Божественному — это, скорее, возможность, чем факт; то
есть, это нечто, что будет развиваться, но что еще ощутимо не существует. Можно сказать, что любое сознание, знает оно об этом или нет — даже если
оно и не знает этого — тяготеет к Божественному. Но сознание уже должно быть
для того, чтобы быть в состоянии подтвердить это. И даже среди людей, которые в настоящий момент являются наиболее
сознательными существами на земле, подавляющее большинство тех, кто
притягивается к Божественному, но ничего об этом не знают; существуют даже
некоторые, кто умышленно отвергают это притяжение. Вероятно, в их отвержении,
позади него, есть нечто, что готовится, но невольно или несознательно. (обращаясь к ребенку) Итак, какой была последняя часть твоего вопроса?… Сначала ты принимаешь
что-то, что не является верным, и в добавок ты задаешь вопрос, который,
естественно, не имеет смысла, поскольку предположение не верно. Я хотел сказать… Да, да, я очень хорошо знаю что ты хотел сказать. В действительности, в конце концов все будет притянуто Божественным.
Только есть прямые пути и есть пути, подобные лабиринту, где кажется, что вы
уходите далеко в сторону на очень долгое время, прежде чем притяжение
завершится. И есть существа, которые избрали лабиринтные пути и кто намерен
оставаться там столько, сколько смогут, поэтому внешне они являются существами,
которые борются против Божественного. Хотя те, кто более высокого порядка, очень хорошо знают, что это
абсолютно тщетная и бесполезная борьба, без результата, но они все же получают
удовольствие от нее. Даже если это должно привести их к краху, они решают
делать это. Есть человеческие существа, которые также потакают пороку — тому или
иному пороку, типа пьянства или наркотиков — и которые очень хорошо знают, что
это ведет их к разрушению и смерти. Но они избирают делать это сознательно. У них нет контроля
над собой. Всегда есть момент, когда любой человек имеет самоконтроль. И если он не
говорит когда-то «Да», если он не принял решения, то он не будет делать этого. Нет ни одного человеческого существа, кто бы не имел силы и способности
сопротивляться чему-то, что навязывается ему, если уж ему предоставлена свобода
сделать это. Люди говорят вам: «Я не мог поступить по другому» — но это из-за
того, что в глубинах их сердца они не захотели сделать по другому; они
согласились быть рабами своего порока. Существует момент, когда вы
соглашаетесь. И я бы пошла даже дальше, я говорю, что есть момент, когда вы
соглашаетесь быть больным. Если человек не соглашается быть больным, он не
заболеет. Просто люди так несознательны относительно себя и своих движений, что
они даже не осознают того, что они делают. Но все это зависит от того как человек смотрит на вещи. С некоторой
точки зрения нет ничего, что было бы полностью бесполезно в мире. Лишь вещи,
которые были терпимы и допустимы в определенное время уже не являются таковыми
в другое. И когда они уже больше не являются допустимыми, начинают говорить,
что они плохие, потому что тогда пробуждается воля избавиться от них. Но в
истории вселенной — можно даже сказать в истории земли, чтобы ограничить
проблему до нашей планеты, — я думаю, что все, что существует, имеет свою
необходимость и важность в данный момент. И именно по мере продвижения эти вещи
отвергаются или заменяются другими, которые будут принадлежать будущему, вместо
прошлого. Поэтому относительно вещей, которые в дальнейшем не имеют смысла,
человек говорит: «Они плохи» — поскольку он пытается найти в себе средство
вытолкнуть их, порвать с привычкой. Но возможно в свое время они не были
плохими, а другие вещи — были. Существуют способы бытия, способы переживания, способы делания, которые
вы терпели в себе на протяжении достаточно долгого времени, и которые не
беспокоили вас, вовсе не казались вам бесполезными или плохими или от которых
нужно избавиться. И затем однажды внезапно вы, не зная почему или что
случилось, но взгляд изменяется, вы смотрите на вещи и говорите: «Но что это
такое? И это есть во мне! Я ношу это в себе самом? Но ведь это невыносимо, я не
хочу этого больше.» И внезапно это кажется вам плохим, потому что настало время
отвергнуть эти вещи, поскольку они не гармонируют с той позицией, которую вы
занимаете или с тем развитием, которое вы сделали в своем продвижении вперед в
мире. Эти вещи должны быть где-то в другом месте, они больше не находятся на
своем месте, поэтому мы находите их плохими. Но возможно, те же самые вещи,
которые казались вам плохими, будут прекрасными для других людей, которые
находятся на более низком уровне. Всегда найдется кто-нибудь более тупой, более несознательный, более
невежественный, более плохой, чем вы сами. Поэтому состояние, которое для вас
невыносимо, которое вы больше не можете сохранять, которое должно исчезнуть,
будет, возможно, очень светлым для тех, кто находится на более низкой ступени.
Но по какому праву вы собираетесь сказать: «Это плохо»? Все, что вы можете
сказать — это «Я не хочу этого больше. Я не хочу этого, это не согласуется с
моим нынешним способом бытия, я хочу идти туда, где этим вещам уже больше нет
места; они уже больше не находятся на своих местах, позвольте им уйти и найти
свое место где-то в другом месте!» Но вы не можете судить. Невозможно сказать:
«Это плохо.» В лучшем случае можно сказать: «Это плохо для меня, у меня это уже
больше не на своем месте, это должно уйти.» Вот и все. И вы сбрасываете это во
время пути. И это делает развитие гораздо, гораздо более легким, думать и
чувствовать таким образом вместо того, чтобы сидеть в отчаянии и причитать о
вещах и о том, на что вы похожи, и о несчастии, которое вы терпите, и о тех
недостатках, которые вы имеете, и о тех невозможностях, которые осаждают вас, и
обо все таком. Вы говорите: «Нет, нет эти вещи здесь уже больше не на своих
местах, пусть они уйдут куда-то еще, где они будут на своем месте и желанны.
Что до меня, то я иду вперед, я собираюсь подняться на ступеньку, я пойду к
более чистому, лучшему и более полному свету; и поэтому все эти вещи, как и
тьма, должны уйти.» Но и это все. Каждый раз, когда вы видите в себе что-то,
что кажется действительно отвратительным, что ж, это подтверждает, что вы
сделали прогресс. Поэтому вместо того чтобы стенать и впадать в отчаяние,
человек должен быть счастлив; он говорит: «А! Это хорошо. Я делаю успехи» Мать, что означает
выражение «могущественная Йога»? Могущественная йога? Ты не знаешь что означает слово «могущественная»? Но Шри Ауробиндо
говорит: «Эта интеллектуальная подготовка действительно может быть первым шагом
в могущественной Йоге, но она не обязательна.» Синтез Йоги, стр.75 Да. Могущественная йога — это очень полная йога, которая содержит много
вещей, вбирает много элементов. Поэтому этот элемент интеллектуального знания
делает йогу более могущественной. Это то же самое, что
и интегральная йога? Не совсем. Интегральная йога — это йога, которая вбирает в себя все
части существа и все его активности. Но активности одного существа не такие
мощные, как активности другого; и интегральность одного существа не такая
полная, как интегральность другого. Непонятно? Если все твое существо, как оно есть, участвует в йоге, то она будет для
тебя интегральной йогой. Но твое участие может быть очень бедным и
посредственным по сравнению с участием кого-то еще, и количество элементов
сознания, которые ты содержишь может быть очень маленьким в сравнении с
элементами сознания, содержащимися в другом человеке. И все же твоя йога будет
интегральной для тебя, то есть она делается во всех частях и всех активностях
твоего существа. Знаешь, у меня был кот, который делал йогу. Ну и йога кота не могла быть
такой же могущественной, как и йога человека, и все же она была как
интегральная, она была совершенно полная; даже его тело принимало участие в его
йоге. Но его способ совершения её, естественно, был не человеческим. Мать, что означает
«движущая идея-сила»? Это идея, которая придает вам волю, энтузиазм и силу реализации.
«Движущая» вещь — это вещь, которая ведет к реализации и дает вами импульс к
реализации. Здесь Шри Ауробиндо
пишет: «Но еще более великая и более широкая движущая идея-сила позади
посвящения, является наилучшей для искателя.» Синтез Йоги, стр. 76 Ты никогда не чувствовал разницы между маленькой идеей и великой идеей,
узкой идеей и широкой? Но раньше Шри
Ауробиндо сказал, что если она сопровождается самоотдачей, то этого достаточно.
Позже он сказал, что если она широкая, то это лучше. Слушай, я собираюсь дать тебе совершенно конкретный и материальный
пример. Ты делаешь пожертвование своих средств; они составляют три рупии. Твой
сосед предлагает свои денежные средства, которые состоят из пятидесяти. Ну и
пожертвование пятидесяти рупий — более крупное, чем дар из трех. Вот и все. Но с моральной точки зрения, если ты отдал все, что ты имел, ты сделал
по максимуму все, что мог, и ничего большего с тебя нельзя спрашивать; ты
понимаешь, с моральной точки зрения, с чисто духовной точки зрения, а не с
точки зрения выполнения. С чисто духовной точки зрения твой дар в три рупии
обладает точно такой же ценностью, что и дар из пятидесяти. И даже тот, кто дал
пятьдесят рупий, если он удержал одну, его дар менее интегрален и чист, чем
твой — всего из трех. Так что не с этого плана нужно рассматривать вещи. Но с
точки зрения материального осуществления, бесспорно, что пятьдесят больше чем
три, для всех тех, кто знаком с математикой. (Тишина) Мать, ты объяснишь
немного свое послание к этому году? (Новогоднее послание
к То послание, которое я дала к этому году, есть какие-то возражения по
этому поводу? Предполагает ли оно,
что в этом году будут великие победы? Оно означает, наверно, что-то очень простое: что лучше позволить вещам
происходить, не говоря о них. Если вы спрашиваете меня, то я полагаю, что это
означает, что лучше ничего не говорить заранее о том, что будет происходить. В
противном случае будет то, что я назвала «бить в барабаны», что можно было бы
назвать публичностью. Это подобно тем, кто спрашивает: «На что это будет похоже?» Мы увидим!
Подождите, по крайней мере, мы получим сюрприз!... И я отвечу: «Я ничего не
знаю об этом.» Поскольку я сразу ставлю себя в сознание мира, как он есть,
которому объявляют, что собираются произойти экстраординарные вещи, и которое
совершенно неспособно вообразить их — ибо, как я говорила вам когда-то, если
начинают представлять их, то это означает, что они уже здесь. Прежде чем вы
сможете представить что-либо, это должно существовать, иначе вы не смогли бы
это представить. Да, в нашем высшем существе мы можем иметь очень ясное, очень точное,
очень светлое восприятие что это такое. Но когда вы спускаетесь в материальное
сознание, то должны сказать: «Что ж, я ничего не знаю об этом.» Когда это
придет, я скажу вам на что оно походит — а возможно, мне даже не нужно будет
говорить, вы сможете увидеть это. Я надеюсь, что вы будете среди тех, кто
способен увидеть это. Ибо, опять же, будут те, кто не сможет сделать этого. И
поэтому какая польза от этого? Какая польза в том, чтобы ходить кругами и
говорить людям: «Оно — тут, ты знаешь, оно похоже на во это?» Они ответят, как
в том спектакле, который был поставлен у нас: «Но я ничего не могу увидеть!»
Помните, это было в Le Sage? Вы разве не помните как в Le Sage посланник сказал, что Божественное находится там, слушая тебя, что Оно
присутствует? А затем кто-то ответил: «Но я не вижу Его!» Это то же самое. Это подобно тем людям, которые приезжают посетить Ашрам и говорят: «Но
здесь нет никакой духовности!...» Как они смогут увидеть это? Какими органами? Но я все же надеюсь, что когда что-то проявится, вы сумеете увидеть это. Естественно, если бы внезапно произошло светящееся появление или если бы
внешние физические формы полностью изменились, тогда, я думаю, что даже собака
и кошка или кто бы то ни было заметили бы. Но это потребует времени, это не
может случиться прямо сейчас. Это не может произойти прямо сейчас, оно далеко и
совершится в гораздо более позднее время. Прежде должны произойти многие
великие дела, и они будут гораздо более важные, чем то, что я упомянула. Поскольку в действительности это только цветок, который расцветает. Но
прежде чем он расцветет, принцип его существования уже должен быть здесь в
корне растения. Если произойдет некая
манифестация, будет ли она чисто духовной, то есть, будут ли только те, кто
делает йогу, способны воспринять её, или же там будут какие-то последствия в
физическом мире? Мое дитя, почему ты поместил это в будущем? Уже годы существуют эти экстраординарные, фантастические последствия в
мире. Но чтобы увидеть это, нужно иметь немного знания; иначе вы примете их за
совершенно нормальные и обычные вещи — потому что вы даже не знаете как они
произошли. Поэтому, возможно, это будет так же; вероятно, будут происходить
гигантские изменения, фантастические действия, ну и люди скажут: «Но это
естественно, это вот так» — потому что они не знают как это появилось. Действие в мире? — оно постоянно. Это нечто, что распространяется и
действует везде, испускает везде новые побуждения, новые ориентации, новые
идеи, новые акты воли — везде. Но все же, поскольку человек не видит как это
происходит, он думает, что это «совершенно естественно», как они говорят. Это совершенно естественно, но с другой естественностью, чем
естественность обычной физической Природы. В действительности абсолютно логичным было бы сказать, что человек
должен осознавать Дух для того, чтобы быть способным воспринять работы Духа. Если
вы не осознаете Дух, то как вы сможете увидеть его работу? Потому что результат
того, что делает Дух, является неизбежно материальным в материальном мире; и
поскольку он материален, вы находите его совершенно естественным. Что вы знаете
о том, что делает Природа, и что вы знаете о том, что делает Дух? Все, что
делает Природа, — я говорю о физической Природе — мы очень мало знаем об этом,
почти ничего, так как мы должны постоянно изучать вещи, которые переворачивают
все, что, как мы думали, мы знали раньше. И поэтому, как различить что является
чисто работой Природы, а что — работой Духа в Природе? Нужно знать как отличить
одно от другого. А как различить их, когда человеческое сознание не достаточно
ясное и уверенное относительно того что такое Дух? Как распознать Его, и как
увидеть Его Работы? Это, как мне кажется, очень простая логика. Мир будет развиваться. Вещи будут происходить. И вероятно, будет горстка
людей, которые будут знать как они были сделаны. Вот и все. И если бы сегодня человек был внезапно вброшен без какого-либо перехода
в мир, каким он был, скажем, два или три тысячелетия назад; о! даже еще меньше,
возможно — одно или два тысячелетия назад — то это был бы такой удушающий
контраст, что наверно очень немного людей были бы способны выдержать его. Но
поскольку это приходит «таким образом», с дружеской медлительностью Природы, со
всеми её фантазиями, человек находит это совершенно нормальным и даже не
замечает этого. Это не просто образ и не только красивые слова, когда говорят, что, если
войти в истинное сознание, если изменить свое сознание, то и сам мир изменится
для вас. И это не просто видимость или впечатление: человек видит отлично от
того, как он видит в обычном сознании; взаимосвязи другие, причины другие,
следствия другие. И вместо того, чтобы видеть только нечто, что является
неявным — человек не может видеть то, что находится позади, это поверхность,
корка; и только это он видит и не может даже видеть то, что движет этим, что
создает её существование — все выворачивается изнутри наружу, и это именно то,
что кажется неестественным, нереальным и почти несуществующим. И поэтому, когда
человек видит вещи таким образом, обычно, знаешь без напряжения, без практики
медитации и концентрации и делания активных усилий, чтобы видеть вещи подобным
образом, когда это нормальное, естественное человеческое видение, тогда вы
понимаете вещи совершенно другим способом — естественно, мир становится другим! Существует короткий предварительный переход, который необходим, и те,
кто сделал это маленькое путешествие, ну и, есть всевозможные вещи,
всевозможные размышления и вопросы, которые они уже больше не задают себе. Но действительно, вернувшись к нашей теме, то, что я хочу сказать,
по-простому заключается в следующем: однажды меня попросили сделать послание —
я дала его, поскольку меня попросили, — они попросили и сказали мне: «О! мы
хотим напечатать это, можете ли вы выслать его нам?» Затем что же я сделала? Я
посмотрела на приходящий год — чтобы сказать о нем, я должна взглянуть на него
— я смотрю на приходящий год, и затем, смотря не него, я увидела вместе с этим
все фантазии людей, все их размышления и все их домыслы по поводу того, что
собирается произойти в этом так называемом чудесном году. Я посмотрела на это и
одновременно я посмотрела на то, чем он является — чем он является уже заранее,
похоже на то, что уже где-то существует — и немедленно я знала очень четко, что
наилучшим будет не говорить на что он будет похож. И поскольку люди ожидают
много цветистости и прокламаций, я сказала то, что сказала, вот и все. Ничего
более. Вот все, что я предполагала сказать: «Давайте не будем говорить об этом,
если вы довольны, то тем лучше, это предпочтительнее.» Я ничего не сказала,
кроме следующего: «Лучше не говорить об этом, не делать массы шума об этом, поскольку
это не поможет. Позвольте вещам происходить в соответствии с более глубоким
законом, не приходя в замешательство подобно тому, кто ничего не понимает и
только продолжает глядеть.» И прежде всего, прежде всего, не ходите и не говорите: «Знаешь, он будет
похож на это». Потому что это делает вещи более трудными, я не хочу сказать,
что то что должно быть не осуществится, но, возможно, будет гораздо больше
трудностей, если люди говорят об этом. Поэтому лучше позволить вещам
происходить. И в конце концов, если человек хочет быть благоразумным — очень
благоразумным — он должен только спросить себя: «Ну и, на протяжении десяти
тысяч лет мы готовили эту реализацию, чем же он будет? Незначительным моментом
в марше времени, подготовкой, попыткой к будущей реализации. «О! лучше не
приходит в такое возбуждение. Давайте сделаем все, что мы можем, и сохраним
спокойствие. Вот и все. Сейчас есть люди, которых нужно немного взбить, как человек взбивает
крем. Но им следует идти к поэтам, а не ко мне. Я не поэт. Я довольствуюсь
действием. Я буду скорее действовать, чем говорить. 11 января Мать, «эта страстно
желающая жизне-сила, или душа желания, в нас сначала должна быть принята, но
только для того, чтобы она могла быть трансформирована.» (Синтез Йоги,
стр. 77) Но даже когда мы
понимаем, что это желание и оно должно быть отвергнуто, существуют трудности в
различении является ли это желанием, ведущим нас к Божественному, или это
просто желание. Человек обманывает себя только тогда, когда он хочет обманываться. Это
очень, очень отличается. Но внутри, ты
понимаешь. Хорошо. Ну и тогда этого достаточно, если человек где-то понимает, то
этого достаточно. Это все? Нет больше вопросов? Мать, 6 января ты
сказала: «Отдайте все, чем вы являетесь, все, что вы имеете, ничего большего от
вас не требуется, но также и ничего меньшего.» Да. Что означает «все,
что вы имеете» и «все, чем вы являетесь»? Я собираюсь рассказать вам при каких обстоятельствах я написала это; это
поможет вам понять: Один человек писал мне и говорил, что он очень несчастен, поскольку он
очень хотел обладать замечательными способностями, чтобы предложить их в
распоряжение Божественному для Реализации, для Работы; и что он также сильно
хотел обладать огромными богатствами, чтобы быть способным отдать их, возложить
их к стопам Божественного для Работы. Поэтому я ответила ему, что ему не нужно
быть несчастным, что от каждого человека просится отдать все, что он имеет, вот
и все, всю свою собственность, какая бы она ни была, и все, чем он является, то
есть все его потенциальные возможности — что соответствует посвящению
человеческой жизни и отдаче всего своего состояния — и что ничего кроме этого
не просится. То, чем ты являешься, отдай это; то, что ты имеешь, отдай это, и
твой дар будет совершенен; с духовной точки зрения он будет совершенным. Это не
зависит от количества богатства, которое ты имеешь, или от количества
способностей в твоей природе; это зависит от завершенности твоего дара, то
есть, от полноты твоего дара. Я помню читала в книге с индийскими легендами
аналогичную историю. Была очень бедная, очень старая женщина, у которой ничего
не было, которая была совершенно покинута, жила в жалкой маленькой лачуге и
которой дали фрукт. Это было манго. Она съела половину его и оставила другую
половину на следующий день, потому что он был чем-то таким изумительным, что
она не часто получала такое — манго. И затем, когда спустилась ночь, кто-то
постучался в шаткую дверь и попросил ночлега. Поэтому она сказала ему: «У меня
нет огня, чтобы согреть вас, у меня нет одеяла, чтобы укрыть вас, но у меня
осталась половинка манго, это все, что у меня есть, если вы хотите его; я уже
съела его половину.» И оказалось, что этот некто был Шива, и что она была
наполнена внутренней славой, поскольку она сделала совершенный дар себя и
всего, что имела. Я прочитала это и нашла, что это великолепно. Ну и, да, это описывает
это очень ярко. Это в точности так. Богатые люди или даже люди, которые довольно зажиточны и обладают
всевозможными вещами в жизни и отдают Божественному то, чем они обладают в
избытке — поскольку обычно это является жестом: человек имеет немного больше
денег, чем ему нужно, немного больше вещей, чем ему нужно, и поэтому он щедро
отдает это Божественному. Это лучше, чем ничего не давать. Но даже это «немного
больше», чем то, что им нужно, представляет лакх (сто тысяч) рупий, дар менее
совершенен, чем половинка манго. Ибо меряется не по количеству и не по
качеству: но по искренности дара и абсолютности подношения. Но в обычной жизни,
когда богатые люди хотят отдать свое богатство Божественному, и Божественное не
находится перед ними, то кому они должны отдавать? Они не знают куда отдать
свои деньги! Да, но тогда вопрос и не возникает. Если они не встретили Божественное
ни внутри, ни снаружи, они не приходят к вопросу. Их не просят отдать кому-то,
кого они не знают. Если они найдут Божественное внутри себя, тогда они должны следовать
указанию, данному Божественным, ради чего они имеют; и если они следуют
совершенно искренне и точно указаниям, которые они получили, то это все, что от
них требуется. Но до того времени ни с кого ничего не спрашивается. Человек начинает спрашивать только, когда некто скажет: «Я здесь, Я хочу
посвятить себя Божественному.» Тогда все хорошо, с того момента человек
спрашивает; но не ранее. До того времени, даже если вы случайно вытащили
монетку из своего кошелька и оставили её здесь, то это очень хорошо; вы сделали
то, что, как вы считали, вы и должны были сделать и это все; вас вообще ни о
чем не просят. Существует огромная разница между просьбой к Божественному
усыновить вас, и делание жеста доброй воли, без малейшего намерения изменить
что-либо когда-либо в ходе своей жизни. Те кто живет обычной жизнью, ну, если они делают жест доброй воли, тем
лучше для них, это создает для них задел для будущих жизней. Но только когда вы
говорите: «Вот, я знаю, что есть, но единственно важная для меня вещь — это
божественная жизнь, и я хочу жить божественной жизнью» — с этих пор человек
спрашивает вас, не раньше. Мать, есть люди,
которые приезжают сюда, у кого есть деньги и они очень преданны, кто
демонстрирует свою преданность, но когда заходит вопрос о деньгах, они
торгуются… Тогда как мы можем быть с ними в дружеских отношениях? Что? Они преданны, они
показывают преданность… Каким образом? Забирая от Него все, что могут? … но когда заходит
вопрос о деньгах, они торгуются, они считают.. Я скажу вам, я уже отвечала как это происходит. Они приходят с мыслью
взять от Божественного все, что они могут: все качества, все способности, а
также все удобства, комфорт, все, а иногда даже силы и все остальное. Они
приходят взять, а не отдавать. И их показная преданность — это просто покров,
который они набрасывают на свое желание взять, получить. Это покрывает большую
сферу: от спасения своей души, обладания духовными опытами, получения сил,
чтобы вести жалкую и спокойную жизнь, комфортную — более или менее комфортную,
по крайней мере, с минимальным комфортом — без забот, без беспокойств, вдали от
волнений жизни. Вот как это происходит. Это охватывает широкий диапазон. Но
когда они дают, это некая торговля; они знают что, чтобы получит эти вещи, было
бы хорошо отдать немного чего-то, иначе они не получат это, поэтому они
разыгрывают спектакль, будто очень преданны. Но это только притворство,
поскольку оно не искреннее. К несчастью для них они никого не обманут. Это может быть разрешено; но
это не означает, что кто-то обманывается. Торговля везде, во всех частях существа. Это всегда дать и взять, от
высочайших духовных переживаний, до крошечных, мельчайших материальных нужд.
Нет и одного из тысячи, кто бы отдавал без сделки. И прелесть той истории, которую я рассказала вам, — более того, есть
много таких людей и здесь — в том, что, когда пожилая женщина отдавала, она не
знала, что это был Шива. Она дала проходящему бедняку ради радости делать
добро, отдавать, а не потому, что он был бог, и она надеялась получить
освобождение или какое-то знание взамен. (Глядя на ученика) Все еще существует какая-то ущербность в его уме. Ну а как это еще
назвать? Я хотел сказать, что
эти желания начинаются с желания к работе, и это также направляется
Божественным. Но когда вы поняли, что отныне больше не должно быть никакого
желания, но абсолютная сдача, все же она не становится сдачей; и это
продолжается бесконечно. Почему? Я не могу понять что он имеет в виду! (к другому ученику) Переведи! Человек начинает
смешивать желание и свое стремление… Да, это как раз то, о чем писал Шри Ауробиндо. Затем человек
понимает, что там примешано желание, но не может справиться, чтобы отбросить
это желание. (К первому ученику) Это так? Нет! (смеясь) И да и
нет! Мать, ты говорила,
что это может быть допустимо, но существует период допустимости. Но когда мы
выходим за пределы периода допустимости, он не хочет прекращаться — вот в чем
вопрос. И поэтому что, что происходит? Он хочет спросить что
человек должен делать, что должно быть сделано? А! Наконец-то. Что следует сделать?... Быть искренним. Вот так; всегда, всегда, маленький червяк во фрукте. Вы говорите себе:
«Ох! Я не смогу.» Это неверно, если бы вы хотели, вы бы смогли. И есть люди, которые говорят мне: «У меня нет силы воли.» Это означает,
что вы неискренни. Поскольку искренность — это бесконечно более могущественная
сила, чем все воли в мире. Она может изменить все, что угодно, в одно
мгновение; она овладевает этим, хватает и выталкивает — и затем это
прекращается. Но вы закрываете свои глаза, вы ищете себе оправдания. Проблема возникает
все время. Она приходит снова, потому что вы не вытолкнули её полностью. Вы просто
срезаете ветку, поэтому она растет снова. Это принимает
различные формы. Да. Хорошо, вы должны выдворять её всякий раз как она приходит, вот и
все — до тех пор, пока она больше не будет приходить. Я говорила об этом, где же это было?... О! Это было в «Свете Йоги», я думаю.
Вы выталкиваете вещь вниз из одной части вашего сознания в другую; и вы
выталкиваете её вниз снова, и затем она уходит в подсознание, и после этого,
если вы не бдительны, вы полагаете, что она закончилась, и позднее оттуда она
показывается снова. А затем, даже когда вы выталкиваете её из подсознания, она
идет вниз в несознательное; и там тоже вы должны идти за ней, чтобы найти. Но приходит время, когда она заканчивается. Только человек всегда слишком спешит, он хочет, чтобы она закончилась
очень быстро. Когда вы совершаете усилие, то говорите: «О! Хорошо, я сделал
усилие, теперь я должен получить вознаграждение за мое усилие.» В действительности все это из-за того, что нет радости развития. Радость
развития полагает, что, даже если вы достигли цели, которую перед собой
поставили, — возьмем ту цель, которую мы имеем в виду: если мы реализуем
супраментальную жизнь, супраментальное сознание, — что ж, эта радость развития
скажет: «О! но это будет лишь стадия в вечности времени. После этого будет
что-то еще, а после этого что-то другое и всегда нужно будет идти дальше.» И
именно это наполняет вас радостью. В то время как мысль: «Ах! сейчас я могу
сидеть, она завершена, я осуществил свою цель, я собираюсь наслаждаться тем,
что я уже сделал», ох, как же это скучно! Сразу же человек становится старым и
мелким. Определение молодости: мы можем сказать, что молодость — это постоянный
рост и вечное развитие — рост способностей, возможностей, сферы действия и
уровня сознания, развития в проработке деталей. Естественно, кто-то спросил меня: «Что, если человек перестал расти, то
он уже не молод?» — я ответила: «Конечно, я не думаю, что человек может расти
постоянно! Но вы можете расти по другому, чем просто физически.» То есть в человеческой жизни существует периоды успеха. Поскольку вы
идете вперед, что-то приближается к концу в одной форме, и оно меняет свою
форму… Естественно, в настоящее время мы приходим к вершине лестницы и вновь
спускаемся вниз; но в действительности это позор, не должно быть так, это
вредная привычка. Но когда мы заканчиваем расти вверх, когда мы достигли
вершины, мы могли бы обдумать то, что лучше выражает нас, мы можем
трансформировать эту силу к росту в силу, которая будет улучшать наше тело,
делать его сильнее и сильнее, все более и более здоровым, со все большей и
большей силой сопротивления, и мы будет практиковать физические упражнения для
того, чтобы стать образцом физической красоты. А затем, одновременно, мы будет
медленно начинать и искать совершенства характера, сознания, знания, сил, и в
конце концов божественной Реализации в её полноте, изумительно хорошей и
истинной, и Его совершенной Любви. Вот так. И это должно быть постоянно. И когда достигается определенный
уровень сознания, когда это сознание будет реализовано в материальном мире, и
вы трансформируете материальный мир в образ этого сознания, что же, вы будете
подниматься снова на более высокий уровень и идти к другому сознанию — и вы
начнете снова. Вот так. Но это не для ленивых людей. Это для людей, любящих развитие. Не для
тех, кто приходит и говорит: «Ох! Я так тяжело работал в своей жизни, сейчас я
хочу отдохнуть, будьте любезны, дайте мне место в Ашраме?» Я говорю им: «Не
здесь. Это не место для отдыха после тяжелой работы, это место для работы даже
еще тяжелее, чем раньше.» Поэтому раньше я отправляла их к Рамана Махарши[1]: «Идите туда, вы войдете в
медитацию и получите отдых.» Сейчас это невозможно, поэтому я отправляю их в
Гималаи; я говорю им: «Идите и сидите пред вечными снегами! Это принесет вам
пользу.» Тогда все. 18 января 1956 Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо пишет: «На протяжении всего этого первого периода он [индивидуум]
должен работать посредством инструментов низшей Природы» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, том 20, стр. 79 В чем состоит эта
работа и как она завершается? В этой работе есть позитивная и негативная сторона. Позитивная сторона заключается в том, что усиливается стремление,
развивается сознание, происходит объединение человеческого существа, чтобы идти
внутрь для того, чтобы войти во все больший и больший контакт со своим
психическим существом; поднять все части, все движения, все активности
человеческого существа и возложить их перед этим психическим сознанием, чтобы
они были поставлены на свое истинное место относительно этого центра; в итоге,
чтобы организовать все ваше стремление к Божественному и все ваше продвижение к
Божественному. Это позитивная сторона. В то же самое время, негативная сторона состоит в отказе, регулярном и с
различением, всех влияний, которые приходят со стороны или из подсознания, или
из несознания, или их окружения, и стоят на пути духовного развития. Вы должны
распознавать эти влияния, внушения, импульсы и систематически отвергать их
никогда не унывая от их упорства и никогда не уступая их воле. Вместе с этим вы
должны четко замечать в своем существе все его различные элементы, затемненные,
эгоистичные, несознательные или даже зловредные, которые постоянно или как-то
иначе отвечают на эти плохие влияния и позволяют им не только проникать в
сознание, но иногда даже и обосновываться там. Это негативная сторона. Обе должны практиковаться одновременно. Сообразно моменту, случаю,
внутренней готовности вы должны делать упор то на одном, то на другом, но
никогда не забывать о них обоих. Как правило, весь прогресс, сделанный с одной стороны, уравновешивается
атакой враждебных сил с другой. Поэтому, чем дальше вы продвигаетесь, тем более
бдительными вы должны становиться. И самое важное качество — упорство,
стойкость и … как же назвать это! — некий внутренний добрый юмор, который помогает
вам не расстраиваться, не печалиться и встречать все трудности с улыбкой. Есть
английское слово, которое выражает это очень хорошо — «cheerfulness»
(жизнерадостность). Если вы можете сохранять это внутри себя, вы сражаетесь
гораздо лучше, сопротивляетесь гораздо лучше, в свете, с этими дурными
влияниями, которые пытаются помешать вашему развитию. Вот такая работа. Она обширна и комплекса. И нельзя никогда ни о чем
забывать. Милая Мать,
«Всевышний положил свою сияющую руку на избранный человеческий сосуд своего
чудесного Света, Силы и Ананды.» Ibid., p. 81 Всевышний ли выбирает
того, кто будет его инструментом или же само существо избирает стать его
инструментом? Вы можете считать так, как вам нравится. Нельзя сказать кто начинает! Но оба [действия] обычно происходят
одновременно. Если вы хотите знать порядок очередности, то, очевидно, что Божественное
существовало до индивидуума, поэтому должно быть Божественное выбирает первым!
Но это выбор предшествующий земной жизни. Для обычного человеческого сознания
порядок может быть один или другой, или оба одновременно. В действительности,
вероятно, Божественное первым замечает, что то или иное существо готово! Но
тот, кто готов, обычно не знает этого сначала, поэтому у него создается
впечатление, что именно он — тот, кто решил и избрал. А когда вы избраны, то
это неотвратимо, вы не сможете уйти от этого, даже если и попытаетесь. Милая Мать, мне бы
хотелось объяснения этого места: «В последнем периоде усилий нет вообще, нет
установленного метода, нет фиксированной садханы; место усилия и тапасьи будет
занимать естественное, простое, могущественное и счастливое раскрытие цветка
Божественного из бутона очищенной и доведенной до совершенства земной природы.»
Синтез Йоги, стр. 81 Это в поэтической форме. Но что именно ты не понимаешь? Почему он говорит о бутоне и цветке? Я спрашиваю это
потому, что бутон открывается в цветок без каких-либо усилий, но мы должны
совершать усилие, не так ли? Он говорит, что это происходит, когда человек готов; это именно для
того, чтобы заставить вас подумать «но бутон раскрывается без усилия»; поэтому,
когда природа готова, происходит то же самое, что и у бутона. «Усилие», я не знаю что мы называем усилием, не очень то ясно делает ли
растение усилие или нет. И в любом случае, оно имеет устремление; растения
растут потому, что они стремятся к свету, к солнцу, к открытому воздуху. И это нечто вроде соревнования. Если вы ходите в лес, к примеру в парк,
где много различных растений, то можно очень четко видеть, что имеет место
некое соревнование среди деревьев преодолеть друг друга и достичь света и
открытого воздуха наверху. Это действительно совершенно удивительно видеть. Вот, Шри Ауробиндо имеет в виду, что, когда вы хорошо подготовлены и
природа готова, тогда последнее движение происходит подобно спонтанном
расцветанию — это уже больше не усилие, таков ответ. В действительности это
является божественным действием в существе: вы готовы и настает момент, когда
бутон раскрывается. А в детях тоже есть
стремление к росту, как и у растений? Да. Даже очень часто оно сознательное: они хотят быть высокими. Тогда зависит ли от
их стремления их рост? В определенное время, да. Действительно, я знала детей, которые выросли
высокими из-за того, что они очень сильно хотели вырасти. Да, это обладает воздействием даже когда человек уже не совсем дитя. Я
видела случаи, когда люди становились выше даже в двадцать пять, так как были
очень озабочены тем, чтобы вырасти. И я не говорю о тех, кто занимается
физкультурой, поскольку это отличается; при физической тренировке человек может
очень существенно изменить свое тело, я говорю только о стремлении, внутренней
воле. Тело достаточно пластично до двадцати пяти лет. Позже человек должен
включать более научные методы, типа физкультуры; и если это делается мудро и
методично, то можно достичь чудесных результатов. Но всегда позади этого должна
быть воля, это очень важно; некое упорное стремление, знание или даже вера в
то, что нет необходимости быть привязанным к атавизму. Поскольку очевидно, что, подобно растениям, человек ограничен
изначальным семенем, видом, к которому он принадлежит. Но в то же самое время
существует широкое поле. Например, я очень много раз видела детей, которые были
значительно выше своих родителей и действительно хотели быть такими. Конечно,
это было вопреки определенному сопротивлению и в определенных пределах, но
человек может значительно раздвинуть пределы. В действительности, в соответствии с теорией наследственности и
атавизма, говорят, что наследственность может пропускать поколения и есть
несколько семей, где по крайней мере один член был невысоким и поэтому мог бы
оправдать рост этого правнука или праправнука. Милая Мать, может ли
растение вырасти как-то по другому, чем физически? В растениях есть великая жизненная сила. И эта витальная сила обладает
значительным действием. Также существуют и дух [genius] видов, который сознателен. В растениях уже
существует работающее активное сознание. И в духе видов есть начало — совершенно эмбриональное, но все же — есть
начало отклика на психическое влияние, и некоторые цветы несомненно являются
выражением психической позиции и стремления в растении, не очень осознающего
себя, но существующего как спонтанный импульс. Совершенно точно, к примеру, что если у вас есть особая любовь к
растению, если в добавок к материальной заботе вы даете её, вы любите его, если
вы чувствуете близость к нему, оно это чувствует; оно расцветает гораздо более
гармонично и счастливо, оно лучше растет и дольше живет. Все это указывает на
ответ в самом растении. Следовательно, там есть присутствие определенного
сознания; и несомненно растение имеет витальное существо. Мать, а имеет ли
растение свою собственную индивидуальность и реинкарнирует ли она после смерти?
Это может происходить, но случайно. Существуют деревья — особенно деревья — которые живут долго и могут быть
домом сознательного существа, витального существа. Обычно именно витальное
существо находит приют в деревьях, или же некоторые существа витального плана,
которые живут в лесах — также как и некоторые существа витальной жизни — в
воде. Существует много старых легенд об этом, но они основываются на фактах. Растение служит в качестве дома и убежища, но это существо не создано
самим растением! (молчание) Может ли существо,
избранное Божественным, знать это с самого рождения? И даже до рождения. Возможно, его рождение является результатом этого выбора; обычно это
именно так. Но вообще то это может произойти в его жизни в любое время. И все
же для тех, кто предопределен, это происходит до рождения; обычно они приходят
на землю с намерением и особой целью. Вы бы очень хотели знать случится ли это с вами, да? (Смех) Ну, попытайтесь — попытайтесь
найти: имейте такое внутреннее стремление, концентрируйтесь и затем
попытайтесь. Если получите результат, расскажете мне; я скажу вам правильный ли
он. (Смотря на другого
ученика). У тебя какой-то вопрос? Мать, продолжая этот
вопрос относительно последнего предложения: «Всевышний возложил свою сияющую
руку на избранный человеческий сосуд своего изумительного Света…» Да. Может ли это быть
применимо для всех или это для одного из миллиона? Что ты имеешь в виду под словом «всех»? Для каждого на земле? Это ты
имеешь в виду? Всех тех, кто
устремляется и делает йогу или это только одна личность? О! сейчас это начинает обретать форму! (смеясь) Является ли это одним индивидуумом, которого Божественное
избирает для своей манифестации, или Он может избрать несколько? — Он избирает
несколько. Но здесь тоже есть иерархия. Можно ничего
не понять из духовной жизни, если вы не понимаете истинную иерархию. В наши дни это не в моде. Это нечто, что человеческая мысль вообще не
поддерживает. Но с духовной точки зрения это автоматично, спонтанно и
неоспоримо. И поэтому, если иерархия истинна, то там есть место для каждого; и
для каждого индивидуума на своем собственном месте, его индивидуальная истина
абсолютна. То есть каждый элемент, находящийся действительно на своем месте
имеет полную и совершенную связь с Божественным — в своем месте. И все же в
целом есть иерархия, которая тоже совершенно абсолютна. Но чтобы понять
духовную жизнь нужно сначала понять это; и это не очень легко. Каждый может быть совершенным выражением Божественного в себе при
условии, что он знает свое место и придерживается его. И если они не знают
иерархию, они не могут знать этого? Но им не нужно знать, что они образуют иерархию, нет необходимости знать
это. Это только если человек хочет физически организовать духовное общество —
тогда он должен материализовать иерархию. Но обычно в мире, как он есть,
существует так много дыр в этой иерархии, что она кажется неразберихой. Совершенная иерархия — это всеобщая иерархия, и она не связана с
пространством и временем. Но когда вы хотите осуществить это физически, это
становится очень трудным. Это как плетение ткани со множеством дырок везде; и
дырки возмущают всеобщую гармонию. Всегда отсутствуют люди, отсутствуют
ступени, отсутствуют фигуры на шахматной доске — все это отсутствует. Поэтому
это кажется неразберихой. Но если бы все было выражено и каждая вещь была бы на
своем месте, то это была бы совершенная гармония и совершенная иерархия. Где-то — не в материальной вселенной, но в проявленной вселенной —
существует эта совершенная иерархия; она существует. Но она еще не проявлена на
земле. Возможно, это будет одним из результатов супраментальной трансформации:
мир будет готов к совершенной, спонтанной, сущностно истинной иерархической
манифестации — и без какого-либо принуждения — где каждый будет осознавать свое
собственное совершенство. Мать, а что в
точности означает духовная иерархия? Потому что, когда мы говорим об иерархии,
то предполагаем нечто ранжированное на вышестоящий и нижестоящий порядок, не
так ли? Да, и это совершенно неправильно. Так сказать, материально это так. Но
это не то, что я называю иерархией. Тогда что такое
иерархия? Это организация функций и проявление в действии особой природы каждого
человека. Мы часто пытаемся найти сравнения, но они бесполезны. Поскольку ни одна
из вещей, которых мы знаем физически, не сможет отвечать этому условию. Существует
только чувство старшинства и более низкого положения, как вы говорите… К
примеру, некоторые сравнивали иерархию с различными функциями тела. Но это
всегда дает впечатление, что голова — на вершине, а ступни — на дне, поэтому
это мешает! Каждый элемент в то
же время является полным Божественным, тогда как мы можем говорить об иерархии? Каждый элемент имеет прямую и совершенную связь с Божественным. Но разве они не могут
стать всем Божественным? Да, все становится Божественным; но не тотальностью Божественного, ибо
Божественное пребывает везде. Вы не можете взять кусочек Божественного и
сказать: «Вот это Божественное.» И все же в своем духовном сознании каждый
обладает совершенной связью с Божественным, так сказать, каждый человек
является Божественным настолько совершенно, насколько он может им быть. Но
чтобы восстановить Божественное, необходимо все Божественное. И именно это
образует саму сущность иерархии. Но каждый совершенен в самом себе, там не
может быть чувства низшего и высшего положения. Я не думаю, что человеческая ментальность может понять это. Я считаю,
что это должно быть пережито; когда вы пережили это, это становиться очень
просто, это кажется светоносно просто. Но невозможно понять это умом, это
кажется невозможным. Прежде всего потому, что ум для того, чтобы вообще понять
что-либо, должен делить и противопоставлять все, иначе он не понимает, он
получает путаницу. По самому принципу своего функционирования он становится
неспособным понять. (Молчание) Милая Мать, как можно
говорить о том, что факт «уже состоялся», когда он еще не был проявлен — к
примеру, что Божественное избрало инструмент, когда ничего еще не проявлено? Да, внутри, в мире, который еще не проявлен, решение находится там, его
улавливают там; но затем оно должно выйти на поверхность. Это в точности соответствует тому, что я уже так часто говорила вам о
свободе Индии. После посещения определенного плана [сознания] я сказала Шри
Ауробиндо: «Индия свободна.» Я не сказала: «Индия будет свободной» — я сказала:
«Она свободна». Ну и между этим моментом, когда это был свершенный факт и
временем, когда он был транслирован в материальный мир на землю, сколько лет
было необходимо? Это было в 1915, а освобождение пришло в 1947, то есть
тридцать два года спустя. Вот так, вот точная картина сопротивления. Поэтому для индивидуума происходит та же самая вещь; иногда это
происходит так же долго, иногда идет быстрее. Ты говоришь, что
видела Индию свободной… Нет, я не видела: я знала. Ты сказала Шри
Ауробиндо: «Индия свободна.» Была ли Индия свободна как целое или разделена
надвое, как это сейчас? Главным образом я имела в виду то, что случилось в 1947, то есть уход
иностранного господства, вот и все. Ничего кроме этого, ни её моральную или
духовную свободу, я об этом вообще не говорила. Я просто сказала, что она была
свободна от иностранного господства, потому что даже на вопрос, который Шри
Ауробиндо задал мне, я ответила с того же плана: «Не будет насилия, это придет
без революции, сама Англия решит уйти с по своему собственному согласию, ибо
обстоятельства станут слишком остры для них из-за определенных событий в мире.»
Поэтому это было единственным моментом, здесь не было духовного вопроса. И это было то, как сложатся события. И я сказала это Шри Ауробиндо в
1915, совершенно точно. Все это было там, это было там — я ничего не
предполагала, ничего не предсказывала: это был факт. И поэтому это дает вам точную картину продолжительности необходимого
времени между свершившимся фактом и внутренней реализацией. И для человека это
то же самое: он избран, он избрал; и он избрал Божественное, и он избран; и это
является чем-то решенным; и это будет осуществлено неизбежно, человек не сможет
уклониться, даже если попытается. Только это может занять очень долгое время. Мать, я спрашивал…
(смеясь) Ты сказала, что Индия была свободна в 1915, но была ли она свободна
так, как сейчас? Поскольку Индия не свободна как целое. Она разделена. Ох! Ох! вот что ты хочешь знать. Это… деталей там не было. Нет, должно быть была возможность того, чтобы
было по-другому, поскольку, когда Шри Ауробиндо сказал им сделать определенную
вещь, отправил им свое послание[2],
он очень хорошо знал, что можно избежать того, что случится позже. Если бы они
послушали его в то время, то не было бы разделения. Поэтому разделение не было
санкционировано, это была человеческая деформация. Это без всяких сомнений
человеческая деформация. Но тогда как можно
говорить, что решения Всевышнего нельзя избежать? Что? Если Божественное
избрало, что Индия будет свободна… Нет, нет, это не так происходит, мое дитя! (Смеясь) Это факт, вот и все. Именно Божественное является Индией, именно
Божественное является свободой, именно Божественное является подчинением,
именно Божественное является всем — тогда как же Он мог бы избрать? (Молчание) Я советую вам подняться туда и увидеть, тогда вы поймете. До тех пор,
пока вы не подниметесь прямо наверх лестницы, будет трудно понять. 25 января 1956 «Жизнь, а не
далекое безмолвное или высоко поднятое экстатичное Запредельное — одна лишь
Жизнь является полем нашей Йоги. Трансформация нашего поверхностного, узкого и
фрагментарного человеческого способа мышления, видения, чувствования и
существования в глубокое и широкое духовное сознание, интеграция внутреннего и
внешнего существования и нашей обычной человеческой жизни в божественный способ
жизни должно быть её центральной целью.» Шри Ауробиндо «Синтез Йоги», SABCL, том
20, стр. 82 Милая Мать, а
«божественный способ жизни» будет установлен на земле только когда низойдет
Сверхразум? Я думаю, что да. Кажется, нет возможности, чтобы это произошло как-то
иначе. Но это очень относительный вопрос. Возможно наш способ жизни может стать
немного более божественным и без становления полностью божественным. Что ты имеешь в виду
под «божественным способом жизни»? Мы всегда называем «Божественным» все то, чем мы не являемся, но чем бы
мы хотели быть. Все, что кажется для нас бесконечно более совершенным, и не
только по сравнению с тем, что мы уже сделали, но и со всем, что, как мы
чувствует, мы можем сделать; все то, что превосходит и наше представление и
наши нынешние возможности, мы называем «Божественным». Я говорю об этом не как
о шутке, но потому, что я совершенно убеждена, что, если мы вернемся на
несколько тысячелетий назад, когда люди заговорили о Божественном — если они
говорили о Божественном, как я думаю — они говорили, вероятно, о состоянии
похожем на богов Надразума; а сейчас этот способ бытия надразумных богов,
которые, несомненно, руководили землей и сформировали за долгое время многие
вещи на земле, кажется нам гораздо ниже того, каким, как мы чувствуем, должен
быть Сверхразум. И этот Сверхразум, который в точности является тем, что мы
называем Божественным и который мы пытаемся спустить на землю, с этих пор будет
вероятно долбить нас каким-то образом несколько тысяч или миллионов лет, как
это делает сейчас Надразум. И я уверена, что в манифестации, то есть в Его самопроявлении,
Божественное прогрессирует. Вне манифестации Он является чем-то, что мы не
можем постичь; но как только Он проявляется в подобного рода вечном
становлении, Он все больше и больше проявляет Себя, как если бы Он оставил под
занавес наиболее прекрасные вещи в Его Бытии. Поскольку мир развивается, то, что Он выражает в мире, становится тем,
что мы могли бы назвать все более и более божественным. Поэтому Шри Ауробиндо использовал слово Сверхразум, чтобы объяснить тем,
кто находится во внешнем и эволюционирующем сознании и у кого есть некая идея о
пути, по которому развивалась земля, — чтобы объяснить им, что это нечто уходит
за пределы всего этого и является превосходящим человеческое творение,
человека, которого он всегда называл ментальным существом — это нечто, которое
собирается прийти, будет более великое и лучшее, чем человек; и поэтому он
назвал это супраментальным для того, чтобы его поняли. Но на самом деле мы
могли бы с таким же успехом сказать, что это нечто более божественное чем то,
что было проявлено до этого. И это он сказал сам в том, что я читала сегодня, что оно [развитие]
бесконечно, что оно не имеет пределов.[3] Всегда будет, так сказать,
растущее совершенство; и то, что сейчас кажется нам несовершенством, должно
быть было совершенством, к которому устремлялись в определенные века в земной
истории. Нет причин почему это должно остановиться. Если оно остановится, то оно
будет завершено. Это была бы новая Пралайя. Мать, я не понял вот
это: «Именно для этого многозначительного развития сознания посредством мысли,
воли, эмоции, желания, действия и переживания, ведущего в конце к высшему
божественному самооткрытию, Человек, ментальное существо, вошел в материальное
тело.» (Шри Ауробиндо, SABCL, «Синтез Йоги», стр.
82-83) Почему ментальное существо приняло материальное тело? Это ты
спрашиваешь? Шри Ауробиндо
говорит: «ведущего в конце к высшему божественному самооткрытию.» Это божественное открытие является открытием Божественного в самом себе.
Поэтому человек, то есть ментальное существо, — поскольку то, что мы называем
человеком, является телом с ментальным существом внутри, ментальным существом,
проявленным в теле, физическом теле — поэтому ментальное существо инкарнировало
и стало человеком для того, чтобы найти внутри себя божественное Бытие,
божественное Присутствие. Почему? Ты спрашиваешь почему? Забавный способ ходить кругами! (Смеясь) Я не знаю собирался ли он объяснять это здесь, сейчас я не помню, но
одна вещь несомненна: эта чудесная вещь, божественное Присутствие в Материи,
которая находится в истоке формирования психического существа, принадлежит по
своему собственному праву жизни на земле. Поэтому — я думаю, что мы уже много раз говорили об этом, — наша земля,
которая с астрономической точки зрения кажется лишь маленькой незначительной
планетой среди всех этих звезд и всех этих миров, наша земля была сформирована
для того, чтобы стать символом вселенной и точкой концентрации для работы по
трансформации, божественной трансмутации. И поэтому в эту Материю, которая была, вероятно, наиболее затемненной и
несознательной из всей Материи вселенной, туда погрузилось и инкарнировало
напрямую Божественное Сознание из высшего Истока прямо в самую темную Материю,
не проходя через какие-либо промежуточные стадии, напрямую. В результате две крайности соприкоснулись, Всевышний и самое
несознательное, и вселенский круг замкнулся. И поэтому можно сказать, что
земная жизнь является самым легким способом, или наиболее быстрым способом,
начать осознавать Божественное. И это настолько истинно, что даже великие космические Индивидуальности,
когда они хотят быть преобразованными или соединиться с Истоком, для этого
принимают физическое тело, поскольку это более удобно для них, ибо это может
быть сделано быстрее и лучше, чем если бы они должны были развиваться через все
состояния бытия, из любого состояния бытия во вселенной к верховному Истоку. Легче спуститься вниз в человеческое тело и там найти божественное
Присутствие, это быстрее. Представьте змею, кусающую свой хвост, это создает
круг, не так ли? Поэтому, если нечто хочет объединиться с Божественным, то
легче войти в хвост, чем идти по кругу всего тела! Поскольку голова кусает хвост,
то, если вы выйдете в хвост, вы немедленно войдете в контакт с головой, в
противном случае вы должны пройти весь путь вокруг, чтобы достичь головы. (Ребенку) Имейте в виду, что я не абсолютно уверена, что это именно то, что он
имел в виду, но, во всяком случае, это одно из объяснений. (Молчание) Мать показывает белый цветок Чампы, который она держит в своей руке. Она
назвала его «Психологическое совершенство» Кто помнит это? (Считая лепестки) Одно, два, три, четыре, пять психологических совершенств. Какие это пять
психологических совершенств? Поскольку они могут быть изменены. На самом деле, открою вам свои
секреты, всякий раз, когда я даю его кому-то, они не всегда те же самые
психологические совершенства. Это зависит от потребностей людей. Даже одному и
тому же человеку я могу дать в разное время различные психологические
совершенства; поэтому это не фиксировано. (Я помню очень хорошо, это было на
собрании наверху, где сейчас находится «Просперити[4]» куда я выходила первого
числа месяца; там было собрание и мы определили пять психологических
совершенств), в то время они были записаны, но что касается меня, то это нечто
очень подвижное — я сказала вам, что это зависит от обстоятельств и
потребностей — я не помню что было выбрано в первый раз. Поэтому, если кто-то помнит это, он может рассказать нам, мы сравним. Я не уверен. Ты не уверен. Есть здесь кто-нибудь, кто уверен? Стремление,
преданность, искренность и вера. Это пока только четыре. И самоотдача. Самоотдача? Кто-нибудь скажет мне что-нибудь еще. (Ученику) Ты, ты знаешь? Ну тогда давай, скажи нам. На английском, Мать? А, нет, дитя мое, это класс французского, а не английского! Вера, искренность,
стремление, преданность, самоотдача. Но это то, что он только что сказал. (Обращаясь к другому ученику) Недавно ты говорил мне, что это
«верность». Я говорил это, но это
не верность, вместо верности — вера. Но почему бы тут не быть верности? Я не записала это потому, что я не
пыталась вспоминать что-либо, я просто написала то, что казалось мне наиболее
важным и наиболее всеобщим. Но это может быть выражено различными способами. Во всяком случае, то, что там есть всегда, во всех комбинациях и кому бы
я ни давала это, первое среди них — это искренность. Ибо, если нет искренности,
вы не сможете продвинуться даже на полшага. Поэтому это первое, и оно там
всегда. Но можно перевести это другим словом, если вам так нравится, которое
было бы «прозрачностью». Я должна объяснить это слово; Кто-нибудь стоит напротив меня, и я смотрю на него; я смотрю в его глаза.
И если человек искренен, или «прозрачен», то через его глаза я ухожу вниз и
вижу его душу — ясно. Но — это именно переживание — когда я смотрю на кого-либо
и вижу маленькое облако, затем я продолжаю и вижу экран, а затем иногда это и
стена, и после это что-то совершенно черное; в все это должно быть пройдено и
нужно пробурить дыру, чтобы пройти сквозь это; и даже тогда я не уверена в том,
что не найду в последнюю минуты перед собой бронзовую дверь такую толстую, что
я никогда не смогу пройти сквозь нее и увидеть его душу; поэтому такому
человеку я сразу же говорю, что оно неискренен. Но я также могу выразиться
фигурально, что он непрозрачен. Это первое. Но есть и второе, которое также необходимо, если вы хотите идти вперед;
это иметь веру. Или другими словами, которые кажутся более ограниченными, но
для меня они более важны, потому что (и это вопрос переживания), если ваша вера
не основана на полной вере в Божественное, то вы можете очень легко иметь
впечатление, что у вас есть вера и все же терять всякую веру в божественную
Силу или божественную Доброту, или в Веру в то, что Божественное находится в
вас. Вот три камня преткновения тех, кто имеет то, что они называют призывом
непоколебимой веры в Божественное и кто говорит: «Это именно Божественное является
тем, кто делает все и кто может сделать все; все, что происходит во мне и в
других, везде, — это работа Божественного и только Божественного» — если они
следуют этому с некой логикой, то спустя некоторое время они будут обвинять
Божественное за все самые ужасные несправедливости, которые происходят в мире и
делать из Него реального демона, жестокого и ужасного — если у них нет веры. Или же, если у них есть вера, но они говорят себе: «Ну и, у меня есть
вера в Божественное, но этот мир, я очень хорошо вижу на что он похож! Прежде
всего, я так сильно страдаю, не так ли? Я очень несчастлив, гораздо более
несчастен, чем все мои соседи» — ибо человек всегда гораздо более несчастен,
чем все его соседи — «Я действительно очень несчастен, жизнь так жестока со мной.
А затем, Божество есть божество, Он Всеблагой, Всевеликодушный, Всегармоничный,
так почему же я так несчастен? Он должно быть бессилен; в противном случае,
будучи таким хорошим, как же Он мог позволить мне так много страдать?» Это второй камень преткновения. И третий: есть люди, которые обладают тем, что можно назвать извращенной
и чрезмерной скромностью или смирением, и кто говорит себе: «Несомненно,
Божественное бросило меня, я ни на что не гожусь, Он ничего не может со мной
сделать, единственное, что мне остается, оставить игру, поскольку Он находит
меня недостойным Его!» Поэтому, если только человек не добавит к вере всеобщую и полную веру в
Божественную Милость, то будут трудности. Поэтому они обе необходимы… Сейчас, мы разместили в этой серии «преданность». Да, преданность — это
очень хорошо, но если она не сопровождается многими другими вещами, то она тоже
может привести ко многим ошибкам. Она может встретится со многими трудностями. У вас есть преданность, и вы сохраняете ваше эго. А затем ваше эго из
преданности заставляет вас делать всевозможные вещи, вещи, которые являются
ужасно эгоистичными. То есть вы думаете только о себе, а не о других, не о
мире, не о работе, ни о том, что должно быть сделано — вы думаете только о
своей преданности. И вы становитесь страшно эгоистичным. И поэтому, когда вы
обнаруживаете, что Божественное по какой-то причине не отвечает на вашу
преданность с тем энтузиазмом, которого вы от Него ожидаете, вы отчаиваетесь и
впадаете с те же самые три трудности, о которых я только что говорила: либо
Божественное жестоко — мы читали об этом, существует много историй о
восторженных преданных, которые ругали Божественное из-за того, что Оно не
такое нежное и близкое к ним, как раньше, Оно удалилось: «Почему ты покинул
меня? Ты бросил меня, о чудовище!...» Они не смеют так сказать, но они думают
это, или же они говорят: «Ох! Я должно быть совершил такую серьезную ошибку,
что меня бросили», и они впадают в отчаяние. Но есть другое движение, которое должно постоянно сопровождать обожание…
Та некая благодарность за то, что Божественное существует; то чувство
восхитительной признательности, которая действительно наполняет вас возвышенной
радостью от того факта, что Божественное существует, что есть нечто во
вселенной, что является Божественным, что мы видим не только уродство, что есть
Божественное, Божественное существует. И всякий раз, когда малейшая вещь
приводит вас, либо напрямую, либо косвенно, в контакт с этой высочайшей
Реальностью божественного существования, сердце наполняется такой сильной,
такой чудесной радостью, такой благодарностью, что все вещи имеют самый
восхитительный привкус. Нет ничего, что бы приносило вам радость, сопоставимую с радостью этой
благодарности. Вы слышите пение птицы, видите прекрасный цветок, смотрите на маленького
ребенка, наблюдаете акт великодушия, читаете красивое предложение, смотрите на
закат солнца, не имеет значение что, внезапно это приходит к вам, этот вид
эмоции — на самом деле такой глубокой, такой сильной — что мир проявляет
Божественное, что существует что-то позади мира, что является Божественным. Поэтому я считаю, что преданность без благодарности совершенно неполна,
преданность должна приходить с благодарностью. Я помню, что однажды мы говорили о храбрости как об одном из
совершенств; я помню, что однажды включала это в список. Но эта храбрость
означает иметь вкус к высшему приключению. И этот вкус к высшему приключению
является стремлением — стремлением, которое полностью овладевает вами и бросает
вас без расчетов и без оговорок, без возможности отступления в великое
приключение божественного открытия, в великое приключение божественной встречи,
и еще более великое приключение божественной Реализации; вы бросаетесь в
приключение, не смотря назад и не спрашивая ни единой секунды: «Что же произойдет?»
Ибо, если вы будете спрашивать о том, что произойдет, вы никогда не начнете, вы
всегда будете оставаться приклеенными там, укоренившись в точке, боясь что-то
потерять, потерять свой баланс. Вот почему я говорю о храбрости — но на самом деле это стремление. Они
идут вместе. Реальное стремление — это нечто, наполненное смелостью. Ну а теперь о самоотдаче. На английском это слово «surrender», во
французском нет слова, которое бы в точности давало этот смысл. Но Шри
Ауробиндо говорил — я думаю, мы читали это — что самоотдача — это первое и
абсолютное условие для практики йоги. Поэтому, если мы проследим то, что он
сказал, самоотдача — это не только одно из необходимых качеств: это первая
[психологическая] позиция, необходимая для начала йоги. Если вы не приняли
решения совершить полную самоотдачу, вы не сможете начать. Но для того, чтобы эта самоотдача была всеобщей, необходимы все те
качества. И я добавлю еще одно — ибо до сих пор у нас было только четыре — я
добавлю стойкость. Ибо если вы не способны встречаться с трудностями без
уныния, без разочарования из-за того, что это очень трудно; и если вы не
способны… получать удары и все же «прикарманивать» их, как они говорят — когда
вы получаете удары как результат своих несовершенств, складывая их в свой карман
и продолжая идти вперед, не падая духом — вы не уйдете слишком далеко; на
первом же повороте, где вы утратите видение вашей маленькой привычной жизни, вы
впадаете в отчаяние и оставляете игру. Наиболее… как бы выразить это? наиболее материальной формой этого
является упорство. До тех пор, пока вы не решите начинать ту же самую вещь
снова и снова тысячи раз, если будет нужно… Вы знаете, люди приходят ко мне в
отчаянии: «Но я думал, что это сделано, а сейчас я должен начинать заново!» И
если им говорят: «Но это ничто, возможно, вы должны начинать снова сотню раз,
две сотни раз, тысячу раз; но там всегда будет нечто, что принесет назад на
доработку ту же самую трудность. Вы считаете, что вы решили проблему, вы должны
решать её снова и снова; она вернется снова и снова, выглядя лишь немного
по-другому, но это будет та же самая проблема» — и если вы не решите, что «если
она будет возвращаться миллион раз, я буду делать это миллион раз, но я доведу
дело до конца», то вы не сможете делать йогу. Это абсолютно необходимо. Люди получают прекрасное переживание и говорят: «Ах, сейчас это — оно…»
А затем оно успокаивается, уменьшается, вуалируется и внезапно что-то
совершенно неожиданное, абсолютно банальное и с виду совершенно неинтересное
проходит перед вами и преграждает ваш путь. И тогда вы говорите: «Ах! в чем же
польза от совершения этого прогресса, если все это собирается начаться снова?
Почему я должен делать это? Я сделал усилие, я преуспел, достиг чего-то, а
сейчас как будто я ничего и не сделал! Это действительно безнадежно.» Ибо вы не
имеете стойкости. Если у вас есть стойкость, вы говорите: «Все хорошо. Я буду начинать
снова так часто, как это необходимо; тысячу раз, десять тысяч раз, сто тысяч
раз, если необходимо, я буду начинать снова — но я пройду до конца и ничто не
будет иметь силы остановить меня на пути.» Это самое необходимое. Самое необходимое. Поэтому мое предложение таково: мы ставим самоотдачу первой вверху
списка, то есть мы принимаем то, что сказал Шри Ауробиндо, что для того, чтобы
делать интегральную йогу, вы должны сначала решить полностью сдаться
Божественному, нет другого способа, это единственный. Но после этого человек
должен обладать пятью психологическими добродетелями, пятью психологическими
совершенствами, и мы говорим, что этими совершенствами являются: Искренность,
или Прозрачность, Вера, или Доверие, (естественно, вера в Божественное),
Преданность, или Благодарность, Смелость, или Стремление, Стойкость, или
Упорство. Верность — это одна из форм стойкости, верность своему решению — быть
верным. Вы приняли решение, и вы верны своему решению. Это стойкость. Вот так. Когда человек упорствует, приходит время когда он побеждает. Победа приходит к самым упорным. 1 февраля Шри Ауробиндо пишет
здесь: «На самом деле, можно начать только со знания или с Богонаправленной
эмоции, или с обоих вместе и оставить работы для финального движения Йоги.» Шри Ауробиндо, «Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 86 Чем является это
знание? Существуют три основные пути йоги: путь знания, путь любви и путь работ.
Поэтому Шри Ауробиндо говорит, что он зависит от каждого конкретного случая и
личности. Некоторые люди более легко следуют путем знания, другие — путем
работ. Он говорит, что для интегральной йоги три пути должны быть объединены и
вместе с ними нужно кое-что еще, но он говорит еще и то, что не каждый может
делать все одновременно, и что есть люди, которым нужно ограничиться и избрать
сначала один из трех путей для того, чтобы суметь объединить их впоследствии. Путь знания — это хорошо известный путь Раджа Йоги, на котором вы
практикуете отделение от своего физического существа, говоря: «Я — это не
тело», затем — отделение от своих чувств: «Я — это не мои чувства» и так далее.
Вы отделяете себе от мыслей и уходите все больше и больше внутрь до тех пор,
пока не находите нечто, что является Вечным и Бесконечным. Это путь медитации, который действительно является путем самознания,
увиденного с точки зрения божественной реальности. Это путь медитации,
концентрации, ухода от жизни и действия. Это было наиболее практикуемым путем в
старых йогах. Или же путь обожания и любви, типа пути Чайтаньи или Рамакришны. Эта книга [Часть Первая «Синтеза Йоги»] полностью посвящена йоге работ,
действию, то есть нахождению единения с Божественным в действии и работе, и в
посвящении своей работы Божественному. Вот и все. Милая Мать,
«посвящение работ является необходимым элементом в этом изменении. В противном
случае, хотя они могут найти Бога в другой жизни, они не смогут осуществить
Божественное в жизни.» Синтез йоги, стр. 85 Почему здесь
используются два слова: «Бог» и «Божественное»? Я не думаю, что Шри Ауробиндо противопоставляет их. Это лишь способ
выражения. Он не противопоставляет одно другому. Что это означает? Это означает, что они уходят из существования для того, чтобы найти
Божественное, чтобы найти Бога, Бога, который находится вне жизни; они сами
уходят за пределы жизни, чтобы найти Его. В то время как в интегральной йоге
именно в жизни должно быть найдено Божественное, а не вне жизни. Есть те, кто, к примеру, считает жизнь и мир иллюзией и полагают, что
нужно оставить их позади для того, чтобы найти Божественное, чья природа, как
они говорят, является противоположной природе этого существования. Поэтому Шри
Ауробиндо говорит, что, возможно, они и найдут Бога вне жизни, но не найдут
Божественное в жизни. Он противопоставляет две эти вещи. В одном случае это
экстра-земное и непроявленное Божественное, а в другом — это Божественное,
которое проявлено в жизни и которое можно найти снова через жизнь. Ты уловил нюанс? Мать, когда человек
отождествляется с Божественным в высшей части существа, пренебрегая низшими
частями — пренебрегая жизнью — разве Божественное в той части, где человек
отождествился с Ним, не советует ему позаботиться о низших частях? Но если даже еще до начала вы решили, что этого не должно произойти,
вероятно, вы делаете невозможным для себя получить такой совет от
Божественного! Поскольку, по правде говоря, каждый человек находит от Божественного
только то, что он хочет найти от него. Шри Ауробиндо сказал об этом, зайдя с
другой стороны; он сказал — я не цитирую в точности, но выражаю лишь идею: то,
что вы ожидаете от Божественного, то вы и находите в Божественном; то, что вы
хотите от Божественного, то вы и встретите в Божественном. Он будет иметь для
вас тот аспект, какой вы ожидаете или желаете. И Его проявление всегда адаптировано к восприимчивости и способности
каждого человека. Они могут иметь реальный, сущностный контакт, но этот контакт
ограничен их собственной способностью восприятия и приближения… И только если
вы можете выйти за пределы всех границ, вы сможете встретить полное
Божественное, кем Оно целиком и полностью является. И эта способность к контакту, возможно, является именно тем, что
образует истинную иерархию существ. Поскольку каждый несет внутри себя
Божественное, и следовательно каждый имеет возможность единения с Божественным
— и эта возможность одинакова во всех. Но в соответствии со способностями
каждого — в действительности, в соответствии с его положением в божественной
иерархии — его приближение будет более или менее частичным или полным. Можно сказать — хотя эти слова сильно искажают вещи — что качество
приближения одинаково во всех существах, но количество, тотальность — очень
отличаются… Это трудно объяснить словами, но, если так можно выразиться, точка,
в которой вы отождествляетесь с Божественным, — так сказать, совершенна сама по
себе, ваше отождествление совершенно само по себе в этой точке, но количество
точек, в которых вы отождествлены, очень сильно отличается. И это очень бросается в глаза в различии между путями, которыми следуют
для того, чтобы достичь Божественного. Обычно люди устанавливают пределы; они
ограничивают себя, исключая все то, что в точности не является тем путем,
который они избрали, поскольку это гораздо легче, и они идут гораздо быстрее —
относительно. Но если вместо того, чтобы следовать одной дорогой, вы идете вперед неким движением, которое можно было
бы назвать сферическим, где все включается, которое вбирает все возможности
приближения к Божественному, то, естественно, результат будет гораздо более
полным — и именно это Шри Ауробиндо называет интегральной йогой — но развитие
происходит гораздо труднее и медленнее. Тот, кто избрал путь знания, — и даже на пути знания особый метод, ибо каждый
имеет свой собственный метод — и следует ему, устраняя из своего сознания и
жизни все то, что не является им, продвигается гораздо быстрее, поскольку он
занят поиском только одного аспекта и это гораздо более прямо и
непосредственно. И поэтому он отвергает, отвергает, отвергает все то, что не
является этим и ограничивает свое существо только тем путем, по которому он
следует. И чем больше ты хочешь, чтобы твое приближение было интегральным,
естественно, тем более трудным, сложным, долгим и тяжелым оно становится. Но тот, кто следует только одним путем, когда он достигает своей цели,
то есть, когда он отождествлен с Божественным, его отождествление совершенно
само по себе; то есть это действительно отождествление с Божественным — но оно
частично. Оно совершенно; оно совершенно и частично одновременно. Это очень трудно объяснить, но это факт. Он действительно отождествлен с
Божественным и нашел Божественное; он отождествлен с Божественным, но в одной
точке. И поэтому тот, кто способен отождествить себя с Божественным в своей
тотальности, неизбежно, с точки зрения универсальной реализации, пребывает на
гораздо более высоком уровне иерархии, чем тот, кто смог реализовать Его только
в одной единственной точке. И в этом заключается истинное значение духовной иерархии, вот почему
существует вся эта духовная иерархическая организация, в противном случае она
не имела бы основания, ибо с той минуты, как вы коснулись Божественного, ваше
касание Его совершенно: точка, в которой вы коснулись Его, сама по себе совершенна.
И с этой точки зрения, все, кто отождествлен с Божественным, в равной степени
совершенны в своем единении — но не в равной степени полны в нем, если так
можно выразиться. Вы уловили немного что я имею в виду? Мать, я хотел
спросить, но разве в той части, где они отождествлены, после их отождествления
с Божественным, они не обнаруживают, что их отождествление не полно, то есть,
что они оставили позади другие части своего существа, и что они должны начинать
снова? Это может быть. Это может случиться, но обычно они так хорошо устранили из себя все, что
не является этим, что у них ничего не осталось, чтобы осознать, что
отождествление несовершенно. Они имеют переживание отождествления, они теряют
себя в Божественном. С личной, индивидуальной точки зрения, это наибольшее на
что они могли бы надеяться. Не то чтобы это, как вы говорите, невозможно, на самом деле, я полагаю,
что это возможно — но это редко. Это происходит не часто. Это бы означало, что,
несмотря на их работу по устранению, они оставили в своем сознании нечто, что
смогло бы почувствовать, что они не полностью удовлетворены. К примеру, после отождествления больше нет отношения Мастер и ученик,
Господь и кандидат. В момент отождествления это отношение исчезает; больше нет
никакого Мастера и ученика, никакого Господа и кандидата: все есть
Божественное. Поэтому, кто получает урок? Это могло бы произойти, если бы там
был элемент сознания, который бы не участвовал в этом отождествлении, потому
что ему нужно другое приближение, чем то, которое имел человек. И все будет
зависеть от того, насколько совершенно кандидат устранит из своего существа все
то, что не имеет ничего общего с тем исключительным путем, которым он следует.
К примеру, если он сохраняет латентными в своем сознании элементы обожания или
любви, то, следуя путем знания, и во время отождествления, будет что-то
упускаться, тогда он будет способен понять, что его переживание не полно. Но
если они были так хорошо устранены, что они больше не существуют, то кто
заметит, что единство несовершенно? Единение совершенно само по себе в этой
конкретной точке. Это чисто феномен сознания. (Обращаясь к ребенку)
В твоем сознании все еще существует идея, что ты
объединяешься с «Кем-то», кто знает больше об этом, чем ты, и заставит тебя
осознать твою ошибку. Но после отождествления этого больше не существует! Это
лишь первый контакт, но не отождествление. В отождествлении больше не существует никакой разницы между тем, кто
отождествляется и тем, с чем он отождествляется: это одна и та же вещь. До тех
пор пока существует разница, это не является отождествлением. Я говорю, что, следуя по любому пути и через устранение всего, что не
является этим путем, для любого человека возможно совершенное единение с
Божественным, то есть возможно стать Божественным — но лишь в одной точке, той
точке, которую он избрал. Но эта точка совершенна сама по себе. Я не говорю,
что она включает все, я говорю, что она совершенна в себе, то есть
отождествление совершенно — но оно не тотально. А они обладают полным
блаженством? Совершенным блаженством — совершенным блаженством, вечностью,
бесконечностью, всем. Тогда в чем же
отличие? Отличие существует только в проявлении, в манифестации. Через это
отождествление, каким бы оно ни было, человек автоматически выходит из
манифестации, за исключением той точки, где он отождествлен. И если на том
пути, по которому он следует, целью является выйти, как к примеру происходит у
тех, кто ищет Нирваны, если целью является выход из манифестации, что ж,
человек выходит из манифестации, и это конец. А когда человек вышел из
манифестации, то больше не существует никакой разницы или какой-либо иерархии,
все это закончено, вы вышли из проявления. Вот так, ты понимаешь, все зависит
от той цели, которую вы преследуете. Если вы выходите из манифестации, то вы
выходите из нее, тогда больше не существует возможности вообще какой-либо
иерархии. Но как только вы входите в манифестацию, появляется иерархия. То
есть, если мы возьмем реализацию супраментального мира — все не будут
находиться на одном и том же уровне и созданы по одному и тому же образцу и с
одинаковыми способностями и возможностями. Всегда возникает эта иллюзия, не так
ли, некое бесконечное повторение чего-то, всегда похожего на самого себя, — но
это не так. В реализации, в проявлении существует иерархия способности,
действия и проявления. Но если целью является выйти из манифестации, тогда
совершенно естественно, какой бы ни была точка, через которую вы выходите, вы
выходите. Это все зависит от идеала, который вы ставите перед собой. И хотя вы
вышли, поскольку вы избрали это, чтобы войти в Пралайю, существует вся
остальная вселенная, которая продолжается… Но это полностью несущественно для
вас. Поскольку вашей целью было выйти из неё, вы вышли из нее. Но это не
означает, что все остальное тоже вышло! Только вы вышли или те, кто преследовал
ту же самую цель и шел тем же самым путем, что и вы. (долгая тишина) И это именно та проблема, с которой здесь столкнулся Шри Ауробиндо, а я
— во Франции: должен ли человек ограничить свой путь и сначала достичь цели, и
позднее поднимать все остальное и начинать работать над интегральной
трансформацией; или же человек должен идти шаг за шагом, не оставляя ничего в
стороне, не исключая ничего на своем пути, принимая одновременно все
возможности и развиваясь во всех точках одновременно? То есть, должны ли вы
удалиться от жизни и действия до тех пор, пока не достигнете своей цели, пока
не станете осознавать Сверхразум и не реализуете его в самом себе; или же
человек должен охватить все творение и вместе со всем этим творением постепенно
идти вперед к Сверхразуму? (Молчание) Человек может понять, что вещи совершаются стадиями: вы идете вперед,
достигаете одной стадии и поэтому, как следствие, продвигаете все остальное
вперед; а затем одновременно в синхронном движении вы достигаете другой стадии
и снова продвигаете других вперед — и так далее. Это создает впечатление, что вы не движетесь. Но все находится в
движении на этом пути. Вот и все. Милая Мать… Я бы предпочла, чтобы мы не возвращались назад к несущественным вопросам.
Если вы поняли то, что я сказала, и именно об этом ты хочешь задать вопрос,
задавай его. Нет? Хорошо, тогда лучше будет по медитировать. 8 февраля Милая Мать, я не
понял вот этого: «В лучшем случае мы имеем лишь бедную относительную свободу,
которая невежественно зовется нами свободной волей. Но она по сути иллюзорна,
поскольку именно моды Природы выражают себя через нашу личную волю; именно сила
Природы, захватывающая нас, но неуловимая для нас, определяет что мы будем
желать или как мы будем желать это. Природа, а не независимое эго, выбирает ту
цель, к которой мы будем стремиться, будь то через разумную волю или через
спонтанный импульс, в любой момент нашего существования.» Шри Ауробиндо, «Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 88 Не понял? Что ты имеешь в виду, говоря «не понял»? Это факт, здесь
нечего понимать, это именно так. Я объясняла вам это не знаю сколько раз. Ты думаешь, что ты именно тот,
кто решает: это импульсы, приходящие со стороны. Ты думаешь, что ты осознаешь
свою волю: это сознание, которое не является твоим. И все… ты полностью создан
из чего-то, что является силами Природы, выражающими высшую Волю, которую ты не
осознаешь. Только человек не понимает этого, за исключением тех моментов, когда он
выходит из своего эго, хотя это бывает лишь на мгновение; поскольку эго — и это
является его могуществом — убеждено, что лишь оно одно решает. Но если
посмотреть внимательно, то замечаешь, что оно движимо всевозможными вещами,
которые не являются им самим. Но тогда что же такое
ментальная и витальная воля? Это выражение чего-то, что не является личным. Если вы тщательно проанализируете, вы увидите, к примеру, что все, о чем
вы думаете, было придумано другими, что это вещи, которые циркулируют и
проходят через вас, но вы не создаете эту мысль, вы не являетесь автором этой
мысли. Все ваши реакции приходят по привычке от тех, кто дал вам рождение и от
окружения, в котором вы жили, от всех впечатлений, которые аккумулировались в
вас и образовали нечто, что кажется вам самим собой, все же которое не
произведено вами, но просто почувствовано и пережито; вы начинаете осознавать
это мимоходом, но не вы создали это, не вы породили это. Можно сказать, что это как звуки — всевозможные звуки: слова, музыка,
все, что угодно — записанные инструментом, затем воспроизведенные другим
инструментом, который проигрывает их снова, к примеру, как граммофон. Вы не
стали бы говорить, что граммофон создал звук, который вы слышите, не так ли?
Такого с вами никогда не случается. Но поскольку вы находитесь в иллюзии своей
отдельной персональности, эти мысли, которые пересекают ваш ум и находят
выражение, эти чувства, которые проходят через ваш витал и находят выражение,
вы считаете приходящими от вас; но ничто не приходит от вас. Где находится это
«вы», которое создает все это? Вы должны идти глубоко, глубоко внутрь и найти вечную сущность вашего
бытия, чтобы узнать созидающую реальность в вас самих. И когда вы найдете её,
вы поймете, что она является одной единственной вещью, той же самой во всех
остальных, и тогда где же ваша отдельная личность? Ничего больше не остается. Да, это записывающие и воспроизводящие инструменты, и всегда есть то,
что можно назвать искажениями — они могут быть искажениями к лучшему, они могут
быть искажениями к худшему, они могут быть довольно сильно изменены; внутренние
комбинации таковы, что вещи не воспроизводятся в точности так, как они
передаются от одного к другому, потому что инструмент очень сложный. Но это
одна и та же вещь, которая движима сознательной волей, совершенно независимой
от всех личных воль. Когда Будда хотел заставить своих учеников понять эти вещи, он обычно
говорил им: всякий раз, когда вы излучаете вибрацию, к примеру желания, желания
к какой-то конкретной вещи, ваше желание начинает переходить от одного человека
к другому, от одного — к другому сквозь вселенную и, обойдя вокруг, снова
возвращается к вам. И поскольку оно является не только одной вещью, но миром
вещей, и так как вы являетесь не единственным передающим центром, — все
индивидуальности являются передающими центрами — она представляет из себя такую
путаницу, что вы теряете свой смысл в этом. Но эти вибрации крутятся в одном
абсолютно идентичном поле; это только усложнение и перехватывание вибраций, что
дает вам впечатление чего-то независимого или отдельного. Но нет ничего отдельного или независимого; есть лишь одна Субстанция, одна Сила, одно сознание,
одна Воля, которые движутся в
бесчисленных способах бытия. И это так запутанно, что человек больше не осознает его, но если он
отойдет назад и проследит движение, не имеет значения какую линию движения, он
сможет увидеть очень четко, что вибрации размножают себя, одна следует за
другой, одна следует за другой, одна следует за другой, и что в
действительности есть только одно единство — единство Субстанции, единство
Сознания, единство Воли. И это является единственной реальностью. Внешне есть
некая иллюзия: иллюзия отделения и иллюзия отличия. Желания, а также все
те вещи? Это не личное. Совсем не личное. И это очень легко узнать; из всех вещей это легче всего распознать,
потому что в девяноста случаях из ста оно приходит к вам от кого-то другого или
от определенного обстоятельства или совокупности обстоятельств, или от
вибраций, приходящих от другого человека или нескольких других людей. Это очень
легко распознать, это первая вещь, которую человек может распознать: это
вибрация, которая внезапно пробуждает в вас что-то сходное. Знаете, нечто
наносит по вам удар и этот толчок вызывает ответ, как когда вы играете ноту. Ну
и эта вибрация желания приходит определенным образом, ударяет вас, и вы
отвечаете. Это не так уж трудно распознать; даже когда вы очень юны, даже когда вы
ребенок, если обращать на это внимание, вы начинаете осознавать это. Вы живете
среди постоянных коллективных внушений, постоянно; к примеру, я не знаю были ли
вы на похоронах, или были ли вы в доме, где кто-то умер — естественно, вы
должны немного наблюдать за собой, иначе вы ничего не заметите — но, если вы
немного наблюдаете за собой, вы увидите, что у вас нет особой причины
испытывать какую-либо печаль или какое-то горе по поводу ухода этого человека;
он — человек, как и многие другие; это произошло, и из-за стечения социальных
обстоятельств вы пришли в этот дом. И там, вдруг, не зная как и почему, вы
испытываете сильную эмоцию, великое горе, глубокую боль, и вы спрашиваете себя:
«Почему я так несчастен?» Очень просто, это вибрации, которые вошли в вас и
ничего больше. И я говорю вам, что это легко обнаружить, поскольку это переживание у
меня было, когда я была маленьким ребенком — и в то время я еще не занималась
сознательно йогой; возможно, я делала йогу, но несознательно — и я наблюдала
это очень, очень отчетливо. Я сказала себе: «Несомненно, я чувствую их горе,
поскольку у меня нет причины особенно волноваться по поводу смерти этого человека»;
и внезапно слезы подступили к моим глазам, я почувствовала словно комок в горле
и хотела зарыдать, как будто у меня было великое горе — я была маленьким
ребенком — и внезапно я поняла: «Ох! это же их горе, которое пришло извне
меня.» То же самое и с гневом. Это очень отчетливо, вы получаете его внезапно,
даже не от человека, а из атмосферы — он — там — и затем внезапно он входит в
вас и обычно овладевает вами снизу и затем поднимается вверх и толкает вас, и
таким образом служит стартовой точкой. Минутой раньше у вас не было
раздражения, вы были совершенно самоуравновешенными, у вас не было никакого
намерения терять свое самообладание. И это захватывает вас так быстро, что вы
не можете сопротивляться — потому что вы не достаточно сознательны, вы позволяете
ему войти в вас, и он использует вас — вы… что вы называете «собой», то есть
ваше тело; ибо с виду (я скажу с виду) оно является чем-то отделенным от тела
вашего соседа. Но это лишь оптическая иллюзия, потому что в действительности
все время существуют то, что может быть названо частицами, даже физическими
частицами, что-то вроде радиации, которые выходят из тела и смешиваются с
другими; и в результате этого, когда человек очень чувствителен, он может
чувствовать вещи на расстоянии. Говорят, к примеру, что слепые развивают такую чувствительность, такое
утонченное чувственное восприятие, что, когда они приближаются к объекту, они
могут чувствовать удар на расстоянии. Но можно очень легко провести
эксперимент. К примеру, приблизьтесь бесшумно к кому-либо, а затем поднесите
свою руку очень близко — чувствительные люди сразу почувствуют это. Вы не
прикладывали никакой воли, чтобы они почувствовали это, вы не вносили никакого
психологического элемента, вы проделали чисто физический эксперимент бесшумного
и неслышного приближения — чувствительный человек сразу почувствует это. Это означает, что завершение нашего тела — это просто то, как устроены
наши глаза, как они воспринимают это. Если бы у нас было немного более тонкое
видение, с немного более широким диапазоном, мы бы увидели, что существует
нечто, что выходит, как и нечто, что выходит из других тел — и что все это
перемешивается и взаимодействует. Что Шри Ауробиндо
подразумевает под «единством в динамической силе»? Это то, что я сказала. Есть динамическая сила, которая движет всеми
вещами, и, когда вы начинаете осознавать её, вы видите, что это одна
единственная Сила, которая движет всеми вещами; и, поскольку вы становитесь
сознательными, вы можете даже прослеживать её движение и видеть как она
работает через людей и вещи. С той самой минуты как вы начинаете осознавать Единство — единство Силы,
единство Сознания и единство Воли — у вас уже больше нет ощущения, которое
делает вас совершенно отделённым от других, что вы не знаете что происходит в
них, они являются чужими для вас, вы как бы заперты в свою собственную шкуру и
не имеете контакта с другими, за исключением совершенно внешнего и
поверхностного контакта. Но это происходит именно из-за того, что вы не
реализовали в себе чувство этого единства Сознания, Силы и Воли — даже
материальных вибраций. Именно запутанность делает это ощущение сложным — ибо наши способности
восприятия совершенно прямолинейны и очень односторонни; поэтому, когда мы
хотим понять, мы немедленно атакуемся бесчисленным количеством вещей, которые
почти несовместимы друг с другом и смешиваются таким замысловатым образом, что
человек больше не может различить линии и проследить вещи — вы внезапно входите
в вихрь. Но это потому что… Например, большинство людей обдумывают одну мысль за
другой, точно также как они должны говорить одно слово за другим — они не могут
сказать больше одного слова за раз, понимаете, или же они спотыкаются. Ну и
большинство людей думают аналогичным образом, они обдумывают одну мысль за
другой, и поэтому все их сознание обладает линейным движением. Но вы начинаете
воспринимать вещи только когда вы можете видеть сферически, глобально, думать
сферически, то есть иметь бесчисленное количество мыслей и восприятий
одновременно. Естественно, до сих пор, если человек хочет описать вещи, он должен
описывать их одну за другой, ибо вы не можете говорить десять слов сразу, вы
говорите одно слово за другим; и вот почему, что бы вы ни говорили, вы
практически совершенно неспособны выразить истину, совершенно неспособны.
Поскольку мы должны говорить одну вещь за другой — и в ту минуту, когда говорим
их одну после другой, они больше не являются истинными. Они все должны быть
сказаны одновременно, точно также как и все они должны быть увидены
одновременно и каждая на своем собственном месте. Поэтому, когда вы начинаете видеть подобным образом — видеть, различать,
чувствовать, думать, проявлять волю подобным образом — вы подходите близко к
Истине. Но до тех пор, пока человек видит также, как он говорит, ох, что за
жалкая убогость! Шри Ауробиндо пишет:
«До тех пор, пока мы живем в невежественном видимом, мы являемся эго и
подчинены модам Природы. Плененные видимостями, связанные дуальностями,
мечущиеся между добром и злом, грехом и добродетелью, горем и радостью, болью и
удовольствием, плохой или хорошей судьбой, успехом и неудачей, мы беспомощно
следуем по железному кругу колеса Майи.» Синтез Йоги, стр.88 Да. Есть люди, которые имеют счастливую и комфортабельную жизнь, и люди,
которые имеют несчастную жизнь. Это зависит… как бы выразить это? — от
индивидуальной судьбы, это, вероятно, зависит от того, что они должны сделать
на земле, от стадии, которой они достигли, от многих вещей. Совершенно
очевидно, что это не они выбрали. Поскольку большинство людей всегда выбрали бы
одно и то же. Если бы их спросили чего они хотят, то, да, были бы отличия, но
не такие большие. Это было бы довольно однообразно. Большинство людей пожелали бы то, что они называют «покоем», что они
называют «спокойствием», чтобы обладать небольшой организацией в их собственных
пределах — которая, как правило, микроскопична и состоит из обычной рутины
всегда почти тех же самых активностей, в рамках почти тех же самых пределов, и
почти того же самого окружения — и все это повторяется без особого отличия; с
достаточным разнообразием, чтобы уж не стало совсем скучно, но без чего-либо,
что могло бы побеспокоить этот обычный круг, который создает то, что называют
спокойной жизнью. Поскольку для подавляющего большинства людей это является
идеалом. Поэтому реализация их идеала в своих деталях зависит исключительно от
страны, в которой они родились, общества, в котором они родились, и от обычаев
их окружения. Их идеал формируется под воздействием нравов страны и общества, в
которых они живут. Конечно, есть исключения, но они только подтверждают правило. Вообще
говоря, наиболее общий идеал должен порождаться в окружающей среде, достаточно
комфортабельный, чтобы избежать слишком больших трудностей в жизни, вступить в
брак с кем-то, кто не создавал бы тебе слишком большого беспокойства, иметь
здоровых детей, которые бы нормально росли — опять же для того, чтобы избежать
беспокойств — а затем спокойная и счастливая старость, не быть слишком больным,
опять же, чтобы избежать беспокойств. И затем уйти, когда вы устанете от жизни,
опять же потому, что человек не хочет каких-либо беспокойств. В действительности, это всегда почти тех же самых активностей, в рамках
почти тех же самых пределов, и почти того же самого окружения. Естественно,
существуют исключения, человек может даже искать в точности противоположного.
Но существование, как человек его себе представляет, было бы весьма монотонным.
Отличия были бы в деталях, поскольку в одной стране люди предпочитают одни
вещи, в другой — другие; и потом, в обществе, в котором вы рождены, есть некоторые
обычаи и идеал счастья, а в другом обществе есть другие обычаи и другой идеал
счастья — и это все. Если вы, к примеру, поговорите с Европейцами, то они скажут, что нет
ничего более красивого, чем Европа. Я знаю французов — не одного, а сотни, —
которые обычно говорят, что не было в мире женщин красивее француженок! И я
знала негра, который получил полное образование во Франции и который, когда его
спрашивали какие женщины самые красивые, говорил, что «Нет женщин более
красивых, чем негритянки.» И это было совершенно естественно, не так ли? Вот
так обстоят дела. Нет дома более красивого, чем тот, в котором ты привык жить,
— домов страны, в которой вы живете, где вы родились — и о ландшафте — то же
самое, о пище — то же самое, о привычках — то же самое. И при условии, что это
продолжается довольно гармонично, без каких-либо очень резких ударов, то вы
совершенно удовлетворены. Такова обычная ментальность. И человек вращается круг за кругом — и
иногда — это железный круг, иногда — золотой — но он вращается круг за кругом,
круг за кругом, и дети будут вращаться круг за кругом и правнуки будут
вращаться круг за кругом — и так это будет продолжаться. Вот так. Достаточно на сегодня. 15 февраля Милая Мать, Шри
Ауробиндо говорит об «этой исполнительной мировой Природе». А есть
исполнительная Природа также и на других планах? На других планах, что ты имеешь в виду? В уме и выше. Земная Природа включает не только материю — физическую и её различных
планов — но также витал и ум; все это является частью земной Природы. И потом, не существует Природы, то есть, нет больше этого разделения.
Это принадлежит главным образом к материальному миру, как он здесь описан[5]. Но, как говорит Шри Ауробиндо, это не «вся полнота истины». Он просто
дал краткое изложение того, что объяснено в Гите. Это то, что говорит Гита; но
не все в точности так. Только, как он говорит, это может быть полезно, те есть, вместо того,
чтобы служить причиной путаницы между различными частями существа, это помогает
вам провести различие между высшим и низшим, между тем, что обращено к
Божественному и тем, что обращено к материи. Это психологически полезное
представление, но в действительности, это все, чем оно является. Вещи не похожи
на это. Шри Ауробиндо пишет: «Природа — не такая, какой она
является в своей божественной Истине, как сознательная Сила Вечного, но как она
проявляется для нас в Неведении, — является исполнительной Силой, механической
в своих шагах, а не сознательно разумной для нашего переживания её, хотя все её
работы являются инстинктом с абсолютным интеллектом.» Синтез Йоги, SABCL, том. 20,
стр. 91 А разве Природа не
сознательно разумна?... Существует интеллект, который действует в ней и через нее, в её
действии, но она не осознает этот интеллект. Вы можете понять это на примере
животных. Возьмем, к примеру, муравьев. Они делают в точности то, что они и
должны делать; вся их работа и организация — это нечто совершенное. Но они не
осознают интеллект, который их организует. Они движутся механически под
действием интеллекта, который они не осознают. И даже если вы возьмете наиболее
развитых животных, типа кошки или собаки, к примеру, они точно знают что они
должны делать: кошка воспитывает своих котят точно также, как женщина — своих
детей — иногда лучше, чем женщина, но это приводится в движение интеллектом,
который движет ею автоматически. Она не осознает его, она совсем ничего не
может изменить в движении по своей собственной воле. Нечто заставляет её
действовать механически, но над этим она не имеет контроля. Если человек вмешивается и дрессирует кошку, он может заставить её
изменить свое поведение; но это именно сознание человека воздействует на нее, а
не её собственное сознание. Она не осознает интеллект, который заставляет её
действовать. И подобное самоосознание, эта возможность наблюдения за своим действием,
понимания того, почему он делает это, как он делает это и, следовательно, имея
контроль и изменяя действие — это принадлежит уму и по его собственному праву —
человеку. В этом главное отличие между человеком и животным — человек осознает
себя, он может осознавать силу, которая заставляет его действовать, и не только
осознавать её, но и контролировать её. Но все те, кто чувствуют себя ведомыми силой и говорят: «Я был заставлен
сделать это», без участия своей воли, демонстрируют, что они все еще глубоко
укоренились в животности, то есть в несознании. Человек начинает становиться
сознательным человеческим существом только тогда, когда он знает почему он
делает вещи, и когда он способен изменить свое действие определенной волей,
когда он имеет контроль. До обладания каким-либо контролем, он все еще в
большей или меньшей степени — животное с маленьким зачатком сознания, которое
является только началом, маленьким пламенем, мерцающим и пытающимся гореть и,
вероятно, гаснущим от малейшего проходящего ветерка. «Природа, как
Пракрити, является инертно активной Силой, — поскольку она вырабатывает
движения, навязанные ей; но внутри нее есть тот Единый, кто знает… Индивидуальная душа,
или сознательное существо в форме, может отождествлять себя с этим получающим
опыт Пурушей или с этой активной Пракрити. Если она отождествляется с Пракрити,
то она не является хозяином, наслаждающимся и знающим…» «Синтез йоги», стр.91 Если Природа ведома
Силой, которая самосознательна, и, если она делает в точности то, что
навязывается ей, как же тогда возникают все эти искажения? Как Природа может
искажать вещи? Да, я ожидала этого. Я же вам говорю, что это теория Гиты, она не является всей Истиной. Я слышала это, когда была во Франции; есть люди, которые объясняют Гиту,
говоря, что нет огня без дыма — что неверно. И исходя из этого, они говорят:
«Жизнь такая же, и вы не можете изменить её, она — такова. Все, что вы можете
сделать, — это отойти на сторону Пуруши, стать управляющей силой вместо того, чтобы
быть силой, которой управляют.» Вот и все. Но, как сказал в конце Шри
Ауробиндо, такова теория Гиты, но это не вся истина; это лишь частичный способ
видения вещей — полезный, практичный, удобный, но не вся истина. Если это так, тогда
почему некоторые ученики Шри Ауробиндо проповедуют послание Гиты в качестве
спасения мира? Это их дело. Если это делает их счастливыми, то и я рада. Но это не связано с
йогой Шри Ауробиндо? Можно сказать, что не связано; но это ограниченность ума, вот и все. Они
овладевают маленьким кусочком и делают его целым. Но это происходит с каждым. Я
бы хотела знать кто способен охватить целое? Каждый ухватывает свой кусочек и
делает из него целое. Но Шри Ауробиндо
объяснял… О! да ты пропагандист! Почему ты хочешь убедить их? Если они
удовлетворены этим, оставь их в своей удовлетворенности… Если они придут и
спросят тебя: «Это ли теория Шри Ауробиндо?» — ты имеешь право сказать им —
Нет, вы ошибаетесь, это традиционная теория, это не теория Шри Ауробиндо. Вот и
все. Но вы не должны говорить им: «Вы должны изменить свою позицию.» Если она
нравится им, пусть они сохраняют её. Это очень удобно. Я видела это во Франции в Париже до приезда в Индию, и
я видела каким очень практичным это было. Во-первых, как я сказала, это
позволяет вам ухватить очень глубокую и крайне полезную истину; и потом, она
защищает вас от всякой необходимости изменять свою внешнюю природу. Это ведь так удобно, не так ли? Вы говорите: «Я такой, что я могу с этим
поделать? Я отделяю себя от Природы, я позволяю ей делать все, что ей нравится,
я не являюсь этой Природой, я — Пуруша. А!... позволим ей идти своей дорогой; в
конце концов, я не могу изменить её.» Это чрезвычайно удобно. И вот почему люди
приняли её; поскольку они воображают, что они — Пуруша, но при малейшей же
царапине они падают назад в Пракрити, и затем они впадают в раздражение или в
отчаяние или же заболевают. Вот так. Я слышала о ком-то, кто, тем не менее, реализовал точно такой вид
отождествления с Пурушей и излучал очень замечательную атмосферу; но он называл
опасными революционерами всех тех, кто хотел изменить что-то в своей земной
Природе, всех, кто хотел изменить вещи на земле — хотел, к примеру, чтобы
страдание было устранено или, в конце концов, необходимость смерти была бы
уничтожена, что должна происходить эволюция, светлое развитие, не требующее
разрушения: «Ах! те, кто так думают, являются опасными революционерами. Если
будет нужно, их будут садить в тюрьму!» Но если вы хотите быть мудрым, даже не становясь великим йогом, вы
должны быть способны смотреть на все эти вещи с улыбкой, и не затрагиваться
ими. У вас есть свой собственный опыт; попытайтесь сделать его как можно более
истинным и полным, но предоставьте каждого его собственному опыту. Если только
они не придут, ища вас как гуру, и не скажут вам: «Сейчас веди меня с Свету и
Истине» — тогда начинается ваша ответственность, но не раньше. (Смотря на ученика) Он жаждет сказать! Шри Ауробиндо сказал:
«Гита… останавливается на границе высшего духовного ума и не пересекает её в
великолепие супраментального Света.» «Синтез йоги», стр.
87 Следуя Гите, почему
человек не улавливает центральной истины и не вступает на путь супраментальной
Йоги? Я не знаю что ты имеешь в виду. Но также есть много людей, которые
считают, что следуют йоге Шри Ауробиндо, но которые не достигают
супраментальной истины. Это не столько зависит от пути, по которому вы следуете; это зависит от
той способности, которую вы имеете. Но я спрашиваю:
центральной истиной Гиты является самоотдача Господу — почему человек не ухватил
это?... «Её высочайшая мистерия абсолютной самоотдачи Божественному Гиду,
Господу и Обитателю нашей природы — является центральным секретом.» (Синтез Йоги, стр.
87) Но конечно, именно это написано в Гите, что вы должны полностью отдать
себя. Вы же знаете, что в Гите Кришна является Руководителем и внутренним
Господином, и вы должны полностью отдать себя Ему, совершить полную самоотдачу
— так? Я говорила вам, что люди выбирают то или иное учение, но они не всегда
способны следовать ему; они доходят до определенной точки и останавливаются. Я не понимаю твоего затруднения. Ты имеешь в виду, что те, кто убежден в
истине учения Гиты, не реализуют это учение? Учение самоотдачи. Да, во всяком случае, это учение содержалось в Гите — и это тебя
удивляет? Но есть бесчисленное количество людей по всему миру, кто убежден в
истине учения, но это не делает их способными реализовать его. К примеру, все
буддисты, миллионы буддистов в мире, которые заявляют, что Буддизм является
истиной, — но разве это дает им возможность стать подобными Будде? Конечно нет.
Поэтому что в этом такого удивительного? Я говорила вам почему есть люди, которые принимают это, даже после того
как они читали и изучали Шри Ауробиндо: почему они принимают это, крепко
держатся за это, цепляются за это учение Гиты; это потому, что так удобнее, не
нужно делать никакого усилия изменить свою природу: человеческая природа
неизменна, поэтому вам вовсе нет нужды думать о её изменении; вы просто
позволяете ей идти своим путем, вы взираете на нее с высоты своей башни из
слоновой кости и позволяете ей делать все, что ей нравится, говоря: «Это не я,
я — это не то.» Это очень удобно, это можно сделать очень быстро — по крайней мере,
человек может заявлять, что это сделано. Как я сказала, на практике человек редко
соответствует своей теории; если у вас больное горло или головная боль, или
содрана нога, вы начинаете причитать или стонать и жаловаться, и,
следовательно, вы не отделены, вы полностью прикреплены и наглухо привязаны.
Это тот самый человеческий факт. Или же, когда кто-то говорит вам что-то неприятное, вы расстраиваетесь.
Это то же самое, потому что вы накрепко привязаны к своей природе, хотя вы и
заявляете, что это не так. На этом все. 22 февраля Милая Мать, я не
понимаю «непоколебимая неподвижность бессмертного духа». Шри Ауробиндо,
«Синтез йоги», SABCL, Vol. 20, p. 95 Что тебе не понятно? Что бессмертный дух имеет непоколебимую
неподвижность? Что сказано, то это и означает. Бессмертный дух неизбежно
неподвижный и непоколебимый, самим фактом своего бессмертия. Но затем Шри
Ауробиндо говорит о Гите: «Его принципом является не умственный контроль за
витальным импульсом, а непоколебимая неподвижность бессмертного духа.» Да. Но это вывод, мое дитя; ты должен прочитать начало предложения для
того, чтобы понять… А! (обращаясь к
ученику) Дай мне освещение и книгу. (Мать
ищет). Вот здесь, он говорит: «Гита… нацелена на нечто абсолютное,
бескомпромиссное, изменение, отношение, которое изменит всю позицию души. Не
умственный контроль за витальным импульсом, а непоколебимая неподвижность
бессмертного духа. Это ясно, как белый день. Гита требует непоколебимую неподвижность
бессмертного духа, все остальное — вторично. Дух должен осознавать свое
бессмертие и соответственно обладать непоколебимой неподвижностью, вот чего
хочет Гита. Ибо это факт, это так. Когда дух осознает бессмертие, он становится
неподвижностью, созданной из силы. Неподвижность, то есть он больше не
двигается, но это непоколебимая неподвижность, это не неподвижность инерции или
бессилия; это непоколебимая неподвижность, которая является базисом для
действия, то есть все, что он делает, базируется на этой могущественной —
всемогущей — неподвижности духа, который бессмертен. Но, знаете, не существует
объяснения, которое дало бы вам это; у вас должно быть переживание. До тех пор
пока у вас нет переживания, вы не сможете понять что это означает… И так для
всего: голова, маленький ум, не может понять. В тот момент, когда у вас есть
переживание, вы понимаете — но не раньше. Вы можете иметь некую воображаемую
идею, но это не понимание. Чтобы понять, вы должны пережить это. Когда вы
начнете осознавать ваш бессмертный дух, вы узнаете чем является его
непоколебимая неподвижность, но не раньше. В противном случае — это просто
слова. Ты не понимаешь как можно быть неподвижным и сильным в одно и то же
время, это смущает тебя? Что ж, я отвечу, что величайшая сила пребывает в
неподвижности. Это является верховной силой. И есть очень большое внешнее применение этому, которое ты, вероятно,
поймешь. Кто-то входит и оскорбляет вас или говорит вам неприятные вещи; и,
если вы начинаете вибрировать в унисон с этим гневом или этой дурной волей, вы
чувствуете себя совершенно слабым и бессильным и обычно делаете из себя
посмешище. Но если вы сумеете сохранить внутри себя, особенно в своем уме,
полную неподвижность, которая отказывается получать эти вибрации, то
одновременно с этим вы почувствуете великую силу, и другой человек не сможет
взволновать вас. Если вы остаетесь очень спокойными, особенно физически, и когда
принуждение направлено на вас, но вы способны оставаться совершенно спокойными,
очень тихими, очень безмолвными, это обладает силой не только над вами, но
также и над другим человеком. Если в вас нет всех тех вибраций внутреннего
отклика, если вы можете оставаться абсолютно неподвижными везде внутри себя, то
это обладает почти немедленным воздействием на другого человека. Это дает вам идею о могуществе неподвижности. И это является очень
распространенным фактом, который может происходить каждый день; это не является
великим событием духовной жизни, это нечто из внешней материальной жизни. В неподвижности есть огромная сила: ментальная неподвижность,
чувственная неподвижность, физическая неподвижность. Если вы можете оставаться,
как стена, абсолютно неподвижными, тогда все, что другой человек направляет на
вас, будет сразу же обрушиваться назад на него. И это обладает непосредственным
действием. Это может остановить руку убийцы, понимаете, она обладает такой
силой. Но человек не должен только казаться неподвижным и все же кипеть
изнутри! Я не это имела в виду. Я имею в виду интегральную неподвижность. Мать, это то же самое
что и ровность души, о которой говорил Шри Ауробиндо? Ровность души — это метод. Это средство, способ — он может также быть и
целью. Но это не является завершением. Например, есть те, кто говорит, кто заявляет, что все, что происходит
является выражением божественной Воли (мне кажется, что в прошлый раз я
говорила об этом), есть целое мировоззрение, способ понимания жизни, которое
говорит: «Все, что существует, мир, как он есть, все, что происходит, является
выражением божественной Воли; поэтому нам нужна мудрость, если мы хотим быть в
контакте с Божественным, принимать без потрясения и без малейшей эмоции или
реакции все, что происходит, так как это является выражением божественной Воли,
и очевидно, что мы должны склониться перед ней.». Это — концепция, которая
только помогает людям обрести эту ровность души. Но если вы примете эту идею
без принятия её противоположности и не делая синтеза из двух, то, естественно,
вы должны будете только сидеть всю жизнь и ничего не делать — или, во всяком
случае, никогда не пытаться совершать развитие мира. Я помню, что читала на занятиях в классе, до начала нашего курса — в
классе, который тоже обычно проводился, кажется, по средам, я точно не помню, в
котором я обычно читала книги — я читала книгу Анатоля Франса, который обладал
очень острым умом — мне кажется это была «Le Livre de Jerome Coignard», но я не очень уверена — где он
говорит, что люди были бы совершенно счастливы, если бы они не так заботились
об улучшении жизни. Я не цитирую точно слова, но идею. Все несчастье начинается с этой воли сделать людей и вещи лучше!... (Мать смеется) Это его способ выражения
той же самой вещи, о которой я вам только что говорила, только в другой форме.
Если вы хотите быть мирным, счастливым, всегда удовлетворенным, чтобы обладать
совершенной ровностью души, вы должны сказать себе: «Вещи являются такими,
какими и должны быть» — и если вы верующий, вы должны сказать себе: «Они
являются такими, какими и должны быть, потому что они являются выражением
божественной Воли» — и нам нужно делать только одно: принять их такими, какими
они являются, и быть очень спокойными, потому что лучше быть спокойными, чем
беспокойными. Он подошел с другой стороны и выразил это другим способом; он
говорит, что жизнь очень удобна, очень сносна и очень приемлема, пока люди не
захотят изменить её. И в ту минуту, когда они не являются счастливыми,
естественно, нет никого счастливого! Поскольку они обнаружили, что это не то,
чем оно должно быть, ну и они начинают бы несчастными, и другие — тоже. Но если каждый имеет здравый смысл, чтобы сказать: «Вещи являются
такими, какими они и должны быть; человек умер потому, что он должен был
умереть, и человек болен потому, что он должен быть больным, человек разлучен с
теми, кого он любит, потому, что он должен быть разлучен, и т.д…. и человек
беден потому, что он должен быть бедными, человек…» — знаете, этому нет конца.
Ну и если со всей полнотой и всеобщностью человек скажет: «Вещи таковы, какими
они и должны быть» — то нет никакого смысла горевать или бунтовать, это глупо…!
А! мы должен быть логичными. Поэтому мы говорим, что страдание начинается с
желания сделать вещи лучше, чем они есть. Почему вы не хотите болеть, когда вы
больны? Вы гораздо более больны, когда, болея, вы не хотите быть больным, чем
если бы вы сказали себе: «Все хорошо, это Воля Бога, я принимаю мою болезнь!»
По крайней мере, вы спокойны, и это помогает вам выздороветь, возможно… А бедные
люди — почему они хотят быть богатыми? А люди, которые потеряли своего ребенка
или своих родителей — почему они не хотят, чтобы было так? Если бы каждый
хотел, чтобы вещи были такими, какими они являются, то все были бы счастливы. Это одна точка зрения. Только, так уж обстоят дела, возможно — возможно,
божественная Воля не очень похожа на это. И возможно она как в той истории — вы
все знаете историю о слоне и его погонщике? — о слоне, его погонщике и брамине
на дороге, который отказывался пропустить слона и когда погонщик сказал ему:
«Уйди» — тот ответил: «Нет, Бог во мне хочет, чтобы я остался здесь» — а
погонщик ответил ему: «Извините меня, но Бог во мне говорит вам уйти с дороги!» Поэтому ответить Анатолю Францу можно только так: существует воля более
высокая, чем воля человека, которая хочет, чтобы вещи изменились. И поэтому
ничего не остается как подчиниться и заставить их измениться. Вот так. Это все? Милая Мать, здесь
написано: «На пути работ действие является узлом, который мы должны сначала
ослабить.» Синтез Йоги, стр. 94 Почему действие
является узлом? Потому что человек привязан к действию. Узел является узлом эго. Вы
действуете исходя из желания. Шри Ауробиндо говорил это, не так ли? Обычный
способ действия привязан к желанию в той или иной форме — желание, потребность
— поэтому это является узлом. Если ты действуешь только для того, чтобы
удовлетворить желание — желание, которое ты называешь потребностью или
необходимостью, или как-то еще, но в действительности, если вы дойдете до
самого корня вещи, вы увидите, что это импульс желания, который заставляет вас
действовать — ну и, если вы действуете только под действием импульса желания,
то, когда вы устраните желание, вы будете не в состоянии действовать. И это первый ответ, который дадут вам люди, когда им скажут: «Действуй
не будучи привязанным к результату действия, имей сознание того, что действуешь
не ты, что это именно Божественное действует» — ответом в девяносто девяти с
половиной случаев будет: «Но если я буду чувствовать подобным образом, то я
больше не двинусь с места! Я больше ничего не буду делать; всегда именно
потребность, желание, личный импульс, заставляет меня действовать тем или иным
образом.» Поэтому Шри Ауробиндо говорит, если вы хотите реализовать это учение
Гиты, первая вещь, которую нужно сделать, — развязать этот узел, узел,
привязывающий действие к желанию — они так жестко связаны, что, если вы
убираете одно, то убираете и другое. Он говорит, что узел должен быть развязан
для того, чтобы суметь убрать желание и все же продолжать действовать. И это факт, это –то, что должно быть сделано. Узел должен быть развязан.
Это маленькая внутренняя операция, которую вы можете очень легко осуществить;
и, когда она осуществлена, вы понимаете, что вы действуете абсолютно без
всякого личного мотива, но движимы Силой, более высокой, чем ваша эгоистическая
сила, а также и более могущественной. И затем вы действуете, но последствия
действий больше не возвращаются к вам. Это чудесный феномен сознания, и совершенно конкретный. В жизни, когда вы
делаете что-то — что бы вы ни делали, хорошее, плохое, нейтральное, не имеет
значения — все, что угодно, это немедленно создает серии последствий. В
действительности, вы делаете его для того, чтобы получить определенный
результат, это — то, ради чего вы действуете, с прицелом на результат.
Например, если я протягиваю свою руку вот так, чтобы взять микрофон, я надеюсь
на результат, создать звуки в микрофоне. И всегда есть следствие, всегда. Но
если вы развязали узел и пусть Сила, приходящая свыше, — или откуда-то еще —
действует через вас и заставляет вас делать вещи, хотя существуют последствия
вашего действия, они больше к вам не приходят, поскольку это не вы инициировали
действие, это была Сила, которая заставила вас действовать. И вы чувствуете
себя абсолютно свободными, ничто не
возвращается к вам назад, как результат того, что вы сделали. Есть люди, которые имели это переживание, — но эти вещи сначала приходят
во вспышке, на мгновение, а затем удаляются; и только тогда, когда человек
совершенно готов к трансформации, это приходит и устанавливается — некоторые
люди когда-то имели это переживание, возможно на несколько секунд в своей
жизни, они имели переживание; а затем движение ушло, состояние сознания ушло,
но осталось воспоминание. И они имитируют это. И если случайно они окажутся людьми, которые знают как произносить речи,
типа некоторых гуру, у которых есть ученики, которых они учат пути, они говорят
им следующее: «Когда именно Божественное действует через вас и когда вы
развязали узел желания, вы не испытываете больше никаких моральных или других
последствий того, что вы делаете. И вы можете делать все, что угодно: вы можете
убить своего соседа, вы можете насиловать женщину, вы можете делать все, что
Божественное хочет в вас — и вы никогда не испытаете никаких последствий.» И они действительно делают это! Да, они используют переживание в
качестве покрова, чтобы скрывать все свои невоздержанности…Это, кстати, только
для того, чтобы предостеречь вас от людей, которые претендуют быть тем, кем они
не являются. Но на самом деле, результат очень прост, ибо сразу же они испытывают
последствия своих притязаний — они говорят, что нет, но они испытывают их… Я
знала очень поразительный случай с одним саньясином, который был взбешен
кем-то, кто не хотел быть его учеником — уже само это доказывает, что он был
далек от реализации этого состояния — и кто хотел взять реванш. И
действительно, он имел некоторые силы, он создал очень могущественную формацию,
чтобы убить того человека, который отказался быть его учеником. Но так уж
случилось, что этот человек был в контакте со Шри Ауробиндо. Он рассказал ему
эту историю, а Шри Ауробиндо рассказал её мне. И результатом было то, что
формация, созданная тем человеком, кто действовал со своей так называемой
божественной Волей, вернулась к нему обратно и обрушилась на него таким
образом, что именно он и умер! И это просто был факт восстановления истины. Ничего не оставалось
делать. Итак, мораль истории такова: человек не должен только делать вид, он
должен быть этим; человек должен быть абсолютно искренним и не прикрывать свои
желания красивыми теориями. Я встречала много людей, которые заявляли, что они имеют совершенную
ровность души и совершенную свободу и скрывались позади таких теорий: «Все
является божественной Волей», — и кто в действительности в своей мысли заменяли
божественную Волю своей собственной волей, и были очень далеко от реализации
того, о чем они заявляли. Они были лентяями, которые не хотели совершать ни
малейшего усилия и предпочитали скорее сохранять свою природу такой, какой она
была, вместо того, чтобы работать над её трансформацией. Вуаля! Милая Мать, а эти
люди обладали силами? Да! Есть некоторые, кто обладают большими силами. Но эти силы приходят
из витала и от соединения с витальными сущностями. Существуют всевозможные
силы. Только эти силы не выдерживают перед истинной божественной Силой — они не
могут сопротивляться. Но над обычными человеческими существами они имеют
большую силу. Тогда они могут
причинить вред? Много. Не только могут, они делают это. Они делают много вреда.
Количество людей, которых мучили из-за того, что они имели несчастье
повстречаться с так называемым саньясином (Позже
Мать добавила следующий комментарий: «Конечно, это относится только к тем, кто
надевает оранжевую одежду с единственной целью скрыть свои эгоистические
страсти позади вуали одежды, которая обычно пользуется уважением. Не может быть
вопроса относительно тех, кто имеет чистое сердце и чья одежда просто является
внешним знаком их интегрального посвящения духовной жизни.») значительно,
значительно. Я говорю вам об этом не для того, чтобы пугать, поскольку здесь вы
защищены, но это факт. Во время получения инициации эти люди получали наложение
силы из витального мира, которая крайне опасна… Это не во всех случаях, но чаще
всего это то, что происходит. Потому что искренность — это такая редкая добродетель в мире, когда
человек встречает её, он должен с почтением склониться перед ней. Искренность —
то, что мы называем искренностью, то есть, совершенная честность и прозрачность:
чтобы нигде в существе не могло быть ничего, что бы притворялось, скрывалось
или хотело бы выдать себя за то, чем оно не является. 29 февраля В этот вечер во время медитации, которая следовала за этим разговором,
произошло то, что Мать назвала «первым Проявлением Супраментальной Свет-Силы в
земной атмосфере». «Закон
жертвоприношения является всеобщим божественным действием, которое было
выброшено в мир в его начале, как символ сплоченности и единства вселенной.
Именно из-за притяжения этого закона обожествляющая, спасительная сила
нисходит, чтобы ограничить, скорректировать и постепенно устранить ошибки
эгоистического и саморазделенного творения. Это нисхождение, эта жертва Пуруши,
Божественной Души, подчиняющей себя Силе и Материи, чтобы это могло оживить и
озарить их, является семенем спасения, искупления этого мира Несознания и
Неведения. Ибо «с жертвой в качестве их спутника», говорит Гита, «Все-Отец
создал эти народы.» Принятие закона жертвоприношения является практическим
осознанием эго, что оно не является ни единственным, ни главным в мире. Это
является его признанием того, что даже в этом сильно фрагментированном
существовании, существует за пределами самого себя и позади него то, что не
является его собственной эгоистической личностью, нечто более великое и более
полное, более божественное Все, которое требует от него подчинения и служения.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 98 Милая Мать, что
означает «жертвоприношение Божественному»? Это самоотдача. Это слово, которое Гита использует для самоотдачи. Только жертвоприношение взаимно, это то, что Шри Ауробиндо говорит в
начале: Божественное пожертвовало Себя Материи, чтобы пробудить сознание в
Материи, которое стало несознательным. И именно эта жертва, этот, так сказать,
дар Божественного Материи, Его рассеивание в Материи, оправдывает
жертвоприношение Материи Божественному и делает его обязательным; ибо это одно
и то же взаимное движение. Именно потому, что Божественное отдало Себя в
Материю и рассыпало Себя везде в Материи, чтобы пробудить её к божественному
сознанию, Материя автоматически находится под обязательством отдать себя
Божественному. Это взаимная и обоюдная жертва. И в этом состоит великий секрет Гиты: утверждение божественного
Присутствия в самом сердце Материи. И вот почему Материя должна принести себя в
жертву Божественному, автоматически, даже несознательно — хочет ли человек
этого или нет, это то, что происходит. Только, когда это делается
несознательно, он не имеет радости жертвоприношения; тогда как, если это
делается сознательно, он имеет радость жертвоприношения, которая является
верховной радостью. Слово «жертвоприношение» во французском языке обладает слегка узковатым
смыслом, которого нет в изначальном санскрите; поскольку во французском
жертвоприношение предполагает некое страдание, почти сожаление. В то время как
в санскрите этого смысла вообще нет; это соответствует «самоотдаче». Милая Мать, здесь
написано: «Всё связано вместе тайным Единством.» Ibid., p. 98 Что это за тайное
Единство? Это именно божественное Присутствие. Потому что Божественное сущностно едино, и все же Он расчленил Себя
внешне во всех существах, и таким образом воссоздал фундаментальное Единство. И
именно из-за этого божественного Единства — которое, тем не менее, кажется фрагментированным
в существах — то Единство восстанавливается в своей сущности. И когда человек
начинает осознавать это, он имеет радость сознания этого Единства. Но те, кто
несознательны, — что они упускают, так это радость сознания. Но факт остается
тем же самым. Шри Ауробиндо говорит, что Единство существует вне зависимости осознаете
вы это или нет, в действительности, это не имеет значения; но это имеет
значение для вас: если вы сознательны, вы имеете радость; если вы не осознаете,
вы упускаете эту радость. Но как можно
совершать жертвоприношение, если человек несознателен? Это делается автоматически. Знаешь ты об этом или нет, хочешь ты этого или нет, все вы объединены
божественным Присутствием, которое, хотя и кажется фрагментированным, все же
является Единым. Божественное — Едино, Оно лишь кажется поделенным в вещах и
существах. И, поскольку это Единство является фактом, то осознаете вы это или
нет вовсе не меняет этот факт. И хотите вы этого или нет, вы, несмотря ни на
что, подчинены этому Единству. Это то, что я объясняла вам не знаю сколько раз: вы думаете, что
отделены один от другого, но это одна и та же единая Субстанция, которая есть
во всех вас, несмотря на внешние отличия; и вибрация в одном центре
автоматически пробуждает вибрацию в другом. Поэтому не нужно
делать никакого усилия, чтобы улучшить жертвоприношение, нет нужды совершать
усилие? Я совершенно не поняла это умозаключение. Если вы счастливы быть несчастным, тогда все хорошо, это ваше
собственное дело; если вы удовлетворены быть несчастными и страдать и
оставаться в неведении и несознании, то вы в нем и останетесь. Но если это не
удовлетворяет вас, если вы хотите быть сознательными и вы хотите прекратить
страдание, тогда вы должны сделать сознательные усилия, чтобы осознать
жертвоприношение и совершать свое жертвоприношение сознательно, а не
несознательно. Все вращается вокруг сознания, факта быть или не быть сознательным. И
только в верховном Сознании вы можете достичь совершенного самовыражения. Но это Единство существует, даже если вы чувствуете обратное, это факт,
с которым ничего не поделаешь, ибо это божественное действие и божественный
факт — это божественное действие и божественный факт. Если вы осознаете
Божественное, вы начинаете осознавать и этот факт. Если вы не осознаете Божественное,
то факт существует, но вы просто не осознаете его — вот и все. Поэтому все крутится вокруг феномена сознания. И мир находится в
состоянии темноты, страдания, несчастья, … всего, все это просто потому, что он
не осознает Божественное, потому что он разорвал связь в своем сознании, потому
что его сознание отделено от Божественного. То есть он стал несознательным. Ибо истинное сознание — это божественное Сознание. Если вы отрезаете
себя от божественного Сознания, вы становитесь абсолютно несознательными; это в
точности является тем, что и происходит. И поэтому существует все это: мир, как
он есть, ваше сознание, какое оно есть, вещи — в том состоянии, в каком они
есть, все есть результат этого отделения сознания и его немедленного
помрачения. В тот момент, когда индивидуальное сознание отделяется от божественного
Сознания, оно входит в то, что мы называем несознанием, и именно это несознание
является причиной всех этих несчастий. Но все, что существует, является по сути божественным, и божественное Единство
есть факт, вы ничего с этим не можете поделать; все ваше несознание и все ваши
отрицания ничего не изменят: это — факт, это — так. Вывод таков: истинная трансформация — это трансформация сознания, все
остальное будет следовать автоматически. Вот так, вот и все. Милая Мать, какая
часть в нас противится полному отречению? Это все равно что спрашивать у меня: «Что является несознательным в
нас?» Но в действительности, все является несознательным, кроме Божественного.
И только когда человек может отождествиться с Божественным, он восстанавливает
истинное сознание в своем существе. Все остальное есть некое смешение
полу-сознания и полу-несознания. Что-то еще? Нет? (Поворачиваясь к
ученику) О! он жаждет высказаться! Мать, тут есть
великолепное предложение! А! только одно? «Каждое существование
является постоянным излучением волей-неволей из своего запаса…» и Шри Ауробиндо
добавляет: «И всегда снова оно получает что-то от своего окружения в ответ на
свою добровольную или непреднамеренную дань.» Синтез Йоги, стр. 98 Да, это то, что я только что говорила. И что тогда? Человека получает от
своего окружения или только от Божественного? Ох! от обоих. Потому что здесь
написано: «оно получает от своего окружения.» Да! Потому что Шри Ауробиндо говорит, что существует единство в Материи,
единство в манифестации, единство в субстанции, и что обязательно есть
взаимообмен. В действительности, это то, о чем мы говорили больше пятидесяти тысяч
раз: что все является Божественным и что, следовательно, все является Единым; что только ваше сознание
отделено и пребывает в состоянии несознания из-за того, что оно отделено; и
что, если вы устраните это несознание и это чувство отделения, вы станете
божественными. Но в обычной жизни, в
человеческом окружении, то, что человек получает, не всегда является тем, что
он отдает. Ох! Но вы не должны понимать вещи так поверхностно. (Другой ученик) Разве несознание
стремится к тому, чтобы стать сознательным? Нет. Это именно Божественное в несознании стремится к Божественному в
сознании. То есть, без Божественного не было бы стремления; без сознания,
скрытого в несознательном, не было бы никакой возможности изменения несознания
в сознание. Но поскольку в самом сердце несознания есть божественное Сознание,
вы стремитесь и неизбежно — это то, о чем он говорит — автоматически,
механически делается жертвоприношение. И вот почему, когда говорят: «Это не ты,
кто стремится, это Божественное; это не ты, кто совершает развитие, это
Божественное; это не ты, кто является сознательным, это Божественное» — то это
не просто слова, это факт. И только ваше неведение и ваше несознание мешает вам
реализовать это. (Медитация) 7 марта Милая Мать, что это
за форма жертвоприношения в которой животных убивают на алтарях? Это, конечно, одна из самых невежественных и наиболее несознательная. А
жертвоприношение, о котором говорится здесь и в Гите, — это жертвоприношение
человеком себя, а не других. Потому что здесь
написано: «Кто бы ни был получателем, каким бы ни был дар, именно Всевышний, Вечное
в вещах, получает и принимает его» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 101-02 К счастью для бедного создания, которое принесено в жертву! Возможно,
оно идет прямо к Божественному. Это было бы очень интересно посмотреть… Представьте человека, который
хочет завоевать благосклонность Божественного, или же благосклонность какого-то
бога или других, какого-либо божества для того, чтобы получить что-то очень
эгоистично личное, что-то, чего он желает и считает труднодостижимым; и поэтому
он хватает цыпленка на своем дворе, идет и перерезает ему горло перед божеством
со своей молитвой, возможно, о хорошем урожае или о хорошей продаже своего
урожая, или о ребенке, если его у него нет, или, чтобы его жена могла быть
вылечена, если она больна, — все, что угодно. И затем представьте, что эта
развивающаяся психическая частица, почти как крохотная искорка в полу-сознании
— нет, даже не в полу-сознании, — в рудименте сознания, которая есть в
цыпленке, идет прямо к Божественному, которое возвеличивает его; в то время как
человек, который предложил цыпленка, чтобы получить некую выгоду или что-то
другое, даже не узнает этого. Вероятнее всего так и происходит. Поэтому человек, который действительно
извлекает пользу из этого дела является цыпленком, а не человеком! Милая Мать, некоторые
люди делают жертвоприношения и дары враждебным силам. Они тоже получаются
Божественным? Ты имеешь в виду жертвоприношения подобные тем, о которых я только что
рассказала, от людей предлагающих что-то исключительно в эгоистических целях? Нет, людей, которые
предлагают жертвоприношения враждебным силам. Враждебным силам? Но ведь они не знают, что они враждебные! Или, как они
тут делают, когда берут в круг в процессии, к примеру, божество холеры или
божество осла: оно берется в круг с песнями и боем барабанов, а затем ему
делаются всевозможные подношения. Это делается для того, чтобы удовлетворить
его, чтобы оно не убило слишком много людей. Человек должен сначала удостовериться, что это божество существует, что
оно не просто кукла, сидящая там на его алтаре. Как бы там ни было, в подобных случаях я думаю, что прежде всего спасает
людей именно их вера. Когда они должным образом совершили эту маленькую
церемонию, они чувствуют уверенность: «О! сейчас это закончится, поскольку оно
удовлетворено.» И поскольку они чувствуют уверенность, это помогает им
противодействовать, и болезнь исчезает. На улице я видела это очень часто. Там
может быть маленькое враждебное существо, но это очень несущественные вещи. В других случаях, в некоторых храмах, есть витальные существа, которые
более или менее могущественны и сделали там себе жилище. Но здесь Шри Ауробиндо имел в виду, что нет ничего, нет даже самой
анти-божественной силы, которая бы в своем истоке не была Верховным
Божественным. Поэтому обязательно все возвращается к Нему, сознательно или
несознательно. В сознании того, кто совершает пожертвование, он не идет к
Божественному: он идет к более или менее великому демону, к которому он
обращается. Но через все, через дерево идола или даже через злую волю
витального врага, в конечном счете все возвращается к Божественному, поскольку
все выходит из Него. Только человек, который делает подношение или
жертвоприношение, получает, но лишь пропорционально своему собственному
сознанию и тому, о чем он просил. Поэтому можно сказать, что теоретически оно
возвращается к Божественному, но ответ приходит от того, к кому он обращался,
не от высшего Источника, поскольку он не находится в контакте с ним; человек
находится в контакте только со следующим шагом, со следующим посредником — не
выше. Совершенно определенно что, если движение абсолютно несознательно, то и
результат будет абсолютно несознательным; и если движение абсолютно эгоистично,
то и результат также будет абсолютно эгоистическим. Это как в той истории Шри
Ауробиндо[6], которую я читала вам в
пятницу, первую историю, в которой он объяснил Карму, говоря, что зло имеет
своим результатом зло, а добро — добро. Зло порождает зло, а добро порождает
добро: это есть Карма; это не наказание или вознаграждение, это нечто
автоматичное. Ну и если ваше жертвоприношение эгоистичное и невежественное, то
оно будет обязательно иметь невежественный и эгоистический результат. Милая Мать, здесь
написано: «Вульгарная идея жертвоприношения — это акт болезненного самопожертвования,
аскетического самоподавления, тяжелого самоуничтожения… Но Гита не одобряет
любую чрезмерность принуждения, совершаемого над собой; ибо я внутри — это
действительно развивающееся Божество, это Кришна, это Божественное; его не
нужно беспокоить и мучить, как Титаны мира беспокоят и мучат его, но его нужно
все больше и больше растить, пестовать, озаренно открывать божественному
Свету.» Синтез Йоги, стр. 100 Как можно быть
озаренно открытым? Если вам нравится, вы можете заменить слово «озаренно» словом «искренне»
или «прозрачно», как нечто, что не непроницаемо или не искажает; нечто чистое,
прозрачное, искреннее, что не препятствует. Вы можете взять образ окна, открытого свету. Если ваше оконное стекло
сделано из зачерненного или непрозрачного стекла, тогда все, что проходит через
него, естественно, становится черным и затемненным, и мало что проходит сквозь
него. А если стекло совершенно прозрачное, тогда проходит именно озаряющий
свет. Или же, если стекло окрашено, свет будет окрашен тем или иным образом,
когда он достигает вас. Тогда как, если стекло будет абсолютно чистым и
прозрачным, свет будет проходить чистым и прозрачным. Мать, Гита говорит об
истинной сущности жертвы, и Шри Ауробиндо говорит: «Её метод — это не
самоподавление, но более великая жизнь; не самокалечение, но трансформация
наших обычных человеческих частей в божественные элементы…» Ibid., p. 101 Не к физической ли
трансформации мы стремимся? Когда Шри Ауробиндо говорит «интегральная трансформация», естественно,
он говорит о физической трансформации. Но Гита не говорит об интегральной
трансформации, я так не думаю. Потому что в Гите нет идеи о физической
трансформации. Как я объясняла вам на днях, мир существует таким, как он есть,
и вы должны лишь принимать его, как он есть, и не быть взволнованными тем, чем
он является. Поскольку вы входите в высшее сознание, вы освобождены от внешних
форм, но они остаются такими, какими они есть. Конечно, там делается некое
легкое указание на изменение человеческого характера, но вопроса об изменении
материального мира не ставится. Милая Мать, я не
понял во это: «Внутренние враги духа… должны быть принесены в жертву в более
жестком смысле слова, какую бы боль при уходе они ни отбрасывали через
отражение на сознание искателя.» Ibid., pp. 100 –101 Не понятно? Этого никогда с тобой не случалось? Нет? Когда, к примеру, у
тебя есть движение, которое тебе не нравится, — движение гнева или злости,
всевозможные вещи подобного рода, или неискренность или что-то, что тебе не
нравится, — когда ты выбрасываешь это из себя, когда ты хочешь сделать усилие,
чтобы больше не иметь этого, это причиняет боль, не так ли? Это причиняет боль,
это как будто что-то было отторгнуто. Ну и именно об этой боли он и говорит; он
говорит, что тот недостаток, который вы выбрасываете из себя, уходя, дает вам
хороший пинок в качестве подарка на прощание. Вот об это он и говорит. Поскольку вы всегда находитесь в иллюзии, что боль принадлежит вам. Но
это не истинно. Боль — это нечто навязанное вам. Может произойти то же самое
событие, в точности то же самое, во всех деталях, но без причинения и тени боли
вам; наоборот, иногда это может наполнять вас экстатической радостью. И это в
точности та же самая вещь. Но в одном случае вы открыты враждебным силам,
которые вы хотите отторгнуть из себя, а во втором — нет, вы уже слишком далеко
от них, чтобы быть затронутыми ими; и поэтому вместо того, чтобы чувствовать
негативную сторону, которую они представляют, вы чувствуете только позитивную
сторону, которую Божественное представляет в переживании. Именно божественная
Милость заставляет вас развиваться, и с божественной Милостью вы чувствуете
божественную Радость. Но вместо того, чтобы отождествляться с Милостью, которая
заставляет вас развиваться, вы отождествляетесь с той уродливой вещью, от которой
вы хотите избавиться; и поэтому, естественно, вы так себя чувствуете и
страдаете. Если вы хоть немного сознательны, вы можете проделать такой эксперимент.
В вас есть нечто, чего вы не хотите, что-то плохое — по той или иной причине вы
не хотите этого, вы хотите вытащить это — ну и, если вы хоть немного
отождествляетесь с этой вещью, вы чувствуете боль извлечения; если наоборот, вы
отождествляетесь с божественной Силой, которая приходит, чтобы освободить вас,
вы чувствуете радость божественной Милости — вы испытываете глубокий восторг от
развития, которое вы сделали. И это для вас является верным признаком, верным указателем того, с чем
вы себя отождествляете. Если вы отождествлены с силами снизу, вы страдаете;
если вы отождествлены с силами свыше, вы счастливы. И я не говорю об
удовольствии; не следует думать, что, когда вы прыгаете взад-вперед, танцуете,
кричите и играете, вы отождествлены с божественными силами — может быть и так,
а может быть и нет. Я не об этом говорю. Я говорю о божественной Радости,
внутренней Радости, беспримесной. Всякий раз, когда проходит тень того, что может быть лишь беспокойством
или что может стать резкой болью, по всему диапазону от самого мельчайшего до
величайшего — как только это появляется в вашем существе, вы можете сказать
себе: «А, враг уже здесь!» — в той или иной форме. Милая Мать, что
испытывает тот, кто полностью отдал себя Божественному? Но… сделай это, дитя мое, тогда ты узнаешь! Это не одинаково для
каждого. Мать, «намерение… и
дух, который стоит позади намерения[7]*»,
что это означает, разве это не одно и то же? Что? Намерение… Да, я знаю. …и дух, который
находится позади. Для меня это ясно, как божий день, я не понимаю твоего вопроса. В чем
разница между намерением и духом намерения? Дух, который
находится позади. Разве нет духа позади всех вещей? Нет? Всегда есть дух
позади. Ну да, именно это он и сказал, ничего больше, вы должны знать какой дух
находится позади вашего намерения. Он говорит, что
результат различается. Но, конечно! Сообразно духу, в котором вы делаете вещи, результат
различается. Но дух и намерение —
это разве не одна и та же вещь? Что ты хочешь, чтобы я сказала тебе? Если ты не чувствуешь разницы между
ними, я не могу объяснить тебе это. Все время существуют работающие силы, которые приводят людей движение,
которые заставляют их двигаться. В индивидуальном существе это переводится в
точные намерения; но позади намерения действует сила, которая не является
индивидуальной. Ты понимаешь? Да А! Я думаю, одна из величайших трудностей в понимании вещей возникает из-за
произвольного упрощения, которое помещает дух на одну сторону, а материю — на
другую. Именно эта глупость делает вас неспособными понять что-либо. Есть дух и
материя — это очень удобно. Поэтому если вещь не принадлежит духу, то она
принадлежит материи; если она не принадлежит материи, то принадлежит духу. Но
что вы называете духом и что -материей? Есть бесчисленное скопление вещей,
бесконечная лестница. Вселенная — это по-видимому бесконечная градация миров и
состояний сознания, и в этой все более и более тонкой градации, где же ваша
материя подходит к концу? Где начинается ваш дух? Вы говорите о «духе» — где же
начинается этот дух? С чем вы не видите? Разве это он? Поэтому вы включаете в
«дух» всех существ витального мира, к примеру, потому что вы не видите их в
вашем обычном состоянии — все это принадлежит «духу» — и они на самом деле
могут быть тем духом, который стоит за вашим намерением — и это не слишком то
сильно вверх! Вот и все. Это как те люди, что говорят: «Когда вы живы, вы пребываете в материи;
когда вы мертвы, вы входите в дух. Тогда вы — там! Поэтому, освободите дух от
материи, умрите, и вы освободите ваш дух от материи.» Именно эти глупости
мешают вам понять что-либо. Но все это не имеет ничего общего с миром, как он
есть в реальности. Для человеческого сознания, как оно есть, существуют, конечно,
бесконечно более невидимые вещи, чем те вещи, которые мы видим. Что вы знаете,
так это те вещи, которые видимы вам и которые вы осознаете — это почти как кожура
апельсина, в сравнении с самим апельсином — и даже апельсина с очень тонкой
кожуркой, не толстой! И поэтому, если вы знаете только кожуру апельсина, вы
ничего не знаете о самом апельсине. И именно это в большей или меньшей степени происходит. Все, что вы
знаете о вселенной, — это только маленькая поверхностная корка — и даже её вы
едва ли знаете. Но это — все, что вы знаете о ней, а все остальное ускользает
от вас. 14 марта «Практика этой Йоги
требует постоянной внутренней памяти об одном центральном освобождающем знании…
Во всем присутствует единое Я, единое Божественное есть все; все существует в
Божественном, все является Божественным и нет ничего, кроме него, во вселенной,
— эта мысль или эта вера являются всем задним планом, пока это не станет всей
субстанцией сознания работника. Память, самодинамизирующая медитация подобного
рода должна, и приводит, в своем завершении к повороту в глубокое и
непрекращающееся видение и живое и всеохватывающее сознание того, о чем мы так
мощно помнили или на чем мы так постоянно медитировали. Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 104 Милая Мать, что Шри Ауробиндо имеет в виду под «самодинамизирующей
медитацией»? Это медитация, которая обладает силой
трансформировать ваше существо. Это медитация, которая заставляет вас
развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и
относительно инертна и которая ничего не меняет в вашем сознании или в вашем
способе существования. Динамическая медитация — это медитация трансформации. Как правило, люди не имеют динамической медитации. Когда они входят в
медитацию — или, по крайней мере, то, что они называют медитацией, — они входят
в некую неподвижность, где ничего не шевелится, и они выходят из нее точно
такими же, какими и входили, без какого-либо изменения ни в их существе, ни в
их сознании. И чем более она неподвижна, тем больше они счастливы. Они могут
медитировать таким способом вечно, это никогда не изменит ничего ни во
вселенной, ни в них самих. Вот почему Шри Ауробиндо говорит о динамической
медитации, которая в точности противоположна. Это трансформирующая медитация. Как она делается? Она
делается другим способом? Я думаю, что другим должно быть именно стремление, позиция должна быть
другой. «Другой способ» — что вы имеете в виду под «способом» — (смеясь) способ сидения?... Не это?
Внутренний способ? Да. Но у каждого он различен. Я думаю, что самое важное — знать зачем вы медитируете; именно это
придает качество медитации и делает её одного или другого порядка. Вы может медитировать для того, чтобы открыть себя божественной Силе, вы
можете медитировать для того, чтобы избавиться от обычного сознания, вы можете
медитировать для того, чтобы войти в глубины вашего существа, вы можете
медитировать для того, чтобы узнать как интегрально осуществлять самоотдачу; вы
можете медитировать ради всевозможных вещей. Вы можете медитировать для того,
чтобы войти в покой, тишину и безмолвие — именно это люди главным образом и
делают, но без особого успеха. Но вы также можете медитировать для того, чтобы
получить Силу трансформации, чтобы обнаружить точки, которые должны быть
трансформированы, чтобы проследить линию развития. И потом, вы можете также
медитировать ради очень практических целей: когда у вас есть трудности — чтобы
прояснить их, найти решение, когда вы хотите помочь в каком-то действии или
другое. Ради этого вы тоже можете медитировать. Я думаю, что каждый имеет свой собственный метод медитации. Но если вы
хотите, чтобы медитация была динамичной, вы должны иметь стремление к развитию
и медитация должна делаться, чтобы помочь и осуществить это стремление к
развитию. Тогда она становится динамической. Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо пишет: «Не имеет значение какой дар и кому он преподносится нами…» —
а затем: «в действии должно быть сознание, что мы преподносим его единому
божественному Существу.» Ibid., p. 103 Эти две фразы
противоречивы, не так ли? Нет, мое дитя. Это потому, что ты не понимаешь построение предложения.
Это означает: природа дара, который мы делаем, и кому мы преподносим его не
играют большого значения при условии, что это делается как акт посвящения
Божественному. Это то, что я всегда говорю людям, только другими словами: какую бы
работу вы ни делали — идете ли вы в офис, осуществляете бюджет, управляете
машиной, все, что угодно — какую бы работу вы ни делали, и естественно, кому бы
вы её ни делали, она должна быть подношением Божественному. Во время делания её
вы должны сохранять память о Божественном и делать её как выражение вашего
посвящения Божественному. Вот о чем говорит Шри Ауробиндо и ничего больше. Милая Мать, у меня
для тебя есть вопрос, но он не мой собственный, он кого-то другого. А! Давай посмотрим. Почему? Этого человека нет здесь?... Он боится говорить? Хорошо, задавай
свой вопрос. Часто говорят или
предрекают, что цифры 2,3,4,5,6 (23 апреля 56) будут иметь особое значение для Ашрама. Это
правда? Если хотите, я могу ответить шуткой. Сейчас ведутся разговоры о смене
календаря; если он изменится, то цифры будут изменены, и тогда вся эта История
уйдет, разлетится! Знаете, это же договоренность. Конечно, если договоренность широко распространенная, как в случае с
календарем, то она может стать очень мощной формацией. Но она должны быть очень
широко принята на вооружение, чтобы стать мощной формацией. Я называю
«формациями» образы, которые могут быть оживлены силой и быть взяты как
символы. Некоторые люди создают образы для самих себя и используют их в
качестве своих собственных символов; и для них они могут быть очень полезными и
эффективными, как например символы снов. Но они правомерны только для них, они
чисто субъективны. Тогда как, если вы возьмете календарь, который был принят
почти всеми людьми, ваш символ может действовать в гораздо более широкой сфере;
но происхождение то же самое, это договоренность. Естественно, эти вещи мы
привыкли использовать, поскольку они были такими, когда мы были маленькими
детьми; но это зависит от страны нашего рождения и общества, в котором
родились. Существуют сообщества, в которых считают по-другому. И поэтому для них
другие цифры в другое время имеют символическое значение. Только если наша
формация — та, в которой вы рождены, которую вы приняли — если эта формация
принята подавляющим большинством людей, тогда вы сможете воздействовать на это
большинство, действуя через эту формацию. Вы можете действовать через формацию
только в той степени, в которой она принята определенным количеством людей. Она
чисто условная. Мы начинаем счет с определенной даты — которая, кроме того,
была выбрана совершенно произвольно — и поэтому цифры оказываются такими, как
сейчас. Но, к примеру, можно только посетить мусульманскую общину, где они
начинают счет с — я не знаю то ли с рождения, то ли со смерти Мухаммеда — и у
них цифры совершенно другие. Поэтому, если вы пойдете и скажете им: «2,3,4,5,6»
— они ответят: «А что означают ваши цифры 2,3,4,5,6? Полная ерунда.» Эти вещи могут браться с пользой, как символы и как средства привести
более тонкий мир в контакт с более материальным миром. Они могут быть
использованы таким способом, вот и все. Но если, вместо миллионов людей, которые используют нынешний календарь,
там были бы лишь три или четыре, то было бы бессмысленно говорить, что эти
цифры символичны. Они были бы символичны только для тех трех или четырех
человек. Поэтому важна не вещь сама по себе, а именно степень её использования.
Именно это важно. Люди делают ту же самую ошибку со звездами и гороскопами. Это просто
язык и соглашение, и если это соглашение принято, оно может быть использовано
для того, чтобы делать определенную работу. Но это имеет лишь относительную
ценность пропорционально количеству людей, которые приняли её. В этом относительном мире все неизбежно относительно. Поэтому вещи не
должны приниматься буквально, поскольку это делает ваш ум маленьким и узким. Чем более примитивны люди, тем более они простодушны, и эти вещи
принимают более суеверный оборот. Суеверия — это просто неверное обобщение
конкретного факта. Я всегда привожу пример человека, проходящего под лестницей. На вершине
лестницы работает человек и по несчастной случайности он роняет свой инструмент
на голову прохожего и разбивает ему голову — это может случиться, это факт, и
голова человека разбита. Но кто-то, кто видел этот инцидент, позже делает общее
правило и говорит: «Идти под лестницей — это плохая примета» — это является
предрассудком. И так происходит со всем. Больше того, многие факты знания имеют в точности тот же самый источник.
К примеру, если определенная терапия в результате стечения благоприятных
обстоятельств излечила какое-то количество людей, немедленно провозглашается,
что эта терапия всемогущественна против этой болезни. Но это не верно. И
доказательством будет то, что, если ту же самую терапию применить тем же самым
способом к сотне людей, там не будет и двух похожих результатов, а иногда результаты
будут диаметрально противоположны. Следовательно, это достояние не самой
терапии, которая излечивает; верить в эту терапию есть предрассудок. В действительности, между наукой и суеверием очень небольшое различие.
Возможно, оно заключается лишь в осторожности, предпринятой в выражающих вещах.
Если человек осторожен также как и ученый, говоря: «Кажется, это может быть вот
так… можно подумать, что… все соединяется так, чтобы заставить нас подумать…» —
тогда больше нет никакого предрассудка! Но в противном случае, когда вы
говорите: «Это — вот так» — это обязательно предрассудок. Вуаля. Поэтому тому человеку, кто задал вам вопрос, вы можете ответить так:
«Если с 3,4,5,6 или с 2,3,4,5,6 с вами случалось что-то исключительное и у вас
есть внутреннее или внешнее откровение, то вы можете заявлять, что это
исключительная дата. Но если с вами ничего не случалось, то это совсем не будет
для вас особенной датой; это будет дата такая же, как и все остальные!» (Молчание) Была очень древняя традиция, очень, очень древняя, даже старше, чем
ведическая традиция здесь, которая говорит: «Если двенадцать человек доброй
воли объединятся и призовут Божественное, Божественное вынуждено прийти.»
Возможно, это истина, возможно — предрассудок. Возможно это зависит от двенадцати
человек доброй воли и того, кем они являются. Возможно это также зависит и от
других вещей. Если вы спросите меня, то я думаю, что возможно так это и было,
что в начале двенадцать человек собрались вместе — так случилось, что их было
двенадцать, возможно они даже не знали почему — и они были так едины в своем
стремлении, стремление было таким сильным и могущественным, что они получили
ответ. Однако говорить, что «если двенадцать человек доброй воли объединяются в
стремлении, то они обязательно заставят Божественное низойти» — это является
предрассудком. В действительности, события должно быть происходили именно так, и
человек, который заметил это, аккуратно записал это: «Если двенадцать человек
доброй воли объединяют свое стремление, Божественное обязано прийти.» И я
должна сказать вам, что с тех пор значительное количество групп из двенадцати
человек объединялись в общем устремлении… и они не приносили вниз Божественное!
Но в то же самое время, традиция оставалась незыблемой. Вот так. Этим вечером нас гораздо больше, чем двенадцать. (Смеясь) Давайте же испытаем это разок и посмотрим, вдруг мы преуспеем! (Медитация) 21 марта Милая Мать, здесь
написано: «Есть одно фундаментальное осознание, необходимое для любого
интегрального знания… Это реализация Божественного в его сущностном я и
истине…» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 106 Как человек может
понимать Божественное? Становясь им, мое дитя. И это единственный способ: через отождествление.
Как говорит Шри Ауробиндо: «Мы знаем Божественное и становимся Божественным
потому, что мы уже являемся Тем в нашей тайной природе.» Именно потому что Он
является самой сущностью нашего существа, мы можем стать Им и поэтому понять
Его; иначе это было бы совершенно невозможно. Как мы можем найти Божественное
внутри нас самих? Ну, это в точности то, что я только что сказала. Что ты конкретно имеешь в виду?... Каким методом? Прежде всего, ты должен начать искать Его, и затем это должно стать
самой важной вещью в жизни. Воля должна быть постоянной, стремление —
постоянным, озабоченность — постоянная, и это должно быть единственной вещью,
которую вы действительно хотите. Тогда вы найдете Его. Но, конечно, если в своей жизни человек думает о Нем в течение пяти
минут и занят другими вещами три четверти часа, то у него немного шансов на
успех. В любом случае, это займет много жизней. Это не должно быть развлечением. Это должно быть единственным занятием
человеческого существа, самой причиной человеческого
существования. Это все? Поскольку у нас нет
никаких вопросов, расскажи нам что-нибудь, Милая Мать. Зачем говорить что-либо? Я могу сказать, что самые драгоценные дары даются в тишине. (Медитация) 28 марта «Если бы уход от мира
и его активностей, верховное освобождение и покой были бы единственной целью
искателя, то трех великих фундаментальных реализаций[8]
было бы достаточно для осуществления его духовной жизни: сконцентрированный
только на них, он мог бы позволить всему другому божественному или мирскому
знанию покинуть его, а самому, освобожденному от бремени, удалиться в вечное
безмолвие. Но он должен принимать во внимание мир и его активности, узнать
какая божественная истина может стоять позади них и примирить то внешнее
противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, которое
является отправной точкой самого полного духовного переживания.» Шри Ауробиндо «Синтез
Йоги» SABCL, Vol. 20, p. 110 Я не понимаю смысл.
Почему это противоречие является отправной точкой духовного переживания? То, что обычно зовется духовным переживанием, является нуждой в чем-то
отличном от жизни, которой живет человек, и чаще всего это пробуждается после
трудностей или разочарований, боли или горя, всех тех вещей, которые приносят
несчастье и в то же самое время пробуждают стремление к более лучшему
состоянию. Именно это, главным образом, лежит в основе духовных переживаний:
это нечто негативное. Позитивная нужда знать Божественное и объединиться с Ним обычно приходит
гораздо позже. Я говорю обычно; есть исключения, но обычно поначалу это бегство
от несчастий жизни, которые толкают вас к духовной жизни. Очень немногие люди,
если бы они были в состоянии совершенной внутренней и внешней гармонии и ничего
неприятного или болезненного с ними бы не происходило, очень немногие люди
стали бы думать о Божественном; они бы не заинтересовались Им, они были бы
довольны полумерами обычных вещей и не искали бы абсолютное. Вот что имеет в
виду Шри Ауробиндо. Но, когда человек находит эту духовную жизнь, он осознает, что она
находится везде позади всех внешних проявлений также, как и прямо, без внешних
проявлений. Позади видимостей она тоже существует; вот о чем он говорит: мы
должны найти и примирить эти противоположности. Есть место или состояние
сознания, в котором они примиряются. Но сначала вы должны идти вот так (жест восхождения), а затем вернуться
назад вот так (жест нисхождения). Вот! Шри Ауробиндо здесь
пишет: «И все же не только в нем [в искателе] или выше него пребывает это
вечное самоосознающее Существование, это духовное Сознание, эта бесконечность
самоозаренной Силы, это безвременное и бесконечное Блаженство. Все еще
существует для его переживания эта вселенная в измеримом Пространстве и
Времени, возможно, некое безграничное конечное, и в нем все является
преходящим, ограниченным, фрагментарным…» Ibid., pp. 111– 12 «Безграничное
конечное» — что это означает? Это попытка сформулировать нечто, что не может быть сформулировано. В действительности, почти можно сказать, что части — конечны, а целое —
бесконечно, но он не говорит «бесконечное», он говорит «безграничное» —
безграничное в пространстве и безграничное во времени, но все же ограниченное в
себе. Каждая частность обладает своим собственным пределом, а целое — нет. Милая Мать, я не
понимаю другой вещи: “Иногда эти два состояния его духа [сознание вечности и
сознание мира во времени] кажется существуют для него поочередно в соответствии
с его состоянием сознания; а иногда они существуют там как две части его бытия,
несопоставимые и которые должны быть согласованы, две половины, верхняя и
нижняя или внутренняя и внешняя половины его существования. Вскоре он
обнаруживает, что это разделение в его сознании обладает огромной освобождающей
силой, ибо посредством его он больше не привязан к Неведению и Несознанию.» The Synthesis of Yoga, p. 112 Я этого не понимаю. Это потому что вы несете это разделение в себе и можете переживать
вечную жизнь так, что внешняя жизнь кажется вам нереальной; и поэтому,
вследствие этого противопоставления, вы начинаете делать то, что необходимо,
для того чтобы перейти от внешней жизни к божественной жизни. Если бы не было
противопоставления в существе, если бы вы были средним элементом между этими
двумя, так могло бы длиться бесконечно; вы бы не объективизировали вашей
трудности и вашей потребности, вы бы продолжали жить, как жили, не размышляя, в
силу привычки. Также в результате этого противопоставления одна часть существа
приобретает привычку наблюдать за другой. В противном случае вы бы жили даже не
понимая что вы делаете, автоматически. (Обращаясь к ученику)
Есть что-то еще? Почему это так: «Все
Безвременное стремится к игре во Времени; все во Времени вращается на и вокруг
безвременного Духа»? Ibid., p. 112 Потому что это так, дитя мое. Все, что не проявлено, хочет проявиться, и
все, что проявлено, пытается вернуться к своему Истоку. Это как если бы ты спросил меня почему земля круглая или почему тут есть
солнце и планеты? Это так, таков закон вселенной. Большинство из этих вещей — это просто утверждение факта; здесь нет
объяснений, поскольку нельзя давать ментальные объяснения. Можно дать какое-то,
но каждая вещь, которую вы хотите объяснить, объясняется другой, которая должна
быть объяснена другой, которая должна быть объяснена другой — бесконечно. И вы
можете обойти полностью всю вселенную, объясняя одной вещью другие, это вообще
ничего не объясняет. Единственное, что можно сделать, это сказать: «Это так.» Вот почему говорят, что ум не может ничего знать: он ничего не может
знать, потому что ему нужны объяснения. Объяснение имеет ценность только в той
степени, в какой оно дает вам силу воздействовать на объясненную вещь, в
противном случае какая же будет польза от этого? Если объяснение чего-то не
дает вам силы изменить это, оно абсолютно бесполезно, потому что, как я
сказала, объяснение, которое вы даете, вызывает другое объяснение и так далее.
Но если через объяснение вы получаете некую власть над вещью, чтобы изменить
её, тогда это стоит того. Но это не тот случай. Поэтому вы продолжаете подобным
образом ходить круг за кругом на поверхности вместо того, чтобы подняться в
воздух к новой высоте. Это все? (Обращаясь к ученику) Да, да, ты уже задал свой вопрос, но все же ты можешь задать его вслух,
если хочешь. Шри Ауробиндо говорит
о первой реализации, где вы видите, с одной стороны, вечное Существование,
Брахмана, а с другой — существование мира, Майю, как два противоречия; затем
есть другая реализация, супраментал, и он говорит: «Когда-то конфликтующая, но
сейчас двуединая дуальность Брахмана-Майи встает проявленно для него, как
первый великий динамический аспект Я всех я…» Ibid., p. 113 Когда это
реализовано, означает ли это, что наша низшая природа согласилась измениться? В
это время видится ли двойственность как двуединство? Конечно. Я не понимаю твоего вопроса. До настоящего времени
существует эта дуальность, о которой он говорил. Это видимость, это не факт. Когда осознаешь, что
дуальности не существует… Это означает, что вы вышли за пределы видимостей, человек установил
факт, который всегда был там. Это обещание? Но смотри, в конце концов, когда ты сделал прогресс, ты сделал прогресс!
Я не понимаю твоего вопроса. Если ты делаешь прогресс, ты делаешь прогресс;
если ты воспринимаешь истину позади иллюзии, обычно это считается прогрессом. Но здесь, он дальше
объясняет, что даже низшая природа… Да, но, как ты понял, это одна и та же вещь… Это то, что я говорила
недавно: когда у вас есть объяснение, разве его достаточно, чтобы изменить вашу
внешнюю природу? Она изменилась, разве вы стали другими по сравнению с тем, чем
вы были, в вашей внешней природе? Нет. Нет. Тогда требуется нечто большее. Именно это я и имею в виду;
объяснения не достаточно, нужно что-то еще. Очевидно, что узнать то, чего вы
раньше не знали — это прогресс, но до тех пор, пока это знание не станет
динамическим и не изменится в силу для трансформации, в нем мало проку. Ты понимаешь? Хорошо. (Обращаясь к ребенку) Ты хочешь задать вопрос? Говори, наберись мужества. Милая Мать, как можно
усилить свое понимание? Свое понимание? Ну, усиливая свое сознание, уходя за пределы ума,
расширяя свое сознание, углубляя свое сознание, достигая регионов за пределами
ума. Когда эта беседа была впервые опубликована в Сейчас я бы добавила одну вещь: переживание. Изменение знания в
переживание. И переживание будет автоматически вести вас к другому переживанию.
Но под «переживанием» я подразумеваю нечто совершенно отличное от того,
что обычно имеют в виду. Это не переживание того, что вы знаете — это, конечно,
очевидно — но вместо того, чтобы знать и понимать, — даже знание гораздо более
высокое, чем ментальное знание, даже очень интегральное знание — это
становление Силой, которая заставляет это
быть. По существу, это означает стать Тапасом вещей — Тапасом вселенной. Всегда говорили, что у истоков Манифестации стоит Сатчитананда, и она
проявляется в таком порядке: сначала Сат, так сказать, чистое Существование;
затем Чит, самоосознание своего Существования; и Ананда, восторг Существования,
который заставляет его продолжаться. Но между этим Чит и Анандой есть Тапас, то
есть, самореализующийся Чит. И когда вы становитесь этим Тапасом, Тапасом
вещей, вы обладаете знанием, которое дает силу изменения. Тапас вещей — это то,
что управляет их существованием в Манифестации. Когда вы там, вы имеете ощущение такой огромной силы! — Это
универсальная сила. Вы имеете чувство полного господства над вселенной. 4 апреля С одной стороны, он
[искатель] начинает осознавать свидетельствующего получателя, наблюдающее
переживающее Сознание, который производит впечатление бездействующего, но для
которого, как кажется, предпринимаются и продолжаются все эти активности внутри
и вовне нас. С другой стороны, он в то же самое время осознает исполнительную
Силу, или энергию Процесса, которая видится образующей, направляющей и
руководящей всеми мыслимыми активностями и создающей мириады видимых и
невидимых для нас форм, и использующей их как устойчивую поддержку для своего
нескончаемого потока действия и созидания. Входя исключительно в сознание
свидетеля, он становится тихим, незатрагиваемым, неподвижным; он видит, что до
настоящего времени он лишь пассивно отражал и присваивал себе движения Природы
и именно из-за этого отражения они приобретали от свидетельствующей души внутри
него то, что казалось духовной ценностью и значением. Но сейчас он отказал в
этой приписывающей или отражающей идентификации; он осознает лишь свое
безмолвное я и отчужден от всего, что пребывает в движении вокруг него; все
активности пребывают вне его и сразу же они перестают быть внутренне реальными;
они кажутся сейчас механическими, отделяемыми, прекращаемыми.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 113 Что такое
свидетельствующая душа? Это душа, входящая в состояние, в котором она наблюдает, не действуя.
Свидетель — это тот, кто смотрит на то, что делается, но сам он не действует.
Поэтому, когда душа пребывает в состоянии, в котором она не участвует в
действии, не действует через Природу, просто отходит назад и наблюдает, то она
становится свидетельствующей душой. Если вы хотите прекратить внешние активности, это наилучший метод. Вы
отходите в свою душу до крайнего предела своего существования в некую
неподвижность — неподвижность, которая наблюдает, но не участвует, не отдает
даже приказов. Вот и все. Ты не понял? Когда вы хотите отделить себя от чего-то, от определенного движения или
активности, или состояния сознания, это наиболее эффективный метод; вы
отступаете немного назад, наблюдаете за вещью как вы бы смотрели на сцену в
игре и не вмешиваетесь. И в следующий момент эта вещь вас уже больше не
касается, она является чем-то, что происходит вне вас. Затем вы становитесь
очень тихими. Только, когда вы это делаете, вы никогда ничего не излечите во внешнем
движении, оно остается таким же, но оно больше не оказывает на вас воздействия.
Мы уже об этом говорили не знаю сколько раз: это только первый шаг, он помогает
вам не быть слишком обеспокоенным вещами. Но вещи остаются какими были —
бесконечно. Это негативное состояние. «Это то, о чем
говорит Шри Ауробиндо, когда он говорит: «отделяющий аспект является
освобождающим»? Ibid., p. 115 Да. Он освобождает, определенно. Но только это. Человек практикует его
для этого, для освобождения, для того, чтобы быть свободным от привязанностей,
свободным от реакций, свободным от последствий. Те, кто понимает Гиту таким
образом, говорят вам, что — они не понимают сверх этого — они говорят вам:
«Зачем вы хотите попытаться и изменить мир?» Мир всегда будет таким, как он
есть, и останется таким, как он есть, вы должны лишь отступить назад, отделить
себя, смотреть на него как свидетель наблюдает нечто, что не имеет к нему
отношения — и жить только этим.» Таким был мой первый контакт с Гитой в Париже.
Я встретила индийца, который был большим приверженцем Гиты и большим любителем
тишины. Обычно он говорил: «Когда я прихожу к моим ученикам, если они пребывают
в хорошем состоянии, мне нет нужды говорить. Поэтому мы вместе наблюдаем
тишину, и в тишине что-то реализуется. Но когда они не находятся в достаточно
хорошем состоянии для этого, я немного разговариваю, лишь немного, чтобы
попытаться привести их в правильное состояние. А когда они находятся в плохом
состоянии, они задают вопросы!» (Смеясь) Но он был тем, кто не
хотел изменить мир, не так ли? Тем, кто говорил, что мы революционеры? О, это оправдывает твои вопросы! (Смеясь) Нет, это был один из способов понимания Гиты; эти люди всегда цитируют —
я думаю в искаженной форме высказывание о том, что нет огня без дыма[9]. Возможно это было истинно
тысячу лет назад, но сейчас это глупость. Поэтому вам не следует использовать
это высказывание, чтобы объяснять вещи: «Почему вы беспокоитесь о состоянии, в
котором пребывает мир? — Ведь нет огня без дыма.» Это неверно. Но все же это лишь одна точка зрения. Я думаю необходима каждая точка
зрения — если каждая сохраняется на своем собственном месте и не пытается
мешать остальным. Если бы он только добавил: «Таков мой опыт», тогда все было
бы в порядке; но он использовал это для критики того, что делают другие. И
здесь он был не прав. Означает ли это, что
он был не искренен? Почему? Возможно он был искренним в своем собственном убеждении… Ты
имеешь в виду, что, когда человек занимается пропагандой, он не искренен? Он верит, что он
искренен. Нет, извини меня, он убежден. Он не стал — возможно из учтивости —
рассказывать мне о четвертом состоянии, которое было еще хуже: в котором после
вопроса человек начинает обсуждать ответ. Это уж действительно предел! Если уж вы пришли к концепции мира как выражения Божественного в всей
Его сложности, то должна быть осознана необходимость в сложности и
разнообразии, и для вас становится невозможным хотеть заставить других думать и
чувствовать также, как вы. Каждый должен иметь свой собственный способ мышления, чувствования и
реагирования; почему вы хотите, чтобы другие делали также как вы и были такими же как
вы? И даже предполагая, что ваша истина более велика, чем их — хотя это слово
вовсе ничего не значит, поскольку с некоторой точки зрения все истины верны;
они все частичны, но они правильны, поскольку они являются истинами, но в тот
момент, когда вы хотите, чтобы ваша истина была боле великой, чем истина вашего
соседа, вы начинаете уходить от истины. Эта привычка хотеть заставить других думать, как вы, всегда казалась мне
очень странной; это то, что я называю «пропагандистским духом», и она заходит
очень далеко. Вы можете пойти дальше и сделать еще один шаг и хотеть, чтобы
люди делали то, что делаете вы, чувствовали также как вы чувствуете и затем это
станет страшным единообразием. В Японии я встретила сына Толстого, который разъезжал по миру ради
«блага великого единства человечества». И его решение было очень простым: все
должны говорить на одном и том же языке, вести одинаковую жизнь, одеваться
одинаково, есть то же самое… И я не шучу, это были его собственные слова. Я
встретила его в Токио; он сказал: «Но все будут счастливы, все будут понимать
друг друга, никто не будет ссориться, если все делают одно и то же.» Невозможно
было заставить его понять, что это было бы неразумно! Он начал путешествовать
по всему миру ради этого, и когда люди спрашивали как его зовут, он говорил:
«Толстой» — сейчас, Толстой, знаете… Люди говорили: «О!» — некоторые люди не
знали, что Толстой умер — и они думали: «О! какая удача, мы услышим что-то
замечательное» — и затем он выходил с этим! Ну и это лишь преувеличение той же самой позиции. Во всяком случае, я могу вас заверить, что придет время, когда человек
больше не будет чувствовать вообще никакой необходимости убеждать других в
истине, в которую он верит. Когда кто-то
критикует то, чем я являюсь, истину, которую я реализую, когда другие
критикуют… Вы можете вежливо сказать ему: «Занимайтесь своим делом.» Но вы должны
на этом закончить. Вы захотите убедить того, кто критикует, что он не прав,
критикуя? Но чем больше вы говорите ему, тем больше он будет убежден, что он
прав! Не его, других, кто
следует…? О! вы боитесь, что они будут заниматься вредной пропагандой… Это совсем не имеет значения. У нас был подобный пример, который был
очень забавен. Кое-кто, кого я бы не хотела называть, приехал сюда и написал в
одну из ведущих французских газет абсолютно глупую статью, которая была…
хорошо, которая показывала глупость человека и была крайне яростно направлена
против Ашрама — я назвала его глупцом не по этой причине, но все же.. Ну и
результат — одним из результатов — этой статьи было то, что мы получили от
кого-то письмо: «Я прочитал статью, я хочу немедленно приехать в Ашрам.» Это может иметь прямо противоположный эффект. 11 апреля 1956 «С одной стороны, он
[искатель] осознает в существе бесконечное и самосуществующее Божественное,
которое содержит все вещи в невыразимой потенциальности существования, Я всех
я, Душу всех душ, духовную Субстанцию всех субстанций, имперсональное
невыразимое Существование, но в то же самое время беспредельную Личность,
которая самопредставлена здесь в неисчислимой персональности, Владыка Знания,
Владыка Сил, Господь любви, блаженства и красоты, единственный Источник миров,
самоманифестатор и самосозидатель, Космический дух, вселенский Ум, вселенская
Жизнь, сознательная и живущая Реальность, поддерживающая проявленное, которое
мы воспринимаем как несознательную неживую Материю.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, Vol. 20, p. 115 Милая Мать, что
означает «самотворец». Самотворец? Это означает, что Он создает Себя. Слово «создавать» берется в смысле проявления, делания себя объективным,
видимым. Поэтому Он проявляет именно Свое собственное я. Именно себя он
проявляет, делает явным, объективизирует. В действительности, слово «созидать» обычно берется в другом смысле: оно
означает делать что-то из чего-то другого. Вот почему Шри Ауробиндо говорит
«самосозидатель», это означает, что Он придает Себе внешнюю форму для себя
Самого. Это изменение образа существования: вместо того, чтобы быть
непроявленной возможностью это становится проявленной реальностью. Оно просто
переворачивается, и ничего больше. Это та же самая вещь: с этой стороны она не
видна; с той стороны — видна, вот и все. Вы снова поворачиваете его вокруг, и
оно видно. Вы поворачиваете вот так и не видите его, вы поворачиваете
по-другому и видите его. Вот и все. Также просто. «С другой стороны, он
начинает осознавать то же самое Божественное в осуществляющем сознании и силе,
выдвинутое вперед как самосознательная Сила, которая содержит и несет все
внутри себя и уполномоченная проявить это во вселенском Пространстве и
Времени.» Ibid., p. 115 Да, это оно, это в точности то, о чем я говорила: с одной стороны, оно
словно и не существует, а затем оно «выдвигается вперед», знаете, Он делает вот
так (жест), Он выдвигает это вперед,
и оно становится видимым и существующим, и затем, вместо того чтобы быть одной
вещью, существующей сразу, это развивается, это проявляется в Пространстве и
Времени. Это то, о чем говорит Шри Ауробиндо, это то, откуда начинается идея о
Времени и Пространстве, ибо это уже больше не одновременно. Шри Ауробиндо сначала
говорил о дуальности Брахмана-Майи, [вечного Существования и существования
мира] а сейчас он говорит о дуальности Ишвара-Шакти [Божественного в его Бытии
и Божественного в его Силе космической реализации]. Эта дуальность
Ишвары-Шакти, не очень то понятно что это такое? Другая — проще, не так ли? Поскольку она разрезана надвое, она
определенная: одно — Реальность, а другое — иллюзия; одно — это Свет, а другое
— тьма; одно — это Сознание, другое — несознание; одно — Истина, другое — Ложь.
Это очень удобно. Здесь же гораздо более трудное: это та же самая вещь, которая существует
в себе, непроявленно, и затем, внезапно, она делает так (жест проецирования). И это в точности та же вещь, но это является
движением, которое выдвигает вперед то, что было внутри. И это то, что создает
мир. Это та же самая вещь в двойном движении: как когда вы спите, и когда вы
пробуждены, или, когда вы остаетесь неподвижными, и когда вы начинаете
двигаться, или когда вы тихи, а затем начинаете шуметь, это что-то похожее.
Одно движение является внутренним, содержащим все в себе, без какого-либо
выражения того, что там находится; а другое движение — это только вот это (тот же жест проецирования), и все, что
есть внутри самого себя, выходит наружу. И затем, чтобы это стало ощутимым, это должно быть длительным. Когда это
пребывает внутри, оно может быть одновременным, поскольку оно не проявлено,
поэтому все пребывает в вечности вне Времени и Пространства — неподвижное,
несуществующее. В противоположном направлении все пребывает в становлении и
поэтому там есть последовательность восприятий, которые следуют одно за другим
и распределяются в Пространстве и Времени. И это та же самая вещь. Это в точности как будто вот так (жест
скрючившись), и затем вы делаете так (жест
открытия) — и поэтому то, что было там, выходит наружу. Поэтому эти два
противоположных движения буквально противоположны, но это одна и та же вещь в
двух противоположных позициях, которые одновременны: она остается такой (жест
вовнутрь), и в то же самое время она такая (жест вовне); одно не может свести
на нет другую, и они существуют одновременно. Но в одном направлении она
неощутима, потому что она содержится внутри себя, в другом движении она
выброшена наружу, и поэтому она может быть увидена. И когда она замкнута, она
сосуществует в совершенной одновременности; а в другом движении, она
развертывает себя в постоянном становлении. И когда она развертывает себя, она
обязательно создает Время и Пространство, тогда как там она существует вне
Пространства, вне Времени и за пределами любого возможного восприятия. Но это
одна и та же вещь в двух противоположных движениях. И это является тем, что действительно
существует. Вот так. И когда она делает так (жест вовне), она не прекращает быть вот
так (жест вовнутрь); то есть, когда она самозамкнута и содержит все в себе, она
не прекращает проявлять себя, а когда она проявляется, она не прекращает быть в
самозамкнутом состоянии. Выражаясь по-другому, это неизменная и одновременная
дуальность, но это одна и та же вещь, одна вещь в двух противоположных
аспектах. Прояснилось? Нет? Ничего? У вас нечего спросить? Милая Мать, можно я
задам вопрос, который я уже задавал раньше? Поскольку я не очень хорошо понял. А! Давай посмотрим смогу ли я объяснить более понятно. Я все еще не понял значение «Личного» и
«Безличного»: «Два великих элемента божественной Мистерии, Личное и Безличное,
здесь сплавлены вместе.» The Synthesis of Yoga, p. 116 Да. Вот ты, ты являешься личностью, не так ли? Ты чувствуешь, что ты —
личность. И затем существует воздух, ты ведь не чувствуешь, что воздух — это
личность, поэтому воздух — это безличное. Это не полностью правильно, это аналогия: воздух, ветер, вода имеют
персональность, но я говорю это только для того, чтобы заставить вас понять.
Воздуху вы не можете придать точную и конкретную форму, он везде: в твоем теле,
вне тела, здесь, там; но он не имеет точной формы. Он имеет точный,
определенный состав, но, конечно, мы не говорим о химии, мы говорим только о
видимости. Ты не получаешь ощущение личности, когда ты думаешь о воздухе. Я бы не сказала того же самого о воде, поскольку вода имеет очень
специфические характеристики. Вода одной реки не похожа на воду другой; и это
ощутимо, поэтому она также обладает чем-то от личностного характера. Но воздух или пар дает вам впечатление чего-то, что не является
личностью; вот так. Когда сила или качество проявляется в конкретном теле, типа
твоего или кого-то еще, они становятся личностными. Но когда она существует одновременно
везде и без конкретных характеристик, выраженная неопределенным образом, она
называется «безличной». Поэтому личный Бог — это Бог, которому придана форма. Например
внутренний Бог каждого — это личный Бог, ибо Он имеет личную связь с каждым
человеком, Он является Богом, который принадлежит этой личности, который
является его самым дорогим. Но нечто, что не имеет ни формы, ни характеристик, ни какого-либо
конкретного очертания любого вида и с которым вы не можете иметь личной связи —
это есть безличное Божественное. И поэтому Шри Ауробиндо говорит, что есть состояние, в котором два
являются одним. Все же это одна и та же вещь: это как лицевая и изнаночная
сторона одного и того же материала. Если вы приближаетесь к Божественному
определенным образом, вы встречаете Его в Его безличной форме, то есть вы не
можете иметь никакого личного контакта с Ним. Но если вы приближаетесь к Нему
другим способом, вы встречаете Его как личность, которая совершенно не
пропорциональна вашей маленькой личности, но с кем вы можете иметь личные
связи. И все же это то же самое Божественное, видимое тем или иным образом. 18 апреля «На одном полюсе его
искатель может осознавать только Владыку Существования, испускающего на него
Свои энергии знания, силы и блаженства, чтобы освободить и обожествить; Шакти
может казаться для него лишь имперсональной Силой, выражающей эти вещи или как
атрибут Ишвары. На другом полюсе он может столкнуться с Матерью Мира, творцом
вселенной, испускающей богов, миры и все вещи и существования из своей
духо-субстанции. Или даже, если он видит оба аспекта, то это может быть
неравное отделяющее видение, подчиняющее одно другому, рассматривая Шакти
только как средство достижения Ишвары. Результатом будет односторонняя
тенденция или нехватка баланса, сила осуществления, поддерживаемая не в
совершенстве, или же свет откровения, не в совершенстве динамичный. Только
когда осуществлено полное единство двух сторон Дуальности, и оно управляет его
сознанием, тогда он начинает открываться к более полной силе, которая будет
полностью вытягивать его из путаной хватки Идей и Сил здесь в более высокую
Истину и позволит низойти этой Истине, чтобы озарять, освобождать и
полновластно воздействовать на этот мир Неведения.» Шри Ауробиндо,
Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 117 Да, если он видит два аспекта — то есть Владыку Существования и Мать
Мира — он может видеть их не одинаковым видением, что означало бы то, что он
все еще отделяет их и придает больше важности одному, чем другому. И в этом
случае имеет место односторонняя тенденция; либо он видит только одну сторону,
либо не хватает баланса между двумя восприятиями. И поэтому сила осуществления
поддерживается несовершенно, то есть, действие Матери не имеет поддержки того,
кого он называет Владыкой, действие Матери не имеет достаточного базиса
поддержки от Владыки; или же — это свет откровения, — то есть Сознание Владыки
— который не реализуется, не в совершенстве динамичен, то есть он не
переводится в творение. Либо созидательная Сила не поддерживается откровением, либо откровение
не выражается в творческой Силе. Вот что имел в виду Шри Ауробиндо. Есть
тенденция идти к одному или к другому, вместо того, чтобы иметь оба
одновременно, когда человек больше не разделяет их в своем сознании. Шри Ауробиндо говорит, что, когда человек достигает успеха в том, чтобы
не разделять их в своем сознании, он может полностью понять кем является
Господь Жертвоприношения. В противном случае он склоняется на одну или на
другую сторону и, естественно, то, что он делает, является неполным. Он очень
четко говорит, не так ли, что, если человек склоняется на сторону Владыки, не
делая упора на Шакти, или Мать, он уходит в Имперсональное и из творения, он
возвращается в Нирвану. Он говорит, что эта тенденция к Имперсональному может
существовать даже в йоге трудов, в Кармайоге, и что имперсональная сила,
имперсональное действие всегда рассматривалось как освобождающий аспект,
который освобождает вас от узости личности. И вот почему нет ничего
удивительного во всепоглощающей силе этого переживания… До настоящего времени
именно это всегда рассматривалось как йога: оставить личное и войти в сознание
имперсонального. Шри Ауробиндо говорит об этом как о всепоглощающем
переживании, поскольку оно дает вам впечатление освобождения от всех
ограничений эго. И позже он описывает единство: настаивая на персональной
стороне и единстве с божественной Личностью; тогда мир больше не является
иллюзией или чем-то преходящим, что исчезнет через какое-то время, но это
постоянное и динамическое выражение вечной божественной Личности. Это другая сторона. И когда вы имеете две вместе, вы совершенны. Что-то еще? Милая Мать, что это
такое: «прекрасный цветок космической Энергии», о котором он говорит здесь:
«Этот прекрасный цветок космической Энергии несет в себе предвидение цели и
намек на истинный мотив вселенского труда»? Синтез Йоги, pp. 118– 19 Это душа, которую он называет прекрасным цветком космической Энергии. (Мать читает) «… эта персональность, типа
сознания, жизни, души — не является преходящим чужестранцем в безличной
Вечности, но содержит сам смысл существования.» Это присутствие божественной Личности. «Этот прекрасный
цветок космической Энергии несет в себе…» Это душа. «… несет в себе предвидение цели и
намек на истинный мотив вселенского труда»? Реализация сознательного и живущего Вечного. Это оно. Оно есть намек на цель. И сам мотив труда. Сразу же после этого
Шри Ауробиндо пишет: «По мере того как оккультное видение открывается в нем
[искателе], он начинает осознавать миры позади, в которых сознание и
персональность занимают огромное место и принимают главное значение.» Ну и что ты хочешь? Мы говорили об этом я уже не знаю сколько раз. Что
ты хочешь узнать об этом? Ты хочешь описания этих миров, или смысл ухода туда —
что из двух? Смысл ухода туда. Смысл ухода туда, о…! Ты знаешь как экстериоризировать себя? Ты знаешь что означает экстериоризировать себя? Не философски или психологически, я имею в виду оккультно. Ты сознателен
в своей экстериоризации, ты можешь делать это по желанию? Ты знаешь как
оставлять тело и жить в более тонком теле, и затем снова оставлять то тело и
жить в другом более тонком теле и так далее? Ты знаешь как все это делать? Ты
когда-нибудь это делал? Нет. Тогда мы поговорим об этом снова в другой раз. Это происходит во снах,
Мать. Во снах? Ты знаешь где ты находишься в своих снах? Немного. Немного? Это становится интересным! И куда ты ходишь в своих снах? Часто в регионы… Какие регионы? Витальные регионы. О! Ты ходишь в витальный мир — и ничего неприятного там с тобой не
случалось? Чаше всего. А! и как ты выбрался из него? Бросился назад в
тело! И на этом твое знание заканчивается? Нет. Иногда приходит
призыв и тогда ты видишь,что не обязательно бросаться назад. Но это длится не
долго. Это не длится долго. Но ты входишь и выходишь по желанию? Не по желанию. Можешь ли ты вернуться к тому месту, где ты уже был раньше несколько
раз? Нет, Мать. Ты не находишь снова то же самое место несколько раз? Не по желанию. А! Но есть дети, которые знают как делать это, они продолжают свои сны.
Каждый вечер, когда они уходят в сон, они возвращаются к тому же самому месту и
продолжают свой сон. Когда я был ребенком
обычно я так и делал. Ты уже больше не дитя, какая жалость! Потому что в то время
у меня не было озабоченностей. Что ж, снова становись ребенком, и ты снова будешь знать как это делать. Нет ничего более интересного. Это самый приятный способ провождения
ночей. Вы начинаете историю, затем, когда настает время пробудиться, вы ставите
точку в последнем предложении и уходите назад в тело. И затем следующей ночью
вы начинаете заново, вновь открываете страницу и возобновляете свою историю в
течение всего времени, пока вы спите; и тогда вы хорошо организуете вещи — они
должны быть хорошо организованы, это должно быть очень красивым. И когда
настает время возвращаться назад, вы снова ставите точку и говорите тем вещам:
«Оставайтесь очень тихими, пока я не вернусь!» И вы возвращаетесь в свое тело.
И вы продолжаете это каждый вечер и пишете книгу чудесных сказок — при условии,
что вы помните их, когда вы пробуждаетесь. Но это зависит от
пребывания в спокойном состоянии в течение дня, не так ли? Нет, это зависит от чистоты ребенка. И от веры, которую он имеет в то, что происходит с ним, от отсутствия в
уме критического чувства, от простоты сердца, молодой и активной энергии — это
зависит от всего этого — от некого внутреннего витального благородства: человек
не должен быть слишком эгоистичным, он не должен быть ни слишком скаредным, ни
слишком практичным, слишком утилитарным — на самом деле, есть всевозможные
вещи, которыми он не должен быть… как дитя. И потом он должен иметь живую силу
воображения, ибо — кажется, что я говорю вам глупые вещи, но это совершенно
истинно — существует мир, в котором вы являетесь верховными создателями форм:
это ваш собственный конкретный витальный мир. Вы являетесь верховным костюмером
и вы можете сделать чудо из своего мира, если вы знаете как использовать его.
Если у вас артистическое или поэтическое сознание, если вы любите гармонию,
красоту, вы построите там что-то чудесное, что будет иметь тенденцию проявиться
в материальной манифестации. Когда я была маленькой, я обычно призывала это «рассказывая самой себе
истории». Это вовсе не было рассказом в словах, в своей голове: это был уход в
это место, которое свежо и чисто, и … построение там замечательной истории. И
если вы знаете как рассказывать себе историю подобным образом, и если она
действительно прекрасная, действительно гармоничная, действительно
могущественная и хорошо скоординированная, эта история будет реализована в
вашей жизни — возможно не точно в той форме, в которой вы создали её, но как
более или менее измененное физическое выражение того, что вы создали. Возможно, на это могут потребоваться годы, но ваша история будет иметь
тенденцию организовывать вашу жизнь. Но очень мало людей, кто знает как рассказывать прекрасные истории; и
потом, они всегда примешивают в нее страх, о чем они сожалеют в последствии. Если вы можете создать замечательную историю без какого-либо ужаса в
ней, ничего, кроме красоты, то это будет иметь существенное влияние на каждую
жизнь. И это то, чего люди не знают. Если человек знает как использовать эту силу, эту творческую силу в мире
витальных форм, если он знает как использовать это, хотя он еще дитя, очень
маленькое дитя… ибо именно тогда он формирует свою материальную судьбу. Но
обычно люди вокруг вас, иногда даже ваши собственные маленькие друзья, но,
главным образом, родители и учителя бултыхаются в ней и все портят для вас
настолько хорошо, что очень редко эта вещь имеет полный успех. Но в противном случае, если это было сделано соответственно, со
спонтанной чистотой ребенка, вы могли бы организовать для себя чудесную жизнь —
я говорю о физическом мире. Сны детства — это реальности взрослых. 25 апреля 1956 «За пределами
ограниченной концепции о Боге, он перейдет к единому божественному Вечному…» Шри Ауробиндо, Синтез
йоги, SABCL, Vol. 20, p. 121 То, что человек называет Богом, является ограниченным, а не полным,
осознанием Бога; поэтому он пойдет за пределы этого ограниченного осознания
Бога к истинному Божественному. Шри Ауробиндо имел в виду, что человек имеет ограниченное знание,
ограниченное сознание, восприятие и переживание Бога, а не полное переживание
Божественного, и что он должен уйти за пределы этого знания и восприятия для
того, чтобы прийти к более широкому и более истинному восприятию. Милая Мать,
оправдание земного существования… Да, оправданием земного существования является то, что человек находится
на земле для того, чтобы реализовать Божественное. Без этой причины земная жизнь была бы чудовищностью. (Молчание) Если бы не было этой высшей причины, нового открытия Божественного и
становления Им, проявления Его, реализации Его внешне, то земная жизнь, как она
есть, была бы чем-то чудовищным. Естественно, чем больше люди несознательны, тем меньше они понимают это,
поскольку они не объективизируют, они живут механически, согласно привычки,
даже не объективизируя или не осознавая свой способ жизни. И по мере роста
сознания, они понимают каким чудовищным адом является жизнь — жизнь, как она
есть. И только когда вы начинаете осознавать то, к чему ведет эта жизнь, вы
можете принять её и понять её. Лишь эта цель жизни делает её допустимой. Без этого она была бы действительно безобразно чудовищной. Милая Мать, что такое
“божественное наслаждение»?[10] Это наслаждение Божественного. Как…? Что ты хочешь, чтобы я сказала, дитя? Ты должен жить им, и тогда ты
узнаешь что это такое. Это то, что на санскрите называется Ананда. И мы часто говорили об этом
раньше, что для того, чтобы узнать эту Ананду, человек должен сначала полностью
отвергнуть все человеческие удовольствия, поскольку до тех пор, пока
человеческое удовольствие приносит вам наслаждение, вы не находитесь в
правильном состоянии [сознания], чтобы познать Ананду. Она может прийти к вам, а вы не будете даже осознавать этого. «Духовная Истина и
Право осудили добро и зло этого мира несовершенства, или лжи, и провозгласили
верховное благо… Но позади всего этого и в них он чувствовал Божественное,
которое является всеми этими вещами, Носителя Света, Гида и Все-Ведающего,
Господина Силы, Дарителя Блаженства, Друга, Помощника, Отца, Мать, Сотоварища в
мировой игре, абсолютного Господина его существа, Возлюбленного его души и
Любовника.» Ibid., p. 120 Может ли Божество
быть всеми этими вещами сразу для кого-либо? Да, и гораздо большим. Это лишь очень короткое описание! Но и здесь также, если человек хочет иметь это переживание, он должен
искать эти отношения не в жизни и среди людей, поскольку, если он ищет их в
обычной жизни, как обычные отношения, он становится неспособным почувствовать
их именно так, как Божественное может дать их. И обычно большинство людей, даже
те, кто имеет живую душу, ищут эти отношения с Божественным только после того,
как они получили самые горькие и разочаровывающие переживания в своем поиске
человеческих отношений. Это заставляет их терять много времени и истратить массу энергии. И
обычно они уже совершенно истощены и изношены, когда они достигают состояния, в
котором они способны иметь эти отношения с божественным Присутствием во всем их
великолепии. Это означает, что много времени потеряно и много энергии истрачено; но,
кажется, очень немногие люди могут идти прямо, избегая всех этих окружных
путей. Обычно, когда им говорят, что есть божественная Радость и божественная
Полнота, которые превосходят всё, что они могут себе представить в обычной
жизни, они не вверять этому; и для того, чтобы поверить в это, они должны
пройти через, как я говорю, болезненный опыт всего, что ложно, обманчиво и
разочаровывающе в обычных отношениях. Говорят, что пример — лучший учитель, но на самом деле очень мало тех,
кто озаботился, чтобы следовать примеру — особенно, когда примеры находятся
слишком далеко за их пределами. Они все хотят иметь свой собственный опыт; они
имеют право на это, но это делает путь бесконечным. Милая Мать, если
человеку что-то нужно, типа материнской любви или какой-то помощи, как он может
почувствовать её в Божественном сообразно своей потребности? Что точно ты хочешь сказать? Если, к примеру,
человек хочет что-то узнать, или он нуждается в руководстве, или что-то еще,
как он может получить это от Божественного сообразно своей потребности? Прося Божественное об этом. Если вы не просите у Него, как вы можете
получить это? Если вы обращены к Божественному, имеете полную веру в него и просите
Его, вы получите то, что вам нужно, — не обязательно то, что вы думаете вам
нужно; но истинную вещь, которую вам нужно, вы получите. Но вы должны попросить
Его об этом. Вы должны искренне провести эксперимент; вы не должны пытаться получить
его всевозможными внешними средствами и затем ожидать, что Божественное даст
вам это, даже не прося Его. На самом деле, когда вы хотите, чтобы кто-то дал
вам что-то, вы просите его об этом, не так ли? Но почему вы ожидаете, что
Божественное даст вам это, даже не прося Его об этом? В обычном сознании движение в точности противоположное. Вы принимаете
что-то, говоря: «Мне нужно это, я нуждаюсь в этих отношениях, мне нужна эта
любовь, мне нужно это знание и т.д. Ну и Божественное должно дать это мне,
иначе Он не Божественное.» То есть, вы полностью перевертываете проблему. Прежде всего вы говорите: «Мне нужно.» Знаете ли вы, действительно ли
это вам нужно, или это лишь ваше мнение или желание, или совершенно
невежественное движение? Первый момент: вы ничего об этом не знаете. Второй момент: именно вашу волю вы хотите навязать Божественному, говоря
Ему: «Мне нужно это». И затем, вы даже не просили Его об этом, говоря: «Дай мне
это.» Вы говорите: «Мне нужно это. Поэтому, поскольку мне это надо, это должно
ко мне прийти совершенно естественно, спонтанно; это работа Божественного дать
мне все, что мне нужно.» Но если так случилось, что вы действительно не знаете, что вам нужно, и
что это просто иллюзия, а не истина, и что, кроме того, вы просите это от жизни
вокруг вас и не обращаетесь к Божественному, не создаете никакой связи между
вами и Им, не думаете о Нем или не обращаетесь к Нему, по крайне мере, с некой
искренностью в своем отношении, тогда, поскольку вы ничего от Него не просите,
то для Него нет причины давать вам что-либо. Но если вы просите Его, поскольку Он — Божественное, Он знает немного
лучше, чем вы, что вам нужно; Он даст вам то, что вам нужно. Или же, если вы настаиваете и хотите навязать свою собственную волю, Он
может дать вам то, чего вы хотите, чтобы обучить вас и заставить вас осознать
вашу ошибку, что это в действительности была не та вещь, в которой вы
нуждались. И тогда вы начинаете протестовать — я не имею в виду лично тебя, я
говорю обо всех человеческих существах — и вы говорите: «Почему Божественное
дало мне что-то, что вредит мне?» — полностью забывая, что именно вы сами
просили этого! В обоих случаях ваш протест одинаков. Если Он дает вам то, о чем вы
просили, и затем это приносит вам больше вреда, чем пользы, вы протестуете. И
опять же, если Он не дает это вам, вы также протестуете: «Что! Я говорил Ему,
что мне нужно это, и Он не дал мне это.» В обоих случаях вы протестуете и обвиняете бедное Божественное. Только если вместо всего этого вы просто имеете в себе стремление,
импульс, сильную пылкую нужду найти То, что, как вы более или менее ясно
представляете, должно быть Истиной вашего существа, Источником всех вещей,
верховным Благом, Ответом на все наши желания, Решением всех наших проблем;
если есть эта сильная потребность в вас, и вы стремитесь реализовать её, вы
больше не будете говорить Божественному: «Дай мне это, дай мне то», или «Мне
нужно это, я должен иметь то.» Вы скажете Ему: «Сделай то, что нужно для меня и
веди меня к Истине моего существа. Дай мне то, что Ты в Своей высочайшей
Мудрости увидишь как вещь, в которой я нуждаюсь.» И тогда вы можете быть уверенными, что не ошибетесь, и что Он не даст
вам что-то, что вредит вам. Есть и еще более высокая ступень, но начинать с неё немного труднее. Но первый подход — это уже гораздо более истинное, чем говорить
Божественному: «Мне нужно это. Дай это мне.» Ибо на самом деле очень мало людей
действительно знают то, в чем они нуждаются — очень мало. И подтверждение этому
то, что они всегда пребывают в погоне за удовлетворением своих желаний, всё их
усилие связано с этим, и всякий раз, когда удовлетворено одно из их желаний,
они разочарованы. И они переходят к другому. И после больших поисков, делая множество ошибок, совершая хорошую сделку
и будучи очень разочарованным, затем иногда человек начинает мудреть и
изумляться, а есть ли выход из всего этого, то есть, путь выхода из своего
собственного невежества. И тогда, в тот момент, когда вы можете сделать вот так (Мать раскрывает свои руки): «Я здесь,
возьми меня и веди по истинному пути.» Тогда все начинает идти хорошо. 2 мая 1956 Шри Ауробиндо
говорит, что единение имеет тройственный характер: сначала освобождение от
Неведения и отождествление с Реальным и Вечным… Это йога знания. Затем, обитание души
с или в Божественном… Это цель йоги любви. Затем, идентичность
природы, похожесть на Божественное: «чтобы быть также совершенным, как
совершенно То…» Шри Ауробиндо,
Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 122 То есть, не только единение в глубинах, но также единение внешнее, в
активностях. Есть единение в знании, единение в любви и единение в работах.
Выражаясь по-другому: йога знания, йога любви и обожания и йога работ. Это три
вида приближения, о которых он говорит. Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо говорит о «родном мире души». Что такое родной мир души? Это божественный Принцип. (Тишина) Это все? Милая Мать, ты
говорила: «Супраментал низошел на землю»[11]
— что это в точности означает? Ты также говорила: «Те вещи, что были обещаны,
осуществляются.» Что это за вещи? А, в действительности это невежество! Это было обещано очень много лет
назад, это было сказано очень много лет назад — не только здесь — с начала
земли. Были всевозможные предсказания, всевозможных пророков; было сказано: «Будут
новые небеса и новая земля, новая раса будет рождена, мир будет
трансформирован…» Пророки говорили об этом во всех традициях. Ты сказала: «Они
осуществляются.» Да. И поэтому? Где же новая раса? Новая раса? Подождите немного… несколько тысяч лет, и вы её увидите! Когда ум низошел на землю, между тем временем, когда ум проявился в
земной атмосфере и временем, когда появился первый человек, прошло около
миллиона лет. Сейчас это пойдет быстрее, потому что человек ожидает этого, у
него есть смутное представление; в некотором смысле он ожидает приход
сверхчеловека, в то время как, конечно же, обезьяны не ожидали рождения
человека, они никогда не думали о нем — по простой причине, что они, наверно,
не думали много. Но человек думает о нем и ожидает его, поэтому это придет
быстрее. Но быстрее все еще означает, возможно, тысячи лет. Мы поговорим об
этом снова через несколько тысяч лет! (Тишина) Те люди, которые внутренне готовы, кто открыт и в контакте с высшими
силами, люди, которые имели более или менее прямой личный контакт с
супраментальным Светом и Сознанием способны почувствовать отличие в земной
атмосфере. Но для этого… Только подобное может знать подобное, только
супраментальное Сознание в индивидууме может воспринять этот Сверхразум,
действующий в земной атмосфере. Те, кто по той или иной причине развили это
восприятие, смогут увидеть это. Но те, кто даже не осознают внутреннее существо
— только слегка внутри — и кто был бы в совершенном затруднении ответить на
вопрос на что похожа их душа, эти конечно не готовы осознать разницу в
атмосфере земли. Они еще должны пройти долгий путь для этого. Потому что для
тех, чье сознание более или менее исключительно сцентрировано во внешнем
существе — ментальном, витальном и физическом — для них вещи обязательно принимают
нелепую и неожиданную видимость, чтобы суметь распознать их. Тогда они называют
их чудесами. Но постоянное чудо вторжения сил, которые изменяют обстоятельства и
характеры и имеют очень широкомасштабный результат, это они не называют чудом,
поскольку им видна лишь простая видимость и это кажется совершенно
естественным. Но, по правде говоря, если бы вы поразмышляли над малейшими
мелкими вещами, которые происходят, то вы бы обязаны были признать, что это
чудесно. Это просто потому, что вы не размышляли над этим, вы принимаете вещи
такими, какими они являются, не спрашивая почему и для чего они являются
такими; в противном случае каждый день вы бы имели немало причин сказать себе:
«Неужели, но это совершенно поразительно! Как же это произошло?» Очень просто, это привычка видеть вещи чисто поверхностным образом. Милая Мать, какой
должна быть наша позиция по отношению к новому Сознанию? Это зависит от того что вы хотите с ним делать. Если вы хотите взглянуть на него, как на диковинку, вы должны только наблюдать,
пытаться понять. Если вы хотите, чтобы оно изменило вас, вы должны открыться и приложить
усилие к развитию. Принесет ли людям
пользу коллективно или индивидуально эта новая манифестация? Почему ты задаешь этот вопрос? Потому что многие
люди, которые пришли сюда спрашивают: «Как же нам извлечь выгоду из этого?» О! И почему они должны получить выгоду из этого! На основании чего они
хотят получить выгоду? Только из-за того, что они сели в поезд, чтобы приехать
сюда? Я знала нескольких людей, которые приехали сюда довольно давно, что-то
около — ох! я уже сейчас и не вспомню, но очень давно — конечно, больше
двадцати лет назад, и когда кто-то впервые умер в Ашраме, они проявили большую
неудовлетворенность, говоря: «Но я приехал сюда потому, что я считал, что эта
йога сделает меня бессмертным; но если люди могут умирать, то зачем же я
пришел?» Что ж, это то же самое. Люди садятся в поезд, чтобы приехать сюда —
здесь было примерно на сто пятьдесят человек больше, чем обычно бывает в это
время[12], как раз из-за того, что
они хотели получить «выгоду». Но возможно, что как раз из-за этого они и не
получат её! Поскольку Это пришло не для того, чтобы приносить людям какую-либо
выгоду каким-либо образом. Они спрашивают, будет
ли легче преодолеть их внутренние трудности. Я должна повторить то же самое. На основании чего и по какому праву они
хотят, что это должно быть легче? Что они сделали, эти люди, со своей стороны?
Почему это должно быть легче? Чтобы удовлетворить человеческую леность и
праздность — или что? Потому что, когда
происходит что-то новое, люди всегда рассчитывают получить выгоду от этого. Нет! не только когда есть что-то новое: всегда и везде люди рассчитывают
получить выгоду. Но на самом деле это наилучший способ не получить ничего. Кого они здесь хотят обмануть? Божественное?... Едва ли это возможно. То же самое и с теми, кто просит об интервью. Я говорю им: «Послушайте,
вас приезжает очень много, и, если каждый будет просить меня об интервью, у
меня не будет даже достаточно времени, чтобы во все эти дни увидеться с каждым.
Во время вашего пребывания я не имела бы даже минутки.» Тогда они говорят: «Ох!
Я испытал так много неудобств. Я приехал так издалека, я приехал из такого-то
места, я ехал так далеко, я провел в пути так много часов — и разве я не имею
права на встречу?» Я отвечаю: «Сожалею, вы не одни в таком положении.» Вот так обстоят дела, знаете: это дать и взять, торговля. Мы не
коммерческое учреждение, мы говорили, что мы не занимаемся бизнесом. Количество учеников
сейчас растет день ото дня. На что это указывает? Но в действительности оно и будет продолжать расти все больше и больше!
И именно поэтому я не могу делать то, что я обычно делала, когда в Ашраме было
сто пятьдесят человек. Если бы только у них было хоть немного здравого смысла,
они бы поняли, что я не могу сейчас иметь те же отношения с людьми — недавно
здесь было 1800 человек, мое дитя. Поэтому я не могу иметь тех же самых
отношений с 1845 человеками — я думаю, что это точное количество — как с
тридцатью или даже с сотней. Мне кажется, что логически это довольно легко
понять. Но они хотят, чтобы все оставалось как обычно и, как ты говоришь, они
хотят быть первыми, чтобы извлечь «выгоду». Мать, когда ум
низошел в земную атмосферу, обезьяны не делали никаких усилий, чтобы измениться
в человека, не так ли? Именно Природа обуславливала усилие. Но здесь… Но не человек собирается изменить себя в сверхчеловека! Нет? Только попытайся! (Смеясь) Это — то, знаешь, это нечто другое, что собирается работать. Поэтому мы… Только — да, есть это только, я не хочу быть такой жестокой: Сейчас
ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СОТРУДНИЧАТЬ. То есть, он может предоставить себя процессу с
доброй волей, со стремлением и помогать на столько, на сколько он может. И
именно поэтому я сказала, что это пойдет быстрее. Я надеюсь, что это пойдет гораздо быстрее. Но даже в этом случае, «гораздо быстрее» все еще будет занимать немного
времени! (Молчание) Послушай. Если все из вас, кто слышал об этом, не раз, а возможно сотни
раз, кто сам говорил об этом, думал об этом, надеялся на это, хотел этого —
есть люди, кто пришел сюда ради этого, с намерением получить супраментальную
Силу и быть трансформированным в сверхчеловека — это была их цель, не так
ли?... Но как же так случилось, что все из вас были так чужды этой Силе, что,
когда она пришла, вы даже не почувствовали её? Можешь ли ты решить эту проблему для меня? Если у тебя есть решение для
этой проблемы, тогда ты будешь иметь решение трудности. Я не говорю о людях со стороны, кто никогда не думал об этом, никогда не
был связан с этим и кто даже не знает, что существует нечто типа Сверхразума,
который должен быть получен, ну вы понимаете. Я говорю о тех, кто основывает
свою жизнь на этом стремлении — и я не сомневаюсь в их искренности ни на
секунду — кто проработал, некоторые тридцать лет, некоторые тридцать пять лет,
некоторые немного меньше, и сделал все, говоря: «Когда Сверхразум придет… Когда
Сверхразум придет…», это было их рефреном, «Когда Сверхразум придет…». Поэтому
они действительно были в наилучшем возможном состоянии, нельзя было и мечтать о
лучшем. Как же так случилось, что внутренняя подготовка была — давайте скажем
прямо — такой неполной, что, когда Вибрация пришла, они сразу же не
почувствовали её под влиянием идентичности? Индивидуально целью каждого человека было подготовить себя, войти в
более или менее тесную индивидуальную связь с этой Силой, помочь; или, если они
не могли бы помочь, то, по крайней мере, быть готовым, когда Сила проявилась
бы, узнать её и открыться ей. И вместо того, чтобы быть чужеродным элементом в
мире, где то, что вы несете в себе не проявлено, вы внезапно становитесь тем, вы напрямую входите, полностью, в
саму эту атмосферу: именно эта Сила присутствует здесь, окружая вас, пропитывая
вас. Если бы вы имели хотя бы небольшой внутренний контакт, вы бы немедленно
распознали её, не так ли? Итак, в любом случае, именно это случилось с теми, кто имел небольшой
внутренний контакт; они узнали её, почувствовали её; они сказали: «А! она
здесь, она пришла.» Но как же так случилось, что так много сотен людей, не
говоря о маленькой горстке тех, кто действительно ничего не хотел, кроме этого,
ни о чем не думал, кроме этого, поставил всю свою жизнь на это, как так
случилось, что они ничего не почувствовали? Что это может означать? Конечно, только похожее узнаёт похожее. Это очевидный факт. Была возможность войти в контакт с этой Вещью индивидуально — Шри
Ауробиндо даже описал это как необходимый процесс: некоторое количество людей,
которые благодаря своему внутреннему усилия и стремлению вошли в контакт с этой
Силой. Это было тем, что мы обычно называли восхождением к Сверхразуму. И
поэтому, даже если бы они в результате внутреннего восхождения — так сказать,
освобождая себя от материального сознания, — если бы через внутреннее
восхождение они бы коснулись Сверхразума, они действительно должны были бы
узнать его в тот момент, когда он пришёл. Но было необходимо иметь
предшествующий контакт: если бы они не коснулись его, как бы они смогли
распознать его? Спешу сказать вам, что есть некоторые, кто узнал его, но все же… Но те,
кто задают вопросы, даже те, кто приехал сюда на поезде для того, чтобы испить
это, как человек пьет стакан сиропа, если они не совершили никакой подготовки,
как же они вообще что-либо могли бы почувствовать? И они уже говорят о пользе:
«Мы хотим извлечь выгоду из этого…» В конце концов, это вполне возможно — я немного шучу — вполне возможно,
что, если бы у них было хотя бы немного искренности, — не очень много,
поскольку это утомительно! только немного искренности — это дало бы им несколько
хороших пинков, чтобы заставить их идти быстрее. Это возможно. В
действительности, я считаю, именно это и произойдет. Но в действительности, эта позиция… это отношение, которое является
слишком меркантильным, обычно не очень полезно. Если вы стремитесь искренне, и,
если у вас есть трудности, возможно, эти трудности уменьшатся. Давайте на это
надеяться. (Обращаясь к ученику) Поэтому именно это ты и можешь им передать: «Будьте искренни, и вам
помогут. Мать, совсем недавно
здесь ходило заявление, оно гласило: «То, что только что произошло с этой
Победой, — это не нисхождение, а манифестация. И это больше, чем индивидуальное
событие: Сверхразум вышел во вселенскую игру.» Да, да, да. На самом деле это я сказал все это, я подтверждаю это. Итак? Они говорят:
«Супраментальный принцип за работой…» Но я только что досконально объяснила все это тебе (Мать смеётся), это ужасно! «Нисхождением» я называю вот что: сначала сознание поднимается в
восхождении, вы ухватываете Вещь прямо там, и приходите с ней вниз. Это индивидуальное событие. Когда это индивидуальное событие произошло таким образом, что служит
достаточным доказательством создания возможности общего вида, то это уже больше
не «нисхождение», а «манифестация». То, что мы называем нисхождением, — это индивидуальное движение, в
индивидуальном сознании. А когда новый мир проявляется в старом мире — подобно
тому, для сравнения, как когда ум распространялся на земле — я называю это
манифестацией. Ты можешь называть это как тебе нравится, мне все равно, но мы должны
понимать друг друга. То, что я называю нисхождением, происходит в индивидуальном сознании.
Также как когда человек говорит о восхождении — знаете, нет никакого
восхождения: нет никакого верха или низа, какого-либо направления, это только
способ выражения — вы говорите о восхождении, когда у вас есть чувство подъема
вверх к чему-либо; и вы называете это нисхождением, когда, после того как вы
ухватили вещь, вы приносите её вниз в самого себя. Но когда ворота открываются и устремляется поток, вы не можете назвать
это нисхождением. Это Сила, которая распространяется. Понятно?... А! Мне все равно какие слова вы используете. Я не очень привязана к словам,
но я объясняю их вам, так лучше понять друг друга, поскольку в противном случае
объяснениям не будет конца. Ну а сейчас, людям, которые задавали тебе эти коварные вопросы, ты
можешь ответить, что наилучшим способом получения чего-либо является не тянуть,
но отдавать. Если они хотят отдать себя новой жизни, что ж, новая жизнь войдет
в них. Но если они хотят тянуть эту новую жизнь вниз в себя, то они закроют
свою дверь своим же собственным эгоизмом. Вот и все. 9 мая 1956 Милая Мать, где
начинается наша истинная духовная жизнь? Истинная духовная жизнь начинается, когда человек находится в контакте с
Божественным в психическом, когда он осознает божественное Присутствие в
психическом и находится в постоянном контакте с психическим. Тогда и начинается
духовная жизнь, не раньше. Истинная
духовная жизнь. Когда человек объединяется со своим психическим существом и осознает
божественное Присутствие, получает импульсы для своего действия от этого
божественного Присутствия, и когда воля вошла в сознательное сотрудничество с
божественной Волей — это и есть начальная точка. До этого человек может быть претендентом на духовную жизнь, но у него
нет духовной жизни. Милая Мать, Мне бы
хотелось получить объяснение предложению, которое Шри Ауробиндо сказал где-то:
«Материально — вы ничто, духовно — вы все.» Это означает, что именно Дух, духовное сознание и божественное Присутствие
придают жизни всю её ценность, что без этого духовного сознания и божественного
Присутствия жизнь не имеет ценности. То же самое истинно и для индивидуума, какими бы ни были его
материальные способности и материальные условия, в которых он живет, его
единственной ценностью является то божественное Присутствие и духовное сознание
в нем. И поэтому с точки зрения истины вещей, человек, который не имеет
материального имущества и никаких значительных способностей или возможностей,
но который осознает свое психическое существо и объединен с Божественным в нем,
бесконечно более велик, чем властелин земли или миллионер, обладающий
значительной материальной властью, но не осознающий своего психического
существа. С точки зрения истины, это так. Именно это имел в виду Шри Ауробиндо: ни
одна видимая и внешняя вещь не имеет никакой истинной ценности. Единственная
вещь, которая имеет значение — это божественное сознание и единство с Духом. Мать, согласно тому,
что ты говорила последнее время, все еще остается вопрос о тех, кто не открыт
сознательно к новой Силе. Тогда как же они будут подвергаться влиянию? Будет ли
это осуществляться духовной силой, а не супраментальной? Что, что, что? Какое различие ты делаешь между духовной силой и супраментальной? Нет. Но ты сказала,
что те, кто ничего не делали или не отдавали себя, как они смогут надеяться
быть затронутыми или получить пользу от этой Силы? Те, кто находится здесь, но
не открыты сознательно, будут ли они тоже затронуты влиянием? Затронуты влиянием, да. Им тоже помогут? Но если они не хотят, чтобы им помогли! Ты хочешь помочь им вопреки им
самим? Если человек стремится, хочет помощи, даже если открытость очень
маленькая, но все же некоторая открытость необходима. Но если человек не хочет,
чтобы ему помогали… Или, вернее, я могла бы сказать, что есть люди, которые
уверены, что они не нуждаются в помощи, они чувствуют, что они могут достаточно
хорошо помочь себе сами, что они не нуждаются в помощи, что именно они делают
работу, именно они совершают прогресс, именно они делают все. Поэтому они не
хотят помощи, у них нет потребности в ней. Почему ты хочешь, чтобы им помогали,
когда они не заботятся об этом? Но ты сказала, что
даже слепой будет вынужден осознать это. Я сказала, что это будет видно даже тем, кто враждебен — ты это имел в
виду? Но это совершенно другое. Когда ты получаешь удар кулаком по носу, ты
должен что-то осознать, даже если это и не помогало тебе! Нет. Когда человек
осознает эту Силу… Да. Он должен быть
открытым… Да. Поэтому, даже если
человек, который не хотел помощи, захочет её. Осознал эту Силу? — Ох! когда он получил удар! (смеясь) Возможно. Так может произойти. Всякое может случиться. Поэтому, даже тот,
кто сейчас не осознает, будет открыт под ударом. И что потом? Каков твой вывод? Что ты думаешь произойдет? То есть, он увидит,
что это чудо. Что он был побит? (Смеясь) Он не звал это чудо, он призвал его своими дурными делами. Он скажет:
«Это неудача, это моя несчастная судьба, это несправедливо.» — он будет
говорить все, что угодно, как те люди, которые имеют привычку говорить. Но единственное, чего я еще не уловила, так это суть твоего вопроса. К
чему ты клонишь? Ты считаешь, что весь мир, хочет он этого или нет, стремиться
он к этому или нет, осознает он это или нет, будет раньше или позже попадать
под влияние супраментального присутствия на земле — это ты имеешь в виду? Нет. Ах! какая жалость, ибо это имело бы какой-то смысл. (Смеясь) И я бы ответила, «Да» — и затем с этим было бы покончено! Нет. Те, кто открыты
наполовину… Они будут получать на половину больше, чем те, кто вообще не открыт!
(Смеясь) Заставить ли их эта
манифестация стремиться больше? А! этого я не знаю. Это зависит от конкретного случая. Ибо всякий раз
это будет по-разному. А как у тебя, ты взывал? Да Ох! Ты хочешь знать что случиться с тобой? Приведи свой ум в покой, и тогда все будет хорошо. Я почти могла бы
ответить девизом Жанны д'Арк: «Вы делили в труде, вы разделите и в Славе.» Вот
так, ты удовлетворен? Да. 16 мая 1956 В целом, можно смело
утверждать, что все предлагаемые решения могут быть лишь временными до тех пор,
пока не достигнуто Сознание-Истины, которое видимости вещей расставляет на свои
места и проявляет их сущность и все то в них, что приходит напрямую из духовной
сущности. Между тем, нашей единственной безопасностью будет найти направляющий
закон духовного существования — или же освободить свет внутри, который может
вести нас по пути, пока не будет достигнуто то более великое прямое Сознание
Истины над нами или рождено внутри нас. Ибо все остальное в нас, что является
только внешним, все, что не является духовным чувством или видением,
конструкции, утверждения или выводы интеллекта, предложения или
подстрекательства силы Жизни, реальные потребности физических вещей — это
иногда полусвет, иногда ложный свет, который в лучшем случае служит лишь
временно или немного, а в остальном либо задерживает, либо запутывает нас.» Шри Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 128-29 А также потребности
физических вещей? Я не понимаю. Все это не только физические потребности. Все эти вещи являются иногда
светом, то есть приуменьшенным знанием и смешанным с неведением, а иногда —
ложным светом, то есть вообще без знания: просто идеи, представления, способы
видения, способы чувствования — все те вещи, которые считаются знанием для
обычного человеческого сознания. Шри Ауробиндо даже говорит о физических потребностях, потребностях тела,
которые в основном рассматривались как обязательные и которые имеют свою
собственную истину; он говорит, что даже это может быть лишь очень частичным
светом, то есть, кажущимся знанием или даже чем-то ложным. Это идет вразрез всем современным идеям. У людей всегда было впечатление, что то, что они называют потребностями
тела, то, что требует тело, является абсолютным законом; что если ему не
подчиняться, то вы совершаете великое зло против своего тела, которое будет
иметь последствия. И Шри Ауробиндо говорит, что эти потребности сами по себе
являются либо очень частичным светом, то есть лишь способом видения вещей, или
даже не имеющими вообще никакого света — полностью ложными. Если бы человек изучил проблему достаточно внимательно, он бы обнаружил
до какой степени эти так называемые потребности тела зависят от ментальной
позиции. К примеру потребность в еде. Есть люди, которые буквально умирают от
голода, если они не едят восемь дней. А есть и другие, которое делают это
умышленно и считают голодание принципом йоги, в качестве необходимости в йоге.
И для них по прошествии девяти дней голодания тело также здорово, как когда они
начинали, а иногда еще здоровее! В конце концов, для всех этих вещей это вопрос пропорции, соразмерности.
Очевидно, что человек не может жить всегда без еды. Но также очевидно и то, что
мнение людей о потребности в пище неправильно. В действительности, это целая
тема для изучения: важность ментальной позиции по отношению к телу. Шри Ауробиндо никогда не признавал потребности тела как вещи истинные
сами по себе. Он говорил: это не верно, это лишь идея, которую вы имеете,
впечатление, это не есть что-то истинное, что в самом себе несет истину. Милая Мать, что такое
«повелительный закон», это что «духовный и супраментальный закон»? Это истина каждого существа. Каждое существо несет в себе свой собственный духовный закон, свой
супраментальный закон. Для каждого это что-то свое, это не один единственный
одинаковый закон. Ибо каждый закон — это истина его существа, то есть вещь,
которую он должен реализовать во вселенной и место, которое он должен занять в
мире. Это истина его существа. «Также недостаточным
является очень частая попытка неравного сочетания между витальным и духовным,
мистическим опытом внутри с эстетизированным интеллектуальным и чувственным
Язычеством или экзальтированным гедонизмом вовне, опирающимся на него и
удовлетворяющим себя в росте духовной санкции.» Синтез Йоги, стр. 128
Что Шри Ауробиндо
имеет в виду под «эстетизированным Язычеством»? Это то как Шри Ауробиндо описывает различные пантеоны разных стран,
особенно Греции или Индии. То есть, это эстетический и интеллектуальный способ
преобразования всех вещей в божественные создания, божественные существа: все
силы Природы, все элементы, все духовные силы, все интеллектуальные силы, все
физические силы, все это трансформируется в определенное количество божеств и
им придается чувственная и интеллектуальная реальность. Это символический,
артистичный, литературный, поэтический способ обращения со всеми универсальными
силами и реальностями. Это то, как эти пантеоны возникли, типа греческого,
египетского или еще пантеона Индии. Все эти боги являются представлениями, которые Шри Ауробиндо называет
«эстетическими и интеллектуальными» — способом постижения вселенной. Это совсем
не значит, что они не соответствуют истине — но, скорее, реальности, чем
истине. Существуют подобные существа; но это является специфическим способом
подхода к вселенскому миру или, вернее, к вселенским мирам. Милая Мать, помогает
ли мораль и нравственность усилить наше сознание? Это зависит от людей. Есть люди, которым она помогает, есть люди,
которым она вообще не помогает. Мораль — это нечто полностью искусственное и произвольное, и в
большинстве случаев, среди лучших, она сдерживает истинное духовное усилие
неким моральным удовлетворением, что человек находится на правильном пути и
является истинным джентльменом, что он исполняет свой долг, осуществляет все
моральные требования жизни. Тогда человек так самоудовлетворен, что он больше
не движется или не совершает никакого развития. Для добродетельного человека очень трудно вступить на путь к Богу; это
может быть сказано в большинстве случаев, но это полностью истинно, ибо такой
человек наиболее самоудовлетворен, он думает, что он осуществил то, что ему
следовало реализовать, он больше не имеет ни стремления, ни даже того простого
смирения, которое заставляет вас хотеть развиваться. Знаете, тот, кто известен
здесь как саттвичный человек[13],
обычно очень комфортно обосновался в своей собственной добродетели и никогда и
не подумает выйти из неё. Поэтому это отбрасывает вас на миллион лиг от
божественной реализации. Что действительно помогает до тех пор, пока человек не находит
внутренний свет, так это сделать для себя некоторое количество правил, которое,
естественно, не должны быть слишком жесткими и фиксированными, но все же должны
быть достаточно определенными, чтобы воспрепятствовать его полному уходу с
верного пути или предотвратить совершение неисправимых ошибок — ошибок,
последствия которых человек будет испытывать всю свою жизнь. Чтобы сделать это, хорошо бы установить некоторое количество принципов
для себя, которые, однако, должны быть индивидуальными, в соответствии со его
собственной природой. Если вы принимаете социальное, коллективное правило, то
вы немедленно делаете себя рабом этого социального правила, и это почти
полностью мешает вам делать какое-либо усилие к трансформации. Милая Мать, Шри
Ауробиндо сказал, что человек должен найти свет внутри, а затем сдаться
божественной Шакти. Будет ли это легче сейчас, когда пришел Сверхразум? Сейчас то, является светом
внутри. В чем трудность? Где вы видите какое-либо возражение или противоречие? В
чем ваша трудность? Как мы можем понять,
что это стало легче? Каков результат этого нисхождения? Ну подождите до тех пор, пока это не произойдет в вас, и вы узнаете это! Хорошо. Представьте, что в темной комнате вы поставили масляную лампу,
человека, который зажег масло, как мы обычно использовали пятьдесят лет назад —
у нас были масляные лампы в комнатах, как сейчас есть фонарики; они были
немного лучше, но это было то же самое. Итак, вы осветили комнату этим, а затем
внезапно кто-то изобрел освещение посредством электричества. Поэтому ваша
масляная лампа заменяется красивой электрической лампой, которая дает в десять
раз больше света. В чем ваша трудность, ваша проблема? У вас всегда есть свет, чтобы осветить вашу комнату — вашу внутреннюю
комнату — но вместо масляной лампы стала электрическая лампа. Вот и все. Ты не понял? Нет? Это не очень сложно понять. Человек хочет увидеть
этот свет. Увидеть? А!... Войдите в комнату, и вы увидите его. (Молчание) Это все? Мать, после первого
вопроса там есть предложение, которое я не понял: «А что касается остальных, то
они либо сдерживают, либо запутывают нас.» Что такое «остальных»? Шри Ауробиндо говорит о ментальных конструкциях, представлениях или
выводах интеллекта, о внушениях и подстрекательствах силы Жизни, о потребностях
тела. Сейчас все это, этот полусвет или ложный свет лишь немного может служить
нам на пути, немного может помочь нам и лишь на время. И все то, что не
является этим, все остальное, то есть, все бесчисленные мысли и движения,
чувства и ощущения, которые есть у человека, все это вообще бесполезно. И хуже
чем совершенно бесполезно, это задерживает нас на пути, вот и все. Это путает
нас. Так сказать, это создает внутреннюю путаницу и должно быть полностью проигнорировано.
Все бесчисленные вещи, которые человек обдумывает, переживает,
чувствует, видит, делает… все это совершенно бесполезно. Естественно, если
смотреть на это с точки зрения йоги. (Обращаясь к ребенку,
который хотел увидеть свет) У тебя ещё какой-то вопрос
есть? Как войти в комнату? Вы берете ключ и открываете дверь! Вы должны найти ключ! Или вы сидите перед дверью до тех пор, пока вы не найдете слова, идеи
или силы, которые откроют её — как в арабских сказках «Тысяча и одна ночь». Это не шутка, это очень серьезно. Вы должны сесть перед дверью и затем
концентрироваться до тех пор, пока вы не найдете ключ, слово или силу, чтобы
открыть её. Если человек не будет пытаться, она не откроется сама по себе. Возможно
спустя тысячи лет, но вы хотите сделать это немедленно — так ведь? Чтобы
сделать это немедленно, вы должны упорно сидеть перед дверью до тех пор, пока
вы не найдете средства. Это может быть ключ, это может быть слово, это может
быть сила, это может быть все? что угодно, и вы остаетесь там перед дверью до
тех пор, пока она не откроется. И вы не думаете ни о чем другом. Только о двери. А не существует
какой-нибудь замочной скважины, через которую свет может прорваться? Замочной скважины? Что ты имеешь в виду? Щелка, через которую свет может
проскользнуть?... Вероятно он проскальзывает, но только человек не видит его! Он проскальзывает. Но тогда это уже другая проблема: вы должны открыть свои глаза. Вы
должны открыть свои глаза, чтобы увидеть. Очень маленькие дети не видят, даже очень маленькие животные не видят,
крошечные котята не видят. Они не видят в течение нескольких часов или
нескольких дней. Вы должны научиться видеть. 23 мая Милая Мать, а в чем
разница между йогой и религией? Ах! мое дитя… это как если бы ты спрашивал меня какая разница между
кошкой и собакой! (Долгая тишина) Представьте кого-то, кто тем или иным образом узнал что-то о
Божественном или имел личное ощущение, что нечто подобного рода существует, и
начинает делать всевозможные усилия: усилия воли, дисциплины, усилия
концентрации, делать всевозможные усилия, чтобы найти это Божественное, узнать
чем Оно является, познакомиться с Ним и объединиться с Ним. Тогда этот человек
делает йогу. Тогда, если этот человек записал все процессы, которые он
использовал, сконструировал фиксированную систему и утвердил все то, что он
открыл, как абсолютный закон — например он говорит, что Божественное — это вот
это, чтобы найти Божественное вы должны сделать это, совершить этот конкретный
жест, занять эту позицию, совершить эту церемонию, и вы должны согласиться, что
это является истиной, вы должны сказать: «Я принимаю, что это Истина, и я
полностью придерживаюсь её; и ваш метод единственно правильный, единственный
метод, который существует» — если все это записано, организовано, переведено в
фиксированные законы и церемонии, то это становится религией. Можно ли реализовать
Божественное при помощи это метода [религии]? Те, кто несут в себе духовную судьбу и рождены для того, чтобы
реализовать Божественное, чтобы быть сознательными в Нем и жить Им, достигнут,
не имеет значения каким путем, каким путем они следуют. То есть, даже в религии
есть люди, которые имеют духовное переживание и открывают Божественное — не
благодаря религии, обычно, несмотря на нее, вопреки ей — потому что у них был
внутренний импульс, и этот импульс вел их туда, невзирая на все препятствия и
через них. Все служит их цели. Но, если эти самые люди захотят выразить свой опыт, они, естественно,
используют термины религии, в которой они были воспитаны, поэтому они ограничивают
свой опыт и неизбежно сильно сужают его, они делают его, так сказать,
сектантским. Но сами они могут очень даже хорошо уйти за пределы всех форм и
всех ограничений, и всех условностей, и могли иметь истинное переживание в его
чистой простоте. Милая Мать, сейчас в
мире большинство людей следуют какой-либо религии. Им это помогает? Не сильно. Возможно, сейчас они принимают это, но с давних пор, примерно с начала
этого столетия, они отказывались от религии, как от чего-то противоположного
знанию, — по крайней мере, все интеллектуальные люди делали это. И только
недавно началось движение возврата к чему-то отличному от радикального
позитивизма. Люди следуют религии согласно социальному правилу, чтобы не быть в
немилости у других. К примеру, в деревне трудно не ходить на религиозную
церемонию, поскольку все ваши соседи будут показывать на вас пальцем. Но это не
имеет ничего общего с духовной жизнью, вообще ничего. (Молчание) Когда я в первый раз приехала в Индию, я приплыла на японском корабле. И
на этом японском корабле было два священнослужителя, то есть протестантских
священника различных направлений. Точно я не помню каких направлений, но они
оба были англичанами; я думаю, один был англиканец, а другой — пресвитерианин. И вот настало воскресение. Должна быть религиозная церемония на корабле,
или же мы будем выглядеть как язычники, как японцы! Должна быть церемония, но
кто должен совершать её? Должна ли она быть англиканской или пресвитерианской?
Они тут же потерпели неудачу, поссорившись. В конце концов, один из них с
гордостью удалился — я уже не помню который, я думаю, это был англиканец — и
пресвитерианин исполнил свою церемонию. Она происходила в гостиной корабля. Мы должны были спуститься на
несколько ступенек вниз к этой гостиной. И в этот день все мужчины одели свои
пиджаки — было жарко, я думаю мы были в Красном море — они надели свои пиджаки,
тугие воротнички, кожаные ботинки, хорошо посаженные галстуки, на голове шляпы,
и они шли с книгой под рукой, почти процессией, от палубы к гостиной. Дамы одели свои шляпки, кто-то
нес даже зонт, и у них под рукой тоже были книги, молитвенники. И так они толпой спустились в гостиную и пресвитерианин сказал речь, то
есть, проповедовал свою церемонию, и все очень религиозно слушали. И затем,
когда она была закончена, они все снова поднялись с легкой душой того, кто
исполнил свой долг. И конечно же, спустя пять минут они были в баре, выпивая и
играя в карты, и их религиозная церемония была позабыта. Они исполнили свой
долг, он был закончен, больше говорить было нечего. А священник пришёл и спросил меня, более или менее вежливо, почему я не
присутствовала. Я сказала ему: «Сэр, сожалею, но я не верю в религию.» «Ох! Ох! вы материалист?» «Вовсе нет» «Ах! Но тогда почему?» «Ох!» — сказала я — «если бы я сказала вам, вас бы это сильно
рассердило, наверно для меня было бы лучше ничего не говорить.» Но он так сильно настаивал, что наконец я сказала: «Смотрите, я не
чувствую, что вы искренни, ни вы, ни ваша паства. Вы все пришли сюда, чтобы
выполнить социальный долг и социальный обычай, но вовсе не потому, что вы
действительно хотели войти в общение с Богом.» «Войти в общение с Богом! Но мы не можем этого сделать! Все, что мы
можем сделать, это сказать пару добрых слов, но у нас нет способности войти в
общение с Богом.» Тогда я сказала: «Так вот как раз поэтому я и не пошла, поскольку это
меня не интересует.» После этого он задал мне много вопросов и признался мне, что он
собирается в Китай, чтобы обращать «язычников». В ответ на это я стала
серьезной и сказала ему: «Послушай, даже до рождения вашей религии — даже не
две тысячи лет назад — китайцы имели очень высокую философию и знали путь,
ведущий их к Божественному; и когда они говорят о людях с запада, они думают о
них, как о варварах. Поэтому вы едете туда, чтобы обращать тех, кто знает
больше, чем вы? Чему вы собираетесь учить их? Быть неискренними, исполнять
пустые церемонии вместо того, чтобы следовать глубокой философии и отделению от
жизни, что ведет их к более духовному сознанию?... Я думаю, что вы собираетесь
делать не очень хорошее дело.» После этого он почувствовал такое удушье, бедный человек; он сказал мне:
«Эх, боюсь что я не могу быть убежденным вашими словами!» «Ох!» — сказала я — «Я и не пытаюсь убедить вас, я просто описала вам
ситуацию, и я не понимаю почему варвары должны хотеть идти и учить
цивилизованных людей тому, что они знали гораздо раньше вас. Вот и все.» На этом мы закончили с этим. Мать, в буддистской
традиции сказано… Ох! Ох! ты стал буддистом. Это мода. Да? Говорят, что через
две тысячи пятьсот лет после своего рождения… Да, он вернется на землю, чтобы проповедовать новый Буддизм, так? Кажется, что его
учение подойдет к концу и будет заменено чем-то новым. Да, это тот джентльмен, как же его имя… Х, кто рассказал тебе это? Но это его теория. Он говорил мне также, что это был Шри Ауробиндо,
который реализовал учения Будды. Это так? Ты не ходил на его лекцию?... Нет,
тогда что же ты хочешь спросить? Потому что это сейчас
— завтра — тот день, когда заканчивается две тысячи пятьсот лет, — это
соответствует новой вещи? Какой новой вещи? Новой Супраментальной
Манифестации. Ох! Послушай, это кажется мне просто неким открытием, которое человек
делает, когда он хочет чего-то сенсационного. Всегда существует множество способов интерпретации текстов и человек
делает это сообразно тому, что он хочет им сказать. (Молчание) Это кое-что мне напоминает: (обращаясь
к учителю) они нашли звуки, через которые должны читаться иероглифы? Египетские? Да, египетские иероглифы! Я думаю, что да. Это означает, что они нашли разговорный язык пяти тысячелетней давности? Думаю, что так. И
есть иероглифы, которые также являются фонетическими. Фонетическими! Откуда мы можем получить эту информацию? В библиотеке, Мать,
есть кое-что. Ох!... Потому что я удивлялась как же они восстановили имена фараонов и
богов. Естественно, позднее люди говорили о них, греки упоминают о них,
финикийцы говорили о них; у них было фонетическое письмо. Но до этого что было?
Первые фараоны и все те имена богов, кто открыл их? Согласно традиции это
Шампольон с розетским камнем; они нашли камень с текстами на египетском,
греческом и коптском языке, который позволил им разрешить проблему. Он был уверен, что это было одно и то же, написанное на египетском и
греческом? Как он убедился в этом? Была смутная идея,
там были какие-то точки ссылки и перекрестные проверки. Но это что касается значения, а не звуков. Да. На каком языке говорили в Школах Посвящения? Как те люди себя выражали? Я знаю, что звуки
давались для слов. Знали ли они точное произношение или нет — это другой
вопрос. Они даже не знают произношение древнего греческого. Греческий? Они не знают произношения? Они не знают как это
обычно произносилось. Древний египетский язык сопоставим по времени с ранним санскритом, или
же он был еще раньше? И потом, кое-что еще: была ли клинопись ассирийцев
фонетическая или же иероглифическая? Я думаю, что там тоже
можно читать звуки, поскольку большое количество имен, данных в Библии, были
установлены правильно, но были обнаружены и искажения: к примеру Навуходоносор. Да. Ох! это было изменено. Сейчас уверены ли они в том, что нашли звуки… Да, это кажется для меня странным. Потому что мне попалась книга, в
которой имена были реставрированы, и стали немного странными! Но все же, должен
же быть определенный способ их произношения. Я имею в виду, ушел ли какой-либо
человеческий язык дальше, чем самый ранний санскрит? Я не знаю дат самых
ранних языков. И последнее: является ли египетский язык родственным халдейской линии
или арийской? Существуют санскритские корни во всех языках. Именно это я хотела
спросить. Я где-то читал, что
жрецы Египта обычно давали инициации мантрами. Санскритскими мантрами? Но это, несомненно, в каком-то романе! Несколько
санскритских слов. Санскритские корни — с некоторыми искажениями — есть во всех языках. И
есть очень древняя традиция, претендующая на то, чтобы быть старше, чем две
расходящиеся линии арийской и халдейской. Но, к примеру, греческий, который
является относительно недавним языком, имеет ли он в истоке арийский или
халдейский языки? Греческий — полностью
арийский. Полностью арийский. Египетский — имеет в
истоке халдейский. Халдейский, да. Но везде было смешение египетского и греческого. Финикийский язык был
старше. С точки зрения письменного языка, он был старше греческого. Но финикийский язык — фонетический, это фонетический язык. А иероглифы писались сверху вниз и справа налево, или же слева направо? Справа налево. Справа налево. Халдейские языки писались так же. Китайский и японский —
тоже. Только арийские языки писались слева направо. (Медитация) Много
позже, когда эта беседа была впервые опубликована, ученик спросил Мать чем были
вызваны эти вопросы об иероглифах: Когда-то это очень сильно меня интересовало. Я пыталась восстановить в
памяти элементы, которые существовали в то время, но я не могла получить
никакого ответа. Была полная пустота. Ты слышала какие-то
звуки? (после молчания) Смотри, я приведу тебе пример. Около двух лет назад у меня было видение
относительно сына Z… Она принесла его ко мне, ему еще не было и года и я только
что увидела его там в комнате, где я встречаюсь с людьми. Он оставил у меня
впечатление кого-то, кого я очень хорошо знала, но я не знала кто это. И затем,
во второй половине этого же дня у меня было видение. Видение древнего Египта,
то есть я там кем-то была, великой жрицей или кем-то еще — я не знаю кто,
поскольку человек же не говорит себе: «Я есть тот-то и тот-то» — отождествление
полное, не было изображения, поэтому я не знаю. Я была в чудесном здании,
огромном! таком высоком! но совершенно пустом, там не было ничего, кроме места,
где были замечательные картины. Поэтому там я узнала картины древнего Египта. И
я вышла из моих апартаментов и вошла в какой-то большой зал. Там была какая-то
канавка вокруг вдоль основания стен для сбора воды. И затем я увидела ребенка,
который был полураздет, играя в ней. И это было совершенно шокирующим, я
сказала: «Что! это отвратительно!» — но чувства, мысли, все это было переведено
на французский в моем сознании. Там был гувернер, который вошел, я позвала его.
Я ругала его. Я слышала звуки. Я не знаю того, что я сказала, сейчас звуков я
вообще не помню. Я слышала звуки, которые я произносила, я знала их значение,
но перевод был на французский, и звуки я не смогла запомнить. Я сказала ему:
«Как вы можете позволять ребенку играть здесь?» И он мне ответил — я проснулась
с его ответом — говоря — я не слышала первых слов, но в моих мыслях это было:
«Аменхотеп любит это». Я слышала Аменхотеп, я запомнила. Тогда я узнала, что
ребенок был Аменхотепом. Так я узнала то, что я сказала: я говорила на языке, но сейчас я уже не
помню его. Я помнила «Аменхотеп» потому, что я знаю его в моем бодрствующем
сознании: «Аменхотеп». Но в противном случае другие звуки не остаются в памяти.
У меня нет памяти на звуки. И я знаю, что была его матерью; в тот момент я знала кем я являлась,
поскольку я знала, что Аменхотеп является сыном такого-то, кроме того я
посмотрела историю. Во всем остальном не было связи: пустота. Я всегда восхищалась тем медиумам — обычно очень простым людям — которые
имели точную память на звуки, кто мог вам сказать: «Смотри, я сказал это и
это.» В этом случае вы бы имели фонетическую запись. Если бы я смогла запомнить
звуки, которые я произносила, у нас была бы запись, но я не знаю. Я помню этот разговор; внезапно я сказала себе: «Это было бы интересно,
если бы можно было услышать тот язык», и затем из любопытства: «Как же они
открыли произношение? Как?» Кроме того, все имена, которым нас учили, когда мы
были детьми, сейчас были изменены. Они говорят, что они нашли звуки или, по
крайней мере, они заявляют, что нашли их. Но я не знаю. Та же самая история и с древним Вавилоном: у меня есть чрезвычайно
точные воспоминания, полностью объективные, но, когда я говорю, я не помню тех
звуков, которые я произношу, есть только ментальная транскрипция. У меня нет памяти на звуки. Я бы удивлен, что же
вызвало все ваши вопросы. Только это, именно это я и осознала, что у меня нет памяти на звуки.
Есть люди, у которых есть память на звуки, у меня нет этой памяти. Поэтому меня
заинтересовало это. Во всем остальном я всегда была способна — когда было
что-то из прошлого, что было сомнительным для меня или интересным или неполным
— я всегда находила средства заставить это вернуться в мое сознание. Но звуки
не приходят. Это приходит как состояние сознания, которое переводится
ментально, и поэтому это переводится ментально в слова, которые я знаю. Поэтому
это вообще не интересно. Даже сейчас, когда я играла музыку, память звуков была смутной и
неполной. У меня была память на звуки, которые я слышала в «источнике музыки» (с направленным вверх жестом) и затем,
когда материальная музыка воспроизводила что-то из этих звуков, я узнавала их;
нет той четкости, той точности, которая позволила бы мне воспроизвести голосом
или на инструменте точный звук. Этого нет, это отсутствует. В то время как
зрительная память была… она была поразительная. Вещь, которую я видела только
раз — она была зафиксирована, никогда не забывалась. Несколько раз таким же образом, в видениях — «видения», реальные
воспоминания: связанные воспоминания — я говорила на языке того времени,
разговаривала на нем, слышала что я говорила, но звук не остался. Чувство того
что я сказала осталось, но звука не было. А жаль. 30 мая 1956 «Йогической целью в
науках, которые продвигаются к знанию, должно стать открытие и понимание работ
Божественного Сознания-Силы в человеке, созданиях, вещах и силах, её творческий
смысл, её осуществление мистерий и символов, в которых она организует проявление.» Шри Ауробиндо
«Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 133 Я уже говорила вам, объясняла вам, что внешние формы, если смотреть не
на них самих, не ради их самих, не только на их внешнее проявление, но как
выражение более глубокой и более устойчивой реальности, все эти формы — как в
действительности и все обстоятельства и события — все становится символом Силы,
которая пребывает позади и использует их, чтобы выразить себя. Нет ни одного
обстоятельства, формы, действия, движения, которые бы не выражали символически
нечто более глубокое, чего-то, что стоит позади и что обычно должно оживлять
любое действие. Для определенного состояния сознания нет изолированного слова, жеста,
действия, которые бы не выражали более глубокую реальность, более устойчивую,
более сущностную, более истинную; и как только человек увидел и почувствовал
это, все приобретает значение, и он видит более четко как должны быть
организованы и согласованы вещи, чтобы эта более глубокая истина могла выразить
себя еще лучше, чем это она делает сейчас. «Йогической целью в
искусстве должно быть не простое эстетическое, ментальное или витальное
удовольствие, но видение Божественного везде, поклонение ему со раскрытием
значения его работ, чтобы выразить то Единое Божественное в богах, человеке,
созданиях и объектах.» Ibid., p. 133 Как мы можем
«выразить то Единое Божественное»? Это зависит от того предмета, который вы хотите выразить: богов,
человека или вещи. Когда рисуют картину или сочиняют музыку, или пишут стихи, каждый имеет
свой собственный способ выражения. Каждый художник, каждый музыкант, каждый
поэт, каждый скульптор имеет, или должен иметь, уникальный личный контакт с
Божественным, и через работу, которая является его профессией, искусством,
которым он овладел, он должен выражать этот контакт своим собственным образом,
своими собственными словами, своими собственными цветами. Для себя, вместо
того, чтобы копировать внешнюю форму Природы, он берет эти формы как покров
чего-то ещё в точном соответствии с его взаимосвязью с реальностями, которые
пребывают позади, более глубоко, и он пытается заставить их выразить это.
Вместо того, чтобы просто имитировать то, что он видит, он пытается заставить
их говорить о том, что пребывает позади них, и именно это создает все различие
между живым искусством и просто плоским копированием Природы. Мать созерцает цветок, который она держит в руке. Это золотой цветок
чампы (Michelia champaka). Вы заметили этот цветок? У него двенадцать лепестков в трех рядах по четыре. Мы назвали его «Супраментальное психологическое совершенство». Я никогда не замечала, что он имеет три ряда: маленький ряд, как этот,
другой — немного больше и третий — еще больше. Они сгруппированы по четыре:
четыре лепестка, четыре лепестка, четыре лепестка. Ну и если человек действительно хочет видеть в формах Природы
символическое выражение, он должен суметь увидеть центр, который является
верховной Истиной, и тройственную манифестацию — потому что четыре означает
манифестацию — в трех наложенных мирах: самый дальний от центра — это самые большие
лепестки, самые светлые по цвету — это физический мир, затем — витальный мир и
ментальный мир, а затем в центре — супраментальная Истина. И вы можете обнаружить все виды других аналогий. Это все? Мать, о делении работ
Шри Ауробиндо пишет здесь: «Йога, обращенная к всеобъемлющей реализации
Всевышнего, не будет с презрением относиться к работам, или даже грезам, если
они являются грезами, Космического Духа или уклоняться от величественного труда
и многосторонней победы, которые он определил для себя в человеческом существе.
Но первым условием для такой широты взглядов является то, что наши работы в
мире тоже должны быть частью жертвы, предложенной Высочайшему и никому более,
Божественной Шакти и никакой другой Силе, в правильном духе и с правильным знанием,
свободной душой, а не загипнотизированным рабом материальной Природы. Если и
должно быть сделано разграничение работ, то между теми, которые находятся ближе
всего к сердцу священного пламени и теми, которые менее всего затронуты или
озарены им, потому что они находятся на большем расстоянии, или делать
разделение между топливом, которое горит сильно или ярко и сырой древесиной,
которая, если её слишком плотно навалить на алтарь, может мешать жару огня
своим сырым, тяжелым и рассеянным избытком.» Синтез Йоги, p. 132 Психологически чему
соответствует это деление в нашей жизни? Я думаю, что у каждого это свое. Поэтому каждый должен найти те
активности, которые усиливают его стремление, его сознание, его более глубокое
знание вещей, и теми, которые наоборот делают его механистичным и возвращают
его более полно в чисто материальную связь с вещами. Тут трудно создать общее
правило. Это означает, что все
должно делаться в точности как жертвоприношение? Честно говоря, это больше зависит от способа делания вещи, чем от вещи
самой по себе. Вы беретесь за какую-то чисто материальную работу, типа мытья пола или
вытирания пыли в комнате; так вот, мне кажется, что эта работа может приводить
к очень глубокому сознанию, если она делается с чувством какого-то совершенства
и развития; в то время как другая работа, которая считается более высокого
ранга, как к примеру учеба или литературная и художественная работа, если она
делается с идеей поиска славы или для удовлетворения своего тщеславия или c какой-то
материальной целью, не будет помогать вам развиваться. Поэтому это уже некая
классификация, которая больше зависит от внутренней позиции, чем от внешнего
факта. Но эта классификация может быть применена ко всему. Конечно, существуют какие-то работы, которые делаются только ради чисто
финансовых и личных целей, как те — какими бы они ни были — которые делаются,
чтобы заработать на жизнь. Эта позиция является в точности той, которую Шри
Ауробиндо сравнивает с влажной необработанной древесиной, которая навалена так
плотно, что огонь не может прорваться. Она несет в себе что-то темное и очень
тупое. И это приводит нас к тому, о чем я уже говорила вам несколько раз, но
что представляет проблему еще не решенную обстоятельствами. Я думаю, что я уже
говорила вам об этом, но все же этим вечером я снова расскажу вам об этом из-за
этого предложения Шри Ауробиндо. В начале своего нынешнего земного существования я много общалась с
людьми, которые говорили, что у них большое внутреннее стремление, побуждение к
чему-то более глубокому и более истинному, но что они привязаны, подчинены,
находятся в рабстве у этой отвратительной необходимости зарабатывать себе на
жизнь, и что это так сильно их обременяет, отнимает так много их времени и
энергии, что они не могут заниматься никакой другой активностью, внутренней или
внешней. Я слышала это очень часто, я видела так много бедных людей — я имею в
виду бедных не с денежной стороны, но бедных потому, что они чувствовали себя
заключенными в материальную необходимость, узкую и притупляющую. В то время я была очень молода, и я всегда обычно говорила себе, что,
если когда-нибудь я смогла бы сделать это, я бы попыталась создать маленький
мир — ох! совершенно маленький, но все же… маленький мир, где люди могли бы
жить, не заботясь о пище, жилье, одежде и настоятельных потребностях жизни,
чтобы посмотреть будут ли все энергии, освобожденные в результате этой
уверенности в безопасную материальную жизнь, направлены спонтанно к
божественной жизни и на внутреннюю реализацию. Что ж, к середине своей жизни — по крайней мере то, что обычно считается
серединой человеческой жизни — мне были даны такие условия, и я смогла
реализовать это, то есть создать такие условия жизни. И я пришла к такому
заключению, что не эта необходимость мешает людям посвятить себя внутренней
реализации, но именно тупость, тамас, недостаток стремления, жалкая вялость,
позиция беззаботности, и что те, кто сталкиваются даже с самыми тяжелыми
условиями жизни иногда являются теми, кто реагирует наиболее сильно и имеет
самое интенсивное стремление. Вот и все. Я жду, что мне будет доказано обратное. Я была бы очень рада увидеть обратное, но я этого еще не видела. Так как
есть много энергий, которые не используются, поскольку не существует этого
ужасного принуждения добыть что-нибудь поесть или найти крышу над головой,
чтобы поспать, или одежду, чтобы одеться, — ибо человеку гарантировано все это
— есть масса энергий, которые не используются для этого; ну и они
растрачиваются в бесполезных глупостях. И среди них, глупость, которая кажется
мне самой пагубной, — это недержание своего языка: болтовня, болтовня,
болтовня. Я не знаю места, где бы болтали больше, чем здесь, и говорят все то,
чего им не следовало бы говорить, занимаются вещами, которыми не следовало бы
заниматься. И я знаю, что это просто переливание через край неиспользованной
энергии. Вот и все. Поэтому разделение работ — это, вероятно, не совсем то, что человек
думает… 6 июня 1956 Раз или дважды, в
качестве игры, ты брала одну из твоих книг или книгу Шри Ауробиндо, открывала
случайным образом страницу и читала предложение. Могут ли эти предложения дать
человеку знак или указание? Что мы должны делать, чтобы получить истинный
ответ? Каждый может делать это. Это делается так: вы концентрируетесь. Это
зависит от того, чего вы хотите. Если у вас есть внутренняя проблема и вы
хотите решения, вы концентрируетесь на этой проблеме; если вы хотите узнать
состояние, в котором вы находитесь, но которое вы не осознаете — если вы хотите
получить какой-то свет о том состоянии, в котором вы находитесь, вы прямо с
простотой предлагаете его к рассмотрению и просите света. Или же очень просто,
если вам любопытно узнать что невидимое знание должно сказать вам, вы на
мгновение остаетесь тихими и безмолвными и затем открываете книгу. Я всегда
рекомендую брать книжный нож, потому что он тоньше; в то время, когда вы
концентрируетесь, вы вставляете его в книгу, и его кончик указывает на что-то.
Затем, если вы знаете как концентрироваться, то есть, если вы действительно
делаете её с устремлением получить ответ, он всегда приходит. Поскольку в книгах подобного рода (Мать
показывает «Синтез Йоги»), книг откровений, всегда есть аккумуляция сил —
по крайней мере, высших ментальных сил, а чаще всего — духовных сил высшего
знания. Каждая книга из-за слов, которые она содержит, является подобно
маленькому аккумулятору этих сил. Люди не знают этого, поскольку они не знают
как получить пользу от этого, но это так. Некоторым образом в каждой картинке,
фотографии есть аккумуляция, маленькая репрезентативная аккумуляция силы
человека, изображенного на картинке, его природы и, если он обладает силой, то
и его силы. Теперь вы, если вы искренни и обладаете стремлением, вы оживляете
некую вибрацию, вибрацию вашего стремления, которая идет и встречает
соответствующую силу в книге, и именно высшее сознание дает вам ответ. Все включено потенциально. Каждый элемент целого потенциально содержит
то, что есть в целом. Это немного трудно объяснить, но вы поймете на примере:
когда люди хотят практиковать магию, если у них есть кусочек ногтя или волосы,
этого для них достаточно, потому что внутри этого потенциально есть все, что
есть в самом существе. И в книге есть потенциально — не выражено, не проявлено
— знание, которое есть в том человеке, который написал книгу. Итак, Шри
Ауробиндо представлял всеобщность понимания, знания и силы; и каждая из его
книг одновременно является и символом и представлением. Каждая книга содержит
символически, потенциально все, что есть в нем. Поэтому, если вы
концентрируетесь на книге, вы можете через книгу вернуться назад к источнику. И
даже, проходя через книгу, вы будете способны получить гораздо больше того, что
есть непосредственно в книге. Всегда существует способ чтения и понимания того, что вы читаете,
который дает ответ на то, что вы хотите. Это не просто случайность или забава и
не некая аномальность. Вы можете сделать это «просто так», и тогда вообще с
вами ничего не произойдет, у вас не будет ответа и это не интересно. Но если вы
делаете это серьезно, если ваше стремление пытается серьезно концентрироваться
на этом инструменте — это словно батарейка, не так ли, которая содержит энергии
— если оно пытается войти в контакт с энергией, которая там есть и настаивает
на получении ответа на то, что оно хочет узнать, то, естественно, энергия,
которая там есть — единство двух сил, силы, испускаемой вами, и той, что
аккумулирована в книге, — будет направлять вашу руку и ваш нож для бумаги или
все, что у вас есть; она будет вести вас точно к той вещи, которая выражает то,
что вам нужно узнать… Конечно, если человек делает это без искренности или
убежденности, вообще ничего не произойдет. Если это делается искренне, то он
получит ответ. Некоторые книги, типа этой, более мощно заряжены, чем другие; есть и
другие, где результат менее отчетлив. Но, как правило, это книги, содержащие
афоризмы и короткие предложения — не очень длинные философские объяснения, но,
скорее, вещи в сжатой и точной форме — именно с ними получается лучше всего. Естественно, ценность ответа зависит от величины духовной силы,
содержащейся в книге. Если вы возьмете роман, он вообще ничего не скажет вам,
только глупости. Но если вы возьмете книгу, содержащую конденсацию сил — знания
или духовной силы или силы учения — вы получите свой ответ. Итак, что вы хотите знать? Я объяснила вам механизм; этого вы хотели?
Этого ли вы хотели, или вы только хотели узнать как это делается? Нет, Мать, перед
занятием, поскольку у нас не было вопросов, я открывал много книг пытался найти
что-то подобным образом, но я ничего не нашел. Ты ничего не нашел возможно потому, что в то время не было
любознательности в твоем уме! В этой книге [Синтез Йоги] есть много объяснений, поэтому, если ты
случайно открыл по середине объяснения… Это скорее должна быть книга типа Мысли и Афоризмы или Молитвы и Медитации, или Слова Матери; также Вопросы и Ответы. Мы пробовали на
Письмах Шри Ауробиндо, Мать, третья серия. Письма?... Дай мне книгу. Это она? Да, Мать. Тогда это самая плохая из всех них! (Смеясь) Нет, это вторая
серия. Тогда я собираюсь вытянуть сначала для коллектива. То есть, что будет
ответом и выражает коллективное состояние тех, кто собрался здесь. Мы
собираемся увидеть, что она сделает. (Мать
концентрируется и вставляет маленькую открытку в книгу.) Мое дитя, это на английском! Я должна перевести это экспромтом. Моя открытка была на этом, что действительно кажется мне совершенно
общей проблемой для каждого здесь: истинное отношение к работе. (Смеясь) Шри Ауробиндо говорит здесь,
что истинное отношение к работе приходит «когда работа всегда связана с мыслью
о Матери, делается как подношение ей, с призывом сделать её через вас.» Это
предложение, которое я нашла, я думаю, это неплохо для начала! Сейчас кто-нибудь хочет, чтобы я вытянула для него? Я хочу. Ты! И что же ты хочешь? Ты хочешь узнать состояние, в котором находишься
или что? Состояние, в котором
я должен находиться. (Мать концентрируется на
мгновение, открывает книгу и молча читает.)Это проблема, которой ты
интересовался: предназначение Аватара: «Я говорил, что
Аватар — это тот, кто пришел, чтобы открыть Путь для человечества к высшему
сознанию…» Это то, куда я направила свой бумажный нож. Он добавляет следующее: «Если никто не сможет
следовать по Пути, тогда либо наше понимание вещей, как и понимание вещей
Христом, Кришной и Буддой, является полностью неправильным, либо вся жизнь и
деятельность Аватара является совершенно бесполезной.» Шри Ауробиндо, Письма о Йоге, SABCL, Vol. 22, p. 408 Я не знаю является ли эта проблема той, о которой ты думал, но в любом
случае это именно то, что пришло в ответ… Но это было для кого-то, кто
спрашивал его: «Аватар приходит и открывает Путь, но если нет никого, кто
последует по нему, то что тогда?» Шри Ауробиндо сказал: «либо его понимание
неправильное, либо его жизнь совершенно бесполезна.» То есть, если божественная
Сила приходит на землю, чтобы открыть Путь к высшей реализации и так
происходит, что на земле нет никого, чтобы следовать по пути, то совершенно
очевидно, что приходить для неё было бесполезно. Но на самом деле я не думаю,
что такое когда-либо случалось. Давайте посмотрим конец предложения… Да, это в ответ кому-то, кто
говорил: «Нет пути и нет возможности
следовать по нему», и «что вся борьба
и страдания Аватара нереальны и все это жульничество» Это хорошо известное английское высказывание! Этот человек заявлял, что «не было возможности
борьбы или усилия для того, кто представляет Божественное.» То есть отрицание жизни всех тех, кто тут упомянут. И Шри Ауробиндо добавляет, что «Такое представление
делает бессмысленной всю идею Аватарства;» и «тогда нет в ней причины, нет
необходимости, нет смысла.» Он добавляет (Мать смеется): «Божественное, будучи
всемогущим, может возвысить людей и без этих хлопот нисхождения на землю.» Оно может сделать только вот так (жест),
оно всемогуще, оно только должно потянуть их вверх, и тогда они будут подняты.
Зачем же ему нужно приходить и испытывать все эти беспокойства здесь? И Шри Ауробиндо говорит в заключение: «И только если это
является частью мировой аранжировки, то он должен взять на себя бремя
человечности и открыть Путь, тогда Аватар имеет какое-то значение.» Письма о Йоге, pp. 408– 09 Тут он касается проблемы, которая вас интересует, или нет? Вы никогда не
задавали себе этот вопрос: в чем смысл инкарнации божественного в человеческом
теле, есть ли в этом необходимость или нет, как она происходит и почему? Этот
вопрос никогда не интересовал вас? Нет? Не таким образом. Не таким образом. Тогда это было ответом на что-то, чего вы не
осознаете. Я знаю на что это было ответом, вы не осознавали. А! кто-то еще хочет что-нибудь? Никто?... Ох! Какие вы все робкие. Я хочу. А! что мы собираемся найти для тебя? (Мать открывает «Письма…») Это ответы людям, которые
хотят научного знания. Ты хочешь знать что такое трансцендентная Мать в
индийской терминологии?... Люди всегда задают школярские вопросы — в них нет
жизни, это происходит только в голове. Подожди, я собираюсь попробовать с этим
(Мать берет «Синтез Йоги»), мы увидим, если случайно сможем найти чего-нибудь. (Мать концентрируется
и открывает книгу.) А! этот ответ очень хорош: «Наиболее
обескураживающим открытием является обнаружение того, что каждая наша часть —
интеллект, воля, чувственный ум, нервное я, или я желания, сердце, тело — имеют
как бы свою собственную комплексную индивидуальность и природную формацию,
независимую от остальных; ….» Это как раз для тебя! (Смеясь) Это продолжается, он объясняет: «… она не находится в
согласии ни с собой, ни с другими, ни с представительным эго, которое является
тенью, отбрасываемой неким центральным и централизующим я на наше поверхностное
неведение.» Почему! это действительно очень чудесно. (Мать читает снова:) «Представительным эго, которое является тенью,
отбрасываемой неким центральным и централизующим я на наше поверхностное
неведение.» А затем: «Мы обнаруживаем, что
мы состоим не из одной, а из многих персональностей и каждая имеет свои
собственные требования и различную природу. Наше существо — это грубо
составленный хаос, в который мы должны ввести принцип божественного порядка.» Шри Ауробиндо, «Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 69 Это действительно замечательно. (Другой ученик) Я подготовил вопрос. (Он берет «Синтез» и
читает:) «Центральное Сознание в своем
обращении будет все больше и больше вбирать внешние ментальные активности
знания и превращать их в часть себя или в часть присоединенной области; оно
будет вливать в них свое более истинное движение и делать все более и более
одухотворенный и озаренный ум своим инструментом в этих поверхностных областях,
делать их своими новыми завоеваниями… Там все меньше и меньше будет
индивидуального выбора, мнения, предпочтения, все меньше и меньше
интеллектуализации, ментальной ткани, рабского труда мозга; Свет внутри будет
видеть все, что должно быть увидено, знать все, что должно быть узнано,
развито, создано, организовано… Но это не может быть
всей возможностью трансформации… Ибо, если бы это было так, знание все еще
оставалось бы работой ума, освобожденного, универсализированного,
одухотворенного…» Синтез Йоги, pp. 137– 38 Итак, что ты хочешь узнать? Это означает, что
одухотворенный ум вообще не имеет ценности! Шри Ауробиндо говорит: «Если бы это было
так, знание все еще оставалось бы работой ума», ума «освобожденного,
универсализированного, одухотворенного», но все же, как и должен быть любой
ум, сравнительно ограниченного, относительного, несовершенного и в самой сути
своего динамизма.» Я не понимаю. Да, мне ясно, что ты не понимаешь! Он говорит, что это не так. Это не
так происходит, поскольку, если бы это было так, то это было бы абсурдно. Он
говорит позже: «Одухотворенный ум
превзойдет себя и будет трансмутирован в супраментальную силу знания.» Ibid., p. 138 Если бы одухотворенный ум продолжал работать как и
обычный ум, тогда бы не было разницы. Но в действительности, это в точности
обратное тому, что происходит. Но когда он одухотворен, как он может работать как и раньше? Ты не должен читать только одно предложение и не
читать что идет до и что после, потому что в этом случае можно доказать все,
что угодно. Но здесь, с тобой, человеку нет нужды проходить через все эти
переживания, не так ли, Мать? Нужды проходить через… Но он всегда говорил, что
каждый следует своим собственным путем, своим собственным образом и что нет
двух похожих путей, и каждый человек имеет свой собственный путь. Поэтому, что
«нужно», нужно для кого? Для тебя? Я не знаю. Проходить через что? Выстраивать
свои мысли в каком-то порядке? Наверно это совершенно необходимо для каждого. Я не знаю что ты хочешь узнать! Шри Ауробиндо говорит, что для того, чтобы достичь Сверхразума, существуют
стадии: первая — ум, затем — очищенный ум, озаренный ум и все такое …
Необходимо ли каждому проходить через все эти стадии? (После молчания) Похоже, что подобного
рода последовательность встречается всегда. Но продолжительность стадий и их
важность сильно варьируется в зависимости от индивидуальностей… Для некоторых
переход может быть достаточно быстрым, едва ощутимым, в то время как для других
он может занимать долгое время; и сообразно природе сопротивления каждого,
акцент на ту или иную стадию сильно меняется. Для некоторых этот переход может происходить так
быстро, что кажется почти мгновенным, как будто его и не существует. Для других
это может занимать года. Есть один феномен, который явно кажется
необходимым, если хотят, чтобы реализация стала стабильной… Переживания
приходят, затрагивают сознание, иногда приносят великие озарения, а затем
затуманиваются, отступают на задний план и внешне, в вашем обычном сознании, вы
не чувствуете, что есть большое изменение, большая разница. И этот феномен может
происходить очень часто, может повторяться многие годы. Внезапно вы получаете
некое откровение, как озарение, вы пребываете в истинном сознании и имеете
ощущение, что овладели истинной вещью. И затем, медленно или внезапно, оно
кажется отступает назад, и вы ищете, но не находите какого-либо великого
изменения в вас… Эти вещи, кажется, приходят как вестники или как глашатаи:
«Смотри, это произойдет», или чтобы сказать вам: «Имей веру, это будет вот так.» И это может происходить очень часто. Несомненно, существует
развитие, но оно очень медленное и едва ли видно. Но затем, внезапно — возможно из-за того, что
человек достаточно подготовлен, возможно, просто потому, что пришло время и так
было предначертано — внезапно, когда происходит такое переживание, его
результатом в той части существа, где оно происходит, является полное обращение
сознания. Это очень четкий, очень конкретный феномен. Наилучший способ описания
этого: полное обращение, переворот. И затем связь сознания с другими частями
существа и с внешним миром как будто полностью меняется. Абсолютно, словно
переворот. И это обращение больше не возвращается назад на то же самое старое
место, сознание больше уже не возвращается к своей старой позиции — Шри
Ауробиндо сказал бы «статусу». Когда это происходит в какой-либо части
существа, эта часть существа стабилизируется. А до тех пор, пока этого не происходит, это
приходит и уходит, приходит и уходит, вы продвигаетесь и затем впечатление
топтания на месте, снова продвижение и снова топтание на месте, и иногда
человек чувствует, как будто он шел назад, и это бесконечно — и это
действительно бесконечно. Это может продолжаться годы и годы. Но, когда
происходит это обращение сознания, либо в уме или в части ума, либо витале, или
части витала, или даже в самом физическом сознании и в телесном сознании, когда
это установлено, это заканчивается; вы больше не уходите назад, вы никогда
больше не вернетесь к тому, что было раньше. И это истинный указатель того, что
вы бесповоротно сделали шаг вперед. А до этого происходит только подготовка. Те, кто испытал этот переворот, знают, о чем я
говорю; но если человек не имел этого, то он не поймет. Можно иметь некую идею
по аналогии, люди, которые пытались описать йогу сравнивали её с переворотом
призмы: когда вы ставите её под определенным углом, свет — белый; когда вы
переворачиваете её, он разбивается. Именно так и происходит, то есть вы
восстанавливаете белый свет. В обычном сознании происходит разложение, и вы
восстанавливаете белый. Однако, это только образ. Это не в точности то, это лишь аналогия. Но феномен крайне
конкретный. Это почти так, как будто вы выворачиваете то, что было внутри,
наружу, а то, что было снаружи, внутрь. И это тоже не то! Но если бы вы смогли
вывернуть мяч или воздушный шар изнутри наружу — вы не можете этого сделать, не
так ли? — если бы вы смогли вывернуть внутренность наружу, а наружу — во
внутрь, то это было бы нечто похожее на то, что я имею в виду. И человек не может сказать, что он «испытывает»
этот переворот — это не «чувство», это почти автоматический факт — это
необычайно автоматично. (Мать берет
предмет со стола около нее и переворачивает его верхней стороной вниз…)
Было бы интересно рассказать о различии между моментом реализации, сиддхи, — к примеру, типа этого
переворота сознания — и всей работой по развитию, тапасье; рассказать как он появляется… Поскольку садхана, тапасья, — это одно, а сиддхи — другое, совсем другая вещь. Вы
можете совершать тапасью столетия, и вы будете всегда уходить, словно по
касательной, все ближе и ближе к реализации, ближе и ближе, но только когда вам
даются сиддхи… тогда все меняется,
все переворачивается. И это невыразимо, поскольку как только это выражается в
словах, оно ускользает. Но есть отличие — реальное отличие, сущностное,
тотальное — между стремлением, ментальным напряжением, даже напряжением
высшего, почти озаренного ума и реализацией: чего-то, что было решено свыше
издавна, и это абсолютно не зависит от всякого личного усилия, от всей
иерархии. Ты не видишь, это не так что мало-помалу человек достигает её, это не
происходит в результате маленького, постоянного, регулярного усилия, это не
так: это нечто, что приходит внезапно; это устанавливается без знания как и
почему, но все меняется. И так происходит с каждым, для всей вселенной: это
продолжается и продолжается, это очень медленно продвигается вперед, и затем в
один момент, внезапно, это совершается, закончено — не закончено: это начало! (молчание) Это обычно первый контакт с психическим существом
приносит это переживание, но оно лишь частично, только та часть сознания — или
активности в любой части существа — та часть сознания, которая объединена с
психическим, имеет это переживание. И поэтому в момент этого переживания
позиция этой части сознания по отношению к другим частям и миру полностью переворачивается,
она другая. И это никогда не разрушается. И если у вас есть воля, или вы
озаботились или способны привести в контакт с этой частью все проблемы вашей
жизни и все активности вашего существа, все элементы вашего сознания, тогда они
начинают организовываться таким образом, чтобы ваше существо стало одним
единством — единая множественность, множественное единство — комплексное, но
организованное и централизованное вокруг фиксированной точки так хорошо, что
центральная воля или центральное сознание, или центральная истина обладают
силой управлять всеми частями,
поскольку они все находятся в порядке, организованные вокруг этого центрального
Присутствия. Мне кажется, что невозможно уйти от этой
необходимости, если вы хотите и должны быть сознательным инструментом
божественной Силы. Вы можете приводиться в движение, подталкиваться к действию
и быть использованы как несознательные инструменты божественной Силы, если у
вас есть минимум доброй воли и искренности. Но для того, чтобы стать
сознательным инструментом, способным на отождествление и сознательные волевые
движения, вы должны иметь эту внутреннюю организацию; в противном случае вы
всегда будете попадать где-то в хаос, где-то в неразбериху или где-то в темноту
и несознание. И естественно, ваше действие, даже если оно и направляется
исключительно Божественным, не будет иметь того совершенства выражения, которое
оно имело бы, когда он приобрел сознательную организацию вокруг этого
божественного Центра. Это прилежный урок, который может делаться в любое
время и при любых обстоятельствах, поскольку вы несете в себе все элементы
проблемы. Вам не нужно ничего извне, никакой внешней помощи, чтобы делать эту
работу. Но это требует большого упорства, некую стойкость, поскольку очень
часто случается, что в существе существуют плохие «складки», привычки — которые
возникают от всевозможных причин, которые могут приходить от атавистических
неправильных образований или же от образования или из окружения, в котором вы
жили или от всевозможных других причин. И эти плохие складки вы пытаетесь
разгладить, но они сморщиваются снова. И затем вы должны начинать работу снова,
часто, много, много, много раз, не падая духом, прежде чем будет получен
окончательный результат. Но никто и ничто не может помешать вам делать это, никакие
обстоятельства. Ибо вы несете в себе и проблему, и решение. (Молчание) И по правде говоря, наиболее распространенная
болезнь, которой страдает человечество, — это скука. Большинство глупостей,
которые совершает человек, приходит от попытки избежать скуки. Что ж, я
определенно заявляю, что никакие внешние средства не помогут, и что скука
преследует, и будет преследовать, вас, и не имеет значение, что вы пытаетесь
убежать от нее; но этот путь, то есть, начиная эту работу по организации вашего
существа и всех его движений, всех его элементов вокруг центрального Сознания и
Присутствия, это самое верное и самое полное и самое утешительное лекарство от
любой возможной скуки. Это придает жизни огромный интерес. И исключительное
разнообразие. У вас больше нет времени, чтобы скучать. Только нужно упорствовать. И что прибавляет интереса к этой вещи так это то,
что подобного рода работа, эта гармонизация и организация существа вокруг
божественного Центра может делаться только в физическом теле и на земле. В действительности
это сущностная и изначальная причина физической жизни. Поскольку, как только вы
больше не пребываете в физическом теле, вы вообще
не можете её делать. И что еще более замечательно, что только человеческие существа могут
делать это, поскольку только человеческие существа имеют в своем центре
божественное Присутствие в психическом существе. Например, эта работа по
саморазвитию и организации, по осознанию всех элементов является вне
досягаемости для существ витального и ментального планов или даже существ,
которых обычно называют «богами»; и когда они хотят сделать это, когда они
действительно хотят организовать себя и стать полностью сознательными, они
должны принять тело. И все же, человеческие существа приходят в физическое тело, не зная зачем,
большинство из них идут по жизни, не зная зачем, они оставляют свое тело, не
зная почему, и они должны начинать ту же самую вещь с самого начала,
бесконечно, до тех пор, пока однажды кто-то не придет и не скажет им: «Будьте
осторожны! знаете, у этого есть цель. Вы находитесь здесь ради этой работы, не
упустите своей благоприятной возможности!» И как много лет растрачивается понапрасну. 13 июня 1956 «Уже в процессе
одухотворения он [одухотворенный ум] будет начинать выходить из блестящей
убогости человеческого интеллекта; он будет непрерывно подниматься в чистые
широкие просторы высшего ума, а затем в мерцающие зоны еще более свободного
разума, освещенные Светом свыше. На этой стадии он начнет чувствовать более
свободно, впускать с менее смешанным откликом лучистые начала Интуиции, не
озаренной, но светящейся самой по себе, истинной в себе, больше уже не всецело
ментальной, а следовательно подверженной обильному проникновению ошибки. Но и
здесь не конец, ибо он должен подняться за пределы этого в саму область той
усеченной Интуиции, в первый прямой свет от самоосознания сущностного Бытия и,
за пределами её достичь того, откуда приходит этот свет. Ибо существует
Надразум позади Ума, Сила более изначальная и динамичная, которая поддерживает
Ум, видит его как уменьшенным излучением самого себя, использует его как
передающую зону перехода вниз или как инструмент для творений Неведения.
Последней ступенью восхождения было бы превосхождение самого Надразума или его
возвращение в свой собственный еще более великий исток, его конверсия в
супраментальный свет Божественного Гнозиса.» Шри Ауробиндо,
«Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, pp. 138-39 Видите, существует две стадии. Одна может поднять за пределы ума в некую
область, затем -за пределы этой области, переходя в еще одну, которая является
истоком всех вещей. Это предполагает две последовательные стадии. Милая Мать, сейчас,
когда низошел Сверхразум, почему нельзя перейти от рационального ума напрямую к
Сверхразуму? Кто сказал, что нельзя? Шри Ауробиндо здесь описывает то, что должно быть сделано для того,
чтобы войти в контакт со Сверхразумом и подготовить почву для его манифестации;
но сейчас, когда он вошел в земную атмосферу, я не понимаю почему один
единственный определенный порядок действия должен быть наложен на него в его
проявлении. Если он решает напрямую озарить инструмент, который он находит
подходящим, готовым или адаптируемым, я не вижу причин, почему бы ему так не
сделать. И я повторяю это: кто сказал, что это не может произойти как-то
по-другому? Никто. То, что Шри Ауробиндо описал здесь, — это совсем другая вещь
и, в действительности, это именно то, что происходило. Это была подготовка,
необходимая для того, чтобы произошла манифестация. Но сейчас я не знаю почему
или на основании чего определенный процесс должен быть наложен на
супраментальное действие и почему у него не будет свободы избрать свои
собственные средства. Я думаю, что прогнозируемы любые возможности, и что любое искреннее
стремление и полное посвящение будет иметь отклик, и что процессы, средства,
переходы, трансформации будут неисчислимыми по природе — а вовсе не так, что
вещи будут происходить только определенным образом и никак иначе. В действительности, все, что готово получить даже частичку или частный
аспект супраментального сознания и света должно автоматически получить его. И влияния этого сознания и света будут
неисчислимы, ибо они будут несомненно адаптированы к возможностям и
способностям каждого человека, сообразно искренности его стремления. Чем более всецелым будет посвящение и более интенсивным — стремление,
тем более интегральным и сильным может быть результат. Но результат
супраментального действия будет неисчислимым в своих проявлениях —
разнообразным, бесчисленным, бесконечно изменчивым, не обязательно следующим
точной линии, которая будет той же самой для всех. Это невозможно. Поскольку это противоречит самой природе
супраментального сознания. Само качество атмосферы изменилось. Последствия должны быть бесконечно изменчивыми, но ощутимыми. То есть,
будет возможно отличить последствия обычных движений от последствий
супраментального действия, поскольку они будут иметь специфическую природу,
особый характер. Но это не означает, что вообще любой, в любой момент времени и любым
образом внезапно станет супраментальным гением. Этого не следует ожидать. Я хотела сказать, что, если бы человек только заметил, что он стал
немного менее глупым, чем раньше, то и это уже было бы кое-что! Будет ли это влияние
проявляться также и в сфере образования? Почему ты хочешь отвергнуть ту или иную сферу? Потому что система
образования, которой мы следуем, все еще остается, как сказал Шри Ауробиндо,
«блестящей убогостью человеческого интеллекта». Ты говоришь об образовании, которое вы даете вашим студентам, не так ли?
Но его давно пора менять! Люди имеют прискорбную привычку копировать то, что было сделано раньше,
и то, что сделано другими. Давным давно я говорила вам об этом. На этот
аргумент: «Это нужно делать, потому что это делается везде!» я отвечаю: «Именно
поэтому, возможно, этого и не следует делать! Поскольку, если все остальные
делают это, какая польза делать это также и здесь?» Но без твоего
вмешательства как мы можем сделать что-либо? Но почему ты у меня это спрашиваешь? Ты должен сначала изменить вашу
систему образования сообразно принципам Сверхразума. По крайней мере, ты должен
пытаться. Ты не должен спрашивать, ты должен делать это. Если вы всегда
движетесь в той же самой колее, вы можете бесконечно продолжать это. Вы должны
пытаться выйти из нее. На самом деле, я постоянно дискутирую на это предмет. Я думаю, что это
было как раз сегодня или, быть может, вчера, я молила о праве каждого
оставаться в неведении, если это ему нравится, — я не говорю о неведении с
духовной точки зрения, о мире Неведения, в котором мы живем, я не говорю об
этом. Я говорю о неведении согласно классическим идеям образования. Что ж, я
говорю, что, если есть люди, которые не хотят учиться и не любят учиться, они
имеют право не учиться. Единственную вещь наш долг сказать им: «Сейчас вы находитесь в том возрасте,
когда ваш мозг находится в стадии подготовки. Он формируется. Каждый новый
предмет, который вы изучаете, создает еще одну маленькую извилину в вашем
мозгу. Чем больше вы учитесь, чем больше вы думаете, чем больше вы размышляете,
чем больше вы работаете, тем более сложным и завершенным делается ваш мозг в
своих крохотных извилинах. И поскольку вы молоды, самое лучшее сделать это в
это время. Вот почему это является общепринятой человеческой практикой избирать
молодость в качестве периода для изучения, ибо это гораздо легче.» И очевидно,
что до тех пор, пока ребенок не станет, по крайней мере, немного осознавать
себя, он должен быть подчинен определенному правилу, ибо он еще не имеет
способности выбирать для себя. Этот возраст очень изменчив; он зависит от людей, зависит от каждого
индивидуума. Но все же, понятно, что в семилетнем периоде между семью и
четырнадцатью годами он начинает достигать возраста рассудка. Если вам помогут,
вы сможете стать мыслящими между семью и четырнадцатью. До семи есть гении — всегда есть гении, везде — но, как общее правило,
ребенок не осознает себя и не знает почему и как делать вещи. Это время для
развития внимания, чтобы научить его концентрироваться на том, что он делает,
дать ему небольшой базис, достаточный для того, чтобы не быть полностью
подобным маленькому животному, но принадлежать к человеческой расе посредством
элементарного интеллектуального развития. После этого наступает семилетний период, во время которого он должен
быть научен выбирать — выбирать кем он хочет быть. Если он избирает иметь
богатый, сложный, хорошо развитый мозг, мощный в своем функционировании, что ж,
он должен быть научен работать; поскольку именно через работу, через
размышление, изучение, анализ и тому подобное формируется мозг. В четырнадцать
вы готовы — или должны быть готовы — знать кем вы хотите быть. И поэтому я говорю: «Если в этом возрасте некоторые дети категорически
заявляют, что «интеллектуальный рост меня вообще не интересует, я не хочу
учиться, я хочу оставаться невежественным, на обычном пути неведения», я не
понимаю по какому праву можно навязывать им учебу или же почему нужно
стандартизировать их. Есть те, кто находится на дне и те, кто находятся на другом уровне. Есть
люди, которые могут иметь очень значительные способности и все же не иметь
склонности к интеллектуальному росту. Можно предупредить их, что если они не
работают, не учатся, когда они растут, они возможно будут чувствовать стесненно
перед другими. Но если для них это не важно, и они хотят жить не
интеллектуальной жизнью, я считаю, что человек не имеет права заставлять их.
Это является постоянной причиной моего спора с учителями школы! Они приходят и
говорят мне: «Если они не работают, когда растут, они будут глупыми и
невежественными.» Я отвечаю: «Но если им нравится быть глупыми и
невежественными, какое право вы имеете вмешиваться?» Нельзя насильно принудить к знанию и интеллектуальности. Вот и все. Если вы верите, что в результате воздержания от всякого усилия и всякой
учебы вы станете гениями, да к тому же еще и супраментальными гениями, не
питайте никаких иллюзий, этого с вами не случится. Поскольку, даже если вы
коснетесь высшего света через внутреннее стремление или божественной милостью,
вы ничего не получите оттуда в ваш ум, чтобы быть способным выразить это. Поэтому
это будет оставаться очень туманным и не сможет каким-либо образом изменить
вашу внешнюю жизнь. Но если вам нравится быть таким, никто не имеет права
заставлять вас быть другим. Вы должны ждать, пока вы не станете достаточно
сознательными, чтобы быть способными выбирать. Конечно, есть люди, которые и в четырнадцать подобны детям пяти лет. Но
эти — на них мало надежды. Особенно на тех, кто жил здесь. К тому же, здесь есть нечто, что уже полностью изменяет ваш взгляд на
образование. По сути, единственная вещь, которую вам усердно следует делать — это
учить их знать себя и избирать свою собственную судьбу, путь, которым они будут
следовать; учить их смотреть на себя, понимать себя и проявлять волю к тому,
чем они хотят быть. Это бесконечно более важно, чем учить их тому, что
происходило на земле в давние времена, или даже как была создана земля, или
даже… в действительности всевозможные вещи, которые являются совершенно
необходимой основой, если вы хотите жить обычной жизнью в мире, ибо, если вы не
знаете их, любой немедленно интеллектуально уложит вас: «Ох! он — идиот, он не
знает ничего.» Но все же, в любом возрасте, если вы трудолюбивы и имеете желание делать
это, вы также можете браться за книги и работать; вам не нужно ходить для этого
в школу. В мире достаточно книг, чтобы научить вас вещам. Существует даже
гораздо больше книг, чем необходимо. Вы можете исчерпать все предметы просто
пойдя в Медхананду в библиотеку. Вы получите достаточно, чтобы заполнить себя
до сюда! (Жест) Но очень важно знать то, чего вы хотите. А для этого необходим минимум
свободы. Вас не должны заставлять или обязывать к этому. Вы должны быть
способны делать вещи искренне. Если вы ленивы, что ж, вы узнаете что значит
быть ленивым… Знаете, в жизни лентяи обязаны работать в десять раз больше, чем
другие, поскольку всё, что они делают, они делают плохо, поэтому они должны
делать это снова. Но все эти вещи человек должен изучить на опыте. Они не могут
быть всажены в вас. Ум, если его не контролировать, — это нечто неустойчивое и неточное.
Если человек не имеет привычки концентрировать его на чем-то, он будет
продолжать блуждать все время. Он продолжает без перерыва, где угодно и
блуждает в мире неопределенности. А затем, когда хотят зафиксировать свое
внимание, он страдает. Небольшое усилие, подобное этому: «Ох! как же это
утомительно, он страдает!» Поэтому человек не делает этого. И человек живет в
неком облаке. И ваша голова, словно облако; это так, большинство умов, словно
облака: нет четкости, нет точности, нет ясности, он туманный — смутный и
туманный. У вас, скорее, есть впечатления, чем знание вещей. Вы живете в
приблизительности, и вы можете хранить в себе всевозможные противоречивые идеи,
созданные, главным образом, из впечатлений, ощущений, чувств, эмоций —
всевозможных вещей, типа этого, которые очень мало связаны с мыслью и… которые
являются лишь смутными блужданиями. Но если вы хотите преуспеть в том, чтобы иметь точную, конкретную,
ясную, определенную мысль по какому-то предмету, вы должны совершить усилие,
собраться, удерживать себя твердо, сконцентрированным. И в первый раз, когда вы
делаете это, это буквально ранит, это утомляет! Но если вы не разовьете такую
привычку, всю свою жизнь вы будете жить в состоянии неуверенности. И когда дело
доходит до практических вещей, когда вы сталкиваетесь — поскольку, несмотря ни
на что, человек всегда сталкивается с ними — со множеством проблем, требующих
решения, сугубо практического свойства, ну и вместо того, чтобы быть способным
рассмотреть элементы проблемы, разместить их все напротив друг друга,
посмотреть на вопрос со всех сторон, подняться наверх и увидеть решение, вместо
этого вас будете швырять в водоворотах чего-то серого и неясного, и это будет
словно множество пауков, бегающих в вашей голове — но вы не достигнете успеха в
понимании вещи. Знаете, я говорю о самых простых проблемах; я не говорю о решении судьбы
мира или человечества, или даже о стране — ни о чем подобном. Я говорю о
проблемах вашей повседневной жизни, о каждодневных проблемах. Они становятся
чем-то совершенно неясным. Ну и именно для того, чтобы избежать этого, вам говорят, когда ваш мозг
находится в процессе формирования: «Вместо того, чтобы позволять ему
формироваться под влиянием таких привычек и качеств, попытайтесь придать ему
немного точности, четкости, способности к концентрации, к выбору, решению,
приведению вещей в порядок, пытайтесь использовать свой разум.» Конечно, хорошо понятно, что разум — это не верховная способность
человека, и он должен быть превзойден, но совершенно очевидно, что если вы не обладаете
им, вы будете жить полностью бессвязной жизнью, вы даже не будешь знать как
вести себя рационально. Малейшая вещь будет полностью тебя расстраивать, и ты
даже не будешь знать почему, и еще меньше, как вылечиться от этого. В то время
как тот, кто установил в себе состояние активного, чистого рассуждения, может
сталкиваться со всевозможными атаками, эмоциональными атаками или какими-либо
испытаниями; поскольку жизнь полностью соткана из этих вещей, — неприятности,
недовольства — которые малы, но соразмерны тому, кто чувствует их, и поэтому,
естественно, ощущаются им как очень большие, потому что они пропорциональны
ему. Ну и разум может немного отойти назад, посмотреть на все это, улыбнуться и
сказать: «О! нет, человек не должен поднимать суматоху над такой маленькой
вещью.» Если у вас нет разума, вы будете словно пробка в бушующем море. Я не
знаю испытывает ли пробка страдание от своего состояния, но она не кажется мне
очень счастливой. Вот так. Сейчас, сказав все это, — и я не раз говорила вам это, а, я думаю,
несколько раз, и я готова повторять вам это снова и снова столько раз, сколько
вам угодно — сказав это, я думаю оставить вас полностью свободными выбирать
хотите ли вы быть пробкой в бушующем море, или вы хотите иметь чистое, точное
восприятие и достаточное знание вещей, чтобы быть способным идти — ну просто
туда, куда вы хотите идти. Поскольку необходима ясность для того, чтобы быть способным следовать по
тому пути, который избран. Я вовсе не горю желанием, чтобы вы стали учеными, далеко до этого! Ибо
тогда человек попадает в другую крайность: он заполняет свою голову таким
большим количеством вещей, что больше не остается никакого места для высшего
света; но существует минимум, который необходим для того, чтобы не быть… для
того, чтобы не быть пробкой. Мать, некоторые
говорят, что наша всеобщая неадекватность в учебе возникает из-за того, что мы
слишком большой упор делаем на игры, физическое воспитание. Это правда? Кто это сказал? Люди, которые не любят физическое воспитание?
Закостеневшие старые учителя, которые не могут больше делать физические
упражнения? Эти? Я не спрашиваю имен! Что ж, я так не думаю. Вы помните первую статью, которую Шри Ауробиндо написал в Бюллетене? Он ответил этим людям
достаточно категорически. Я не думаю, что это так. Я совершенно уверена, что это не так, я скорее
поверю — и всю вину я возлагаю на себя — что вам предоставлена фантастическая
свобода, дети мои; ох! я не думаю, что есть какое-либо место в мире, где дети
были бы так же свободны. И действительно очень трудно знать как пользоваться
подобной свободой. Однако, был стоящий эксперимент. Вы не цените это потому, что вы не
знаете как бывает по другому; это кажется вам совершенно естественным. Но очень
трудно узнать как самому организовать свою собственную свободу. Все же, если бы
вы хотели преуспеть в этом, в самоотдаче своей собственной дисциплины — и ради
более высоких мотивов, не для того, чтобы сдать экзамены, сделать карьеру,
понравиться своим учителям, завоевать много призов или любых других причин,
которые есть у детей: для того чтобы не ругали, не наказывали, ради всего
такого; мы не принимаем во внимание все эти мотивы — если вы ухитритесь
наложить на себя дисциплину, каждый свою собственную, нет нужды следовать
чьей-то еще дисциплине просто потому, что вы хотите развиваться и вытащить
наилучшее из себя, тогда… о! вы будете гораздо лучше тех, кто следует обычным
школьным дисциплинам. Именно это я и хочу испробовать. Заметьте, я не говорю,
что я потерпела поражение; у меня все еще есть большая надежда, что вы
научитесь как извлечь пользу из этой благоприятной возможности. Но все же, есть
кое-что, что вы должны найти: это необходимость внутренней дисциплины. Без
дисциплины вы не сможете быть успешными, без дисциплины вы не сможете даже жить
обычной жизнью обычного человека. Но вместо того, чтобы иметь традиционную
дисциплину обычных обществ или обычных институтов, мне бы хотелось? и я все еще
хочу, чтобы вы имели дисциплину, наложенную вами самими, ради любви к
совершенству, вашему собственному совершенству, совершенству вашего существа. Но без того… Замечу, что, если не дисциплинировать себя, то человек даже
не смог бы стоять на двух ногах, он бы продолжал, как дитя, на всех четырех. Вы
ничего бы не смогли сделать. Вы вынуждены дисциплинировать себя; вы не смогли
бы жить в обществе, вы вообще не смогли бы жить, кроме как совершенно одни в
лесу; и даже тогда, я не очень уверена. Это абсолютно необходимо, я говорила
вам об этом не знаю сколько раз. И поскольку у меня очень явное отвращение к
традиционным дисциплинам, социальной и другим, это не означает, что вы должны
воздерживаться от любой дисциплины. Мне бы хотелось, чтобы каждый нашел свою
собственную, в искренности своего внутреннего стремления и воли реализовать
себя. И поэтому целью всех тех, кто знает, будь то учителя, инструкторы или
любые другие, самой целью тех, кто знает, является информировать вас, помогать
вам. Когда вы попадаете в ситуацию, которая кажется для вас затруднительной, вы
излагаете вашу проблему и из их личного опыты они могут вам сказать: «Нет, это
вот так или это вот так, и вы должны делать так, или вы должны испробовать
это.» Поэтому вместо того, чтобы заставлять вас постигать теории, принципы и
так называемые законы, и более или менее абстрактное знание, они будут там для
того, чтобы дать вам информацию о вещах, от наиболее материальных, до наиболее
духовных, каждый в рамках своей собственной области и сообразно своей
способности. Совершенно очевидно, что если вас выбросить в мир без малейшей
технической подготовки, мы можете делать самые опасные вещи. Возьмите ребенка,
который ничего не знает, первую вещь, которую он сделает, если у него есть, к
примеру, какие-нибудь спички, он обожжет себя. Поэтому в этой области с чисто
материальной точки зрения, хорошо, что есть люди, которые знают и которые могут
проинформировать вас; ибо в противном случае, если бы каждый должен был учиться
на своем собственном опыте, он бы провел несколько жизней, изучая самые
необходимые вещи. Вот в чем польза, истинная польза от учителей и инструкторов.
Они более или менее научились на практике или через особое изучение, и они
могут научить вас тем вещам, которые необходимо знать. Это позволит вам
сохранить время, много времени. Но в этом их единственная польза: быть
способными отвечать на вопросы. И в действительности, у вас должен быть
достаточно живой ум, чтобы задавать вопросы. Я не знаю, но у вас никогда нет ко
мне вопросов или они так редки. Но это демонстрирует ужасную ментальную
леность! Иногда я говорю вам: «Не спрашивайте, пытайтесь найти некоторые внутренние
вещи сами» — это понятно; но когда я здесь и говорю вам: «У вас есть вопросы?»
— Тишина… Поэтому, это доказывает, что у вас нет ментальной любознательности. И
я не прошу вас обязательно задавать вопросы по тому, что я только что
прочитала; я всегда готова ответить на любой вопрос, заданный кем угодно. Что
ж, должна сказать, что мы не очень то богаты вопросами! Не часто у меня есть
благоприятная возможность рассказать вам что-нибудь. Спешу сказать вам, что, если вы задаете мне технические вопросы по наукам,
физике или какой-то другой, я могу вполне ответить: «я ничего не знаю об этом,
изучайте ваши книги или спросите вашего учителя»; но если вы зададите мне
вопрос из моей сферы, я всегда отвечу вам. Поэтому, одна последняя попытка: есть у кого-либо вопросы для меня? (Тишина) Чудесно! (Мать смеется) Что ж, тогда на этом все. 20 июня Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо пишет: “И все же есть в сердце, или позади него, более глубокий
мистический свет…» Шри Ауробиндо,
Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 140 Что это за
мистический свет? Это любовь. Но после этого Шри
Ауробиндо продолжает: «… который, если и не является тем, что мы называем
интуицией, — ибо это, хотя и не является умом, все же нисходит через ум — все
же имеет прямое касание Истины и ближе к Божественному, чем человеческий
интеллект в его горделивом знании.» Существует ли связь между этим мистическим
светом и интуицией? Это не интуиция. Это знание через любовь, свет через любовь, понимание
через любовь. Шри Ауробиндо говорит, что это не интуиция, поскольку интуиция
принадлежит интеллекту — по крайней мере в своем выражении, выражение интуиции
— интеллектуальное. В то время как это является разновидностью прямого знания
почти через тождество, которое приходит от любви. А «внутренний оракул»? Оракул? Это сила предсказания, предвидения, понимания символов и это
пребывает в психическом существе. Предсказатели, к примеру, не предсказывают
умом, это делается через прямой контакт за пределами эмоций и чувств. Шри
Ауробиндо даже говорит, что Веды, в особенности, не были написаны умом и через
голову. Форма гимна поднималась спонтанно из психического существа вместе со
словами. Мать, если кто-то
имеет психический контакт, означает ли это, что он обладает этой силой? Более или менее, да. Чем более совершенный контакт, тем более великая
сила. Это также зависит от внешних возможностей существа. Но я уже объясняла
это вам несколько раз, я уже говорила вам, что, когда человек входит в контакт
со своим психическим, то определенные способности развиваются спонтанно. К
примеру, есть люди с неинтеллектуальным воспитанием, которые внезапно достигали
совершенно замечательной силы выражения, которая приходит таким вот образом,
спонтанно, через внутренний контакт с психическим существом. Шри Ауробиндо говорит
здесь о “мирском замораживании». Что! Он пишет: «В
действительности, именно через религиозно-этическое чувство был создан закон
универсальной доброжелательности или универсального сострадания, любви или
служения ближнему, Ведантистский, Буддистский, Христианский идеал; только в
результате некого мирского замораживания, истощающего пыл религиозного элемента
в нем, может высвободиться гуманистический идеал и стать высочайшим планом
земной системы ментальной и моральной этик». Ibid., p. 142 Да, это материалистическое и чисто физическое мышление, которое
замораживает эмоции, отнимает всякое тепло души, весь пыл, весь жар чувств и
религиозного сознания и делает вас холодно рассудительным. Мать, если сердце
может быть средством более прямого знания, то какова роль интеллекта, как
посредника знания? Как посредника, ты говоришь? Ибо истинная роль ума — это формирование и организация действия. Ум
имеет формирующую и организующую силу, и именно она приводит различные элементы
вдохновения в порядок, для действия, для организованного действия. И если он
будет только ограничивать себя этой ролью, получая вдохновения, — будь то свыше
или из мистического центра души — и просто формулируя план действия в широком
наброске или в мельчайшей детали, ради мельчайших вещей жизни или ради великих
земных организаций — он будет полностью осуществлять свою функцию. Но он не является инструментом знания. Но он может использовать знание для действия, чтобы организовать
действие. Это инструмент для организации и формирования, очень мощный и очень
искусный, когда он хорошо развит. Человек может это очень ясно чувствовать, когда он хочет организовать, к
примеру, свою жизнь — расставить в своем существовании различные элементы на
свои места. Существует определенная интеллектуальная способность, которая
немедленно ставит каждую вещь на свое место, создает план и организует. И это
не знание, которое идет из ума, это знание, которое приходит, как я сказала, из
мистических глубин души или из высшего сознания; и ум концентрирует его в
физическом мире и организует его для того, чтобы создать базис действия для
высшего сознания. Человек очень отчетливо имеет этот опыт, когда он хочет организовать
свою жизнь. Затем есть и другое использование. Когда человек находится в контакте со
своим разумом, с рациональным центром интеллекта, чистым разумом, то это
является мощным контролем над всеми витальными импульсами. Все, что приходит из
витального мира, может быть очень жестко контролироваться им и использоваться в
дисциплинированном и организованном действии. Но он должен быть на службе у
чего-то другого — не работать ради своего собственного удовлетворения. Это два использования ума: как контролирующая сила, как инструмент
контроля, и как сила организации. Это его истинное место. Милая Мать, можем ли
мы реализовать Божественное только через любовь? Ох! да, мое дитя, конечно. И это даже самый прямой путь. Человек может реализовать Божественное, то есть отождествить себя с
Божественным, стать полностью осознающим Божественное и быть инструментом Божественного.
Но естественно, он не реализует интегральную йогу, поскольку это происходит
только по одной линии. Но с точки зрения отождествления с Божественным это
является даже самым прямым путем. Но без ментального
развития человек не сможет выразить Божественное? Человек не сможет выразить Его интеллектуально, но он может выражать Его
в действии, он может выражать Его в чувствах, он может выражать Его в жизни. (Тишина) Милая Мать, иногда,
когда человек чувствует депрессию, это длится довольно долгое время; но когда
он чувствует особую радость, она продолжается не долго. Да, это очень правильно. Тогда что нужно
делать, чтобы заставить её длиться дольше? Но это не одна и та же часть существа испытывает депрессию и радость. Если ты говоришь об удовольствии, удовольствие витала — это нечто очень
мимолетное, и я думаю, что в жизни — в жизни, как она есть в настоящее время, —
есть гораздо больше поводов для раздражения, чем для удовольствия. Удовольствие
само по себе очень мимолетно, поскольку, если ту же самую вибрацию удовольствия
немного пролонгировать, она становится неприятной или даже отталкивающей — в
точности та же самая вибрация. Удовольствие само по себе — это что-то очень мимолетное. Но, если ты
говоришь о радости, то это нечто совершенно другое, это некое тепло и озарение
в сердце, знаешь ли, — можно почувствовать радость также и в уме, но это
разновидность тепла и блаженное озарение, происходящее где-то. Это качество,
которое еще полностью не развито и человек редко находится в психологическом состоянии,
необходимом, чтобы иметь его. И именно поэтому оно ускользающе. Но радость
постоянно находится там, в истине существа, в реальности существа, в вашем
истинном Я, в вашей душе, в вашем психическом существе, радость постоянно
присутствует там. У ней нет ничего общего с удовольствием: это разновидность внутреннего
восторга. Но человек редко находится в состоянии почувствовать его, если только
человек не станет полностью осознавать свое психическое существо. Вот почему,
когда он приходит, он быстротечен, ибо психологическое условие, необходимое для
того, чтобы воспринять его, присутствует не часто. С другой стороны, человек
почти постоянно находится в обычном витальном состоянии, где малейшая
неприятная вещь очень спонтанно и легко приносит вам депрессию — депрессию,
если вы слабый человек и бунт, если вы сильный. Каждое желание, которое не
удовлетворено, каждый импульс, который встречает препятствие, каждый неприятный
контакт с внешними вещами очень легко и очень спонтанно создает депрессию или
бунт, поскольку это обычное состояние вещей — обычное в жизни, как она есть
сегодня. В то время как радость — это исключительное состояние. И поэтому удовольствие, удовольствие, которое является просто приятным
ощущением — если оно сохраняется, не только теряет свою остроту, но оно
заканчивается, становясь неприятным; человек не может долго выдерживать его.
Поэтому совершенно естественно, оно приходит и уходит. То есть, та самая вещь,
которая дает вам удовольствие — в точности та же самая вибрация — спустя короткое
время, больше уже не дает его вам. И если оно настаивает, это становится
неприятным для вас. Вот почему вы не можете иметь удовольствие долгое время. Единственная вещь, которая может длиться долго, — это радость, если вы
входите в контакт с истиной бытия, которая поддерживает эту радость постоянно. Мать, в сердце есть
двойное действие: действие витального импульса и действие чистой эмоции. Что
делает такое смешение возможным? Почему возникает это смешение? Потому что оба
находятся в сердце, не так ли? Не в одном и том же месте. Это не твое физическое сердце, ты же понимаешь. Это вот этот центр, вот
здесь (Мать указывает на середину груди).
Но различные глубины. Чем больше ты подходишь к поверхности, естественно, тем
больше они смешаны с витальными импульсами и даже с чисто физическими
реакциями, чисто физическими ощущениями. Чем глубже ты идешь, тем меньше
смешение. И если ты уходишь достаточно глубоко, то позади ты находишь абсолютно
чистое чувство. Это вопрос глубины. Человек все время выбрасывает себя; все время он живет как бы снаружи
себя, в таком поверхностном ощущении, что это почти так, как будто он был
снаружи себя. Как только человек хочет даже немного понаблюдать за собой,
немного контролировать себя, просто знать что происходит, он всегда должен
отступить назад или оттянуться к самому себе, тянуть внутрь что-то, что
находится постоянно вот так, на поверхности. И именно эта поверхностная вещь,
которая встречает все внешние контакты, приводит вас в касание со схожими
вибрациями, приходящими от других. Это происходит почти вне вас. Таким является постоянное рассеивание обычного сознания. К примеру, возьмем движение вдохновения, приходящее из психических
глубин существа — поскольку оно приходит даже к тем, кто не осознает свое
психическое — некое вдохновение, приходящее из глубин; ну и для того, чтобы
сделать себя ощутимым, оно должно выйти к поверхности. И по мере его выхода к
поверхности, оно смешивается со всевозможными вещами, которые не имеют с ним
ничего общего, но которые хотят извлечь из него пользу. Как, к примеру, все
желания и страсти витала, которые, как только сила из глубин поднимается к
поверхности, захватывают власть над ней ради своего собственного
удовлетворения. Или же люди, которые живут в уме и хотят понять и оценить свой
опыт, быть его арбитром: тогда именно ум захватывает это вдохновение или эту
силу, которая поднимается к поверхности, ради своей собственной пользы, ради
своего собственного удовлетворения — и оно становится смешанным, и это все
портит. И это происходит постоянно; постоянно поверхностные движения
вкрадываются во вдохновение из глубин и деформируют его, вуалируют его, пятнают
его, полностью разрушают его, деформируя его до такой степени, что его больше и
не узнать. Почему эти внешние
импульсы, когда они приходят в контакт с вдохновением, поднимающимся изнутри,
все портят, вместо того, чтобы быть трансформированными? А! извини меня, это обоюдное движение. И это зависит от пропорции.
Вдохновение изнутри, конечно, воздействует. Не так, что оно полностью
поглощается и разрушается, это не так. Обязательно оно воздействует, но оно
становится смешанным, оно теряет свою чистоту и изначальную силу. Но в то же
время кое-что остается, и результат зависит от соотношения сил, и это
соотношение очень отличается в зависимости от индивидуума. Приходит время, когда человек умышленно призывает глубокое внутреннее
вдохновение и отдается ему, тогда оно может войти почти полностью чистым и
заставить вас действовать в соответствии с Божественной Волей. Смешение не неизбежно; это лишь то, что обычно происходит. И соотношение
очень отличается в соответствии с индивидуумом. С некоторыми, когда психическое
внутри принимает решение и испускает силу, это вполне видно, это явно
психическое вдохновение. Временами можно видеть некую проходящую тень, которая
приходит из ума или витала; но это не имеющие значения вторжения, которые
вообще не могут изменить природу психического вдохновения, если человек не
позволит им получить преимущество. Ни одна из этих вещей не является неисправимой, поскольку в противном
случае не было бы надежды на развитие. (В
конце прошлой беседы Мать высказала мнение, что ученики и садхаки были «не
очень богаты на вопросы». После этого они начали присылать ей записанные
вопросы, одно из которых было зачитано вслух:) Говорят: «Следуй
своей душе, а не своему уму, который хватается за видимости.» Как практиковать
это в повседневной жизни? Почему, в чем проблема? В чем трудность? Как применить этот
совет на практике, эту рекомендацию следовать своей душе, а не уму?» Это сугубо индивидуальное дело. Первое условие — получать вдохновения из души — это именно то, о чем мы
только что говорили — поскольку, если вы не получаете их, как человек может
следовать своей душе? Первое условие — это немного осознавать свою душу и
получать её вдохновения. Затем, естественно, само собой разумеется, что вы
должны подчиняться им, вместо подчинения рассуждениям интеллекта. Но как сделать это? Каким методом?... Это что-то чисто личное. Каждый
должен найти свой собственный метод. Принцип есть; если вы хотите применять
его, для каждого метод различен. Это все зависит от степени, до которой вы
осознаете вдохновения из души, от уровня отождествления с ней, который имеет
человек. Поэтому нельзя дать одинаковое средство для каждого. Это все? Говориться, что, чем
больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Применимо ли это к физической
энергии? Следует ли человеку совершать физическую работу, которая кажется за
пределами его способностей? И какой должна быть позиция человека во время
совершения подобной работы? Если человек не растрачивал, то он никогда не будет получать. Ребенок
имеют великую силу для роста, для развития, потому что он расходует её без
ограничения. Естественно, когда человек расходует, он должен восстанавливать и должен
иметь время, необходимое для восстановления; но то, что ребенок не может делать
сегодня, он может делать завтра. Поэтому, если вы никогда не выходите за тот
предел, которого вы достигли, вы никогда не будете развиваться. Совершенно
очевидно, что люди, которые практикуют, к примеру, физкультуру, если они
развиваются, то это только из-за того, что они постепенно переступают пределы,
выходят за границы того, что они могут делать. Это все вопрос баланса. И период восстановления должен быть
пропорционален периоду расходования. Но если человек ограничивает себя тем, что он может делать в данный
момент… Прежде всего это невозможно, поскольку, если человек не развивается, то
он деградирует… Следовательно, человек должен всегда совершать небольшое усилие
для того, чтобы делать немного больше, чем раньше. Тогда он находится на
восходящем пути. Если он боится делать слишком много, то он несомненно снова
пойдет вниз и потеряет свои способности. Человек всегда должен пытаться сделать немного больше, немного лучше,
чем он делал днем раньше или в предыдущее движение. Только, чем больше вы
увеличиваете свое усилие, тем больше он должен усиливать свою способность
воспринимать и возможности к получению. К примеру, с чисто физической точки
зрения, если человек хочет развить свои мускулы, они должны прикладывать
постепенно увеличивающееся усилие, то есть, совершать все большее и большее
усилие, но в то же самое время, человек должен делать то, что необходимо:
массаж, гидротерапия и т.д. для того, чтобы одновременно с этим усиливать их
способность получать. И отдых. Отдых, который не является падением в несознание — который
больше утомляет вас, чем освежает — но сознательный отдых, концентрация, в
которой вы открываете себя и поглощаете силы, которые приходят, универсальные
силы. Пределы возможностей тела такие эластичные! Те люди, которые проходят
методическую и научную тренировку, рациональную, систематическую, достигают
абсолютно поразительных результатов. Они требуют таких вещей от своих тел,
которых, естественно, без его тренировки было бы совершенно невозможно сделать.
И несомненно, они должны постепенно выходить за пределы того, что они могли
сделать, не только с точки зрения совершенства, но также с точки зрения силы.
Если бы они боялись сделать больше, чем они могут, боялись переделать вещи, они
бы никогда не развились. Только вместе с этим человек должен делать все, что
необходимо, для восстановления сил. В этом заключается весь принцип физической
культуры. И человек видит вещи, которые для невежественного и нетренированного
человека являются абсолютно чудесными, совершаемые телами, которые были
методически натренированы. Что нужно делать для
того, чтобы постоянно помнить Мать? Следует ли повторять Её имя, помнить Её
физическую форму или думать или чувствовать, что Она является Божественным?
Является ли благодарность к Божественному формой памятования? Все это хорошо. Как хороши и многие другие вещи. И это зависит от того,
что каждый человек может сделать. Это слишком личный вопрос, не так ли? Это зависит от человека, это та же самая вещь. Если человек обобщает,
это больше не имеет никакого смысла. Помнить, вы должны не забывать, вот и все! Может ли тут быть
коллективная форма самоналоженной дисциплины? Но так происходит очень часто, что люди формируют группы и создают для
себя правила. Это дисциплина, которая самоналожена. Это происходит постоянно.
Все общества, тайные или другие, и все группы посвященных всегда делали такие
вещи: они создавали правила, которые они налагали на себя, и обычно очень
строго соблюдали. И даже существовали страшные наказания и совершенно ужасные
последствия, когда, после принятия клятвы, человек хотел бросить дисциплину.
Это постоянно происходит в мире. Можно обсуждать эффективность, но это уже другая вещь. Но, во всяком
случае, вопрос заключается не в том, «может ли человек делать это» — это
происходит, это то, что происходило и происходит с самых древних времен. Всегда
человек старался сформировать группы тем или иным способом и наложить на эту
группу законы. И если это мистическая группа, то они были мистическими
законами. Возможно, они
накладывались на тех, кто хотел войти в группу; затем, они не были
самоналоженными, не так ли? Но человек входит в группу свободно, и следовательно, он принимает их.
Обычно в тех группа первым делом они говорили вам: «Вот это законы, правила
группы, вы принимаете их или нет?» Если вы не принимаете их, вы не вступаете;
если вы принимаете их, именно вы накладываете их на самого себя. Вас не
заставляют вступать в группу! Это не похоже на подчинение, к примеру, атавизмам
семьи, в которой вы родились. Это налагается извне. Вы родились в семье и
подчинены атавизму, закону жесткого фамильного атавизма, который наложен со
стороны. Ибо, почти повсеместно, разрешения того, кого родили, или его одобрения
никогда не спрашивается: вас принесли сюда силой, окружение навязано вам силой,
законы атавизма окружения — силой, и в действительности, вы делает с ними, что
только можете, — давайте надеяться, что наилучшее из того, что можете! Но когда
это группа друзей или общество, только если вы не имеете никакой личной воли и
не вовлечены кем-то другим, кому вы подчиняетесь, вы сами являетесь тем, кто
решает, принять ли эти законы или нет. Конечно, этот вопрос становиться немного более тонким, когда это дело
религии, ибо это часть наложения на ребенка еще до его рождения. Если он рожден
в религии, эта религия наложена на него. Очевидно, в соответствии с истинными
правилами, есть возраст, когда, предположительно, после ознакомления с
религией, в которой вы рождены, вы выбираете быть в ней или нет. Но очень мало
людей имеют способность индивидуального выбора. Это обычай семьи или окружения,
в которой они живут, и они слепо следуют этому, потому что это более удобно,
чем выступать против; человек рожден в ней, и он почти вынужден следовать этой
религии. Человек должен иметь очень большую силу и независимость характера для
того, чтобы выйти из нее, ибо, обычно, вы должны пробиваться с большим
неповиновением, и это оказывает серьезные последствия на нашу жизнь. 27 июня 1956 На прошлой неделе я рассказывала вам о рождении: как души входят в тело;
и я говорила вам, что тело сформировано очень неудовлетворительным образом
почти для каждого — исключения настолько редки, что едва ли можно говорить о
них. Я говорила вам, что из-за этого смутного рождения человек приходит с
целым физическим багажом вещей, от которых, как правило, нужно избавляться,
если он действительно хочет развиваться, и кто-то цитировал мое собственное
предложение, которое звучит так: «Вы принесены сюда силой, окружающая обстановка навязана вам силой,
законы атавизма окружения — силой…» И сейчас человек, который написал мне, спросил меня, как же это все
происходит. Конечно, я могла бы быть более подробной, но я считаю, что я выразилась
довольно ясно. Тело сформировано мужчиной и женщиной, которые стали отцом и матерью, и
они даже не имели средств для того, чтобы спросить то существо, которое они
собирались принести в мир, хочет ли оно прийти или же это происходит в
соответствии с его судьбой. И именно на это тело, которое они сформировали, они
наложили силой, силой обстоятельств, атавизм, окружение, более позднее
образование, которые почти всегда будут препятствием для его будущего роста. Поэтому я сказала здесь, и я повторяю это, — я считаю, что была
достаточно ясна, — что это я говорила о физических родителях и физическом теле
и ни о чем другом. И что инкарнирующая душа, будь она на пути развития или
полностью развита, должна бороться с обстоятельствами, наложенными на нее этим
животным рождением, борьбой, для того чтобы найти свой истинный путь и снова
полностью открыть свое я. Вот и все. Сейчас, если вы хотите что-то спросить… Никто ничего не скажет? Милая Мать, а
возможно для матери и отца, чтобы дать рождение… спросить душу, которую они
хотят? Спросить? Для этого они должны иметь оккультное знание, которого они
обычно не имеют. Но в любом случае, что возможно, так это вместо того, чтобы
делать это подобно животному, ведомому инстинктом или желанием и часто даже не
хотя этого, они бы делали это по своему усмотрению со стремлением, приводя себя
в состояние устремленности и почти молитвы с тем, чтобы существо, которое они
собираются сформировать, могло бы быть существом, подходящим для того, чтобы
воплотить душу, которую они смогут призвать воплотиться в эту форму. Я знала
людей — не много, это случается не часто, но все же я знала некоторых, кто
выбрал особые обстоятельства, подготовил себя через специальную концентрацию,
медитацию и стремление и искал, чтобы принести вниз в тело, которое они
собирались сформировать, исключительное существо. Во многих странах в прежние времена — и даже сейчас в некоторых странах
— женщину, которая собирается завести ребенка, помещали в особые условия
красоты, гармонии, покоя и достатка для того, чтобы ребенок мог быть
сформирован в наилучших возможных условиях. Очевидно, именно это и должно быть
сделано, поскольку это в пределах человеческих возможностей. Человеческие
существа достаточно развиты, ибо это не так уж сложно. И все же это бывает
довольно редко, так как очень немногие люди думают об этом, в то время как есть
бесчисленное количество людей, которые имеют детей, даже не желая этого. Вот что я хотела сказать. Возможно призвать душу, но человек должен, по меньшей мере, немного
осознавать себя, и должен хотеть сделать то, что он делает, в наилучших
условиях. Это очень редко, но это возможно. Мать, когда тело
сформировано, можно ли заставить душу, которая инкарнирует, воплотиться в этом
теле? Я не очень хорошо поняла твой вопрос. Формирование тела
полностью зависит от мужчины и женщины, но можно ли душу, которая проявляется в
ребенке, в теле, которое уже образовано, заставить проявиться в этом теле? Ты имеешь в виду может ли она выбирать между различными телами? Да. Ну, все же в подавляющей массе человечества очень редко сознательная
душа воплощается по своему выбору. Это что-то очень необычное. Я уже говорила
вам, что, когда душа сознательна, полностью сформирована и хочет воплотиться,
обычно со своего психического плана она ищет соответствующий психический свет в
определенном месте на земле. Кроме того, во время своего предыдущего
воплощения, перед уходом, перед оставлением земной атмосферы, обычно, как
результат опыта, который она имела в жизни, которая подходит к концу, душа в
большей или меньшей степени выбирает — не во всех деталях, но широко — условия
своей будущей жизни. Но это исключительные случаи. Возможно, мы могли бы
говорить об этом относительно нас самих здесь, но для большинства, подавляющего
большинства людей, даже для тех, кто образован, это совершенно исключено. И
тогда приходит психическое существо в стадии формирования, более или менее
сформированное, и есть все стадии формирования от искры, которая становится
маленьким светом, до полностью сформированного существа, и это растягивается на
тысячи лет. Это восхождение души, совершаемое для того, чтобы стать
сознательным существом, которое имеет свою собственную волю и способное
определять выбор своей собственной жизни, занимает тысячи лет. Итак, вы думаете о душе, которая бы сказала: «Нет, я отказываюсь от
этого тела, я собираюсь поискать другого»?... Я не скажу, что это невозможно —
все возможно. В действительности, это бывает, когда дети рождаются мертвыми,
это означает, что не было души для воплощения в них. Но это может быть также и
по другим причинам; это могло бы быть по причине неправильного развития, трудно
сказать. Я не говорю, что это невозможно, но обычно, когда сознательная и
свободная душа выбирает снова принять тело на земле, даже до его рождения, она
работает над этим телом. Поэтому ей нет причины не принимать даже неудобства,
которые могут быть результатом невежества родителей; ибо она выбрала место по
причине, которая не является неведением: она видела там свет — это мог быть
лишь свет возможности, но там был свет и вот почему она пришла туда. Итак, она
вполне могла бы сказать: «Ах! нет, мне это не нравится», но куда бы она пошла
выбирать другое, которое бы ей понравилось?... Это может быть, я не говорю, что
это невозможно, но это не может происходить очень часто. Поскольку, когда с
психического плана душа смотрит на землю и выбирает место для своего следующего
рождения, она выбирает его с достаточной проницательностью, чтобы в целом грубо
не ошибиться. Также бывает, что души инкарнируют, а затем оставляют. Существует много
причин почему они уходят. Дети, которые умирают очень молодыми, спустя
несколько дней или недель — это может происходить по такой же причине. Чаше
всего говорят, что душе понадобился лишь небольшой опыт, чтобы завершить свою
формацию, она получила его во время этих нескольких недель и затем ушла. Все
возможно. Сколько много историй нужно для того, чтобы рассказать истории людей,
столько же историй понадобилось бы для того, чтобы рассказать историю душ. То
есть, они неисчислимы, и случаи очень сильно отличаются один от другого. Поэтому произвольно решать: «Это вот так, а не так; вот так происходит,
а не так» — все это ребячество. Всякое может случиться. Есть случаи, которые
происходят более часто, чем другие, можно обобщать, но человек никогда не может
сказать: «Это невозможно и это всегда происходит вот так или эдак.» Вещи
происходят не так. Но в любом случае — в любом случае — даже в наилучших случаях, даже
когда душа пришла сознательно, даже когда она сознательно участвовала в
формировании физического тела, все же, поскольку тело сформировано обычным
животным способом, она должна будет сражаться и исправлять все те вещи, которые
приходят от этой человеческой животности. Неизбежно родители имеют конкретную конституцию, они индивидуально
здоровы или нездоровы; даже в самом лучшем случае, они имеют массу атавизмов,
привычек, формаций в подсознании и даже в несознательном, которые пришли с их
рождения, от окружения, в котором они жили, из их собственной жизни; и даже
если они выдающиеся люди, у них есть огромное количество вещей, которые
совершенно противоположны истинной психической жизни — даже наилучшие из них,
даже самые сознательные. И кроме того, есть все то, что собирается произойти.
Даже если бы вы сильно позаботились об образовании своих детей, они
контактируют со всевозможными людьми, которые будут оказывать на них влияние,
особенно когда они очень молоды, и эти влияния входят в подсознание, и человек
должен позже сражаться с ними. Я говорю: даже в наилучших случаях из-за
способа, которым тело формируется в настоящее время, вы должны столкнуться с неисчислимыми
трудностями, которые в большей или меньшей степени приходят из подсознания, но
поднимаются к поверхности и против которых вы должны биться, прежде чем вы
сможете стать полностью свободными и нормально развитыми. Это все? (Тишина) С конца февраля и по настоящее время я получила значительное количество
вопросов о том: Как собирается
действовать Сверхразум? Что следует делать, чтобы получить его? В какой форме
он будет проявляться?... Я ответила как только смогла. Но так случилось, что в книге Шри
Ауробиндо «О Ведах» есть комментарий на определенной странице, и в этом
комментарии он отвечает на эти вопросы. Я всегда говорила людям: если бы вы
немного позаботились, чтобы прочитать то, что написал Шри Ауробиндо, многие из
ваших вопросов стали бы не нужными, поскольку Шри Ауробиндо уже ответил на них.
Тем не менее, люди, возможно, либо не имеют времени, либо терпения, либо воли,
либо всего, что необходимо, и они не читают. Книги опубликованы, они даже, я
думаю, широко розданы, но мало кто их читает. Во всяком случае, вот ответ Шри
Ауробиндо. Попытайтесь поразмыслить, и, если у вас есть конкретный вопрос, то я
отвечу на него. Слушайте: «Супраментальный мир
должен быть образован или создан в нас Божественной Волей, как результат
постоянного распространения и саморазвития.»[14] То есть, для того чтобы надеяться получить, использовать и сформировать
в себе супраментальное существо и постепенно — супраментальный мир, прежде
всего должно быть распространение сознания и постоянное личное развитие: а не
какие-то внезапные взлеты, незначительное стремление, незначительное усилие и
затем падение назад в сонливость. Это должна быть постоянная идея существа, постоянная
воля существа, постоянное усилие
существа, постоянная главная забота
существа. Если на пять минут в день, так уж случилось, вы помнили о том, что
существует что-то во вселенной типа супраментальной Силы и что, в конце концов,
«было бы хорошо, если бы она проявилась во мне», а затем все остальное время вы
думаете о чем-то другом и заняты другими вещами, то мало шансов на то, что она
придет и сделает какую-либо серьезную работу в вас. Шри Ауробиндо говорит об
этом достаточно ясно и точно. Он не говорит вам, что именно вы будете делать
это, он говорит, что это будет делать Божественная Воля. Поэтому не ходите и не
говорите: «Ах! Я не могу.» Никто и не просит вас делать это. Но в существе
должно быть достаточно стремления и восприимчивости, чтобы сделать возможным
развитие существа, развитие сознания. Поскольку, по правде говоря, все является
очень маленьким, маленьким, маленьким, таким маленьким, что нет достаточно
пространства для того, чтобы ввести какое-либо количество супраментала! Оно так
мало, что уже совершенно заполнено всякими обычными маленькими человеческими
движениями. Должно быть большое расширение, чтобы создать пространство для
движений Сверхразума. И потом там должно также быть стремление к развитию: не быть
удовлетворенным тем, чем человек является, как он существует, что он делает,
что знает или думает, но иметь постоянное стремление к чему-то большему,
чему-то лучшему, к более великому свету, более обширному сознанию, более верной
истине и более универсальному благу. И сверх, и над все этим добрая воля,
которая никогда не ослабевает. Это не может быть сделано за несколько дней. Более того, я полагаю, что я предприняла меры предосторожности на этот
счет и что, когда я объявила о том, что это будет даровано земле, чтобы
получить супраментальную Силу для её проявления, то это не означало, что
проявление будет незамедлительным и внешним, и что каждый внезапно обнаружит
себя перемещенным на вершину света, возможностей и реализации без всяких
усилий. Я как раз говорила, что это будет не таким образом. Я даже говорила,
что это будет занимать довольно долгое время. Но все же люди жалуются, что его
приход не сделал вещи легче и что даже в некоторых случаях, они стали более
трудными. Я очень сожалею, но я с этим ничего не могу поделать. Поскольку это
не недостаток супраментальной Силы, дефект заключается в способе, которым она
была получена. Я знаю примеры, в которых действительно стремление было
искренним, а сотрудничество — полным, и в которых многие вещи, казавшиеся очень
трудными в прошлом, сразу же становились бесконечно более легкими. Однако, всегда существует очень большая разница между некой ментальной
любознательностью, которая играет словами и идеями, и истинным стремлением
существа, которое означает, что действительно, это именно то, что имеет существенное значение и ничего кроме этого — то стремление, та внутренняя
воля, из-за которой ничто не имеет никакого значения, кроме этого, этой реализации; ничто не принимается в расчет, кроме этого; не существует другой причины для
существования, для жизни, кроме этого. И все же именно это нужно, если человек хочет, чтобы Супраментал стал
виден невооруженным взглядом. И отмечу, что я не говорю о физической трансформации, поскольку это
знает каждый: вы ведь не ожидаете стать озаренными и пластичными за ночь,
утратить свой вес, быть способными свободно перемещать себя, появляться в
дюжине мест одновременно и что не… Нет, я думаю, что вы достаточно
рассудительны, чтобы не ожидать, что это случится немедленно. Это будет
занимать какое-то время. Но все же просто работа сознания, просто некое самогосподство, контроль
над своим телом, прямое знание вещей, способность к отождествлению и ясному
видению — вместо того смутного и неясного видения, которое видит только простые
видимости, которые так обманчивы, так нереальны, так окаменелы — более прямое
восприятие, внутреннее восприятие, это должно прийти и прийти быстро, если
человек подготовил себя. Просто иметь чувство, что воздух, которым дышат, является более живым,
сила, которую имеют — более устойчива. И вместо того, чтобы всегда нащупывать,
подобно слепому, чтобы знать что должно быть сделано, чтобы иметь ясное, точное
внутреннее указание: вот это, а не то: это. Это вещи, которые можно получить немедленно, если человек готов. (Тишина) Сегодня я получила некоторые другие вопросы, которые не имеют ничего
общего с темой, которую мы обсуждали сейчас, вопросы стары как мир, на которые
я отвечала сотни раз; но все же, кажется, что это осталось не понятым,
поскольку меня спрашивают снова: Почему приходят
плохие мысли? Разве я не говорила вам почему приходят плохие мысли?... Ибо причин
также много, как и плохих мыслей! Каждая приходит по своей собственной особой
причине: это может быть из-за родственности, это может быть только, чтобы
подразнить вас, это может быть потому, что вы призывали их, это может быть
потому, что вы подвергли себя атакам, это может быть все это вместе и многие
другие вещи кроме этого. Плохие мысли приходят потому, что есть где-то в вас нечто
соответствующее; иначе, вы могли бы видеть нечто, словно проходящее мимо, но
они бы не приходили изнутри вас. Я полагаю, вопрос означает: почему вы внезапно
думаете о чем-то плохом? Потому что стадии очень отличаются. Я уже объясняла вам, что, когда
собирается большое количество людей, ментальная атмосфера хуже, чем в
общественном месте: бесчисленные идеи, мысли всевозможных сортов и форм
пересекаются в таком запутанном узле, что невозможно точно разобрать что-либо.
Ваша голова находится посреди этого, а ваш ум даже более того: он купается в
этом, как человек купается в море. И все это приходит и уходит, проходит,
вращается, сталкивается, входит, выходит… Если бы вы осознавали ментальную
атмосферу, в которой вы живете, несомненно, это бы немного сводило с ума! Я
думаю, что индивидуальные мыслительные пределы совершенно необходимы как
фильтр, на очень долгое время в жизни. Для того, чтоб быть способным раскрыть все это и жить полностью в
ментальной атмосфере, как она есть, видеть её, как она есть, — кстати, то же
самое и для витальной атмосферы; она, возможно, еще безобразней! — жить в ней и
видеть её, как она есть, нужно быть сильным, нужно иметь очень устойчивое
чувство внутреннего руководства. Но, в любом случае, видите вы это или нет,
чувствуете вы это или нет, это является фактом, это — так. Поэтому нельзя
спрашивать откуда приходят плохие мысли — они везде. Почему они приходят? —
куда они будут уходить? Вы прямо посреди них! А управляют этим фильтром сознания, который делает вас осознающим
некоторые мысли и не осознающим другие, ваши внутренние наклонности, ваши
внутренние привычки — я говорю об уме, не о психическом — это ваше образование,
ваше умственное развитие и пр. Это некий фильтр, образованный вашим эго, и
определенные мысли проходят через него, а другие — нет — это автоматично. Вот
почему природа мыслей, которые вы получаете, может быть довольно важным
указателем для вас о том характере, который вы имеете — это может быть
совершенно подсознательно для вас, поскольку человек не имеет привычки
действительно знать себя, но это указатель общей тенденции вашего характера.
Выражаясь по-простому, если вы возьмете, к примеру, оптимиста, что ж, в общем к
нему будут приходить оптимистичные мысли; у пессимиста они будут в общем
пессимистичными — я говорю в очень обших чертах — для человека с бунтарской
природой, они будут бунтарскими идеями; а для очень застенчивого человека, они
будут застенчивыми мыслями! Представьте, что застенчивость имеет мысли! Таково
обычное нормальное состояние. Сейчас, если уж так случилось, что вы решили развиваться и вступили на
путь йоги, тогда вмешивается новый фактор. Как только вы хотите развиваться, вы
немедленно встречаете сопротивление всего того, что не хочет прогрессировать и
в вас и вокруг вас. И это сопротивление естественно проявляет себя во всех
мыслях, которые соответствуют ему. Допустим, вы хотите совершить прогресс в отношении привязанности к пище,
к примеру; что ж, почти постоянно к вам будут приходить мысли чрезвычайно
заинтересованные в пище, относительно того, что следует есть, чего не следует
есть, как это следует есть; и эти мысли будут приходить к вам, они будут
казаться совершенно естественным для вас. И чем больше вы говорите внутри себя:
«Ох! как бы я хотел быть свободным от всего этого, каким препятствием для моего
развития являются все эти озабоченности», тем больше они будут приходить,
тайно, до тех пор, пока не будет сделан истинный внутренний прогресс и вы не
подниметесь на уровень сознания, откуда вы сможете смотреть на все эти вещи
сверху и поставить их на свое место — которое занимает не очень большое место
во вселенной! И так далее, для всех вещей. Поэтому ваши занятия и интересы
собираются привести вас почти к противоположному контакту, не только с мыслями,
имеющими родство и связь с вашим способом бытия, но и с противоположным. И если
вы не позаботитесь с самого начала сохранять позицию распознавания, вы будете
крутиться в ментальном поле битвы. Если вы знаете как подняться на более высокий уровень, просто в область
созерцающего ума, вы можете смотреть на всю эту игру и всю это борьбу, весь
этот конфликт, все эти противоречия как на странность, которая не касается или
не оказывает воздействия на вас. Если вы поднимаетесь еще на ступень выше и
видите цель, к которой вы хотите прийти, вы постепенно придете к распознаванию
мыслей благоприятных вашему развитию, которые вы будете сохранять, и мыслей,
противоречащих этому развитию, которые вредят и ослабляют его; и сверху вы
будете обладать силой отвести их в сторону, спокойно, не будучи затронутыми
ими. Но если вы остаетесь там, на том уровне и посреди той путаницы и
конфликта, что ж, вы рискуете заработать головную боль! Наилучшим будет занять себя чем-то практическим, что будет заставлять
вас особо концентрироваться: учеба, работа или какое-то физическое занятие для
тела, которое требует внимания — все, что заставляет вас концентрироваться на
том, что вы делаете, чтобы больше не быть жертвой этого хаоса. Но если на беду
вы остались там и смотрите на них, тогда непременно, как я сказала, вы
подхватите головную боль. Ибо это является проблемой, которая должна быть
решена либо через опускание в практическую жизнь и концентрацией на каком-то
практическом усилии или же через восхождение наверх и наблюдение сверху за всем
этим хаосом для того, чтобы суметь принести в него некий порядок и выправить
его. Но человек не должен никогда оставаться на том же плане, это план,
который плох и для физического и для морального здоровья. 4 июля 1956 Милая Мать, говорят,
что, если человек видит падающую звезду и в этот момент он устремляется к
чему-либо, это устремление осуществляется в течение года. Это правда? Ты знаешь что это значит? — Это устремление должно быть сформулировано в
течение времени, пока звезда видна; а это не долго длится, не так ли? Ну и,
если устремление может быть сформулировано в то время, пока звезда видна, это
означает, что оно все время пребывает там, присутствует на переднем плане
сознания — это не применимо к обычным вещам, это к ним не имеет никакого
отношения, это связано с духовным стремлением. Но дело в том, что, если вы
способны четко выразить ваше духовное стремление именно в этот момент, это
означает, что оно находится прямо на переднем плане вашего сознания, и что оно
доминирует в вашем сознании. И неизбежно то, что доминирует в вашем сознании,
может быть реализовано очень быстро. У меня была возможность проделать этот эксперимент. Именно этот. В тот
момент, когда звезда пролетала, в тот самый момент из сознания выскочило
следующее: «Реализовать божественное единство для моего тела.» В этот самый
момент. И до конца года это было осуществлено. Но это было не из-за звезды! Это произошло потому, что это полностью
поглощало все мое сознание, и я не думала ни о чем, кроме этого, я желала
только этого, размышляла только об этом, действовала только ради этого. Поэтому
эта вещь, которая обычно занимает всю жизнь — говорят, что минимальное время
тридцать пять лет! — прежде, чем завершились двенадцать месяцев, это было
сделано. Но это произошло потому, что я думала только об этом, так что, как
только звезда промелькнула, я смогла сформулировать это — не только смутное
впечатление — сформулировать это в точных словах: «Реализовать единство с
Божественным», внутреннее Божественное — вот та вещь, о которой мы говорим, та
самая вещь, о которой мы говорим. Поэтому важна не звезда, а стремление. Звезда — это только как внешняя
демонстрация и ничего больше. Но нет необходимости в падающей звезде для того,
чтобы осуществить быстро! Необходимо только, чтобы вся воля существа должна
быть сконцентрирована на одном деле. (Молчание) (Мать показывает ряд
написанных вопросов.) То, что у меня здесь
есть — не очень интересно. Тут есть один очень практический вопрос, который я
уже объясняла вам несколько раз, но, наверно, было бы хорошо все же объяснить
его вам еще раз. Вот он: «Когда в теле есть
четко локализованная болезнь, каков наилучший способ открытия физического
сознания, чтобы получить исцеляющую Силу?» Для этого — как и для всего остального из этой области, которую можно
назвать «аванпостом» оккультизма или преддверием оккультизма, — каждый должен
найти свое собственное движение; поскольку наиболее эффективным для каждого
является метод, к которому он был более или менее подготовлен и который ему
наиболее близок. Поэтому очень трудно сделать общее правило. Но есть подготовка, которая может быть общей. То есть, методически
приучать тело к пониманию того, что оно является внешним выражением более
истинной и глубокой реальности, и что именно эта более истинная и более
глубокая реальность управляет его судьбой — хотя обычно оно этого не осознает. Человек может подготовить тело через ряд наблюдений, изучений, пониманий[15], показывая ему примеры,
заставляя его понимать вещи, как вы заставляете ребенка понимать их, либо через
наблюдение за своими собственными движениями — но в этом, обычно, человек
относительно слеп! — или через наблюдение за движениями других. И в более общем
способе эта подготовка будет основана на осознанном обучении на чистых фактах.
К примеру, типа вот такого: что, если определенное количество людей поместить в
одинаковые обстоятельства, то каждый из них испытает очень отличающиеся
воздействия. Можно пойти даже еще дальше: в данном наборе определенных
обстоятельств есть определенное количество особых четко выраженных
индивидуумов, для которых во внешне совершенно идентичных условиях воздействия
носят катастрофический характер, в то время как для других они не оказывают
никакого вреда. Во время войны было очень много подобных примеров для изучения. Во время
эпидемий — то же самое; во время катаклизмов Природы, типа цунами,
землетрясений или циклонов, — то же самое. Тело понимает эти вещи, если их показать и объяснить ему, как объясняют
что-то ребенку: «Видишь, было что-то еще, что действовало там, а не только
простой материальный факт сам по себе». И, если только там нет какой-то злой
воли, оно понимает. Это подготовка. Постепенно, если вы воспользуетесь этим пониманием, вы должны, вместе с
методической работой по вливанию сознания в клетки тела в то же самое время
внедрить истину о божественном Присутствии. Эта работа занимает время, но, если
делается методично и постоянно, она производит результат. Так вы подготовите почву. Предположим, что в результате той или иной болезни появилась некая боль
в конкретном месте. В это время все будет зависеть, как я сказала ранее, от
подхода наиболее близкого вам. Но мы можем привести пример. У вас боль, сильная
боль; она очень сильно травмирует вас, вы сильно страдаете. Первый момент: не делайте акцента на боли, говоря себе: «Ох, как
мучительно! Ох, эта боль невыносима! Ох, она становится все хуже и хуже, я
никогда не смогу выдержать её», и пр., всевозможные вещи подобного рода. Чем
больше вы продолжаете так думать и чувствовать и чем больше ваше внимание
сконцентрировано на этом, тем боль поразительно усиливается. Поэтому, во-первых, нужно полностью контролировать себя, чтобы не делать
этого. Во-вторых, как я сказала, это зависит от ваших привычек. Если вы знаете
как концентрироваться, чтобы быть спокойными, и, если вы можете принести в себя
некий покой, любого вида — это может быть ментальный покой, это может быть
витальный покой, это может быть психический покой; они имеют различные
достоинства и качества, это индивидуальный вопрос, вы пытаетесь реализовать
внутри себя состояние покоя или пытаетесь войти в сознательный контакт с силой
покоя… Предположим, что вы более или менее полно добились в этом успеха. Затем,
если вы можете втянуть покой в себя и опустить его в солнечное сплетение — ибо
мы не говорим о внутренних состояниях, но о вашем физическом теле — и оттуда
направить его очень спокойно, очень медленно, я могла бы сказать, но очень
настойчиво, к тому месту, где боль более или менее остра, и зафиксировать его
там, то это очень хорошо. Этого не всегда достаточно. Но если через расширение этого движения вы можете добавить некую
ментальную формацию с небольшой жизнью в ней — не просто холодную, но с
небольшой жизнью в ней — что единственная реальность — это божественная
Реальность, и все клетки этого тела являются более или менее деформированным
выражением этой божественной Реальности — существует лишь одна Реальность,
Божественное, и наше тело является более или менее деформированным выражением
этой единственной Реальности — если в результате моего стремления, моей
концентрации я могу принести в клетки тела сознание этой единственной
Реальности, весь беспорядок должен обязательно прекратиться. Если вы можете добавить к этому движение полной и доверительной самоотдачи
Милости, тогда я уверена, что в течение пяти минут ваше страдание исчезнет.
Если вы знаете как сделать это. Вы можете попытаться и все же не достичь успеха. Но вы должны уметь
начинать попытки снова и снова до тех пор, пока вы не достигнете успеха. Но
если вы сделаете эти три вещи одновременно, то не существует боли, которая
могла бы сопротивляться. Тогда, это все. (молчание) А сейчас другой вопрос. Он о том, что я говорила на прошлой неделе в
связи с психическим, которое видит из своей психической области, которое
смотрит на землю и ищет место, где оно может реинкарнировать в благоприятных
условиях. Затем я сказала, что из психической области оно смотрит на землю и
видит там «соответствующий свет». Кто-то спросил меня что я имею в виду под «соответствующим светом». Я просто имела в виду психический свет. Поскольку есть люди, которые
имеют более или менее пробужденное психическое, и это психическое, более или
менее пробужденное, видно из психической области для психических существ.
Поэтому, когда они видят где-то свет, они считают, что это благоприятное место
для того, чтобы проявиться… (Начинается дождь) Сейчас, дети мои, я думаю, что мы собираемся провести мокрую медитацию! (Ученику) Убери этот микрофон, эта бедная вещь не любит дождя. (Медитация) 11 июля 1956 Я получила три вопроса, один из которых требовал бы некоторых довольно
неприятных комментариев, которых я не хочу давать вам… Здесь есть два других,
на которые я могла бы, наверно, ответить. Один — связан с предложением в «Синтезе Йоги», где Шри Ауробиндо говорит
о психическом существе как о «настаивающем» на «красоте, восстановленной до
своего священнодействия интерпретации Вечного»[16]. Меня спросили что это
означает. Честно говоря, я не знаю чем вызван этот вопрос; я не знаю является ли
он старой аскетической идеей о том, что красоте нет места в йоге или же он
касается слова «священнодействия» интерпретации Вечного, для которого
спрашивается объяснение. В первом случае я думаю, что я уже говорила об этом довольно часто и
повторяла, что в физическом мире из всех вещей именно красота наилучшим образом
выражает Божественное. Физический мир — это мир формы и совершенством формы
является красота. Поэтому я думаю нет необходимости проходить все это снова. И
раз уж мы допустили это, что в физическом мире красота является наилучшим и
самым близким выражением Божественного, то естественно говорить о ней как о
«жрице», которая интерпретирует, выражает, проявляет Вечное. Её истинная роль в
том, чтобы привести всю проявленную природу в контакт с Вечным через
совершенство формы, гармонию и через чувство идеального, которые поднимают вас
к чему-то более высокому. Поэтому я думаю, это оправдывает слово
«священнодействие», а также объясняет и отвечает на вопрос. (Молчание) Другой вопрос относительно фразы, которую я использовала — я думаю, это
было на прошлой неделе — когда я говорила о «преддверии оккультизма». Поэтому
вопрос задали мне об этом оккультном мире, то есть мире, невидимом обычными
физическими глазами, и меня попросили объяснений или комментариев по поводу
существ, которые живут в этих мирах, которые не видны для обычных глаз. Мне даже сказали, что я очень часто говорю о негативных сущностях, то
есть о враждебных формациях, о мелких существах, образующихся от распада
человеческих существ после их смерти — распада витального и ментального
существа во время смерти — но что я никогда не говорила о великих существах,
великолепных существах или положительных сущностях, которые помогают эволюции.
Я помню рассказывала вам об этом довольно часто, но все же у меня снова
попросили объяснений. Что ж, оккультный мир — это не одна единственная область, где все
перемешано и которая становится оккультной из-за того, что мы не можем её
видеть. Оккультный мир — это градация областей, наверно можно было бы сказать, все
более и более эфирных или тонких областей, во всяком случае, тех, которые все
дальше и дальше отдалены по своей природе от физической материальности, которую
мы обычно видим. И каждая из этих областей является миром в самом себе, имеющем
свои формы и населенный существами с плотностью, можно сказать, аналогичной
плотности той области, в которой они живут. Точно также как в физическом мире
мы состоим из той же материальности, что и физический мир, так и в витальном
мире, в ментальном мире, в надразумном мире и в супраментальном мире — и во
многих других, в бесконечном множестве других миров, — есть существа, которые
имеют формы, чья субстанция схожа с субстанцией того мира. Это означает, что,
если вы способны сознательно войти в тот мир с той частью вашего существа,
которая соответствует этой области, то вы сможете совершенно объективно
двигаться там, как в материальном мире. И там существует также много, и даже гораздо больше, вещей, чтобы
посмотреть и понаблюдать, чем в нашем бедном маленьком материальном мире,
который принадлежит лишь только к одной области этой бесконечной градации. В
этих областях вы встречаете всевозможные вещи и вам нужно изучать также
глубоко, а возможно даже глубже, чем в физическом мире, чтобы суметь узнать что
там происходит, чтобы иметь связи с существами, которые там живут. Очевидно, что чем дальше человек уходит от материального мира, тем формы
и сознание тех существ по чистоте, красоте и совершенству гораздо выше, чем
наши обычные физические формы. Это только в самом близком витальном мире, формы
которого, так сказать, смешаны с нашей материальной жизнью — хотя он лежит за
его пределами и существует область, где витал больше не смешан с материальным
миром — об этом материальном витале можно сказать, что в некоторых его аспектах
он является даже уродливее, чем вещи здесь, поскольку он наполнен злой волей,
которая не уравновешена присутствием психического существа, которое в
физическом мире компенсирует, корректирует, исправляет, направляет эту злую
волю. Но это, скорее, ограниченная область, и как только вы выходите за её
пределы, можно найти и встретить вещи, которые не соответствуют человеческой
жизни, существ, которые находятся не на том же самом уровне, что человеческое
существование, но имеющих свою собственную красоту и величие, с кем человек
может установить отношения, которые могут стать довольно приятными и даже
полезными. Только, как я уже сказала вам, не очень то благоразумно отваживаться в
эти области без предварительного посвящения и, прежде всего, без очищения природы,
что защитит вас от вхождения туда всего отягощенного и деформированного вашими
желаниями, вашими страстями, эгоизмом, страхами и слабостями. Прежде чем
предпринимать эти активности, нужна завершённая подготовка по самоочищению и
расширению сознания, которые абсолютно необходимы. В этих невидимых мирах есть также области, которые являются результатом
человеческих ментальных формаций. Человек может найти там все, что он хочет. В
действительности, очень часто человек находит там в точности то, что он ожидает
найти. Существуют ады, существуют раи, есть чистилища. Существуют всевозможные
вещи, согласующиеся с различными религиями и их концепциями. Эти вещи имеют
лишь очень относительное существование, но с относительностью похожей на
относительность материальных вещей здесь; то есть, для того, кто обнаруживает
себя там, они являются абсолютно реальными и их воздействия совершенно ощутимы.
Человеку нужно внутреннее освобождение, широта сознания и контакт с более
глубокой и более высокой истиной, чтобы быть способным уходить от иллюзии их
реальности. Но это нечто почти схожее с тем, что происходит и здесь:
человеческие существа здесь обычно убеждены, что единственной реальностью
является физическая реальность — реальность того, что можно потрогать и увидеть
— и для них все, что нельзя увидеть, потрогать, почувствовать является все же
проблематичным; ну и там происходит аналогичный феномен. Люди, которые в момент
смерти по той или иной причине убеждены, что они собираются в рай или быть
может в ад, обнаруживают себя там после своей смерти; и для них это
действительно рай или ад. И крайне трудно заставить их выйти из него и пойти в
то место, которое более истинно и более реально. Поэтому трудно рассказать обо всех этих мирах, об этих бесчисленных
мирах за несколько минут. Это знание, которому нужен живой опыт многих лет,
полностью систематизированный, и который требует, как я сказала, абсолютную
необходимость внутренней подготовки, чтобы сделать его безопасным. У нас у всех есть шанс иметь небольшой контакт — очень частичный, очень
поверхностный — с этими мирами в наших снах. И изучение самих снов уже требует
много времени и внимания и само по себе может составлять подготовку для более
глубокого изучения невидимых миров. Я думаю, это все, что мы можем с пользой сказать об этом этим вечером. (Молчание) Последний вопрос от кого-то, кто считает, что я даю обещания немного
несерьезно, и что в конце концов я не сдержала своего слова!... Возможно, я
ожидаю от человечества больше, чем оно может мне дать,– этого я не знаю. Возможно,
это чисто поверхностное впечатление. Я более или менее говорила это, что те, кто находится здесь в Ашраме,
будут знать о нисхождение Сверхразума — они не могут винить меня за то, что я
не информировала их, когда он пришел, я не делала никакой тайны из этого! — и
что они будут участвовать в этом — действительно, я некому не запрещала
участвовать в этом! Наоборот, я думаю, я поощряла каждого быть открытым и
получать его, и пытаться извлечь пользу из этого. И поэтому я сказала: с этого момента трансформирующая Милость будет
распространяться наиболее эффективным образом. Ну и я бросаю вызов любому, кто
скажет мне противоположное. Но здесь, действительно, она начинает действовать немного больше… Я
добавила: и к счастью для претендентов на это счастливое будущее — я не думаю,
что я писала это таким образом, но это не имеет значения — это счастливое
будущее будет материализовываться для них, несмотря на все препятствия, которые
непреобразованная человеческая природа может воздвигнуть против них. Я продолжаю
надеяться, что это будет так! Но сейчас этот человек, который, возможно, немного нетерпелив, говорит
мне следующее: «Почему трудности нарастают для довольно большого числа
садхаков?» (Мать с силой кладет бумагу на
стол) Кто вам сказал, что это не от того, что вы стали более сознательными!
что все трудности были там и раньше, лишь вы не знали о них?... Если вы видите
более чисто и видите вещи, которые не очень приятны, то это не недостаток
Сверхразума, это ваш недостаток! Он дает вам свет, зеркало, в котором вы можете
разглядеть себя лучше, чем вы делали раньше, и вы немного обеспокоены из-за
того, что это не всегда очень приятно? Но что я могу поделать? И этот человек делает вывод: «Разве супраментальная Сила не работает
здесь, невзирая на все препятствия, которые непреобразованная человеческая
природа воздвигает перед ней?» Действительно, я надеюсь, что работает! Ибо в
противном случае ничто не могло бы быть сделано, мир никогда не был бы
преобразован. Но я объяснила вам почему это кажется более трудным для вас. Это
из-за того, что вы сейчас немного более сознательны и видите вещи, которые вы
не видели раньше. Есть еще и другая причина. Когда Сила, находящаяся за работой,
становится сильнее и более настоятельной, естественно, то, что сопротивляется,
сопротивляется более сильно. И если вместо того, чтобы — здесь я должна сказать
что-то не очень приятное — если вместо того, чтобы быть загипнотизированными
вашими маленькими трудностями, вашими маленькими беспокойствами, вашими
маленькими неудобствами, вашими «большими» недостатками, если вместо того,
чтобы быть загипнотизированными все этим, вы попытаетесь увидеть другую
сторону, какой же гораздо более сильной будет Сила; Милость — более активна;
Помощь — более ощутима; словом, если бы вы были немного менее эгоистичными и
менее сконцентрированными на самом себе и имели бы немного более широкое
видение, в которое вы могли бы включать вещи, которые бы вас лично не касались,
возможно, ваше видение проблемы изменилось бы. Что ж, именно это я и советую вам сделать, и затем позже мы поговорим об
этом, когда вы испробуете мое средство: не думайте слишком много о самом себе. В конце концов, возможно, это проблема, которая больше всего интересует
вас, но она, конечно, не является самой интересной проблемой! 18 июля 1956 Милая Мать, мне бы
хотелось объяснения. В Молитвах и Медитациях есть предложение: «И проходят
часы, постепенно исчезая, словно неживые грезы.» 19 января 1917 Это переживание. Ты знаешь что такое неживые?... Я взяла слово «греза»
не в смысле ночных снов; Я взяла слово греза для того, чтобы выразить нечто,
что человек выстроил в лучшей части и наиболее проницательной части своего
существа, нечто, что является идеалом, который хотелось бы видеть
реализованным, нечто более высокое, более прекрасное, более благородное, более
чудесное, чем все, что было создано, и человек имеет силу воображения или
созидания где-то в своем сознании, и он строит нечто для того, чтобы это могло
быть реализовано. А затем по той или иной причине это не реализуется. Либо мир был не
готов, или, возможно, формация была недостаточной, но это не реализуется. И
поэтому проходят часы, бесплодные, непродуктивные — бесполезные, тщетные,
пустые — кажется, будто они исчезают, поскольку не имеют никакого результата и
никакой пользы. И поэтому я сказала: «И проходят часы, исчезая, словно неживые грезы». (Молчание) Я получила два вопроса. Один — об отрывке из Синтеза Йоги, где говорится: «Ибо позади
индивидуальной любви, скрытой её невежественной человеческой формой, есть
мистерия, которую ум не может ухватить, мистерия тела Божественного, тайна
мистической формы Бесконечного, к которой мы можем подойти только через экстаз
сердца и страсть чистого и возвышенного чувства, и её привлекательности,
которая зовется божественным Флейтистом, овладевающее принуждение
Все-Прекрасного, которое может быть схвачено и охватывает нас через оккультную
любовь и страстное желание, которое в конце концов делает едиными Форму и
Бесформенное, отождествляет Дух и Материю. Именно это дух в Любви ищет здесь во
тьме Неведения, и именно её он находит, когда индивидуальная человеческая
любовь изменяется в любовь Имманентного Божественного, воплощенного в
материальную вселенную.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 150 Это вызывает символ Кришны и Радхи. Кришна — это Тот, о ком говорит здесь Шри Ауробиндо, божественный
Флейтист, то есть, имманентное и вселенское Божественное, которое является
верховной силой притягательности; и душа, психическая персональность, названная
здесь Радхой, которая отвечает на зов Флейтиста. Итак, меня попросили
рассказать в этот вечер что-нибудь о Радха-сознании, которое в действительности
является способом, в котором индивидуальная душа отвечает на зов Божественного. Так случилось, что именно это Шри Ауробиндо описал в главе, которую мы
только что прочитали: это — та способность нахождения Ананды во всех вещах
через отождествление с единым божественным Присутствием и полная самоотдача
этому Присутствию. Поэтому я не думаю, что у меня есть много чего добавить; то,
что я могла бы сказать, будет ограничением или приуменьшением тотальности этого
переживания. (После молчания) Это сознание имеет способность изменения всего в постоянный экстаз,
поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивой видимости, человек
теперь везде видит только божественное Присутствие, божественную Волю и
Милость; и каждое событие, каждый элемент, каждое обстоятельство, каждая форма
изменяется в способ, деталь, через которую вы можете подойти ближе, более
сокровенно и глубоко к Божественному. Разногласия исчезают, уродства пропадают;
сейчас есть только великолепие божественного Присутствия в Любви, сияющей во
всех вещах. Очевидно, что с практической точки зрения человек должен быть способен
оставаться на постоянной и непоколебимой высоте для того, чтобы быть в том
состоянии, не подвергая себя довольно беспокойным последствиям. Вероятно,
именно поэтому те, кто хотел жить в этом состоянии, обычно уходили от мира и
находили универсальный контакт через Природу… Я должна сказать, не имея цели
быть неприятной для людей, что бесконечно более легко реализовать это состояние
сознания, когда человек окружен деревьями, цветами, растениями и даже
животными, чем человеческими существами. Это легче, но не необходимо. И если
человек хочет, чтобы это состояние было интегральным, он должен быть способен
сохранять его в любой момент, в присутствии кого и чего угодно. Существуют бесчисленные легенды или истории подобного рода, к примеру,
история Прахлада[17] , которую мы недавно
видели в фильме, истории, которые иллюстрируют это состояние сознания. И я не
только убеждена, но и сама имею совершенно материальный опыт, что если в
присутствии какой-то опасности или врага, или какой-то злой воли вы способны
оставаться в этом состоянии и видеть Божественное во всех вещах, то опасность не
окажет воздействия, злая воля ничего вам не сможет сделать и враг будет либо
трансформирован, либо отступит. Это совершенно точно. Но я должна добавить слово, которое очень важно. Вы не должны искать
этого состояния сознания из-за какой-то цели или искать его ради защиты или
помощи. Вы должны иметь его искренне, спонтанно, постоянно; это должно быть
нормальным, естественным, не требующим усилий способом существования. Тогда оно
эффективно. Но если вы пытаетесь хоть немного имитировать это движение с мыслью
достичь определенного результата, ничего не получится. Результат вообще не
будет достигнут. И тогда в своем невежестве вы будете, возможно, говорить: «Ох!
но они говорили мне это, но это неверно!» Это потому, что где-то была какая-то
неискренность. А иначе, если вы действительно искренни, то есть, если это является
интегральным и спонтанным переживанием, это — всемогущественно. Если, смотря в
чьи-то глаза, вы можете спонтанно видеть там божественное Присутствие, то
пропадают самые плохие движения, исчезают самые плохие препятствия; и
пробуждается пламя бесконечной радости, иногда в другом человеке также, как и в
вас. Если в другом человеке есть хоть малейшая возможность или лишь крохотная
трещинка в его злой воле, пламя прорывается вперед. Милая Мать, по поводу
Радхи, во всех вайшнавских историях и по свидетельству многих мистиков там
всегда есть слезы и муки: «Она рыдала, а Божественное не пришло… Божественное
мучило её…» Что это означает? Она была интегрально чиста, тогда почему… Это происходит только на пути! Это происходит, когда человек еще на
пути, когда он еще не достиг цели. У них это есть, они много настаивают на
этом, поскольку… поскольку им нравится удлинять человеческую дорогу, просто
потому, что они наслаждаются этой человеческой дорогой и из-за того, что, как я
говорила вам, если вы хотите оставаться в жизни, в контакте с жизнью,
определенная относительность обязательно остается в переживании. Таким образом,
они любят её — они любят ссориться с Божественным, они любят чувствовать
отделённость, эти вещи доставляют им удовольствие! Поскольку они остаются в
человеческом сознании и хотят оставаться там. В тот момент, когда есть
совершенная идентификация, все это исчезает. Поэтому это словно человек лишал
бы себя удовольствия от драмы! Существует нечто, что пришло из жизни, то есть,
её иллюзия. Им все еще нужно определенное количество иллюзии; они не могут
напрямую войти в Истину. В действительности, для того, чтобы исчезло чувство отделения, вы должны
реализовать внутри себя совершенную идентичность; и однажды, когда эта
совершенная идентичность реализована, история подходит к концу, больше не о чем
говорить. Вот почему говорят, что, если мир, если творение реализует свою
совершенную идентичность с Божественным, то не будет никакого творения. Если вы
реализуете эту совершенную идентичность, в которой не будет никакой возможности
разграничения и если вся вселенная реализует эту совершенную идентичность, в
которой больше не будет никакой возможности разграничения, что ж, тогда не
будет никакой вселенной. Это будет возвратом к Пралайе. Поэтому решение заключается в том, чтобы найти Ананду даже в игре, в
этом взаимообмене, в котором человек и дает и получает, в котором один кажется
двумя; и вот почему они сохраняют дуальность. В противном случае, в идентичности ничего не остается, кроме
идентичности. Если идентичность полная и совершенная, тогда больше нет
объективизации. Но я где-то уже говорила об этом, когда рассказывала историю о любви. Я
думаю никто — ох! я не знаю — возможно, очень немногие люди заметили различие.
Я говорила, что это начинается с Ананды идентичности, и что после полного круга
творения, оно заканчивается в Ананде единения[18]. Ну и, если бы не было
круга, то никогда бы не было Ананды единения, была бы только Ананда
идентичности. Не было бы круга, не было бы и единения. Это, возможно, слишком тонко, но это факт: и возможно именно для того,
чтобы Ананда идентичности могла найти то, что я могла бы назвать её завершением
и кульминацией в Ананде единения, был создан весь этот круг. Но если бы была совершенная идентичность, то не могло бы быть никакого
единения, чувства единения не существовало бы, ибо оно обязательно предполагает
нечто отличное от совершенной идентичности. Там может быть совершенное
единение, но нет совершенной идентичности. Не пытайтесь понять слова, и своей головой, поскольку эти два слова
выражают совершенно разные переживания. И все же результат тот же самый, но
одно обогащено всем тем, чего нет в другом, богатство полного переживания —
полного вселенского переживания. Если единство
испытывается сознательно, тогда почему некоторые мистики продолжают иметь
всевозможные эмоции, как и обычные люди, рыдать и причитать? Возможно из-за того, что единство не постоянно. Но Радха искренна в
своем стремлении. Если ты спрашиваешь меня, я думаю, что это просто литературное
произведение, мое дитя! Во всяком случае, это несомненно сделано для того,
чтобы дать вам художественную картину человеческой жизни, как она есть! Вайшнавизм основан на
этом. Но эти люди живут в витале и похожи на него. Ах! нельзя говорить об
этом, потому что… Что ж, здесь у меня есть другой вопрос, очень маленький вопрос, но не
безынтересный. Он от кого-то, кто пытается подготовить себя к получению Сверхразума и в
этой подготовке, среди других вещей, приходит молитва и медитация. А затем
возникает такое вот размышление, которое является очень искренним и на которое
очень немногие могут осмелиться. Вот оно: «Я начал медитировать
и молиться, горячо и пылко, мое стремление сильно и моя молитва полна обожания;
а затем, спустя определенный промежуток времени, — иногда короткий, иногда
длинный — стремление становится механистичным, а молитва — чисто словесной. Что
я должен делать?» Это не индивидуальный случай, это чрезвычайно распространено. Я уже
говорила об этом несколько раз, но все же это было мимоходом — люди, которые
заявляют, что медитируют часами каждый день и проводят в молитвах весь свой
день, мне кажется, что три четверти времени это должно происходить абсолютно
механически; то есть, это теряет всю свою искренность. Поскольку человеческая
природа не создана для этого и человеческий ум не выстроен подобным образом. Для того, чтобы концентрироваться и медитировать человек должен делать
упражнение, которое я могла бы назвать «ментальным культуризмом» концентрации.
Человек должен действительно приложить усилие — как он делает, к примеру,
мускульное усилие для того, чтобы поднять вес — если он хочет, чтобы
концентрация была искренней, а не притворной. То же самое и для побуждения молиться: внезапно вспыхивает огонь, вы
чувствуете порыв энтузиазма, сильное рвение и выражаете это в словах, которые
для того, чтобы быть искренними, должны быть спонтанными. Это должно приходить
от сердца, напрямую, с пылом, не проходя через голову. Вот это — молитва. Но
если есть только слова, толкающиеся в вашей голове, то это уже больше не
молитва. Если вы не бросаете еще топлива в огонь, спустя время он затухнет.
Если вы не даете вашим мускулам времени для отдыха, если вы не ослабляете
движение, ваши мускулы теряют способность к напряжению. Поэтому это совершенно
естественно, и даже необходимо, поскольку мощность движения спустя определенное
время снижается. Естественно, тот, кто привык поднимать тяжести, может делать
это гораздо дольше, чем тот, кто никогда не делал этого раньше. Это то же
самое; тот, кто приучен концентрироваться, может концентрироваться гораздо
больше, чем тот, кто не имеет такой привычки. Но для всех приходит время, когда
человек должен пойти отдохнуть для того, чтобы начать снова. Поэтому, если либо
сразу, либо спустя несколько минут или несколько часов движение становится
механическим, это означает, что вы расслабились, и что вам не нужно больше
притворяться, что вы медитируете. Лучше пойти сделать что-нибудь полезное. Если вы не можете справиться, к примеру, сделав маленькое упражнение,
для того, чтобы нейтрализовать эффект ментального напряжения, вы можете
почитать или попытаться записать то, что с вами случилось, вы можете выразить
вещи. Тогда это создаст релаксацию, необходимую релаксацию. Но
продолжительность медитации важна лишь относительно; её длительность просто
показывает насколько вы приучены к данной активности. Конечно, это может сильно возрастать, но всегда существует предел; и
когда предел достигнут нужно остановиться, вот и все. Это не неискренность, а
неспособность. Неискренностью становится, если вы притворяетесь медитирующим,
когда вы больше не медитируете, или когда вы произносите молитвы, подобно
многим людям, кто ходит в храм или в церковь, совершают церемонии и повторяют
свои молитвы, словно повторяют более или менее хорошо выученный урок. Тогда это
уже больше не молитва и не медитация, это просто некая деятельность. Это
неинтересно. Недавно ты говорила,
что если человек может спонтанно видеть Божественное в своем враге, то враг
обращается. Это правда? Не обязательно! Я сказала: либо он будет обращен, либо он убежит. Я не
говорила, что он всегда обращается! Я сказала: если есть хоть маленькая
трещинка в его злой воле, то вещь входит, и затем он может внезапно быть
изменен, или, во всяком случае, стать неспособным действовать. Но, если этого у
него нет, что ж, он убежит прочь. Но он не смог бы ничего сделать. Я утверждала
именно то, что он не сможет ничего сделать; а если он может что-то сделать, то
это признак того, что состояние сознания, в котором вы находились было не
достаточно чистым и полным. Тогда почему
существует так много врагов Божественного, поскольку Божественное может видеть
Себя в Своих врагах? Я не понимаю твоего вопроса. Почему так много
врагов у Божественного? Так много врагов у Божественного? Эти враждебные силы. Но почему существует так много полностью несознательных человеческих
существ? Я нахожу это еще более поразительным? Ибо это именно акт несознания:
быть врагом Божественного — это ни что иное как быть несознательным. (Учитель) Он имеет в
виду, что они должны быть сразу преобразованы, поскольку Божественное может
видеть Божественное… Но, извините меня, Божественное где? Я не понимаю вашего рассуждения. Когда человек
является врагом Божественного… Но в конце концов, предположим есть один человек на миллион, который
реализовал это сознание в себе. Вероятно, он может иметь воздействие на тех,
кто вокруг него — и все же я хочу обратить ваше внимание на то, что, для того,
чтобы это состояние было в совершенстве реализовано, как правило, необходимо
жить в уединении, в противном случае существует слишком много противоречащих
вещей, существует слишком много грубо материальных потребностей, которые
противоречат этому, чтобы вы смогли достичь этого состояния абсолютно совершенно.
Но если вы достигли этого абсолютно совершенно, все вокруг вас будет
обязательно становиться божественным. И так? Я даже не поняла аргумента. (Учитель) Он
объективизировал Божественное и думал: когда кто-то является врагом
Божественного, он — враг божественной формы, и эта божественная форма видит
Божественное в своем враге, поэтому враг должен быть обращен. Нет, я все еще не могу ухватить этого! (Другой ученик) Милая
Мать, это совершенно, но этого не существует! (Смеясь) То, о чем он говорит не
существует. Нет, я допускаю, что я вообще не понимаю вашу логику, ни его, ни твою,
ни твою! (Смеясь) О мой Бог, что вы
имеете в виду! Когда человек
является врагом Божественного, он враг чего? Ох!... Это исключительно зависит от каждого. Обычно человек является
врагом своей собственной идеи о Божественном, и вот почему говорят, что тот
человек, который отрицает Божественное очень часто является величайшим
преданным. Ибо, если бы он не имел внутри себя уверенность в том, что
Божественное существует, он бы не озаботился отрицать Его. И это еще сильнее в
том, кто ненавидит его, ибо, если бы у него не было где-то далеко внутри себя
уверенности в существовании Божественного, как он мог бы Ненавидеть Его? Это было изображено здесь в Индии в историях о тех, кто хотел
отождествить себя с божественной Реальностью и избрал стать Его врагом, ибо
путь врага был более прямым, чем путь поклонения. Это хорошо известные истории
здесь, все старые легенды и индийская мифология говорят об этом. Что ж, это
просто иллюстрирует тот факт, что тот, кто никогда не ставил перед собой
проблемы и никогда не допускал ни малейшей мысли о существовании Божественного
несомненно находится дальше от Божественного, чем тот, кто ненавидит Его или
отрицает Его. Ибо человек не может отрицать что-либо, о чем он никогда не
думал. Тот кто говорит или пишет: «Я заявляю, я ручаюсь, весь мой опыт
подтверждает то, что Божественного не существует, нет такой вещи, это только
человеческое воображение, творение человека…», это означает, что он уже
размышлял над проблемой несколько раз и что что-то в нем очень интересуется
этой проблемой. Что касается того, кто ненавидит Его — это даже более очевидно: человек
не может быть врагом иллюзии. Поэтому (обращаясь к ученику),
твой вопрос больше не имеет силы. Поскольку, возможно, в конце концов, это
является еще одной формой встречи, которая может иметь свой интерес. Иногда
говорят в более легком стиле: «Мой сокровенный враг», и это, возможно, не так
уж и неверно. Возможно, в ненависти существует больше близости, чем в
неведении. Человек ближе к тому, что он ненавидит, чем к тому, о чем он не
знает. Это не означает, что я рекомендую ненависть! Я не об этом говорю, но мне
очень часто приводилось видеть больше любви во взгляде или выражении
неистовства и ненависти, чем в абсолютно тупом и инертном состоянии. Это
деформировано, испорчено, изуродовано, все что угодно, но там есть нечто живое,
там есть огонь. Конечно, даже в несознании и неподвижности, в полной инерции — видимой —
камня, можно найти ослепительный Свет божественного Присутствия. Но тогда это
является состоянием, о котором мы только что говорили: человек видит Его везде,
встречает Его везде и таким многообразным и чудесно гармонизированным способом,
что все эти трудности исчезают. (Тишина) Честно говоря, чтобы быть практичным, проблему можно было бы
сформулировать так. Если бы Божественное не задумало Свое творение сделать
развивающимся, там с самого начала могло бы быть блаженное, неподвижное и
неизменное состояние. Но в тот момент… Я не знаю как объяснить это. Именно
потому, что вселенная должна быть развивающейся, совершенная идентичность,
блаженство этой идентичности, полное сознание этой идентичности должны быть
обязательно завуалированы, в противном случае ничто никогда бы не пришло в
движение. Могла быть задумана статическая вселенная. Можно было бы представить
нечто, в котором «все в одном и одновременно»: что не существует времени,
только некая объективизация — но не развертывание, в котором вещи проявляются
постепенно одна за другой, сообразно особому ритму; что они все проявлены
одновременно, все сразу. Тогда все было бы в блаженном состоянии и не было бы
никакой вселенной, как мы видим её, элемент развертывания бы отсутствовал,
который образует… , то, в чем мы живем в настоящее время. Но, если мы допустили этот принцип о том, что вселенная развивается,
постепенно развертываясь, что вместо того, чтобы видеть все вместе и все сразу,
наше восприятие последовательно, тогда все занимает свое правильное место
внутри нее. И неизбежно будущее совершенство должно ощущаться как нечто более
высокое, чем то, чем оно было раньше. Реализация, к которой мы движемся,
обязательно должна казаться расположенной выше той, которую мы осуществили
прежде. И это открывает дверь всему — всем возможностям. Шри Ауробиндо часто говорил: то, что казалось прекрасным, хорошим, даже
совершенным, чудесным и божественным в какой-то момент во вселенной, может уже
больше не казаться таковым сейчас. И то, что сейчас кажется нам прекрасным,
чудесным, божественным и совершенным, спустя некоторое время будет темнотой.
Точно также и боги, которые были всемогущими в определенный период, принадлежат
к более низкой реальности, чем боги, которые проявятся завтра. И это признак того, что вселенная является развивающейся. Это было сказано, это было повторено, но люди не понимают, знаете, когда
это касается всех тех великих веков, что они являются словно приуменьшением
всеобщего развития до человеческой мерки. Вот почему, если человек входит в состояние, в котором все, как оно
есть, кажется совершенно божественным, в это самое время он обязательно выходит
из всеобщего движения. Именно это поняли люди типа Будды и Шанкары. Они
выразили своим собственным образом, что, если вы смогли бы реализовать
состояние, в котором все кажется вам совершенно божественным или совершенно
совершенным, то вы обязательно выходите из всеобщего движения и входите в
Непроявленное. Это правильно. Это так. Они были полностью разочарованы жизнью, какой она была, и имели очень
маленькую надежду, что она сможет стать лучше; поэтому для них это было
идеальным решением. Я называю это побегом, но все же… Это не так уж легко! Но
для них это было идеальным решением — до определенной степени, ибо… возможно,
нужно подняться на еще одну ступень. Но это факт. Если человек хочет остаться во вселенной, он должен принять
принцип развития, поскольку это развивающаяся вселенная. Если вы хотите
реализовать статическое совершенство, что ж, вы неизбежно будете выброшены из
вселенной, ибо вы больше не принадлежите этому принципу. Это выбор. Только Шри Ауробиндо часто говорил: те люди, которые избрали уход,
забывают, что одновременно с этим они утратят сознание, которым они могли бы
поздравить себя за свой выбор! Они забывают это. 25 июля 1956 “Можно сказать, что
полное действие божественной любви и поклонения имеет в себе три части, которые
являются выражениями единого целого, — практическое поклонение Божественному в
действии, символ поклонения в форме действия, выражающий некое видение и поиск
или некую связь с Божественным, внутреннее обожание и жажда единства или
чувство единства в сердце, душе и духе.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 152– 53 Я не очень хорошо
понял первые две части. Есть чисто физическая форма действия, типа тех форм в религиях, в
которых конкретный жест, конкретное движение являются средством выражения
посвящения. Это чисто материально, как например зажигание ладана, организация
подношений или даже присмотр за храмом, украшение божества, на самом деле, все
подобные чисто физические действия. Вторя часть — это некое ментальное посвящение, которое порождает
действие, представленное в символе. Человек не удовлетворяется простым
зажиганием ладана, но с зажиганием ладана он делает этот жест символическим — к
примеру, стремлением, пылающем в теле или самоотдачей в растворении в очищающем
огне. То есть сначала действие, затем символ в этом действии и символическое
понимание того, что сделано. И наконец, позади этих двух, стремление к единению; что все это, эти
действия и символ, который вы делаете из них, могут быть лишь средствами
подхода все ближе и ближе к Божественному и делание себя пригодным для того,
чтобы объединиться с Ним. Эти три вещи должны присутствовать для того, чтобы действие было полным:
то есть, что-то чисто материальное, что-то чисто ментальное и что-то
психическое, психическое стремление. Если есть одно из трех, без двух других,
то это неполно. Как правило, очень редко все три сознательно скомбинированы.
Это создает существа исключительной искренности и посвящения: все существо, во
всех частях, участвует в действии. (Молчание) (Мать показывает
пачку с написанными вопросами.) Что ж, было время,
когда у нас были трудности с вопросами; сейчас у нас другая крайность! У меня
их так много, что если бы на них на все ответить, то это задержало бы нас, по
крайней мере, до полночи! Поэтому я должна буду сделать отбор… Там есть один,
одновременно и очень общий и очень практичный, который кажется мне довольно
подходящим. Я замечала — и должна сказать, что слишком часто — что большинство из
вас не слушают то, что я говорю, настолько, что много раз я подробно отвечала
на вопрос и сразу после этого тот или иной из вас задавал мне точно такой же
вопрос, как будто я ничего и не говорила! И этот феномен объясним: каждый
человек поглощен своими собственным мыслями, также как, я полагаю, по привычке
делаете и вы, когда повторяете свой урок самому себе, если вы внимательны и
прилежны, и не слушаете о чем спрашивают учителя или то, что отвечают другие
ученики, и таким образом теряете три четверти пользы, от того, что вы не одни в
классе. В нашем случае это более серьезно, ибо я никогда не даю личного,
индивидуального ответа, я отвечаю так, чтобы каждый извлек пользу из этого и,
если вместо того, чтобы слушать, вы продолжаете думать о том, что есть у вас в
голове, то совершенно очевидно, что вы упустите возможность научиться
чему-либо. Это первый момент. Если уж вы здесь, прежде всего, слушайте и не
думайте о чем-то еще… Но этого тоже не достаточно, это только начало: есть лишь
один хороший способ слушания и множество плохих. Я не знаю любите ли вы настолько музыку, чтобы знать как её слушать. Но,
если вы хотите слушать музыку, вы должны создать в своей голове абсолютную
тишину, вы не должны следовать или принимать ни одной мысли и должны быть
всецело сконцентрированы, словно некий экран, который получает без движения или
шума вибрацию музыки. Это единственный способ, нет другого, единственный способ
слушания музыки и понимания её. Если вы допустите малейшие движения и фантазии
вашей мысли, вся ценность музыки ускользнет от вас. Ну и для того, чтобы понять
учение, которое не является совершенно материальным, но предполагает открытость
к чему-то более глубокому внутри, эта необходимость безмолвия становиться
гораздо сильнее. Если вместо того, чтобы слушать то, о чем вам говорят, вы
начинаете усиленно думать для того, чтобы задать следующий вопрос или даже
чтобы поспорить с тем, что сказано, под ложным предлогом того, что вы понимаете
лучше, тогда все, что вам говорится, проходит, словно дым, не оставляя никакого
влияния. Подобным же образом, когда у вас переживание, вы никогда не должны в
течение периода переживания пытаться понять что оно означает, ибо вы немедленно
заставите его исчезнуть, или вы деформируете его и испортите его чистоту; точно
также, если вы хотите, чтобы духовное учение вошло в вас, вы должны быть
абсолютно неподвижными в своей голове, неподвижными как зеркало, которое не
только отражает, но и впитывает луч света, позволяет ему войти и проникнуть
глубоко внутрь с тем, чтобы рано или поздно оно снова могло проявиться в форме
знания из глубин вашего сознания. Если вы этого не делаете, то вы напрасно тратите свое время и, кроме
того, также и мое. Это доказанный факт. Я думаю, я уже говорила вам об этом
несколько раз, но все же, возможно, я не говорила вам это достаточно четко.
Если вы приходите сюда, то приходите с намерением слушать в тишине. Что
произойдет, вы узнаете позже; результат этой безмолвной позиции вы узнаете
позже; но в данную минуту единственное, что вам нужно делать, это быть вот
таким (жест), безмолвным,
неподвижным, внимательным, сконцентрированным. Это все. Второй вопрос полностью поверхностный — относительно. Но он кажется
необходимым, ибо он касается нашей спортивной подготовки, а также, в общем
смысле, психологического базиса, на котором мы здесь основываем нашу
активность. Эти вещи были написаны Шри Ауробиндо, я зачитывала их очень часто,
объясняла их вам много раз, но я, по правде говоря, сожалею о том, что
вынуждена констатировать, что это не вошло в ваше сознание. Я не хочу начинать войну против того, что вы чувствуете и делаете, но
мне бы хотелось, чтобы вы, по крайней мере, поняли почему вещи здесь делаются
так, как они существуют, вместо того, чтобы позволять вам самим спонтанно идти
в противоположную сторону и копировать все то, что делается где-то еще, под
предлогом, что это «вот так», что вещи делаются под предлогом, что ваши
родители и дедушки, ваши родственники и друзья и дедушки друзей, все те, кто
живет вовне, продолжают делать вещи подобным образом и считают, что это
нормальный, нормальный способ делания их. Я не буду оспаривать этот факт в том смысле, что человечество было
создано Природой со специальным намерением и с особыми целями, и для того,
чтобы реализовать свои цели, она произвела существ, а также придала им особые
привычки и особые функции. Поэтому, если вы говорите о «естественных» вещах, я
не могу сказать вам, что это не «естественно», ибо таков способ Природы. Но все
же, я полагаю, что говорила вам не раз, а много раз, и Шри Ауробиндо также
писал об этом не раз, а много раз, что мы находимся здесь не для того, чтобы
возобновлять, сохранять и продолжать то, что делается где-то в другом месте. И
мы специально придали этому факту конкретную форму в нашем образовании; ибо я
должна сказать, не обижая кого-то, что те, кто пришел сюда уже повидав жизнь,
те, у кого было позади довольно тяжелое прошлое, могут испытывать затруднение
немедленно изменить свою позицию и точку зрения, но, если вы возьмете очень
юных детей, которые еще не были слишком испорчены, — они всегда испорчены — но
тех, кто еще не было испорчен обычным образованием, мнениями своей семьи,
атавизмами своих родителей и пр., у вас есть шанс сориентировать сознание
правильным путем и достичь ощутимого и конкретного результата. Честно говоря, нам не на что жаловаться, ибо у нас были поразительные
доказательства, что, если человек знает как делать это, то то, что мы требуем,
— возможно. А мы заявляем следующее: что в сходных условиях, при том же самом
образовании и тех же самых возможностях не существует причины делать безоговорочное
различение, окончательное и императивное между теми, кого мы называем мужчинами
и женщинами. Для нас человеческие существа являются выражением единой души. Я
сказала вначале, что Природа адаптировала свои выражения для удовлетворения
своих потребностей и реализации своей цели, но, если наши потребности и цели
другие, и мы не признаем физические цели, задуманные Природой как финальные и
абсолютные, тогда мы пытаемся развивать сознание по другой линии. К сожалению, мы заметили одну вещь. Проходит время и маленькие девочки
вырастают в девушек, внезапно мы обнаруживаем, что они начали вспоминать о том,
что они девочки, что они должны быть привлекательными, они должны нравиться,
должны наряжаться особым образом, немного манерничать, чтобы привлечь внимание
— и весь результат нашей работы разрушается. Есть некоторые — всегда есть исключения из правила — кто понял и кто
пытается осуществить это. Но даже среди них все же есть на заднем плане та
разновидность небольшого удовольствия не быть совершенно «как другие», быть в
состоянии сделать то, что другие не могут, и для этого, очевидно, они должны
сравнивать себя с другими! Поэтому это в точности тот случай, о котором я только что вас
рассказала. Это вопрос от одного из вас, который привел к другому вопросу, и, я
надеюсь, что, если я объясню вам однажды более детально, настаивая на факте,
мы, возможно, сумеем начать заново и реализовать что-то более полное и более
светлое. Мы полностью спустимся вместе к земным вещам: кое-кто был очень успешен
в легкой атлетике и пришел первым в одном соревновании. Для удобства изложения
этот некто будет «она». Итак, ах! кроме удовлетворения от хорошо сделанной
работы, было небольшое удовлетворение от того, что это было сделано лучше, чем
другими, и она пришла спросить: «А почему о женских
рекордах не объявляют?» Я полагаю мы повторяли и многократно, что нет «женских» и «мужских»
рекордов, есть только групповые рекорды. Есть зеленая группа — различные
зеленые группы — есть красная группа, серая группа, голубая группа, хаки группа,
белая группа. Вы можете сказать мне, что некоторые из этих групп исключительно
мужские или женские. Я отвечу то, что я только что сказала, что, хотя люди
пришли сюда очень юными, трудно изменить их привычки и именно это создает
необходимость в этом разделении — но это не идеал. И если бы мы взяли за
правило восхищенно заявлять: «Это очень выдающаяся девочка сделала то, чего ни
одна другая девочка не смогла сделать до этого», ой-ля-ля, каким бы падением
это было! Не говоря о том, что это поощряет тщеславие — что нехорошо — это
также утверждение, что этот факт замечателен тем, что это девочка; в то время как он замечателен тем, что она сделала это
очень хорошо, и есть много мальчиков, которые не сделали это также хорошо. Но
если человек хочет преувеличить этот прекрасный факт, сравнивая её с другими
девочками, которые не сделали также хорошо, это становится прискорбным. Итак, этот вопрос принесли мне. Я думаю этому человеку передали ответ,
который я только что сказал вам, что есть только групповые рекорды и нет
рекордов по половому признаку. Но это не все. Мне сказали, что некоторые слышали — не раз, а сотни раз,
особенно от тех, кто пришел извне со всеми теми идеями внешнего мира — такой
вопрос: «Почему у вас
одинаковая программа физического воспитания для мальчиков и девочек?» Есть некоторые, кто посчитали это постыдным фактом; некоторые посчитали
это грубой ошибкой с физической и материальной точки зрения. «Почему бы с
девочками не обращаться особым и совершенно отличным от мальчиков образом?» — а
затем весомый аргумент — «как это делается везде.» Ах! Спасибо. Тогда зачем у
нас есть Ашрам? Зачем у нас существует Центр Образования? Если везде делаются
те же самые вещи, у нас нужды повторять их, мы не сделаем их как-то лучше, чем
другие. И когда они выложили мне этот аргумент, они не могли сказать мне ничего
более глупого. Это делается везде? В этом то как раз и причина того, почему
этого не нужно делать; поскольку, если бы мы делали то, что делают другие, то
бессмысленно делать вообще что-либо. Мы как раз и хотим ввести в мир нечто
такое, чего там нет; но если мы сохраним все привычки мира, все предпочтения
мира, все конструкции мира, я не знаю как мы сможем выйти из рутины и сделать
что-то новое. Дети мои, я говорила вам, повторяла это в каждом звуке, всевозможными
способами: если вы действительно хотите получить пользу от вашего пребывания
здесь, попытайтесь взглянуть на вещи и понять их с новым видением и новым
пониманием, основанным на чем-то более высоком, чем-то более глубоком, более
широком, чем-то более истинном, чем-то, чего еще нет, но будет однажды. И
именно потому, что мы хотим построить это будущее, мы заняли эту особую точку
зрения. Я заверяю вас, что у нас были совершенно материальные подтверждения
правильности и истинности нашей позиции, но… они длились не долго. Почему?
Потому что крайне легко падать назад в обычное сознание и нет ничего труднее,
чем всегда стоять на вершине лестницы и пытаться оттуда смотреть на мир. Мы не хотим подчиняться предписаниям Природы, даже если эти предписания
имеют за собой привычку, насчитывающую миллионы лет. И одна вещь несомненна,
аргумент Природы, когда она противостоит изменению вещей, таков: «Так было
всегда.» Я заявляю, это не истинно. Нравится ей это или нет, вещи меняются и
придет день, когда она скажет: «Ах! да, было время, когда это была так, но
теперь это по-другому.» Ну предположим лишь на какое-то время, исполнившись верой и доверием,
что мы на самом деле осуществляем это изменение, что мы подошли к точке, где
вещи собираются измениться и принять новое направление. Вас лишь просят иметь
хоть немного веры и доверия и позволить направлять себя. В противном случае, что ж, вы потеряете преимущество от нахождения
здесь, вот и все. И вы вернетесь с теми же самыми слабостями и теми же
привычками, которые человек видит в жизни, как она есть во внешнем мире. Вот и
все. Вы думали, что я была немного сурова, немного жестка и что, в конце
концов, не так то легко удовлетворить меня! Вот почему вы вплетаете прелестные
маленькие розовые ленточки в свои волосы или на косы, висящие сзади. Я скажу,
возможно, немного немилосердно: «Вы выглядите смешно!» Ибо вы думаете, что вы
очень чудесно выглядите, но в действительности это делает вас смешными. Если вы
хотите уйти в мир и прихорашивать себя, как делают это девушки в мире и
придавать себе внешний вид для того, чтобы доставлять удовольствие, поскольку
это ваша единственная защита и единственное оружие, чтобы привлекать внимание и
нравиться и быть довольно приятной, довольно соблазнительной, вы совершенно
свободны сделать так, это больше меня не касается. Но в действительности,
делать все это здесь — смешно. Это нелепо, и вы также немедленно спуститесь
вниз до уровня, который не очень то приятен. Естественно, вы можете осуждать меня за то, что я говорю вам все это в
присутствии «другого пола». Но я включаю его в насмешку, ибо если бы он не
думал, как он это делает, если бы он не чувствовал, как он это делает, и не
действовал, как он это делает, у вас бы давно уже было отвращение к этим
детским маленьким притворствам. Вот так. Сейчас я сказала вам все, что хотела сказать. Я думаю, что на сегодня
достаточно, не так ли? Вы действительно устали! С этой беседой мы публикуем несколько выдержек из брошюры Матери,
озаглавленной «Женщинам об их теле».
Это ответы на вопросы о спортивном образовании женщины. Брошюра начинается
следующими строками: Ради Бога, разве вы не можете забыть о том, что вы девочка или мальчик и
попытаться стать человеческим существом? Каков идеал для
девочки, с точки зрения физического воспитания? Я не понимаю почему должен быть один специальный идеал для физического
воспитания девочек, а другой — для воспитания мальчиков. Цель физического воспитания развить все возможности человеческого тела —
возможности гармонии, силы, гибкости, сноровки, выносливости — и рост
господства над функционированием его членов и органов, делая тело совершенным
инструментом в распоряжении сознательной воли. Эта программа равным образом
превосходна для всех человеческих существ; нет причины хотеть другой — для
девочек. Какую роль мужчина и
женщина будут играть в новой жизни? Зачем делать различие между ними? Они оба являются человеческими
существами, пытающимися стать подходящими инструментами для божественной
работы, выше вопросов пола, касты, кредо и национальностей; они все являются
детьми бесконечной Матери и стремящимися к единому и вечному Божеству. Каков идеал
физической красоты для женщины? Совершенная гармония пропорций, гибкость и мощь, грация и сила,
пластичность, выносливость и, прежде всего, превосходное здоровье, постоянное и
неизменное, результат чистой души, радостной веры в жизнь и непоколебимой веры
в божественную Милость. Брошюра
заканчивается следующими словами: Еще одно замечание в заключение: Я сказала вам эти вещи потому, что вам нужно было услышать о них. Но не
делайте из них абсолютной догмы, ибо это лишает их всей их истины. 1 августа 1956 Милая Мать, имеет ли
какую-либо духовную ценность поклонение, предложенное богиням Дурге и Кали? Это зависит от того, кто предлагает поклонение. Не это важно для духовного значения. Для интегральности и полной истины
Йоги важно не ограничивать свое стремление той или иной формой. Но с духовной
точки зрения каков бы ни был объект поклонения, если движение совершенно
искреннее, если самоотдача интегральна и абсолютна, то духовный результат будет
тем же самым; ибо какой бы объект вы ни взяли, через него — иногда несмотря на
него, вопреки ему — вы всегда достигаете верховной Реальности в степени и
пропорции искренности вашего посвящения. Вот почему говорят, что не важен аспект Божественного, который вы
обожаете или даже какого гида вы выбираете, если вы совершенны в своей
самоотдаче и абсолютно искренни, вы гарантированно достигнете духовной цели. Но результат уже не будет таким же, если вы хотите осуществлять интегральную
йогу. Тогда вы не должны ограничивать себя так или иначе, даже путем вашего
посвящения… Только это две очень различные вещи. Духовная реализация — как она понималась раньше, как она все еще обычно
понимается — это единение со Всевышним тем или иным способом, либо внутри вас
или через какую-то форму, или как-то по-другому; это слияние вашего существа со
Всевышним, с Абсолютом, почти исчезновение вашей индивидуальности в этом
слиянии[19]. И это, скорее, зависит
исключительно от искренности и интегральности вашей самоотдачи, чем от выбора,
который вы сделали, того, чему вы хотите отдать себя. Ибо… сама искренность
вашего стремления заставит вас пересечь все ограничения и найти Всевышнего,
поскольку вы несете Его внутри себя. Ищете ли вы Его внутри, ищите ли вы Его снаружи, в форме или без формы,
если ваше стремление достаточно искреннее и ваша решимость достаточно
искренняя, вы гарантированно достигнете цели. Но если вы хотите осуществить дополнительное движение, о котором говорит
Шри Ауробиндо, то есть, после реализации этого единства в себе вы возвращаетесь
к внешнему сознанию и миру и трансформируете это внешнее сознание и мир, то в
этом случае вы не можете ограничивать себя каким-либо образом, ибо в противном
случае вы не будете способны завершить вашу работу. По сути вы должны быть способны найти это единство с Божественным во
всех формах, во всех аспектах, любым способом, который используется для Его
достижения. И вы должны идти за пределы этого и найти новый путь. Поэтому, сначала очистите свое мышление — и этот момент очень важен: вы
не должны путать интегральную йогу с другими духовными реализациями, которые
могут быть очень высокими, но покрывать очень ограниченную область, ибо им
принадлежит движение только в глубине. Своим стремлением вы можете пробурить дыру и осуществлять движение в
глубине через все, что угодно. Все зависит от интенсивности и искренности
вашего стремления, от искренности, то есть, от того насколько ваша самоотдача
является полной, интегральной и абсолютной. Но это не зависит от формы, которую
вы избрали: обязательно лишь то, что вы должны будете пройти насквозь для того,
чтобы найти то, что позади. Но если вы хотите трансформировать свою природу и свое существо, и если
вы хотите участвовать в творении нового мира, тогда этого стремления, этой
отточенной и линейной точки недостаточно. Вы должны включить все и вместить все
в свое сознание. Естественно, это гораздо труднее. Мать, что это за
«божественный элемент в человеческой природе», который всегда требует символов
для полноты своего духовного удовлетворения? Что? Который требует
формы, выражения в форме. Ох? Что я только что прочитала вам сегодня?[20] Это именно та часть существа, которая не удовлетворена абстракциями,
уходом от жизни, уклонениями от нее и оставления её такой, какой она есть. Это
часть существа, которая хочет быть интегральной, хочет быть интегрально
трансформированной или во всяком случае интегрально участвовать во внутреннем
обожании. В каждом нормальном существе существует необходимость, потребность —
абсолютная потребность переводить в физическую форму то, что он чувствует и
желает внутренне. Я всегда рассматривала тех, кто хочет уйти от жизни для того,
чтобы иметь самореализацию, как аномальных и ущербных. И в действительности они
обычно слабы по природе. Но те, кто обладает могуществом, силой и неким
здоровым равновесием в себе, чувствуют абсолютную потребность реализовать
материально свою духовную реализацию; они не удовлетворены уходом в облака или
в миры, где больше не существует форм. Они должны иметь свое физическое
сознание и даже их тело участвует в их внутреннем переживании. Сейчас можно сказать, что принимать или участвовать, или следовать
религии, как она основана, полностью готовой, возникает скорее от «стадного
инстинкта» в человеческих существах. Истинная же вещь — найти для каждого ту
форму обожания или культа, которая была бы его собственной и спонтанно и
индивидуально выражала его собственную связь с Божественным; это было бы
идеальным условием. Принимать религию просто потому, что ты родился в этой религии или
потому, что люди, которых вы любите и доверяете, практикуют эту религию, или
потому, что, когда человек приходит в определенное место, где другие молятся и
поклоняются, он чувствует помощь своей собственной молитве и поклонению, это еще
не признак сильной природы; Я бы сказала, что это скорее признак слабости или,
во всяком случае, недостаток оригинальности. Но хотеть перевести в формы своей физической жизни внутреннее стремление
и обожание совершенно законно, и это гораздо более искренне, чем то, что
делается человеком, который делит себя на двое, ведет физическую жизнь,
совершенно механическую и ординарную и, когда он может сделать это, когда у
него есть время или когда это подходит ему, удаляется внутрь себя, убегает от
физической жизни и физического сознания и уходит в далекие небеса, чтобы найти
свои духовные радости. Тот, кто пытается сделать свою материальную жизнь выражением высочайшего
устремления, несомненно более благороден, более честен и искренен по характеру,
чем тот человек, который разделяет себя надвое, говоря, что внешняя жизнь не
имеет значения и никогда не будет изменена и должна приниматься как она есть, и
что в действительности имеет значение только внутренняя позиция. (Молчание) Моя папка с вопросами увеличивается! И должна сказать, что они не все в
равной степени интересны; но все же, я могла бы наверно взять один или два из
них ради удовлетворения тех, кто задал их. Прежде всего, некоторые из вас обзавелись привычкой посылать мне
вопросы, не подписывая их, из страха, что я могу назвать того, кто задал
вопрос! Я никогда этого не раскрою, вы можете спать спокойно; и даже, если я
сделаю неприятный комментарий, то никто не будет знать для кого он
предназначался! (Смеясь) А есть и другая вещь. Некоторые из вас не потрудились, чтобы задать
вопрос на французском. Поскольку я прямо вам не заявляла, что будут отвечать
только на вопросы на французском, то на сегодня я перевела один или два из них;
но на будущее, если вы хотите, чтобы я рассмотрела ваши вопросы, они должны быть
сформулированы на французском. Даже если там будет много ошибок, это не имеет
значения, я подкорректирую их! Вот один, заданный на английском, для которого ответ очень короток. Меня
спросили: «Какое основное
качество должно культивироваться для того, чтобы подготовиться к духовной
жизни?» Я говорила об этом много раз, но сейчас благоприятная возможность, чтобы
повторить это: это искренность. Искренность, которая должна стать всеобщей и абсолютной, ибо одна лишь
искренность является вашей защитой на духовном пути. Если вы не искренни, то на
каждом следующем шаге вы непременно упадете и сломаете себе голову. Есть
всевозможные силы, воли, влияния, сущности, которые выискивают малейшую
трещинку в этой искренности, и они немедленно врываются через эту трещину и
начинают вводить вас в замешательство. Поэтому, прежде чем делать что-либо, начинать что-либо, пытать что-либо,
прежде всего убедитесь, что вы не только максимально искренни, но имейте
намерение стать еще более искренним. Ибо это ваша единственная защита. Может ли это усилие
по выработке этой отправной добродетели быть коллективным? Конечно может. И именно это обычно пытались сделать с давних пор в
школах посвящения. Даже сейчас в более или менее тайных обществах или очень
маленьких группах, коллектив стремился быть достаточно объединенным и совершал
коллективное усилие достаточно полное для того, чтобы результат, вместо
индивидуального, был бы групповым результатом. Но естественно, это ужасно усложняет проблему… Всякий раз, когда они
встречаются, они пытаются создать коллективную существо; но для того, чтобы
качество было реализовано коллективно, требуется огромное усилие. Однако, это
не невозможно. (Молчание) Мне задали другой вопрос, который немного более тонок, но мне кажется,
что он имеет довольно особый интерес… Кое-кто спрашивает в чем заключается
истинная сила в желании Божественного, в воле объединиться с Божественным. И
затем этот человек говорит, что он обнаружил внутри себя две различные формы
стремления, особенно интенсивности стремления к Божественному: в одном из этих
движений есть некая мука, словно острая боль, в другом — есть боязнь, но в то
же время сильная радость. Это наблюдение совершенно верное. И вопрос таков: «Когда мы чувствуем
эту интенсивность, смешанную с мукой, а когда интенсивность, содержащую
радость?» Я не знаю имели ли некоторые или многие из вас подобное переживание, но
это переживание очень реально, очень спонтанно. И ответ очень прост. Как только присутствие психического сознания объединяется со
стремлением, интенсивность принимает совершенно другой характер, как если бы
оно было заполнено самой сущностью невыразимой радости. Эта радость является
чем-то, что кажется содержит в себе все остальное. Какой бы ни была внешняя
форма стремления, какие бы трудности и препятствия она ни встречала, эта
радость присутствует там, как будто она заполняет все, и она несет вас,
невзирая ни на что. Это верный признак психического присутствия. То есть, вы установили
контакт со своим психическим сознанием, более или менее полный, более или менее
постоянный контакт, но в тот момент именно психическое существо, психическое
сознание, которое наполняет ваше стремление, придает ему его истинное
содержание. И именно это переводится в радость. Если этого нет, стремление может приходить из различных частей существа;
оно может приходить, главным образом, из ума или преимущественно из витала или
даже от физического, или оно может приходить от всех трех вместе — оно может
приходить от всевозможных комбинаций. Но в общем для того, чтобы была сила,
витал должен присутствовать. Именно витал придает интенсивность; и поскольку
витал одновременно является троном большинства трудностей, препятствий,
противоречий, то именно трение между силой стремления и силой трудности создает
эту боль. Это не причина прекращать свое стремление. Вы должны знать, вы должны понимать причину этой боли. И затем, если вы
сможете ввести только еще один элемент в свое стремление, то есть, вашу веру в
божественную Милость, веру в божественный Отклик, то это уравновесит любую возможную
боль и вы сможете стремиться без какого-либо беспокойства или страха. Это подводит нас к чему-то еще, что не является явно вопросом, но
заявкой для объяснения, комментария или развития темы. Это касается Милости. Где-то я говорила, или быть может писала, что не имеет значения как
сильна ваша вера и доверие к божественной Милости, не имеет значение как сильна
ваша способность видеть её за работой во всех обстоятельствах, в каждый момент,
в каждой точке вашей жизни, вы никогда не преуспеете в понимании чудесной
необъятности Её Действия и точности, аккуратности, с которой совершается это
Действие, вы никогда не сможете ухватить до какой степени Милость делает все,
пребывает позади всего, чтобы марш к божественной реализации мог быть таким
быстрым, таким полным, таким всеобщим и гармоничным, как это только возможно, с
учетом обстоятельств мира. Как только вы в контакте с Ней, нет и секунды во времени, точки в
пространстве, которые бы не показывали вам ослепительно эту постоянную работу
Милости, это постоянное вмешательство Милости. И когда вы увидели это, вы чувствуете, что вы никогда не равнодушны к
ней, ибо вы никогда не забудете её, никогда не будете иметь никакого страха,
никакой боли, никакого сожаления, никакого отвращения… или даже страдания. Если
человек был в единстве с этой Милостью, если он видел Её везде, он начинает
жить жизнью ликования, всемогущества, бесконечного счастья. И это было бы наилучшим возможным сотрудничеством в божественной Работе. 8 августа 1956 Милая Мать, Шри
Ауробиндо пишет: “Должен быть зажжен психический огонь внутри в который с
Божественным Именем на нем бросается все.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 155 Разве психический огонь зажжен не всегда? Он не всегда зажжен. Тогда как зажечь его? Через стремление. Через волю к развитию, через импульс к совершенству. Прежде всего это именно воля к развитию и самоочищению зажигает огонь.
Воля к развитию. Те кто имеет сильную волю, когда они обращают её к духовному
развитию и очищению, автоматически зажигается огонь внутри них. И каждый недостаток, который вы хотите излечить или любой прогресс,
который вы хотите сделать — если все это брошено в огонь, он разгорается с
новой силой. И это не образ, это факт в тонком физическом. Можно почувствовать
тепло от огня, можно увидеть в тонком физическом свет пламени. И когда есть
что-то в природе, что препятствует продвижению, и вы бросаете его в этот огонь,
это начинает гореть и пламя становится более интенсивным. «Ибо обожание в
результате своего воплощения в действиях не только расширяет свой собственный
путь и делает его наполненным и динамичным, но и сразу же приносит в более
жесткий путь трудов в мире божественно страстный элемент радости и любви,
который часто отсутствует в его начале, когда это только строгая духовная воля,
которая следует в борющемся возвышающем напряжении по крутому восхождению, и
сердце еще во сне или сковано безмолвием. Если дух божественной любви может
войти, то суровость пути уменьшается, напряжение облегчается, сладость и
радость присутствуют даже в сердцевине трудности и борьбы.» Ibid., pp. 154– 55 Как человек может
почувствовать сладость и радость, когда он находится в трудности? Это именно так, когда трудность эгоистического или личного характера,
если вы жертвуете её и бросаете в огонь очищения, человек немедленно чувствует
радость развития. Если он делает это искренне, то сразу переполняется радостью. Очевидно, именно это и нужно делать вместо того, чтобы отчаиваться и
выражать недовольство. Если человек предлагает её вверх и искренне устремляется
к трансформации и очищению, он немедленно испытывает радость, возникающую в
глубинах сердца. Даже если трудность достойна большого сожаления, можно делать
это с большим успехом. Вы понимаете, что позади горя, не имеет значение каким
бы сильным оно ни было, присутствует божественная радость. (Молчание) Это все? (Мать показывает
пачку с написанными вопросами.) Мой портфель
становится толще! Один — очень практический, на него я отвечу первым, поскольку
ответ короток. Кроме того, это вопрос, который мне задавали очень часто, и
наверно я уже отвечала на него несколько раз. Но все же это стоит того, чтобы
повторить. «Без сознательных
оккультных сил можно ли помочь или защитить кого-либо на расстоянии в трудности
или опасности? Если да, то каков практический порядок действий?» Затем под вопрос: «Что может сделать
мысль?» Мы вообще не собираемся говорить об оккультных процессах; хотя, по
правде говоря, все, что происходит в невидимом мире является оккультным по
определению. Но все же, практически, существует два процесса, которые не
исключают полностью друг друга, но которые могут быть использованы отдельно
сообразно вашим предпочтениям. Очевидно, что мысль образует часть одного из методов, и довольно важную
часть. Я уже говорила вам несколько раз, что если человек думает четко и мощно,
он создает ментальную формацию, и что каждая ментальная формация является
сущностью независимой от её создателя, имеющая свою собственную жизнь и имеющую
тенденцию осуществить себя в ментальном мире — я не имею в виду, что вы видите
вашу формацию своими физическими глазами, но она существует в ментальном мире,
она имеет свое собственное конкретное независимое существование. Если вы
создадите формацию с конкретной целью, вся её жизнь будет вести к реализации
этой цели. Поэтому, если вы хотите помочь кому-то на расстоянии, вы должны лишь
сформулировать очень четко, очень точно и сильно тот вид помощи, который вы
хотите передать и тот результат, который вы хотите достичь. Это возымеет свое
действие. Я не могу сказать, что она будет всемогущей, ибо ментальный мир
наполнен бесчисленным количеством формации подобного рода, и естественно они
сталкиваются и противоречат друг другу; поэтому самую сильную и наиболее
упорную волю будут иметь наилучшие из них. Теперь, что же придает силу и настойчивость ментальным формациям? — Это
эмоция и воля. Если вы знаете как добавлять к вашей ментальной формации эмоцию,
чувство, нежность, любовь и интенсивность воли и динамизм, она будет иметь
гораздо больше шансов на успех. Это первый метод. Он находится в пределах
досягаемости всех тех, кто умеет думать, и даже больше для тех, кто знает как
любить. Но, как я сказала, сила ограничена и существует сильная конкуренция в
том мире. Поэтому, даже если у человека вообще нет знания, но есть вера в божественную
Милость, если он верит, что существует в мире нечто типа божественной Милости,
и что это нечто может отвечать на молитву, устремление, взывание, тогда, после
создания ментальной формации, если он предлагает её Милости и верит в нее,
просит её вмешаться и верит, что она вмешается, тогда действительно он имеет
шанс на успех. Попытайтесь, и вы несомненно увидите результат. Но, Мать, когда
человек искренне молится о вмешательстве Милости, разве он не рассчитывает на
конкретный результат? Извини меня, это зависит от смысла молитвы. Если человек просто взывает
к Милости или к Божественному, и передает себя в Его руки, он не ожидает
конкретного результата. Для того, чтобы ожидать конкретный результат человек
должен сформулировать свою молитву, должен попросить о чем-либо. Если у вас
есть только большое стремление к божественной Милости, и вы взываете к ней,
умоляете её, не прося у нее ничего конкретного, тогда именно Милость, а не вы,
будет выбирать что она будет с вами делать. Это лучше, не так ли? А! это совершенно другой вопрос. Ну, возможно, это по своему качеству более высоко. Но все же, если
человек хочет чего-то конкретного, лучше сформулировать это. Если человек имеет
особые причины для вызывания Милости, то лучше сформулировать это четко и ясно. Конечно, если человек находится в состоянии полной самоотдачи и
полностью отдает себя, если он просто предлагает себя Милости и позволяет ей
делать то, что ей нравиться, это очень хорошо! Но после этого он не должен
задавать вопрос что она делает! Он не должен говорить ей: «Ох! Я делал это с
мыслью получить вот это», ибо если человек действительно имеет идею достичь
чего-то, лучше сформулировать это со всей искренностью, просто именно так, как
он видит это. Впоследствии, именно Милость будет выбирать сделать это или нет;
но, в любом случае, человек должен четко сформулировать чего он хочет. И в этом
нет никакого вреда. Плохо тогда, когда отклик не даруется и человек бунтует. Тогда,
естественно, это плохо. Именно в этот момент он должен понять, что то желание
или стремление, которое он имел, возможно было не очень просветлено и что
возможно он просил о чем-то, что не было в точности хорошо для него. Тогда, в
тот же самый момент он должен быть мудрым и просто сказать: «Что ж, да
свершится Воля Твоя.» Но при условии, что человек имеет внутреннее ощущение и
внутреннее предпочтение, то нет вреда в формулировании этого. Это очень
естественное движение. Например, если человек сглупил или совершил ошибку и действительно
искренне желает никогда не делать этого снова, что ж, я не вижу никакого греха
в том, чтобы попросить об этом. И в действительности, если человек просит об
этом искренне, с истинной внутренней искренностью, то есть большой шанс того,
что это будет даровано. Вы не должны думать, что Божественному нравится противоречить вам. Он
вовсе не стремится делать это! Он может видеть лучше, чем вы, что действительно
является благом для вас; но лишь тогда, когда это абсолютно необходимо, Он
противостоит вашему стремлению. В противном случае Он всегда готов дать вам то,
о чем вы просите. Это все? (Тишина) Здесь есть три текста, которые меня просили прокомментировать или
объяснить. Последний текст — это некое продолжение того, о чем мы только что
говорили; я собираюсь начать с этого: «Если человек был в
единстве с этой Милостью, если он видел Её везде, он начинает жить жизнью
ликования, всемогущества, бесконечного счастья. И это было бы
наилучшим условием сотрудничества в божественной Работе.» Беседа от 1 августа
1956 Первое условие не так то легко реализовать. Это результат сознательного
роста, постоянного наблюдения и непрерывного переживания в жизни. Я уже говорила вам несколько раз. Когда у вас определенный набор
обстоятельств и происходят конкретные события, часто эти события противостоят
вашему желанию или тому, что кажется наилучшим для вас, и часто вы огорчаетесь
этому и говорите себе: «Ах! как бы было хорошо, если бы было наоборот, если бы
это было вот так или вот эдак» — для больших и малых вещей… Затем проходят
годы, развертываются события; вы развиваетесь, становитесь более сознательными,
лучше понимаете, и когда вы оглядываетесь назад, вы замечаете — сначала с
изумлением, а потом с улыбкой — что те же самые обстоятельства, которые
казались вам совершенно бедственными или неблагоприятными, были в точности
наилучшими, что могли бы произойти с вами, чтобы заставить вас развиваться так,
как были должны. И если вы хоть немного мудры, вы говорите себе:
«Действительно, божественная Милость безгранична.» Поэтому, когда подобные вещи происходили с вами несколько раз, вы
начинаете понимать, что, невзирая на человеческую слепоту и обманчивые
видимости, Милость работает везде, так что в каждый момент происходит наилучшее
для того состояния мира, в котором он находится в данный момент. И только
потому что наше видение ограничено или даже потому, что мы ослеплены нашими
предпочтениями, мы не можем распознать, что вещи именно таковы. Но когда человек начинает видеть это, он входит в состояние чуда,
которого ничем нельзя описать. Ибо позади видимостей он воспринимает эту
Милость — бесконечную, чудесную, всемогущую — которая знает все, организует
все, все приводит в порядок и ведет нас, нравится нам это или нет, знаем мы об
этом или нет, к верховной цели, то есть к единству с Божественным, к осознанию
Божественного и единению с Ним. Затем человек живет в Действии и Присутствии Милости жизнью полной
радости, чуда, с чувством чудесной силы, и в то же самое время с доверием таким
спокойным, таким полным, что ничто не может больше поколебать его. И когда человек пребывает в этом состоянии совершенной восприимчивости и
совершенной верности, он уменьшает до такой же степени сопротивление мира
божественному Действию. Человек понимает чего Он хочет и всем своим сознанием
твердо придерживается Его Воли. 15 августа 1956 “Именно здесь
проявление тайного психического существа в нас, как руководителя
жертвоприношения приобретает самое большое значение; ибо только одно это
глубочайшее существо может принести с собой полную силу духа в действие, душу —
в символ. Только оно одно может гарантировать, даже в то время, когда духовное
сознание неполное, неувядаемую свежесть, искренность и красоту символа, и
помешать ему стать мертвой формой или искаженной и искажающей магией; одно оно
может сохранить для действия его силу с его значением. Все другие части нашего
существа, ум, жизненная сила, физическое или телесное сознание слишком сильно
находятся под контролем Неведения, чтобы быть надежной инструментовкой и
гораздо в меньшей степени могут они быть гидом или источником безошибочного
импульса. Всегда большая часть побуждения и действия этих сил цепляется за
старый закон, за вводящие в заблуждения скрижали, за взлелеянные низшие
движения Природы, и они с неохотой, тревогой или бунтом, или со сдерживающей
инерцией встречают голоса и силы, которые зовут и побуждают нас превзойти и
трансформировать самих себя в более великое бытие и более широкую Природу. В их
главных частях ответом является либо сопротивление, либо частичная или
выжидательная уступка; ибо, даже если они и следуют призыву, то все равно они
имеют тенденцию — если и не осознанно, то в силу автоматической привычки —
привносить в духовное действие свои собственные природные неспособности и
ошибки. В каждый момент они побуждаемы извлечь эгоистическую выгоду из
психических и духовных влияний и могут быть уличены в использовании силы,
радости или света, которые они приносят в нас, ради низших жизненных мотивов.
Впоследствии тоже, даже когда искатель открылся к Божественной Любви,
трансцендентной, вселенской или имманентной, все же, если он пытается излить её
в жизнь, он встречается с затемняющей силой и извращением этих низших сил
Природы. Они всегда влекут к провалам, вносят в высшее напряжение свои
принижающие элементы, стремятся захватить для себя и своих интересов Силу,
нисходящую сверху, и деградируют ее до возвеличенного ментального, витального или физического инструмента ради
осуществления желаний и эго. Вместо Божественной
Любви, создающей новые небеса и новую землю Истины и Света, они хотели бы
держать ее узником здесь в качестве огромной поддержки и возвеличивающей силы
возвышения, чтобы позолотить грязь старой земли и расцветить розовыми и
сапфирно-голубыми красками старые мутные и нереальные небеса сентиментального
витального воображения и ментальной идеализированной химеры. Если разрешить
такую фальсификацию, то Высший Свет, Сила и Блаженство уходят, произойдет
падение назад к низшему статусу; или же реализация будет привязана к
половинчатости и смеси, или будет заслонена или даже поглощена низшей
экзальтацией, которая не является истинной Анандой.
По этой причине Божественная Любовь, которая пребывает в сердце любого
творения и является самой мощной из всех искупительных и творческих сил, менее
всего выдвинулась на передний план в земной жизни, менее успешна как
избавительная и творческая сила. Человеческая природа не смогла выдержать ее в
ее чистоте по той самой причине, что она является самой мощной, чистой, тонкой
и интенсивной из всех божественных энергий; то немногое, что удалось уловить,
было тут же извращено и превращено в витальное ханжеское
рвение, в беспомощный религиозный или этический сентиментализм, воспринимающего
всё в розовом ума, или в чувственный или даже эротический мистицизм страстного
запутанного жизненного импульса, компенсируя этими имитациями свою неспособность
принять Мистическое Пламя, которое могло бы перестроить мир огнем своей жертвы.
Только сокровенное психическое существо, сбросившее покров и явившееся в
полной силе, может возглавить паломничество жертвоприношения, пройдя невредимо
мимо засад и западней; оно неустанно улавливает, разоблачает и отвергает ложь
ума и жизни, овладевает истиной Божественной Любви и Ананды,
отделяет ее от возбуждения умственного пыла и слепого энтузиазма сбивающей с
пути жизненной силы. Но все, что есть верного в своей основе в уме, жизни и
физическом бытии, оно извлекает и берет с собой в дорогу, пока они не взойдут
на высоты, обновившись духовно и возвысившись в своем облике. Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 155-57 Это самый мощный, наиболее полный и истинны ответ на все вопросы,
которые крутятся в головах так многих людей, но которые они не осмеливаются
задать. Так много людей сомневаются в эффективности Защиты, в безопасности Пути
из-за того, что другие сбились с него. И в своем эгоизме они трепещут от страха
вместо того, чтобы говорить себе то, что я только что прочитала вам этим
вечером, что является причиной всех катастроф, маленьких или больших, которые
угрожают тем, кто следует по пути йоги не позаботившись о том, чтобы быть
достаточно чистым и искренним. Никакая защита, никакая Милость не сможет спасти тех, кто отвергает
необходимое очищение. И я бы хотела добавить следующее: страх — это нечистота, одна из самых
больших нечистот, одна из тех, которая приходит наиболее прямо от анти-божественных
сил, которые хотят разрушить божественное действие на земле; и первый долг тех,
кто действительно хочет делать йогу, это устранить из своего сознания со всей
мощью, всей искренностью, всей стойкостью, на которые они только способны, даже
тень страха. Чтобы идти по пути, человек должен быть неустрашим, и никогда не
потворствовать в этом убогом, маленьком, немощном, отвратительном самосжатии,
которым является страх. Неудержимая смелость, совершенная искренность и искренняя самоотдача для
того, чтобы не рассчитывать или не торговаться, не отдавать с мыслью получить,
не проявлять доверие с мыслью быть защищенным, не иметь веры, которая ищет
выгоды — именно это необходимо для того, чтоб идти по пути, и только это сможет
действительно защитить вас от любой опасности. (Тишина) У вас есть вопросы, да? Милая Мать, почему
человек чувствует другую атмосферу в дни Даршана[21]?
Что нужно делать в эти дни? Различную? Ты задаешь этот вопрос!... Это вторжение более или менее
затемненных чуждых элементов, которые могут приходить, возможно, с доброй
волей, но которые приходят почти с полным невежеством и выбрасывают все это в
атмосферу; и поэтому, естественно, если человек хоть немного открыт к тому, что
происходит, он чувствует себя раздавленным под грузом этого нарастающего
невежества. Я не имею в виду, что нет невежества и здесь! Но все же, отличие в дозе.
Здесь для всего этого существует некая манипуляция сознания, происходящая
постоянно, день и ночь, видимо или незримо; и хочет человек этого или нет,
несмотря ни на что, он получает это, и спустя некоторое время оно действует. Когда приходят некоторые люди, что-то изменяется, но не настолько
сильно, чтобы создать болезненное ощущение; но когда имеет место наплыв, как
этот, бросающийся во все сразу, тогда весь уровень немедленно снижается и
вместо того, чтобы быть способным отойти назад в себя и удерживать свою голову
над этими затапливающими водами, этим засасывающим потоком невежества, если
человек не может поднять свою голову над ним, что ж, он чувствует себя очень тревожно. Нет, Мать, это
атмосфера радости! Ты находишь это атмосферой радости! Да, Мать. Тогда это что-то личное, мое дитя. Это что-то чисто личное. И ты должен
быть способен сохранить её. Это приходит потому, что в это время есть воспоминания, пробуждающиеся в
тебе, некая концентрация. Или, возможно, то что ты называешь радостью, является
витальным удовольствием, нет? Это не некая разновидность возбуждения? Когда ты
чувствуешь эту радость? Сегодня это было
после Даршана. Я думаю, что это та же вещь, которая происходит с людьми, которые более
восприимчивы на свои дни рождения или кому нужно вспомнить событие для того,
чтобы пробудить свою восприимчивость. В те дни, когда Шри Ауробиндо обычно давал Даршан, перед тем, как дать
его, всегда была концентрация определенных сил или определенной реализации,
которую он хотел дать людям. И поэтому каждый Даршан отмечал стадию по
продвижению вперед; каждый раз что-то добавлялось. Но это было в то время,
когда количество посетителей было сильно ограничено. Это было организовано
другим образом, и это было частью необходимой подготовки. Но эта особая концентрация сейчас происходит в другое время, а не
особенно в дни Даршана. И она происходит гораздо более часто по другим
событиям, в других обстоятельствах. Движение сильно ускорилось, продвижение
вперед, стадии сменяют друг друга гораздо быстрее. И возможно, за ним гораздо
труднее следовать; или, во всяком случае, если человек не заботится о том,
чтобы поддерживать его, он гораздо быстрее, чем раньше, оставляется позади; у
него возникает ощущение, что он опаздывает или покинут, брошен. Вещи меняются
быстро. И я должна сказать, что эти Даршаны со всем этим наплывом людей,
предназначены не столько для внутреннего развития — то есть внутри Ашрама —
сколько для распространения вовне. Польза, которую мы получаем от этих дней
немного другая; прежде всего, она заходит дальше, имеет более широкую сферу,
достигает более удаленных точек. Но концентрация меньше и имеет место
неудобство большой толпы, которое всегда присутствует, но которое гораздо
сильнее в последние годы, чем в начале. В начале не было такой толпы; и,
возможно, качество толпы было также немного другое. Поэтому та радость, о которой ты говоришь, была скорее неким
возбуждением или чувством более интенсивной или более активной жизни; но это в
действительности не является более великим Присутствием. Человек, возможно,
приводит себя в более восприимчивое состояние, в котором он больше получает, но
нет усиления Присутствия — нет, согласно моему знанию. Поэтому это должно быть внутри тебя, так что ты должен найти причину и
средство сохранить эту радость. Но Мать, каково
значение послания, которое ты даешь на каждый Даршан? Например сегодня ты дала
картинку цветка, который символизирует супраментальную манифестацию[22]. Да, как я только что сказал вам, это распространение в тысячах копий по
всему миру. Это распространение вещи вовне, это способ распространения влияния,
распространяемое сообщение расходится дальше. Все, что сказано в послании
Даршана было изучено, апробировано и испытано заранее. И дано в день Даршана.
Сначала делается эксперимент, затем об этом заявляется публично. Первое
движение — это индивидуальное развитие; во время Даршана оно распространяется
повсюду. Шри Ауробиндо всегда говорил о двух движениях: формирование
индивидуального для того, чтобы быть способным достичь цели индивидуально, и
подготовка мира… Ибо развитие индивидуального, так сказать, и не в точности
сдерживается или ускоряется состоянием целого, но это вносит определенный
баланс между этими двумя движениями. Индивидуальное движение всегда гораздо
более стремительно и более глубоко; оно идет дальше, более глубоко и более
быстро. Коллективное движение образует некий базис, который одновременно и
сдерживает, и помогает. И это является равновесием между этими двумя
необходимыми движениями. Поэтому, чем быстрее человек продвигается
индивидуально, тем более необходимо пытаться расШрить и усилить коллективную
базу. Мать, имеет ли этот
день, 15 августа, оккультное или простое значение? Поскольку в истории важные
события приходились на эту дату. Что ты конкретно имеешь в виду? Пятнадцатое августа — день рождения Шри
Ауробиндо. Поэтому это — дата, которая имеет главное значение в жизни на земле,
с физической точки зрения. Так? 15 августа
происходили и другие важные события?... Какие, освобождение Индии? Это потому что освобождение Индии пришлось на
15 августа? И поэтому тебе нужно сказать почему это произошло, ты сам не
понимаешь этого, не так ли? Об этом нужно сказать, да? Я думаю, Шри Ауробиндо
также писал об этом, не так ли, в послании, которое он сделал? Разве он не
говорил этого[23]? (Тишина) Да, это в точности так… Сегодня мне в руки попалась поздравительная открытка, типа тех, которое
люди отправляют в день пудж или на Новый Год, или на другие подобные
празднования; и на этой открытке было написано что-то подобное — я не вспомню
точно слова — но, в любом случае, они были типа этого: «Примите поздравления по
случаю этого памятного дня рождения нашей нации.» Она была послана тем, кто, я
полагаю, объявлял себя учеником Шри Ауробиндо довольно с давних пор… Это
кажется мне одной из тех гнусностей, которую может совершить только
человеческая тупость. Если бы он сказал: «С этим памятным днем рождения Шри
Ауробиндо и его естественным следствием , рождением нации», то было бы все
очень хорошо. Но все же, важный момент был упущен, а другой — упомянут, который
является лишь следствием, естественным результатом: это должно было быть так,
это не может быть иначе. Но люди всегда так думают, неправильно. Всегда. Они принимают следствие
за причину, они прославляют следствие и забывают причину. И вот почему мир ходит на голове, а ноги болтаются в воздухе. Очень
просто, нет другой причины. (Тишина) Здесь у меня огромная коллекция вопросов. Сегодня я получила еще один.
Этот вопрос поднимает, возможно, самую сложную проблему для мира; поэтому я не
уверена стоит ли именно в атмосфере Даршана затрагивать такую проблему. Однако,
это нечто крайне интересное. Человек хотел бы найти полностью
удовлетворительное решение, ибо тогда одновременно он бы получил ключ, который
открывает последнюю дверь. Человек всегда сталкивался с двумя возможными позициями, когда хотел
найти решение проблемы существования вселенной. Можно сказать, что с
практической точки зрения, поскольку вселенная существует и существует, как она
есть, то наиболее мудро было бы принять её так, как она есть, и если человек не
очень удовлетворен этим, что ж, попытаться сделать её лучше. Но даже если вы
занимаете эту очень практичную позицию, то проблема остается: а как сделать её
лучше? И снова вы стоите перед тем же фактом, который кажется невозможно
разрешить. Тогда ваша позиция такова: «Божественная Воля — и Милость, которая
проявляет Её — всемогуща и ничто не может существовать, что не было бы
выражением этой божественной Воли и этой Милости, которая проявляет её…» Это
логичная позиция — в точности та, что описана в небольшой книжечке, которую я
читала вам в этот четверг, Wu Wei[24] — совершенный покой,
полная самоотдача, устранение любого усилия и любой личной воли, предания себя
божественной Воле и разрешение ей действовать через вас. И заметьте, это совсем нелегко, это не так просто, как выглядит. Но все
же, если человек искренне занимает эту позицию, то, несомненно, сразу же
приходит совершенный внутренний покой, чистое блаженство, и какими бы ни были
события вашей жизни, они оставляют вас полностью безразличными. Это всегда
рекомендовалось для индивидуального спасения; и я могу заметить мимоходом, что
в этой маленькой книжечке, которая к тому же очень красиво и очень хорошо
написана, мудрец сравнивает состояние самоотдачи, о котором он говорит, с
морем, тихим, голубым, мирным, обширным, которое движимо глубокой силой,
вздымается в нужный момент, опускается в нужный момент — действительно, это
идеальное описание. Но практичный и весьма объективный ум немедленно возразит
вам: «Ну да, но на море есть и бури, там также есть страшные шторма, приливные
волны, поглощающие острова. И поэтому, это, возможно, другой аспект
Божественного, но он не приносить покоя, по крайней мере, не тем способом,
описанным мудрецом. Человек должен бы находиться в другом состоянии сознания,
чтобы быть в покое в таких обстоятельствах, он не должен сравнивать себя с
морем!» Поэтому проблема возникает снова. Шри Ауробиндо в «Жизни
Божественной» исследовал все это, и он говорит нам, что налицо верные
признаки поступательной эволюции. Эволюция естественно стремится к цели, и если
это постепенная эволюция, то человек может продолжать думать, что все является
выражением божественной Милости и Воли, но вместе с тем все не является таким,
каким ему следует быть. Все находится в соответствии с божественной Волей, но
все не является тем, чем оно должно быть, в противном случае вещи бы не
двигались. И здесь мы снова сталкиваемся с проблемой. Вопрос, который мне был
задан таков: «Сейчас, раз уж
Сверхразум проявился на земле, то естественно должно следовать, что
божественная Милость всемогуща» — и меня спрашивают: «Верно ли это?» Божественная Милость всегда была всемогуща. И все же, если мы сравним мир, как он есть, с более или менее идеальным
миром, который мы можем представить, когда мы выходим из нашего невежественного
сознания и входим в сознание, которое мы можем назвать божественным, как же так
получается, что он не всегда так уж хорош, если Милость всемогуща? Кажется, что видение того, что должно быть, приходит задолго до
осуществления — и именно это является причиной возникновения всей проблемы…
Человек видит будущую — или верхнюю — реализацию, возможно, даже не следующий
шаг, но все же то, что однажды произойдет; затем, поскольку он видит это, он
говорит себе: «Но эта концепция более божественна, чем то, что реализовано в
нынешнее время; поэтому, если Милость всемогуща, то это должно быть реализовано
немедленно.» Я сейчас смотрю на проблему также, как человеческий ум, как мне
кажется, сформулировал бы её, или примерно так, для того, чтобы попытаться и
заставить себя понять. Но что называется всемогущей Милостью? Я не хочу говорить о
представлениях обычного ума, для которого всемогущая Милость — это та, которая
бы мгновенно осуществляла то, что она хочет, или то, что она считает
правильным; я не об этом говорю, мы можем отбросить этот случай, как детский.
Но представьте, что некто имеет более глубокое, более высокое видение, некое
внутреннее восприятие идеального мира, в котором все вещи, которые очень
шокируют нас, исчезли бы; тогда человек действительно сталкивается с проблемой,
которая кажется неразрешимой. Это интерпретируется в очень ординарных умах в сверхпростую и очень
детскую форму: либо божественная Воля — это что-то непостижимое для нас — что
было бы не удивительно! — непостижимое и почти чудовищное, если Она позволяет
вещам быть такими, как они есть, если Она хочет, чтобы вещи были такими, как
они есть, или же… Милость бессильна. Это — и я предупреждаю вас, чтобы вы сохраняли бдительность против этой
ловушки — это великий аргумент Дьявола. Он использует его для того, чтобы
затуманить ум и поднять бунт; но все же он задуман как ловушка. Затем идут те, которые говорят: «Именно из-за того, что вы находитесь в
Неведении, вы видите таким образом; измените свое сознание, войдите в контакт с
божественным Сознанием, и вы будете видеть по-другому.» Это совершенно
правильно. Я только что говорила вам, и я повторяю, что, если вы сможете
ухитриться выйти из Неведения и войти хоть немного в единство с божественной
Реальностью, вы будете жить экстатической жизнью, в которой все чудесно,
возвышенно и где Милость проявляется во всех вещах. Поэтому для себя вы решили
проблему, при условии, что вы сможете оставаться в этом состоянии постоянно,
что не так то легко. Но все же возможно. Но это вытащит вас из мира, будет
препятствовать вам участвовать в жизни мира, и прежде всего, если бы все должно
было измениться подобным путем, я думаю, что не хватило бы и вечности для того,
чтобы все элементы мира были трансформированы подобным образом. И проблема возникает снова. И в какой бы манере, каким бы способом вы ни
приближались к ней, она всегда будет возникать снова. Но решение есть. Подумайте над ним, мы снова поговорим об этом в другое время. Мне бы
хотелось, чтобы вы сделали попытку. Ибо это полезно, потому что подобный
конфликт в человеческом сознании возникает постоянно; потому что это конфликт,
который образует фундамент любому противодействию конкретной работе; потому что
этот конфликт заставляет людей — я говорю даже о тех, кто наиболее просвещен в
этой сфере — всегда путать духовную жизнь с уничтожением физического,
материального творения, поскольку для них это единственное средство побега:
«Давайте уйдем от материальной реальности, и мы избежим проблемы», ибо для
того, чтобы быть в состоянии, где больше не существует проблемы, человек должен
выйти из жизни — согласно им. Но существует решение. Но это будет в другой раз. Вернувшись в Ашрам после занятия Мать сделала следующее замечание: Я дала решение этим вечером. Я дала его дважды на занятии, не говоря об
этом. Имеет ли это решение
какую-либо связь с датой 15 августа? Есть ли какая-либо связь между Успением
Богородицы[25]
в католической церкви и датой рождения Шри Ауробиндо? Да. И он сам говорил об этом. Успение Девы Марии — это обожествление
Материи. И это является целью последнего Аватара. ПРИЛОЖЕНИЕ 15 августа 1947[26] 15 августа 15 августа также является и моим собственным днем рождения, и,
естественно, мне приятно, что он должен обрести такое великое значение. Я
принимаю это совпадение не как случайность, но как санкцию и штамп Божественной
Силы, которая направляет мои шаги в той работе, ради которой я родился, и вижу
начало её полного осуществления. Более того, в этот день я смог увидеть, что
почти все мировые изменения, которые я надеялся увидеть осуществленными в
течение моей жизни, хотя тогда они выглядели как несбыточные мечты, подходящими
к своему осуществлению или на пути к успеху. Во всех этих движениях свободная
Индия может достойно сыграть огромную роль и занять лидирующее положение. Первым из этих мечтаний было революционное движение, которое бы создало
свободную и единую Индию. Сейчас Индия свободна, но она не едина. В один момент
казалось, словно в самом акте освобождения она будет возвращаться назад в хаос
разделенных Государств, который предшествовал британскому завоеванию. Но к
счастью сейчас, кажется, возможно, эта опасность будет предотвращена и будет
установлено широкое и могучее, хотя еще и не полное, единство. К тому же,
мудрая решительная политика Конституционной Ассамблеи создала возможность
решить проблему угнетенных классов без раскола или разногласий. Но старое
религиозное разделение на индусов и мусульман, кажется, сейчас закреплено в
постоянном политическом разделении страны. Остается надеяться, что Конгресс и
народ Индии не закрепят эту устоявшуюся тенденцию навсегда, а будут
рассматривать её как временную целесообразность. Ибо, если такое положении
продлится, Индия может оказаться ослаблена и даже очень серьезно: появится
вероятность гражданской войны и даже нового иностранного вторжения и
завоевания. Процесс внутреннего развития и процветания Индии может быть
заторможен, её положение в кругу других наций ослабится, её судьба станет
печальной или даже трагичной. Этого нельзя допустить; распада необходимо
избежать. Будем надеяться, что все образуется — через рост понимания
необходимости не только мира и согласия, но и совместных действий, через
практику совместных действий и создание общих средств для достижения цели. В
таком случае единство может быть достигнуто, не важно в какой форме —
конкретная форма может иметь сугубо практическое, а не определяющее, значение.
Как бы то ни было, распада страны нужно избежать любыми средствами; единство
должно быть достигнуто и будет достигнуто, поскольку оно необходимо для
великого будущего Индии. Другой моей мечтой было возрождение и освобождение Азии и возвращение ей
прежней великой роли в развитии человеческой цивилизации. Азия пробудилась;
многие её страны либо уже освободились, либо освобождаются в настоящий момент;
а те, что еще остаются порабощенными, ведут подготовительную борьбу за свободу.
Остается сделать немногое, и оно будет сделано не сегодня, так завтра. В этом
процессе Индии отведена отдельная роль, и она начинает её играть со всей
энергией и способностью, какие показывают и меру её возможностей и той место,
которое она способна занять в совете наций. Третьей моей мечтой был всемирный союз государств, который бы заложил
основу для новой, более справедливой, светлой и достойной жизни всего
человечества. Такой союз также становится реальностью, хотя пока это все лишь
первые, несовершенные шаги, сделанные вопреки невероятным трудностям. Но общее
направление уже намечено, и, если исходить из исторического опыта, это движение
будет неизбежно нарастать, до полной своей победы. И здесь Индия также начала
играть свою заметную роль, и если она сумеет развить искусство государственного
управления, более не ограниченное условиями и насущными требованиями дня, и
будет смотреть в будущее и работать ради него, то с ней медленное и робкое пока
что движение станет быстрым и решительным. Только какая-нибудь разразившаяся
катастрофа способна помещать или встать на пути этого движения, разрушить то,
что уже сделано, но и в этом случае конечный результат неизбежен. Поскольку
консолидация наций есть естественная необходимость эволюции по законам Природы,
есть неизбежность, то результат тут предсказать несложно. Необходимость в ней
для народов очевидна не менее, так как без консолидации свобода малых
государств всегда будет под угрозой и даже крупные и могущественные государства
не будут чувствовать себя в полной безопасности в нынешних условиях. Поэтому
все заинтересованы в том, чтобы такое объединение состоялось. Помешать ему
могут лишь людская глупость и эгоизм. Против них бессильны, как уже сказано,
даже боги; но и они не могут вечно стоять на пути законов Природы и
Божественной Воли. Национализм исчерпывает себя; теперь должны распространяться
интернациональный дух и мировоззрение, международные формы взаимодействия и
организации; возможно, в процессе этих изменений возникнет даже добровольное
слияние культур и двойное или множественное гражданство, а дух национализма,
утратив воинственность, найдет, что все эти явления совершенно с ним
совместимы. Людьми будет править новый дух единства. Начала осуществляться еще одна моя мечта — открытие для мира духовности
Индии. Индийская духовность уже проникла в Европу и Америку и укрепляет свои
позиции. Тяга к ней будет расти; среди катаклизмов нашего времени все больше и
больше людей с надеждой обращаются к Индии, а они нуждаются не только в её
учениях, но и в психических и духовных практиках. Последняя моя мечта — шаг эволюции, который поднял бы человека на более
высокий и масштабный уровень сознания, где стало бы возможным решение тех
проблем, которые мучили и терзали человека с тех самых пор, когда он научился
думать и стал мечтать о совершенстве, как личном, так и общественном. Это пока
еще несбывшиеся надежды, идеи или идеалы, но и они все больше начинают
завладевать передовыми умами и в Индии, и на Западе. Трудностей здесь больше,
чем в любом ином предприятии, но трудности существуют для того, чтобы их преодолевать,
и если есть на то Высшая Воля, то и они будут преодолены. Здесь тоже, если
эволюция человечества должна продолжаться, то, поскольку она происходит через
укрепление духа и внутреннего сознания, толчок и к этому шагу может исходить от
Индии, и, несмотря на глобальность этих процессов, она и тут может занять
центральное место. Таково значение, какое для меня имеет день освобождения Индии; а далеко
ли, быстро ли пойдет этот процесс и пойдет ли он, теперь зависит от новой,
свободной Индии. (Шри Ауробиндо «О себе», стр.453-455, изд. «Адити») 22 августа Милая Мать, что Шри
Ауробиндо называет «небеса освобожденного ума»? Небеса освобожденного ума? Это метафора. Когда ум освобожден, он
поднимается к небесным высотам. Эти высшие регионы ума Шри Ауробиндо сравнивает
с небесами над землей; они небесны по сравнению с обычным умом. Это все? (Молчание) Кто-то задавал мне вопрос относительно транса — то, что в Индии называют
Самадхи, то есть, когда человек переходит, или входит, в состояние, о котором не
остается никакой памяти в пробужденном состоянии: «Является ли
состояние транса или Самадхи признаком развития?» В давние времена это рассматривалось как очень высокое состояние.
Считали, что оно является признаком великой реализации и люди, которые хотели
делать йогу или садхану, всегда пытались войти в подобное состояние.
Всевозможные чудесные вещи рассказывались об этом состоянии — вы можете
говорить все, что вам нравится, об этом, поскольку вы не помните ничего
определенного! И те, кто входил в него, не могут сказать, что же с ними
происходило. Поэтому, человек может говорить все, что ему заблагорассудится. Кстати, я могла бы сказать вам, что во всевозможной так называемой
духовной литературе я всегда читала замечательные вещи об это состоянии транса
или Самадхи, и так уж случилось, что я никогда не переживала его. Поэтому я не
знаю является ли это признаком более низкого положения. И когда я приехала
сюда, одним из моих первых вопросов к Шри Ауробиндо было: «Что ты думаешь о
Самадхи, о том состоянии транса, которое человек не помнит? Он входит в
состояние, которое кажется блаженным, но, когда он выходит из него, он не знает
вообще ничего о том, что происходило.» Затем он посмотрел на меня, понял что я
имела в виду и ответил мне: «Это несознание.» Я попросила у него объяснения, он
ответил: «Да, ты входишь в то, что называют Самадхи, когда ты выходишь из
своего сознательного существования и входишь в ту часть своего существа,
которая полностью несознательна, или, вернее, в ту область, где у тебя нет соответствующего
сознания — ты выходишь за пределы сферы своего сознания и входишь в область, в
которой ты больше не можешь оставаться сознательным; и именно поэтому,
естественно, ты ничего и не помнишь, поскольку ты ничего и не осознавал.»
Поэтому это убедило меня, и я сказала: «Что ж, такого со мной никогда не бывало[27].» Он ответил: «С мной —
тоже!» (Смеясь) И с тех пор, когда люди говорят мне о Самадхи, я отвечаю им: «Хорошо,
постарайтесь развить свою внутреннюю индивидуальность, и вы сможете войти в эти
же самые регионы в полном сознании и иметь радость общения с высочайшими
регионами, но не теряя все сознание, и не возвращаясь с нулем вместо опыта.» Так что это и есть мой ответ тому человеку, который спрашивал является
ли Самадхи или транс признаком развития. Признаком развития является, когда
больше не существует никакого несознания, когда человек может подниматься в те
же самые регионы, не входя в транс. Но есть путаница в словах. Когда вы оставляете часть вашего существа — например, когда вы выходите
совершенно сознательно в витальный мир — ваше тело может войти в транс, но это
не самадхи. Это, скорее, можно было бы назвать летаргическим или
каталептическим состоянием. В пределе это каталептическое состояние, потому что
часть существа, которая оживляла тело, вышла из него, поэтому тело наполовину
мертво; то есть, его жизнь настолько ослабла и его функции почти
приостановлены: сердце замедляется и может быть едва ощутимо и дыхание едва
ощутимо. Это действительный транс. Но вы во все это время, полностью сознательны
в витальном мире. И даже, при определенной практике, которая, кроме того, не
легче и небезопасна, вы можете ухитриться сделать так, что минимум силы вы
оставляете в своем теле, чтобы оно было автономно
сознательным. С тренировкой — как я сказала это нелегко — совершенно
методической тренировкой, человек может ухитриться и заставить тело сохранять
свои автономные движения, даже когда он почти полностью экстериоризирован. И
именно так в почти полном состоянии транса человек может разговаривать и рассказывать
о том, что видит и делает экстериоризированная часть существа… Для этого
человек должен быть довольно продвинутым по пути. Существуют спонтанные и непроизвольные случаи состояния, которое не
является тем же самым, но очень похожим: это состояния сомнамбулизма, то есть,
когда вы пребываете в крепком сне и витал выходит из вашего тела, тело
автоматически подчиняется воле и действию части, которая вышла, витальной
части. Только, поскольку это не является результатом умышленного волевого
действия и постоянного, последовательного обучения, это состояние нежелательно,
ибо оно может создать нарушения в существе. Но это иллюстрация того, о чем я
только что говорила, тела, которое, находясь на три четверти во сне, может
подчиняться части существа, которая вышли и является само полностью
пробужденным и совершенно сознательным. Это реальный транс. Я полагаю, уже говорила вам несколько раз, что, когда человек проходит
эту оккультную дисциплину, он способен оставлять свое физическое тело, выходить
в витале и перемещаться совершен сознательно, действуя совершенно сознательно в
этом витальном мире; затем оставлять свое витальное тело во сне и выходить
ментально, действуя и живя в ментальном мире совершенно сознательно и со
схожими связями — поскольку ментальный мир находится в связи с ментальным
существом также, как и физический мир находится в связи с физическим существом
— и так далее, последовательно и через постепенную практику. Я знала женщину,
которая была натренирована подобным образом, которая имела совершенно замечательные
личные способности, которая была сознательна во всех своих состояниях существа,
и она обычно могла выходить двенадцать раз из своего тела, то есть, из
двенадцати последовательных тел, пока она не достигала вершины индивидуального
сознания, которое можно было бы назвать порогом Бесформенного. Она все помнила
и подробно во всех деталях все рассказывала. Она была англичанкой; я даже
переводила с английского книгу, в которой было описание всего, что она видела и
делала в этих областях. Это, очевидно, признак большого мастерства над своим существом, и
признак достижения высокого уровня развития сознания. Но это почти
противоположно другому опыту выхода из человеческого сознания для того, чтобы
войти в состояние, в котором вы больше не сознательны; это, так сказать,
противоположное. (Молчание) Это привело меня к чему-то, что одновременно является и рекомендацией и
советом. Мы читали в Синтезе Йоги, а
также недавно переводили из Жизни
Божественной, один отрывок, в котором Шри Ауробиндо дает детали, объяснения
и совет тем, кто делает садхану и пытается иметь переживания, которые иногда
являются слишком сильными для их состояния сознания — которые приносят довольно
плачевные результаты. По этому поводу я делала комментарий и меня попросили
объяснить мой комментарий. Я сказала: «Человек всегда
должен быть более велик, чем его переживание.» Я имела в виду следующее: Какими бы ни были природа, сила и чудо переживания, вы не должны
поглощаться им до такой степени, чтобы оно управляло всем вашим существом, и вы
бы теряли свой баланс и свой контакт с разумной и спокойной позицией. То есть,
когда вы входите каким-то образом в контакт с силой или сознанием, которое
превосходит ваше, вместо того, чтобы быть полностью управляемым этим сознанием
или силой, вы должны всегда быть способны напомнить себе, что это только один
опыт среди тысяч и тысяч других, и что, следовательно, его природа не
абсолютна, она относительно. Не имеет значения каким бы прекрасным оно ни было,
вы можете и должны иметь еще лучшие переживания: каким бы исключительным оно ни
было, существуют и другие, еще более замечательные; и каким бы высоким оно ни
было, вы можете в будущем подняться еще выше. Поэтому вместо того, чтобы терять
голову, человек помещает переживание в цепь развития и сохраняет здоровый
физический баланс с тем, чтобы не терять чувство относительности с обычной
жизнью. Таким образом нет риска. Средства?... Человек, который знает, как делать это, всегда найдет это
очень легким, но для того, кто не знает, это возможно будет немного… немного
трудно. Есть способы. Никогда не теряйте идею о полной самоотдаче Милости, которая является
выражением Всевышнего. Когда человек отдает себя, когда он осуществляет
самоотдачу, вверяет себя всецело Тому, что пребывает превыше, за пределами
любого творения и когда вместо поиска любой личной выгоды от переживания, он
делает подношение его божественной Милости и знает, что именно от Неё пришло то
переживание и именно Ей должен быть отдан назад результат переживания, тогда вы
совершенно в безопасности. Другими словами: никаких амбиций, никакого тщеславия, никакой гордости.
Искренняя самоотдача, искреннее смирение, и человек защищен от любой опасности.
Вот так. Это то, что я называю быть более великим, чем свое переживание. Сейчас, есть у кого-либо вопросы? (Молчание) (Появляется рой
насекомых.) Это спускает нас с небес! (Смеясь) Я думаю, что будет разумным выключить свет и избавиться от
насекомых… Вы же не пойдете спать, не так ли? Есть кое-что, о чем меня спрашивали некоторое время тому назад, на что я
еще не отвечала. Вот это. Я где-то записала: «Абсолютно каждое
существо имеет свою уникальную связь с Божественным и свою уникальную манеру
выражения Божественного в манифестации.» Это то, что называется здесь в Индии истиной существа, или законом существа,
дхармой существа: центр и причина существования индивидуальности. Каждый несет в себе свою истину, истину, которая уникальна, которая
является его собственной и которую он должен выразить в своей жизни. Но чем
является эта истина? Тот такой вопрос мне был задан: «В чем заключается
истина существа, и как она выражается внешне в физической жизни?» Это выражается следующим образом: каждое индивидуальное существо имеет
прямую и уникальную связь с Всевышним, с Истоком, Тем, что пребывает за
пределами всякого творения. Именно эта уникальная связь должна быть выражена в
человеческой жизни через уникальный образ действия существа во взаимосвязи с
Божественным. Поэтому каждый человек пребывает в прямой и исключительной связи
с Божественным — связь, которую человек имеете с Божественным, уникальна и
исключительна; так что вы получаете от Божественного, когда вы находитесь в
восприимчивом состоянии, тотальность отношения, какую вы только в состоянии
иметь, и это не является ни разделением, ни частью, ни повторением, но
исключительно и уникально связью, которую каждый человек может иметь с
Божественным. Поэтому с психологической точки зрения, человек является
одиноким, имеющим эту прямую связь с Божественным. Человек находится один на один с Божественным[28]. Связь, которую человек имеет с Ним, никогда не будет идентичной, никогда
не будет в точности той же самой, как и у других. Нет двух одинаковых и поэтому
ничто не может быть убрано у вас и передано другому, ничто не может быть изъято
у вас и быть передано другому. И если эта связь исчезла бы из творения, то это
было бы реальное исчезновение — что невозможно. И это означает, что, если человек живет в истине своего существа, он
является необходимой частью творения. Естественно, я не имею в виду случай,
когда человек живет так, как он полагает должно быть, я имею в виду человека,
который живет истиной своего существа; если в результате развития человек
способен входить в контакт с истиной своего существа, он сразу же пребывает в
исключительной и уникальной связи с Божественным, не имеющей себе равных. Вот так. И, естественно, поскольку это является истиной вашего существа, именно
это вы и должны выразить в своей жизни. 29 августа Я думаю, что большинство из вас в четверг слушали чтение «Wu Wei[29]». Если вы слушали, то вы
вспомните, что там кое-что сказано о том, как быть «спонтанным», и что истинным
способ жить истинной жизнью является жить спонтанно. Лао Цзы называл спонтанным следующее: вместо
того, чтобы приводиться в движение личной волей — ментальной, витальной или
физической — человеку следует прекратить любое внешнее усилие, позволить
руководить собой и приводить себя в движение тем, что китайцы называют Дао,
которое они отождествляют с Божественным, или Богом, или Верховным Принципом,
или Истоком всех вещей, или созидательной Истиной, на самом деле со
всевозможными человеческими представлениями о Божественном, и цель будет
достигнута. Быть спонтанным означает не продумывать, не
организовывать, не решать и не делать усилия, чтобы осуществлять собственной волей.
Я собираюсь дать вам два примера, чтобы вы
смогли понять что такое истинная спонтанность. Один — вы все несомненно знаете
об этом — из того времени, когда Шри Ауробиндо начал писать Арью[30],
в Это истинная ментальная спонтанность. И если человек продвинет это немного дальше,
он никогда не будет думать и планировать заранее что ему следует сказать или
написать. Он должен только быть способен успокоить свой ум, повернуть его,
словно резервуар, к высшему Сознанию и выражать, как он получает это в
ментальном безмолвии то, что приходит свыше. Это была бы истинная спонтанность.
Естественно, это нелегко, это требует подготовки. И если человек спускается в сферу действия, это еще более трудно; ибо
обычно, если человек хочет действовать с какой-нибудь логичностью, он обычно
должен заранее подумать то, что он хочет сделать и спланировать, прежде чем
сделать это, иначе человек может метаться по действием всевозможных желаний и
импульсов, которые были бы очень далеко от вдохновения, о котором говорилось в
«Wu Wei»; это будут просто
движения низшей природы, направляющие вас действовать. Поэтому, если человек не
достиг состояния мудрости и отделённости, о котором упоминал китайский мудрец в
этой истории, лучше не быть спонтанным в своих ежедневных действиях, ибо он
рискует быть игрушкой всех самых необузданных импульсов и влияний. Но когда человек вступает на путь йоги и
хочет делать йогу, крайне необходимо не быть игрушкой своих собственных
ментальных формаций. Если человек хочет полагаться на свои переживания, он
должен сильно позаботиться о том, чтобы не создавать внутри себя представление
о переживаниях, которые он хочет иметь, идею, которую вы имеете относительно
их, форму, которую вы ожидаете или надеетесь увидеть. Поскольку ментальная
формация, как я уже вам очень часто говорила, — это реальная формация, реальное
творение и своей идеей вы создаете формы, которые до определенной степени
независимы от вас и возвращаются к вам как будто со стороны и создают у вас
впечатление происходящих переживаний. Но эти переживания, которые либо желаемы,
либо искомые, либо ожидаемые не являются спонтанными опытами и рискуют быть
иллюзиями — иногда даже опасными иллюзиями. Поэтому, когда вы следуете ментальной
дисциплине, вы должны быть особенно осторожны, чтобы не воображать или не
желать иметь определенных переживаний, ибо таким способом вы можете создать для
себя иллюзию этих переживаний. В области йоги эта очень строгая и
требовательная спонтанность является абсолютно необходимой. Для этого, естественно, человек не должен
иметь никаких амбиций или желаний или чрезмерного воображения или то, что я
называю «духовным романтизмом», склонность к сверхъестественному — все это
должно быть очень осторожно устранено для того, чтобы быть смело уверенным в
продвижении. Сейчас после этого предварительного объяснения, я собираюсь прочитать
вам то, что я написала, и что меня просили прокомментировать. Эти афоризмы,
наверно, требуют объяснения. Я написала это, вдохновленная, возможно, чтением
того, о чем я вам только что говорила, но это, в большей степени, было
выражением личного переживания: «Нужно быть
спонтанным для того, чтобы быть божественным.» Это то, что я только что объяснила вам. Тогда возникает вопрос: как быть
спонтанным? «Для того, чтобы быть
спонтанным, нужно быть совершенно простым.» А как быть совершенно простым? «Чтобы быть
совершенно простым, нужно быть абсолютно искренним.» И теперь, а что такое быть абсолютно искренним? «Быть абсолютно
искренним означает не иметь никакого разделения, никакого противоречия в своем
существе.» Если вы сделаны из кусочков, которые не только различны, но часто
совершенно противоположны, то эти кусочки обязательно создают разделение в
вашем существе. К примеру, у вас есть одна часть, которая стремится к
божественной жизни, стремиться узнать Божественное, объединиться с Ним, жить Им
интегрально, и затем у вас есть другая часть, которая имеет привязанности,
желания — которые она называет «потребностями» — и которая не только ищет этих
вещей, но и совершенно расстроена, когда их у нее нет. Есть и другие
противоречия, но это — наиболее вопиющее. Есть и другие, к примеру, типа
желания полной самоотдачи Божественному, полной сдаче себя Его Воле и Его
Руководству и в то же самое время, когда приходит переживание, — обычное
переживание на пути, когда человек искренне старается отдать себя Божественному
— чувство, что ты ничто, что ты ничего не можешь сделать, что ты даже не
существуешь вне Божественного; то есть, если Его тут не будет, человек не будет
существовать и не смог бы ничего сделать, он вообще был бы ничем… Это
переживание, естественно, приходит как помощь на пути полной самоотдачи, но
есть часть существа, которая, когда приходит переживание, восстает в ужасном
возмущении и говорит: «Но извините меня! Я настаиваю на существовании, я
настаиваю на том, что являюсь чем-то, я настаиваю, что я сама делаю вещи, я
хочу иметь личность.» И естественно, вторая часть разрушает все, что сделала
первая. И это не исключительные случаи, это происходит очень часто. Я могла бы
привести вам бесчисленные примеры таких противоречий в существе: когда одна
часть пытается совершить шаг вперед, другая часть приходит и все разрушает.
Поэтому вы должны все время начинать сначала, и всякий раз это разрушается. Вот
почему вы должны делать эту работу искренности, которая, когда вы осознаете в
вашем существе часть, которая тянет по другому пути, заставляет вас осторожно
рассмотреть её и воспитать её также, как воспитывают ребенка, и привести в
гармонию с центральной частью. Такова работа искренности, и она необходима. И естественно, когда есть единство, согласие, гармония среди всеми
волями в существе, ваше существо может стать простым, искренним и постоянным в
своем действии и тенденциях. И только тогда, когда все существо сгруппировано
вокруг единственного центрального движения, ваше существо может быть
спонтанным. Поскольку, если внутри вас есть нечто, что обращено к Божественному
и ожидает вдохновения и импульса, и одновременно есть другая часть существа,
которая преследует свои собственные цели и работает для того, чтобы осуществить
свои собственные желания, то вы уже больше не знаете где вы находитесь, и вы
больше уже не можете быть уверены в том что может случиться, ибо одна часть
может не только уничтожить, но полностью противоречить тому, что хочет сделать
другая. И, несомненно, для того, чтобы быть в гармонии с тем, о чем сказано в «Wu Wei», после того как
очень четко увидено то, что необходимо и что следует сделать, рекомендуется не
применять принуждения или слишком большую заинтересованность в реализации этой
программы, поскольку излишняя заинтересованность вредит покою, ровности и
тишине, необходимой для того, чтобы божественное Сознание выразило себя через
индивидуума. И мы приходим к следующему: Необходимо равновесие, необходим путь, который бы тщательно избегал
противоположных крайностей, слишком большая спешка опасна, нетерпение мешает
вашему продвижению; и вместе с этим, инерция спутывает вам ноги. Поэтому для всех вещей средний путь, как Будда называл его, является
наилучшим. (Молчание) Здесь есть два других вопроса, которые являются следствиями. Первый
вопрос такой: «Что ты
подразумеваешь под этими словами: «Когда у вас трудность, расширяйте себя»? Я конечно же говорю о трудностях на пути йоги, непонимании,
ограничениях, вещах, словно препятствиях, которые мешают вашему продвижению. И
когда я говорю «расширяйте себя», я имею в виду расширять свое сознание. Трудности всегда возникают из-за эго, то есть из-за вашей более или
менее эгоистической персональной реакции на обстоятельства, события и людей
вокруг вас, на условия вашей жизни. Они приходят также из-за чувства запертости
в некой скорлупе, которая препятствует вашему сознанию объединиться с более
высокими и более широкими реальностями. Человек может очень даже хорошо думать, что он хочет быть широким, хочет
быть вселенским, что все является выражением Божественного, что он не должен
иметь никакого эгоизма — он может думать всевозможные вещи — но это не
обязательно является лекарством, ибо очень часто он узнает, что ему следует
делать, и все же он не делает этого по той или иной причине. Но если, когда вы сталкиваетесь с мучением, страданием, бунтом, болью
или чувством беспомощности — чем бы это ни было, все вещи, которые приходят к
вам на пути и которые определенно являются вашими трудностями — если физически,
так сказать, в вашем телесном сознании, вы можете иметь чувство расширения
себя, можно было бы сказать разворачивания себя — вы чувствуете как будто оно
все было свернуто, одна складка на другую, словно части одежды, которые
складываются и раскладываются и снова складываются — поэтому, если у вас есть
это чувство, что то, что сдерживало и удушало вас и заставляло вас страдать или
парализовывало ваше движение, является словно слишком тесной, слишком плотно
свернутой частью одежды, или словно тюк, который был слишком хорошо связан,
слишком хорошо упакован и который медленно, постепенно вы разбираете, все
складки, и растягиваете себя в точности также, как человек разворачивает части
одежды или лист бумаги и ровно расправляет его, и вы лежите ровно и делаете
себя очень широким, таким, как только возможно, расширяя себя как только
можете, открывая себя и растягиваясь в позиции полной пассивности с тем, что я
могла бы назвать «лицом к свету»: не скручиваетесь вокруг своей трудности, не
складываетесь пополам на ней, запирая её, так сказать, в себе, но наоборот,
развертываете себя как только можете, настолько полно, как только можете,
помещая трудность перед Светом — Светом, который приходит свыше, — если вы
делаете это во всех областях, и даже, если ментально вы не преуспеете в
совершении этого — ибо это иногда трудно — вы можете представить себя,
делающего это физически, почти материально, что ж, когда вы закончили
развертывать себя и растянули себя, вы найдете, что больше чем три четверти
трудности ушло. И затем лишь небольшая работа по восприимчивости к Свету и
последняя четверть исчезнет. Это гораздо легче, чем бороться против трудности, своей мыслью, ибо если
вы начинаете дискутировать с собой, вы найдете, что есть аргументы и за, и
против, которые настолько убедительны, что совершенно невозможно выйти из этого
без более высокого света. Здесь же, вы не сражаетесь против трудности, вы не
пытаетесь убедить себя; ах! Вы просто растягиваетесь в Свете, как будто вы
лежите растянувшись на песке под солнцем. И вы позволяете Свету делать свою
работу. Вот и все. (Молчание) И здесь есть другой вопрос: «Каков самый легкий
путь позабыть себя?» Естественно, это зависит от каждого; каждый имеет свой особый способ
позабыть себя, который является наилучшим для него. Но, очевидно, есть довольно
общий метод, который может быть применен в различных формах: займите себя
чем-то еще. Вместо того, чтобы быть занятым самим собой, человек может быть
занят чем-то еще, или другими, или какой-то работой, или интересным делом,
требующими концентрации. И все же это та же самая вещь: вместо того, чтобы скрючиваться на самом
себе и размышлять над собой или нянчиться с собой, словно это была самая
драгоценная вещь в мире, если человек может развернуть себя и заняться чем-то
еще, чем-то, что совершенно не является его собственным я, тогда это самый
простой и быстрый способ позабыть о себе. Есть и много других, но этот — в рамках досягаемости каждого. Поэтому,
вот так, дети мои. Сейчас, если вам нечего сказать по этому поводу или какому-то другому,
мы можем помолчать. 5 сентября 1956 В основе этого [жизни] лежит принцип тёмной и тупой инерции; всё
привязано телом, его нуждами и желаниями, к тривиальному уму, мелким желаниям
и эмоциям, к незначительным повторениям мелких бесполезных функционирований,
нужд, забот, занятий, болей, удовольствий, никуда, кроме себя, не ведущих, и
носит печать неведения, не знающего ни своих собственных причин, ни следствий.
Этот физический ум инерции не верит ни в какую божественность, кроме своих
маленьких земных богов; возможно, он стремится к большему комфорту, порядку,
удовольствию, но не требует возвышения и духовного освобождения. В их центре мы
встречаемся с более сильной Волей жизни, обладающей большим жаром, но это ослепленный Демон, искаженный дух,
и он находит удовольствие в тех самых элементах, которые превращают жизнь в
суету стремлений и жалкий беспорядок. Это душа человеческого или Титанического
желания, цепляющаяся за яркие цвета, беспорядочную поэзию, неистовую трагедию
или потрясающую мелодраму смешанного потока добра и зла, радости и печали,
света и тьмы, пьянящего восторга и горьких терзаний. Она любит эти вещи и
хотела бы иметь их все больше и больше, и даже тогда, когда страдает и восстает
против них, принимает только их и не находит удовольствия ни в чем другом; она
ненавидит и восстает против более высоких вещей и в своем гневе может
растоптать, разорвать и распять любую более божественную Силу, которая
предложила бы сделать жизнь чистой, светлой и счастливой и стереть с ее губ
огненный напиток этой возбуждающей мешанины. Есть и другая Воля-в-Жизни, готовая следовать за улучшающимся идеальным Умом и привлечена его
предложениями извлечь из жизни некую гармонию, красоту, свет, лучший порядок,
но это лишь меньшая часть витальной природы, и она
легко побеждается ее более неистовыми или темными, тупыми товарищами по
несчастью; кроме того, она нелегко отвечает на зов более высокий, чем зов Ума,
если только этот зов не изменяет себе, как это обычно делают Религии, снижая
свои требования до условий более понятных нашей темной витальной природе.
Духовный искатель начинает всё больше ощущать в себе и находить вокруг себя
все эти силы, и должен непрерывно бороться, чтобы освободиться от их хватки и
разрушить их давно установившееся господство над ним самим и окружающим
человеческим существованием. Это очень трудно; ибо власть их так сильна,
выглядит столь нерушимой, что оправдывает презрительный афоризм, сравнивающий
человеческую природу с собачьим хвостом,— ибо, как ни выпрямляй ее, силой или
этически, при помощи религии, разума или любым другим способом, она всегда
возвращается к первоначальному крючковатому изгибу Природы. И так велик напор,
хватка этой более возбужденной Жизне-Воли, так велика опасность ее страстей и
ошибок, так тонко настойчива или упорно агрессивна и постоянна, вплоть до самых
Небесных врат, ярость ее атак и надоедливое сопротивление ее препятствий, что
даже святой и Йогин не могут быть уверены в
сохранении своей освобождающей чистоты и натренированного самообладания против
ее интриг и насилий. (Шри Ауробиндо «Синтез йоги», SABCL, Vol. 20, pp. 160-61) (После долгого
молчания) Мне кажется, что когда вы начинаете видеть вещи
таким образом, когда они воспринимаются вами так, как здесь описано, то вы уже
близки, очень близки к решению. Наихудшее из этого, что, как правило, вся материальная реальность
кажется единственной реальностью, и все, что не является этим, кажется
полностью вторичным. И «право» этого материального сознания управлять,
руководить, организовывать жизнь, властвовать над всем остальным оправдано до
такой степени, что если бы кто-то попытался бросить вызов этой священной власти,
он бы считался не вполне в здравом уме или же крайне опасным… Мне кажется, что
человек должен еще пройти очень длинный путь, чтобы рассматривать материальную
жизнь под таким углом, как здесь её описал Шри Ауробиндо. И я совершенно
убеждена, что если человек чувствует её таким образом, видит её таким образом,
как он описал это, он очень, очень близко к средству [освобождения]от этого. Это только исключительные природы тех, кто уже имел контакт с высшей
реальностью, с чем-то от божественного Сознания, воспринимают земное
существование подобным образом. И когда человек может полностью стать
осознающим все эти слабости и глупости внешнего сознания, всю эту ложность так
называемого материального знания и всех тех так называемых физических законов,
так называемых потребностей тела, «реальности» потребностей человека; если он
начинает видеть каким крайне ложным, тупым, иллюзорным, темным, глупым все это
является, он действительно очень близок к решению. Именно такое впечатление у меня было во время чтения этого. По сравнению
с обычной атмосферой людей вокруг меня, у меня возникло ощущение, что, чтобы
видеть вещи таким образом, человек должен уже подняться на очень высокую
вершину, и что этот человек находится у врат освобождения. Именно потому, что я
почувствовала это так сильно, я захотела рассказать вам это. Если вы сможете прочитать этот отрывок снова и быть убежденными в его
реальности и его абсолютной истине, то это уже большой шаг вперед. (Молчание) Кто-нибудь хочет задать какой-нибудь вопрос?... У меня тут есть какие-то
(Мать показывает пачку вопросов), но они кажутся принадлежащими почти к другому
миру. Кто-то задавал мне раньше такой вопрос: «Каким будет
результат от воздействия Сверхразума на землю?» Возможно, одним их первых результатов будет как раз показ вещей на земле
таким вот образом, как я только что прочитала вам. И затем другой вопрос, на который я думаю, я уже отвечала, ибо я прямо
говорила вам, что прежде чем результаты от супраментального проявления станут
видимы и ощутимы, заметны каждому, могут пройти, возможно, тысячи лет; но все
же я полагаю, что эти идеи являются беспокоящими для человеческого сознания с
его чувством своей краткосрочности и неким нетерпением, которое это вносит.
Поэтому меня спросили: «Будет ли долгим
проявление Сверхразума, который вовлечен в материальную Природу, во внешнем
сознании и создание видимых результатов ?» Это зависит от состояния сознания, из которого человек отвечает, ибо…
Для человеческого сознания, несомненно, я полагаю, это займет довольно долгое
время. Для другого сознания, это будет относительно очень быстро, а для еще
другого сознания, это уже свершилось. Это совершенный факт. Но для того, чтоб
осознать это, человек должен быть способен войти в состояние сознания иное, чем
обычное физическое сознание. Шри Ауробиндо говорил — я думаю, что читала это вам, мне кажется, это в Синтезе Йоги — об истинном уме, истинном
витале и истинном физическом, или тонком физическом, и он сказал, что они
сосуществуют с обычным умом, виталом и физическим и что в определенных условиях
человек может войти в контакт с ними, и тогда он начинает осознавать различие
между тем, что реально существует, и видимостями вещей. Хорошо, для развитого сознания Сверхразум уже реализован где-то в
области тонкого физического, он уже существует там видимый, конкретный и
выражающий себя в формах и активностях. И когда человек имеет контакт с этой
областью, когда он живет там, он имеет очень сильное ощущение, что этот мир
должен быть лишь, так сказать, сконденсирован для того, чтобы он стал видим
всем. И что было бы интересно, так это развитие этого внутреннего восприятия,
которое приводило бы вас в контакт с супраментальной истиной, которая уже
проявлена, и завуалирована только для вас из-за нехватки соответствующих
органов, чтобы войти в контакт с ней. Возможно, те, кто осознают свои сны, могут иметь сны нового вида,
которые приводят их в контакт с тем миром, поскольку это доступно для
тонкофизического всех тех, кто имеет соответствующие органы в них самих. И
обязательно существует тонкое влияние этого физического на внешнюю материю,
если человек готов получать впечатления от него и допускать их в свое сознание.
Это все. Сейчас, если никто не хочет задать никаких вопросов, что ж, мы помолчим. Кто-то еще хочешь сказать? (Мать
смотрит на ученика.) О! он жаждет высказаться! Мать, после того, как
он осознал все это, человек все еще возвращается к низшему уму, чтобы найти
решение. После того, как понял, человек возвращается на тот же самый старый
ошибочный путь?... Какая жалость! И каждый день. Каждый день! Почему, еще более сожалею! И так, какое средство ты
предлагаешь? Именно об этом я и
спрашиваю. О! ты спрашиваешь меня! Почему? Мне кажется, что, когда человек увидел
вещи таким образом, если он имеет достаточно чувствительности, он больше не
может принимать их такими, как они есть. Человек действительно должен быть
очень невосприимчивым, если, понимая до какой степени все это деградировано, он
продолжает принимать это. Да, это еще одна вещь, которую я заметила и которая всегда поражала меня.
Для меня всегда казалось совершенно нормальным, почти элементарным, устранить
из человеческого сознания и природы те вещи, которые он считает недопустимыми.
В тот момент, когда человек узнает, в тот момент, когда он увидел их, как они
есть, и больше не желает их, для меня это казалось совершенно… действительно
почти по-детски просто. Но я заметила, что в большинстве случаев — почти во
всех случаях — когда я говорю кому-нибудь чем вещи в действительности являются,
когда я даю ему истинную картину того состояния, в котором он находится, или
природу движения, то, что оно представляет, и когда я выражаю это убедительно,
по мне так он должен был немедленно получить реакцию, которая казалась мне
нормальной и сказать: «О, если это так, я больше не хочу этого!» и почти каждый
раз я оказываюсь перед чем-то, что ломается и говорит мне: «Ох, вы не очень то
подбодрили!» Я должна признать, что это оставляет меня совершенно беспомощной.
Поэтому, увидеть — разве этого не достаточно? Знать, что определенных вещей там
не должно быть — что, этого не достаточно? Это должно придать вам такой
внутренний стимул, динамическую силу, которая заставит вас отвергнуть ошибку
таким образом, чтобы она не смогла вернуться снова! Но снова повторять ошибку, о которой человек знает, совершать снова
ошибку, которой не должно быть, это кажется мне фантастическим! Долгое время —
хорошо, по крайней мере относительно, по человеческим меркам — долгое время я
нахожусь на земле, и я все еще не способна понять этого. Это кажется для меня —
это кажется для меня невозможным. Неправильные мысли, неверные импульсы,
внутренняя и внешняя ложь, вещи уродливые и низкие, при условии, что человек
делает их или имеет их из-за неведения — неведение пребывает здесь в мире — он
не понимает, он по привычке делает их; это неведение, он не знает, что это
должно быть по-другому. Но в тот момент, когда приходит знание, свет, в тот
момент, когда он видел вещь, как она есть, как он может делать это снова? Этого
я не понимаю! Тогда из чего создан человек? Он создан из кусков? Человек, созданный из
добра, знает, что создан из желе?... Этого нельзя объяснить. Но разве там нет
никакого побуждения, никакой воли, ничего? Никакого внутреннего динамизма? Мы пользуемся
Милостью! Словно медузы! Но Милость есть, Она всегда есть, Она только ищет, чтобы ей разрешили
помочь — человек не разрешает Ей работать. И ничего, кроме этого чувства: «Ох, я не могу!» — этого достаточно,
чтобы помешать Ей работать. Как вы можете принимать идею, что вы не можете? Вы не знаете — это, да,
вы можете не знать — но, когда вы знаете, то это кончено! Все же… 12 сентября 1956 Милая Мать, имеем ли
мы право задавать вопросы, если мы не применяем на практике то, что ты
говоришь? Ты всегда имеешь право делать все, что угодно! (Смеясь) Ты можешь задавать любые вопросы, какие тебе нравятся.
Применять на практике? По сути, это вам решать, не так ли? — хочет ли он
применять на практике или нет, считает ли он это полезным или нет. Это не может
быть навязано; это должно делаться свободно. Но человек всегда может задавать
вопросы. Хорошо, я собираюсь задать вопрос: «Почему люди не применяют на
практике?» Ты не знаешь почему они не применяют на практике? (Мать спрашивает других по очереди.) А
ты? А ты? …Фу! А ты знаешь? Наверно потому, что
человек ленив! Это одна из главных причин. И поэтому человек скрывает свою лень за
красивыми соображениями, первое из которых говорит: «Я не могу, я не знаю» или
же «Я пытался но не достиг успеха» или «Я не знаю с чего начать!» Любые
рассуждения, разве они не правильные? Первое, что приходит к вам. Или же
человек не практикует потому, что он не считает, что это стоит усилий — это
также часть лености, это требует слишком большого усилия! Но человек не может
жить без усилия! Если бы человек отказался делать какое-либо усилие, он был бы
не в состоянии даже стоять на своих ногах или гулять, или даже есть. Я думаю, что люди не применяют на практике прежде всего потому, что это
не имеет достаточно конкретной реальности, чтобы преобладать над другими вещами
в жизни, потому что усилие кажется несоразмерным результату. Но эта
разновидность усилия есть только начало: когда человек достигает его, оно уже
не является тем же самым. (Обращаясь к ребенку) Так что поэтому задавай свой вопрос, даже если ты и не применяешь на
практике! Нет, у меня нет вопроса,
милая Мать. Ах, твой вопрос был только таким! Ты хотел сказать: «Честно ли задавать
вопросы и затем не делать ничего из того, что тебе ответили?» Это так? Да, Мать: Да. (Ученик) У нас все еще есть этот
атавизм потребности в том, чтобы нас заставляли для того, чтобы сделать что-то.
С детства нас заставляли делать вещи. Здесь как раз наоборот. Заставляли? Ох, итак, человек ничего не делает, когда его не заставляют!
Но то что делается через принуждение не имеет ценности. Это все? У тебя нет вопроса? … У меня есть много, но они либо слишком
специфические, либо слишком общие! Или же, определенно, они интересны лишь для
тех, кто активно практикует. Что бы вы хотели услышать?... (Тишина)
Ничего, видишь, ты ничего не говоришь. Хорошо, это очень хорошо, я не скажу ни
слова! (Ребенок) Что-то пробуждает в нас
волю к развитию. (Медитация) 19 сентября 1956 Милая Мать, я не
очень хорошо понял это: «Воля, Власть, Сила являются врожденной субстанцией
Жизненной Энергии, и в этом заключается оправдание для отказа Жизни признать
верховенство только Знания и Любви, — ради её стремления удовлетворить нечто
гораздо более бездумное, своевольное и опасное, что может все же тоже
направиться своим собственным дерзким и пылким путем к Божественному и
Абсолюту. Любовь и Мудрость — это не единственные аспекты Божественного, есть
также его аспект Силы.» Шри Ауробиндо,
«Синтез Йоги» SABCL, Vol. 20, pp. 163-64 Чего ты не понял? Шри Ауробиндо говорит, что витальная часть, витальное существо — это
величайшее препятствие потому, что оно непреобразовано, и что там должна
существовать возможность к её трансформацию, если она сдастся полностью Любви и
Знанию; но поскольку её преобладающим качеством является сила, энергия, власть,
она не любит подчиняться другим частям существа и это оправдывает её отказ
подчинять себя, поскольку эти качества в своей сущности являются такими же
высокими как и другие. Вот почему она не имеет ни той же самой силы, ни тех же
самых способностей, поскольку они не развиты, она не сдается, и в этом заключается
причина трудности: она не подчиняется потому, что она обладает этой силой, и
эта сила не может быть использована потому, что она не сдалась. Поэтому как же
выйти из этого? Витал, если бы он осуществил сдачу, был бы мощной поддержкой,
крайне полезной, он бы гораздо ускорил весь процесс. Но потому что он чувствует
свою собственную силу, он отказывается подчиняться другим; а поскольку он не
подчиняется, его сила не может быть использована. Поэтому, что нужно сделать?
Шри Ауробиндо изложил проблему — он собирается решить её впоследствии; если мы
продолжим чтение, со временем он расскажет нам как решить эту проблему — но он
сначала излагает её для того, чтобы мы могли полностью понять ситуацию. Если бы витал был заурядным существом без определенных качеств, то не
было бы никакой трудности в его самоотдаче, но он был бы абсолютно бесполезен.
Но наоборот, витал — это некая цитадель энергии и силы — всех сил. Все же, как
правило, эта сила направлена в другую сторону; она больше не находится на
службе у Божественного, она на службе самого витала ради его собственного
удовлетворения. Поэтому до тех пор, пока это так, он не может быть использован.
Он должен прийти к пониманию, что эта энергия и сила, которую он
чувствует внутри себя, не может стать полезной до тех пор, пока она не войдет в
совершенную гармонию с божественным планом реализации на земле. Если он поймет
это, он станет спокойным и позволит, так сказать, завербовать себя, в полноте
бытия, и тогда он приобретет свою полную силу и значение. А в противном случае
он не может быть использован. И обычно все его активности являются
активностями, которые всегда очень усложнены и лишены своей простоты, своей
чистоты, часто своей красоты и своей эффективности, поскольку его действие
слепо, невежественно и очень эгоистично. Милая Мать, а
божественный план[сознания] — это план психического существа? Это более высокий план, чем план психического существа. Психическое
существо является, так сказать, транспортным средством Божественного, оно
содержит Божественное, является жилищем Божественного, но Божественное — выше,
чем оно. Поскольку психическое существо — это только аспект божественной
манифестации. А Сверхразум также не
является психическим существом? Сверхразум тоже находится гораздо выше, чем психическое существо. То, что Шри Ауробиндо называет Сверхразумом, — это элемент, или
божественный Принцип, который сейчас собирается вступить в игру во вселенной.
Он назвал его Сверхразум потому, что он приходит после ума, то есть, это новая
манифестация верховного божественного Принципа. И он связан с психическим так
же, как Божественное связано с психическим, то есть психическое является домом,
храмом, транспортным средством всего, что должно внешне проявлять Божественное.
Но оно божественно только в своей сущности, а не в своей полноте. Это способ
внешней манифестации Божественного, внешнее по сравнению с Божественным, то
есть, земное. Это все? Больше ничего? Как нам выйти из
физического сознания, которое удерживает нас поглощенными все время и
исключительно физическими обстоятельствами? Есть много способов. Есть интеллектуальные способы, пути, которые могут быть названы
чувственными, артистичным способами и духовные способы. И обычно
предпочтительно для каждого человека избрать путь, самый простой для него,
поскольку, если человек хочет начать сразу с самого трудного, то он вообще ни к
чему не придет. И здесь мы всегда возвращаемся к той самой вещи, которую
описывает Шри Ауробиндо в Синтезе Йоги:
есть путь знания или путь обожания или путь трудов. Но путь трудов является
именно тем путем, который сохраняет вас в физической жизни и заставляет вас
найти свое освобождение в ней; и наверно это самый эффективный способ из всех,
но также и самый трудный. Ибо большинство последователей пути медитации, концентрации уходят от физической
жизни. Отвержение физических активностей — это, конечно, легче, чем путь
действия. Но они оставляют физическое сознания таким, как есть, никогда не
меняя его, и хотя человек становится подобен садху, или аскету, который живет позади любой активной жизни и
остается в постоянной концентрации или медитации, он вообще ничего не
достигает. То есть целая часть существа никогда не трансформируется. И для них
решение находится вовсе не в трансформации его, а в его простом отвержении, в
том, чтобы выйти из своего тела так быстро, как это возможно. Это то как
полагали раньше, ибо, очевидно, что это гораздо легче. Но это не то, чего хотим
мы. Мы хотим трансформировать физическое сознание, а не его отвержения. И поэтому в этом случае, Шри Ауробиндо рекомендовал как самый прямой и
наиболее полный способ — это способ самоотдачи Божественному — самоотдача,
сделанная все более и более интегральной, постепенно включает в себя физическое
сознание и физические активности. И, если человек преуспеет в этом, тогда физическое,
вместо того чтобы быть препятствием, станет поддержкой. Что означает это
предложение: “Смотри жизни в лицо из внутренней силы души и стань хозяином
обстоятельств»? Это в точности противоположно тому методу, который состоит в том, чтобы
отвергнуть все физическое сознание и все физические события. «Смотреть жизни в
лицо» это означает: не поворачиваться спиной к ней! Это значит: принимай жизнь,
как она есть, вместо бегства от нее и призывай себе на помощь внутреннюю
психическую силу — это то, о чем говорит Шри Ауробиндо: «внутренняя сила души»,
внутренняя психическая сила — и с помощью этого психического сознания поднимись
над обстоятельствами и овладей ими. То есть, вместо того, чтобы подчиняться
всему, что приходит и страдать от всех их последствий, человек поднимается над
обстоятельствами и позволяет им проходить, подобно вещам, которые не касаются
его и не снижают его сознания. Вот что это означает. Говорят, для того,
чтоб начать осознавать божественную Любовь, всякая другая любовь должна быть
оставлена. Каков наилучший способ отвержения другой любви, которая цепляется
так упорно (смеясь) и нелегко нас оставляет? Пройти сквозь нее. Ах! Пройти сквозь, увидеть то, что находится позади нее, не останавливаться
на видимостях, не быть удовлетворенным внешней формой, искать принцип, который
находится позади этой любви, и не быть удовлетворенным до тех пор, пока не
найдешь исток этого чувства в себе самом. Тогда внешняя форма рассыплется сама
и ты будешь в контакте с божественной Любовью, которая пребывает позади всех
вещей. Это самый лучший способ. Хотеть избавиться от одного для того, чтобы найти другое — это очень
сложно. Это почти невозможно. Ибо человеческая природа такая ограниченная, так
полна противоречий и такая исключающая в своих движениях, что, если человек
хочет отвергнуть любовь в её низшей форме, то есть человеческую любовь как её
испытывают человеческие существа, если он делает внутреннее усилие отвергнуть
её, он обычно отвергает всю способность к чувству любви и становится, словно
камень. И тогда человек должен ждать иногда годы или столетия, прежде чем он
вновь пробудит в себе способность получать и проявлять любовь. Поэтому, самый лучший способ, когда приходит любовь, в любой форме,
попытаться и проникнуть сквозь её внешнюю видимость и найти божественный
принцип, который находится позади и который порождает её существование.
Естественно, он полон ловушек и трудностей, но он более эффективен. То есть,
вместо того, чтобы прекращать любить из-за того, что человек любит неправильно,
он должен прекратить любить неправильно и хотеть любить хорошо. Например любовь между человеческими существами во всех её формах, любовь
родителей к детям, любовь детей к родителям, братьев и сестер, друзей и
любовников вся она запятнана невежеством, эгоизмом и другими дефектами, которые
являются обычными человеческими недостатками; поэтому вместо того, чтобы
полностью прекратить любить — что, кроме того очень трудно, как говорит Шри
Ауробиндо, что будет просто иссушать сердце и ни к чему не приводит — человек
должен научиться тому как любить лучше: любить с обожанием, с самоотдачей,
самопожертвованием и бороться не против самой любви, а против её искаженных
форм: против всех форм монополизма, привязанности, собственничества, ревности и
всех чувств, которые сопровождают эти главные движения. Не хотеть владеть,
доминировать; и не желать навязывать свою волю, свои прихоти, свои желания; не
хотеть брать, получать, но отдавать; не настаивать на ответе другого, но
довольствоваться своей собственной любовью; не искать своего личного интереса,
радости и осуществления своего личного желания, но удовлетворяться отдачей
своей собственной любви; и не просить никакого ответа. Просто быть счастливым
любить и ничего больше. Если ты делаешь это, ты совершаешь большой шаг вперед и можешь через эту
позицию постепенно продвигаться дальше в ощущении себя и однажды осознать, что
любовь — не есть что-то личное, что любовь — это вселенское божественное
чувство, которое проявляет себя через вас более или менее хорошо, но которое в
своей сущности является чем-то божественным. Первый шаг — перестать быть эгоистом. Это касается каждого, не только
тех, кто хочет делать йогу, но также и в обычной жизни: если человек хочет
знать как любить, он не должен прежде всего и больше всего эгоистично любить
себя; он должен отдавать себя объекту своей любви не требуя ничего взамен. Эта
дисциплина является исходной для того, чтобы преодолеть себя и вести жизнь,
которая уже не будет совершенно грубой. Что касается йоги, то мы можем добавить кое-что еще: как я уже сказала
вначале, она является волей проникнуть через эту ограниченную и человеческую
форму любви и открыть принцип божественной Любви, который находится за ней.
Тогда человек гарантированно достигнет результата. Это лучше, чем иссушать свое
сердце. Возможно, это немного труднее, но это лучше во всех отношениях,
поскольку так, вместо того, чтобы эгоистично заставлять страдать других,
человек может оставить их спокойными в их собственном движении и лишь делать
усилие трансформировать себя, не навязывая свою волю другим, что даже в обычной
жизни является шагом к чему-то более высокому и немного более гармоничному. 26 сентября 1956 «Все, или
большинство, работ жизни в настоящее время возбуждаются или искажаются душой
желания, или так кажется; даже работы этики и религии, даже те, которые носят
облик альтруизма, филантропии, самопожертвования, самоотречения пронизаны
насквозь её нитями. Эта душа желания является отдельной душой эго и все её
инстинкты направлены на отдельное самоутверждение; она всегда подталкивает
открыто или под более или менее красивыми масками в направлении к своему
собственному росту, обладанию, наслаждению, завоеванию и господству.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 164 Малая Мать, что такое
«душа желания»? Это то, что заставляет вас жить, действовать, двигаться. Душа, слово душа, на французском, “ȃme”, происходит от слова, которое означает «оживлять». Это то, что дает
жизнь телу. Если бы у вас её не было, вы были бы инертной материей, чем-то
вроде камней или растений, не полностью инертными, но типа растений. Некоторые люди говорят, что без желаний, то есть без этой души желания,
никогда бы не было никакого развития… В обычной жизни это нечто очень полезное,
но, когда человек решает делать йогу, найти Божественное, это становится
немного обременительным. (Тишина) Это все? Когда мы приходим к
тебе для раздачи[31],
иногда мы чувствуем свободу и радость, а иногда мы ничего не чувствуем, мы
пусты. На что это указывает? Когда человек радостен, это означает, что он открыт и получает Силу;
когда он ничего не чувствует, это означает, что человек закрыт. Но что делает вас открытым или закрытым? Для каждого это по разному. Это
зависит от большого количества вещей. Заметили ли вы разницу в себе, зависит ли
это от внешних обстоятельств или от чего-то внутри вас? Нет? Да. Да. А, хорошо! Существует много различных причин, по которым человек иногда более
энергичен, более наполнен радостью и силой… Как правило, в обычной жизни есть
люди, которые по самой своей конституции, из-за того как они созданы, пребывают
в определенной гармонии с Природой, словно они дышат с тем же самым ритмом, и
эти люди обычно всегда радостны и счастливы; они преуспевают во всем, что они
делают, они избегают множества беспокойств и катастроф, в действительности, они
находятся в гармонии с ритмом жизни и Природой. И больше того, есть дни, когда
человек находится в контакте с божественным Сознанием, которое пребывает за
работой, с Милостью, и тогда все получает оттенок, окрашивается его
Присутствием и вещи, вещи, которые обычно кажутся вам скучными и неинтересными
становятся очаровательными, приятными, привлекательными, поучительными — все
живет и вибрирует, полно обещания и силы. Поэтому, когда человек открывается
этому, он чувствует себя сильнее, свободнее, счастливее, полон энергии и все имеет свой смысл. Он понимает почему
вещи такие, какие они есть, и участвует во всеобщем движении. Есть и другие периоды, когда по той или иной причине, человек затемнен
или закрыт, или внизу в яме, и поэтому он больше уже ничего не чувствует и все
вещи теряют свой вкус, свой интерес, свое значение; человек крутится, словно
блуждающий чурбан. Тогда как, если человек способен сознательно объединиться со своим
психическим существом, он может всегда быть в этом состоянии восприимчивости, внутренней
радости, энергии, развития, общения с божественным Присутствием. А когда
человек в общении с Тем, он видит Его везде и во всем, и все вещи приобретают
свое истинное значение. От чего это зависит?... От внутреннего ритма. Возможно, от милости. Во
всяком случае от восприимчивости к чему-то, что находится за пределами вас. Мать, хорошо развитая
душа, когда она инкарнирует, ей легче трансформировать душу желания? Этими средствами?... Великие мастера имеют
меньше трудностей? Нельзя сказать. В принципе это так, но фактически, чем больше сформирована
индивидуальность, тем сильнее эта ложная душа желаний. Те, кто имеют хорошо
сформированную, хорошо скоординированную индивидуальность, которая имеет свое
собственное существование, с минимальной зависимостью от окружения, имеет
гораздо большую, чем другие, трудность во вхождении в контакт с божественным
Присутствием, потому что они имеют очень скоординированное, очень
организованное отдельное существование, которое обычно самодостаточно. Человеку
всегда гораздо труднее преобразовать, можно сказать, очень живую, полностью
реализованную персональность, чем кого-то, к примеру, кто полон доброй воли, но
все же открыт ко всевозможным влияниям. Когда индивидуальность очень сильна и
имеет чувство своей собственной персональности, своего собственного
существования, для неё гораздо труднее думать, что она является ни чем иным как
инструментом божественной Силы, чем для кого-то, кто ощущает себя немного
неотчетливо, вот так (жест) не очень
четко, кто не имеет точных пределов и хорошо выстроенной индивидуальности; он
гораздо легче понимает, что сам по себе он ничто, и что именно сила, отличная
от его собственной, заставляет его действовать. Поэтому нельзя сказать, что
хорошо развитая душа имеет меньше трудностей. Это зависит от случая. Мне
кажется, вы думали, что если вы пребываете в контакте со своей душой — истинной
душой — то относительно легко избавиться от души желания. Но это другая
ситуация. Вы должны сначала найти свое психическое существо и отождествить себя
с ним; а затем, позже, вы можете повернуться к душе желания и убедить её в её
глупости. (Долгая тишина) (К ребенку) Ты хочешь что-то спросить? Не я, Мать. Кто-то
задавал вопрос: “В нынешнем состоянии садханы какова польза от личного контакта
с тобой? До какой степени личный контакт с тобой помогает нам?» Что имеется в виду под личным контактом? Видеть меня, разговаривать со
мной, что? Индивидуально, коллективно, как? Индивидуально. Ох! (смеясь) иметь беседы? Ты можешь ответить, что это зависит от той пользы, которую человек
извлекает из них. Очень трудно ответить, поскольку это чисто личный вопрос. Это зависит от
определенного момента времени, от состояния в котором находится человек и
прежде всего, это зависит от того, знает ли человек как должным образом
использовать этот контакт. Ты разве не видишь, что если человек внутренне открыт, если он
восприимчив, он получает прямо в тонком физическом все, что необходимо для
своего интегрального развития. И в порядке вещей, внешний контакт должен
приходит только как завершение и поддержка с тем, чтобы тело — материальное
физическое сознание и тело — могли быть способны следовать за движением
внутреннего существа. Но если ты думаешь, что этот контакт собирается заменить внутреннюю
восприимчивость, то ты ошибаешься, он не даст большой пользы. К примеру, люди,
которые совершенно закрыты, которые ничего не получают внутри, которые не имеют
открытости к силам и которые воображают, что из-за того, что они проводят пол
часа или час, сидя напротив меня и болтая, это поможет им трансформировать
себя, они грубо ошибаются. Но, если они внутренне открыты, если они находятся в
контакте с Силой и делают усилие трансформировать себя, тогда, в определенный
момент, возможно беседа или материальный контакт, присутствие, могут помочь им
совершить более интегральное развитие. Человек легко может жить близко по соседству, в своей ежедневной жизни,
быть внешне очень близко и вообще ничего не получить из этого, по крайней мере,
в активном сознании. Возможно есть очень медленное и глубокое действие, которое
продолжается… но мне кажется, что оно бы продолжалось в любом случае. И если,
будучи рядом со мной, по той или иной причине мысли находятся где-то в другом
месте, желания — в другом месте, главные заботы — в другом месте, то это абсолютно
бесполезно, это ни к чему не ведет. Важный момент — это установление внутреннего контакта; это действительно
важный момент. Затем в определенных случаях — возможно не очень часто, это
зависит от человека — но в определенных случаях, присутствие кое-что добавляет,
дает более конкретную, более точную реализацию. Но если внутри ничего нет, то
это абсолютно бесполезно. Поэтому нельзя сделать общего правила, это зависит от
каждого, от состояния, в котором он находится. (Тишина) Знаешь, общей ошибкой является вера в то, что человек должен начать
снаружи и достичь внутреннего. Это не так. Человек должен начать изнутри и
достичь внешнего впоследствии, когда он готов внутри. Мать, когда мы
приходим к тебе, мы пытаемся быть в самом лучшем возможном состоянии, то есть,
иметь очень хорошие мысли; но часто, наоборот, все плохие импульсы, плохие
мысли, которые у нас есть в течение дня, выходят вперед. Возможно это для того, чтобы ты мог освободиться от них. Если они приходят, человек может предложить их и попросить избавиться от
них. Возможно, в этом заключается причина, это потому что Сознание действует
ради очищения. Вообще нет никакой пользы скрывать вещи и выталкивать их назад
подобным образом и воображать, что их там нет из-за того, что человек
завуалировал их. Гораздо лучше смотреть на себя, как ты есть, — при условии,
что человек готов отдать этот способ бытия. Если вы придете, позволяя всем
плохим движениям подняться на поверхность, показать себя; если вы предложите
их, если вы говорите: «Что ж, вот такой я и есть», и если в то же самое время у
вас есть стремление стать другим, тогда эта секунда присутствия крайне полезна:
вы можете, да, за несколько секунд получить нужную вам помощь, чтобы избавиться
от них; в то время как, если вы приходите, словно маленький святой, и уходите
довольный, не получив ничего, это не очень то полезно. Автоматически Сознание действует подобным образом, оно словно луч,
который приносит свет туда, где не было никакого. Нужно лишь быть в состоянии,
где вы хотите отдать эту вещь, избавиться
от нее — не цепляться за нее и не удерживать её. Если человек искренне хочет
вытолкнуть её из себя, заставить её исчезнуть, то это очень полезно. (Тишина) На самом деле, я могла бы задать себе вопрос: Почему — я не знаю,
является ли это общераспространенным, но все же — почему, когда вы приходите ко
мне, вы хотите иметь хорошие мысли и быть самыми лучшими? По какой причине? Иметь плохие движения
перед тобой — это очень противно! (Смеясь) Если вы хотите сохранить их, да, это очень противно, но если вы хотите
избавиться от них!... Возможно, это шанс избавиться от них. Это несомненно даже
благоприятная возможность, чтобы избавиться от них, потому что передо мной они
появляются в точности как они есть; в то время как вдалеке от меня они раскрашены
всевозможными искрящимися и ложными цветами, так что вы принимаете их за то,
чем они не являются. Если движение грязное, и вы видите это в моей атмосфере,
оно проявляется в точности как оно есть. Тогда, настало время избавиться от
него. (Тишина) Отдавать лучшее, что ты имеешь — это очень прекрасно и гораздо более
ценится; но отдавать худшее, что ты имеешь, — это гораздо более полезно; и
возможно это подношение даже более ценно — при условии, что это отдается для
того, чтобы избавиться от этого, а не возвращать его впоследствии! 3 октября 1956 У меня здесь целый поток вопросов! Но прежде чем начать отвечать на них,
я кое-что собираюсь объяснить вам. Вы должно быть заметили на нескольких случаях, что мой способ беседы с
вами не всегда одинаков. Я не знаю заметили ли вы разницу, но для меня она
весьма существенна… Иногда, либо из-за того, что что-то прочитала или по
совершенно другой причине — иногда из-за вопроса, но довольно редко — так
случается, что у меня возникает то, что обычно зовется переживанием, но в
действительности это просто вхождение в определенное состояние сознания и, раз
уж находишься в этом состоянии сознания, описание его. В этом случае то, что
говорится, проходит через ум, используя его только как «хранилище слов»; Сила,
Сознание, которое выражает себя, проходит через индивидуальный ум и привлекает
через некое родство слова, необходимые для его выражения. Это является истинным
учением, кое-что, изредка, человек находит в книгах — оно может быть в книгах,
но человек сам должен находиться в том состоянии сознания, чтобы суметь
обнаружить его. Но вместе со сказанными словами вибрация звука передает, по
крайней мере, кое-что из переживания, которая для всех тех, кто чувствителен,
может стать заразительной. Во втором случае, заданный вопрос или избранная тема передается умом
высшему Сознанию, затем ум получает ответ и снова выражает его посредством
слов. Это то, что обычно происходит во всех учениях при условии, что человек,
который учит, обладает способностью передавать вопрос высшему Сознанию, что
происходит не всегда. Я должна сказать, что второй метод меня не очень то интересует, и очень
часто, когда вопрос или тема, с которой приходится иметь дело, не дают мне
возможности войти в интересное состояние сознания, я бы скорее предпочла
сохранять молчание, чем говорить; это некая обязанность, которую нужно
выполнить, заставляет меня говорить. Я говорю вам об этом заранее только
потому, что часто бывает, что я резко обрываю нашу беседу — если это можно
назвать беседой — и резко перехожу к медитации; это было именно в вот таких
случаях. Но, тем не менее, раз уж кто-то просил меня объяснить эту разницу,
поэтому я и говорю вам об этом в этот вечер. (Тишина) Кроме это, у меня еще есть некоторые другие вопросы практического
характера, и в связи с этими вопросами я увидела нечто, о чем я и собираюсь вам
рассказать — ох! Это было не видение с образами, не ждите чего-то очень
занимательного. Нет, это не это… Меня спросили — я воспроизвожу это, это не
точный текст вопроса: Какое отличие реально
создает присутствие Сверхразума? Каким образом он меняет характер проблем, и
как должна быть пересмотрена жизнь, следуя этому проявлению? Меня попросили дать практические примеры; я не вполне понимаю, что может
иметься в виду, но, во всяком случае, здесь присутствует то, что я увидела в
неком математическом расположении духа — хотя язык математиков довольно чужд
мне — но я могла бы назвать это математическим стилем, так сказать,
математическим способом взгляда на проблему. Я думаю, что все из вас достаточно изучали математику, чтобы знать
сложность сочетаний, которые могут быть получены в результате взятия
определенных выбранных элементов множества, установленного в качестве базиса.
Чтобы быть понятной, я дам вам пример, поскольку я не могу использовать
термины, которые используются в вашей учебе. Например буквы алфавита.
Существует определенное количество букв алфавита; ну и если вы хотите сосчитать
или узнать количество возможных комбинаций взятия всех этих букв вместе — как
они могут быть организованы, сколькими способами они могут быть организованы —
вы узнаете какой фантастичной будет цифра… Хорошо. Но, если вы возьмете
материальный мир и спуститесь вниз до самого мельчайшего элемента — вы знаете,
не так ли, что они дошли до абсолютно невидимых вещей, неисчислимых вещей —
если вы возьмете этот элемент за основу и материальный мир как целое, и если вы
представите Сознание, или Волю, играющую со всеми этими элементами, делая
всевозможные сочетания никогда не повторяя ни единого из них… Очевидно…
Математика вам скажет, что количество элементов конечно и что поэтому
количество сочетаний будет конечным; но это чисто теоретически, поскольку, если
вы опуститесь до практики и все эти сочетания должны будут следовать друг за
другом, даже если они идут с такой большой скорость, что изменения были бы
почти неощутимы, совершенно очевидно, что время, необходимое для того, чтобы
совершить все эти комбинации, было бы, несомненно, бесконечным; то есть,
количество комбинаций было бы настолько огромным, что никакого предела нельзя было
бы установить — во всяком случае, никакого практического предела; теория нас не
интересует, но практически это было бы так. Поэтому, предположим, что то, что я сказала вам, — истинно, в том
смысле, что действительно есть Сознание и Воля, проявляющие эти комбинации,
последовательно, беспредельно, никогда не повторяя дважды ни одной из них; мы
придем к заключению, что вселенная является новой в каждое мгновение вечности.
И если вселенная новая в каждое мгновение вечности, мы должны признать, что нет
абсолютно ничего невозможного; не только это, но и что то, что мы называем
логикой, не обязательно верно, и что логика, можно было бы почти сказать
фантазия Творца, беспредельна. Поэтому, если по той или иной причине — которую наверно было бы трудно
выразить — если по некоторой причине комбинация не будет следовать за ближайшей
к ней, но переходить к другой, свободно избираемой Верховной Мудростью, то вся
наша внешняя уверенность и вся наша внешняя логика будет немедленно разрушена. Ибо проблема гораздо более сложна, чем вы думаете: она существует не
только на одном плане, в одном поле, так сказать, что может быть названо
поверхностью вещей, ведь существует это практически бесконечное количество
элементов, всегда допускающих новые комбинации, кроме этого существуют то, что
может быть названо глубинами, то есть другие измерения. И Творение является
результатом не только поверхностных комбинаций, но комбинаций глубин ниже этой
поверхности, что в других терминах называется «психологическим фактором». Но я
в данный момент занимаю чисто математическую точку зрения, хотя я не говорю
языком математики, но все же это математическая концепция. И поэтому здесь мы
подходим к проблеме: В каждое мгновение новый элемент представляется общим набором возможных
комбинаций, это служит причиной того, что может быть названо разрывом своих
пределов: представлением чего-то, что заставляет все прошлые пределы исчезнуть
и войти новым возможностям, что бесконечно умножает возможности старого. Таким
образам, у вас есть мир, который согласно древнему знанию имел двенадцать
глубин или двенадцать — как же выразить это? — последовательных измерений; и в
этот мир двенадцати измерений внезапно низвергаются новые измерения; тогда все
старые формулы сразу же трансформируются и вся возможность старого
развертывания становится… нельзя сказать нарастает, но дополняется почти
бесконечным количеством новых возможностей, и все это происходит так, что вся
предыдущая логика становится нелогичной в присутствии новой логики. Я вовсе не говорю о том что человеческий ум сделал из вселенной, ибо это
бы означало приуменьшение её до его собственного измерения; я говорю о факте,
как он есть, о всеобщем наборе комбинаций, которые последовательно реализуются
в соответствии с порядком и выбором, который, очевидно, полностью ускользает от
человеческого сознания, но к которому человек должен до некоторой степени
приспособить себя и который с большим усилием изучения, типа того, к какому
человечество стремилось на протяжении столетий, он достаточно успешно
сформулировал, чтобы быть способным прицепиться к чему-то осязаемому… Очевидно,
что современное научное понимание гораздо ближе к чему-то, соответствующему
вселенской реальности, чем те понимания, которые были, к примеру, в каменном
веке — это вне всякого сомнения. Но даже это будет внезапно полностью
превзойдено, превышено и, возможно, перевернуто совершенно вверх дном с
результате вторжения того, чего не было во вселенной, которая была изучена. Что ж, именно из этого изменения, этой внезапной трансформации
вселенского элемента, которая совершенно несомненно будет вносить некий хаос в
восприятия, будет проявляться новое знание. Это, в самом общем случае, является
результатом нового проявления.[32]
С совершенно узкой, внешней и ограниченной точки зрения я скажу вам
сейчас о некоторых вещах, которые не принадлежат моему собственному опыту, но о
которых я слышала; к примеру, что существует большое количество тех, кого можно
назвать «ребенок чудес». Я не встречалась ни с одним из таких, поэтому я не
могу сказать вам что такого поразительного есть в этих детях, но все же, по
этим историям очевидно существует некая разновидность новых типов, которые
кажутся изумительными для обычного человеческого сознания. Именно о примерах
подобного рода, я полагаю, нам бы хотелось узнать для того, чтобы понять что
происходит… Но в действительности, возможно, что тех вещей, которые происходят
сейчас, обычно мы не замечаем. Но это вопрос интерпретации. Единственное в чем
я уверена, это то, о чем я вам только что рассказала, качество, количество и природа
возможных комбинаций во вселенной внезапно собирается измениться так
значительно, что это, возможно, будет ставить в тупик всех тех, кто совершает
исследование. Сейчас мы увидим. (Молчание) Наверно, я могла бы добавить практическое замечание к тому, о чем я
только что вам сказала; это лишь иллюстрация частности, но это будет косвенным
ответом на другие вопросы, которые были заданы недавно по поводу так называемых
законов Природы, причин и результатов, «неизбежных» последствий в материальной
сфере и которые более конкретны с точки зрения здоровья; например, если человек
не предпринимает определенных предосторожностей, если он не ест, как он должен,
не следует определенным правилам, то обязательно будут последствия. Это верно. Но, если это рассматривать в свете того, о чем я только что
сказала, что не существует двух похожих вселенских комбинаций, то как могут
быть установлены законы и в чем заключается абсолютная истина этих законов?...
Её не существует. Ибо, если вы логичны, конечно с немного более высокой логикой, то,
поскольку нет ни одной одинаковой вещи, ни одной комбинации, ни одного
вселенского проявления, как же может что-либо повторять себя? Это может быть
только видимость, но не факт. И фиксируя жесткие законы подобным образом — вы
не то, чтобы вы отсекаете себя от внешних поверхностных законов, поскольку ум
создает много законов и поверхность очень любезно, кажется, подчиняется этим
законам, но это только внешне — но во всяком случае это отсекает вас от
созидательной Силы Духа, это отсекает вас от истинной Силы Милости, ибо вы
можете понять, что если в результате вашего стремления или вашей позиции вы
представляете более высокий элемент, новый элемент — то, что мы может сейчас
назвать супраментальным элементом — в существующих комбинациях, вы можете
внезапно изменить их природу, и все эти так называемые необходимости и
неизбежные законы становятся абсурдными. То есть, именно вы сами, своей
концепцией, своей позицией и своим принятием определенных утверждаемых
принципов, вы сами закрываете дверь возможности чуда — они не являются
чудесами, когда человек знает как они произошли, но, очевидно, для внешнего
сознания они кажутся чудесными. И именно вы сами, говоря себе с логикой,
кажущейся совершенно разумной: «Хорошо, если я сделаю это, то обязательно
случится то, или если я не сделаю то, то обязательно случится эта другая вещь»
— именно вы сами закрываете дверь — это словно вы устанавливаете железный
занавес между собой и свободным действием Милости. Представьте, как бы было прекрасно, если бы Верховное Сознание,
сущностно свободное, руководящее вселенским Проявлением, было полно фантазии в
своем выборе и заставляло вещи следовать одну за другой не в соответствии с
логикой, постижимой для человеческого мышления, а согласно логике другого типа,
логике непредвиденного! Тогда там не было бы больше никаких пределов возможностям, неожиданному,
чудесному; и можно было бы надеяться на самые великолепные, самые
восхитительные вещи от этой суверенно свободной Воли, играющей вечно со всеми
элементами и непрестанно создающей новый мир, который бы абсолютно не имел
ничего общего с предшествующим миром. Разве это не было бы очаровательным? С нас довольно этого мира! Почему
бы не позволить ему стать, по крайней мере, тем, чем он должен быть по нашему
мнению? Я говорю вам все это потому, что каждый из вас может поставить
минимально возможное количество барьеров на пути вхождения возможностей. Это
мой вывод. Я не знаю понятно ли я говорю, но действительно придет день, я надеюсь,
когда вы узнаете что я имею в виду. Тогда, на этом все. Позже, во время «Занятий по пятницам», Мать снова заговорила по поводу
детских одаренностей. Недавно на одном из занятий по средам мы говорили о детских
одаренностях. Некоторые говорят, что количество детских одаренностей
значительно усилилось и некоторые — даже среди американцев — говорят, что это
влияние и работа Шри Ауробиндо, а другие говорят, что это результат атомных
бомб! Но факт заключается в том, что есть прелестно большое количество детских
одаренностей. Я не хотела говорить об этом слишком подробно, ибо у меня не было
никаких доказательств под рукой, то есть, я не могла привести никаких хороших
примеров. Случилось так, что с тех пор кто-то принес мне французскую книгу,
написанную ребенком восьми лет[33].
Естественно, есть люди, которые спорят о такой возможности, но позже я объясню
вам как такие вещи возможны. Книга поразительна для ребенка восьми лет. Это не означает, что, если бы
возраст ребенка был бы не известен, то книга рассматривалась бы как чудесная;
но в ней есть тут и там некоторые предложения, которые довольно удивительны. Я
записала эти предложения и собираюсь прочитать их вам. (Мать бегло
просматривает свою книгу.) Маленькая фраза, типа этой: «Если мы действительно любим друг друга, мы
можем ничего не скрывать друг от друга»… Очевидно, это прелестно. И затем кое-что еще написано мальчику с веснушками — вы же знаете что
такое веснушки, не так ли? Она пишет ему: «Ты красив, да, правда, твои веснушки
такие милые; словно ангел посадил зернышки пшеницы по всему твоему лицу, чтобы
привлекать туда птичек с небес.» Несомненно это очень поэтично. И наконец, нечто действительно прекрасное, что открывает двери для
объяснения, которое я собираюсь вам дать: «Я — это только ухо и рот; ухо слышит
бурю слов, которые я не могу объяснить тебе, и которые огромный голос бросает в
меня, и мой рот повторяет их и ничего, что я говорю, не может сравниться с
сиянием света, которое есть у меня внутри.» Очевидно, это очень красиво. Кажется, что здесь и там в её поэмах — она написала много — можно найти
выражения, к примеру, Матерлинка[34];
поэтому люди пришли к выводу, что их написала не она, ибо в возрасте восьми лет
человек не читает Матерлинка, что, должно быть, это написано кем-то другим. Но
на самом деле вовсе нет нужды предполагать подделку, и издатель действительно
заявлял, что он уверен в этом, что он знает ребенка очень близко — на самом
деле он был в некотором смысле её приемным отцом, поскольку её отец умер — и
мог гарантировать, что здесь нет обмана. Но вовсе нет нужды предполагать обман
для того, чтобы объяснить этот феномен. Авторы, писатели, кто был вдохновлен и серьезен в своей творческой
работе, то есть, кто был сконцентрирован на неком посвящении свой жизни
литературной работе, формируют внутри себя некое ментальное существо, очень
хорошо сформированное и скоординированное, имеющее свою собственную жизнь, независимую от тела, так что, когда они
умирали, когда тело возвращалось в землю, эта ментальная формация продолжает
существовать полностью автономно и независимо, и поскольку она была создана для
выражения, она всегда ищет где-либо средства для выражения. И если так
случилось, что это ребенок, который был сформирован в очень благоприятных
обстоятельствах — например, мать этой маленькой девочки сама являлась поэтессой
и писательницей; возможно, мать сама имела стремление, желание, чтобы её
ребенок был бы выдающимся, исключительным существом — во всяком случае, если
ребенок, который был зачат, образован в крайне благоприятных условиях, существо
подобного вида может войти в ребенка во время рождения и попытаться
использовать его для того, чтобы выразить себя; и в этом случае это придает
зрелость детскому уму, которая совершенно замечательна и исключительна, и
которая позволяет ему делать вещи типа тех, что мы только что прочитали. Мы могли бы сказать, не боясь показаться совершенно абсурдным, что если
то, что она написала, удивительно напоминает определенные вещи у Матерлинка или
характерные черты его произведений, даже с некими почти идентичными оборотами
фраз, то мы могли бы вполне допустить, что ментальная формация Матерлинка
воплотилась в этого ребенка и использует этот юный инструмент для
самовыражения. Существуют схожие примеры и среди музыкантов. Есть пианисты, которые так
индивидуализировали свои руки и сделали их так поразительно сознательными, что
эти руки не разлагаются — не физические руки: руки в тонком физическом и
витальном — они не разлагаются, не растворяются во время смерти. Они остаются
как инструменты игры на фортепиано и всегда пытаются воплотиться в руки
кого-то, играющего на фортепиано. Я знала несколько случаев людей, кто, как
только они начинали играть, чувствовали словно другие руки входили в их руки и
начинали играть действительно замечательно, так, как они не смогли бы сделать
сами. Эти вещи не такие уж исключительные, как можно полагать, они происходят
довольно часто. Я видела ту же самую вещь в ком-то, кто обычно играл на скрипке и
другого, кто играл на виолончели — два различных случая — и кто сами по себе не
были очень замечательными исполнителями. Один из них был только в начале своего
обучения, а другой был хорошим исполнителем, но ничего сверхъестественного. Но
внезапно в тот момент, когда они играли сочинения определенных музыкантов,
что-то от этого музыканта входило в их руки и делало их исполнение совершенно
чудесным. Был даже человек — женщина — она обычно играла на скрипке, и в тот
момент, когда она играла Бетховена, выражение её лица полностью изменялась в
Бетховенское, и то, что она играла, было безупречно, чего она не смогла бы
сыграть, если только что-то от Бетховенского ума не вошло бы в нее. Мать, а эта
исключительная способность вредна для человека, который играет? Почему ты думаешь, что она будет вредить им? Она делает им благо!
Совершить развитие или превзойти себя — это всегда благо. Но для ребенка? Я не понимаю. Для ребенка? Да. Она уже полностью
зрелая в возрасте восьми лет. Но это же что-то великолепное быть в возрасте восьми лет выражением
чего-то, что превосходит интеллект! Каким образом ты предполагаешь это может
навредить ей? Я не очень хорошо понимаю твой вопрос. Когда человек
вырастает, он становится менее пластичным. Нет. Ты имеешь в виду, что часто случается, что детская зрелость вовсе
больше не является зрелостью, когда он вырастает. Но именно те, кто изучал эти
случаи, говорят, что вещи, происходящие сейчас замечательны именно тем, что
одаренный ребенок становится, как они называют это, необыкновенным человеком,
то есть исключительная способность остается в них и становится более твердо
установившейся по мере их роста. Но я не понимаю как это может быть плохим, это может быть только
хорошим. Каким образом это может быть плохим? Это как если бы ты сказал: «Если
имеют прекрасную душу, то это плохо!» Когда нечто из высшей природы входит в вас, то это милость, не так ли? 10 октября 1956 Несколько дней тому назад на Занятиях по Переводу[35] я нашла отрывок в Жизни
Божественной, который, я полагаю, может заинтересовать вас этим вечером. Шри
Ауробиндо говорит о движении Природы и объясняет как из материи, которая
кажется инертной, появляется жизнь, затем как из жизни появляется ум, а также
как из ума может появиться сверхразум, или духовная жизнь; и он дает некий
краткий обзор времени, которое занимает этот процесс. Я собираюсь прочитать вам
этот отрывок, а после рассказать какая существует связь между ним и нашей
нынешней ситуацией: «Первое
невежественное материальное движение эволюционной Силы отмечено эонической
постепенностью; движение развития жизни происходит медленно, но все же более
быстрой поступью, оно сконцентрировано в образе тысячелетий; ум может еще
больше сжать медлительную отдохновенную леность Времени и создает долгие шаги
столетий; но когда сознательный дух вмешивается, то становится возможным в
высшей мере концентрированный шаг эволюционной стремительности.» Шри Ауробиндо, Жизнь Божественная, SABCL, Vol. 19, p. 932 Я читаю вам это потому, что меня спросили по поводу действия
Сверхразума, и я сравнила это проявление Сверхразума с проявлением ума,
которому, согласно всем современным научным исследованиям, потребовалось около
миллиона лет для того, чтобы развиться из животного обезьяньего ума, в первый
ум человека. И поэтому я говорила вам, что не следует ожидать, что это
произойдет в течение нескольких месяцев или нескольких лет, что несомненно это
будет гораздо дольше. Некоторые люди, кажется, думают, что я заявила, что
сверхчеловек не появится раньше чем через миллион лет! Я хочу подправить это
мнение. Шри Ауробиндо сказал, что поскольку развитие поднимается по шкале
сознания, то движение становится все более и более быстрым, и что когда Дух,
или Сверхразум, вмешивается, оно может идти гораздо быстрее. Поэтому мы можем
ожидать, что в течение нескольких столетий появится первая супраментальная
раса. Но даже это довольно смущает некоторых людей, ибо они считают, что это
противоречит тому, что Шри Ауробиндо всегда обещал: что пришло время и должна
быть возможна супраментальная трансформация… Но мы должны не путать
супраментальную трансформацию с появлением новой расы. Что обещал Шри Ауробиндо и что естественно интересует нас, тех, кто
находится сейчас здесь, так это, что пришло время, когда некоторые существа
среди элиты человечества, которые реализуют условия, необходимые для
одухотворения, будут способны трансформировать свои тела с помощью
супраментальной Силы, Сознания и Света, с тем, чтобы больше не быть животным
человеком, но стать сверхчеловеком. Это обещание Шри Ауробиндо сделал, и он основывал его на знании, которое
он имел, о том, что супраментальная Сила была в преддверии проявления на земле.
В действительности, она нисходила в него давно, он знал это, а также знал что
будет результатом этого. И сейчас, когда он проявлен повсюду, я могла бы сказать, что в целом,
несомненность возможности трансформации, конечно, гораздо сильнее. Больше нет
никаких сомнений, что те, кто осуществят или кто сейчас реализуют условия,
находятся на пути к этой трансформации. Условия детально Шри Ауробиндо дал в Синтезе Йоги и в еще больших
деталях в своих последних статьях о Супраментальной Манифестации.[36] Поэтому сейчас это только
вопрос реализации. Теперь, если кто-то хочет задать мне вопрос по этому поводу… Методом этих
реализаций раньше была интегральная сдача тебе. Сейчас он все еще тот же;
поэтому в этих новых условиях не должна ли эта самоотдача быть еще более
настоятельной, чем раньше? То, что я сегодня читала[37]
, кажется, является наиболее сущностным условием для начала, потому что это
наиболее универсально. (После молчания) Каждый должен следовать своим путем сообразно своей собственной
природе, и всегда существует предпочтение одного пути перед другим. Как мы
читали на одном из наших недавних занятий, для того, кто следует путем
действия, гораздо труднее почувствовать, что человеческой персональности не
существует и что работает только божественная Сила. Для человека, который следует
путем знания это относительно легко, это то, что человек обнаруживает почти
сразу. Для человека, который следует путем любви это элементарно, поскольку
именно в результате самоотдачи он развивается. Но для того, кто следует путем
действия, это гораздо труднее и следовательно для него первым шагом является
сделать то, что сказано здесь в отрывке «Синтеза Йоги», который мы только что
прочитали: создать в себе полную отделенность от результатов действия,
действовать только потому, что это должно быть сделано, делать это наилучшим
образом и не беспокоиться о последствиях, оставить последствия Воле, выше, чем
наша собственная. Нельзя установить общее правило для степени важности путей, это
исключительно личное дело. И наступает время, когда человек очень хорошо
понимает, это очевидно, что нет двух похожих путей, два пути не могут быть
похожими, и что каждый человек следует своим собственным путем, и что это
является истиной его существа. Можно, если посмотреть с достаточной высоты,
увидеть разницу в скорости продвижения, но она не всегда адаптирована к внешним
признакам; и можно сказать немного с юмором, что не всегда самым мудрым
является тот, кто идет быстрее всех! (Молчание) Мне кажется, что больше невозможно делать общие правила. В
действительности, Милость существует на всё. И что необходимо, чтобы позволить
ей действовать? Очень трудно сказать. Если человек может видеть её, чувствовать её, переживать её действие,
так сказать, осознавать её присутствие и движение, тогда он имеет радость
движения, развития, реализации; но это не означает, что если человек не
чувствует радость, то нет действия Милости, что там нет реализации. И в конце концов, все способы бытия Божественного, все формы бытии в
манифестации необходимы для того, чтобы выражать Божественное. Именно эта
манифестация в целом, в своей тотальности, развивается к растущему,
бесконечному, вечному совершенству. Это не каждый отдельный элемент
индивидуально, это все вместе, как коллективное и всеобщее выражение
божественной Истины. Все это движется вперед, постоянно, вечно ко все более
великому совершенству. Вселенная завтра будет обязательно более божественной,
если так можно сказать, чем вселенная вчера; и что вчера было более
божественно, чем то, что предшествовало ему. И поэтому, можно сказать, что Божественное
в самовыражении Себя пребывает в постоянном развитии ко все большему и большему
совершенству, ко все более и более божественной манифестации. И в этом случае каждый элемент должен лишь проявлять максимально
совершенно свой собственный закон, то, чем он должен быть в целом, для того,
чтобы делать наибольшее из того, что должно быть сделано. Таким образом, это
является сознательным и озаренным, можно почти сказать незаинтересованным,
открытием этой истины каждого существа, которая для него является первой и
главнейшей необходимостью. 17 октября 1956 Является ли восторг
высочайшим состоянием? И если да, то можно ли сказать, что когда человек теряет
восторг, его сознание снижается? Шри Ауробиндо говорил, что вселенная построена на восторге существования
и что восторг, будучи её истоком, обязательно является также её целью, поэтому
в действительности это будет означать, что восторг — это высочайшее состояние. Но, думаю, не нужно тебе говорить, что это не тот восторг как он
понимается обычным человеческим сознанием… В действительности, этот восторг
пребывает за пределами состояний, которые обычно рассматривались как высочайшие
с йогической точки зрения, как например состояние совершенной безмятежности,
совершенной ровности души, абсолютной отделённости, тождества с бесконечным и
вечным Божественным, которые обязательно поднимают вас выше всех непредвиденных
обстоятельств. Одновременно с этим состоянием может быть и другое, которое
является состоянием совершенной, интегральной, вселенской любви, которое
является самой сущностью сострадания и наиболее совершенным выражением Милости,
которая смывает последствия любой ошибки и любого невежества. Эти два состояния
всегда рассматривались как вершина сознания; они, можно сказать, являются
границей, крайним пределом, который может достичь индивидуальное сознание в
своем единении с Божественным. Но существует нечто, что лежит за пределами этого; это именно состояние
совершенного восторга, который не статичен; восторг в постепенной манифестации,
совершенное развертывание верховного Сознания. Первое из двух состояний, о которых я говорила, ведет почти всегда к
уходу от действия, почти статическое состояние, и оно очень легко может вести к
Нирване — в действительности, оно всегда было путем, установленным для всех тех,
кто находился в поиске Нирваны. Но это состояние восторга, о котором я
говорила, которое является сущностно божественным потому, что оно свободно,
полностью свободно от всякого неведения и всех оков неведения. Человек может испытать на пути — когда он совершил какой-то прогресс,
когда есть более великое понимание, более всеобщее открытость, более близкое
единство с божественным Сознанием, можно пережить этот Восторг как нечто, что
проходит и окрашивает жизнь и дает ей её истинное значение, но до тех пор, пока
человек находится в человеческом сознании, этот Восторг очень легко
деформируется и изменяется в нечто, что больше вообще на него не походит.
Поэтому, едва ли можно сказать, что, если человек теряет восторг, его сознание
снижается, поскольку… Восторг, о котором я говорю, — это нечто такое, что не
может никогда быть потеряно. Если человек вышел за пределы этих двух состояний,
о которых я недавно говорила, то есть, состояние совершенной любви и
сострадания, если человек вышел за пределы этих двух состояний и нашел
божественный Восторг, то практически невозможно спуститься вниз оттуда. Но в
практической жизни, то есть на пути йоги, если вы затронуты, даже мимолетом,
этим божественным Восторгом, то очевидно, что он должен оставить вас, вы должны
почувствовать, что вы спустились с пика в довольно сумрачную лощину. Но Восторг без отделенности был бы очень опасным даром, который мог бы
очень легко быть извращен. Поэтому, искать Восторг прежде, чем овладевают
отделённостью, кажется, не очень то мудрым. Человек сначала должен быть выше
всех возможных противоположностей: действительно, выше боли и удовольствия,
страдания и счастья, энтузиазма и депрессии. Когда человек выше всего этого,
тогда он может безопасно стремиться к Восторгу. Но до тех пор, пока эта отделенность не реализована, человек может легко
перепутать Восторг с восторженным состоянием обычного человеческого счастья, и
это вообще не будет истинной вещью, и даже не извращением этой вещи, ибо
природа их настолько различна, почти противоположна, что вы не можете перейти
от одного к другому. Поэтому, если человек хочет быть в безопасности на пути, мне кажется,
что искать покой, совершенную тишину, совершенную ровность, расширение
сознания, более обширное понимание и освобождение от всех желаний, всех предпочтений,
всех привязанностей, является, несомненно, необходимым предварительным
условием. Это является гарантией и внутреннего и внешнего равновесия. И затем на этом равновесии, на этом фундаменте, который должен быть
очень твердым, можно выстроить все, что угодно. Но для начала должен быть
заложен фундамент, непоколебимый. (Тишина) Кто-то спросил меня что имею в виду под словами: «Нужно быть
спокойным.» Очевидно, когда я говорю кому-то: «Будь спокойным» я имею в виду
множество различных вещей, в зависимости от человека. Но первое необходимое
спокойствие — это ментальная тишина, поскольку обычно именно её больше всего не
хватает человеку. Когда я говорю кому-то «Будь спокойным», я имею в виду:
попытайся не иметь беспокойных, взволнованных, возбужденных мыслей; постарайся
успокоить свой ум и прекрати крутиться во всех своих фантазиях, наблюдениях и
ментальных конструкциях. Можно законно добавить вопрос: ты говоришь нам «Будь спокойным», но что
мы должны делать, чтобы быть спокойными?... Ответ в большей или меньшей степени
одинаков: вы должны прежде всего чувствовать потребность в этом, хотеть этого,
а затем устремиться и затем совершить усилие! Что касается усилия, то
существует бесчисленное количество методов, которые были установлены и
испробованы многими. Эти методы обычно долгие, тяжелые и трудные; и многие люди
разочаровываются раньше, чем достигают цели, ибо чем больше они стараются, тем
больше их мысли начинают крутиться и становиться беспокойными в их головах. Для каждого метод отличается, но, прежде всего, человек должен
почувствовать потребность, по какой бы причине она ни возникала — либо из-за
того, что человек устал, или потому, что он перенапряжен, или из-за того, что
он действительно хочет подняться за пределы того состояния, в котором он живет
— человек должен сначала понять, почувствовать потребность в этом спокойствии,
в этом покое в уме. А затем, впоследствии, он может испробовать последовательно
все эти методы, узнать имеющиеся и новые, и достичь результата. Тогда он быстро понимает, что есть и другое спокойствие, которое
необходимо, и даже неотложно необходимо — это витальное спокойствие, так
сказать, отсутствие желаний. Только, когда витал недостаточно развит, как
только ему говорят сохранять покой, он либо засыпает, либо продолжает биться;
он говорит: «Ах! Нет. Ни за что! Я никуда дальше не пойду. Если вы не даете мне
пищи, которая мне нужна, возбуждение, энтузиазм, желание, даже страсть, я
предпочитаю не двигаться, и я не буду больше ничего делать.» Поэтому проблема
становится немного более деликатной и, возможно, даже еще более трудной; ибо
несомненно, что падение из возбуждения в инерцию — это очень далеко от того,
чтобы быть развитием! Вы не должны никогда путать инерцию или усыпляющую
пассивность с покоем. Спокойствие — это очень позитивное состояние; существует позитивный
покой, который не является противоположностью конфликта — это активный покой,
заразительный, могущественный, который контролирует и успокаивает, который все
приводит в порядок и организует. Именно это я имею в виде, когда я говорю
кому-то: «Будь спокойным», я не имею в виду «иди и поспи, будь инертным и
пассивным и ничего не делай», далеко не это!... Это спокойствие является очень
могучей силой, очень сильным могуществом. В действительности можно сказать,
взглянув на проблему с другой стороны, все те, кто действительно силен,
могущественен — всегда очень спокойны. Это только слабый взволнован; как только
человек становится действительно сильным, он миролюбив, тих и спокоен, и он
имеет силу стойкости, чтобы сталкиваться в враждебными волнами, которые
приходят наплывами со стороны в надежде побеспокоить его. Это истинное
спокойствие всегда является признаком силы. Спокойствие принадлежит сильным. И это верно даже в физической сфере. Я не знаю наблюдали ли вы за животными
типа львов, тигров, слонов, но в действительности, когда они бездействуют, они
всегда так в совершенстве спокойны. Лев всегда сидит и смотрит на вас, кажется,
говоря: «Ох, как вы неугомонны!» Он смотрит на вас с такой мирной атмосферой
мудрости!» И вся его мощь, энергия, физическая сила присутствуют, собранные,
аккумулированные, сконцентрированные и — без тени возбуждения — готовые к
действию, когда будет приказ. Я видела людей, многих людей, кто не мог сидеть спокойно и пол часа, не
приходя в беспокойство. Они должны были двигать ступней, ногой, рукой или своей
головой; они все время беспокойно шевелились, поскольку у них не было
могущества или силы оставаться спокойными. Эта способность оставаться спокойным, когда человек хочет собрать все
свои энергии и истратить их как он пожелает, полностью, если он захочет, или
распределить их, как он хочет, в действии, с совершенным покоем даже во время
действия — это всегда признак силы. Это может быть физическая сила, витальная
сила или ментальная сила. Но если вы хоть немного возбуждены, будьте уверены,
что где-то присутствует слабость; и если вы беспокойны интегрально, это
интегральная слабость. Поэтому, если я говорю кому-то: «Будь спокоен» — возможно, я говорю ему
все эти вещи, это зависит от человека. Но, очевидно, чаще всего это означает:
«Успокой свой ум, не будь беспокойным все время в своей голове, не возбуждай
массу идей, успокой себя.» Для большинства людей переживание существует только тогда, когда они
могут объяснить его себе. Само же переживание — контакт с определенной силой,
расширение сознания, общение с каким-то аспектом Божественного, не важно какое
переживание, открытие существа, разрушение препятствия, переход к новой стадии,
открытие новых дверей — все эти опыты, если люди не могут их объяснить себе
множеством слов и материализовать их в точных мыслях, они словно бы и не
существуют! И именно эта потребность в выражении, эта нужда в трансляции
является причиной того, что большая часть переживания теряет свою силу
воздействия на индивидуальное сознание. Как же так, у вас происходит решающее
переживание, конкретный опыт, к примеру, вы открыли двери своего психического
существа, вы были в общении с ним, вы знали что это означает, и потом — его не
осталось? Это потому, что оно не имело достаточно осязаемой силы, пока вы не
смогли сформулировать его для самого себя. Переживание начинается для вас
только когда вы можете описать его. Что ж, когда вы способны описать его,
большая часть его силы и его способности воздействия для внутренней и внешней
трансформации уже улетучилась. Поэтому можно сказать, что выражение, объяснение
всегда снижает. Само переживание находится на гораздо более высоком плане. 24 октября 1956 У меня тут есть кое-что, я не знаю продвинет ли это нас очень далеко, но
все же это предоставит хороший шанс. Все эти последние несколько недель темой
всегда было развитие: как развиваться, что мешает развитию, как использовать
супраментальную Силу и т.д. Это продолжается, у меня все еще целая пачка
[вопросов]! Но мы можем один раз изменить тему. Кто-то задавал мне вопрос о смерти: что происходит после смерти, и как
человек принимает новое тело. Излишне говорить, эта тема, которая могла бы заполнить тома, нет двух
схожих случаев: практически все возможно в жизни после смерти как и все
возможно на земле, когда человек пребывает в физическом теле, и все обобщенные
утверждения становятся догматичными. Но все же можно посмотреть на проблему в
какой-то частности, и иногда человек делает интересные открытия. Вопрос был таким: «Когда особо развитая
душа оставляет тело, забирает ли она с собой тонкофизическую оболочку? Когда
она реинкарнирует, как она помещает её в новое тело?» Даже чтобы ответить на это, как я сказала вам, потребовалось бы написать
тома или рассказывать часы. Поскольку, по правде говоря, нет двух похожих
случаев — есть сходные черты, могут быть сделаны классификации, но они чисто
произвольны. Что я хотела сделать, так это прочитать вам следующее, поскольку
это довольно забавно — ох, я не хочу быть… не серьезной! Скажем, это довольно интересно: Эти вопросы заданы со
ссылкой на древнюю индийскую традицию, оккультное знание мудреца-царя
Праванахана, который упоминается в Упанишадах (Чхандогья и Брихадараньяка): «Говорят, что после
смерти душа человека, который делал хорошие дела, идет путем предков,
«питрияна», она становится дымом, ночью, и пр. достигает мира отцов и в конце
концов лунного рая. Брахмашастра из этого делает вывод, что душа забирает с
собой все элементы, даже элементы тонкофизического, которые будут нужны в
следующей инкарнации» Итак, вопрос: «Правильно ли это?
Является ли тонкое физическое достаточно сознательным в этом случае? Мы оставим в стороне вопросы; я продолжаю: «Затем Упанишады
добавляют: после того как израсходовался запас хороших дел, душа оставляет
лунный рай, доходит до неба, затем — до воздуха, затем — до облака, принимая
природу каждой из этих вещей, падает на землю в качестве дождя, входит в
семена, проникает в тело отца в форме пищи, и в конце концов выстраивает тело
ребенка.» Это действительно довольно сложный процесс, не так ли? (Смеясь) Но я нашла его очень забавным. А теперь вопрос (Смеясь): «Необходимо ли
следовать этим неопределенным и опасным процессом? Может ли душа напрямую
оживить тело со всеми ментальными, витальными и тонкофизическими элементами,
организованными вокруг нее и необходимыми для следующей жизни? Берет ли она
элементы тонкофизического мира? Если да, то как они гармонизируются с
наследственными характеристиками? И прежде всего, должна ли она проходить через
тело отца?» Вот так! Я могу сказать только одно, возможно вещи иногда происходят таким
образом. Совершенно возможно — по крайней мере, я надеюсь, что так — человек,
который описал это, мог наблюдать феномен подобного рода; я надеюсь, это не
просто ментальная конструкция его оккультного воображения… Это поднимает
несколько практических проблем! Но все же, конечно, нет ничего невозможного.
Только трудно представить душу, входящую в дождь, которая входит в семя,
которая заставляет растения прорастать, а затем входить в желудок отца в форме
пищи, более или менее сваренной (!) и в конце концов переходить к зачатию
ребенка. Я не говорю, что это невозможно, но это очень, очень, очень сложно! Могу сказать, что я присутствовала на бесчисленных инкарнациях развитых
душ в тела либо подготавливаемых к рождению, либо уже рожденных. Как я сказала,
случаи совершенно различаются; это больше зависит от психологических условий,
чем от материальных, но это также зависит и от материальных условий. Это
зависит от состояния развития души, которая хочет реинкарнировать — здесь мы
берем слово «душа» в смысле психическое существо, то что мы называем
психическим существом — это зависит от состояния развития, от окружающей среды,
в которую оно собирается инкарнировать, от той миссии, которую оно должно осуществить
— это создает много различных условий… Это зависит в очень большой степени от
состояния сознания родителей. Поскольку само собой разумеется, что существует
огромная разница между зачатием ребенка намеренно, с сознательным стремлением,
с призывом к невидимому миру и духовной страстью, и зачатие ребенка случайно,
не имея намерения его иметь, и иногда даже вовсе не хотя его. Я не говорю, что
в последнем случае также не может быть инкарнации, но обычно она происходит
позже, не во время зачатия. Для формирования ребенка это играет большую роль. Если инкарнация
происходит во время зачатия, то все формирование ребенка, который должен быть
рожден, направляется и руководится сознанием, которое собирается инкарнировать:
подбор элементов, притяжение субстанции — выбор сил и даже субстанция материи,
которая поглощается. Здесь уже происходит селекция. И это, естественно, создает
совершенно особые условия для формирования тела, которое уже может быть
прекрасно развито, сформировано, гармонизировано до его рождения. Я должна
сказать, что это довольно исключительно; но все же это случается. Более часто бывают случаи, в которых только в момент своего рождения,
так сказать, с его первым жестом независимости, когда ребенок начинает
развивать свои легкие, крича, как только может, в это момент, очень часто, этот
некий призыв от жизни делает нисхождение легче и более эффективным. Иногда проходят дни, а иногда и месяцы, и подготовка — очень медленна и
вхождение происходит очень постепенно, совершенно тонким и почти неощутимым
способом. Иногда это происходит гораздо позднее, когда сам ребенок становится
немного сознательным и чувствует очень тонкую, но очень реальную связь с чем-то
свыше, далеко за его пределами, которая, словно влияние, давит на него; и затем
он начинает чувствовать потребность существа в контакте с этим нечто, которое
он не знает, не понимает, но которое он может лишь чувствовать; и это
стремление притягивает психическое и заставляет его низойти в ребенка. Я даю вам здесь несколько довольно распространенных случаев; есть и
много других; это может происходить бесчисленным количеством способов. Я хотела
описать вам лишь наиболее частые случаи, которые я видела. Итак, душа, которая хочет инкарнировать, остается порой в области
высшего ума, совершенно близко к земле, осуществляя выбор своего будущего дома;
или же она может спуститься дальше, в витал, и оттуда оказывать более прямое
воздействие; или, опять же, она может войти в тонкое физическое и очень
непосредственно руководить развитием своего будущего тела. Сейчас другой вопрос — вопрос об уходе. Это тоже зависит от уровня развития, условий смерти — и прежде всего от
объединения существа и его позиции во время оставления тела. Вопрос был о
полностью развитых существах, то есть, полностью развитых психических существах
— я не знаю означает ли это психическое существо, которое с выгодой использует
свое присутствие в физическом теле, для того, чтобы делать йогу, ибо тогда
условия совершенно другие. Но в более общем случае, я часто говорила вам, что в
отношении внешней оболочки существа, все зависит от позиции в момент смерти, и
что позиция обязательно зависит от внутреннего развития существа, его
однородности и унификации. Если мы возьмем наилучший случай, кого-то, кто объединил свое существо
полностью вокруг божественного Присутствия внутри него, кто является теперь
единой волей, единым сознанием, эта личная воля сгруппировала вокруг своего
центрального психического существа полностью развитый и организованный ум,
осуществивший абсолютную сдачу и сотрудничающий витал, и послушное,
восприимчивое и податливое физическое существо. Это физическое существо,
поскольку оно полностью развито, будет иметь тонкое тело — то, что Шри
Ауробиндо называет «истинное физическое» — которое будет бесконечно
превосходить пределы своего тела и обладать достаточной гибкостью,
пластичностью, балансом, чтобы быть способным твердо держаться за внутренние
части существа и следовать движению души в нем… Я не хочу сказать в своем
восхождении, но в своем странствии вне тела. То, что душа будет делать, куда
она пойдет — все это зависит от того что она решила до оставления тела. И эта
способность сохранять вокруг себя существо, которое было полностью организовано
и объединено в своей физической жизни, позволит ей действительно выбирать то,
что она хочет сделать. И это также представляет очень различный спектр
возможностей, от перехода сознательно из одного тела в другое, напрямую — есть
случаи, в которых одно из этих полностью развитых и полностью сознательных
существ медленно подготовило другое существо, способное получить и
ассимилировать его, и, для того чтобы не прерывать свою материальную работу,
когда она оставляет одно тело, она идет и объединяется с другим психическим
существом, сливается с ним, объединяется с ним в другом физическом теле; это исключительный
случай, а также крайне редкий, но случай, который составляет часть совершенно
традиционного оккультного знания — до примера из другой крайности, где душа,
закончив свой телесный опыт, хочет ассимилировать его в покое и подготовиться к
другому физическому существованию позже, иногда гораздо позже. И так, это — то
что случается, среди множества других возможностей: она оставляет в каждой
области — в тонком физическом, в витальной, в ментальной области —
соответствующие существа; она оставляет их некой связью между ними, но каждое
сохраняет свое независимое существование, а само идет в зону, реальность, мир,
соответствующий психическому и входит в блаженный покой для ассимиляции до тех
пор, пока не ассимилирует (смеясь),
как описано в этой книге, все свои хорошие дела, пока не усвоит все свои
хорошие дела, и не будет готово начать новый опыт. И затем, если её работа была
хорошо сделана и части, или оболочки, её существа, которые она оставила в их
различных областях, действовали там как они были должны, когда она снова
нисходит, она будет надевать одну за другой все те части, которые жили с ней в
прошлой жизни, и с этим богатством знания и опыта она будет готовиться войти в
новое тело… Это может произойти спустя сотни или тысячи лет, поскольку в тех
областях все, что организовано, больше не имеет необходимости подчиняться
распаду, который мы называем «смертью». Как только витальное существо полностью
гармонизировано, оно становится бессмертным. Разлагает и разрушает его именно
всякие беспорядки внутри него и всякие тенденции к разрушению и разложению; но
если оно полностью сгармонизировано и организовано и, так сказать,
обожествлено, оно становится бессмертным. То же самое и для ума. И даже в
тонком физическом, существа, которые полностью развиты и были пропитаны
духовными силами, не обязательно растворяются после смерти. Они могут
продолжать действовать или могут принять благотворный отдых в некоторых
элементах Природы, типа воды, — главным образом, это в чем-то жидком, в воде
или соке растений — или это может быть, как описано здесь (смеясь), в облаках. Но они могут также оставаться активными и
продолжать воздействовать на более материальные элементы физической Природы. Я привел вам здесь несколько примеров; я говорю вам, я могла бы
рассказывать вам часами и это были бы все новые примеры! Но эти широко
покрывают данную тему и открывают двери воображению. Вот так. 31 октября 1956 Мать, кое-кто просил
меня, попросить тебя объяснить одно из твоих предложений. Ты сказала где-то,
что человек должен стать божественным, прежде чем он сможет выдержать давление
Божественной Любви. Это в «Дневнике». Ох! Ты повторил это немного вольно! Хорошо, что же он хотел узнать? Он спрашивал должен
ли человек сначала стать божественным, прежде чем Любовь сможет распространиться
на всю землю. Я не думаю, что это имеется в виду. Несомненно, вы имели в виду, что
Божественная Любовь не может проявиться до тех пор, пока человек не станет
божественным. Это вы имели в виду? Это то, что мы
поняли. Ох! Это то, как вы понимаете это!... Но я не думаю, что именно это
имеется в виду. Прежде всего мы собираемся взять исторический факт, если таковой
имеется. То есть, через действие сил отделения Сознание стало бессознательным и
была создана материя такой, какая она есть, на основе несознания настолько
абсолютного, что никакой контакт между Истоком и тем, что было создано,
кажется, невозможен. И это полное несознание сделало необходимым прямое
нисхождение без прохождения через промежуточные области, прямое нисхождение
божественного Сознания в своей форме Любви. И именно это нисхождение
Божественной Любви в материю, проникающее в неё и добавляющее новый элемент к
её структуре, создало возможность восхождения, медленного для нас, но
непрерывного восхождения от несознания к сознанию и от тьмы к свету. Поэтому
нельзя сказать, что Любовь может проявиться только тогда, когда творение станет
божественным, ибо наоборот благодаря её проявлению творение может снова стать
божественным. То, что я сказала, не имеет с этим ничего общего. Я не говорила о мире вообще, но о человеческом сознании в частности; и,
конечно, я упоминала тот факт, что эта Божественная Любовь, которая оживляет
все вещи, проникает во все, поддерживает все и направляет все к развитию и
восхождению к Божественному, неощутима, не воспринимается человеческим
сознанием и до такой степени, что даже если бы человеческое существо восприняло
бы её, оно бы с трудом выдержало её — не только содержать её в себе, но быть
способным вытерпеть её, я могла бы сказать, ибо её сила в своей чистоте, её
интенсивность в своей чистоте слишком сильны, чтобы могли быть выдержаны
человеческой природой. И только тогда, когда она, так сказать, разжижена,
деформирована, ослаблена и затемнена, она становится приемлемой для
человеческой природы. Только когда она отходит от своей истинной природы и
сущностного качества, человек принимает её, и даже (улыбаясь) одобряет и прославляет её. Это означает, что она должна
быть уже довольно искажена для того, чтобы быть принятой человеческим
сознанием. А для того чтобы принять её, выдержать её и получить её в её полноте
и чистоте, человеческое сознание должно стать божественным. Вот что я имела в виду и ничего более. Я утверждала, что человеческое
существо, пока оно не поднимет себя к божественным высотам неспособно получать,
воспринимать и знать что такое божественная Любовь. Чтобы быть принятой
человеком, Любовь должна перестать быть божественной. Но это феномен внешнего, поверхностного сознания; это не мешает Любви в
своей форме Милости находиться за работой везде и всегда и от совершения своей
работы неизвестным, но постоянным, образом, если можно так выразиться; и я
думаю, что в действительности она никогда не работает так хорошо как когда она
неизвестна… поскольку даже так называемое человеческое понимание — это уже деформация. Таково значение предложения и ничего больше. Я не говорила о космическом
феномене. Мать, ты сказала на
одном из занятий по средам: “Переживание начинается для вас только тогда, когда
вы можете описать его. Ну и когда вы способны описать его, большая часть его
интенсивности и его способности к действию, к внутренней и внешней
трансформации уже испарилась.» Беседа от 17 октября Итак?... И так, что нужно
делать с переживанием? Если происходит переживание без силы выразить его, что
произойдет? Там тоже я имею в виду, что переживание происходит и намного превосходит
ту формулировку, которую вы даете ему в своем уме. Переживание приходит раньше,
часто гораздо раньше, способности сформулировать его. Переживание имеет
полноту, силу, мощь прямого воздействия на природу, которое осуществляется
прямо и немедленно. Давайте возьмем в качестве примера, что в определенных
обстоятельствах или исключительной милостью вы внезапно приведены в контакт с
супраментальным светом, силой или сознанием. Это словно внезапное открытие в
вашей закрытой оболочке, словно разрыв в том непроницаемом конверте, который
отделяет вас от Истины, и контакт устанавливается. Немедленно эта сила, это
сознание, этот свет воздействует даже на ваши физические клетки; он действует в
уме, в витале, в теле, изменяет вибрации, организует субстанцию и начинает свою
работу по трансформации. Вы находитесь под ударом этого внезапного контакта и
действия; для вас это нечто неописуемое, невыразимое состояние, которое
овладевает вами, у вас нет никакой ясной, точной, определенной идеи об этом,
это является… «чем-то, что происходит». Это может дать вам впечатление
чудесного или ужасного, но это невыразимо и необъяснимо для вас. Таким является
переживание в своей сущности и своей истинной силе. Постепенно, поскольку действие пролонгируется и внешнее существо
начинает ассимилировать это воздействие, там пробуждается способность к
наблюдению, сначала в ментальном сознании и происходит некая объективизация:
что-то в уме смотрит, наблюдает и переводит своим собственным образом. Это то,
что вы называете пониманием, и это дает вам впечатление (улыбаясь), что вы имеете переживание. Но это уже значительно
приуменьшено в сравнении с самим переживанием, это транскрипция,
приспособленная к вашему ментальному, витальному и физическому измерению, то
есть, нечто сморщенное, огрубевшее — и одновременно это дает вам впечатление,
что оно стало яснее; то есть, оно стало таким же ограниченным, как и ваше
понимание. Вот такой феномен происходит всегда, даже в самых лучших случаях. Я не
говорю о тех случаях, когда эта сила переживания поглощается несознательным
вашего существа и выражается во все более и более несознательном движении; я
говорю о том случае, когда ваш ум чист, ваше стремление чисто, и когда вы уже
достаточно значительно продвинулись по пути… И даже когда ваш ум начинает
трансформироваться, когда он используется для того, чтобы получить этот Свет,
когда он может быть пропитан им, быть достаточно восприимчивым, чтобы впитать
его, в тот момент, когда он хочет выразить это способом понятным для
человеческого сознания — я не имею в виду обычное сознание, но даже
просветленное человеческое сознание — в тот момент, когда он хочет
сформулировать, сделать его точным и понятным, он ослабляет, уменьшает,
ограничивает — он разжижает, ослабляет, пачкает переживание, даже предполагая,
что он достаточно чист, чтобы не фальсифицировать его. Поскольку, если где-то в
существе, в уме или витале, есть что-то неискреннее, что допускается, что ж,
тогда переживание становится полностью искаженным и деформированным. Но я
говорю о наилучших случаях, когда существо искренне, под контролем, и когда оно
функционирует наиболее благоприятно: формулирование в слова, которые понятны
для человеческого ума неизбежно и неминуемо является ограничением,
приуменьшением силы воздействия переживания. Когда вы можете сказать себе четко
и сознательно: «Происходило то, это и другое», это уже теряет некоторую свою
мощь воздействия, свою интенсивность, свою истину и силу. Но это не означает,
что там не было интенсивности, мощи воздействия и силы — они там были, и
возможно в наилучших случаях самый большой эффект от переживания производится
прежде, чем вы начинаете давать ему осмысленную форму. Я говорю здесь о наилучших случаях. Я не говорю о бесчисленных примерах
тех, кто начинает иметь переживание и чей ум становится любопытным,
пробуждается и говорит: «Ох! Что же происходит?» Затем все исчезает. Или быть
может человек ловит деформированный хвост чего-то, что потеряло всю свою силу и
всю свою реальность… Первое, что нужно сделать, — это научить ваш ум не
шевелиться. «Прежде всего, не двигайся! Прежде всего, не двигайся, позволь вещи
полностью развиться, не желая знать что же происходит; не будь глупцом,
сохраняй спокойствие, будь тихими и жди. Твое вращение всегда приходит слишком
быстро и никогда слишком поздно.» Должно быть возможным жить в переживании
часами и днями непрерывно без чувства потребности сформулировать его для себя.
Когда человек делает так, он извлекает полную пользу из него. Тогда оно работает,
оно встряхивает природу, оно трансформирует клетки — оно начинает свою реальную
работу по трансформации. Но как только вы начинаете смотреть, понимать и
формулировать, оно становится уже чем-то, что принадлежит прошлому. Вот так. 7 Ноября Шакти, сила Вечного и
Бесконечного нисходит в нас, работает, разрушает наши нынешние психологические
формации, разбивает стены, расширяет, освобождает… она избавляет сознание от
тюремного заключения в теле; оно [сознание] может выходить в трансе или во сне
или даже в бодрствующем состоянии и входить в другие миры или другие области
этого мира и действовать там или приносить назад свой опыт. Оно расширяется,
чувствуя тело только как маленькую часть себя и начинает содержать в себе то,
что раньше содержало его; оно достигает космического сознания и простирает
себя, чтобы быть соразмерным вселенной. Оно начинает знать внутренне и
напрямую, а не просто через внешнее наблюдение и контакт, силы, играющие в
мире, чувствовать их движение, различать их функционирование и может
непосредственно воздействовать на них как ученый управляет физическими силами,
принимать их действие и результаты в нашем уме, жизни, теле или отвергать их,
или модифицировать, изменять, переформировывать, создавать бесконечно новые
силы и движения на месте старых маленьких функционирований природы. Мы начинаем
воспринимать работу сил вселенского Ума и знать как создаются наши мысли в
результате этой работы… Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 172-73 Милая Мать, как наши
мысли создаются силами вселенского Ума? Так как силы вселенского Ума входят в наши головы. Мы купаемся в этих
силах, мы не осознаем этого. Мы не являемся чем-то закрытым в мешке и
независимым от остального: все силы, все вибрации, все движения входят в нас и
проходят сквозь нас. И таким образом у нас есть некая, так сказать,
удерживаемая ментальная сила, готовая к использованию формирующей или
созидающей ментальной способностью (power). Это как бы свободные силы. Как только мысль,
приходящая извне, или сила, или движение входят в наше сознание, мы придаем
этому конкретную форму, логичный внешний вид и всевозможные точные детали; но
на самом деле все это принадлежит к области, которую человек редко осознает. Но это не какой-то особый пример, который происходит лишь время от
времени: это нечто постоянное. Если проходит поток силы с конкретной формацией
мысли, человек видит его проходящим из одного человека в другого и в каждом
человеке он формируют некий центр света или силы, который оставляет отпечаток —
более или менее чистый, более или менее четкий, более или менее смешанный —
первичного потока; и результатом является то, что мы называем «нашей» мыслью. Но наша мысль — это нечто, что едва ли существует. Это может быть
«нашей» мыслью только, если вместо того, чтобы быть словно базарная площадь,
чем мы, главным образом, и являемся в нашем обычном состоянии — мы словно
базарная площадь и там проходят всевозможные силы, приходят и уходят, входят и
покидают, пихают друг друга и даже ссорятся — если вместо того, чтобы быть этим,
мы являемся сконцентрированным сознанием, обращенным вверх в устремлении и
открытым за пределы человеческого ума к чему-то более высокому; тогда, будучи
открытым таким вот образом, мы спускаем вниз то более высокое нечто через все
уровни реальности, и это нечто может войти в контакт с нашим умом и принять там
форму, которая больше уже не является творением вселенской силы или личного
ума, но есть прямое выражение и творение света, который пребывает над нами, и
который может быть наивысшим светом, если наше стремление и открытость позволят
этому. Это единственный случай, когда человек может сказать, что эта мысль его
собственная. В противном случае, все остальное — это просто переходящая запись:
мы записываем, мы наделяем силой слов, силу, которая полностью универсальная и
коллективная, которая входит, выходит, движется и переходит свободно от одного
человека к другому. Но как мысль
формируется во вселенском Уме? Во вселенском Уме? Ты сказала, что она
приходит со стороны, не так ли? Идеи имеют более высокий исток, чем ум. Существует регион ума, выше, чем
обычный ум, в котором находятся идеи, типичные идеи, реальные прототипы; и эти
идеи нисходят и одеваются в ментальную субстанцию. Поэтому в соответствии с —
как бы это сказать? — качеством получателя, они либо сохраняют все свои
качества и изначальную природу, либо становятся искаженными, раскрашенными,
преобразованными в индивидуальном сознании. Но идея приходит далеко из-за
пределов ума; идея имеет исток гораздо выше, чем ум. Поэтому функционирование одинаково
и со вселенской и с индивидуальной точки зрения; индивидуальное движение — это
только представитель вселенского. Шкала другая, но феномен тот же. Конечно, они
уже не «мысли» в том смысле, как мы понимаем их; они являются вселенскими
принципами — но это та же самая вещь — вселенские принципы, на которых
построены вселенные. Вселенная, в конце концов, это лишь одна личность, только одна
индивидуальность среди вечного Творения. Каждая вселенная — это личность,
которая принимает форму, живет, разрушается и принимает другую форму — это то
же самое. Для нас личность — это человеческая индивидуальность; а со вселенской
точки зрения личность — это индивидуальность вселенной; это одна вселенная
среди других. 14 ноября 1956 Мать заканчивает читать первую часть Синтеза
Йоги. Итак, мы закончили. В заключение, есть ли у вас вопросы по этой теме?
Каково ваше мнение? Ваши комментарии? (Тишина) Хорошо. Какое влияние это оказало на вас? Помогло ли оно вам, появилось
ли у вас впечатление, что оно поставило вас на путь, что оно дало вам ключ для
открытия? Разве вы ни о чем не думали? Разве вы ничего не почувствовали, ничего не
испытали? Нет… вы слушали? (Долгая тишина) Теперь последний вопрос; если вы не ответите, я больше об этом не буду
говорить: Побудило или это вас захотеть делать йогу или нет? (Мать смотрит
вокруг.) Кивок головы, но тем не менее это уже кое-что. Да или нет? Немного, сильно, вообще ничего?... Итак (обращаясь к ребенку) это твоя манера говорить. Побудило ли это
тебя хотеть делать йогу или нет? Были главы — когда я
читал и понимал это, тогда я чувствовал большое стремление. Но в другое время… Почему? Потому что ты теряешь нить рассуждений или потому что нет
отклика? Я думаю, иногда из-за
того, что я не могу следовать за рассуждением, а иногда, потому что я не
концентрируюсь должным образом. Кто-нибудь еще хочет что-что сказать? Мать, когда ты
читаешь, это дает большое вдохновение делать йогу, но когда пытаешься
представить то усилие, которое должно быть приложено, то не очень то уверен в себе. Когда я читала — это хорошо, а затем это затухает!... Тогда я должна
читать вам об этом очень часто для того, чтобы вновь зажигать искру! Очень хорошо, в следующий раз мы возьмем «Мысли и афоризмы» Это все? У кого-то есть вопрос по теме? Мать, как человек
может победить желание казаться хорошим в глазах других? О! Господь!... Казаться хорошим в глазах других, иметь общественное
одобрение? Это то? Во-первых, наилучшим способом является спросить себя почему вы цените
одобрение других. По какой конкретной причине, потому что существует много
причин… Если вы делаете карьеру, и ваша карьера зависит от хорошего мнения
других о вас, тогда это утилитарная причина. Если у вас есть небольшое, или же
большое, тщеславие, и вы любите комплименты, то это другая причина. Если вы
придаете большое значение мнению других, потому что вы чувствуете, что они
мудрее или более просветленные или имеют больше знаний, то это еще одна
причина. А еще существуют и многие другие, но это три главные причины:
полезность, тщеславие — обычно это самая сильная причина — и развитие. Естественно, когда это причина развития, позиция не является той же
самой, поскольку вместо того, чтобы пытаться произвести хорошее впечатление,
человек должен сначала попытаться узнать то впечатление, которое он
действительно производит, со всем смирением, для того, чтобы получить пользу от
этого урока. Это довольно редко, и в действительности, если человек не такой уж
простак, он обычно придает важность только мнению тех, кто имеет больше опыта,
больше знания или больше мудрости, чем он сам. И поэтому это ведет нас напрямую
к одном из лучших методов излечения. Оно приходит именно из понимания, что
мнение других, кто является таким же невежественным и слепым, как и мы сами, не
может иметь очень большого значения для нас с точки зрения более глубокой
реальности и воли к развитию, и поэтому человек прекращает придавать большое
значение этому. В конце концов, если человек искренен, он не желает никакого другого
одобрения, кроме одобрения своего учителя или своего гуру, или Самого
Божественного. И это первый шаг к полному излечению от этой маленькой слабости
желания оказывать хорошее впечатление на людей. Теперь, если движение приходит,
исходя из мотива выгодности, то, о чем я говорила вначале, тогда вопроса здесь
не возникает, ибо здесь мы не зависим от мнения, которые другие имеют о нас, ни
для жизни, ни для нашего развития. Поэтому остается наиболее частый случай,
наиболее трудноизлечимый: та разновидность маленькой, очень глупой
тщеславности, которая заставляет вас любить комплименты и не любить критику.
Поэтому наилучшим способом является взглянуть на себя и увидеть какими
чрезвычайно смехотворными вы являетесь, какими убогими, жалкими, бестолковыми и
все такое, чтобы немного посмеяться над собой и принять решение делать без
комплиментов со стороны других. Это все, что я могу предложить. Очевидно, что, если дело касается йоги, йогической практики, то
необходимым предварительным условием является освободить себя от этой маленькой
глупости желания быть по достоинству оцененным другими. Это не является первым
шагом на пути, это один из первых шагов в подготовке, чтобы быть способным
вступить на путь. Поскольку до тех пор, пока человек нуждается в одобрении и
похвале, он является рабским существом и прискорбно слабым человеком. В действительности, лучше вообще не заботиться о том, что другие думают
о вас, будь то плохое или хорошее. Но в любом случае прежде, чем достигнешь
этой стадии, было бы менее нелепо попытаться выяснить то впечатление, которое
вы оказываете на других, просто используя их в качестве зеркала, в котором вы
видите свое отражение более четко, чем в своем собственном сознании, которое
всегда чрезмерно потворствует всем вашим слабостям, слепоте, страстям,
невежеству. Всегда существуют довольно милые и приятные ментальные объяснения,
чтобы создать у вас хорошее впечатление о себе. Но, чтобы сделать вывод, когда
у вас есть шанс получить информацию, которая является немного более надежной и
заслуживающей доверия относительно того состояния, в котором вы находитесь,
лучше не спрашивать мнения других, но лишь отсылать все к видению гуру. Если вы
действительно хотите развиваться, это самый надежный путь. Вот так. Это все? Мать, у меня есть
вопрос. Контроль человеком своих движений и контроль обширной жизни вокруг себя
— это взаимозависимые или независимые движения? Самоконтроль и контроль того, что окружает вас?... Это зависит от вашей
занимаемой позиции. Суперинтендант полиции, к примеру, имеет определенный
контроль над обстоятельствами вокруг него, но обычно он не имеет большого
самоконтроля! (Смеясь) Что конкретно ты хочешь узнать? Понять значение «контроля над обширной жизнью вокруг него»[38]. Ах! Так это фраза из книги! Совершенно очевидно, что человек должен начать с самоконтроля, в
противном случае он не окажет никакого воздействия на окружение, за исключением
усиления путаницы. Для примера,
Вивекананда не имел контроля над своим собственным гневом, но обладал большим
контролем над жизнью вокруг него. Я впервые слышу об этом. Он не обладал контролем над своим гневом? Кто
рассказал тебе эту историю? Это написано в его
биографии. Он сам это сказал? Эта история подлинная? (Другой ученик) Да, иногда его охватывало. Но он сам знал об этом? Да, он знал это. В любом случае, он не имел «большого контроля» над своим окружением: он
имел большое влияние, что является чем-то очень отличным. Человек не может
контролировать внешнюю материю, если он не контролирует внутреннюю материю, ибо
они являются одним и тем же. Но он обладал влиянием, но это сильно отличается.
Это не господство, это влияние. То есть, он мог пробуждать определенные
движения в других, но он не мог контролировать их, именно они сами должны были
контролировали себя с пробуждением, а не он — я сказала «он», знаете, это может
быть кто угодно, это общее правило. Кроме того, это по-детски просто, ибо господство означает умение владеть
определенными вибрациями; если вы знаете как оперировать с этими вибрациями, вы
имеете господство. Наилучшим полем для экспериментов являетесь вы сами: сначала
вы должны обрести контроль в самих себе, и, когда вы обрели его в сами себе, вы
можете передать вибрацию другим, в той степени, в какой вы способны
отождествить себя с ними и таким образом создавая эту вибрацию в них. И если вы
не можете обращаться с вибрацией в себе самом, то вы даже не узнаете технологию
этого; вы даже не будете знать что делать, поэтому как вы можете манипулировать
её в других? Вы можете ободрять их словами, влиянием над ними, делать то, что
необходимо, чтобы научиться самоконтролю, но вы не сможете контролировать их
напрямую. Контролировать что-то, движение, — это просто замещать своим
присутствием без слов или объяснений плохую вибрацию истинной. Именно это
образует силу господства. Она заключается вовсе не в разговоре, не о
объяснении; со словами и объяснениями и даже с некой эманацией силы вы можете
иметь влияние на кого-то, но вы не контролируете его движение. Контроль за
движением — это способность противопоставить вибрации этого движения более
сильную и более истинную вибрацию, которая может остановить другую вибрацию… Я
могла бы привести вам пример, знаете, очень простой пример. Два человека спорят
напротив вас; они не только аргументируют, но близки к драке; поэтому вы
объясняете им, что это вещь неподходящая, вы даете им хороший повод прекратить,
и они прекращают. Вы будете иметь на них влияние. Но если вы просто стоите
перед ними и глядите на них, и посылаете вибрацию покоя, тишины, спокойствия,
не говоря ни слова, без всяких объяснений, то другая вибрация больше уже не
будет способна продолжаться, она исчезнет сама. Это господство. Та же самая вещь используется для излечения от невежества. Если вам
нужны слова, чтобы объяснить что-либо, то это не истинное знание. Если я должна
говорить все, что я говорю вам, чтобы вы поняли меня, то это не господство, это
просто я могу осуществить влияние на ваш интеллект и помочь вам понять и
пробудить в вас желание знать и дисциплинировать себя и т.д. Но если, смотря на
вас, ничего не говоря, я не могу заставить свет войти в вас, свет, который
заставит вас понять, то я не буду владеть движением или состоянием неведения.
Вы понимаете это? Поэтому я с уверенностью могу сказать вам, что, по крайней мере в этом
вопросе, если исторически верно то, что Вивекананда имел движения гнева ,
которые он не мог контролировать, то есть, что он захватывался либо словом,
либо действием, что ж, в этом вопросе он был неспособен контролировать тех, кто
вокруг него. Он мог бы только пробуждать схожие вибрации в них, и поэтому
возможно находил бы оправдание их слабости по поводу этого. Он мог бы говорить
им четко «Прежде всего не выходите из себя», но это вовсе бы не имело пользы.
Это вечное: «Делай то, что я говорю, а не то, что я делаю». Но это не обладает
воздействием. (Молчание) Мать,
проблема возникает в нашем классе. Ох! Ох! Ты выходишь из себя со своими учениками? (Смеясь) Контролировать и
дисциплинировать их, что должен делать человек, если он не владеет
самоконтролем? Тогда он не сможет! (Смеясь) Но описанный тобой
способ, этот контроль займет всю жизнь! Ох! Какая жалость! (Смеясь) Но как ты можешь надеяться… Давай посмотрим, у тебя есть
недисциплинированный, непослушный, наглый ученик; хорошо, это представляет
некую вибрацию в атмосфере которая, кроме того, к сожалению, очень заразна; но
если ты сам не имеешь внутри себя противоположной вибрации, вибрации
дисциплины, порядка, сдержанности, спокойствия и покоя, который ничто не сможет
взволновать, как ты можешь ожидать иметь какое-либо влияние? Ты собираешься
сказать ему, что этого не следует делать? — это либо ухудшит положение вещей,
либо сделает из тебя посмешище! Обычно… И если случайно у тебя не будет никакого контроля над собой, и ты
рассердишься, тогда конец! Ты навсегда потеряешь всякую возможность
осуществления какой-либо власти на своими учениками. Учителя, которые не в совершенстве спокойны, которые не обладают
стойкостью, которая не знает поражений, и спокойствием, которое ничто не может
взволновать, которые не имеют самоуважения — такие ничего не достигнут. Человек
должен быть святым и героем, чтобы быть хорошим учителем. Он должен быть
великим йогом, чтобы быть хорошим учителем. Человек должен обладать совершенной
позицией для того, чтобы быть способным требовать совершенной позиции от
учеников. Ты не можешь требовать кого-либо делать то, чего ты сам не делаешь.
Это правило. Поэтому взгляни на отличие между тем, что есть, и что должно быть,
и ты будешь способен оценить степень своего неуспеха в классе. Это все, что я могу предложить вам. Я могу добавить, поскольку представился случай: мы просим многих учеников
здесь, когда они взрослеют и кое-что узнают, учить других. Есть некоторые, я
полагаю, кто понимает почему; но есть также и другие, которые думают: это
потому что хорошо служить тем или иным образом, и что учителя нуждаются, и мы
рады помочь им. Но я говорю вам — ибо это факт — что я никогда не просила
никого образованного давать здесь уроки, не видя, что это будет наилучшим
способом для него, чтобы дисциплинировать себя, чтобы изучить лучше того, чему
он должен будет обучать, и чтобы достичь внутреннего совершенства, которого он
бы никогда не имел, если бы он не был учителем и не имел бы этой возможности
дисциплинирования себя, которая является исключительно трудной. Те, кто
преуспел здесь в качестве учителя — я не имею в виду внешний искусственный и поверхностный
успех, но тех, кто стали действительно хорошими учителями — это означает, что
они способны совершать внутренний прогресс в имперсонализации, в устранении
своего эгоизма, в контроле над своими движениями, способны к проницательности и
пониманию других и к никогда не ослабевающему терпению. Если вы прошли через эту дисциплину и добились успеха, что ж, вы не
теряли здесь свое время. И я прошу всех тех, кто принял решение давать уроки, принять это в таком
духе. Все это очень хорошо: быть добрыми и совершать некое служение и быть
полезным; это конечно же хорошо, очень хорошо; но это лишь один аспект и
возможно наименее важный аспект проблемы. Наиболее важно то, что в этом
заключается Милость, данная вам, для того, чтобы вы могли достичь самоконтроля,
понимания предмета и других, чего вы никогда не смогли бы приобрести без этой
возможности. И если вы не извлекли пользы из этого на протяжении всех тех лет, когда
вы были учителем других, это означает, что вы, как минимум, потеряли половину
своего времени. (Молчание) Это все? Убеждены? Вы собираетесь осуществить в работе! (Другой ученик) Мать, то, что ты
сказала касается любого учителя, его внутренней позиции. Да Но что касается
внешней организации школы, как ты хочешь, чтобы это было сделано? — потому что
в данный момент существует много споров среди учителей Споров! Не слишком много, я надеюсь! Дискуссий. (Смеясь) Как я могу хотеть их? Я могу сказать вам вещи в общем, знаете, но детали организации… В чем
заключается твоя проблема? До сих пор то, что ты
говорила по поводу Университета[39],
содержит лишь общие идеи, но как относительно деталей? Да… Мнения сильно
различаются; поэтому каков истинный путь, по которому ты хочешь, чтобы мы
следовали? Но извини меня, сначала ты должен сказать мне с какой точки зрения.
«Организация» — это очень смутно, не так ли? Если это касается курсов обучения,
то это слишком обширная тема, которая не может быть установлена прямо сейчас
подобным образом. Если это касается метода обучения, то это нечто совершенно
личное — личное в обоих случаях. Общий план — это легко, то есть, он был дан
довольно четко; но ты хотя бы привел мне пример, о котором, скажем, существует
некоторая дискуссия и различные мнения… Например, давай
возьмем один момент, Мать. Ты сказала, что ученику должна быть предоставлена
полная свобода. Теперь, некоторые интерпретируют это так будто не должно быть
фиксированных классов, ибо ученикам должна быть предоставлена свобода делать
то, что им нравится, приходить на занятие или нет как им хочется и пр. Поэтому
в этом случае не должно быть фиксированных часов для каждого занятия. И в этом
случае организация становится очень сложной — как организовать занятия? Совершенно невозможной! Но когда я говорила, что ученики должны быть
вольны ходить на занятия или нет?... Извините, вы не должны путать вещи. Я говорила и повторяю, что если
ученик чувствует, что он имеет способность к литературе и поэзии и питает
отвращение или, по крайней мере, безразличие к математике, если он говорит мне:
«Я предпочитаю не проходить курс математики» — я не могу сказать ему — «Нет,
абсолютно необходимо его пройти.» Но, если ученик решил пройти курс, то, чтобы
его пройти, нужна совершенно элементарная дисциплина, регулярно ходить на него
и вести себя там подобающим образом; иначе он полностью недостоин ходить в
школу. Я никогда никого не поощряла бродить где-то во время классных занятий и
один день ходить, а другой день отсутствовать, никогда, ибо начнем с того, что,
если он не может подчиняться этой совершенно элементарной дисциплине, он
никогда не обретет никакого контроля над собой, он всегда будет рабом всех
своих импульсов и всех своих фантазий. Если вы не хотите изучать определенную ветку знаний, то все хорошо,
никто не может заставить вас сделать это; но, если вы решили делать что-то —
что-либо в жизни, если вы решили делать вещь — вы должны делать её честно, с
дисциплиной, регулярностью и методом. И без причуд. Я никогда не одобряла
никого быть игрушкой своих собственных импульсов и фантазий, никогда, и вы
никогда не сможете получить этого от меня, ибо тогда вы больше уже не являетесь
человеческим существом, вы являетесь животным. Итак, здесь один из вопросов
совершенно решен, без каких-либо дискуссий. Теперь, другая проблема? Это будет в другое время! (Смеясь) Хорошо. Давай отложим это на другое время. Мы остановимся здесь. 21 ноября Мать раздает буклет «Мысли и Озарения», затем бросает взгляд через одну
из копий: Пять разделов посвящены пяти модам бытия, или пяти состояниям бытия, и
одно и то же повторяется вновь во всех различных областях: «Когда мы пройдем за
пределы познаний, мы будем иметь Знание. Разум был помощником; Разум есть
преграда.» Шри Ауробиндо,
Мысли и Озарения, SABCL, Vol. 16, p. 377 Это по поводу ментального существа в человеке, то есть, его ментальных
активностей; и Шри Ауробиндо противопоставляет познание и Знание. Как ни странно, но я должна быть тем, кто спросит вас, знаете ли вы что
Шри Ауробиндо имеет в виду под «познаниями», и почему он противопоставляет их
Знанию. Поскольку, если я объясню все это вам, и вы не приложите никакого
усилия, это (смеясь) кормление вас с
ложечки, давая вам пищу, полностью приготовленную, и вы не потрудитесь
приготовить её! И в результате вы рано или поздно, за пол часа или за день,
полностью позабудете то, что я вам сказала, и это не окажет воздействия на вас.
Мне бы хотелось, чтобы кто-нибудь объяснил мне, что он имел в виду под
«познаниями». (К ребенку) Давай, скажи мне. Это знание,
приобретенное через внешнее изучение. Это очевидно так. Это все, что может быть узнано через изучение внешнего
феномена и во всех сферах ментальной активности, все, что может быть узнано
через материальное наблюдение и определенные исследования в различных
дисциплинах: науке, искусстве, философии, литературе; в действительности, все,
что человеческий ум создал через внешнее изучение жизни и вещей: все, что может
быть найдено в книгах, все, что может быть найдено через прямое изучение
Природы и все, что может быть найдено через размышление, дедукцию, анализ и все
те изучающие активности человеческого ума. И Шри Ауробиндо поставил разум на вершину человеческой ментальной
активности; он сказал нам, что в развитии ума рассудок является самым надежным
гидом, хозяином, так сказать, кто не дает вам отклониться с пути или пойти
неправильной дорогой, предохраняет от блуждания и потери здравого смысла. Он
делает рассудок арбитром ментальной активности человека, который направляет и
контролирует; и до тех пор, пока вы имеете дело с ментальными активностями,
даже самыми умозрительными, именно рассудок должен направлять вас и помешать
вам сбиться с правильного пути и не пуститься в более или менее фантастичные и
нездоровые фантазии. Но, если вы хотите достичь истинного знания, то есть духовного знания,
которое может быть получено только через отождествление, вы должны уйти за
пределы рассудка и войти в область выше, чем ум, где вы находитесь в прямом
контакте со Светом либо Надразума, либо Сверхразума. И Шри Ауробиндо говорит
это, что до тех пор, пока вы пребываете в ментальной сфере, рассудок помогает
вам, он ваш помощник, ваш гид; но если вы хотите иметь истинное знание через
отождествление, рассудок становится ограничением и препятствием. Это не
означает, что вы должны потерять его! Но он должен быть подчинен вашему
движению восхождения. Шри Ауробиндо не говорит вам стать безрассудным, он
говорит, что вы должны пройти за пределы рассудка в более высокую Истину и
Свет. И интересно в построении этого раздела, что тот вывод, который Шри
Ауробиндо делает относительно ментального существа, интеллектуальной активности
человека, он также делает и относительно витальной активности, силы действия и
реализации. Он берет ментальную активность в качестве базиса человеческой
жизни, ибо она принадлежит человеку по его законному праву, исключительно; и в
процессе жизни, то есть человеческого существования, человеческого
осуществления в жизни, мысль обычно идет первой. Человек, поскольку он является
думающим существом, сначала получает идею, затем он наделяет эту идею силой,
витальной силой, силой для действия и изменяет её, трансформирует её в волю.
Эта воля тогда сконцентрирована на объекте, который должен быть реализован, и
вместе с витальной силой и усилием, добавленным к мысли, замыслу, она
становится рычагом действия. Но здесь Шри Ауробиндо использует не слово «воля», он говорит о
«желаниях» (willings): «Когда мы выйдем за
пределы желаний, тогда мы обретем Силу. Усилие было подмогой, Усилие ныне —
преграда.» Мысли и Озарения, SABCL, Vol. 16, p. 377 И он противопоставляет эти «желания» — то есть, все эти поверхностные
воли, часто противоположные и противоречивые и без какой-либо устойчивой
основы, потому что они основаны на том, что он называет «познанием», а не на
знании — истинной воле. Эти желания неизбежно являются фрагментарными,
преходящими и часто находятся в противоречии друг с другом, и именно это
придает индивидуальной жизни, и даже коллективной, свою природу бессвязности,
непоследовательности и путаницы… Слово «воля» обычно приберегается для того,
чтобы указать на то, что приходит из более глубокого существа или более высокой
реальности и что выражает в действии истинное знание, которое Шри Ауробиндо
противопоставлял познаниям. Поэтому, когда эта воля, которая выражает истинное
знание, проявляется в действии, она проявляется через вторжение глубокой и прямой
силы, которая больше не требует никакого усилия. И вот почему Шри Ауробиндо
здесь говорит, что истинная сила для действия не может прийти до тех пор, пока
человек не выйдет за пределы стадии желаний, то есть, до тех пор, пока мотивом
к действию будет не результат простой ментальной активности, но истинное
знание. Истинное знание, действующее во внешнем существе дает истинную силу. Кажется, это является объяснением, реальный объяснением, очень расхожего
утверждения, которое не понимается в своей сути, но выражает истину: «Где есть
воля, там есть и способ (way)», проявлять волю означает иметь силу. Совершенно очевидно, что это не
относится к «хотениям», то есть, к более или менее бессвязному выражению
желаний, но к истинной воле, выражающей истинное знание; поскольку эта истинная
воля несет в себе силу истины, которая дает силу — неодолимую силу. И поэтому,
когда человек выражает «желания», для того чтобы применить их в жизни и сделать
их действенными, должно входить некоторое усилие — человек развивается именно
через личное усилие, и именно через усилие человек накладывает свои желания на
жизнь, чтобы заставить её уступить своим требованиям — но, когда они больше уже
не являются желаниями, когда это истинная воля, выражающая истинное знание, то
усилия больше не требуется, поскольку сила всемогуща. Теперь я бы хотела, чтобы вы задали мне вопросы по поводу того, что я
вам сейчас рассказала. Итак? Ничего? Мать, какой нужно
сделать первый шаг, чтобы получить знание? Первый шаг?... Избавиться от иллюзии абсолютной ценности «познаний», то
есть человеческого знания и ментальной активности. Сначала выйдите из иллюзии,
что они реально имеют конкретную и абсолютную ценность. И вы заметите, что, возможно, это самая трудная вещь для осуществления;
это самый трудный шаг, поскольку, когда вы изучаете общие дисциплины, типа
науки, различных ветвей науки, или философии и все подобные активности, когда
вы изучаете их немного серьезно и глубоко, вы очень легко придете к ощущению
относительности этого знания. Но когда вы снова спуститесь по ступеньке только
к следующему уровню ментальной активности и посмотрите на различные проблемы
жизни — к примеру, что следует делать в том или ином случае, противоречия в
реализации чего-либо, ремесло, которому вы хотите научиться, или даже различные
потребности жизни, условия жизни, здоровья — вы обнаружите, что, как правило,
рациональное существо формирует для себя набор идей, которые являются реальным
познаниями: такая то вещь производит такой-то эффект или для того, чтобы
получить эту вещь, то-то должно быть сделано и так далее. И вы имеете в себе
целую ментальную конструкцию, созданную из наблюдений, изучений, экспериментов;
и чем дольше вы живете, тем больше становится количество экспериментов,
результатов изучения и наблюдения. Вы создаете для себя некую ментальную
структуру, в которой вы живете. И, хотя вы очень умны, с открытостью к высшим
мирам, у вас есть врожденное, спонтанное, непоколебимое убеждение в абсолютной
ценности ваших наблюдений и даже без обдумывания, это действует автоматически в
вашем существе: по некой привычке эта вещь неизбежно приносит вот этот
конкретный результат. Поэтому для вас, когда это происходило довольно часто,
привычка взаимоувязки двух движений естественно вызывает в вас чувство
абсолютной ценности ваших идей или ваших познаний относительно себя и своей
жизни. И становится бесконечно труднее прийти к пониманию относительности —
сомнительности, граничащей с иллюзией — этого знания. Вы обнаруживаете это,
только если с волей к духовной дисциплине и развитию вы смотрите на эти вещи с
глубоким критическим чувством и видите некие оковы, в которые вы себя заковали,
которые действуют без всякой необходимости вмешательства со стороны вас,
автоматически, с поддержкой подсознания, и эта разновидность автоматизма рефлексов
заставляет причины и следствия следовать друг за другом в привычном порядке
так, что ваше существо ни в малейшей степени не осознает этого. Ну и если вы хотите достичь знания, то первой вещью, первым необходимым
шагом является не верить в законность этих вещей. И если вы понаблюдаете за
собой, то вы поймете, что эта вера в законность этих наблюдений и выводов почти
абсолютна в вас. Она выражает себя через всевозможные идеи, которые кажутся
довольно здравыми и очевидными для вас, и все же являются именно теми
ограничениям, которые мешают вам достичь знания через отождествление. Например,
если человек погружается в воду, не умея плавать, то он утонет; если дует
довольно сильный ветер, то он опрокинет вещи; когда идет дождь, вы становитесь
мокрыми и т.д. — знаете, есть примеры этого каждую секунду, это так. И это
кажется таким очевидным для вас, что когда вам говорят: «Хорошо, но нет, это же
относительное знание, это — так, но это могло бы быть и по другому» — человек,
который скажет вам такое, покажется вам априори полубезумным. И ты говоришь:
«Но все же эти вещи правильны! Это вещи, которые мы можем увидеть, потрогать,
почувствовать, они являются доказательствами, которые наши чувства дают нам
каждую минуту, и, если мы не будем основывать на них свою точку зрения, то мы
гарантированно собьемся с пути и войдем в безрассудство.» Поэтому, если вы помните что сказал Шри Ауробиндо, вы поймете, что
первым условием обретения знания является уход за пределы рассудка. Вот почему
он сказал: «Разум был помощником» — да, во время всего детства человечества и
всего периода роста индивидуального существа — но, если вы хотите уйти за
пределы человеческого существа, обычного человеческого состояния, что ж, вы
должны уйти за пределы разума; и эти вещи, которые кажутся вам такими
очевидными, что они не обсуждаются, вы должны быть способны понять,
почувствовать изнутри себя, что они являются абсолютно относительными и что то, что кажется совершенно сходным,
идентичным в переживаниях каждого человека, эти самые вещи, если видятся сверху
из высшего сознания, становятся абсолютно субъективными и относительными и
являются лишь индивидуальными формациями, приспособленными к индивидуальным
потребностям и сознанию, и что вместо абсолютной реальности они обладают лишь
совершенно относительной реальностью, которая полностью исчезает как только вы
подниметесь к более высокому уровню. Ну а теперь, если вы взглянете на состояние вашего мышления в этом
свете, вы увидите, что не так то легко сделать даже этот первый шаг. Примеры могут приводиться, но они являются поверхностными примерами,
очень фрагментарными сами по себе, и имеют лишь совершенно относительное
значение, как, к примеру, этот, который я много раз приводила вам о медицинском
знании в мире: если вы достаточно изучали или прожили достаточно долго, то
есть, довольно приличное количество лет, то вы найдете, что с тем же самым
авторитетом, с той же самой уверенностью, с той же самой убежденностью, в одно
время определенные вещи не только считались плохими, но на базе абсолютного знания,
неоспоримого наблюдения они, считалось, обладали определенным воздействием, а в
другие времена эти же неоспоримые наблюдения вели к диаметрально
противоположным результатам. Очень часто я даю пример, который привелось мне
наблюдать, особенно в отношении ценности определенной пищи и её воздействие на
тело, типа определенных фруктов или овощей: в одно время в истории медицины —
не так уж давно, лет пятьдесят, шестьдесят назад — когда у вас была
определенная болезнь, доктор давал вам список продуктов, рекомендуя вам с
абсолютной серьезностью не притрагиваться ни к одному из них, чтобы не стать
еще более больным — я могла бы дать вам список, но он не интересен. И что же,
относительно тех же самых вещей, пятьдесят или шестьдесят лет спустя, наверно
не тот же самый доктор, а другой, будет говорить вам с той же самой
серьезностью, той же самой неоспоримой уверенностью и авторитетом, что они
являются теми самыми продуктами, которые вы должны есть, если вы хотите
вылечиться! Поэтому, если вы довольно хорошо наблюдаете за вещами и обладаете
немного критическим умом, то вы можете сказать себе: «Ох! Это должно быть
зависит от людей или, возможно, от эпохи.» И я скажу вам, что мой друг, доктор,
которого я знала во Франции сорок или пятьдесят лет тому назад, обычно говорил
всем своим пациентам: «Принимайте лекарство, пока оно в моде, поскольку тогда
оно вылечит вас.» Вот так. Итак, есть некое тонко-чувственное состояние, в котором человек понимает
эту чрезвычайную относительность вещей, состояние, в котором это становится
таким острым, что утверждать что-либо, говоря, «Это — вот так» или «Такая-то
вещь имеет такой-то практический результат», спонтанно кажется для вас
глупостью… Но прежде чем достигают этой точки, человек может немного
пораздумать и сказать: «В конце концов, мы должны же верить в определенные вещи
до тех пор, пока они в моде.» Это все? Мать, этот вопрос
возник из-за того, что во время наших занятий в школе мы временами чувствуем
большое отвращение и спрашиваем себя: “Какая польза от всего этого?» Поэтому с
каким отношением мы должны учиться? Я всегда говорила, что учеба оказывает то же самое воздействие на мозг,
что и гимнастика на мускулы. Например, ментальная гимнастика очень необходима
для того, чтобы сделать свою ментальную активность гибкой, чтобы усилить и
обогатить её и придать ей пластичность понимания, которого она бы не имела,
если бы вы не делали этой гимнастики. Недавно — в действительности, уже
довольно давно — я заметила, например, что, если мне непосчастливиться
прочитать вам что-нибудь с философскими терминами или разговаривать с вам
немного с философской точки зрения, то вы не можете следить за смыслом. И это
просто потому, что вы не делали никакой философской гимнастики. Это не потому,
что вы несмышленые, это не потому, что у вас нет способности понять: это
потому, что вы не делали надлежащей гимнастики. И для вас очень легко понять
этот пример, ибо все вы очень хорошо знаете, что вы никогда бы не смогли делать
ваши атлетические упражнения, если бы вы были нетренированны. Даже если у вас есть
особые способности, даже если вы одаренные, если вы не упражняетесь и не
тренируете себя, вы не сможете сделать их. Рассмотрим все ваши упражнения на
ловкость, если бы вас не просили делать их с первого же дня, то вы не смогли
бы, это было бы совершенно невозможно, и вы знаете это очень хорошо. Если бы
кто-то сказал вам произвольно: «А теперь сделай вот это» — скажем, определенный
прыжок, который обычно называют полет с переворотом — вы бы сказали: «Этот
человек действительно неразумен, это же невозможно!» Ну и это то же самое; если
я беру определенные книги и читаю их вам, то вы не можете следить за смыслом,
потому что вы полностью пренебрегали философской ментальной гимнастикой. Это в
точности та же самая вещь, если кого-то, кто не учил математики, просят
следовать математическому рассуждению — он не сможет… И поэтому это означает,
что, если вы хотите полно и полностью выразить более глубокую реальность вашего
существа, вы будете выражать её гораздо богаче, более интегрально, более
разнообразно, более эффективным способом, если все части вашего существа
полностью развиты подобным образом через соответствующую гимнастику. Думаю, я уже объясняла вам это однажды. Если бы это было вопросом
ведения того, что до сих пор считается истинной духовной жизнью, то есть полный
отказ от всех физических активностей для того, чтобы объединиться с верховной
божественной Реальностью и оставаться в этом единении, оставляя жизнь и все
внешнее выражение, уходя из нее в Нирвану, в тождественность, которая не только
больше не будет выражена в мире, но которая полностью выводит вас из мира,
тогда, очевидно, что вся эта гимнастика, будь то физическая, витальная,
чувственная или ментальная, абсолютно бесполезны, и что эти люди рассматривают
все это просто напрасной тратой времени и совершенно тщетным. Но для нас, кто
хочет реализовать почти противоположное, то есть, для тех, кто после
отождествления себя с верховной Реальностью хочет заставить Её спуститься в
жизнь и трансформировать мир, если мы предложим этой Реальности инструменты,
которые очищены, обогащены, развиты, полностью сознательны, то работа по
трансформации будет более эффективной. И вот почему вместо того, чтобы говорить вам, когда вы являетесь еще
маленькими, делать (смеясь) то, что
просят делать тех маленьких детей: сидеть смирно и входить, или делать вид, что
входят, в медитацию, вместо того, чтобы говорить вам, что вы должны быть в
постоянном созерцании и полностью безразличными ко всем вещам в мире, что вы
должны иметь только одну мысль, подготовить себя к получению божественной
Милости, вместо этого вам говорят: «Нет, пытайтесь стать развитыми и
сознательными существами, которые знают вещи и имеют здоровые, сильные,
подвижные тела, способные делать исключительные вещи, адекватную волю и
богатый, гибкий, живой ум; это будет полезно для будущей реализации.» Кроме того, вот почему люди, которые обычно судят по внешним проявлениям
и без знания того, о чем они говорят, говорят что в Ашраме нет никакой духовной
жизни, что мы ведем чисто материальную жизнь. Вот так обстоят дела! Но тем хуже
для них, нет никакого вреда для нас; в действительности нам все равно. Вот так. Больше нет вопросов? Никто ничего не хочет сказать? 28 ноября “Когда мы выйдем за
пределы познаний, мы обретем Знание. Был Разум помощником; Разум ныне
преграда.» «Когда мы выйдем за
пределы желаний, мы будет иметь Силу. Усилие было помощником; Усилие ныне
преграда.» «Когда мы выйдем за
пределы наслаждений, тогда мы обретём Блаженство. Желание было помощником;
Желание ныне преграда.» «Когда мы уйдем за
пределы индивидуализации, тогда мы станем реальными Личностями. Эго было
помощником; ныне Эго преграда.» «Когда мы уйдем за
пределы человеческого, тогда мы станем Людьми. Животное было помощником;
Животное ныне преграда.» Шри Ауробиндо,
Мысли и Озарения, SABCL, Vol. 16, p. 377 Это тот же самый принцип, выраженный во всех активностях или аспектах
бытия… Очевидно, что для того, чтобы выйти из состояния изначального
несознания, желание было необходимо, поскольку без желания не было бы
пробуждения к активности. Но, когда вы рождены в сознании, само это желание,
которое помогало вам выйти из несознания, мешает вам освободить себя от оков
материи и подняться к высшему сознанию. То же самое и для эго, для я. Для того, чтобы перейти к более высокому
плану нужно, во-первых, существовать; и, существуя, нужно стать сознательной,
отдельной индивидуальностью, а чтобы стать сознательной отдельной
индивидуальностью, необходимо эго, в противном случае человек остается
смешанным со всем тем, что находится вокруг нас. Но когда индивидуальность
сформирована, если человек хочет подняться на более высокий уровень и жить
духовной жизнью, если он хочет даже просто стать более высоким типом человека,
ограничения эго являются наихудшими препятствиями, и эго должно быть превзойдено
для того, чтобы войти в истинное сознание. И действительно, для обычной простой жизни человека все качества,
принадлежащие к животной природе, особенно качества тела, были необходимы,
иначе человек бы не существовал. Но когда человек стал сознательным ментальным
существом, все, что привязывает его к его животному истоку обязательно
становится препятствием для развития и для освобождения существа. Поэтому для каждого — кроме тех, кто рожден свободными, а это очевидно
бывает очень редко — для каждого это состояние рассудка, усилия, желания,
индивидуализации и устойчивого физического равновесия в соответствии с обычным
образом жизни является для начала необходимым до тех пор, пока человек не
становится сознательным существом, когда он должен оставить все эти вещи для
того, чтобы стать духовным существом. Теперь, есть ли у кого-нибудь вопросы по этой теме? Милая Мать, когда
человек может сказать, что он сознателен? Это всегда вопрос относительный. Человек никогда не является полностью
несознательным, и он никогда не является полностью сознательным. Это
развивающееся состояние. Но приходит время, когда вместо того, чтобы делать вещи автоматически,
приводиться в движение сознанием и силой, которую человек совершенно не
осознает, приходит время, когда он может наблюдать за тем, что происходит в нем
самом, изучать свои движения, находить их причины и одновременно начинает
осуществлять контроль сначала над тем, что происходит внутри нас, затем — над
влиянием, наброшенным на нас со стороны, которое заставляет нас действовать,
вначале совершенно несознательно и почти непроизвольно, но постепенно все более
и более сознательно; и воля может пробудиться и реагировать. Затем в тот
момент, в момент, когда есть сознательная воля, способная реагировать, он может
сказать: «Я стал сознательным.» Это не означает, что это полное и совершенное сознание, это означает,
что это начало: например, когда человек способен наблюдать все реакции в своем
существе и обладать некоторым контролем над ними, позволять те, игру которых он
одобряет и контролировать, прекращать, аннулировать те, которые не одобряет. Кроме того, вы должны начать осознавать внутри нечто типа цели или
задачи, или идеала, которые вы хотите осуществить; нечто отличное от простого
инстинкта, который заставляет вас жить, не зная что и как. В это время вы
можете сказать, что вы сознательны, но это не означает, что вы совершенно
сознательны. И более того, это совершенство настолько прогрессирующее, что я
думаю никто не может сказать, что он совершенно сознателен; он находится на
пути к тому, чтобы стать совершенно сознательным, но он им еще не стал. Милая Мать, что это
за состояние, в котором человек уходит за пределы всех наслаждений? Это состояние без желаний, в котором человек живет — как Шри Ауробиндо
объясняет позже — в Ананде, которая не имеет причины, которая не зависит от
каких-либо обстоятельств жизни, беспричинная. Человек пребывает в Ананде
потому, что он находится в Ананде. А в действительности это просто потому, что
он начал осознавать божественную Реальность. Но человек не может почувствовать Ананду до тех пор, пока он не стал без
желаний. Если у человека есть желания, то он чувствует только удовольствия и
наслаждения, но не Ананду. Ананда имеет полностью другую природу и может
проявляться в существе только когда желания отменены. До тех пор, пока человек
является существом желания, он не может чувствовать Ананду; даже если бы сила
Ананды спустилась, она была бы немедленно искажена присутствием желаний. (Молчание) (Мать
разворачивает листок бумаги) Здесь у меня есть вопрос, относящийся к тому, о чем мы говорили в
прошлый раз относительно усилия, личного усилия. Вопрос таков: Почему во внутренней
жизни есть периоды, когда человек больше не может совершать сознательного
усилия, и если он силой вызывает его, то части природы бунтуют или же всё в
существе кажется становится каменным; усилие становится механическим
повторением прошлых движений. Что нужно делать в таких случаях? Это было очень хорошо подмечено. То, что здесь не упомянуто, так это природа усилия, поскольку именно
усилие определенного рода, которое ведет к результату, описанному здесь,
который является либо бунтом, либо разновидностью — да, оцепенения,
действительно, нечто, что становится абсолютно бесчувственным и больше вообще
не откликается на это усилие. Это происходит, когда усилие является почти
исключительно ментальным и довольно произвольным, в том смысле, что оно вообще
не принимает в расчет состояние остального существа; оно имеет свою собственную
идею, свою собственную волю и без какого-либо уважения к остальному существу
оно навязывает эту волю существу в целом. Именно это обычно вызывает бунт или
оцепенение. И это время для того, чтобы осуществлять движение самоотдачи,
полный покой, спокойствие, доверие. Если человек делает это усилие самоотдачи,
полной сдачи себя божественной Воле, все напряжение, возникающее из-за усилия,
усилия, которое можно было бы назвать преждевременным или необдуманным — все
напряжение, возникающее из-за этого усилия уходит. Происходит расслабление
существа. И развитие, которого не смог совершить человек в результате этого
чисто ментального усилия, обычно приходит почти автоматически от самого факта,
что человек расслабился в доверии и самоотдаче божественной Воле. А затем, следует вот это: «В другое время
возникает впечатление, что не делаешь никакого усилия, но чувствуешь только
присутствие сознания, благодаря которому во многих обстоятельствах повседневной
жизни обнаруживаются средства для развития. Ты удивляешься в чем же тогда
заключается усилие и его ценность? То, что мы называем усилием, — разве это не
является тоже ментальным движением? Это в точности то, что я только что объяснила, что показывает, что
наблюдение совершенно правильное. Это является произвольным решением ума, и будучи произвольным и не
находящимся в соответствии с истиной вещей, естественно, оно приносит эти
неправильные реакции. Это не означает, что никакого усилие никогда не нужно
делать, но что усилие также должно быть спонтанным. Поэтому также я говорила
вам однажды, что для того, чтобы медитация была эффективной, она должна быть
спонтанной медитацией, которая, скорее, овладевает вами, чем которую вы
совершаете в результате усилия; ну и усилие, эта разновидность напряжения воли
существа, должно также быть чем-то спонтанным, а не результатом более или менее
неуместного ментального решения. (Молчание) Есть какой-либо другой вопрос? Нет? Никто ничего не хочет сказать? Мать, когда человек
хочет выйти за пределы ума, если он позволяет уму действовать (неправильный текст)[40]
и влияние свыше не приходит немедленно,
тогда в течение этого времени что следует делать? Ты становишься словно идиот.
(смеясь) Что именно ты имеешь в виду? Я не понимаю. Если человек
оставляет ум действующим… Если человек позволяет уму действовать? Почему? Я не понимаю твоего вопроса. Ты сказал сначала «Когда человек выходит за пределы ума»?... Для того, чтобы выйти
за пределы ума… Ох! Для того, чтобы выйти за пределы ума, позволить уму действовать?...
Да, эта теория: для того, чтобы выйти за пределы желания нужно позволить желаниям
быть реализованными, и чтобы… (ребенок) Он сказал «позволить уму действовать», милая Мать. Позволить? Ох! Но человек не может «позволять уму действовать», это же
не английский. Прекратить действие
ума. А! сейчас правильно! Так нужно сформулировать это. Итак? Прекратить
действие ума — это то? Способ сделать это? Я спрашиваю… Естественно! Но это уже достаточно трудно. Итак, о чем же ты
спрашиваешь? Когда человек
прекращает думать, если что-то новое сверху немедленно не спускается, тогда во
время этого периода иногда… Человек действует как идиот! (смеясь)
Тогда лучше не прекращать думать, прежде чем не выйдешь за пределы этого
состояния! Я имею в виду в условиях жизни, как она есть, возможно ли быть… Быть безрассудным? К несчастью, это бывает очень часто! Возможно ли пренебречь рассудком?... Это возможно, только когда вы вышли
за пределы ментальной активности. Это возможно, только когда вы достигли
самоотдачи, тотальной сдачи себя. Это возможно, только когда вы больше не
имеете никаких желаний. До тех пор, пока вы имеете желания, имеете эго, и вашу
собственную волю, вы не можете отказаться от ума, потому что, как я сказала
только что, вы бы стали совершенно неуравновешенным и, возможно, безумным.
Поэтому разум должен быть хозяином до тех пор, пока человек не выйдет за
пределы состояния, в котором он полезен. И, как я сказала, до тех пор, пока
есть эго, и до тех пор, пока есть желания, и до тех пор, пока существуют
импульсы, и до тех пор, пока существуют страсти и предпочтения, и до тех пор,
пока есть симпатии и антипатии и пр., до тех пор, пока существуют все эти вещи,
разум совершенно полезен. Я должна также добавить, что есть и другое совершенно необходимое
условие для того, чтобы больше не просить помощи у разума; оно заключается в
том, чтобы не открывать никакой двери, никакой части существа внушениям
враждебных сил. Поскольку, если вы не полностью освобождены от привычки отклика
на враждебные внушения, если вы отказались от своего разума, вы также
отказались от самого рассудка, то есть здравого смысла. И вы начинаете
действовать бессвязным образом, который может в конце концов стать совершенно
неуравновешенным. Ну и для того, чтобы быть свободным от внушений и враждебных
влияний, вы должны быть исключительно под влиянием Божественного. Теперь вы видите проблему; это немного трудно. Это означает, что пока вы
не находитесь в присутствии полностью озаренного и трансформированного
существа, всегда лучше советовать людям действовать сообразно их рассудку. Это,
возможно, ограничение — в действительности, это большое ограничение — но это
также и контроль, и он помешает вам стать одним из тех полу-идиотов, которых
слишком много в мире. Разум — это очень респектабельная личность. И как все респектабельные
люди он имеет свои ограничения и предубеждения, но это не мешает ему быть очень
полезным. И он убережет вас от совершения глупостей. Вы бы совершили множество
вещей, если бы вы не имели рассудка, вещей, которые вели бы вас прямо к вашему
краху и могли бы иметь крайне плачевные последствия, ибо самым лучшим средством
понимания для вас до тех пор, пока вы не достигли более высоких уровней,
является разум. Когда человек больше не слушает рассудка, он может быть
вовлечен во всевозможные глупости. Естественно, он не является ни идеалом, ни
вершиной, он только является неким контролем и гидом для ведения хорошей жизни,
он оберегает вас от нелепостей, чрезмерностей, непомерных страстей и, прежде
всего, от тех импульсов, которые могли бы завести вас в пропасть. Вот так. Человек должен быть очень уверенным в себе, совершенно свободным от эго
и совершенно сдавшийся божественной Воле, чтобы быть способным действовать
безопасно без разума. Иногда очень трудно
провести различие между истинными и ложными рассуждениями! Ах! Нет, ты играешь словами[41]. Это слово, как ты используешь
его здесь, имеет полностью другое значение; это две разные вещи. Разум — это
способность распознавания. Ты говоришь об оправданиях, которые ты даешь себе,
чтобы делать ту или иную вещь — это оправдания, которые ум дает себе; но
значение слова «разум» здесь совершенно другое, это вообще не то же самое
слово, хотя оно произносится и пишется одинаково. Ты можешь посмотреть это в
своем словаре, он даст тебе два совершенно разных определения слова «разум».
Рассуждения, которые человек предлагает себе — то есть, оправдания и
объяснения, которые он дает себе — всегда окрашены эгоизмом и потребностью
обмануть себя, [убеждая], что он действительно является разумным существом. В
девяносто девяти с половиной случаев из ста это является способом убедить себя
в том, что человек очень хорош, что то, что он делает, — это очень хорошо, то,
что он чувствует, — это очень хорошо, то, что он думает, — это очень хорошо;
это делается для того, чтобы создать у себя впечатление, что он действительно
совершенно удовлетворительный. Поэтому, что бы вы ни делали, если вы начнете
немного размышлять, вы скажете себе: «Но конечно, я сделал это потому, что это
было вот так, это реальная причина; я чувствовал вот так, но это было вот из-за
этого, это великолепное оправдание» — и так далее. Но это ничего не имеет
общего с тем, чтобы быть рассудительным; совершенно наоборот. Это великолепное
средство обманывать себя и удерживать себя от развития. Это оправдание себя в
своих собственных глазах. Более того, это всегда рассуждения, которые обеляют себя и очерняют
других; это средство для того, чтобы ваша совесть чувствовала себя очень уютно,
не так ли? Все что происходит с вами — это ошибка обстоятельств, если вы
сделали ошибку, то это ошибка других, если у вас была плохая реакция, то за нее
повинны другие и т.д.; вы выходите белым, как снег, из приговора вашего ума. Это все? 5 декабря 1956 Сейчас мы собираемся прочитать что нужно сделать, чтобы реализовать то,
что было выражено в предыдущих пяти параграфах: Трансформируй ум в
упорядоченную интуицию; пусть весь ты будешь светом. Вот цель твоя. Трансформируй усилие
в ровное и суверенное излияние души-силы; пусть весь ты будешь сознательной
силой. Вот цель твоя. Трансформируй
наслаждение в ровный и безобъектный экстаз; пусть весь ты будешь блаженством.
Вот цель твоя. Трансформируй
разделённую индивидуальность в мировую личность; пусть весь ты будешь
божественным. Вот цель твоя. Трансформируй
животное в Погонщика стада; пусть весь ты будешь Кришной. Вот цель твоя. Шри Ауробиндо, Мысли
и Озарения, SABCL, Vol. 16, p. 377 Вот что нужно сделать. Я думаю, нет нужды в каких-либо объяснениях, это достаточно ясно… Если
только у вас нет вопросов? Да? (К
ребенку) Очень хорошо, задавай свой вопрос. Здесь написано:
«Трансформируй наслаждение в ровный и безобъектный экстаз»? Да, это означает, что оно не имеет никакой причины. Обычно, человек чувствует удовольствие или радость, или наслаждение
из-за той или иной вещи — от самых материальных вещей, до вещей психологических
или даже ментальных. Например, возьмем ментальную вещь, ты читаешь предложение,
которое доставляет тебе большую радость, поскольку приносит тебе свет, новое
понимание; поэтому эта радость является радостью, которая имеет объект, именно
из-за того, что ты прочитал это предложение, ты почувствовал эту радость, если
бы ты не прочитал предложение, ты бы не почувствовал радости. Точно также,
когда ты слушаешь красивую музыку, или когда ты видишь прекрасную картину или
красивый пейзаж, это приносит тебе радость; без этих вещей ты бы не почувствовал
эту радость; именно они принесли тебе радость. Это радость, которая имеет
объект, которая имеет причину. Шри Ауробиндо говорит, что это наслаждение, эта радость, это
удовольствие на каком бы уровне это ни было, высоком или низком, должно быть
заменено внутренним блаженством, которое сообщается всему существу и является
непрерывным, «ровным», то есть чем-то, чему не нужна никакая причина, никакого
повода для своего существования. Причиной является контакт с божественным
Блаженством, которое пребывает везде и в во всех вещах. Поэтому, когда вы
находитесь в связи с этим вселенским и вечным Блаженством, вам больше не нужен
внешний объект, внешняя причина иметь радость; она безобъектная, и, будучи
безобъектной, она может быть непрерывной, «ровной». Какими бы ни были
обстоятельства, что бы вы ни делали, вы пребываете в том же самом состоянии
радости, поскольку эта радость не зависит от внешних вещей, она зависит от
вашего внутреннего состояния. Вы находите источник радости в себе самом, то
есть божественное Присутствие, общение с Божественным; а, найдя этот источник
радости в себе, вам ничего другого не нужно, вообще ничего, чтобы иметь эту
радость. И, поскольку она не имеет причины, она не прекращается; это постоянное
состояние. (ребенку) Ты понимаешь? Не очень хорошо? Да — ах! У кого-то еще есть вопросы по поводу того, что я только что прочитала? Последний абзац,
Милая Мать: «Трансформируй животное в Погонщика стада; пусть ты весь будешь
Кришной». Ох! Это образ. Животное — это все инстинкты физического существа, потребности
физического существа и все привычки, все импульсы, все движения физического
существа, потребность в еде, сне, потребность в активности, в действительности,
все то, что образует животную часть существа. А затем Шри Ауробиндо дает образ
Кришны, кого он описывает как Погонщика стада, что является лишь образом; это
означает, что это божественное Сознание, овладевает всеми активностями
физического существа, направляет и руководит всеми этими активностями, всеми
его потребностями, которое контролирует и управляет всеми движениями
физического животного в человеке. Шри Ауробиндо использует индийскую мифологию,
беря Кришну в качестве символа Божественного, а стадо, как символ животных
инстинктов и животных потребностей человека. Поэтому вместо того, чтобы быть
одним из животных стада, вы становитесь тем, кто ведет стада и руководит всеми
их движениями вместо того, чтобы позволять им господствовать над вами… Человек
ограничен; в обычной жизни человек ограничен всеми этими активностями
физической жизни и всеми потребностями, которые она представляет — потребность
в еде, сне, активности, отдыхе и пр. — ну и вместо того, чтобы быть животным,
то есть, зависимым от всех этих вещей и обязанным подчиняться им, человек
становится Погонщиком стада, которого Шри Ауробиндо назвал Кришной, то есть,
Божественное, которое овладевает всеми движениями существа, направляет и ведет
их в соответствии с божественной Истиной. Милая Мать, когда
человек имеет мировую личность, нуждается ли он все еще в индивидуальной
персональности? Нуждается?... Я не понимаю. В чем её польза? Но это именно индивидуальная персональность трансформируется в мировую
персональность. Вместо того, чтобы иметь чувство индивидуальности, какое он
обычно имеет, — это полностью ограниченная индивидуальность, которая является
одной маленькой личностью среди многих миллионов и миллионов других, маленькая
отдельная личность — вместо того, чтобы чувствовать себя так, этой отделенной
изолированной индивидуальностью, этой маленькой личностью среди всех других,
начинают осознавать мировую индивидуальность, мировую персональность, и,
естественно, становятся божественными. Это трансформация. Это одна вещь
трансформируется в другую. И Шри Ауробиндо не имел в виду, что человек теряет свое тело, он не
говорит о теле; он говорит о витальном сознании, психологическом сознании,
чувстве отдельной индивидуальности. Только подумай, ты, ребенок, ты являешься
одной личностью среди многих других, не так ли? Что ж, вместо того, чтобы быть
таким, ты чувствуешь, что ты являешься мировой личностью; это чувство
разделения и отделения уходит, это ограничение исчезает. Но ты остаешься в
своем теле, тебя не заставляют обязательно оставлять свое тело; тело — это
что-то другое. И именно о теле он говорит в последнем абзаце: «Трансформируй животное в
Погонщика стада.» Когда человек становится божественным сознанием, божественной
персональностью, тогда он становится хозяином всех телесных активностей, потому
что он превышает их; он не связан этими активностями, не подчиняется им, он управляет
ими, он обладает более великим сознанием, чем сознание индивидуума, маленького
отделенного индивидуума; можно совершить только еще небольшое развитие и вместо
того, чтобы быть подчиненным всем этим животным потребностям существа, он
доминирует над ними. Но это не два сознания, одно наложенное на другое, это
одно сознание, полностью трансформированное в другое. (Смотря на ребенка) Я боюсь, что она вообще ничего не поняла! Она смотрит на меня полностью
сбитой с толку! Ты удивляешься как в теле, типа этого, вы можешь быть отличной от того,
чем ты являешься? Хорошо, ты можешь! (Смеясь)
Это нечто, что может произойти! (Молчание) (Мать смотрит на какие-то написанные вопросы) Это в точности является
дополнением твоего вопроса. Меня спрашивают: «Каковы характерные
признаки мировой персональности?» Наиболее характерным признаком является именно это изменение сознания.
Вместо того, чтобы чувствовать себя маленькой, изолированной личностью,
отделенной от других, человек чувствует, что он является вселенской личностью,
включающей всех остальных и сокровенно объединенный и отождествленный со всеми
другими. Меня спрашивают: «Как же такая
личность разговаривает и действует?» Говорит!... Вопрос не очень хорошо сформулирован, поскольку, если ты
спрашиваешь как он разговаривает, то он разговаривает также, как это делают
другие, своим голосом, своим языком, своим ртом и со словами! Если бы ты
спросил какова природа того, что он говорит… очевидно, если он выражает
состояние сознания, в котором он живет, он выражает универсальное состояние
сознания и видит вещи по-другому, отлично от обычного человека, он будет
выражать их по-другому, в соответствии с тем, что он видит и чувствует. Что
касается действия… если все части его существа находятся в гармонии, его
действие будет, очевидно, выражать это состояние сознания. В то время как есть люди, которые имеют очень решающие переживания в
одной части их существа, но они не обязательно транслируются, или по крайней
мере не сразу же, в другие части их существа. Возможно, что посредством садханы
или концентрации, или через Милость кто-то достиг сознания мировой
персональности, но он все еще продолжает действовать физически совершенно
обычным неинтересным образом, потому что он не позаботился объединить все свое
существо, и, хотя одна часть его существа вселенски сознательна, как только он
начинает есть, спать, гулять, действовать, он делает это как и все человеческие
животные. Это может быть. Поэтому это снова чисто личный вопрос, он зависит от
каждого, от его стадии развития. Но если есть кто-то, кто побеспокоился объединить свое существо,
отождествить все свои части с центральной истиной, тогда, естественно, он будет
действовать с полным отсутствием эгоизма, с пониманием других, пониманием,
которое приходит к нему от его отождествления с другими — и поэтому он будет
действовать как мудрец. Но это зависит от того насколько он позаботился
объединить все свое существо вокруг центрального сознания. К примеру, взять самые явно материальные вещи типа пищи и сна: очень
может быть, что, если он не позаботился как бы влить свое новое сознание в свое
тело, его потребность в пище и сне будет оставаться почти той же самой, и он не
будет иметь большого контроля над ними. С другой стороны, если он побеспокоился
объединить свое существо и влил свое сознание в элементы, образующие его тело,
что ж, его сон будет сознательным сном и вселенского типа; он будет способен
узнать по желанию что происходит здесь или где угодно, в этом человеке или в
том, в этом уголке мира или каком-либо другом; и его сознание, будучи
вселенским, будет естественно приводить его в контакт со всеми вещами, которые
он хочет узнать. Вместо того, чтобы иметь несознательный сон, и бесполезный,
кроме как с чисто материальной точки зрения, он будет иметь продуктивный и
полностью сознательный сон. С пищей будет то же самое. Вместо того, чтобы быть рабом своих
потребностей, обычно в почти полном неведении о том, что ему нужно, он будет
совершенно сознательным и о потребностях его тела и о средствах управления ими.
Он будет способен контролировать свои нужды и управлять ими, трансформировать
их сообразно необходимости того, что он хочет сделать. Но это требует большого самомастерства и реализации того что Шри
Ауробиндо говорит в этом последнем абзаце, то есть, вместо того, чтобы оставаться
внизу, подчиненным законам Природы, управляемым этими законами и вынужденный
подчиняться им, терпя неудачу всякий раз, когда полностью неуравновешен,
человек становится хозяином, он смотрит на эти вещи сверху, знает истину этих
вещей и накладывает её на тело, которое должно, обычно, принимать её без
какого-либо затруднения. Есть что-нибудь еще по этой теме? Мать, что означает
«упорядоченная интуиция»? («Трансформируй ум в упорядоченную интуицию») Упорядоченная интуиция… Поскольку в начале, когда человек входит в
контакт со сферой интуиции, это некий прерывистый контакт; то есть, время от
времени, по более или менее объяснимым или сознательным причинам, человек
внезапно получает интуицию или овладевается духом интуиции; но это не
регулярно, не является феноменом, который происходит по желанию, организованный
и подчиняющийся центральной воле. Но Шри Ауробиндо говорит, что, если весь
разум трансформирован — знаете, он говорит о трансформации — если разум
трансформирован в саму сущность, субстанцию интуиции, тогда все внутреннее
движение внутреннего ума становится движением интуиции, организованного также,
как организован разум, то есть, он становится активным по желанию, отвечает на
все потребности и приходит в существо в соответствии с методичной системой. Это
не нечто, что появляется и исчезает, и человек даже не знает как и почему; это
является результатом трансформации разума, который является высшей частью
человеческого ума, в свет более высокий, чем ментальный свет, свет интуиции.
Поэтому она становится упорядоченной и организованной вместо того, чтобы быть
нерегулярной и нескоординированной. 12 декабря Прямо сейчас мы столкнемся с величайшей трудностью! Я думаю, одного
этого абзаца будет достаточно на этот вечер: «То, что я не могу
делать сейчас, является знаком того, что я буду делать впоследствии. Чувство
невозможности пребывает в начале всех возможностей. Потому что эта временная
вселенная была парадоксом и невозможностью, Вечное и создало её из Своего
бытия.» Шри Ауробиндо, Мысли и Озарения, SABCL, Vol. 16, p. 378 Вы знаете почему это кажется
парадоксальным для вас? Это просто потому, что Шри Ауробиндо не поставил
направляющие вехи мысли, не вел вас шаг за шагом от одной мысли к другой. Это
ни что иное. Это почти элементарно в своей простоте. И я просто собираюсь задать вам
вопрос — но в действительности я не ожидаю ответа — сказать вам нечто очень
простое: когда что-то кажется невозможным для вас? — Когда вы пытаетесь сделать
это. Если вы никогда не пытались сделать это, это никогда не будет казаться
невозможным для вас. Но как так произошло, что вы
пытались сделать это? — Потому что это было где-то в вашем сознании. Если бы
этого не было в вашем сознании, вы бы и не пытались сделать это; и в тот
момент, когда это находится в вашем сознании, совершенно очевидно, что это
является чем-то, что вы реализуете. Это так же просто! Только вместо того, чтобы
говорить вам вещь таким вот образом, Шри Ауробиндо изложил её таким образом,
чтобы заставить вас подумать. В этом ценность парадоксов, они заставляют вас
думать. Тогда, милая Мать, что же означает слово «невозможное»? Нет ничего невозможного в мире за
исключением того, что находится вне вашего сознания. А поскольку ваше сознание
может расти, поскольку то, чего нет в вашем сознании сегодня, может быть в
вашем сознании спустя некоторое время, поскольку сознание может стать шире,
поэтому в вечности времени нет ничего невозможного. В настоящее время — я однажды объясняла вам это — в настоящее время, в
данный момент, в определенных обстоятельствах существуют невозможности. Но с
точки зрения вечности в бесконечности времени нет ничего, ничего невозможного.
И это доказывает, что будет все. Все вещи, не только те, что задуманы сейчас,
но и все те, что немыслимы в настоящее время, все вещи не только возможны, но и
будут реализованы. Ибо то, что мы называем Вечным, Бесконечным, Абсолютным — мы
даем ему множество имен, но в действительности Он есть вечное, бесконечное,
абсолютное — содержит в себя не только все, что существует, но также и все, что
будет существовать, в вечности и бесконечности; и поэтому нет ничего
невозможного. Только для сознания временного
и объективного бытия все вещи не являются возможными одновременно; необходимо
задумать пространство и время, чтобы сделать их возможными. Но вне проявления
все существует одновременно, вечно, потенциально в своей возможности. И именно
это Все, непостижимое, ибо Оно непроявлено, проявляется для того, чтобы стать
постижимым. И об этом Шри Ауробиндо говорит нам. Эта временная вселенная, то есть вселенная, которая развертывается, вселенная,
которая не существует вся одновременно и в том же самом месте вне времени и
пространства, вселенная, которая становится временной и пространственной, которая последовательная — для Того, кто
пребывает за пределами манифестации, она действительно абсурдна и
парадоксальна, не так ли; она является своей собственной противоположностью.
Для временного сознания именно То является немыслимым и непостижимым, а
для Того, что является непостижимым для временного сознания, именно это временное
сознание является непостижимым!... Мы не можем представить нечто, что не
находится в пространстве и времени, поскольку мы сами находимся во времени и
пространстве; мы пытаемся приблизительно достичь некого маленького понимания
«Чего-то», что невыразимо и является одновременно всем, вечно и за пределами
времени. Да, мы можем попытаться, и мы используем всевозможные слова, но мы не
способны понять это, пока мы не выйдем за пределы времени и пространства. Итак,
перевернем проблему, для Того, что находится за пределами времени и
пространства, время и пространство являются чем-то парадоксальным и
непостижимым: их не существует, там их нет. И Шри Ауробиндо говорит: «Из-за
того, что эта временная вселенная была парадоксом и
невозможностью, Вечное создало её из Своего бытия», то есть, Он изменил свое
несуществование в существование — если вы любите выражаться с юмором, для того,
чтобы узнать что это такое! Поскольку, если бы Он не стал временем и
пространством, Он не смог бы узнать этого! Но если мы вернемся к началу, то это становится крайне практичным,
конкретным и очень ободряющим… Поскольку мы говорим так: для того чтобы иметь
идею о невозможном, что что-то «невозможно», вы должны испытать это. Например,
если в данный момент вы чувствуете, что то, что я говорю вам невозможно понять (смеясь), это означает, что вы пытаетесь
понять это; а если вы пытаетесь понять это, это означает что это находится
внутри вашего сознания, в противном случае вы не смогли бы попытаться понять
это — точно также как и я нахожусь в вашем сознании, и мои слова находятся в
вашем сознании, как и то что написал Шри Ауробиндо также находится с вашем
сознании, иначе вы бы не имели никакого контакта с этим. Но в данный момент это
невозможно понять из-за нехватки нескольких маленьких клеточек в мозгу, и
ничего больше, это очень просто. И когда эти клетки разовьются через внимание,
концентрацию и усилие, когда вы внимательно слушали и сделали усилие понять, ну
и после нескольких часов или нескольких дней, или нескольких месяцев будут сформированы
новые извилины в вашем мозгу и все это станет совершенно естественным. Вы
будете удивляться, как же могло быть время, когда вы не понимали: «Это же так
просто!» Но до тех пор, пока этих извилин там нет, вы можете делать усилие, вы
даже можете заработать себе головную боль, но вы не поймете. Это очень ободряюще, поскольку, по существу необходима только одна вещь
— хотеть этого и иметь необходимое терпение. Что непостижимо для вас сегодня
будет совершенно ясным в скором будущем. И заметьте, что нет необходимости
зарабатывать себе каждый день и каждую минуту головную боль, пытаясь понять!
Достаточно одной очень простой вещи: слушать так хорошо, на сколько вы можете,
обладать некой волей или стремлением, или вы даже можете сказать желанием,
понять и на этом все. Вы делаете небольшую открытость в вашем сознании, чтобы
позволить вещи войти; и ваше стремление создает эту открытость, словно
крохотную зарубку внутри, маленькую дырку где-то, в чем заперто, и затем вы
позволяете вещи войти. Она будет работать. И она будет выстраивать в вашем
мозгу элементы, необходимые для того, чтобы выразить себя. Вам не нужно больше
думать об этом. Вы пытаетесь понять что-то еще, вы работаете, учитесь,
размышляете, думаете о всевозможных вещах; и затем, спустя несколько месяцев, —
или, возможно, год, может быть меньше или больше — вы снова открываете книгу и
читаете то же самое предложение, и оно кажется вам так же ясно как кристалл!
Просто потому что то, что необходимо для понимания, было выстроено в вашем
мозгу. Поэтому никогда не приходите и не говорите мне “У меня нет способности к
этому предмету, я никогда не пойму философию» или «Я никогда не буду способен
заниматься математикой» или… Это невежество, это полное невежество. Не
существует ничего, что вы не могли бы понять, если вы дадите вашему мозгу
время, чтобы расШрить и усовершенствовать себя. И вы можете переходить от одной
ментальной конструкции к другой: это соответствует предметам изучения; от
одного предмета к другому: и каждый предмет изучения означает язык; от одного
языка к другому, и выстраивание одной вещи за другой внутри вас, и вмещать все
это, и еще гораздо больше вещей, очень гармонично, если вы делаете это со
вниманием и уделяете этому время. Поскольку каждая из этих ветвей знания
соответствует внутренней формации, и вы можете умножать эти формации
бесконечно, если вы уделяете этому должное время и заботу. Я вообще не верю в пределы, которые нельзя преодолеть. Но я очень четко вижу ментальные формации людей, а также некую леность,
когда надо совершить необходимое усилие. И эта леность и эти пределы словно
болезни. Но это излечимые болезни — если только вы действительно не имеете
нарушенную мозговую структуру и недостаток чего-либо; когда нечто было
«забыто», когда вы были сформированы, тогда это более трудно. Это гораздо
труднее, но это не невозможно. Есть люди такого типа, действительно
незавершенные, кто похож на плохо сделанный предмет — логически было бы лучше,
если бы они не продолжали существование; но все же (смеясь) это исключительный случай, это не обычный человеческий
способ мышления. Но если вы обычный человек, то, при условии, что вы
позаботитесь и узнаете метод, ваша способность к росту почти беспредельна. Есть мнение, что каждый принадлежит к определенному типу, что например,
сосна никогда не станет дубом, а пальма никогда не станет пшеницей. Это
очевидно. Но это нечто другое: это означает, что истина вашего существа не
является истиной вашего соседа. Но в истине вашего бытия, в соответствии с
вашей собственной формацией, ваше развитие почти беспредельно. Оно ограничено
только вашим собственным убеждением, что оно ограничено и вашим неведением
относительно истинного процесса, в противном случае… Нет ничего, что человек не смог бы сделать, если он знает как сделать
это… (Тишина) Тут у меня есть вопрос более детский. Кое-кто спрашивал: Почему одни люди
интеллигентны, а другие — нет? Почему некоторые люди могут делать определенные
вещи, а другие — не могут? Это как будто бы вы спрашивали почему не все люди одинаковы! Тогда это
бы означало, что была бы только одна единственная вещь, одна единственная вещь
бесконечно провторяемая, которая будет образовывать всю вселенную… Я не знаю,
но мне кажется, что для этого не стоило бы иметь целую вселенную, было бы
достаточно иметь только одну вещь! Но в тот момент, когда мы допускаем принцип множественности и что нет
двух похожих вещей во вселенной, как вы можете спрашивать почему они не
одинаковы! Именно потому что они не одинаковы, потому что нет двух похожих
вещей. За этим вопросом есть кое-что другое, что человек не осознает, но что
является очень простым и очень детским. Это: «Поскольку есть бесконечное
разнообразие, поскольку некоторые люди одного сорта, а другие — меньшего сорта,
тогда» — здесь, конечно, человек не говорит это себе самому, но это — там, скрытое
в глубинах существа, в глубинах эго — «почему же я не принадлежу к самому
лучшему сорту?» Вот так. В действительности это равносильно тому, чтобы
жаловаться на то, что, возможно, человек не является самого лучшего сорта! Если
вы внимательно посмотрите на вопросы, типа таких: «Почему некоторые имеют
много, а другие — мало?» «Почему одни мудры, а другие — нет? Почему некоторые
интеллигентны, а другие — нет?» и пр. за этим пребывает следующее: «Почему я не
имею того, что мог бы иметь, и почему я не являюсь всем, чем мог бы быть?...»
Естественно, человек не говорит это себе, потому что он был бы смешон, но это
там есть. Вот так. Теперь, есть ли у кого-то что-то добавить к тому, что мы сейчас
сказали?... Достаточно ли хорошо вы все поняли? Я все сказала? Никто не хочет
высказаться… (Учитель) Наша повседневная рутина
кажется нам немного «невозможной». Что ж, подождите лет сто или двести и она станет возможной! (Смеясь) Тебе сказали, что сегодняшние невозможности есть возможности завтра — но
они принадлежат очень великому завтра! (Молчание) У меня есть другой вопрос по поводу того, о чем я говорила вам в другой
день, когда мы обсуждали различие между волей и желаниями. Я говорила вам что
желания — то, что Шри Ауробиндо называет желаниями — являются движениями,
которые возникают не из высшего сознания, спускающиеся вниз в существо и
выражающие себя в действии, а от импульсов или влияний со стороны. Мы
приберегли слово воля для того, чтобы выражать все то, что в индивидуальном
сознании является выражением приказа или импульса, приходящего из истины
существа, из истины индивидуума — его истинного существа, его истинного я, вы
понимаете. Это мы называем волей. В все импульсы, действия, движения,
возникающие в существе, которые не являются этим мы называем желаниями. И в
действительности, я говорила вам, что не зная этого, или временами даже зная об
этом, вы движимы влияниями, приходящими со стороны, которые незаметно входят и
возникают в вас, что вы называете хотением того, чтобы определенная вещь могла
произойти или другая бы не могла, и пр. Поэтому меня спросили: «Какова природа этих
влияний со стороны? Можешь ли ты дать нам объяснение их работы?» Естественно, эти влияния очень различного вида. Они могут быть изучены с
психологической точки зрения или с почти механической точки зрения, одно обычно
переводится другое, то есть, механический феномен происходит как некий
результат психологического. В очень немногих людях, и даже в самых лучших в очень редких моментах в
жизни, воля существа выражает ту глубокую внутреннюю высшую истину. (После молчание Мать
продолжает:) Индивидуальное сознание простирается далеко за
пределы тела; мы видели, что даже тонкое физическое тело, которое все еще
является материальным в сравнении с витальным существом и в определенных
условиях почти видимо, простирается временами существенно за видимые пределы
физического тела. Это тонкое физическое образовано активными вибрациями,
которые входят в контакт или смешиваются с вибрациями тонкого физического
других и этот взаимный контакт порождает влияния — естественно, наиболее мощные
вибрации лучше достигают других. Например, как я уже говорила вам несколько
раз, если у вас есть мысль, эта мысль облекает себя в тонкие вибрации и
становится сущностью, которая путешествует и крутится в земной атмосфере для
того, чтобы реализовать себя настолько хорошо, как она сможет, и из-за того,
что она является одной среди миллионов, естественно, происходит разнообразное и
сложное взаимодействие, в результате которого вещи не происходят в такой
простой и схематичной манере. То, что вы называете самим собой, индивидуальное существо, запертое в
пределах своего нынешнего сознания, постоянно пронизано вибрациями подобного
рода, приходящих со стороны и очень часто представляющихся в форме внушений в
том смысле, что, кроме немногих исключений, действие происходит сначала в
ментальном поле, затем становится витальным, затем физическим. Я хочу пояснить,
что это не вопрос чистого ума, но физического ума; поскольку в самом физическом
сознании есть ментальная активность, витальная активность и чисто материальная
активность, и все, что происходит в вашем физическом сознании, в вашем телесном
сознании и телесной активности, входит сначала в форме вибраций ментальной
природы и поэтому в форме внушений. В большинстве случаев эти внушения входят в
вас и вы нисколько не осознаете их; они входят, пробуждают некий вид отклика в
вас, затем возникают в вашем сознании словно они были вашей собственной мыслью,
вашей собственной волей, вашим собственным импульсом; но это происходит не только
из-за того, что вы не осознаете процесс их проникновения. Эти внушения очень многочисленны, разнообразны, изменчивы, по природе
очень, очень отличающейся друг от друга, но они могут быть разбиты на три
принципиальных класса. Первый — и они едва ли ощутимы для обычного
человеческого сознания; они становятся ощутимыми только для тех, кто уже много
размышляет, много наблюдает, глубоко изучает свое собственное бытие — они
являются тем, что может быть названо коллективными внушениями. Когда существо рождается на земле, оно неизбежно рождается в
определенной стране и определенном окружении. Из-за своих физических родителей
оно рождается в ряду социальных, культурных, национальных, иногда религиозных
обстоятельств, в наборе привычек мышления, понимания, чувствования, ощущения,
всевозможных конструкций, которые являются сначала ментальными, затем
становятся витальными привычками и наконец материальными формами бытия. Излагая
вещи более четко, вы рождаетесь в определенном обществе или религии, в
конкретной стране, и это общество имеет свою собственную коллективную
концепцию, и эта нация имеет свою собственную коллективную концепцию, эта
религия имеет свою собственную коллективную «конструкцию», которые обычно очень
фиксированы. Вы рождаетесь в ней. Естественно, когда вы очень юны, вы полностью
не осознаете этого, но она воздействует на вашу структуру — ту формацию,
которая медленно формируется час за часом, день за днем, переживания
добавляются к переживанию, которые постепенно выстраивают сознание. Вы
находитесь под ней как под стеклянным колпаком. Это некая конструкция, которая
закрывает и в некотором смысле защищает вас, но в других смыслах значительно
ограничивает вас. Все это вы впитываете даже не осознавая этого и это формирует
подсознательный базис вашей собственной конструкции. Этот подсознательный базис
будет воздействовать на вас в течение всей жизни, если вы не позаботитесь
освободить себя от него. А чтобы освободить себя от него, вы должны прежде
всего осознать его; и первый шаг наиболее труден, ибо эта формация была
настолько тонка, она была создана когда вы были еще несознательным существом,
когда только упали, совершенно оцепеневшие, из другого мира в этот (смеясь) и все это происходило без
малейшего вашего участия в этом. Поэтому к вам даже не приходит и мысли, что
там могло бы быть нечто, что нужно узнать, и еще меньше — нечто, от чего нужно
избавиться. И довольно поразительно, что когда по той или иной причине вы начинаете
осознавать власть этого коллективного внушения, вы одновременно понимаете, что нужна
очень тщательная и продолжительная работа для того, чтобы избавиться от этого.
Но проблема на этом не заканчивается. Вы живете окруженные людьми. Эти люди сами имеют страсти, блуждающие
желания, импульсы, которые выражаются через них и имеют всевозможные причины,
но принимают в их сознании индивидуальную форму. Например, выражая это очень
практичным языком: у вас есть отец, мать, братья, сестры, друзья, товарищи;
каждый имеет свой собственный способ чувствования, желания и все те, с кем вы
находитесь в отношениях ожидают что-то от вас, также как и вы ожидаете что-то
от них. Это нечто они не всегда и выразят вам, но это более или менее
сознательно в их существе, и это создает формации. Эти формации, в соответствии
со способностью мыслить каждого и силы его витальности являются более или менее
мощными, но они обладают своей собственной маленькой силой, которая обычно
сходна с вашей; и поэтому то, что окружающие вас люди хотят, желают, надеются
или ожидают от вас входит таким образом в форме внушений, очень редко
выраженных, но которые вы впитываете без сопротивления и которые внезапно
пробуждают в вас сходное желание, сходную волю, сходный импульс… Это происходит
с утра до ночи и с ночи до утра, ибо эти вещи не прекращаются во время сна, но
наоборот очень часто усиливаются, потому что ваше сознание больше уже не
бодрствует, наблюдая и защищая вас до некоторой степени. И это довольно распространено, так распространено, что это совершенно
естественно и так естественно, что вам нужны особые обстоятельства и самые
необычные случайности, чтобы начать осознавать это. Естественно, не надо
говорить, что ваши собственные отклики, ваши собственные импульсы, ваши
собственные желания имеют такое же влияние на других, и что все это становится
чудесной смесью, в которой сильный всегда прав! Если бы это было концом проблемы, то человек еще мог бы выйти из этой
путаницы; но есть осложнение. Этот земной мир, этот человеческий мир постоянно
атакован силами соседнего мира, то есть витального мира, более тонкая область
за пределами четырехсоставной земной атмосферы; [42] и этот витальный мир,
который не находится под влиянием психических сил или психического сознания, по
сути своей является миром злой воли, беспорядка, неуравновешенности, в
действительности, всех наиболее анти-божественных вещей, которые человек мог бы
себе представить. Этот витальный мир постоянно оказывает влияние на физический
мир, и будучи гораздо более тонким, чем физический, оно очень часто совершенно
неощутимо, за исключением небольшого количества редких индивидуумов. В том мире
существуют сущности, существа, воли, индивидуальности различного типа, которые
имеют всевозможные намерения, и они используют каждую благоприятную возможность
либо для того, чтобы поразвлечься, если они являются маленькими существами или
навредить, или создать беспорядок, если они являются существами с большой
способностью. И последние — имеют очень большую силу проникновения и внушения и
повсюду, где есть малейшая открытость, малейшее родство, они врываются, ибо это
игра, которая доставляет им большое удовольствие. Кроме того, они очень жаждут или испытывают голод по определенным
человеческим витальным вибрациям, которые для них являются редкостным блюдом,
которым они любят питаться; и поэтому их игра заключается в возбуждении
пагубных движений в человеке с тем, чтобы человек мог излучать эти силы, а они
могли бы питаться ими в свое удовольствие. Все движения гнева, насилия,
страсти, желания, все те вещи, которые заставляют вас резко выбрасывать из себя
определенные энергии, излучать их из себя, являются именно тем, что эти
сущности витального мира любят больше всего, поскольку, как я сказала, они
получают от них удовольствие, как от шикарного блюда. Вот, их тактика проста:
они посылают вам маленькое внушение, маленький импульс, маленькую вибрацию,
которая входит глубоко в вас и через заражение или сродство пробуждает в вас
вибрацию, необходимую для того, чтобы заставить вас выбрасывать силу, которую
они хотят поглощать. Влияние немного легче распознавать, поскольку, если вы хоть немного
внимательны, вы начинаете осознавать нечто, что внезапно пробудилось внутри
вас. Например те, кто имеет привычку раздражаться, если бы они когда-либо хоть
немного попытались контролировать свой гнев, они бы заметили нечто, приходящее
со стороны или врывающееся снизу, которое действительно овладевает их сознанием
и пробуждает в них гнев. Я не имею в виду, что каждый способен на такую
проницательность; я говорю о тех, кто пытался понять свое существо и
контролировать его. Эти враждебные внушения легче распознать, чем, к примеру,
ваш отклик на волю или желание существа, которое с вами одной и той же природы,
другого человека, который в результате воздействует на вас, хотя у вас не
возникает четкого впечатления, чего-то, приходящего со стороны: вибрации слишком
похожи, слишком близки по своей природе, и вы должны быть гораздо более
внимательными и обладать гораздо более острой проницательностью, чтобы понять,
что эти движения, которые, кажется, выходят из вас являются в действительности
не вашими, но пришли со стороны. Но с враждебными силами, если вы хоть в
малейшей степени искренни и внимательно наблюдаете за собой, вы начинаете
осознавать, что это нечто в существе ответственно за влияние, импульс,
внушение, даже иногда нечто очень конкретное, что входит и производит схожие
вибрации в существе. Вот так. Такова проблема. А лекарство?... Оно всегда одинаково: добрая воля, искренность,
проницательность, терпение — о! неутомимое терпение и упорство, которое
заверяет вас, что то, в чем вы не достигли успеха сегодня, будет сделано в
другое время, и заставляет вас продолжать делать попытки до тех пор, пока вы не
добьетесь успеха. И это приводит нас назад к предложению Шри Ауробиндо: если этот контроль
кажется для вас совершенно невозможным сегодня, что ж, это означает, что он не
только будет возможен, но, что он будет реализован позже. 19 декабря Невозможность
— это лишь совокупность более великих нереализованных возможностей. Она
скрывает следующее состояние и еще неоконченный путь. Если ты хочешь
человеческого прогресса, разбивай все предвзятые идеи. Мысль, разбитая таким
образом, пробуждается и становится созидательной. Иначе же она покоится в
механическом повторении и принимает его за свою истинную активность. Вращение
вокруг собственной оси — не единственное движение для человеческой души. Есть
также её вращение вокруг Солнца неистощимого озарения. Прежде всего
осознай себя внутри, затем думай и действуй. Всякая живая мысль — это мир в его
подготовке; всякое реальное действие — это мысль проявленная. Материальный мир
существует потому, что некая Идея начала свою игру в божественном самосознании. Мысль не
является ни сутью существования, ни его причиной, она есть инструмент
становления; я становлюсь тем, что прозреваю в себе. Все, что мысль внушает
мне, я могу сделать; всем, что мысль открывает во мне, я могу стать. Это должно
быть непоколебимой верой человека, ибо Бог обитает в нем. Шри Ауробиндо, Мысли
и Озарения, SABCL, Vol. 16, p. 378 Что означает «мысль
пробуждается и становится созидательной»? Нет, Шри Ауробиндо говорит в начале предложения: «Мысль, разбитая таким образом, пробуждается…»
Он говорит, что для того, чтобы развиваться человек должен разрушить старые
конструкции, разбить, уничтожить все предвзятые идеи. Предвзятые идеи — это
привычные ментальные конструкции, в которых живет человек и которые
фиксированы, которые становятся непоколебимыми крепостями и не могут
развиваться, потому что они зафиксированы. Все, что зафиксировано, не может
развиваться. Поэтому совет заключается в том, чтобы сломать, то есть, разрушить
все предвзятые идеи, все фиксированные ментальные конструкции. И это истинный
способ дать рождение новым идеям или мысли — активной мысли — мысли, которая
созидательна. И немного дальше Шри Ауробиндо говорит, что вы должны сначала осознать
себя, затем думать, а затем действовать. Видение внутренней истины существа
должно предшествовать любому действию; сначала видение истины, затем эта истина
формулирует себя в мысли, затем мысль формирует действие. Таков нормальный
процесс. И именно это Шри Ауробиндо дает как процесс творения. В Непроявленном
мысль начинает игру, то есть, она пробуждается и становится активной; и из-за
того, что мысль стала активной, был создан мир. И в заключении Шри Ауробиндо заявляет, что мысль не есть сущность существования,
это не причина существования, но только процесс, инструмент становления, ибо
мысль — это принцип точной формулировки, которая имеет силу создания форм. И в
качестве иллюстрации Шри Ауробиндо говорит, что все, о чем человек думает, тем
он и становится, или может стать, самим фактом этого мышления. Знание этого
факта что все, о чем человек думает, тем он и может быть — очень важный ключ
для развития существа и не только с точки зрения возможностей существа, но
также с точки зрения контроля и выбора того, кем человек станет, того, кем он
хочет стать. Это заставляет нас понять необходимость не допускать в себя никакой
мысли, которая бы разрушала стремление или формирование истины нашего существа.
Это показывает большую важность не позволять формулировать себя в мысли внутри
существа то, чем человек не хочет быть или то, чего он не хочет делать. Потому
что обдумывать эти вещи — это уже начало их реализации. В любом случае плохо
концентрироваться на том, чего человек не хочет, на том, что он должен отвергнуть,
на том, чему человек отказывает в существовании, ибо сам факт наличия мысли
дает вещам, которые человек хочет отвергнуть, некое право на существование
внутри него самого. Это объясняет значительную важность не позволять входить
деструктивным внушениям, мыслям дурной воли, ненависти, разрушения; ибо простое
обдумывание их уже дает им силу реализации. Шри Ауробиндо говорит, что мысль не
является сущностью существования, но посредником, инструментом, который придает
форму жизни, творению и контроль за этим инструментом имеет первостепенную
важность, если человек хочет, чтобы беспорядок и все, что является
анти-божественным, исчезло бы из творения. Человек не должен не допускать плохие мысли в себя лишь под предлогом,
что они являются просто мыслями. Они являются инструментами осуществления. И
человек не должен позволять им существовать в себе, если он не хочет, чтобы они
совершали свою разрушительную работу. (Тишина) Ни у кого нет никаких вопросов? Я принесла один. На самом деле я
принесла два. (Мать разворачивает бумагу
и читает): «Разве возможно для
человеческого существа быть совершенно искренним?» И этот вопрос продолжается: «Есть ли ментальная
искренность, витальная искренность, физическая искренность? В чем разница между
этими искренностями?» Естественно, принцип искренности одинаков везде, но его работа
различается в соответствии с состоянием бытия. Что касается первого вопроса,
можно было бы просто ответить: нет, нет, если человек остается таким, каким он
есть. Но он имеет возможность достаточно трансформировать себя, чтобы стать
совершенно искренним. Для начала нужно сказать, что искренность развивается и также как бытие
прогрессирует и развивается, как вселенная развертывается в становлении,
искренность тоже должна продолжать совершенствовать себя бесконечно. Любая
остановка в этом развитии неизбежно изменяют искренность вчера в неискренность
завтра. Чтобы быть совершенно искренним необходимо не только не иметь никакого
предпочтения, никакого желания, никакой привязанности, никакой неприязни,
никаких симпатий и антипатий, никакой привязанности, никакого отвращения.
Человек должен иметь тотальное, интегральное видение вещей, в котором все
пребывает на своем месте и должен иметь одинаковое отношение ко всем вещам:
позицию истинного видения. Эта программа несомненно очень трудна для
осуществления человеческому существу. Если только он не решил обожествить себя,
кажется почти невозможным, чтобы он мог быть свободен от всех этих
противоположностей внутри него. И все же, до тех пор, пока человек несет их
внутри себя, он не может быть совершенно искренним. Автоматически ментальная,
витальная и даже физическая работа фальсифицируется. Я подчеркну физическая,
ибо даже работа чувств искажается: человек не видит, не слышит, не чувствует
вкуса, не ощущает вещи как они есть в действительности до тех пор, пока он
имеет предпочтения. До тех пор, пока есть вещи, которые нравятся вам и не
нравятся, до тех пор, пока вас привлекают определенные вещи и отталкивают
другие, вы не можете видеть вещи в их реальности; вы видите их через ваши
реакции, ваши предпочтения или ваши отталкивания. Чувства являются
инструментами, которые приходят в беспорядок точно так же, как и восприятия,
ощущения и мысли. Следовательно, для того чтобы быть уверенным в том, что вы
видите, что вы чувствуете, что вы переживаете и думаете, вы должны иметь полное
отделение; а это, очевидно, не простая задача. Но до этого ваше восприятие не
может быть полностью истинным и поэтому оно неискреннее. Естественно, что это максимум. Есть примитивная неискренность, которую
понимает каждый и на которой, я думаю, нет необходимости задерживаться, как
например, говорить одно, а думать другое, делать вид, что ты делаешь одно, а
делать другое, выражать желание, которое не является вашим реальным желанием. Я
даже не говорю об абсолютно грубой лжи, которая заключается в том, чтобы
говорить что-то не соответствующее факту, но даже тот дипломатичный способ
действия, который заключается в том, чтобы делать вещи с идеей получить
определенный результат, говорить что-то, ожидая, что это должно иметь
определенный эффект; любая комбинация подобного рода, которая, естественно,
заставляет вас противоречить себе, является некой неискренностью, довольно
грубой и легко распознаваемой каждым. Но существуют и другие, более тонкие, которые трудно распознать.
Например, если у вас есть симпатии и антипатии, то совершенно естественно и как
бы спонтанно вы будете иметь благожелательное восприятие того, что симпатично
вам и неблагоприятное восприятие того — или кого-то — кто вам не нравится. И
здесь тоже присутствует вопиющий недостаток искренности. Однако, вы можете
обманывать себя и не понимать, что вы неискренни. Тогда в этом случае вы как бы
сотрудничаете с ментальной неискренностью. Поскольку верно, что есть
неискренность слегка различных типов в соответствии со состоянием существа или
частей существа. Только источником этих неискренностей всегда является схожее
движение, возникающее из желания и ищущее личных результатов — от эгоизма, от
комбинации всех ограничений, возникающих из-за эгоизма и всех искажений,
возникающих от желания. В действительности, до тех пор пока существует эго, человек не может
сказать, что существо совершенно искреннее, даже если он старается стать
искренним. Человек должен уйти за пределы эго, полностью предаться божественной
Воле, сдаться без увиливаний и расчетов… тогда он может быть полностью
искренним, но не раньше. Это не означает, что человек не должен совершать усилие, чтобы стать
более искренним чем тот, кто говорит себе: «Хорошо, для того, чтобы быть искренним,
я буду ждать, пока мое эго не исчезнет» — потому что можно сказать и наоборот,
что, если вы не будете пытаться искренне, то ваше эго никогда не исчезнет.
Поэтому искренность — это основа любой истинной реализации, это средство и путь
— но это также и цель. Без нее вы гарантированно сделаете бесчисленное
количество грубых ошибок, и вы должны будете постоянно исправлять тот вред,
который вы причиняете себе и другим. Кроме того, есть замечательная радость в том, чтобы быть искренним.
Каждое действие искренности несет в себе свое собственное вознаграждение:
чувство очищения, воспарения, освобождения, которое получает человек, когда он
отверг даже одну крохотную частичку лжи. Искренность — это охрана, защита, гид и, наконец, трансформирующая сила.
26 декабря Наша работа
заключается не в том, чтобы вечно повторять то, что уже сделано человеком, но
достигать новых реализаций и невообразимого мастерства. Время, душа и мир даны
нам как поле для действия, вИдение, надежда и созидательное воображение
предписаны в качестве суфлеров, воля, мысль и труд — наши вседейственные
инструменты. Что есть то новое, в
чем мы еще должны достичь совершенства? Любовь, ибо мы пока преуспели лишь в
ненависти и самодовольстве; Знание, ибо мы пока преуспели лишь в заблуждении,
восприятии и понимании; Блаженство, ибо мы пока преуспели лишь в удовольствии,
боли и безразличии; Сила, ибо мы пока преуспели лишь в слабости, усилии и
победе, ведущей к поражению; Жизнь, ибо мы пока преуспели лишь в рождении,
росте и умирании; Единство, ибо мы пока преуспели лишь в войне и союзах. Словом, божественное;
переделка себя в образ божества.» Шри Ауробиндо,
Мысли и Озарения, SABCL, Vol. 16, pp. 378-79 Мы лишь преуспели в
«слабости, усилии и победе, ведущей к поражению»? До сих пор все победы, которые были одержаны, вели к реакциям, которые в
конце концов приводили к поражению. Никогда ничего не было определенным и
завершенным. Всякий раз, когда человек чувствует, что одержал победу, он
обнаруживает, что эта победа была неполной, частичной, мимолетной. Это факт,
который всегда можно заметить, если внимательно посмотреть на себя. Вещи не
обязательно остаются теми же, что и были раньше, нет, что-то изменилось, но все
не изменилось и не изменилось полностью. Это очень явно, очень заметно в физических победах над телом. В
результате очень усердного труда, человек добивается успеха в преодолении
слабости, ограничения, плохой привычки, и он верит, что это окончательная
победа; но, спустя некоторое время или сразу же, он понимает, что ничего не сделано
полностью, ничего окончательно, что все, что считалось завершенным, нужно
делать снова. Ибо только полное изменение сознания и вторжение новой силы,
обращение сознания могут сделать победу полной. В старой Халдейской традиции очень часто новым послушникам давали образ,
когда они облачались в белую одежду; им говорили: «Не пытайтесь убирать пятна
одно за другим, вся одежда должна быть очищена.» Не пытайтесь исправить ваши
ошибки одну за другой, преодолевать свои слабости одну за другой, это не уведет
слишком далеко. Изменено должно быть все сознание, должно быть достигнуто
обращение сознания, подняться из состояния, в котором находится человек, к
более высокому состоянию, из которого человек господствует над всеми
слабостями, которые он хочет излечить и из которого он имеет полное видение той
работы, которая должны быть осуществлена. Я думаю, Шри Ауробиндо сказал следующее: вещи таковы, что можно сказать,
ничего не сделано, пока не сделано все. Одного шага вперед недостаточно,
необходимо полная конверсия. Как много раз я слышала как люди, делающие усилие, говорят: «Я стараюсь,
но что толку в моем усилии? Всякий раз, когда я думаю, что чего-то достиг, я
обнаруживаю, что должен начинать все заново.» Это происходит потому, что они
пытаются двигаться вперед, стоя на месте, они пытаются развиваться не изменяя
свое сознание. Вся позиция, точка зрения должна быть смещена, все сознание
должно выйти из колеи, в которой оно находится для того, чтобы подняться и
увидеть вещи сверху. Только так все победы не будут обращается поражениями. Что-нибудь еще? Нет, больше ничего? Мать, как изменить
человеческое сознание? Естественно, существует много способов, но каждый человек должен делать
это используя те средства, которые ему доступны; и указатель способа обычно
приходит спонтанно, через что-то типа неожиданного переживания. И для каждого
это появляется немного по-разному. Например, человек может иметь ощущение обычного сознания, которое
расширено в пространство горизонтально и работает на плане, который является
одновременно поверхностью вещей и имеет контакт с поверхностной внешней
стороной вещей, людей, обстоятельств; и затем, внезапно, по той или иной
причине — как я сказала, для каждого она своя — происходит смещение вверх и
вместо того, чтобы видеть вещи горизонтально, будучи на том же самом уровне как
и они, вы внезапно возвышаетесь над ними и видите их сверху, в их всеобщности,
вместо того, чтобы видеть небольшое количество вещей непосредственно перед
вами; это словно что-то вытащило вас наверх и позволило вам увидеть словно с
вершины горы или с самолета. И вместо того, чтобы видеть каждую деталь и видеть
её на её собственном уровне, вы видите все как единство и высоко сверху. Есть много способов получить это переживание, но оно обычно приходит к
вам как будто случайно, в один прекрасный день. Или же человек может иметь переживание, которое почти противоположно
ему, но которое приводит к той же самой вещи. Внезапно человек погружается в
глубину, он уходит от вещей, которые он воспринимал, они кажутся далекими, поверхностными,
несущественными; человек входит во внутреннее безмолвие или внутреннюю тишину
или внутреннее видение вещей, глубокое чувство, более близкое восприятие
обстоятельств и вещей, в котором меняются все ценности. И человек начинает
осознавать некое единство, глубокую тождественность, которая едина, несмотря на
многообразные проявления. Или же, также внезапно исчезает чувство ограничения, и человек входит в
восприятие некой неопределимой протяженности без начала и конца, чего-то
такого, что всегда было и всегда будет. Эти переживания приходят к вам внезапно во вспышке, на секунду, на
мгновение в вашей жизни, вы не знаете как и почему… Существуют другие способы,
другие переживания — они бесчисленны, они варьируются в зависимости от людей;
но с этим, с одной минутой, одной секундой такого переживания, человек
ухватывает хвост вещи. Поэтому человек должен помнить это, пытаться вновь
пережить это, идти к глубинам переживания, вызывать его снова, устремляться,
концентрироваться. Это является стартовой точкой, концом направляющей нити,
ключом. Для всех тех, кому предначертано найти свое внутреннее существо, истину
их существа, всегда существует, по крайней мере, один момент в жизни, когда они
уже не были теми же самыми, возможно, только словно во вспышке молнии — но
этого достаточно. Это указывает дорогу, которую человеку следует принять, это
дверь, которая открывается на этот путь. И поэтому вы должны пройти через
дверь, и с упорством и неизменной непреклонностью искать то, как восстановить
состояние, которое будет вести вас к чему-то более реальному и более всеобщему.
Всегда дается много способов, но тот способ, которому вас научили,
способ, о котором вы прочитали в книгах или услышали от учителя, не обладает
эффективной ценностью спонтанного переживания, которое приходит без всякой
внешней причины, и которое является просто цветением пробуждения души, одна
секунда контакта со своим психическим существом, которая показывает вам
наилучший для вас способ, способ наилучший в пределах вашей досягаемости,
которым вы должны будете затем следовать с настойчивостью, чтобы достичь цели —
одна секунда, которая показывает вам как начинать, показывает вам начало…
Некоторые имеют это во снах ночью; некоторые имеют это в любое произвольное
время: иногда человек видит что пробуждает в нем это новое сознание, иногда он
слышит красивое описание, прекрасную музыку или же просто несколько слов,
которые он читает, или же интенсивность концентрации в каком-то усилии — все,
что угодно, существует тысяча причин и тысячи способов иметь его. Но я
повторяю, все те, кому предначертано реализовать, имели это, по крайней мере,
единожды в своей жизни. Это может быть очень ускользающе, это может приходить,
когда они были очень молоды, но всегда, по крайней мере один раз в своей жизни,
человек имеет переживание того, чем является истинное сознание. Это наилучший
указатель пути, по которому нужно следовать. Человек должен искать внутри себя, он может помнить, может наблюдать;
человек должен замечать что происходит, он должен обращать внимание, и это все.
Иногда, когда он видит великодушный жест, слышит что-то исключительное, когда
он является свидетелем героизма или благородства, или величия души, встречает
кого-то, кто демонстрирует особый талант или действует исключительным и
прекрасным образом, возникает некое воодушевление или восхищение, или
благодарность, которая внезапно пробуждается в существе и открывает двери
состоянию, новому состоянию сознания, свету, теплу, радости, которых человек не
знал раньше. Это тоже является способом ухватить руководящую нить. Существуют
тысяча способов, нужно только быть пробужденным и наблюдать. Прежде всего вы должны чувствовать необходимость для этого изменения
сознания, принять идею, что это — то, тот путь, который должен вести к цели; и
раз уж вы приняли принцип, вы должны быть бдительными. И вы найдете его. А
когда вы нашли его, вы должны начать продвижение без всяких колебаний. В действительности, отправной точкой является наблюдение за собой, не
жить в постоянном безразличии, постоянной апатии; человек должен быть
внимательным. Это все? (Молчание) Мне здесь задали вопрос — кажется, многие люди спрашивают себя об одном
и том же! Я собираюсь прочитать вам то, что написано, затем я расскажу вам. Это
выглядит так убедительно, это вопрос! Как мы должны понимать
фразу “не иметь предпочтений»? Разве мы не должны предпочитать порядок
беспорядку, чистоту грязи и т.д.? Не иметь предпочтений — разве это означает
вести себя одинаково со всеми? Теперь мой ответ: это игра слов! То, что вы называете предпочтениями, я
называю выбором. Вы должны быть в постоянном состоянии выбора; каждую минуты
вашей жизни вы должны делать выбор между тем, что тянет вас вниз и тем, что
тянет вас вверх, между тем что заставляет вас развиваться и тем что заставляет
вас идти назад; но я не называю это иметь предпочтения, я называю это делать
выбор — делание выбора, выбирание. В каждую минуту человек должен выбирать, это
необходимо, и гораздо более необходимо, чем выбор раз и навсегда между чистотой
и грязью, будь она моральная или физическая. Выбор: каждую секунду перед вами
стоит выбор, и вы можете предпринять шаг вниз или шаг вверх, шаг вперед или шаг
назад; и это состояние выбора должно быть постоянным, непрерывным, вы никогда
не должны засыпать. Но это не то, что я называю иметь предпочтения.
Предпочтения — это как раз противоположное выбору. Это нечто, к чему вы
испытываете симпатию или антипатию, влечение или отталкивание, и слепо, без
всякой причины вы привязываетесь к этой вещи; или же, когда вам надо решить
проблему, вы предпочитаете чтобы решение этой проблемы или этой трудности было
того или иного определенного типа. Но это вовсе не выбор — раз вы не видите
какая наиболее истинная вещь не включается в вопрос, то это дело предпочтения.
Для меня значение слова очень ясно: предпочтение — это что-то слепое, импульс,
привязанность, несознательное движение, которое обычно ужасно упрямо. Вы находитесь в определенных обстоятельствах; может произойти та или
иная вещь, и вы сами имеете стремление, вы просите о руководстве, но внутри вас
есть нечто, что предпочитает, чтобы ответ был определенного рода, указание
должно быть определенным или чтобы событие произошло скорее так, чем так; но
все это не является вопросом выбора, это предпочтение. И когда ответ на ваше
стремление или молитву не согласуется с вашим желанием, именно предпочтение
заставляет вас чувствовать себя несчастным, вам трудно принять этот ответ, вы
должны сражаться для того, чтобы принять его; тогда как, если у вас нет
предпочтений, каким бы ни был ответ на ваше устремление, когда он приходит, вы
с радостью придерживаетесь его, спонтанно, с искренним порывом. В противном
случае вас заставляют сделать усилие, чтобы принять то, что приходит, то
решение, которое приходит в ответ на ваше устремление; ваше желание, хотение
предпочитает, чтобы вещи были такими, а не такими. Но это в действительности не
есть выбор. Выбор присутствует в каждую минуту; каждую минуту вы сталкиваетесь
с выбором: выбор подниматься вверх или спускаться вниз, выбор развиваться или
идти назад. Но этот выбор не предполагает, что вы предпочитаете, чтобы вещи
были такими или другими; это является фактом каждого мгновения, это позиция,
которую вы занимаете. Выбор означает решение и действие. Предпочтение — это желание. Делается
выбор, и он должен быть сделан, и если это истинный выбор, он делается не
заботясь о последствиях, не ожидая какого-либо результата. Вы выбираете; вы
выбираете исходя из вашей внутренней истины, вашего высшего сознания; что бы ни
случилось, это не затрагивает вас, вы сделали свой выбор, истинный выбор, и все
то, что получается, вас не касается. В то время как наоборот, если вы имеете
предпочтения, вы будете выбирать исходя из предпочтения тем или иным образом,
ваше предпочтение будет искажать ваш выбор: это будет расчет, сделка, вы будете
действовать с мыслью о том, что должна получиться определенная вещь, потому что
вы предпочитаете её, а не потому, что это истина, что это правильная вещь для
осуществления. Предпочтение привязано к результату, действует ради результата,
желает, чтобы вещи происходили конкретным образом и действует ради
осуществления своего желания; и поэтому это открывает дверь всевозможным вещам.
Выбор не зависит от результата. И конечно, в каждую минуты вы можете выбирать,
вы сталкиваетесь с необходимостью выбора каждую секунду. И вы не сделаете выбор
действительно хорошо, со всей искренностью, пока вас интересует результат
вашего выбора, а не истина выбора. Если вы выбираете с прицелом на результат,
то это искажает ваш выбор. Поэтому я говорю, что это игра слов, это смешивание двух различных
вещей; и поэтому вы задаете вопросы, которые кажутся неразрешимыми, поскольку
это смешение. В вопросе есть путаница. Что касается обращения со всеми одинаковым образом, то это еще худшая
путаница! Такую же путаницу человек совершает когда он говорит, что
Божественное должно обходиться со всеми одинаково. Таким образом не стоило бы
затраченных усилий создавать разнообразие в мире, не стоило бы затраченных
усилий иметь двух разных индивидуумов; поскольку это противоречит самому
принципу разнообразия. Вы можете — или вам следует, если вы не можете — стремиться иметь ту же
самую позицию понимания, единства, любви, совершенного сострадания ко всему,
что есть во вселенной; но эта самая позиция будет применяться по разному в
каждом случае, сообразно истине случая и его необходимости. То, что можно
назвать мотивом или, скорее, истоком действия, является тем же самым, но само
действие может быть даже полностью или диаметрально противоположным, сообразно
обстоятельствам и более глубокой истины обстоятельств. Но именно для этого
человек должен иметь высшую позицию, самую глубокую, самую сущностно истинную,
ту, которая была бы свободна от всех внешних непредвиденных обстоятельств.
Затем человек должен видеть в каждую минуту не только сущностную истину, но также
истину действия; и в каждом случае она различна. И все же, то что мы можем
назвать «чувством» — хотя это неадекватное слово — или состоянием сознания, в
котором человек действует, является сущностно тем же самым. Но это нельзя понять до тех пор, пока человек не войдет в сущностную
глубину вещей и не увидит их с высочайших вершин. И тогда это словно центр
света и сознания достаточно высокий или достаточно глубокий, чтобы быть
способным видеть все вещи одновременно не только в их сущности, но и в их проявлении;
и хотя центр сознания един, действие будет таким же разнообразным как и
манифестация: это реализация божественной Истины в её проявлении. В противном
случае это была бы ликвидация всего разнообразия мира и приведения его назад к
сущностному непроявленному Единству, поскольку только в непроявленном Единое
проявляется как Единство. Но как только входят в манифестацию, Единый
проявляется как множественность, а множественность предполагает множество
действий и способов. Итак, подведем итог: выбор должен осуществляться не заботясь о
последствиях, и действие должно быть совершено в соответствии с истиной
многообразия в проявлении. Вот так. Перевод
Шебаршова Сергея (
[1] Мудрец в Южной Индии, который оставил свое тело в апреле 1950. Он
основал традиционный ашрам для медитации и созерцания. [2] В 1942 во время предложений, сделанных Британией через сэра Стаффорда Крипса, еще не дарующих независимость Индии, но ведущих к ней, Шри Ауробиндо потрудился отправить специального посланника в Дели, чтобы убедить некоторых ответственных лиц, что предложения должны быть приняты. Они не поняли. Если бы предложения были приняты, то разделения Индии и сопровождающих её жестокостей скорее всего можно было бы избежать [3] «В определенном смысле может быть ошибочно говорить о цели где-либо в развитии, которое вполне может быть бесконечным» Шри Ауробиндо «Синтез Йоги» SABCL, том 20, стр. 83 [4] «Просперити» — это место, где первого числа каждого месяца Мать обычно раздавала ученикам то, что им нужно на месяц. [5] В отрывке «Синтеза Йоги» (SABCL, Vol. 20, p. 91), который Мать только что прочитала, Шри Ауробиндо излагает традиционное отличие между Пурушей и Пракрити, Владыкой Природы и Природой, и описывает различные стадии погружения Владыки Природы в Природу, или души — в активности мира; затем он показывает традиционный путь освобождения духа, который поднимается над Природой и становится снова Владыкой Природы. [6] Рассказ «Мечта», написанный изначально на Бенгальском и опубликованный в «Колеснице Джаганнатхи» [7] «Результат жертвоприношения также меняется сообразно работе, сообразно намерению в работе и сообразно духу, который стоит позади намерения.» Шри Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 102 [8] Реализация Имманентного Божественного, Космического Божественного, Трансцендентного Божественного, или Нирваны [9] Возможно Мать ссылается на следующие два стиха из Гиты: «Все существа следуют своей природе и что же заставит их содействовать? Даже человек знания действует согласно своей собственной природе… Как огонь покрытый дымом, а зеркало — пылью, как эмбрион завернут в водную оболочку, также знание окутано желанием.» (Гита, III. 33, 38) [10] “Блаженство захватило его и показало, что оно может сделать страдание и горе невозможным и обратить саму боль в божественное наслаждение» Шри Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 120 [11] Мать провозгласила Супраментальную Манифестацию 29 февраля в двух
посланиях, опубликованных в «Бюллетене» в апреле 1956: «Господь, ты пожелал, и я исполняю, новый Свет
прорывается на землю, рождается новый Мир. То, что обещано, осуществляется.» «Проявление Супраментала на земле — это больше уже
не обещание, но живой факт, реальность. Он уже работает здесь, и однажды
наступит день, когда даже самые слепые, самые несознательные, даже самые
нежелающие должны будут осознать это.» [12]
Даршан 29 апреля [13] Согласно индийской терминологии, саттвичный человек — это тот, кто
движим принципом знания, ровности и света, как противоположность раджасическому
человеку, который движим своими желаниями и страстями, и тамасическому
человеку, который живет в инерции и темноте. [14] Эта выдержка из комментария Шри Ауробиндо к четвертому гимну Агни в пятой Мандале Риг Веды, «Божественная Воля, Жрец, Воин и Гид нашего путешествия».: «О Знающий Рождения, человек,
совершенный в своих работах, для которого ты создаешь тот другой блаженный
мир*, сферы блаженства, которые счастливо населены стремительностями его жизни,
его стадами Света, детьми его души, армиями его энергии.» Тайна Вед, SABCL, Vol. 10, p. 375 *Сноска стоит здесь. [15] «Понять» для тела означает обладать способностью к осуществлению, полученную через заразительность примера. Поскольку «понять» для тела означает быть способным сделать это. (примечание Матери) [16] Шри Ауробиндо “Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 146. [17] В индийской мифологии Прахлад — сын царя Хираньякашипу, яростного врага бога Вишну. Царь запретил поклонение Вишну в своем царстве, и когда он узнал, что его сын Прахлад поклонялся этому богу в его собственном дворце, он послал к нему змей, но они не укусили его. Затем он сбросил его с вершины скалы в море, но ребенок бы чудесным образом вынесен водами. Когда разгневанный царь спросил своего сына: «Кто спас тебя?» — ребенок ответил — «Вишну присутствует везде и в змеях и в море.» Интересно отметить, что сам царь был душой, временно изгнанной с небес из-за проклятия некоторых риши, которые дали ему выбирать между тремя жизнями на земле в качестве врага Вишну и десятью жизнями на земле в качестве преданного Вишну — царь выбрал более короткий путь назад. [18] Позже кто-то спросил Мать: «Что такое «оно»? это — вселенная?» На что
Мать ответила: «Я сказала «оно» умышленно для того, чтобы не уточнять. Мне не
нравится слово «творение»; это сразу же дает впечатление специального творения,
как будто оно было сделано из ничего, — но это Он Сам! И это не вселенная,
«которая начинает»: вселенная «которую начинают». Как же это выразить? Это не
вселенная, которая принимает на себя инициативу движения! И если сказать, что
Господь начал вселенную, это становится ложным. Все это такие фиксированные
идеи! Если я говорю: «Господь начал вселенную», сразу же представляют личного
Бога, решающего, чтобы начать вселенную — это не так! Я сказала это по поводу Любви, проявления Любви,
которая является верховной Анандой. Шри Ауробиндо также говорил это: за
пределами Бытия и Небытия существует нечто, что существует, что проявляется как
верховная Любовь, которая одновременно является и Бытием и Небытием. И первым
проявлением Этого является Ананда идентичности — по существу, она является
идентичностью, начинающей осознавать себя в Ананде, и затем, она делает полный
круг через всю манифестацию и все формы, принимаемые Любовью, и возвращается к
Единству через отождествление. И это добавляет к этому Ананду, Ананду единения,
которой бы никогда не существовало, если бы этот круг не был сделан.» [19] Позже ученик спросил Мать: «Почему ты сказала «почти»? Разве это исчезновение не полное?» На что Мать ответила: «Где-то, я думаю в «Йоге Самосовершенствования» [Синтез Йоги], рассматривая тех, кто хотел погрузиться во Всевышнего, Шри Ауробиндо сказал, или скорее намекнул, что этого нельзя сделать, ибо Всевышний хочет, чтобы было по-другому. Но Шри Ауробиндо говорит это, не говоря об этом, это только намек мимоходом. Идея заключается в том, что за пределами Бытия и Небытия, всеобщая Вершина обязательно включает форму — что может быть названо сущностной формой — индивидуальности, которая больше не противоречит или даже не отличается от Единого, но включается в Единого без всякой отделённости. Но слова, имеющиеся в нашем распоряжении, ничего не значат! И все снижают до детского объяснения. Вот почему я сказала «почти». [20] В любом культе символ, значимый обряд или выражающий образ — это не
только движение и обогащение эстетического элемента, но и физическое средство,
посредством которого человеческие существа начинают создавать внешне
определенную эмоцию и устремление своего сердца, подкреплять и динамизировать
его. Ибо, если без духовного стремления поклонение бессмысленно и тщетно, также
и стремление без действия и формы развоплощено и является для жизни не совсем
эффективной силой. К несчастью, все формы человеческой жизни становятся
кристаллизованными, чисто формальными и потому бесплодными, и хотя форма и
культ всегда сохраняют свою силу для человека, который все еще может войти в их
значение, большинство используют церемонию как механический обряд и символ, как
безжизненный знак и из-за этого убивают душу религии, культа, и форма в конце
концов должна быть изменена или полностью отброшена. Есть даже те, для кого
всякий культ и форма по этой причине являются сомнительными и неприятными; но
мало кто может обойтись без поддержки внешних символов и даже определенный
божественный элемент в человеческой природе всегда требует их для полноты
своего духовного удовлетворения. Символ всегда приемлем до тех пор, пока он
истинен, искренен, прекрасен и восхитителен, и даже можно сказать, что духовное
сознание без всякого эстетического и эмоционального содержимого не полностью,
или во всяком случае не интегрально, духовно. В духовной жизни базисом для
действия является духовное сознание, неувядаемое и обновляемое, движимое выразить
себя всегда в новых формах или способное всегда обновить истину формы потоком
духа, и так выразить себя и сделать каждое действие живым символом некой истины
души, является самой природой её созидательного видения и импульса. Именно так
духовный искатель должен обходиться с жизнью и преобразовать её форму и
возвеличивать её в своей сути.» Шри
Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 153 [21] В дни Даршана посетителям и ученикам было позволено проходить один за
другим перед Матерью (а раньше перед Шри Ауробиндо), чтобы получить напрямую их
духовную помощь. 15 августа, День рождения Шри Ауробиндо, является одним из
четырех Даршанов года. В этот год (1956) было особенно большое количество
посетителей. [22] Цветок «haemanthus», который похож на мяч и состоит из сотен красных и золотых тычинок. [23] Мать
ссылается на послание Шри Ауробиндо, которое он дал на 15 августа [24] Wu Wei: новелла, основанная на философии Лао Цзы, Генри Борела (Librairie Fischbacher, 33 rue de Seine, Paris) [25] Успение Богородицы — праздник, отмечаемый католической церковью 15 августа, православной — 28 августа [26] Сообщение передано по «All India Radio», (Trichinopoly) 14 августа, накануне Дня Независимости Индии. [27]
Когда эта беседа была опубликована в [28] Это
предложение было добавлено Матерью 13 мая [29] Wu Wei — новелла, основанная на философии Лао Цзы, Генри Борела (Librairie Fischbacher, 33 rue de Seine, Paris) [30] Это было в обозрении «Арья», где в течение шести лет (1914-1920) Шри Ауробиндо опубликовал большинство своих главных работ: Жизнь Божественная, Синтез йоги, Человеческий Цикл, Идеал Человеческого Единства, Эссе о Гите, Тайна Вед, Поэзия Будущего, Основы Индийской Культуры. [31] До 1958 года Мать обычно раздавала арахис и сладости каждый вечер на Площадке для игр (за исключением дней занятий), создавая для всех учеников возможность подходить к ней друг за другом, чтобы напрямую получить её духовную помощь. [32]
Когда эта беседа была впервые опубликована в [33] Minou Drouet, родившегося
в [34] Морис Матерлинк — бельгийский писатель, драматург и философ. Писал на французском языке. Лауреат Нобелевской премии по литературе за 1911. Автор философской пьесы-притчи «Синяя птица», посвященной вечному поиску человеком непреходящего символа счастья и познания бытия — Синей птицы. Произведения Метерлинка отражают попытки души достичь понимания и любви. [35] До [36] См. «Супраментальная Манифестация», SABCL, Vol. 16, pp. 1 — 74. [37] «Тогда именно в результате трансформации жизни в её принципе, а не через внешние манипуляции с её феноменом, интегральная Йога предполагает изменить её из беспокойного и невежественного в светлое и гармоничное движение Природы. Есть три условия, которые необходимы для достижения этой центральной внутренней революции и формирования нового; ни одно из них не является само по себе достаточным, но в результате их объединенной тройственной силы может быть совершено возвышение, осуществлена конверсия и доведена до своей полноты. Ибо, во-первых, жизнь как она есть является движением желания, и она образовала в нас в качестве своего центра душу желания, которая приписывает себе все движения жизни и вкладывает в них свой собственный беспокойный оттенок и боль невежественного, полу-освещенного, сбивающего с толку усилия: для божественной жизни желание должно быть аннулировано и заменено более чистой и устойчивой мотивирующей силой, мучительная душа желания должна быть растворена и на её месте должна проявиться тишина, сила, счастье истинного витального существа, ныне скрытого в нас. Затем, жизнь, как она есть, управляется или ведома частично импульсом жизненной силы, частично умом, который, главным образом, является слугой и пособником невежественного жизненного импульса, а отчасти также его неспокойным, не слишком освещенным или компетентным гидом и наставником; для божественной жизни ум и жизненный импульс должны быть лишь инструментами, а глубочайшее психическое существо должно занять их место как руководитель на пути и указатель божественного руководства. И наконец, жизнь, как она есть, обращена к удовлетворению отдельного эго; эго должно исчезнуть и быть заменено истинной духовной личностью, центральным существом, а сама жизнь должна быть обращена к осуществлению Божественного в земном существовании; она должна чувствовать Божественную Силу, пробужденную внутри нее, и стать послушной инструментовкой её цели.» Шри
Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 166 [38] «Таким образом, именно через объединение нашего поделенного существа Божественная Шакти в Йоге будет приступать к своей цели; ибо освобождение, совершенство, господство зависят от этого объединения, поскольку маленькая волна на поверхности не может контролировать свое собственное движение, и еще меньше установить какой-либо истинный контроль над обширной жизнью вокруг нее.» Шри Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 172 [39] Школа Ашрама изначально была названа Международный Университетский Центр Шри Ауробиндо; позже название было изменено на Международный Центр Образования Шри Ауробиндо. [40] Текст, неправильно здесь сказанный ребенком, а также текст следующих десяти строк, был слегка исправлен, чтобы дать примерный эквивалент французского (примечание переводчика) [41] Используемое слово «reason» имеет два смысловых значения: 1)Разум, рассудок, интеллект; 2) соображение мотив, оправдание. [42] Содержит четыре принципа: физический, витальный, ментальный и психический. [43] «Результат жертвоприношения также меняется сообразно работе, сообразно намерению в работе и сообразно духу, который стоит позади намерения.» Шри Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 102 |
