Час Бога

Шри Ауробиндо

(сборник эссе)

Содержание

 

Часть первая. Час Бога

Час бога

Закон пути

Божественный Сверхчеловек

 

Часть вторя. О Йоге

Уверенности

Исходные определения и описания

Предмет нашей Йоги

Полная цель Йоги

Парабрахман, Мукти и Человеческие системы мышления

Эволюционная цель в Йоге

Полнота Йоги – в Состоянии

Природа

Майя

 

Часть третья. Абсолют и Проявленное

Ом Тат Сат

Верховная Махашакти

Семь солнц Сверхразума

Семь центров жизни

Верховный Самосодежащий Абсолют

Проявление

Надразумные Градации к Разуму.

 

Часть четвертая. Человек и Сверхчеловек.

Человек и Сверхчеловек

Вовлеченное и эволюционирующее Божество

Эволюция Сознания

Путь

 

Заметки к текстам

Глоссарий санскритских терминов

 

 

 

 

Комментарий издателя сборника

 

Сборник «Час Бога» содержит короткие прозаические эссе, написанные между 1910 и 1940 г.г. и опубликованные уже после ухода Шри Ауробиндо. Критериями для выборки эссе в этот сборник были: 1) Полное развитие темы (произведения, которые относились, скорее, к заметкам, чем к эссе, были исключены); 2) Полнота (неполные черновики и фрагменты исключались); 3) Разборчивость рукописи (произведения, которые имели необычные трудности транскрибирования, исключались).

Все тексты были проверены относительно рукописи Шри Ауробиндо.

Подробности относительно текстов даны в конце тома. Перевод санскритских слов дан в отдельном глоссарии в конце тома.

 

 

Часть первая. Час Бога

 

Час бога

 

Бывают времена, когда Дух движется среди людей и дыханием Господа полнятся воды нашего бытия; есть и другие времена, когда Он удаляется, предоставляя людям действовать сообразно силе или слабости своего эгоизма. Первые периоды, когда даже малое усилие приносит великие результаты и изменяют судьбу; вторые - когда даже великие труды приводят к малому результату. Но верно и то, что вторые могут подготавливать первые, могут быть тем маленьким дымком жертвоприношения, восходящего к небесам, который, вызывает ливень щедрот Бога. Несчастен тот человек или тот народ, кого приход божественного момента застает спящим или неготовым использовать его, ибо не был зажжен светильник для встречи, и уши были глухи к зову Его. Но трижды горе тому, кто силен и готов, но впустую расточает силу и неправильно использует момент; для них – это непоправимая утрата или великое крушение.

В час Бога очисти душу свою от всякого самообмана, лицемерия и пустого самообольщения, дабы мог ты направить свой взгляд прямо в дух свой и услышать то, к чему он взывает. Любая неискренность природы, когда-то защищавшая тебя от взора Господа и света идеала, отныне становится брешью в броне твоей и призывает удар. Даже если ты победишь на время, тем хуже для тебя: ибо удар придет потом, и повергнет тебя в самый разгар твоего триумфа. Но, будучи чистым, отбрось все страхи; ибо час этот часто страшен: огонь, вихрь и буря, поступь давильного пресса гнева Господнего; но тот, кто сможет смело встретить его, укрепившись истиной своего предназначения, выстоит; даже если падет он – поднимется снова; даже если кажется унесенным на крыльях ветров - снова вернется. И не позволяй мирскому благоразумию слишком близко шептать тебе на ухо, ибо это час неожиданного, непредсказуемого, неизмеримого. Не меряй силу Дыхания [Господа] своими убогими инструментами, но верь и иди вперед.

 Но прежде всего, всегда сохраняй свою душу чистой от протестов эго. Тогда пламя будет маршировать впереди тебя в ночи, и шторм будет твоим помощником, и твой флаг будет развиваться на высочайшей вершине величия, которое должно быть завоевано.

 

Закон пути

 

Во-первых, будь уверен в призыве и в отклике своей души. Ибо, если призыв не истинный, не касание сил Бога или не голос его посланников, а соблазн твоего эго, то завершением твоего усилия будет скудное духовное фиаско или же большая беда. И если это не пыл души, а только согласие и интерес ума отвечает на божественные призывы или лишь низшее жизненное желание хватается, привлеченное как-то к результатам силы Йоги или удовольствия от Йоги или же мимолетная эмоция с рвением берется, словно колеблющееся пламя, движимая интенсивностью Голоса, его сладостью или величием, то это тоже является слабой гарантией для тебя в трудном пути Йоги.

 Внешние инструменты смертного человека не обладают силой пронести его сквозь суровый жар этого духовного путешествия и Титаническую внутреннюю битву или встретить его ужасные или труднопреодолимые испытания или придать ему силу встретиться и преодолеть его тонкие и грозные опасности. Только величественная и непреклонная воля его духа и негасимый огонь непобедимого жара его души достаточны для этой трудной трансформации и этого высокого невероятного усилия.

Не думай, что путь легок; путь долог, крут, опасен и труден. На каждом шагу засада, на каждом повороте западня. Тысяча видимых и невидимых врагов начнут работать против тебя, ужасные в утонченности против твоего неведения, грозные в силе против твоего бессилия. И когда с болью ты разрушишь их, поднимутся тысячи других им на смену. Ад будет изрыгать свои орды, чтобы противостоять тебе, окружать, ранить и угрожать; Небо будет встречать тебя своими безжалостными испытаниями и своими холодными лучезарными отказами. Ты найдешь, что ты одинок в своей муке, взбешённые демоны на твоем пути, несклонные Боги - над тобой.  Древни и могущественны, жестоки и непобедимы, скрыты и бесчисленны темные и ужасные Могущества, которые извлекают выгоду из царствования Ночи и Неведения, они не хотели бы меняться и враждебны. Равнодушны, медлительны в приходе, далеки и малочисленны, и недолги в своих визитах Светоносные Могущества, которые хотят или которым разрешено прийти на помощь. Каждый шаг вперед – это битва. Стремительные падения, бесконечные восхождения и все более и более высокие пики, которые должны быть завоеваны. Каждое покоренное плато – лишь ступень на пути и открывает бесконечные высоты за его пределами. Каждая победа, которую ты считаешь последней триумфальной борьбой, оказывается лишь прелюдией к сотне жестоких и опасных битв… Но ты говоришь, что со мной будет защита Бога и рядом Божественная Мать с её милосердной улыбкой поддержки. И ты не знаешь тогда, что обладать или сохранить милость Бога труднее, чем обладать или сохранить нектар Бессмертных или бесценные сокровища Куверы. Спроси Его избранников и они расскажут тебе как часто он удалялся от них за свою мистическую вуаль, и они находились одни в хватке Ада, одиноко в ужасе тьмы, обнаженные и беззащитные в мучении битвы.  И если его присутствие ощущалось позади вуали, все же разве это не было словно зимнее солнце позади туч, которое не спасает от дождя и снега, губительного шторма и жесткого ветра, мучительного холода и серости горестной атмосферы и мрачной изнурительной тусклости. Несомненно, помощь есть даже тогда, когда кажется, что она удалилась, но кроме того, есть и видимость тотальной ночи и нет ни рассвета, ни звезды надежды, чтобы пробить этот мрак. Прекрасен лик Божественной Матери, но она тоже может быть жесткой и ужасной. Нет, но разве бессмертие - это игрушка, которую должны легко отдать младенцу или же божественная жизнь - это приз, даваемый без усилия или корона для слабого? Борись как надо и ты будешь иметь это; верь и твоя вера в конце будет оправдана; но есть и ужасный Закон Пути, который никто не сможет отменить.

 

Божественный Сверхчеловек

 

В этом заключается твоя работа и цель твоего существования, и для этого ты находишься здесь: стать божественным сверхчеловеком и совершенным сосудом Бога. Все остальное, что ты должен был делать – это лишь подготовка или радость на пути, или отход от твоей цели. Не в силе пути и не в радости на пути заключается твоя задача и твоя цель, но в радости цели состоит величие и восторг твоего бытия. Радость пути тоже с тобой, ибо именно она тянет тебя, и сила восходить дана тебе, чтобы ты смог подняться к своим собственным вершинам.

Если у тебя и есть долг, то это твой долг; если ты спрашиваешь, что должно быть твоей целью, пусть это будет твоей целью; если ты требуешь удовольствия, то нет большей радости, ибо вся остальная радость переменчива и ограничена, радость грезы или радость сна или радость самозабвения. Но это радость всего твоего существа. Ибо, если ты спросишь, чем же является мое существо, это и есть твое существо, Божественное, а все остальное это только его раздробленная или искаженная видимость. Если ты ищешь Истину, это и есть Истина. Поставь её перед собой и во всем будь предан ей.

Хорошо было сказано кем-то, кто увидел, но сквозь вуаль, ошибочно принимая вуаль за лик, что твоя цель в том, чтобы стать самим собой; и он опять же хорошо сказал, что природа человека в том, чтобы превзойти себя. В этом действительно заключается его природа и это на самом деле является божественной целю его самопревосхождения.

Но тогда чем же является то я, которое ты должен превзойти и чем является то я, которым ты должен стать? Ибо именно здесь ты не должен совершить никакой ошибки; поскольку эта ошибка, не знать себя - источник всех твоих бед и причина всех твоих спотыканий.

То, что ты должен превзойти - это твое проявленное я, это человек, как ты знаешь его, внешний Пуруша. А чем является этот человек? Он – ментальное существо, подчиненное жизни и материи; а там, где он не подчинен жизни и материи, он является рабом своего ума.  Но это большое и тяжелое рабство; ибо быть рабом ума означает быть рабом ошибки, ограниченности и внешнего. Я, которым ты должен стать, это то я, которым ты являешься внутри, позади вуали ума, жизни и материи. Это означает быть духовным, божественным, сверхчеловеком, истинным Пурушей. Поскольку то, что находится над ментальным существом – это сверхчеловек. Надо стать хозяином своего ума, своей жизни и своего тела; надо стать повелителем Природы, чьим инструментом ты сейчас являешься, подняться над той, кто сейчас держит тебя под своим каблуком. Это означает быть свободным, а не рабом, быть единым, а не разделенным, быть бессмертным, а не затемняться смертью, быть наполненным светом, а не тьмой, быть наполненным блаженством, а не игрой горя и страдания, быть поднятым в силу, а не впадать в слабость. Надо жить в Бесконечном и владеть конечным.  Надо жить в Боге и быть единым с ним в своем существе. Стать собой означает быть этим, и всем, что из этого вытекает.

Будь свободным в своем я и потому свободным в своем уме, жизни и теле. Ибо Дух – это свобода.

Будь един с Богом и всеми существами; живи в своем я, а не в своем маленьком эго. Ибо Дух – это единство.

Будь бессмертным и не верь в смерть; поскольку это смерть не твоя, а твоего тела. Ибо Дух – это бессмертие.

Быть бессмертным означает быть бесконечным в бытии, сознании и блаженстве; ибо Дух – это бесконечное, а то, что конечно живет только его бесконечностью.

Ты являешься этими вещами, поэтому ты можешь стать всем этим; и если бы ты не являлся этими вещами, то ты бы никогда не смог стать ими.  То, что пребывает внутри тебя, только это и может быть проявлено в твоем существе. Но, конечно, ты выглядишь чем-то другим, но почему ты должен порабощать себя внешними проявлениями?

Лучше поднимись, превзойди себя, стань собой. Ты являешься человеком, а вся природа человека в том, чтобы стать больше, чем он сам. Он был человек-животное, он стал больше, чем животный человек. Он – мыслитель, мастеровой, искатель красоты. Он будет больше, чем мыслитель, он будет провидцем знания; он будет больше, чем мастеровой, он будет творцом и хозяином своего творения; он будет больше, чем искатель красоты, ибо он будет наслаждаться всей красотой и всем восторгом. Физически, он ищет свою бессмертную субстанцию; витально, он ищет бессмертной жизни и бесконечной силы своего бытия; ментально и ограниченно в знании, он ищет полный свет и совершенное видение.

Владеть этим означает стать сверхчеловеком; ибо это означает подняться из разума в сверхразум. Называйте это божественным разумом или Знанием или сверхразумом; это сила и свет божественной воли и божественного сознания. Посредством сверхразума Дух видит и созидает себя в мирах, им он живет в них и управляет ими. Им он является Сварат Самрат, само-правителем и все-правителем.

Сверхразум – это сверхчеловек; поэтому условием является подняться за пределы разума.

Быть сверхчеловеком означает жить жизнью божественной, быть богом; поскольку боги – это силы Бога. Быть силой Бога в человечестве.

Жить в божественном Существе и позволить сознанию и блаженству, воле и знанию Духа владеть тобой и играть с тобой и через тебя – вот в чем смысл.

Таково преобразование тебя на вершине. Оно в том, чтобы раскрыть Бога в себе и обнаружить его для себя во всех вещах. Живи в его существе, сияй его светом, действуй его силой, наслаждайся его Блаженством. Будь тем Огнем, тем Солнцем и тем Океаном. Будь той радостью, величием и той красотой.

Когда ты сделаешь это даже частично, ты сделаешь первые шаги к сверхчеловечеству.

 

 

Часть вторая. О Йоге

 

Убежденность

 

В глубине есть еще большая глубина, в высотах – большая высота. Скорее человек достигнет границ бесконечности, чем полноты своего собственного бытия. Ибо это существо – есть бесконечность, это Бог.

Я стремлюсь к бесконечной силе, бесконечному знанию, бесконечному блаженству. Могу ли я достичь этого? Да, но природа бесконечного такова, что оно не имеет конца. Поэтому не говори, что я достиг его. Я стал им. Только так может человек достичь Бога, становясь Богом.

Но перед тем, как достичь, он может войти в отношения с Ним. Войти в отношения с Богом – это Йога, высочайший восторг и благороднейшая прагматичность. Есть отношения, которые мы развиваем в рамках человеческой природы. Они называются молитвой, поклонением, обожанием, жертвоприношением, мыслью, верой, наукой, философией. А есть и другие отношения, лежащие за пределами наших развитых способностей, но в рамках того человечества, которое мы еще только должны развить. Это те отношения, достигаемые различными практиками, которые мы обычно называем Йогой.

Мы можем не знать его как Бога, мы можем знать его как Природу, как наше Высшее Я, как Бесконечность, как некую невыразимую цель. Так, как Будда приближался к Нему; так, как приближался к нему несгибаемый Адвайтин. Он достижим даже для Атеиста. Для материалиста Он маскирует Себя в материи. Для Нигилиста Он ждет в засаде в груди Аннигиляции.

 

यये यथथा मथाम प्रपद्यननये नथामसनथथैव भजथामयहमम ।

 

Исходные определения и описания

 

Йога имеет четыре силы и цели: чистота, свобода, блаженство и совершенство. Тот, кто довел до совершенства эти четыре могущества в существе трансцендентного, универсального, лиламайя[1] и индивидуального Бога является завершенным и абсолютным Йогином.

Все проявления Бога являются проявлениями абсолютного Парабрахмана[2].

Абсолютный Парабрахман непостижим для нас не потому, что Он не является всем тем, чем являемся мы, ибо, скорее, всё, чем мы являемся в истине или в проявлении, – это ни что иное как Парабрахман, но потому что Он пред-сущий и супра-сущий даже для высочайших и чистейших методов и самых могущественных и беспредельных инструментов, на которые способна душа в теле.

В Парабрахмане знание прекращает быть знанием и становится невыразимым единством. Стань Парабрахманом, если ты хочешь и если То позволит тебе, но не пытайся познать Его; ибо с этими инструментами и в этом теле ты не добьешься успеха.

В реальности ты уже являешься и всегда был и будешь Парабрахманом. Чтобы стать Парабрахманом в любом другом смысле, ты должен полностью выйти из мирового проявления и даже из трансцендентности мира.

 Но почему же ты жаждешь уйти из проявления, словно мир был злом? Разве То не проявилось в тебе и в мире, и разве ты мудрее, чище и лучше, чем Абсолют, о обманутая разумом душа смертного? Когда То покинет тебя, тогда твой уход неизбежен; до тех пор пока Его сила возложена на тебя, твой уход невозможен, никогда так неистово и скорбно не взывай своим умом об уходе. Поэтому не желай и не избегай мира, но ищи блаженство, свободу и величие Бога в любом состоянии, переживании или окружении.

До тех пор, пока у тебя есть какое-либо желание, будь то желания не-рождения или желание освобождения, ты не сможешь достичь Парабрахмана. Ибо То не имеет никаких желаний, ни рождения, ни не-рождения, ни мира, ни ухода от мира.  Абсолют не ограничен твоим желанием, также как Он недоступен и для твоего знания.

Если ты хочешь узнать Паратпара брахмана[3], то знай Его так, как Он выбирает проявлять Себя в мире и превзойди это – ибо превосхождение также является связью с миром, а не чистым Абсолютом, - поскольку в противном случае Он непознаваем. Это одновременно знание и не-знание, о котором говорится в Веданте[4].

Мы не должны говорить о Парабрахмане, что «Он» трансцендентен или имманентен миру или что Он связан или не-связан с миром; ибо все эти идеи о мире и не-мире, о трансцендентном и имманентном и связи - это выражения мысли, для придания своих собственных значений на само-проявление Парабрахмана и Его собственный принцип знания, и мы не можем утвердить ни один из них, даже самый высочайший, истинной реальностью того, что является одновременно всем и за пределами всего, ничем и за пределами ничто. Абсолютная и безмолвная тишина – вот единственная позиция, которую душа, проявленная в мире, должна принять по отношению к Абсолюту. 

Мы знаем о Парабрахмане, что Он Существует так, как не существует никакой объект и ни какое состояние в мире, потому что когда бы и в каком бы направлении мы ни подходили к самым дальним пределам переживания души или мыслепереживания или телесного переживания или вообще любого  сущностного переживания, мы подходим к началу Того и понимаем, что Он есть непознаваемое, без малейшей возможности на опыте узнать относительно него какой-либо более широкой истины.

Когда твоя душа уходит внутрь от глубины к глубине и расширяется вовне от шири к шири и стоит в тишине своего бытия перед неизвестным и непознаваемым, из которого и по отношению к которому существование мира видится чем-то ни материально реальным, ни ментально реальным и все же не описываться как греза или ложь, то знай, что ты стоишь в Святая Святых пред Вуалью, которая не должна быть разорвана.  Ни в этом смертном теле, ни в любом другом ты не сможешь разорвать её; ни в состоянии я тела, ни в состоянии чистого я, ни в бодрствовании, ни во сне, ни в трансе, ни в каком-либо другом состоянии или обстоятельствах, ибо для того, чтобы войти в Паратпара Брахмана ты должен быть за пределами состояния.

То - это неизвестный Бог, которому не может быть воздвигнут ни один алтарь и не предложено ни какое жертвоприношение; вселенная – вот Его единственный алтарь, а существование – Его единственное жертвоприношение. То, что мы существуем, чувствуем, думаем, действуем, или же существуем, но не чувствуем, не думаем, не действуем – этого для Того достаточно. Для Того святой равен грешнику, активность – неактивности, человек – моллюску, поскольку всё в равной степени является Его проявлениями. Во всяком случае, эти вещи являются истиной Парабрахмана и Пара Пуруши, который является Высочайшим из того, что мы знаем и ближе всего к Абсолюту. Но чем является То позади вуали или как позади вуали Он рассматривает себя Самого и свои проявления – это вещь, которую никакой разум не сможет сказать или узнать; и в равной степени невежественен  и самонадеян тот, кто поднимет и вырезает для Него алтарь или кто претендует показать Неизвестное тем, кто знают, что они не могут познать Его. Не сбивай с толку мысль, не смущай душу человека в её продвижении вперед, но обратись к Вселенной и узнай То в ней, Тад ва этат (Tad vā etat)[5], ибо только так и в этих терминах Он определил для себя быть узнанным теми, кто существует во вселенной. Не обманывайся Неведением, не обманывайся знанием; нет никого связанного и никого свободного и никого ищущего свободы, но только Бог, играющий в эти вещи в расширяющемся могуществе Его самосознательного бытия, пара майя, махиманам асья (parā māyā, mahimānam asya), которое мы называем вселенной.

 

Цель нашей Йоги

 

Цель нашей йоги – самосовершенство, а не самоаннулирование.

Есть два пути, установленных для Йогина: уход от вселенной и совершенство во Вселенной; первый - идет через аскетизм, второй - осуществляется через тапасью; первый путь принимает нас, когда мы теряем Бога в Существовании, второй – достигается нами, когда мы осуществляем существование в Боге. Пусть нашим путем станет путь совершенства, а не оставления; пусть нашей целью будет победа в битве, а не уход от всякого конфликта.

Будда и Шанкара считали мир полностью ложным и несчастным; поэтому уход от мира был для них единственной мудростью. Но этот мир является Брахманом, мир – это Бог, мир – это Сатьям[6], мир – это Ананда; а ложью является наше неправильное толкование мира через ментальный эгоизм, а несчастье – это неверные отношения с Богом в мире. Не существует другой лжи и никакой другой причины страдания.

Бог создал мир в самом Себе посредством Майи; но Ведическое значение Майи – это не иллюзия, а мудрость, знание, способность, расширение в сознании. Праджна прасрита пурани (Prajñā prasrtā purānī[7]). Всемогущая Мудрость создала мир, это не организованная ошибка некого Бесконечного Мечтателя; всеведающая Сила проявляет или скрывает его в Себе или в Своем собственном восторге, это не оковы, наложенные Его собственным неведением на свободного и абсолютного Брахмана.

Если бы мир был само-наложенным кошмаром Брахмана, то пробудиться от него было бы естественной и единственной целью нашего высшего усилия; или если бы жизнь в мире была неизменно связана со страданием, то средство ухода от этих оков было бы единственным секретом, достойным для открытия. Но возможна совершенная истина в миро-существовании, ибо Бог здесь видит все вещи взглядом истины; а также возможно совершенное блаженство в мире, ибо Бог наслаждается всеми вещами с чувством чистой свободы. Мы также можем наслаждаться этой истиной и блаженством, названной Ведой амритам, Бессмертием, если, отбрасывая наше эгоистическое существование в совершенном единстве с Его бытием, мы согласимся получить божественное восприятие и божественную свободу.

Мир – это движение Бога в Его собственном бытии; мы являемся центрами и узлами божественного сознания, которые обобщают и поддерживают Его движение. Мир – это Его игра со Своим собственным само-сознающим восторгом, Он один существует, бесконечный, свободный и совершенный; мы – это само-умножения того сознательного восторга, выброшенные в существование, чтобы быть Его сотоварищами. Мир – это формула, ритм, символическая система, выражающая Бога для самого Себя в Его собственном сознании, - он не имеет материального существования, но лишь существует в Его сознании и само-выражении; мы, как и Бог, являемся в нашем внутреннем существе Тем, кто выражает себя, но в нашем внешнем существе являемся элементами этой формулы, нотами этого ритма, символами этой системы. Давайте вести вперед движение Бога, доиграем Его игру, разработаем Его формулу, осуществим Его гармонию, выразим Его через нас самих в Его системе. В этом состоит наша радость и наше само-осуществление; для этой цели мы, кто превышает и превосходит вселенную, вошли во вселенское существование.

 Совершенство должно быть выработано, гармония должна стать совершенной. Несовершенство, ограниченность, смерть, горе, неведение, материя – это лишь первые элементы формулы, непонятные до тех пор, пока мы не выработаем более широкие элементы и заново не переинтерпретируем формулу; они являются первыми диссонансами настройки музыканта. Из несовершенства мы должны создать совершенство, в пределах - открыть бесконечность, в смерти - найти бессмертие, в горе - вновь обрести божественное блаженство, от неведения - избавить божественное само-знание, из материи - проявить Дух. Достичь этой цели для себя и для человечества – вот предмет нашей Йогической практики.

 

Полная цель Йоги

 

Посредством Йоги мы можем подняться из лжи в истину, из слабости - в силу, из боли и скорби - в блаженство, из оков - в свободу, из смерти - в бессмертие, из тьмы - в свет, из путаницы - в чистоту, из несовершенства - в совершенство, из саморазделённости - в единство, из Майи - в Бога. Любое другое использование Йоги – это частная и фрагментарная польза, не всегда достойная достижения. Только то, что нацелено на обладание полнотой Бога, является пурна[8]- Йогой; садхак[9] Божественного Совершенства является пурна Йогином.

Нашей целью должно стать: быть совершенным, как совершенен Бог в Своем бытии и блаженстве, чистым, как чист Он, исполненными блаженства, как блажен Он, а когда мы сами станем сиддхой в пурна Йоге, привести все человечество к тому же самому божественному совершенству. И не важно, что в данный момент мы не соответствуем нашей цели, лишь бы мы чистосердечно отдавались попытке и, постоянно живя в ней и для нее, продвинулись вперед по пути хоть на два дюйма; даже это будет помогать вести человечество из страдания и сумерек, в которых оно сейчас живет, в светлую радость, которую Бог предназначил для нас. Но каким бы ни был наш сегодняшний успех, нашей неизменной целью должно быть завершение всего путешествия, а не прилечь довольно на каком-либо промежуточном этапе или в несовершенном месте отдохновения.

Любая Йога, которая полностью уводит вас от мира – это высокая, но узкая специализация божественной тапасьи. Бог в Своем совершенстве объемлет все; вы тоже должны стать  все-объемлющими.

Бог в Своем исходном существовании за пределами любого проявления и любого знания является Абсолютным Парабрахманом; по отношению к миру Он – это то, что превосходит любое вселенское существование, хоть наблюдая за ним, хоть отворачиваясь от него; Он – то, что содержит и поддерживает вселенную, Он – тот, кто стал вселенной и Он является вселенной и всем, что она содержит.

Он также является Абсолютом и Верховной Личностью, играющей во вселенной и как вселенная; во вселенной Он предстает как её Душа и Господь, как вселенная Он предстает как движение или процесс Воли Господа и становится всеми субъективными и объективными результатами движения. Все состояния Брахмана, трансцендентное, отстраненное, универсальное, индивидуальное наполняются и поддерживаются божественной Персональностью. Он одновременно и Существующий и состояние существования. Мы называем состояние существования Имперсональным Брахманом, Существующий – это Личностный Брахман. Между ними нет разницы, это только игра нашего сознания; ибо любое безличное состояние зависит от проявленной или тайной Личности и может проявить Личность, которую оно содержит и вуалирует, и любая Личность присоединяется к себе и может погрузить себя в безличное существование.  Они могут это делать, потому что Личность и Безличность – это просто различные состояния самосознания в одном Абсолютном Бытии.

Философии и религии спорят о первичности различных аспектов Бога и разные Йогины, Риши и Святые предпочитают ту или иную философию или религию. Наше дело – не спорить о какой-то из них, а реализовать и стать всеми ими, не следовать за каким-то аспектом, исключая все остальные, а охватить Бога во всех Его аспектах и за пределами аспектов.

Бог, нисходя в мир в различных формах, завершил на этой земле ментальную и телесную форму, которую мы называем человечеством.

Он проявил в мире через игру все-управляющей Души со своей собственной созидающей Волей, или Шакти, ритм существования, у которого низшим элементом является Материя, а чистое бытие – высшим. Разум и Жизнь основываются на Материи (Манас и Прана на Аннам) и создают низшую половину миро-существования (апарардха); чистое сознание и чистое блаженство происходят от чистого Бытия (Чит и Ананда из Сат) и создают верхнюю половину миро-существования.  Чистая идея (виджняна) стоит как связь между двумя половинами. Эти семь принципов или элементов существования являются основами семеричного мира Пуран (Сатьялока, Тапас, Джана, Махар, Свар, Бхувар и Бхур).

Нижняя полусфера в этой систематизации сознания содержит три вьяхрити Вед, «Бхур, Бхувар и Свах»; они являются состояниями сознания, в которых принципы верхнего мира выражаются, или пытаются  выразить себя, в других условиях. Чистые у себя дома они в этой чужой стране подвержены извращению, нечистоте и беспокойным комбинациям и работам. Конечной целью жизни является избавление от извращения, нечистоты и беспокойства и совершенное выражение их в этих других условиях. Ваша жизнь на этой земле – это божественная поэма, которую вы переводите на земной язык или же звуки музыки, которую вы переводите в слова.

Бытие в Сат – это единство во множественности, единый, который наблюдает свою множественность, не теряясь или не запутываясь в ней, и множественность, которая знает себя как единство, не теряющее силу множественной игры во вселенной. В условиях разума, жизни и тела рождается аханкара, субъективная и объективная форма сознания, ложно принимаемая за само-сущее бытие, тело – за независимую реальность, а эго – за независимую личность; в нас единство теряет себя в своей множественности, и когда оно вновь возвращает свое единство, то находит это трудным из-за природы ума сохранять свою игру множественности. Поэтому, когда мы поглощены миром, мы теряем Бога в Нем самом; когда мы ищем Бога, мы теряем Его в мире. Наша задача – сломать и растворить ментальное эго и отойти назад к нашему божественному единству, не утрачивая нашу силу индивидуального и множественного существования во вселенной.

Сознание в Чит светоносно, чисто, беспредельно и эффективно; то, что оно осознает как Чит (Джнянашакти), оно безошибочно осуществляет как Тапас (Крияшакти); ибо Джнянашакти – это только неизменное и всеобъемлющее, а Крияшакти – это двигательная и интенсивная форма единого само-светящегося Сознательного Бытия. Они являются одной силой сознания силы Бога (Чит-Шакти Сат-Пуруши). Но в нижней полусфере в условиях разума, жизни и тела светоносность становится разделенной и разбитой на неровные лучи, свобода сдерживается эгоизмом и неадекватными формами, эффективность вуалируется неадекватной игрой сил. Поэтому мы имеем состояния сознания, несознания и ложного сознания, знания, неведения и ложного знания, эффективной силы, инерции и неэффективной силы. Нашей задачей является через отвержение нашей разделенной и неадекватной индивидуальной силы действия и мышления в единой, неделимой вселенской Читшакти Кали заменить наши эгоистические активности игрой вселенской Кали в нашем теле и таким образом заменить слепоту и неведение на знание, а неэффективную человеческую силу на эффективную божественную Силу.

 Восторг в Ананде чист, без примеси, единый и все же множественный. В условиях разума, жизни и тела он становится разделённым, ограниченным, путаным и неверно направленным и из-за ударов изменчивых сил и неравного распределения Ананды, подчинен дуальности позитивного и негативного движений, горя и радости, боли и удовольствия. Наша задача растворить эти дуальности, разрушив их причину, и погрузиться в океан божественного блаженства, единого, множественного, равно распределенного сама (sама), который получает восторг от всех вещей и ни от чего болезненно не отшатывается. Короче, мы должны заменить дуальности единством, эгоизм – божественным сознанием, неведение – божественной мудростью, мышление – божественным знанием, слабость, борьбу и усилие –  самоудовлетворенной божественной силой, боль и ложное удовольствие – божественным блаженством. Это на языке Христа называлось принести царство небес на землю или современным языком – реализовать и осуществить Бога в мире.

Человечество на земле – это форма жизни, избранная для этого человеческого устремления и божественного осуществления; все остальные формы жизни либо не нуждаются в этом, либо обычно не способны на это, если только они не изменятся в человеческую природу. Поэтому божественная полнота является единственной реальной целью человечества. Она должна быть осуществлена в индивидууме для того, чтобы она могла быть осуществлена в расе.

Человечество – это ментальное существование в живущем теле; его базис – материя, его центр и инструмент – разум и поддерживающая его жизнь. Таково условие средней или обычной человеческой природы.

В каждом человеческом существе скрыто есть (авьякта), четыре высших принципа. Махас, чистая идеальность в виджняне, не является вьяхрити, но источник вьяхрити, это банк, из которого ментальное, витальное и телесное действие тянет и превращает его огромное и бесконечное богатство в разменную монету низшего существования. Виджняна, будучи связью между божественным состоянием и человеческим животным, является дверью перехода от человека к сверхъестественному или божественному человечеству.

 Низшее человечество притягивается вниз из ума к жизни и телу; среднее человечество постоянно живет в уме, ограниченном и обращенном к жизни и телу; высшее человечество поднимается вверх либо к идеализированной ментальности, либо к чистой идее, прямой истине знания и спонтанной истине существования; высочайшее человечество восходит к божественному блаженству и с этого уровня либо идет вверх к чистому Сат и Парабрахману, либо остается передавать блаженство своим низшим членам и поднимать к божественности в себе и других это человеческое существование.

Человек, который живет в высшей или божественной скрытой сейчас полусфере своего сознания, разорвав вуаль, является истинным сверхчеловеком и последним продуктом того постепенного самопроявления Бога в мире, Духа из материи, которое сейчас названо принципом эволюции.

Подняться в божественное существование, силу, свет и блаженство и переплавить в эту форму все земное существование – вот высшее стремление религии и полная практическая цель Йоги. Цель в том, чтобы реализовать Бога во вселенной, но это нельзя сделать, не реализовав Бога, трансцендентного Вселенной.  

 

Парабрахман, Мукти и  Человеческие системы мышления

 

Парабрахман – это Абсолют, и, поскольку Он является Абсолютом, он не может быть сведен к терминам знания. Вы можете знать Бесконечное каким-то образом, но вы не можете знать Абсолют.

Все вещи в существовании или несуществовании являются символами Абсолюта, созданными в само-сознании (Чид-Атмане (Chid-Atman)); через Его символы Абсолют может быть познан настолько, насколько символы проявляют либо намекают на него, но даже знание всей суммы символов не составит реального знания Абсолюта. Вы можете стать Парабрахманом; вы не можете познать Парабрахмана. Стать Парабрахманом означает отход назад через само-сознание в Парабрахман, ибо вы уже являетесь Тем, только вы проецируете себя вперед в само-сознании, в его термины или символы, Пурушу и Пракрити, через которые вы поддерживаете вселенную. Поэтому, чтобы стать Парабрахманом, лишенным терминов или символов, вы должны исчезнуть из вселенной.

 Становясь Парабрахманом, лишенным Своих само-символов, вы не становитесь чем-то, чем вы еще не являетесь, и вселенная не прекращает функционировать. Это лишь означает, что Бог отвел назад из океана проявленного сознания одну струйку или движение Себя самого в то, из чего проистекает любое сознание.

Все, кто выходят из вселенского сознания не обязательно уходят в Парабрахмана. Некоторые идут в недифференцированную Природу (Авьякрита Пракрити), некоторые теряют себя в Боге, некоторые переходят в темное состояние неосознавания вселенной Асат Шунья (Asat, Shunya) – Чистый Недифференцированный Атман, Чистый Сат или Базисное Существование Вселенной, - некоторые во временное состояние глубокого сна (сушупти) в безличных принципах Ананды, Чит или Сат.  Все это является формами освобождения, и эго получает от Бога, посредством Майи или Пракрити импульс к тому из них, к которому верховный Пуруша выбирает направить его. Тех, кого Он пожелает освободить и все же сохранить в мире, Он делает дживанмуктами или снова посылает их как Своих вибхути, они соглашаются ради божественных целей надеть временную вуаль Авидьи, которая совсем их не связывает, и которую они могут очень легко разорвать или сбросить.

Поэтому жаждать стать Парабрахманом – это некая светлая иллюзия или саттвичная игра Майи; ибо в действительности нет никого связанного и никого свободного и никого, нуждающегося в освобождении, и всё является лишь Лилой Бога, игрой Парабрахмана в проявлении. Бог использует эту саттвичную Майю в некоторых эго для того, чтобы тянуть их вверх в направлении Его особой цели и для этих эго это является единственно правильным и возможным путем.

Но целью нашей Йоги является дживанмукти во вселенной; не потому, что мы нуждаемся в том, чтобы быть освобожденными или по какой-либо другой причине, но потому что в этом заключается воля Бога в нас, мы должны жить реализованными в мире, а не реализованными вне мира.

Дживанмукта для совершенного знания и самоосуществления должен стоять на пороге Парабрахмана, но не пересекать этот порог.

Отчет, который он приносит назад с порога заключается в том, что То существует, и мы являемся Тем, но чем То является или не является нельзя ни описать словами, ни распознать разумом.

Парабрахман, будучи Абсолютом, неопределим никаким именем и никаким определенным представлением. Он не является Бытием или Не-Бытием, но чем-то, от которого Бытие и Не-Бытие являются первичными символами; ни Атман и ни Не-Атман и ни Майя; ни Личность и ни Безличность; ни Качество, ни Не-качество; ни Сознание, ни Не-Сознание; ни Блаженство, ни Не-Блаженство; не Пуруша и не Пракрити; ни бог, ни человек, ни животное; ни освобождение и ни рабство; но нечто, от которого все они являются первичными либо производными, общими либо частными, символами. Все же, когда мы говорим, что Парабрахман - это ни то и ни это, мы подразумеваем, что Он не может в своей сущности быть ограниченным этим или тем символом или какой-либо суммой символов; в некотором смысле Парабрахман является всем этим и все это является Парабрахманом. Нет больше ничего, чем бы это могло быть.  

Парабрахман, будучи Абсолютом, не подчиняется логике, поскольку логика применима только к конечному и определённому. Мы произнесем глупость, если скажем, что Абсолют не может проявить конечное и определенное и поэтому вселенная ложна или её не существует. Сама природа Абсолюта заключается в том, что мы не знаем, чем он является или не является, что он может делать, а чего не может; у нас нет причины полагать, что есть что-то, чего он не может сделать или что его Абсолютность ограничена какой-то неспособностью. Мы духовно переживаем, что, когда мы уходим за пределы всего, мы подходим к чему-то Абсолютному; мы духовно переживаем, что вселенная по природе проявления развивается как бы из Абсолюта; но все эти слова и фразы – это просто интеллектуальные термины, пытающиеся выразить невыразимое. Мы должны формулировать как можно лучше то, что мы видим, но не нужно спорить о том, что видят или формулируют другие; скорее, мы должны это принять и определить место в нашей собственной системе и объяснить то, что они увидели и утверждали. Мы спорим только с теми, кто отказывается верить видению или свободе и ценности утверждений других; а не с теми, кто удовлетворен изложением своего собственного видения. Философская или религиозная система – это только изложение того порядка существования во вселенной, который Бог открыл для нас в качестве нашего статуса бытия. Она дается для того, чтобы разум мог иметь что-то, чего можно придерживаться, пока мы действуем в Пракрити. Но наше видение не обязательно должно быть в точности той же самой классификацией, как и видение других, также как и форма мышления, подходящая для нашей ментальности, не обязательно подходит для ментальности, созданной по-другому. Поэтому уверенность, но без догматизма, в нашей собственной системе, толерантность, но без слабости, ко всем другим системам должно быть нашей интеллектуальной позицией.

Если ты встретишься с оппонентами, подвергающими сомнению твою систему на основании того, что она не соответствует той или иной Шастре или тому или иному авторитету, философу, святому или Аватару, то помни, что наибольшую важность имеет реализация и переживание. То, что утверждал Шанкара или что Вивекананда интеллектуально понимал под существованием или даже то, что заявлял Рамакришна, исходя из своей обширной и разнообразной реализации ценно для тебя только настолько, насколько ты, движимый Богом, принимаешь и возрождаешь это в своем собственном переживании. Мнения мыслителей, святых и Аватаров должны приниматься в качестве подсказок, а не пут. Для тебя имеет значение только то, что ты увидел или что Бог в Его вселенской личности или безличности или же личностно в каком-то учителе, гуру или искателе решил показать тебе на пути Йоги.

 

Эволюционная цель в Йоге

 

В Катха Упанишаде есть одна из тех могущественных и полных смысла фраз, содержащих массу вербального смысла, которым густо усеяны Упанишады. "Його хи прабхавапияйяу" (Yogo hi prabhavapyayau). Ибо Йога – это начало и конец вещей.  В Пуранах значение этой фразы акцентировано и развито. Посредством Йоги Бог создал мир, через Йогу Он вберет его в Себя в конце. Но не только начальное творение и конечное растворение вселенной, все великие изменения вещей, творения, эволюции, разрушения осуществляются, по сути, через процесс Йоги, тапасью. В этом древнем видении Йога представляется как эффективное, а быть может и сущностное и реальное, исполнительное движение самой Природы во всех её процессах. Если это так в главных работах Природы, если, так сказать, божественное Знание и божественная Воля в вещах, приводящая себя в контакт с объектами, является истинной причиной любой силы и эффективности, то тоже самое правило должно быть действенно и в человеческих активностях. Особенно оно должно быть эффективным во всех сознательных и волевых процессах психологической дисциплины, - Йогических процессах, как мы их называем; в действительности, Йога - это ни что иное как законченный и само-сознательный природный процесс, предназначенный быстро осуществить цели, которые обычное движение природы медленно вырабатывает неспешным шагом вековой или даже тысячелетней эволюции.

Существует кажущееся отличие. Цель, которая стоит перед нами в Йоге – Бог; цель Природы – произвести сверхприроду; но эти две цели – это единый блок и намерение. Бог и сверхприрода – это реальный и формальный аспект одного и того же недостижимого осуществления, к которому направлен в своем восхождении наш человеческий марш. Йога для человека – это направленный вверх процесс Природы, освобожденный от медленной эволюции и долгих повторений и само-сознательный в божественном или человеческом знании.

Бог – это То, что является Всем и все же превышает и превосходит Всё;  нет ничего в существовании что бы не являлось Богом, но Бог – это и не сумма существования, и не что-либо в этой сумме, кроме как символически, в образе для Его собственного сознания. Другими словами, все, что существует по отдельности, является частным символом, а вся сумма существования – это общий символ, который пытается выразить невыразимое существование, Бога, в терминах мирового сознания. Оно намерено попытаться, не рассчитывая преуспеть; ибо в тот момент, когда оно достигнет в этом успеха, оно прекратит быть собой и станет тем непередаваемым чем-то, из которого оно начиналось, Богом. Ни один символ не предназначен, чтобы полностью выразить Бога, даже самый высочайший; но привилегией высочайших символов является потеря в Нем своей отдельной определенности, прекращение быть символами и становление в сознании тем, что символизируется. Человечество является таким символом или образом Бога; мы созданы, использую Библейскую фразу, по Его образу; и это подразумевает не формальный образ, а образ Его бытия и личности; мы являемся чем-то от сущности Его божественности и качества Его божественности; мы отлиты в форму и несем печать божественного бытия и божественного знания.

Во всем, что феноменально существует или, как я бы сказал, уходя глубже в природу вещей, символически есть две части бытия, вещь сама по себе и символ, Я  и Природа, вещь (вещь, которая существует) и факт (вещь, которая сделана или создана), неизменное бытие и изменчивое становление, то, что сверхъестественно для нее и то, что естественно. Каждое состояние существования несет в себе некую силу, которая заставляет его превзойти себя. Материя движется к жизни, Жизнь трудится, чтобы стать Разумом, Разум стремится стать идеальной Истиной, Истина поднимается, чтобы стать божественным и бесконечным Духом. Причина в том, что каждый символ, будучи частичным выражением Бога, стремится или ищет, чтобы стать своей собственной полной реальностью; он стремиться стать своим реальным я, превосходя свое внешнее я.

Созданная вещь притягивается к вещи, которая есть, становление – к бытию, естественное – к сверхъестественному, символ – к вещи-в-себе, Природа – к Богу.

Тогда направленное вверх движение является средством к самоосуществлению в этом мире; но оно не императивно для всех вещей. Ибо существуют три состояния для всех изменчивых существований: направленное вверх восхождение, приостановленный статус и направленное вниз падение. Природа в своем низшем состоянии, несомненно, в своей массе движется вверх, но ищет финального освобождения только для ограниченного числа своих индивидуумов.  Не каждая форма материи организует жизнь, хотя каждая форма материи изобилует духом жизни и наполнена его настойчивым требованием освобождения и самопроявления. Не каждая форма жизни организует разум, хотя во всех формах жизни присутствует разум, настоятельный, ищущий своего выхода и самовыражения. Также и не каждое ментальное существо подходит для того, чтобы организовать жизнь идеальной истины, хотя в каждом ментальном существе, в собаке, обезьяне и черве не меньше, чем в человеке, заточенный дух истины и знания ищет своего выхода и самовыражения. Природа в каждом реализованном состоянии своего построения ищет прежде всего надежного обычного существования своих существ в этом состоянии; и только после достижения этой первичной цели она начинает искать среди наиболее подходящих из них выход из её работ, разрушения того, что она построила, и достижения чего-то запредельного. Это не так, что до тех пор, пока она не достигнет человека, она не придет к типу бытия, в котором каждый индивидуум сущностно способен к реализации не только природного, но и сверхприродного внутри себя; и даже это истинно с модификациями и оговорками. Но об этом будет лучше говорить более подробно в другой связи.

Тем не менее истинным остается то, что направленное вверх движение является главным движением Природы; стабильный статус является более низким осуществлением и, если он совершенен, то временным совершенством.

Это совершенство в царствах борьбы и в стиле преходящих форм, реализация в царствах Ашанья Мритью (Ashanaya Mrityu), Голод, который является смертью, Голод, который создает и питается своими творениями; восходящее движение – это то, что ведет нас через смерть к бессмертию и реализует на этой земле тела блаженное и светлое царство небес; нисходящее падение – это разрушение, Ад, великая погибель, махати винаштих (mahati vinashtih). Это три гати (gatis) или финальных состояний становления, упомянутых в Гите, уттама, мадхияма и адхама (uttama, madhyama & adhama), высочайшее, среднее и низшее, предложенных на выбор человечеству. Этот выбор предоставлен каждому из нас. Ибо что мы выберем, так Бог и будет осуществлять Себя в нас либо по направлению к преходящему человеческому удовлетворению, либо к божественному совершенству, либо к разложению нашей человечности в плодоносные отходы Природы.

Так что каждая природа – это шаг к какой-то сверхприроде – к чему-то естественному для самого себя, но сверхестественному для того, что внизу. Жизнь – сверхъестественна для Материи, Ум - сверхъестественен для Жизни, Идеальное Бытие – сверхъестественно для Ума, Бесконечный Дух – сверхъестественен для идеального бытия. Поэтому мы должны принять сверхъестественное в качестве нашей цели; ибо стремление нашей природы к сверхприроде прямо над ней, – это команда Мировой Силы подчиниться, а не бунтовать против нее и не доверять. Именно здесь Вера очень важна, и Религия, если она не извращена, приносит большую пользу, ибо наш природный ум стремится жить в своей природы и скептичен к сверхприроде. Вера и религия были приготовлениями Всемудрой Энергии, чтобы приучить обычного и просто ментального человека к побуждениям идеальной души в нем, которая даже сейчас ищет выхода из сумерек к свету, из нащупываний к истине, из чувств и рассуждений в видение и прямой опыт. Восходящая тенденция навязана нам, и мы не можем постоянно сопротивляться ей; в то или иное время Бог положит на нас свою руку и заставит нас подниматься по крутому склону, такому трудному для нашей непреобразованной походки. Ибо как несомненно, что животное развивается к человечности и в своих наиболее приспособленных типах достигает какой-то человечности, как несомненно, что за появлением обезьяны и муравья  должен последовать  человек, так же несомненно и то, что человек развивается в божество и в своих более одаренных типах подходит все ближе и ближе к божественному, достигает некой божественности и так же несомненно, что за появлением гения и святого человек должен развить в себе и из себя сверхчеловека, сиддха пурушу (siddha purusha).  Для такого умозаключения не нужна никакая пророческая сила или откровение; это неизбежный вывод из предыдущих демонстраций, подготовленных для нас в обширной лаборатории Природы.

Мы должны превзойти Природу, чтобы стать супер-Природой, но это вытекает из того, что я сказал, что именно используя преимущество чего-то все еще заключенного в самой Природе, следуя какой-то линии, которую Природа пытается открыть для нас, мы и должны исходить.  Уступая нашей обычной природе, мы отступаем и от самой Природы, и от Бога; превосходя Природу, мы одновременно удовлетворяем её самый мощный импульс, осуществляем все её возможности и поднимаемся к Богу.  Человек сначала касается божественного, а затем становится божественным. Но есть те, кто стремится убить Природу для того, чтобы стать Я. Должны ли мы следовать за ними? Нет, потому что каким бы великим и возвышенным ни был их путь, каким бы величественным и ослепительным ни было их стремление, не в этом заключается намерение Бога в человечестве и следовательно это не наша истинная дхарма. Пусть любой говорит, если хочет, что мы сделали низкий выбор. Мы ответим на языке Гиты, Шьрейян Свадхармо вигуно (Sreyan swadharmo viguno), лучше закон нашего собственного существа, хотя и низший, слишком опасен высший закон другого существа. Подчиниться воле Бога в нас, несомненно, более счастливый и, возможно, даже более божественный путь, чем подняться к суровым высотам Адвайтина и невыразимому само-угасанию в неопределимом Существовании. Для нас достаточно объятий Кришны и славы всемогущей груди Кали. Мы должны превзойти и овладеть Природой, а не убивать её.

Во всяком случае, каким бы ни был выбор исключительных личностей, мы ищем общий путь верховного осуществления для человечества, - я не предлагаю вам в Йоге индивидуального пути, не связанного с остальным человечеством, - и здесь не может быть сомнений или колебаний. Ни преувеличение духовности, ни преувеличение материализма не является нашим истинным путем. Любое превалирующее движение нашего человечества, которое стремится отвергнуть Природу, каким бы оно ни было религиозным, возвышенным или строгим, какой бы ослепительной чистоты или эфирности оно ни было, было и всегда будет обречено на поражение, болезненное разочарование, утрату иллюзий или извращение, потому что оно по своей природе для массы человечества является временным импульсом преувеличения, потому что оно противоречит условию, которое Бог установил для нас, когда установил Природу в качестве необходимого элемента для Своего самоосуществления во вселенной и в нас как верховных инструментов и помощников  на этой земле для этого божественного самоосуществления.  Любое движение человеческой природы, которое предлагает нам быть удовлетворенными нашей обычной Природой, жить на земле, прекратить стремиться к эмпиреям в нас и, скорее, избрать жить как животные, смотрящие на наше смертное будущее впереди нас и вниз на землю, а не вверх на Бога и на наше неуловимое совершенство, всегда было и будет обречено на истощение, оцепенение и прекращение или на быструю и неистовую сверхъестественную реакцию, потому что это тоже является для большинства людей временным импульсом преувеличения и потому, что это противоречит намерению Бога  в нас, который вошел и тайно живет в нашей Природе, привлекая нас к Нему невежественным, инстинктивным и непреодолимым притяжением.

Материалистические движения являются более неестественными и аномальным, чем аскетические и отрицающие религии и философии; поскольку те, по крайней мере, ведут нас вверх, хотя они идут слишком неистово быстро и далеко для нашей человеческой природы, но материалист под предлогом возврата нас к Природе, полностью уводит нас от нее.  Он забывает или не видит, что Природа является лишь феноменально Природой, а, в сущности, она является Богом. Божественный элемент в ней - это то, чем она наиболее чисто и в действительности является; остальное – это только элемент и условие, процесс и стадия в её полном постепенно развивающемся раскрытии тайной божественности. Он также забывает, что Природа не развита, а развивается, и что сейчас мы никогда не сможем быть элементом того, чем мы будем в будущем. Сверхъестественное должно быть самой логикой вещей, результатом и целью её движения.

Поэтому не быть пойманными, погруженными и ограниченными Природой и, с другой стороны, не быть неистовыми с ней и не разрушать её – вот первое, чему мы должны научиться, если нам предназначено быть полными Йогинами и надежно идти к нашему божественному совершенству. Все существа, даже мудрецы, следуют своей природе и какая польза в принуждении и мучании её. Пракритим йянти бхутани, ниграхах ким каришьяти (Prakritim yanti bhutani, nigrahah kim karishyati)? Это все так бесполезно! Ты чувствуешь себя связанным ею и страстно желаешь освобождения? Только в её руках находится ключ, который разорвет твои путы. Разве она стоит между тобой и Богом? Она – это Сита; молись ей, и она отойдет в сторону и покажет тебе Его; но не смейте разделять Ситу и Раму, изгонять её на далекую Ланку под охрану огромных само-мучителей, чтобы владеть Рамой для себя в Аёдхъе.  Борись с Кали, если хочешь, она любит хороших борцов; но не борись с ней, не любя или с простым отвращением и ненавистью; ибо её недовольство ужасно и, хотя она и любит Асуров, она разрушает их.  Скорее, иди через неё и под её защитой, иди с правильным пониманием её и с правильной и твердой Волей; она будет вести тебя, любыми кругами и все же несомненно самым мудрым путем к Все-Блаженной Личности и Несказанному Присутствию. Природа – это Сила Самого Бога, ведущая эти массы существ сквозь ночь, пустыню и враждебные пространства к их тайному и обещанному наследию.

Таким образом Сверхприрода на любом пути является нашей целью в Йоге; будучи еще естественными для мира, превзойди Природу внутренне, чтобы внутренне и внешне мы могли владеть и наслаждаться ею как свободный и господин,  сварат и самрат;  будучи еще символом в мире символических существ, достигни через него того, что символизируется, реализуй этот символ; будучи еще образом человеческой природы, человеком среди людей, живущим телом среди живых тел, ману, ментальными существами, поселенными в этой живущей материи среди других воплощенных ментальных существ; будучи и оставаясь в наших внешних частях всем тем, чем мы  явно являемся, все же превзойди это и стань в теле тем, чем мы действительно являемся в тайном я – Богом, духом, верховным и бесконечным существом, чистым Блаженством божественной радости, чистой Силой божественного действия, чистым Светом божественного знания. Вся наша внешняя жизнь имеет только символическое значение и хороша, и необходима как становление; но любое становление имеет своей целью и осуществлением бытие, а Бог – это единственное бытие. Стать божественными в природе мира и в символе человечества – вот то совершенство, для которого мы были созданы.

 

Полнота Йоги – в Состоянии

 

Мы должны превзойти наше человеческое состояние и стать божественными; но, если мы должны это сделать, сначала мы должны достичь Бога; ибо человеческое эго – это низший несовершенный элемент нашего существа, Бог – это высший совершенный элемент. Он владелец нашей сверхприроды и без Его позволения не может быть никакого действенного восхождения. Конечное не сможет стать бесконечным, пока оно не осознает свою собственную тайную бесконечность и не притянется ей или к ней; также символическое существо не может, пока оно не увидит, не полюбит и не станет преследовать Реальное существо в себе, превзойти своей собственной силой пределы своей внешней природы. Она является частичным становлением и зафиксирована в природе символа, которым она стала; только касание того, что является всем становлением и превосходит все становления, может освободить её от рабства своей собственной ограниченной Природы. Бог – это То, что является Всем и превосходит Все. Поэтому только знание, любовь и обладание Богом может сделать нас свободными. Он один, являясь трансцендентным, может дать нам возможность превзойти себя; Он один, являясь универсальным, может расширить нас из нашего ограниченного индивидуального состояния.

В этой необходимости находится оправдание той великой и нерушимой силы Природы, Религии, которую Рационализм несправедливо и иррационально презирает. Я говорю о религии, - не о кредо, церкви или теологии, ибо все это скорее формы религиозности, чем сущность или даже не всегда действие религии, - но о той личной и сокровенной религии, нечто от характера, духа и жизни, а не от идеи и формальных действий, которая страстно и всепоглощающе тянет человека к своему собственному видению Всевышнего или к своей собственной идее чего-то более высокого, чем он сам, которой он должен следовать или становиться. Без пылкого поклонения Всевышнему в сердце, сильного стремления к Нему в воле или неистовой жажды его в темпераменте мы не сможем иметь импульс стать отличными от нас самих или обладать силой сделать что-то настолько трудное как превосхождение нашей собственной всепроникающей и владеющей нами человеческой природы. Пророки говорили и Аватары спускались всегда с одной целью: звать нас к Богу, вдохновлять нас на этот великий призыв к нашим направленным вверх напряженным энергиям или же, чтобы подготовить что-то в мире, что поможет подвести человечество ближе к цели его трудного восходящего путешествия.

На первый взгляд может показаться, что нет нужды в эти религиозных элементах или в этом религиозном духе. Если целью является стать чем-то более высоким по отношению к человеку, развить сверхчеловека в нас самих, как человек был развит из обезьяны, (если это утверждение о развитии на самом деле является истинным) а обезьяна развилась из более низших животных форм, а те в свою очередь из моллюска и протоплазмы, медузы или растений-животных, и так до конца этих последовательностей, то какая нужда существует в чем-то, кроме тренинга, предпочтительно самого интеллектуального и научного тренинга наших ментальных, моральных и физических энергий до тех пор, пока они не преобразуются в результате психической химии Природы в грядущий вышестоящий тип? Но в действительности проблема не так проста. Есть три ошибки, скрытые в основе этого скептического вопроса. Мы неправильно понимаем природу действия, которое должно быть осуществлено, мы неправильно понимаем природу силы и процесс, который она вырабатывает, мы неправильно понимаем природу того, что использует силу и вырабатывает процесс.

Природа не предлагает человеку выработать более высокий ментальный, моральный и физический вариативный тип по образцу нынешнего человеческого существа, - того символа, которым мы являемся; она предлагает полностью разрушить этот общий тип для того, чтобы продвинуться к новому символу-существу, которое будет сверхъестественным по отношению к нынешнему человеку, как нынешний человек – для животного, [стоящего] ниже него. Сомнительно, сможет ли Природа в чисто человеческой форме пройти намного дальше того, чего она достигла в настоящем; то, что она может, так это, к примеру, создать более высокий ментальный тип, чем Ньютон, Шекспир, Цезарь или Наполеон, более высокий моральный тип, чем Будда, Христос или  Святой Франциск, более высокий физический тип, чем греческие атлеты или, давая современные примеры, Сандов или Рамамурти. Она может попытаться создать более совершенные комбинации ментальных и моральных или моральных, ментальных и физических энергий; но разве возможно, чтобы она произвела что-то гораздо более высокого уровня, чем Конфуций или Сократ? Более вероятно, и это кажется верным, что Природа в этой сфере ищет как распространить более высокий уровень и наилучшую комбинацию. Также нет никакой нужды верить в то, что даже здесь её целью является привести всех людей к одному и тому же уровню; поскольку это может быть сделано только выравнивая вниз. Ничто в Природе не свободно от неравенства, кроме самых низших и наименее развитых форм. Чем более высокое совершено усилие, тем богаче одарен организм вида и тем больше возможностей для неравенства. В таком высоком и развитом природном движении как человек, равенство индивидуальной возможности, можно представить, а вот равенство природных сил и завершенности – это химера. Также ни обобщение сил, ни прирост материала не создаст никакой разницы в уровне природного достижения. Все накопленные открытия и различная информация современного ученого не делает его ментально более совершенным чем Аристотель или Сократ; он не обладает ни более острым умом, ни более великой ментальной силой. Все разнообразные активности современной филантропии не создадут более высокий моральный тип, чем Будда или Святой Франциск. Изобретение автомобиля не компенсирует утраченной быстроты и выносливости, и гимнастика не восстановит физическую способность негров или американских индейцев. Так что мы видим пределы возможностей Природы в человеческом символе, зафиксированные характером самого этого символа, и она знает это в своих усилиях.

И это еще вопрос, связана ли с этими ограничениями главная озабоченность Природы по поводу исчерпания возможностей человеческого символа. Или это, скорее, человеческая озабоченность и из-за этого то направление, которое она принимает, когда вмешивается человеческий интеллект в её нормальное развитие. Предоставленная самой себе и даже используя человеческие вмешательства, она, кажется, скорее, склонна сломать форму, чем усовершенствовать её, - только, конечно, в её наиболее развитых личностях и наиболее дерзких движениях и с должной заботой о безопасности человеческого типа в целом, но таким всегда был её метод, когда она хотела продвинуться к новому символу, не разрушая предшествующие виды. Чем более цивилизованным становится человек, тем больше она мучает его моральным аномалиями, излишками зла и добродетели и путаницей самого типа зла и добродетели; чем больше он интеллектуализируется, чем больше он настаивает на рациональности в качестве своей высочайшей цели, тем больше она становится неудовлетворенной и требует от него развивать, скорее, его инстинкты и интуиции; чем больше он стремиться к здоровью и гигиене, тем больше она множит болезни и расстройства ума и тела. Он одержал победу над сверхъестественным, он приковал её внизу к материальному, человеческому и рациональному; она тут же яростно прорывается в невообразимое религиозное возрождение и гигантскую веру с сверхъестественное. К какой бы работе она ни стремилась, она не будет остановлена в этой работе ограниченным человеческим рассудком. Всем своим обширным существом она чувствует пульсацию сверхъестественной силы, работы и усилия знания, превосходящие материальный рассудок. Поэтому она вырывается, она принуждает, она настаивает. Везде мы видим как она старается сломать ментальный, моральный и физический тип, который она создала и выйти за его пределы к каким-то новым процессам, четко еще не различимым. Она умышленно атакует надежность здоровья и равновесия нашего обычного типа интеллектуальности, нравственности и физического существа. Также она поражена манией колоссализма; грандиозные структуры, колоссальные комбинации, колоссальные высоты и скорости, колоссальные мечты и амбиции прорисовываются везде более или менее четко, более или менее смутно.  Неспособная еще осуществлять свою волю в индивидууме, она работает с массами; неспособная в уме – работает с материальными формами и изобретениями; неспособная в реальности – работает с надеждами и мечтами; неспособная порождать или производить Наполеонов и супер-Наполеонов, она обобщает более великие богатства человеческих способностей, из которых они смогут в дальнейшем более легко появиться и между тем она создает вместо этого Дредноуты и Супер-дредноуты, комбинирует Тресты с мамонтом, изобилует разрушающими на расстоянии изобретениями и, кажется, яростно и неистово разбивает на кусочки те ограничения пространства и времени, которые она же сама и создала.

Словно указывая пальцем на планируемые вещи, она накопила символы этого процесса разрушения и перестройки в феномене гения. Хорошо известно, что гений навряд ли появляется в человеческих видах грубых, неподготовленных или несопровождаемых аномальностями в индивидуальном теле, витальности и разуме, который его содержит, - там есть дегенерация, безумие или причуды в наследственности, которая производит его, и даже возмущения и сверх нормальности в том человеческом окружении, где это происходит. На этом основании в спешке блестящего обобщения устанавливается парадокс, что сам гений – это нездоровый феномен безумия или вырождения. Истинное же объяснение достаточно ясно. Для того, чтобы установить гения в человеческую систему, Природа вынуждена нарушить и частично сломать нормальность этой системы, потому что она вводит в нее чуждый элемент, так как он превосходит тот тип, который он обогащает. Гений – это несовершенная эволюция того нового, божественного элемента; это лишь начало или, в лучшем случае, приближение в определенных направлениях. Он работает прерывисто, неуверенно среди огромный массы чего-то нарушающего порядок человеческой ментальности, витального нервизма, физической животной натуры. Сама по себе эта вещь божественна, только ей приходится работать в небожественной форме, которая в большей или меньшей степени нарушена и распахана неассимилированной силой, которая работает в ней. Иногда есть некий элемент в божественном вторженце, который воздействует на форму и поддерживает её для того, чтобы она совсем не сломалась или не повредилась; или, если и есть нарушение, то оно было бы легким и незначительным. Такой элемент был в Цезаре, в Шекспире, в Гётэ. Также иногда сила проявляет форму, к которой мы уже больше не можем применить термин гения, не будучи безнадежно неадекватными в нашей терминологии. Тогда те, кто имеет глаза, видят, низко склоняются и признают Аватара. Ибо очень часто работа Аватара уже служит типичным примером, частично или в целом, того, что Природа еще не осуществила в массе или даже в индивидууме, чтобы его приход мог отпечатать это на материальном эфире, в котором мы живем.

Но что это за тип, над которым трудится великая Мать? Какое рождение будет появляться из криков и мучений этой длительной и могучей беременности? Можно сказать, что это более великий тип человеческой природы. Но для того, чтобы понять о чем мы говорим, мы должны сначала четко увидеть чем является человеческая природа, которую она пытается превзойти. Этот человеческий символ, этот тип, которым мы сейчас являемся, есть ментальное существо с ментальным эго, работающее в витальном обрамлении всегда через ум, но на базисе материи, в материи и через материю. Он ограничен в своих более высоких действиях своими более низкими инструментами. В основе своей ум эгоистичен, чувственен и определяется опытом и окружением, поэтому его знание следует по более или менее широким кругам в фиксированном и узком диапазоне. Его моральный темперамент и действие также эгоистичны, чувственны, основаны на опыте и определяются окружением; по этой причине он в равной степени привязан как к греху, так и к добродетели, и все попытки радикально изменить моральный нрав расы в рамках его эгоистичной природы были и неизбежно должны, несмотря на отдельные модификации, в целом завершаться неудачей. Он не только смешанный, но и перепутанный вид, тело и витальность мешаются уму, и ум с одной стороны стеснен, а с другой - мешает телу и витальности. Он ищет знания, основанного на чувственном контакте, нащупывая, словно человек, ищущий свой путь ночью в лесу;  он осуществляет знакомство со своим окружением, соприкасаясь, ударяясь или спотыкаясь о него; и хотя он имеет неясный свет разума, данного ему, который частично корректирует это неспособность, все же, поскольку рассудок также должен исходить из чувств, которые стойко фальсифицируют ценности, рациональное знание не только ограничено, но и преследуется большой замутненностью и неуверенностью даже в том, что кажется ему понятым. Он охраняет несколько цветков истины, проводя тщательный досмотр в колючей изгороди сомнений и ошибок. Действия вида тоже, словно прорыв сквозь чащи, оптимистичное, но все же мучительное спотыкание в продвижении вперед через пылкие неудачи к частичным и временным успехам. Сильно превосходя все то, что уже осуществила Природа, этот тип еще настолько обременен неспособностями, что если бы не было возможности сломать его форму и идти вперед, то это бы было сильным оправданием для всех тех пессимистических философий, которые отчаялись в Жизни и видят в Воле не Жить единственную дверь для человеческого побега, не допускающего для него никакого другого спасения. Но Природа – это воля все-мудрого Бога, и она не вырабатывает превращение мира в абсурд. Она знает свою цель, она знает, что человек, как он есть сейчас – это только переходный вид; и насколько может, сообразно выживанию вида, она стремится вперед к тому, что она увидела в вечном знании Бога, стоящего позади.  Из этого эго, она движется к универсальному сознанию, от этой ограниченности - к свободному движению в бесконечности, из этого сумеречного и идущего наощупь ума - к прямому освещенному видению вещей, из этого безысходного конфликта греха и добродетели - к прогулке, которая спонтанно придерживается предначертанного Богом пути, из этого прерывистого и осаждаемого горем действия - к радостной и свободной активности, из этой беспорядочной борьбы наших составных частей - к очищенной, не спутанной и гармоничной комбинации, из этой материальной ментальности - к идеализированной и озаренной жизни, телу и уму, от символа - к реальности, от человека, отделенного от Бога - к человеку в Боге и Бога в человеке. Короче, также как она успешно стремилась от материи к жизни, от жизни к уму и ментальному эго, так же она с предопределенным успехом стремится к элементу за пределами ума, к виджняне Индусов, к само-озаренной идее или Я-Истины ныне скрытых и сверхсознательных в человеке и мире, также как жизнь всегда существовала в скрытом состоянии в материи, а разум - в жизни. То, чем является эта виджняна, мы еще должны увидеть, но Природа знает, что через неё она сможет надежно завладеть тем высочайшим из всех элементом, который является реальностью всех символов, Духом, Сатчитанандой.

Цель Природы также является и целью Йоги. Йога, как и Природа, на своей вершине стремиться сломать эту форму эго, эту форму ментализированной жизни тела и материализованного разума для того, чтобы достичь идеального действия, идеальной истины и бесконечной свободы в нашем духовном существе. Для того, чтобы осуществить такую грандиозную цель должны быть использованы великие и опасные процессы. Те, кто был пылок на этом пути или открывал новые пути к цели, должны были столкнуться с возможностью утраты рассудка, утраты жизни и здоровья или разложения морального существа, что часто бывало. Их не стоит жалеть или презирать даже когда они гибнут; скорее, они являются мучениками ради человеческого прогресса гораздо большими, чем потерянный мореплаватель или ученый, убитый опасностями своего исследования. Они сознательно готовят высочайшее возможное достижение, к которому остальное человечество инстинктивно и бессознательно движется. Мы даже можем сказать, что Йога – это определенный способ Природы, удерживаемый в резерве для достижения своей цели, когда она закончит свой долгий труд развития, по крайней мере, в части человечества по темпераменту соответствующей усилию и интеллектуально, морально и физически подготовленной для достижения успеха. Природа движется к сверхприроде, Йога движется к Богу; мировой импульс и человеческое стремление – это единое движение и то же самый путь.

 

Природа

 

Если не совершенствование нынешней человеческой формы, а разрушение её для перехода к более высокому типу является  природой действия, которое должно быть осуществлено, какова же тогда энергия и процесс, который вырабатывает его? Чем же является эта Природа, о которой мы с такой легкостью говорим?[10] Мы привычно говорим о ней, словно она является чем-то могучим и сознательным, что живет и планирует; мы приписываем ей цель, мудрость добиваться этой цели и силу осуществить то, чего она добивается. Оправдано ли так говорить, исходя из реальностей вселенной, или не является ли это просто укоренившейся привычкой применять человеческие образы к нечеловеческим вещами и приписывать работы интеллекта – к не интеллектуальным процессам, которые происходят просто потому, что они должны, а не из-за того, что они являются проявлением воли и производят эту великолепно упорядоченную вселенную под действием немой, слепой и грубой необходимости, непостижимой  по своему источнику и природе для разумных существ? Если это так, то эта слепая грубая сила создала что-то более высокое, чем она сама, нечто, чего не существовало заранее задуманным в её лоне или что каким-либо образом не было присуще ей. Мы не можем понять, чем является бытие и Природа не потому, что мы еще слишком малы и ограничены, но потому, что мы слишком сильно превышаем бытие и Природу. Наш разум – это светлая причуда во тьме, из которой он был невозможным образом произведен, поскольку ничто в этой тьме не подтверждает себя в качестве причины творения. Если только разум не был внутренне присущ грубой материи, и в этом случае материя только внешне груба, иначе было бы невозможно материи создать разум. Но поскольку это приводит нас к невозможному, то это не может быть истиной. Тогда мы должны предположить, что если материя груба, то и ум тоже груб. Интеллект – это иллюзия; нет ничего, кроме материальных столкновений, создающих вибрации и реакции материи, которые переводятся в феномен разума. Знание – это только взаимодействие материи с материей и, по сути, неотличимо и не выше, чем соударение атомов друг с другом или физическое столкновение двух быков на лугу. Вовлеченные материальные агенты и производимый феномен различны и поэтому мы не называем отскок одной рогатой головы от другой актом познания или разума, но произошедшая вещь, по сути, та же самая. Разум сам по себе инертен, механистичен и является просто физиологическим результатом физиологического движения и нет в нем ничего психологического или ментального, в освещенного веками смысле слов, души и ума. Таков взгляд современного научного рационализма, - изложенный, конечно, другим ненаучным языком так, чтобы показать его логические следствия и выводы и отражает фактически современное мнение о вселенной.

По этому мнению природа вещей состоит из их структуры, свойства содержатся в этой структуре, а закон работы определяется этими свойствами; к примеру, железо состоит из определенных элементарных субстанций, обладая, в следствие своей структуры, определенными свойствами, такими как твердость и т.п. и при определенных обстоятельствах будет вести себя определенным образом в следствие своих свойств. Применяя этот анализ на большей шкале, мы видим вселенную как композицию определенных грубых сил, работающих в определенных материальных субстанциях, обладающих в себе и в этих субстанциях определенными первичными и вторичными, общими и специфическими свойствами и работающих как результат определенных неизменных тенденций и фиксированных процессов, которые мы по человечески называем Законами Природы. Это и есть Природа. При тщательном анализе обнаруживается, что она состоит из двух сущностей, Силы и Материи; но если унитарный взгляд на вселенную верен, то однажды будет доказано, что эти две вещи являются одной сущностью: или только Материей, или только Силой.

Даже если мы примем эту современную точку зрения на вселенную, которая, отнюдь не являясь опасным пророчеством, будет исчезать в ходе столетия в более широком синтезе, все же нужно сказать еще кое-что о присутствии либо отсутствии интеллекта в Природе. В чем, в конце концов,  состоит интеллект, какова его структура, свойства, законы?  Чем в этих обстоятельствах является человеческий  интеллект, единственный вид интеллекта, который мы из-за  положения должны изучить изнутри и следовательно понять? Он отмечен тремя качествами или процессами, силой и процессом адаптации к цели, силой и процессом распознавания между воздействиями на его чувства и силой и процессом ментально сознательного понимания. Если кратко, то человеческий интеллект является телеологическим, распознающим и ментально сознательным. О других существах, отличных от человека, о животных, деревьях, металлах, силах мы ничего не можем сказать внутренне, мы можем делать вывод о наличии или отсутствии этих элементов сознания на основании доказательств, собранных в результате внешнего наблюдения. Мы не можем утверждать, не имея внутреннего подтверждения, что дерево – это не разум, заключенный в материю и неспособный выразить себя теми средствами, которые он имеет в своем распоряжении; мы не можем говорить, что оно не испытывает реакций боли и удовольствия; но исходя из внешних признаков мы приходим к противоположному. Наш отрицательный вывод – это предположение, оно не бесспорно. Оно само по себе может быть опровергнуто по мере развития будущего знания. Но все же, беря факты как есть, каковы выводы, к которым мы приходим, сравнивая разумную и не-разумную Природу?

Во-первых, Природа в гораздо большей степени, чем человек, обладает телеологической способностью и процессом. Ставить цель, комбинировать, адаптировать, модифицировать, унифицировать различные средства и процессы, чтобы достичь этой цели, бороться и преодолевать трудности, изобретать средства, чтобы обойти трудности, когда они не могут быть преодолены, это одна из самых замечательных и изумительных частей человеческого интеллекта. Но её действие в человеке – это только специализация её универсального действия в Природе. Она вырабатывает его в человеке частично через рассудок, в животных с очень маленьким и рудиментарным умом, главным образом, через инстинкт, память, импульс и ощущение, в растениях и других объектах с очень маленьким рудиментарным разумом, - главным образом через импульс и механическое или, как мы говорим, непроизвольное действие. Но везде существует цель и адаптация к цели, и везде используются те же самые базовые средства; ибо в человеке рассудок тоже используется только для выбора его целей и процессов; для большей части она использует животные средства, память, импульс, ощущение, инстинкт, - инстинкты по-другому направляемые, менее настоятельные и более широкие, чем животные инстинкты, но все же в конечном счете и для своей цели такие же надежные; а еще для другой части она использует тот же самый просто механический импульс или непроизвольное действие точно такое же как и в её, неправильно называемых неживых формах существования.  Давайте не будем говорить, что расточительство Природы, её разбрасывание материалов, её частые неудачи, её внешние причуды и прыжки – это признаки непреднамеренности и отсутствия интеллекта. Человек со своим разумом виновник тех же самых небрежностей и блужданий. Но ни Человек, ни Природа из-за этого не являются бесцельными или не интеллектуальными. Именно Природа заставляет самого Человека быть больше, чем слишком активный прагматик, ибо она знает лучше, чем экономист и прагматичный философ. Она является вселенским интеллектом, и она должна заботится не только в сумме, но и в каждой детали о вселенском также, как и о частном воздействии; она должна прорабатывать каждую деталь своим взором не только на группе, но и на всем виде, и не только на всем виде, но и весь мир видов. Человек, являясь отдельным интеллектом, ограниченный своим разумом, не способен на такой размах; он выдвигает свои частные цели на передний план и не видит ни то, где поглощенность ими вредит его основному благополучию и не может предсказать где они входят в противоречие со вселенским замыслом.  Её неудачи имеют пользу – и мы увидим в ближайшее время как велика эта польза; её причуды имеют скрытое значение. И все же прежде всего она помнит, что за пределами всех внешних целей её единственной великой целью является вырабатывание вселенского восторга, основанного на упорядочивании в качестве способа, но превосходя свои способы. К этому она движется; по пути она получает восторг, она получает восторг от работы, она также получает восторг и за пределами работы.

Но во всем этом мы предполагаем и говорим так, словно Природа была само-сознательной; мы пришли к тому, что Природа является телеологичной в более значительной степени, чем человек, более совершенно, чем человек, да и сам человек телеологичен только из-за того, что это есть в Природе и посредством тех же самых элементарных средств и процессов как животное и растение, хотя и с добавлением новых средств, присущих уму. Можно сказать, что это не образует Интеллект – поскольку интеллект не только телеологичен, но и способен распознавать и ментально сознателен. Конечно, механическим распознаванием Природа владеет в высочайшей степени; без этого её телеологические процессы были бы невозможны. Усик, растущий прямо в воздухе, приходит в контакт с веревкой, палкой, стеблем растения; и сразу же он хватает его, словно пальцем, заменяя свой прямолинейный рост на скручивающее и сжимающее движение и обвивается вокруг опоры. Что вызывает это изменение? Что заставляет его распознать присутствие опоры? и возможность для этого нового движения? Это инстинкт усика и, в сущности, он ничем не отличается от инстинкта новорожденного детеныша, сразу же хватающегося за соски своей матери или инстинкта человека в его более механических потребностях и действиях. Мы видим лунный лотос, раскрывающий свои лепестки под луной и закрывающий их с касанием дня. Чем это распознающее движение отличается от движения руки, отдергиваемой назад от касания пламени, или от ответного движения отвращения и раздражения в нервах от мерзкого зрелища или от ответного движения отрицания и чужеродности в уме от неприятной идеи или мнения? По сути, кажется, что нет отличия; но есть лишь различие в обстоятельствах. Одно движение не сопровождается ментальным само-осознаванием, другие - связаны с этим крайне важным элементом. Мы ошибаемся, полагая, что нет воли в действии усика и лотоса и нет распознавания. Воля есть, но это не ментализированная воля; есть распознавание, но не ментальное распознавание. Мы говорим, что оно механическое, - но понимаем ли мы то, что сказали – мы лишь даем другие имена, называя волю – силой, распознавание – естественной реакцией или органической тенденцией. Эти названия являются лишь различными масками, скрывающими внутреннюю идентичность.

Даже если бы мы не смогли пойти дальше, мы уже сделали огромный шаг; ибо у нас уже есть концепция того, что мы называем Природой как обладающей, содержащей или идентичной с великой Силой Воли, ставящей перед собой широкую цель и миллион комплексно связанных побочных целей, прорабатывающей их с выдумкой, адаптацией, упорядочиванием, методикой, использующей безошибочное распознавание и широкое осуществление своей сложной работы. По сравнению с этой великой Силой человеческий интеллект будет только ограниченным и низшим движением этой великой Силы, направляемый и используемый ею, служащий её целям даже тогда, когда кажется, что он борется с ними. Мы можем отрицать Интеллект такой Силы, потому что она не подает признаков ментального сознания и не использует в каждой части своих работ человеческий или ментальный интеллект; но наше возражение – это только метафизическое разграничение. На практике, рассматривая жизнь, а не абстрактную мысль, мы можем, если мы примем эту концепцию, быть уверенными, что работы этого неинтеллектуального распознавания будут такими же, как если бы они были работами вселенского Интеллекта, а цель и средства механической воли - целями и средствами, которые были бы избраны Всемогущей Мудростью. Но если уж мы пришли к этому несомненному факту, то разве не требует от нас сам Рассудок, что мы должны допустить в Природе или позади нее вселенский Интеллект и Всемогущую Мудрость? Если результаты такие же, какие могли бы создать эти силы, то разве мы не должны допустить присутствие этих сил в качестве их причины? Какой же Рационализм более правильный: допустить, что работы Интеллекта осуществляются Интеллектом или утверждать, что они осуществляются слепой Машиной, неосознанно вырабатывающей совершенство? допустить, что проявление явного интеллекта в человечестве вызвано специализированной функцией  тайного интеллекта во вселенной или утверждать, что он является продуктом Силы, у которой отсутствует сам принцип Интеллекта? Оправдывать парадокс, говоря, что вещи вырабатываются определенным образом потому что это их природа их так выработала, означает дурачить разум; ибо это не продвинет нас ни на дюйм за пределы простого факта, что они так выработаны, неизвестно почему.

Истинная причина современного нежелания допустить, что Природа обладает интеллектом и мудростью или же является интеллектом и мудростью заключается в постоянной ассоциации в человеческом уме этих вещей с ментальной само-осознающей личностью. Мы думаем, что интеллект предполагает кого-то, кто является разумным, эго, которое обладает и использует этот интеллект. Изучение человеческого сознания показывает, что эта ассоциация ошибочна. Интеллект владеет нами, а не мы - интеллектом; интеллект использует нас, а не мы - интеллект. Ментальное эго в человеке – это творение и инструмент интеллекта, а сам интеллект является силой Природы, проявляющей себя в рудиментарном или развитом состоянии в любой животной жизни. Так что это возражение снимается. Более того, сама Наука, помещая эго на свое правильное место как продукт интеллекта,  показала, что Интеллект – это не человеческое приобретение, а сила Природы и следовательно является атрибутом Природы, проявлением универсальной Силы.

Остается вопрос является ли это фундаментальным и вездесущим свойством или только развитием, проявленным в избранном меньшинстве её работ? И здесь снова трудность заключается в том, что мы ассоциируем интеллект с организованным ментальным сознанием. Но давайте взглянем и рассмотрим те факты, которые предоставляет нам Наука. Мы взглянем только на один из них, на растение из Америки, которое ловит мух. Здесь это растительный организм, который испытывает голод, - должны ли мы говорить, что это неосознанный голод, который нуждается в животной пище, который устанавливает ловушку для нее также, как устанавливает её паук, который чувствует тот момент, когда жертва касается ловушки, которая сразу же закрывается и захватывает жертву, поглощает, переваривает её и поджидает следующую. Эти движения точно такие же, как и движения ментального интеллекта паука, видоизмененные и обусловленные только относительной неподвижностью растения и ограниченные, насколько мы можем наблюдать, только организацией этой главной витальной потребности и её удовлетворения. Почему же мы должны приписывать ментальный интеллект пауку и не приписывать растению? Предполагая, что он рудиментарно организованный только для особых целей, все же, кажется, он является одной и той же природной Силой, работающей и в пауке, и в растении, разумно изобретающей средства к достижению цели и руководя поведением устройства. Если нет разума в растении, то очевидно, что ментальный интеллект и механический интеллект – это в сущности одно и то же, и усик, охватывающий свою опору, растение, ловящее свою добычу и паук, захватывающий свою жертву – это все формы одной Силы действия, которую, если угодно, мы можем отказываться назвать Интеллектом, но которая, очевидно, является тем же самым, что и Интеллект. Различие в том, что есть Интеллект, организованный в виде ума, и Интеллект не организованный, но действующий с широкой элементарной простотой в некотором отношении более безошибочно, чем действие ума. В свете этих фактов концепция Природы как бесконечной телеологической и различающей Силы Интеллекта, неорганизованной и безличной, поскольку превосходит организацию и личность, становится крайне вероятной, а механическая теория – это только возможность. А когда нет уверенности Разум требует, чтобы мы приняли, скорее, вероятное, чем возможное и гармоничное и естественное объяснение предпочтительнее, чем насильственное и парадоксальное.

Но действительно ли в этом Интеллекте и его работах Ум, являясь специализацией и Персонализацией – в отличие от ментального эго – полностью отсутствует, кроме тех случаев, когда происходит расцвет и благоприятная возможность для Ума. Мы думаем так, потому что мы полагаем, что там, где нет животных признаков сознания, там сознания нет и быть не может. Это также может быть лишь предположением. Мы должны помнить, что мы ничего не знаем о дереве и камне за исключением их внешних признаков жизни или неподвижности; наше внутреннее знание ограничено феноменом человеческой психологии. Но даже и в этой ограниченной области есть многое, что должно заставить нас сильно подумать и сделать большую паузу, прежде чем мы поспешно примем отрицательное утверждение. Человек думает, что спит без сновидений; но мы знаем, что все это время сознание внутри него работает, видя сны, всегда видя сны; о своем теле и его окружении он не знает ничего, все же тело само по себе осуществляет все необходимые жизненные функции. В человеке оглушенном или находящемся в трансе имеет место тот же самый феномен разделенного существования, сознание ментально активно внутри, отдельно от тела, которое ментально такое же как дерево и камень, но витально активно и функционирует также, как дерево. Каталепсия представляет еще более любопытный феномен мертвого и инертного, как камень, тела, и даже витально не активного, как дерево, но разум полностью осознает себя, свою обстановку и окружение, хотя, больше не владея активно окружением и поэтому больше не способного активно воздействовать на свое окружение. На основании этих примеров как мы можем утверждать, что нет никакой жизни в камне, никакого ума в камне и дереве? Исходное условие силлогизма, на основании которого наука отрицает разум в дереве или жизнь в камне, то есть, что там, где нет внешнего признака жизни или сознательной ментальности, жизнь и ментальность не существуют - на поверку оказывается ложным. Существует возможность и даже определенная вероятность, принимая во внимание единство Природы и вездесущую разумность в её работах, что дерево и камень в целом являются точно такими же разделенными существами, формой еще не пропитанной и не овладевшей сознательным умом, внутри нее грезит сознательный интеллект или как в каталепсии осознает свое окружение, но из-за того, что он еще не овладел своими средствами поддержки (интеллект в каталепсии временно выселен), неспособен подать никакого признака жизни или ментальности или активно воздействовать на свое окружение.

Нам не нужно останавливаться на этой несовершенной вероятности, поскольку последние исследования психологии сделали её почти неодолимой в своей настоятельности и следующей дверью к реальному доказательству. Сейчас мы знаем, что внутри человека есть «я» грез, или «я» сна, отличное от бодрствующего сознания, активное в человеке оглушенном, под наркотиками, загипнотизированном, спящем, которое знает то, что бодрствующий ум не знает, понимает то, что бодрствующий ум не понимает, безошибочно помнит то, что бодрствующий ум даже не потрудился заметить. Кто же является этим кажущимся спящим в пробужденном, этим пробудившимся в спящем, по сравнению с которым полная внимательность и совершенное наблюдение, память и интеллект нашего бодрствующего сознания – это только фрагментарная и поверхностная греза? Отметим один важный момент, что это более совершенное сознание внутри нас не является продуктом эволюции, - нигде в эволюционном и бодрствующем мире нет такого существа, которое бы помнило и автоматически повторяло звуки незнакомого языка, которые незаметно бормотали для обучения ума, спонтанно решало бы проблемы, от которых образованный ум отступается, озадаченный и утомленный, замечало бы все, понимало и вспоминало все. Так что это сознание внутри не зависит от эволюции, и поэтому мы можем предположить, что оно предшествует эволюции. Эша суптешу джагарти (Esha supteshu jagarti), говорит Катха Упанишада, Это Бодрствующий в тех, кто спит.

Это новое психологическое исследование находится лишь на начальной стадии развития и не может сказать нам чем является это тайное сознание, но знание, достигаемое через Йогу, позволяет нам уверенно утверждать, что оно является совершенным ментальным существом внутри, которое управляет жизнью и телом, маномайя пранашариранета (manomayah pranashariraneta). Оно – это тот, кто руководит нашей эволюцией и пробуждает разум из жизни и все больше и больше овладевает этим витализированным человеческим телом, его поддержкой и инструментом, для того чтобы оно могло стать тем, чем сейчас не является, совершенным инструментом ментальности. Оно есть также в камне и в дереве, в тех спящих также есть тот, кто бодрствует; но в этих формах оно еще не владеет инструментом для целей ума; оно может использовать их только для целей витальности в своем росте или в своем активном функционировании.

Таким образом мы видим, что современная психология, хотя она все еще уходит от единственного рационального и логичного вывода, возможного на основании её данных, движется неизбежно и чисто под давлением фактов к тем же самым истинам, к которым пришли много лет назад древние Риши. Как же они пришли к ним? Не в результате размышления, как тщетно полагают ученые, а посредством Йоги. Ибо великим камнем преткновения, который стоит на пути Науки является её неспособность уйти внутрь своего объекта, необходимость делать выводы на основании внешнего изучения и всех её ужасных и жестоких попыток возместить этот недостаток через препарирование или посредством других безжалостных экспериментов, которые не могут исправить этот дефект. Йога позволяет нам уйти внутрь объекта через растворение искусственных барьеров телесного опыта и ментального эго-чувства в наблюдателе. Она освобождает нас от маленькой хватки личного переживания и бросает нас в великие универсальные потоки; вытаскивает нас из индивидуальной умственной оболочки и делает нас едиными с универсальным «я» и универсальным разумом. Поэтому древние Риши были способны увидеть, и это мы снова начинаем смутно замечать, что не только сама Природа является бесконечной телеологической и распознающей безличной Силой Интеллекта или Сознания, праджна прасрита пурани (prajñā prasrita purani)[11], но и что Бог обитает внутри и над Природой как бесконечная универсальная Личность, универсальная во вселенной, индивидуализированная так же как и универсальная в конкретной форме, или само-сознание, которое воспринимает, наслаждается и направляет к своей цели свои обширные и комплексные работы. Там есть не только Пракрити; также там есть и Пуруша.

Итак, сейчас мы преуспели в формировании некой идеи о той великой силе, которая должна вырабатывать наш переход из нашей природы в нашу сверхприроду. Это сила Сознательного Бытия, проявляющаяся в формах и движениях и точно вырабатывающая, поскольку её направляют, от стадии к стадии предопределенное развитие нашего становления и Воли Бога в мире.

 

Майя

 

Этот мир существует как символ Брахмана; но ум создает или принимает ложные оценки вещей и принимает символ за сущностную реальность. Это и есть неведение, или космическая иллюзия, ошибка ума и чувств, из которых Сам Волшебник, Владыка Иллюзии, призывает нас выйти. Это ложное суждение о мире является Майей Гиты, и [оно] может быть преодолено, не оставляя действия или миро-существования. И в добавок, все вселенское существование является в этом смысле иллюзией Майи, которая не является неизменной трансцендентной и окончательной реальностью вещей, но лишь символической реальностью; оно является оценкой реальности Брахмана в терминах космического сознания. Все те объекты, которые мы видим или ментально осознаем, как объективно существующие, являются лишь формами сознания. Они являются вещью в себе, превращенной сначала в термины и идеи, порожденные движением или ритмическим процессом сознания и затем объективизированные в самом сознании и в действительности не внешние по отношению к нему. Поэтому они обладают фиксированной условной реальностью, а не вечно длящейся сущностной реальностью; они являются символами, а не всей символизируемой вещью, средствами знания, а не полной познанной вещью. Посмотрим на это с другой точки зрения: Существование, или Брахман, имеет два фундаментальных состояния сознания: космическое сознание и трансцендентное сознание. Для космического сознания мир реален как прямой и главный термин, выражающий невыразимое; для трансцендентного сознания мир - это лишь вторичный и непрямой термин, выражающий невыразимое. Когда я обладаю космическим сознанием, я вижу мир как свое проявленное Я; в трансцендентном сознании я вижу мир не как проявление своего Я, а как проявление чего-то, чем я избрал быть для своего Само-сознания. Это условный термин, выражающий меня, который не связывает меня; я мог бы растворить его и выразить себя по-другому. Это как слово определенного языка, выражающее что-то в речи или в написании, которое могло бы быть так же хорошо выражено совершенно другим словом другого языка. Я говорю слово tiger по-английски; я могу с тем же успехом говорить на Санскрите и использовать слово шардула (shardula); ни для тигра, ни для меня не будет никакой разницы, кроме как игры символами речи и мысли. Также и с Брахманом и вселенной, Вещи в себе и его символами с их фиксированными условными значениями, некоторые из которых являются относительными для главного сознания, а некоторые – для индивидуального сознания символического существа. К примеру, Материя, Разум, Жизнь, являются главными символами с фиксированным главным смыслом для Бога в Его космическом сознании; но они имеют другое индивидуальное значение, производят разное впечатление или, как мы говорим, представляются по-разному для нас самих, для муравья или для бога и ангела. Это восприятие чисто условного значения формы и имени во Вселенной в метафизике выражено формулой, что мир – это творение пара майи, или Космической Иллюзии.

Отсюда не следует, что мир нереален или не обладает существованием, достойным названия. Ни одно из древних Писаний Индуизма не утверждает нереальности мира, а также и то, что это [т.е. нереальность мира] является логическим следствием великой, но далекой и сложной истины, так неадекватно выраженной словами. Мы должны помним, что все эти термины, Майя, иллюзия, сон, нереальность, относительная реальность, условное значение являются просто словесными образами и не должны навязываться со слишком формальной или логической настоятельностью. Они словно кисть, брошенная художником в свою картину в отчаянии, не добившись желаемого результата; они являются камнями, брошенными в истину, а не самой истиной. Мы увидим это достаточно четко, когда мы подойдем ко взгляду на Космос с совершенной другой точки зрения, - с точки зрения не Майи, а Лилы[12]. Но некоторые великие метафизические умы, недостаточно осознавшие, что слова, как и все другое, имеют лишь условные значения и являются символами истины, которая сама по себе невыразима, делают из идей, внушенных этими словами, самые строгие и конкретные умозаключения. Они вынесли всему миру приговор как несчастливой и обманчивой грезе, все более отвратительной и бесцельной для определенного элемента неописуемой реальности, которую более проницательная часть их умов была вынуждена реализовать и частично принять. Истина в их исходных предпосылках сделала их доктрины могучим инструментом для освобождения великих и аскетических душ, а ошибки в их выводах заразили человечество пустым и бесплодным евангелием тщетности не только ложного мирского существования, но и всего земного существования. В крайних формах этой точки зрения природа и сверхприрода, человек и Бог – это все ложь сознания, вымыслы космической грезы, не стоящие принятия. Усовершенствование – это химера, божественное – приманка и только погруженность в трансземное безличное существование достойно стремления.  Поклонники Бога, искатели человеческого совершенства, те, кто будут поднимать человечество из природы к сверхприроде, встретят на своем пути два великих камня преткновения: с одной стороны, склонность низшей Природы упорствовать в своих прошлых достижениях, которые представляют себя в ослеплении натурализмом практичного, приземленного человека, и с другой – этот возвышенный выстрел мимо цели, представленный не только уходящими от мира аскетами, которые, в конце концов, имеют на это право, но и гнетущим пессимизмом невежественного человека, который и не намерен уходить от мира и не поднимается, если они это делали, к реальному величию аскетизма, но все же вдохновленные интеллектуально и омраченные в темпераменте  этими высокими и губительными доктринами. Для Индии настанет лучший день, когда тень поднимется и индийское ментальное сознание без отвержения истины Майи, поймет, что это лишь частичное объяснение существования. Земное существование не является необходимым ни для существования Бога, ни для блаженства Бога, но из-за этого оно не является тщетным; а освобожденное мирское существование – освобожденное в Боге – также не является тщетным или ложным существованием.

Обычная доктрина Майи – это не просто истина, но основанная на трех конкретных духовных ощущениях. Первое и высочайшее – это то возвышенное ощущение, что мир является массой сознательных символов, имеющих условную ценность, существа существуют только в само-сознании Брахмана, а индивидуальная личность и эго-чувство – это лишь символы и термины во вселенском символическом существовании. Сказав так, мы увидели, что мы не должны в результате этого ощущения объяснять мир как миф или бесполезную условность. А также и сам Майявадин не пришел бы к этому крайнему заключению, если бы он не был приведен в чистоту этих высочайших переживаний души двух других его ощущений. Второе из них, самое низкое, является ощущением низшего или Апара Майи (Aparã Māyā), которое я упоминал в начале этого эссе – ощущение системы неправильных ценностей, приписываемых умом и чувством символическим фактам вселенной. На определенной стадии нашего ментального развития легко увидеть, что чувства – обманчивые гиды, все ментальные мнения, суждения - смутны, частичны и преследуемы сомнением, мир не является реальностью в том смысле, в котором разум принимает его за реальность, в том смысле, в котором чувства, занятые и заботящиеся только о практической ценности вещей, их вьявахарика артхой (vyāvahārika artha ), взаимодействуют с ними как с реальностью. Достигая этой стадии ум приходит к тому ощущению, что все его ценности для миро-бытия ложны, возможно, из-за того, что там нет истинной ценности или просто истинная ценность непостижима для ума и с этой идеей для нашей нетерпеливой человеческой природы легче прийти к заключению, что так оно и есть и все существование или, по крайней мере, все миро-существование – это иллюзия, ощущение, порожденное чем-то несуществующим, игрой нулей. Отсюда Буддизм, чувственные философии Агностиков, Майявада. Кроме того, на определенной стадии  морального развития легко понять, что моральные ценности, приписываемые эмоциям, страстям и жажде действий и переживаний – это ложные ценности, что объекты наших грехов не стоят того и даже, что наши принципы и ценности не находятся в списке мировых реалий, и они также являются условными ценностями, которые мы не находим связывающими на великом марше Природы. От этого естественно и правильно перейти к вайрагье или неудовлетворенности жизнью ложных ценностей и очень легко шагнуть вперед, опять же в нетерпении нашей несовершенной человеческой природы, к осуществлению полной вайрагьи, не только к неудовлетворенности в ложной моральной жизни, но и к отвращению к любой жизни и к выводу о тщетности мирового существования. У нас есть ментальная вайрагья, моральная вайрагья и к этим могущественным мотивам добавляется в более возвышенных типах самая могущественная из всех, духовная вайрагья. Поскольку на определенной стадии духовного развития мы приходим к восприятию мира просто как системы ценностей сознания в Парабрахмане или к среднему элементу, переживанию, которое послужило, вероятно, решающим фактором в умах великих духовных искателей типа Шанкары, чистой и светящейся безличной Сатчитананды по ту сторону, не затрагиваемой и внешне удаленной от любого космического существования. Наблюдая интеллектуально через ум это великое переживание вывод о том, что это Чистое и Сияющее Единое рассматривает вселенную, как мираж, нереальность и грезу, естественно и почти неизбежно. Но это только термины, словесные выражения и условные идеи-ценностей, в которые ум потом переводит этот факт неизменной трансцендентности; и он переводит это таким образом потому, что они являются терминами, которые он сам привык применять ко всему, что является запредельным ему, далеким от него, практически не затрагивающим его в ощутимых связах. Ум, вовлеченный в материю, поначалу принимает только объективную реальность; все, что не объективизировано или внешне не способно на какое-то объективное выражение он называет ложью, миражом, грезой, нереальностью или идеалом, если он благосклонно расположен. Когда в последствии он корректирует свои взгляды, то первое, что он делает - перевертывает свои ценности; вступая в область и уровень, где жизнь в материальном мире кажется далекой, недуховной или внешне не способной к духовной реализации, он сразу же применяет здесь свои старые выражения сна, миража, лжи, нереальности или просто ложной идеи и переводит с объекта на дух свое исключительное и нетерпимое применение миро-символьной реальности. Добавим к этому ментальный перевод в свои собственные условные словесные значения факт не затрагиваемой трансцендентности, интеллектуальные умозаключения и страстные отвержения ментальной и моральной вайрагьи, оба вместе воздействуя и обезображивая идею о мире, как о системе ценностей сознания, мы получаем Майяваду.

Часть третья. Абсолют и Проявленное

 

Ом Тат Сат

Высочайшая интерпретация на сегодняшний день, сделанная в человеческом понимании и переживании может быть начата таким вот образом с оговоркой, что, поскольку она человеческая, она неизбежно будет неполной.

 

ТАТ (TAT). То

Непроявленный Абсолют – Парабрахман (Parabrahman), Пурушоттама (Purushottama), Парамешвара (Parameswara) (удерживающий в себе Парашакти (Parāshakti) и в ней Все [сущее]).

 

САТ (SAT). Существование (Я есть).

Абсолют, содержащий все силы проявленного. Абсолют – это Парабрахман Махамайя (Parabrahman Mahāmāya). Абсолют – это Пурушоттама Парапракрити (Purushottama Parāprakriti). Абсолют – это Парамешвара-Адья (Parameswara-Adyā) (изначальная) Парашакти (Parāshakti).

 

ОМ (OM). Слово Проявления.

А – Внешнее проявление (сознание, реализованное в реальном и конкретном – видимое человеческим сознание как бодрствующее состояние.)

У – Внутреннее проявление (промежуточное – внутреннее, но не глубочайшее существование – сознание, реализованное во внутренних потенциальных возможностях и промежуточных состояниях между глубочайшим супраментальным и внешним – видимое человеческим сознанием как сублиминальное и связанное с состоянием сна).

М – Глубочайший первоисток или уплотненное сознание (глубочайшее супраментальное, в проблесках замечаемое человеческим сознанием как нечто сверхсознательное, всеведущее и всемогущее и ассоциированное с состоянием Сна без сновидений или полного Транса.)

 

АУМ – Турья (Turīya), Четвертый; чистый Дух за пределами этих трех, Атман (Atman) сознание, входящее в Тат Сат (Tat Sat) и способное отождествляться с ним. Полагают, что он достижим в своей абсолютности только в абсолютном Трансе – нирвакальпа самадхи (nirvikalpa samādhi).

 

Все это (сначала в Упанишадах) является точкой зрения исходя из ментального сознания.  Она неполна, потому что не включены две вещи, которые едины, Личностное Проявление и имя Махашакти (Mahashakti). Последующий рост духовного знания вызывал стремление добавить эти упущенные элементы.

Когда внутренний секрет будет открыт и сделан действенным, человеческое сознание будет превзойдено, сверхсознательное будет сознательным и подсознательное или несознательное, которое является неизбежной тенью сверхсознательного, наполнится истинным и супраментальным сознанием. Транс, Сон и Бодрствующие Состояния (сейчас все несовершенные и либо покрытые мраком, либо ограниченные) все станут совершенно сознательными и стены, бреши или инверсии сознания, которые вклиниваются между ними, разрушатся.

 

*

Так Тат будет появляться в своей полной истине, [как] Верховный Абсолют, Два в Одном, каждый полностью в другом и оба едины в невыразимом Существовании, Сознании и Ананде.

Сат – это вечная и бесконечная истина Сатчитананды, готовая для проявления. Это Единое Существование, но там Два в Одном, каждый в каждом, каждый совершенен в другом.

ОМ – это проявление. Махашакти выходит вперед из Всевышнего для творения. В вечном проявлении Два в Одном явны друг для друга; их тождество и единство является фундаментом многообразия их игры, и именно владение истиной делает проявление неизменным и вечным.

Во временном творении Сат кажется отделенным от Чит и Ананды. Поэтому становится возможным игра несознания и творение Неведения и невежественная Майя. Чит-Шакти должна проявить Сат Пурушу (Sat
Purusha) для себя и своего творения и полностью встретить его и заново открыть истинное тождество и единство в Ананде. Она, кажется, отделена от него, но все время она пребывает в нем, а он – в ней. Именно эта скрытая истина должна быть проявлена и действенна, и её открытие – это секрет нового творения, в котором сверхсознательное и несознательное станут сознательным и наполнятся верховной Сатчитанандой, Одного в Двух и Два в Одном. Тогда временное проявление будет переделано в образ Истины.  Оно будет в гармонии с вечным проявлением, выстроенным тем, что будет спускаться к нему напрямую из Вечного. Ибо через Ананду и Супраментал вечное проявление пребывает позади временного творения и тайно поддерживает его вовлеченные и развивающиеся движения.

 

Верховная Махашакти

 

Тайное название Верховной Махашакти означает:

Любовь, Блаженство,                                  Ананда

Созидающая и Формирующая

Знание-Сила                                                    Чит-Тапас

Основа, Покрытие, Распространение      Сат

 

Ибо Всевышний – это Ананда, объединяющая Сознание и Существование в единой Силе (Шакти) этих вещей.

*

Все создается Верховной Богиней, Верховной и Изначальной Махашакти, все происходит из нее, все живет ей, все живет в ней, также как и она живет во всем. Любая мудрость и знание – это её мудрость и знание; любое могущество – это её могущество, любая воля и сила – её воля и сила, любое действие – это её действие, любое движение – её движение. Все существа являются частицами её силы существования.

*

Семь раз по семь планов Верховной Богини, ступеней восхождения и нисхождения Божественной Трансцендентной и Универсальной Адьяшакти (Adyashakti). Наверху трижды по семь высших планов Сат-Чит-Ананды; между – находятся семь планов Божественной Истины и Широты (Vastness), Махад Брахма (Mahad Brahma), ниже – трижды по семь ступеней восхождения и нисхождения в этот эволюционирующий мир земного существования.

Эти три градации - это последовательно Сверхразум или Разум-Истина, со своими семью солнцами; Жизнь со своими семью лотосами; Земля со своими семью Драгоценными Центрами (Jewel-Centres).

Семь лотосов – это семь чакр Тантрической традиции, нисходящих и восходящих из Разума (Сахасрадала, Аджна, Вишудха, Анахата), который принимает Жизнь, через Жизнь в Силе (Манипура, Свадхистхана) вплоть до Жизни, вовлеченной в Материю (Муладхара).

 Все эти Жизненные Центры сами по себе являются центрами Истины в Жизни, как и семь Солнц являются каждое пылающим сердцем Истины в сияющем Божественном-Разуме-Существовании; но эти лотосы были завуалированы, закрыты, заключены в свои собственные оккультные энергии Неведением. Отсюда неведение, ложь, смерть, страдание нашего существования.

Драгоценные Центры Земли-Матери (Jewel-Centres of the Earth-Mother) – это семь сияющих драгоценных-сердец Истины в Субстанции; но они были заключены во тьму, окаменели в неподвижности, завуалированы, закрыты, заперты в своих оккультных энергиях жесткостью, мраком и инерцией материального Несознания.

Чтобы освободить эти силы через светоносное и сверкающее нисхождение солнц Сверхразума и освободить восьмое Солнце Истины, скрытое в Земле во тьме Несознания в пещере Вала и его Пани[13], это первый шаг к восстановлению Землей-Матерью своей божественности, и земным существованием - своего исконного света, истины, жизни и блаженства незапятнанной Ананды. 

 

Семь солнц Сверхразума

 

1. Солнце Супраментальной Истины – Знание-Сила порождающая супраментальное творение.

Нисхождение в Сахасрадалу.

 

2. Солнце Супраментального Света и Воли-Силы, передающих Знание Силу как динамическое видение и команду создать, основать и организовать супраментальное творение.

Нисхождение в Аджна-чакру, центр между глаз.

 

3. Солнце Супраментального Слова, воплощающего Знание-Силу, уполномоченную выразить и организовать супраментальное творение.

Нисхождение в Горловой Центр.

 

4. Солнце супраментальной Любви, Красоты и Блаженства, реализующее Душу Знания-Силы оживлять и гармонизировать супраментальное творение.

Нисхождение в Лотос Сердца.

 

5. Солнце Супраментальной Силы динамизирует как сила и источник жизни, чтобы поддерживать супраментальное творение.

Нисхождение в пупочный центр.

 

6. Солнце Жизне-Излучений (Лучи Могущества) распределяющее динамизм и вливающее его в конкретные формации.

Нисхождение в предпоследний центр.

 

7. Солнце супраментальной Субстанции-Энергии и Формы-Энергии, уполномоченных воплотить супраментальную жизнь и стабилизировать творение.

Нисхождение в Муладхару.

 

Семь центров жизни

 

1.     Тысячелепестковый Лотос – над головой со своей опорой на мозг. Основание и поддержка в Жизненном Уме для Супраментального; инициирующий центр озаренного Ума.

 

2.     Центр между бровями в середине лба. Воля, видение, внутренняя ментальная формация, активный и динамический Ум.

 

3.     Центр в горле. Речь, выражающий ум, все внешнее выражение и формирование.

 

4.     Сердечный центр. Внешне, эмоциональный ум, витальный ментал: во внутреннем сердце [расположен] психический центр.

 

5.     Пупочный центр. Собственно больший витал; центр жизненной силы.

 

6.     Центр посредине между пупком и Муладхарой. Низший витал; он связывает все верхние центры с физическим.

 

7.     Последний центр или Муладхара. Материальная поддержка витала; основание физического. Все ниже – подсознательное физическое.

 

ВЕРХОВНЫЙ САМОСОДЕРЖАЩИЙ АБСОЛЮТ

 

Первый Абсолют – Тат. Абсолют Трансцендентный, Высочайший, Паратпара (Parātpara), (вмещающий все, ничем не ограниченный).

 

Второй Абсолют – Сат. Верховное само-содержащее абсолютное Существование, Сатчитананда, (Ананда, объединяющая Сат и Чит), удерживающий в своем абсолютном единстве дуальный принцип (Он и Она, Сах (Sah) и Са (Sā)) и четырехчастный Принцип ОМ со своими четырьмя состояниями как одно [целое].

 

Третий Абсолют – Адити - М [Мать]. Адити – это неделимое сознание-сила и Ананда Всевышнего; М - это его живой динамизм, верховная Любовь, Мудрость, Сила. Адья-Шакти Тантры = Парабрахман.

 

Четвертый Абсолют – Парамешвара (Гиты) = Парамешвари (Тантры).

 

251658240

 

251658240

 

 

ПРОЯВЛЕНИЕ

 

I

 

Первый Абсолют -        Скрытый Авьякта (Avyakta) Всевышний, само-вовлеченный Сатчитананда, Парабрахман (Парамешвараишвари (Parameswaraiswari))

 

Второй Абсолют –   Адити – М. содержащий в ней Всевышнего. Божественное Сознание, Сила, Ананда, поддерживающие все вселенные – Пара Шакти, Пара Пракрити, Махамайя (йайедам дхариатэ джагат (yayedam dhāryate jagat))

 

Третий Абсолют –    Вечное Проявление (верховная Сатья Лока, Чайтаньялока, Таполока, Ананда-лока – не те, что из ментальных серий)

 

251658240

 

251658240

 

 

II

Проявление в вечном времени

 

251658240

 

251658240

 

 

ВСЕВЫШНИЙ

|

Сатчитананда – Непроявленный, делающий возможным любой вид проявления.

|

САТЧИТАНАНДА В ПРОЯВЛЕНИИ

Верховные Планы Бесконечного Сознания

1.     Сат (заключающий в себе Чит-Тапас и Ананду)

2.     Чит (заключающий в себе Сат и Ананду)

3.     Ананда (заключающая в себе Сат и Чит-Тапас)

|

СВЕРХРАЗУМ ИЛИ БОЖЕСТВЕННЫЙ ГНОЗИС.

(Само-определяющее Бесконечное Сознание)

С точки зрения нашего восхождения вверх, это является Истиной-Сознанием, в отличие от всего расположенного ниже, которое принадлежит разделяющему Неведению.

|

НАДРАЗУМ или МАЙЯ

(Надразум берет любую Истину, которая спускается вниз к нему из Сверхразума, но устанавливает каждую Истину как отдельную силу и идею, способную конфликтовать с другими также как и сотрудничать с ними. Каждое надразумное существо имеет свой собственный мир, каждая сила имеет свою собственную игру и выбрасывает себя, чтобы реализовать свое собственное осуществление в космической игре. Возможно все; и из этого разделяющего центра, как только разум, жизнь и материя выбрасываются в игру, также приходят конфликтующие и даже взаимно отрицающие возможности, возможность неведения, несознания, лжи, смерти и страдания.)

___

 

251658240

 

 

НАДРАЗУМНЫЕ ГРАДАЦИИ [ПРИ ПЕРЕХОДЕ] К РАЗУМУ

=

251658240

 

 

251658240

 

Часть четвертая. Человек и Сверхчеловек.

Человек и Сверхчеловек

 

Человек – это переходное существо, он не завершен; ибо в нем и высоко за его пределы восходят сияющие уровни, которые поднимаются к божественному сверхчеловечеству.

Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее грядущее достижение в земной эволюции. В этом заключается наша судьба и освобождающий ключ к нашему поднимающемуся, но беспокойному и ограниченному человеческому существованию, неизбежная, потому что это одновременно и намерение внутреннего Духа, и логика процесса Природы.

Появление человеческой возможности в материальном и животном мире было первым проблеском грядущего божественного Света, первым далеким намеком на божество, которое должно родиться из Материи. Появление сверхчеловека в человеческом мире будет осуществлением этого далекого сияющего обещания.

Разница между человеком и сверхчеловеком будет как разница между умом и сознанием, пребывающим также далеко за его пределами, как мыслящий ум находится за пределами сознания растения и животного; отличительной сущностью человека является ум, отличительной сущностью сверхчеловека будет сверхразум, или божественный гнозис.

Человек – это ум, заключенный, затемненный и ограниченный в ненадежном и несовершенном живущем, но несовершенно сознательном, теле. Сверхчеловек будет супраментальным духом, который будет окутывать и свободно использовать сознательное тело, пластичное к духовным силам. Его физическая оболочка будет твердой поддержкой и адекватным лучистым инструментом для божественной игры духа и работы в Материи.

Ум, даже свободный и в своем собственном чистом и не сдерживаемом элементе, не является высочайшей возможностью сознания; поскольку ум не обладает Истиной, а является только меньшим сосудом или инструментом, и здесь он – невежественный искатель, страстно хватающий массу ложных утверждений и полу истин для питания своего ненасытного голода. За пределами ума есть супраментал, или гностическая сила сознания, который вечно владеет Истиной; любое его движение, чувство, ощущение и [их] итог наполнены и залиты сокровенной реальностью вещей и выражают только это.

Сверхразум, или гнозис, по своей изначальной природе является одновременно и в том же само движении бесконечной мудростью и бесконечной волей. По своему истоку он - это динамическое сознание божественного Знающего и Творца.

Когда в процессе развертывания все более великой силы единого Существования некое представительство этой силы низойдет в нашу ограниченную человеческую природу, тогда и только тогда человек сможет превзойти себя, знать божественно, божественно действовать и созидать; он станет наконец сознательной частью Вечного. Сверхчеловек будет рожден не увеличенным ментальным существом, а супраментальной силой, нисходящей сюда в новую жизнь трансформированного земного тела. Гностическое сверхчеловечество – это следующая явная и триумфальная победа, которая должна быть завоевана духом, нисходящим в земную природу. Диск тайного солнца Силы, Радости и Знания появляется из материального сознания, в котором наш ум работает, как закованный раб и бессильный демиург; сверхразум будет сформированным телом того лучезарного сияния.

Сверхчеловек – это не человек, поднятый к своему природному зениту, не более совершенная стадия человеческого величия, знания, могущества, интеллекта, воли, характера, гениальности, динамической силы, святости, любви, чистоты или совершенства. Сверхразум – это нечто [находящееся] по ту сторону ментального человека и его пределов, это более великое сознание, чем высочайшее сознание, свойственное человеческой природе. 

Человек – это существо из ментальных миров, чья ментальность работает здесь вовлеченной, затемненной и деградированной в физическом мозгу, отрезанной от своих собственных самых божественных могуществ и бессильная, чтобы изменить жизнь за пределы неких узких и ненадежных рамок. Даже в самых высоких [личностях] из его рода ему отказано в светлых возможностях его духовной силы и свободы из-за этой зависимости. Чаще всего и в большинстве людей ментальность - это лишь слуга, поставщик развлечений, обслуживающий нужды и интересы жизни и тела. Но сверхчеловек будет гностическим царем Природы; сверхразум в нем даже в своих эволюционных началах будет проявляться как луч вечного всеведения и всемогущества. Полновластный и неотвратимый, он возложит руки на ментальные и физические инструменты и встанет сверху и все же, пропитывая и овладевая нашими низшими уже проявленными частями, он будет трансформировать ум, жизнь и тело в свою собственную божественную и лучезарную природу.

Человек сам по себе едва ли больше, чем амбициозный ноль. Он –ограниченность, которая тянется к неуловимым ширям, малость – стремящаяся к величиям, что пребывают за его пределами, карлик, влюбленный в высоты. Его ум – это затемненный луч в великолепиях универсального Ума. Его жизнь – это борющаяся, ликующая и страдающая волна, пылкий бросаемый страстью и пораженный горем или слепо и тупо трудящийся незначительный миг вселенской Жизни. Его тело – это трудящаяся бренная пылинка в материальной вселенной.  Бессмертная душа скрыта где-то внутри него и испускает время от времени какие-то искры своего присутствия, и вечный дух находится наверху и отбрасывает тень своими крыльями и поддерживает своей силой эту душевную непрерывность в его природе. Но этот более великий дух заблокирован от нисхождения твердой крышкой его сконструированной личности, и эта внутренняя сияющая душа укутана, приглушена и подавлена в плотных внешних покровах. Во всех, кроме некоторых, она редко активна, во многих - едва ощутима. Душа и дух в человеке кажется, скорее, существует наверху и позади его сформированной природы, чем является частью его видимой реальности; сублиминальная в его внутреннем существе или сверхсознательный наверху в неком недостижимом статусе, они являются в его внешнем сознании, скорее, возможностями, чем вещами реализованными и присутствующими. Дух, скорее, находится в процессе рождения, чем рожден, в Материи.

Это несовершенное существо со своим связывающим, путаным, едва упорядоченным и по большей части неэффективным сознанием не может быть завершением и высочайшей высотой мистической направленной вверх волны Природы. Есть что-то большее, что еще должно быть привнесено сверху и видное сейчас лишь в прерывистых проблесках через случайные трещины в гигантской стене наших ограничений. Или же есть что-то, что еще должно быть развито снизу, спящее под вуалью человеческого ментального сознания или полу видно во вспышках, как жизнь когда-то спала в камне и металле, ум – в растении, и рассудок – в пещере животной памяти, лежащий в основе его несовершенного аппарата эмоции, чувственного механизма и инстинкта. В нас есть что-то невыраженное, что должно быть освобождено в результате окутывающего озарения свыше. Божество заключено в наших глубинах, единое в своем существе с более великим божеством, готовым спуститься со сверхчеловеческих вершин. В этом нисхождении и пробужденном соединении пребывает секрет нашей природы.

Величие человека заключается не в том, чем он является, а в том, что он делает [для себя] возможным. Его величие в том, что он является скрытым местом и тайной мастерской живой работы, в которой подготавливается сверхчеловечество божественным Мастером.

   Но он допущен к еще более великому положению, и оно заключается в том, что ему, в отличие от низшего творения, позволено частично быть сознательным мастером своего божественного изменения.  Необходимо его свободное согласие, его посвященная воля и участие для того, чтобы в его тело могла спуститься слава, которая заменит его. Его стремление – это призыв земли к супраментальному Творцу.

Если земля взывает, а Всевышний отвечает, то час для этой грандиозной и восхитительной трансформации может настать даже сейчас.

 

Вовлеченное и эволюционирующее Божество

 

Инволюция сверхсознательного Духа в несознательную Материю является тайной причиной этой видимого и явленного мира. Паролем к загадке земли является постепенная эволюция скрытого беспредельного сознания и силы из кажущейся инертной, но все же яростно направляемой силы бесчувственной Природы. Земная жизнь – это само-избранная обитель великой Божественности, и целью его эонической воли является превратить её из слепой тюрьмы в свой великолепный дворец и высокий храм, достающий до небес.

Природа Божественного в мире – это загадка для ума, но для нашего расширяющегося сознания она будет представляться как присутствие, простое и неизменное. Освобожденные, мы войдем в нерушимую стабильность вечного существования, которое принимает эти проявляющиеся массы многозначительных изменчивых форм. Озаренные, мы будем осознавать неделимый свет бесконечного сознания, который прорывается здесь в различном группирующемся и детализированном знании. Возвышенные в могуществе, мы разделим беспредельное движение всемогущей силы, которая вырабатывает свои чудеса в само-избранных пределах. Зафиксированные в безгорестном блаженстве, мы будем владеть покоем и экстазом безмерного Восторга, который вечно создает многочисленные волны и ритмы и всегда нарастающих выходящих наружу и затягиваемых внутрь сил своего собственного созидательного и коммуникативного владеющего миром и собой блаженства. Это, поскольку мы внутренне являемся душами того Духа, будет природой нашего четырехчастного переживания, когда развивающееся Божество будет работать здесь в своем собственном не завуалированном движении.

Если бы это полное проявление было с самого начала, то тут не было бы никакой земной проблемы, никакой муки роста, никакого сбивчивого поиска от ума, воли, жизни и тела к знанию, силе, радости и бессмертному постоянству. Но эта Божественность, будь то внутри нас либо вовне в вещах, силах и созданиях, стартует из инволюции в несознание Природы и начинает с проявления своих внешних противоположностей. Из обширного космического несознания, инерции и бесчувственности, изначальной маски, которая является почти несуществованием, Дух в Материи избрал развить и медленно сформировать, как будто в недовольном и постепенно уступающем материале, свое могущество, свет, бесконечность и блаженство.

Смысл земной эволюции заключается в этом медленном и постепенном освобождении некого скрытого пребывающего внутри Духа.  Суть её мистерии – в трудном проявлении, медленном становлении божественного Нечто или Кого-то уже вовлеченного в физическую Природу. Там пребывает Дух со всеми его потенциальными силами в первом формальном базисе его собственной поддерживающей и все же сопротивляющейся субстанции. Его следующие более великие и осторожно проявляющиеся движения, жизнь, ум, интуиция, душа, сверхразум и свет Божества уже присутствуют там, запертые и мрачно сжатые в изначальной силе и первых выражающих ценностях Материи.

Прежде чем могла бы быть какая-то эволюция, должна быть необходима эта инволюция Божественного Всего, что должно проявиться.  Иначе не было бы упорядоченной и многозначительной эволюции, а только последовательное творение вещей, непредсказуемых, не содержащихся в их предшественниках, не являющихся их неизбежными последствиями или правильными элементами в последовательности.

Мир не является кажущимся порядком, случайно управляемым необъяснимым Случаем. Как и не является он изумительным механизмом чудесным образом изобретенным неуверенно удачливой несознательный Силой или механической Необходимостью. И это даже не структура, выстроенная в соответствие с его фантазией или волей внешним и поэтому неизбежно ограниченным Творцом. Ментально возможно, что каждое из этих решение может объяснить одну сторону или видимость вещей; но только более великая истина может успешно соединить все аспекты и осветить все факты загадки.

Если бы все было на самом деле результатом космического Случая, то не было бы необходимости в новом продвижении; не было бы необходимости в появлении чего-то запредельного уму – как в действительности и уму вовсе не было необходимости появляться из бессмысленного слепого материального вихря. Само сознание было бы только случайным явлением, странной галюциногенной рефлексией или призраком Материи.

Или если бы все было работой механической Силы, то уму тоже вообще не было необходимости появляться как часть огромного перемалывающего механизма; там не было необходимого требования для этого более тонкого и все же менее компетентного, идущего на ощупь механического изобретения. Никакого хрупкого думающего мозга там не должно было быть, чтобы трудиться над самодостаточными зубцами, пружинами и поршнями первой безошибочной машины. Сверхразум, добавленный к этому блестящему и болезненному усложнению был бы еще более избыточной и светоносной дерзостью; он мог бы быть не более чем ложным притязанием мимолетного сознания управлять и владеть более великой несознательной Силой, которая является его творцом.

Или же, если экспериментирующий внешний и потому ограниченный Творец, был бы изобретателем страдающий животной жизни и идущего на ощупь человеческого ума и этой огромной, по большей части не использующейся и бесполезной вселенной, то не было бы причины почему бы ему не остановиться на конструкции ментального интеллекта в своих созданиях, успокоившись трудной изобретательностью своей работы. И даже если бы он был всемогущим и все мудрым, он вполне мог бы здесь сделать паузу – поскольку, если бы он пошел дальше, творение было бы в опасности, поднимаясь слишком близко к уровню своего Творца.

Но если верно то, что истиной вещей является бесконечный Дух, вечное Божественное Присутствие, Сознание, Сила и Блаженство, вовлеченные и скрытые здесь и медленно появляющиеся, то разве не неизбежно, что его  силы, или восходящие уровни его единой силы, также не должны проявиться одна за другой, пока не проявится вся слава, могучий божественный Факт, воплощенный, динамический и явный.

Все ментальные идеи о природе вещей – неубедительные размышления нашего неудовлетворительного логического рассудка, когда он пытается в своем ограниченном свете и невежественной самодостаточности рассматривать логические возможности вселенского порядка, которые после всех его рассуждений и открытий должны все еще оставаться для него неясными и загадкой. Истинный свидетель и исследователь – это наше растущее сознание; поскольку это сознание является само по себе символом и могуществом развивающегося Божественного и его рост из внешнего несознания материальной вселенной является фундаментальным, единственным постоянным, поступательным знаковым событием длинной земной истории.

 Только когда это развивающееся сознание сможет вырасти в свою собственную полную божественную силу, мы будем прямо знать самих себя и мир, вместо того чтобы ловить обрывки и хвосты неполного образа знания. Этой полной силой сознания является сверхразум, или гнозис, – сверхразум - потому что, чтобы достичь его, мы должны уйти за пределы и отвернуться от разума как сам разум ушел и отвернулся от жизни и несознательной материи, и гнозис – потому что он вечно само владеет Истиной и по самому своему характеру и природе он является динамической субстанцией знания.

В истинном знании вещей отказано нашему разуму потому, что он не является нашей величайшей сущностной силой духа, а только средство достижения, переходный инструмент, предназначенный для того, чтобы обращаться с внешними проявлениями вещей и их феноменальным процессом. Истинное знание начинается только когда наше сознание сможет выйти за его нынешние обычные пределы в человеке: ибо тогда он начинает напрямую осознавать свое я и Силу в мире и начинает обладать, по крайней мере, начальным знанием через отождествление, которое является единственным истинным знанием. С этого времени он знает и видит больше уже не рассудком, идущим наощупь среди внешних данных, а в постоянно нарастающем и всегда все более озаренном само-освещающем и все освещающем переживании. В конце он станет сознательной частью Божественного, проявляющего себя в мире; его жизнь будет силой для сознательной эволюции того, что еще не проявлено в материальной вселенной.

 

Эволюция Сознания

 

Вся жизнь – это арена или обстоятельство в развертывающейся поступательной эволюции Духа, который погрузил себя в Материю и трудится, чтобы проявиться в этой сопротивляющейся субстанции. В этом заключается весь секрет земного существования.

Но ключ к этому секрету нельзя найти в самой жизни или в теле; его код не в эмбрионе и не в организме, поскольку они – только физические средства или основа: единственной значимой мистерией этой вселенной является появление и рост сознания в безбрежной немой бессознательности Материи. Выход Сознания из внешнего изначального Несознания, - но оно все время находилось там, замаскированно и латентно, ибо несознание Материи само по себе является лишь скрытым под капюшоном сознанием – его борьба, чтобы найти себя, его стремление к своей собственной неотъемлемой полноте, совершенству, радости, свету, силе, господству, гармонии, свободе, все это является затянувшимся чудом и все же естественным и всё объясняющим феноменом, в котором мы являемся одновременно и наблюдателем и его частью, инструментом и движущим средством.

Сознание, Бытие, Сила, Радость были там с самого начала, тайно заключенные в это внешнее отрицание себя, эту изначальную ночь, этот мрак и неведение материальной Природы. То, что есть и было всегда свободным, совершенным, вечным и бесконечным, То, чем все является, То, что мы называем Богом, Брахманом, Духом, заключило себя здесь в свою собственную само-созданную противоположность. Всеведение погрузило себя в Незнание, Все-сознание – в Несознание, Все-Мудрость – в вечное Неведение. Всемогущий выразил себя в обширной космической само-управляемой Инерции, которая созидает через распад; Бесконечный само-выразил себя здесь в бесконечной фрагментации; Все-Блаженный притворился гигантской бесчувственностью, из которой он пробивается через боль и голод, желание и горе. Божественное есть где-то в другом месте; а здесь, в физической жизни, в этом темном материальном мире, почти кажется, будто Божественного нет, а есть лишь только становление, θεος ουχ έστιν αλλα γιγνεται. Это постепенное становление Божественного из его собственных феноменальных противоположностей является смыслом и целью земной эволюции.

Эволюция в своей сущности – это не развитие все более и более организованного тела или все более и более эффективной жизни – все это только её механизм и внешнее обстоятельство. Эволюция – это борьба Сознания, спящего в Материи, пробудиться и стать свободным, найти и овладеть собой и всеми своими возможностями, вплоть до самых величайших и широчайших, до самых последних и высочайших. Эволюция – это тайное освобождение само-проявляющейся Души в Форме и Силе, медленное становление Божества, рост Духа.

 В этой эволюции ментальный человек – это не цель и не конец, не завершенная величина, не высочайшее последнее достижение; он слишком мал и несовершенен, чтобы быть венцом всего этого тяжкого труда Природы. Человек – это не финальный, а лишь средний элемент, переходное существо, инструментальное промежуточное создание.

Такой характер эволюции и это промежуточное положение человека поначалу не очевидно; ибо для внешнего наблюдателя кажется будто эволюция, по крайней мере физическая эволюция, давно закончилась, оставив человека позади, как её убогий наилучший результат, и никаких новых существ или более совершенных творений больше уже не нужно ожидать. Но так нам кажется лишь до тех пор, пока мы смотрим только на формы и внешнюю сторону, а не на внутреннее значение всего процесса. Материя, тело и даже жизнь – это первые элементы, необходимые для той работы, которая должна быть сделана. Новые живые формы больше могут и не появляться так легко, но это потому, что Сила эволюции сейчас занята не развитием новых форм, или, по крайней мере, это не первично, а развитием новых сил сознания. Когда Природа, Божественная Сила, сформировала вертикальное тело, способное думать, изобретать, исследовать себя и вещи и сознательно работать и над собой и над вещами, она получила то, чего она хотела для [достижения] своей тайной цели;  переводя все остальное в сферу вторичных движений, она обратила к той давней скрытой цели свои главные высочайшие силы. Ибо до этого все было долгой напряженной и медленной подготовкой; но на всем её протяжении развитие сознания, в котором появление человека было критической поворотной точкой, хранилось свернутым внутри нее как её основное занятие и истинная цель.

Эта медленная подготовка Природы заняла огромные периоды времени и бесконечности пространства, в которых они [формы существ], кажется, были её единственным занятием; реальность, которая бросается в глаза, по крайней мере, когда мы смотрим внешним взглядом рассудка, будто оно [земное творение]  появилось как случайный инцидент в конце или близко к концу, за промежуток времени и в крохотном, едва приметном уголке одной из самых маленьких областей, возможно, второстепенной вселенной среди этих многих безграничных конечностей, этих бесчисленных вселенных.

Если бы это было так, мы все же могли бы ответить, что время и пространство не имеют значения для Вечного и Бесконечного; для Того это не является напрасным трудом – как это было бы для наших кратких, направляемых смертью существований – работать триллионы лет для того, чтобы расцвести лишь на мгновение. Но этот парадокс – это тоже лишь видимость – ибо история этой одинокой земли - это не вся история эволюции – существуют другие земли, даже сейчас где-то в другом месте и даже здесь было много земных циклов до нас, и много тех, что придут в будущем.

Природа работала бессчетное количество лет, чтобы создать материальную вселенную пылающих звезд и систем; за меньшие, но все же бесконечные серии миллионов она стремилась сделать эту землю обитаемой планетой. За все это бесчисленное время она была, или кажется что была, занята только эволюцией Материи; жизнь и разум сохранялись в тайне во внешнем не-существовании. Но настало время, когда смогла проявиться жизнь, вибрация в металле, рост и поиск, втягивание внутрь и ощущение внешнего окружения в растениях, инстинктивная сила и чувство, сплетение радости и боли, голода и эмоции, страха и борьбы в животном, - первое организованное сознание, начало давно запланированного чуда. С этого времени она уже была занята не исключительно материей ради неё самой, но главным образом трепещущей протоплазматической материей, пригодной для выражения жизни; эволюция жизни стала теперь её единственным настоятельным стремлением. И также медленно проявился разум в жизни, интенсивно чувствующий, грубо думающий и планирующий витальный разум в животных, а в человеке полная организация и аппарат развивающегося, даже если и несовершенно, ментального существа, Ману, думающего, изобретающего, устремляющегося уже само-осознающего существа.  И с этих пор, скорее, рост ума, чем какое-либо радикальное изменение жизни, становится её сияющей главной заботой, её изумительной ставкой. Тело, кажется, больше не развивалось; сама жизнь развивалась мало или только настолько, чтобы в своих циклах служила бы выражению Разума, растущего и расширяющего себя в живом теле; невидимая внутренняя эволюция стала теперь главной страстью и целью Природы.

И если бы Ум был всем, что могло бы достичь сознание, если бы Ум был тайным Божеством, если бы не было ничего более высокого, более широкого, никаких более изумительных уровней, человеку бы осталось осуществить ум и завершить свое собственное существо и здесь не было бы или не нужно было бы ничего превышающего его, несущего сознание к его вершинам, расширяющего его в свои шири, погружающегося с ним в бездонные глубины; доведя себя до совершенства он бы довел до совершенства Природу. Эволюция бы закончилась на Человеко-Боге, венце земных циклов.

Но Ум – это не все; ибо за пределами разума находится более великое сознание; там есть сверхразум и дух. Как Природа работала в животном, витальном существе, пока она не смогла проявить из него человека, Ману, мыслителя, также она работает в человеке, ментальном существе, пока не сможет проявить из него духовное и супраментальное божество, сознающего истину Провидца, знающего через отождествление, воплощенное Трансцендентное и Универсальное в индивидуальной природе.

От земли и металла к растению, от растения к животному, от животного к человеку, так много она уже осуществила в своем путешествии; но гигантская ступень или огромный прыжок все же остается перед ней. Как от материи к жизни, от жизни к уму, так и сейчас она должна пройти от ума к сверхразуму, от человека к сверхчеловеку; это та пропасть, которую она должна соединить мостом, высшее чудо, которое она должна совершить, прежде чем она сможет отдохнуть от своей борьбы и неудовлетворенности и встать в сиянии этого верховного сознания, возвеличенная, преобразованная и удовлетворенная своим трудом. Когда-то субчеловеческое было здесь наивысшим в ней, человек, заменяя его, шагает сейчас на передовой Времени, но все же перед ней остается цель и задача на будущее, которое ожидает супраментального, сверхчеловеческого, еще недостигнутой нерожденной славы. 

 

Путь

 

Супраментальная Йога – это одновременно восхождение к Богу и нисхождение Божества в воплощенную природу.

Восхождения можно достичь только однонаправленным, всё вбирающим, направленным вверх устремлением души, ума, жизни и тела; нисхождение может прийти только через призыв всего существа к бесконечному и вечному Божественному. Если этот призыв и это стремление есть, или же, если каким-либо образом они могут родиться, постоянно расти и охватить всю природу, тогда, и только тогда, становится возможным супраментальный подъем и трансформация.

Зов и стремление – это только первые [необходимые] условия; вместе с ними должно быть, как результат их эффективной интенсивности, открытие всего существа Божественному и полная сдача.

Это открытие – широкий бросок всей природы на всех уровнях и в всех его частях, чтобы получить в себя без ограничений более великое божественное Сознание, которое уже пребывает там наверху и позади и окружает это смертное полу-сознательное существование. При получении не должно быть никакой неспособности вместить, никаких нарушений чего-либо в системе, ума, жизни или тела под трансмутирующим давлением. Должна быть бесконечная восприимчивость, всевозрастающая способность выдерживать и все более сильное и все более и более настоятельное воздействие божественной Силы.

Иначе ничего великого и постоянного осуществить нельзя; Йога завершится неудачей или инертной остановкой, или отупляющей или губительной задержкой в процессе, который должен быть абсолютным и интегральным, чтобы избежать падения.

Но поскольку ни одна человеческая система не имеет такой бесконечной восприимчивости и неисчерпаемой емкости, супраментальная Йога может иметь успех только, если Божественная Сила по мере своего нисхождения усиливает личную энергию и выравнивает силу, которая получает, с Силой, которая входит сверху, чтобы работать в природе. Это возможно только если с нашей стороны есть постепенное предание существа в руки Божественного; должно быть полное и никогда не ослабевающее восхождение, бесстрашная готовность позволить Божественной Силе делать с нами все, что необходимо для той работы, которая должна быть сделана.

Человек не может личным усилием сделать себя больше, чем человек; ментальное существо не может своей собственной без [сторонней] помощи силой изменить себя в супраментальный дух. Только нисхождение Божественной Природы может обожествить человеческий сосуд.

Ибо силы нашего ума, жизни и тела связаны своими собственными ограничениями и как бы высоко они ни могли подняться или как бы широко ни расширялись, они не смогут подняться над своими естественными максимальными пределами или расшириться за их пределы. Но все же ментальное существо может открыться к тому, что пребывает за его пределами и призвать вниз супраментальный Свет, Истину и Силу, чтобы работать в нем и делать то, на что ум не способен. Если ум не может [своим] усилием стать тем, что находится за пределами ума, сверхразум может низойти и трансформировать ум в свою собственную субстанцию.

Если супраментальной Силе позволят в результате распознающего согласия и бдительной самоотдачи человека действовать сообразно своему собственному глубокому и тонкому озарению и гибкому могуществу, это быстро или медленно будет вызывать божественную трансформацию нашей нынешней полусовершенной природы.

Это нисхождение, эта работа не лишена возможности гибельного падения и опасности. Если человеческий ум или витальное желание захватывает власть над нисходящей силой и пытается использовать её сообразно своим собственным ограниченным и ошибочным идеям или испорченным и эгоистичным импульсам – а это в некоторой степени неизбежно до тех пор, пока эта низшая смертная природа не научится чему-то от способа той более великой бессмертной природы, - спотыкания и отклонения, суровые и с виду неодолимые препятствия, ранения и страдание нельзя избежать и даже смерть или полное падение не исключены. Только когда разум, жизнь и тело научатся сознательной интегральной самоотдаче Божественному, этот путь Йоги сможет стать легким, прямым, быстрым и безопасным.

И эта самоотдача и открытость должна быть только по отношению к Божественному, и ни к чему другому. Ибо для нашего невежественного ума или нечистой жизненной силе в нас существует возможность отдаться небожественной и враждебной силе и даже ошибочно принять их за Божественное. Не может быть более губительной ошибки. Поэтому наша самоотдача не должна быть слепой и инертной пассивностью ко всем влияниям или какому-либо влиянию, а искренней, сознательной, бдительной, направленной только к Единому и Высочайшему.

Самоотдача божественной и бесконечной Матери, как бы ни было это трудно, остается нашим единственно эффективным средством и нашим единственным неизменным прибежищем. Самоотдача ей означает, что наша природа должна быть инструментом в её руках, а душа – ребенком на руках Матери.

 

Заметки к текстам

 

Отрывки, собранные в этой книге, были написаны Шри Ауробиндо между 1910 и 1940 годами. Ни один из них не был опубликован при его жизни; ни один не получил финальной редакции, которую он делал для своих главных работ. Большинство отрывков были впервые напечатаны в различных журналах, изданных Ашрамом и впоследствии – в различных изданиях «Часа Бога», начиная с первого издания в 1959 г.

Эссе и диаграммы, опубликованные здесь - это только выборка из множества прозаических произведений, созданных Шри Ауробиндо в Пондичерри между 1910 и 1950 годами. Те, что выбраны для включения, являются наиболее завершенными, полностью проработанными и не включенным в его более поздние изданные прозаические произведения после смерти.

Отрывки, собранные здесь, Шри Ауробиндо, конечно, никогда не планировал публиковать одной работой.  Некоторые были написаны группами по два, три или четыре, но несколько отрывков – это отдельные эссе, не имеющие текстового отношения ни к какими другими, в отличие от собранных по тематике и взаимосвязанных. Выборка и упорядочивание отрывков – это работа авторов сборника.

Три фактора принимались во внимание при компоновке – физическая связь (в рукописи), тематическая и стилистическая связь и хронология. Отрывки, записанные вместе в одной тетради, были напечатаны вместе в том же самом порядке, как они были в тетради. Как и в предыдущем издании «Часа Бога» эссе были сгруппированы по тематическим разделам – Йога, Человек и Сверхчеловек (Эволюция) и т.д. Эти разделы, скорее, совместимы хронологически – в достаточной мере, чтобы позволить сделать все, но первая часть представляет один хронологический период и позволяет упорядочить все части, кроме первой, в естественном порядке от более ранних к более поздним.

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ЧАС БОГА

Три эссе в этой части были помещены вместе потому, что их тема и стиль подходят для открывающих отрывков. У них нет физической связи, одна даже не из того же периода, что и другие, но они очень похожи по тону и одинаково используют второе лицо единственного числа для обращения к читателю.

Час Бога. Это эссе, по всей вероятности, было написано в 1918 г. или, во всяком случае, не больше чем  на год-два раньше или позже. Неполный его текст был опубликован как «послание даршана» Ашрама в августе 1954. Полный текст впервые был напечатан в выпуске «Бюллетеня Интернационального Центра Образования Шри Ауробиндо» в ноябре 1979.

Закон Пути. Это эссе было написано в 1927 г. или около того и было впервые опубликовано в Бюллетене в апреле 1951. Рукопись без названия; издатели использовали фразу из последнего предложения в качестве заголовка. В предыдущих изданиях это эссе назвалось «Путь».

Божественный Сверхчеловек. Написано в 1918 или немного позже (как и «Час Бога»), это эссе возможно предполагалось использовать в ежемесячном обозрении Арья, Шри Ауробиндо, который издавался в то время. Тем не менее, первое появление эссе в печатной форме было в Бюллетене в апреле 1951.

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ: О ЙОГЕ

Эти девять эссе, связанные в тему, формируют четкую хронологическую группу: все были написаны в 1913 г. или около того.

Уверенности. Невозможно установить точную дату этого эссе, но ясно, что оно было написано во время первых лет пребывания Шри Ауробиндо в Пондичери, т.е. 1910-1914. Диапазон лет можно уверенно сузить до 1911-1913 г.г.. Впервые оно было опубликовано в феврале 1957 в «Пришествии». Санскритская фраза в конце – это цитата из Бхагавад Гиты (4.11), которая означает «как люди приближаются ко Мне, так я и принимаю их Своей любовью» (перевод с Санскрита Шри Ауробиндо).

Исходные определения и описания. Тетрадь, в которой было написано это эссе, вероятно в 1913 г. имела два заголовка: «Советы по Йоге» и «Психология Йоги». «Исходные определения и описания» - это только отрывок в тетради, который был полностью раскрыт. Впервые он был опубликован в «Пришествии» в ноябре 1951. В первом издании «Часа Бога» (1951) он был объединен с другими отрывками из той же самой тетради и отрывками из других тетрадей под названием «Сплетение Йоги». «Исходные определения и описания» и «Предмет нашей Йоги» (следующий отрывок) - это только части «Сплетения Йоги», опубликованного в том издании.

Предмет нашей Йоги. Это эссе было найдено в той же тетради, что и следующие два отрывка. Оно было написано после них, но вероятно в том же самом 1913 г. Эссе, не названное в рукописи, было опубликовано как часть «Сплетения Йоги» и первом издании «Часа Бога».

Полная цель Йоги. Парабрахман, Мукти и Человеческие системы мысли. Эти два эссе были написаны вместе в этом порядке почти точно в 1913. В рукописи они идут под теми же названиями и с номерами «I» и «II». Третье неозаглавленное и не полностью раскрытое эссе, которое было исключено из этого издания, сразу следует за ними в этой же тетради. Три эссе впервые были опубликованы в «Пришествии» в апреле 1954 под заголовком издателя «Пурна Йога».

Эволюционная цель в йоге. Полнота Йоги – в Состоянии. Природа. Майя. Эти четыре эссе были написаны примерно в 1913 в этом же порядке в одной тетради. На обложке тетради написано «Обычный и Сверхъестественный Человек»; очевидно, предполагалось, что это будет общим названием книги, которая бы включала эти и другие отрывки.  Тексты четырех эссе впервые появились в апреле 1981 в выпуске «Шри Ауробиндо: Архивы и Исследования». Черновик первого эссе был опубликован в первом издании «Часа Бога» (1959) как первый раздел Части 5 «Сплетения Йоги».

 

ЧАСТЬ ТРИ: АБСОЛЮТ И ПРОЯВЛЕННОЕ

Все эти отрывки были написаны в 1926 или 1927, за исключением последних двух диаграмм, которые более позднего периода. Все более ранние отрывки, кроме одного, из одной тетради.

Ом Тат Сат. Эти три слова, написанные Шри Ауробиндо вверху отрывка, собственно говоря, возможно, и не планировались в качестве заголовка. Отрывок был впервые опубликован в Бюллетене в апреле 1976.

Верховная Махашакти. Под этим названием издатели поместили три связанные отрывка, написанные на ту же самую общую тему в той же самой тетради в данной последовательности. Однако, поскольку не связанный материал, не опубликованный здесь, вклинивается между одним отрывком и другим, три отрывка были помечены звездочками. Последние два отрывка были опубликованы в Бюллетене в апреле 1976; первый - появился здесь впервые. 

Тема первого отрывка упоминается в «Ом Тат Сат». Санскритские слова, написанные на деванагери, транслитерируются  так:

mayobhuh...rādhā
mahāmāyā, parāprakrti

Первое слово – это ведический эпитет, означающий «который создает блаженство». Радха – это «персонификация абсолютной любви к Божественному» («Письма о Йоге» р.796). Последние два термина определены в глоссарии к этому изданию. Шри Ауробиндо вероятно планировал написать третий набор санскритских слов, но никогда не сделал этого.

В третьем отрывке, две санскритские фразы, написанные на деванагари, транслитерируются так:

satyam rtam brhat,
trih sapta paramā padāni mātuh.  

Первая фраза определена в глоссарии; вторая означает «трижды по семь верховных планов (буквально, «шагов») Матери.

Семь солнц Сверхразума. Версия этого отрывка, напечатанная здесь, – это третий из трех черновиков, найденных в той же самой тетради. Он появился в первом издании «Часа Бога» (1959).

Семь центров жизни. Этот отрывок был написан в то же самое время, что и те, что предшествуют ему и следуют после, но на отдельной странице. Он был впервые опубликован в Бюллетене в апреле 1976 г.

Верховный Самосодежащий Абсолют. Проявление. Первый из этих отрывков может и не быть заголовком, а просто элементом, написанным вверху диаграммы. Два отрывка были впервые опубликованы в журнале «Мать Индия» в декабре 1953 под издательским названием «Божественный План».

Шкала Сознания. Надразумные Градации к Разуму. Эти диаграммы датируются 1931 г. Они готовились для письма, направленного в ответ на вопрос одного из учеников Шри Ауробиндо, который спросил о неких «системах духовного и оккультного знания», каждая из которых «конструирует свою собственную схему». Эти две цитируемые фразы взяты из окончательного ответа Шри Ауробиндо ученику (опубликовано в «Письмах о Йоге», стр. 249-51). Диаграммы Шри Ауробиндо никогда не отправлялись; они были опубликованы вместе с двумя диаграммами выше под тем же самым издательским названием в «Часе Бога» издания 1959 г. Мать утверждала в одной из её бесед, что Шри Ауробиндо сделал эти диаграммы в полу-игривом настроении.

 

ЧАСТЬ ЧЕТЫРЕ: ЧЕЛОВЕК И СВЕРХЧЕЛОВЕК

Ранние черновики первых двух из этих эссе могут датироваться с некоторой вероятностью 1927 г. Версии, использованные здесь, из одной тетради и могли были написаны как позже, так и раньше 1930. Другие два эссе из того же самого основного периода.

Человек и Сверхчеловек.  Есть множество черновиков этого эссе и эссе тематически связанных с ним. Первый черновик, несомненно, из 1927 г. или около того. Второй, переписанный прямо из первого немного позже, был опубликован вместе со связанными отрывками под названием «Человек Переходное Существо» в Бюллетене в августе 1951. Еще один драфт вклинивается между этим и драфтом, напечатанным в настоящем издании, который, кажется, был написан в начале 1930-х. Он не публиковался в Бюллетене до августа 1976 г.

Вовлеченное и эволюционирующее Божество. Более ранний драфт этого отрывка, написанного около 1927, был впервые опубликован под названием «Эволюция» в Бюллетене в ноябре 1951. Представленный здесь драфт, написанный вероятно в начале тридцатых годов (в той же самой тетради что и «Человек и Сверхразум»), был впервые опубликован в Бюллетене в августе 1976.

Эволюция Сознания. Это эссе было написано в той же самой тетради, что и два отрывка выше и в примерно в то же самое время, т.е. около 1930 г. Оно было впервые напечатано в Бюллетене в ноябре 1976 г. как первый из двух отдельных отрывков под названием «Эволюция». В данном издании эссе, не озаглавленное в рукописи, было названо «Эволюция Сознания».

Путь. Это эссе – один из нескольких отрывков, написанных около 1930 г. о супраментальной Йоге. Три из них были опубликованы вместе под издательским названием «Супраментальная Йога» в «Пришествии» в ноябре 1955. Представленный в этом издании отрывок является наиболее полным и завершенным среди них, и только он имел название в рукописии.

 

ИЗДАНИЯ «ЧАСА БОГА»

 

В 1959 г. многие отрывки, представленные выше, вместе с другими, не включенными в нынешнее издание, были собраны и опубликованы под названием «Час Бога». Второй тираж этого издания был издан в 1964 г. Второе издание было опубликовано в 1970. (Нельзя с уверенностью сказать было ли перекомпозировано издание 1964 г. или нет, т.е. был ли это новый тираж или новое издание. Во всяком случае, оба и 1964 и 1970 по тексту идентичны первому изданию). В 1972 все отрывки «Часа Бога» слегка реорганизованные были включены в «Час Бога и Другие Работы», 17 тома Юбилейного собрания сочинений Шри Ауробиндо. В 1973, 1972 тексты были воспроизведены фотографически в старом порядке (но с одним пропуском) как третье издание «Часа Бога». Четвертое издание (1982) было полностью реорганизовано: несколько отрывков, включенных в первые три издания, были заменены более поздними версиями тех же самых отрывков, некоторые отрывки были полностью пропущены, а некоторые другие были добавлены. Шестой тираж четвертого издания был отпечатан между 1982 и 2002 г.г.  Нынешнее (пятое) издание имеет то же самое содержание, что и четвертое. Тексты взяты из двух томов Полного собрания сочинений Шри Ауробиндо: том 12, «Эссе о Философии и Йоге» (1997) и том 11, Записи Йоги-II» (2001).

 

Глоссарий санскритских терминов.

 

А

Аватара (avatāra) – нисхождение (Бога в человека); инкарнация.

Авидья (avidyā) – Неведение; относительное и множественное сознание.

Авьякрита пракрити (avyākṛta prakrti (Avyakrita Prakriti)) – неразделенная Природа.

Авьякта (avyakta) – непроявленное.

Авьякта паратпара (avyakta parātpara) – непроявленный высочайший Всевышний.

Адвайтин (advaitin (Adwaitin)) – Ведантический Монист.

Аджна-чакра (ājñā-cakra) – центр (чакра) между бровями, который управляет динамическим умом, волей, видением, ментальной формацией.

Адити (Aditi) – Мать Бога, неделимое сознание-сила Всевышнего, верховная Природа или бесконечное сознание.

Адхама (adhama) – нижайший, самый низкий.

Адья Махашакти (ādyā mahāśakti) – изначальная Махашакти.

Адья шакти (ādyā śakti (Adyashakti)) – изначальная Сила, трансцендентная Мать.

Айодхъя (Ayodhyā) –царство, которым управлял Дашаратха, а позднее - его сыр Рама.

Амритам (amṛtam) – Бессмертие.

Ананда (ānanda) – блаженство, восторг, духовный экстаз; сущностный принцип восторга; само-восторг, который является самой природой трансцендентного и бесконечного существования.

Анандагханалока (ānandaghanaloka) – мир плотного блаженства.

Анандалока (ānandaloka) – мир блаженства.

Анахата (anāhata) – лотос сердца, центр (чакра), который управляет эмоциональным умом и витальным менталом.

Аннам (annam) – материя.

Апара майя (aparā māyā) – низшая майя.

Апарардха (aparārdha) – нижняя полусфера (мирового существования).

Асат (asat) – Небытие; несуществование; ничто.

Атман (ātman) – Я; Дух; изначальная и сущностная природа нашего существования.

АУМ (AUM) – см. ОМ.

Аханкара (ahamkara) – эго-чувство, разделяющий принцип эго формации.

Б

Брахман (brahman) – Реальность; Вечный; Абсолют; Дух; Единый, кроме которого ничего не существует.

Бхувар (bhuvar) – мир чистой витальности.

Бхур (bhūr) – материальный мир.

В

Вайрагья (vairagya) – отвращение; отвращение к миру.

Вибхути (vibhūti) – божественная сила; сила Бога в человеке, воплощенная мировая Сила или человеческий лидер.

Виджняна (vijñāna) – Чистая Идея; свободный духовный или божественный интеллект; Гнозис; Сверхразум.

Виджняналока (vijñāloka) –  мир виджняны; супраментальный мир.

Виджнянешвара (vijñāneśvara (Vijnaneshwara)) – Господь виджняны.

Виджнянешвари (vijñāneśvarī (Vijnaneshwari)) – Ишвари виджняны.

Вишудха (viśuddha) – горловой центр (чакра); он управляет речью, выражающим умом, всем внешним выражением и формообразованием.

Вьявахарика артха (vyāvahārika artha) – практическая ценность.

Вьяхрити (vyāhrti) – каждый из трех символических миров мантры: (ом) бхур бхувах свах.

Г

Гати (gati) – статус души-природы; окончательный статус становления.

Гуру (guru) – учитель; духовный учитель; гид. 

Д

Джана (jana) – восторг, который дает рождение жизни и миру; мир созидательного восторга существования (в этом смысла джаналока (janaloka).

Дживанмукта (jivanmukta) – живущий освобожденный человек.

Дживанмукти (jivanmukta) – освобождение в ходе жизни.

Джняна-шакти (jñāna-śakti (Jnana-Shakti)) – сила знания.

Дхарма (dharma) – закон существования.

И

Ишвари (īśvari) – та, кто обладает властью; управляющая Мать.

Йайедам дхарйате джагат (yayedam dhāryate jagat) – которым поддерживается этот мир.

Й

Йога (yoga) – объединение; единение души с бессмертным бытием, сознанием и восторгом Божественного; методическое усилие к этому единению и к самосовершенствованию.

Йогах хи прабхавапияйау (yogah hi prabhavāpyayau) – ибо йога – это начало и конец вещей (Катха Упанишад 2.3.11).

Йогин (yogin) – тот, кто практикует йогу, особенно тот, кто утвердился в йогической реализации.

К

Кали (kālī) – божественная Мать в своем ужасном аспекте, как разрушительницы демонов.

Кришна (Kṛṣṇa (Krishna)) –  господь ананды, любви и бхакти(преданности).

Крия-шакти (kriyā-śakti (Kriya-Shakti)) – сила процесса и действия.

Кувера (kuvera) – бог сокровищ.

Л

Ланка (lañkā (Lanca)) – остров царства Равана, главного из демонов, куда он унес Ситу после её похищения. 

Лила (Līlā) – игра, космическая игра. 

Лиламайя (līlāmaya) – игривый; созданный из космической игры (Лилы).

М

Мадбиама (madbyama) –  средний, промежуточный.

Майя (māyā) – обозначенное изначально в Веде всестороннее и созидательное знание; впоследствии взятое в его втором и производном смысле: хитрость, магия, иллюзия, космическая иллюзия; феноменальное сознание.

Майявада (māyāvāda) – учение, утверждающее, что мир – это майя, т.е. иллюзия.

Майявадин (māyāvādin) –  тот, кто проповедует майяваду; Иллюзионист (тот, кто проповедует Иллюзорность мира)

Манас (manas) – чувственный ум, ум.

Манипура (manipūra) – пупочный центр (чакра); это центр жизненный силы, управляющий большим виталом соответственно.

Маномайя прана шарира нета (manomayah prāna-śarlra-netā) – ментальное Существо, руководитель жизни и тела (Мундака Упанишада 2.2.8).

Махад-Брахма (mahad brahma) –  великий брахман, Божественная Истина и Безбрежность.

Махамайя (mahāmāyā) – великая майя.

Махар, махас (mahar, mahas) –  великий мир, мир Истины; супраментал.

Махати винаштих (mahati vinastih) – великая погибель (Кена Упашишада 2.5.)

Махиманам асья (mahimānam asya) – его величие.

Муладхара (mūlādhāra) –  корневой сосуд или комната; центр физического сознания (чакра); это материальная поддержка витала и управляет физическим вплоть до подсознательного.

Н

Нирвакальпа самадхи (nirvikalpa samādhi) – абсолютный транс.

О

Ом (om) – мантра или выражающий звуковой символ брахмана в его четырех областях от турьи до внешнего или материального плана (то есть внешнее выражение, внутреннее, или тонкое, и сверхсознательное каузальное – каждая буква А, У, М, обозначает один из этих трех состояний в восходящем порядке и в целом выявляет четвертое состояние, турья).

Ом тат сат (om tat sat) – ом, То – это то, что Существует.

П 

Пара Пракрити (parā prakrti (Para Prakriti)) – верховная Природа.

Пара шакти (parā śakti) – верховная сила.

Парабрахман (Parabrahman) –  верховный брахман; Божественное.

Пара-майя (parā māyā) – Верховная формообразующая сила;

Парамешвара (parameśvara (Parameshwara)) – всевышний Господь.

Парамешвари (parameśvarī (Parameshwari)) – высочайшая ишвари.

Пара-пуруша (para-purusa (Parapurusha)) – верховная Душа; Бог.

Паратпара (parātpara) – высочайший Всевышний.

Паратпара брахман (parātpara brahman) – брахман, выше, чем высочайший.

Праджна прасрита пурани (prajñā prasrtā purānī) – Мудрость, которая проявилась сначала (Шветашватара Упанишад 4.18).

Пракрити (prakrti (Prakriti)) –  Природа, Природа-Душа; исполнительная или работающая сила.

Пракритим йанти бхутани, ниграхах ким каришьяти (prakrtim yanti bhutani, nigrahah kim karisyati) – все создания следуют своей природе, так какая польза в её подавлении? (Гита 3.33).

Прана (prāna) – жизненная сила, жизнь, пять пран: пять работ жизненной силы (в человеческом теле).

Пурна йога (pūrna yoga) – полная (интегральная) йога.

Пуруша (purusa (Purusha)) – Личность, Сознательное существо, Сознательная Душа; Душа; сущностное существо, поддерживающее игру пракрити.

Р

Рама (Rāma) – сын Дашаратхи, царя Айодхьи; считается, что он был инкарнацией Вишну.

Риши (rsi (Rishi)) – провидец.

С

Са (sā) – она.

Садгханалока (sadghanaloka) –  мир плотного существования.

Сама (sama) – ровный; уравновешенный.

Самрат (samrāt) – все-правитель.

Сат (sat) – бытие, существование, Существующий.

Сат пуруша (sat purusa) – чистая божественная Душа; Бог.

Саттвика (sāttvika (sattwic)) – состоящий из света, равновесия и покоя.

Сатчитананда (saccidānanda (sachchidananda)) – Божественное Бытие, Триединство Существования (сат), Сознания (чит) и Восторга (ананды).

Сатьялока (satyaloka) – мир (высочайшей)истины бытия.

Сатьям (satyam) – истина; истина бытия.

Сатьям Ритам Брихат (satyam rtam brhat (Satyam Ritam Brihat)) –  Истина, Справедливость, Широта.

Сах (sah) – он.

Сахасрадала (sahasradala) – самая верхняя чакра, тысячелепестковый лотос, инициативный центр озаренного разума.

Свадхистхана (svādhisthāna) – предпоследний центр (чакра), расположенный между пупком и муладхарой; он управляет низшим виталом.

Свар (svar (Swar)) –  мир, соответствующий принципу чистого или незатемненного разума.

Сварат (svarāt (Swarat)) – само-правитель.

Сиддха (siddha) – совершенный; доведенный до совершенства.

Сиддха пураша (siddha purusa) – совершенное существо; сверхчеловек.

Сита (Sītā) – дочь царя Джанаки и жена Рамы.

Сушупти (susupti) – глубокий сон; Состояние Сна.

Т

Тад ва этат (tad vā etat) – то в действительность является этим.

Тапас (tapas) – жар, энергизм; сущностный принцип энергии. 

Тапасья (tapasyā) –  усилие, энергизм; строгость, аскетичность личной воли; концентрация воли и энергии ради любой йогической и другой высокой цели.

Тапогханалока (tapoghanaloka) – мир плотного тапаса.

Таполока (tapoloka) – мир тапаса; мир бесконечной Воли или сознания силы.

Тат (tat) –  То, (Абсолют).

Турия (turīya) – четвертый; четвертый план нашего сознания; сверхознательное.

У

Уттама (uttama) – высочайший.

Ч

Чайтаньялока (caitanyaloka) – мир сознания.

Чакра (cakra (Chakra)) – тонкий центр; ганглиозный центр в нервной системе.

Чид-Атман (cid-ātman (Chid-Atman))  – Я сознания.

Чидгханалока (cidghanaloka (Chidghanaloka)) – мир плотного сознания.

Чит (cit (Chit)) – сознание; принцип чистого сознания.

Чит-Тапас (cit-tapas (Chit-Tapas)) – сознание-сила; чистая энергия сознания.

Чит-Шакти (cit-śakti (Chit-Shakti)) – сознание-сила; божественная Сила.

Ш

Шакти (śakti (Shakti)) – Энергия, Сила, Могущество, Воля, Власть, само-существующая, само-сознающая, само-эффективная Сила Господа.

Шардула (śārdūla) –  тигр.

Шастра (śāstra (Shastra)) – писание.

Шунья (śūnya) – ноль; пустота.

Шьрейан свадхармо вигунах (śreyān svadharmo vigunah) – лучше свой собственный закон трудов, хотя сам по себе и несовершенно [исполненный]… (Гита 3.35).

Э

Эша суптешу джагарти (esa suptesu jāgarti) – то, что бодрствует в спящих. (Катха Упанишада 2.2.8)