перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы
(страницы 158-187)
перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца, если оно короткое,
или начало первого предложения, если оно длинное.
Именно поэтому через жертву любви, работы и знания, с
психическим существом в качестве руководителя и жреца, возносящего жертву, сама
жизнь может быть преобразована в свой истинно духовный облик.
Если жертва знания сделанная правильно это, пожалуй, самое
большое и чистое приношение, которое мы можем принести Высочайшему, то жертва
любви для нашего духовного совершенства от нас требуется в не меньшей мере. Эта
жертва даже более напряжённая и богатая в своей искренности и может стать не
менее обширной и чистой.
Эта чистая широта приходит в интенсивность жертвы любви,
когда во все наши дела вливается дух и сила божественной бесконечной радости, и
вся атмосфера нашей жизни проникается поглощающим обожанием Единого, который
является Всем и Высочайшим.
Потому что жертва любви тогда достигает своего полного
совершенства, когда, будучи принесена Божественному Всему, она становится
интегральной, всеобъемлющей и безграничной, и когда, поднявшись ко Высочайшему,
она перестает быть слабым, поверхностным и преходящим движением, которое люди
называют любовью, и становится чистой, великой и глубокой объединяющей Анандой.
Хотя правилом нашего духовного существования должна быть
именно божественная любовь к высшему и вселенскому Божественному, это не
исключает полностью все формы индивидуальной любви или узы, которые связывают
души в проявленном существовании.
Требуется психологическая перемена, разоблачение масок
Невежества, очищение эгоистического, ментального, витального и физического
движений, которые продлевают старое, несовершенное сознание.
Каждое движение любви, став одухотворённым, не должно
больше зависеть от ментального предпочтения, витальной страсти или физического
желания, оно должно зависеть от узнавания души душой. Когда ум, витальное и
физическое становятся инструментами проявления и элементами этого высшего
единства, любовь возрождается для своей фундаментальной духовной и психической
сути.
При таком изменении индивидуальная любовь также, через
естественное возвышение, превращается в постоянно присутствующую божественную
любовь к Божественному Обитателю, в уме, душе и теле, где во всех существах
живёт Единый.
На самом деле всякая любовь, являющаяся обожанием, имеет
за собой духовную силу. Даже когда её предлагают в невежестве и ограниченному объекту,
через убожество ритуала и незначительность результатов проглядывает что-то от
того великолепия.
Потому что любовь, которая является поклонением,
одновременно является стремлением и подготовкой: она может принести даже в
своих малых пределах в Неведении, проблеск всё ещё более или менее слепой и
частичной, но удивительной реализации.
Потому что бывают моменты, когда не мы, а Единый любит и
любим в нас, и даже человеческая страсть может быть возвышена и освящена
мимолётным взглядом на эту бесконечную Любовь и Любящего.
Именно по этой причине не следует презирать поклонение
6огу, поклонение идолу, человеческой притягательности или идеалу — это шаги,
которыми человеческая раса движется к счастливой страсти и экстазу
Бесконечного, которые, хотя и ограниченно, на несовершенных ступенях, что
Природа высекла для наших ног, всё же предлагают нашему несовершенному взору
признать их как стадии нашего прогресса.
Некоторые идолы необходимы для развития нашего
эмоционального существа, и человек знающий не будет торопиться в любое время
разрушить образ, если он не в состоянии заменить его в сердце поклоняющегося
Реальностью, которую он представляет.
Более того, они обладают такой силой потому, что в них
всегда есть что-то более великое, чем их форма, и даже когда мы достигаем
высшего поклонения, это остаётся и становится продолжением его или частью его
вселенской целостности.
Наше знание всё ещё несовершенно, любовь неполноценна,
если даже зная То, что превосходит все формы и проявления, мы всё ещё не можем
признать Божественное в существе и предмете, в человеке и в подобных ему, в
животных, в деревьях, в цветах, в творениях наших рук, в Силе Природы, которая
тогда должна быть для нас не слепым действием материальной машины, но лицом и
силой Вселенской Шакти. Потому что в этих вещах также присутствует Вечное.
Предельное, невыразимое обожание, которое мы предлагаем
Трансцендентному, Высочайшему (парам бхавам),
Невыразимому всё же не полное поклонение, если оно не предлагается ему везде,
где оно проявляется, или даже повсюду, где он прячет свою божественность — в
человеке (манушим танум ашритам), в предмете и в каждом
существе.
Без сомнения, существует Невежество, которое держит в
плену сердце, искажает его чувства, затемняет смысл его приношения.
Любое частичное поклонение, всякая религия, которая
воздвигает ментального или физического идола, стремится завуалировать и укрыть
в себе истину определённого рода ширмой неведения и легко утрачивает эту истину
в её образе.
Но гордость исключительного знания тоже является
ограничением и барьером. Потому что за индивидуальною любовью, затемнённая
невежественной человеческой фигурой, кроется тайна, которую ум не может понять,
тайна тела Божественного, секрет мистической формы Бесконечного, к которому мы
в состоянии приблизиться только через экстаз сердца и страсть чистого и
возвышенного чувства.
И его притяжение, являющееся зовом божественного
Флейтиста, властное принуждение Все-Прекрасного, мы можем постичь — а оно может
овладеть нами — только через сокровенную любовь и стремление, которые в конце
концов и приводят к единению Форму и Бесформенное и отождествляют Дух и Материю.
Вот то, чего ищет дух в Любви здесь, в темноте Невежества,
и то, что он находит, когда индивидуальная человеческая любовь преобразуется в
любовь к Неотъемлемому Божественному, воплощённому в материальной вселенной.
То что было сказано про индивидуальную Любовь относится и
к вселенской Любви. Всё, что расширяет "я" через сочувствие, добрую
волю, благожелательность и благотворительность, через любовь к человечеству,
любовь к существам, привлекательность всех форм и присутствий, которые окружают
нас, при помощи чего ментально и эмоционально человек вырывается из первых
ограничений своего эго, должно найти место в объединяющей божественной любви ко
вселенскому Божественному.
Обожание, выраженное в любви, любовь, выраженная в Ананде,
превосходящая любовь, самопоглощающий экстаз трансцендентного восторга в
Трансцендентном, который ожидает нас в конце пути Преданности — в качестве
более широкого результата даёт вселенскую любовь ко всем существам, приводит к
Ананде всего что существует. Под каждым покровом мы обнаруживаем Божественное,
духовно обнимаем во всех формах Все-Прекрасного.
Вселенский восторг в своих бесконечных проявлениях течёт
через нас, принимая в свои волны каждую форму и движение, но не связанный и не
останавливающийся ни в одной из них, всё время стремящийся к большему и более
совершенному проявлению.
Эта вселенская любовь освободительна и способна к
преобразованию, потому что диссонанс форм и видимого перестает влиять на
сердце, которое почувствовало единую Истину за всеми ими и поняло их
совершенное значение.
Беспристрастная ровность души утратившего эгоистическое
"я" работника и ставшего знающим магическим прикосновением
божественной Любви превращается во всеобъемлющий экстаз и блаженство,
пребывающее в миллионах тел. Все вещи становятся телами и все движения играми
божественного Возлюбленного в его бесконечной обители наслаждения. Даже боль
изменяется, изменяются реакции на болезненное и даже сама сущность его. Формы
боли уходят прочь, на их месте возникают формы Ананды.
Такова в своей сути природа изменения сознания, которое превращает
само существование в достойное поле Божественной Любви и Ананды.
По своему существу оно начинается для ищущего, когда он
переходит с обычного уровня на духовный и смотрит с новым сердцем светлого
видения и чувства на мир, на себя, на других.
Оно достигает своей высоты, когда духовный уровень
становится также супраментальным. Тогда можно не только почувствовать его
сущность, но и реализовать его динамически как Силу для преобразования всей
внутренней жизни и всего внешнего существования.
Для ума не так уж трудно себе представить — хотя это может
оказаться трудным для человеческой воли, с её многочисленными земными связями,
признать — это преобразование характера духа и природы любви из смешанной и
человеческой эмоции в высшую и всеобъемлющую божественную страсть.
Когда мы приходим к действию Любви, может случиться
некоторое замешательство. Возможно, как и при некотором сильном преувеличении
на пути знания, разрубить узел проблемы, избежать трудности совмещения духа
Любви с несовершенством и грубостью действия в мире, уйдя от него. Для нас
открыта возможность, удалившись от внешней жизни и действия, жить только обожая
Божественное в безмолвии сердца.
Возможно также принятие только тех действий, которые сами
по себе являются выражениями любви к Божественному, молитву, прославление,
символические акты поклонения, или же побочные действия, которые могут быть
причислены к ним и разделять их дух, оставляя в стороне всё остальное. Душа
обращается к удовлетворению своих внутренних стремлений в сосредоточенной или
Богоцентрированной жизни святого или преданного.
Возможно также шире открыть двери жизни и изливать свою
любовь к Божественному в служении окружающим и человечеству. Можно заниматься
благотворительностью, благодеяниями и помощью людям, зверям и любому существу,
преобразовывая эти занятия духовной страстью, по крайней мере придавать их
обычной этической видимости большую силу духовного побуждения.
Таково в действительности решение, чаще всего принимаемое
сегодня религиозным умом, и мы видим, как оно успешно всесторонне
осуществляется как достойное поле деятельности для ищущего Бога или человека,
жизнь которого основывается на божественной любви и знании.
Но интегральная Йога, движущаяся к полному единению
Божественного с земной жизнью, не может остановиться на такой узкой области или
ограничить это единение скромными рамками этического закона филантропии и
благотворительности.
Всякое действие должно делаться как часть жизни Бога. Наши
дела в области знания, наши дела в творчестве, на производстве и в созидании,
наши дела радости, красоты и удовольствия души, наши проявления воли,
стремления и силы, а не только наши деяния любви и служение
благотворительности.
В интегральной Йоге способ реализации этого не внешний и
ментальный, а внутренний и духовный, и с этой целью она вносит во всю
деятельность, какой бы она ни была, дух божественной любви, дух обожания и
поклонения, дух счастья в Божественном и в красоте Божественного, так чтобы вся
жизнь стала жертвоприношением действия сердечной любви к Божественному, культом
Хозяина своего существования.
Можно превратить жизнь в акт обожания духом Всевышнего при
помощи человеческих дел.
Потому что, говорит Гита, "тот, кто даёт мне с
сердцем, полном обожания листок, цветок, плод или чашу воды, от того я принимаю
и буду наслаждаюсь этим приношением преданности".
Таким образом с любовью и преданностью можно приносить не
только посвящаемые внешние дары, но и все наши мысли, все наши чувства и
ощущения, всю нашу внешнюю деятельность, и их формы и объекты могут быть такими
дарами Вечному.
Это правда, что особое действие или форма действия имеет
значение, даже великое значение, но тот дух, в котором оно совершается — самое
главное. Дух, символом и материальным выражением которого является действие,
придаёт последнему всю его ценность и подтверждает значение.
Или можно сказать, что полный акт божественной любви и
поклонения содержит в себе три составные части, которые выражают единое целое —
практическое поклонение Божественному в действии, символ поклонения в форме
действия, выражающего некоторое видение, поиск или отношение к Божественному,
внутреннее обожание и стремление к единению или чувство единения в сердце, в
душе и духе.
Так можно всю жизнь превратить в поклонение, наделив её
духом трансцендентной и всемирной любви, поиском единства, чувством единства.
И можно сделать каждое действие символом, выразителем
эмоций, направленных к Божественному или выразителем отношения с Божественным,
превратив всё, что мы делаем, в акт поклонения, в акт общения душ, ментального
понимания, подчинения этому жизни, в самоотдачу сердца.
В любом культе символ, значащий обряд или выразительная
формула является не только волнующим и обогащающим эстетическим элементом, но и
физическим средством, при помощи которого человеческое существо начинает внешне
проявлять эмоции и стремления своего сердца, подтверждает их и придаёт им
динамизм.
Потому что, если без духовного стремления поклонение
бессмысленно и бесполезно, то и одно стремление, без действия и формы, отделено
от конкретного воплощения и для жизни является неэффективной силой.
К несчастью, судьба всех форм в человеческой жизни
кристаллизоваться, становиться чисто формальными и потому бесплодными, и хотя
форма и культ всегда сохраняют своё могущество для человека, который может ещё
проникнуть в их смысл, большинство смотрят на церемонию как на механический
ритуал и символ, как на безжизненный знак, и поскольку это убивает душу
религии, то культ и форму в конце концов надо менять или вовсе отбросить.
Есть даже такие, которые относится ко всякому культу и
форме по этой причине с подозрением и враждебно. Однако, немногие могут
обойтись без поддержки или внешних символов, и даже определённый божественный
элемент в человеческой природе нуждается в них для полноты духовного
удовлетворения.
Символ всегда правомерен, если он верный, искренний,
красивый и вызывает восторг. Можно даже сказать, что духовное сознание без
этического или эмоционального содержания не является полностью или, по крайней
мере, интегрально, духовным.
В духовной жизни действие основано на духовном сознании,
постоянном и обновляющемся, всегда стремящемся выразить себя в новых формах или
всегда способном течением духа восстановить истину формы.
И такое самовыражение и способность превращать каждое
действие в живой символ какой-то истины души лежит в самой природе
созидательного видения и импульса духовного сознания. Так искатель духовного
должен взаимодействовать с жизнью и преобразовать её формы, и возвеличивать её
содержание.
Высшая божественная Любовь это творческая Сила и, хотя она
может существовать сама в себе, безмолвная и неизменная, она наслаждается во
внешних формах и проявлениях, и не обречена быть безгласным и бестелесным
божеством.
Сказано даже, что само сотворение было актом любви или, по
крайней мере, создало поле, на котором Божественная Любовь может изобретать
свои символы и реализовывать себя во взаимности и самоотдаче. И если это не
является изначальной природой творения, то вполне может быть его конечной целью
и мотивом.
В настоящее время это видится по-другому, потому что если
даже в мире присутствует Божественная Любовь, поддерживающая всю эту эволюцию
созданий, то всё же сама ткань жизни и её действия состоят из эгоистической
формации, разделения, борьбы жизни и сознания за существование и выживание в на
первый взгляд безразличном, немилосердном или даже враждебном мире безжизненной
и бессознательной Материи.
В хаосе и мраке этой борьбы все противопоставлены друг
другу, и каждый желает прежде всего утвердиться в своём собственном
существовании и только во вторую очередь утвердиться в других, и весьма в малой
степени для других.
Потому что даже человеческий альтруизм по существу
эгоистичен и останется таким, пока душа не постигнет тайну божественного
Единства.
Открыть это Единство у его высшего источника, извлечь его
изнутри и распространять его, достигая самых отдалённых уголков жизни — на это
направлены усилия Йоги.
Вся деятельность, всё творчество должно превратиться в
форму, в символ культа, в обожание, в жертву.
Всё должно нести в себе нечто, имеющее отпечаток
посвящения, восприятия и передачи Божественного Сознания, служения Любимому, самоотдачи.
Это стоит делать где только возможно во внешнем теле и
форме действия.
Это должно всегда происходить при внутреннем переживании и
с силой, которая показывает, что это излияние души, направленное к Вечному.
Обожание в действии само по себе это великое, полное и
могущественное жертвоприношение, которое стремится в своём самоумножении
открыть Единого и сделать возможным сияние Божественного.
Потому что преданность, воплощённая в действии, не только
делает свой путь шире, полнее и динамичнее, но одновременно вносит в самый
тяжёлый путь работы в мире божественно страстный элемент радости и любви, часто
отсутствующий в начале, когда присутствует только строгая духовная воля в
трудном, напряжённом, крутом подъёме, а сердце всё ещё спит или вынуждено
молчать.
Когда же в действие вступает дух божественной любви, то
трудности пути уменьшаются, напряжение облегчается, свежесть и радость
появляются даже гуще в трудностей и борьбы.
Неизбежная сдача всей нашей воли, работы и деятельности
Всевышнему только тогда совершенна и эффективна, когда это сдача любви.
Вся жизнь, превращённая в этот культ, все действия,
совершаемые с любовью к Божественному и с любовью ко вселенной и её существам,
которую мы видим и чувствуем как проявление Божественного под многочисленными
масками, уже благодаря этому факту становится частью интегральной Йоги.
Именно внутреннее приношение сердечного обожания, его души
в символе, его духа в действии — настоящая жизнь жертвоприношения.
Чтобы сделать это приношение полным и всесторонним, нужно
все наши эмоции обратить к Божественному. Это самый интенсивный путь очищения
человеческого сердца, более могущественный, чем какой бы то ни было этический и
эстетический катарсис с его полумогуществом и поверхностным давлением.
Нужно зажечь внутренний психический огонь, в который
бросить всё, наложив на это всё Божественное Имя.
В этом огне все эмоции лишаются своих более грубых
элементов, все небожественные искажения сгорают, остальные освобождаются от
своих недостатков, пока из пламени, дыма и благовония не поднимется дух величайшей
любви и незапятнанного божественного восторга.
Это — божественная любовь, которая проявляется так, что,
распространяясь через внутренние переживания Божественного человеком и всеми
существами в активной мировой ровности, становится более могущественным и
реальным инструментом совершенствования жизни, чем когда либо могла быть
неэффективная ментальная идея человеческого братства.
Только это, вливаясь в действие, может сотворить гармонию
в мире и настоящее единство между всеми его существами. Всё остальное тщётно к
этому стремится, пока Божественная Любовь не раскрыла себя как сердце
состоявшегося проявления в земной Природе.
Именно здесь проявление в нас тайного психического
существа как руководителя жертвы становится крайне важным.
Потому что это внутреннее существо одно может принести
полную силу духа в действие, вдохнуть душу в символ.
Оно одно может обеспечить, даже пока духовное сознание не
полно, неувядающую свежесть, искренность и красоту символа и помешать ему
превратиться в мёртвую форму или искажённую и разрушающую магию. Оно одно может
сохранить для действия его силу и его значение.
Все остальные элементы нашего существа — ум, сила жизни,
физическое или телесное сознание — слишком в большой степени находятся под
контролем Невежества, чтобы быть надежными инструментами, и ещё меньше могут
руководить или быть источником безошибочного импульса.
Всегда большая часть побуждения и действия этих сил
тянется к старому закону, обманчивым воспоминаниям, излюбленным низшим
движениям Природы. И они встречают с нежеланием, тревогой, возмущением или
препятствующей инерцией те голоса и силы, что зовут и побуждают нас превзойти
себя, преобразить себя в более великое существо и в более широкую Природу.
По большей части отклик этих сил — сопротивление или
ограниченная, выжидательная уступка. Потому что даже если они следуют призыву,
они склонны — если не сознательно, то в силу автоматической привычки — вносить
в духовные действия свои собственные естественные недостатки и ошибки.
В любой момент они готовы эгоистически захватить
достижение психического и духовного влияния, и их можно уличить в использовании
силы, радости и света, которые приносятся нам, для более низких целей жизни.
И даже, если ищущий открывается для Божественной Любви,
трансцендентной, вселенской или постоянно присущей, если он пытается влить это
в жизнь, он встречается с энергией помрачения и искажения этими низшими силами
Природы.
Они всегда влекут к ловушкам, вливают в более высокое
напряжение свои принижающие элементы, стремятся захватить для себя и своих
интересов Силу, которая спускается сверху, и низводят её до возвеличенного
ментального, витального или физического инструмента желаний и эго.
Вместо Божественной Любви, создающей новые небеса и новую
землю Истины и Света, они хотели бы держать эту Силу здесь узником, в качестве
гигантской поддержки и возвеличивающей силы возвышения, чтобы позолотить грязь
старой земли и раскрасить розовыми и сапфирно-голубыми красками старые мутные и
нереальные небеса сентиментального витального воображения и ментальной
идеализированной химеры.
Если поддаться на эту подмену, то высший Свет, Сила и
Блаженство уходят, происходит падение назад к более низкому уровню.
Или же реализация останется привязанной к опасной
половинчатости и смеси, или будет заслонена или даже поглощена низшей
экзальтацией, которая не является настоящей Анандой.
По этой причине Божественная Любовь, которая находится в
сердце всякого творения и является самой мощной из всех возмещающих и
созидающих сил, пока что менее всего выдвинулась на передний план в земной
жизни и менее успешна как исправляющая и творческая сила.
Человеческая природа не смогла выдержать её в её чистоте
по той самой причине, что она является самой мощной, чистой, необыкновенной и
интенсивной из всех божественных энергий.
То немногое, что удалось уловить, было тут же извращено и
превращено в витальное ханжеское рвение, в беспомощный религиозный или
этический сентиментализм, или в чувственный или даже сладостный эротический
мистицизм воспринимающего всё в розовым ума или страстного запутанного
жизненного импульса, компенсируя этими имитациями свою неспособность принять
Мистическое Пламя, которое могло бы перестроить мир огнём своей жертвы.
Только сокровенное психическое существо, снявшее покровы и
появившееся в полной силе, может повести жертвоприношение паломника, пройдя
невредимо через эти засады и ловушки.
Оно каждое мгновение улавливает, разоблачает и отвергает
ложь ума и жизни, овладевает истиной Божественной Любви и Ананды, отделяет её
от возбуждения ментального пыла и слепого энтузиазма сбивающей с пути жизненной
силы.
Но всё, что есть верного в своей основе в уме, жизни и
физическом существе, оно извлекает и берёт с собой в это путешествие, пока они
не поднимутся на высоты, обновившись в духе и возвысившись в облике.
И всё же лидерство внутреннего психического существа будет
не достаточным, пока ему не удастся поднять себя из этой массы более низкой
Природы до высших духовных уровней, и божественная искра и пламя, спустившееся
сюда, не воссоединится со своим изначальным огненным Эфиром.
Потому что там, в этом Эфире, уже нет всё ещё
несовершенного духовного сознания, наполовину затерянного в плотных оболочках
человеческого ума, жизни и тела, а есть только полное духовное сознание в своей
чистоте, свободе и интенсивной широте.
Там, где вечный Знающий, который становится Знающим в нас
и двигателем, и пользователем всего знания, находится и вечный Все-Блаженный,
который есть Обожаемый, привлекающий к себе вечную божественную часть своего
бытия и радости, ушедшую в игру вселенной, бесконечный Любящий, изливающий себя
в многочисленности своих собственных проявленных "я" в счастливом
единстве.
Вся Красота в мире там — красота Любимого, и все формы
красоты должны быть освещены светом этой Вечной Красоты и должны подчинять себя
очищающей и преобразующей силе открывшегося Божественного Совершенства.
Там всё — Блаженство и Радость Все-Блаженного, и все
несовершенные формы радости, счастья или удовольствия подвергаются ударам силы
их потоков или течений и либо разбиваются на куски, как непригодные вещи под
влиянием их изобличающего давления, либо преобразовываются в формы Божественной
Ананды.
Так для индивидуального сознания проявляется Сила, которая
может полновластно воздействовать в нём на приуменьшения и деградации, приходящие
от Невежества. Наконец становится возможным принести в жизнь ту огромную
реальность и напряжённую конкретность любви и радости, которые исходят от
Вечного.
Или, по крайней мере, у нашего духовного сознания
появляется возможность подняться из ума в супраментальный Свет, Силу и Простор.
Там, в свете и потенциале супраментального Гнозиса
царствует великолепие и радость силы божественного самовыражения и
самоорганизации, которые в состоянии спасти и переделать даже мир Неведения в
образ и выражение Истины Духа.
Именно в супраментальном Гнозисе есть реализация, высота
кульминации, всеобнимающее расширение внутреннего обожания, глубокий и
целостный союз, пламенные крылья Любви, поддерживающие силу и радость высшего
Знания.
Потому что супраментальная Любовь приносит активный
экстаз, превосходящий пустой пассивный покой и тишину, которые — небеса
освобождённого Ума, но она не изменяет более глубокий и великий покой,
являющийся началом супраментального безмолвия.
Единство любви, которое способно вместить в себя все
различия, не уменьшаясь и не исчезая под влиянием их ограничений и видимых
диссонансов, поднимается до своего полного потенциала на супраментальном
уровне. Потому что только там возможна гармония между интенсивным единством со
всеми существами, основанном на глубоком единении души с Божественным, и игрой
отношений, которые делают это единство более совершенным и абсолютным.
Супраментальная сила Любви может овладеть всеми существующими
отношениями, не колеблясь и не опасаясь, и обратить их в направленные на
Божественное, сделать их свободными от грубых, смешанных и мелочных
человеческих свойств и возвысить до счастливой ткани божественной жизни.
Потому что в самой природе супраментального переживания
заложена возможность увековечить игру различий без потери и малейшего
ослабления божественного союза или бесконечного единства.
Для супраментального сознания абсолютно возможно охватить
все контакты с людьми и с миром в очищенной пламенной силе и с преобразованным
смыслом, потому что, душа всегда признаёт Единого Вечного в качестве объекта
всех эмоций и поисков любви и красоты, и может духовно использовать широкое и
освобождённое влечение жизни найти и объединиться с этим Единым Божественным во
всех вещах и всех существах.
К третьей и последней категории действий жертвоприношения
можно отнести всё, что непосредственно относится к Йоге работы. Потому что
здесь находится поле её осуществления и главная сфера. Сюда входит весь спектр
наиболее видимой жизненной деятельности. Сюда же относятся многообразные
энергии Воли-к-Жизни, выплескивающиеся наружу, чтобы наилучшим образом
использовать материальное существование.
Здесь аскетическая или относящаяся к иным мирам духовность
чувствует непреодолимое отрицание той Истины, которую ищет Йога работы, и
вынуждена отвернуться от земного существования, отвергая его как навеки
покрытое мраком поле игры неисправимого Невежества. В то же время именно эта
деятельность требуется в интегральной Йоге для духовной победы и божественного
преобразования.
Полностью отвергнутое более аскетическими дисциплинами,
признанное некоторыми только в качестве поля временного испытания или
сиюминутной, поверхностной и сомнительной игры скрытого духа, ищущий
интегрального совершенства полностью принимает это существование и приветствует
как поле реализации, как поле божественной работы, как сферу полного
самораскрытия скрытого и обитающего в нём Духа.
Его первая цель — открытие Божественности в себе, но у
него также есть и другая цель — полностью открыть Божественность в мире,
скрытую позади видимого отрицания, подразумеваемую его схемами и фигурами, и
наконец, полное открытие динамизма трансцендентного Вечного.
Потому что при помощи его схождения вниз, этот мир и
"я" будут в силах прорвать свои маскирующие оболочки и стать
божественными, обнаружив форму и проявляя процессы, которые пока что тайно
происходят в их скрытой сущности.
Эта цель интегральной Йоги должна быть полностью принята
теми, кто следует за ней, но это принятие не должно игнорировать тех огромные
камни преткновения, которые лежат на пути её достижения. Наоборот, нужно
полностью понимать причину, почему так много других дисциплин не только
отказываются признать её настоятельный характер, как истинного смысла земного
существования, но даже отказываются рассматривать такую возможность.
Потому что здесь в жизненной активности земной природы
находится само сердце этого затруднения, которое привело Философию к высотам
отстранённости и увело даже ревностное око Религии от болезненной проблемы
рождения в смертном теле к отдалённому Раю или безмолвному покою Нирваны.
Путь чистого Знания сравнительно прям и лёгок для шагов
искателя, несмотря на наши ограничения смертного существа и пропасти
Невежества.
Путь чистой Любви, несмотря на встречающиеся на ней камни
преткновения, страдания и испытания, может оказаться, в сравнении, лёгким, как
полёт птицы в свободной лазури неба.
Потому что Знание и Любовь по своей сути чисты, и
становятся смешанными, запутанными, искажёнными и падшими только когда входят в
двусмысленное движение жизненных сил и бывают захвачены ими ради внешних грубых
жизненных движений и настойчивых низших мотивов.
Только из-за этих сил Жизнь или, по крайней мере, какая-то
доминирующая Воля-в-Жизни выглядит чем-то нечистым, проклятым и падшим в самой
своей сути.
В контакте с ними под её тусклой оболочкой или попав в её
радужную трясину, само божественное становится обычным и грязным, и с трудом
может избежать возможности падения до уровня извращений и катастрофического
поглощения демоном и Асуром.
В основе этих сил лежит принцип тёмной и тупой инерции.
Всё привязывается к низшему уровню телом, его потребностями и желаниями, к
тривиальному уму, к мелким желаниям и эмоциям, к незначительным повторениям
мелких бесполезных функций, нужд, забот, занятий, болей, удовольствий, никогда
не ведущих за рамки самих себя, и носит печать невежества, не знающего ни
причин, ни следствий.
Физический ум инерции не верит ни в какую божественность,
кроме своих мелких земных богов. Возможно, что он стремится к большему
комфорту, порядку, удовольствию, но не требует возвышения и духовного
освобождения.
В центре этого мы встречаемся с более сильной Волей жизни,
обладающей большим жаром, но это ослеплённый Даймон, искажённый внутренний дух,
и он находит удовольствие в тех самых элементах, которые превращают жизнь в
суету стремлений и несчастную путаницу.
Это душа человеческого или Титанического желания,
цепляющаяся за яркие цвета, беспорядочную поэзию, жестокую трагедию или
встряхивающую мелодраму смешанных течений добра и зла, радости и страдания,
света и тьмы, пьянящего восторга и горьких мучений.
Она любит эти вещи и хотела бы иметь их всё больше и
больше, и даже тогда, когда страдает и жалуется на них, она принимает только их
и не находит удовольствия ни в чём другом.
Она ненавидит и бунтует против более высоких вещей. И в
своём гневе может растоптать, разорвать и распять любую более божественную
Силу, которая предложила бы сделать жизнь чистой, светлой и счастливой и
стереть с её губ огненный напиток этой возбуждающей мешанины.
Есть и другая Воля-в-Жизни, готовая следовать за
развивающимся Умом идеала, привлечена его предложениями извлечь из жизни
некоторую гармонию, красоту, свет, лучший порядок.
Но это лишь меньшая часть витальной природы, и она легко
побеждается её более неистовыми или тёмными тупыми товарищами по ярму.
Кроме того, она нелегко отвечает на зов более высокий, чем
зов Ума, если только этот зов не изменяет себе, как это обычно происходит с
Религией, снижая свои требования до условий более понятных нашей тёмной
витальной природе.
Искатель духовного начинает всё более ощущать в себе и
находить вокруг себя все эти силы, и должен непрерывно бороться, чтобы
освободиться от их хватки и разрушить их давно установившееся господство над
ним самим и окружающим человеческим существованием.
Эта трудность велика. Власть её так сильна, выглядит столь
нерушимой, что оправдывает презрительный афоризм, который сравнивает
человеческую природу с собачьим хвостом — потому что, как ни выпрямляй её,
силой или этически, при помощи религии, разума или любым другим путем, она
всегда возвращается к первоначальному крючковатому изгибу Природы.
И так велик напор, так сильны тиски этой более
возбуждённой Воли Жизни, так велика опасность её страстей и ошибок, так хитро
настойчива или упорно агрессивна и постоянна, вплоть до самых Небесных врат,
ярость её атак и надоедливое сопротивление её препятствий, что даже святой и
Йогин не могут быть уверены в сохранении своей освобождающей чистоты и
натренированного самообладания против её интриг и насилий.
Все усилия выпрямить эту природную кривизну кажутся для
сражающейся воли бесполезными. Бегство, уход на счастливые Небеса или спокойное
растворение легко могут предстать единственно мудрым решением и начинает казаться,
что единственный способ избавиться от обременительных связей, несчастного
претенциозного бреда, слепого, сомнительного счастья и достижений земного
существования — это найти возможность больше не рождаться.
И всё же должно быть средство, и оно действительно есть,
путь к исправлению и возможность трансформации этой беспокойной витальной
природы.
Но для этого необходимо найти причину отклонения и
исправить её в самом сердце Жизни и в самом её принципе, потому что Жизнь также
является силой Божественного, а не творением какого-то злого Случая или тёмного
Титанического импульса, какой бы тёмной и извращённой она фактически не
выглядела.
В самой Жизни есть семя её спасения и наш рычаг мы мы
должны получить из Энергии Жизни.
Потому что хотя и есть спасительный свет в Знании, и
искупительная преобразующая сила в Любви, в этом мире они не могут стать
действенными, если не заручатся согласием Жизни и не сумеют использовать
некоторую имеющуюся в её центре энергию для поднятия ошибающегося человека в
божественную Силу Жизни.
Эту трудность невозможно устранить разделяя действие
жертвоприношения. Мы не может обойти её, решив, что будем совершать только
работу Любви и Знания и отложим в сторону работу воли и силы, овладения и
приобретения, производства и плодотворного осуществления возможностей, борьбы,
победы и господства, отбрасывая от себя большую часть жизни, поскольку кажется,
что сам составляющий её материал есть желание и эго, и поэтому она приговорена
быть полем дисгармонии, обычных конфликтов и беспорядка.
Потому что такое разделение в действительности невозможно.
Если же попытаться его сделать, то оно потерпит неудачу в своей основной цели,
поскольку тогда мы стали бы изолированы от суммирующих энергий Мировой Силы, и
важная часть интегральной Природы была бы стерилизована, как раз та
единственная сила в ней, которая — необходимый инструмент для любой творческой
цели в мире.
Сила Жизни — необходимый посредник. Здесь, в Природе, это
элемент, приводящий в исполнение.
Ум нуждается в союзе с ней для того, чтобы работа ума не
осталась блестящей внутренней бестелесной формацией.
Дух нуждается в ней, чтобы его проявляющиеся возможности
получили внешнюю силу и форму и нашли полное самовыражение, воплощённое в
Материи.
Если Жизнь откажется помочь своей энергией посредника
другим работам духа, или же сама будет отвергнута, то их эффективность здесь
снизится до статичного уединения или прекрасного бессилия. Даже если что-нибудь
будет сделано, то это будет только частичным свечением нашей деятельности,
более субъективным, чем объективным, быть может меняющим существование, но не
имеющим силы изменить его.
Однако, если Жизнь принесет Духу свои силы, но не
перерождённые, то результат может быть ещё хуже, так как при этом духовная
активность Любви и Знания может быть низведена до ничтожных и извращённых
действий, и они могут стать соучастниками её собственных недостойных и
превратных дел.
Жизнь совершенно необходима для полноты творческой
духовной реализации, но это должна быть жизнь освобождённая, преображённая,
вознесённая, а не обычная ментализированная человеко-животная жизнь, или же
демоническая, Титаническая, или даже божественная, но смешанная с небожественной.
В этом и заключается трудная, но неизбежная задача
интегральной Йоги — вне зависимости от того, как поступают другие, избегающие
жизни, но ищущие небес дисциплины, она не может оставить неразрешённой проблему
внешней жизненной активности. Она должна найти в ней её изначальную
Божественность и прочно и навсегда связать её с божественностью Любви и Знания.
Не будет решением и временное откладывание жизненной
активности, в ожидании, пока Любовь и Знание достигнут такой точки, когда они
смогут полновластно и надёжно овладеть Силой Жизни, чтобы переродить её. Мы
видели, что они должны подняться на огромную высоту, чтобы оказаться в
безопасности от витального искажения, которое препятствует или резко ослабляет
их возможность осуществить это.
Если бы наше сознание могло бы достигнуть высот
супраментальной Природы, тогда эта неспособность действительно бы исчезла.
Но здесь мы встречаемся с дилеммой, так как невозможно
достичь супраментальных высот, имея на своих плечах груз неперерождённой
Жизненной Силы, и одновременно так же невозможно радикально переродить
Волю-в-Жизни без того, чтобы принести вниз немеркнущий свет и непобедимую силу,
которые принадлежат духовному и супраментальному уровням.
Супраментальное Сознание — это не только Знание,
Блаженство, сокровенные Любовь и Единство, это также Воля, принцип Могущества и
Силы, и оно не может спуститься, пока элементы Воли, Могущества, Силы в этой
проявленной Природе не будут достаточно развиты и очищены, чтобы принять и
нести его.
Но Воля, Могущество, Сила — изначальное содержание Энергии
Жизни, и в этом заключается оправдание того, что Жизнь отказывается признать
главенство только Знания и Любви — вследствие её стремления удовлетворить нечто
гораздо более бездумное, своевольное и опасное, что, однако, тоже может
направиться в сторону Божественного и Абсолютного своим дерзким и пылким путем.
Любовь и Мудрость не единственные аспекты Божественного, в
нём есть и аспект Могущества тоже. Как ум ищет Знания, как сердце стремится к
Любви, так жизненная сила, ощупью или трепетно, спотыкается в поисках
Могущества и контроля, который даётся последним.
Ошибкой этического или религиозного ума является осуждение
Могущества как вещи, которая сама по себе не приемлема и нежелательна, так как
по своей природе приводит к разложению и злу.
Это в корне слепое и нерациональное предубеждение,
несмотря на то, что по внешней видимости оно может быть оправдано многими
примерами. Несмотря на извращения и злоупотребления, в той же мере испытываемые
Знанием и Любовью, Могущество божественно и находится здесь для божественного
использования.
Шакти, Воля, Могущество — это двигатель миров, и будь то
Сила Знания, или Сила Любви, или Сила Жизни, или Сила Действия, или Сила Тела,
она всегда духовна по своему источнику и божественна по своему характеру.
То, как она используется в Невежестве грубым человеком или
Титаном нужно отбросить и заменить более естественным для неё — даже если нам это кажется
сверхнормальным — действием, руководимым внутренним сознанием, которое созвучно
Бесконечному и Вечному.
Интегральная Йога не может отвергнуть работы Жизни и
удовлетвориться только внутренними переживаниями. Она должна идти внутрь, чтобы
изменить внешнее, обращая Силу Жизни в часть Энергии Йоги, которая
соприкасается с Божественным и божественна в своём руководстве.
Вся сложность в духовном взаимодействии с активностью
жизни возникает из-за того, что Воля-в-Жизни для своих целей в Неведении
создала своего рода ложную душу желаний и заменила ею ту искру Божественного,
которая является настоящей душой.
Вся или большая часть действий жизни в настоящее время
активизируется или по-видимому активизируется или искажается этой душой
желаний. Она насквозь пронизывает своими нитями даже те действия, которые
этичны или религиозны, даже те, которые носят лик альтруизма, филантропии,
самопожертвования, самоотречения.
Эта душа желаний является отделённой душой эго, и все её
инстинкты направлены на отделённое самоутверждение.
Она всегда стремится, открыто или под более или менее
светлыми масками, к собственному росту, к обладанию, к удовольствию, к
покорению и власти.
Для того, чтобы освободить Жизнь от проклятия
беспокойства, дисгармонии и вырождения, необходимо приподнять над Жизнью
истинную душу, психическое существо, дать ей её руководящее место, а ложную
душу желаний и эго — растворить.
Но это не означает, что сама Жизнь должна умолкнуть, и что
ей надо отказать в её естественной линии реализации. Потому что за этой внешней
душой желаний в нас кроется внутреннее и истинное витальное существо, которое
нужно не растворять, а вывести на поверхность и освободить для своей истинной
активности, как силу Божественной Природы.
Более высокое положение этого истинного витального
существа под руководством истинной сокровенной души внутри нас — это условие
божественной реализации целей Силы Жизни. Эти цели даже останутся такими же по
существу, но изменятся в своих внутренних мотивах и по внешнему характеру.
Божественная Сила Жизни также будет волей к росту, силой
самоутверждения, но утверждения в нас Божественного, а не маленькой временной
персоны на поверхности, к росту истинной божественной Индивидуальности,
центрального существа, тайной непреходящей Личности, которая может появиться
только в результате подчинения и исчезновения эго.
Такова истинная цель жизни: рост, но рост духа в Природе,
утверждающегося и развивающегося в уме, жизни и теле.
Обладание, но обладание Божественного Божественным во всех
вещах, а не вещами ради них самих в результате желания эго.
Наслаждение, но наслаждение божественной Анандой во
вселенной.
Борьба, победа и власть в виде победоносного сражения с
Силами Тьмы, полное духовное самоуправление и господство над внутренней и
внешней Природой, победа с помощью Знания, Любви и Божественной Воли над
царством Неведения.
Таковы условия и такими должны быть цели божественного выполнения
работ Жизни и их развивающегося изменения, что является третьим элементом
тройной жертвы. Не модернизация, а супраментализация, не морализирование, а
одухотворение Жизни, вот в чём цель Йоги.
Её главная цель — не улаживание внешних обстоятельств или
поверхностных психологических мотивов, а перенесение опоры Жизни и её действий
на её скрытые божественные элементы.
Потому что только такое изменение основы Жизни может
привести к тому, что она будет непосредственно управляться тайной Божественной
Силой, которая над нами, превратится в проявленное выражение Божественного, и
перестанет быть маской и искажающей личиной вечного Деятеля.
Только духовное сущностное изменение сознания, а не
поверхностная манипуляция, являющаяся методом Ума и Разума, может сделать Жизнь
другой, чем сейчас, и освободить её от прискорбного и двусмысленного характера,
который ей присущ в настоящее время.
Таким образом, интегральная Йога предполагает изменить
жизнь, путем её преобразования в основном принципе, а не внешними манипуляциями
с её явлениями, из неспокойного и невежественного в светлое и гармоничное
движение Природы.
Для этой центральной внутренней революции и новой формации
необходимы три условия. Ни одно их них не является достаточным само по себе, но
с помощью их объединённой тройной силы можно осуществить подъём, полностью
совершить и завершить переход.
Во-первых, жизнь как она есть сейчас, это движение
желания, и она встроила в нас, в качестве своего центра, душу желаний, которая
относит к себе все движения жизни и придаёт им свой собственный беспокойный
оттенок и боль невежественного, полуосвещённого, сбитого с толку стремления.
Для божественной жизни необходимо уничтожить желание,
заменив его более чистой и устойчивой мотивирующей силой. Измученная душа
желаний должна раствориться и на её месте должны появиться покой, сила, счастье
истинного витального существа, которое сейчас спрятано у нас внутри.
Далее — жизнь, как она есть сейчас, управляется или
движется частично импульсом силы жизни, частично умом, который — по большей
части выступает как слуга и соучастник невежественного жизненного импульса, но
отчасти также как его стеснённый и не слишком светлый и компетентный
руководитель и наставник.
Для божественной жизни ум и жизненный импульс должны
перестать быть чем либо иным, кроме как инструментами, и их место должно занять
лежащее глубоко внутри психическое существо, которое будет проводником на пути
и станетуказателем божественного
руководства.
И последнее — жизнь, в её нынешнем виде, нацелена на
удовлетворение отделённого эго.
Эго должно исчезнуть, его надо заменить истинной духовной
личностью, центральным существом, и сама жизнь должна быть повёрнута в сторону
осуществления Божественного в земном существовании.
Она должна чувствовать, как в ней просыпается Божественная
Сила, и стать послушным исполнителем для достижения её цели.
Нет ничего такого, что бы не было старым и знакомым в
первом из этих трёх преобразующих внутренних движений. Потому что это всегда
было одним из главных объектов духовной дисциплины.
Лучше всего это сформулировано в ясно изложенной доктрине
Гиты, в которой нормальным состоянием духовного существа является полный отказ
от желания плодов в качестве мотива действия, полная отмена самого желания,
полное достижение совершенной ровности.
Совершенная духовная ровность — единственно верный и
безошибочный знак прекращения желания — быть душевно ровным ко всему, не
попадать под влияние радости и горя, приятного и неприятного, успеха или
неудачи, одинаково смотреть на высокое и низкое, друга и врага, праведника и
грешника, видеть во всех существах многообразное проявление Единого и во всех
вещах многообразную игру или медленную скрытую эволюцию воплощённого Духа.
Здесь не преследуется цель достижения ментального покоя,
отчуждения, безразличия, или инертной витальной неподвижности, или пассивности
физического сознания, согласного на неподвижность или на любое движение, хотя
иногда всё перечисленное ошибочно принимают за такое духовное состояние. Нет
наша цель — широкая и всесторонняя не затрагиваемая ничем всеобщность, такая,
какой обладает Свидетель Дух, стоящий за Природой.
Потому что всё здесь кажется подвижной организацией
наполовину упорядоченных, наполовину запутанных сил, но чувствуется, что за
ними находятся поддерживающие это покой, безмолвие, широта, не инертность, а
спокойствие, не бессилие, а потенциальное всемогущество, благодаря
концентрированной, стабильной, неподвижной энергии, способной нести все
движения вселенной.
То присутствие, которое позади, обладает душевной ровностью
ко всем вещам. Энергия в нём может быть высвобождена для любого действия, но ни
одно действие не избирается посредством некоего желания внутри Свидетеля-Духа.
Действует Истина, которая за пределами этого и которая
—нечто большее самого действия или его видимых форм и импульсов. Она за
пределами и больше ума, силы жизни и тела, хотя для неотложных целей может
принять ментальный, витальный или физический облик.
Именно тогда, когда умирает желание, и появляется
спокойная ровная широта в сознании во всех областях, тогда на поверхность
выходит из под покрова истинное витальное существо и обнаруживает своё
спокойное, интенсивное и могущественное присутствие.
Потому что такова истинная природа витального существа, пранамайя пуруши, которое — проекция
Божественного Пуруши в жизнь — спокойного, сильного, светлого, у которого много
энергий, послушного Божественной Воле, неэгоистичного и всё же, а скорее именно
поэтому, способного на все действия, достижения, высочайшие и самые большие
предприятия.
Также проявляется сама истинная Сила Жизни, уже не как
неспокойная тревожная разделённая стремящаяся поверхностная энергия, а как
великая и сияющая Божественная Энергия, полная покоя, силы и блаженства,
вездесущий Ангел Жизни, охватывающий вселенную своими крыльями Могущества.
И всё же этого преобразования в большую силу и ровность
недостаточно. Потому что хотя оно и открывает нам возможность осуществления
Божественной Жизни, оно не обеспечивает её руководством и инициативой.
И здесь вмешивается присутствие освобождённого
психического существа. Оно не обеспечивает высшее руководство и направление —
это не входит в его функцию — но во время перехода из невежества к
божественному Знанию оно даёт последовательное руководство внутренней и внешней
жизнью и делами.
Оно в каждый момент указывает метод, путь, шаги, ведущие к
реализации того духовного состояния, в котором всегда есть высшая динамичная
инициатива, направляющая деятельность обожествленной Силы Жизни.
Свет, который она проливает, освещает другие части
природы, которые из-за отсутствия лучшего руководства, чем их собственные
смятённые и движущиеся ощупью силы, блуждали по кругам Неведения.
Оно даёт уму подлинное ощущение мыслей и восприятий, жизни
— безошибочное чувство обманчивых или вводящих в заблуждение движений, а также
движений внушённых светлыми силами.
Нечто вроде тихого оракула изнутри раскрывает причины
наших ложных шагов, вовремя предостерегает от их повторения, из опыта и
интуиции извлекает закон, не жёсткий, а гибкий, нужного направления для наших
действий, правильного шага и точного импульca.
Возникает воля, которая больше гармонирует с
разворачивающейся Истиной, чем с медленным кружением по лабиринтам блуждающей
ошибки.
Решительная ориентация в сторону большего Света, который
должен быть, душевный инстинкт, психический такт и проникновение в истинную
суть, движение и намерение вещей, приближаясь при этом всё ближе и ближе к
духовному видению, к знанию через внутренний контакт, внутренний взгляд и даже
отождествление — всё это начинает заменять поверхностную остроту ментального
суждения и страстные порывы Силы Жизни.
Работа Жизни начинает сама себя выравнивать, она
освобождается от беспорядка. Искусственный или узаконенный порядок, к которому
её принуждает интеллект, и произвольное господства желаний она заменяет
руководством внутреннего видения души, и встаёт на более глубокие пути Духа.
Но более всего, психическое существо налагает на жизнь
закон жертвоприношения всех её работ в качестве приношения Божественному и
Вечному.
Жизнь становится призывом к тому, что за пределами Жизни.
Каждое её действие, даже самое маленькое, возрастает от ощущения Бесконечного.
По мере того, как возрастает внутренняя ровность, а вместе
с ним ощущение того, что истинное витальное существо ожидает более великого
направления, которому оно должно послужить, по мере того, как увеличивается
психический зов во всех элементах нашей природы, Тот, к которому адресуется
зов, начинает проявлять себя, спускается, чтобы принять владение жизнью и её
энергиями, наполняет их высотой, близостью, широтой своего присутствия и своей
цели.
Во многих, если не в большинстве, он проявляет что-то от
себя, даже до появления ровности и открытого психического стремления или
руководства.
Призыв скрытого психического элемента, задавленного массой
внешнего невежества и взывающего об освобождении, напряжение стремящейся
медитации и поисков знания, стремление сердца, страстная воля, ещё
невежественная но искренняя, могут сломать преграду, которая отделяет Высшую
Природу от Низшей, и открыть шлюзы. Божественная Личность может чем-то немного
проявить себя, или может придти что-то от Света, Силы, Блаженства, Любви из
Бесконечного.
Это может быть внезапным озарением, вспышкой или
кратковременным проблеском, который быстро исчезает в ожидании, пока природа
подготовится. Но это может также повторяться, возрастать и продолжаться. Тогда
начнётся длительная и большая обстоятельная работа, иногда просветлённая и
интенсивная, а иногда медленная и проходящая в неясности.
Временами на передний план выходит Божественная Сила,
которая ведёт, принуждает, или инструктирует и просвещает. В другой раз она
удаляется на задний план и, казалось бы, оставляет существо действовать своими
силами.
Всё невежественное, тёмное, искажённое, или просто
несовершенное и низшее, что находится в существе, поднимается, возможно
доводится до своей высшей точки, затем что-то с ним происходит, оно
исправляется, истощается, ставится перед собственными плачевными результатами,
принуждается к признанию необходимости его прекращения или преобразования, или
изживается из природы как беспомощное или неисправимое.
Этот процесс не может быть гладким и равномерным. Здесь
присутствуют такие противоположности, как день и ночь, свет и тьма, спокойствие
и созидание или борьба и переворот, присутствие растущего Божественного
Сознания или его отсутствие, высоты надежды и пропасти отчаяния, объятия
Любимого и страдания от его отсутствия, сокрушительное вторжение, непреодолимый
обман, жестокое противоборство, травмирующая насмешка враждебной Силы, или
помощь, утешение и общение с богами и Божественными Посланниками.
Навязывается великая и длительная революция, Океан Жизни
вспенивается сильными выделениями своего нектара и своих ядов, пока всё не
приходит в готовность и нарастающее Нисхождение находит существо, природу,
подготовленную и имеющую условия для полного управления ими и для его
всеобъемлющего присутствия.
Но если там тоже есть ровность и психический свет и воля,
тогда это процесс, которого невозможно избежать полностью, станет гораздо более
лёгким и окружённым помощью. Он освободится от самых больших опасностей.
Внутренний покой, счастье, уверенность сделают легче все
трудности и испытания этого перехода, а растущая Сила, получившая больше
возможностей благодаря полному подъёму природы, быстро уменьшит и уничтожит
энергию противодействующих сил.
Во всём будет присутствовать надёжное руководство и
защита, иногда выходящие на передний план, иногда действующие скрытно, и та
сила, что должна быть в конце, станет действовать уже в начале и на длительных
промежуточных стадиях этого стремления.
Потому что всё это время ищущий будет чувствовать
присутствие Божественного Руководителя и Защитника, или работу высокой
Матери-Силы. Он будет знать, что всё делается к лучшему, движение вперёд
гарантировано, победа неизбежна.
В любом случае процесс один и тот же, и он неизбежен, и он
захватывает всю природу, всю жизнь, внутреннюю и внешнюю, чтобы выявить, воздействовать
и преобразовать их силы и движения под давлением сверху более божественной
Жизни, до тех пор, пока всё здесь не перейдёт во власть больших духовных сил и
не станет инструментами духовного действия и божественной цели.
Во время этого процесса и на ранней его стадии становится
ясным, что то, что мы знаем о себе, наше сознательное существование в настоящее
время, это всего лишь представительная формация, поверхностная активность,
изменчивый внешний результат огромной массы скрытого существования.
Наша видимая жизнь и дела этой жизни — не более, чем серия
значимых выражений, но то, что она пытается выразить, лежит не на поверхности.
Наше существование есть нечто гораздо большее, чем это
видимое на переднем плане существо, которым мы себя считаем и которое мы
предлагаем окружающему миру.
Это фронтальное и внешнее существо является смешанным
соединением формаций ума, движений жизни, физических функций, и даже при
тщательном анализе его составляющих и механизма невозможно обнаружить весь
секрет.
Мы может его познать, только войдя в тайные пространства
нашего существования, сзади, снизу, сверху.
Самый тщательный и придирчивый внешний осмотр и манипуляции
не позволяют нам достичь истинного понимания и полного эффективного контроля
нашей жизни, её целей, её действий.
На самом деле именно эта неспособность — причина того, что
ни рассудок, ни мораль, ни какая-либо другая поверхностная деятельность не в
состоянии контролировать, направлять и совершенствовать жизнь человеческой
расы.
Потому что под нашим даже самым тёмным физическим
сознанием есть ещё и подсознательное бытие, в котором как в почве, служащей
покровом и поддержкой, имеются всевозможные спрятанные семена, которые
прорастают, независимо от нас, на нашей поверхности, и в которое мы постоянно
бросаем свежие семена, продолжающие наше прошлое и влияющие на наше будущее.
Это подсознательное бытие — тёмное, незначительное в своём
движении, капризное и почти фантастически субрациональное (верящее в догмы), но
с огромной властью над земной жизнью.
Опять же, за нашим умом, за нашей жизнью, за нашим
сознательным физическим имеется большая область сознания, находящегося ниже
порога нашего восприятия — там есть внутренние ментальные, внутренние
витальные, внутренние более тонкие физические сферы досягаемости, которые
поддерживаются сокровенным психическим существованием, являющимся связующей
душой всего остального.
И в этих скрытых областях также имеется масса многочисленных
предсуществующих личностей, которые поставляют материал, побудительные силы,
импульсы для нашего развивающегося поверхностного существования.
Потому что в каждом из нас здесь может быть одна
центральная личность, но также и множество второстепенных личностей, созданных
прошедшей историей её проявления или её выражениями на тех внутренних уровнях,
которые теперь поддерживают её игру в этом внешнем материальном космосе.
И пока на нашей поверхности мы отрезаны от всего этого
нашего окружения, за исключением того общения через посредство внешнего ума и
чувственного контакта, который передаёт очень мало о нас нашему миру и от
нашего мира нам, в этих внутренних областях барьер между нами и остальным
существованием тонкий и легко разрушаемый.
Здесь мы можем сразу почувствовать — не обычным образом
сделав вывод из их результатов, но почувствовать непосредственно — действие
тайных мировых сил, сил ума, сил жизни, тонких физических сил, которые составляют
мировое и индивидуальное существование.
Мы даже сможем, если подготовим себя к этому, завладеть
этими силами мира, которые бросаются на нас и бушуют вокруг нас повсюду, и всё
больше контролировать их, или, по крайней мере, менять их воздействия на нас и
других, влиять на их формирование, на само их движение.
И опять же, над нашим человеческим умом находятся ещё
большие сферы, сверхсознательные по отношению к нему, и от них тайно спускаются
влияния, силы, прикосновения, которые являются исходными определяющими
факторами того, что находится здесь и которые, если бы удалось их призвать во
всей их полноте, могли бы полностью изменить весь порядок и строение жизни в
материальной вселенной.
Божественная Сила, влияющая на нас, когда мы открываемся
ей в интегральной Йоге, постепенно передаёт нам весь этот подспудный опыт и
знание. Она использует его и вырабатывает последствия как ступени и средства
преобразования всего нашего бытия и природы.
С этого времени наша жизнь перестаёт быть слабой волной,
катящейся по поверхности, но становится взаимопроникающей, если не совпадающей,
с космической жизнью.
Наш дух, наше "я" поднимается не только до
внутренней идентичности с неким широким космическим "Я", но входит в
некоторый контакт с запредельным, и в то же время продолжает сознавать и
доминировать над активностью вселенной.
И именно так, через сведение в целое нашего разделённого
существа, Божественная Шакти будет двигаться к своей цели в Йоге.
Потому что освобождение, совершенствование, господство,
зависят от этой целостности, поскольку маленькая волна на поверхности не в
состоянии контролировать своё собственное движение, а тем более осуществлять
какой-либо настоящий контроль над обширной жизнью, которая её окружает.
Шакти, сила Бесконечности и Вечности, спускается в нас,
работает, разбивает наши теперешние психологические формации, сокрушает все
стены, расширяет, освобождает, дарит нам всё новые и возрастающие силы видения,
восприятия идей, понятий и более новые и высокие жизненные мотивы.
Она всё больше расширяет и заново моделирует, на всё более
высоком уровне, душу и её инструменты, указывает нам на все недостатки, чтобы
исправлять и уничтожать их, открывает просторы возможностей для большего
совершенствования, за короткое время проделывает работу многих жизней или эпох,
так, что в нас постоянно происходит новое рождение и открываются новые
перспективы.
Расширяясь в своём действии, она освобождает сознание от
заточения в теле. Сознание получает способность выходить из тела в трансе, во
сне, или даже бодрствуя, и входить в другие миры или другие области этого мира,
действовать там и приносить обратно воспринятый там опыт.
Оно распространяется, ощущая тело лишь как малую часть
себя, оно начинает вмещать то, что раньше вмещало его. Оно достигает
космического сознания и простирает себя, чтобы стать соразмерным вселенной.
Оно начинает сознавать внутренне и непосредственно, а не
только при помощи внешнего наблюдения и контакта, силы, действующие в мире,
чувствует их движение, различает их функции и в состоянии непосредственно
оперировать ими, подобно учёному, оперирующему физическими силами, принимать их
действия и результаты в наш ум, жизнь, тело, или же отвергать их,
модифицировать, изменять, придавать им новую форму, создавать огромные новые
силы и движения на месте старых небольших функций природы.
Мы начинаем воспринимать деятельность сил вселенского Ума
и узнавать, как создаются наши мысли этой деятельностью, внутренне различать
правильность и ошибочность наших восприятий, расширять их область, увеличивать
и просветлять их значение, становиться господином над собственным умом и
деятельностью, и становиться способными и активными для того, чтобы формировать
движения Ума в окружающем нас мире.
Мы начинаем воспринимать течения и волны мировых жизненных
сил, находить истоки и закон наших чувств, эмоций, ощущений, страстей,
становимся свободными, чтобы принимать, отвергать, создавать заново и
подниматься до более высоких уровней Силы Жизни.
Мы начинаем также видеть ключ к загадке Материи,
прослеживаем взаимодействие с ней Ума, Жизни и Сознания, всё лучше понимаем её
инструментальную функцию и функцию получаемого результата, и наконец открываем
последнюю тайну Материи, как формы не просто Энергии, но вовлечённого,
заключённого, или непрочно закреплённого и ограниченного этим сознания, и
начинаем видеть также возможность его освобождения и свободного реагирования на
более высокие Силы, возможности сознательного и уже больше не
полубессознательного воплощения и самовыражения Духа.
Всё это, а также многое другое становится всё более и
более возможным по мере того, как в нас растёт деятельность Божественной Шакти,
встречая сопротивление или попытки реагировать со стороны нашего неясного
сознания, через сильную борьбу и движение, которое то прогрессирует, то
регрессирует и вновь прогрессирует, что обусловлено деятельностью интенсивного
преобразования полубессознательной субстанции в сознательную, и происходит
движение к большей чистоте, истине, высоте, простору.
Всё это зависит от пробуждения психического в нас, от
полноты нашего ответного стремления к ней и возрастающей самоотдачи.
Но всё это может стать только более содержательной внутренней
жизнью с большими возможностями внешней активности и в целом — переходное
достижение.
Полное преобразование возможно только в результате
поднятия жертвы на дальнейшие высоты, и их воздействия на жизнь силой, светом и
блаженством божественного супраментального Гнозиса.
Потому что только тогда все силы, которые разделены и
несовершенно выражены в жизни, и их работа, поднимаются к своему
первоначальному единству, гармонии, единственной истине, подлинной абсолютности
и полного значения.
Там Знание и Воля это одно целое, Любовь и Сила — единое
движение.
Противоположности, которые здесь преследуют нас, там
разрешают свой конфликт в примирённом единстве.
Добро достигает своего абсолюта, а зло, освободившись от
своих ошибок, возвращается к добру, которое стояло за ним.
Грех и добродетель исчезают в божественной чистоте и
безошибочном движении истины.
Двойственная мимолётность удовольствия растворяется в
Блаженстве, которое является игрой вечной и счастливой духовной определённости,
а боль, исчезая, открывает прикосновение Ананды, которая была предана каким-то
тёмным искажением и неспособностью воли Бессознательного принять её.
Все эти вещи, для Ума являющиеся воображением или
мистерией, становятся очевидными и естественно переживаемыми по мере того, как
сознание поднимается из ограниченного, заключённого в теле, ума Материи к
свободе и полноте всё более и более высоких областей сверх-интеллекта.
Но всё это может стать совершенно истинным и нормальным
только тогда, когда законом природы станет супраментальное.
Поэтому оправдание Жизни, её спасение, её трансформация в
Божественную жизнь в преобразованной земной Природе зависит от осуществления
этого восхождения, и от полноты динамизма, спускающегося с этих более высоких
уровней в сознание земли.
Природа интегральной Йоги, познанная или обусловленная
таким образом, и развивающаяся благодаря этим духовным средствам, направленная
на такое интегральное преобразование природы, сама определяет свой ответ на
вопрос, касающийся обычной активности жизни и её места в Йоге.
Нет и не может быть какого-либо аскетического, или
созерцательного, или мистического отказа от работы и жизни вообще, какой-либо
проповеди поглощающей медитации и бездействия, отчуждения или отрыва от Силы
Жизни и её деятельности, какого-либо отвержения проявления в Земной природе.
В любое время у того, кто ищет, может возникнуть необходимость
уйти в себя, остаться погружённым в своё внутреннее существо, отгородиться от
шума и суматохи жизни в Неведении, до тех пор, пока не произойдёт некоторое
внутреннее изменение или пока не будет достигнуто нечто, без чего дальнейшее
успешное действие в жизни становится затруднительным или невозможным.
Но такое может происходить только периодически или
эпизодически, в качестве временной необходимости или подготовительного
духовного маневра. Это не может быть правилом его Йоги или её принципом.
Разделение действий человеческого существования на основе
религиозного или этического подхода, или на основании того и другого, сужение
деятельности только до поклонения или только филантропии и милосердия не
соответствует духу интегральной Йоги. Любое обычное ментальное правило или
чисто ментальное приятие или отвержение чуждо цели и методу её дисциплины.
Всё должно быть поднято на духовную высоту и поставлено на
духовную основу. Присутствие внутренней духовной перемены и внешнего
преобразования должно распространиться на всю жизнь, а не только на её часть.
Необходимо признать всё, что способствует этой перемене
или допускает её, и отвергнуть всё, что не способно, не соответствует или
отказывается от движения преобразования.
Не должно быть привязанности к какой-то форме вещей или
жизни, к какому-то объекту или деятельности.
Если потребуется, надо отказаться от всего, или допустить
всё, что избрано Божественным в качестве его материала для божественной жизни.
Но принимать или отвергать должен не ум, не открытая или
завуалированная витальная воля желания, не этическое чувство, а только
настойчивость психического существа, команда Божественного Руководителя Йоги, видение
высшего "Я" или Духа, просветлённое руководство Мастера.
Путь духа — это не ментальный путь. Ментальный закон или
ментальное сознание не может быть его определяющим фактором или руководителем.
В равной мере законом или целью Йоги не может быть
сочетание или компромисс между двумя видами сознания, духовным и ментальным,
или духовным и витальным, или же простое внутреннее очищение Жизни, которая
внешне не изменилась.
Необходимо принимать всю жизнь, но, однако же вся жизнь
должна преобразиться.
Всё должно стать частью, формой, соответствующим
выражением духовного существа в супраментальной природе.
Это высшее и завершающее движение духовной эволюции в
материальном мире, и как переход от витального животного к ментальному человеку
полностью изменил жизнь в самой основе сознания, возможностях, значении, так
этот переход от материально ориентированного ментального существа к духовному и
супраментальному существу, которое использует Материю, но не подчиняется ей,
должен поднять жизнь и полностью изменить её. Из наполненного разного рода
дефектами,несовершенного ограниченного
человека сделать нечто иное в основном сознании, возможностях и значении.
Все формы жизни, которые не в состоянии перенести это
изменение, должны исчезнуть, всё, что может воспринять это, выживет и войдёт в
Царство Духа.
Действует Божественная Сила, которая каждый раз будет решать,
что должно быть сделано и что не должно, что надо поднять на время, что
постоянно, что надо прекратить временно или навсегда.
Если мы не подменим это своим желанием или своим эго, и
если для этой цели душа всегда будет пробуждена, всегда настороже, готова к
божественному руководству, и к сопротивлению небожественным заблуждениям,
приходящим или изнутри, или извне, то эта Сила достаточна и только она одна
компетентна, и будет вести нас к реализации путями и средствами, которые
слишком велики, слишком внутренние, слишком сложны, чтобы быть понятыми умом,
тем более чтобы быть руководимыми им.
Этот путь крутой, трудный и опасный, но другого не
существует.
Есть два правила, которые могут уменьшить трудности и
позволить избежать опасности.
Надо отвергать всё, что исходит от эго, от витального
желания, от обычного ума и его самонадеянной рассудительной некомпетентности,
всё, что служит этим агентам Невежества.
Надо научиться слышать и следовать голосу сокровенной
души, указаниям Гуру, командам Мастера, работе Божественной Матери.
Кто прилип к желаниям и слабостям плоти, к стремлениям и
страстям витального в его бурном невежестве, к диктату своего личного ума, не
приведённого в молчание и не озаряемого более великим знанием, тот не в
состоянии будет найти истинный внутренний закон и будет нагромождать
препятствия на пути реализации божественного.
Тот, кто способен обнаруживать и отвергать этих
затемняющих посредников, различать и следовать за истинным Руководителем
изнутри и снаружи, откроет духовный закон и достигнет цели Йоги.
Радикальное и полное изменение сознания есть не только всё
содержание, но, по мере возрастания его силы и прохождения через разные стадии
— весь метод интегральной Йоги.
