Шри АуробиндоСинтез Йоги глава 1-09 перевод с дополнительным (страницы 221-231) перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Часть I. Йога
Божественной Работы Глава IX.
Ровность и Уничтожение Эго 1-09-06. Ровность не означает дополнительного
невежества или слепоты. 1-09-12. Полное устранение этого разделяющего
эго-чувства — существенная цель нашей Йоги. 1-09-14. Сразу после этого он должен
предпринять следующий шаг — перевести себя в позицию Свидетеля. Часть I. Йога Божественной РаботыГлава IX. Ровность и Уничтожение Эго1-09-01. Целостное самопосвящение, полная ровность, беспощадное стирание эго, преобразующее освобождение природы от невежественных форм действия есть те ступени …Целостное самопосвящение, полная ровность, беспощадное стирание эго, преобразующее освобождение природы от невежественных форм действия есть те ступени, благодаря которым может быть подготовлено и достигнуто подчинение всего существа и природы Божественной Воле — самоотдача истинная, полная и беспредельная. Первая необходимость — это тотальный дух самопосвящения в нашей работе. Сначала это должно стать постоянной волей, затем укоренившейся во всём бытии необходимостью, в конце концов его автоматической, но живой и сознательной привычкой, самосуществующим побуждением осуществлять все действия как жертву Всевышнему и скрытой Силе, присутствующей в нас, и во всех существах, и всех творениях вселенной. Жизнь это алтарь этой жертвы, работа — наше предложение. Трансцендентная и вселенская Сила и Присутствие, всё ещё скорее чувствуемые и увиденные мельком, чем узнанные и наблюдаемые нами — это Божество, которому это предлагается. Эта жертва, это самопосвящение имеют две стороны. Есть сама работа и есть дух, в котором она выполняется, дух поклонения Хозяину Работ во всём, что мы видим, думаем и переживаем.
1-09-02. Сама по себе работа сначала определяется наилучшим светом, которым мы можем располагать в нашем невежестве.Сама по себе работа сначала определяется наилучшим светом, которым мы можем располагать в нашем невежестве. Это то, что мы представляем себе, как вещь, которую следует сделать. И примет ли это форму нашего чувства долга, наших чувств к нашим собратьям, нашей идеи блага для других или блага для мира, или указания того человека, которого мы принимаем как Мастера, более мудрого, чем мы и являющегося для нас представителем Хозяина всех работ, в которого мы верим, но которого мы ещё не знаем, принцип один и тот же. Необходимо наличие сути жертвы работы, а сутью является отдача всякого желания плодов нашего труда, отречение от всякой привязанности к результату, ради которого мы тем не менее работаем. Потому что пока мы работаем с привязанностью к результату, жертва предлагается не Божественному, а нашему эго. Мы можем думать по-другому, но тогда мы вводим себя в заблуждение. Мы превращаем нашу идею Божественного, наше чувство долга, наши чувства к своим собратьям, нашу идею того, что хорошо для мира и для других, даже наше послушание Мастеру в прикрытие наших эгоистических удовлетворений и предпочтений и в благовидный щит против выдвигаемого требования искоренить всякое желание из нашей природы.
1-09-03. На этой стадии Йоги и даже на протяжении всей Йоги эта форма желания, этот образ эго — враг …На этой стадии Йоги и даже на протяжении всей Йоги эта форма желания, этот образ эго — враг, против которого мы должны всегда быть на страже с неусыпной бдительностью. Мы не должны приходить в уныние, обнаруживая, что оно затаилось в нас и маскируется всеми возможными способами, но мы должны быть внимательны, чтобы обнаружить его за всеми его масками и неумолимы в уничтожении его влияния. Просветляющее Слово этого движения есть решающая строчка из Гиты, "На действие у тебя есть право, но никогда, и ни при каких условиях, на его плоды". Плоды принадлежат только Хозяину всех работ. Наше единственное дело это подготовить успех через правильное и старательное действие и предложить его, если он придёт, божественному Хозяину. Затем, даже если мы смогли отказаться от привязанности к плодам, мы должны отказаться от привязанности к самой работе. В любой момент мы должны быть готовы заменить одну работу, одно направление или одно поле действия на другое, или оставить все действия, если таково ясное указание Мастера. Иначе мы действуем не для него, а для нашего удовлетворения и удовольствия в работе, от кинетической природной потребности в действии или для реализации наших наклонностей. Но это всё остановки и убежища эго. Как бы они ни были необходимы для нашего обычного движения жизни, они должны быть оставлены в росте духовного сознания и замещены божественными аналогами. Ананда, безличный и Бого-направленный восторг отбросят или вытеснят неозарённое витальное удовлетворение и удовольствие, а полное радости движение Божественной Энергии — потребность в динамике. Реализация наклонностей не будет больше целью или необходимостью, вместо этого будет выполнение Божественной Воли через естественную динамическую истину в действии свободной души и озарённой природы. В конце, когда привязанность к результату работы и к самой работе удалена из сердца, нужно будет отставить и последнюю, цепляющуюся привязанность к идее и чувству нас самих как деятелей. Нам нужно знать и чувствовать Божественную Шакти над нами и внутри нас как настоящего и единственного работника. * * *
1-09-04. Отказ от привязанности к действию и его результату — начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе …Отказ от привязанности к действию и его результату — начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе, которая должна стать всеохватывающей, если мы собираемся стать совершенными в духе. Потому что почитание Мастера работ требует ясного признания и радостного узнавания его в нас, во всех вещах и во всём происходящем. Ровность — признак этого обожания. Для души это та основа, на которой могут делаться жертва и поклонение. Господь здесь присутствует равно во всех существах, и мы не должны делать существенного различия между собой и другими людьми, между мудрым и глупым, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы никого не должны ненавидеть, никого не должны презирать, ничто не должно нас отталкивать. Мы во всём должны видеть Единого, замаскированного или проявленного для его удовольствия. Он немного раскрыт в одном, чуть побольше в другом, или скрыт и полностью искажён в третьем — согласно его желанию и его знанию — что есть лучшее для того, чем он собирается стать в форме в них и что сделать в работе в их природе. Всё есть наше "я", одно "я", принявшее много форм. Ненависть, неприязнь, презрение и отвращение, цепляние, привязанность и предпочтение естественны, необходимы и неизбежны на определённой стадии. Они служат или они помогают делать и поддерживать то, что в нас выбирает Природа. Но для Карма-йогина они — пережиток, преграда, процесс Невежества, и, по мере как Карма-йогин движется вперёд, они отпадают от его природы. Душе-ребёнку они нужны для её роста. Но они отпадают от взрослой души в культуре божественного. В природе Бога, к которой мы должны подняться, может быть несокрушимость, даже разрушительная суровость но не ненависть, божественная ирония, но не презрение, спокойный, ясно видящий и сильный отказ, но не отвращение и нелюбовь. Даже то, что мы должны уничтожить, мы не должны ненавидеть или отказываться признать как замаскированное и временное движение Вечного.
1-09-05. И так как все вещи есть единое "Я" в его проявлении, мы приобретём ровность души по отношению к уродливому и прекрасному, искалеченному и совершенному …И так как все вещи есть единое "Я" в его проявлении, мы приобретём ровность души по отношению к уродливому и прекрасному, искалеченному и совершенному, благородному и грубому, приятному и неприятному, добру и злу. Здесь так же не будет ненависти, презрения или отвращения, но вместо этого — ровный взгляд, который видит все вещи в их действительном характере и на их месте. Потому что мы будем знать, что все вещи выражают или маскируют, развивают или искажают, так хорошо, насколько они могут, или с неким изъяном, если так они должны, при обстоятельствах предназначенных для них, возможным для нынешнего статуса, или функции, или эволюции их природы путём, некоторую истину или факт, некоторую энергию или потенциал Божественного, необходимые уже благодаря своему присутствию в постепенном проявлении как для всей целостности настоящей суммы вещей, так и для совершенства конечного результата. Эта истина есть то, что нам нужно искать и раскрывать за преходящим выражением. Несдерживаемые видимостями, недостатками и искажениями выражения, мы можем тогда поклоняться Божественному — которое всегда незапятнанно, чистое, прекрасное и совершенное за его масками. Всё, действительно, должно быть изменено, принята не уродливость, но божественная красота, не несовершенство должно стать местом нашего пребывания, но совершенство, к которому стремились, и вселенской целью должно стать высшее добро, а не зло. Но то, что мы делаем, должно быть сделано с духовным пониманием и знанием, и именно божественное добро, красота, совершенство, наслаждение есть то, за чем нужно следовать, а не человеческие стандарты этих вещей. Если у нас нет ровности, это знак, что Невежество всё ещё преследует нас, и мы на самом деле ничего не понимаем. И более чем вероятно, что мы разрушим старое несовершенство только чтобы сотворить новое: потому что мы подменяем оценками нашего человеческого ума и души желаний божественные смыслы.
1-09-06. Ровность не означает дополнительного невежества или слепоты.Ровность не означает дополнительного невежества или слепоты. Она не призывает и не нуждается в придании видению серости и стирании всех оттенков. Различие остаётся, разнообразие выражения остаётся, и это разнообразие мы будем ценить намного более справедливо, чем когда взгляд был покрыт облаком частичной и ошибочной любви и ненависти, восхищения и презрения, сочувствия и антипатии, влечения и отвращения. Но за разнообразием мы будем всегда видеть Полного и Неизменного, который живёт в этом, и мы будем чувствовать, знать, или, в крайнем случае, если это скрыто от нас, верить — в мудрую цель и божественную необходимость конкретного проявления, кажется ли это нашим человеческим стандартам гармоничным и совершенным, или грубым и незаконченным, или даже ложным и злым.
1-09-07. И таким образом мы обретём такую же ровность ума и души по отношению ко всем событиям, болезненным или приносящим удовольствие, к поражению и успеху …И таким образом мы обретём такую же ровность ума и души по отношению ко всем событиям, болезненным или приносящим удовольствие, к поражению и успеху, к чести и бесчестью, к хорошей репутации и плохой репутации, к удачным обстоятельствам или плохим. Потому что во всём случающемся мы должны видеть волю Хозяина всех работ и результатов, и новый шаг в развивающемся выражении Божественного. Он проявляет себя тем, кто обладаем видящим внутренним глазом, в силах, их игре и результатах, так же, как в вещах и в созданиях. Все вещи движутся к божественному событию. Каждый опыт, страдание и необходимость не менее, чем радость и удовлетворение, являются необходимым связующим звеном в осуществлении вселенского движения, которое мы должны понять и поддержать. Восставать, осуждать, рыдать — это импульсы наших несдержанных и невежественных инстинктов. Бунт как и всё другое имеет своё приложение в игре и даже необходим, полезен, предписан для божественного развития в своё время и на своей стадии. Но движение невежественного восстания принадлежит к периоду детства души или к её неопытной юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понимания и господства, не рыдает, но принимает или усиленно трудится чтобы улучшать и совершенствовать, не восстаёт внутри, но старается подчиняться, выполнять и преобразовывать. Таким образом с ровной душой мы получим все вещи из рук Мастера. Неудачу мы примем так же спокойно, как и удачу — в качестве продолжения движения в направлении того часа, когда придёт божественная победа. Наши души, умы и тела останутся незатронутыми острейшей скорбью, страданиями и болью, если божественным провидением они придут к нам, и также не будут побеждены сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом сбалансированные на высоком уровне, мы продолжим уверенно встречать всё на нашем пути с одинаковым спокойствием, пока не станем готовы к более высокому состоянию и сможем войти в высшую и вселенскую Ананду. * * *
1-09-08. Эта ровность не может прийти иначе, как через длительные тяжёлые испытания и терпеливую самодисциплину.Эта ровность не может прийти иначе, как через длительные тяжёлые испытания и терпеливую самодисциплину. Пока сильно желание, ровность не может прийти вообще, за исключением некоторых периодов спокойствия и усталости желания, и тогда это более похоже на инертное безразличие или временное отвращение желания от себя, чем на настоящее спокойствие и позитивное духовное единство. Более того, эта дисциплина или этот рост ровности духа имеет свои необходимые эпохи и ступени. Обычно мы должны начинать с периода стойкости. Потому что мы должны научиться противостоять, терпеть и поглощать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не шарахаться от того, что причиняет боль и отталкивает, и не бежать охотно к тому, что приятно и привлекает, но принимать, встречать, выносить и покорять. Мы должны быть достаточно сильными вынести все прикосновения, не только те, которые являются естественными и личными для нас, но и те, что рождены из нашей симпатии или нашего конфликта с мирами вокруг, вверху или внизу, и с их обитателями. Мы будем спокойно выносить действия и удары, наносимые нам людьми, вещами и силами, давление Богов и оскорбления Титанов. Мы должны встречать и поглощать в незамутнённых морях нашего духа всё, что возможно придёт к нам на путях бесконечного опыта души. Это стоический период подготовки ровности, её самая простая и всё же героическая эпоха. Но эта устойчивая стойкость плоти, сердца и ума должна быть усилена поддерживаемым чувством духовного подчинения божественной Воле. Эта живая глина должна покоряться не только с суровой или мужественной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании, прикосновению божественной Руки, которая готовит её совершенство. Мудрый, благоговейный или даже нежный стоицизм любящего Бога возможен, и это лучше, чем просто языческая самоуверенная выносливость, которая может привести к слишком большому затвердению Божьего сосуда: для него готовится сила, способная на мудрость и любовь. Его безмятежность есть глубоко внедрённый покой, легко переходящий в блаженство. Достижение этого периода смирения и стойкости есть сила души, ровная ко всем потрясениям и контактам.
1-09-09. Следующим идёт период высокой безучастности и беспристрастности, во время которого душа становится свободной от ликования и депрессии …Следующим идёт период высокой безучастности и беспристрастности, во время которого душа становится свободной от ликования и депрессии и избавляется как от ловушки желания радости, так и от тёмной сети острой боли печали и страданий. Все вещи, личности и силы, все мысли, чувства, ощущения и действия, как свои, так и чужие, наблюдаются с более высокой позиции духом, который остаётся нетронутым и неизменным, и которого не волнуют эти вещи. Это философский период подготовки к ровности, широкое и величественное движение. Но бесстрастность не должна превратиться в инертный отход от действия и опыта. Она не должна быть антипатией, рождённой из усталости, отвращения или неприязни, бегством разочарованного и пресыщенного желания, угрюмостью расстроенного и неудовлетворённого эгоизма, силой отвращённого от его страстных целей. Эти отходы неизбежно происходят в незрелой душе и могут некоторым образом помочь прогрессу, обескураживая движимую желанием витальную природу, но они не то совершенство, ради которого мы работаем. Безучастность или беспристрастность, которых мы ищем, это спокойное превосходство высоко поднятой души над контактами с вещами, удасина. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не затрагивается ими в отвержении и не подчиняется им в приятии. Она начинает чувствовать себя близкой, родственной, единой с молчаливым Высшим "Я" и Духом, самосуществующей и отделённой от работ Природы, которые она поддерживает и делает возможными. Она начинает чувствовать себя частью или слившейся с неподвижной спокойной Реальностью, которая превосходит движения и действия вселенной. Цель этого периода высокой трансценденции — непоколебимый и незатрагиваемый приятными волнениями или буйными волнами и лавинами мирового движения покой души.
1-09-10. Если мы сможем пройти через эти две ступени внутреннего изменения не задерживаясь и не застревая ни в той, ни в другой …Если мы сможем пройти через эти две ступени внутреннего изменения не задерживаясь и не застревая ни в той, ни в другой, то мы будем пропущены в ещё более великую божественную ровность, которая способна и на духовное рвение и на спокойную страсть восторга — восхитительную, всё понимающую и всем обладающую ровность совершенной души, интенсивность и даже широту и полноту её бытия, обнимающего все вещи. Это высший период, и он достигается через радость полной самоотдачи Божественному и вселенской Матери. Потому что сила тогда увенчается счастливым господством, покой углубится до блаженства, обладание божественной Тишиной возвысится и заложит основу для обладания божественным движением. Но если это более великое совершенство должно наступить, то беспристрастность души, смотрящей сверху вниз на поток форм, личностей, движений и сил должна быть скорректирована и изменена в новое чувство сильного и спокойного подчинения и мощной и интенсивной отдачи. Это подчинение больше не будет смиренным согласием, а станет радостным принятием: здесь не будет ощущения страдания, или несения нами ноши или креста. Любовь, восторг и радость самоотдачи будет его сверкающей тканью. И это будет сдача не только божественной Воле, которую мы воспринимаем, принимаем и которой подчиняемся, но и божественной Мудрости в Воле, которую мы распознаём, и божественной Любви в ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем, мудрости и любви высшего Духа и "Я" нас самих и всех, с которыми мы достигаем счастливого и совершенного единства. Одинокая сила, покой и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа в её интегральном опыте освобождает себя от этого само-созданного статуса и вступает в море высшего и всеобнимающего экстаза блаженства Вечного, не имеющего ни начала, ни конца. Тогда, наконец, мы станем способны воспринимать все контакты с ровностью блаженства, потому что мы будем чувствовать в них прикосновение нерушимой Любви и Восторга, абсолютное счастье, которое всегда скрыто содержится в сердце вещей. Достижением этой кульминации во вселенском и ровном восхищении является восторг души и открытие ворот Блаженства, которое бесконечно, Радости, которая превосходит всякое понимание. * * *
1-09-11. Прежде чем работа по уничтожению желания и завоеванию ровности души сможет дойти до абсолютного совершенства и дать свои плоды …Прежде чем работа по уничтожению желания и завоеванию ровности души сможет дойти до абсолютного совершенства и дать свои плоды, должен быть завершён тот этап духовного движения, что ведёт к уничтожению чувства эго. И для того, кто делает работу, отречение от эгоизма действия — самый важный элемент в этом изменении. Потому что даже когда, поднося плоды работы и желание плодов Господину Жертвы, мы расстались с эгоизмом раджасического желания, мы можем всё ещё сохранять эгоизм работника. Мы всё ещё можем быть под властью ощущения, что мы сами — исполнители действия, сами его источник и сами податели санкции. Это всё ещё "я", которое выбирает и определяет, это всё ещё "я", которое принимает ответственность и чувствует недостатки или достоинства.
1-09-12. Полное устранение этого разделяющего эго-чувства — существенная цель нашей Йоги.Полное устранение этого разделяющего эго-чувства — существенная цель нашей Йоги. Если какое-либо эго и должно остаться в нас на некоторое время, то это только та его форма, которая знает себя как форму и готова исчезнуть, как только в нас проявится или будет построен истинный центр сознания. Этот истинный центр есть озарённое формирование единого Сознания и чистый канал и инструмент единого Существования. Поддержка для индивидуального проявления и действия всеобщей Силы, он постепенно раскрывает за собой истинную Личность в нас, центральное вечное существо, непреходящее существо Всевышнего, могущество и порцию трансцендентной Шакти, амсах санатанах пара пракрити дживабхута.
1-09-13. Здесь тоже, в этом движении, благодаря которому душа постепенно освобождает себя от тёмных покровов эго, есть заметные стадии развития.Здесь тоже, в этом движении, благодаря которому душа постепенно освобождает себя от тёмных покровов эго, есть заметные стадии развития. Потому что не только плоды работы принадлежат Господу. Наши работы также должны принадлежать ему. Поистине он Господь наших действий не менее, чем наших результатов. Это мы должны видеть не только одним думающим умом, это должно стать полностью истинным для всего нашего сознания и воли. Садхака должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать конкретно и интенсивно, даже в момент работы, в её начале и в её процессе, что его работы совсем не его, но приходят через него из Высшего Существования. Он должен всегда осознавать Силу, Присутствие, Волю, которые действуют через его индивидуальную природу. Но при повороте к этому есть опасность, что он может перепутать своё замаскированное и возвысившееся эго или несовершенную силу с Господом и подменить требованиями этого эго предписания сверху. Он может попасть в обычную ловушку этой низшей природы и, исказив, превратить свою предполагаемую отдачу высшей Силе в предлог для преувеличенного и неконтролируемого потворства своей собственной воле и даже своим страстям и желаниям. Требуется огромная искренность, и она должна быть наложена не только на сознательный ум, но и ещё более на нашу засознательную часть, полную скрытых движений. Потому что именно здесь, особенно в нашей засознательной витальной природе, живёт неисправимый обманщик и актёр. Садхака должен сначала далеко продвинуться в уничтожении желания и в устойчивой ровности его души ко всем работам и всем событиям, прежде чем он сможет полностью возложить ношу своих работ на Божественное. В любой момент он должен очень внимательно следить за обманными трюками эго и ловушками пытающихся сбить с пути Сил Тьмы, которые всегда представляют себя как единственный источник Света и Истины и облачаются в подобия божественных форм, чтобы завладеть душой ищущего.
1-09-14. Сразу после этого он должен предпринять следующий шаг — перевести себя в позицию Свидетеля.Сразу после этого он должен предпринять следующий шаг — перевести себя в позицию Свидетеля. В стороне от Пракрити, безличный и бесстрастный, он должен наблюдать исполняющую Силу Природы в работе внутри него и понимать её действия. Ему нужно через такое разделение учиться распознавать игру её универсальных сил, различать её чередования света и тьмы, божественного и небожественного, и обнаруживать её огромные грозные Силы и Существа, которые используют невежественное человеческое создание. Природа работает в нас, говорит Гита, через тройное качество Пракрити, качество света и добра, качество страсти и желания и качество темноты и инертности. Ищущий должен научиться различать, как безучастный и проницательный свидетель всё, что происходит в этом царстве его природы, действие этих качеств по отдельности и в сочетании. Он должен проследить работу космических сил в нём через весь лабиринт их тонких невидимых процессов и масок, и знать каждый поворот этого лабиринта. Когда он продвинется в этом знании, он сможет стать дающим санкцию и сможет перестать быть невежественным инструментом Природы. Сначала он должен заставить Силу Природы в её действии на его инструменты подавить работу его двух низших качеств и подчинить их качеству света и добра. Затем он должен снова убедить её предложить себя так, чтобы все три качества могли быть трансформированы высшей Силой в их божественные эквиваленты, высокий покой и тишину, божественное просветление и блаженство, вечный божественный динамизм, Тапас. Первая часть этой дисциплины и изменения в основном может быть устойчиво выполнена нашей волей ментального существа. Но реализовать её до конца и сделать соответствующую трансформацию можно только когда более глубокая психическая душа увеличит свою власть над природой и заменит ментальное существо в качестве её правителя. Когда это произойдёт, ищущий будет готов совершить, не только с устремлением и намерением, и изначальным и постепенным оставлением "я", но с максимально интенсивной действенностью динамической самоотдачи, полное самоотречение от своих работ перед Волей Всевышнего. Постепенно его ум несовершенного человеческого интеллекта будет заменён духовным и просветлённым умом, и он может в конце концов войти в супраментальный Свет-Истину. Он не будет тогда больше действовать из своей природы Невежества с её тремя формами перепутанной и несовершенной активности, а будет действовать из божественной природы духовного покоя, света, силы и блаженства. Он будет действовать не из смеси невежественного ума и воли с импульсами ещё более невежественного сердца эмоций и желаниями витального существа, побуждениями и инстинктами плоти, но сначала из одухотворённого "я" и его природы, а в конце — из супраментального Сознания-Истины и его божественной силы сверхприроды.
1-09-15. Таким образом становятся возможными последние шаги, когда вуаль Природы спадает и ищущий оказывается лицом к лицу с Хозяином всего существования …Таким образом становятся возможными последние шаги, когда вуаль Природы спадает и ищущий оказывается лицом к лицу с Хозяином всего существования, и его действия сливаются с действиями высшей Энергии, которая чиста, истинна, совершенна и всегда полна блаженства. Тогда он может полностью отречься от своих работ для супраментальной Шакти, также как и от их результатов, и действовать только как сознательный инструмент вечного Работника. Перестав быть дающим санкции, он скорее будет получать их в свои инструменты и следовать находящемуся в её руках божественному распоряжению. Больше не выполняя работ, он будет принимать их исполнение через себя её недремлющей Силой. Больше не желая реализации своих собственных ментальных конструкций и удовлетворения собственных эмоциональных желаний, он будет повиноваться и участвовать во всемогущей Воле, которая есть также всеведающее Знание и таинственная, магическая и неизмеримая Любовь, и обширное бездонное море вечного Блаженства Существования. 2021 апрель 11 вс
— 2021 май 03 пн |