Шри АуробиндоСинтез Йоги глава 3-01 Любовь и Тройный Путь перевод с дополнительным (страницы 545-551) перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Часть III.
Йога Божественной Любви Глава I.
Любовь и Тройной Путь 3-01-02. Действие — это первая сила жизни. 3-01-03. Знание — это основа для постоянной
жизни в Божественном. 3-01-03c. сноска: сарвабхавена 3-01-05. Любовь — вершина всего существования
и его способ реализации. 3-01-08. Часто считается, что путь Бхакти
обязательно должен быть ниже из-за поклонения. 3-01-12. Таково знание, в котором должна жить
интегральная Йога. Часть III. Йога Божественной ЛюбвиГлава I. Любовь и Тройной Путь3-01-01. Воля, знание и любовь это три божественные силы в человеческой природе и в жизни человека, и они указывают на три пути …Воля, знание и любовь это три божественные силы в человеческой природе и в жизни человека, и они указывают на три пути, которыми душа человека поднимается к Божественному. Полнота этих сил, слияние человека с Богом на всех трёх направлениях — это, как мы уже видели, должно быть основанием интегральной Йоги.
3-01-02. Действие — это первая сила жизни.Действие — это первая сила жизни. Природа начинает с силы и её работ. И когда человек осознаёт их в себе, они становятся волей и её достижениями. Поэтому именно поворотом своего действия к Божественному жизнь человека самым лучшим и надёжным способом начинает становиться божественной. Это первая дверь для восхождения, это отправная точка посвящения. Когда воля в человеке становится единой с божественной волей и все действия существа выходят из Божественного и направлены к Божественному, то объединение в работе завершено и совершенно. Но работа находит свою реализацию и в знании. Вся совокупность работ человека, как говорится в Гите, находят свою законченную кульминацию в знании, сарвам кармакхилам джяне парисамапьяте. [Гита 4.33] Через объединение в воле и работе мы становимся едиными с присутствующем везде сознательным существованием, из которого поднимается вся наша воля и работа, из которого они берут свою силу, и в которое они отдают, в конце концов, свои энергии. И вершина этого объединения — любовь. Потому что любовь — это восторг сознательного единства с Бытием, в котором мы живём, действуем и движемся, благодаря которому мы существуем. Это то единственное, для которого, в конце концов, мы учимся действовать и жить. Таковы три наши силы и единство всех трёх в Боге, к которому мы приходим, если начинаем с работы как нашего пути доступа и нашей линии соприкосновения.
3-01-03. Знание — это основа для постоянной жизни в Божественном.Знание — это основа для постоянной жизни в Божественном. Так как сознание — основа для всего живущего и существующего, а знание — это действие сознания, то знание — тот свет, при помощи которого сознание познаёт само себя и свои реалии. Это та сила, при помощи которой, начиная с действия, мы способны удерживать внутренние результаты мысли и превращать их в устойчивый рост нашего сознательного существа, пока оно не достигнет своей полноты через единство с бесконечностью божественного существования. Божественное встречает нас через разные свои стороны, и для каждой его стороны знание — это ключ. Поэтому через знание мы входим в бесконечное и Божественное и начинаем владеть им в каждом его виде бытия, сарвабхавена*), принимаем его в себя, владеем им, и оно владеет нами на каждом нашем пути.
3-01-03c. сноска: сарвабхавена*) сарвабхавена (sarvabhavena) - на каждом пути его существования [Гита 15.19]. Прим. из словаря
3-01-04. Не обладая знанием, мы всё равно живем в нём, но слепо, со слепой силой Природы, погружённые в дела Природы, забыв о её источнике и хозяине.Не обладая знанием, мы всё равно живем в нём, но слепо, со слепой силой Природы, погружённые в дела Природы, забыв о её источнике и хозяине. Живём обычной жизнью, не божественной, лишённые настоящего, полного восторга нашего существования. Благодаря знанию мы приходим к осознанному единству с тем что мы познаём, потому что полное и настоящее знание возможно только через отождествление. Благодаря знанию уходит разделение — причина всех наших ограничений, разногласий, слабости и недовольства. Но знание будет неполным без работы. Потому что Воля, проявленная в творении — это тоже Всевышний, а не одно только бытие или его само-осознающее молчаливое существование. И так же, как работа находят свою кульминацию в знании, то и знание находит свою реализацию в работе. И здесь снова — любовь — это вершина знания. Потому что любовь — это восторг единства, а единство должно осознавать радость единения, чтобы обрести все богатства своего восторга. Совершенное знание ведёт к совершенной любви, интегральное знание — к законченному и разнообразному богатству любви. "Тот, кто знает меня," — говорится в Гите, "как наивысшего Пурушу", — не только как неизменное единство, но и как воплотившееся в множестве душ движение Божественного, как то, что превосходит и то и другое, как то, в котором они божественно пребывают, — "тот, кто овладел интегральным знанием, ищет меня через любовь, на каждой дороге своей жизни." Это снова триединство наших сил, единение всех трёх в Божественном, к которому мы приходим, если начинаем от знания.
3-01-05. Любовь — вершина всего существования и его способ реализации.Любовь — вершина всего существования и его способ реализации. Через любовь оно поднимается ко всей интенсивности, всей полноте и экстазу полного самопонимания. Потому что Существование по своей истинной природе — это сознание, через сознание мы становимся едиными с ним, точнее, через совершенное знание его при помощи отождествления. Восторг же — сама природа сознания. Ключ и секрет наивысшего уровня восторга — это любовь. Воля — это сила сознательного существования, при помощи которой оно находит для себя реализацию. И объединяясь с Божественным через волю мы становимся едиными с Существованием в этой, характерной для него, безграничной силе. Но есть нечто ещё более базовое — все работы этой силы начинаются от восторга, от любви в восторге, имеют восторг своей целью и результаты действия этой силы — это снова восторг. Любовь Существования в нём самом и во всём, что есть в этом Существовании и что проявляет его сила сознания — это путь к совершенной широте Ананды. Любовь — это сила и страсть божественного само-восторга. Без любви мы могли бы получить некий восторженный покой его бесконечности, некоторое поглощённое в себя безмолвие Ананды, но не предельную глубину богатства и полноты. Любовь ведёт нас от страдания разделённости к блаженству совершенного единства. И при этом она не теряет радости действия единения, которое — самое большое открытие души, и для которого жизнь всего космоса — долгая подготовка. Поэтому приближаться к Богу путём любви — значит готовить себя к самой большой духовной реализации из всех возможных.
3-01-06. Любовь, которая нашла реализацию, не исключает знания, наоборот, она сама приносит знание, и чем полнее знание, тем больше возможностей для любви.Любовь, которая нашла реализацию, не исключает знания, наоборот, она сама приносит знание, и чем полнее знание, тем больше возможностей для любви. "Через Бхакти", — говорит Всевышний в Гите, — "человек узнает Меня во всей моей широте и величии, и каков Я в самой основе моего бытия, а когда он познает Меня в основах моего бытия, он войдёт в Меня". Любовь без знания может быть страстной и сильной, но она слепа, незрела и часто опасна. Она — великая сила, но и камень преткновения. Любовь, ограниченная в знании обрекает себя в пылу любви, и часто именно своим пылом, на узость. Но любовь, идущая к совершенному знанию, даёт бесконечное и абсолютное единство. Тогда в ней нет несовместимости, она с радостью бросается в божественную работу, потому что она любит Бога и едина с ним во всём его существовании, и поэтому, во всех его существах. Поэтому работать для мира означает чувствовать любовь к Богу и воплощать её самыми разными способами. Таково триединство наших сил, соединение всех трёх в Боге, к которому мы приходим, если мы начинаем наше путешествие по пути преданности с Любовью к Ангелу Пути, чтобы найти в экстазе существования божественного восторга Вселюбящего нашей реализации, его надёжного дома, места где обитает блаженство, центра его вселенского излучения.
3-01-07. Поскольку основа нашего совершенства лежит в союзе этих трёх сил, ищущий интегральной самореализации в Божественном должен избегать …Поскольку основа нашего совершенства лежит в союзе этих трёх сил, ищущий интегральной самореализации в Божественном должен избегать, или вообще отбросить возможное непонимание или взаимные неодобрения, которые часто бывают между последователями этих трёх разных путей. Те, кто культивируют знание, часто или презирают, или смотрят сверху вниз, с их головокружительной высоты, на путь преданности, как на что-то более низкое, невежественное, подходящее лишь для тех, кто не готов для высот Истины. Да, есть какая-то правда в том, что часто преданность без знания неопытна, незрела, слепа и опасна, что очень много раз показали ошибки, преступления и безумия религий. Но это потому, что преданность в них не нашла своего пути, своего действующего принципа, по сути не вступила на этот путь, а только ищет ощупью его на одном из окольных путей. Знание на этой стадии точно так же несовершенно, как и преданность, оно догматично, схоластично, нетерпимо, связано узостью какого-нибудь одного особенного принципа, при этом зачастую неверно понятого. Если идущему по пути преданности удается ухватить ту силу, что поднимает его, если он действительно овладел силой любви, то она рано или поздно очистит его и расширит так же эффективно, как и знание. Знание и любовь — это равные силы, хотя идут к одной и той же цели разными способами. Гордость философа, взирающего сверху вниз на страсть бхакты, поднимается, как и всякая гордость из недостатка его природы. И часто очень развитый интеллект упускает то, что есть у сердца. Интеллект не на каждом своём пути выше сердца. Хотя он зачастую быстрее открывает двери, в которые тщетно стучится сердце. И он может не заметить важную истину, которая близка сердцу и которую оно быстро понимает. И если путь мысли, погружаясь в духовный опыт, легко достигает неземных высот, заоблачных вершин, небесных широт, то он не может без помощи сердца измерить пылкие и богатые бездны и океанские глубины божественного бытия и божественной Ананды.
3-01-08. Часто считается, что путь Бхакти обязательно должен быть ниже из-за поклонения.Часто считается, что путь Бхакти обязательно должен быть ниже из-за поклонения. Поклонение находится на той стадии духовного опыта, когда есть различие, недостаточное единство между душой человека и Божественным. Основа принцип Бхакти — это любовь, а она всегда подразумевает двоих, любящего и любимого, и поэтому — двойственность, в то время как единство — это наивысший духовный опыт. Кроме того, Бхакти ищет Бога-личность, в то время как Безличное — есть высочайшая и вечная истина, если не единственная Реальность вообще. Но поклонение — это только первый шаг на пути преданности. Настоящая Бхакти начинается там, где внешнее поклонение переходит во внутреннее обожание. Оно углубляется в интенсивность божественной любви, эта любовь ведет к радости близости с Божественным, радость близости переходит в блаженство единства. Любовь, как и знание, приводит нас к высочайшему единству и она даёт этому единству наибольшую из возможных глубину и силу. Да, это правда, что любовь радостно отвечает на различие в единстве, отчего это единство становится богаче и сладостнее. Но здесь можно сказать, что сердце мудрее, чем мысль. По крайнее мере, та мысль, что сосредоточена на противоположных идеях о Божественном и концентрируется на одном, исключая всё другое, что кажется мысли противоположным, а на самом деле это другое — дополняет его и служит способом ещё большей реализации. У ума есть слабая сторона — он ограничивает себя своими мыслями, своими позитивными и негативными идеями, отдельными аспектами Божественной Реальности, которые он увидел и слишком озаботился противопоставить одно другому.
3-01-09. Мысль в уме, викара, философское направление, которым ментальное знание приближается к Божественному …Мысль в уме, викара, философское направление, которым ментальное знание приближается к Божественному, часто придает больше важности абстрактному, нежели конкретному, высокому и далёкому, нежели тому, что близко и рядом. Она находит больше истины в восторге от Единого в себе, и меньше истины, или даже ложь в восторге от Единого во Многом и в восторге от Многого в Одном, больше истины в безличностном и в Ниргуне, чем в личностном и Сагуне. Но само Божественное вне наших противопоставлений между идеями, оно вне логических противоречий, которые мы создаём между его аспектами. Оно не связано, как мы уже увидели, и не ограничено одним только единством. Его единство проявляет себя в бесконечном разнообразии. И у любви есть совершенный ключ к этой радости, поэтому она не теряет наслаждения от единства. Самое высокое знание и самое высокое духовное переживание через знание находят своё единство таким же совершенным в его разнообразных отношениях с Множественным, как и в его самопоглощённом восторге. Если для мысли Безличное кажется более широкой и высокой истиной, а Личность — более узким переживанием, то для духа оба они — аспекты божественной Реальности. И дух обнаруживает эту реальность и в Безличном и в Личности. И если есть знание этой Реальности, к которому мысль приходит настаивая на бесконечной Безличности, то точно так же есть знание этой Реальности, к которой любовь приходит, настаивая на бесконечной Личности. Духовное переживание каждого ведёт, если идти до конца, к одной и той же высшей Истине. И путём Бхакти, и путём знания, как нам говорит Гита, мы достигаем единства с Пурушоттамой, с Всевышним, с тем кто объединяет в себе и безличностное и бесчисленные личности, нечто без качеств и бесконечные качества, чистое существование, сознание, восторг и нескончаемую игру их отношений.
3-01-10. В свою очередь, последователь Бхакти склонен смотреть сверху вниз на сухость выжимок одного лишь знания.В свою очередь, последователь Бхакти склонен смотреть сверху вниз на сухость выжимок одного лишь знания. И в этом есть своя правда — философия сама по себе, без восторга духовного переживания, так же суха, как и чиста, и не может дать того полного удовлетворения, которого мы ищем. Её духовное переживание, даже когда оно ещё поддерживается мыслью и не вышло за пределы ума, слишком много живёт в абстрактном восторге. И то, что такое начальное знание достигает — не совсем пустота, как это кажется страсти сердца, но всё же оно ограниченно и не может перейти некоторый уровень. С другой стороны, сама любовь тоже не полна без знания. Гита различает три начальных разновидности Бхакти. Одно ищет убежища в Божественном от страданий мира, арта. Желания другого стремятся к Божественному как к источнику благ, артхартхи. Третье, привлечённое тем, что оно уже любит, но ещё не знает, и стремится узнать это божественное Неизвестное, джижнасу. Но Гита отдает пальму первенство той Бхакти, которая уже обладает знанием. Очевидно, что сила страсти, которая говорит, "Я не понимаю, но я люблю", и любя, не старается понять — это не самое последнее само-выражение любви, а скорее — её первое выражение, к тому же, не самое высокое по силе. Вернее сказать, что чем больше узнаешь Божественное, тем восторг в Божественном и любовь к Нему становятся сильнее и сильнее. Не может просто восторг быть прочным без знания. Жить в том, что мы любим — именно это дает надёжность, а жить в этом — значит быть с ним единым в сознании, что и есть основное условие знания. Знание Божественного даёт любви к Божественному самую крепкую уверенность, открывает для неё самую широкую радость переживания, поднимает любовь к её предельным вершинам.
3-01-11. Если взаимное непонимание этих двух сил — есть неведение, то не меньшим заблуждением будет склонность их обоих смотреть свысока на путь работы, как на более низший …Если взаимное непонимание этих двух сил — есть неведение, то не меньшим заблуждением будет склонность их обоих смотреть свысока на путь работы, как на более низший, с точки зрения их собственного возвышенного уровня духовных достижений. Бывает такая глубина любви, и такая интенсивность знания, на фоне которой работа кажется чем-то внешним и отвлекающим. Но так кажется, пока мы не обрели единства воли и сознания со Всевышним. Когда это в один прекрасный момент происходит, работа становится самой силой знания и самим излиянием любви. Если знание — это само состояние единства, любовь — его блаженство, то божественная работа — живая сила его света и сладости. Бывает движение любви, похожее на стремление в человеческой любви — отделить любящего и любимого в наслаждении их особым единством от остального мира и от всех других, запереться в недоступных палатах сердца. Это, возможно, неизбежное проявление на этом пути. Но более широкая любовь, наполненная знанием, видит мир не как что-то иное и враждебное этой радости, а как бытие Любимого, и видит всех существ как своё существо. И при таком взгляде божественная работа находит и свою радость и своё подтверждение.
3-01-12. Таково знание, в котором должна жить интегральная Йога.Таково знание, в котором должна жить интегральная Йога. Мы начинаем свой путь к Божественному от сил ума, интеллекта, воли, сердца, а в уме — всё ограниченно. Ограниченности, замкнутости будет предостаточно в начале пути, и долгое время после. Но интегральная Йога перенесёт это свободнее, чем другие более исключающие остальное пути духовного поиска. И она быстрее выйдет из этой интеллектуальной бедности. Она может начаться с пути любви так же, как и с пути знания, или пути работы. Но там, где они встречаются, начинается радость её реализации. Интегральная Йога не может пройти мимо Любви, даже если она начинает с другого, потому что любовь — это венец работы и расцвет знания. 2022 май 21 сб |