-

Шри Ауробиндо
Синтез Йоги

 

глава 3-02

Мотивы посвящения

 

перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы

(страницы 552-560)

 

перевод Леонида Ованесбекова

 

показать/скрыть название дополнительных подглав

 


 Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца, если оно короткое,
или начало первого предложения, если оно длинное.

 

 

 

Часть III. Йога Божественной Любви

Глава II. Мотивы посвящения

3-02-01. Все религии начинаются с идеи некой Силы или существования более великого и высокого чем наше ограниченное и смертное "я" …

3-02-02. Любые влечения и движения нашего существа начинаются с поддержки их обычными мотивами нашей низшей человеческой природы.

3-02-03. Столкнувшись с ощущением Силы или, возможно, с некоторым числом Сил, больших и более высоких, чем он сам …

3-02-04. В самых примитивных частях своего существа, человек представляет эту Силу как некое существо с естественными эгоистическими побуждениями, как у на него самого …

3-02-05. Наряду с этими мотивами возникает другое развитие личного чувства — сначала трепет, который человек естественно испытывает к чему-то широкому, могучему …

3-02-06. Ту основу, с которой скептическое неверие нападает на Религию, а именно, что во вселенной фактически нет осознающей Силы или Существования более великого и более высокого, чем мы сами …

3-02-07. До сих пор, таким образом, опыт всех Йог похож. Однако Религия и Йога Бхакти идут дальше.

3-02-08. Даже если бы это Высочайшее было бы способно на отношения с нами, но только на безличностные отношения, религия была бы лишена её человеческой жизненности …

3-02-09. Следовательно, чтобы могла быть вообще хоть какая-то возможность Йоги преданности, мы должны принять …

3-02-10. Далее, это высшее Существо также является и вселенским Существом, и наши отношения со вселенной являются теми средствами, при помощи которых мы готовимся войти в отношения с ним.

3-02-10c. сноска: татхайва бхаджате

3-02-11. Вся жизнь, как мы уже сказали, это Йога Природы.

3-02-12. Таковы истины, которые определяют наш подход к этой Йоге и наше путешествие на этом пути.

 

 

Часть III. Йога Божественной Любви

Глава II. Мотивы посвящения

3-02-01. Все религии начинаются с идеи некой Силы или существования более великого и высокого чем наше ограниченное и смертное "я" …

Все религии начинаются с идеи некой Силы или существования более великого и высокого чем наше ограниченное и смертное "я", с почитания в мысли и действии этой Силе, с подчинения и служения её воле, её законам или её требованиям. Однако Религия в самом начале возводит неизмеримую пропасть между воспринимаемой так Силой, которой поклоняются и повинуются и теми, кто поклоняется.

Йога в своей высшей точке убирает эту пропасть, потому что Йога — это объединение.

Мы приходим к единству с этой Силой через знание. По мере того как наше первое затемнённое понимание  этой Силы проясняется, расширяется, углубляется, мы начинаем видеть её как наше высочайшее "я", как источник и поддержку нашего существа, как то, к чему мы стремимся.

Мы приходим к единству с этой Силой через работу. Начиная с простого подчинения мы переходим к отождествлению свой воли с её Волей, потому что только по мере отождествления с этой Силой, как источником и идеалом этой воли, наша воля становится совершенной и божественной.

Мы приходим к единству с этой Силой через почитание. Потому что мысль и действие почитания на расстоянии развиваются в настоятельную потребность сближающего обожания, обожание превращается в близость любви, а завершение любви — это единение с Любимым.

Именно от этого развития почитания начинается Йога преданности, и именно через единство с Любимым она находит свою высочайшую точку и завершение.

3-02-02. Любые влечения и движения нашего существа начинаются с поддержки их обычными мотивами нашей низшей человеческой природы.

Любые влечения и движения нашего существа начинаются с поддержки их обычными мотивами нашей низшей человеческой природы. Поначалу это перепутанные и эгоистические поводы, но потом они очищаются и возвышают себя, становятся сильной и определённой потребностью нашей высшей природы, совершенно не связанной с результатами, которые наши действия приносят.

В конце концов они возвышаются до своего рода решительного повеления, нашего существа. И именно через наше подчинение ему мы достигаем этого верховного чего-то, самосуществующего в нас.

Оно всё время вело нас к этому, сначала приманками нашей эгоистической натуры, затем чем-то более высоким, широким, более всеобщим — до тех пор, пока мы стали способны чувствовать его собственное прямое притяжение, самое сильное и настоятельное среди всего остального.

В переходе обычного религиозного поклонения в Йогу чистой Бхакти мы видим развитие от мотивированного и заинтересованного поклонения народной религии до принципа не имеющей явных причин и существующей сама по себе любви.

Такая любовь — фактически пробный камень настоящего Бхакти. Она показывает, находимся ли мы в самом деле на центральном пути или только на одной из боковых троп, ведущих к этому. Мы должны отбросить прочь подпорки для нашей слабости, мотивы эго, приманки нашей низшей природы, прежде чем мы сможем стать достойными божественного единства.

3-02-03. Столкнувшись с ощущением Силы или, возможно, с некоторым числом Сил, больших и более высоких, чем он сам …

Столкнувшись с ощущением Силы или, возможно, с некоторым числом Сил, больших и более высоких, чем он сам, под чьим влиянием проходит его жизнь в Природе, и чьему влиянию она подвержена и кем она управляема, человек естественно обращает к ней, или к ним, первые примитивные чувства природного существа среди трудностей, желаний и опасностей той жизни — страх и интерес.

Конечно же, эти мотивы в эволюции религиозной интуиции играли огромная роль. И действительно, для человеческого существа, каким он был, эта роль едва ли могла быть меньше.

И даже, когда религия продвинулась гораздо дальше по своему пути, мы видим, что эти мотивы ещё живы, активны, играют достаточно большую роль, оправдываясь Религией и взывая к Религии для поддержки своих требований к человеку.

Говорят, что страх перед Богом, — или, для исторической правды, страх перед Богами, — начало религии. И на основе этой полуправды научные исследования стараются проследить развитие религии. Что они делают обычно в критическом и скорее во враждебном, чем в симпатизирующем духе, делая на этот страх чрезмерное ударение.

Но религия начинается не только из-за страх перед Богом, ибо даже самый примитивный человек не действует из одного страха, но из-за двойного мотива — страха и желания, боязни неприятного и пагубного и желания приятного и полезного — следовательно, из-за страха и интереса.

Жизнь для него главным и основным образом, пока он не научится жить больше в своей душе и только вторично в действии и в реакции на внешнее — это серия действий и результатов, вещей желаемых, за которыми гонятся, которых добиваются действием, и вещей, которых следует бояться и избегать, и которые всё же могут произойти, как результат действия.

Эти вещи случаются с ним не только из-за его собственных действий, но также и из-за действий других и Природы вокруг него. По мере того, как он приходит к ощущению Силы за всем этим, Силы, которая может влиять и определять действие и результат, он начинает воспринимать её как распределителя благ и страданий, способную и, при определенных условиях, желающую помочь ему или повредить, спасти его или сокрушить.

3-02-04. В самых примитивных частях своего существа, человек представляет эту Силу как некое существо с естественными эгоистическими побуждениями, как у на него самого …

В самых примитивных частях своего существа, человек представляет эту Силу как некое существо с естественными эгоистическими побуждениями, как у на него самого, дающее благо, когда оно довольно, несущее зло, когда оно обижено.

Следовательно, поклонение это способ умилостивить подарками и упросить молитвой. Он привлекает Бога на свою сторону мольбами и лестью.

Человек с более развитым умом представляет себе действия жизни основанными на некотором принципе божественной справедливости, которую он всегда толкует в соответствии со своими идеями и своим характером, как своего вида увеличенную копию его человеческой справедливости.

Он постигает идею морального добра и зла и смотрит на страдания и бедствия, на все неприятные вещи, как на наказание, посланное за грехи, а на радости и добрую судьбу, на все приятные вещи, как на награду за его хорошие качества. Бог кажется ему царём, судьей, законодателем, гарантом справедливости.

Но все ещё считая его неким увеличенным Человеком, он воображает, что, подобно тому как его собственное правосудие можно направить по другому пути мольбами и подарками, так же и божественный суд можно перенаправить теми же способами.

Правосудие для него становится наградой и наказанием, а наказание можно смягчить милостью к просителю, в то время как награда может быть дополнена особой благосклонностью и добротой. Так например, Сила, когда довольна, может всегда награждать своих приверженцев и почитателей.

Более того, Бог, подобно нам самим, способен гневаться и мстить, но гнев и месть можно повернуть в другую сторону подарками, просьбами и выкупами. Он может быть пристрастным, и это может быть вызвано дарами, молитвами и восхвалениями. Поэтому, вместо того, чтобы положиться целиком на соблюдение морального закона, всё ещё продолжается поклонение молитвой и искупительной жертвой.

3-02-05. Наряду с этими мотивами возникает другое развитие личного чувства — сначала трепет, который человек естественно испытывает к чему-то широкому, могучему …

Наряду с этими мотивами возникает другое развитие личного чувства — сначала трепет, который человек естественно испытывает к чему-то широкому, могучему и непредсказуемому, превышающему нашу природу определённой непостижимостью побудительных причин и масштабами своих действий. А потом благоговение и обожание, которое человек чувствует к тому, что выше по своей природе или по совершенству, чем мы сами.

Потому что, хотя пока ещё, в основном, сохраняется идея Бога с человеческими качествами характера, рядом с ней уже растёт перемешанная с ней, или добавляемая, идея всеведения, всемогущества и загадочного совершенства, совсем другого, чем наша природа.

Беспорядочная смесь всех этих мотивов, по-разному развитых, часто видоизмененных, утонченных или грубых, составляет девять десятых народной религии. Одну десятую составляют просочившиеся в неё более благородные, более прекрасные и глубокие идеи Божественного, которые умы великой духовности смогли внести в более примитивные религиозные понятия человечества.

Результат обычно достаточно груб и готовая мишень для стрел скептицизма и недоверия, этих сил человеческого ума, которые имеют свою полезность даже для веры и религии, поскольку они заставляют религию постепенно очищаться от грубого или ложного в своих идеях.

Но нам надо увидеть, насколько при очищении и возвышении религиозный интуиция поклонения и те более ранние мотивы должны остаться и войти в Йогу преданности, которая сама начинается с почитания.

Это зависит от того, как глубоко они отвечают любой истине Божественного Бытия и её отношениям с человеческой душой. Потому что путём Бхакти мы ищем единения со Божественным и правильных отношений с ним, с его истиной, а не со всякими миражами нашей низшей природы, и не с её эгоистическими побуждениями и невежественными понятиями.

3-02-06. Ту основу, с которой скептическое неверие нападает на Религию, а именно, что во вселенной фактически нет осознающей Силы или Существования более великого и более высокого, чем мы сами …

Ту основу, с которой скептическое неверие нападает на Религию, а именно, что во вселенной фактически нет осознающей Силы или Существования более великого и более высокого, чем мы сами или, во всяком случае, влияющего или контролирующего наше существование — Йога принять не может, поскольку это отрицало бы весь духовный опыт и делало бы саму Йогу невозможной.

Йога по своей сути — не теория и не догма, как философия или народная религия, а переживание. Её опыт это переживание сознательного всеобщего и сверхкосмического Существования, к которому она ведёт нас, чтобы мы  с ним объединились.

И это осознаваемое переживание единства с Невидимым, всегда способное к обновлению и поддающееся проверке, настолько же неоспоримо, как и наше сознательное переживание физического мира и видимых тел, с чьими невидимыми умами мы ежедневно общаемся.

Йога действует путем сознательного единения, сознающее существо — её инструмент, а осознаваемого единения с Несознанием не может быть.

Это правда, что такое единение выходит за пределы человеческого сознания и в Самадхи становится сверхсознательным. Но это не аннулирование нашего сознательного существа, это только его самопревышение, выход за пределы его уровня в настоящем и за пределы его обычных границ.

3-02-07. До сих пор, таким образом, опыт всех Йог похож. Однако Религия и Йога Бхакти идут дальше.

До сих пор, таким образом, опыт всех Йог похож. Однако Религия и Йога Бхакти идут дальше. Они приписывают этому Существованию Персональность и человеческие отношения с человеческим существом.

И в Религии, и в Йоге человек приближается к Божественному через свою человеческую природу, с человеческими эмоциями, как он подходил бы к своему собрату, но с более интенсивными и возвышенными чувствами. И не только он обращается к Божественному, но и Божественное тоже как-то отзывается, отвечая на эти эмоции.

В этой возможности отклика лежит главное. Потому что если Божественное безличностно, не имеет никаких признаков и лишено всяких взаимоотношений, никакой подобный отклик невозможен, и любое человеческое приближение к нему становится абсурдом.

Мы скорее должны дегуманизировать, обезличить, аннулировать самих себя, поскольку мы являемся человеческими существами или любыми существами. Ни на каких других условиях и никакими другими средствами мы не можем приблизиться к этому.

Любовь, страх, молитва, восхваление, поклонение Безличностному, которое не имеет отношений ни с нами, ни с чем либо ещё во вселенной, и не имеет качеств, которые наши умы могут ухватить, являются, очевидно, безрассудной глупостью.

При таких условиях религия и почитание перестают быть темой нашего поиска. Последователь Адвайты для того, чтобы найти религиозный базис для своей голой и стерильной философии, должен допустить практическое существование Бога и богов и принужден обманывать свой ум термином Майя.

Буддизм только тогда стал народной религией, когда Будда занял место верховного Божества, как объекта поклонения.

3-02-08. Даже если бы это Высочайшее было бы способно на отношения с нами, но только на безличностные отношения, религия была бы лишена её человеческой жизненности …

Даже если бы это Высочайшее было бы способно на отношения с нами, но только на безличностные отношения, религия была бы лишена её человеческой жизненности, и Путь Преданности не был бы действенным или даже стал бы невозможен.

В самом деле, мы могли бы обращать к нему наши человеческие чувства, но неопределённым образом, и без надежды на человеческий отклик. Оно могло бы отвечать нам только единственным способом, успокаивая наши чувства и бросая на нас свою собственную безличностную тишину и неизменную ровность. И именно это фактически происходит, когда мы приближаемся к чистой бесперсональности Божества.

Мы можем повиноваться ему, как Закону, поднимать к нему наши души в устремлении к этому спокойному существованию, врастать в него, сбрасывая свою эмоциональную природу. Человеческое существо в нас не будет удовлетворено, но оно будет успокоено, уравновешено, станет тихим.

Но Йога преданности, соглашаясь в этом с Религией, настаивает на более тесном и тёплом почитании, чем это безличностное устремление.

Она делает целью реализацию божественного в нашей человеческой природе так же, как и в неиндивидуальной части нашего существа. Она ставит целью божественное удовлетворение эмоционального существа человека.

Она требует чтобы Наивысшее приняло нашу любовь и дало бы добрый ответ. Она верит, что подобно тому, как мы восхищаемся Им и ищем Его, так же и Он восторгается нами и ищет нас.

И эта потребность не может быть осуждена, как неразумная, потому что если бы верховное и вселенское Бытие не получало в нас никакого наслаждения, нелегко было бы понять, как мы смогли появиться и продолжать существовать, и если бы Оно вообще не тянуло нас к себе — в божественных поисках нас — тогда по-видимому не было бы причины в Природе, почему мы стали отворачиваться от нашего обычного существования, чтобы искать Его.

3-02-09. Следовательно, чтобы могла быть вообще хоть какая-то возможность Йоги преданности, мы должны принять …

Следовательно, чтобы могла быть вообще хоть какая-то возможность Йоги преданности, мы должны принять, во-первых, что высшее Существование не абстракция и не просто состояние существования, но сознающее Существо.

Во-вторых, что оно встречает нас во вселенной и некоторым образом оно внутренне присуще ей и является её источником  — иначе нам пришлось бы выйти из космической жизни, чтобы встретить его.

В-третьих, что оно способно на личные отношения с нами и, следовательно, должно быть способным иметь личность.

И последнее, что когда мы приближаемся к нему через наши человеческие эмоции, мы получаем ответ в той же форме.

Всё это не означает, что природа Божественного точно такая же, как наша человеческая природа, только большего размера, что это та же природа, но очищенная от некоторых извращений, что это некий увеличенный Бог или же идеальный Человек. Бог не ограничен и не может быть ограничен качествами эго, как мы в нашем обычном сознании.

Но с другой стороны, наше человеческое сознание должно, конечно, происходить и произошло от Божественного. Хотя формы, которые это сознание принимает в нас, могут и должны быть иные, не божественные, потому что мы ограничены эго, не обладаем всеобщностью, не выше нашей природы, не больше, чем наши качества и их действия, как он, всё же наши человеческие эмоции и побуждения должны иметь за собой некую Истину в нём, по отношению к которой они являются ограниченными и поэтому очень часто извращёнными и даже деградированными формами.

Подходя к нему через наше эмоциональное существо, мы приближаемся к этой Истине, она спускается вниз к нам, чтобы встретить наши чувства и поднять их к себе. Через это наше эмоциональное существо соединяется с ним.

3-02-10. Далее, это высшее Существо также является и вселенским Существом, и наши отношения со вселенной являются теми средствами, при помощи которых мы готовимся войти в отношения с ним.

Далее, это высшее Существо также является и вселенским Существом, и наши отношения со вселенной являются теми средствами, при помощи которых мы готовимся войти в отношения с ним.

Все эмоции, с которыми мы сталкиваемся во время действия вселенского существования на нас, по сути направлены к нему. Поначалу мы этого не знаем, но именно направляя их к нему в возрастающем знании мы входим в более близкие отношения с ним, и все ложное и невежественное в них уходит прочь по мере того, как мы тянемся всё ближе и ближе к единству.

Оно отвечает всем этим чувствам, принимая нас в том состоянии развития, в котором мы находимся. Потому что если бы мы не получали никакого ответа или помощи нашему несовершенному приближению, то более совершенные отношения никогда не могли бы появиться.

Насколько люди приближаются к нему, настолько оно принимает их и также отвечает божественной Любовью на их Бхакти,  татхайва бхаджате*).

Какой бы формой существования, какими бы качествами они его бы ни наделяли, этой формой, этими качествами оно помогает им развиваться, поддерживает и направляет их движение вперёд, и прямым путем или окольной дорогой приближает их к себе.

То, что они видят в нём, является истиной, но эта истина представлена им на языке их собственного бытия и сознания, частично, искаженно, не в выражениях его собственной более высокой реальности, и не в аспекте, который оно принимает, когда мы осознаем полную Божественность.

Это оправдывает более грубые и более примитивные элементы религии, а также приговаривает их быть быстротечными и мимолетными.

Они оправданы, потому что за ними есть истина Божественного, и только таким образом на этой стадии развивающегося человеческого сознания эта истина могла быть приближена и продвинута вперёд.

Они приговорены, потому что всегда настаивать на этом незрелом понимании и незрелых отношениях с Божественным означает упустить тот более тесный союз, для которого эти ранние начинания — первые шаги, несмотря на спотыкания.

3-02-10c. сноска: татхайва бхаджате

*) татхайва бхаджате (tathaiva bhajate) - поэтому он принимает их в свою любовь. [Гита 4.11] Прим. пер.

3-02-11. Вся жизнь, как мы уже сказали, это Йога Природы.

Вся жизнь, как мы уже сказали, это Йога Природы. Здесь, в этом материальном мире, жизнь устремляется из своего первичного несознания к возвращению в единство с сознающим Божественным, от которого она произошла.

В религии ум человека, этот искусный инструмент жизни, осознаёт её цель в нём, отвечает её устремлению. Даже народная религия это разновидность невежественной Йогой преданности.

Но она не станет тем, что мы конкретно называем Йогой до тех пор, пока её побудительная причина не обратится в какой-то степени в провидца, пока она не увидит, что единение — это её цель, и что любовь это основа союза. Пока она не попытается осознать любовь и не потеряет свой отделяющий характер в любви. Когда это совершится, тогда Йога сделала свой решительный шаг и уверена в своих результатах.

Итак, мотивы преданности должны сначала направлять себя во всепоглощающем и преобладающем движении к Божественному, затем преобразовать себя так, чтобы избавиться от своих ранних элементов. И в конце концов обосноваться в чистой и совершенной любви.

Все те мотивы, что не могут сосуществовать с совершенным единением любви, в конце концов должны уйти прочь, и только те, что могут преобразовать себя в выражения божественной любви и в средства наслаждения божественной любовью, могут остаться.

Потому что любовь — единственное чувство в нас, которое может быть полностью немотивированным и самосуществующим. Любви не нужно другого повода, чем сама любовь.

Все наши эмоции возникают или от поиска наслаждения и обладания им, или от расстройства таких поисков и отсутствия наслаждения, которым мы владели или которое думали получить.

Но любовь это то, при помощи чего мы можем войти прямо во обладание самосуществующим восторгом божественного Бытия.

Действительно, божественная любовь и есть само это обладание и, некоторым образом, само тело Ананды.

3-02-12. Таковы истины, которые определяют наш подход к этой Йоге и наше путешествие на этом пути.

Таковы истины, которые определяют наш подход к этой Йоге и наше путешествие на этом пути. Возникают дополнительные вопросы, беспокоящие интеллект человека. И хотя мы и можем их рассмотреть, они не существенны.

Йога Бхакти — это дело сердца, а не интеллекта. Потому что даже за знанием, которое приходит на этом пути, мы идём от сердца, а не от интеллекта.

Истина побуждений преданности сердца, их завершающее прибытие и, в некотором роде, их исчезновение в высшем и единственном самосуществующем побуждении любви — это всё, что существенным образом и с самого начала интересует нас.

Есть трудные вопросы — имеет ли Божественное первоначальную сверхфизическую форму или силу формы, от которой происходят все формы, или же вечно не имеет формы.

Всё, что нам нужно сейчас сказать это то, что Божественное, действительно принимает различные формы, которые преданный даёт ему, и через них встречает его в любви, поскольку объединение нашего духа с его духом необходимо для осуществления Бхакти.

И ещё, некоторые религии и религиозные философии пытаются привязать преданность к идее вечного различия между человеческой душой и Божественным, без которого, как они говорят, любовь и преданность не могут существовать. Тогда как та философия, которая считает, что существует только один Единый, относит любовь и преданность к движению в неведении, необходимому, возможно, или, по крайней мере, полезному, как подготовительное, пока ещё неведение длится, но невозможному, когда всё различие уничтожено, и, которое, следовательно, нужно превзойти и отбросить.

Мы можем, однако, придерживаться истины единого существования в том смысле, что всё в Природе есть Божественное, даже если Бог больше чем всё, что есть в Природе. Тогда любовь становится движением, в которым Божественное в Природе и в человеке завладевают друг другом, и наслаждаются восторгом всеобщего и высшего Божественного.

В любом случае, любовь по самой своей природе обязательно имеет двойную реализацию. Первую — ту, в которой любящий и любимый наслаждаются их единением в различии, а также всем, что усиливает радость разностороннего единения. И вторую — ту, в котором они бросают себя друг в друга и становятся одним "Я".

Этой истины совершенно достаточно, чтобы с неё начать, потому что это сама природа любви, а поскольку любовь есть неотъемлемый мотив этой Йоги, то являясь всей природой любви, она также будет венцом и реализацией движения Йоги.

 

 

2022 май 21 сб — 2022 май 22 вс