Шри АуробиндоСинтез Йоги глава 3-03 Эмоции, направленные к Божественному перевод с дополнительным (страницы 561-570) перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Часть III.
Йога Божественной Любви Глава III.
Эмоции, направленные к Божественному 3-03-05. Тем не менее, эта идея движет нас дальше
и подводит ближе к преддверию Йоги преданности. 3-03-08. Более того, страх принадлежит низшей
природе, низшему "я". 3-03-10c. сноска: йогаксемам вахамьяхам 3-03-11. Молитва помогает нам подготовить
такое отношение сначала на более низком плане … 3-03-14. Любовь — это страсть, и она ищет
двух вещей, вечности и интенсивности. Часть III. Йога Божественной ЛюбвиГлава III. Эмоции, направленные к Божественному3-03-01. Принцип этой Йоги в том, чтобы направить на Божественное все или некоторые силы человеческого сознания …Принцип этой Йоги в том, чтобы направить на Божественное все или некоторые силы человеческого сознания так, чтобы через такое действие существа мог бы возникнуть контакт, отношение, объединение. В Йоге Бхакти именно эмоциональная природа выбрана в качестве инструмента. Её главный принцип — принять некоторые человеческие отношения между человеком и Божественным Существом, чтобы через них, через всё более интенсивный поток эмоций сердца к нему, душа человека могла бы в конце концов соединиться и стать единой с ним в страсти божественной Любви. В конечном итоге приверженец Бхакти ищет не чистого покоя единства или силы и не имеющей желания воли единства, а экстатической радости единения. Эта Йога допускает любое чувство, которое может подготовить сердце к этому экстазу. Всё, что уменьшает эту возможность, должно постепенно уходить, одно за другим, по мере того, как сильное единство любви становится теснее и совершеннее.
3-03-02. Эта Йога допускает все чувства, с которыми религия подходит к поклонению, служению и любви к Богу …Эта Йога допускает все чувства, с которыми религия подходит к поклонению, служению и любви к Богу, хотя и не как окончательные, но всё же как подготовительные движения эмоциональной природы. Но есть одно чувство, с которым эта Йога, по крайней мере как это практикуется в Индии, имеет очень мало общего. В некоторых религиях, возможно даже во многих, идея страха перед Богом играет очень большую роль, иногда самую большую, и типичный приверженец таких религий — человек, боящийся Бога. В самом деле, чувство страха, вполне совместимо с преданностью определённого вида и до определённого момента. В своей предельной высоте оно поднимается до поклонения божественной Силе, божественному Правосудию, божественному Закону, божественной Справедливости, до этического послушания, до благоговейной почтительности к всемогущему Творцу и Судье. Его мотивы, следовательно, этико-религиозные, и они принадлежат скорее не приверженцу Бхакти, а человеку работы, движимому преданностью к божественному предопределителю и судье его трудов. Это чувство относится к Богу, как к Царю, и не подступает слишком близко к славе его трона, не будучи оправданным справедливостью или без посредника, который отвратит божественный гнев за грехи. Но даже когда он и приближается, он сохраняет благоговейную дистанцию между собой и высоким объектом своего поклонения. Чувство страха не может охватить Божественное со всей бесстрашной доверчивостью ребенка к своей матери, или любящего к своему возлюбленному, или с тем внутренним чувством единства, которое несёт с собой совершенная любовь.
3-03-03. Происхождение такого божественного страха было достаточно грубо в некоторых примитивных народных религиях.Происхождение такого божественного страха было достаточно грубо в некоторых примитивных народных религиях. Это было восприятие мировых сил, больших, чем человек, сил тёмных по своей природе и действию, казавшихся всегда готовыми поразить человека в его процветании и покарать его за любое действие, которое вызывает у них неудовольствие. Страх перед богами возникает из незнания человеком Бога и незнания законов, правящих миром. Страх приписывает более высоким силам капризы и человеческие страсти. Он делает их, по образу великих мира сего, способными на прихоти, тиранию, личную вражду, ревность ко всякому величию в человеке, которое может поднять его над малостью земного естества и подвести слишком близко к божественной природе. С такими представлениями не могла появиться никакая настоящая преданность, за исключением той сомнительного вида приверженности, которую слабый может чувствовать к более сильному, чью защиту он может приобрести поклонением, дарами и искупительной жертвой. Могло появиться и послушание такому закону, какой и человек мог бы наложить на тех, кто ниже его, принуждая их наградами и наказаниями. Или, могла быть покорная и поверженная почтительность и благоговение, которые человек может испытывать к величию, славе, мудрости, к полновластной силе, существующей над миром и являющейся источником или, во всяком случае, регулятором всех его законов и всего происходящего.
3-03-04. Можно ещё приблизиться к началу пути преданности, если элемент божественной Силы отделяется от этих грубостей и сосредотачивается на идее божественного правителя …Можно ещё приблизиться к началу пути преданности, если элемент божественной Силы отделяется от этих грубостей и сосредотачивается на идее божественного правителя, творца мира и властелина Закона, кто правит землей и небесами, кто руководитель, помощник и спаситель своих творений. Это более широкая и высокая идея божественного Существа долго хранила множество элементов старой грубости и ещё продолжает их хранить. Евреи, выдвинувшие эту идею наиболее рельефно, и от кого она распространилась на большую часть мира, могли верить в Бога справедливости, который был недоступным, капризным, гневным, ревнивым, часто жестоким и даже беспричинно кровожадным. И даже сейчас некоторые способны верить в Творца, создавшего небеса и ад, вечные небеса и вечный ад, два полюса своего творения, и даже, согласно некоторым религиям, предопределил души, которые он сотворил, не только для греха и наказания, но и для вечного проклятия. Однако даже вне этих нелепостей детских религиозных верований, идея всемогущего Судьи, Законодателя, Царя, если её взять саму по себе — это незрелая и несовершенная идея о Божественном, потому что она принимает низшую и внешнюю правду за главную истину, что препятствует более высокому подходу к более близкой реальности. Она излишне подчеркивает важность чувства греха и через это продлевает и увеличивает страх души, её недоверие к себе и слабость. Она приобщает к идее следовать добродетели и избегать греха, к идее вознаграждения и наказания, хотя и получаемых после смерти. Делает их зависимыми от низших мотивов страха и заинтересованности, вместо более высокого духа, которому следует управлять этическим существованием. Она делает целью человеческой души в её религиозной жизни ад и рай, а не само Божественное. Эти незрелости сослужили свою службу в медленном образовании человеческого ума, но в них нет пользы для Йогина, кто знает, что какую бы правду они ни представляли, она принадлежит скорее к внешним отношениям развивающейся человеческой души с внешним законом вселенной, чем к какой-либо сокровенной истине внутренних отношений человеческой души с Божественным. А как раз именно эти внутренние отношения души и являются настоящей сферой Йоги.
3-03-05. Тем не менее, эта идея движет нас дальше и подводит ближе к преддверию Йоги преданности.Тем не менее, эта идея движет нас дальше и подводит ближе к преддверию Йоги преданности. Во-первых, может появиться идея Божественного как источника, закона и цели нашего этического существа. От этого может придти знание его как высочайшего "Я", к которому стремится наша активная природа, как Воли, к которой мы должны приравнивать нашу волю, как вечной Справедливости, Чистоты, Истины и Мудрости, в гармонии с которыми наша природа должна расти, и к которым тянется наше существо. Этим путём мы приходим к Йоге работы, и в этой Йоге есть место как для личной преданности Всевышнему, так и для божественной Воли, которая проявляется как Мастер наших работ, и чей голос мы должны слушать, и чьему божественному импульсу мы должны повиноваться, и чья работа — единственное дело нашей активной жизни и воли, дело, которым стоит заниматься. Во-вторых, появляется идея божественного Духа, отца для всех, который распахивает крылья доброй защиты и любви над всеми своими творениями. Из этой идеи между душой и Божественным возникают отношения отца и ребёнка, отношения любви и, как результат, отношения братства с нашими собратьями. Такие отношения — с Божественным, в чей тихий чистый свет природы нам нужно расти, с Мастером, к кому мы приближаемся через работу и через служение, с Отцом, кто отвечает на любовь души, подходящей к нему как дитя — принимаются как элементы Йоги преданности.
3-03-06. Когда мы полностью входим в эти отношения и их более глубокий духовный смысл, мотив страха перед Богом становится бесполезным, излишним и даже невозможным.Когда мы полностью входим в эти отношения и их более глубокий духовный смысл, мотив страха перед Богом становится бесполезным, излишним и даже невозможным. Он имеет значение, главным образом, в этической сфере, пока душа ещё не достаточно выросла, чтобы следовать добру ради него самого, и нуждается во власти над собой, чьего гнева или строгого суда она могла бы бояться, и основать на этом страхе свою верность добродетели. Когда мы врастаем в духовность, этот мотив не может больше оставаться и задерживается только медлительностью, некоторым смущением в уме и упорством старого мышления. Более того, этическая цель в Йоге отличается от этической цели во внешней идее добродетели. Обычно, этика считается своего рода механизмом правильного действия, сам поступок — это всё, и главный вопрос и забота — как совершить правильный поступок. Но для Йогина действие, главным образом, важно не ради него самого, но, скорее, как средство для роста души к Богу. Поэтому индийские духовные писания ставят ударение не столько на качестве совершаемого действия, сколько на качестве души, от которой действие проистекает, на её правду, бесстрашие, чистоту, любовь, сострадание, благожелательность, отсутствие желания повредить, и потом уже на действие, вытекающее из всего этого. Старая западная идея о том, что человеческая природа внутренне плоха и что добродетели нужно следовать вопреки нашей падшей природе, которая ей противостоит, чужда для индийского ума, воспитанного с древних времен на идеях Йоги. Наша природа содержит в себе, наряду со страстным раджасическим и направленным вниз тамасическим качеством, более чистый саттвический элемент, и именно поддержание этой её более высокой части является делом этики. Благодаря саттве мы усиливаем божественную природу, дайви пракрити, которая присутствует в нас, и избавляемся от титанических и демонических элементов. Согласно этому представлению, не древнееврейская праведность богобоязненного человека, но чистота, любовь, жертвенность, правда, бесстрашие, безобидность святого и любящего Бога человека — цель этического роста. И говоря более широко, врастание в божественную природу — это реализация этического существа. Лучше всего это можно сделать через осознание Бога как высшего "Я", как руководящей и поднимающей Воли, или как Мастера, которого мы любим и которому служим. Не страх перед ним, а любовь к нему, стремление к свободе и вечной чистоте его существа должны быть нашим мотивом.
3-03-07. Определённо, страх входит в отношения господина и слуги, и даже в отношения отца и дитя, но только на человеческом уровне …Определённо, страх входит в отношения господина и слуги, и даже в отношения отца и дитя, но только на человеческом уровне, когда контроль, подчинение и наказание преобладают в них, а любовь, более или менее, принуждена скрываться под маской авторитета. Божественное же, как и Мастер, никого не наказывает, никому не угрожает, не заставляет подчиняться. Именно у человеческой души есть свобода придти к Божественному и предложить себя его непреодолимой силе, чтобы он мог подхватить и поднять её на свои божественные уровни, дать ей радость владения конечной природой при помощи Бесконечного и радость служения Высочайшему, благодаря чему появляется свобода от эго и низшей природы. Любовь — ключ к этому отношению, и такое служение, дасьям1), в индийской Йоге — счастливое служение божественному Другу или страстное служение божественному Любимому. Господин миров, кто в Гите требует от своего служителя, Бхакты, быть в жизни не более чем его инструментом, ставит это требование как друг, как руководитель, как высшее "Я", и описывает себя как Хозяина всех миров, друга всех существ, сарвалокамахешварам сухридам сарвабхутанам2). В действительности, оба отношения должны идти вместе, и ни одно не может быть совершенным без другого. Таким образом, это не отцовство Бога, как Творца, кто требует послушания, поскольку он создатель нашего существа, но отцовство любви, которое ведёт нас к более тесному союзу душ в Йоге. Любовь — действенный ключ в обоих, а совершенная любовь несовместима с допущением мотива страха. Близость человеческой души ко Божественному — это цель, а страх всегда устанавливает барьер и дистанцию. Даже благоговение и почтительность к божественной Силе — знак дистанции и разделения, и они исчезают в близости единения любви.
3-03-07c. сноски1) дасья (dasya) - служение, «служение Богу в мире,
контролирующей силой которого является Божественность внутри нас, в которой мы
являемся единым я со вселенной и ее созданиями»; подчинение, сдача, «сдача и
подчинение Тому, что вне нас, позволяющее полностью и свободно работать его
Силе»; отношение (бхава) между дживой (или
пракрити) и ишварой, которое
сравнивается с отношениями слуги или раба со своим господином: «отказ от своей
собственной воли, чтобы быть инструментом Мастера работ, и это не с меньшей
идеей быть слугой Бога, но, по крайней мере, в конце концов, с таким полным
отречением как от сознания, так и от дел для Него, что наше существо становится
единым с его существом, а безличная природа становится лишь инструментом и
ничем иным», отношение, которое «должно в конце концов привести к абсолютному
союзу личности с Божественной Волей и, по мере роста знания, вызвать безупречный
отклик инструмента на божественную Силу и Знание»; элемент Махасарасвати
бхавы. Прим. из Глоссария. 2) сарвалокамахешварам
сухридам сарвабхутанам (sarvalokamaheshwaram suhridam sarvabhutanam) - Хозяин всех миров, (который —) друг всех
существ. [Гита 5.29] Прим. из словаря
3-03-08. Более того, страх принадлежит низшей природе, низшему "я".Более того, страх принадлежит низшей природе, низшему "я". И при приближении к высшему "Я" его нужно убрать прежде, чем мы сможем войти в его присутствие.
3-03-09. Эти отношения божественного отцовства и ещё более близкие отношения с Божественным, как с Матерью-Душой вселенной, берут начало в другом раннем религиозном мотиве.Эти отношения божественного отцовства и ещё более близкие отношения с Божественным, как с Матерью-Душой вселенной, берут начало в другом раннем религиозном мотиве. Один из типов Бхакты, как говорится в Гите, это приверженец, который приходит к Божественному, как к исполнителю его желаний, как дарящему ему блага, как к удовлетворяющему потребности его внутреннего и внешнего существа. "Я приношу моему Бхакте", — говорит Господь, — "его приобретения и обладание добром, йогаксемам вахамьяхам." [Гита 9.22] Жизнь человека это жизнь желаний и потребностей, и потому желания присутствуют не только в его физическом и витальном существовании, но и в ментальном и духовном. Когда он начинает осознавать более великую Силу, управляющую миром, он приближается к ней с молитвой о выполнении его нужд, о помощи на его трудном пути, о защите и поддержке в его борьбе. Каковы бы ни были незрелости в обычном религиозном подходе к Богу через молитву, а их много, и особенно то отношение, которое воображает, что Божественное можно умилостивить, подкупить, прельстить, добиться молчаливого согласия или снисхождения восхвалениями и мольбами, и которое часто не заботится о том, в каком духе к нему приближаются, всё же этот виток в направлении к Божественному — необходимое движение нашего религиозного бытия и опирается на универсальную истину.
3-03-10. Сила молитвы часто подвергается сомнению, сама молитва полагается вещью иррациональной, излишней и бездейственной.Сила молитвы часто подвергается сомнению, сама молитва полагается вещью иррациональной, излишней и бездейственной. Это правда, что вселенская воля выполняет всегда свою цель и не может быть отклонена эгоистическими жертвами и мольбами. Это правда, что Трансцендентное, выражающее себя во вселенском порядке, будучи всеведущим, с его огромным знанием должно предвидеть вещь, которую следует сделать, и не нуждается в направлении или стимулировании человеческой мыслью. Это правда, что желания отдельного человека не являются и не могут быть в любом мировом порядке правильным определяющим фактором. Но всё же этот порядок или выполнение вселенской воли совершается не механическим Законом, а могуществами и силами, среди которых, по крайней мере для человеческой жизни, человеческая воля, устремление и вера не самые маловажные. Молитва — только особая форма, приданная этой воле, устремлению и вере. Хотя её выражения очень часто бывают грубыми и не только по детски непосредственными, что само по себе не может быть дефектом, но и ребяческими, инфантильными, всё же она имеет реальную силу и значение. Её сила и чувство могут привести волю, стремление и веру человека в соприкосновение с божественной Волей, как с Волей сознающего Существа, с кем мы можем войти в осознаваемые и живые отношения. Потому что наша воля и стремление могут действовать или нашей собственной силой и стараниями, что может, нет сомнения, сделать нашу волю великой и действенной и для низких, и для высоких целей — и имеется множество дисциплин, которые выдвигают волю вперёд, как единственную силу для использования — или она может действовать в зависимости и в подчинении божественной или вселенской Воле. И далее, этот последний путь может или смотреть на эту Волю, как на отзывающуюся на наше стремление почти механически неким видом закона энергии, во всяком случае отзывающуюся совершенно безличностно, или он может смотреть на неё, как на отвечающую сознательно божественному стремлению и вере человеческой души и сознательно приносящей ей помощь, руководство, защиту и осуществление выраженных надежд, йогаксемам вахамьяхам*).
3-03-10c. сноска: йогаксемам вахамьяхам*) йогаксемам вахамьяхам (yogaksemam vahamyaham) - Я приношу ему получение добра и владение им. [Гита 9.22] Прим. из словаря.
3-03-11. Молитва помогает нам подготовить такое отношение сначала на более низком плане …Молитва помогает нам подготовить такое отношение сначала на более низком плане, даже если она там совмещается со многим, что представляет собой явный эгоизм и заблуждение. Потом мы можем подтянуться к духовной истине, стоящей за этим. Тогда это станет не даром того, что мы просили, а самим отношением, контактом жизни человека с Богом, сознательным обменом. В духовных сферах и в поисках духовных достижений такое сознательное отношение — великая сила. Это сила намного больше, чем наша собственная сила, полностью полагающаяся на свою борьбу и усилие, и она приносит более полный духовный рост и опыт. Рано или поздно, в конце концов молитва или исчезает в том большем, для чего она нас подготовила. И фактически форма, которую мы называем молитвой, сама по себе не существенна, если только есть вера, воля и стремление. Или же она остаётся лишь для радости взаимоотношений. Также и её цели, артха*), или интерес, достижения которого она ищет, становятся выше и выше до тех пор, пока мы не достигнем наивысшей немотивированной преданности. Преданности, которая — преданность божественной любви, чистой и простой, без какого-либо другого требования или страстного желания.
3-03-11c. сноска: артха*) артха (artha) - 1. один из четырех человеческих интересов, интерес; материальные, экономические и другие цели и потребности ума и тела. 2. объект, вещь. 3. смысл, значение (слова). Прим. из словаря.
3-03-12. Отношения, которые возникают из этого подхода к Божественному, это отношения божественного Отца и Матери с их ребёнком, отношения с божественным Другом.Отношения, которые возникают из этого подхода к Божественному, это отношения божественного Отца и Матери с их ребёнком, отношения с божественным Другом. В этих отношениях человеческая душа приходит к Божественному за помощью, защитой, за руководством, ради достижений. Или, если целью является знание, она обращается к Руководителю, Учителю, Несущему свет, потому что Божественное — это Солнце знания. Или она приходит с болью и страданием за облегчением, утешением и избавлением. Это может быть избавление или от самого страдания, или от существования мира, вместилища страданий, или ото всех его внутренних и реальных причин*). Во этом можно найти некоторую градацию. Поскольку отношения ребёнка с родителем всегда менее близкие, менее сильные, страстные и интимные, к ним меньше всего прибегают в этой Йоге, в Йоге, которая ищет самого тесного единства. Отношения с божественным Другом более нежные и сокровенные. Они допускают равенство или близость даже в неравенстве и в начале взаимной отдачи. Когда они становятся очень близкими, когда любая идея кого-то другого, дающего и берущего, исчезает, когда в этих отношениях исчезают любые причины, за исключением одной единственной, но вполне достаточной — мотива любви, они становятся свободными и счастливыми отношениями друзей по играм, в Лилу существования. Но ещё более тесные и близкие отношения у Матери и её ребёнка. И поэтому они играют очень большую роль везде, где религиозный порыв, самый пламенный и горячий, вспыхивает в сердце человека. Во всех своих желаниях и беспокойствах душа идет к Матери-Душе, и Божественная Мать хочет, чтобы так и было, чтобы она могла излить на неё своё сердце любви. Душа обращается к ней и благодаря самосуществующей природе этой любви, и также потому, что это направляет нас к дому, куда мы возвращаемся из наших странствий в мире, к той материнской груди, где мы обретаем свой покой.
3-03-12c. прим. Шри Ауробиндо*) Есть
три или четыре вида преданных, которые различаются в Гите — артха,
артха ртхи, джиджнасу — человек
с бедой, искатель личной цели и искатель знания о Боге. Прим. Шри Ауробиндо.
3-03-13. Но самые высокие и великие отношения те, которые начинаются не от обычных религиозных мотивов, но скорее являются самой сутью Йоги …Но самые высокие и великие отношения те, которые начинаются не от обычных религиозных мотивов, но скорее являются самой сутью Йоги, и возникают из самой природы любви. Это — страстное чувство Любящего и Любимого. Где бы ни возникало желание души к её полному союзу с Богом, эта форма божественного стремления прокладывает себе дорогу даже в тех религиях, которые, кажется, обходятся без этого и не дают этому чувству места в своих обычных системах. В этих отношениях просят одного — любви, боятся одного — потерять любовь, страдают только от одного — мучения отделения от любви. И всё другое или не существует для любящего, или приходят только как случайности и последствия, а не как цели или условия любви. В самом деле, любовь по своей природе является самосуществующей, потому что она возникает от тайного единства в существе, от ощущения этого единства, или от желания единства в сердце между душами, которые ещё способны воспринимать самих себя отличными друг от друга и разделёнными. Поэтому, все другие отношения тоже могут придти к самосуществующей немотивированной радости бытия только ради одной любви. Но всё же они начинаются от других мотивов, и какое-то время они довольны своей игрой в этих других мотивах. Здесь же и начало — любовь, и конец — любовь, и вся цель — любовь. Есть, правда, желание обладания, но даже и его преодолевают в полноте самосуществующей любви. И окончательное требование Бхакты просто в том, чтобы его Бхакти никогда не исчезала и не уменьшалась. Бхакта не просит небеса об освобождении от рождений, или о чём либо другом, но только чтобы его любовь могла быть вечной и абсолютной.
3-03-14. Любовь — это страсть, и она ищет двух вещей, вечности и интенсивности.Любовь — это страсть, и она ищет двух вещей, вечности и интенсивности. И в отношениях Любящего и Любимого поиск вечности и интенсивности это что-то инстинктивное и рождающееся само собой. Любовь — это поиск взаимного обладания, и здесь требование взаимного обладания становится абсолютным. Выходя за пределы желания обладания, которое подразумевает различие, она ищет единства. И именно здесь идея единства, двух душ, сливающихся друг с другом и становящихся одной душой, находит высшую точку своего страстного стремления и полноту своего удовлетворения. Любовь — это и стремление к красоте, и именно здесь это стремление навсегда удовлетворяется когда видишь и прикасаешься к радости Всепрекрасного. Любовь — ребёнок и искатель Восторга. И именно здесь она находит самый высокий возможный экстаз, как для сознания сердца, так и для каждой фибры существа. Более того, это то отношение, которое, подобно отношению между людьми, требует наибольшего, и даже достигая очень большой интенсивности, всё же ему мало. Потому что только в Божественном оно может найти свое настоящее и полное удовлетворение. Поэтому, именно здесь больше всего поворот человеческих эмоций к Богу находит свой самый полный смысл и открывает всю истину, в которой любовь — это символ человека, все её самые существенные инстинкты обожествлены, подняты, удовлетворены в блаженстве, от которого была рождена наша жизнь, и к которому через единство она возвращается в Ананде божественного существования, где любовь абсолютна, вечна и ничем не омрачена. 2022 май 24 вт — 2022 май 27 пт |