Шри АуробиндоСинтез Йоги глава 4-08 Освобождение Духа перевод с дополнительным (страницы 674-681) перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Часть IV.
Йога Самосовершенства 4-08-01. Очищение ментального существа и
психической Праны готовит почву для духовного освобождения. 4-08-01c. сноски: шуддхи,
мукти 4-08-02c. сноски: мокша,
нистрагунья 4-08-03c. сноски: пратиштха,
тапас, шакти 4-08-04c. сноски: нисчешта,
аниха, нирапекша, нивритти, нишкрия, сарварамбха-паритьяги 4-08-06c. сноски: аханкара,
саюджья, салокья, самипья Часть IV. Йога СамосовершенстваГлава VIII. Освобождение Духа4-08-01. Очищение ментального существа и психической Праны готовит почву для духовного освобождения.Очищение ментального существа и психической Праны — мы оставим на время вопрос физического очищения, очищения тела и очищения физической Праны, хотя это тоже необходимо для интегрального совершенства, — готовит почву для духовного освобождения. Шуддхи1) — это условие для мукти2). Всякое очищение — это избавление, освобождение. Потому что это отбрасывание ограничивающих, связывающих, затемняющих несовершенств и запутанности. Очищение от желания приносит свободу психической Праны. Очищение от неправильных эмоций и тревожащих реакций — даёт свободу сердцу. Очищение от затемняющих ограниченных мыслей чувственного ума — даёт свободу интеллекту. Очищение от простой интеллектуальности — даёт свободу гнозису. Но всё это инструментальное освобождение. Свобода души, мукти, это нечто более широкое и более существенное по своему характеру. Это выход из смертных ограничений в беспредельное бессмертие Духа. 4-08-01c. сноски: шуддхи, мукти1) шуддхи (shuddhi) - чистота; очищение; "удаление всех отклонений, беспорядков, препятствий, приносимых смешанным и нерегулярным действием энергии существа в нашей физической, моральной и ментальной системе" (адхра); в пурна йоге "не отрицающая, запрещающая, пассивная или затихшая, но позитивная, утверждающая, активная чистота", зависящая от удаления "двух форм нечистоты, которые находятся в основе всего беспорядка", а именно — "принципиально неверная и невежественная форма данная соответствующему действию в каждой части нашего инструментального существа" и "перемешивание функций, благодаря которым нечистая работа низшего инструмента переходит в характерное действие более высоких функций";первый элемент сиддхи чатустайи, "тотальное очищение всей сложной системы инструментов во всех частях каждого инструмента", так чтобы всё существо стало "ясным зеркалом, в котором может отражаться божественная реальность, чистым сосудом и незамутнённым каналом, в который может быть влито божественное присутствие и через который может проходить божественное влияние, утончённая материя которой сможет обладать божественная природа, новая форма и использование божественных результатов". 2) мукти (mukti) - освобождение, «освобождение нашего существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; в пурна-йоге — «освобождение души в природе, совершенной и самосуществующей в действии или в бездействии»; второй элемент сиддхи чатустайи, интегральная свобода, включающая освобождение духа (сущностная мукти) и освобождение природы (включая аханкара-мукти-сиддхи, тригуньясиддхи и мукти от двандв), а не только «освобождение от природы в успокаивающее блаженство духа», а также «дальнейшее освобождение Природы в божественное качество и духовную силу мирового опыта», которое «наполняет высшее спокойствие высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и мастерства». Прим. из Глоссария. 4-08-02. Для некоторых способов мышления освобождение — это отбрасывание всей природы, безмолвное состояние чистого существования, Нирвана или угасание, …Для некоторых направлений мысли освобождение — это отбрасывание всей природы, безмолвное состояние чистого существования, Нирвана или угасание, растворение естественного существования в неком неопределимом Абсолюте, мокша1). Но поглощённое и погружённое в себя блаженство, широта бездеятельного покоя, освобождение через самоуничтожение или самопогружение в Абсолют — это не наша цель. Мы наделяем идею освобождения, мукти, только таким смыслом, который подразумевает внутреннее изменение, общее для всех переживаний такого рода, изменение, существенное для совершенства и необходимое для духовной свободы. Мы обнаружим, что тогда это освобождение всегда подразумевает две вещи — отторжение и принятие, негативную и позитивную сторону. Негативное движение свободы — это освобождение от основных уз, от главных узлов низшей природы души. Позитивное движение — это раскрытие или рост в более высокое духовное существование. Но что это за главные узлы — это какие-то другие или более глубокие изгибы, нежели инструментальные узлы ума, сердца, психической силы жизни? Мы находим, что на них нам указывают и настаивают с большой силой и постоянным подчёркнутым повторением в Гите. Их четыре — желание, эго, двойственности и три гуны природы. Соответственно, идея Гиты состоит в том, что чтобы стать свободным, мукта, нужно быть без желаний, без эго, с ровным умом, душой и духом, и нистрагунья2). Мы можем принять это описание, так как его размах охватывает всё самое существенное. С другой стороны, позитивный смысл свободы в том, чтобы стать всеобщим в душе, трансцендентным в духе с Богом, обладать высшей божественной природой — так сказать, стать подобным Богу, или единым с ним в законе нашего существа. Это целостный и полный смысл освобождения и это и есть интегральная свобода духа. 4-08-02c. сноски: мокша, нистрагунья1) мокша (moksha) - освобождение; избавление от существования в этом мире; то же, что и мукти. Прим. из Глоссария. 2) нистрагунья (nistragunya) - состояние, в котором человек свободен от трёх гун. Прим. из Словаря. 4-08-03. Мы уже говорили об очищении от психического желания, для которого эволюционной, или можно сказать, практической основой является страстная жажда Праны.Мы уже говорили об очищении от психического желания, для которого эволюционной, или можно сказать, практической основой является страстная жажда Праны. Но так происходит в ментальной и психической природе. На духовном уровне отсутствие желаний имеет более широкий и более важный смысл. Потому что у желания есть двойной узел. Низший узел находится в Пране, это страстное желание в инструментах. И есть очень тонкий узел в самой душе, с Буддхи в качестве её первой поддержки или пратиштха1), которая — внутренний источник этой сети нашего рабства. Когда мы смотрим снизу, желание предстаёт перед нами как стремление жизненной силы, которое утончается и в эмоциях превращается в стремление сердца, и которое утончается ещё больше в интеллекте в виде стремления, предпочтения, страсти эстетической, этической, динамической или рациональной стороны Буддхи. Такое желание необходимо для обычного человека. Он не может жить и действовать как отдельная личность, не связав все свои действия в служение какой-то из разновидности низшего или высшего стремления, предпочтения или страсти. Но если мы сможем посмотреть на желание сверху, то мы увидим, что то, что поддерживает это инструментальное желание — это воля духа. Существует воля, тапас2), шакти3), при помощи которых тайный дух навязывает своим внешним элементам все их действия и извлекает из них активный восторг их существования, Ананду, в которой они очень смутно и несовершенно, если вообще осознанно, принимают участие. Этот Тапас есть воля трансцендентного духа, который создаёт всеобщее движение, воля всеобщего духа, который поддерживает и информирует его, воля свободного индивидуального духа, который является душой, в качестве одного из центров его множественности. Это — единая воля, свободная сразу во всём. Она всеобъемлюща, гармонична, едина. Когда мы живём и действуем в духе, мы обнаруживаем, что она действует без усилий и без желания, спонтанно и озарено, она сама себя наполняет и сама владеет собой, это удовлетворенная и полна блаженства воля духовного восторга существования. 4-08-03c. сноски: пратиштха, тапас, шакти1) пратиштха (pratishtha) - основание, поддержка, пьедестал; основа, базис. 2) тапас (tapas) - «концентрация силы сознания»; воля-сила; сила, которая действует через айшварья, ишита и вашита, или комбинацию самих этих сиддх или могуществ, иногда перечисляемых как четыре или пять элементов виджняны чатустайи; божественная сила действия в которой раджас переходит в освобождение (мукти) природы от тригуны низшей пракрити, сила, «у которой нет желания, потому что она реализует универсальное обладание и спонтанную Ананду в её движениях»; сила, проявляемая аспектом дайви пракрити (см. Махакали тапас, Махасарасвати тапас); (также ещё называемый как чит-тапас) «бесконечная энергия сознания», принцип, который лежит в основе тапалоки; озарённая ментальная воля и сила. Тапас это «воля трансцендентного духа, который создаёт универсальное движение, воля универсального духа, который поддерживает и информирует её, воля свободного индивидуального духа, который — центр души множественности… Однако в тот момент, когда индивидуальная душа склоняется из универсальной и трансцендентной истины своего существования, … это меняет её характер; она становится усилием, напряжением». 3) шакти (shakti) - сила, энергия; способность; высшая Сила, «Сознательная Сила, которая формирует и движет миры», богиня (деви), которая является «самосуществующей, самопознающей Силой Господа» (ишвара, дева, пуруша), выражая себя в работе пракрити; любой из различных аспектов этой Силы, в частности Махешвари, Махакали, Махалакшми или Махасарасвати, каждый из которых соответствует аспекту состоящего из четырех элементов ишвары и проявляется в элементе девибхавы или дайви пракрити; сила души, которая проявляется в каждом элементе четырех элементной личности (брахма шакти, кшатра шакти, вайшья шакти и шудра шакти); «правильное состояние сил интеллекта, сердца, витального ума и тела», второй член шакти чатустайи; шакти чатустайя, как целое; духовная сила, действующая через сиддхи силы. Прим. из Глоссария. 4-08-04. Но в тот момент, когда индивидуальная душа отклоняется от всеобщей и трансцендентной истины своего существа, склоняется к эго, …Но в тот момент, когда индивидуальная душа отклоняется от всеобщей и трансцендентной истины своего существа, склоняется к эго, пытается сделать эту волю своей собственной, отдельной личной энергией, эта воля меняет свой характер: она становится усилием, напряжением, жаром силы, которая может получать свои пылкие радости осуществления и обладания, но она также получает свои мучительные отрицательные реакции и боль труда. Именно это в каждом из инструментов превращается в интеллектуальную, эмоциональную, динамическую, чувственную или витальную волю страсти, желания, стремления. Даже когда инструменты сами собой очищаются от своей собственной явной инициативы и своего вида желания, несовершенный Тапас может ещё оставаться. И до тех пор, пока он скрывает источник или искажает тип внутреннего действия, душа не испытывает блаженство свободы, или может только обладать ею, воздерживаясь от какого-либо действия. И если позволить этому остаться, оно зажжёт вновь огонь пранического или другого желания, или по крайней мере отбросит некую тень напоминания о них на существо. Это духовное семя или начало желания тоже нужно изгнать, отвергнуть, отбросить прочь: Садхака должен выбрать — или активный покой и полное внутреннее безмолвие, или потерять индивидуальное посвящение, санкалпарамбху, в единстве со всеобщей волей, Тапасом божественной Шакти. Пассивный путь заключается в том, чтобы быть внутренне неподвижным, без усилий, желаний, ожиданий или какой-либо обращённости к действию, нисчешта1), аниха2), нирапекша3), нивритта4). Активный путь в том, чтобы стать неподвижным и безличным в уме, но позволить высшей Воле в её духовной чистоте действовать через очищенные инструменты. Затем, если душа живёт пребывает на уровне одухотворённой ментальности, она становится только инструментом, но сама — без какой-либо инициативы к действию, нишкрийя5), сарварамбха-паритьяги6). Но если она поднимается до гнозиса, то она становится одновременно и инструментом и участником в блаженстве божественного действия и блаженстве божественной Ананды. Она объединяет в себе пракрити и пурушу. 4-08-04c. сноски: нисчешта, аниха, нирапекша, нивритти, нишкрия, сарварамбха-паритьяги1) чешта (cheshtah) -
множество видов усилия [Гита 18.4]. нисчешта (nischeshta) - без усилий. 2) аниха (aniha) - без желания. 3) нирапекша (nirapeksha) - свобода от желания, ожидания и зависимости; незаинтересованность, не привязанность. 4) нивритти (nivritti) - буквально «двигаться назад и внутрь»; уход, воздержание, бездействие; «прекращение первоначального побуждения к действию» и возвращение души «к её вечной неизменной неподвижности», одна сторона «двойного движения Души и Природы», чья другая сторона — правритти; «божественный покой», поддерживающий «божественный активизм и кинетизм». нивритта (nivritta) - без какой-либо обращённости к действию. 5) нишкрия (nishkriya) - без инициативы или действия. 6) сарварамбха (sarvarambha) - все начинания [Гита 18.48]. сарварамбха-паритьяги (sarvarambha-parityagi) - тот, кто отбросил прочь от себя все начинания [Гита 14.25]. Прим. из Глоссария и Словаря. 4-08-05. Поворот к эго, этот разделяющий поворот существа, это центр вращения всей запутанной работы невежества и рабства.Поворот к эго, этот разделяющий поворот существа, это центр вращения всей запутанной работы невежества и рабства. Пока человек не станет свободным от чувства эго, у него не может быть реальной свободы. Говорят, что местонахождение эго — в Буддхи. Это невежество различающего ума и рассудка, который неправильно определяет и принимает индивидуализацию ума, жизни и тела за истину раздельного существования и отворачивается от более великой примиряющей истины единства всего существования. Во всяком случае, у человека именно идея эго больше всего поддерживает ложь раздельного существования. Поэтому действенное средство это избавиться от этой идеи, жить в противоположной идее единства, единого внутреннего "я", единого духа, единого существа природы. Но само по себе это средство не является абсолютно действенным. Потому что эго, хотя и поддерживает себя при помощи этой эго-идеи, ахам-буддхи, находит свои самые сильные способы для определённого упрямства, или страсти сопротивления — в обычном действии чувственного ума, в Пране и в теле. Отбросить от себя эго-идею не совсем возможно, или не совсем действенно, пока эти инструменты не прошли через очищение. Потому что поскольку их действие постоянно эгоистично и направлено на разделение, Буддхи уносится ими как лодка по ветру на море, говорит Гита. Знание в интеллекте постоянно затемняется или временно теряется и его нужно восстанавливать опять, настоящий Сизифов труд. Но если низшие инструменты стали чисты от эгоистической жажды, желания, эгоистической страсти, эгоистической эмоции и сам Буддхи очистился от эгоистической идеи и предпочтения, тогда знание духовной истины единства может найти себе прочную основу. До тех пор, пока эго принимает самые разные виды тонких форм и мы воображаем себя свободными от него, в то время как на самом деле действуем как его инструменты, то всё чего мы достигли — это некое интеллектуальное равновесие, которое совсем не духовное освобождение. Более того, отбросить прочь активное чувство эго — этого недостаточно. Это может принести просто неактивное состояние ума, определённый пассивный, инертный покой отделённого существа может занять место кинетического эгоизма, что тоже не настоящее освобождение. Чувство эго необходимо заменить единством с трансцендентным Божественным и со всеобщим существованием. 4-08-06. Такая необходимость возникает из факта, что Буддхи это только пратиштха, или главная поддержка эго чувства в его разнообразной игре, аханкаре.Такая необходимость возникает из факта, что Буддхи это только пратиштха, или главная поддержка эго чувства в его разнообразной игре, аханкаре1). Однако, в своём источнике это деградация или искажение истины нашего духовного существа. Эта истина в том, что существует трансцендентное существование, высшее внутреннее "я" или дух, вневременная душа существования, вечное, Божественное. Или даже мы можем сказать, в соответствии с текущими ментальными идеями о Божестве, как о сверх-Божественном, как о том, что здесь неотъемлемо, охватывает всё, всё начинает, всем управляет, как о великом всеобщем Духе. И отдельный человек — это сознательная сила существования Вечного, способная вечно вступать с ним в отношения, но при этом, единая с ним в самом ядре реальности своего вечного существования. Это — истина, которую интеллект может воспринять, может, если он очищен, отразить, передать, удерживать в неком вторичном виде. Но полностью реализовать эту истину, жить ею и сделать действенной можно только в духе. Когда мы живём в духе, тогда мы не только знаем эту истину, но мы сами есть эта истина нашего существования. Тогда отдельный человек наслаждается в духе, в блаженстве духа, в своём единстве со всеобщим существованием, своим единством с вневременным Божественным и своим единством со всеми другими существами. И это и есть главный смысл духовного освобождения от эго. Но в тот момент, когда душа склоняется к ментальному ограничению, возникает определённое чувство духовной отделённости, в котором есть радости, но оно может в любой момент впасть в целостное эго-чувство, невежество, забвение единства. Чтобы избавиться от этой отделённости, делается попытка погрузить себя в идею и реализацию Божественного. И в некоторых формах духовной аскезы это становится поворотом стремления к упразднению всякого индивидуального существования и к тому, чтобы отбросить прочь, в трансе погружения, все индивидуальные или всеобщие отношения с Божественным. В других формах это становится неким поглощённым обитанием в Божественном, а не в этом мире, или же постоянной погружённостью или намеренным проживанием в его присутствии — саюджья2), салокья3), самипья4) мукти. Путь же, предлагаемый интегральной Йогой — это поднятие и сдача всего существа Божественному. И благодаря этому мы не только становимся единым с ним в нашем духовном существовании, но так же живём в нём, а оно в нас. И поэтому вся природа наполняется его присутствием и изменяется в Божественную природу. Мы становимся одним духом, сознанием, жизнью и субстанцией с Божественным. И в то же время мы живём в нём, движемся в нём и получаем разнообразные радости от этого единства. Такое интегральное освобождение от эго в божественный дух и природу может быть только относительно полным на нашем теперешнем уровне. Однако, оно начнёт становиться абсолютным, как только мы откроемся гнозису и поднимемся в него. Тогда это станет освобожденным совершенством. 4-08-06c. сноски: аханкара, саюджья, салокья, самипья1) аханкара (ahankara) - эго; субъективный принцип, посредством которого пуруша вынужден отождествлять себя с пракрити и своей деятельностью; «ограниченное "я" внутри нас», свобода от которого является частью мукти или освобождения природы: эгоистическое сознание, включая «эго-чувство в жизненном материале» и «эго-идею в уме», которое «поддерживает сконструированный символ себя, отделенное эго, которое исполняет обязанности перед скрытым реальным "я", духом или истинным существом» и чья природа «является самоограничением сознания путем волевого незнания остальной части его игры и его исключительное поглощение в одной форме, одна комбинация тенденций, одно поле движения энергий». 2) саюджья (sayujya) - контакт индивидуального существа во всех своих частях с Божественным; абсолютное единство божественного с человеческим духом. 3) салокья (salokya) - пребывание в том же состоянии и окружении, что и Божественное; обитание души вместе с Божественным. 4) самипья (samipya) - близость, приближённость; обитание души
вместе с Божественным. Прим. из Глоссария и Словаря. 4-08-07. Освобождение от эго и освобождение от желания, в паре, вместе, приводят к главной духовной свободе.Освобождение от эго и освобождение от желания, в паре, вместе, приводят к главной духовной свободе. Чувство, идея, переживание, что "я" — это отдельное живущее само по себе существо во вселенной и формирование сознания и силы существа по шаблону этого переживания есть корень всех страданий, невежества и зла. Потому что это и на практике, и в сознании подделывает всю реальную истину происходящего. Это ограничивает существо, ограничивает сознание, ограничивает силу нашего существа, ограничивает блаженство существования. А такое ограничение, в свою очередь, порождает неправильный способ существования, неправильный путь использования силы нашего существа и сознания, и неправильные, извращённые и противоречивые формы восторга существования. Душа, ограниченная в существовании и изолировавшая себя в своём окружении, не чувствует себя больше в единстве и гармонии со своим Высшим "Я", с Богом, со вселенной, со всем, что вокруг. Она скорее видит себя в разладе со вселенной, в конфликте и несогласии с другими существами, которые являются её другими "я", но кого она воспринимает как не-себя. И пока длится это разлад и разногласие она не может обладать своим миром и не может наслаждаться всеобщей жизнью. Но вместо этого полна тревоги, страха, страданий всякого рода, и ведёт болезненную борьбу чтобы сохранить и развивать себя, чтобы обладать своим окружением — потому что обладать своим миром — это природа бесконечного духа и обязательный импульс во всяком существе. Удовлетворение, которое она получает от этого труда и усилия ограничено, искажено и не насыщает: потому что единственное настоящее удовлетворение, которое есть у ней — это удовлетворение от роста, от возрастающего возвращения к себе, к некой реализации согласия и гармонии, к успешному творению себя и реализации себя. Но то немногое из этого, что она способна достичь на основе эго-сознания, всегда ограничено, ненадёжно, несовершенно, временно. Кроме того, эта душа также находится в состоянии войны с собой. Во-первых, потому, что поскольку она больше не владеет центральной гармонизирующей истиной своего собственного существа, она не может правильно управлять своими природными частями существа или привести в согласии их склонности, силы и требования. Такая душа не владеет секретом своего собственного единства и обладания собой. Во-вторых, она не владеет своим высшим "я". Она должна сражаться за это, ей не позволено оставаться в мире и покое, пока она не овладеет своим собственным истинным высшим существованием. Всё это означает, что она не в единстве с Богом. Потому что быть в единстве с Богом — это быть в единстве с самим собой, в единстве со вселенной и в единстве со всеми существами. Такое единство и есть секрет правильного и божественного существования. Но эго не способно овладеть этим секретом, потому что оно по самой своей природе стремится к разделённости, и поэтому даже по отношению к нам, к нашему собственному психологическому существованию, это ложный центр единства. Он ложный потому, что эго стремится найти единство нашего существа отождествляясь с зыбучей ментальной, витальной, физической личностью, а не с вечным внутренним "я" нашего целостного существования. Только в духовном "я" мы сможем обладать настоящим единством. Потому что там индивид расширяется до своего собственного целостного бытия и обнаруживает себя единым со всеобщим существованием и с трансцендентной Божественностью. 4-08-08. Все беды и страдания души происходят из-за этого неправильного эгоистического и разделяющего способа существования.Все беды и страдания души происходят из-за этого неправильного эгоистического и разделяющего способа существования. Душа не владеет своим свободным само-существованием, анатмаван*), потому что она ограничена в своём сознании, ограничена в знании. И это ограниченное знание принимает форму искажённого знания. Душе навязывается борьба за возвращение к истинному знанию, но эго в разделяющем уме довольно видимостями и фрагментами знания, которое оно собирает из кусков в некоторое несовершенное цельное или управляющее понимание, и это знание подводит душу, и ей приходится бросаться в новую погоню за той единственной вещью, которую нужно понять. Эта единственная вещь — Божественное, Высшее "Я", Дух, в котором всеобщее и индивидуальное существование находят, наконец, свою правильную основу и свои правильные гармонии. И опять же, из-за того, что заключённая в эго душа ограничена в силе, она наполнена множеством того, что она не может. Неправильное знание сопровождается неправильной волей, неправильными склонностями и импульсами существа. И острое чувство этой неправильности и есть корень человеческого сознания греховности. Этот недостаток своей природы она пытается исправить стандартами поведения, которые должны помогать ей убрать эгоистическое сознание и удовлетворение грехом через эгоистическое сознание и самоудовлетворение добродетелью, убрать раджасический эгоизм при помощи саттвического эгоизма. Но необходимо вылечить изначальный грех — отделение своего существования и воли от божественного Существования и божественной Воли. И когда душа возвращается к единству с божественной Волей и Существованием, она поднимается выше греха и добродетели к бесконечной самосуществующей чистоте и надёжности своей собственной божественной природы. Свои неспособности душа пытается исправить при помощи организации своего несовершенного знания и дисциплинируя свою полуозарённую волю и силу, направляя их при помощи систематических усилий рассудка. Но результат вынужден всегда быть ограниченным, неопределённым, изменчивым и спотыкающимся путём и эталоном способности действовать. Только когда душа снова возвращается к широкому единству свободного духа, бхума, тогда действие её природы может двигаться совершенно, как инструмент бесконечного Духа и по ступеням Правды, Истины и Силы, которые принадлежат свободной душе, действующей из высшего центра существования. Кроме того, поскольку душа ограничена в восторге существования, она не может ухватиться за надёжное, самосуществующее блаженство духа или восторг, Ананду вселенной, которая держит мир в движении, а способна только двигаться в смешанной и меняющейся последовательности удовольствий и боли, радостей и страданий, или должна искать убежища в некотором сознающем несознании или нейтральном безразличии. Ум эго не может действовать по-другому, и душа, которая одела на себя форму эго, подчинена такому недостаточному, вторичному, несовершенному, часто извращённому, беспокойному или сходящему на нет наслаждению существованием. И всё же, всё это время духовная и всеобщая Ананда находится внутри, во внутреннем "я", в духе, в его тайном единстве с Богом и существованием. Отбросить цепи эго и пойти назад к свободному внутреннему "я", к бессмертному духовному существованию — это и есть возвращение дуги к своей собственной вечной божественности. 4-08-08c. сноска: анатмаван*) анатмаван (anatmavan) - не обладающий Высшим "Я". атмаван (atmavan) - обладающий Высшим "Я". Прим. из Словаря. 4-08-09. Воля к несовершенному раздельному существованию, этот неправильный Тапас, который заставляет душу в Природе пытаться индивидуализировать себя, …Воля к несовершенному раздельному существованию, этот неправильный Тапас, который заставляет душу в Природе пытаться индивидуализировать себя, индивидуализировать своё существо, сознание, силу существа, восторг существования в разделённом чувстве, обладать всем этим как своим собственным, по своему праву, а не по праву Бога и всеобщего единства — есть то, что вызывает этот неверный поворот и создаёт эго. Поэтому так важно отвернуться от этого изначального желания, вернуться к воле без желания, у которой все наслаждение существованием и вся воля в существовании это наслаждение свободной, всеобщей и объединяющей Анандой. Эти две вещи едины — освобождение от воли, которая имеет природу желания, освобождение от эго и единство, которое достигается счастливой потерей волей желания и эго. И это и есть суть Мукти. 2022 авг 24 ср — 2022 авг 26 пт |