-

Шри Ауробиндо
Синтез Йоги

 

глава 4-12

Путь Ровности

 

перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы

(страницы 709-720)

 

перевод Леонида Ованесбекова

 

показать/скрыть название дополнительных подглав

 


 Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца, если оно короткое,
или начало первого предложения, если оно длинное.

 

 

 

Часть IV. Йога Самосовершенства

Глава XII. Путь Ровности

4-12-01. Из описания полной и совершенной ровности видно, что у этой ровности есть две стороны.

4-12-02. Усилия, направленные к пассивной или чисто воспринимающей ровности могут начаться с трёх различных принципов или отношений …

4-12-03. Душа, которая стремится к овладению Природой, может начать с того, повернуть эти реакции на столкновения и противопоставить им силу выносливости.

4-12-04. Второй путь — это отношение безучастного безразличия.

4-12-05. Во-первых, обнаруживается, что ум добровольно связан мелкими радостями и хлопотами жизни и что они не могут иметь внутренней власти над ним, если …

4-12-05c. сноски

4-12-06. Третий путь — путь подчинения, которым может быть христианское смирение …

4-12-07. Эти три пути совпадают, несмотря на их разные стартовые позиции.

4-12-07c. сноска: бахьяспарша

4-12-08. Ко всему этому существованию можно приблизиться с помощью Йоги позитивной и активной ровности …

4-12-09. И здесь также мы можем описать три результата или силы этого метода.

4-12-10. Чтобы увидеть — как работает этот позитивный метод, мы можем отметить его принцип в трёх великих силах знания, воли и чувства.

4-12-10c. сноски: раса, раса грахана, бхога, сукха-бхога, духкха-бхога

4-12-11. Если говорить о знании, то здесь тоже есть три реакции ума на всё — невежество, ошибка и настоящее знание.

4-12-12. Воля в нас, есть воля знания, воля жизни, воля эмоции, воля, действующая в каждой части нашей природы.

4-12-13. Интегральная Йога будет использовать как пассивные, так и активные методы, в соответствии с потребностями природы и руководством внутреннего духа …

4-12-13c. сноска: антарьями

 

 

Часть IV. Йога Самосовершенства

Глава XII. Путь Ровности

4-12-01. Из описания полной и совершенной ровности видно, что у этой ровности есть две стороны.

Из описания полной и совершенной ровности видно, что у этой ровности есть две стороны. Следовательно, к ней нужно прийти через два последовательных движения.

Первое должно освободить нас от действия низшей природы и привести нас к тихому покою божественного существования. Другое должно освободить нас в полноте существования и силы высшей природы и привести нас к ровной позиции и всеобщности божественного и бесконечного знания, воли действия и Ананды.

Первое можно описать как пассивную или негативную ровность, ровность восприятия, которая бесстрастно встречает воздействия и явления существования и отрицает двойственность проявлений и реакций, которые они нам навязывают.

Второе — как активную, позитивную ровность, которая принимает явления существования, но только как проявления единого божественного существования и с ровным откликом на них, который приходит из божественной природы в нас и преобразует их в их скрытые смыслы.

Первая ровность живёт в покое единого Брахмана и отбрасывает от него природу активного Невежества.

Вторая ровность живёт в этом покое, но также и в Ананде Божественного и навязывает жизни души в природе символы божественного знания, силы и блаженства существования.

Именно эта двойная ориентация, объединённая общим принципом будет определять движение ровности в интегральной Йоге.

 

4-12-02. Усилия, направленные к пассивной или чисто воспринимающей ровности могут начаться с трёх различных принципов или отношений …

Усилия, направленные к пассивной или чисто воспринимающей ровности могут начаться с трёх различных принципов или отношений, которые ведут к одному и тому же результату и окончательному следствию — с принципов стойкости, бесстрастности и подчинению.

Принцип стойкости основывается на силе духа внутри нас переносить все контакты, удары, внушения этой феноменальной Природы, которые осаждают нас со всех сторон, без подавления ими и без необходимости нести их эмоциональные, чувственные, динамические, интеллектуальные реакции.

У внешнего ума в низшей природе нет такой силы. Его сила — это ограниченная сила сознания, которое вынуждено делать лучшее из того, что может со всем тем, что обрушивается на него или осаждает его из ещё большего вихря сознания и энергии, окружающих его на этом плане существования.

То, что он вообще может поддерживать себя и утверждать своё индивидуальное существование во вселенной, обязано силе духа внутри него. Но он не может выдвинуть вперёд всю эту силу или бесконечность этой силы чтобы встречать атаки жизни. Если бы он мог, он был бы равен этому миру и был бы его хозяином.

В действительности, внешний ум должен управлять так, как он умеет. Он встречает определённые воздействия и способен принимать их, уравнивать, или овладевать ими, частично или полностью, на время или окончательно.

И тогда он получает в соответствующей степени эмоциональные и чувственные реакции радости, удовольствия, удовлетворения, симпатии, любви и так далее, или же интеллектуальные и ментальные реакции принятия, одобрения, понимания, знания, предпочтения. И на них его воля сталкивается с влечением, желанием, стараниями продлить, повторить, воссоздать, обладать, сделать их приятной привычкой своей жизни.

Он встречает и другие воздействия, но находит их слишком сильными для него, или слишком непохожими и противоречащими, или слишком слабыми, чтобы доставить ему удовольствие. Это то, что он не способен вынести, или не может уравнять с собой, или не может усвоить. И он вынужден давать им реакции горя, боли, дискомфорта, неудовлетворённости, неприязни, неодобрения, отторжения, неспособности понять или узнать, отказа принимать.

Он стремится защитить себя от них, убежать от них, избегать или свести к минимуму их повторение. По отношению к ним у него появляются движения страха, гнева, уклонения, ужаса, отвращения, брезгливости, стыда. И он охотно избавился бы от них, но не может от них уйти, потому что это реакции связаны и даже призывают их причины, и, следовательно, получаемые результаты.

Потому что такие воздействия это часть жизни, перепутанной с тем, что мы желаем. И неспособность справиться с ними — это часть несовершенства нашей природы.

Есть и такие воздействия, которые нормальному уму снова и снова удается сдерживать или нейтрализовать и по отношению к ним у него естественная реакция безразличия, нечувствительности или терпения, которая не является ни позитивным принятием и наслаждением, ни отвержением или страданием.

К вещам, людям, событиям, идеям, делам, ко всему, что представляется уму, всегда есть эти три вида реакций. И в то же время, несмотря на их общность, в них нет ничего абсолютного. Они образуют схему привычной шкалы, которая не будет совершенно одинакова для всех людей, или для одного и того же ума в разное время и при разных обстоятельствах. Одно и то же воздействие может вызывать в человеке в разное время то приятные или позитивные реакции, или же враждебные или негативные реакции, или же безразличные или нейтральные реакции.

 

4-12-03. Душа, которая стремится к овладению Природой, может начать с того, повернуть эти реакции на столкновения и противопоставить им силу выносливости.

Душа, которая стремится к овладению Природой, может начать с того, повернуть эти реакции на столкновения и противопоставить им силу могучей и ровной выносливости.

Вместо того, чтобы стараться защитить себя от неприятных воздействий, или стараться избегать их, она может противостоять им и научить себя страдать и переносить их с настойчивостью, стойкостью, с возрастающим хладнокровием или строгим, или спокойным принятием.

Такое отношение, такая дисциплина даёт три результата, три способности души по отношению ко всему.

Во-первых, она обнаруживает, что то, что было раньше непереносимо, становится легко выдержать. Степень способности так встречать воздействия постепенно растёт.

Требуется всё большая и большая сила воздействия, или чтобы они были чаще, чтобы вызвать беспокойство, боль, горе, отвращение или любые другие ноты в гамме неприятных реакций.

Во-вторых, она обнаруживает, что сознательная природа делится на две части: одна — это нормальная ментальная и эмоциональная природа, в которой продолжают происходить привычные реакции.

А другая — это более высокая воля и рассудок, которые наблюдают и не обеспокоены и не затронуты страстями этой низшей природы, которые не принимают её как свою, не одобряют, не санкционируют, не участвуют в ней.

И тогда низшая природа начинает терять силу и энергию своих реакций, начинает подчиняться указаниям спокойствия и силы от более высокого разума и воли. И постепенно, это спокойствие и сила завладевают ментальным, эмоциональным и даже чувственным витальным и физическим существом.

От этого приходит третья способность и результат — способность благодаря этой выносливости и власти, благодаря этому разделению и отказу от низшей природы — способность отказаться от нормальных реакций и даже, если мы захотим, перестроить все наши виды переживаний при помощи силы духа.

Этот метод применим не только к неприятным, но и к приятным реакциям тоже. Душа отказывается отдавать себя или быть унесенной ими. Она со спокойствием переносит то, что приносит радость и удовольствие, отказывается быть взволнованной ими и заменяет радость и страстную погоню ума за приятными вещами спокойствием духа.

Этот метод можно применить также и к мыслящему уму, в виде спокойного принятия знаний и ограничений эти знаний и отказываться от того, чтобы душа была захваченной очарованием их притягательности, или её отталкивало через неприязнь от непривычных или неприятных суждений и ожидать Истины с отстранённым наблюдением, которое позволит мыслящему уму вырасти до сильной, незаинтересованной, властной воли и рассуждения.

Таким образом душа постепенно становится ровной ко всему, становится хозяйкой себе, адекватно встречая мир с сильной встречной позицией в уме и невозмутимой ясностью духа.

 

4-12-04. Второй путь — это отношение безучастного безразличия.

Второй путь — это отношение безучастного безразличия. Он состоит в том, чтобы сразу отвергать притяжение или отталкивание от различных вещей, культивировать для них озарённую бесстрастность, сдерживающий отказ, привычку к отстранению и отчуждённости.

Такая позиция опирается не столько на волю, хотя воля всегда нужна, сколько на знание. С этой позиция страсти ума видятся как нечто, рождённое от иллюзии внешней ментальности или от низших движений, которые недостойны спокойной истины единого и ровного духа, или витальным или эмоциональным волнением, которое нужно отвергнуть спокойной наблюдающей волей и бесстрастным интеллектом мудреца.

Эта позиция изгоняет желание из ума, отбрасывает эго, которое приписывает вещам двойственные ценности и заменяет желание безучастным и безразличным покоем. А эго — чистым внутренним "я", которое не волнуется, не возбуждается и не бывает выбито из колеи влияниями мира.

При этом не только успокаивается эмоциональный ум, но и интеллектуальное существо также отбрасывает мысли невежества и поднимается над интересами низшего знания к единой истине, которая вечна и неизменна.

Такой путь также приводит к трём результатам или развивает три способности, при помощи которых он поднимается к покою.

 

4-12-05. Во-первых, обнаруживается, что ум добровольно связан мелкими радостями и хлопотами жизни и что они не могут иметь внутренней власти над ним, если …

Во-первых, обнаруживается, что ум добровольно связан мелкими радостями и хлопотами жизни и что на самом деле они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто решит отбросить свою привычку беспомощной подчинённости внешним и преходящим вещам.

Во-вторых, обнаруживается, что и здесь можно провести деление, психологическое разделение между низшим или внешним умом, который ещё подвластен старым привычным касаниям и более высоким разумом и волей, которые отступают назад, чтобы жить в бесстрастном покое духа.

Иными словами, в нас растёт внутреннее обособленное спокойствие, которое наблюдает за волнением низших элементов, не принимая участия в нём, и не давая ему никакой санкции.

Поначалу более высокий разум и воля часто могут быть затуманены, захвачены, унесёнными умом прочь побуждениями низших элементов, но со временем это спокойствие становится непреодолимым, постоянным, не затрагиваемым даже самыми яростными касаниями, на духкхена гурунапи висальяте1).

Эта внутренняя душа покоя относится к волнениям внешнего ума с отрешённым превосходством или не вовлекаясь, с мимолётной снисходительностью, как если бы это были простенькие радости и горести ребёнка. Она не считает их своими или чем-то, что опирается на какую-либо постоянную реальность.

И, наконец, внешний ум тоже постепенно начинает принимать эту спокойную и бесстрастную ясность. Он перестаёт притягиваться к тому, что привлекало его раньше, его перестают беспокоить страдания и мучения, которым он по привычке раньше придавал надуманную важность.

Так приходит третья способность, всепроникающая сила широкого спокойствия и умиротворения, блаженство освобождения от осады навязанной нам полной фантазий, истязающей саму себя природы, глубокое, невозмутимое, огромное счастье прикосновения вечного и бесконечного, которое в нас подменялось непрерывной борьбой и сутолокой преходящего, брахмасамспаршам атьянтам сукхам ашнуте2).

Душа сосредотачивается на восторге от внутреннего "я", атмаратих3), в единой и бесконечной Ананде духа и больше не гонится за внешними касаниями и их горестями и наслаждениями. Она смотрит на мир только как зритель пьесы или действия, в которых она больше не обязана участвовать.

 

4-12-05c. сноски

1) на духкхена гурунапи висальяте (na duhkhena gurunapi vicalyate) - не затрагиваемый даже большим страданием. [Гита 6.22]

2) брахмасамспаршам атьянтам сукхам ашнуте (brahmasamsparsham atyantam sukham ashnute) он наслаждается безграничным счастьем прикосновения брахмана. [Гита 6.28]

3) атмарати (atmarati) - восторг в Высшем Я [Гита 3.17]

Прим. из Словаря.

 

4-12-06. Третий путь — путь подчинения, которым может быть христианское смирение …

Третий путь — путь подчинения, которым может быть христианское смирение, в основе которого — подчинение воле Бога, или неэгоистическое принятие вещей и событий как проявлений всеобщей Воли во времени, или же полная сдача личности Божественному, высшему Пуруше.

Если первый путь был путём воли, второй — путём знания, понимающего разума, то этот путь — путь темперамента и сердца, и он очень глубоко связан с принципом Бхакти. Если его довести до конца, он придёт к тому же результату совершенной ровности.

Когда ослабевает узел эго и начинают исчезать личные требования, мы обнаруживаем, что мы больше не обязаны радоваться приятным вещам, или страдать от неприятных.

Мы переносим их как без яростного принятия или беспокойного отвержения, мы отсылаем их к Хозяину нашего существа, мы всё меньше и меньше думаем об их личном результате для нас и считаем важным только одно — приблизиться к Богу, или быть в контакте и в созвучии с всеобщим и бесконечным Существованием, или же стать едиными с Божественным, стать его каналом, инструментом, слугой, возлюбленным, радуясь ему и нашим отношениям с ним, и не имея больше никакого другого объекта или причины для радости или страдания.

Здесь тоже какое-то время может быть разделение между низшим умом привычных эмоций и более высоким психическим умом любви и самоотдачи. Но в конце концов первый уступает, меняется, трансформирует себя, поглощается в любви, радости, восторге Божественного и у него уже нет других интересов или влечений.

Тогда всё внутри становится ровным покоем и блаженством этого объединения, единым безмолвным блаженством, которое превосходит понимание, покоем, который остаётся незатронутым требованиями низших вещей в глубинах нашего духовного существования.

 

4-12-07. Эти три пути совпадают, несмотря на их разные стартовые позиции.

Эти три пути совпадают, несмотря на их разные стартовые позиции. Во-первых, благодаря торможению обычных реакций ума на касания внешних вещей, бахья-спаршан*), а во вторых, благодаря отделению в них внутреннего "я" или духа от внешнего действия Природы.

Но очевидно, что наше совершенство станет ещё больше и всеобъемлюще полным, если мы сможем достичь более активной ровности, которая позволит нам не только отходить назад от мира или противостоять ему в отстранённом и отделённом спокойствии, но и возвращаться в него и обладать им, в силе спокойного и ровного Духа.

Это возможно потому, что мир, Природа, действие, на самом деле не являются чем-то совершенно отдельными вещами, а являются проявлениями Высшего "Я", Всеобщей Души, Божественного.

Реакции обычного ума это деградация божественного смысла, который, если бы не эта деградация, сделал бы это очевидным для нас. Реакции обычного ума это фальсификация, невежество, которое изменяет действие мира и Природы, невежество, которое берёт начало с инволюции Высшего "Я" в слепое материальное неведение.

Как только мы вернёмся к полному осознанию Высшего "Я", Бога, мы сможем понимать истинный божественный смысл вещей и воспринимать их, и воздействовать на них со спокойствием, радостью, знанием, видящей волей Духа.

Когда мы начинаем это делать, то душа начинает испытывать ровную радость во вселенной, ровную волю, связанную со всеми энергиями, ровное знание, которое овладевает этой духовной истиной, стоящей за всеми явлениями божественного проявления.

И тогда она обладает миром, так же, как Божественное обладает душой, в полноте света бесконечности, силы и Ананды.

 

4-12-07c. сноска: бахьяспарша

*) бахьяспарша (bahyasparsha) - внешнее касание. Прим. из Глоссария.

 

4-12-08. Ко всему этому существованию можно приблизиться с помощью Йоги позитивной и активной ровности …

Итак, ко всему этому существованию можно приблизиться с помощью Йоги позитивной и активной ровности, заменяя ею негативную и пассивную ровность.

Для этого нужно, во-первых, новое знание, которое есть знание единства — видеть всё как самого себя и видеть всё в Боге и Бога во всём.

Далее появляется воля ровного принятия всех явлений, всех событий, всего что происходит, всех людей и сил как масок Высшего "Я", как движения одной энергии, как результаты одной действующей силы, управляемой единой божественной мудростью. И на основе этой воли более великого знания растёт сила встречать всё с невозмутимым умом и душой.

Должно появиться отождествление своего "я" с "я" вселенной, видение и ощущение единства со всеми существами, восприятие всех сил, энергий и результатов как движения этой энергии моего "я" и поэтому, сокровенно, моей собственной энергии. Очевидно, что это энергия не моего эго-"я", которое нужно сделать тихим, устранить и отбросить прочь — иначе это совершенство не сможет прийти, — а энергия более великого безличного или всеобщего "я", с которым я теперь стал един.

Потому что моя личность сейчас стала лишь одним из центров действия этого всеобщего "я", но центром, который находится в сокровенных отношениях и настроен в унисон со всеми другими личностями, и также со всеми другими вещами, которые для нас лишь безличные объекты и силы. Но в действительности, это также силы единой безличной Личности (Пуруши), Бога, Высшего "Я" и Духа.

Моя индивидуальность стала его индивидуальностью и больше не является чем-то несовместимым или отделённым от всеобщего существования. Она сама стала всеобщей, знающей всеобщую Ананду и единой с ним, она любит всё, что она знает, действует на всё и наслаждается всем.

Потому что к ровности знания вселенной и ровной воли принятия вселенной добавится ровный восторг во всём космическом проявлении Божественного.

 

4-12-09. И здесь также мы можем описать три результата или силы этого метода.

И здесь также мы можем описать три результата или силы этого метода. Во-первых, мы развиваем способность ровного принятия в духе и в более высоком разуме и воле, которые откликаются на духовное знание.

Но кроме этого мы обнаруживаем что хотя природу можно вынудить принять эту общую позицию, всё же ещё остаётся борьба между этим высшим разумом и волей и низшим ментальным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видеть мир и реагировать на его воздействия.

Затем мы эти двое, хотя поначалу и перепутанные и перемешанные между собой, чередующиеся, действующие друг на друга, стремящиеся к обладанию, могут быть разделены — и высшая духовная природа отделяется от низшей ментальной природы.

Но на этой стадии, пока ум всё ещё подвержен реакциям горя, беспокойства, более низким радостям и удовольствиям, возникает повышенная трудность, которая не так сильна в более резко индивидуализированной Йоге.

Потому что ум чувствует не только собственные волнения и трудности, но разделяет радости и горести других, трепещет с острым сочувствием к ним, воспринимает воздействия на них через тонкую чувствительность, делает это всё своим.

И не только это — трудности других добавляются к нашим трудностями и силы, противостоящие совершенству действуют с большей напористостью, потому что они чувствуют это движение атакой на них, попыткой завоевать их вселенское царство и не просто побегом отделённой души из их империи.

Но в конце концов, мы находим, что к нам приходит сила преодолеть эти трудности. Более высокий разум и воля накладывают себя на низший ум, и он ощутимо меняется, становясь более широкими типами духовной природы. Он даже испытывает восторг, когда ощущает эти волнения, препятствия и трудности, когда встречает их, когда преодолевает их, до тех пор, пока они не будут убраны в результате его собственной трансформации.

И тогда всё существо живёт в окончательной силе, во всеобщем покое и радости, и видит восторг и волю Духа в нём самом и в его проявлении.

 

4-12-10. Чтобы увидеть — как работает этот позитивный метод, мы можем отметить его принцип в трёх великих силах знания, воли и чувства.

Чтобы увидеть — как работает этот позитивный метод, мы можем очень кратко отметить его принцип в трёх великих силах знания, воли и чувства.

Всякая эмоция, чувство, ощущение — это способ, которым душа встречает и наполняет действенным смыслом проявления Высшего "Я" в природе.

Но то, что ощущает внутреннее "я" — это всеобщий восторг, Ананда.

Душа же в низшем уме, наоборот, придаёт этому, как мы уже видели, три различных смысла — боли, удовольствия и нейтрального безразличия, которые в той или иной степени окрашивают друг друга и эта степень зависит от способности индивидуализированного сознания встречать, ощущать, усваивать, уравнивать, овладевать всем, что входит в него из всего, что принадлежит более великому "я", которое оно через разделительную индивидуализацию вынесло из себя вовне и сделало как бы не-"я" для своего переживания.

Но всё время, благодаря большему Высшему "Я" внутри нас, есть тайная душа, которая получает восторг от всего этого и черпает силу из этого, и растёт во всём, что касается её, извлекает пользу как из приятных переживаний, так и из неприятных.

Она может дать о себе через внешнюю душу желаний, и именно поэтому мы испытываем восторг от существования и можем даже получать определённого рода удовольствие в борьбе, страдание и более суровых красках существования.

Но чтобы испытывать всеобщую Ананду, все наши инструменты должны научиться воспринимать не какую-либо частичную или извращённую, а сущностную радость от всего на свете.

Во всём есть принцип Ананды, который понимание может уловить, а эстетическая часть ощутить как вкус восторга в них, как их расу1). Но обычно они вместо этого придают им произвольные, неравные и противоположные смыслы: их нужно вести к тому, чтобы воспринимать всё в свете духа и преобразовывать эти предварительные смыслы в реальную, ровную и сущностную, духовную Расу.

Принцип жизни существует для того, чтобы придать этому овладению принципом восторга, раса-грахана2), форму сильного обладания наслаждением, бхогой3), которая заставляет всё жизненное существо вибрировать с ней, принимать её и радоваться в ней.

Но как правило это происходит иначе. Обычно этот принцип из-за подчинения желанию не соответствует своей задаче, а превращает этот восторг в три низшие формы — боль и удовольствие, сукха4)-бхогу и духкха5)-бхогу, и то отвержение их обоих, которое мы называем бесчувственностью или безразличием.

Нужно освободить Прану или витальное существо от желания и его неровности, и принимать, и превращать её в чистое наслаждение расу, которую воспринимает понимание и эстетическая часть сознания. Тогда в инструментах больше не будет препятствий для третьего шага, благодаря которому всё превращается в полный и чистый экстаз духовной Ананды.

 

4-12-10c. сноски: раса, раса грахана, бхога, сукха-бхога, духкха-бхога

1) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость; «поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный (сукшма) вкус; сукшма вишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти) тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый сама раса или расаграхана) восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной / позитивной саматы или бхукти.

2) раса грахана (rasagrahana) - овладение расой или "принципом наслаждения" в вещах, "просветлённое наслаждение, главным образом воспринимающим, эстетическим и эмоциональным умом, во-вторых, только чувственным, нервным и физическим существом", первое из трёх состояний бхукти в который ум "получает чистый вкус наслаждения" от всего опыта "и отвергает всё, что взволновано, обеспокоено и извращено".

3) бхога (bhoga) - наслаждение; отклик на опыт, который «транслирует себя в радость и страдание», в низшем существе, где оно «является двойным видом, позитивным и негативным», но в высшем существе «оно является активно ровным наслаждением божественным восторгом в самопроявлении»;(также называемая сама бхога) вторая стадия активной/позитивной саматы, достигаемой, когда расаграхана или ментальный «охватывающий принцип наслаждения» во всех вещах принимает «форму уверенного обладанием наслаждением… которое заставляет все жизненное существо вибрировать вместе с ним и воспринимать и наслаждаться в нём»; вторая стадия бхакти, «наслаждение без желания» в пране или витальном существе; (когда прити занимает место бхоги как второй стадии позитивной саматы или бхакти, «совершенное наслаждение существованием», которое приходит «когда существуют не вещи, а Ананда духа в вещах, формирующая реальные, ощутимые объекты нашего наслаждения и вещи становятся лишь формой и символом духа, волнами в океане Ананды».

4) сукха (sukha) - счастье; третий член самата / шанти чатустайи: «не просто свобода от горя и боли, но и положительное состояние счастья во всей системе».

5) духкха (dukha) - несчастное состояние, страдание, горе.

Прим. из Глоссария

 

4-12-11. Если говорить о знании, то здесь тоже есть три реакции ума на всё — невежество, ошибка и настоящее знание.

Если говорить о знании, то здесь тоже есть три реакции ума на всё — невежество, ошибка и настоящее знание. Позитивная ровность будет принимать все три этих реакции, чтобы начать с движений самораскрытия, которое развивается из невежества через частичное или искажённое знание, что является причиной ошибки для истинного знания.

Позитивная ровность будет воспринимать невежество ума как некое психологически затуманенное, завуалированное или окутанное состояние субстанции сознания, в котором знание всезнающего Высшего "Я" скрыто, словно в тёмной раковине. Позитивная ровность будет жить в нём при помощи ума и с помощью уже познанных им связанных истин, при помощи интеллекта или интуитивного сосредоточения будет освобождать знание из завесы невежества.

Позитивная ровность не станет привязывать себя только к известному или пытаться силой вместить всё в своё маленький каркас. Вместо этого, оно будет жить, опираясь на уже познанное и на непознанное с ровным умом, открытым для всех возможностей.

Поэтому она будет сталкиваться и с ошибками. Она будет принимать запутанный клубок истины и ошибки, но не будет прикреплять себя к какому-то мнению, а скорее станет искать элемент истины позади всех мнений, будет искать знание, спрятанное внутри ошибки — потому что всякая ошибка — это искажение некоторого плохо понятого фрагмента истины и будет черпать свою жизнеспособность именно из истины, а не из её неправильного понимания.

Она будет принимать, но не ограничивать себя даже установленными истинами, и всегда будет готова к новому знанию и поиску всё более и более целостной, более и более широкой, примиряющей, объединяющей мудрости.

Такая мудрость может в своей полноте прийти только через поднятие к идеальному сверхразуму, и поэтому, достигший ровности искатель истины не будет привязываться к интеллекту и его работе, или думать что всё там и заканчивается, но будет готов подняться за пределы интеллекта, принимая каждый этап восхождения и вклад каждой способности своего существа, но только для того, чтобы поднимать их в ещё более высокую истину.

Он должен принимать всё, но не цепляться ни за что, и ничего не отвергать, какими бы несовершенными или ниспровергающими бы ни были установившиеся понятия, и в тоже время не позволять ничему овладевать им в ущерб свободной работы Истины-Духа.

Такая ровность интеллекта — важное условие подъёма к более высокому супраментальному и духовному знанию.

 

4-12-12. Воля в нас, есть воля знания, воля жизни, воля эмоции, воля, действующая в каждой части нашей природы.

Воля в нас, поскольку она — обычно сама сильная способность нашего существа, — есть воля знания, воля жизни, воля эмоции, воля, действующая в каждой части нашей природы. И она принимает множество форм и возвращает самые разные реакции на вещи, такие как — недееспособность, ограниченность сил, господство или правильную волю, неправильную или извращённую волю, нейтральное отношение воли, — в этическом уме — добродетель, грех и неэтическую волю и другое в этом роде.

Позитивная ровность принимает их всех как клубок предварительных смыслов, от которых она может оттолкнуться, но которые она должна преобразовать во всеобщее господство. в волю Истины и всеобщего Права, в свободу божественной Воли в действии.

Если воля ровная, то не нужно чувствовать угрызения совести, страдать или разочаровываться из-за этих препятствий. Если такие реакции появятся в привычной ментальности, то ровная воля только увидит — насколько они указывают на несовершенство и на то, что нужно исправить — потому что эти реакция всегда только индикаторы — и таким образом ровная воля выйдет за их пределы к спокойному и ровному руководству.

Она увидит, что эти препятствия необходимо пережить и в конечном счёте шагнуть к цели. За всем что происходит в нас самих и в мире, и внутри всего этого, она будет искать божественный смысл и божественное руководство.

Она будет смотреть за пределы наложенных ограничений на добровольное самоограничение всеобщей Силы, при помощи которых она управляет своими шагами и градациями — ограничение, что наложено на наше невежество, ограничение, что возложено на самого себя божественным знанием, — и выйдет за пределы этого к единству с беспредельной силой Божественного.

Все энергии и действия она будет видеть как силы, исходящие из единого Существования, а их искажения как несовершенства, необходимые для движения развития, для сил, которые были нужны для этого движения.

И поэтому она будет снисходительная ко всем несовершенствам, даже когда она будет неуклонно идти ко всеобщему совершенству.

Такая ровность откроет природу для руководства божественной и всеобщей Волей и сделает её готовой к тому супраментальному действию, в котором сила души в нас станет полностью озарённой и единой с силой высшего Духа.

 

4-12-13. Интегральная Йога будет использовать как пассивные, так и активные методы, в соответствии с потребностями природы и руководством внутреннего духа …

Интегральная Йога будет использовать как пассивные, так и активные методы, в соответствии с потребностями природы и руководством внутреннего духа, Антарьямина*).

Она не будет ограничивать себя путём пассивности, потому что это привело бы только к какому-то тихому  индивидуальному спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, что несовместимо с полнотой её цели.

Она будет пользоваться методом выносливости, но не остановится на месте с отстранённой силой и безмятежностью, а скорее пойдёт дальше, к позитивной силе и владению. К силе, в которой выносливость будет уже не нужна, так как внутреннее "я" будет находиться в спокойном и сильном, спонтанном обладании всеобщей энергией и будет способна легко и радостно определять все свои реакции в единстве и Ананде.

Она будет пользоваться методом незаинтересованного безразличия, но не придёт в конце к отчуждённому безразличию ко всему на свете, а скорее, будет двигаться к беспристрастному принятию жизни с высокого уровня, достаточно сильному, чтобы преобразовать всякий опыт в более великие смыслы ровного духа.

Она также будет использовать временное смирение и подчинение, но через полную сдачу своего личного существа Божественному она достигнет охватывающей всё Ананды, в которой уже нет нужды в смирении.

Она достигнет совершенной гармонии со всеобщим, которое не просто согласие, а всеобъемлющее единство. Она достигнет совершенства инструментального характера и подчинённости природного "я" Божественному, через которое индивидуальных дух также будет владеть Божественным.

Она будет полностью использовать позитивный метод, но который будет выходить за пределы любого индивидуального принятия вещей, что иначе привело бы к превращению существования только в область совершенного индивидуального знания, силы и Ананды.

Она будет обладать этим, но так же будет обладать и единством, при помощи которого она сможет жить в существовании других ради них, а не только для себя, и в качестве их поддержки и как одно из их средств, как связанную с ними и помогающую им силу в движении к тому же совершенству.

Она будет жить для Божественного, не чураясь существования в мире, не привязанная ни к земле, ни к небесам, ни к сверхкосмическому освобождению, но в равной степени единая с Божественным на всех его планах, и способная жить в нём в равной степени, как в Высшем "Я", так и в проявленном.

 

4-12-13c. сноска: антарьями

*) антарьями (antaryami) - внутреннее Управление, внутреннее Руководство. Прим. из Глоссария.

 

 

2022 сент 21 ср — 2022 окт 23 вс