логотип

 

 

Роберт Е. Свобода

 

АГХОРА III. Закон кармы

 

Перевод:  И Лёвушкин.  

Редакция:  А.  Журавлёв, Е.  Полянская.  

 

 

Свами Вималананда

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Всегда лучше жить с реальностью, ибо в противном случае она сама неизбежно явится вам и начнёт жить с вами .

 

Если быть религиозным означает жаждать воды из могучей реки истинной реальности, то следование духовному пути есть нацеленность на её неистощимый родник.  Организованные формы религии, стоящие лагерями вниз по течению потока, предлагают искателю приблизительные карты местности, на каждой из которых изображён какой-то один путь к истоку.  Карту, проливающую свет на всё многообразие троп, ведущих сквозь пустыни и джунгли существования к духовности, можно получить только в одном не признающем никаких догм духовном « туристическом»  агентстве мира:  в агхоре.  Агхора учит фокусировать и многократно усиливать своё стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет (гхора ) жизнь.  И тогда уже никакие внутренние и внешние толчки, обычно являющиеся причиной « волнений» , не смогут отвлечь от упоения нектаром чистого бытия.

Сориентироваться относительно реальности мне помог мой учитель -  агхори Вималананда, проявлявший к организованным формам религии лишь самый незначительный интерес.

« Я никогда не верил в религию.  Все религии ограниченны, потому что сосредоточиваются лишь на каком-то одном аспекте истины.  Они постоянно враждуют между собой, потому что каждая из них считает только себя единственной обладательницей истины.  Но я утверждаю, что знание беспредельно, и бесполезно ограничивать его каким-то одним писанием, одной книгой или чьим-то одним переживанием истины.  Поэтому когда меня спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я обычно отвечаю: « Я не верю в сампрадаю  (сектантство), я верю в сампрадаху  (сжигание без остатка).  Сожгите дотла всё, что мешает воспринимать истину».  (« Агхора.  Полевую руку Бога»  стр.  175)

Агхори, готовые на всё, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются всегда поступать именно так, как нужно поступить в данном месте и в данный момент.  Они получают необходимые знания, находясь на смашане  (кремационном кладбище), боготворя смерть, которая уничтожает их ограничения, позволяя переродиться к восприятию истины.  Они с любовью принимают всё, что встречается им на пути, зная, что чем бы реальность ни угостила их -  это в конечном счёте та самая пища, которую их собственные кармы уготовили для них.

Закон кармы, одна из самых глубинных и невообразимо запутанных аксиом реальности, есть закон причины и следствия, закон « что посеешь, то и пожнешь».  Упанишады выражают эту мысль так:  « Воистину, становишься хорошим хорошими действиями и плохим -  плохими  (« Брихадараньяка» , III.  ч.  13. ) Большинству из нас этот закон известен как третий закон Ньютона:  каждой действие вызывает равное и противоположно направленное действие.  Несмотря на предельную краткость формулировки, этот закон регулирует всё (потенциально бесконечные) последствия каждого шага каждого действующего лица в проявленной Вселенной, будь то метеор или микроорганизм.  Всеохватывающему закону кармы подчиняются все, независимо от того, признают ли они его реальным.  Незнание закона не освобождает от ответственности перед судом причины и следствия.  Как говорит Кришна в « Шримад Бхагавате»:  « Карма -  это гуру, карма -  это сам Господь».

Всякое физическое или умственное действие, с делателем которого субъект отождествляет себя, становится его кармой и влечёт последствия, с которыми рано или поздно он столкнётся.  Будь вы агхори, или атеист, или кто-то ещё, в каждый момент жизни вы пожинаете ту долю своего кармического урожая, которая наконец созрела.  Совершая при этом прямые или ответные действия, вы, считая их своими, сеете семена дальнейших реакций.  Всякое индивидуальное существование есть кармическая чертёжная доска грядущих притяжений и отталкиваний.  Несмотря на то что все мы находимся в одном физическом мире, наша индивидуальная причинная предрасположенность создаёт для каждого из нас совершенно неповторимый мир индивидуального бытия.  Таким образом, число миров бытия равно числу существ, причём каждое из них оказывается в тех обстоятельствах -  войны или мира, нищеты или благоденствия, прозябания или славы, -  какие требуются для проявления его личной кармы.  Поскольку пространственно-временные ограничения нашего мира не позволяют всем событиям случаться одновременно, закон кармы действует таким образом, что каждое событие происходит в строго отведённое для него время, как в космическом, так и в микрокосмическом масштабе.  Всякое взаимодействие между двумя различными мирами субъективного опыта порождает карму, которая начинает распространять собственные следствия.  И чем сильнее человек отождествляет себя со своей кармой, тем очевиднее события его жизни будут отражать то, что продиктовано кармой.

Несмотря на то что лишь очень немногие совершают переход от привычных форм религии к настоящей агхоре, никому не запрещено пользоваться теми истинами, которые агхори всего мира высосали из материнской груди реальности.  Возможно, наиболее фундаментальной из них является то, что жить с реальностью, в сущности, означает последовательно предаваться тому, что есть.  Сотворив свою собственную вселенную со своими кармами, вы вынуждены жить в ней.  Всякий, посеявший ветер, в конце концов пожнет ураган.  Но люди пытаются спастись от своих кармических штормов, прячась за психологические стены.  Однако на всякое строение найдётся свой ураган, землетрясение, наводнение или пожар и практически каждому рано или поздно приходится переживать состояние экзистенциальной бездомности.  Религии играют роль хороших придорожных гостиниц:  в них можно укрыться на любой выбранный вами срок -  по крайней мере до тех пор, пока не грянет буря, которая разнесёт укрытие на куски.

Хороший агхори убеждён в изначальной непрочности всех теоретических построек.  Он понимает, что в этой жизни ни на что нельзя положиться, кроме как на тот факт, что все мы когда-нибудь умрём.  Многие агхори, не дожидаясь этого грядущего разрушения, отправляются на смашан, и живут, не имея над своей головой ничего, кроме неба.

Вималананда, философ необычайной глубины (когда на него находило настроение), никогда не смешивал философию и реальность.  Снова и снова в течение всех восьми лет, пока мы были вместе, его вера в конечную доброжелательность Природы раскрывала передо мной подлинный смысл препоручения себя тому, что есть.  Я удивлялся вновь и вновь, видя, как его подчинение реальности разрешало его проблемы.  Именно это и вдохновило меня на написание этой книги.

Закон кармы, невообразимая сложность которого пугала даже поистине выдающиеся умы, выглядит менее устрашающим, если рассматривать его через призму подобного подчинения.  Решившись на подчинение и с каждым новым шагом упрочиваясь в нём, вы сводите свою роль в мировом спектакле к последовательному разрешению более простого вопроса:  что, где и когда подлежит сдаче.  Это облегчает отработку кармы, однако ни в коей мере не устраняет способность Закона кармы мистифицировать и наводить ужас.  И логика кармы не становится сколько-нибудь более очевидной, как показывает следующая история о могольском императоре Акбаре, относящаяся, по-видимому, к апокрифам.

 

Что бы ни делал Бог - всё к лучшему

 

Император Акбар страдал от хронического неизлечимого нарыва на мизинце левой руки.  Когда боль сделалась невыносимой, врачи, посовещавшись, решили, что нет другого пути, как только ампутировать весь палец.  Мысль о потере части своего тела так огорчила императора, что в надежде услышать иное мнение он призвал к себе своего лучшего друга и советника Раджа Бирбала.  Но Бирбал сказал своему господину:  « Раз врачи сказали отрезать, значит, нужно отрезать».

Акбар сказал Бирбалу:  « Но послушай, я -  религиозный человек, всегда в точный срок совершал все необходимые подношения, и всё-таки Бог отнимает у меня часть моего тела.  Что я делал не так?»

Бирбал ответил:  « Ваше величество, всё, что ни делает Бог, -  к лучшему».

Это замечание разозлило Акбара до крайности.  Стиснув зубы, он согласился на операцию, но в то же время решил преподнести Бирбалу урок.  Удобный случай представился несколько недель спустя, когда, возвращаясь с небольшим отрядом с охоты, они проезжали мимо высохшего колодца.  Неожиданно Акбар приказал своим людям поместить удивлённого Бирбала в колодец.  Когда император подъехал взглянуть на своего заключённого и перегнулся через край колодца, Бирбал ему крикнул:  « Зачем вы это делаете?»  Тогда Акбар закричал в глубину колодца:  « Бирбал, всё, что ни делает Бог, -  к лучшему

Затем, оставив Бирбала немного помучиться, он в одиночестве ускакал в лес, думая:  « Посмотрим, что ему там Бог сделает».  Бирбал тем временем сидел в колодце, кляня судьбу и ожидая, что будет.

Откуда ни возьмись появилась разбойничья банда и окружила Акбара.  Эти бандиты нападали только на богатых и сперва грабили их, а затем приносили в жертву.  Разбойники содрали с Акбара все его одежды и драгоценные украшения.  Главарь скомандовал:  « А теперь приготовься к смерти

Видя приближение своего конца, Акбар горько пожалел, что с ним не было Бирбала.  Потому что Бирбал всегда приходил на помощь Акбару в самых безвыходных ситуациях.  Главарь тем временем деловито обследовал Акбара, что он проделывал со всеми своими жертвами, чтобы убедиться, что на них нет никаких неподходящих знаков.  И когда он дошёл до недостающего пальца, он в испуге воскликнул:  « Боже мой!  Да ты же не целый!  Ты не годишься в подарок моей Богине  Разочарованный, бандит велел Акбару побыстрее забирать свои шмотки и убираться вон.

Слова о том, что он не годится в жертву, страшно уязвили царское самолюбие Акбара.  Однако он сохранил присутствие духа и, одеваясь, думал про себя:  « Бирбал оказался прав:  не потеряй я своего мизинца, сегодня я был бы мертв».  Он вскочил в седло, поскакал прямо к сухому колодцу и немедленно велел слугам вытащить Бирбала, который снова был удивлён, на этот раз быстрой переменой, произошедшей в Акбаре.  Принеся свои извинения Бирбалу, Акбар сказал:  « Я так на тебя рассердился, что в самом деле решил уморить тебя в этом колодце, но какой я получил урок  И император рассказал потрясённым слушателям всё, что с ним приключилось.

И тут Акбар наморщил лоб и обратился к своему другу:  « Но ответь мне теперь, Бирбал:  если « всё, что ни делает Бог, -  к лучшему» , то какая польза была тебе сидеть в этом колодце?»

Бирбал сказал:  « Разве это не очевидно, мой повелитель? Ведь если б я не сидел в колодце, то нас бы схватили обоих, и, не воспользовавшись вами, бандит бы принёс в жертву меня.  У меня ведь все части тела на месте

« Чудны пути Господа» , -  задумчиво повторял Акбар, поглаживая свою бороду по дороге в царский дворец.

 

Уроки простоты

 

Эта фраза « всё, что ни делает Бог, -  к лучшему»  стала для Вималананды своеобразным лейтмотивом во многих его приключениях.  Ибо ещё в ранние годы реальность показала ему, как показала она Акбару и Бирбалу, насколько мудр тот, кто не противится течению событий.  Вималананда очень редко применял силу по отношению к миру, а когда всё же делал это, то потом, как правило, долго жалел.  Он не делал тайны из своих горьких опытов -  наоборот, своим примером он предостерегал других.  Замечая в других недостатки, сходные с теми, от которых он пострадал сам, он без колебаний указывал на них, если чувствовал, что это может пойти на пользу.  Преподание уроков было одним из главных интересов его жизни.  Он был так озабочен тем, чтобы его слушатели верно истолковали его слова, что нередко сводил свои выражения к наиболее доступному для слушателей общему знаменателю.  Он часто замечал, что « несущественные детали опутывают людей майей.   Ум любит учиться.  На санскрите ум называется манас , то есть то, что измеряет и сравнивает.  А сила, при помощи которой он измеряет, есть не что иное, как майя».  По его мнению, если чересчур вникать в детали, как бы пришпиливая их булавками, то в конце концов пришпиленным окажется не сам предмет, но лишь его тень, то есть иллюзия, майя.

Из-за склонности Вималананды обнажать прежде всего фундаментальные вещи некоторые люди высказывали недовольство, что он сводит тончайший механизм кармы к сравнительно несложной теории грубого воздаяния.  Если, конечно, не ограничивать закон кармы простейшими формулировками типа:  « В прошлый раз ты убил Майкла, в следующий раз Майкл убьёт тебя» , подобная критика мне кажется неоправданной.  Хотя Вималананда и не тратил время на обсуждение теоретических тонкостей, он был с ними прекрасно знаком и готов был вдаваться в технические подробности, если слушающие способны были это оценить.  Как бы то ни было, он не рассчитывал на то, что большинство людей правильно поймёт кармические закономерности.  Не могу сказать, что он был не прав.  Печальная правда состоит в том, что закон кармы, столетиями игравший главную роль на сцене индийской философской мысли, скатился до точки надира в современном постиндустриальном мире.  Мы, люди конца XX века, превратили его просто в модное словечко, в универсальное оправдание.  Современные люди бойко рассуждают о тех, с кем им приходится « иметь карму» , и о том, что продвижение по службе или покупка очередной безделушки -  это и есть « их карма».  Наши философски подкованные молодцы даже умудрились поставить её на службу проводимой в Калифорнии кампании, агитирующей за покупку подержанных автомобилей!

К сожалению, многие индийские мыслители и школы тоже повинны в извращении основных представлений о карме, не говоря уже о невежестве наших гедонистических « лотосоедов»  на Западе.  Реальность в Индии постоянно попадается вам на глаза, заглядывает в лицо, не забывает слегка постучать по голове, как только вы пробуете от неё отвернуться.  Эта неумолимость индийской реальности не оставляла бесчисленным мыслителям и искателям ничего другого, как только посвятить свою жизнь созерцанию её великой опоры -  закона кармы.  Со времён глубокой античности индийские мыслители разработали сложнейшие теории кармы, вдохновясь открытиями, которые сделали индийские риши путём погружения в себя и выполнения мощных садхан.  В то время как некоторые из этих древних теорий до сих пор сохраняют силу, другие утратили свою значимость, превратившись усилиями кабинетных учёных в безжизненные догмы.  Некоторые индийские авторы даже обращаются к самой беспардонной, самовосхваляющей софистике, чтобы « доказать»  истинность тех или иных теорий закона кармы, претендующих на объяснение всего.

 

Теория кармы

 

Искушение упростить закон кармы возникает из столкновения извечного человеческого стремления охватить своим умом взаимосвязь причины и следствия с крайним нежеланием самой кармы разглашать людям свои секреты.  Гахана кармано гатих  («  Карма уходит в неописуемую глубину» ).  Простой закон причины и следствия имеет дело с таким огромным количеством разветвлений причин и следствий всякого волевого акта в прошлом, настоящем и будущем, что нет никакой возможности дать полное описание кармических связей даже одного живого существа.  Если же мы хотим вникнуть в хитросплетения карм всех живых существ, нам никак не обойтись без помощи обобщений, даваемых теоретическими моделями.

Есть много взаимодополняющих объяснений причинности, ибо любое разумное объяснение связи причины и следствия, включая те, что дают физика, химия, биология, может служить теорией кармы.  Некоторый свет на теорию кармы может пролить психология, которая изучает то, как определённые события в прошлом влияют на настоящее состояние человека и могут отразиться на его будущем.  Однако научные понятия причинности однобоки в силу своего материализма, который ограничивает сферу наблюдений причинно-следственных связей физическими взаимодействиями -  результатами только физической активности.  Не менее ущербны и психологические теории, поскольку они не выходят за пределы ограниченной области психических явлений.  Полноценная модель кармы должна представлять собой единую систему причинно-следственных отношений, приложимую ко всем мыслимым формам существования, ко всему, что только имеет название.

Из-за крайней запутанности кармы более или менее стоящую теорию кармы также трудно проверить объективными методами, как, скажем, основы квантовой механики.  При проверке обеих этих теорий мы сталкиваемся с одной и той же трудностью -  с тем, что характер связи причины и следствия лишь в очень редких случаях бывает линейным.  Бывает, что одна причина производит одно следствие, но в общем и гораздо более распространённом случае необходим целый ряд взаимодополняющих причин для того, чтобы произвести одно определённое следствие.  А каждая отдельная причина тут же превращается в целый каскад взаимосвязанных следствий.

Более того, теории подобного рода не только принципиально недоказуемы, но и не поддаются объективному наблюдению с точки зрения независимого наблюдателя, как того требует современная материалистическая наука.  И теория кармы, и квантовая механика не признают тот постулат, согласно которому наблюдатель и наблюдаемая система могут существовать независимо друг от друга.  Духовная наука давно перешагнула эту границу, и внутренний мир наблюдателя, состояния этого мира превратились в поле исследований и экспериментов.  Ибо именно здесь порождается и пребывает карма.  К счастью, в этой книге я не ставил себе целью что-то опровергать или доказывать.  Я только хотел рассказать о том, что мой учитель, агхори Вималананда, обладал собственным уникальным взглядом на закон кармы и как он всегда старался придерживаться этого взгляда, направляя в соответствие с ним свои поступки.  Несмотря на то что многое из того, чем занимался Вималананда, проповедуется различными « официальными»  направлениями агхоры, Вималананда никогда не причислял себя к ним.  Вместо этого он примерял на себя различные гипотезы, пока не находил те, которые согласовывались с его личным опытом, и носил их до тех пор, пока они не начинали противоречить его опыту.  Со временем он, образно говоря, сшил себе философский костюм, который он носил на протяжении нашего знакомства, костюм, скроенный, вообще говоря, по тантрическим образцам.  Поэтому даршана  (философское учение), лежащая в основе тантры, является неплохим введением в мировоззрение Вималананды.

 

Тантра

 

Вималананда разделял следующие общие положения тантры:

• Единая Реальность творит, лежит в основе и сплетает воедино всё многообразие существующих вещей (само слово « тантра»  происходит от глагола « плести» );

• единство и цельность этой Реальности ясно воспринимается только тогда, когда устранены все многочисленные препятствия и помехи личного характера;

• эти препятствия можно устранить, прибегнув к помощи того самого материала, из которого они созданы;

• никем и  ничем нельзя заменить Учителя, который указывает путь, одаривая частицей своего знания.  (Без гуру нет тантры. )

« Материя» , из которой состоим мы и наши препятствия, включает в себя плотное физическое вещество, образующее наши тела, и мысли, отношения и ощущения, из которых состоит ум.  Тантрическая практика -  это кармическая инженерия в области форм и имён, манипуляция действиями и материалами ради достижения нужного результата.  Сначала вы направляете новые причины против старых следствий, чтобы скомпенсировать нежелательные влияния, которые они оказывают на ваше осознавание, а следующими своими действиями предотвращаете эффект этих новых, сделавших своё дело причин.

Хотя все виды тантры -  буддийская, джайнистская, ведически-ориентированная (как и большинство « индусов» , Вималананда терпеть не мог слова « индусская» ) -  сходятся в том, что текущую карму надо направлять против предшествующей, различные школы тантры спорят о том, как связаны между собой причина и следствие.  Если буддисты, а также некоторые ведантисты, как, например, школа мимансы, полагают, что причина и следствие отделены друг от друга, другие школы считают, что причина и следствие составляют одно неделимое целое, хотя они и не могут существовать одновременно в нашем ограниченном мире.  Согласно этому последнему, эволюционному взгляду, следствие есть просто иное состояние причины.  Семя (причина) превращается в дерево (следствие), которое, в свою очередь, производит новые семена, из которых вырастает ещё больше деревьев.  Полное « дерево»  есть сумма всех его состояний, каждое из которых также реально, как и вес остальные.  Вималананда придерживался второй интерпретации кармической теории, которая на санскрите называется саткарьявада , выражая её суть в следующих словах:  « Причина есть скрытое следствие, следствие есть раскрытая причина».

В саткарьяваде есть два направления:  школа санкхьи  считает, что причина действительно превращается в следствие (паринама ), а школа Шанкарачарьи и его адвайта-веданта (в которой существует пять основных течений) утверждает, что причина лишь проявляет себя как следствие (виварта ).   Санкхья служит философским основанием аюрведы (индийской медицины) и джотиша  (индийской астрологии), а также большинства пуран (сборников духовных традиций) и тантры.  Вималананда следовал учению санкхьи, когда утверждал, что мир двойственности, в котором существует карма, так же реален, как и состояние абсолютной недвойственности, Высшая Абсолютная Реальность, причём одно имплицитно присутствует в другом:  Всё в Одном и Одно во всём.

 

Санкхья

 

Санкхья рассматривает мир как непрерывную эволюцию, последовавшую в результате Большого Взрыва, когда внутри изначальной Целостности, представлявшей собой Единую Реальность в непроявленной форме, впервые возникло чувство обособления.  Та часть Единого, которая считает себя обособленной, называется Пракрити  (Природа), а другая часть, носящая память о единстве всего сущего и объединяющая всё сущее, носит название Пуруши.  Закон кармы начинает действовать в тот самый момент, когда Пракрити отделяет себя от Пуруши -  таково первое действие, за которым следуют все остальные.  Считается, что мотивацией этого акта послужило спонтанно возникшее желание Пуруши произвести на свет индивидуумов, которые могли бы воспринимать и познавать Его.  В каждом атоме Вселенной присутствует частица этого единого Космического Сознания, которое стремится к познанию.  Сознание эволюционирует, проектируя себя в физические тела.  Будучи минимальным в « инертной»  материи и достигая своего максимума в человеческих существах, сознание -  и, как следствие, некий « намек»  на самосознание -  проявляется даже в самом грубом веществе.  Человеческая деятельность имеет значимость в санкхье лишь в контексте того, насколько она приближает к пониманию этого недифференцированного Сознания.

Пракрити образует формы, устанавливает границы, кладёт начало и конец.  Выделившись из изначального Единства, Она на первом шаге эволюции превращается в нерасчлененный трансцендентный Разум (Махат ), который затем распадается на множество индивидуальных сознаний, называемых ахамкара.   Ахамкара -  это сила, которая в каждом организме проявляется в виде его « я».  Ахамкара (буквально означающая « создатель я» ), дающая всем живым существам чувство индивидуального бытия, без которого невозможна была бы дальнейшая дифференциация, обладает тремя гунами , или качествами:  саттва  (равновесие), раджас  (деятельность) и тамас  (инерция).

Саттва есть интернализация « я» , субъективное самосознание, которое, пребывая внутри каждого существа, открывает для себя окружающий мир.  От саттвы, основы ума, происходят десять чувств [1]:  пять органов восприятия -  слух, осязание, зрение, обоняние и вкус, посредством которых мы вбираем в себя явления окружающего мира, и пять органов движения, с помощью которых мы даём миру ответ:  речь (включающая в себя все возможные формы общения), руки (конструктивная деятельность), ноги (передвижение), гениталии (воспроизводство) и анус (выделение отходов).

Из трёх свойств ахамкары саттва -  наиболее сознательная.  Раджас есть экстернализация « я» , активное « я» , находящееся в непрерывном движении, в вечном поиске объекта для самоотождествления.  Тамас есть объективация « я» , проявление бессознательной индивидуализации, которая скрывает сознание по мере того, как оно всё больше и больше вовлекается в пять объектов чувств:  звук, вещество, образ, запах и вкус.  Они, в свою очередь, порождают пять великих элементов (панча махабхута ):   Пространство, Воздух, Огонь, Воду и Землю, которые являются строительным материалом всего существующего в проявленной Вселенной, включая физические тела живых существ.

Согласно философии санкхьи, воплощённая жизнь есть совместное функционирование в данном месте и в данное время пяти великих элементов, десяти чувств, мышления (ахамкары ), интеллекта (буддхи ) и индивидуальной души, которая является отражением космического Пуруши в материальном мире и оживляющим началом.  Из всего этого набора только Пуруша находится вне пределов досягаемости закона кармы.  Всё остальное, существующее внутри совокупности всех мыслимых миров, есть только та или иная форма материи, и поэтому подчиняется законам действия и противодействия.  Пуруша -  это чистое, пассивное, всегда присутствующее сознание, которое не более взаимодействует с воспринимаемыми явлениями, чем киноэкран с проецируемым на него фильмом.  Всякие Действия, включая умственную активность, суть материальные возмущения в причинно-следственной системе, которой является Пракрити.  Все вторичные различия (мужское-женское, тело-разум, рациональное-интуитивное) имеют значение только внутри этой области и не оказывают ни малейшего влияния на Пурушу.

Санкхья -  это в некотором смысле материалистическая философия, ибо она учит, что тончайшее мысленное движение столь же материально, как и дверной гвоздь, и всякая мысль, какой бы бестолковой и непродуманной она ни была, является действием, на которое должен последовать ответ.  Даже процесс познания является действием, создающим карму, если ахамкара, сила самоотождествления, отождествляет себя с ним.  Искажённое восприятие запутывает узы, тогда как правильное восприятие способствует освобождению.

Создавая индивидуальность, ахамкара одновременно присваивает прошлые кармы и текущие действия этой индивидуальности.  Все ранее предпринятые действия, с которыми эго отождествило себя, становятся семенами кармических реакций, каждая из которых ждёт только своего времени, чтобы созреть и принести плоды.  Ахамкара выращивает свои семена в эфирной теплице, известной под названием карана шарира  (причинное тело).  Накопленные причинным телом кармические семена спокойно лежат до той поры, пока не придёт время давать всходы.  Когда они начинают прорастать, предопределение вступает в силу.  Созревая, они дают плоды, которые проникают в астральное тело (сукшма шарира ).   Каждая карма побуждает астральное тело (которое состоит из сознательного, подсознательного и бессознательного ума) побуждать физическое тело (стула шарира ) насладиться в соответствующем месте и времени приятными и неприятными результатами своей прошлой деятельности.  Обобщая, можно сказать, что физическое тело -  это отражение вашего прошлого или просто ваше прошлое, астральное тело -  ваше настоящее, а причинное тело -  будущее.

 

Четыре кармические категории

 

Хотя причинно-следственные отношения составляют нераздельное целое, для облегчения понимания их можно условно разделить на четыре категории:  санчита , прарабдха , криямана  и агама.  

Санчита карма (« сваленная в кучу» ) -  это сумма всех действий в прошлом, не важно, помнит о них человек или нет, которые присутствуют в теплице причинного тела.  Именно санчита карму имели в виду некоторые индийские мудрецы, когда утверждали, что пути кармы неисповедимы.  Действия, о которых нет воспоминаний, включают и действия в прошлых жизнях.  Прарабдха карма (« движущаяся» ) -  это та часть санчита кармы, которая готова проявиться в данной жизни индивидуума, созревшие плоды, ждущие, чтобы их вкусили.

В известном смысле санчита и прарабдха кармы имеют неизбежный характер, поскольку обусловлены предыдущей деятельностью.  Они неизбежны в том смысле, что на них не влияет криямана карма (создаваемая в данный момент) или агама карма (« грядущая» , « наступающая» ).  Агама карма -  это планирование будущих действий, а криямана карма -  это то, что мы творим в каждый данный момент посредством воли и творческой способности.  Вы не можете уничтожить своё прошлое, но можете не позволять ему обращаться с собой как с куклой, поскольку можете менять своё будущее действиями в настоящем.  Агама карму можно включить в криямана карму, и вместе их обозначить термином вартамана  карма (« текущая» , « живая» ).  Если провести аналогию между этой классификацией карм и обычным рисом, то санчита карма будет соответствовать собранному урожаю, поступившему в зернохранилище.  Прарабдха карма -  это часть запаса, изъятая из хранилища для еды.  Криямана карма -  это засеваемый сейчас рис, который даст новый урожай.

 

Три степени интенсивности кармы

 

Хотя в некоторых санскритских текстах между словами карма  и дайва  (судьба) существует известная взаимозаменяемость, карма и судьба -  не синонимы.  Обстоятельства человеческой жизни всегда слагаются из динамического взаимодействия судьбы и свободной воли и никогда не определяются полностью лишь одной из них.  Никто не следует только судьбе, как полагают некоторые индийцы, и никто не может направлять свою жизнь исключительно по своей воле, как утверждают некоторые сторонники нью-эйдж.  Каких усилий агамы и крияманы потребуется приложить, чтобы изменить судьбу, зависит оттого, насколько сильна прарабдха в данном месте вашей жизни и (в меньшей степени) жизни окружающих вас людей, с которыми вам приходится делить коллективную карму:  родных и близких, друзей, соседей, населения вашего города, страны и всего человечества.

Традиционно насчитывается три степени интенсивности прарабдха кармы:  дридха , дридха-адридха  и адридха.   Дридха карма (зафиксированная) настолько интенсивна, что изменить её невозможно.  Она и порождает те « фатальные»  события, желательные или нежелательные, избежать которых не удаётся никакими средствами либо на осуществление которых не хватает человеческих сил.  Добро или зло, навлекаемое дридха-адридха кармой (зафиксированная-незафиксированная), может изменить всякий, кто сумеет в достаточной мере сконцентрировать свою волю для достижения этого.  При отсутствии волевого целенаправленного усилия появится запрограммированный результат.  Адридха карма (незафиксированная) настолько податлива, что с ней вы можете проделывать (в разумных, конечно, пределах) практически всё что угодно.

В сущности, вся наша жизнь -  это попытка переплыть реку прарабдха кармы.  Если течение в ней -  дридха, то скорее всего оно унесёт вас прочь, каким бы хорошим пловцом вы ни были.  Если течение примерно вам по силам, то вы сталкиваетесь с ситуацией дридха-адридха и в конце концов, наверное, достигнете другого берега, если будете грести изо всех сил.  Слабое течение означает адридха карму, и переплыть реку не составит вам никакого труда, даже если вы едва умеете плавать.  И здесь, как и везде, решения на каждом шаге принимает ваша свободная воля:  где и когда вступить в воду, с какой скоростью плыть, каким стилем и так далее.  Каждый акт свободной воли вносит что-то от себя в определение вашей окончательной судьбы.  Если вы слишком рано истратите запас своих волевых сил -  а может случиться так, что силы начнут покидать вас, как раз когда вы подплывёте к порогам, -  вы обнаружите, что в решающий момент, когда нужно во что бы то ни стало напрячь все оставшиеся силы, чтобы « обмануть»  судьбу, вы как назло остались без сил.

В финансовом мире капитальные вложения окупаются и приносят постоянный доход только по истечении определённого срока и никак не ранее.  До тех пор пока деньги не вложены, они свободны и подвижны, как воля, но когда вы совершили вложение, вы привязали себя к результату, который отныне становится « судьбой».  Лопнут ли банки, обновятся ли технологии, подскочит ли процент, исчезнут ли рынки сбыта -  ваш капитал связан, и получать с него проценты или же расплачиваться по долгам вам рано или поздно придётся.  Результат, таким образом, однозначно предопределён, если только вы снова не воспользуетесь свободной волей, чтобы что-то изменить в условиях вложений и займов до наступления срока.  Повлиять на свою финансовую судьбу можно, продав инвестиции или создав.  Можно рассчитаться с банком за всю ссуду сразу, а не платить в рассрочку, что обойдётся дороже.  Сумеете ли вы воспользоваться подобными возможностями, будет зависеть от реальной ценности ваших капиталовложений, тяжести ваших долгов, рыночной и общеэкономической ситуации и сопутствующих факторов.  Насколько возможен тот или иной поворот событий, то есть насколько зафиксирована ваша финансовая судьба, зависит от интенсивности вашей денежной кармы.

Классификация кармы по трём степеням интенсивности приложима к любой сфере вашего существования.  В сфере здоровья, к примеру, адридха карма вызывает болезни, которые приходят и уходят сами собой (если, конечно, вы не совершаете свободно-волевых поступков, которые вынуждают их превращаться в проблему).  Дридха-адридха карма может повлечь хронические заболевания, которые в принципе поддаются лечению, но которые лучше не запускать.  И наконец, дридха карма в области медицины может вызвать такие состояния, что любое, даже самое радикальное, лечение будет бесполезным.

Самосознание, по-видимому, является решающим фактором в определении интенсивности кармы, поскольку это та сила, которая даёт вам возможность отождествлять себя со своими действиями.  Чем мощнее ваше самосознание, тем сильнее вы как личность.  Люди, у которых самосознание развито лучше, чем у других жизненных форм, успешнее отождествляют себя со своими поступками, причём делают это сознательно, преднамеренно и даже страстно.  И поэтому мы можем посеять и пожать больше, чем остальные, менее разумные существа.

 

Перевоплощение

 

Кармы, которые мы создаём в умопомрачительном количестве -  только подумайте о всех тех вещах, которые вы успеваете проделать на протяжении даже одного часа, -  созревают с конечной скоростью, и в результате целой жизни не хватает на то, чтобы пережить все порождённые ими следствия (если только вы не бессмертны).  Поэтому теория кармы постулирует, что существа умирают и рождаются вновь, чтобы продолжить отработку ждущих своей очереди карм.  То, что переходит из жизни в жизнь, есть, конечно, Пракрити и сущности, производные от неё.  Вечно свободный Пуруша не привязан к телу и, следовательно, не высвобождается из него.  Он проводит всё своё время в молчаливом созерцании того, как накопленные в причинном теле кармы бросают нас из одной жизни в другую, давая нам возможность ещё раз встретиться и провзаимодействовать с теми, с чьей помощью мы создавали себе нынешнее кармическое ложе.  И каждый раз, когда нас ожидает перерождение, наша прарабдха карма находит для нас новое тело и новый ум, а также окружение, в котором им предстоит работать.  В каждой жизни часть нашей кармы способствует нашему духовному росту, а часть -  препятствует.  В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку.  То, о чём мы думаем в момент смерти -  мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, -  становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.

Идея реинкарнации настолько продуктивна, что веками она служила неотъемлемой частью практически всех систем индийской философской мысли.  Подразумеваемая ещё в Ведах, впервые она была явно сформулирована в» Брихадараньяке» , « Чандогье»  и « Светашватаре»  упанишадах.  Ко времени « Бхагавадгиты»  реинкарнация стала одним из фундаментальных принципов индийского мировоззрения.  Сказки Джатаки, например, есть нечто иное, как рассказы о предыдущих жизнях Гаутамы Будды, которые он использовал в качестве учебного материала для своих учеников.

В аюрведе с помощью реинкарнации объясняются такие вещи, как неизлечимые болезни, врождённые недостатки и другие пороки (физического, экономического или социального свойства).  Аюрведа обычно стремится утвердить таких пациентов в оптимистическом отношении к жизни.  Им советуют (а всякий совет -  карма) не падать духом и приступать, используя свободную волю, к исправлению здоровья сейчас, закладывая основы для лучшего телесного материала в будущем.  Властолюбивые жрецы древней Индии использовали ту же доктрину кармы в своих интересах, построив модель социального устройства, в котором массы простых людей обязаны беспрекословно следовать своему подчинённому социальному •статусу.  Жрецы учили крестьян, что условия жизни можно улучшить в будущем, если не раскачивать кармическую лодку в настоящем, и обещали низшим кастам более счастливое будущее, если те будут исправно платить за выполнение очистительных обрядов от их имени.

Продажные священнослужители и их гнусные спекуляции на понятии кармы были одной из причин того, почему Вималананда ненавидел организованные формы религии.  Они дошли до того, что стали смешивать понятие кармы и понятие греха.  Если грех -  это нарушение правил вашего общества, религиозной или какой-либо другой общины, то есть относится к социуму, то карма -  это неотъемлемое свойство Вселенной.  Если ваша религия предписывает вам, скажем, убивать неверных, то отказ поступать так будет кармой (отказ от действия есть также действие), которая будет для вас грехом.  С другой стороны, действуя по предписанию, вы избежите греха и даже накопите некоторую хорошую карму за следование правилам своего социума, но вместе с тем вы навлечёте на себя карму за лишение человека жизни.  Веды и тантра, считающие занятие чёрной магией опасным, неразумным и порождающим дурную карму, всё же не запрещают прибегать к ней, если нет другого выхода, чтобы спасти себя или тех, за кого вы отвечаете.  Использование свободной воли и слепое следование правилам социума -  это разные вещи;  неразличение между грехом и кармой приводит к ещё большему запутыванию в сетях кармы.

 

Дхарма

 

Плохая карма плоха тем, что делает вас сегодня таким, что завтра вы сделаете то, о чём потом придётся пожалеть.  По выражению одной тамильской женщины, карма означает, что « нас наказывают не за наши действия, а нашими действиями»  (O'Flaherty, p.  37).  Хищники в одном рождении становятся жертвой в другом, чтобы овладеть, таким образом, обеими необходимыми сторонами жизненного опыта.  Но плохая карма -  это ещё не грех, до тех пор, пока законодатели не назовут её грехом.  До сих пор это была только адхарма  (« против дхармы» ) -  состояние, которое охватывает все действия, препятствующие и замутняющие поток вашего существования.  Дхарма, переводимая то как « долг» , то как « религия» , то как « призвание» , на самом деле означает « делание того, что вы рождены сделать».  « Следование своей дхарме»  означает тот путь в жизни и тот образ действий, который лучше всего согласуется с вашей индивидуальностью в контексте того окружения, в котором вы существуете.  Дхарма -  это универсальный закон, благодаря которому вещи таковы, каковы они есть.  Дхарма луны -  светить по ночам, дхарма вулканов -  извергаться, дхарма корабля -  плыть, дхарма гиены -  выть.  Лошади скачут, ржут и трясут гривами, потому что такова их дхарма, а вовсе не потому, что чувствуют в этом некий моральный долг.  Адхарма -  не « зло»  и не « грех» , это просто « несоответствие»  природе вещей, нарушение гармонии.

Растения, животные и минералы обладают довольно однозначными дхармами, если они не соприкасаются с человеческим обществом.  Человеческая дхарма менее прямолинейна.  Личная прарабдха карма должна быть вписана в коллективную карму общества, в котором личность появляется на свет.  Чтобы успешно следовать своей дхарме, человек должен понять, насколько он обязан соответствовать требованиям, предъявляемым к нему обществом.  Между двумя полюсами человеческой адхармы -  полным отрицанием каких бы то ни было форм социального общежития (социопатия) и фанатической приверженностью интересам группы -  лежит извилистая тропа дхармы, окружённая трясиной адхармических диссонансов.  Один шаг в сторону с этой тонкой, как лезвие бритвы, тропы -  и вы погружаетесь в зловонную пучину адхармы, либо поступаясь своими внутренними принципами, либо преступая « закон» , установленный кем-то другим.

У каждого свой путь к реальности, и то, что является дхармой для одного, является адхармой для другого.  Дхарма предопределяет карму, ибо действия, соответствующие дхарме, обычно создают благоприятную карму, а действия, обратные дхарме, -  неблагоприятную.  Люди суть общественные животные:  дхарма большинства из них лежит в обществе.  Однако есть и такие, чья дхарма -  жить отдельно от общества.  Дхарма этих немногочисленных « отшельников»  -  быть мёртвыми по отношению к миру.  Всякий « отшельник» , играющий в политику (были в Индии и такие), совершает преступление против дхармы.  Хотя жизнь на смашане явно противоречит дхарме большинства людей, для агхори это не только нормально, но даже приятно, потому что такова его дхарма.  Настоящий агхори всегда фанатически предан только своей собственной дхарме и в своих действиях сообразуется только с ней.

Идея « естественной»  дхармы господствовала в Индии вплоть до того времени, когда общественные законодатели постановили приравнять понятие дхармы к понятию религии.  Отныне природа дхармы трактовалась не как внутренняя, врождённая, постигаемая интроспективно, но как внешняя, моралистическая, социально ориентированная конструкция, регулируемая законодательно.  Возможно, что сначала это была просто попытка установить некоторые общие правила, помогающие следовать своей дхарме.  Но правила превратились в догму, и нарушение этих правил стало называться грехом.

Законы Ману в знаменитой « Дхармашастре»  (трактат по индийскому религиозному законодательству как воплощению дхармы) хотя и рассматривают перерождение как важнейшее следствие законов кармы, возникающее из необходимости пожинания плодов своих действий, всё же говорят преимущественно о грехе и наказаниях.  Так в тексте перечисляется несколько видов перерождений, в зависимости от характера преступления или образа жизни, в соответствии с пятью системами кармической расплаты и целым рядом разномастных правил.  Воры, к примеру, перерождаются в различных животных, а те, кто нарушил кастовые порядки, спускаются ещё ниже -  в утробы голодных духов(претов).  Кража у брахмана (члена жреческой касты) наказывается многолетним пребыванием в страшных адах, после чего появляется шанс получить наконец весьма неблагоприятное воплощение.  Неверная жена превращается в шакала (о наказании для неверных мужей не упоминается вовсе).

Хотя современные люди в большинстве своём пребывают в блаженной уверенности, что, раз достигнув человеческого состояния, мы всегда будем возвращаться на землю людьми, многие древние авторитеты считали, что всё же вполне возможно спуститься вниз по эволюционной тропе, прежде чем начать вновь восхождение вверх.  Сам Будда приводил такую грустную аналогию:  слепая черепаха, живущая на дне океана, раз в сто лет всплывает на поверхность.  На поверхности плавает деревянное колечко, с которым играют океанские волны.  Вероятность переродиться человеком равна вероятности попасть головой в кольцо при следующем подъёме со дна.

 

Механизм кармы

 

Углубившись в систему наказаний, « Дхармашастра»  почти не уделяет внимания действительно важному вопросу:  каков механизм, благодаря которому сохраняется карма и происходят перерождения? Согласно йоге Патанджали, всякий сознательный акт порождает кармический остаток (кармашая ).   Каждый остаток содержит самскары  (следы), которые влекут за собой различного рода последствия, включая два типа васан  (остаточных впечатлений).  Васаны первого типа сохраняют воспоминание о совершенном действии, второго -  создают клеши  (склонности).  Васаны обычно склоняют людей ещё больше запутываться в сетях кармы, понуждая их создавать всё новые и новые кармические остатки.  Воспоминания о прошлой жизни ещё больше запутывают вас в сетях кармы, если вы не можете их переварить.  Вот почему Природа не позволяет людям помнить о своих прежних жизнях, пока существует опасность захлебнуться в этих воспоминаниях.

После смерти человека его джива  (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению.  Остатки определяют джати  (будущее тело), аюс  (продолжительность жизни) и бхогу  (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака ) и приносить плоды Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность.

До тех пор пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун.  Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут.  Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий.  В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас.  В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас.  И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун.  По словам самой выдающейся из пуран, « Шримад Бхагаваты» , « шастра (писание), которую ты изучаешь, вода, которую ты пьёшь, люди, с которыми ты общаешься, место, где ты живёшь, время дня, которое ты любишь, карма, которую ты творишь, причащение, которое ты получаешь, предмет, который ты созерцаешь, мантра, в которую ты посвящён, очищение, которое ты проводишь, -  всё это подвержено влиянию гун».

Образы, среди которых протекает наше существование, образуются путём умножения заданного некоторой гуной образца на порождённые васаной воспоминания и связанные с ними представления, не важно, ошибочные или нет.  Образы могут быть сильными или слабыми, духовными или призземлёнными, альтруистичными или эгоистичными, созидательными или разрушительными, интеллектуальными и эмоциональными, целомудренными или развратными.  Каждый из нас непрерывно источает из себя мыслеформы и, одновременно, привлекает мыслеформы других.  Сходные образы, резонируя друг с другом, взаимно усиливаются в соответствии с всеобщим законом стремления подобного к подобному.  Взаимное усиление нарастает до того момента, пока мощность образа не оказывается столь велика, что ум больше не в состоянии сдерживать его давление.  Он начинает проецировать данный образ во внешний мир, и таким образом человек создаёт окружающую его реальность.  Люди могут пребывать в плену своих собственных образов, семейных образов (усиленных к тому же общими генами с родственниками), образов, создающих психологическую реальность на уровне семьи, города, государства, а также под воздействием различных сочетаний всего вышеперечисленного.  Образы могут достигать такой силы, что начинают передаваться из поколения в поколение.  Это можно видеть, например, в нынешних жителях Балкан или Ближнего Востока.

Раз созданный образ не уничтожается.  Разрушается его физический представитель, энергия может покинуть его, но его имя и форма будут существовать до самого конца Вселенной.  Хотя большинство современных людей считают материальные вещи реальными, даже несмотря на то, что разрушить их не составляет труда, именно воображение, память и прочие порождения ума действительно реальны.  Всё, что когда-либо было помыслено, воображено, сделано, оставляет в космосе свой отпечаток и может быть вновь возвращено к осознанию каждым, кто знает, как осуществить это.  Можно вызвать и свои предыдущие воплощения, однако нет никаких гарантий, что то, что вы таким образом вспомните, будет действительно тем, что « на самом деле»  случалось с вами.  « Вспомненные»  воплощения равным образом могут быть плодами воображения, вашего или чьего-то ещё, например « картинками из жизни»  архетипических существ или опытом перевоплощений ваших предков.

Превосходный пример таинственной взаимосвязи между самоотождествлением и воплощением приведён в труде, известном под названием « Йога Васиштха».  Некий духовный подвижник с помощью медитации настолько очистил свой ум, что обрёл способность материализовать свои мысли.  Однажды, утомлённый медитацией, он вообразил себя простым безграмотным типом, каковым тут же и стал.  Этот « человек-призрак» , решивший, что его зовут Дживата, проводил жизнь в мечтаниях, пока однажды не уснул, сильно напившись.  Во сне Дживате приснилось, что он -  Брахман, которому снится, что он -  царь, которому снится, что он -  император, который мечтает превратиться в прекрасную небесную танцовщицу (апсарас ), которая мечтает превратиться в оленя, который мечтает стать вьюнком, который представляет себя пчелой, севшей испить нектар из чашечки его цветка.  Пчела увидела слона и погрузилась в его созерцание, становясь тем самым слоном, а слона поймал царь.  Увидев пчелиный рой, слон вспомнил свою прошлую жизнь и стал пчелой, которая стала вьюнком, который превратился в лебедя.  Медитируя на лебедя, наш подвижник скончался, и его сознание перешло в тело лебедя.  Заметив Рудру  (Бога смерти и преобразования), лебедь подумал:  « Я -  Рудра» , и стал Рудрой, и в этот момент осознал, что произошло.

После этого Рудра разыскал тело подвижника и оживил его, и в момент оживления тот увидел, что фактически он и есть Рудра, и вспомнил всё, что с ним приключилось.  Тогда они вдвоём оживили Дживату, и вдруг поняли, что все трое являются одним.  Они разбудили Брахмана, царя, лебедя и всех остальных, и осознали все вместе ту истину, что все они -  одно, и все они -  Рудра.  И тогда Рудра, который обладал полным знанием того, что он Рудра, отправил всю остальную компанию назад в мир доигрывать свои роли в великом спектакле Майи -  до тех пор, пока все они не вернутся к нему в конце своих кажущихся обособленными существований.

 

Рнанубандхана

 

Один из самых трудных вопросов в плане реинкарнации такой:  « Каким именно образом джива  попадает в тело растения, животного или человека, в котором он перерождается?»  По-видимому, древнейшим чётко сформулированным объяснением этого перехода является « учение о пяти огнях»  (панчагнивидья ), сформулированное ещё в ведический период.  Согласно этой схеме, после надлежащим образом выполненного обряда души покойников переходят в сферу луны, где по истечении некоторого времени они становятся сомой  (лунным нектаром).  Потом они выпадают на землю в виде дождя, который даёт жизнь растениям, которые, становясь пищей, в конечном итоге дают жизнь новому человеческому существу.  Но на основании этой схемы трудно понять, как плохие и хорошие поступки влияют на процесс перерождения и каким образом джива распознаёт именно ту дождевую каплю, которая достанется тому самому растению, которое затем поступит в подходящего для неё родителя.  Скорее всего здесь должна быть какая-то связь со всеобщим законом притяжения.

Вималананда, весьма прохладно относившийся к тому, какая капля на него упадёт во время земных скитаний, считал, что дживы находят родителей по закону притяжения.  Кармы создаются не в вакууме, действие всегда имеет объект, как бы трудно ни было его порой отыскать.  Любой вид энергии (шакти ) приходит в движение только тогда, когда есть куда течь, -  так, электрический ток появляется только при замыкании цепи.  Действие вступает в связь со своим объектом, будь он тонкой или материальной природы.  Даже, казалось бы, такая неуловимая вещь, как мысль, может служить объектом действия.  Связь такого типа Вималананда называл рнанубандханой  (« связующий кармический долг» ).  Энергетический импульс, которому дают толчок ваши действия, порождает долг (« рна» ), который вы должны взыскать, если вы посылаете энергию объекту, и который взыскивается с вас, если вы что-либо извлекаете из объекта.  Каждое действие налагает свои « узы» , создаёт свои счёты, которые вновь и вновь притягивают вас к объекту, чтобы вы могли пожать созревшее сальдо.

Благословения и проклятия привязывают вас к тому, что вы благословляете или проклинаете, причём если они достаточно сильны, они начнут жить своей собственной жизнью, преследуя вас.  Мысленные рнанубандханы не менее прилипчивы, они вызывают навязчивые состояния.  На протяжении всей вашей жизни вас будет тянуть к людям, местам и предметам, с которыми вы находитесь в рнанубандхане, и в момент перерождения вас « автоматически» , как это было уже не раз, притянет к тем родителям, с которыми вы находитесь в некотором кармическом родстве, с которыми у вас накоплено достаточное количество рна-нитей.

Если бы карма имела измерение, выразимое одним числом, жизнь была бы лёгкой и предсказуемой.  Мы бы просто подытоживали кармический плюс и минус и в соответствии с остатком либо оплачивали счёт, либо получали по счёту -  все за один раз.  Но это невозможно, так как каждый остаток среди астрономического числа приводимых в движение и быстро забываемых карм должен считаться отдельно.  Созданная сочетанием рнанубандхан судьба будет снова и снова вовлекать вас в те ситуации, в которых возможна отработка кармических остатков, и дело вашей свободной воли видоизменить или скомпенсировать создаваемые ими васаны.  Это взаимодействие будет проходить постоянно, от рождения к рождению, пока наконец не будет полностью исчерпан кармический запас причинного тела.

 

Перевод кармы

 

Хотя теоретически ёмкость для запасания карм безгранична и человек может отождествлять себя со всё новыми и новыми веществами, действиями и ситуациями, вопрос о возможности перевода уже сформированных кармических остатков от одного существа к другому гораздо менее ясен.  Некоторые источники отрицают, что один человек может наследовать результаты действий другого, некоторые утверждают, что такое возможно.  По мнению Вималананды, бывает и то и другое.  Поскольку невозможно настолько влиться в окружение, чтобы полностью забыть себя, и невозможно быть полностью независимым от окружения, пока есть необходимость получать продукты из него, то невозможно полностью отделить индивидуальную карму от коллективной.  Таким образом, человек существует в континууме, ограниченном двумя противоположными полюсами:

 

 

общественное благо - индивидуальная выгода
 
деловая жизнь - философское созерцание

 

этот мир - тот свет
 
домовладелец - отшельник

 

творение - растворение
 
правритти - нивритти

 

дхарма - мокша
 

Веды уделяли огромную роль происхождению и социуму, полагая однозначно, что члены семьи или рода делят друг с другом как кармы, созданные в индивидуальном порядке, так и наработанные коллективно.  Однако согласно более поздним текстам, индивидуальная карма обособлена и неделима, и отсюда -  невозможность перевода кармы:  « Человек пожинает это в том возрасте -  будь то детство, молодость или старость, -  в котором он это посеял в предыдущем рождении  Человек получает от жизни то, что ему суждено получить, и даже боги бессильны гут что либо изменить»  (Garuda Purana, p.  68).

Ранний буддизм исповедовал индивидуалистический подход:  « Каждый -  сам себе остров, заботящийся о своём спасении  Истинно благое дело -  это сокровище, которым « не поделиться с другими»  (McDermott, p.  190).  Буддизм Махаяны, однако, вновь возвращается к социально ориентированному понятию кармы, выдвигая идеал бодхисаттвы.  Бодхисаттва принимает на себя бремя всех страждущих и жертвует во имя других запасом своих заслуг.  Тот, кто может, вырабатывает добрую карму сам и делится ею, а кто не может -  получает её от них и ею пользуется.  Поздние индуистские традиции, особенно проповедующие бхакти  (любовь к Богу), также вновь обратились от жёсткого кармического индивидуализма к коллективно переживаемой карме.

В мире есть место и для отшельников, и для обычных людей.  Первые не могут обойтись без вторых, ибо им нужен кто-то, кто бы давал им еду, одежду и кров.  Однако, если бы цивилизация строилась исключительно на мирянах, она бы, безусловно, скатилась бы в пропасть самого примитивного и малопривлекательного материализма.  Так, переходя от одного к другому и назад, словно раскачиваясь на качелях, индийские философы открывали для себя преимущества и недостатки разделения чужой кармы.  Жизнь в сообществе требует от вас согласования с его дхармой, равно как и со своей собственной;  она требует взаимодействия с другими членами сообщества, в которых вы подвергаетесь действию их кармических остатков, и наоборот.  Пища и секс -  вот два важнейших пути, посредством которых происходит деление кармой.  Законы Ману замечают, что даже дживанмукта  (тот, кто ещё при жизни получил освобождение от дальнейших рождений) может быть « окутан паутиной самсары  (проявленного мира)» , если примет пищу из нечистых рук.  Считается, что сексуальная чистота жены может компенсировать огрехи мужа, но в то же время похоть жены может нанести ему огромный вред.

Значение кровных уз трудно переоценить.  Один из принципов в джотише гласит, что ребёнок до семи лет переживает главным образом последствия материнской кармы, а в промежутке между семью и четырнадцатью годами -  отцовской.  Только после четырнадцати лет (и полового созревания) человек начинает жить своей собственной кармической жизнью.  Перевод кармических заслуг внутри семейства своим предкам известен по многим ведическим обрядам, включая жертвоприношение пинда , которое нацелено на то, чтобы умиротворить потенциально опасных и злых предков.  Но передавать карму можно и в обратном направлении:  в « Каушитаки» упанишаде есть рассказ о том, как сын  перекладывает на себя карму умирающего отца.

 

Правритти и нивритти

 

Подобные обмены упрочивают правритти  (дальнейшее вовлечение в мирские дела и связанные с ними перевоплощения), если участники обменов отождествляют себя с обменами.  Сокращение кармических обменов или отказ от отождествления с ними упрочивают нивритти  (выход из мира действий).  Вималананда предпочитал нивритти, однако не за счёт пренебрежения выплатами остаточной рнанубандханы.  Несмотря на существующее мнение, будто индийцы -  люди не от мира сего (этот взгляд ныне навязчиво культивируется в некоторых индийских кругах), это не совсем так.  Пренебрежение миром материальных явлений, столь характерное для последователей безличной Веданты Шанкарачарьи, явно уступает убеждению, что поклонение живому, личному Богу, который помогает нам здесь и не оставит после смерти, более способствует достижению цели.

И правритти, и нивритти берут своё начало в Ведах, которые предписывали всевозможные жертвоприношения для получения всевозможных результатов как в этом, так и в ином мире.  Столетиями, однако, сторонники нивритти, вершиной которой служит мокша   (освобождение от необходимости рождаться вновь), старались покинуть общество и не участвовать в кармических взаимодействиях, которые неотделимы от жизни в обществе.  Эти люди отказывались от мира и становились саньяси.  Саньяс буквально означает « кома» , так что саньяси пребывает (или должен пребывать) в « коматозном»  по отношению к миру состоянии.  Саньяси сводят до минимума свои физические и ментальные функции по мере того, как они слагают с себя свои мирские обязанности.  Однако до тех пор, пока не достигнуто просветление, « коматозные духом»  по-прежнему сохраняют свои индивидуальные причинные тела и свои кармический дневник.  Более того, они по-прежнему делят общую карму с членами своей общины, в том смысле, что они усваивают духовную энергию и аскетическую мощь гуру и пользуются помощью и поддержкой со стороны других учеников.

Горечь и отвращение ожидают того человека, который сумеет непредвзято взглянуть на то, во что он оказывается замешан теми кармами, которые мы создаём с целью самосохранения, включая наше хищническое отношение к Природе.  Мы разрушаем естественные ландшафты и дикая природа становится редкостью, мы поступаем нечестно по отношению к культурным растениям и домашним животным, заставляя их работать на нас в тяжелейших условиях и за рабское вознаграждение.  Мы выводим новые и новые сорта и виды, только чтобы поскорее проглотить их, почти без пользы для них самих и для их Матери-Природы.  В свою очередь, эти кармы приучают нас бесстыдно мошенничать друг с другом:  « Обман лежит в самой основе нашей современной земледельческой и животноводческой индустрии.  Обмен приобрёл у людей форму взаимного надувательства, начало которому положила купля-продажа.  Отсюда, основа торговли -  мошенничество, надувательство и обман  Без обмана нет прибыли.  Честно совершенный обмен оставляет вас с нулевой прибылью»  (Engler and Hayashi, p.  124-125).

Однако бегство от лицемерного общества -  не всегда наилучший путь.  Истинное отречение от общества происходит автоматически -  когда истощаются кармы, удерживающие вас в миру.  Как не уставал повторять Вималананда:  « Если приходится думать об отречении от мира, значит, ты ещё не готов к этому.  Но когда твой интерес к миру проходит сам собой, ты автоматически встаёшь на путь нивритти, и только тогда возможно успешное продвижение по нему.  А до того -  никакого конца карме в этой жизни не будет».

 

Человеческие жертвоприношения

 

Доскональное изучение природы причинно-следственных отношений дало возможность авторам Вед, прекрасно осознававшим необходимость действий в практической жизни, разработать методы, посредством которых они могли достичь определённого результата путём преднамеренного создания определённых карм.  Эти методы, называемые на санскрите яга  и яджна  и обычно переводимые как « жертвоприношения» , питают и насыщают богов и других эфирных существ праной (жизненной силой), поступающей к ним с дымом священных костров, на которых сжигаются подносимые в жертву растения или животные.  Жертвоприношение -  это неотъемлемая черта многих древних религий, включая иудаизм, и оно до сих пор практикуется в Индии.  (Хотя почти все нынешние жертвенные обряды упрощены по сравнению с оригинальными, поскольку жрецы уже не понимают, что делают. ) В искренней жертве нет обмана, так как существа, которыми она приносится, тоже получают от неё некоторую пользу.  В правильно совершаемом ведическом обряде злая карма, которую жертвователь навлекает на себя убийством приводимых на заклание жертв, уравновешивается и превосходится доброй кармой за те благоприятные последствия, которые даёт выполнение обряда.

Хотя в ведическом обряде жертвоприношения использовались и козлы, и лошади, и быки, и алкогольные напитки, и сок растения сома , архетипически первой жертвой был человек.  В самом начале объяснения жертвоприношения агничаяна  ведический источник, известный как « Шатапатха-брахмана» , даёт ясно понять, что человеческая жертва предпочтительнее всех остальных.  В другом тексте приводится специальная мантра, которую нужно использовать при одновременном принесении в жертву нескольких человеческих жизней.  Сейчас трудно судить, насколько распространёнными были человеческие жертвоприношения в ведические времена (и были ли они вообще), но нет никакого сомнения, что в более отдалённые периоды индийской истории они действительно имели место.  Мы находим тому подтверждение в книгах « Махабхараты» , где рассказывается история царя Сомаки, который был так обеспокоен тем, что его единственный сын может погибнуть, что принёс его в жертву с той целью, чтобы все его сто жён смогли зачать.  « Сказка Джатаки» , которая называется « Болтливый язык» , описывает человеческую жертву, которая приносится ради защиты городских ворот.  В « Симхасана Дватримшате»  полумифический царь Викрамадитья чудом спасается от принесения в жертву.  Уже в историческое время секта тугое  сделала человеческие жертвоприношения основой своей религии, а об отдельных случаях человеческих жертв в Индии мы время от времени узнаём даже сейчас.

 

Самопожертвование

 

Несмотря на то что человеческие жертвоприношения уже давно не практикуются в ортодоксальных ведических ритуалах, жертвенный символизм пронизывает собой всю индуистскую обрядность.  Кокосовый орех, например -  особенно благодатный плод, поскольку он великолепно представляет человеческую голову с её тремя глазами на твёрдой, как череп, скорлупе, внутри которой содержится уподобляемая мозговому веществу мякоть и некоторое количество влаги, которая представляет кровь, гормоны, спинномозговую жидкость и прочие « соки» , содержащиеся в человеческой голове.  Нынешние люди жертвуют кокосы вместо человеческих голов по таким поводам, как, например, августовское полнолуние, когда жители Бомбея спускаются со своими кокосами к морю, стараясь умилостивить богов дождя и утихомирить ярость муссонов.

Голова с древнейших времён считалась в Индии самой важной частью тела.  Именно в ней сосредоточена сила, являющаяся сущностью жизни и совершенством бытия.  Голова есть местопребывание индивидуальности и, следовательно, кармы:  до того, как тело начнёт совершать действия, голова должна направить его на эти действия.  Именно с помощью головы мы постигаем тело.  Сущность жертвы в её « голове»  -  в том средстве, благодаря которому создаётся карма, восстанавливающая гармонию внутреннего и внешнего мира.  Чем более символична жертва, тем меньше кармы приходится создавать для достижения результата.  В предельном случае можно взять лишь самый существенный, « главный»  элемент и отбросить всё остальное.  Наоборот, подчёркивание буквального смысла жертвы увеличивает её карму, что ограничивает её положительный эффект.  Некоторые люди сейчас начинают убеждать других, что, вообще говоря, нет ничего плохого в том, чтобы поклоняться Богу или Богине при помощи секса, алкоголя и мяса, и что полезно выполнять кровавые жертвоприношения, так как они являются эффективным средством удовлетворения наших желаний.  Хотя подобные обряды и в самом деле могут быть весьма эффективными, их применение обходится дорогой кармической ценой и гораздо чаще ведёт к отравлению организма и наркотической зависимости, чем к божественному престолу.

То, что агхори используют в своём поклонении секс, алкоголь, мясо, а иногда и человеческие жертвы, -  это правда.  Но делают они это исключительно с целью выработки своих оставшихся рнанубандхан, а не с целью создания новых.  Они поступают так в полном сознании того, что с ними может произойти в случае самоотождествления с этими действиями.  Если и можно на какое-то время выскочить из-под колпака закона кармы, то не считаться с ним совсем -  также наивно, какие обращать внимания на закон всемирного тяготения.  Самолёт летит наперекор закону всемирного тяготения, но только до тех пор, пока его мотор продолжает работать.  Агхори, успешно выполняющие свои полёты, быстро перелетают из одного места в другое, отрабатывая изрядное количество рнанубандхан, но если в воздухе у них внезапно откажет мотор -  падение неизбежно.  И если произойдёт катастрофа, они знают, что винить им нужно только самих себя.

Агхори считает, что лучшая кровь для жертвы -  его собственная.  Он спрашивает себя:  « Если моему Господу нужна прана, то почему не моя?»  И в этом они следуют самим Ведам.  Один из немногих оставшихся в наши дни знатоков Вед -  Агнихотрам Рамануджан Татачарья -  поистине непревзойдённый мастер во всём, что касается обрядов и текстов Вед.  Во время нашей последней встречи он сообщил мне, что в Тайттирия Самхите Яджурведы есть место, в котором говорится о том, что первоначально всё жертвы совершались с плотью и кровью самого жертвователя.  В те далёкие времена жертвователи даже не рассматривали других существ в контексте собственной выгоды.  И только с постепенной утратой мужества стали появляться суррогаты.  Но хороший агхори идо сегодня отвергает всякие суррогаты.

Кровь распределяет прану в организме, и поэтому приношение крови божеству есть, по сути, приношение праны.  Вималананда, всегда ценивший изящество выше грубости, предпочитал методы более тонкие и менее прямолинейные, чем буквальное пролитие крови.  Это такой вид служения, который имеют в виду тантристы, когда говорят об антарьяге  (« внутренних жертвенных ритуалах» ).

« Каушитаки»  упанишада приводит пример антарьяги, описывая « внутреннюю агнихотру».   Агнихотра обычно относится к поклонению внешнему жертвенному огню, однако внутренняя агнихотра состоит из принесения в жертву дыхания (также переносчика праны) в речь, если вы произносите речь, и из принесения в жертву речи вдыхание, если вы храните молчание.  Следуя этим путём, вы можете творить жертвоприношения непрерывно, пока не перестанете дышать, -  используя тело в качестве священного алтаря, а саму жизнь -  как обряд жертвования.

Хороший агхори овладевает искусством самопожертвования.  Он страстно отдаётся этому внутреннему процессу и не желает прекращать его ни на мгновение.  Его смашан всегда при нём, где бы он ни находился, и даже наблюдая за скачками на ипподроме, ему нет никакой нужды прерывать свою незаметную для других жертву.  Да и в конце концов, что есть наш мир, как не большой смашан, в котором все мы дымим и сгораем? Для искреннего агхори в том, что жизнь есть « внутренний смашан» , нет никакой метафоры, он делает это реальностью для себя.  Эта субъективная, внутренняя реальность, гораздо более реальна для него, чем майя, господствующая снаружи.  Агхори знает, что всё, что не есть чистое, беспримесное сознание, -  грязь.  И поскольку он не интересуется отличиями одного вида грязи от другого, он не видит причин для того, чтобы делать разницу между грейпфрутами и дерьмом.  Он стремится только к одному:  вновь и вновь доводить себя до точки плавления, при необходимости добровольно потребляя свою собственную грязь, которая становится амброзией, перегорая в печи его страстной устремлённости.

Эмоциональные нечистоты, которые, как правило, гораздо хуже физических, заслуживают беспощадного принесения в жертву.  В 19-м стихе « Карпуради Стотры» , в гимне богине Кали, говорится, что эта богиня приходит в настоящий восторг, получая в качестве жертвенных подношений мясо козла, буйвола, кошки, овцы, верблюда и человека.  Хотя охотники до мясного подчёркивают это и другие места, чтобы оправдать убийство животных, для истинного духовного подвижника это прежде всего указание расстаться со своей похотью (козел), злостью (буйвол), жадностью (кошка), тупостью и невежеством (овца), завистью (верблюд) и гордостью и очарованием земными благами (человек).  Мы должны разорвать эти толстые канаты, привязывающие нас к миру, если хотим достичь истинной независимости (сва-тантры ).   Пока эти ограничения не принесены в жертву, сам ищущий ничуть не лучше животного -  вот почему в тантре таких людей называют пашу , то есть животные.

 

Голову долой!

 

Со своими эмоциональными привязанностями вы можете покончить раз и навсегда, если решитесь расстаться со своей головой, которая служит скорее выгребной ямой для токсинов, а не обителью совершенного бытия, до тех пор пока её загрязняют многочисленные личностные ограничения.  Отрубание головы позволяет сбросить с себя привязанность к своему ограниченному « я» , так как в момент создания кармы этой самоотдачи вы жертвуете некоторую долю своего воображаемого руководства жизнью и жертвуете часть своей праны божеству.  Это позволяет божеству войти в вас.  « Жертвование»  означает « делание священным».  Махараштрийский поэт и святой Тукарам выразил это так:

Если мы хотим познать Бога, мы должны сорвать свою голову с плеч и взять её в руки.  

Жертвуя тело Богу, мы доводим поклонение до конца.   

(Тукаараама Гаатхаа 3414, 3171)

Тукарам здесь имеет в виду освобождение сознания (головы) от всех искажений, которые накладываются всякого рода физическими, умственными и прочими материальными ограничениями (телом).  Хотя в идеале пожертвование головы устраняет все ограничения сразу, для большинства из нас единого акта приношения недостаточно.  Большинство из нас настолько прочно срослись со своими ограничениями, что отрубать голову и приносить её Богу нужно изо Дня в день -  разумеется, в своём внутреннем мире.  Сила самоотождествления называется ахамкарой до тех пор, пока она отождествляется с умом и телом.  Это самоотождествление оттягивает огромное количество энергии.  Когда ахамкара начинает освобождаться от самоотождествления с временной ограниченной личностью, та часть энергии, которая выходит на свободу, называется Кундалини.   Единственной разницей между ахамкарой и Кундалини является объект самоотождествления.  До полного пробуждения Кундалини ахамкара в значительной мере продолжает действовать так, как будто она и есть истинное « я»  человека, и что бы вы ни делали, вы по-прежнему в своих поступках исходите из чувства собственной значимости и привязанности к тому чувству обособленности, которое противопоставляет вас всему остальному миру.  Вырывая прану и сознание из объятий ахамкары, вы открываете им простор для отождествления с чем-то другим.

Действие -  это использование свободной воли;  реакция -  это следование своей судьбе, задаваемой кармой.  Если вы стремитесь к подлинному преобразованию, вы должны контролировать свои реакции и учиться, как, где и когда действовать.  Свободная воля -  это способность выбрать помнить, что мы сами отправили свой поезд кармы и что с помощью упорного повторного действия мы можем изменить направление его движения.  Текущую карму можно полностью перебороть в любой момент, но только при условии, что сила намерения будет не меньше силы, затраченной в прошлом на создание этой кармы.  Ключом к созданию и закреплению новых самскар, которые будут перебарывать старые, является настойчивое повторение новых действий с такой частотой и силой, чтобы преодолеть всё, что стоит у них на пути.

Всякое бескорыстное, не запятнанное эгоизмом действие создаёт тенденцию движения в сторону нивритти, и, наоборот, любое действие, созданное с надеждой на результат, ещё глубже вовлекает вас в правритти.  Отказ от участия в мирских делах не даст реального преимущества до тех пор, пока вы не будете готовы прекратить самоотождествление со своими действиями.  Пока ахамкара не превратится в Кундалини, вы будете творить новые рнанубандханы, куда бы вы ни шли.  Даже исправление кармических ошибок может быть чревато гибелью, так как борьба с кармическими остатками обычно создаёт ещё больше остатков, а сознательные усилия по выплате всех ваших рна  могут вогнать вас в дикое бешенство.  Если мысль о перерождении кажется вам тошнотворной, то вам стоит учиться действовать в состоянии кармасамьи  (« активного равновесия» ) в соответствии со своей дхармой и отказаться от отождествления себя с выполнением своего долга.  Отдавая себе отчёт в преходящести существования, можно жить в семье и в обществе, не будучи окованным их кандалами, подобно случайному гостю, и отбросить привязанность к чувственным объектам, из которых состоит ваш мир.  Все узы рассеиваются в прах, как только вы перестаёте прилагать к вещам понятие « моё»:  « Пойми, что запах и вкус нужно выбросить вон!  Они лишь устойчивый поток наших хотений и желаний!  Разве, будучи свободен от них, ты смог бы испытывать отвращение к зловонию в рыбной лавке?»  (Kohn, p.  241).

 

Тьяга

 

Все ведические обряды содержат три основных элемента:  дравья , то, что приносится в жертву;  девата , божество, которому жертвуют, и тьяга , отречение от результатов обряда в пользу божества.  В тьяге заключена сущность жертвы.  В формулировке Вималананды:  «  Марма  (ядро или суть) дхармы есть тьяга».  В « Бхагавадгите»  Кришна определяет тьягу как отказ от плодов всех своих действий, как высшую жизненную цель.  Он советует Арджуне отречься от своих привязанностей ко всем возможным результатам каждой своей кармы и сосредоточиться на Нём и только на Нём:  « Оставь все свои обязанности и только у меня ищи защиты.  Ни о чём не сожалей, ибо я дам тебе освобождение от всех грехов»  (« Бхагавадгита» , XVIII. 66).  Хотя избежать кармы в этом мире нельзя, можно освободиться от будущих карм, преподнося плоды всех своих действий Ему.  Действия, посвящённые Богу, сказываются благоприятно на всех областях жизни, как поливка корней растения питает каждую его ветвь.  Жертва создаёт рна, которая придаёт Ему сил прийти к вам на помощь, облагодетельствовать вас в ответ своей милостью.  Как говорил Вималананда, « честный обмен -  не грабёж».

Ежедневное пожертвование собственной значимости даёт ежедневную пищу божеству, которое, « отстирав»  ваши васаны, возвращает их вам с процентами.  Единственным ритуалом становится жажда видеть Его во всех живых существах и служить Ему во всех обстоятельствах жизни (включая скачки, если ваша карма приводит вас к ним) каждым содроганием тела, каждым движением ума, каждым сказанным словом.  Иисус говорит следовать тем же путём.  Он сам превратил себя в жертвенного агнца, в жертвуемый « первый плод»  нового урожая, чтобы каждый, кто открывается Ему, мог освободиться от бремени своих карм.  Когда вы отдаёте всего себя Иисусу, Кришне или иному божеству, или же своему гуру, единственная опасность, которая подстерегает вас, -  это несовершенство вашего дара.  Одна-единственная оставленная при себе карма способна покрыть ваш причинный заповедник целым лесом новых карм и выковать новую цепь рождений.  Впрочем, эту напасть можно избежать, если в своём поклонении руководствоваться той мыслью, которую защищал дзэн-буддийский монах Харада Секкей Роши, когда советовал своим ученикам « жаждать дхармы, как жаждет воды вытащенная на берег рыба, и действовать так, будто ваши волосы горят»  (Roshi, p.  77).

Именно такую степень преданности выказывали гопи  (« молочницы» ) Кришне.  Кришна сказал им:  « Они хотят Меня всей силой своего разума, они считают Меня жизнью своей жизни, во имя Меня они отрекаются от голоса своей плоти.  И Я позабочусь и помогу тем, кто жертвует ради меня всеми радостями этого и грядущего мира»  (« Шримад Бхагавата» , Х: 46: 3).  Со временем настойчивое и самоотверженное поклонение Кришне совершенно уничтожило васаны гопи, и они достигли Кришны и получили свободу.

Подобным образом Кришна спас царя Парикшита.  « Шримад Бхагавата»  -  это рассказ о том, как Парикшит выпутывался из связывавших его васан и самскар.  Интенсивность его намерения стимулировалась проклятием, согласно которому он должен был умереть в течение семи дней.  Первая половина книги повествует о генеалогиях и линиях передачи, что позволило Парикшиту пробудить и высвободить свою Кундалини из плена древних, архетипических и передающихся по наследству воспоминаний.  Вторая половина дала ему новые объекты отождествления для Кундалини, которыми стали аватары Вишну.  В Десятой книге, рассказывающей о развлечениях Кришны, Парикшит уже был готов слушать и повиноваться.

Тот, кто целиком посвящает себя созерцанию Кришны, в конце концов сливается с Ним.  Но хотя он и является Воплощённым Совершенством (Пурнатмака Пурушоттама ), он -  лишь одна из фигур бесконечного ряда богов-образов, которым можно подчинить себя.  Вималананда часто говорил о подчинении Кришне, когда речь заходила о самоотречении, из-за своей любви к Кришне и « Шримад Бхагавате».  Тантрические садханы также ведут к единству с божеством, но тексты по тантре редко выделяют бхакти как таковую (Вималананда объяснял это тем, что писали их в основном честолюбивые, несовершенные ученики).  Если тантрические тексты озабочены прежде всего кармическими взаимодействиями и достижением результата, кришнаитские тексты, и в особенности « Шримад Бхагавата» , ставят своей целью незнающую границ бхакту.  Тот, кто может своими силами привести свою карму в равновесие, пусть действует сам, а тот, кто не может, должен дать возможность Кришне, Шиве,Ма или другому божественному объекту своей любви сделать это за него.

Вималананда, всегда шедший наперекор то одному, то другому, любил и тантру и бхакту за их отказ равняться на затвердевшие социальные нормы.  Для тантриста отрицание всякой догматики -  это средство вырваться за пределы социальной обусловленности, тогда как у поклонника Кришны просто нет повода думать об ортодоксальности:  « Посвятить действие Мне значит очистить его.  Верное при некоторых обстоятельствах становится ложным, ложное может стать верным.  Законы, определяющие, что правильно, что ложно, показывают лишь, что это разграничение не основано на подлинном различии.  Что отбрасывает человек, от того он и свободен.  Соблюдение этого закона кладёт конец печалям, страхам и заблуждениям и освобождает человека от пут»  (« Шримад Бхагавата» , Х1: 21, 14-18).

 

Вималананда

 

Для Вималананды, стремившегося прежде всего покончить с какими бы то ни было путами и ограничениями, худшим видом рабства было попадание в закоснелый идеологический круг теоретической духовности.  Ортодоксальный индуизм на протяжении всей своей истории старался подавить возможное неповиновение, обезвреживая возмутителей общественного спокойствия.  И часто, слишком часто это оборачивалось для Индии потерей её святых.  После того как святой замолкал навеки, его всезнающие ученики узурпировали его имя и подгоняли его образ и учение под своё понимание того, что он пытался сказать.  Большинство учеников Рамакришны Парамахамсы пошли именно этим путём.  Завладев воспоминаниями о нём, они сшили ему костюм по меркам викторианской Бенгалии, всячески подчёркивая ведантистские аспекты его учения и затушевывая тантрические.

Вималананда, обожавший свою свободу, прилагал немало усилий, чтобы не попасться в руки ни новоиспечённым пуританам, ни новоявленным эпикурейцам.  Время от времени он учинял дикие беспорядки, хотя и обычная его повседневная жизнь не отличалась особенным благообразием.  Я уверен, что эта книга даст людям на Западе, уже обвинившим его в использовании чёрной магии (« Остерегайтесь тёмных сторон ), новые поводы для оскорбления памяти о нём (« Скачки!  Азартные игры!  Это возмутительно ).

Но что ещё можно ожидать от этих педантов и ворчунов, которые, в конце концов, просто безвольно следуют своей карме? Что делать человеку, помешанному на внешнем благочестии и чистоплотности, с тем, для кого внешнее -  всего лишь деталь? « Тот, кто ложится на землю, не может упасть» , -  говорит « Шримад Бхагавата»  (Х1: 21: 17), а из всех участков земли наинижайший -  смашан.  Каждое действие Вималананды было хорошо продуманным поводом, уловкой, рассчитанной на то.  чтобы поставить себя в такую позицию, в которой он мог бы расквитаться с той или иной рнанубандханой.  Быть может, его вдохновлял пример Кришны, которого бхактические тексты иногда именуют « сладким разбойником» , ибо Он дурачил людей, не иначе как заставляя их делать то, что от них требовали их кармические долги.  Вималананда никогда не стеснялся опускаться до плутовства, если оно ускоряло расчёты по какой-нибудь рна.  Так что он отлично вписывался в бега, где все -  махинаторы.  На скачках нельзя выкладывать душу всем и каждому, если надеешься выиграть.  Отсюда -  ловкость рук, которая, как известно, ещё не мошенничество.

Жизнь на скачках -  это мудрое иносказание жизни в целом.  На беговой дорожке, дома ли, в офисе -  лучший приём, который может быть оказан дождавшимся своего часа кармам, основан на кала  (ловкости и сноровке), а не на бала  (грубой силе).  Не надо пытаться форсировать события, лучше продвигаться терпеливо, перетекая и скользя к выпутыванию из рна.  Вималананда, в силу своего характера предпочитавший тактичность принуждению в управлении кораблем своей жизни в открытом море своего мира, однажды пояснил этот принцип следующим рассказом.

У одного человека были такие старые сандалии, что на них давно не осталось живого места, на котором бы ещё не стояло заплат.  Тогда он решил, что настало время от них избавиться, и, отправившись на поклонение, он оставил их на пороге храма.  Выходя из храма после богослужения, он нарочно не забрал их, мысленно рассудив, что какой-нибудь бедняк будет проходить мимо и подберёт их.  Но какой-то чудак догнал его, вручил сандалии и сказал:  « Ты забыл свои сандалии!  Совсем, что ли, из ума выжил?»

Человек вернулся домой и решил, что лучше всего будет просто выбросить эти сандалии и пусть кто хочет, тот и подберёт их.  Он подошёл к окну и бросил их вниз, но случилось так, что они упали прямо на мальчика, который как раз в то время проходил под окном.  Мальчик и его мать завопили так громко, что собралась толпа.  Разобравшись в том, что случилось, люди рассердились на то, что мужчина обидел такого милого, беззащитного ребёнка, и мамаша изрядно поколотила его его же собственными сандалиями.

Когда волнение улеглось, человек сел и задумался.  Он рассуждал так:  « Я хотел только избавиться от этих старых сандалий, а в результате получил сперва оскорбление, а затем хорошую взбучку.  Что же теперь делать?»

И вдруг сандалии заговорили.  « К чему вся эта суета? -  сказали они.  -  Мы знаем, что мы все в заплатах, ну и что? Всего-то надо оторвать старые заплаты и наложить кусок добротной кожи, а потом притачать новый каблук, и мы будем как новенькие  Так человек и сделал.

 

Мир мифов и сказок

 

Вималананда, чинивший и латавший свою личность всякий раз, когда хотел стать « как новенький» , всю свою жизнь превратил в одну поучительную сказку.  Его гиперболы не знали границ, мухи легко превращались в слонов, а самого себя он иногда называл Бандал-э-афтаб  (« солнце среди мастеров преувеличивать» ).  Его известное нерасположение к деятелям вроде Шанкарачарьи и Махатмы Ганди отнюдь не подразумевало принижение их реальных достоинств.  Оно предполагало осознание их несовершенств, усиленное ответственностью за то, чтобы я не ошибся, беря у них уроки.  Иногда, преследуя подобные цели, он заходил даже чересчур далеко, и когда в этой книге вы дойдёте до его объяснений подобного сомнительного поведения, подумайте о том, к каким хитроумных методам самооправдания прибегает каждый из нас, чтобы обернуть всё в свою пользу.  Человеческий мозг подобен адвокату, который, вне зависимости от правоты, может встать на защиту любой стороны и который защищает тех, кто его нанял.  Как только Вималананда предугадывал ход событий, составить рациональное объяснение было для него детской игрушкой.

Хотя я и не мог принять некоторых его наиболее необычных взглядов, я всё же старался вникнуть в них.  Это упрощало общение в той же мере, в какой излишняя привередливость с моей стороны могла бы его затруднить, хотя большинство суждений Вималананды не вызывало у меня возражений.  По-видимому, главной причиной, по которой я всё же допускал возможность некоторых диких вещей, была его абсолютная искренность.  Исходи они от кого-нибудь другого, я бы немедленно выбросил их из головы.  В агхоре черствость опасна, и Вималананда в душе всегда оставался нежным ребёнком, до последнего своего дня.  Его любовь ко всем окружающим была такой по-детски искренней, что многие злоупотребляли ею, так что мало-помалу он сделался более осторожным с людьми, прибегая к помощи различных внешних трюков, чтобы обезопасить себя от них.

Для себя я решил воспринимать его рассказы такими, каковы они есть, и позволить сердцу черпать из них их суть.  Хорошая история -  это великая вещь, ибо даже если она ни о чём не говорит вам в первый момент, она может вызреть внутри вашего сознания в определённую форму, которая однажды начнёт разговор с вами.  Как и большинство индийских учителей, Вималананда любил учить притчами, некоторые из которых обращались к самым глубинным слоям человеческого сознания.  Временами Вималананда начинал объяснять мне что-нибудь совершенно эзотерическое:  например, взаимосвязь причинного тела, хромосомного набора и джнянедрии-кармендрии ньяи  (« принципа органов действия и органов восприятия» ), с особым упором на то, как джнянедрия-кармендрия ньяя регулирует оплодотворение и зачатие -  такие вещи, которые были далеко за пределами моих возможностей.  И вдруг он неожиданно переходил к рассказу.  Хотя в момент повествования иногда казалось, что рассказ не имеет никакого отношения к теме разговора, связь начинала обнаруживаться позднее, постепенно всплывая во мне.

Но не все мифологически обрамлённые повествования со временем полностью открывали себя, невзирая даже на усиленную проработку.  Например, когда в первой главе вы будете читать историю Притхвираджа Чаухана, помните, пожалуйста, что речь идёт о тех временах, когда в Индии всякое строительство начиналось с того, что гвоздь или кол заколачивался в голову Шеша Нага , гигантского змея, держащего мир.  Краеугольный камень располагали над змеиной головой, помещая его таким образом в точный центр мира.  Мирче Элиаде возводит эту традицию к « изначальному жесту»  Индры, когда тот « поразил змея в его логове»  (Ригведа, IV.  17: 9), сверкающей молнией « отрубив ему голову»  (Ригведа, 1: 52: 10).  Пригвоздить или обезглавить змея -  это значит перейти от аморфного и неопределённого к законченному и оформленному, конкретизировать причинный поток потенциальных карм во времени и пространстве.  Правильно устремлённые кармы дают надёжный положительный эффект.

« Шеша»  означает на санскрите « то, что остаётся» , не в смысле того, что кто-то уходит, но скорее в смысле фона или основания, без которого картина никогда не бывает полной.  Роя колодец на своём участке, вы можете, конечно, ценить колодец за воду, которую он даёт, но в действительности ценность колодца будет определяться свойствами оставшейся, не занятой под колодец земли.  Колодец извлекает воду из шеши вашего участка -  измените окружение, и изменится колодец.  Подобно хорошо спланированному колодцу, история с вбиванием гвоздя в голову Шеши вбивает гвоздь в своего шешу -  неистощимые воды живых мифов, которые будут продолжать течь, пока этот гвоздь остаётся на своём месте.

Истории, которые не нравились бы Вималананде, попадались редко, поскольку он всегда мог легко приспособить большинство из них для своих целей.  В этом он следовал традиции, ибо возвращение в обиход древних мифов -  давняя и признанная в Индии практика.  Как говорил Вималананда, только та история хороша, которая содержит в себе не менее семи смысловых слоёв, и он так излагал историю, чтобы в ней проявлялись все семь.  Для сравнения вы можете взять рассказ о Судаме в изложении Вималананды и канонический текст « Шримад Бхагаваты»  (книга X, главы 80-81).  В санскритском тексте, называемом Панчатантра, вы найдёте варианты по крайней мере двух историй, которые Вималананда приписывал циклу об Акбаре и Бирбале (сказка о невезучем одноглазом прачечнике и сказка о человеке, который утверждал, что способен подниматься на небо, сжигая своё « старое»  тело).  Вималананда, имевший степень магистра по истории моголов, особенно любил сказки об Акбаре и Бирбале, многие из которых до сих пор рассказываются по всей северной Индии ради развлечения или денег.  Его репертуар частично состоял из этих всем известных сказок, а частично -  из таких, которые, казалось, были известны только ему одному.  Быть может, он черпал их из каких-то неведомых устных традиций, а может быть, сочинял сам.  В последнем случае он был не первым, кто поступал так.

Эта книга, которую я писал с тем же тщанием, с каким готовят к гонке хорошего скакуна, -  всего лишь эпизод из длинной жизненной саги агхори Вималананды.  Во введении я постарался дать намек на шешу этой книги.  Приступая к повествованию, я очень прошу вас не акцентироваться на буквальном значении слов.  Лучше откройтесь повествованию, дайте ему свободно проникнуть в вас, и оно без сомнения донесёт до вас свой внутренний смысл.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

 

Dutt, Manmatha ed.  The Garuda Parana.   Calcutta :  Society for the Resuscitation of Indian Literature, 1908, in The Pocket World Bible , ed.  Robert O.  Ballou, London :  Routledge and Kedan Paul, Ltd.  1948.

Engler, Robert and Hayashi, Yuriko The Way of No Thinking:  The Prophecies of Japan 's Kunihiro Yamate.   Tulsa :  Council Oak Books, 1995.

Kohn, Livia ed.  The Taoist Experience:  An Anthology.   Albany :  SUNY Press, 1993.

McDermott, James P.  « Karma and Rebirth jn Early Buddhism» , in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions , ed.  Wendy Doniger O'Flaherty.  Delhi :  Motilal Banarsidas, 1983.

O'Flaherty, Wendy Doniger « Karma and Rebirth in the Vedas and Puranas» , in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions , ed.  Wendy Doniger O'Flaherty.  Delhi :  Motilal Banarsidas, 1983.

Svoboda, Robert E.  Aghora , At the Left Hand of God.   Albuquerque :  Brotherhood of Life, 1986.

Everyday Mind:  Dharma Talks by Harada Sekkei Roshi.   Bangalor:  Buddha Vachana Trust, 1991.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

 

Помимо исторических лиц, таких как Акбар, генерал Слиман, Сетх Сагал Шах, следующие лица упоминаются под собственными именами:  Робби (автор), Рошни, Рану, Фарам, Чоту, вайдья Б.  П.  Нанал, д-р Васант Лад, д-р Шантилал Мехта, д-р Гомес, д-р Дурандар, Р.  Д.  Шах, Динкар, Дамле, Чаббу Ранбуке, Бегум Ахтар, Чандрамохан, Тат Махарадж, Севадасджи и Чунилал, Балам Бхат, Мадхавбаба Патил, Шанкаргириджи Махарадж, Хамбир Баба, Баба Чандал Дас, К.  Нараяна Баба, Дада Махарадж, Дас Бапа, Чайтаньянанда, Джордж МакГрат, сэр Лестер Пиггот, г-н Вильяме, сэр Кусроу Н.  Вадья, адмирал Эрик Шиптон, лидер джатов, и махараджи Биканера, Гвалиора и Мудхола.  Лизу -  это сокращённый вариант полного имени собаки Леди Елизавета.  « Блэк дог»  -  название известного шотландского виски.  Керсасп Колах действительно выпускает приправу « Острые пикули из моркови».  Лошади Потоооооооо, Вакси, Эклипс, Кинсем и Эверест действительно выступали под этими именами.

Все остальные имена людей и животных в книге изменены в качестве меры предосторожности против возможных последствий публикации данной книги.  Фотография Стони и Вималананды, висевшая у него на стене, была сделана после победы в другом состязании, нежели Кубок материнской жилы.  Редстоун одержал победу не в Кубке имени полковника Пратапа Сингха, но в Кубке имени другого значительного исторического лица.

Все события книги, в которых я лично оказался участником, действительно имели место -  в той мере, в какой события вообще имеют место в этом физическом мире.

 

Глава 1

 

СТОНИ

 

  Как ты думаешь, почему я вообще держу лошадей и хожу на скачки?

Это был март 1977 года, и мы с Вималанандой сидели на его обычном месте в первом ярусе бомбейского ипподрома.  Мы пришли задолго до начала, и ждали появления его друзей, с которыми он любил заключать пари, а при случае -  пошуметь и поспорить.  Неожиданно он озадачил меня этим вопросом.

  Я знаю, что тебя это удивляет, -  продолжал он, -  потому что твои правоверные друзья в Пуне учили тебя, что хороший индус играть не станет.  Так как же по-твоему -  почему я сюда хожу?

  Понятия не имею, -  честно признался я. -  Ни малейшего.  Он был прав, эта азартная игра подвергалась анафеме среди всех моих знакомых индийцев в Пуне -  городе в ста милях от Бомбея, где я учился в аюрведическом колледже, постигая древнюю систему индийской медицины.

  Иногда я прихожу, чтобы сделать ставку, -  продолжал Вималананда, -  а иногда просто чтобы посмотреть на скачки.  Но каковы бы ни были причины, я всегда наблюдаю кармы людей, оказавшихся рядом.

  Наблюдаешь кармы?

  Ну да.  Знаешь третий закон Ньютона?

  В общем, да:  каждое действие вызывает равное по силе и обратное по направлению ответное действие.

  Молодец.  Третий закон Ньютона -  это и есть закон кармы.  Ещё можно называть его законом причины и следствия, законом « что посеешь, то и пожнешь».  Всякое твоё самоотождествление с действием (то есть всякий раз, когда ты действуешь и при этом отождествляешься с деятелем, совершающем это действие) превращается для тебя в карму.  И все такие действия, плохие или хорошие, действуют как причины, которые когда-нибудь проявят свои следствия, плохие или хорошие, и тебе придётся иметь с ними дело.  Конные состязания -  это отличное место поупражняться в понимании кармических счетов.

  Ты имеешь в виду понимание того, кто, сколько и кому кармически должен?

  Именно.  Мы называем это рнанубандхана, путы кармических долгов.  Давай возьмём маленький пример, и ты увидишь яснее, что я имею в виду.  Допустим, ты хочешь предсказать результаты скачек, ну, например, тех, в которых сегодня участвует Стони. -  Стони было уменьшительным именем его любимой кобылы Стоун Айс.  Сегодняшние скачки должны были стать последними в её карьере.

  Чтобы узнать, кто выиграет скачку, нужно знать судьбу, то есть совокупность карм и рнанубандхан, многих участников.  Во-первых, лошади.  Это самое важное.  Суждено ли ей выиграть? Затем конюха (сиса ) и старшего конюха (джемадара ):   суждено ли им получить премии от хозяина, которые он выплачивает в случае победы лошади? Далее, тренера:  суждено ли ему получить свой куш за подготовку победителя? Потом жокея:  суждено ли ему получить куш и награду от хозяина за победу? Что касается хозяина:  должны ли ему лошадь и клуб деньги, причитающиеся ему за победу его лошади? Призвана ли лошадь укрепить его славу своей победой или уронить его престиж своим поражением? Следующий по счёту -  букмекер:  суждено ли ему кармой обогатить или обобрать вас? И только теперь мы наконец подходим к тебе, игроку:  суждено ли тебе выиграть на этой лошади или проиграть?

  Теперь я вижу, что всё это не так просто.

  Надо думать!  Если бы всё было так просто, любой дурак научился бы отгадывать победителя и богатеть у всех на глазах.  Но не всё потеряно.  Публика -  вот кто упрощает всё дело!  Большинство здешней публики -  должники:  кто должен букмекеру, кто клубу.  Они как дойные коровы через систему ставок снабжают деньгами тех немногих, перед кем лошади в долгу, кому только и суждено выиграть деньги на этих лошадях.  Сведение этих кармических счетов происходит в дни состязаний, когда публика приходит поболеть за своих любимцев.  Лошади работают, должники платят, тот, кто должен получить, выигрывает и получает.  Сами лошади, в основном, должники:  люди делают деньги на их тяжёлом труде В лучшем случае, в случае победы, они получают чуть больше морковки и ласки.  В худшем случае, если они проигрывают одну скачку за другой, ну, о худшем лучше не вспоминать

  Я хожу на скачки, чтобы разделаться с большим количеством рнанубандханы.  Я всегда веду своих лошадей к победе.  Разве можно действовать по-другому, зная о законе кармы столько, сколько знаю я? Я не хочу умирать с кучей кармических долгов на своём счету.  Каждый раз, когда выигрывает моя лошадь, я погашаю сотни моих долгов тем, кто поставил на неё.  Конечно, это лошадь должна им деньги, но поскольку я её хозяин и я подготовил её к победе, то таким способом и я расплачиваюсь с ними.  Неплохо, да?

  Но ты -  это ты, -  откликнулся я. -  А как же все остальные? Неужели каждый, кто держит лошадей, автоматически платит их рнанубандхану?

  Платит, если только не создаёт новых карм в процессе выплачивания старых.

  Вот как

  Что-то не ясно?

  Да как сказать

  Взгляни с другого угла:  когда хозяин честно приводит лошадь к победе, не вмешиваясь в то, как она пробегает дистанцию, главный итог скачки -  выплачивание существующих рнанубандхан.  Здесь всё в порядке.  Но так происходит не всегда.  Иногда хозяин, сговорившись с тренером или жокеем, старается устроить так, что его лошадь заведомо выиграет или проиграет.  Это -  карма, которая либо создаёт новую рнанубандхану, либо сильнее запутывает уже существующие.

  Понятно, что не только действия хозяина могут вызывать такие последствия.  Иногда на сговор идут жокей и тренер, оставляя хозяина в неведении.  Иногда букмекер подговаривает жокеев в тайне от всех остальных.  Такого рода вещи не ведут ник чему хорошему, хотя и случаются на каждом шагу.  Искушение для многих слишком велико, и жадность берёт своё.

Букмекеры нередко подкупают жокеев.  Известный заранее результат -  это огромные деньги.  Если проигрывает фаворит, если удаётся такое устроить, все поставленные на него деньги проглатывает букмекер.

Как и в Англии, в Индии на скачках легально работали лишь получившие разрешение властей букмекеры.

  Проглотить-то он проглотит, но сумеет ли как следует переварить? -  язвительно заметил я.

  О чём я и говорю! -  с жаром подхватил он. -  Вот оно -  создание новой кармы:  лошадь, стремясь к победе, хочет рассчитаться со своим долгом, но жокей или букмекер прикарманивают деньги за счёт того, что мешают ей выиграть.  Публика, которой лошадь должна, не получает своего и отныне жокей и букмекер становятся её должниками.  Происходит перерасчёт долгов.  Жокей и букмекер радуются, что сделали деньги из ничего, а на самом деле они просто получили взаймы, и, разумеется, рано или поздно им придётся отдавать, да ещё с процентами.  Я скажу тебе даже больше:  жокеев ждут такие перерождения, что лошади, которых они ныне загоняют до смерти, получат свой шанс отплатить им тем же.  Если бы эти люди понимали, сколько миллионов жизней займёт вся эта отдача долгов, они бы никогда не стали жульничать.  Но они не понимают и жульничают.  И сейчас нам с тобой предстоит увидеть наглядный пример подобного рода обмана.  Наглядное представление

Лошадей выводили из загона, и, мотая головами, они подходили к стартовым воротам.

  Слышал ты, что этот горе-наездник Дженду Кумар заявил мне вчера в конюшне?

  Нет. -  Дженду Кумар был сегодняшним жокеем Стони.  И вдруг внезапно я понял, что Вималананда абсолютно уверен в сегодняшнем поражении Стони.  Поражённый этой мыслью, я обернулся, чтобы посмотреть на неё и на других лошадей.  Они -  кто шагом, кто лёгкой рысцой -  удалялись от нас, возбуждённые предстоящей скачкой.

  Когда я сказал ему, что для Стони эта скачка -  последняя и она её обязательно выиграет, он мне ответил: « Не говори гоп, пока не перепрыгнешь».

  Значит, он не так уверен, как ты.

  Да, но почему? Я видел, как работала Стони, и, можешь мне поверить, она -  в лучшей своей форме.  Дженду Кумар сам тренировал её последние несколько недель, и раньше он не раз выигрывал на ней скачки.  Поэтому он должен знать, что сегодня ей нет равных -  она на голову выше всех остальных лошадей, участвующих в скачке.  Естественно, после его слов я кое-что заподозрил.

  Ты заподозрил его?

  Его намерения очень подозрительны.  Я мог бы счесть его слова предзнаменованием, но это не вяжется с состоянием Стони, с её послужным списком и с откровенно слабыми соперниками.  К тому же, важно не только то, что он сказал, но и то, как  он это сказал, -  а сказал он так, будто похвалялся своими словами, как если бы только он один знал, что будет.  Добавь к этому его прошлые грешки (одно время он был замешан в махинациях с лошадьми) и его нынешнее неустойчивое финансовое положение -  разве это не наводит на мысль, что сегодня он может попридержать её?

  Попридержать  Ты имеешь в виду -  не дать выиграть?

  Конечно.

  Но ведь все заметят, что он не даёт ей бежать

-  У кого на голове глаза, а не самосы [2], может быть, и заметит. -  Я едва не рассмеялся, представив себе Дженду Кумара с самосами вместо глаз. -  Есть столько способов придержать лошадь так, что внешне это выглядит как обычное невезение, что сам президент клуба, даже если он и подозревает грязную игру, ничего не сможет поделать.

  Но ведь есть же телекамера с повтором

  Видишь ли, лошади -  не машины.  Никогда нельзя точно сказать, что выводит их из себя.  Иногда лошади не по душе темп скачки, иногда -  то, как жокей обращается с ней:  некоторые лошади любят, когда на них надевают шоры, а некоторые предпочитают свет.  Выступая на незнакомом стадионе, лошадь может заскучать по дому.  Или вдруг ей не понравится вкус еды или воды.  Всякое может быть

Мне вспомнилась Кинсем, знаменитая венгерская кобылица, которая на соревнования всегда брала с собой любимого кота.

  Но всё это понятно и законно.  Другое дело -  придержать лошадь.  Во-первых, жокей может на какую-то долю секунды промедлить со стартом, лишая тем самым лошадь возможности начать скачку наравне с другими.  Во-вторых, если он пристраивается в конце группы, он может сделать так, что его прижмут к ограждению на повороте, загородят путь, и он придёт к финишу, сильно отстав от лидера.  Или жокей может сперва пустить лошадь вскачь, а затем резко осадить её, резким движением кисти натянув один повод и одновременно нанеся ей резкий удар ногой по ребрам с другой стороны.  Или жокей, точно знающий, что лошади для победы нужен хлыст, может « случайно»  выронить его.  Жокей, отчаянно борющийся за поражение, может даже выпасть из седла в разгаре скачки.  Но тут уже нужно мужество, не каждый на это рискнёт, ибо дело может кончиться худо.

  У тренера больше шансов устроить провал.  Он может « накачать»  лошадь, подсунув ей накануне вечером или вдень скачек вместо нормальной предскаковой еды (обычно это сено с отрубями) полноценной зерновой пищи.  Ты никогда не бегал на полный желудок? Или можно пересолить пищу, а затем дать лошади вволю напиться, что на некоторое время увеличит её вес.  Можно измучить лошадь тренировками, заставляя скакать галопом слишком часто, так что к моменту соревнований пик формы у неё пройдёт.  Один тренер по прозвищу Уджит связывал лошадь в стойле так, что она не могла ни шевельнуться, ни отдохнуть -  как раз накануне скачки.  Разумеется, лошадь не могла бежать как следует на следующий день, но ты только посуди, какая изощрённая жестокость!  Да, Уджит был жесток. -  Он помолчал немного. -  Итак, принимая во внимание слова жокея и странный знак, который я заметил по дороге сюда, я поставил на Стони не так уж много, хотя и твёрдо убеждён, что она -  лучшая из сегодняшних лошадей.

  Какой знак?

Он молчал.  Я сменил тактику.

  Если ты уверен, что она проиграет, зачем вообще на неё что-то ставить?

  Это дело чести, ставка хозяина.  Выражение доверия лошади.  Это примерно то же, что сказать: « Я всё равно люблю тебя, и даже если этот мерзавец будет мешать тебе, я всё-таки поставлю на тебя, потому что знаю, что ты победила бы, если бы тебе не мешали».  А потом, вдруг она выиграет, кто знает? Сфабрикованные скачки иногда протекают честно.

  То есть как это?

  А что, если хозяева решат, что победить должна одна лошадь, а жокеи сговорятся, что другая? Такое бывало.  Жокеи-заговорщики выбирают какого-нибудь аутсайдера, лошадь, на которую принимаются самые низкие ставки, поскольку никто не ждёт от неё победы.  Это лошадь, на которой скачет либо какой-нибудь ученик жокея, либо какой-нибудь вечный неудачник, не входящий в их компанию.  Жокеи велят своим сообщникам поставить всё, что есть, на эту лошадь перед самым стартом, в самый последний момент.  Тогда уже никто не может вмешаться и что-либо изменить.  И как только начинается скачка, заговорщики пристраиваются к этому ученику, окружают его кольцом и ведут с собой.  И в самый решительный момент они вдруг выпускают его вперёд.  Они неистово хлещут своих коней, всем своим видом стараясь показать, что напрягают последние силы, чтобы догнать его. Voila !   Малыш мнит себя чемпионом, сумевшим выиграть на ничего не обещавшей лошади, а жулики, это дело состряпавшие, радостно потирают руки.  По идее, всё это можно устроить так, что никто ничего не заметит.

Это звучало убедительно.

  Но если ты нисколько не сомневаешься насчёт Дженду Кумара, то почему просто не заменишь его? Мог же ты это сделать вчера?

  Мог, но что бы это дало? Против него у меня нет доказательств.  Если я выдвину необоснованные претензии, я наврежу только себе.  Остальные жокеи, чтобы проучить меня, могут договориться придерживать моих лошадей.  Жокеи есть жокеи, у них своя солидарность.  Да и вообще, стоит ли беспокоиться? То, что должна мне Стони, она всё равно каким-нибудь образом вернёт мне потом, может быть, жеребятами, если Дженду Кумар не помешает ей в этом.  По-моему, можно позволить себе расслабиться и просто понаблюдать, что будет.  А для неё самое лучшее -  выйти на старт с настроем на победу.  Если б ты знал, какая это лошадь!  Она заслуживает победы, чтобы в последний раз насладиться безумством толпы.

« Лошади у стартовых ворот» , -  раздался голос диктора.  Мы достали бинокли.  Лошади стартовали чисто, и я быстро разглядел в общей группе цвета Вималананды -  розовую куртку с красными шевронами.  Стони хорошо начала скачку, не задержалась в воротах и удачно вписалась в поворот.  Но как она ни старалась, ей не удалось достать лошадь, которая из аутсайдеров вдруг мощно рванулась вперёд и финишировала первой, на секунду опередив Стони.  Хоть я и был тогда новичком в этом деле, но даже мне показалось, что Дженду Кумар не особенно старался, чтобы привести Стони первой.  Бить лошадь хлыстом ему было строго-настрого запрещено, но ничто не мешало ему действовать руками и ногами или только показать ей слоновую кость (из неё была сделана рукоять хлыста).  Но он не предпринял ничего.  Он только демонстративно дергал поводья то вверх, то вниз, что не давало никакого эффекта.  Видимо, таким образом этот наглец рассчитывал произвести на нас какое-то впечатление, но когда, опустив бинокль, я мельком взглянул на Вималананду, я понял, что он тоже заметил нечистую игру Дженду.

Весь оставшийся день Вималананда избегал в разговорах этой темы, и только под вечер, когда мы вернулись домой, он налил себе стакан шотландского виски и, держа его в правой руке, заговорил.  Голос его был ровным и твёрдым.

  С тех пор как два года назад умерла моя мать, жизнь перестала меня сильно интересовать.  Я многое сделал в жизни, гораздо больше, чем большинство других людей.  Я побывал на вершинах блаженства и в пучинах горя.  Я много выигрывал и много проигрывал, но благодаря моей незабвенной Смашан Таре я достиг почти всего, чего намеревался достичь.

Смашан Тара  (« Спасительница Кладбищ» , « Доставляющая На Другую Сторону Бытия» ) -  это второе по счёту тантрическое божество из Десяти Махавидий.

  В мире осталось совсем немного вещей, которые ещё способны привлечь моё внимание.  Я люблю своих духовных « детей» , свою собаку Лизу, -  услышав своё имя, собака приподняла голову от пола и выжидательно посмотрела на хозяина, -  и лошадей.

  Скачки, по-моему, чудесный спорт, -  продолжал он. -  Всегда есть что-то непостижимое в процессе подготовки лошади к старту.  Вот почему я нанимаю для своих лошадей малоизвестных тренеров.  Знаменитости вроде Ардешира Рустомжи, которые, вполне возможно, делают свою работу лучше, чем какая-нибудь мелкая сошка, не разрешают вмешиваться в их планы и ход подготовки.  Высказывая им своё мнение, вы всегда рискуете получить в ответ « Не суйся , ибо они уверены, что разбираются в лошадях лучше вас.  А маленькому, скромному тренеру не остаётся ничего другого, как подчиняться, потому что он боится потерять работу и оказаться не у дел, и ему приходится ладить с такими капризными собственниками, как я, которые вечно хотят до всего докопаться сами.

  Начинаешь с того, что выясняешь до мельчайших подробностей родословную жеребят, поступающих на аукцион, находишь наконец одного, который, по твоему мнению, может выиграть, и начинаешь торговаться.  Если тебе посчастливится купить его, ты разрабатываешь всю программу его подготовки, вплоть до вывода на стадион.  В то же время ты вчитываешься в календарь соревнований, чтобы найти подходящие скачки, в которых он мог бы выиграть.  Все эти месяцы ты регулярно навещаешь своего скакуна и следишь за его ростом, утром присутствуя на тренировках, а вечером просто заходя в стойла.  Волнуешься, если он заболеет.  Ухаживаешь за ним как за собственным ребёнком, если не больше, достаёшь для него пищевые добавки, улучшающие здоровье и укрепляющие силы, которые необходимы для победы.

  И наконец, выводишь его на ипподром.  По опубликованному списку участников изучаешь всех конкурентов, их плюсы и минусы.  И вот тогда наступает момент, когда ты начинаешь остро чувствовать:  да, время пришло, всё указывает на удачу, вот именно в этой скачке твоя лошадка может сделать их всех!  Она победит!  И ты идёшь и ставишь всё, что у тебя есть, потом она выходит и летит во весь дух и -  побеждает!  Ты выскакиваешь на траву, бежишь к ней, к финишной черте, и ведёшь её в стойло среди восторженных криков толпы!…  Нет, это бесподобно, уверяю тебя, потрясающее чувство!

  Но что, если после всех затрат времени и сил, которые ты вложил в свою лошадь, она имеет все шансы выиграть последнюю в своей жизни скачку, и тут является какой-то ублюдок, и в самый последний момент всё портит.  Каково? Не слишком весело, правда? -  Он пригубил виски, вид его был строг. -  Пойми меня правильно:  я рад, что ей пора на отдых.  Пусть расслабится и как следует поест, позанимается любовью с каким-нибудь крепко сложенным жеребцом и узнает, что такое быть матерью.  Нет, я не жалею, что она уходит со сцены, совсем не жалею.  Я жалею о том, как она ушла.

  Судя по твоим словам, -  вмешался я, -  раз Стони суждено было выиграть, то и сису и джемадару было суждено получить от тебя свои премии, тренеру Лафанжу было суждено разделить с тобой выигрыш, а тебе была суждена слава победителя и денежный приз.  А Дженду Кумар, которому полагался лишь его личный выигрыш и твои чаевые, предпочёл вместо этого сговор с букмекером, у которого перед тобой кармический долг.  Букмекер забрал твои деньги и деньги других должников Стони, предназначавшиеся тебе, и передал некоторую их часть Дженду Кумару.  Значит, эти двое стали новыми должниками всех остальных.

  Совершенно верно.

  А как быть с должниками клуба и букмекера?

  Они должны были проиграть, и проиграли.  Их долги зачтены.

  Что же выдвинуло Дженду Кумара на столь почётное место? Твоя карма? Или карма Стони?

  И моя, и её, но в гораздо большей степени на появление этого прохвоста повлияла карма Мамрабахен. -  (Мамрабахен была женщиной, которой Вималананда долгое время заменял отца. ) -  Она снова затащила меня на скачки после почти тридцатилетнего перерыва.  Мне это было совершенно не надо, но она думала, что это надо ей.  Ей хотелось покрасоваться на ипподроме в своём любимом сари и похвастаться своей причастностью к моим лошадям.  И каков результат? Это « богатство»  вскружило ей голову, и она ведёт себя так, будто она сама владелица лошадей, а все кругом думают, что она моя любовница.  Она же тем временем носится со своими жокеями, флиртуя со всеми подряд и творя ещё бог знает что, только чтобы стричь купоны с лошадей, которые должны победить.

  Связавшись с Мамрабахен и её расчётами, я поставил себя в зависимость от её карм, большинство из которых весьма скверные.  Будь они хорошие -  с ней бы не стряслось ничего плохого.

  Но если они такие плохие, зачем же ты подставил себя под их влияние?

  Тут дело сложное.  С одной стороны, я -  часть её жизни с самого её детства.  Как можно бросить своё дитя? С другой стороны, она -  член моей кармической семьи, то есть круга людей, с которыми я связан определёнными обязательствами на протяжении всей этой жизни, хочу я того или нет.

  Но если ты с ней кармически связан, то почему твоё влияние, столь благотворное, как я заметил, для других, не может пересилить её плохое влияние и вообще её наклонности, так чтобы и она как-то продвигалась вперёд?

  Не так-то просто это объяснить, Робби.  Тут дело касается причинного тела.  Ты помнишь разницу между причинным и астральным телом?

  Причинное тело хранит память обо всех рнанубандханах.  Созревшие и готовые к проявлению кармы проецируются из причинного в тонкое, или астральное, тело, то есть в ум, где они побуждают нас действовать в соответствии с кармами, которые нам суждено испытать в этой жизни.

  Верно.  Беда в том, что в причинном теле Мамрабахен столько отрицательных карм, что практически невозможно избавиться от них всех за такой короткий срок, как человеческая жизнь.

  То есть если бы её причинное тело было рубашкой, то она была бы так перепачкана грязью её зловредных карм, что сколько бы ты ни стирал и не отбеливал её, она бы так и осталась чёрной как сажа?

  Да, -  ответил Вималананда.  Он был холоден и трезв и продолжал отпивать из своего стакана. -  Принцип тот же.  У неё такие плохие кармы, что она катится и катится вниз по наклонной к собственной гибели, несмотря на все мои попытки хоть как-то изменить её путь.  Я десятки раз спасал её из самых отчаянных положений.  Однажды её продали в рабство и собирались послать в Персидский залив.  Я столкнулся с ней накануне её отправки и с огромным трудом распутался с этим делом.

  Я заставил её окончить магистратуру, я нашёл для неё работу, я искал для неё мужа.  Я истратил на неё тысячи рупий, но оценила ли она что-нибудь, что я для неё сделал? Ничего!  Она мне говорит: « А что ты вообще для меня сделал?»  Это злобное и неблагодарное создание, и всё-таки я продолжаю спасать её.  Почему? Потому, что такова моя карма.  Видишь ли, однажды я приказал её убить.

  Ты приказал её убить?! -  воскликнул я, не веря своим ушам.

  Да, в прошлой жизни, как результат произнесённого ещё до того проклятия.  Большая часть того, что мы называем кармой, состоит из результатов проклятий и благословений.  Я даже берусь утверждать, что 75%, а может, и все 90%, нашей кармы -  это либо абхишапа  (проклятия), либо аширвада  (благословения).

  Говоря « проклятия» , я надеюсь, ты не имеешь в виду то, что мы в Техасе называем просто руганью? Ты, видимо, имеешь в виду заклятия, типа цыганских, а это выглядит так, будто вся карма происходит от людей, бросающихся друг в друга непонятными заклинаниями.

  Не совсем так.  Немногие люди умеют сознательно пользоваться проклятиями и благословениями, очень, очень немногие.  Большинство проклятий и благословений совершается неумышленно.  Если ты по отношению к кому-то поступаешь действительно хорошо, если ты помогаешь ему, когда он действительно нуждается в помощи, то сердце его дрогнет, если он вообще способен на какие-то человеческие чувства, и волна благодарности изойдет от него к тебе.  Это -  благословение.  Так же обстоит дело и с проклятием:  если ты причиняешь кому-то страдание, то в некий момент -  например в момент смерти -  человек испустит отчаянный крик из глубины своего сердца.  Этот крик и станет для тебя проклятием:  его вибрации будут преследовать тебя повсюду и вмешиваться в твою жизнь.  Садху (нищенствующий религиозный подвижник в Индии) может проклясть или благословить тебя, только когда он переполнен эмоциями, только тогда он создаёт поток полноценной шакти  (энергии, силы).  При этом, если его одолевает злоба -  возникает проклятие, если радость -  благословение.

  Когда-нибудь ядам тебе точное объяснение, как это происходит.  Сейчас же постарайся понять, что то проклятие, которое связало меня с Мамрабахен, -  проклятие настоящее, умышленное, наложенное одним очень могущественным человеком.  Вот почему оно до сих пор оказывает на нас влияние.  Сила настоящего проклятия распространяется на семь рождений, и мы ещё не исчерпали свои семь.  Я уже убивал её шесть раз, и в нынешнем воплощении эта мучительница подводит меня к тому, чтобы я снова убил её.  Впрочем, дело даже не в ней, а в том проклятии, которое действует через неё.  И если она доведёт-таки меня до убийства, цепочка продолжится, ибо получится, что я убью её седьмой раз, и тогда она будет иметь право убить меня семь раз.

  Это правда?!!

  Друг мой, это просто закон кармы, третий закон Ньютона, который ты так хорошо знаешь, закон причины и следствия:  если я убиваю её, то в ответ она убивает меня.

  И что -  это весь закон?

  В принципе, да.  Неужели это для тебя пустой звук? Закон кармы можно выразить очень просто, но охватить умом все его разветвления -  это поистине адский труд.  Был один ученик, который жаловался на то, что гуру ничему его не учит.  Ученики -  они все таковы, это часть божественной лилы , космической игры.  Человеческие игры называются крива , то есть бессознательные.  Мы не можем диктовать правила в них.  Только игра богов и наших древних риши  (провидцев) есть лила:  игра космического масштаба, всегда находящаяся под контролем.

  В общем, этот ученик так долго донимал гуру своим непониманием, что тому это в конце концов надоело, и он решил повернуть дело так, чтобы до мальчишки хоть что-нибудь дошло.  На следующий день во время прогулки они увидели кобру, которую поедали тысячи муравьев.  Как ни вертелась и ни извивалась бедняжка, она не могла избежать мучительного конца. « Гуруджи, -  обратился к учителю ученик, -  в чём виновата эта кобра? За что она так страдает?» - « Тише! -  ответил гуру. -  Идём

Дорога привела их в рыбацкий посёлок.  Один рыбак только что вернулся на берег с богатым уловом.  Он отдыхал, весьма довольный собой, и покуривал хорошую трубку.

« Ты понял?» -  спросил учитель.

« Что?» -  откликнулся ученик.

« Что та кобра, которая попалась нам по дороге, станет рыбаком, а муравьи -  рыбами.  А этот рыбак когда-то был коброй, которую съели муравьи, и теперь он, стало быть, имеет право терзать и гноить этих рыб, бывших ранее муравьями».

  Вот как, -  произнёс я. -  Значит, если ты опять прикончишь Мамрабахен, она так или иначе когда-нибудь прикончит тебя.

  Да, но если я разобью эту цепь сейчас, мне никогда уже больше не придётся убивать её снова, и у неё не будет права убить меня.  Таким образом мы положим конец этой странной кармической чехарде, а это как раз то, чего я хочу.  Время от времени проклятие настойчиво внушает её уму спровоцировать меня на убийство, а моему -  свернуть ей шею, но  я успокаиваюсь и снова возвращаюсь к своему плану.

  И это будет продолжаться, пока не иссякнет сила проклятия?

  Да, именно столько и ни мгновением дольше.  Но кто знает, сколько ещё энергии сохранилось в проклятии? Временных ограничений нет.  Трудно судить о таких вещах, но пока я не заметил никаких перемен в её поведении.  Значит, мне предстоит ещё долгий путь, прежде чем я рассчитаюсь с этой конкретной рна  (кармической задолженностью).  Как только рна утрачена, рнанубандхана кончается.  В то же время я стараюсь смягчить проклятие, участвуя в её кармах.  А поскольку ей суждено страдание, оно достаётся и мне, и я действительно пострадал из-за неё, и неоднократно.  Некоторые её злые кармы, после того как я с ней связался, стали воздействовать на меня:  мой недавний инфаркт -  это частично результат того бешенства, в которое она меня вгоняет, а частично того, что я сам беру на себя некоторые её кармы, о чём мне не хочется сейчас говорить.  Некоторые её злые кармы воздействуют на меня через других.  Сейчас, например, часть её кармы воздействует на меня через личность Дженду Кумара.  У неё навязчивая идея насчёт него, что если они сговорятся с букмекером и будут придерживать лошадей, то смогут быстро разбогатеть.  Она только и думает о том, как быстро разбогатеть.  О « долгосрочном планировании»  она слыхом не слыхивала.

  Но из того, что Дженду Кумар сумел воспользоваться выпавшим ему шансом придержать Стони, ещё не следует, что кто-то заставлял его это делать.  Он был волен сказать « нет» , выйти и победить.  Если бы он выиграл, он получил бы меньше денег, непосредственно сейчас, но остался бы в добрых отношениях со мной.  А это укрепило бы его репутацию.  Но он погнался за сиюминутным выигрышем, за который ему придётся платить.

  Когда-нибудь

  Когда-нибудь, но весьма скоро, потому что я больше не дам ему сесть в седло.  И расскажу о нём своим друзьям, у которых тоже есть лошади, так что и они не предложат ему работу.  Что с ним тогда будет? Предвидеть такой оборот несложно, но его собственные дурные кармы вкупе с бурдой, которую он пьёт, затуманили его разум.  Чтобы отказаться от шальных денег, когда их подносят тебе на блюдечке, -  тут нужна завидная твёрдость, и не многие жокеи могут ею похвастать.  Кое-кто, конечно, имеет характер, но большинство из них ещё с малых лет обучаются жульничеству.  А преподают им эту науку заправилы -  букмекеры и тренеры.

  Отчасти я сам виноват в сегодняшнем провале Один из моих прежних тренеров, старина Манекджи, предупреждал меня не давать лошадь более двух раз выигравшему на ней жокею. « Дай ему выиграть дважды, голова ты садовая, -  повторял он, -  а потом бери следующего.  Первые две скачки он будет из кожи лезть, чтобы выиграть, а вот потом почувствует себя незаменимым, героем, которому всё дозволено, решит, что ты у него в долгу.  Попомни мои слова, бесстыжая морда  Манекджи был настоящим персом -  слова не мог сказать, чтобы не прибавить к нему чего-нибудь этакого  Люблю персов за их цветистую речь, хотя и не только за это.

Предки современных персов переселились в Индию из Персии более 1300 лет назад.  Персы, будучи огнепоклонниками, исповедуют религию Заратустры (Зороастра), который 2500 или более лет назад провозгласил дуалистическое учение о непрекращающейся битве добра и зла за овладение миром.  Из ста тысяч зороастрийцев, насчитывающихся в современном мире, примерно половина живут в Бомбее.

  Между прочим, когда я называю Дженду Кумара ублюдком, я не просто вымещаю свою злость.  Он действительно ублюдок:  никто не знает его родства.  Он рос в приюте.  Ты же знаешь, как важна родословная для лошадей, -  думаешь, для людей по-другому? Ничего подобного!  Это имеет огромное значение.  Но ещё важнее ментальная наследственность -  линия карм и самскар (личностных характеристик), которая тянется за тобой от рождения к рождению.  Какой честности ждать от Дженду Кумара, если у него не заметно ни хороших наследственных самскар, ни добрых карм, наработанных в прошлых жизнях? Некоторые выходят из приюта и становятся порядочными людьми.  Он не из их числа.  Из приюта его выгнали за плохое поведение.  Теперь он плохо ведёт себя со мной.  Его судьба -  быть обманщиком, и я тут ничего не могу поделать, если, конечно, сам не захочу пачкаться, вычищая дерьмо его карм.  А зачем это мне? Мне надо рассчитаться с ним по рнанубандхане.  Потом я пойду своим путём, а он может сколько угодно наслаждаться плодами своей кармы, это его судьба.

  Что такое вообще судьба, как не сумма прошлых карм? И что такое кармы, если не неоплаченные долги? Ты совершаешь поступок, и он ложится семенем будущих всходов, которые тебе придётся пожать, хочешь ты этого или нет.  Нельзя отвратить кого-то от его судьбы.  Люди все спорят и спорят:  судьба или свобода воли, но как же они глупы!  Каждый обладает свободой воли.  Каждый волен решать:  прожить ли ему свою жизнь в сотрудничестве с Природой или начать выдумывать что-то от себя.  Но что бы ты ни выдумывал, тебе всё равно в конце концов придётся идти путём, уготованным Природой.  Природа -  это и есть закон кармы.  Если обратиться к Природе с самого начала, можно сэкономить силы и время и меньше бед натворить.  Не разумнее ли идти путём наименьшего сопротивления, наименее болезненным путём? Всегда лучше жить с реальностью, Робби, ибо иначе она сама, будь уверен, явится к тебе и начнёт жить с тобой.

  Значит, можно не сомневаться, что реальность в конце концов, явится к Дженду Кумару и начнёт жить с ним?

  Это такой же факт, как то, что мы с тобой сейчас сидим и беседуем здесь.  Жернова Природы вращаются медленно, но мелют тщательно, и никто от них не спрячется.  Ты знаешь, кто такой Видхата?

  Нет.

Видхата  -  это олицетворение Судьбы, эфирная сущность, занимающаяся превращением прошлых карм в нынешние результаты.  Видхата влияет на нас через своих представителей -  эфирных существ, которые и создают обстоятельства нашей жизни.  В джотише  (индийской астрологии) насчитывается девять таких представителей, которых мы называем девятью планетами.  Каждая планета воздействует на определённый аспект человеческой жизни.  Солнце, к примеру, представляет душу.  Луна представляет ум, особенно его интуитивный и эмоциональный аспекты.  Поэтому по положению Луны в гороскопе опытный астролог может точно сказать, как сформированы эмоции индивида на момент рождения и как они будут изменяться при прохождении планет по небосводу в течение жизни.

  Из девяти планет самой важной является Сатурн, планета, ответственная за жизненный опыт (анубхава ).   В джотише Сатурн называют « сыном Солнца» , ибо обретение жизненного опыта возможно только в присутствии души -  подлинного « субъекта опыта»  всякого живого существа.  Именно Сатурн отвечает за Судьбу, заставляя нас отрабатывать наши кармы, хотим мы того или нет.

  Хорошие кармы и плохие.

  Хорошие и плохие.  Сатурн вызывает огромные перемены в жизни, как хорошие, так и плохие.  Сатурн может вознести тебя на вершины богатства и славы, а может утопить в нищете -  всё зависит от плюсов и минусов твоего кармического счёта.  Некоторым людям везёт от природы, удача ожидает их повсюду, и никто её не подсчитывает, за исключением закона кармы.  В одной и той же семье один может пахать весь день ради корки хлеба, а, скажем, на его брата деньги могут словно с неба сыпаться, позволяя ему вести роскошную и беззаботную жизнь. « Невезение» -  это такое состояние, когда твой кармический счёт состоит в основном из плохих карм, и Сатурн преподносит тебе главным образом беды и унижения, через которые ты должен пройти. « Везение»  означает изобилие добрых карм, проходить через которые приятно.  Положительный кармический баланс означает, что тебе должны больше рнанубандханы, чем должен ты сам, то есть что тебе многое предстоит получить от людей.  А человек с отрицательным балансом должен многое отдать другим, он -  должник по большему числу рнанубандхан.

  Сатурн причиняет горе и радости путём влияния на создание твоей врождённой натуры («  свабхавы»  ,« пракрита»  ), которая играет решающую роль в определении твоего жизненного окружения.  Некоторые люди сердиты и раздражительны по своей натуре, другие спокойны и уживчивы, третьи -  трусливы и инертны.  Эти и другие врождённые качества сидят в генах и хромосомах и управляют мироощущением.  У Ма, Великой Богини, « пракрити»  совпадает с Природой, с той силой, которая является причиной творения, существования и разрушения Вселенной.

  А разве среда ни на что не влияет? -  Грубо говоря, пракрити  есть корень, а свабхава  -  плод человеческого познания.

  Влияет на очень многое.  Если ты ещё в раннем возрасте получишь должные самскары, ты можешь продвинуться очень далеко.  Но все твои самскары всё же зависят от твоей кармы.

  В ограниченном человеческом смысле, твоя пракрити  есть твоё « первое действие»  (пра + крити ), инстинктивный выбор характера действия, когда ты оказываешься в той или иной ситуации.  За редчайшими исключениями, у животных этот выбор совершается чисто инстинктивно, поскольку их самосознание крайне ограничено.  Даже на обученных и дрессированных животных нельзя долго полагаться.  В некоторый момент искушение вернуться к естественному образу жизни оказывается слишком велико, несмотря на всю тренировку.  В конечном счёте, природа Природы -  это автоматическое и инстинктивное поведение.  Люди, по идее, должны обладать более развитым сознанием, чем животные, но насколько более развитым? Человеческое сознание имеет множество ограничений, которые в критических ситуациях заставляют нас забывать обо всех хороших вещах, которым нас когда-то учили.  Эти ограничения включают в себя пищу, воздух, социум, но важнейшим ограничителем сознания, безусловно, является наследственность, достающаяся нам от родителей и прошлых рождений.

  Пока ты не покоришь эту внутреннюю природу долгим тяжёлым подвижничеством либо страстным стремлением и любовью к своему божеству, Сатурн по-прежнему будет влиять на тебя.  Руководимый Судьбой, Сатурн выискивает слабости твоей личности и выставляет их напоказ.  В результате ты сталкиваешься со многими ограничениями своей пракрити.  В жизни в конечном счёте всё определяет внутренний запас знаний, единственное, что уцелеет после крушения.  Насколько успешно ты будешь пополнять этот запас, зависит от того, насколько сильное влияние оказывает Сатурн на твой ум.  А это, в свою очередь, определяется ахамкарой.  Когда ахамкара начинает пробуждаться от дремы самообмана, она получает название Кундалини Шакти.  А до того она создаёт и укрепляет личностные ограничения путём отождествления себя с физическими или ментальными характеристиками.  До тех пор пока сознание остаётся в плену у тела, ты остаешься во власти Сатурна, поскольку неспособен подчинить себе свою пракрити.  И только когда ты полностью превзойдёшь свой « природный уровень» , Сатурн перестанет оказывать на тебя какое бы то ни было влияние.

  Вот откуда идёт санскритская поговорка: «  Свабхаво виджаяти ити шаурьям»  , то есть « подлинный героизм -  в подчинении собственной природы».  Не так это просто -  постоянно бороться со своей собственной природой!  По крайней мере, пока не достигнешь бессмертия.  Судьба может влиять и на бессмертных, если только они добровольно вернутся к временным, пространственным и причинным ограничениям.  Я подчёркиваю это только для того, чтобы ты знал, что всякий коренной сдвиг в твоей природе (а это значит -  ив судьбе) возможен исключительно путём изменения химического состава мозга, который регулируется наследственным материалом.

  Значит, Дженду Кумар безнадёжен?

  Безнадёжных нет, все рано или поздно осознают Бога.  Но для Дженду Кумара это « рано или поздно»  превращается в « очень поздно».  С теми кармами, с которыми он сюда явился и которые он тут натворил, вероятность какого-то благоприятного роста в этом рождении для него слишком мала.  Переведи-ка мне с санскрита: «  Пурва даттешу видья , пурва даттешу бхарья , пурва даттешу дханам , пурва даттешу маранам».  

  Мм « прежде данное знание, прежде данная жена, прежде данные деньги, прежде данная смерть».  Это всё?

  Всё.  Это значит, что те знания, умения, супруги, благосостояние, собственность и смерть, с которыми ты имел дело в прошлых жизнях, ожидают тебя и в этой.  Плохие и хорошие кармы, проклятия и благословения, все рнанубандханы переходят с тобой из жизни в жизнь в течение по крайней мере семи последовательных рождений.  Сатурн, овладевая твоим умом, вводит тебя в такие ситуации, которые соответствуют условиям, отмеченным в « договорах»  по кармическим долгам.  Допустим, в силу твоих рнанубандхан тебе суждено взять в жёны некую девушку.  Встретившись, вы, возможно, полюбите друг друга арья-любовью, которая заставит вас вступить в брак.  Сцена, таким образом, работает на вас обоих, и ты, и она подравниваете свои кармические счёта.

  А что такое арья-любовь?

  Это как малярия, только передаётся через романтические бредни, а не вредными насекомыми.  Её жертва большую часть времени проводит как обычный, здоровый, рассудительный человек, но во время любовного приступа впадает в горячку.  Как и малярия, арья-любовь, как правило, не смертельна, и, опять же как малярия, трудноизлечима.

Я помолчал, собираясь с мыслями.

  Но если человек в новом обличье получает в точности свою старую супругу, значит ли это, что и знания он получает в точности те, которые имел в прошлой жизни?

  Формы всех этих вещей изменяются, но сущность остаётся той же.  Мясник может родиться хирургом, но и там, и там он режет плоть.  Более того, если тебе встречается хороший хирург, как, например, мой сын, можешь быть уверен, что в прошлой жизни он был мясником.  Иначе бы он так не любил эту работу.  Мой сын иногда говорит мне: « Папа, входя в операционную, я просто дрожу  Эта страсть резать характерна для разделывателей туш.  Когда я слышу такое от собственного сына, я говорю себе: « Пурва даттешу видья

  Человек, хорошо играющий свою роль, играет её хорошо потому, что в прошлых жизнях выработал в себе черты, которые помогают ему теперь.  Если я могу убедительно сыграть короля, то в одной из прошлых жизней я, по всей вероятности, был каким-нибудь правителем.  Если я могу легко войти в образ торговца, злодея, проститутки, стало быть, я был торговцем, злодеем, проституткой в прошлом.  И так далее.

  Значит ли это, что Акбару приятно навещать тебя, потому что ты хорошо входишь в роль царя, а это, в свою очередь, оттого, что в какой-то предыдущей жизни ты был правителем? -  Вималананда любил предоставлять себя в распоряжение духов великих святых и богов, то, что на санскрите называется авишкара , и к нему частенько захаживал могольский император Мохаммед Джалал-уд-дин Акбар.

  Да, я был правителем, и не один раз, и своими скромными достижениями в этой жизни я обязан своей родословной, которая идёт как со стороны родителей, так и со стороны прежних жизней.  Будь у Дженду Кумара какое-то основание, прочный фундамент, он бы ещё мог на что-то рассчитывать в этой жизни.  Но никакого фундамента нет.  Что он умеет делать? Да ничего!  Никудышный жокей и мелкий жулик.  Он -  никто.

  Он неплохо готовит.

  Не выше среднего -  или ты готов назвать его кулинаром?

  Вовсе нет.

И даже с пищей, которую он готовит, он умудряется накладывать дальнейшие ограничения на себя.

  Как это?

  Готовя мясо.  Если ты не тантрист и не агхори, мясоедение создаёт мощное отрицательное воздействие на ум, вынуждая эго самоотождествляться с поедаемыми животными.  Обрати внимание, что большинство индийцев, которые употребляют мясо, едят преимущественно цыплят, рыбу и козлятину, -  и ты, наверное, уже заметил цыплячью, рыбью и козлиную психологию этих людей.  И эффект не ограничивается животными, которые идут в пищу.  Из-за нынешней шумной кампании по уничтожению крыс, которая сейчас идёт у нас полным ходом, в людях всё чаще и чаще будут проявляться крысиные качества.  Ты сам увидишь.  Представляешь себе крысиный характер? Сначала отношения складываются как нельзя лучше, а потом, в один прекрасный день, тебя как следует цапнут!  Он рассмеялся.

  Также, как Дженду Кумар цапнул тебя? Он снова рассмеялся.

  Точно.  Любое животное, даже насекомое, которое убивает человек, получает тем самым право когда-нибудь родиться человеком.  Когда я вижу, как стадо животных ведут на бойню, мне хочется крикнуть им: « Торопитесь!  Спешите!  Маленькая боль -  и вы получаете билет на обратное возвращение в качестве людей  Таково их право, и почему бы им не воспользоваться? Это закон кармы.  То же право имеют и насекомые.  Впрочем, к счастью для нас, насекомые и другие не-млекопитающие не приспособлены жить в качестве млекопитающих.  Они не могут преуспеть здесь, да и не видят в этом ничего хорошего.  Они пробуют -  всё-таки шанс! -  но очень быстро умирают.  Вот почему нет тараканьих, муравьиных, мушиных или комариных людей.  Ты можешь себе представить, какой это был бы ужас -  человек-клоп, человек-муха-цеце?

  Да уж

  Нам повезло, что насекомые и другие случайно убиваемые животные не пользуются этим правом.  По сути, у них его нет, поскольку их убивают непреднамеренно, неумышленно.  Они умирают из-за собственных карм.  Но паразит, которого ты давишь уж никак не случайно, получает шанс стать человеком, хотя бы и ненадолго.  Это оборачивается весьма плохо для тех, кто занимается выведением паразитов, так как с убитыми паразитами устанавливается рнанубандхана.  Но это ещё не всё.  Большая часть этих насекомых становится людьми очень ненадолго.  Именно поэтому число абортов растёт с ростом количества уничтоженных насекомых.  И всё равно некоторые паразиты -  прежде всего те, которые уже побывали млекопитающими в том или ином рождении, -  могут дорасти до людей, пусть на очень короткий срок.  Допустим, некий человек-паразит создаёт злые кармы во время своего человеческого существования.  Ведь очевидно, что так оно и будет:  это в природе паразитов.  Итак, он создаёт кармы, но не отвечает ли тот, кто истреблял паразитов, хотя бы частично за него, коль скоро он своим насилием дал ему возможность стать человеком? Должен отвечать!

  Но если не убивать тараканов, крыс и прочих паразитов, как же с ними быть?

  Есть способы и получше.  В Раджастане стоит знаменитый храм Карни Мати.  В нём живут тысячи белых мышей.  Если посидеть в храме некоторое время, они начнут ползать по твоему телу, и от этого становится жутко.  Махарадж Биканера выделяет храму зерно для мышей.  И во всей прилегающей области, на мили кругом, грызуны практически не трогают зерно на полях.  Природа любит, когда мы действуем с ней заодно, и огорчается, когда мы поступаем иначе.

  Но паразиты по крайней мере не могут долго оставаться людьми.  Однако большая часть высших млекопитающих, которых мы губим, могут весьма неплохо приспособиться к человеческому телу.  Вы на Западе обожаете говядину и свинину, поэтому когда я оказался в ваших краях, я нисколько не удивился, встретив такое количество человеко-свиней и человеко-коров.  А точнее, свиней и коров, на время ставших людьми.  Они любят мясо, потому что их притягивает плоть тех животных, которыми они были, ведь это так знакомо для них.  Но те, кто переродился из других животных, тоже не прочь отведать говядины и свинины.  Почему? Ну хотя бы потому, что мясо тех, других животных люди не едят.  Рассуждая с точки зрения пользы для здоровья, нужно сказать, что регулярное потребление говядины и свинины ослабляет способность организма сопротивляться таким опасным, я бы даже сказал дегенеративным заболеваниям, как артрит, ревматизм, подагра.

Но ещё хуже воздействие говядины и свинины на ум.  На санскрите корова называется го  [3], что также означает орган чувственного восприятия.  Отсюда следует, что всякий, кто поедает коровье мясо, приобретает животные черты, становится более плотским, сильнее привязывается к миру чувств и их объектов.  Любителям говядины очень трудно обуздать свои чувства и войти в астральные области, что просто необходимо для истинного духовного прогресса.  А уж о свинине и говорить не приходится!  Если хочешь узнать, что творит с человеком свинина, взгляни на свинью.  Она отдаётся всем боровам без разбора, в любое время, даже во время беременности.  А если она после родов проголодалась, то не задумываясь пожирает своих же собственных поросят.

Я действительно слышал, что это так.

  Если хорошенько вдуматься в эти проблемы, то нетрудно прийти к выводу, что чем большим насилием достаётся тебе пища, тем с большим насилием тебе приходится сталкиваться в жизни на каждом шагу.  Пища, добытая насилием, вынуждает тебя притягивать к себе новое и новое насилие, и ты всё больше склоняешься к насильственным действиям по отношению к окружающим.  К примеру, не что иное, как страсть мясоедов разделывать мясо у себя на тарелке, рождает любовь к хирургическим методам лечения, которая в равной мере характерна и для врачей, и для их пациентов.

  Закон кармы:  благословения и проклятия

  Точно.  Однажды все зарезанные козлы -  и принесённые в жертву, и просто съеденные -  собрались на совет.  Сосчитав и оценив все страдания и несчастья, которые им достались от рук священников и забойщиков, они решили сами выполнить один обряд.  Они устроили махараджаджи видвешан прайогу  (великий обряд разжигания ненависти и вражды) и результат преподнесли человечеству.  С тех пор люди убивают друг друга так же, как они убивают козлов.

  Если так, то козлы со своей прайогой постарались на славу.

  Но я скажу тебе больше:  пока люди не перестанут есть мясо, кризис перенаселения во всём мире будет продолжаться, несмотря на все усилия правительств.  Животные любят размножаться, а становясь людьми, они остаются под сильным впечатлением своего прежнего существования, особенно это касается секса.  И никакие программы по ограничению рождаемости здесь не помогут.  И аборты тоже не решат эту проблему.  Иногда аборт неизбежен, и когда неизбежный аборт совершается в течение первых трёх месяцев беременности, то всё ещё не так плохо.  До наступления четвёртого месяца джива  (индивидуальная душа) ещё не так крепко связан с зародышем.  В это время ребёнок ещё не начал двигаться.  Но карма за аборт на более позднем этапе такая же, как за убийство.

  Гитлер был вегетарианцем.

  Знаю.  Мясоедение -  это только одна из причин кровожадности, хотя и весьма существенная.

  Некоторые считают, что первые люди были охотниками и собирателями, и их пищей было почти исключительно мясо.

  У современных учёных есть серьёзные сомнения в том, что древнейшие люди были такими уж плотоядными.  Лично я считаю, что первые люди в Индии никогда не употребляли мяса.  Они ели листья, корни, плоды, а когда осознали, что они делают, стали питаться одним воздухом.  А в большинстве других стран люди, по-моему, скатывались всё ниже и ниже, и вместо очищения себя стали убивать и поедать животных.

  Только не надо думать, что мои убеждения превратили меня в плаксивого пацифиста.  Я убивал людей, когда служил в армии.  Я любил охоту, до тех пор пока однажды не пошёл охотиться на пару с мистером Вильямсом из фирмы « Станвак»  (теперь она называется « Эссо» ).  Я был не слишком высокого мнения об этом американце, обычно он уставал после нескольких миль ходьбы и возвращался в палатку пить пиво.  В тот день я подстрелил гаура  (индийского бизона).  Я свалил его одним выстрелом и пошёл посмотреть, не надо ли его добить.  Я взглянул в его глаза и замер как вкопанный.  Его взгляд говорил мне: « Ты убил меня только за то, что я лучше тебя.  Тебе досадно, что я сильнее и красивее тебя.  У тебя, слабака, есть только один способ доказать себе, что ты сильнее, -  застрелить меня из ружья».  И это была правда.  Я дёрнул себя за ухо и навсегда покончил с охотой.

Как и многие индийцы, Вималананда дергал себя за мочки ушей, когда считал себя неправым.  Его искренность в этом вопросе не оставляла сомнений, но кое-что не давало мне покоя.

  Но ты сам до сих пор иногда ешь мясо.

  Да, но только тогда, когда я убеждён, что нет лучшего пути развязаться с какой-нибудь рнанубандханой.  Кроме того, я знаю, как надо есть мясо, чтобы оно не загрязняло мои мозги.  Я всегда помню о законе кармы, и забочусь о том, чтобы отдать долг животному, помогая ему обрести лучшее перерождение.  Разве Дженду Кумар что-нибудь об этом знает? Да если бы и знал, стал бы он утруждать себя такими вещами? Каждый мясоед, не задумывающийся о животном, мясо которого он поедает, напрашивается на большие неприятности.

  И поэтому ты велел мне отказаться от мяса.

На самом деле я прекратил есть мясо года за полтора до того, как попал к Вималананде.

  Совершенно верно.  Если бы я разрешил тебе есть мясо, то либо мне пришлось бы брать на себя ответственность за судьбу животных, тела которых оказывались бы в твоём желудке, либо мне пришлось бы учить тебя, как возвращать животным долги, к чему я ещё не готов.  Впрочем, время от времени я, возможно, и буду давать тебе специальные кусочки мяса, чтобы помочь тебе распутаться с какой-нибудь особой рнанубандханой.  Ответственность за это буду нести я.  Я отвечу и за себя, и за тебя, если твоё « ментальное пищеварение»  ещё не настолько окрепнет, чтобы справиться с этим блюдом.

За все годы, проведённые вместе, Вималананда только три раза разрешал мне есть мясо.

  Именно потому, что убийство животного гораздо хуже простого поедания его мяса, у буддистов есть закон трёх рук.  Они утверждают, что перед конечной подачей мяса на стол к нему должны приложить руки три человека:  забойщик, мясник и повар.  Каждый из них забирает часть кармы, оставляя на долю едока меньше кармы, чем если бы он сам убивал, разделывал и готовил.  Вот почему своим « детям» , которые едят мясо, я всегда говорю, что лучше не надо самим подыскивать животное и вмешиваться в действия забойщика и мясника.  Ибо такой поступок (а точнее, установка « пусть это животное умрёт для меня» ) многократно усиливает отождествление с убийством животного.  Лучше купить мороженого мяса, какое окажется в магазине.  Если в магазине нет ничего подходящего -  значит ваши рнанубандханы относятся к другим животным, не к тем, чьё мясо лежит в холодильнике, и с мясным блюдом вам пока лучше повременить.  Ибо от мясника каждый получает мясо только тех животных, с которым его связывают какие-нибудь рнанубандханы.  Более того, каждый покупает только те части, которые это животное ему должно.  Если же рнанубандхана не связывает его ни с одним животным, мясо которого есть на прилавке, он вообще не сумеет купить в этот день никакого мяса:  либо кончатся деньги, либо появится какое-то срочное дело, либо просто передумает, да мало ли что может случиться.

  Мясником тоже правит рнанубандхана.  В этой жизни он имеет право убивать животных, потому что его самого убивали много-много раз в предыдущих рождениях.  Сколько раз убивали его, столько же раз убьёт он сам -  ни больше ни меньше.  Убив положенное число животных, он либо автоматически уйдёт на пенсию, либо сменит профессию, либо заработает артрит и не сможет более держать в руках нож, либо произойдёт что-нибудь подобное.  Природа знает своё дело.

  Запомни:  всякий раз, когда тебе предоставляется возможность убить животное -  и убить не случайно! -  это означает только одно:  животное возвращает тебе долг за то, что когда-то в прошлом оно убило тебя.  Только по этой причине у тебя появляется шанс прикончить его сейчас.  И если ты решишь сводить счёты, то это новое действие обеспечит животному ещё одну возможность преследовать и убить тебя в будущем -  если ты не сумеешь воздержаться от убийства.  Мясники тоже могли бы не использовать своё право на убийство.  Тогда их личные кармические циклы, чередование судьбы жертвы и палача, прекратились бы, однако вес накопленных карм столь велик, что считанным мясникам такая мысль когда-либо приходила в голову.

  Одним из тех, кто смог бросить это дело, был бедняк, влачивший вместе со своей семьёй жалкое существование.  Каждый день он закалывал и разделывал одного козла.  Однажды под вечер, когда вся семья уже поужинала, к нему пришли гости.  По закону гостеприимства их следовало накормить, но вся предназначенная для этого дня еда уже кончилась.  Конечно, он мог зарезать козла в счёт следующего дня, но за ночь оставшееся мясо наверняка бы протухло, потому что в доме не было холодильника.  Такая потеря разорила бы его.

Мясник пошёл в загон и угрюмо осмотрел козла.  Это был здоровый зрелый самец.  Внезапно его осенила идея:  а что, если не убивать козла, а только его кастрировать!  Мяса хватит как раз, чтобы накормить гостей!  Козел останется жив, несмотря на мучения, а завтра его можно будет забить и отправить заказчикам.

  Очень довольный своей мыслью, мясник принялся точить нож, но тут до него стали доходить странные звуки со стороны козла.  Он перестал точить и прислушался.  И ему показалось, что козел одновременно плачет и смеётся.  Более развитый человек удивился бы, что понимает козлиную речь, но мясник просто подошёл к нему и спросил: « Что ты делаешь?»  Немного успокоившись, козел ответил: « Я плачу от мысли о муке, которую ты причинишь мне сейчас своим ножом.  Но я радуюсь, потому что мучения продлятся только до утра.  Утром я умру, и это будет концом моих несчастий, а потом рожусь снова.  Вот тогда-то я поймаю тебя, и мы поквитаемся

  Мясник уронил нож и замер как вкопанный.  А потом он, никому не говоря ни слова, бросил козла, бросил дом, семью и ушёл в лес.  В конце концов он сделался святым.

  Ему повезло.

  Повезло, потому что таково было его предназначение.  Его хорошие кармы созрели настолько, что он сумел услышать козла и понять, что тот говорит.  Однако большинство живущих совершенно не понимают, что творят, и остаются жёстко привязанными к колесу кармы.  Однажды мертвая норка, с которой заживо сняли шкурку, доплакалась до того, что её услышал Бог.  Он был так тронут, что обратился к ней: « Проси у меня чего хочешь!».  Всхлипывая, бедная норка сказала: « Боже, теперь у меня нет шкурки, чтобы согреться.  Сделай мне пальтишко из человечьей кожи, чтобы мои мучители поняли, что это такое -  сдирать кожу с живого существа».  Бог ответил ласково, но твёрдо: « Если бы ты понимала закон кармы, ты бы знала, почему с тебя заживо сняли шкуру, и никогда бы не обратилась ко мне с такой просьбой».

  Но по закону кармы норка должна отомстить своему живодеру и снять шкуру с него.  Разве не так?

  Так, но какой в этом смысл? Ведь всё опять начнётся сначала.  Лучше забудь о мести, это дело Божье.  В Ветхом Завете говорится: « И сказал Бог: « Отмщение Мне принадлежит».  Иисус шёл ещё дальше, Он говорил: « Подставь другую щеку».  Но у простого человека нет никакого терпения.  Он хочет немедленной мести, когда с ним поступают плохо, на удар он всегда отвечаем ударом Это не лучший путь.  Этот путь ещё сильнее привяжет тебя к колесу действий и противодействий.  Помни: «  кшамам вирасья бхушанам»   (« выдержка -  украшение героя» ).  Если ты потерпишь.  Природа в конечном счёте так устроит твою жизнь, что ты получишь всё , чего желаешь.  Усомниться можно только в быстроте получения желаемого результата.

  Это ты называешь сотрудничеством с Природой?

  Да.  Когда доходишь до того, что можешь самостоятельно управлять своей кармой, или находишь кого-то, кто возьмёт это на себя, то можно, в некоторых пределах, осуществлять тонкую настройку своей судьбы.  В противном случае судьба в форме твоих карм будет определять твой жизненный путь и тогда твоя задача -  как можно аккуратнее идти этим путём.  Месть крайне неаккуратное средство, так как очень непросто точно выяснить размер возмездия, на которое прошлые кармы уполномочивают тебя.  Помнишь Шайлона из « Венецианского купца» ? Ему полагался фунт мяса, но без единой кровинки внутри.  Возмездие, хоть на йоту превышающее положенное, рождает новую рнанубандхану, новый кармический счёт, по которому рано или поздно наступит расплата.

  Более того, сущность рнанубандханы такова, что если я должен тебе деньгами, то я должен и платить деньгами, даже если мне удобнее рассчитаться натурой.  И заплачу я ровно столько, сколько я должен, даже если мне этого совсем не хочется.  Всё зависит от размера долга.  Если я вижу нищего и хочу подать ему десятипайсовую монету, но из кармана вынимаю 50, значит, я должен ему больше, чем я думал.  Но что, если я подаю ему 10, а он злится и не берёт, говоря: « Что ты мне тут суешь?!  Мне нужна рупия!».  Если я не смог заплатить ему, значит, я вообще ему ничего не должен.  Если ты знаешь о долге, ты должен знать, как его вернуть.

  Как всё это сложно, -  только и сумел вымолвить я.

  Возьмём конкретный пример, -  ответил Вималананда с возрастающим энтузиазмом, -  и ты точно поймёшь, что я имею в виду.  Мохаммед Джалал-уд-дин Акбар, величайший из Великих Моголов, был прирождённым властителем.  И хотя он рос среди жестокостей Деспотизма и в некоторых вещах был сам достаточно суров, он никогда не отличался кровожадностью.  В тринадцать лет он освободил империю от индийского узурпатора Хему.  И когда его советник и наставник Байрам Хан доставил к нему поверженного Хему и сказал: « Перережь эту глотку своими руками, мой господин, и станешь гази»   (так в исламе называется человек, убивший неверного), Акбар ответил: « Я не мясник, чтобы убивать безоружных пленных.  Пусть этим займутся мои мясники».  Обычно в таких случаях правители, лишённые истинного благородства, убивают сами, так поступают 99,9% из них.  Редко кто имеет какое-то представление о сути происходящего.  Акбар был настоящим царём, и образ жизни, который он вёл, называется шахи  (царственный).  Так как в том нежном возрасте Акбар ещё ничего не знал о законе кармы, то у него, по-видимому, было естественное представление о правильных и неправильных поступках.

  Истинная царственность всегда была редкостью среди владык, такова история, и ещё более такова современность.  А теперь задай себе вопрос:  откуда она в Акбаре? По семейной линии он, с одной стороны, происходил от Чингисхана, а с другой -  от Тамерлана, двух крайне жестоких и кровожадных завоевателей.  Почему же тогда, унаследовав от них полководческий талант и личный героизм, он не унаследовал варварских чёрт? Ответ весьма прост.  В своей предыдущей жизни Акбар был Притхвираджем Чауханом, императором северо-западной Индии.  Притхвирадж был раджпутом , воином из западной Индии, и унаследовал все благородные черты раджпутских правителей, царствовавших до него.  Акбар унаследовал эти черты от своего предыдущего воплощения, и они перевесили ту злую природу, которой наделила его непосредственная родня.

  История Притхвираджа очень поучительна.  Как и Акбар, он был могущественным царём, при его дворе было немало известных людей, и, несмотря на это, он проиграл войну, был ослеплён и вынужден совершить самоубийство вместе со своим лучшим другом.  Притхвирадж был бесстрашным воином, и границы его царства были хорошо защищены.  Даже его слуги добивались успеха в поклонении Ма.  Богиня Чамунда, один из ужасных, разрушительных образов Ма, каждый день являлась генералу Чамунда Раи, чтобы поддержать и наставить его.  В другом своём образе Ма каждый день являлась Чанду Бароту, придворному музыканту Притхвираджа, и с помощью своей шакти постоянно укрепляла авторитет Притхвираджа.  Казалось бы, имея такую мощную шакти в своём распоряжении, разве не был он застрахован от любых неудач? Как его можно было одолеть? Я скажу тебе как:  Притхвирадж лишился трона, зрения и жизни из-за того, что украл женщину.  Он выкрал свою будущую жену Санъюкту из отцовского дома.  Конечно, он сделал это в силу сложившейся традиции, но всё-таки это была карма.  В давние времена « Махабхараты»  знаменитый герой Арджуна украл Субхадру, сестру Господа Кришны.  Правда, Кришна сам подстрекал его к этому, но карма есть карма.  И вот результат:  враги Арджуны, сговорившись, во время сражения оттеснили от него Абхиманью (его сына от Субхадры) и убили на поле боя.  Достать шакти не так уж сложно, удержать её бывает гораздо труднее.

  А как в точности всё это произошло?

Во время сваямвары  (церемония « личного выбора» ) девушка выбирает себе супруга из множества достойных кандидатов.

  Отец Санъюкты ненавидел Притхвираджа.  Устраивая сваямвару для своей дочери, он настоял на том, чтобы его не было в числе приглашённых.  Чтобы ещё сильнее оскорбить Притхвираджа, отец Санъюкты приказал сделать его статую.  Он поставил её у входа в дом и обращался ко всем гостям со словами: « Вот пожалуйста, это мой привратник Притхвирадж.  Разве может он жениться на моей дочери?»

  А что, по писаным законам слуга не мог жениться на принцессе?

  Не мог.  Но Притхвирадж был не из тех, от кого можно легко отделаться.  Переодевшись до неузнаваемости, он всё равно пришёл на сваямвару с Чандом Баротом и небольшим отрядом.  Санъюкта, которая была заранее обо всём предупреждена, разыгрывала представление с приехавшими принцами, делая вид, что выбирает лучшего из них, и вдруг посреди этой церемонии она подошла к статуе и надела ожерелье на неё!  Вспыхнула ссора, которая переросла в драку.  Тогда Притхвирадж со своими друзьями схватил Санъюкту и умчался с ней.  Они благополучно добрались до его царства, где и поженились.

  Подожди, если Санъюкта добровольно бежала с Притхвираджем какой же он вор?!  Она же не отцовская собственность, как это было, например, у древних евреев в библейской истории, чтобы отец мог распоряжаться ею как хочет?

  Конечно, нет.  Если бы дело было так, то ни о какой сваямваре не могло бы быть и речи.  Но её отец рассматривал  это как воровство и поступал соответственно.

  Постой, постой!  Если я подберу что-нибудь валяющееся на дороге, неужели ты обвинишь меня в воровстве только потому, что задумал  сам завладеть этой вещью?

  А почему бы и нет? Вспомни:  почти вся карма -  это проклятия и благословения.  И нет такого закона, который требовал бы от человека обосновывать свои проклятия и благословения, доказывать их правильность.  Если бы люди действительно обладали чистотой восприятия, они бы вообще никогда не проклинали друг друга!  Даже незаслуженное проклятие или благословение может быть весьма действенным, если заключает в себе достаточно силы.  Я мог бы привести тебе массу примеров из индийской истории, но давай возьмём один, с которым ты наверняка знаком.  Ты ещё не забыл Библию? Помнишь, как Иаков покрыл себя мехом, чтобы перехитрить своего отца Исаака и получить благословение, которое в действительности предназначалось его брату Исаву? Задуманное Исааком не исполнилось, случилось то, что случилось, и когда позже пришёл Исав, Исаак признался ему: « Мне очень жаль, но твой брат хитростью завладел тем, что по праву твоё».  Впоследствии Иакову пришлось платить за обман -  он на долгие годы лишился любимого сына Иосифа -  а от благословения он не выиграл ровным счётом ничего.  И это лишь один пример незаслуженного благословения (или же проклятия) в Библии.  А сколько их там!  Перечитай и найдёшь.

Я знал, что на этом история Иакова не заканчивается, но не хотел мешать Вималананде закончить его мысль.

  Не забывай, что сила проклятия или благословения определяет размах последствий.  Слова Исаака имели особую силу, поскольку он был патриархом и преданным поклонником Господа.  Его благословение обладало чрезвычайной силой ещё и потому, что произносилось на смертном одре.  В критические моменты жизни даже обычные люди могут вкладывать мощную шакти в свои слова.  Если я обладаю шакти, ты почувствуешь на себе силу моего проклятия независимо от моей правоты, даже если я прокляну тебя за то, что ты взял нечто такое, о чём я только думал, что оно принадлежит мне.  Разумеется, я сам потом пострадаю за это проклятие, но сначала пострадаешь ты.  Таков закон кармы.

  Я правильно понял? Побег Санъюкты и Притхвираджа не был кражей, но Притхвираджу всё-таки пришлось пострадать, поскольку отец Санъюкты действовал так, как если бы это была настоящая кража?

  Да.  Проклятие получило силу, потому что её отец страшно возненавидел Притхвираджа за похищение дочери.  А отец её был царём, человеком могущественным в подлунном мире, и оттого сила проклятия возросла.  С сильными мира сего нужно вести себя осторожно.  У нас на хинди есть поговорка: Раджа йоги агни джал , кабхи на киджийе прит ,  Аре прит кийе то нибайие Парашу-рамджи , кионки ун ке утла рит.   Даттатрея учит своего ученика Парашураму словами: « О, Парашурама, никогда не за води дружбу с царём, йогом, огнём и водой, но если всё-таки заводишь, будь осторожнее, ибо очень они капризны».  Царь может даровать богатство и землю, но не успеешь моргнуть и он приговорит тебя к смерти.  Огонь может приготовить тебе еду, а может сжечь тебя.  Вода и моет, и топит.  А садху? Если он доволен тобой, он готов для тебя на всё, одно небо ему предел.  Но если ты рассердишь его -  тебе конец, ты в могиле.

  Проклятие, которое отец Санъюкты наложил на Притхвираджа, состояло в том, что он отправил послание афганскому тирану Мохаммеду Гхори, предлагая тому вторгнуться в Индию и покорить Притхвираджа.  Он раскрыл Гхори секреты обороны его царства.  Дело оборачивалось совсем плохо.  И всё же у Притхвираджа сохранялись все преимущества, о которых я тебе только что рассказал, и он легко мог бы отразить нападение, если бы не совершил одну роковую ошибку.

  Что за ошибку?

  Вскоре после свадьбы на зов Притхвираджа явился его гуру, оказавшийся агхори.  Гуру сказал царю: « Я возьму гвоздь и вобью его в голову Шеши Нага (огромный тысячеголовый змей, на котором стоит Земля).  Тогда индийская империя получит прочное основание и будет неколебима в веках».  С сияющими лицами люди наблюдали за тем, как гуру торжественно вбивал железный гвоздь в землю.  Но жена Притхвираджа Санъюкта сказала мужу: «  Как смеет этот голяк тебя чему-то учить? « Вбить гвоздь в голову Шеши Нага?»  Бред!  Вели ему доказать, что гвоздь действительно вошёл в голову змея».  Оскорблять агхори и требовать от него доказательств всегда было большой глупостью, но особенно винить Санъюкту нельзя, ибо кое-что другое вещало её устами.

  Что-то -  это проклятие отца?

  Отчасти оно.  Но, видимо, и другие кармы влияли на её ум.  Однако что бы там ни было, Притхвирадж целиком попал под это влияние из-за своих собственных карм. « Великий царь, -  сказал ему агхори, -  не слушай её  Но Притхвирадж настоял, чтобы гуру выполнил приказ царицы.  Печально посмотрел гуру на своего « блудного сына». « Слова женщины сбили тебя с пути» , -  вздохнул он и вытащил гвоздь.  Гвоздь был в крови!  Все оцепенели.  Притхвирадж умолял гуру вернуть гвоздь в голову змея, но гуру ответил: « Теперь уже поздно.  Момент упущен.  Ты был слеп от любви, теперь ослепнешь по-настоящему.  Деваться тебе некуда».

  И что же? Десять раз Мохаммед Гхори вторгался в Индию, и десять раз его разбивал и брал в плен Притхвирадж.  И каждый раз, представая перед лицом Притхвираджа, Гхори говорил: « Я твоя корова.  Кшатрий должен защищать своих коров.  Да сбудется воля твоя».  И каждый раз, слыша такое, Притхвирадж отпускал его - кшамам вирасья бхушанам.  

  Десять раз Притхвирадж отводит от себя возмездие.  На одиннадцатый раз везения -  хороших карм -  ему не хватило, и Мохаммед Гхори взял его в плен.  После чего Гхори продемонстрировал ему своё понимание сочувствия и благодарности:  он велел немедленно выколоть Притхвираджу глаза, исполнив тем самым пророчество агхори.  Как низко может пасть человек!  Только последний изувер может сделать зло человеку, который простил его и спас от смерти не однажды, а десять раз!  Но Гхори оказался именно таким извергом:  грязным и пошлым вандалом, дрянью человеческой.  Он увёз Притхвираджа в Афганистан, чтобы потешить им свой народ.  Повозив его по стране, он затем поселил Притхвираджа и его друга Чанда Барота в своём царском дворце.  Притхвирадж много времени проводил в размышлении над словами своего гуру, он осознал всю глупость своего поведения В голове его созрело ужасное, но непоколебимое решение:  такой негодяй, как Гхори, не должен больше жить на земле.  И они с Чандом задумали план.

  На следующий день Притхвирадж пришёл к Гхори и начал хвастаться: « Ты мнишь себя великим завоевателем, но ты всего лишь вандал.  А вот я -  настоящий воин.  Я и без глаз могу поразить стрелой « яблочко» , если только мне немножко поможет Чанд Барот.  Тебе такое и не снилось

  Это уязвило самолюбие Гхори, и он решил, что Притхвирадж должен ответить за своё хвастовство.  Он собрал жителей города, чтобы Притхвирадж осрамился у всех на глазах.  Но когда Притхвирадж получил лук и стал прицеливаться, Чанд навел его оружие не на мишень, а на Гхори, который сидел неподалёку на троне и наблюдал ход событий.  Чанд был бардом, и своё указание вложил в куплет:

 

« Четыре бханджи, 24 газа, 8 ангул -

Вот где сидит султан, Чохан, не промахнись»  [4].

 

  Указание было настолько точным, что стрела Притхвираджа вошла прямо в грудь Гхори и пронзила его сердце.  А Чанд и Притхвирадж, чтобы избежать новых унижений и пыток, в тот же момент закололи друг друга.

  Вот это да!…

  Гхори был зверем, а Притхвирадж -  героем.  Смерть лишила его возможности царствовать, и в награду за свои страдания он родился Акбаром и стал затем славнейшим и достойнейшим из императоров.  Чанд родился Бирбалом, его ближайшим соратником и зачинателем многих полезных государственных дел.  Видишь, как действует карма!  Притхвирадж был кшатрием, а Чанд-  бардом из низшей касты.  Акбар, хотя и не был индусом по рождению, стал императором Индии, тогда как Бирбал родился брахманом.  Многие черты характера Акбар перенял у Притхвираджа.  Получив шанс лично убить Хему, он не свёл себя до уровня какого-нибудь дикаря типа Гхори.

  Да, но всё-таки он приказал его казнить.

  Это так, но в те времена оставлять соперника в живых с большой вероятностью означало, что в один прекрасный день получишь удар кинжалом между лопаток.  Акбар по крайней мере приказал казнить Хему быстро и без мучений.  Это, конечно, не спасло Акбара от кармы за убийство, но всё-таки это было проявлением сочувствия -  в той его форме, какая отвечала ситуации.  Пытки в то время применялись повсеместно, и не кто иной, как сын самого Акбара любил наблюдать, как с приговорённых заживо сдирали кожу.  Акбару, чтобы выжить в обстановке интриг и убийств и не превратиться в кровожадного маньяка, требовалось поистине выдающееся великодушие.

  Это великодушие Акбар не мог приобрести в течение одной жизни, оно взращивалось многими и многими жизнями.  Акбар « наследовал»  от Притхвираджа множество характерных чёрт.  Из-за того, что Притхвирадж был индусом, советники Акбара тоже были индусами, и его любимая жена Джодха Бай была родом из Индии.  Он любил её безумно, но поскольку Притхвирадж из-за ошибки Санъюкты лишился зрения, Акбар никогда не руководствовался исключительно советами жены.  И поскольку мусульмане предали и ослепили его, он всегда держался осторожно с мусульманами.  Большинство раджпутских вождей понимали это и искали с ним союза, чтобы объединиться в империю.  Ман Сингх из Джайпура, главнокомандующий Акбара, был кшатрием, а его сестра Джодха Бай стала императрицей и родила Акбару сына Салима, который наследовал ему под именем императора Джехангира.

Меня учили, что Джодха Бай, дочь Удан Сингха из Марвара, на самом деле была женой Джехангира и матерью императора Шахджехана.  Мать же Джехангира, которая была дочерью Бхара Мала из Амбера и сестрой Мана Сингха, звали Харкха.

  Несмотря на своё мусульманское происхождение, Акбар носил ведическую священную нить, поклонялся Солнцу и запретил убивать коров на всей территории империи.  Коренная власть в Индии не могла покончить с избиением коров, а мусульманский император Акбар смог!  Что ты на это скажешь?

  Образец сострадания к коровам.

  Ну да.  Но что ещё более удивительно, так это то, что Акбар даже положил начало своей собственной религии, которая называлась дин-э-илахи  (« религия Бога» ).  Своя собственная религия -  куда уж дальше?!  Кто из мусульман осмеливался на такое? Мусульмане считают ислам единственно верной религией и режут тех, кто хоть немного от него отклоняется, как это было с Мансуром и Шамс-и-Табризи.  И вдруг является мусульманин и заявляет: « Нет, нам нужна религия Бога

  А правда, что Акбар испытал глубокое мистическое откровение в юности? Не отсюда ли его интерес к религии?

  Трудно точно сказать.  Акбар хотел, чтобы Дин-э-илахи стала синтезом всех религий, как его империя стала объединением всех индийских государств.  Он хотел, чтобы люди поняли, что все поклоняются одному и тому же Богу и что каждый продвигается к Богу своим путём и со своей скоростью.  Тоже говорю и я:  у каждого должна быть своя ниша.  Акбар собирался прекратить жестокие жертвоприношения и прочие бессмысленные обряды.  Он хотел показать народу, что путь к Господу лежит внутри, что важна не внешняя обрядность.  Это привело к тому, что церковники всех религий возненавидели его, но поскольку он был императором, они ничего не могли поделать.  Никто не смел даже шевельнуть языком, дабы этот язык с корнем не выдрал придворный палач Акбара Миан Камруддин.  Акбар был очень строг во всём, что касалось порядка и дисциплины.

  Сама Природа предназначила Акбару быть императором.  Он сумел подчинить себе всю Индию, ибо в этом было его призвание.  Немцы и англичане исповедуют принцип « разделяй и властвуй» , а Акбар, по-моему, был выше этого.  Его принципом было « объединяй и правь» , и он неизменно придерживался его.  В современной Индии героем считается Рана Пратап Сингх из Удаипура, поскольку он был единственным царём раджпутской династии, кто оказал сопротивление Акбару.  Фанатики индуизма утверждают, что тем самым он противодействовал тирании.  Но к чему это в конечном счёте привело? Тысячи раджпутских женщин совершили массовое жертвенное самоубийство из-за того, что их мужья пали на поле битвы, вот и всё.  Когда Акбар уговаривал Рана Пратапа мирно вступить в союз, тот заносчиво и демонстративно отказывался: « Нет, никогда  Разве так надо вести себя с тем, кто неизмеримо сильнее, чем ты? Настоящий кшатрий сочувствует своим подчинённым и их жёнам и думает об их участи, а не начинает бессмысленную войну.

  Ты знаешь, что я защитил диплом по истории моголов, и я знаю, что говорю, когда утверждаю, что Акбар был величайшим правителем всех времён.  Он основал поистине могучую державу.  Будучи необразованным афганцем, он поощрял науки и искусства, приглашал к своему двору выдающихся музыкантов, поэтов, людей с организаторскими способностями.  Он выстроил новую столицу Фатехпур Сикри буквально на пустом месте -  мы до сих пор наслаждаемся её бесподобной и удивительной архитектурой.  Правление Акбара стало кульминацией целой эпохи.  В мире были и другие современные ему царства, но никто не мог соперничать с ним по великолепию, мощи и славе.  Он был и по сей день остаётся непревзойдённым и единственным в своём роде.  Никто из его наследников не мог сравниться с ним, и после него Индии всерьёз начала угрожать утрата независимости.  Но даже несмотря на то, что недавно Индия вновь обрела независимость, мы сейчас пребываем в таком глубоком упадке, что за высшую мудрость у нас почитается кшамам вирасья душанам:   не бхушанам (украшение), а душанам (заблуждение).

« Выдержка -  заблуждение воина» ?

  Да.  Детей учат сегодня: « Бей первым, не жди, пока ударят тебя».  Им говорят, что только тупица медлит с ответом.  После поражения Стони мне так хотелось самому взять нагайку и пройтись ею по спине Дженду Кумара, но зачем? Я могу хоть сейчас изувечить или убить его, заплатив несколько рупий какому-нибудь бандиту или умилив притворными слезами кого-нибудь из моих эфирных друзей.  Но это обяжет меня перед ними, и за всё придётся расплачиваться сполна.  Благодарствую!  Я лучше подожду, пусть Природа сама разберётся с Дженду Кумаром, так чтобы мне не пришлось пачкать руки.  Я хочу жить в гармонии с Природой, всегда и во всём, а это и есть путь наименьшего сопротивления.  Когда я рассматриваю ситуацию в перспективе, я думаю о том, куда направляюсь и какой крюк мне придётся дать, прими я этот вызов.  Обидно переплыть в маленькой лодке бушующий океан и утонуть у самого берега.

  Значит всё, что от нас требуется, это терпение?

  А ты думаешь, это легко? В этом мире нет ничего более трудного, чем дождаться своего часа.

 

Глава 2

 

ЭЛАН

 

Я в первый раз увидел Вималананду в сентябре 1975 года.  В этот день Элан -  одна из лучших его лошадей -  впервые выиграла скачки.  А в день, когда Стони проиграла свой последний старт, я впервые сопровождал Вималананду на скачки.

Скачки начали проводиться в Бомбее в начале XIX века.  Беговое поле располагалось на территории нынешнего района Бикулла, населённого преимущественно христианами.  Когда встал вопрос о строительстве стадиона, Королевский Западно-Индийский Конный Клуб (КЗИКК, для краткости) выбрал низину неподалёку от известного бомбейского храма Махалакшми, богини благополучия и процветания.

Местные любители скачек ошибочно полагают, что ипподром Махалакшми -  одно из самых замечательных сооружений подобного рода в мире -  построили англичане.  Но на самом деле не кто иной, как индийский магнат сэр Кусроу Н.  Вадья, перс по происхождению, владелец текстильного гиганта « Бомбейские красильни»  взял на себя общее руководство всём процессом строительства, от разработки проекта до воплощения его в жизнь.  Он предоставил клубу беспроцентный заём в размере 4 млн.  рупий (более 10 миллионов долларов) и сам ездил в Мельбурн за технической документацией.  Благодаря его дальновидности все скачки на дистанцию в одну милю (1600 метров) имеют только один поворот.

Обычно скачки прекращаются в апреле, когда из-за жары грунт становится слишком твёрдым и опасным для бега.  Лошади, которых не отправляют в Хайдерабад, Бангалор или ещё куда-нибудь на муссонные скачки, перевозятся в Пуну, в специально оборудованные конюшни, принадлежащие КЗИКК.  Здесь они отдыхают всё лето и часть сезона дождей, когда мутные потоки наводняют конюшни в Бомбее.  Стадион в Пуне расположен на возвышенности, которая арендуется у командования Южно-Индийского военного округа.  Этот небольшой симпатичный прямоугольник занимает юго-восточный угол обширной военной зоны, известной под общим названием Военный городок Пуны.  Пребывание в Пуне, как правило, длится чуть менее трёх месяцев, затем лошадей вновь особыми составами доставляют в Бомбей, где в конце ноября или начале декабря возобновляются скачки, после того как глина в конюшнях окончательно просохнет.

Пришедших на скачки зрителей ожидают три яруса той грандиозной конструкции, которая зовётся бомбейским ипподромом.  В членском ярусе сидит знать скакового мира:  тренеры и хозяева лошадей, стюарды, члены клуба и их гости.  Членство в клубе -  это привилегия немногих.  Желающему вступить в клуб иногда приходится десятилетиями кочевать из одного списка в другой, дожидаясь своей очереди.  Многие члены клуба сами держат лошадей.  В остальном клуб состоит из разбогатевших промышленников, потомков прежних раджей, высокопоставленных чиновников и прочих доблестных кавалеров и их жён.  Все эти гранды посещают скачки главным образом для того, чтобы покрасоваться перед публикой, сидя в своих комфортабельных креслах, лениво потягивая коктейль, и ставя пустячные суммы по своему капризу или по нашептыванию знатоков, сообщавших им имена фаворитов.  Каждый год кто-нибудь из этих зазнаек кончает тем, что проигрывает всё своё состояние.  Иногда я наводил бинокль на очередную предполагаемую жертву и наблюдал, как галантный джентльмен прогуливается у финишной черты, погружаясь с каждым шагом всё глубже в зыбучий песок экономического краха.

Второй ярус принадлежит завсегдатаям -  мелким лавочникам, бедным чиновникам и безработным бездельникам, которые, ставя всего лишь по нескольку рупий, напряжённо вчитываются в программы и злобой или восторгом приветствуют тех, кто рискует тысячами.  Эти люди, не имеющие доступа к неофициальной информации, которая решительно необходима во всяком серьёзном пари, приходят для того, чтобы, немного проиграв, пощекотать себе нервы.  Среди них были эксперты (чаще всего самоучки), статистики, копатели родословных, гадалки и тому подобный народ, мужчины и женщины, постоянно удивляющие себя и других самыми невероятными открытиями.

Между членским и вторым ярусом располагается первый, и там, на деревянных скамейках, были наши места.  Само его срединное положение как бы предназначает этот ярус для посетителей среднего класса, которые, неким образом вступая в контакте непосредственными участниками, могут рассчитывать на что-то « дельное».  Если бы только это « дельное»  гарантировало победу!…  Вималананда, хотя и был хозяином лошадей, тем не менее ненавидел официозную атмосферу членского яруса и предпочитал ему раскрепощённую обстановку первого.  Там он сидел со своими друзьями, в большинстве своём персами, среди которых были высокопоставленный чиновник Кама и широкоплечий управляющий местной компании по производству безалкогольных напитков Фироз Годредж, который обычно брал с собой своего маленького сына Ношира.

Неделю спустя после поражения Стоун Айс я снова сопровождал Вималананду на бомбейские скачки в его фирменном « Остин Кембридж» , охранять который мы за несколько рупий поручили пареньку, который слонялся в ожидании клиентуры.  У входа на ипподром мы, как обычно, столкнулись со спекулянтами, пьяницами и отчаянными игроками, рыщущими в поисках надёжной информации.  Сразу за входом по кругу располагаются кабинки букмекеров, получивших лицензии клуба.  Вокруг этого « кольца»  собираются завсегдатаи, люди с бешеными глазами, которых интересует только одно -  цифры, выводимые мелом на дощечках букмекера.  Если у одной из кабин цифры неожиданно меняются в лучшую сторону, эти маньяки, расталкивая всех локтями, лезут вперёд и, перебивая друг друга, выкрикивают свои ставки.  Вималананда, занимавшийся некогда борьбой, легко прокладывал дорогу сквозь всю эту гущу, а когда наступал момент передавать деньги в руки клерка, то тут нас выручал мой высокий рост.  Кроме того, поскольку в то время мне было легче, чем ему, спуститься и подняться по лестнице, я часто получал задание сделать ставку на лошадей от его имени.

Те, кому не хватало денег или мужества ставить на « кольце» , могли обратиться непосредственно к клубному букмекеру, где минимальная ставка составляла всего 5 рупий (около 70 центов по тем временам).  Между « кольцом»  и клубным букмекером кипело и бурлило скаковое общество, волнами жадности встречая приближение своей капризной судьбы.  Поначалу, пока я не вполне освоился с этим миром, я чувствовал себя здесь не совсем уютно.

Мы прошли мимо астрологов, обсуждавших новейшую теорию предсказаний;  мимо человека, поддавшегося на сомнительное предложение своей соблазнительной спутницы поставить на аутсайдера.  Клерк в кабинке рассчитывал доходы и выплаты;  позади меня скаковая публика быстро обменивалась загадочными замечаниями.  Я пробирался через эту толпу с осторожностью человека, окунувшегося в кишащую пираньями реку.

Друзья встречали Вималананду с неизменным восторгом, завидев, как он поднимается по ступеням к своему обычному месту.  Он всегда старался подсказать им хотя бы одну надёжную лошадь из множества забегов, которые и составляли послеполуденные скачки.  С наших мест направо к востоку нам открывался вид на трубы множества текстильных фабрик, усеявших Бомбей.  К северу был виден планетарий, а слева был пустой горизонт, сбегавший к невидимому отсюда морю.  Кама в тот день уже занял привычное место, Фироз и Ношир вскоре присоединились к нам, но Вималананда, казалось, был слишком поглощён своими размышлениями, чтобы разделить всеобщее оживление.  Он объявил, что пришёл просто посмотреть на скачки, не делая никаких ставок, и наши друзья быстро вернулись к своим расчётам.  И тут я поймал на себе многозначительный взгляд Вималананды.  Он словно подмигивал мне, и заглянув в программку, я обнаружил, что в ней ногтем отмечено по одной лошади в каждом заезде.

Тогда я впервые увидел картину, которую впоследствии наблюдал неоднократно и всегда с одинаковым результатом:  отмеченные лошади выигрывали, но он никогда на них не ставил.  В конце концов я к этому привык, но в этот первый раз я был совершенно сбит с толку:  как может человек угадать всех восьмерых победителей подряди ничего на них не поставить, и даже не поделиться своим секретом с друзьями? Поразительно было и то, что хотя Элан участвовала в скачке, она не была отмечена.

  Ты же мне говорил, что всегда ведёшь своих лошадей к победе!

  Да, это правда, -  ответил он, -  если им действительно нужно поработать.  Когда они работают, все знают, что они работают, и могут поставить и выиграть вместе со мной.  Всегда лучше делиться прибылью с порядочными людьми.  Разделяя карму с другими, можно заметно облегчить собственное бремя.  Только лучшие лошади выигрывают все скачки, и хотя я очень люблю Элан, я не могу считать её непобедимой.  Я не могу требовать от неё больше, чем она может.  Я и так каждый раз получаю деньги от клуба за участие моей лошади в скачках.  К тому же поражение в скачке задевает её самолюбие, и ей будет сильнее хотеться отыграться в следующий раз.  Не беспокойся, когда ей нужно будет поработать, все об этом узнают.

Мы продолжали непринуждённо беседовать, но после четвёртого или пятого забега Вималананда тоном заговорщика вдруг заговорил о людях весьма несчастного вида, которых в тот день собралось особенно много.  Он сказал, что такие черты, как непропорциональное сложение или кривые зубы, в джотише считаются показателями дурного влияния планет, которое мешает свободному течению праны  (жизненной силы).  Когда такие люди оказываются рядом в критический момент жизни, следует ожидать неприятностей, и поначалу я думал, что он не делал ставок в тот день именно из-за нежелания испытывать свою удачу.

На мои мысли он возразил вслух:

  Везение или невезение зависит от кармы.  Моя удача -  со мной, по крайней мере сегодня.  Но у меня сейчас другое настроение.  Мало кому удавалось прийти на ипподром и держать под контролем свой ум и кошелек от начала до конца.  Я был заядлым игроком, совершенно неуправляемым, пока мой младший Гуру Махарадж не укротил меня.  Мои гуру стали моими целителями.  Я и теперь играю, но теперь я владею собой, а не игра.  И всё-таки участие в азартных играх -  это серьёзная карма, это повреждает ум.  Считается даже, что это одна из трёх вещей, которую, вообще говоря, нельзя искупить в течение жизни.

  А две другие?

  Изнасилование и убийство гуру.

  Неужели и игра столь же серьёзна?!

  Очень серьёзна, но я научился избегать её дурных последствий, так что это меня не слишком волнует.  А что меня действительно волнует -  так это злоупотребление своими способностями.  Я всегда с радостью ставлю на своих любимцев, которых я прочу в победители на основании их родословных, достижений, тренировок и духа соперничества.  Недопустим, что кто-то, некое эфирное существо, является ко мне и говорит: « К чему это всё? Вот победители завтрашних скачек.  Иди и выигрывай  Воспользовавшись таким советом, я бы мог в считанные дни заработать кучу денег, но как быть с кармой? С кармой за игру и с кармой за получение незаслуженных денег, но главное -  с кармой, ставящей меня в зависимость от этого эфирного существа? Рано или поздно оно захочет, чтобы я что-нибудь для него сделал, а где гарантия, что это будет то, что мне нужно? А отказаться я не смогу, потому что я ему должен.

  Я зарабатывал на скачках, используя информацию из эфирного мира -  просто чтобы проверить её, -  а потом быстро избавлялся от выигрыша.  Иногда отдавал долги за себя и за других, а иногда шёл на Кроуфордский рынок, скупал всех голубей, ожидавших там своей кончины, и отпускал их -  просто чтобы посмотреть на их упоение свободой.  Однако через некоторое время мои учителя обратили моё внимание на то, что я слишком втягиваюсь в это дело.  Теперь мне нравится просто сидеть и наблюдать, и убеждаться в правоте моих эфирных друзей.  Кроме того, если я заберу у этих лошадей всё причитающееся мне слишком быстро, то мне ничего не останется на потом.  Тогда скачки утратят для меня привлекательность.  И если вдруг не представится возможность куда-нибудь вложить деньги, то всё, что мне останется, -  это проиграть их!

  Когда-то я держал молочную ферму в Боривали, на севере Бомбея.  Все окрестные фермеры жаловались, что их коровы спустя девять месяцев после отела не давали ни капли молока, в то время как у моих молоко не исчезало и после четырнадцатого, и даже после пятнадцатого месяца.  Я им объяснял: « Всё очень просто.  Вы разбавляете молоко водой ради прибыли, я же не разбавляю никогда.  Все мои коровы связаны со мной личной рнанубандханой, определённым долгом, который должен принести мне определённую сумму денег.  Меня устраивает получать выплаты по тому курсу, который природа сочла необходимым.  А вам хочется получить деньги быстрее, но поскольку животные не могут отдать больше, чем должны, молоко у них кончается.  Оно кончается именно тогда, когда животное полностью рассчиталось с вами по рнанубандхане».

  Значит, на твоей ферме могут оказаться лишь те живот которые должны тебе деньги?

  А как иначе они попали бы ко мне?

Он прервал ход своих мыслей, чтобы посмотреть на следующего победителя, пролетавшего мимо нашей трибуны.  Затем кто-то втянул нас в спор о вероятном победителе на скачках Дерби.  И только по окончании скачек, когда мы наконец отправились домой, он возобновил прерванную нить разговора.  Солнце медленно опускалось за гробницей Хаджи Али, словно Создатель окунал хорошую самосу в посудину с небесно-голубым нектаром.  Хаджи Али был благочестивым мусульманином, получившим свой титул (« Хаджи» ) после того, как совершил хадж  -  паломничество в Мекку, которое является священной обязанностью каждого правоверного мусульманина.  Когда он вернулся в Индию, его принимали едва ли не за святого, а после смерти началось поклонение его мощам.  Его мавзолей, доступный только во время отлива, навещают многие мусульмане, ища его эфирной поддержки в земных делах, которые включают и отгадывание победителей на скачках.  Проезжая мимо последнего пристанища Хаджи Али, врезающегося в Аравийское море узеньким полуостровом у самого въезда на ипподром, я ощутил голод.  После тяжёлого дня на скачках я был благодарен Вималананде, когда увидел, что он сворачивает к нашему любимому кафе « пани-пури»  около храма Бабулната.  Мы вошли туда с последними лучами солнца, заходящего между окрашенными в пастельные тона домами, громоздящимися повсюду.

Пани-пури  (называемые в северной Индии гол гуппа ) -  это небольшие кружочки из пшеничной муки, прожаренные таким образом, что превращаются в пустотелые шарики (пури ).   Эти шарики разрезают пополам и вкладывают внутрь стручки фасоли или бобы, добавляют чатни и заправляют по крайней мере двумя различными соусами (пани ):   одним острым из чили и другим кисло-сладким, изготовляемым, по-видимому, из тамаринда и фиников.  Когда кладёшь такой шарик в рот и раскусываешь его, все вкусы смешиваются, и во рту начинается настоящий переполох.  Независимо от исхода скачек, мы обычно останавливались полакомиться пани-пури в конце дня.

За едой Вималананда сделался очень красноречив:

  Сколько существует способов заработать деньги, и как мало из них свободны от кармы!  А как трудно подчас распознать карму!  Я должен был сам работать и зарабатывать.  У меня была своя каменоломня, было ткацкое дело, я держал молочную ферму.  Я на себе испытал самые неожиданные последствия карм, создаваемых зарабатыванием денег.  Я всегда верил в то, что с Лакшми  (богиней благосостояния) нужно обращаться не как с женой, а как с любовницей.  Я говорю Ей: « Приходи ко мне, если хочешь, но знай, что я женат на Сарасвати  (богине познания), и я не хочу, чтобы меня обвинили в двоеженстве».  Таким образом я не привязываю себя к ней.

  Но даже с таким отношением очень трудно заработать себе на жизнь, не создавая при этом целого букета карм.  Начать с того, что некоторые вещи -  такие как знания, пища и женщины -  изначально не предназначены для торговли.  Их нельзя выставлять на продажу, ибо они суть воплощения Матери, а кому придёт в голову продать свою мать? Но теперь это, кажется, мало кого волнует.  Потирая руки от удовольствия, люди пускают в оборот и то, и другое, и третье, и пожинают чудовищные кармы в ответ!

Мы заплатили за еду и попрощались с хозяином.  По дороге домой я спросил:

  А разве ты сам не торговал пищей, когда поставлял молоко со своей фермы?

  Разумеется, торговал, в том-то и дело!  Я знаю, что говорю, потому что сам прошёл через это!  Я на своём опыте убедился в справедливости этого принципа.  Но это только один из множества фактов, над которыми тебе стоит поразмыслить.  Даже продажа разрешённых к тому вещей даёт целый спектр карм различной тяжести.  Например, торговля живыми животными лучше, чем торговля их трупами, и всё же ничего хорошего в ней нет.  Представь, что у тебя магазин, и кто-то, купив у тебя животное, плохо с ним обращается.  Кто виноват? Ты!  И животное будет клясть тебя каждый день.  Торговля зерном и овощами лучше торговли мясом.  И растения клянут тебя за убийство, но их проклятие по крайней мере не такое суровое, как проклятие животных, потому что растения менее сознательны, чем животные.  Продажа целого живого растения лучше, чем продажа его по кускам, но что, если ты продашь дерево кому-то, кто будет обижать его или повесится на нём? Даже выращивая дерево, можно навлечь на себя карму, если растить его неправильно.

  Или если кто-нибудь срубит его и сделает из него виселицу.

  Именно.  Продажа плодов и фруктов лучше продажи растений, а торговля молоком даже лучше торговли фруктами, при условии, что первыми напиваются телята.  Тут нет никакого убийства.  Но и с молоком можно хлебнуть лиха, особенно если ты или твои работники мучают животных или если ты сдаёшь старых коров на бойню.  То же самое происходит, если ты разводишь животных и отлучаешь детенышей от матерей.  Думаешь, матери ничего не чувствуют, если они животные? Чувствуют, и могут как следует проклясть тебя!

  Но какими бы плохими они ни были, эти кармы бледнеют перед кармами людей, которые губят миллионы животных ежегодно, опробуя на них новые лекарства и косметику.  Наши древние риши все лекарства испытывали на себе.  Они никогда не просили животных сделать эту работу за них.  И их медицина, аюрведа, надёжно служила миллионам больных на протяжении тысячелетий -  безо всяких опытов на животных.  Но в современном мире миллионы животных ложатся под нож задаром, не получая никакой благодарности за свои, принесённые на алтарь науки, жизни.  Александр Флеминг был произведён в рыцари за открытие пенициллина, другие получили Нобелевские премии, но получила ли медаль или статую в свою честь лабораторная обезьяна, собака, кошка, крыса или мышь? Нет!  Ровным счётом ничего.

  Миллионы животных приносятся в жертву ради того, чтобы люди получили безопасные лекарства, но что происходит с насилием, посредством которого совершенствуются медикаменты? Закон кармы гласит, что оно никоим образом не исчезает, где-нибудь оно обязательно проявится снова.  Однажды я понял, что все эти препараты должны содержать долю того мучения, которое испытывали животные.  Какая-то часть ненависти и боли должна в них остаться, и она-то и выходит наружу в форме побочных эффектов, которые есть почти у всякого препарата.  Приходилось ли тебе слышать от кого-нибудь подобные рассуждения?

  Никогда в жизни.

  А сельское хозяйство? Сегодня мы стараемся не дать насекомым, птицам и другим « вредителям»  съесть положенную им долю Урожая.  А почему с ними надо делиться? Потому что тогда они возьмут на себя часть кармы за взрезание сохой и плугом тела Матери-Земли, которое мы делаем ради собственного пропитания.  У джайнов запрещено земледелие, равно как и молочная торговля,-  по этой самой причине.  Но этот запрет превратил многих джайнов в ростовщиков, что ещё хуже.  Вместо того чтобы выкачивать жизнь из земли, заимодавец выкачивает прану из тех, кому он даёт деньги.  Кроме того, подумай только, что это значит -  давать деньги под процент? Деньги есть воплощение Лакшми Шакти Если рассматривать все шакти в качестве матери, то каково это:  отдать свою мать в чужой дом и заставить её работать? Да ещё требовать от неё заработанного за день!  Ты бы смог так поступить? Думаю, нет.

  Иисус сказал: « Корыстолюбие -  корень зла» , и он был прав.  Но он шёл ещё дальше и говорил, что деньги сами по себе мерзость.  Это -  Лакшми, но Лакшми в облике потаскухи, в том облике, в котором она переходит от одного к другому, и каждый вытворяет с ней всё, что захочет.  Подумай обо всех кармах, которые тянутся всего лишь за одной монетой или банкнотой!  Знаешь ли ты, что случилось с Крезом -  царём, который изобрёл деньги? Ему залили расплавленным золотом рот!  Можешь прикинуть размер проклятия, которым он одарил нас!  Риши никогда не пользовались деньгами, а я лично стараюсь никогда не носить их с собой, за исключением крайних случаев.  Мне противно держать их в руках, вот почему я всегда прошу об этом тебя или Рошни.

  Очень мило с твоей стороны

Рошни была его приёмной дочерью.  Мы испытывали друг к другу достаточно уважения, чтобы вместе действовать на благо Вималананды, несмотря на известное соперничество двух приёмных детей.

  Не беспокойся, это моя забота, чтобы проклятие не коснулось тебя.  Если я прошу тебя покопаться в помоях, значит, я сам приму меры, чтобы отмыть тебя после этого.  Но такое счастье выпадает не всякому.  Не повезло -  получай проклятия.

Мы свернули на нашу улицу и остановились.  Рошни с напитками ждала нас наверху.

  Ты знаешь историю золота? Оно само мне однажды её рассказало: « Я мирно покоилось в утробе Матери-Земли, как вдруг пришли люди с лопатами, раскопали Её и выволокли меня из дома.  Они стали мучить меня, плавить и жечь, и придавать мне различные формы.  В ответ я изменило их ум так, что они не могут заставить меня работать на них при свете дня, у всех на виду.  Им приходится держать меня в тёмных, сырых подвалах, где я чувствую себя почти как дома.  Я прокляло их за муки, причинённые мне, и теперь они мучают друг друга ради обладания мной».

  Каждому веществу, украденному у земли, есть что рассказать.  Железо, тоже подземный житель, стало оружием в руках людей.  Как рудники вгрызаются в тело земли, точно так же железо и сталь вгрызаются в тела людей -  пытками и шрапнелью, скальпелями и иглами, бритвами и ножами.  О многом могут поведать и уголь, и нефть.  Нефть -  это кровь земли;  выкачивая нефть, мы пьём эту кровь.  Разве в ответ она не имеет права испить нашей крови? И она пьёт, приспособив для этого медицину:  каждое взятие крови шприцем -  это выплата по долгам.

  Особенно если шприцы пластиковые:  пластмассу получают из нефти.

  Как люди могут быть настолько слепыми, чтобы не отдавать дань уважения своей Матери-Земле, Богине Ма? Мы льём на Неё мочу, испражнения, ядовитые отходы, мы ходим по Ней и плюем на Неё, и Она никогда не говорит ни слова против.  Мы рвём Её кожу, достаём сокровища -  золото, серебро, драгоценные камни, -  и Она отдаёт их нам.  Даже когда мы качаем кровь из глубин Её тела, она всё-таки с нами.  А когда мы умираем, Она принимает нас в своё лоно.  Никто так не великодушен, как Ма.  Но и Она не может спасти нас от закона кармы, потому что Она следит за всеми своими детьми -  каждым камушком, растением или зверем -  с одинаковой любовью.  Поэтому мы должны расплачиваться за то, что делаем с Её детьми.

  Горакхнат говорит: « Если не просишь -  получаешь молоко.  Если просишь -  получаешь воду.  Если берёшь сам -  получаешь кровь.  Таково правило Горакха».  Он имеет в виду, что если ты не просишь ничего у природы, Она сама даст тебе всё по своей воле, как мать даёт молоко своему ребёнку просто из чистой любви.  Если ты просишь, Она даёт только то, о чём ты просишь.  Поскольку ты не знаешь в точности, что тебе нужно, то лучше не просить, но если ты 0 чем-нибудь просишь, то ты именно это и получишь.  Хоть вода и не такая вкусная и питательная, как молоко, но умереть она тебе не Даст, по крайней мере -  не сразу.

  Беря без спросу, получаешь кровь.  Кража -  всегда карма, так же как кража жизни у животного ради того, чтобы насладиться его мясом.  А по закону кармы -  кровь за кровь.  Кровь трудна для пищеварения и может вызвать расстройства, если, конечно, ты не опытный кровопийца.  Молоко прекрасно, это сладость;  чистая вода приятна, а кровь хороша лишь для вампиров.  Поэтому лучше не бери ничего, пребывай в лоне Матери, и пусть Она питает тебя своим неисчерпаемым млеком.

  Ну хорошо, с производителями всё ясно, а как насчёт других профессий?

  Другие профессии? А чем они лучше? Я бы никогда не пошёл в юристы.  Их деньги запятнаны дурными кармами за те поступки, которые и приводят людей к адвокатам.  Помножь затем эти кармы на ту ложь, которую тебе придётся произносить, если ты собираешься выиграть дело.  У меня есть диплом юриста, но я никогда им не пользовался.  Мой отец тоже учился на адвоката, и тоже отказался от этой профессии.  В свой первый рабочий день он посоветовал своим клиентам договориться друг с другом и не доводить дело до суда.  Его шеф, англичанин, отозвал его в сторону и сказал: « Молодой человек, если вы не откажетесь от подобных взглядов, вы никогда не преуспеете в этой профессии».  Отец ответил: « Простите, но я не могу согласиться с тем, чего вы от меня хотите» , и ушёл.

  Медицина, конечно, лучше, чем право, там по крайней мере не надо всё время врать.  Но сам Рамакришна Парамахамса сказал, что деньги врача « всё в крови и гное».  Принимая деньги за лечение, ты берёшь на себя часть кармы своего пациента, а порой и создаёшь новую карму.  Можно даже взять на себя всю карму больного и затем самому разбираться с ней.  Пациент при этом сейчас же выздоровеет.  И вообще, что бы ты ни делал, ты только помогаешь Природе расставить всё на места.  Что в этом геройского? Если кому-то и надо платить за выздоровление, так это Господу, ибо всё совершается Им. -  Он помолчал. -  Впрочем, врач, не требующий денег, очищает свою карму.  В своё время я учился на аюрведического врача, но я никогда не просил денег за лечение и никогда не буду.

  А что делать мне? Я учусь в колледже аюрведической медицины.

  Что ты так беспокоишься о себе? Если я сказал тебе поступить туда, то это моя карма, моя ответственность.  Если я скажу тебе заняться врачебной практикой, и ты послушаешься, то отвечать опять-таки буду я, если, конечно, ты будешь честно выполнять свои обязанности.  Я поступаю так из любви к тебе и из-за моей рнанубандханы с тобой.  А все остальные врачи в мире пусть сами разбираются со своими кармами и рнанубандханами, и если им повезёт, они найдут того, кто возьмёт ответственность на себя.  А не повезёт -  так это их проблемы.

  Ты имеешь в виду -  их судьба

  Их судьба.  Если у них хватит ума, они могут попытаться её изменить.  Пусть лечат бесплатно или за ту плату, что им дают.  Или, если обстоятельства вынуждают их назначать плату, они могут часть заработанного искренне отдавать Богу, и Бог примет на себя некоторые их кармы.

  И священник тоже, если врач заказывает службу, чтобы преподнести часть заработанного Богу?

  Да, и священник, до некоторой степени.

  Но ты не любишь священнослужителей.

  Если священник человек порядочный, то почему мне его не любить? Однако подавляющее большинство из них не таково, и я их действительно не люблю.  Они занимаются своим делом не из любви к Богу, а только потому, что им нужны деньги.  Эти жадные попы развалили все религии мира, обирая легковерных, но я уверен, что большинство из них не стали бы так нагло грабить народ, знай они в действительности закон кармы.  Торговля духовным знанием -  это ужасная карма.  Даже если ты надеешься улизнуть от всех других карм, то от расплаты за обирание людей под видом наделения их духовным знанием не уйдёшь.  Хотел бы я знать, многие ли из наших « свами»  и « бхагаванов»  слыхали об этом?

  Из всех их грабежей самый отвратительный тот, который происходит у постели умирающего.  Когда человек умирает, священник совершает обряд и произносит молитвы.  Взяв с семьи почившего изрядную сумму денег, он объявляет, что душа достигла небес.  Но откуда он это знает? Или это так просто -  достичь небес? Чтобы достичь небес, куда как важнее стремиться к этому в момент смерти, так как от последней предсмертной мысли зависит то, куда ты попадёшь после смерти; анте матах са гатих.   После смерти людям хочется отгородиться от новой реальности.  Им хочется оставаться там, где они привыкли находиться, это в природе людей.  Люди должны хотеть перемен -  только тогда что-то может перемениться.

  Но нынешние священники не имеют ни малейшего понятия о том, что случается после смерти.  К чему тогда их уверения? Единственной причиной их утешительных заверений являются деньги, ибо им хочется и хорошо покушать, и весело пожить.  Но, к несчастью для них, и деньги, и пища, которые они получают от этих обрядов, заражены плотскими желаниями умирающего.  Нынешних священников никто не учит, как правильно принимать и усваивать пишу и деньги, а значит -  эти желания будут загрязнять их, ещё более погружая в мир.  Они будут бездумно наслаждаться жизнью, творить её по своему желанию.  Чем не небеса? Когда настанет время умирать, у них не останется ни одной доброй кармы, и дорога в ад будет единственной открытой для них дорогой, где им и придётся насладиться всеми последствиями своих дурных карм.  Разве это не ужасно?

  Кража у Бога даёт похожие результаты.  Бывший опекун одного известного бомбейского храма был страстным любителем лошадей и игры на скачках.  В его обязанности входил надзор за подсчётом ежедневной храмовой выручки, и когда ему не хватало денег, чтобы сделать ставку на скачках, он начинал громко кричать и всячески оскорблять считающего: « Эй ты, дурак!  А ну считай как следует  Слыша этот условный сигнал, считающий как бы случайно ронял несколько монет на пол.  Затем, когда являлся работник, подметающий пол, опекун точно также орал и на него, и тот, будучи в курсе дела, подбирал монеты и доставлял их опекуну.

  Грабить Господа -  никуда не годится, но играть на его деньги -  ещё хуже.  Особенно когда от Него кормишься -  этот опекун питался исключительно тем, что давал ему храм.  Зная всё это, не стоит удивляться тому, какой смертью погиб этот тип.  Он дошёл до того, что не мог ни есть, ни пить, даже простую воду.  Жутко, но таков закон кармы.

  Знай, что закон кармы не щадит даже Самого Господа.  Вспомни тот храм на юге, в который я часто хожу.  В прошлом году золото, серебро и драгоценности стоимостью в сотни тысяч рупий, включая огромных размеров изумруд, преподнесённый храму Кришнадеварьей от империи Виджаянагарам, исчезли, став добычей грабителей.  Всё справедливо недоумевали, за что терпит такие страдания этот древний и почтенный храм, в котором люди поклонялись Богу на протяжении многих веков.  Разумеется, отчасти виноваты брахманы.  Но надо смотреть глубже.  Откуда у Кришнадеварьи этот изумруд? Он был царём, и скорее всего украл его у кого-нибудь.  Разве это праведный поступок?

  И вообще, откуда у храма столько денег? В основном от людей, у которых денег куры не клюют Но ведь именно они и крадут, и мошенничают, и лгут, и убивают ради того, чтобы разбогатеть.  Когда они осознают, что натворили, они пытаются откупиться и отдают малую толику своего богатства какому-нибудь храму.  Когда Бог подаёт эти кармически несъедобные грязные деньги, ему тоже нужна хорошая чистка, не так ли? Это урок для него и для тех, кто хочет хитрить с его помощью.  Вспомни Бхаи Каке из Бомбея -  точно в день Гуру Пурнима, в день почитания гуру, он умер от сердечного приступа в уборной ашрама, который он сам выстроил специально для своего гуру.  Это знак для всех без исключения!

  Значит, Богу приходится страдать из-за карм своих почитатели?

  Да, но это для него счастье, ведь он так сильно их любит!  Да и трудна ли для него эта работа? А вот что такое для человека труд Бога? Намдев (знаменитый святой из штата Махараштра) однажды попробовал.  Он взял на себя обязанности своего любимого божества Виттхалы  (« Вишну, стоящий на кирпиче» ) всего на один день, просто чтобы посмотреть, что это такое -  принимать поклонение, и что это был за денек!  Ему пришлось стоять не шелохнувшись, чтобы никто не догадался о подмене;  ему пришлось разбирать все жалобы, которые приносили почитатели и швыряли ему под ноги;  и он не мог даже прикоснуться к тому восхитительному угощению, которым прихожане чествовали его!  Божества едят не ртом, а глазами, но Намдев-то этого не умел и весь день простоял голодный!  К концу дня он был истощен и измучен.  Вечером, когда Виттхала вернулся в храм, Намдев упал к его ногам и воскликнул: « О Господи, хватит!  Прости меня!  Избавь меня от твоей работы, она мне не по силам

  В денежных делах уж очень просто всё испоганить, так что с трудом верится, что кому-то вообще удаётся выжить после всех совершенных ошибок.  Мне повезло, потому что когда я делал ошибки, всегда находился кто-то, кто поправлял меня.  Помню, однажды мне страшно не хватало денег.  Я был в отчаянии, не знал, что делать, и уже хотел удариться в крайности.  Задумывая, обдумывая, передумывая, я наконец уснул, и мне приснился сон.

  В этом сне кто-то указывал мне на пузатого человека.  Такое пузо часто бывает у преуспевающих бизнесменов.  Мне назвали его имя и его состояние: « 50 миллионов рупий».  Затем я увидел другого человека, худого как спичка, вчетверо тоньше любого худого, какого ты когда-либо видел.  Мне назвали и его имя, и сказали: « У этого человека -  100 миллионов рупий».  И наконец мне показали третьего человека, он был весь покрыт какой-то проказой или экземой и буквально гнил, снедаемый болезнью.  Я услышал его имя и слова: « 500 миллионов рупий».

  И тут мне задали вопрос: « Так нужно тебе богатство?» - « Нет, -  ответил я, -  пожалуйста, забудьте об этом.  Я хочу только, чтобы Природа заботилась обо мне, и всё, что она посчитает для меня нужным, я приму с великой благодарностью».  С тех пор я оставил попытки разбогатеть.  Богатство мне ни к чему:  Некто заботится обо мне.

 

 

* * *
 

На следующий день я уехал в Пуну.  Мои занятия в колледже продолжались.  А две недели спустя я снова сел на поезд, отправляющийся в Бомбей.  Из окна открывался видна прекраснейший уголок индийской природы -  гористый кряж Западных Гат.  Поезд « Деканская царица»  прибыл на вокзал « Виктория»  точно по расписанию в 10: 35 утра, и выйдя в город, я за несколько минут дошёл привычным маршрутом до жилища Вималананды.  Он с нетерпением дожидался меня.

  Поистине, диву даёшься, -  начал он, -  глядя, как, казалось бы, сведущие люди связываются с грязными заработками, суетятся из-за мелочей и сами навлекают на себя ужасные кармы.  Подобные игры на грани жизни и смерти грозят неисчислимыми бедствиями, которые и вообразить себе трудно.  Не успел ты уехать, является ко мне некий садху и говорит: « Дай-ка мне по полфунта мяса чёрного козла и совы, и увидишь, какие я совершу чудеса».  Я видел, что он хотел поработать на меня для того, чтобы связать меня обязательством впоследствии когда-нибудь поработать на него.  Я ответил: « Знаю я эти совиные штучки, и ничего нового ты мне не откроешь.  Такими делами я не занимаюсь, а потому, милейший, иди своей дорогой».

  Он обиделся?

  Кто его знает? Я не хочу даже думать о нём.  Помнишь, я говорил, что богиня Лакшми ездит на сове?

  Да.

  Тогда я тебе сказал, что у богатых различительная способность ума притупляется, и только ночью или -  в прямом и в переносном смысле -  во мраке она ещё продолжает действовать.  Но это только одно из толкований « мифа».  Думаю, настала пора поближе познакомить тебя с совами.  Этим знанием владеют единицы.

  Допустим, ты воспользовался глазной примочкой, надлежащим образом приготовленной из совы.  Тогда, встретившись с первым богачом мира, ты можешь смело просить у него взаймы миллиард, и он даст не моргнув глазом.  Более того, он будет преследовать тебя, как щенок своего хозяина, и влюбится в тебя до такой степени, что не сможет жить без тебя.  Точно так же можно очаровать кинозвезду.  Можно жениться на ней и нисколько не волноваться, что она убежит к другому.  Куда она убежит, если она без ума от тебя? Далее, из совы можно приготовить состав, который сделает тебя невидимым, и не мне тебе рассказывать о тех преимуществах, которые можно из этого извлечь.  Сова -  не простая птица, надо только знать, как ею пользоваться.

  Работу с совой можно назвать улука садхана.  У лука  значит сова, асадхана , как ты знаешь, -  некое духовное усилие, нацеленное на определённый результат.  Улука садхана начинается с того, что ты приносишь сову на смашан  (место кремации) и, выполняя специальный обряд, приглашаешь определённых духов войти в тело совы.  Дух заговорит с тобой совиным голосом и расскажет, что можно сделать с каждой частью совиного тела.

  Тут-то и начинаются опасности.  Ты должен не спускать с совы глаз и не упустить ни единого слова.  Если тебе покажется, что она замолкает, ты должен ударить её изо всех сил палкой или кочергой.  Если она недоскажет всего, что должна была сказать, то последними её словами будут: « А теперь ты погиб  В устах совы это такое мощное проклятие, что до конца своих дней ты останешься больным и нищим.  А после смерти ты превратишься в самого жалкого и ничтожного духа на неисчислимые тысячелетия.

  Поэтому будь внимателен и беспощаден.  Вызывай духа тем же способом несколько дней подряд, пока не убедишься, что собрал всю информацию, которую мог вытянуть из него безопасно.  А потом, если хочешь спасти свою жизнь, в последний день и в тот самый момент, когда она кончит говорить, выхвати меч или широкий нож и одним ударом отруби ей голову.  Малейшее промедление -  и дух отвлечёт тебя ровно настолько, чтобы успеть втиснуть своё проклятие, и тогда ты обречён.  На всей земле некому будет спасти тебя, и даже Бог не придёт на помощь.

  Но даже если ты успешно справишься с умерщвлением, это только начало.  Во-первых, ты должен понимать, что по закону кармы её ждёт хорошее перерождение и что она получит возможность зарезать тебя в одной из твоих будущих жизней, если только ты сразу не примешь надлежащих мер.  Кроме того, что почувствует летающая на сове богиня Лакшми, когда узнает, что ты убил её птицу? Трудно представить, что случится с твоим хозяйством и состоянием, если она рассердится.  Не вздумай играть с такими вещами.

  И наконец, справедливо ли мучить сову ради получения мирских выгод? Однажды я выполнил эту садхану, просто потому, что явился эфирный дух и рассказал мне о ней, и мне захотелось проверить, так ли всё на самом деле.  Всё оказалось именно так, но я никогда более к этому не возвращался, и я думаю, что лучше бы никто этим не занимался совсем.

  Однажды в молодости я на охоте убил сову.  По-твоему, Лакшми всё ещё сердится на меня?

  Хоть ты и убил её преднамеренно, но ты мало что понимал в то время, так что, я думаю, Природа посмотрит на это сквозь пальцы.  Хорошо ещё, что это была сова, а не лягушка.  Убийство лягушки -  это такая тяжёлая карма, что некоторые даже приравнивают его к убийству человека.  Но, по-моему, и этого мало.  Я бы сказал так:  если по карме за убийство человека можно ещё расплатиться в той же жизни, то за умышленное убийство лягушки -  нельзя.  Убив лягушку, неминуемо родишься снова, чтобы быть убитым той самой лягушкой.

Я похолодел.  Я не убивал лягушек даже в лаборатории, но несколько лет назад я участвовал в тантрическом ритуале, в котором использовалась лягушка.  К счастью, она осталась жива.  Я рассказал об этом Вималананде.

  Благодари Господа, что она не погибла!  Это всё, что я могу сказать.  Кроме того, не ты всё это затеял.  Организаторы обряда и должны платить по его карме.

  А как быть с людьми, которые убивают лягушек в лабораториях, и с теми, кто их ест?

  Хотя « незнание закона не освобождает от ответственности» , тяжесть кармы во многом зависит от намерения.  В рамках науки карма минимальна для студента, которому преподаватель приказывает убить лягушку.  Но если ты проводишь самостоятельное исследование, в ходе которого гибнут лягушки, то ты отвечаешь за их смерть.  Те, кто их ест, тоже должны будут ответить.

  Когда у меня была каменоломня на острове Шева, я много раз видел, как мои рабочие раскалывали породу и внутри неё оказывалась лягушка!  Понятия не имею, как она туда попадала, но она -  живая! -  выскакивала оттуда, а рабочие хватали её и тут же съедали!

  Неужели они даже не удивлялись, как ей, замурованной в камне, удавалось жить?

  Нисколько.  Ими руководили их кармы.  Безграмотные и невежественные, эти люди не могут ничего другого, как следовать своим рнанубандханам.  Однако ещё печальнее наблюдать образованных людей, которые при виде лягушки моментально вспоминают о лягушачьих ножках.  Многие ли из них когда-нибудь задумывались о лягушачьей жизни, заглядывались на красоту этих изящных созданий, радостным кваканьем приветствующих жизнь? Лягушка -  первый помощник земледельца:  когда она начинает петь, тот знает, что дело к дождю.  Лягушки поедают тысячи насекомых -  это та же борьба с вредителями, но естественным путём.  Наконец, где лягушки, там и змеи, ибо змеи питаются лягушками;  жизнь за жизнь.

  Но вместо уважения лягушкам достаются муки.  Им отрубают ножки, пока они ещё живы и в сознании, и туловище выбрасывают подыхать.  А те, кто ежедневно уничтожает их сотнями, -  сколько, Должно быть, сотен раз зверски убивали их самих, если теперь они имеют право так издеваться в свою очередь? И сколько ещё раз в тысячах будущих жизней их убьют те самые лягушки, которых они разделывают сейчас? Нелегко познать закон кармы.

Я задумался.

  Я слышал, что лягушки используются в ведической яджне  (жертвоприношении) для расчистки места, где совершается ритуал, и что есть какой-то ведический гимн для вызова дождя, в котором лягушка уподобляется Брахману.  В современной науке лягушки были первыми животными, пригодными для клонирования.  Словом, многое говорит о том, что лягушки должны иметь какую-то необычную шакти.

  И имеют.  Например, лягушками можно « заколдовать»  монету или банкноту.  Не хочу вдаваться в подробности, но из двух лягушек ты должен одну похоронить живьём.  Заколдовав монету, поставь на ней какой-нибудь отличительный знак -  просто чтобы отличать её от подобных, и потрать на что-нибудь.  Не пройдёт и нескольких часов, как она снова окажется в твоём кошельке, бог знает как.  И так можно тратить и тратить её бесконечно.  Но какой ценой? Дорого тебе это обойдётся.

  И платить надо, даже если животное посвящается Богу?

  Да, если не знаешь, как этого избежать.  Некий правитель, преданный поклонник Ма, каждый день приносил ей в жертву определённое количество животных.  После смерти он нашёл себя в окружении тысяч разъярённых животных и спросил Ма, что происходит.  Она ответила: « Ты лишил их жизни.  Разве не должны они теперь лишить жизни тебя? Таков закон кармы».  Правитель пришёл в отчаяние и взмолился: « Но, Ма!  Я приносил их в жертву только из любви к тебе  Ма улыбнулась и ответила: « Это не совсем так.  Кроме любви ко мне у тебя были и другие чувства, ты хотел получить от меня выгоды для себя и своей семьи.  Кроме того, разве я когда-нибудь просила об этих жертвах? Никогда.  Если ты так хотел жертвовать, то почему же ты не отрезал тогда часть своего тела и не предложил мне своей собственной крови? Ведь это то, что по праву принадлежит тебе.  Если ты действительно так меня любил, то почему не подарил мне самое ценное, что у тебя было, -  свою жизнь?»  Правитель понял, что дела его плохи. « Но не унывай, -  продолжала Ма. -  Я окажу тебе милость.  Должна же я заботиться о тебе.  Вместо тысяч рождений с тысячами кровавых финалов ты можешь отделаться только десятью.  Но за эти десять тебе придётся испытать всё, что испытали твои жертвенные животные».

  А как много жертв в иудаизме -  не в агам  ли одна из причин, почему так долго страдают евреи? Убитые животные очень злы на них.

  Отчасти это так.  Другой частью является то, что когда евреи вторглись в ханаанскую землю, они перебили всех, кто там жил.

Из курса воскресной школы я знал, что в ряде мест Ветхого Завета Иегова призывал евреев не оставить в живых ни одного ханаанца.  Евреи вняли голосу неба, и началась резня, которая переросла в геноцид.  Не было ли массовое уничтожение евреев в XX веке карми-1еской реакцией на то давнее преступление? Я хотел об этом спросить, но потом оставил эту мысль и задал другой вопрос:

  А что же ислам со всеми его жертвами -  ему тоже не будет пощады?

  Мусульмане уже набросились друг на друга:  Иран воюет с Ираком.

  Неужели каждого , кто совершает жертвенное приношение животных, ждёт такая же участь?

  Почти каждого.  Убей -  но только тогда, когда твоя рнанубандхана с необходимостью требует этого.  Таковы твои кармические счёты с этим животным.  Не ошибись при выборе животного, которое ты собираешься убить.  В жертву годятся только те животные, на теле которых есть особые метки, указывающие, что они предназначены в жертву.  Если ошибиться и взять животных без меток, карма будет гораздо хуже.

  Но даже если ты правильно выбрал жертву, ты должен обладать умением и силой вернуть умершее тело к жизни.  Наши риши после жертвоприношений всегда оживляли убитых животных с помощью специальных мантр.  Тогда карма не накладывала никакого отпечатка на них.  Совсем другое дело -  убить животное и не уметь воскресить его.  Вот, например, ты убиваешь цыпленка, готовишь из него какое-то блюдо и преподносишь это блюдо Ма.  Куриное мясо превращается в прасад  (благословение), ты раздаёшь его кому следует, но хотя бы одну косточку ты должен оставить себе.  По этой кости ты воссоздаёшь цыпленка и затем оживляешь его.  Он возвращается к жизни, но приносить его в жертву второй раз уже нельзя.  Ты должен либо отпустить его, либо кормить и ухаживать за ним.  Но Даже если ты не можешь или не хочешь действовать этим путём, ты обязан вернуть животное к жизни как-нибудь иначе.  Обеспечь ему немедленное благоприятное перерождение.  Я делаю это всякий раз, когда съедаю кусок мяса.  Жертва без воскрешения -  это непростительная глупость.  Обычно люди руководствуются исключительно кулинарными соображениями, и это создаёт карму.  Они убивают и съедают, а потом убивают и съедают их самих.  И так от рождения к рождению.  Мудрец убивает только ради искупления.

  Пока мы касались только обычных жертвоприношений.  Карма за человеческое жертвоприношение много тяжелее.  Человеческая жертва - нара бали  -  наитруднейшая из всех.  Убийство человека даёт ужасную карму, но преподнесение человеческой души Ма, с другой стороны, даёт неисчислимые выгоды -  как жертвователю, так и самой душе.  Нара бали -  отличная вещь, но её безопасное выполнение возможно только тогда, когда ты совершенно точно знаешь, что делаешь.  Именно поэтому нельзя просто выйти на дорогу и зарубить первого встречного, как поступают туги.   Даже несмотря на то, что нынешние люди в большинстве своём пашу  (животные).

Туги (« обманщики» ) -  это индийцы, члены тайного общества, которые приносили ничего не подозревающих людей в жертву богине Бхавани.   Говорят, что когда они были в силе, их жертвами пали более двух миллионов путников.  Конец этому безобразию положил генерал Слиман и английские войска в середине прошлого века.

  В неумелых руках этот обряд оборачивается трагедией.  В Гирнаре сейчас не осталось почти ни одного агхори, а всё потому, что когда-то несколько агхори украли маленького мальчишку, принесли его в жертву и съели.  Когда обеспокоенная мать пришла к ним и спросила, не видели ли они её мальчика, они солгали, что нет.  Тогда она пошла к Гуру Даттатрее, первому агхори мира, и он, воспользовавшись своими йогическими способностями, увидел, что произошло.  Он страшно рассердился и выгнал из Гирнара всех агхори за исключением нескольких поистине достойных.

  Значит, правда то, что говорят об агхори и их человеческих жертвоприношениях? -  Некогда Вималананда вёл жизнь нагого садху в горах Гирнара, вновь ставших местом паломничества, где и встретил своего старшего Гуру Махараджа.

  Агхори всегда уважали нара бали, но ни один настоящий агхори не станет убивать, не зная, как воскресить.  Некоторые агхори совершают нара бали, если жители деревни, в которую они входят, не поприветствовали их должным образом.  Эти агхори выполняют хому  (поклонение огню) и просят таких богинь, как Чанди  (богиня холеры) или Шитала  (богиня оспы), покарать деревню.  Хотя со стороны это может показаться бессмысленным, но на самом деле эти смерти служат нара бали, и Ма остаётся довольна агхори.  В результате жертвы бывают облагодетельствованы, ибо Ма забирает их, и они будут спасены.  А деревенские жители, оставшиеся в живых, получают наглядный урок хорошего воспитания.  Таким образом, все стороны что-то приобретают, но сам процесс создаёт некоторую карму.

Всё это звучало несколько странно.

  Некоторую карму?!  По-моему, тут всё объясняется эгоизмом, как в случае с теми агхори, которых Даттатрея вышвырнул из Гирнара.  Ну хорошо, люди не встретили их как следует, но разве это достаточное основание для убийства? Не надо ли быть чуть-чуть повнимательнее к людям, если ты садху?

  А ты представь себе, что ты -  агхори, поклоняющийся Чанди или Шитале, и что в своём служении ты дошёл до того, что твоя богиня пребывает с тобой двадцать четыре часа в сутки.  Тогда эти деревенские обижают не столько тебя, сколько твою богиню.  И это именно она выходит из себя, выполняет хому твоими руками и забирает жертвы.  Представь, что к тебе приближается тигр, ты же понимаешь, что это может серьёзно кончиться, и будешь вести себя соответственно.  Надо думать!  Точно так же у тебя должно хватить мудрости с должным вниманием отнестись к могущественной богине, в какой бы форме она ни предстала перед тобой.  Может быть, жители и не просили йогов прийти в их деревню, но раз уж они пришли, местные должны понимать, какими последствиями чревато плохое обращение с ними.  Индия есть Индия.  Таких историй здесь хоть пруд пруди.  Помнишь:  не бери себе в друзья царя, йога, огонь и воду, если не хочешь, чтобы эта дружба тебя угробила!

Он рассмеялся.

  Мой старший Гуру Махарадж, мой Бапу, и йог и царь одновременно, так что тебе надо быть с ним предельно осторожным.  Однажды он привёл меня в место, где было закопано несметное сокровище.  Одну за другой мы извлекали из земли золотые пластины, россыпи бриллиантов и прочие немыслимые богатства, но мы продолжали рыть не останавливаясь.  Нам нужен был амулет, один маленький амулет.  Но чтобы достать его, нужно было принести в жертву маленького ребёнка.  Бапу поручил это мне, но я отказался.  Зачем марать руки? « Ладно, -  ответил он. -  Тогда сделаем так.  Я явлюсь к тебе в каком-нибудь виде, не важно в каком.  Будь начеку, и когда увидишь меня, постарайся меня поймать.  Если сумеешь меня поймать -  амулет твой».  Это звучало заманчиво.

  А через несколько дней, уже в Бомбее, случилось вот что.  Только я велел своему сыну Рану идти спать, как неожиданно неизвестно откуда появилась огромная чёрная кобра.  Я стоял на одной стороне лестничного пролета, а Рану и мой друг Динкар -  на противоположной.  Кобра подползла к мальчику и обвилась вокруг его ноги -  мой старший Гуру Махарадж обожал моего сына.  Рану не шелохнулся, как будто он всё понимал.  Затем кобра двинулась ко мне.

  И тут этот болван Динкар заорал, как идиот: « Змея!  Змея  Он схватил трость и начал колотить её прежде, чем я успел ему помешать.  Змея тут же исчезла, и меня охватила ярость: « Ну кто просил тебя трогать эту змею?  Но он перебил меня: « Послушай, Пратап, ты ведь знаешь, эти змеи смертельно ядовиты.  Она же могла укусить Рану».  Вот бестолковый!  Если бы она хотела укусить Рану, она бы запросто могла это сделать, когда обвила его ногу!  Ну что поделаешь с такими людьми?!

  Через несколько дней я снова увиделся с Гуру Махараджем.  Он был в бешенстве: « Смотри, что ты наделал!  На мне живого места нет -  и показал мне свою избитую спину. « Но что я мог сделать? -  воскликнул я. -  Я не успел остановить его».  Так мы и не достали тот амулет.

Мы улыбнулись столь печальной развязке, и разговор перешёл на другое.

На следующее утро Вималананда вновь заговорил о жертвах в самом, казалось бы, неподходящем для этого месте:  в кафетерии на ипподроме.  После наблюдения за утренней разминкой лошадей мы закусывали поджаренным хлебом с маслом и пили чай с молоком.  Сидевший с нами тренер Лафанж убеждал нас в том, что весьма невразумительный бег, свидетелями которого мы только что были, на самом деле не такой уже невразумительный.  Когда он ушёл, Вималананда скорчил гримасу, но в этот момент наша весёлая болтовня была прервана появлением двух представителей клуба.  Они вошли в кафе, на ходу обсуждая жокеев-иностранцев:  за кого в этом году будет выступать Джордж МакГрат и уедет ли вновь на Дерби жокей Её Величества сэр Лестер Пиггот.

  Я всегда считал, -  вновь заговорил Вималананда, -  что кармы нужно избегать, когда только это возможно.  Чем больше ты стараешься сделать в своей жизни, тем больше создаёшь себе карму.  Будь то человеческая жертва или конные состязания, всегда лучше действовать так, чтобы избежать кармы.  В случае человеческой жертвы можно поступить так, как поступали наши риши, -  оживить принесённого в жертву с помощью мантры.  Но и без мантры можно пожертвовать сколько угодно людей и не запятнать себя кармой -  если ты достаточно глубоко разбираешься в некоторых вопросах.  Угадай, о чём я говорю?

  Наверняка это что-то связанное с праной

  Правильно.  Тела жертв Ма вовсе не интересуют.  Она эфирное создание, и может впитать только дух, отделяющийся от тела в момент смерти, и прану как носителя этого духа.  Зная это, сведущий человек может совершить совершенно безопасное жертвоприношение, извлекая дух и преподнося его Ма.  Дух можно брать любой, даже дух убитого в сражении бойца.  Каждый год их погибает так много.  Можно совершать тысячи нара бали, надо только знать, как это делается.

  Прежде всего надо выбрать воюющую страну.  Затем -  обратиться к Ма: « Ма, я хочу преподнести тебе столько-то нара бали в течение двух дней, если ты позволишь».  Если она позволит, можно приступать, если нет -  ни в коем случае!  Ты собираешь духов всех погибших в этой войне, и солдат, и мирного населения, невинных жертв и виновников кровопролития, это не важно.  Поскольку все они умерли насильственной смертью, они не знают, куда им идти дальше, и не видят пути к новому рождению.  Собрав духов, ты приводишь их туда, где ты будешь просить Ма проглотить их.  Затем ты выполняешь стамбхану  (« обездвиживание» ) и килану  (« прибивание гвоздями» ), чтобы заключить их в круг, из которого они не смогут убежать.  Это эфирный эквивалент стреноживания священных животных во время жертвоприношения, привязывания их за шею к жертвенному столбу.  Затем ты вызываешь Ма.  Появившись, она готова есть, но поскольку она эфирное существо, она ест не ртом.  Она вдыхает духов -  они ведь тоже эфирные, -  забирая себе их прану дуновением ветра и наслаждаясь своим космическим опьянением.  Ты видел, как собаки любят играть с палкой? Ты бросаешь палку, пес летит за ней, хватает зубами и несёт тебе, чтобы ты запустил её снова.  Так же и здесь.  Ма, давая рождение существам, бросает их в самсару  (проявленное бытие), а ты приносишь их Ей, так что она может запустить их опять.

  И конечно, она не бросит их куда-нибудь в канаву.  По милости своей, как и всякая мать, она даст им немедленное благоприятное перерождение.  Ма -  это мать каждого из нас, а какая мать не позаботится о ребёнке, пусть даже о самом непослушном? Поэтому духи должны быть довольны обрядом.  Мать тоже довольна, и Она награждает жертвователя.  Все удовлетворены, а прелесть в том, что всё это стоит весьма незначительной кармы.

  Здорово!  Почему же люди этого не делают?

  Потому что трудно.  К сожалению, это очень трудно.  Вот почему люди прибегают к более лёгким нара бали.  Ещё один способ состоит в том, что ты подыскиваешь человека или животное, с которым тебя связывает соответствующая рнанубандхана.  Затем ты вводишь в него определённое божество или духа, который также имеет должную рнанубандхану с предполагаемой жертвой.  Затем это божество располагается внутри жертвы и выпивает всю её кровь.  Жертва постепенно худеет и превращается в скелет, так как прана уходит прочь.  Лечение тут не поможет, смерть наступает по желанию Ма или когда дух выпивает всю назначенную ему кровь.  В качестве такого божества можно выбрать, например, Чиннамасту  -  великую богиню, держащую в руке свою отрубленную голову и пьющую неиссякаемый ручей собственной крови.  Эта богиня вызывает такие неизлечимые и изнурительные болезни, как лейкемия, когда количество красных кровяных телец падает, а белых -  возрастает.  Иногда больные лейкемией выживают, если Ма решает забрать у них только часть праны.  Но ни одна жертва не выживет в нара бали, если только ты не собьешься, выполняя обряд.

  Какую бы ты богиню ни избрал, она будет счастлива, ибо получит дух желаемого существа безо всяких трудностей и неприятностей, связанных с физическим жертвоприношением.  Страдание заставляет жертв вспоминать о Боге, хотя само по себе -  всего лишь результат карм, накопленных в миллионах прошлых рождений.  Ма спасает их, умирающих.  А ты, сидя в своём уголке как посторонний зритель, получаешь от Ма награду за приведённые к ней души, и никакая карма за убийство не коснётся тебя.

  Таким образом можно совершить тысячи нара бали.  Результат будет огромен!  Физическими жертвоприношениями ты никогда не достигнешь такого, вот почему я всегда говорю, что физические действия имеют ограниченное значение в духовной области.  Но если ты вздумаешь играть в эти игры, не зная точно свою рнанубандхану с жертвой, тебя ожидают большие, очень большие неприятности.

  Так как же узнать эту рнанубандхану?

  Всему своё время, мой мальчик, -  засмеялся он, -  всему своё время.

 

Глава 3

 

ЗАВОДИЛЫ И ЖЕРЕБЦЫ

 

Лето в Бомбее обычно начинается в конце марта.  Лето 1977 года принесло свои заботы:  нам предстояло выбрать для Стони подходящего жениха.  Вопросы генеалогии всегда живо интересовали Вималананду.  Наблюдая ход событий на кортах Уимблдона, он вздыхал и говорил:  « Если бы Джимми Коннорс женился на Крисси Эверт, что за чудо-ребёнок мог бы появиться на свет  Теперь ему предстояло отобрать гены, чтобы смешать их с генами своей любимицы Стони.  Он всё дольше и дольше засиживался над родословными, желая увериться, что потомство Стони принесёт ей заслуженную славу.

Я бы тоже охотно углубился в этот генеалогический лес, но моя учёба отнимала у меня всё свободное время.  Я вёл двойную жизнь:  регулярные занятия в колледже с их анатомией, симптомами и лекарствами, интерес к которым то пропадал, то появлялся снова, чередовались с погружениями в необыкновенный мир Вималананды.  Всякий раз, оказываясь рядом с ним, я стремился впитать всё то знание, которое он решался мне приоткрыть, а потом я снова оставался один и увязал в трясине скучных и утомительных будней.

Вскоре после дня последнего старта Стони Вималананда неожиданно забрал меня из моего пунского чистилища, и мы поехали в один близлежащий конный завод.  В окрестностях Пуны расположено около десятка таких заводов, перемежающихся полями с сахарным тростником, горохом, сорго, кольраби и кукурузой.  Проезжая мимо самого крупного и недавно обновлённого завода, принадлежащего братьям Анклезариа, Вималананда прищурил глаза и произнёс:  « Анклезариа прекрасно ведут дело и знают толк в лошадях.  Даркус слегка грубоват, но Нариман -  истинный джентльмен.  Я бы не отказался купить двухгодовалого жеребца из их стада, но их цены для меня слишком высоки».

  Что мне у них не нравится, так это их заводы по выработке сыворотки из крови мулов и лошадей.  Поскольку этот продукт используется в лечебных целях, им полагается за это кое-какая хорошая карма.  Но что делать с плохой кармой? Убийство само по себе даёт очень тяжёлую карму, здесь же из них вытягивают жизнь постепенно, мало-помалу высасывая из них прану, так чтобы они не могли сразу умереть.  Им оставляют лишь столько жизни, чтобы продолжалось выкачивание крови.

  Как ростовщик даёт фермеру ровно столько, чтобы тот удержался на плаву и продолжал тянуть свою лямку, выплачивая всё новые и новые проценты по ссуде.

  Именно так.  И процент настолько высок, что фермер просто не в состоянии вернуть основной долг.  Некоторые начинают с того, что занимают 500 рупий (около 65 долларов в то время), а заканчивают тем, что платят заимодавцам тысячи и тысячи на протяжении десятилетий.  Потом этот долг переходит к их детям.  Такое вымогательство иначе как кровопийством не назовёшь.  Но даже это едва ли сравнится с буквальным выжиманием из тебя крови капля за каплей.

  Когда ткани организма истощены из-за недостатка крови, и в теле чувство постоянного недомогания  О, это кошмар!  С ужасной, должно быть, кармой рождаются животные, обречённые жить на этих заводах.

  С ужасной, с ужасной.  Некоторые из них даже были ростовщиками в своих прежних жизнях!

Мы рассмеялись, подъезжая к месту назначения.  Нас встретила хозяйка -  пожилая чудаковатая персиянка, давно поджидавшая нас на веранде своего бунгало, которое, судя по его архитектуре, было построено для какого-нибудь британца лет шестьдесят назад.

  Сахибрао, -  позвала она слугу на отрывистом маратхи, -  принеси этим господам что-нибудь попить.

Закусив, мы спустились вниз к стойлам, где разгорячённая кобыла ожидала своего жеребца.  Впервые оказавшись на конной ферме, я шепотом спросил Вималананду:

  А ты уверен, что этот мелкий пони, трущийся около неё, не настоящий жеребец?

  Ну разумеется, -  тоже шепотом ответил Вималананда, так что со стороны это выглядело как совещание знатоков. -  Он разогревающий.  Он должен играть с кобылой до тех пор, пока она не войдёт в раж, и завести её так, чтобы она не могла больше терпеть.  Когда она доходит до точки, ей подводят жеребца, а этого заводилу убирают подальше.  Смотри!

Как по сигналу, возник жеребец, тряся гривой, как будто стряхивая узду, с огромным, вытянувшимся вдоль живота признаком своего пола.  Двое работников поставили его в позицию, помогли взобраться и стояли, наблюдая за его движениями.  Через 30 секунд всё было кончено, и удовлетворённых лошадей развели по своим стойлам.

Из всего нашего визита это зрелище произвело на меня наибольшее впечатление, и как только мы снова сели в машину, я выпалил то, что так долго сдерживал внутри:

  Насколько разные кармы у жеребца и у заводилы!  Оба -  самцы, и обоих ценят за твёрдость пениса.  Но один трахается целый день и за это получает лучший корм, кров и уход, а другого отпихивают в сторону, не оставляя ему никакой надежды на оргазм.  Всё время на свадьбе, но никогда не жених!  Каждый день -  в состоянии и вечно -  на расстоянии!  Вот так жизнь!  Вот и будь после этого мужчиной!  Могли ли они дать ему покрыть хоть какую-нибудь кобылку, хоть какую-нибудь несчастную пони?

  С какой стати? Чтобы он почувствовал удовлетворение и насыщение? Но тогда он потеряет свой сексуальный пыл, который он должен передать кобыле.  Кроме того, если он покроет пони, вдруг родится жеребёнок? А кому он нужен? Кто захочет его кормить?

  Из него можно вырастить другого заводилу, если это самец.

  Заводилы стоят гроши.  И потом, что будет, если они послушают твоего совета, а затем отправят жеребёнка на сывороточный завод.  По душе тебе такая ответственность?

  Боже упаси!

«  Гаханах кармано гатих»:   поистине глубок океан кармы.  Почему из одного камня выходит идол, которому все поклоняются, а из другого -  добытого в той же каменоломне -  отхожее место, которым все брезгуют? Всё зависит от прошлых карм.  В Индии карма проявляется весьма своеобразно, потому что здесь переплетены самые необычные кармы.  В Индии никогда невозможно предугадать, что случится в следующий момент.  Если нет понимания того, что происходит, то лучше соблюдать предельную осторожность, иначе с тобой может случиться всё что угодно.  Возьми, к примеру, практику виша канья  (« ядовитая дева» ), которая была очень популярна в древности и, может быть, сохранилась где-нибудь и сейчас.  Девочке, которой назначено стать виша каньей, начиная с нескольких месяцев от рождения дают постепенно увеличивающиеся дозы различных ядов.  Ей дают не смертельные дозы, но ровно такие, чтобы выработать устойчивость к ядам.  К подростковому возрасту она усваивает огромное количество ядов, которые пропитывают все ткани её организма, так что вывести их уже невозможно.  Тогда настаёт пора испытания.

  Испытания?

  Муха, севшая на неё, должна мгновенно умереть.

  Ну и ну!

  Пройдя испытание, она готова для дела.  Никаких ядов больше ей не дают.  Если царю надо от кого-то избавиться, он приглашает этого человека на весёлый пир, а затем предлагает ему провести ночь с этой девушкой.  За эту ночь гость впитывает в себя столько яда, что в самом скором времени умирает, и никто кроме царя не понимает, в чём дело.  Что, по-твоему, произошло с Александром Македонским? Частью дани, которую выплатил ему разбитый царь Порус, была и виша канья.

  Жуткая смерть.

  Да, но подумай о судьбе девушки!  Может ли она выйти замуж? С первым поцелуем мужа она станет вдовой.  Виша канья ядовита настолько, что одного поцелуя достаточно, чтобы отправиться в могилу.  И ничто тебя не спасёт, хотя, может, ты умрёшь не сразу.  Какие кармы имеет за собой эта девушка, если подвергается такому мучению? Можно гадать, но трудно сказать что-то наверняка.  А что будет с тем, кто обрекает виша канью на беспрерывную сексуальную и эмоциональную муку? Быть может, такой человек и кончает заводилой на конном заводе!

  Это кажется справедливым.

  А кстати, что, по-твоему, будет с хозяином завода, который использует таких заводил? Ничего хорошего.  Поистине, в нашем двойственном мире нет конца действиям и противодействиям, особенно что касается любовных дел.  Жуткая карма ждёт того, кто прерывает страстные объятия двух влюблённых.  Даже риши не избегут наказания.

  Так говорится в текстах, -  произнёс я.  Индийские легенды полны примеров подобных карм.  Риши Дурвасас был разделён со своей женой, потому что он разделил Индру , вождя небесных существ, называемых дэвами , с апсарасой  (небесной танцовщицей) Рамбхой, когда они занимались любовью.  Из-за того, что Юпитер помешал любви Камадэвы  (бога чувственной любви) с апсарасой Гхритачи , Месяц похитил у Юпитера жену и одарил её ребёнком.  Гаутама Муни помешал Луне и Рохини, в результате чего ему наставили рога и он на тысячелетия расстался с женой -  в силу своего же проклятия.  А когда царь Харисчандра (чьё имя образовано из двух слов: « правда»  и « полнота» ) наказал пахаря за незаконную связь и послал его за тридевять земель, он потерял жену, сына, царский титул и попал в плен к риши Вишвамитре, который стал его пытать.

  Мешать кому-то заниматься сексом, конечно, скверно, -  продолжал Вималананда, -  но кармические последствия собственно секса идут куда дальше.  Давай поговорим о миллионах и миллиардах насекомых в мире, многие из которых живут всего несколько мгновений и затем умирают.  Их огромное число объясняется в первую очередь тем, как бездумно люди разбрасываются своим семенем.  Каждый сперматозоид жив.  Разве миллионы их, обрекаемые на смерть после каждого семяизвержения, не имеют права на перерождение и месть тем, кто их убивал безо всякой на то причины за исключением минутного удовольствия? У них есть на это все права.  Сейчас время Кали-юги, и всё больше мужчин зря растрачивают своё семя, и всё больше насекомых появляется на свет из-за преобладания асурических  (демонических) тенденций.

  По-английски я назвал бы это « романтической справедливостью».  Кали-юга -  четвёртая из четырёх юг, через которые снова и снова проходит мир.  В Кали-юге, также известной под именем « Железный век»  и длящейся, согласно преданию, 432000 лет, сохраняется только четверть нормального количества праведности, и поэтому многие люди очень легко поддаются соблазну.

  В Индии мы называем это « божественной справедливостью» , иногда она бывает очень сурова.  Это такой закон, перед которым все равны.  У него нет любимых и нелюбимых.  Даже пророкам и аватарам  (воплощениям Бога) приходится страдать.  Вспомни о печальной доле Рамачандры.   Бог воплотился в нём, но он вынужден был оставить своё царство буквально вдень вступления на престол.  Четырнадцать лет он скитался в лесах, и почти на всю жизнь расстался со своей любимой женой Ситой.  И это только один пример.  Махавира умер, оттого что ему в ухо забили гвоздь.  Будда умер, отравившись маленьким кусочком молочного поросенка.  За что зарезали Заратустру? За что отравили Мохаммеда? Почему распяли Иисуса? Почему Кришна умер от стрелы, угодившей ему в пятку? Играя с Богом в открытую, надо быть готовым к любому блюду, которое Он тебе преподнесёт, и не важно при этом, за кого ты себя принимаешь.

  Никогда не требуй божественной справедливости.  Если как следует вдуматься, то за каждым из нас числится столько непростых карм, что, рассуждая по справедливости, расплачиваться за них пришлось бы собственной кровью.  Мы бы не смогли этого вынести.  Как-то один садху, выполняя аскезу, двенадцать лет просидел на скале, ни разу не сойдя с места.  Наконец Богу это понравилось.  Явившись к нему, Бог спросил, какая ему нужна награда, и садху ответил: « Я желаю справедливости».  Бог сказал: « Дуралей, ты ведь понятия не имеешь о том, что такое справедливость.  Я пришёл помочь тебе.  Ты уж, пожалуйста, послушай меня и попроси какой-нибудь дельной награды».  Но садху стоял на своём: « Нет, справедливость и только справедливость».  Бог снова попытался переубедить его, но тот так настаивал, что Богу в конце концов надоел этот бестолковый спор, и Он сказал: « Ну хорошо.  Тебе нужна справедливость? Ты её получишь.  Ты сидел тут двенадцать лет? Так пусть же теперь скала посидит на твоей башке те же двенадцать лет.  Разве это не справедливость? Ну так насладись ею

  Ух! -  выдохнул я.

  В некоторых писаниях, посвящённых природе божественной справедливости, упоминаются наказания за неумение удержаться от определённых действий.  В них говорится не о вине и воздаянии, но о кармической реакции.  Поскольку тексты написаны ясновидцами, которые видели будущее вплоть до наших дней и знали, что должно свершиться, эти священные книги полны в высшей степени странных пророчеств.  Однажды я со своим приятелем персом, человеком очень начитанным в области Вед и пуран  (классические духовные тексты), обсуждал вопросы кармы, и он спросил у меня: « Почему в « Гаруда пуране»  говорится, что человек, слишком увлекающийся сексом, в аду будет посажен на раскалённый железный кол?»  Я ответил: « А ты посмотри на себя.  Ты изрядно позанимался сексом и в результате получил венерическую болезнь.  От неё тебя лечили горячим стальным прутом, который вводили в твою уретру.  Как по-твоему, есть тут какая-нибудь связь?»  Ему нечего было ответить.

  То есть ты утверждаешь, что в индуизме отсутствует понятие вины? -  Для меня это было ново.

  Персидское слово « хинду» -  это искажённое санскритское « Синдху» , название реки Инд.  Индию ещё называют Индустан, а людей соответственно индусами.  А это значит, что никакой индуистской религии не существует.  Есть только ведическая религия.

  А агхора?

  Агхору едва ли можно причислять к религиям, у неё ведь нет никакой жёсткой доктрины.  А если ты скажешь, что агхора -  это доведённая до крайности тантра, то что есть тантра, как не по-новому выраженная Веда?

  Гм-м.

  Так вот, в своём первоначальном виде Веды не содержали никаких запретов.  В них не было понятий вины и греха.  Они только трактовали карму, а закон кармы не имеет ничего общего с нравственностью, согласно этому закону, есть только причина и следствие.  Закон кармы -  это закон физики, и отменить его можно с тем же успехом, что и закон всемирного тяготения.  На короткое время ты можешь вырваться из-под действия закона кармы, так же как и закона тяготения, но в конечном счёте он возьмёт своё.  Подпрыгивая, ты на секунду вырываешься из тисков гравитации.  Самолёт растягивает это на несколько часов.  Но потом всё равно придётся спуститься.

  А в космосе?

  Даже в космосе на тебя действует притяжение того или иного небесного тела.  Но много ли у тебя шансов полететь в космос? Хватит ли на это твоей кармы? Сколько человек в мировой истории летали в космос?

  Считанные единицы.

  И все они, кто не погиб, возвращались на Землю через несколько дней или, в лучшем случае, недель -  как бы далеко они ни залетали.  Всё дело в шакти.  Чтобы подпрыгнуть, нужно совсем немного шакти;  чтобы взлететь на самолёте, требуется уже приличное количество шакти:  нужны связи и деньги, чтобы достать билет, а деньги и связи -  это тоже разновидности шакти.  Но чтобы отправиться в космос, нужна колоссальная шакти, а чтобы, пребывая в физическом теле, постоянно удерживаться вне сферы земного притяжения, нужна такая шакти, какую и по сегодняшний день не сумел накопить никто из живущих.  Царь Тришанку хотел подняться на небо в физическом теле, воспользовавшись аскетической силой риши Вишвамитры, и где он теперь? Висит, подвешенный вверх ногами, между небом и землей, и будет так висеть до скончания веков.

  А те, кто умеет выходить в космос в астральном теле?

  На них накладывает ограничение астральное тяготение Земли.  Полностью освободиться от Земли, в том числе от её астральной гравитации, доступно только величайшим риши.

Я задумчиво покачал головой.

  Закон кармы -  это закон Вселенной, это основа божественной справедливости.  Хочешь не хочешь -  ты вынужден ему подчиняться.  Нарушив закон, ты должен понести наказание, но это наказание есть только реакция на твоё нарушение;  никакой вины, никакой мести здесь нет и в помине.  Чем плоха дурная карма? Тем, что тебе приходится платить за её создание.  Плохая карма приносит страдания и тебе, и окружающим.  Уяснив этот принцип, ты начинаешь воздерживаться от созидания плохих карм, если ты нормальный, рационально мыслящий человек.  Производя всё меньше плохих карм, ты постепенно уменьшаешь свои страдания и, стало быть, увеличиваешь свою радость.  Это простая математика.  Дважды за -  четыре, а не три и не пять.

  Грех появляется, когда к плохой карме добавляют вину.  Например, когда людям говорят, что они злы и попадут в ад за создание дурных карм.  Чувство вины культивируется многочисленными « свами»  и « баба» , только и толкующими о грехе.  Но неужели же они такие знатоки кармы, что могут заранее сказать, кто пойдёт в ад, а кто отправится в рай? В разных религиях грех определяется по-разному, и одно определение противоречит другому.  То, что считается грехом в одной религии, например убийство животных в джайнизме, может выступать как необходимое требование в другой -  в нашем примере это иудаизм и ислам.  Ведическая религия -  единственная религия в мире, призывающая каждого человека создать свою собственную нишу.  Именно поэтому она вечна.  И если нашу страну населяют семьсот миллионов человек, то должно быть семьсот миллионов богов и семьсот миллионов религий.

  Иисус сказал: « Возненавидь грех, но не грешника».  Но я спрашиваю:  зачем вообще думать о каком-то грехе? Если ты полагаешь, что твои последователи будут грешить, то не сам ли ты их, тем самым, к этому толкаешь? Вот почему есть только одна совершенная религия:  Веда.  Вечная Дхарма -  и никакого греха.  Если ты найдёшь мне хоть одно упоминание о грехе в Ведах, я обещаю искупаться в твоей моче!  В упанишадах, да, кое-что встречается.  Упанишады написаны школьниками, а академиками были риши.  Дети всегда делают ошибки.  Но Вед это не касается.  У риши было совершенно отличное от нашего видение мира.  Когда встречались два риши, они не кричали друг другу: « Здорово, риши - « Здорово , как поступают люди теперь.  Они называли друг друга Арьяпутра  (сын истины) или Маханубхава  (великий познающий).  Какой слог -  обращаться друг к другу « Сын Истины»!  Какая широта знаний для этого нужна!  Но даже эта широта порождала проблемы.  Когда люди не боятся греха, они, к несчастью, начинают проникаться убеждением, что можно как-то ускользнуть от закона кармы.  Они ленятся соблюдать чистоту, что служит накоплению дурных карм.  Возникает проблема:  если постоянно твердить о грехе, как делают некоторые христиане, то это укрепляет его, если же не обращать на него внимания, то он растёт.

  И что же делать?

  Это огромная проблема для религиозных вождей.  Но для нас с тобой важнее наши собственные дела, а обо всём остальном пусть заботится Бог.

Последовала пауза.  Затем мы заговорили о Стони и её предполагаемом женихе.  Доехав до места, в котором дорога огибала какой-то ашрам, Вималананда с шумом выпустил воздух из надутых щек, плюнул и с отвращением сказал:

  Его только тут не хватало -  ещё один бхагаван  (« Бог» ).  Ты ведь слышал, какой бред несёт этот тип? Этот « бхагаван»  утверждает, что противоречит самому себе, потому что это отвечает природе Реальности, и что-то ещё в том же духе.  Начать с того, что истинный бхагаван говорит только на пара вани  -  телепатической речи -  а на пара вани невозможно противоречить самому себе.  Невозможно потому, что пара вани есть прасадика вани  -  непосредственное выражение Реальности, не нуждающееся в словесных формах.  Из слов этого « бхагавана»  мы можем вывести только одно:  что у него начисто отсутствует рациональное мышление!

  Он претендует на иррационализм, поскольку, по его мнению, Вселенная иррациональна.

  Если это так, то я замолкаю, потому что мне больше нечего сказать.  Нет закона кармы, нет причин и следствий, и вообще всё бессмысленно.  Но если есть только хаос, то как тогда сам « бхагаван»  появился среди этого хаоса?

  Если Вселенная иррациональна

  Довольно вздора!  Это просто болван, который сам не знает, что говорит!  Его болтовня -  просто средство содрать побольше со своих учеников, так чтобы он мог есть, пить и веселиться со своими милыми ученицами. -  Он помолчал и, успокоившись, продолжил: -  Хватит о нём.  Стоит ли забивать себе голову пустяками? Есть вещи получше, чем искать чужие ошибки.  Природа Сама с ним разберётся.  Если закон кармы существует, он преподаст урок этому типу ещё в этой жизни.

  Смотри, -  сказал он, уперев в меня указательный палец, -  когда я показываю на кого-то пальцем, я всегда помню, что три пальца обращены на меня и только один указывает на него.  И тогда я понимаю, что осуждает человека ахамкара , моё эго, и это осуждение вводит меня в ловушку причины и следствия.  И если вред, который я нанес ему, оценивается в один палец, то расплата будет в три раза большей.  Так я сдерживаю в себе агрессивность.

  Хотя и не всегда, -  заметил я.

  Если бы не это правило, я рубил бы людей направо и налево.  Это очень просто, если ты накопил достаточно шакти.  Поэтому многие садху бегут от людей.  Чем больше у тебя шакти, тем осторожнее надо с ней обращаться, ибо кармические последствия всех твоих действий приобретают всё больший и больший вес.  В мире ты чувствуешь себя как слон, на которого тявкают моськи.  Слон понимает, что стоит ему пошевелить мускулом -  и одной моськой станет меньше.  Но он не трогает бедолагу, потому что понимает, что та не осознаёт всей тяжести своих поступков.  Но если ты рассердишь слона, берегись!  Спасения нет.  Когда Франклин Рузвельт узнал о нападении японцев на Перл-Харбор, он спросил только: « Понимает ли Микадо тяжесть своего поступка? «  А адмирал Ямамото, который был против этой атаки, сказал: « Боюсь, мы разбудили спящего великана и наполнили решимостью его сердце».  Все знают, что было дальше:  Япония продержалась недолго.  Но вот парадоксальное следствие закона кармы -  сегодня Япония рвётся вперёд, и всё за счёт Соединённых Штатов.

 По-твоему, Штатам не стоило отвечать на провокацию в Перл-Харбор?

  Если бы они не ответили, ты сейчас говорил бы по-японски или по-немецки.  Нет, Штатам нужно было ответить, чтобы положить конец тирании Гитлера, Муссолини и Тоджо.  Но хоть они и поступили правильно, это всё-таки карма, а карма всегда карма.  Каждое действие влечёт противодействие, это неизбежно.  Но карма очень глубока, и не так-то просто понять, добро или зло ожидает тебя в конечном итоге из-за совершения определённой кармы.

  Я редко подаю нищим, а если подаю, то слепым.  Глаза -  это орган, который проецирует твой ум в окружающий мир.  Это удел всех чувств, но в первую очередь зрения.  Представь, что впереди тебя по улице идёт девушка с длинными прекрасными волосами.  Ты начинаешь воображать себе её лицо.  И вдруг она оборачивается, и ты видишь, что « она» -  мальчик.  Глаза создали неверную реальность!  Слепому гораздо труднее, чем нам с тобой, проецировать сознание в мир. Самсара , постоянно меняющийся внешний мир, для него практически не существует.  Слепые заслуживают милостыни, потому что им труднее создавать кармы.

  Но, допустим, я так сострадаю слепому, что после смерти оставляю ему свои глаза.  Для слепого это поистине благо:  до чего же чудесно снова увидеть свет после стольких лет темноты!  Но чем это оборачивается для меня? Слепой, получивший мои глаза, увидит множество вещей, и все они будут для него новы, и каждая будет притягивать его к себе.  Он захочет насладиться ими и станет отождествлять себя со своим наслаждением.  Но каждое самоотождествление -  это карма!  А кто будет отвечать? Я!  Почему? Потому что я дал ему зрение.  Я дал простор его желаниям и воплощению желаний.  Если бы не моё вмешательство, он бы никогда и в мыслях не имел хотеть такое огромное количество вещей и тем более не имел бы возможности сделать их частью своей жизни.  Так что ответственность лежит на мне, и я должен расплачиваться.  Впрочем, если он хорошо себя ведёт, то плата не слишком велика.  Но вдруг он увидит симпатичную девушку, в нём взыграет желание и он изнасилует её -  виноват в изнасиловании буду я, потому что я спровоцировал это преступление!  Это утверждение кажется несправедливым, но таков порядок вещей.  Это касается пересадки любых органов:  сердца, почек, печени и даже кожи, когда донор делится своей кожей.  Будь очень осторожен в благотворительных делах -  думай, для кого и как ты их совершаешь.

Вималананда объехал зазевавшегося прохожего и снова обратился ко мне:

  Ты когда-нибудь слышал на хинди выражение анкхон ки тара ?

  Да, « зеница ока».  Это что-то вроде английского « глазное яблоко» ?

  Верно.  Лучше бы эта фраза звучала анкхон ко тара.  

  Что означало бы, гм-м, « спасённое око» ?

  Точно. « Спасённое» , оно становится невосприимчивым к желанию.  Вот почему так важно овладение своими чувствами.  Некогда жил царь, которого мучила бессонница.  В этом не было ничего необычного, ибо царям приходится день и ночь думать о тысяче разных вещей.  Даже сегодня многие видные политики стараются отвлечь себя отдел выпивкой, увеселениями, женщинами, чтобы избежать бессонницы.  Но правители прошлого имели более утончённые методы наведения сна.  Наш царь был ещё и поэт, и, мучимый бессонницей, он шагал взад-вперёд по балкону своего дворца и повторял про себя первую строку стихотворения, которое никак ему не давалось. «  Шете Сукхам Кае Ту ? -  повторял король. - Шете Сук-хам Кае Ту ?»   - « Кому сладко спится?»  Вдруг откуда-то снизу из темноты до него долетели слова: «  Самадхи ништах»   - « Тому, кто в самадхи». « Недурно, -  подумал царь, -  и вполне справедливо.  Итак, Шете Сукхам Кае Ту ? Самадхи ништах:   хорошо спит тот, чьё сознание соединилось со вселенским сознанием.  Поистине, это наилучший сон.  Хорошо.  Ну а теперь: Ко шатрур ива ? Ко шатрур ива ? Кто же вредитель?»

  Он имел в виду « кто вредитель сна» ?

  Да, и в более общем смысле, Великий Враг.  Он хотел подобрать слово, которое бы объединяло оба значения.  Кому нужны стихи без мощных подтекстов? Итак, царь бормотал «  Ко шатрур ива ?»  , пока тот же голос не откликнулся вновь: «  Ниджиндрияни»  , то есть « органы чувств».  Вот они, вредители сна.  Влюбившись в женщину, сможешь ли ты без неё уснуть? Если ты одержим страстью к богатству, это будет будить тебя по ночам.  Остальные чувства действуют так же.  Они вредят сну и они же вредят самадхи.

« Чудесно, -  сказал царь. - Ко шатрур ива ? Ниджиндрияни.   А теперь, митрани кани ? Кто друзья?» «  Джитиндрияни  -  покорённые чувства» , -  пришёл ответ, который и на этот раз был совершенно правильным.  Не нужно разрушать свои чувства, как советуют некоторые йоги.  Нужно поставить их под контроль и научить их работать на тебя.  Услышав последний ответ, царь нагнулся и обратился к говорящему: « Прошу тебя, великий поэт, откройся -  кто ты?»  И каково же было его изумление, когда из темноты на свет выступил не кто иной, как его собственный стражник! « Я и не догадывался, насколько ты велик, -  воскликнул царь. -  Ты должен быть первым советником

« Нет, ваше величество, -  ответил тот. -  Я хочу быть простым стражником, чтобы обращать на себя поменьше внимания.  Я хочу, чтобы люди оставили меня в покое, и я мог бы спокойно заниматься своими делами.  Я ответил вам только потому, что по долгу службы обязан о вас заботиться.  Теперь я должен покинуть службу и искать нового места, где можно было бы жить в тишине и спокойствии».  И он ушёл прочь, несмотря на все уговоры расстроенного царя.

  Прямо как ты.  Ты тоже избегаешь людей, которые слишком много о тебе знают.

  Если хочешь сберечь своё одиночество, всегда будь готов уйти.  Но ты не сможешь уйти, пока не развяжешь кармические узы с тем, кого благословил или проклял, потому что эти узы прочнее стального троса.  Более того, твоё благословение, данное другому человеку, может обернуться проклятием для тебя самого.  Вспомни оператора Акбара, не имевшего детей до тех пор, пока его не благословил мусульманский шейх, святой Салим Чишти.  Но говорят, что даже получив это благословение, королева почувствовала себя беременной только после того, как умер годовалый сын шейха, Балпе Миян.  Это даёт нам ключ к разгадке полученного Акбаром благоговения.  Салим взял на себя некоторые кармы Акбара, не позволявшие тому иметь сына.  Эти кармы помешали самому Салиму иметь ребёнка, и его сын умер.  Получилось так, будто он передал своего сына Акбару.

  Но поскольку Салим допустил рождение ребёнка в семье Акбара, он нёс ответственность за часть дурных карм, которые создал этот юноша, когда стал коронованным принцем, и позже, когда он стал императором Джехангиром.  И могу тебя уверить, Джехангир ответственен за в высшей степени отвратительные кармы.  Не думаю, что эти кармы доставили большое удовольствие несчастному святому.

  Ты думаешь, он не понимал, какие последствия повлечёт его благословение?

  Должен был понимать, но в тот момент им владели эмоции, когда он увидел, как сам император, явившись к нему босым, униженно просит его о рождении сына, он, должно быть, подумал: « Что бы там ни случилось завтра, а сегодня я осчастливлю этого человека  Только мусульманские святые способны на такое, индийским святым до этого далеко:  они слишком осмотрительны, им обязательно нужно увериться, что человек сумеет правильно распорядиться благословением.  Хорошо быть предусмотрительным, но в этом случае нет места человеческим чувствам.

  Из твоих слов можно сделать вывод, что мусульмане в некотором отношении выше

  Разумеется!  Я только не люблю фанатиков-мусульман.  Впрочем, фанатики-индуисты ничем не лучше.

  А как же мог Салим поддаться эмоциям, если он святой? Разве святые не выше своих чувств?

  Святые поднимаются над тремя гунами , но только те из них, кто следует путём джнаны , превосходят свои эмоции.  Следующий путём бхакти  ощущает себя несчастным.  Но это несчастье происходит от разлучения со своим божеством, а не от нищеты, ненависти или презрения.  Человек чувствует себя настолько несчастным, что путь бхакти иногда именуется асу на марг  (« путь слёз» ), а страдания, которые он переживает, - махапида  (« высшая горечь» ).  Когда божественное опьянение достигает такой силы, что слёзы в твоих глазах застилают собой весь мир, то ты начинаешь видеть Бога везде, куда только ни посмотришь.  И когда ты видишь, как Бог стоит перед тобой и просит о помощи, твоё сердце не выдерживает.  Ты делаешь всё от тебя зависящее, чтобы выручить его из беды, чтобы принести ему счастье даже ценой своего собственного несчастья.  Не слушай этих мнимых свами, которые приказывают человеку стать мертвенным и холодным, чтобы достичь духовных высот.  Они говорят так просто потому, что давно забыли, что такое человеческое сердце.

Мы подъезжали к военному городку, и вскоре были на месте.  Это был дом Шерназ, зороастрийки, которая к моменту моей первой встречи с ней входила в круг « детей»  Вималананды и стаж её ученичества насчитывал уже без малого четверть века.  Пока она сновала по дому, готовя нам чай, Вималананда смотрел из окна на дерево, с которым всегда был очень дружен, а потом рассмеялся и сказал:  « Робби, всегда думай о том, что ты делаешь!  Однажды я велел Шерназ кормить обезьян по субботам, десять суббот подряд, чтобы уменьшить влияние Сатурна в её гороскопе.  Я предупредил её, что кормить надо не всех обезьян, а только лангуров , к которым, как говорят, принадлежал Анджанея.   Лангуры вегетарианцы.  Они очень сильны, несмотря на свой маленький рост.  К счастью для неё, стая лангуров жила неподалёку на кладбище, и по субботам они отправлялись в город в поисках угощений.

  Только по субботам?

  Да, они каким-то образом узнали, что в субботу легче всего раздобыть еды.  Вожак -  Боже мой, какой же он был здоровенный! -  вёл за собой всю стаю.  Когда кто-нибудь предлагал им пишу, он подходил первым и осматривался:  всё ли в безопасности.  Убедившись, что всё в порядке, он особым криком подзывал к себе остальных.  Только после этого они приступали к еде.  Десять раз повторялась эта церемония у дома Шерназ.  Она кормила их специально приготовленной для них пищей.  Ей это понравилось, и она решила, что если десять суббот пошли ей на пользу, то одиннадцать принесут ещё больше добра.  И она покормила их ещё раз.

  Кормление животных -  это доброе дело.  И чем больше ты их кормишь, тем лучше.  Разве это не так?

  Возможно, но для неё было бы лучше делать так, как ей было сказано.  Она кормила их не из любви к ним.  Она кормила их ради собственной выгоды, и когда она стала слишком жадной до этих выгод, Природа решила, что ей нужен хороший урок.  И вот в одно прекрасное утро на следующей после одиннадцатой субботы неделе вожак лангуров залез в её дом через открытое окно.  Он с важным видом побродил по дому, не скрывая своего злобного настроения, и ушёл.  Все, кто был в доме, страшно перепугались:  и Шерназ, и Арзу, и сын Шерназ Сохраб.  Я зашёл к ним чуть позже, ничего не зная о случившемся.  Пока они мне рассказывали, сильно преувеличивая его рост, злобу и всё остальное, он появился опять.  Он и вправду был необыкновенно большим лангуром.  Он снова стал деловито ходить по дому, ворча себе под нос, но ничего не касаясь.

  Когда он вошёл в комнату, мы сидели за обеденным столом.  Он подошёл к столу и сел на него прямо передо мной.  Он взял меня за правое запястье, не переставая рычать и показывать зубы, и слегка похлопал меня по голове.  Затем спрыгнул со стола и выскочил в окно.  Я долгое время жил в джунглях и привык к животным, но видел бы ты лица всех остальных!  Я сказал моим дрожащим друзьям, что жить этому зверю осталось недолго и что им следует десять дней держать окна закрытыми, чтобы он не мог залезть опять.  С того дня он стал беспокоить всех в округе.  На десятый день, перепрыгивая с одной крыши на другую, он поскользнулся, схватился за провода и получил смертельный удар током.  Местные жители, многие из которых считают лангуров воплощениями Ханумана, с большими почестями кремировали его тело.  И ты представляешь, остальные лангуры присоединились к похоронной процессии!  Это выглядело так, как будто они прекрасно понимают происходящее.  Сначала они собрались над телом -  и при этом даже малыши вели себя очень достойно -  а когда процессия двинулась, они пошли вместе со всеми.  И после этого люди говорят, что у животных нет ни ума, ни чувства!  По-моему, как раз людям их и не хватает!

  Все получили хороший урок.  Даже Шерназ поняла, что лучше не заигрывать с вещами, которые трудны для человеческого уразумения, как, например, связь между Сатурном и обезьянами.

  Уж не хочешь ли ты сказать, -  проговорил я, машинально почесывая голову, -  что этот обезьяний Голиаф скончался подобным образом из-за того, что она его лишний раз покормила? Разве это не влечёт для Шерназ кармы, по крайней мере некоторой, за его смерть? Не говоря о карме за вмешательство в связь между Сатурном и обезьянами

В это время Шерназ принесла чай, и Вималананда спросил её:

  Ты помнишь того лангура, Шерназ?

  Это был гигант, -  с удовлетворённостью ответила она.

  Задабривая Сатурна, -  продолжал Вималананда, -  я хотел облегчить для Шерназ давление одной тяжёлой кармы, с которой ей предстояло столкнуться.  Допустим, на твою голову должен свалиться кирпич.  Если это целый кирпич, то он проломит тебе голову, но если это всего лишь осколок, то он отскочит от твоей головы.  Точно так же и с кармой.  Если никто не возьмёт твою карму на себя, ты не избежишь вызванного ею поворота судьбы.  Однако можно смягчить плохие последствия и усилить хорошие умелым использованием садханы.  Но если ты не слушаешься того, что тебе говорят, как было в случае с нашей дамой -  я говорю это прямо в лицо, -  сказал он, пристально глядя на Шерназ, -  то тебе не миновать неприятностей, а все усилия пропадут даром.  И такой опыт, кстати, тоже обусловлен Сатурном.

  Поклонение Анджанее -  лучший способ обуздать Сатурна?

  Да, и причин тут множество, но главное то, что Анджанея умел обращаться с законом кармы.  Надеюсь, вы помните то место в « Рамаяне» , где Анджанея летит через океан на Ланку, чтобы найти Ситу.

« Рамаяна» , вторая великая эпическая поэма древней Индии, рассказ о жизни царя Рамачандры, или Рамы, седьмого воплощения Вишну.   Во время четырнадцатилетнего пребывания в джунглях, Рама лишился своей жены Ситы, которую украл Равана - ракшас  (демоническое существо), правивший островом Ланка.  С армией медведей и обезьян Рама вторгся на Ланку и после многих перипетий убил Равану в бою и вновь обрёл Ситу.  Перед вторжением Рамачандра послал Ханумана на Ланку осмотреться на месте и найти Ситу.

  Анджанея взмыл в небо и быстро полетел к острову, но вдруг почувствовал, что слабеет.  Он стал искать причину и вскоре понял, в чём дело:  к нему приближалась гигантская демоница Симхика. « Я очень проголодалась, -  сказала она, -  и рада встрече с тобой, о сын ветра!  Придётся тебе послужить мне хорошей пищей  Анджанея обратился к своему причинному телу, пытаясь понять, правду ли она говорит, и к ужасу своему обнаружил, что ей действительно суждено было съесть его в этой жизни.  Но если это случится, то как же он выполнит поручение своего любимого повелителя Рамачандры? О собственной жизни Анджанея не думал вовсе, он думал только о выполнении задания, так как он целиком посвятил себя Раме.  Надо было срочно что-то предпринимать, потому что Симхика ухватила ; го тень и за неё тянула Анджанею всё ближе и ближе к себе.

  Как она это делала?!

  Твоя тень -  это часть тебя, не правда ли? Если я могу схватить тебя за руку и тянуть к себе, то почему я не могу то же самое проделать с твоей тенью? Тень ведь тоже материальна, и хотя материя её чрезвычайно тонка, не так уж трудно тянуть кого-то за тень, гели ты знаешь, как за неё взяться.

  Анджанея быстро нашёлся, напряг свою сиддхи махима  и увеличил своё тело до небывалых размеров.  Видя, что её еда стала величиной с гору, Симхика так же широко раскрыла свою пасть.  Тогда Анджанея, с помощью сиддхи анимы , снова уменьшил своё тело и со скоростью молнии влетел к ней в рот.  Пронзив её тело и разодрав когтями её внутренности, он выскочил наружу, а она рухнула в океан, подняв миллионы брызг.  Анджанея мог дальше продолжать полёт, он снова был на свободе.  Таким образом, буква закона кармы была соблюдена, но нежелательные последствия не наступили.

  А Сатурн никак не влияет на Анджанею?

  Сатурн влияет на всех, без всякого исключения, и на Анджанею тоже, но тот знал, как поступать в этом случае.  Скажу больше:

  Сатурн даже просил Анджанею помочь ему. «  Ты же Маха Рудра , -  говорил он, -  как же мне оседлать тебя?»

Рудрой  называют Шиву  (бога смерти и преображения), это понятно, но при чём тут Маха  (великий)?

  Анджанея -  это величайший Рудра, потому что он последний Рудра, заключительный из одиннадцати рудр, так же как Маха Кала  (« Великое время» ) -  первая из них, или Ад и Рудра.   Анджанея, воплощение Шивы, есть само совершенство Шивы.  Рудры управляют жизнью и смертью путём овладения памятью.  Ведь жизнь -  это память, сладкие или горькие воспоминания, не более того.

-  Ты хочешь сказать, что если я что-то не могу вспомнить из своей жизни, то это то же самое, как если бы я и не жил? [5]

  И это тоже, но без памяти жизнь как таковая невозможна.  Ты существуешь благодаря своей ахамкаре, этому воспроизводящему « я»  устройству.  Ахамкара постоянно самоотождествляется с каждой клеткой твоего тела и с каждой чертой твоей личности.  Без ахамкары ты не существовал бы как индивид, так как именно ахамкара сводит все твои составляющие воедино и создаёт тебя.   Махакала -  рудра, который разлучает тебя с жизнью, -  убивает тебя тем, что заставляет ахамкару вспомнить, что она есть Кундалини Шакти.  Когда Кундалини видит Махакалу, она преисполняется такой любовью к нему, что все её мысли стремятся только к нему, и она не может более думать о никчёмной человеческой личности.

  Но со смертью тела ничто ещё не кончается;  какой там, право, конец!  Пока существует причинное тело, перерождение после смерти неизбежно, так что можно отождествить себя с новым телом и новой личностью.  Только совершенно забыв своё « я» -  когда уже не с чем отождествить себя, потому что кармический гардероб пуст после выплаты всех кармических долгов, -  можно полностью прекратить существование.  Только осознав себя в причинном теле, можно выйти за его пределы.  И вот тогда можно сказать -  свершилось!  Ты превзошёл качества и различия и достиг нирвикальпа самадхи  (чистое недвойственное состояние без крупицы эго).

  Но прежде надо выбраться из трясины

  Пока причинное тело наполнено рнанубандханами, подлежащими отработке, человек всецело находится во власти Сатурна, следуя своей судьбе.  Мысленные волны непрерывно проецируются в ум, то есть в астральное тело, исходя от карм, накопленных в причинном теле.  Люди забывают о том, что эти мысли суть только временные явления.  Они льнут к одним, отворачиваются от других, создавая тем самым ещё большую карму.

  Есть и другие пути избавления от причинного тела, кроме достижения нирвикальпа самадхи, но в большинстве своём они весьма трудны для осуществления.  Видишь ли, даже здесь, в Индии, проживая одну жизнь за другой, ты натыкаешься на такие вещи, о которых никогда не подозревал.  Такое и во сне не приснится, если только ты

создан для таких снов.  В Индии, например, есть место, куда каждый день три или четыре специально подобранных человека приносят свежий труп.  Они раздевают его, моют и делают другие необходимые приготовления.  Затем они вручают его некоему сияющему великану с чёрными спутанными волосами и немигающим, остановившимся взглядом.  Тот берёт голову трупа, разламывает её руками и съедает часть мозга.  Иногда, в зависимости от своих намерений, он съедает и остальные части тела.  Поедание мозга мертвеца буквально выкорчевывает причинное тело, что означает конец дальнейших перерождений.  Этот великан ежедневно получал по трупу, но где он их брал -  это покрыто тайной.  Зрелище поистине ужасающее, но я наблюдал его -  и выжил.

  Боже мой!  Но не значит ли это, что каждый, кто поедает мозг, разрушает причинное тело трупа?

  Если бы это было так, то все людоеды Новой Гвинеи давно бы влились в Абсолют!  Нет, не так-то просто разрушить причинное тело, а пока оно у тебя есть, ты подчиняешься судьбе и закону кармы.  Покуда существуют кармы, существует память и опыт, на которые влияет Сатурн.  Сатурн отвечает за жизненный опыт, положительный или отрицательный, а память -  это совокупность накопленного опыта.  Рудры навевают забвение -  единственное, благодаря чему прекращается старая жизнь и начинается новая.  Рудры умеют это делать, потому что они весьма слабо привязаны к своим собственным « телам».  Махакала, например, не имеет определённой формы, он принимает ту форму, которая лучше отвечает выполняемой задаче.  Анджанея может предстать Махавирой  - « Величайшим из героев» , а может - Дасанудасой , « Слугой слуг».  Он настолько полно отождествляет себя с Рамой, что редко вспоминает о собственном теле.  И из-за такого разъединения Сатурн не может вмешаться в его жизнь -  вмешаться серьёзно.  Когда для Сатурна настало время подействовать на Анджанею, он не мог сообразить, как это сделать.  Поэтому он спросил Анджанею: « Как же мне оседлать тебя?  А Анджанея ответил: « Садись мне на хвост».  Тот послушался, а Анджанея обвил его хвостом, так что он не мог двинуться, и ему оставалось только наблюдать за действиями Анджанеи.  Жезл Анджанеи правит всеми планетами за исключением Сатурна, которым правит его хвост.

  Но даже связанный, Сатурн всё-таки проявил своё влияние.  Когда Анджанея прилетел на Ланку и попал в плен, Равана приказал поджечь его хвост -  тот самый хвост, который удерживал Сатурна.  После чего Анджанея сжег весь город дотла.  Молитвы Ситы защитили его от огня, но кончик хвоста всё-таки слегка опалился.

  Более того, в пылу своего героизма, Анджанея на мгновение утратил самоконтроль.  Воспарив в воздух, он был настолько переполнен шакти, что в какой-то момент часть этой шакти перешла в его пот.  В следующее мгновение он опомнился и впитал почти всю шакти обратно.  Не уследил он только за одной крошечной капелькой пота.  Она упала в рот самке крокодила, которая лежала внизу.  Вскоре после этого у неё родился мудрец Макарадхвадж  (« Под знаменем крокодила» ).

  Таким образом Анджанея, совершенный девственник, потерял свой оджас  (тонкую сущность семени) -  совсем немного, но достаточно, чтобы заиметь сына, как простой обыватель.  Этот опыт стал результатом влияния Сатурна, планеты, отвечающей за жизненный опыт.  В некоторых вещах Природа не щадит никого.

  Я никогда не встречал имени Анджанеи в ведических списках одиннадцати рудр.

  Анджанея не фигурирует в Ведах, ему там нечего делать.  Он -  сердце Рамы, и только.  Ты знаешь историю его рождения?

  Не всю.

  История Анджанеи начинается с риши, которого звали Ришья Шринга  (« рог антилопы» ) за то, что на голове у него был рог.  Царь Дашаратха очень хотел иметь ребёнка, но, несмотря на все усилия своего гуру Васиштхи, ему никак не удавалось стать отцом.  Тогда Васиштха попросил Ришья Шрингу выполнить жертвоприношение путра камешти яджна  с целью зачатия.  После обряда Ришья Шринга раздал прасад  (священное подношение) трём царским жёнам.  Пока Кайкейи , третья жена царя, раздумывала, есть или не есть прасад, вдруг прилетел ястреб -  или, по-нашему, коршун -  и выхватил прасад из её рук.  Коршун полетел прямо к лангурам и опустил свою добычу в руки обезьяны по имени Анджани.  Анджани съела её и родила Анджанею.

  Но вернёмся к жертвоприношению.  Оставшийся прасад нужно было разделить так, чтобы Кайкейе тоже что-нибудь досталось.  Три царицы съели прасад, и родился Рама и три его брата.  Все четверо были божественны, но их божественность была ограничена из-за вторичного разделения прасада.  Только мать Анджанеи Анджани получила целый кусок, и поэтому мощь Анджанеи безгранична.

  Кроме того, Анджанея родился при участии двух риши:  Анги-раса и Ришья Шринги, тогда как Раму и его братьев благословил только один из них.  Благословения одного риши достаточно для рождения бога, но когда благословляют двое -  это совсем другое дело!  Вот одна из причин, почему я так люблю Анджанею.

  А кто такой Ангирас?

  До рождения обезьяной Анджани была небесной танцовщицей Индры.  Как-то раз, созерцая её танец во дворце Индры, Ангирас ушёл в глубокую медитацию.  Закончив танцевать, она принялась дразнить его словами: « Эй ты, старикашка, тебе что, не понравился мой танец? А если понравился, так что же ты молчишь?» - « Дорогая, -  ответил Ангирас, -  я восхищаюсь не твоим искусством, но искусством Того, Кто создал тебя и Кто вложил в тебя желание танцевать».  Ей стало скучно от этих слов, и она сказала: « Ты ничего не понимаешь в танцах».

  До чего же глупо оскорблять риши!  Ангирас ответил: « Да? Хочешь отведать моего искусства? Ну что ж:  да будешь ты обезьяной  Тут до неё дошло, что она наделала.  Но было поздно:  проклятие риши сбывается всегда.  Ей оставалось только просить прощения.  От её отчаянных просьб сердце Ангираса смягчилось, и он добавил: « Ты будешь матерью обезьяньего бога, который станет бессмертным и чья слава будет греметь, покуда луна и солнце восходят на небе».

  Проклятие риши всегда есть замаскированное благословение.  Оно изменяет тебя в лучшую сторону, тут двух мнений быть не может, как изменило оно Анджани.  Без этого проклятия она никогда бы не стала матерью такого великого существа.  Она родилась обезьяной, но с памятью о прошлом существовании- Перед тем как она спустилась на землю, Ангирас дал ей точные указания, как правильно поклоняться Шиве.  Когда прилетел коршун и уронил ей в руки прасад от путра камешти яджны, она понятия не имела, что это и откуда, но восприняла это как прасад бога Шивы и съела.  Вот что делает вера.

  Вера и точные наставления, -  добавил я, посмотрев на Шерназ, и мы все трое рассмеялись.

 

 

***
 

Более послушной и более удачливой, чем Шерназ, была супружеская чета из Бомбея, которая, переживая большие денежные затруднения, пригласила Вималананду к себе.  Осматривая дом и двор, он говорил:  « Колодец перед домом -  это хорошо.  Каждый день зажигайте благовония и ждите.  Если я не ошибаюсь, скоро к вам должна прийти обезьяна.  Дайте ей пшеничную чапати  (лепёшку) и кусок гуда  (неочищенного тростникового сахара).  Если она съест и то, и другое, у вас всё будет в порядке».  На четвёртый день после этого разговора действительно появилась обезьяна, откусила чапати и исчезла.  В течение месяца супруги с фантастической прибылью продали часть своего имущества и вскоре, вдохновлённые этой удачей, довели своё состояние до миллиона рупий.  Всё это произошло в самом центре Бомбея, где на мили в округе нет никаких обезьян.

Если бы Вималананда сам захотел воспользоваться одной из своих многочисленных « штучек» , он давно бы превратился в миллионера.  Однако он « делал»  миллионерами других, но не себя.  Самому ему вечно не хватало денег.  Это накладывало жёсткое ограничение на выбор жеребца для Стони, поскольку кобыл надо было кормить и после окончания выступлений, да и услуги жеребцов стоили весьма недешёво.  Вималананда держал на примете много конных ферм и многих жеребцов, как выращенных в Индии, так и привезённых из-за границы.  Над обсуждением их беговых и племенных достоинств была выпита не одна чашка чая, и всё же решающим аргументом зачастую оказывалась цена, а отнюдь не совершенства кандидата.

Лучшее из того, что было доступно тогда, в 1977 году, предлагал репер Виту Карве, сын знаменитого жокея Раму Карве.  Вималананда познакомился с ним лет тридцать назад, когда делал свои первые шаги в скаковом мире.  Некоторое время назад Виту открыл небольшой конный завод, и теперь, нуждаясь в кобылах, почти не интересовался ценой.  Решено было, что он оплачивает покрытие Стони и отдаёт Вималананде её первого жеребёнка, после чего Стони переходит к нему.  Эта сделка походила на настоящую азартную игру:  Вималананда делал ставку на то, что первый жеребёнок окажется чудом, а Виту рисковал в пользу того, что и из последующих жеребят выйдет какой-то толк.  Вималананда без энтузиазма относился к сделке, поскольку от жеребца, которого предлагал Виту, жеребёнку доставались не слишком выдающиеся гены, но из-за отсутствия денег других альтернатив не было, кроме как просто продать Стони, о чём Вималананда не мог думать без отвращения.

В день отправления Стони на конный завод Вималананда, Рошни и я сидели за столом в Бомбее.  Вималананда не спускал глаз со стены, на которой висела одна из его любимых фотографий:  он и его тогдашний тренер Манекджи ведут под уздцы гарцующую Стони, только что выигравшую кубок.  На фотографии у Вималананды был необыкновенно счастливый вид.

Погруженные каждый в свои мысли, мы сидели и жевали паан  -  любимую в Индии жвачку, состоящую из ореха бетеля, листа бетеля, пасты кхатта , отжатого лимона и других компонентов.  Вималананда любил хороший паан, и, не в последнюю очередь, из-за своих детских воспоминаний о том, как мать и тетушки угощали его пааном.  Готовить паан меня научила Рошни, начавшая с недавних пор делать его для Вималананды.  Это было настоящее ритуальное действо.  Сначала надо отобрать листья, чтобы на них не было никаких пятен.  Как говорил Вималананда:  « Три вещи всегда должны вертеться без остановки:  лист бетеля, роти и лошадь».  Если не перекладывать бетель, он сгниет;  если не подбрасывать на сковородке роти (вздутую хлебную лепёшку), она подгорит;  лошадь, если не будет бегать или ходить, скорее всего умрёт от острого колита.  Из хорошего листа надо удалить центральную жилу и положить на него лимон и кхатту.  Эта смесь придаёт паану красный цвет, из-за которого любители паана сплевывают красным.  Поверх этого кровавого месива кладутся остальные ингредиенты, а затем лист складывается в треугольник, конус или квадрат.

На этот раз Рошни добавила в паан немного табаку.  Она не хотела делать этого, но Вималананда настоял и, выплевывая остатки табака, он заговорил о секрете успеха его призовой лошади:

  Как только Стони попала ко мне, я спросил сына: « Что ты хочешь ко дню рождения?»  А этот хитрец мне отвечает: « Пообещай сначала, что выполнишь мою просьбу  Я пообещал, и он произнёс: « Хочу, чтобы Стони победила на скачках».  Меня как током ударило.  А что, если ей не суждено выиграть или мне не суждено сделать на ней деньги? Но я пообещал, и надо было с этим считаться.  Я выполнил хому  от имени Стони, и, как следствие, она победила на скачках.  Сыну же я сказал: « Никогда больше так со мной не поступай, а то я не посмотрю, что ты мой сын, и получишь как следует

  Стони за свою жизнь выиграла шесть скачек.  Я знал, что ей суждено выигрывать, но мне хотелось увериться в этом окончательно.  Поэтому однажды я отправился к младшему Гуру Махараджу за помощью.  Я умолял, я ворчал, я злился.  Чего я только ему не наговорил, а в придачу ещё обвинил его в том, что он нимало обо мне не заботится.  Я намекал на его бессилие.  В конце концов он рассердился и сказал: « Так, значит, это мне не по силам? Ну что ж, я покажу тебе, как это делается.  Я сам выиграю на ней пять гонок специально для тебя.  В первой -  я вырвусь вперёд на финише, во второй -  буду лидировать всю дистанцию…»  И старик описал в деталях, как он выиграет каждую скачку.  Верь или не верь, всё произошло именно так, как он и предсказывал.  Так ведь, Рошни? -  Та кивнула. -  Чтобы сделать по предсказанному, он должен был овладевать телами жокеев на время скачки и заставлять их выполнять его волю.

  Что делает его ответственным за вмешательство в ход событий, принёсших победу Стони.

  Естественно.  Стал бы я беспокоить своего учителя по пустякам? Для него эти кармы -  детские игрушки, и лучше, чтобы он имел с ними дело из милости ко мне, чем я сам бы пытался сотворить что-то.  И это назначит, что я хотел получить от него что-то даром.  Я тоже сделал кое-что ценное для него.  В конце концов, честный обмен -  не обман.

  Почему же он сначала отказывался удовлетворить твою просьбу?

  А зачем ему это? Мало ли какая просьба взбредёт мне в голову -  не опускаться же ему до каждой из них!  Кроме того, кармы, даже кажущиеся детскими игрушками, всё же остаются кармами.  Он должен был испачкать руки по моей просьбе.  У Гуру Махараджа хватит силы на то, чтобы моя кобыла выиграла и сто, и тысячу раз подряд, если ему это нужно.  Но каждое вмешательство в скачки окатывает его волной кармической грязи, которую ему приходится смывать.  Стоит ли доставлять себе лишние хлопоты?

  Видишь ли, люди донимают святых просьбами о деньгах, о наказании врагов, о счастье детей и много ещё о чём, но до чего же это глупо!  Как святой, отказавшийся от всего земного, может помочь тебе в решении земных дел? Я и сам был сперва таким же глупым.  Младший Гуру Махарадж десять раз меня спрашивал, что бы я выбрал:  деньги или поклонение Господу, и я всегда отвечал:  деньги, так как считал, что, имея деньги, я куплю себе всё что надо.

  Однажды он снова задал мне тот же вопрос.  Я ответил, как отвечал прежде, и это его так рассердило, что он дал мне хорошую оплеуху.  И эта оплеуха как-то изменила образ моего мышления, и с тех пор на вопрос, что я хочу, я неизменно отвечаю: « Бхакти, ибо при правильном поклонении Бог даст мне всё что надо».  Я открыл рот, чтобы задать вопрос, но он опередил меня.

  Я знаю, о чём ты думаешь, можешь не говорить.  Ты думаешь: « Если тебе не нужно ничего, кроме бхакти, зачем же ты просил Гуру Махараджа о победе Стони?»  Не беспокойся, я готов к этому вопросу.  У меня для тебя несколько объяснений.  Во-первых, моя рнанубандхана со Стони, которую я хочу завершить наилучшим возможным способом.  Нравится это кому-то или нет, но она скаковая лошадь, и скачки -  её жребий в жизни.  Чем больше она выигрывает, тем больше получает почёта и тем лучше с ней обращаются как на ипподроме, так и теперь в стойле.  Во-вторых, между мной и Гуру Махараджем идёт нечто вроде соперничества:  я смотрю, насколько он готов испачкать Руки ради меня, и он занимается тем же самым.  В-третьих, рнанубандханы с моими бедными товарищами по ипподрому -  как поступить с ними? Они выигрывают деньги, когда побеждает моя лошадь, и благословляют меня, а их благословения весьма существенны.

  Проклятия, я думаю, тоже.

  Боже мой!  В проклятиях заключена огромная сила!  Когда я говорю, что дни большинства жокеев и спекулянтов сочтены, я не шучу.  Несколько лет назад была тут лошадь по кличке Эверест.  Вот это была лошадь, Робби, -  настоящая гора.  Она выигрывала скачку за скачкой, и все игроки на трибунах ставили на неё безбоязненно.

  Близился день скачек Дерби, и Эверест сделался безусловным фаворитом.  Ставки на него опустились до 1 к 10.  Это значит, что поставив 10 рупий, ты получаешь назад 11:  ставку 10 плюс выигрыш 1.  Для большинства лошадей это чертовски мало, но не таков был Эверест.  Все были уверены, что он победит, поэтому поставить на него было всё равно что положить деньги в банк, а через полчаса забрать их обратно с 10-процентной прибылью.

  Букмекеры тоже знали, что он победит, и решили кое-что предпринять, чтобы спастись от неминуемого разорения.  Они пошли к жокеям и предложили им огромную сумму.  Жокеи отказывались, сомневались, колебались и наконец согласились.  Настал день Дерби, и каждый, кто хоть что-то имел, пошёл на ипподром, чтобы посмотреть, как Эверест одержит убедительную победу.  И что же из этого вышло? Жокей Эвереста отчаянно пытался удержать его заранее подготовленными трюками.  Но конь настолько превосходил своих соперников, что самое большее, чего сумел добиться жокей, это пересечь финишную черту одновременно с другой лошадью -  голова к голове, как показал фотофиниш.  Я тоже сидел на трибуне и вместе со всеми внимательно наблюдал за скачкой.  Мы были уверены, что Эверест победил.  Но букмекеры и к этому подготовились, и через мгновение разнёсся слух, что камера фотофиниша неисправна.  Неисправна? Это был единственный раз в мировой истории, когда камера фотофиниша оказалась неисправна.  Компании-производителю пришлось защищать свою репутацию, и проведённое позже расследование не выявило никаких недостатков.  Но это было уже потом, а в день скачки фотографии не было, а значит, не было и экспертизы, а значит, непобедимый Эверест покрыл себя позором.

  Бывает

  Конечно, бывает.  Непобедимых лошадей нет.  Но верно и то, что победа по фотофинишу часто зависит от случая.  Когда лошадь скачет галопом, она то отбрасывает голову назад, то выбрасывает её вперёд, и так на каждом скачке.  Допустим, что две лошади на финише идут вровень, но у одной шея вытянута вперёд, а у другой голова чуть отстала.  Тогда нос первой раньше пересечёт финишную черту, чем нос второй, даже если корпус второй опережает корпус первой.  Получается, что этот нос и есть вся разница между 1 и 2-м местом.

  Но когда в скачке участвовал Эверест, никто не думал о фотофинише.  Он должен был разгромить своих соперников, и когда этого не случилось, над стадионом повисла мертвая тишина -  все были шокированы.  Всем было понятно, что произошло, настолько всё было очевидно.  Сам Эверест окончательно разоблачил мошенников, выиграв следующие скачки -  Международный кубок КЗИКК, оставив всех преследователей далеко позади.  Это Дерби вообще было единственным поражением в его жизни.  Потом было и следствие, и всё что полагается, но доказать ничего не смогли, и жулики вышли сухими из переделки.

  Или так им казалось -  до тех пор, пока наутро « Тайме оф Индия»  не принесла трагическое известие о гибели целой семьи в водах Аравийского моря.  Через несколько дней нашли записку, сообщающую о самоубийстве, и правда вышла на свет.  Оказалось, что отец семейства регулярно воровал с работы деньги, чтобы питать таким образом свою игорную страсть.  Но, как всякий заядлый игрок, он чаще проигрывал, чем выигрывал, и был уже на грани разоблачения.  И тогда он в отчаянии решился на небывалую кражу и в пятницу вечером вынес из офиса огромную сумму.  Замысел состоял том, чтобы поставить все эти деньги на Эвереста, выиграть, покрыть недостачу и вернуть деньги назад, так чтобы никто не заметил их исчезновения.  Когда произошло немыслимое и Эверест проиграл скачку, игрок понял, что ему не миновать тюрьмы, а его жене и детям -  голода, поскольку в семье он был единственным кормильцем.  И он сделал то, что считал единственно достойным в его положении.  По крайней мере они остались вместе.

  Ты представляешь себе его последнюю мысль -  мысль человека, тонущего в толще воды? Как и все на стадионе, он понял, что с Эверестом поступили нечестно.  Как же ему не думать о дельцах и жокеях -  о тех, кто довёл его до самоубийства? А последние мысли близких? Проклятие, которое изо всех сил вкладывается в последний выдох безнадёжно цепляющегося за жизнь человека, обладает поистине убийственной мощью.  Не хотел бы я оказаться в шкуре того жокея, хоть ты меня золотом осыпь!  Долго же он будет сокрушаться о содеянном.

  И букмекеры, конечно, тоже пожалеют.

  Конечно.  Куда они денутся? Выхода у них нет.

  Если проклятия простых людей столь сильны, то как быть с проклятиями Мамрабахен, которые она постоянно извергает на меня? -  Мамрабахен возненавидела меня раз и навсегда в тот момент, когда на вопрос, кого он больше любит -  её или меня, Вималананда ответил, что меня, поскольку я не веду с ним двойной игры.  С тех пор Мамрабахен не раз обещала убить меня или, в самом лучшем случае, прыснуть мне в лицо кислотой и развлекалась бесконечным злословием в мой адрес, отправляя меня в бесчисленные котлы неисчислимых миров ада.

  Я же говорил тебе:  о её проклятиях не беспокойся.  Во-первых, я здесь, чтобы защитить тебя.  Во-вторых, все спрашивают о проклятиях и благословениях, но ещё никто не догадался спросить, на какой срок они рассчитаны.  А ведь это очень важно.  Если проклятие недолговечно, не стоит беспокоиться и стараться от него избавиться.  Нужно просто спокойно подождать, пока истечёт срок его действия, -  и ты свободен.  Точно также, зная срок действия благословения, ты понимаешь, как долго можешь им пользоваться при движении вперёд.

  Чтобы узнать эти сроки, нужно прежде всего установить, в какую форму речи проклятия или благословения были облечены: вайкхари  (голос), мадхьяма  (ум), пашьянти  (представление) или пара вани  (телепатия).  Устные проклятия практически бесполезны, ибо язык сжигает всё, что он произносит.  Вот почему произнесение мантры вслух рассеивает её шакти.  Даже произнесение имени разрушает его сладость и чистоту.  Признание в любви, сказанное вслух, гораздо менее значимо и действенно, чем то же признание, сделанное в уме.  Ещё лучше выразить это чувство взглядом, дав потоку любви свободно истечь из твоих глаз.  И наконец, телепатия, самый совершенный метод.  В прежние времена настоящие гуру благословляли своих « детей»  на пара вани.  Эти благословения шли точно по назначению и попадали в цель.  Их действие длилось всю жизнь, и никаких поправок к ним уже не требовалось.  Вот какова мощь пара вани.

  А проклятие того человека, что покончил с собой из-за поражения Эвереста, было выражено в высоком виде речи?

  Вполне возможно, хотя сам он скорее всего об этом не знал.

  А Мамрабахен -  умеет ли она пользоваться высшей речью?

  Откуда? Она пытается выполнять садхану, но в ней нет ниямы  (внутренней дисциплины).  Поэтому как только она добудет немного шакти, она тут же начинает на кого-нибудь сердиться, орать, сжигая языком всю свою шакти.  Или она идёт к мужчине и спускает всю шакти через своё нижнее отверстие, или делает ещё что-нибудь такое, от чего теряется весь эффект.  Опасаться надо тогда, когда тебя проклинает человек, хорошо выполняющий садхану, потому что он вкладывает в проклятие часть своей шакти.

  С благословениями дело обстоит так же.  Подумай вот о чём:  прося милостыню у нищего, ты получишь только мелочь, так как это всё, что он в состоянии тебе дать.  Придя к купцу и сумев ему понравиться, ты получишь уже изрядно, но всё же он будет высчитывать, сколько тебе дать, исходя из своих возможностей.  Но если ты угодил царю, то получишь такую гору подарков, которая упрётся в самое небо.  Настоящие цари умеют одаривать.  Это одна из причин того, что хороших садху называют махараджами  (великими царями).  Благословлять они умеют, а значит -  и проклинать тоже.  Садху или святой может действительно проклясть или облагодетельствовать тебя, только когда он охвачен гневом или любовью.  Сила истекает из них, хотя они об этом даже не подозревают.  То же можно сказать и о благословениях, произнесённых вслух.  То же относится и к мысленному благословению.

  Можно многое узнать о самом святом по тому, какие следствия имело его благословение.  Вспомни о Мукунда Бабу, который сначала работал преподавателем в школе.  В детстве дед заставлял его учить наизусть « Рам чарит манас»  (вариант « Рамаяны»  в изложении Тулсидаса), и в конце концов мальчик запомнил всю поэму.  Став взрослым, Мукунда Бабу читал « Рамаяну»  в разных местах, когда у него было на это время, и тем подрабатывал.  А потом случилось так, что садху, поклонявшийся Анджанее, благословил его, и теперь бывший школьный учитель выступает с лекциями перед огромными аудиториями.  Люди готовы платить ему миллионы, но, к счастью для себя, он принимает деньги только раз в год.  Ясно, что Тулсидас писал книгу о Раме не для того, чтобы другие делали на ней деньги.  Не требуя денег за свои выступления, Мукунда Бабу меньше подвергает себя отрицательной карме за торговлю духовным знанием.

  Любое получаемое тобой благословение должно просочиться сквозь причинное и астральное тело и побудить определённые кармы спроецироваться во внешний мир, где становится возможной их отработка.  Поскольку Мукунда Бабу получил благословение от хорошего садху, его ум прочен как скала, и он не стремится к имени, славе и прочим забавам.  Его искушают, в согласии с законом кармы, но он не поддаётся искушениям, против которых не могут устоять многие « свами».  Если бы он поддался, мы бы поняли, что благословивший его садху на самом деле был ложным святым.

  А ты знаешь этого садху?

  Садху -  это только предлог, посредник, через которого поступает благословение.  В действительности, не кто иной, как сам Анджанея благословил Мукунда Бабу через этого садху.

Словно захваченный этой мыслью, Вималананда замолчал, и шум улицы, гудевшей двумя этажами ниже, наполнил комнату.  Вималананда заговорил снова:

  Итак, я дал тебе хорошие примеры благословений, совершаемых святыми.  А вот пример проклятия -  насколько мощно оно в устах святого.  Царь Кандагара Камран был братом Хумаюна, отца Акбара.  Однажды на охоте Камран застрелил беременную самку оленя, которая, несмотря на свою смертельную рану, сумела пробиться к ногам Шри Чанд Джи и умереть, положив голову ему на колени.

  Дело в том, что Шри ЧандДжи не был простым смертным.  Он был действительно великим святым, а кроме того, сыном гуру Нанака, известного сиддха.  Шри ЧандДжи очень удивился, что это животное искало его, чтобы умереть у его ног.  Он был столь восхищен и столь переполнен любовью к Природе и к оленихе, творению Природы, что он благословил несчастное животное из глубины своего сердца.  Он всё ещё пребывал в состоянии всеохватной любви, когда Камран подошёл за своей добычей.

  Шри Чанд Джи попытался образумить его, говоря, что поскольку олениха пришла к нему и искала прибежища у его ног, он не может расстаться даже с её телом.  Но Камран был человеком жестоким и капризным, и он настоял на своём.

  Тогда Шри ЧандДжи, до крайности раздосадованный судьбой несчастного зверя, преисполнился гневом, который вырвался из него в виде ужаснейшей клятвы: « Да ослепит тебя твой сын и пустит по миру, и умрёшь от руки его  Так и произошло.  Ему выпотрошили живот.

  Не надо было настаивать.

  Конечно, не надо.  И ты никогда так не делай.  Если тебя проклянёт настоящий святой, жди самого худшего.

  А если он благословит меня -  ждать самого лучшего?

  Надо думать.  Если обычный садху благословляет тебя, жди обычной благодати, которая длится недолго.  Благословение великого святого может оказывать своё действие месяцы, годы, а может быть, и целую жизнь.  Сначала придёт процветание, во всём чего ни коснись.  Потом, года через три или четыре -  максимум семь -  ты начнёшь себя спрашивать: « К чему мне всё это? Зачем? Не лучше ли оставить всё и уйти жить в джунгли?»  Такты и сделаешь.

  А если благословляет риши?

  Благословение риши длится жизни и жизни.  Иногда риши « ли другой махапуруша  (бессмертный) ниспосылает благословение: « Чираюр бхава  (« Живи бесконечно долго ).  Если бы это означало, что благословленный становится чирандживи  -  существом, живущим многие миллионы лет, -  то весь мир был бы населён людьми, родившимися в древнейшие времена и здравствующими поныне.  Для новых поколений не осталось бы места.  Но мы видим, что это не так.  Благословение риши на самом деле означает, что получившие его будут рождаться людьми в каждом цикле перевоплощения.  Значит, у них есть шанс быстрее закончить свою работу, продолжая движение вперёд по дороге освобождения с каждым последующим рождением без откатов назад к растениям и животным.

  Проклятие риши -  вещь уникальная, поскольку в конце концов оно всегда оборачивается благословением.  Чума может унести множество твоих жизней подряд, но это так вычистит дурные кармы, что когда ты наконец избавишься от неё, ты почувствуешь себя совсем другим человеком.  Проклятие выводит все дурные кармы, всю заразу раз и навсегда.

  А если проклясть Мамрабахен, выйдут ли из неё все дурные кармы?

  Именно это и происходит на наших глазах.  Но чтобы такое проклятие изменило тебя, ты должен признать свои ошибки и прекратить создание дурных карм.  Мамрабахен, наоборот, создаёт всё больше и больше злых карм, она не стремится к улучшению.  Я пытаюсь улучшить её, но всё зря.  Понимаешь, одно из величайших благословений, которое только можно получить, это иметь рядом кого-то, кто постоянно исправлял бы твои ошибки.

  Не потому ли Бирбал исправлял все ошибки Акбара, что он был очень благодарен Притхвираджу за то, что тот сделал для Чанда Барота? -  Я задал этот вопрос, потому что история великого царя и его верного слуги, переродившихся в могущественного императора Акбара и его ближайшего поверенного, вдруг сама собой пришла мне на ум.

  Очень может быть.

  Я абсолютно уверен, что Мамрабахен способна и на хорошие поступки.

  Ну конечно, она ведь совсем не глупа.  Она разбирается в родословных, она может рассказать родословную почти каждой лошади, участвующей в скачках здесь, в Западной Индии.  Кроме того, она знает, какое влияние оказывают те или иные матки и производители на своё потомство.

  Мы видим, к чему это привело:  она связалась с жокеями.

  Да, то давнее заклятие мешает ей воспользоваться своим знанием.  Как же тяжело уберечься от воздействия собственной кармы!

После небольшой паузы Вималананда продолжил:

  Вот история, которая произошла на самом деле:  жил-был король, который, не имея детей от первого брака, усыновил мальчика.  Потом, спустя какой-то срок, он женился на другой женщине, и она родила ему сына.  Мать второго сына хотела, чтобы её ребёнок наследовал трон, и в конце концов кровь пересилила воду, и она убедила царя согласиться на её просьбу.  Но как избавиться от приёмного сына?

  После некоторого размышления царь решил послать сына в соседнее царство к своему вассалу, который выполнял за него всю чёрную работу, включая убийства.  Царь написал письмо, запечатал его и вручил приёмному сыну.  В письме говорилось: « Дай вишу  этому мальчику».  Достигнув столицы соседнего царства, мальчик прилег вздремнуть у реки.  В это время царская дочь случайно спустилась к воде и, увидев на берегу прекрасного спящего юношу, тут же полюбила его.  Заметив у него письмо, она распечатала его и прочла: « Дай вишу этому мальчику».  Она посмотрела на него глазами, исполненными любви, и подумала: « Какой чудесный юноша!  Разве кто-нибудь, и тем более его собственный отец, захочет его отравить? Наверное, царь просто пропустил одну букву - « я».  Должно быть написано не « виша» , а Вишая -  так меня зовут!  Значит, я должна выйти замуж за этого принца!  Вот это да!  Но сначала надо 1справить описку».  Она вписала недостающую букву, положила письмо на место и разбудила юношу.

  Не скрывая своей радости, она проводила его к отцу, который, прочитав письмо, воскликнул: « Замечательно!  Моя дочь станет царицей!  Нужно сыграть свадьбу немедленно  Что они и сделали.  Затем молодожёны отправились назад к царю с кучей подарков -  слонов, драгоценностей и многого другого -  и с запиской от отца невесты: « Великий царь, ты оказал мне великую честь, женив своего сына на моей дочери и сделав её царицей.  Прими же эти скромные ары в знак благодарности».

  Получив такое письмо, царь понял, что его план провалился, и с этим уже ничего не поделать.  Если теперь он объявит царём своего родного сына, соседний царь страшно обидится и, возможно, порвёт с ним всякие союзнические отношения.  Рассудив так, он отказался от своих лукавых намерений, и после его смерти приёмный сын, как и положено, стал царём.

  Значит, всё предопределено?

  Никоим образом.  Есть такая вещь, как свобода воли.  Однако го, насколько ты свободен в той или иной ситуации, зависит от того, сколько свободы ты уже использовал в прошлом.  Применяя сегодня свободу воли, ты творишь завтрашнюю судьбу.  Стараясь с помощью свободной воли перебороть судьбу, ты гребешь против течения, против Природы, и создаёшь новые кармы, последствия которых могут обнаружиться даже в далёком будущем.

  Далее, надо полагать, что чем больше людей задето твоим поступком, тем значительнее твоя карма, как в случае с жокеем, придержавшим Эвереста.  А это значит, что люди, подобные, скажем, Мао Цзедуну, учинившему культурную революцию в многолюдном и многострадальном Китае, будут отвечать за океаны карм.  Тут нет и тени сомнения.  Чем большей властью над людьми ты обладаешь, тем разумнее ты должен пользоваться этой властью.

  Лао Цзы сказал: « Управлять огромной империей -  всё равно что готовить мелкую рыбу».

  И я с ним согласен.  Правитель должен быть очень предусмотрительным, ибо то, что кажется пустяком, может со временем приобрести огромную важность, если взглянуть на этот пустяк с точки зрения подданных.  Если они умирают с проклятиями на устах, правителю конец.  Редко кто, как Акбар, может переносить роскошь придворной жизни, не попадая в её ловушки.  Но даже он иногда оступался -  в конце концов, он человек, а совершенных людей не бывает.  По некоторым своим кармам он, может быть, расплачивается до сих пор.

  Его придворным музыкантом был Тансен, которого на самом деле звали Тансен Пандей.  Отца его звали Макаранда Пандей. « Пандей»  происходит от « панда»  (священник), значит, это была семья брахмана.  Макаранда Пандей мечтал сделаться отцом, но все попытки были безуспешны, пока наконец он не начал совершать службы для одного факира  (нищенствующего мусульманина) по имени Мохаммед Гоус, жившего неподалёку.  Однажды, будучи в особом расположении духа, факир вызвал к себе брахмана, сплюнул на ладонь и плевок вложил в паан.  Макаранде он сказал: « Съешь это и твоё дело будет сделано».  Тот съел, и в результате появился Тансен.

  Другие брахманы, фанатики индуизма, что для них скорее не редкость, а правило, заявили Макаранде: « Ты проглотил плевок магометанина, и теперь ты сам стал магометанином».  Макаранда ответил: « Ну и прекрасно, теперь я магометанин».  И поэтому Тансен был воспитан мусульманином, хотя и вырос в брахманской семье.  Что ты на это скажешь?

  Ничего, -  ответил я, чувствуя комок в горле. -  От брахманов мне пользы никакой, равно как и от остальных индусских фундаменталистов.  У меня уже были столкновения с брахманами, не желавшими меня пускать в свои храмы, и с теми, кто считал, что нельзя открывать мне секреты аюрведы из-за моего белого цвета кожи.  Бывают белые расисты, но, по-моему, здесь, в Индии, анти-белой дискриминации хоть отбавляй!

  Тебе повезло ещё, что ты явился сюда в семидесятые, -  примирительно сказал Вималананда. -  Лет двадцать или тридцать назад тебе бы вообще не позволили делать то, что ты делаешь сейчас.  1так, поступив на службу к Акбару, Тансен сразу же был признан одним из девяти украшений двора.  Он быстро прославился на всю империю, и Акбар бы им очень доволен.  Однажды в приливе чувств Акбар обратился к Тансену: « Вах-вах, какой же ты превосходный музыкант  Однако скромный ответ Тансена заметно охладил его пыл: « По сравнению с моим гуруджи, я совершенное ничто, о Спаситель мира.  Да, я неплохо играю, но мой учитель Харидас Свами играет намного лучше меня.  Я пою ради денег, славы и вашего удовольствия, а он поёт только ради Бога».  Это возбудило любопытство Акбара.  Он ценил мастерство, поэтому он сказал: « Ты должен попросить своего гуруджи прийти ко мне во дворец, чтобы я могу услышать его пение».  Тансен ответил: « Ваше величество, он никогда сюда не войдёт.  Ему не нужна мирская слава.  Но если вы переоденетесь и последуете за мной, вам, может быть, повезёт, и вы услышите его пение».  Тогда, переодетый до неузнаваемости и представленный гостем Тансена, Акбар пришёл послушать, как Харидас Свами пением славит Бога.  Послушав Харидаса, Акбар был так захвачен его пением, что, не помня себя, воскликнул: « Субануллах , что по-арабски означало: « Потрясающе!  Чудо Аллаха!».  Харидас тут же догадался, что его слушает мусульманин, и попросил Тансена назвать гостя.  Тансен сказал: « Это -  император, и ему очень по душе твоё пение».  Харидас ответил: « Может, он и император, но я пою не для императоров».  Тогда, чтобы выразить своё благоговение, Акбар преподнёс Харидасу бутыль бесценных персидских духов.  Харидас взял её и вылил духи на землю прямо перед Акбаром.  Акбар задохнулся от возмущения и забыл свой благоговейный тон: « Если духи нужны тебе, надо было предложить их Кришне».  Харидас ответил: « Пойди и посмотри».  Акбар пошёл в соседний храм Кришны и увидел, что божий лик покрыт теми же самыми духами, которые только что были вылиты на землю.  Тогда Акбар понял -  отчасти -  с кем имеет дело.  Акбару повезло, ибо он всегда вёл себя как слуга Бога, и ставя Бога превыше всего, он с уважением относился к Его слугам.  Это ещё один эффект преобладания доброй кармы.  Добрая карма сводит тебя со святыми, которые оскорблением помогают тебе разобраться в ценностях.  Такое с Акбаром случалось не однажды.  А Тансен остался при дворе Акбара.  Он был поистине великим музыкантом, хотя в других отношениях характер его оставлял желать много лучшего.

  В каких, например?

  Из низкой ревности он мог убить всякого, кто пусть даже в отдалённом будущем мог составить ему конкуренцию.  Так он убил Гопала Наика.

Мне нечего было ответить, и Вималананда продолжал:

  Тансен сочинил две раги  (индийский музыкальный жанр) специально для Акбара: «  Дарбари каннада»   и «  Мия ке малхар».   Если правильно исполнять дарбари, можно увидеть императора, восседающего на троне и вдыхающего аромат розы.  Тансен особенно прославился своей способностью исполнять голосом рагу «  Дипака»   (« зажигающую» ).  Он достиг такого совершенства в « Дипаке» , что когда он пел её в сумерках, все лампы во дворце зажигались сами собой.  Когда Харидас Свами покинул своё тело, кто-то из придворных предложил Тансену зажечь погребальный костер Свами пением « Дипаки».  Тансена одолела гордыня, и он принял вызов.  Он смог зажечь костер, но от напряжения сразу же заболел.  Его охватила горячка.  Ему казалось, что всё его тело пылает огнём.

  Не кармы ли за убийство Гопала Наика и других осложнили его болезнь?

  Похоже на то.

  По-моему, он получил по заслугам за свой эгоизм.

  Да, запомни это.  Никто из придворных врачей не знал, как лечить такую болезнь.  Шесть месяцев продолжалась агония.  Охваченный внутренним огнём, он метался по стране в поисках спасения.  Ему повезло -  а везение означает не что иное, как вмешательство добрых карм, -  только тогда, когда он достиг маленькой деревушки Ваднагар в Гуджарате.  Он брёл по улице и вдруг услышал прекрасную музыку, раздававшуюся в одном доме.  Он узнал её.  Это была рага « Мегха»  (мелодия облаков), а чем, как не дождём, тушить пламя?!  Пели две сестры, Тана и Рири, и Тансен попросил разрешения познакомиться с ними.  Когда люди узнали, что сам великий Тансен объявился в их деревушке, они потребовали от Канчанрая, отца девушек, не пускать в дом этого придворного мусульманского шута.  Они предупреждали, что сам он и его семья станут изгоями, если помогут Тансену.  Несмотря на эти угрозы, Канчанрай пригласил Тансена в дом.  Девушки так хорошо исполнили мегху, что он выздоровел.  Тансен предложил им богатые подарки, но они вежливо отказались.  Канчанрай и его семья не хотели иметь ничего общего с могольским двором.  Тансен вернулся во дворец к Акбару и поразил императора своим рассказом.

  Настала пора для Канчанрая испытать на себе последствия своих карм.  Придворные, надоумившие Тансена злоупотребить « Дипакой» , нашептывали Акбару, что Канчанрай отказался от награды исключительно из-за презрения к трону.  Дело касалось принципа, и Акбар пожелал, чтобы дочери и отец предстали перед императором.  Узнав об этом, деревенские жители сказали Канчанраю: « Вот видишь, мы же тебе говорили.  Теперь и ты станешь мусульманином.  А император, может быть, изволит взять твоих девчонок в гарем».  Чтобы защитить свою честь, честь семьи и деревни, Тана и Рири убежали из дома и совершили самоубийство.  И конечно, в этот момент они не испытывали никаких тёплых чувств к Акбару.

  Пожалел ли Акбар о своём поступке?

  Пожалел, ещё как пожалел, но было поздно.  Что за польза от такого сожаления? Две блестящие музыкантши, умевшие, как и Тансен, через пение управлять праной, были потеряны для мира.  А почему? Просто потому, что Акбару так захотелось.  Захотелось настоять на своём.  Вспоминай об этом, когда тебе будет хотеться настоять на своём.

 

Глава 4

 

ТИМИР

 

В начале 1978 года я познакомился с новой лошадью Вималананды -  красивым, небольшого роста жеребцом по кличке Тимир.  Я присутствовал при его первой победе в скачках.  Для меня это тоже было достопамятным событием:  я впервые увидел, как лошадь Вималананды выиграла.  Чувство победы оказалось необыкновенно будоражащим и электризующим, как и предсказывал Вималананда, и я впервые в жизни ощутил, что значит искушение этого чувства, и понял, что для таких азартных натур, как Вималананда, каждая победа столь же дорога, как первая.

Но ещё большую дрожь азарта ощутили мы несколько недель спустя, когда Тимир с жокеем Хемантом Паваром выиграли заезд на колесницах, этот заезд был тысячным в карьере жокея.  Когда Тимир стремительно вылетел за финишную черту, окружавшая нас ипподромная братия взорвалась криками восторга и восхищения, славя на все лады и лошадь, и хозяина, и наездника.  Кама и юный Годредж трясли руку Вималананды, Фироз хлопал его по спине.  Я сопровождал сияющего хозяина Тимира вниз по ступеням к воротам, из которых вот-вот должен был появиться его « ребёнок».  Освободив Тимира от упряжи, задыхающийся Хемант вывел его вперёд, и Вималананда взялся с одной стороны за повод.  Тренер Лафанж схватил другой повод, и втроём они триумфально провели победителя в его стойло.

Хотя я и раньше бывал на конюшнях бомбейского ипподрома, в тот день я словно заново открыл их для себя:  впервые я помогал Вималананде раздавать награды конюхам после победы.  Первым, конечно, получил свою награду морковью и люцерной герой дня Тимир, внимательно глядевший на нас по мере нашего  приближения.  Лошади любят смотреть на людей, и головы их инстинктивно обращаются к посетителям, проходящим мимо их стойла.  Тимир был из юроды лошадей, которые телепатически чувствуют заранее, что к конюшне подходит друг.  Казалось, он всегда ожидал нас увидеть -  когда бы мы ни появлялись.  После того как все получили свою долю, я опустился в складное кресло и стал разглядывать компанию, в которой мне предстояло провести следующие семь лет.  Конюх подал Пригубив, я подумал:  « А ведь, пожалуй, я мог бы легко ко всему этому привыкнуть».

Хотя никакое другое удовольствие не может сравниться с церемонией полуденного чая в кулуарах бомбейского ипподрома, я вскоре понял, что её видимое изящество и благородство, как и всё в мире скачек, зиждётся на честолюбии и ревности, заговорах и паранойе, изменах и отчаянии, но прежде всего на алчности.  Опытные игроки своём горьком опыте постигают, что « стремя -  деньги» , и что слухами и подтасовками можно так подорвать репутацию хозяина, что его лошадь, усилиями всего бегового братства, больше никогда не придёт первой.  К правде на ипподроме относятся как к явлению занимательному и интересному, но видимость правды здесь ценится куда выше.  Однако в тот день я был больше поражён тем, насколько казались конюшни оторванными от Бомбея -  окружавшего нас города.  Словно охранники у ворот этого зеленеющего уголка природы были уполномочены некой властью немедленно пресекать все посягательства вечно кишащего и бурлящего мегаполиса, расположенного снаружи.  Здесь пахло сеном и навозом, стойла то и дело оглашались вороньим карканьем, лёгким ржанием лошадей, спрашивающих пищи, и добродушным ворчанием конюхов.  Где-то здесь наверняка был и Бог.  Кто, как не Он, следил за порядком в этом раю? Прикосновение чьей-то руки вывело меня из дремоты.  Я поднялся из кресла, и Вималананда представил меня доктору Кулкарни, ветеринару, следившему за лошадьми Лафанжа.  Смеясь, доктор обратился к Вималананде:

  Ого!  За тебя играет американец!  Теперь ты сможешь давать своим скакунам такие американские « средства» , какие не засечёт ни один контроль!

  Ну и шутник ты, Сахиб, -  с улыбкой ответил Вималананда.  Всем было известно, что Вималананда давал лошадям разнообразные допустимые аюрведой аптечные и собственные препараты и использовал некоторые лекарства из арабской медицины унани.  Никому, кроме меня и Рошни, он не раскрывал состава этих средств.  Результаты же были налицо.  Быть может, доктор Кулкарни полагал, что, стремясь к победе, Вималананда иногда пользовался и запрещёнными веществами, но он не мог знать, как знал я, что Вималананда никогда не позволял себе попасть в плен к какому бы то ни было интоксиканту.

Поговорив ещё немного о лошадях, мы разошлись по домам.  Только через день или два, когда мы отправились на машине к вырубленному в скале двухтысячелетнему храму Мандапешвар на севере Бомбея, мне представилась возможность задать Вималананде вопрос, который никак не давал мне покоя:

  Знал ли ты до того, как купить Тимира, что он связан с Хемантом Паваром такой рнанубандханой?

  Узнать все рнанубандханы всех живых существ -  это дьявольский труд.  Да, я знал ещё до того, как купил его на аукционе в 1977 году, что у Тимира есть шанс заблистать.  У него солидная родословная и на эту жизнь заготовлены неплохие кармы.  Я знал, опираясь на его данные, чего от него ожидать, а ещё я знал, как хотелось Хеманту выиграть свой тысячный заезд.  Это ведь не я попросил Хеманта взять мою лошадь, он сам пришёл и предложил это мне.  Я знаком с ним со времён его ученичества, а это было ужасно давно, и я знаю, что у него наметанный глаз.  Он бы не стал просить, если бы не был уверен в победе.  Поэтому я сразу же согласился.  Я чувствовал, что поступаю правильно, так оно и вышло.

  Благодаря рнанубандхане между тобой, ним и Тимиром?

  А что ещё нужно? Весь мир -  это одна сплошная рнанубандхана.  Она создаётся и разрушается в соответствии с законом кармы.  Ради Бога, не думай, что кто-то сможет улизнуть от закона кармы.  Сам Бог, спускаясь на землю, подчиняется закону кармы -  что уж говорить о нас с тобой? Закон не щадит даже риши.  Риши Дурвасас, бывший сыном риши Атри и бесподобной Анасуи, приходил в ярость из-за любого пустяка.  Он унаследовал эту невероятную гневливость по благословению Шивы, который -  если его рассердить! -  есть само воплощение гнева.  Именно Дурвасас проклял Шакунталу, девушку, которая отказалась служить ему, когда он об этом просил.  Её единственной виной было то, что она настолько сильно любила своего мужа, что могла думать и помнить только о нём.  А это проклятие на долгие годы разлучило её с мужем.  В конечном итоге она поняла, что всё это было ей на пользу, но какой тяжёлый урок выпал на её долю!

  Но и Дурвасас встретил своё кармическое Ватерлоо.  Царь Амбариша и его жена безмерно любили Кришну, и Кришна сам ежедневно являлся вкусить подношений, которые они оставляли у маленькой статуи Бала Гопала , младенца Кришны.  Однажды Дурвасас с тысячами своих учеников пришёл во дворец Амбариши на обед.  Дурвасас уже пользовался дурной славой, и где бы он ни появлялся, люди начинали дрожать от страха.

  Амбариша с женой как раз угощали Кришну, когда явился Дурвасас со свитой.  Царица вежливо сказала ему: « Пожалуйста, махарадж, потерпи, пока мы уложим Гопалу в постель.  Потом мы к твоим услугам».  Дурвасас, пришедший испытать Амбаришу, разозлился.  Тогда Амбариша сказал: « Махарадж, ты так высоко ценишь Бога, что тебе, право, не к лицу сердиться на нас».  Дурвасас зарычал на него: « Какой ещё там у вас Бог?  Он не услышал Амбаришу.  Он явился к Амбарише, и бала  (могущество) раздувала его эго.  Бала и кала  (тонкость обращения, изящество) редко совмещаются в одном человеке.  Амбариша не мог состязаться с Дурвасасом в мощи, но он был полон изящества.  Именно оно обычно и побеждает.

  От маленькой статуи Кришны неожиданно отделилось божественное оружие Вишну - Сударишна Чакра.   Она полетела прямо на Дурвасаса, который пустился бежать. Чакра  (диск) гналась за ним по горам и долинам, по лесам и пустыням всех трёх миров.  Когда уже  некуда было бежать, Дурвасас спрятался в озере.  Чакра кружилась над его головой и угрожающе жужжала.

  Дурвасас осознал своё поражение, и обратился к Вишну: « Я был не прав, Господи.  Прости меня, пожалуйста.  Каким будет моё наказание?»  Вишну ответил: « Ты должен лишиться плодов своей десятитысячелетней аскезы».  И это свершилось.  Десять тысячелетий для Дурвасаса не так уж много, так как его аскеза длилась гораздо дольше.  Признать свою ошибку -  вот что было для него самым мучительным.

  Дорого обошлось Дурвасасу оскорбление Амбариши.  Но ведь он и сам поклонялся Кришне.  Как же он мог оскорбить Его или другого Его почитателя? Ответ прост:  виновато влияние Сатурна.  Когда Сатурн пристально вглядывается в кого-то, человек начинает переживать трудные времена и иногда совершает такие поступки, которых никогда бы не совершил в нормальном состоянии.  Из-за Сатурна риши Васиштха потерял всех своих сыновей.  Из-за Сатурна риши Вишвамитра дважды терял плоды своей многотысячелетней аскезы, поразвлекавшись с Менакой.  Одним из результатов этого развлечения была та самая Шакунтала, которую проклял Дурвасас, наказав её разлукой с мужем.  Игры риши поистине бесподобны.

  По-моему, ты говорил, что если полностью подчинить себе « приходящее из естества» , то Сатурн не сможет оказывать никакого влияния, и что риши действительно могут подчинить себе своё естество.

  Это чистая правда, но правда и то, что малейшая привязанность Кундалини к телу помешает тебе подчинить себе своё естество.  До тех пор пока риши остаётся воплощённым, он должен быть, по крайней мере самую малость, привязан к своей плоти, а Сатурн накладывает свои чары на все без исключения воплощённые существа.  Все мы в этом мире иногда спотыкаемся.  Даже повелители Вселенной послушны закону кармы.  Судьба может поразить любое бессмертное существо, которое оказывается в подчинении у времени, пространства и причинности нашего мира, вне зависимости от того, как долго продолжалось это подчинение.

  Знать карму -  значит знать судьбу.  Но судьбу узнать не так-то просто, -  повторил он, обращаясь как будто к самому себе. -  Я сомневаюсь, что кто-нибудь на самом деле знает всю судьбу целиком.  Даже боги не в силах измерить всю её глубину.  Ты знаешь легенду об Индре и его попугае?

  Нет.

  У Индры был ручной попугай.  Однажды Индра подумал: « А ведь когда-нибудь мой милый попугайчик умрёт.  Но когда придёт этот день?»  Этот вопрос так терзал его ум, что в конце концов Индра не выдержал, взял попугая и отправился к Брахме, Творцу Вселенной.  Он спросил у Брахмы: « Господь великий, скажи:  когда умрёт мой любимый попугай?»  Брахма ответил: « Извини, Индра, но я Создатель.  Такие вещи, как смерть, меня не касаются, и я о них ничего не знаю.  Однако ты разбудил моё любопытство.  Пойдём же к Вишну и спросим его об этом».  Индра, попугай и Брахма направились к Вишну, Хранителю мира, с тем же вопросом.  Но Вишну ответил: « Я -  Хранитель, я ничего не знаю о разрушении.  Нам нужно пойти к Шиве».  Вчетвером они явились к Шиве и задали ему свой вопрос.  Но Шива сказал: « Хоть я и вправду Разрушитель, но я ничего не делаю по своей воле.  Я только исполняю судьбу.  Когда истекает срок, назначенный кому-то судьбой, я иду и забираю -  человека ли, попугая.  Но если мы хотим узнать этот срок, мы должны спросить Вид-хату».  Итак, Индра, попугай, Брахма, Вишну и Шива двинулись к жилищу Видхаты -  олицетворения Судьбы.  Войдя в его покои, они обратились к нему с вопросом, но Видхата сказал только: « Взгляните на попугая».  Они посмотрели и увидели, что мёртвый попугайчик лежит на спинке, задрав ножки вверх.  В ужасе четыре бога попросили объяснений.  Видхата сказал: « Этой птице суждено было умереть только тогда, когда Индра, Брахма, Вишну и Шива, собравшись вместе, встретятся со мной.  Только в этом случае могли осуществиться все необходимые предпосылки её смерти.  Именно потому, что срок жизни попугая истекал, тебе, Индра, пришёл в голову твой вопрос.  Но если бы ты оставил его без внимания, попугаю незачем было бы умирать».

  Неужели это правда? Индра без попугая и Троица разошлись по домам, получив хороший урок?

  Ну да.

  Вот это да  И что, озадачивать себя вопросами -  это в природе Индры?

  Да.  В макрокосме Индра -  царь дэвов, но в микрокосме, то есть в человеческом теле, он представляет собой индрии , то есть органы чувственного восприятия.  Эти органы только тем и занимается, что задают вопросы.  Они всё время выглядывают наружу -  понюхать, послушать, посмотреть, что происходит кругом, попробовать, потрогать.  Для органов чувств эти действия суть не что иное, как « приходящее из естества».  Если бы Индра подчинил себе своё естество, он бы спросил себя, почему он задаёт эти вопросы.  Тогда бы он по сей день не расстался с попугаем.  Не забывай:  покорённые чувства -  твои друзья;  а непокорённые, которым ты позволяешь делать то, что для них естественно, -  враги.

  Я понимаю.  Но правильно ли будет сказать, что точно так же, как попугаю было суждено умереть в присутствии Трёх Владык, Хеманту было суждено выиграть свой тысячный заезд на Тимире, а мне -  присутствовать при этом и видеть твоё торжество'

  А ведь кажется, что так оно и есть, правда? Конечно, свобода воли существует, но иногда карма становится такой плотной, что для свободной воли почти не остаётся места, и ей негде развернуться.  А иначе как бы астрологи предсказывали будущее? Мы ведь знаем, что они умеют это делать, и ты испытал это на себе.

  Испытал.

  Если в какой-то области пространства-времени происходит сильное сгущение кармы, то никакие усилия не спасут тебя от Сатурна, и как бы ты ни старался, ты не сумеешь перехитрить судьбу. -  Он слегка рассмеялся. -  Мой старый друг Р.  Д.  Шах любит поколдовать с цифрами и занимается хиромантией, причём кое-каким тонкостям этого искусства он обучился у меня.  В нём есть что-то от классического « витающего в облаках»  профессора.  Если он увлечён какой-то проблемой, то в грозу он забывает плащ и смотрит на льющиеся с неба потоки, недоумевая, что бы это могло быть.

  Однажды он пришёл ко мне в таком возбуждении, что едва мог говорить.  Мне пришлось терпеливо ждать, пока он поуспокоится, и наконец он выговорил: « Я только что видел потрясающую ладонь, ты сам должен взглянуть на неё и сказать, правильно ли я её прочёл».  Он привёл меня к человеку, которому он читал по руке, и, увидев его ладонь снова, он вдруг посмотрел на него и сказал: « Через четыре дня вы убьёте человека.  Но чтобы этого не случилось, будьте добры, придите ко мне, и я прослежу, чтобы всё было в порядке».

  Никто, кроме меня, не поверил этому предсказанию.  А я действительно заметил, что ладонь свидетельствует об убийстве.  Лучший друг будущего убийцы, сидевший рядом с ним, возразил: « Я долгие годы знаю этого человека, и могу вас уверить, что он не способен кого-либо убить».

  Тогда Р.  Д.  Шах попросил разрешения взглянуть на руку друга, и, взглянув, остолбенел: « Жертвой должны стать вы!  Боже мой, прошу вас, немедленно уезжайте из города  Но те и слушать не хотели.  Скорее всего они подумали, что он просто сошёл с ума.  Но я так не думал, потому что заметил на руке те же знаки, какие заметил ах, и вынужден был признать, что он расшифровал их верно.

  Шах пошёл к жене друга, но и она не стала слушать его.  Прошло три дня, и на четвёртый тот, кому суждено было стать жертвой, принёс тому, кому суждено было стать убийцей, большую сумму денег.  Из-за них и произошло убийство.  Когда Шах узнал об этом, он прибежал ко мне весь в слезах.  На него жалко было смотреть.  Он рыдал безутешно: « Я же знал и хотел помочь, но что я мог сделать!…»

  Шах пошёл в тюрьму, чтобы ещё раз взглянуть на ладонь преступника.  Осмотрев ладонь, он сказал: « Вас осудят и приговорят к повешению.  Подайте на апелляцию, ваше дело пересмотрят и приговор отменят».  И всё случилось именно так, как он предсказал.  После освобождения убийца пришёл к Шаху, чтобы в третий раз показать свою ладонь.  Каково было заключение? « Вы станете яти , джайнистским садху».  Так и произошло.

  И все эти подробности были написаны на ладони?

  Нет, на ладони можно прочитать только основные линии событий.  За подробностями надо обращаться ещё куда-нибудь, например к интуиции хироманта.  Хиромантия -  это в конечном счёте разновидность астрологии, а в астрологии, в любом её разделе, вероятность правильного предсказания никогда не превышает 85%, если опираться только на вычисления.  Остальные 15% определяются интуицией.  Шах хорошо владеет искусством хиромантии, он умеет пользоваться интуицией, и она ему помогает.  Несмотря на все мольбы и предостережёния, убийство произошло точно по предсказанному.

  Можно ли было предотвратить его силой?

  Видимо, да, если бы у кого-нибудь нашлось достаточно силы.  Благословляя человека, ты облегчаешь тяжесть его карм.  Кто-нибудь мог благословить жертву на долгую жизнь.  Если идти этим путём, то тогда мы должны были искать человека, обладающего достаточной силой для такого благословения и, кроме того, желающего это благословение дать.  Но даже если бы мы нашли кого-нибудь подходящего, где гарантии, что предполагаемая жертва сумеет переварить это благословение?

  Переварить благословение?

  Я поясню на примере.  Агхори Севадас был неплохим садху, но он был настолько тяжёл, что даже не мог подмыть себе задницу после того, как испражнится.  У него был преданный ученик по имени Чунилал, который делал это за него.  Когда Севадасу пришло время умирать, он подозвал к себе Чунилала, дал ему камень и сказал: «  Каждый день зажигай благовония этому камню, и тебе всегда будет хватать денег на пропитание».  Чунилал ответил: « Но, махарадж, мне нужно больше».  Севадас сказал: « Иметь больше -  это не твоя судьба».  Однако Чунилал настаивал, и Севадас подумал о том, какую грязную работу день заднем выполнял для него Чунилал.  И тогда он, воспользовавшись своей силой, сотворил сто тысяч рупий и вручил их Чунилалу.  После этого Чунилал отпросился у Севадаса, но не успел он пройти и двух миль в сторону ближайшего города Бароды, как его ограбили.  Пришлось ему вернуться к Севадасу и принять камень, который тот ему предлагал с самого начала.

Мы подъехали к пещерам, где нас приветствовала небольшая группа духовных « детей»  Вималананды.  Всем вместе нам предстояло совершить поклонение.

  Дают ли гуру знания так, как Севадас выдал деньги? -  спросил я, пока мы шагали к храму.

  Есть только два пути, посредством которых можно получить знания от гуру. -  Вималананда заговорил выразительно, чтобы « дети»  могли его слышать. -  Один путь -  через рнанубандхану.  Если у гуру есть перед тобой долг в знаниях, перенесённый из прошлой жизни, если ты его кредитор, тогда он должен его вернуть.  Куда он денется? Другой путь -  тот, которым Арджуна получил знание « Бхагавадгиты»  от Кришны: мат прасадат , божья милость.  Третьего пути нет.

  Смотри, как я легко переступаю этот ручей на полу, -  сказал он, когда мы входили в пещеру. -  Так же легко переступить океан самсары с физического берега на духовный, имея крипу  (милость) гуру.  Без крипы можно поскользнуться и замочить ноги или пуститься в плавание и разбиться.  Гуру даёт крипу ученику непроизвольно, сам не понимая того, что делает.  Кришна был тронут чистотой любви, которую питал к нему Арджуна.  Увидев, что Арджуне тяжело даётся понимание того, что Он говорит, Кришна сказал такие слова: «  Дивьям Задами те чаксу»   (« Божественный даю тебе глаз» ).  Это и была крипа, стихийное откровение сердца.  Как результат крины, ученика становится непоколебимым.  До получения крипы ум мечется от одного предмета к другому, но после -  он становится строго однонаправленным.  Крипа используется только в духовных целях, и она не выражается в словах.  Тот, кто говорит, что крипу можно дать по желанию или выразить её словами, тот просто дурак.

  То же самое верно и для кальяны , которая в основном имеет мирской характер, духовного в ней немного.  Кальяна улучшает материальную жизнь, но не сосредоточивает ум.  Невозможно получить от гуру больше, чем он должен, -  если только он не одарит тебя милостью -  крипой или кальяной.  Но даже получив этот дар, нужно уметь с ним справиться.  Чунилал не сумел справиться с кальяной, которую даровал ему Севадас.

  Выходит, что кальяна и крипа суть разные виды благословений. -  предположил я.

  Кальяна и крипа, -  ответил Вималананда, -  суть только два особых благословения из великого множества самых различных благословений.  Крипа поистине чудесная вещь:  до чего восхитительно иметь ум, устремлённый в одну точку!  Кто из людей знает, на что в действительности способен ум? Какова его мощь? Слушай.  В некотором царстве заболел царь.  Никто не знал, как его вылечить, даже его личный врач.  Это так разгневало царя, что он вызвал (к себе первого министра и заявил: « Если ты не избавишь меня от болезни, голова твоя слетит с плеч».  Цари -  существа капризные. -  Как йоги, огонь и вода.

  Верно.  Министр не был медиком и понятия не имел, что делать.  Он слонялся по городу и думал, как бы сохранить голову на плечах.  Случайно он наткнулся на сумасшедшего, и тот спросил его, в чём дело.  Министр рассказал ему свою печальную повесть, и тот спросил снова: « Ты готов истратить огромные деньги?»  Министр ответил: « Чтобы спасти мою голову, я готов на что угодно».  Тогда безумец привёл его неузнанным в лавку купца, торговавшего изделиями из сандалового дерева.  Этот купец буквально завалил весь Рынок сандалом, однако был в отчаянии.  Министр спросил его: « Что с тобой, дорогой?»  Тот ответил: « Мои кладовые переполнены сандалом, и я никогда не продам столько, если только не умрёт царь.  А если он умрёт, то все жители страны начнут жечь сандал в его память.  Вот я и молюсь круглые сутки о том, чтобы этот проклятый царь поскорее умер».  Министр тут же сообразил, что причиной царской болезни была эта концентрация ума.  И он сейчас же скупил у купца весь сандал.  Купец забыл о царе, а царь, поправившись, щедро вознаградил министра.

  Один спасся за счёт того, что другой забыл.

  Удержание в памяти требует огромных затрат энергии.  Вот почему Кундалини не может пробудиться у большинства людей, тем более подняться.  До тех пор пока память прочно связана с кармами, вся энергия Кундалини будет расходоваться на то, чтобы поддерживать в тебе процесс вспоминания, кто ты есть.  А помнить приходится о множестве карм.  Забудь на время кармы своего причинного тела, подумай о кармах в своём расширенном причинном теле.

  В чём?!!

  В расширенном причинном теле, в махакарана шарира.   В нём оставляет след всё, что когда-либо случалось во Вселенной.  С момента творения каждое действие записывается на определённой частице Ума, так что в принципе его можно вспомнить и осознать.  Это Космическая Память.  Чтобы полностью пробудить Кундалини, ты должен прекратить самоотождествление даже с ней.  Ты должен достичь совершенного забвения.

  Совершенного забвения

  Да, ибо при пробуждении Кундалини ты вспоминаешь все свои прошлые кармы.  На санскрите это называется пунассмрити.   Если ты не будешь готов к тому, чтобы совладать с пунассмрити, если не сумеешь переварить эти воспоминания, тогда они поймают тебя в ловушку.

  Значит, ты не думаешь, что нужно стремиться вспомнить прошлые жизни, как пытаются делать сейчас некоторые люди на Западе?

  А чем это им поможет? К счастью, большинство из них просто выдают свои галлюцинации за реальность и строят всякие мудреные теории для собственного развлечения.  Но некоторые действительно настраиваются на свои рнанубандханы, и вот им-то и грозит настоящая опасность.  Что, по-твоему, случится с матерью, которая вдруг осознаёт, что её ребёнок убил её в предыдущей жизни? Сможет ли она остаться хорошей матерью -  в этой жизни? Сможет ли преодолеть желание мстить? Или застрянет в той предыдущей реальности и будет дальше раскручивать колесо действий и воздаяний? Я благодарю Бога за милосердие Природы, которая стирает у нас при рождении почти все воспоминания о прошлых жизнях!  Он немного помолчал.

-  Но совершенное забвение достигается не сразу.  Сперва нужно научиться вспоминать, чтобы было что забывать.  Помнишь Жана Вальжана? [6]

  Да, конечно.

  Когда Жана уличили в краже подсвечников, епископ стал защищать, а не обвинять его.  И после этого Жан стал совершенно другим человеком.  Вот почему, просыпаясь каждое утро, я вспоминаю о смерти.  Отправляясь на смашан, ты должен сказать себе: « И я стану таким же, как этот труп.  Не забывай

  На этом пока остановимся, -  заключил он. -  Время делать дело.

Мы приступили к обряду.

Выполнив обряд, он некоторое время сидел и шутил с « детьми» , не выказывая никакого интереса к возобновлению нашей беседы.  И только на обратном пути в Бомбей он заговорил снова:

  Мы беседовали о благословениях, но знаешь ли ты, сколько бывает разных благословений? И каждое благословение -  карма, то есть каждое имеет свои последствия.  По-видимому, простейшее благословение заключается в том, чтобы взять на себя какую-то часть плохой кармы другого человека.  Но это значит, что и страдать от этой кармы буду я, а не человек, её заработавший.  Закон кармы очень строг:  на любое действие так или иначе должен быть получен ответ.  Таким образом, принятие на себя чужой кармы -  наиболее грубый и малоприятный способ благословения.  Я не только делаю себя несчастным, но и расходую свою шакти на отработку карм всего лишь нескольких человек.  А что останется другим, связанным со мной рнанубандханой?

  Есть один способ благословения, который мне почти ничего не стоит -  перераспределить кармы человека.  Если ему или ей суждено пережить страдания как плату за плохие кармы, я могу так повлиять на хорошие кармы, которые должны созреть и проявиться несколько позже, чтобы они появились сейчас.  Правда, израсходовав добрые кармы, потом всё равно придётся вернуться к плохим, и смягчить удар уже будет нечем.  Моё вмешательство не столько оттянет, сколько усугубит развязку:  положение после будет хуже, чем положение до.  Истинной благодати тут мало, но некоторые люди, которые не заслужили благополучия в этой жизни, требуют его от меня, и я даю им его именно этим путём.  Толковые люди используют это улучшение для создания добрых карм, для увеличения кредита своего кармического счёта.

  А бестолковые? Их песенка спета?

  Да, это конченые люди.  Далее, какие ещё возможны благословения? Питри тарпана.   Допустим, у тебя есть предок (питри ).  который переродился лошадью, и сейчас она тянет воз.  Поскольку тебе достались кое-какие его гены и хромосомы, его сознание, даже в новой форме, тоже должно как-то влиять на тебя.

  Как?

  Когда он был жив, его ахамкара соотносила себя со всем его телом.  Единственное, что остаётся от его тела после смерти, это набор генов и хромосом, часть которого переходит в тебя.  Поскольку всё, что происходит в космосе, оставляет свой след, его « след»  отпечатывается в генах и хромосомах и сохраняется там, пока генный набор более или менее активно воспроизводится.  Но покуда есть этот « след» , его сознание будет в той или иной степени резонировать с этим хромосомным набором.  А это означает, что его сознание будет способно влиять на твоё через генетический материал, который он передал тебе по наследству.

  Боже мой!  И долго это будет продолжаться?

  В Ведах говорится о семи поколениях.

  Это нумерологическая метафора?

  Вовсе нет.  Разве ты не помнишь, в каком колене потомство обычной лошади при скрещивании с чистокровными лошадьми вносится в список чистопородных?

  Восьмое колено считается чистокровным.

  А это значит, что неблагородная кровь перестаёт сказываться после

  Семи поколений!  Бог ты мой!  Чистая кровь  Значит, в Библии не зря говорилось, что грех будет преследовать грешников, и их сыновей, « и так до семи поколений» ?

  Конечно, нет.  Если твой предок был каким-нибудь святым, влияние его сознания на тебя будет очень благотворным.  В остальных случаях, оно вряд ли будет таким, скорее наоборот.  Что было бы действительно полезно, так это порвать с ним таким образом, чтобы и ему это помогло освободиться.  Для этого есть обряд тарпана , который силой притягивает к тебе дух предка.  Конечно, было бы легче, если бы предок в данное время был бестелесным, но можно выполнять обряд и в том случае, когда вы оба воплощены.

  Когда дух предка выходит из тела лошади, везущей свой воз, она неожиданно падает прямо посреди дороги.  Её окружают люди, но никто не понимает, в чём дело.  Некоторые обвиняют хозяина в жестоком обращении.  На протяжении всего обряда лошадь лежит без сознания, а когда он заканчивается, она встаёт, нетвердо держась на ногах.  А потом, ночью, когда никого рядом нет, дух окончательно покидает лошадь, отправляясь к следующему рождению, а она умирает.

  И это порывает связь?

  Вовсе нет.  У тебя всё ещё остаются его гены и хромосомы.  Но теперь твой предок сделал маленький шаг вперёд в проявленном мире и будет влиять на тебя чуточку лучше.

  Но это был только один из множества твоих предков.  Мой старший Гуру Махарадж любит повторять: « Когда, просто глядя на человека, ты сумеешь сказать, кем был его отец, отец отца и так далее, двадцать пять поколений вспять, и когда ты увидишь, кем был сам этот человек в своих двадцати пяти рождениях, и когда ты научишься читать будущее так, чтобы безошибочно сказать, кем он будет в своих следующих двадцати пяти жизнях, тогда ты имеешь право сказать, что ты чему-то научился, хотя и не очень многому».  Каков учитель!  Двадцать пять поколений -  это только начало.  Для риши открывается миллион поколений сразу!

  Если я выполню питри тарпану для твоих предков, это будет благословением для тебя, ибо поможет тебе отгородиться от их отрицательных влияний.  Но самым тонким благословением было бы исполнение тарпаны для риши, который основал твою готру  (клан).  Это приведёт риши в такой восторг, что он благословит тебя, переполняемый любовью, а я не запятнаю себя никакой кармой.  Ещё я могу благословить тебя через поклонение твоему личному божеству -  твоему ишта девата  -  от твоего имени.  Если твоё божество будет счастливо, ты не избежишь благословения.  Ты благословляешь самого себя -  улучшаешь свою внутреннюю природу -  всякий раз, когда искренне поклоняешься своему ишта девате.  Также ты можешь сам благословлять себя, лично поклоняясь риши, родоначальнику твоей готры, или лично исполняя Питри тарпану для своих предков.  В каждом случае ты изменяешь своё сознание, регулируя активность определённых генов.

  А как быть с проклятиями?

  Есть бесчисленные способы проклятий.  В Южной Индии есть два довольно распространённых обряда, называемые кегамати  и бханамати.   Они были так широко распространены во времена владычества англичан, что тем пришлось создать специальное подразделение полиции, которое занималось только этими случаями.

  Ты шутишь!…

  Я не шучу.  Обычно эти обряды направлены против отдельного человека, но я знаю несколько случаев, когда проклятие касалось целой деревни.  В той деревне все работали дружно и хорошо, и всё было совершенно нормально -  до захода солнца.  Как только темнело, жители сбрасывали с себя одежду и с кошачьими воплями носились по улицам в совершенном безумии.  Дочь показывала свою вульву отцу, а тот в ответ демонстрировал ей свой пенис.  Каждый готов был превратиться в орущего кровожадного убийцу.  Приходил день, и они забывали всё, что творилось ночью, и снова начинали нормальную жизнь.  Эти несчастные разрывались от двойной жизни.  Но единственной разницей между дневной и ночной жизнью был сдвиг в сознании, перемена в мировосприятии.

  Никто не станет отрицать, что человеческое сознание зависит от химических превращений.  Иначе как интоксиканты и другие психоактивные вещества могли бы на нас воздействовать? Ничтожное изменение молекулярной структуры -  и меняется весь процесс.  Стоит нескольким клеточкам расшириться или нескольким капиллярам сузиться, как в уме происходят колоссальные изменения.  Ты, может быть, замечал, как от минуты к минуте меняется твоё настроение и отношение к людям.  На работе ты чувствуешь себя усталым, злым или обманутым, но забываешь обо всём, вернувшись домой, когда наслаждаешься отдыхом и уютом.  Множество различных факторов влияет на твою природу, на твою свабхаву , но в целом все они подчиняются биохимии мозга.  Насколько сильно или слабо ахамкара отождествляется с телом, что определяет степень её свободы, зависит от химических превращений.  Когда Сатурн хочет оказать своё влияние на твоё сознание, всё, что ему нужно, это слегка видоизменить метаболические процессы.

  Вот почему агхори обожают интоксиканты.  Пока ты держишь процесс интоксикации под контролем, то есть пока ты потребляешь наркотик, а не он тебя, ты можешь направлять изменение своей природы в любую желаемую сторону.  Особенно это касается бханга  (листья марихуаны, приготовленные особым способом):  какая бы мысль ни пришла тебе в голову, ты легко удерживаешь её в уме, пока тебе это нужно.  Если сосредоточиться на освобождении Кундалини от её покровов, то с помощью интоксикантов можно быстро продвигаться вперёд.  Но они бывают действенны тогда и только тогда, когда ты можешь контролировать свой ум.  Если сознание затопится интоксикантами, ты погиб, ибо они усилят и упрочат все ограничения твоей личности.

  Пока твоя свабхава не находится под твоим полным контролем, Сатурн будет по-прежнему контролировать тебя.  И уж поверь мне, овладеть своей природой -  дело не шуточное.  Сам Шива однажды попал под влияние Сатурна.  Когда Он женился на Парвати, все планеты, кроме Сатурна, пришли их поздравить.  Отсутствие Сатурна обидело Парвати, и она потребовала, чтобы его заставили появиться.  Шива мягко улыбнулся ей и сказал: « Милая, почему бы не оставить его в покое? Это к лучшему, что он не пришёл.  По правде сказать, он оказал нам большую любезность своим отсутствием».  Но Парвати -  Шакти в пробужденной, но неконтролируемой форме -  была непреклонна, и Сатурн вынужден был явиться.  Он не стал подходить близко к чете, а поглядывал на них с расстояния.  Но как только Шива увидел Сатурн, он почувствовал зов своей истинной природы и впал в самадхи.  Поскольку Шива по природе своей является чистым сознанием, то он и пришёл в это состояние.  Шива пробыл в самадхи, наслаждаясь чистотой своего сознания, семь с половиной божественных лет, и всё это время Парвати была смертельно бледна.  Могла ли она продолжать свадебное веселье, если её муж глубоко погрузился в самадхи? Когда по прошествии этого времени Шива вновь вернулся в нормальное состояние сознания, он сказал ей: « Понимаешь теперь, почему Сатурна не пригласили на свадьбу? «  Тогда Парвати со злости прокляла астрологию, так чтобы никакие предсказания не сбывались на 100%, не будучи подкреплены изрядной долей интуиции.  Прокляла она и тех, кто астрологией зарабатывает себе на жизнь, так чтобы они вечно оставались несчастными бедняками.

  И это сбывается?

  Многие астрологи, которых я знаю, очень несчастны, а некоторые просто нищие.

Я тоже знаю подобные примеры.

  И всё это из-за её проклятия?

  Да, а ещё потому, что они забыли многое из древней науки джотиш.  Проклятие Парвати так сильно бьёт по ним из-за их слабой интуиции.  Ты знаешь, как на санскрите называется интуиция? Иштабала  -  буквально: « сила твоего шита деваты»  , твоего личного божества.  Нельзя стать хорошим астрологом, не установив добрых отношений со своим личным божеством.

  Несмотря на проклятие Парвати, джотиш до сих пор остаётся лучшим из имеющихся инструментов для предсказания судьбы, ибо Сатурн представляет собой судьбу.  Неплохо уметь предсказывать судьбу, которая правит практически всеми.

  Должны ли астрологи поклоняться планетам?

  А почему только астрологи? Поклонение девяти планетам -  хороший способ овладения своей природой.  Здесь в Индии мы поклоняемся дружественно расположенным планетам, чтобы они более активно содействовали нашим успехам, и стараемся умилостивить враждебно настроенные планеты, прося их пощадить наши умы и жизни.  Мы называем планеты махапурушами из разряда муни.  Как и всем другим существам -  божествам, риши, соседям по лестничной клетке, -  им свойственно откликаться на любезность, оказываемую им.  Весьма немногим индийским царям и йогам удавалось подчинить себе, хотя бы до некоторой степени, восемь из девяти планет.  Этого можно достичь последовательным выполнением садханы для каждой из планет.  И совсем немногочисленны те садхаки , которые сумели подчинить себе самую могущественную и саму несговорчивую из всех планет -  Сатурн.  Только великие упрямцы, которым не сидится на месте, бросают вызов всем девяти планетам.  Зачем? Полный контроль над девятью планетами означает овладение всей проявленной Вселенной.

  Не слабо.

  Да, и это было сделано, и сделал это не кто иной, как Равана.  Равана был сиддхом и достиг бессмертия.  Он полностью овладел своей Кундалини, а это значит, что судьба не оказывала больше на него никакого влияния.  Он совершенно овладел своей свабхавой , внутренней природой.  Овладение свабхавой стало источником силы, необходимой для покорения планет, включая Сатурн.  Покорив планеты, он привёл их к себе во дворец и велел лечь ниц у подножия своего трона.  В таком положении они могли пребывать веками, ибо как-то противиться Раване они могли только в том случае, когда видели его лицо.  Такой оборот событий шёл вразрез с игрой риши, и они послали небесного хулигана Нараду уладить конфликт.

  Нарада подошёл к Сатурну и сказал: « Ты, самый могучий из всех планет, лежишь тут ничком перед Раваной и пальцем пошевелить не смеешь».  Сатурн ответил: « Правильно, именно потому, что я лежу ничком, я не могу взглянуть на Равану и, значит, не могу повлиять на него.  Скажи ему, чтобы он велел мне перевернуться, а всё остальное я сделаю сам».  Нарада сообразил, в чём дело, и отправился к Раване.  Наговорив ему кучу самых приятных вещей, Нарада между прочим заметил, что Равана мог бы ещё сильнее насладиться беспомощностью планет, если бы видел их лица.  Раване это предложение понравилось, но как только он велел планетам перевернуться на спины, взгляд Сатурна настиг его, и ум его заколебался.  Тогда Равана понял, что значит попасть под влияние Сатурна, как понял бы это любой другой.  Что-то заставило его принять предложение Нарады.  Но что  это было? Отчасти -  его собственная свабхава, его врождённое качество.  Он был ракшасом , а ракшасы  любят Унижать своих соперников.  Но если он полностью владел свабхавой, как же он мог, хотя бы на мгновение, утратить этот контроль без всякой видимой причины? А может быть, так подействовал на него Сатурн посредством Нарады? Ясно одно:  как только Равана велел планетам перевернуться, Сатурн пронзил его взглядом, и его разум раз за разом стал давать сбои.

  Результаты не заставили себя долго ждать.  Первый удар Сатурна Равана получил через свою жену.  Она пришла к нему и стала приставать с расспросами: « Ты вот теперь бессмертный, это очень хорошо, но когда ты наконец освободишься от необходимости существования вообще?»  Равана подумал: « Боже мой!  Я совсем об этом забыл  Он понял, что жена права.  Оставаясь бессмертным, он терял надежду на дальнейшее улучшение.  Нужно умереть, чтобы не оказаться в застое.  Равана пытался изменить свою природу так, чтобы стать одним из богов, но Природа не позволяла ему этого, ибо тогда было бы нарушено Её равновесие.  Так что разум Раваны в любом случае должен был как-то измениться.  С желанием смерти у Раваны всё было в порядке, но смерть не могла прийти к нему, пока его разум работал без искажений.

  Равана сделался бессмертным в первую очередь благодаря своей предыдущей аскезе, посвящённой Господу Шиве.  И сейчас он решил её продолжить.  После долгой и суровой аскезы Раване вновь явилось видение Шивы.  Шива спросил: « Чего ты желаешь?»  Равана ответил: « Господи, умоляю тебя, дай мне возможность умереть  Шива посмотрел на него с сожалением и сказал: « Мне очень жаль, но ты должен был подумать об этом раньше.  Я уже благословил тебя на вечную жизнь, а ты ведь понимаешь, что всякое моё слово вещее.  Разве я могу теперь забрать свои слова обратно?»  Но Равана настаивал, и Шива в конце концов сдался. « Хорошо, -  сказал Он, -  отменить свою милость я не могу, но я кое-что к ней добавлю: парастри харанам , Равана маранам»   (Равана умрёт, когда чужую жену украдёт).  Такого Равана не ожидал!  Он воскликнул: « Великий Боже!  Я -  царь Ланки, и я должен показывать пример своим подданным.  Если я начну воровать, то и они станут поступать точно так же, и я окажусь причиной раздоров и падения нравов.  Я никогда не опущусь до столь низких поступков!  Как же быть со смертью?»  Шива ответил: « Грядёт на Землю воплощение Вишну по имени Рама.  Ты отберёшь у него жену, и он вынужден будет убить тебя.  Убитый рукой Самого Бога, ты попадёшь в ту райскую обитель, где пребывают воины, павшие на поле брани.  Кроме того, твоя смерть послужит предупреждением каждому, кто захочет украсть чужую жену».  Так и произошло.  Только благодаря своей великой преданности Шиве Равана погиб столь героической смертью.  Если бы Шива, бог смерти, не мог даровать смерть своему слуге, какой бы был от Него прок? Люди не знают этой подоплёки и думают, что Равана украл Ситу из сладострастия.  Но если бы это было так, стал бы он держать её так долго пленницей в подземелье, не трогая её? Нет, он бы уже давно сделал своё дело.

  Правоверные индуисты считают Равану неисправимым разбойником

  Не напоминай мне об этих болванах!  Что они понимают в « Рамаяне» ? Повторяют, как попугаи, то, что где-то услышали.

  Значит, судьба Раваны состояла в том, чтобы сначала стать бессмертным, а потом умереть?

  Казалось бы, так.  Он совершил грандиозную аскезу ради достижения бессмертия, но он не сумел бы довести её до конца, если бы это не было назначено ему судьбой.

  Значит, и его смерть -  судьба?

  Судьба, и я скажу тебе, почему это было ему суждено.  Он и ; го брат Кумбхакарна были некогда Джайей  и Виджайей , двумя привратниками Вишну.  Однажды они по глупости оскорбили четырёх риши, четырёх Санаткумаров, которые прокляли их и отправили на землю в качестве демонов.  Тогда Вишну пообещал, что тоже родится на земле, чтобы спасти их.  Сначала они родились Хираньякшей и Хираньякашипу, и Вишну соответственно в своих воплощениях кабаном и человеко-львом убил их.  Теперь они родились Раваной и Кумбхакарной, и Вишну убивает их в своём воплощении Рамой.  Затем они воплотятся снова, и Кришна снова убьёт их.  Проклятия и благословения -  семь жизней, никуда не денешься.  Рама потерял Ситу из-за наложенного проклятия.  Парашурама проклял Рамачандру, когда они встретились на поле битвы.

  Парашурама -  шестая аватара Вишну, а Рамачандра -  седьмая.  Не странно ли, что Вишну сражается с Вишну?

Парашурама  (« Рама с топором» ), бессмертный,-  был брахманом, а Рамачандра -  кшатрием, воином.  Из-за того, что отец Парашурамы был убит кшатрием, он поклялся, что очистит своим топором всю землю от воинов.  И он принялся за дело, и весьма в нём преуспел.  Когда до него донеслась весть о Рамачандре, могучем молодом кшатрии, столкновение между ними стало неизбежным.

  Но Рамачандра легко одолел Парашураму и лишил его силы, забрав её себе.  Тогда Парашурама в великой досаде на то, что уступил какому-то юнцу, посмотрел с кривой усмешкой на Рамачандру и произнёс: « Ну ладно, детка, ты забрал мою шакти.  Это ничего.  Но тебя свергнут с твоего царского престола, и ты потеряешь свою шакти, -  он имел в виду Ситу, -  и тебе будет стоить больших трудов обрести её вновь».  Как он сказал, так и случилось.  Без этого проклятия не было бы « Рамаяны».

Этот эпизод « Рамаяны»  в изложении Вималананды отличался как от санскритского текста Валмики, так и от « Рам Чарит Манас»  Тулсидаса.  В обоих последних вариантах Парашурама негодует на Раму за то, что тот сломал лук Шивы.  Хотя Парашурама настроился на борьбу, Рама отказывается сражаться и заканчивает дело миром, за что удовлетворённый Парашурама дарует ему свою шакти.

Возражения были некстати, но тем не менее я спросил:

  Если Рама отнял у старика всю шакти, что же у того осталось на проклятие?

Но не так-то просто было застать Вималананду врасплох.

  Если бы Рама взял всю  шакти, Парашурама умер бы на месте.  Но он -  бессмертный.  Ясно, что какая-то доля шакти у него остаётся всегда.

  Это что-то вроде личной, « неотчуждаемой»  шакти? А Рама отнял у него свободно циркулирующую шакти?

  Что-то в этом роде.  Слова Парашурамы имели силу.  Он был настолько раздосадован случившимся, что полностью отдался эмоциям и говорил сердцем.  Вполне возможно, что сам он к этому даже не стремился.  Просто что-то давило на него с такой силой, что он вынужден был дать выход этому нечто.  И когда слова были произнесены вслух, оказалось, что энергии их достаточно для того, чтобы в будущем реализоваться.

  Кроме того, Природа хотела, чтобы Парашурама так или иначе лишился своей шакти.  Оба они, Рама и Парашурама, были аватарами Вишну, но Парашурама уже выполнил свою миссию на земле.  Это означало, что Рама имел право забрать себе шакти предыдущей аватары, чтобы с помощью этой добавочной шакти лучше выполнить свою миссию, к которой он только приступал.  О том, каким путём произойдёт передача шакти от одного к другому, должна была позаботиться Природа.  В данном случае имело место проклятие, при других обстоятельствах это могло бы быть благословение.

  Проклятия, благословения  Уму непостижимо! -  только и мог сказать я.

  Куда там!  Вот тебе наглядный пример из моего личного опыта.  Однажды ко мне обратился за помощью бедный музыкант по имени Дамле.  Нижняя часть его тела была парализована, и он зарабатывал себе на жизнь тем, что давал уроки ученикам за несколько рупий в месяц.  Когда я посмотрел на него, что-то нашло на меня, и я ударил его ногой.  Не знаю, что там случилось, но после этого он снова начал ходить.  Позже я сказал ему: « Ты недавно начал учить музыке молодую девушку.  Прошу тебя, сделай ей предложение.  Вы хорошая пара, вы сможете вместе давать уроки, Вам будет хорошо друг с другом, и у вас не будет недостатка в деньгах».  Он послушался моего совета, они поженились и были счастливы.

  Всё это было давным-давно.  А несколько недель назад я вдруг подумал: « А как там Дамле? Почему бы мне не навестить его и не узнать, как дела?»  Помочь ему я смог, но мне хотелось выяснить силу своего благословения.  Она определяется тем, сколько плохих кар„м исчезло или отодвинулось на более поздний срок.  Вмешательство в чью-то судьбу -  дело нешуточное.  Если груз плохих карм огромен, мощнейшее благословение сдвинет его разве что на волосок.  Вот почему говорится: гариб ки насеб гариб хай , судьба бедняка -  быть бедняком.  Когда я пришёл к Дамле, он встретил меня с величайшим уважением.  Мы поговорили о разных вещах, и когда речь зашла о нём самом, он сказал: « Всё хорошо и со мной, и с семьёй, если не считать того, что кто-нибудь у нас постоянно болеет.  Мы с женой неплохо зарабатываем, но создаётся впечатление, что все деньги уходят на докторов».  Я насторожился.  Похоже, здесь было слишком много дурных карм. « Я очень люблю вашу музыку, -  сказал я. -  Сыграйте мне, пожалуйста, рагу « Кедара» , и давайте посмотрим, что будет».  Я чувствовал, что если он хорошо сыграет « Кедару» , то нечто  снова найдёт на меня, и он от этого выиграет.  Но его судьба распорядилась так, что он не сумел сыграть мне « Кедару».  Пришлось мне оставить его в руках судьбы.  Будь осторожнее, мой мальчик, дирижируя чужими судьбами, а не то кончишь, как шейх Салим Чишти.

  Но ты сам всё-таки не последовал его примеру и не благословил Дамле и его жену на рождение ребёнка.

  Благодарение Господу!  Но, впрочем, это не обязательно должно было случиться.  У бедняков, даже в такой богатой стране как Америка, всегда рождается много детей.  Это происходит, потому что множество духов с тяжёлыми кармами ждут очередного воплощения на земле, чтобы испить чашу своих страданий.  Рождение в бедной большой семье среди жестокого и опасного окружения любую душу сделает несчастной.  Нужно большое везение -  благословение или добрая карма, -  чтобы родиться в богатой семье.  Посмотри, как долго Джон Кеннеди не мог заиметь ребёнка.  По всей Америке люди, не способные иметь детей, буквально скупают их в других странах, в том числе и в Индии.  Подумай, какая карма у этих детей:  родиться несчастным сиротой и вдруг окунуться в роскошь.  Если тебе суждена благополучная жизнь, если Природа этого хочет, то ты её и получишь, хочешь или не хочешь, и никто не сумеет помешать тебе.

  Так же было и в те времена, когда Индия была богатой страной.  Поэтому Акбар заимел сына только после того, как его благословил шейх Салим Чишти.  И много ли людей могут накопить столько хорошей кармы, чтобы уродиться владыкой мира? Единицы.  Тот, кто стал сыном Акбара Салимом, имел много хороших карм, но всё же недостаточно, чтобы родиться сыном Акбара.  Для рождения ему был необходим дополнительный толчок в виде благословения святого.  Но как быть с плохими кармами? Рано или поздно они должны были всплыть, и когда они всплыли, они подорвали его ум.  Он стал опиоманом, совершенно недостойным своего отца.

  Рождение самого Акбара тоже было результатом благословения, но тогда обстоятельства были иными.  Лишившись престола и бродя в окрестностях Синдха, его отец Хумаюн встретил доброго факира, который кое-что понимал в происходящем.  Когда факир, знавший, какими способностями обладал Притхвирадж Чаухан, осознал, что Притхвираджу нужно лоно, в котором он мог бы родиться, он решил наградить свою дочь непревзойдённым сыном.  Он выдал её замуж за Хумаюна и благословил молодожёнов, сказав, что их сын станет императором Индии.

  Родиться ребёнком свергнутого правителя нетрудно.  Труднее родиться в богатстве и изобилии, но ещё труднее это положение « переварить».  Для Акбара самым большим разочарованием в жизни стал его собственный сын Салим, ради рождения которого он так много перенёс.  Салима он всегда называл Шейху Баба -  в честь факира, с чьего благословения тот появился на свет.  Когда Салиму было уже за тридцать, он отчаялся когда-либо вступить на престол, ибо здоровье его отца казалось нерушимым.  Он запил, отравил ум наркотиками, оказался на поводу у негодяев.  Он поднял мятеж против отца, назвав себя царём Аллахабада.  Собрав войска, он двинулся к столице, и вскоре две армии -  его и его отца -  стояли друг перед другом, готовые к битве.

  На этот раз Акбар, всё и всегда прощавший сыну, решил, что с него довольно.  Жена это почувствовала.  Перед каждым сражением она совершала поклонение любимому мечу Акбара и преподносила его ему.  На этот раз, вручая меч мужу, она сказала: « У меня только одна просьба:  пощади жизнь моего сына».  Он ответил: « Ты забываешь, что жена в первую очередь должна думать о муже.  Ты больше привязана к сыну.  Хорошо, я сохраню ему жизнь, но только ради тебя».

  Соперники вышли в поле, и Акбар обратился к сыну: « Шейху, неужели ты хочешь, чтобы все эти люди и их семьи страдали? Поссорились только мы с тобой.  Зачем же устраивать побоище? Я уже стар, а ты силён и молод.  Пусть царство достанется победителю».  Отупевший от пьянства Салим согласился, и двое сошлись в поединке на глазах у обеих армий.  Не прошло и нескольких минут, как опытный боец Акбар поверг незадачливого Салима на землю.  Нет ничего хуже унижения перед лицом подчинённых, и Акбар знал это.  Он сказал сыну: « Что мне с тобой делать? Убить? Не могу.  Я пообещал твоей матери».  И он бросил Салима в темницу и на четыре дня лишил его опиума и вина.  Затем он послал за сыном, который во всём раскаялся, и сделал его коронованным принцем.  Но Акбар уже не чувствовал прежней радости в жизни, и через полтора года он скончался, познав бессмысленность мирской славы.

  Должно быть, это произошло, когда он находился под влиянием Сатурна?

 Да, когда его настигла судьба.

  Я пытался объяснить твою теорию кармы некоторым моим друзьям, -  сказал я напрямик, -  и многие спрашивали меня: « Если эта штуковина с действиями и противодействиями действительно существует, и если первый убивает второго из-за того, что второй убил первого в прошлом, то с чего всё это началось? Откуда взялся самый первый кармический долг?»

  Самый первый кармический долг, -  улыбаясь ответил Вималананда, -  есть не что иное, как первый шаг в сотворении Вселенной:  проецирование Адья Шакти , изначальной шакти, Природы, основания всего сущего.  Проецируясь из Абсолюта, она всем обязана Абсолюту, включая само её существование.  Долги растут по мере того, как она старается воссоединиться со своим источником, с Высшим Шивой.  Чувствуя недостаточность самой себя как таковой, она стремится к объединению.  Когда эта трансцендентная, космическая Шакти вновь сольется со своим Шивой, не останется ничего, что поддерживало бы творение, и Вселенная растворится.  Это называется пралайя.   А когда твоя Кундалини Шакти -  твоя ахамкара, субъект самоотождествлений -  сольется с твоим личным Шивой, ты прекратишь своё существование как индивидуум.  Это - лайя , растворение твоей мнимой цельности и самодостаточности в океане Абсолютной Реальности.  Лайя, являющаяся пралайей в микрокосмическом масштабе, есть втягивание всех твоих проекций обратно в их источник.  Лайя кладёт конец карме, поскольку не оставляет никакой личности для самоотождествления.

  Всякое действие, включая пассивность, содержит кармическую активность.  Пассивность активна в том смысле, что это обусловленное состояние, что делает её частью шакти.  Космос существует столько, сколько существует шакти.  Без шакти нет ничего, даже Шивы.  Без шакти шива  (процветание) становится шавой  (трупом).  Ты спрашиваешь меня о Каулах -  слушай же.  Только осуществив в жизни шаву, ты сумеешь понять Каулу.

  Все рассуждают о « Бхагавадгите» , которую Кришна рассказывает Арджуне, но кто на самом деле понимает её смысл? Взять только первые два слова: дхармакшетре курукшетре.   Как может курукшетра -  поле деятельности, место создания карм -  быть дхармакшетрой, местом дхармы, праведности и святости? Это выглядит как противоречие, пока ты не вдумаешься глубже.  Во-первых, что такое « курукшетра» ? Сердце, не перестающее биться: « куру, куру, куру».  Есть только один путь для сердца стать местом дхармы, « дхармакшетрой» , и на этот путь указывает Кришна: « Иди и действуй, поскольку ты для этого рождён, но результаты предоставь мне».  Он имеет в виду, что ты можешь заполнить сколько угодно чеков в Банке кармы, но -  не подписывай ни один из них!  На твоём счету просто не хватит денег, чтобы расплатиться по всем кармам, которые ты создаёшь, но кредит Кришны больше твоего.  Пусть он и подпишет чеки.  И тогда ты получишь свободу:  не свободу от действий, но от самоотождествления с этими действиями.  Вот в чём сущность « Гиты».  Поменяй местами слоги в слове « гита»  (песня), и получишь « тьяги»  (отказ).  Ты должен отказаться от ошибочного самоотождествления со своими действиями.  Сейчас ты - кшетра  (поле деятельности), а должен стать - кшетраджной  (познающим поле).  Только из джнаны  (мудрости) может возникнуть дхарма.

  Но если ты просто будешь говорить себе, что не хочешь отождествляться со своими действиями, то это не даст желаемого результата.  Ахамкара должна отождествляться с телом, хотя бы немного, чтобы организм мог выполнять необходимые функции, иначе физическому существованию придёт конец.  Но самоотождествление создаёт новые кармы, нередко с губительными последствиями.  Ахамкара может отождествляться с чем угодно, и нет никаких гарантий, что она изберёт именно полезные и правильные вещи.  Даже идентификация с воображаемыми объектами может быть опасной, ибо всякий образ, с которым самоотождествляется ум, получает воз-ложность оказывать на тебя влияние.  Садхана хороша тем, что даёт твоей ахамкаре верный образ для самоотождествления -  образ, который, будучи наделён силой, оказывает тебе огромную помощь.

  Когда ты поклоняешься божеству и полностью отождествляешься с ним, твоей ахамкаре уже не так просто отождествиться с действиями тела.  Если ты полностью сольешься со своим божеством, тогда оно будет выполнять всю твою работу, и карма не сможет коснуться тебя.  Например, когда агхори ест мясо и пьёт вино, он не слишком об этом беспокоится.  Он рассуждает так: « Из-за рнанубандханы тело вынуждено совершать эти действия.  А я всё это отдаю тебе».  Но если, вкушая мясо, ты думаешь: « Ах, как вкусно!  Вот это я люблю -  тогда дела твои плохи.  Хуже некуда!  Карма прилипнет к тебе, как болотная грязь.  Лучше уподобиться лотосу, который, вырастая из грязи, не оскверняется ею.  Грязь не может ни запятнать его, ни испачкать.  Отказавшись от самоотождествления, можно оставаться свидетелем своих действий, совершаемых телом для отработки рнанубандхан.  Но легко ли действовать без самоотождествления? Попробуй секс без самоотождествления, и ты увидишь, что это такое.

  А косвенное удовлетворение лучше?

  Немногим лучше, поскольку тоже становится кармой.  Ты слышал поговорку на маратхи, которую приписывают одному знаменитому махараджу прошлого: малле чоде , маллерао радже ?

  Никогда не слышал.

  Это практически непереводимо, но в грубом переводе звучит так: « Борец старается, а царь наслаждается».  С годами у царя ослабевает эрекция.  Однако он всё ещё обожает секс, и чтобы получить косвенное удовольствие, он приказывает своим борцам заниматься любовью с женщинами в его присутствии.  Удовлетворение, которое махарадж получал от такого рода секса, в действительности создавало меньше кармы, чем если бы он занимался сексом с женщиной сам -  будь он на это способен.  Но всё-таки он создавал карму -  за приказ к совокуплению.  А что, если бы он стал выслеживать совокупляющиеся парочки и незаметно за ними подглядывать? Это непрошеное вторжение в частную жизнь тоже было бы кармой.  Только если бы это случилось перед ним без всяких просьб с его стороны, он был бы свободен от всех кармических привязанностей к половому акту -  при условии, что он мысленно не отождествляет себя с участником.

  А если отождествляет?

  Тогда он участвует в карме.  Карма -  это вопрос самоотождествления.

  Значит, лучше вообще избегать секса?

  Может быть, и так.  Но это тоже не гарантирует спокойной жизни.  На хинди есть поговорка: тапешвари сераджешвари , аур раджешвари се наракешвари  (аскеза -  к богатству, богатство -  к погибели).  Первая часть этой поговорки означает, что в силу закона действия и противодействия йог, выполнивший в жизни суровую аскезу, переродится в принца или в сына очень богатых родителей.  Если ты действительно прекрасно потрудился над своей аскезой, ты можешь получить шанс родиться в семье йогов и продолжать начатое с того места, где ты закончил в прошлой жизни.  Однако, как говорит Кришна в « Бхагавадгите» , это большая редкость.  Обычно это шучинам шриматам гехе  -  рождение в роскоши, и в этом случае только наставления гуру помогут тебе найти свой путь в жизни, свою дхарму.

  А как же быть с «  анте матих са гатих»  ? Если, умирая, ты намереваешься в будущем продолжить аскезу, а последняя предсмертная мысль определяет последующее состояние, то ты должен попасть туда, где будут все условия для возобновления аскезы.

  Но кто сказал, что самая последняя твоя мысль будет именно о продолжении аскезы? Если ты всю жизнь прожил в ограничениях, то в момент смерти ты скорее всего будешь думать об этих ограничениях.  Но мысль об ограничении на самом деле является мыслью об ограничивающем предмете, -  вот отсюда и твой новый адрес.

  Значит, выполнение садханы  (духовной практики) в этой жизни ещё не гарантирует, что ты будешь выполнять её в следующей? -  Я задумался над этой нерадостной перспективой.

  Конечно, нет.  Ровным счётом никаких гарантий.  Таков закон действия и противодействия.  Если садху строго ограничивал себя в пище в течение одной жизни, то в следующей Природа скажет ему: « Поскольку ты отказывал себе в прошлый раз, теперь ты получишь самую изысканную пищу к своему столу».  Если он скитался нагим, или в тряпье, или в звериных шкурах, то в следующей жизни он будет ходить в шелках и носить золотые украшения, инкрустированные бриллиантами.  Если он жил в пещере или под открытым небом, природа подарит ему дворец со всеми увеселениями.  И если он связал себя обетом безбрачия и никогда не знал женщины, то в следующей жизни женщины будут преследовать его с самого детства, и он очень рано познаёт прелести секса.  Всё это в равной мере относится и к женщинам.

  Каков же результат? Если ребёнок не какой-нибудь духовный вундеркинд, то он ничего не сумеет вспомнить из своей прошлой Жизни.  Вместо этого он будет поглощён прекрасными чувственными объектами, которые Природа даст ему.  Ма настолько великодушна, что Она никого не освобождает от мира до тех пор, пока человек сам не перестанет желать этого мира.  Погружаясь в Майю, ребёнок напрочь забывает о своих прошлых стараниях, он не понимает, что его нынешняя знатность или богатство -  результат его строгой или суровой жизни в прошлом.  Живя роскошной жизнью, он получает свою кармическую пенсию, пока не израсходуются все его добрые кармы.  После смерти все злые кармы, которые он создал, потворствуя своим желаниям за время своей бурной жизни, настигнут его, и он провалится в ад.  А ад -  это не где-нибудь под землей или в космосе, ад -  здесь.  Рождение в аду -  это рождение в такой утробе, в какую лучше не попадать.  Только после того, как большая часть злых карм будет сожжена, душа снова получит право родиться в мире, причём вовсе не обязательно человеком.  Так что будь начеку!  Идя наперекор Природе, ты можешь ввязаться в крупные неприятности, даже если ты всего лишь хотел ускорить своё развитие.  Нужен хороший наставник, который всё время присматривал бы за тобой.

К тому времени я уже понял, насколько силён Вималананда в эзотерических вопросах.  Он поразил меня ещё при первой нашей встрече, ответив на все пункты моей анкеты (которая была мне нужна для составления доклада о практическом применении аюрведы в Пуне) прежде, чем я успел предложить её ему.  Спустя несколько месяцев, когда я слишком туго затянул на себе пояс безбрачия, он показал мне, как надо привязывать к мошонке табачный лист, чтобы легче переносить тяготы воздержания (и ещё посмеивался, если меня тошнило -  « Говорил я тебе  -  когда я слишком долго не снимал этот лист).  Он обучал меня чётко следовать указаниям и ради этого однажды напустил на меня нестерпимо зудящую кожную сыпь после того, как в доме Шерназ я выпил стакан молока вопреки его специальному предупреждению пить только воду вплоть до особых распоряжений.

Убедившись в моём послушании, он предложил мне участвовать в некоторых его экспериментах, как, например, с пеплом от тантрической хомы в Кашмире.  Он велел мне подмешивать щепотку пепла в горячее молоко по вечерам в течение одной недели, и целую неделю ровно в час ночи подокнами моей спальни собиралась свора бродячих собак и исполняла свои серенады.  Как ни ругались мои лишённые сна товарищи по общежитию, никто не мог догадаться о причине появления незваных гостей.  Я тоже мало что понимал, так как Вималананда, хотя и остался доволен результатом эксперимента, на мою просьбу объяснить мне его значение ответил весьма неопределённо:  « Я хотел ввести тебя в некое эфирное « присутствие» , что и было сделано.  Твоё дело -  довести работу до конца.  Если хочешь знать больше, чем само « присутствие»  говорит за себя, -  узнаешь в своё время».

Именно потому, что я хотел поскорее закончить работу, я обратился к Вималананде, когда дух, досаждавший мне на первом курсе колледжа, вновь появился после отпуска.  Гораздо позже я узнал, 4то студенческое общежитие было выстроено на месте христианского кладбища, но поначалу, когда дух стал являться мне через несколько месяцев после поселения, его происхождение было для меня абсолютной загадкой.  Он нападал на меня, когда я входил в то призрачное состояние между сном и бодрствованием, которое на санскрите называется « тандра» , вскакивал мне на грудь и не давал те вздохнуть.  Замирая от страха при первых нападениях, я вскоре понял, что моё спасение -  в пробуждении.  С тех пор я так и поступал.  Страх перерос во враждебность, и вскоре я уже легко отгонял нахального гостя сердитым бормотанием в полусне мантры, которой меня обучил один йог.  Через несколько месяцев призрак ушёл в отпуск.  Когда он возобновил свои домогательства, я пожаловался Вималананде, и тот просто сказал:  « Больше он не придёт».  И с тех пор он больше не приходил.

Я проникся доверием к Вималананде со дня нашей первой встречи, но удаление странного духа и вызов скулящих псов окончательно убедили меня в том, что его знание эфирного мира уникально и бесподобно.  Он быстро стал для меня надёжной опорой в незнакомой индийской среде.  Он спас меня от официального выговора после моего столкновения с преподавателем санскрита, который постоянно отпускал колкие замечания насчёт того, что аюрведа давно отжила своё и как теория, и как практика.  А когда к его искусству обращения с физическими и нефизическими сущностями добавилась блестящая эрудиция, с помощью которой он расширял горизонт моих знаний, о чём бы я его ни спросил, я поверил всем своим существом, что нашёл в Вималананде поистине бесценного друга, философа и наставника.

 

Глава 5

 

АЛЫЙ РУБИН

 

Стони так и не смогла принести жеребёнка на конном заводе Биту Карве, должно быть, потому, что тот не желал тратиться на качественный корм для неё.  Поэтому в начале 1978 года Вималананда решил забрать её оттуда и отправить в другое место.  Но куда? Все остальные заводчики запрашивали слишком много.  Когда дела начинают идти из рук вон плохо, своё веское слово говорит Природа, а она никогда не бросала Вималананду в беде.  На этот раз она приняла облик Гокулдаса Мадхавдаса -  дружественно настроенного промышленника и хозяина скаковых лошадей.  На мой взгляд, Гокулдас больше всего напоминал умудрённую опытом лягушку.  Узнав о проблеме со Стони, Гокулдас решил оказать влияние на Эраха Гхасвалу, симпатичного перса, державшего на юге конный завод, чтобы тот взял к себе Стони на приемлемых условиях.  Уже одно это было большой удачей, но изюминка -  или, как говорят на хинди, « аромат золота»  -  состояла в том, что среди лошадей Эраха был Алый Рубин.

Вималананда был некогда неофициальным совладельцем Алого Рубина.  Несмотря на то что он не был полноправным хозяином, он входил во все детали подготовки лошади на протяжении всей её беговой карьеры.  В результате послужной список лошади выглядел более чем впечатляюще.  Рубин легко выигрывал скачку за скачкой, в том числе некоторые классические состязания.  Окончив выступления, он прославился на всю Индию как первый племенной жеребец, дав многочисленное славное потомство.  Даже сейчас, под старость, он по-прежнему был прекрасным производителем, и Вималананда, предвкушая любовный союз двух его несравненных четвероногих друзей, взялся без промедления за организацию встречи.

Это потребовало переговоров с Гхасвалой, который, как и мы сами, оказался пламенным поклонником шотландского виски « Блэк дог» , той его разновидности, которую можно найти только в Индии.  Встретившись с Эрахом за бутылкой « Блэкдога»  в Бомбее, Вималананда предложил ему свои условия.  Они состояли в том, что первый живой жеребёнок отходил к Вималананде, а сама Стони и всё её последующее потомство становились собственностью Гхасвалы.  Ответное контрпредложение Гхасвалы заключалось в том, чтобы первый жеребёнок наполовину принадлежал ему.  Вималананда соглашался отдать половину первого, но взамен требовал себе половину второго.  Пообещав сообщить вскоре окончательное решение, Гхасвала укатил в Бангалор.

Я не присутствовал на той встрече и вообще не следил за развитием событий.  В очередной раз приехав в Бомбей, я обнаружил, что 1ело застряло на стадии телефонных переговоров.  Биту настаивал, чтобы мы сегодня же сообщили ему, останется ли Стони у него до конца года.  С другой стороны, Гхасвала никак не давал окончательного ответа, а его отказ означал бы, что другой возможности, кроме как оставить Стони у Биту, у нас не было.  Пока Рошни и я сидели у телефона в ожидании звонка Гхасвалы, Вималананда безмятежно беседовал с дюжиной своих « духовных детей» , которые часто по ветрам заходили послушать его « речи».

Меня одолевало беспокойство.

  Гхасвала до сих пор не звонил, -  сказал я.

  Не суетись, -  ответил Вималананда. -  Вечер ещё не кончился.

  Но что ты будешь делать, если он не позвонит?

  Прежде всего я не буду ни о чём беспокоиться.  Я полагаюсь Природу и надеюсь, что Она устроит что-нибудь для Стони.  Я уверен, что Природа меня не подведёт.

  Ты, может быть, и не волнуешься, но я не могу найти себе мечта.

  Успокойся, сынок, всё в руках Провидения.  Что суждено Стони, то с ней и будет.  Я убеждён по многим причинам, что у неё хорошая судьба, и что куда бы она ни попала, она будет счастлива.

Вималананда запел бхаджан  (религиозный гимн), а спустя 10 минут позвонил Гхасвала и сказал, что согласен принять Стони.  Положив телефонную трубку, Вималананда с видом победителя взглянул на меня и, усмехнувшись, сказал:

  Природа не подвела.

« Духовные дети»  посмотрели на меня со снисходительной улыбкой, словно желая сказать: « Ты сомневаешься, потому что у тебя мало веры».  Я почувствовал раздражение.  Хотя Вималананда иногда хвалил своих « детей»  за их духовные усилия, и в их присутствии и перед другими людьми, он прекрасно видел их ограниченность. « Башермал, -  задумчиво говорил он, -  вот на ком держится группа.  Он учится неплохо и теперь всё свободное время ездит по стране и выполняет хожу.  Дело это хорошее, тут всё в порядке.  Но он бы мог научиться ещё большему, если бы больше времени проводил со мной.  В конце концов, именно я научил его выполнять хому.  Он слишком привязался к своему маленькому знанию.  То же самое относится и к Калубхаю, который всё ещё пытается произвести на меня впечатление своим знанием астрологии.  Он верит, что изобрёл беспроигрышную систему ставок на скачках, и сделался завсегдатаем на ипподроме, хотя я не раз говорил ему, что за десятилетия знакомства с миром скачек я не видел ни одной беспроигрышной системы.  Он гордится своими познаниями, и иногда я бываю груб с ним, потому что не хочу, чтобы он разрушал себя.  Я знаю, что причиняю ему боль, но я не могу строить из себя сахарную пилюлю с хинином внутри.  Лучше я уколю его сейчас и дам ему усвоить урок, чем если потом кто-то другой проткнёт его раздутое самолюбие и причинит ему гораздо больше страданий.  Доши приходит ко мне в основном для того, чтобы поразить меня своими так называемыми духовными достижениями и духовным опытом, а Харшбхай и некоторые другие -  чтобы получить всевозможные жизненные выгоды:  женить сына, выдать дочь, поднакопить денег, расширить производство.  Натварлалу я не советовал жениться, так как ему не суждено быть счастливым в браке.  Но родственники стали давить на него, рисуя ужасные картины одинокой жизни.  Наконец он сдался и прибежал ко мне за благословением.  Что я мог сказать ему? Я сказал: « Вперёд  Теперь он является ко мне с жалобами на семейные проблемы и на здоровье.  У него всегда было слабое зрение, а теперь, когда он постоянно теряет семя, его глаза ослабевают ещё быстрее.  Но что я могу поделать? Я дал ему совет, но он не послушался.  Семейная жизнь -  это как деревянная ладду  (конфета в форме шарика):  если ты её раскусываешь, у тебя рот полон осколков, а если нет, то ты всю оставшуюся жизнь гадаешь, какова же она на вкус.  Далее Бхогилал.  Он действительно очень хорошо выполняет садхану, а жениться он не может, даже если захочет, потому что у него нет денег.  Он дружит с одним добрым садху, который постоянно советует ему бросить свою дурацкую работу, которая едва позволяет ему сводить концы с концами, и уйти в ашрам.  В ашраме он был бы сыт, одет, обут и мог бы весь день выполнять садхану.  Что может быть лучше? Сам Бог говорит ему: « Иди ко мне, мальчик, мне нужна твоя садхана, я все твои заботы беру на себя».  А он что? Он боится покинуть тёплый кружок своих друзей и знакомых.  Кроме того, где-то в глубине уши он всё ещё надеется когда-нибудь жениться.  Так он и застопорился на одном месте.  Он выполняет садхану, но половина его ума сосредоточена на фотографиях красоток, приколотых у него над кроватью и побуждающих его к мастурбации.  Каким образом он собирается накопить шакти для духовного продвижения, если он не может воздержаться от оргазмов даже на несколько месяцев? Это разбазаривание, говорю тебе, чистое разбазаривание хороших задатков».

Та же история была и с другими « детьми» , как, например, с доктором Мартандой, который приходил к Вималананде похвастаться своим знанием аюрведы.  Оканчивалось, однако, тем, что он сам узнавал от Вималананды что-то новое.  Так случилось в тот день, когда он раскрыл перед носом Вималананды небольшой пластиковый конвертик с маленьким коричневым предметом внутри, означенным как « насекомое верблюжьего носа».

  Были вы когда-нибудь в Раджастане, господин доктор? -  взволнованно спросил Вималананда, меняя безо всякой паузы течение разговора. -  Взгляни, Робби, насекомое верблюжьего носа!  Каждый, кто близко знаком с верблюдами, знает, что самцы становятся практически неуправляемы, когда наступает брачный сезон.  Доходя до полного исступления, самец выворачивает своё мягкое небо, так что его рот как будто всё время вывернут наизнанку, и трубит о своём мужском достоинстве на всю округу.  Господин доктор, не могли бы вы воспроизвести этот звук для моего Робби? -  Доктор Мартанда действительно прекрасно воспроизвёл бесподобный хрюкающий звук, неистово мотая головой из стороны в сторону.  Я видел, что Вималананда едва сдерживает улыбку.

  В этот момент, -  продолжал Вималананда, -  нужно лупить его что есть мочи по голове и по шее, пока он не успокоится.  Иначе он сорвётся с цепи и бросится топтать всех подряд, людей и животных.  Успокоившись, он начинает чихать, и из его носа вылетает масса белых червячков.  Только у самцов есть эти червяки, причём чем больше в самце его мужской силы, тем больше в нём и червей.  Червяки сразу же умирают и, высыхая, превращаются в то, что ты сейчас видишь перед собой.  В аюрведе мы используем их для лечения респираторных заболеваний и при нарушениях менструального цикла.  Вы согласны, господин доктор? -  Доктор был ошарашен до такой степени, что не мог говорить, и только согласно кивал головой.  Поначалу мне тоже не очень верилось в правдивость этой захватывающей истории, но когда несколькими годами позже во время путешествия на верблюдах по пустыням Раджастана я расспрашивал сведущих людей, всё оказалось именно так, как описывал Вималананда.

Время от времени Вималананда давал понять своим « детям» , что они сбиваются с пути, но они почти не обращали на это внимания, а радикально вмешиваться он не хотел.  « Дай им достаточно верёвки, и они дойдут до того, что повесятся, -  говорил он.  -  Любя меня, Природа любит и моих « детей»  и много работы выполняет за них.  Но они хотят, чтобы я заставил Природу решить все их проблемы.  А зачем это мне? Я выполняю садхану для себя, а также на благо тех, кто любит меня, а не то, что я могу сделать для них.  Вот почему мне хочется поскорее выплатить рнанубандханы этим так называемым почитателям.  Они считают, что совершают нечто великое, принося мне сладости и цветы снова и снова.  Им кажется, что я должен оценить « глубину»  их преданности и быть готовым к тому, чтобы сделать для них всё, что они ни попросят.  Они думают, что я соглашусь стать их рабом? Ещё чего!  Если они умны, они воспользуются тем, что я им предлагаю.  Если нет -  что ж, рассчитаемся по долгам и каждый пойдёт своей дорогой.

Парех, владелец транспортной компании, относился к небольшому числу богатых поклонников, за чей счёт обеспечивалось участие бедных в совместных обрядах.  Он не претендовал на какую-то особую роль и не старался показаться лучше, чем был на самом деле.  Когда Парех неожиданно присылал для нас обед, мы понимали, что что-то случилось -  либо потерялся грузовик, либо предстоит сопровождение товара на сильно перегруженном самолёте.  Вслед за пищей, через несколько часов, неизменно появлялся он сам и начинал массировать ноги Вималананды, рассказывая о своих заботах.  Тогда Вималананда в своём астральном теле устремлялся на помощь, а массаж тем временем продолжался.  Когда Парех уходил домой, он был уверен, что его неприятность скоро уйдёт в прошлое.

Несколько дней спустя после одного такого посещения мы играли в шахматы, и Вималананда сказал:

  Парех -  из тех немногих умных людей, которые приходят ко мне, чтобы я для них поработал.  Он и не пытается это скрыть.  Он понимает, что он -  проситель, и ведёт себя покорно и смирно, что я очень ценю.  Он не мешает мне выполнять работу, наоборот -  помогает своим массажем. -  Он сделал паузу и поставил мне красивый мат.  Я беспомощно хлопал глазами, удивляясь в который раз его необычайному шахматному мастерству.  Или, лучше сказать, мастерству, с которым он добывал себе мастерство.  Выиграв в своё время титул чемпиона колледжа, Вималананда всё же иногда проигрывал партию-другую какому-нибудь сильному шахматисту, когда играл самостоятельно.  Но когда он призывал в своё тело дух гроссмейстера -  в то время как сам отправлялся с каким-нибудь астральным поручением, -  он становился непобедим.  Больше всего он любил, когда его « менял»  Пол Морфи, который, по его словам, ныне воплотился в Бобби Фишера.  Они оба предпочитали « игру слонов» , при которой тонкое манипулирование этими фигурами не оставляло простора сопернику.  Мне всегда было интересно наблюдать, как из, казалось бы, беспорядочно расставленных на доске фигур вдруг выстраивалось непобедимое воинство и, как ураган, сметало противника.  Иногда мне удавалось ослабить его концентрацию, и пока он где-то летал по своим делам, я при помощи индийской стратегии, которая учит не ставить фигуру на незащищённое поле, выигрывал у него партию.  Но такие случаи были крайне редки.

 Понимаешь, Робби, -  говорил он, пока я расставлял фигуры для следующей игры, -  все эти свами говорят о самадхи как о высшей цели, но, по-моему, это глупость.  Какая польза от самадхи, достигнутого путём сверхусилий? Да, ты действительно впадаешь в транс, но когда потом ты оказываешься на земле, то снова становишься в точности тем, кем был раньше.  Этот вид самадхи стоит отдельно от повседневного бодрствования.  Я думаю, что лучше удерживать осознавание на этом плане, даже если ты фокусируешь основное своё внимание на другой реальности.  Я вот играю с тобой в шахматы, но в то же время я могу отправиться в Америку и навестить твоих родных, либо могу посетить Паталу  (подземный мир), либо -  планету Венеру, либо -  моего Гуру Махараджа, либо кого-нибудь ещё по своему желанию, и всё-таки по-прежнему сидеть здесь с тобой, как будто ничего не происходит.  Полное осознавание включает в себя знание того, что происходило здесь много лет назад и что произойдёт в космосе в следующем десятилетии.  И при этом ты должен исправно выполнять свои функции в данной точке пространства, времени и причинности.  Осознавание на всех уровнях и во всех временах -  вот какое просветление имеет ценность.

Осознавание такого рода было особенно полезно для студентов, которые, подобно мне, обращались к Вималананде за помощью во время экзаменов.  Каждый, кто пользовался этой возможностью, заканчивал сессию с неизменным успехом.  Лучше всего было обратиться к нему заранее, но даже поставленный перед свершившимся фактом он, казалось, мог влиять на результат.  Дочь Шерназ Арзу однажды пришла к нему после экзамена и с виноватым видом пожаловалась, что из-за нескольких глупых ошибок она не получит хорошую оценку.  Вималананда слегка поругал её для вида за лёгкомыслие, а потом сказал:  « Об этом не беспокойся.  Подожди немного, и увидишь, что будет».  После такого заверения Арзу получила высший балл по тому предмету, который знала хуже всего.

Вималананда никогда не объяснял, как ему удаются манипуляции с экзаменами, но однажды раскрыл мне способ, к которому он прибег, чтобы помочь одной своей подруге-пианистке удачно выступить на концерте.  « Она любит выступать, но часто так нервничает, что сбивается.  Я решил помочь ей, потому что она входит в число моих « детей».  Каждая мать хочет, чтобы ребёнок блистал.  А в этом случае очень помогает чая пуруша сиддхи.  Чая  значит тень.  Чая пуруша сиддхи -  это оживление тени при сохранении полного контроля над ней.  Это не такая уж труднодостижимая сиддхи, можешь мне поверить.  Обязательное условие здесь таково, что ты должен повторять мантру в определённое время дня, сидя на берегу реки.  Овладев этой сиддхи, ты сможешь посылать свою тень куда тебе угодно, и она будет для тебя работать.  Например, когда подходит время выступления моей подруги, я просто посылаю на концерт свою тень, ставлю тень у неё за спиной и внушаю пианистке уверенность в себе.  И тогда она играет уверенно, и концерт проходит с успехом».

Экзамены в аюрведическом колледже Пуны проводились раз в полтора года, занимали примерно три недели и состояли из десятка письменных работ на заданные темы, на каждую из которых отводилось три-четыре часа, и нескольких следовавших за ними практических контрольных заданий.  В апреле 1978 года, когда жара перевалила за 40 градусов, сессия стала для меня настоящей мукой.  По окончании её я отправился в Бомбей, считая, что заслужил положенный отдых.  Вималананда встретил меня в прекрасном расположении духа, потому что Стони наконец понесла.  Вскоре Арзу впервые оказалась в Бомбее, и Вималананда решил, что хорошо бы всем вместе поехать к Тиртхакшетре, нашим любимым горячим источникам.  Арзу остановилась в доме Харшбхая, где на следующий день после прибытия, в воскресенье, её ужалила оса с внутренней стороны бедра.  Стесняясь рассказать кому-нибудь о своём несчастье, она молча страдала до понедельника.  А в понедельник она зашла к Вималананде, он заметил выражение боли на её лице и заставил поделиться своим секретом.  « Давай-ка поправим это прямо сейчас, -  сказал он.  -  Робби, неси сюда веник  Я удивился:  неужели он хочет веником смести боль? Я угадал.  Он велел Арзу раздвинуть ноги, насколько позволял стыд, и начал нежно стегать опухшее место кончиками трав, из которых был связан веник.  Арзу и я не скрывали своего удивления, ибо -  voila!  -  боль моментально исчезла и опухоль стала спадать.

Но ахать было некогда, пора было отправляться в поход.  Самый известный горячий ключ в окрестностях Бомбея находится в Ваджрёшвари, недалеко от Ганешпури.  А Тиртхакшетра тогда был мало кому известен, и туристы редко наведывались туда.  Первые два из четырёх его бассейнов слишком горячи и годятся разве что для приготовления пищи, поэтому сразу после прибытия мы положили наш рис и дал в полотняный мешочек и оставили кипеть в бассейне #1, в то время как сами нежились в бассейне #3.  Это была чудесная разрядка, за которой последовал чудесный обед.  Мы неохотно возвращались в город, набрав в канистры минеральной воды, как вдруг на середине пути в машине заглох мотор.  Вималананда пытался завести его снова и снова и наконец совсем посадил аккумулятор.  Мы стояли посреди незнакомых джунглей, и многие километры отделяли нас от ближайшего города.  Наступала ночь.  Минут десять мы пытались завести машину, толкая её, но так же безрезультатно.

Вималананда откинул капот и стал пристально смотреть на двигатель.  Закрыв крышку, он выждал несколько минут.  После этого он снова сел за руль и тронул ключ зажигания.  Двигатель заработал как ни в чём не бывало.  Мы благополучно добрались до Бомбея, как всегда спасённые « Природой».  У ворот дома машина снова заглохла и на сей раз уже окончательно.  Только на следующий день мы выяснили, что сгорела обмотка стартера.  Вималананда послал меня сделать приношение Анджанее, сказав:  « Благодаря Анджанее ты сейчас здесь, в Бомбее.  Если бы не он, мы до сих пор могли торчать у обочины».  Я прямиком пустился в ближайший храм Анджанеи, расположенный возле здания пожарной охраны, и воздал ему хвалы за наше недавнее спасение.  Там же в храме я принёс свои благодарности Природе за то, что Она послала мне такого проводника, как Вималананда, и молил, чтобы он не оставлял меня никогда.

В июне 1978 года в нашей конюшне происходили перемены, ускоренные, быть может, приближением сезона дождей.  Когда после двадцатилетнего перерыва Вималананда вновь стал держать лошадей, его первым тренером был добродушный, с совиными чертами лица сквернослов Манекджи, а первой лошадью -  серый Зомарал, который принадлежал ему в равных долях с тренером.  Вскоре после этого появилась Стоун Айс, а после смерти старика Манекджи обе лошади вместе с Алым Рубином перешли к сыну Манекджи Зубину, который стал их тренировать.  Они оставались у него до тех пор, пока Рубина не отослали на конный завод, а когда это случилось, Зубин отказался отдать Вималананде причитающуюся ему долю, поскольку тот не числился среди « официальных»  совладельцев коня.  Вималананда, остро откликавшийся на несправедливость, вспылил и сказал, что наступающий сезон в Хайдерабаде не принесёт Зубину ничего хорошего.

Когда Вималананда внезапно сообщал свои прогнозы тренерам и хозяевам, которые плохо его знали, они принимали его за пьяного или сумасшедшего, даже если эти прогнозы впоследствии сбывались.  Но Зубин, рассчитывавший не на одну победу в Хайдерабаде, в достаточной мере осознал, какое влияние имеет Вималананда на Природу, когда это предсказание стало осуществляться.  Через несколько месяцев после сделанного прогноза, Вималананда встретил Зубина на вечеринке в Хайдерабаде и приветствовал его словами:  « Ну что, мой мальчик, как твои дела в этом сезоне?»  -  « В каком сезоне? -  беззаботно откликнулся Зубин.  -  Я здесь на каникулах  В продолжение вечера он всячески подлизывался к Вималананде, пока тот наконец великодушно не произнёс:  « Я разрешаю тебе выиграть одну скачку, в самый последний день».  Зубин действительно выиграл в тот год одну скачку в Хайдерабаде, в заключительный день сезона.  После этого вовсе перестал тренировать лошадей.

Таким образом лошади Вималананды оказались у некоего Аппагару.  Когда годом позже Аппагару уехал тренировать в Бангалор, лошади перешли к господину М.  Лафанжу, где они и пребывали к моменту моего появления.  Нельзя сказать, чтобы Лафанж был плохим человеком, но он обожал дешевизну.  С самого начала он принялся экономить на корме для лошадей и на соломе, которая шла им в подстилку.  Я никогда не испытывал к нему особой симпатии, но поскольку он имел подход к Вималананде, я старался относиться к нему терпимо.  Однако в 1978 году лошади двух новых хозяев появились у него на конюшне, и поведение его испортилось окончательно.  Тогда, с подачи изобретательного доктора Кулкарни, у нас возник новый план:  перевести лошадей под опеку Техмула Анитьи, симпатичного повесы, чья очаровательная жена Диназ изо всех сил старалась убедить нас, что в конюшне её мужа наши лошади будут чувствовать себя превосходно.  Техмул мог получить тренерскую лицензию клуба только в том случае, если под его опекой будет находиться как минимум шесть лошадей, и с шестёркой Вималананды -  Зомаралом, Эланом, Репеем, Камаалом, Тимиром и Баджаранги -  он мог выполнить и даже перевыполнить это требование.

Я совершенно потерял уважение к семейству Лафанжей в то утро, когда пришёл к ним домой с просьбой лично переговорить с Вималанандой.  Я хотел предупредить Лафанжа, что, отказавшись от своих неумных затей, он сможет сохранить у себя лошадей Вималананды.  Дома была только его жена, которая на мой совет отвечала довольно грубо:  « Мистер Лафанж не может бегать к мистеру Вималананде по первому требованию!  У него есть дела и с другими хозяевами».

« Отлично» , -  сказал я, чувствуя себя задетым.  Я подумал: « Скоро у него будет сколько угодно свободного времени для других хозяев».  Я пришёл в гостиницу, где жил Вималананда, с намерением всё изложить в деталях и обнаружил, что Вималананда уже постановил переехать из мира рнанубандхан Лафанжа в кармическую среду Техмула.  Свежее оскорбление миссис Лафанж давало нам подходящий повод для переезда, так что нам оставалось только разыграть роли несчастных жертв, лишённых возможности выбора: « Мы надеялись, что вы придёте, и всё уладится.  Но вы были заняты с другими хозяевами».

Дело кончилось тем, что Лафанж сам поставил в нём точку.  День или два спустя Рошни позвонила ему из Бомбея, и он сказал, что лошади в Пуне в полнейшем порядке.  Чистокровные лошади очень капризны, и каждая -  на свой манер.  Элан, к примеру, ела морковь только в тёртом виде.  Тренер обязан знать и учитывать индивидуальные особенности лошадей, за это ему платят деньги.  Рошни позвонила Вималананде и сообщила, что всё нормально.  А вскоре после этого позвонила Арзу, которая действовала как наш разведчик в Пуне, и доложила, что на самом деле всё совершенно ненормально.  За лошадьми никто не ухаживает, -  сообщала Арзу, -  им не дают моркови, и в стойлах не хватает соломы.  Вималананда тут же снова связался с Рошни и обвинил её в том, что она покрывает Лафанжа.  Рошни « рассвирепела»  и стала звонить Лафанжу, но дозвонилась только до его жены, которая уверила её, что всё в полном порядке.  На это Рошни обозвала мужа и жену лгунами, заявила миссис Лафанж, что мистер Лафанж отныне для неё « мертв» , и бросила трубку.

Сказать индийской женщине даже в шутку, что её муж для вас мертв, -  это значит оскорбить её до глубины души, поскольку такие слова воспринимаются как просьба к Природе действительно покончить с этим человеком.  Будучи индийской женщиной, Рошни хорошо понимала, что миссис Лафанж захочет ей отомстить.  И действительно, когда Вималананда вечером позвонил Лафанжам, чтобы разрядить обстановку, тренер отрезал:  « Забирайте своих лошадей с моего двора  Лафанж рассчитывал, что Вималананда будет просить у него прощения, после чего, удовлетворив своё самолюбие, он с видом несправедливо обиженного человека снова допустит покаявшегося Вималананду на свой конный двор.  Если бы он только знал, что Техмул давно уже был готов занять его место и забрать к себе лошадей!  Когда время прошло, а никаких извинений сделано не было, Лафанж понял, что потерял свою золотую жилу.  Если бы Рошни не вышла из себя, лошади до сих пор могли бы оставаться у Лафанжа, так как Вималананда обычно шёл навстречу просящим с гой же готовностью, с какой делал это Притхвирадж Чаухан.  Лафанж побелел как мел, когда осознал крушение своих планов, и после этого долго отказывался разговаривать с доктором Кулкарни (« экий предатель ).

Под конец драмы Вималананда приехал в Пуну.  « В конце концов, у Лафанжа остаются другие хозяева, -  сказал он, испуская клубы табачного дыма.  -  Я давно хотел сменить тренера, но жалко было вставлять Лафанжа без лошадей, поэтому я ждал.  Всякий раз, когда намекал, что могу взять другого тренера, сам Лафанж или его жена приходили ко мне с жалобами на бедность и уверяли, что погибнут без моих лошадей.  У меня нет ненависти к этому человеку, поэтому я нe хотел его гибели.  Но я очень рад, что освободился наконец от него от его мокула.

Я был у Лафанжей однажды, во время сезона 1977 года, вместе с Вималанандой.  Тогда он обратил моё внимание на внушительных размеров глыбу, всю усыпанную красным порошком, называемым синдура , которая стояла посередине гостиной в маленькой квартире Лафанжей.  « Что это? -  движением бровей спросил я Вималананду.  « Мокул» , -  шепотом ответил он.  Позже он объяснил мне, что мокул ,  представляющий собой род ангела в исламе, поселяется в этой глыбе, и Лафанжи ждут от него добра, по-видимому не отдавая себе отчёта, какой вред может навлечь этот ангел, если что-то ; му не понравится.

  Я рад, что освободился, -  продолжал Вималананда, -  ибо Лафанжи всё время просили мокула поработать на них и старались купить его взятками, предлагая ему то одно, то другое.  Но их жадность ему не нравилась, и он никогда не был особенно к ним расположен, а отсюда -  их вечные материальные трудности.

  То есть они сами нарываются на неприятности, ведя себя не лучшим образом с эфирным существом?

  Ещё как!  Они сами не понимают, что делают.  Образ мыслей мокула им совершенно чужд, и я боюсь, что они до конца своих дней будут навлекать всё новые и новые неприятности на свою голову.  Я пробовал объяснить им, что надо делать, но они не послушались, или не поняли меня.  Тогда я сказал, что на их месте вовсе бы избавился от него.  Но они считают его своим счастливым талисманом и отказаться от него не могут.  Смех и слёзы:  что делать с ним -  они не знают, а отцепиться от него -  не хотят.

  Как малыш, тянущий собаку за хвост.

  Вот именно.  Даже добрая собака начнёт кусаться, если это слишком ей надоест.  И криком тут не поможешь.

  И всё это по закону кармы, если не ошибаюсь.

  А что в жизни не по закону кармы? Я очень не хотел, чтобы Лафанжи впутывали меня в свои дела, и теперь, когда Природа указала мне выход, я с удовольствием этим выходом пользуюсь.  Я понимаю, что Техмул тоже не святой -  ты только посмотри на его физиономию! -  но он задолжал мне кое-что, раз я помог ему получить желанную лицензию.  Кроме того, он неопытен, и значит, не будет слишком сильно мне мешать -  по крайней мере на первых порах.  Привет, Арзу!

Арзу, готовившая на кухне рис для обеда, вошла в комнату послушать последние новости лафанжевой эпопеи.

  В чём дело? Скороварка с рисом уже час стоит на плите, а мы до сих пор не слышим никакого посвистывания.  Не пора ли снимать?

Арзу согласилась, что уже пора, и все вместе мы двинулись в кухню попробовать, что получилось.  Рис весело кипел, но нужного давления в скороварке не было.

И тут Арзу хлопнула себя по лбу:

  Ой, вспомнила!  Я налила воду в кастрюлю с рисом, но забыла долить воды в скороварку.  Теперь уже поздно.  Всё, наверное, сгорело.

Она замахала руками и запричитала:

  Неужели я испортила скороварку? Мать же меня убьёт!

  Ну-ну, успокойся, -  добродушно проговорил Вималананда и взялся за дело сам.  Он отвернул крышку, и мы увидели совершенно готовый рис, испускавший облака ароматного пара. -  Твой ум следил за моей речью, а не за рисом, но поскольку Природа любит меня, Она любит и моих « детей» , до тех пор пока они не вырастают из своих штанишек.  Но оставь эти фокусы, когда меня нет рядом, иначе тебе придётся копить на новую скороварку!  Надо уметь сосредоточиваться на своей работе.

Я понимал, что замечание касается и меня.  Я только что стал официальным агентом Вималананды на скачках, и большинство его дел перешло в мои руки.  Они касались как конюшен, так и официальных отношений с КЗИКК.  Я должен был следить за тем, чтобы на счету каждой лошади всегда было достаточно денег для уплаты ежемесячного взноса за общую подготовку, а также взноса за участие в соревнованиях.  Я быстро нашёл общий язык с исполнительным персоналом клуба, а после того -  с доктором Кулкарни, поскольку расчёты с ветеринаром тоже входили в мои обязанности.  Хорошие отношения сложились у меня и со многими тренерами, которые, увидев, с каким старанием я работаю на Вималананду, решили, что я его деловой (и, возможно, богатый) партнёр, чьё участие, по тем или иным причинам, не объявляется во всеуслышание.  Я изо всех сил поддерживал это полезное заблуждение, облегчавшее мне проникновение в скаковой мир.

Но каким необыкновенным был этот мир!  Здесь были « большие»  тренеры, такие как Ардешир Рустомжи, которые держали по шестьдесят лошадей (больше не разрешал клуб) и чьё влияние распространялось ещё дальше через зависящих от них « вассалов».  Пройдя под руководством мастера полный курс обучения тренерскому искусству, эти толковые и, как правило, уступчивые помощники получали от шефа « взаймы»  достаточное количество лошадей, чтобы по лицензии клуба открыть собственное дело.  Это устраивало и хозяев, которые понимали, что хотя официально их лошади и не находятся в конюшне шефа, он всё равно не спускает с них глаз.

Затем шли средние и мелкие тренеры, среди которых встречались весьма талантливые, но которым не хватало хороших отзывов в прессе или простого везения, чтобы пробиться в разряд больших.  Некоторые из них тренировали частным порядком, то есть работали только с одним хозяином.  Некоторые тренеры в прошлом были жокеями, чьё умение пришпоривать и придерживать лошадей высоко котировалось другими участниками игры.  Парам Сингх, начинавший с небольших ролей, но вскоре выбившийся в « большие» , мне нравился больше других тренеров этого рода.  Он сам и его помощник Нусрат Хассан, тоже ставший впоследствии знаменитым, с большим уважением относились к Вималананде, а также не упускали случая перекинуться парой слов и со мной.

У основания тренерской пирамиды находятся масалавалы , которые испытывают удовлетворение только тогда, когда могут сделать ставку на « лонг оддс»  (на аутсайдера).  Масалой  в Индии называется любая приправа из специй.  Каждое блюдо подаётся со своей особой масалой, без которой оно теряет свой вкус.  Точно так же и каждая лошадь требует особого « приготовления»  -  в