|
МАТЬ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ 1956
Занятие на
площадке для игр Возникновение Бесед. Во время второй Мировой войны в Ашрам Шри Ауробиндо стало приезжать
много людей, в том числе и с детьми (считалось, что здесь будет безопаснее),
которых нужно было как-то учить. Поэтому в 1943 году в Ашраме была открыта
школа. Численность ашрамитов и их детей возрастала, а хороших преподавателей
было мало, поэтому в 1951 году Мать сама решила вести три раза в неделю уроки
французского языка для самых успевающих учеников, а заодно и дать другим
преподавателям конкретный пример того, как нужно строить обучение детей. Она
читала французские тексты, собственные сочинения или переводы из работ Шри
Ауробиндо, а дети вместе с учителями задавали ей вопросы. Затем, мало-помалу, к
этим урокам присоединились и многие ашрамиты. Занятия проходили на
спортплощадке. Вскоре эти занятия превратились в Беседы о Йоге, своего рода
наставления, касавшиеся различных вопросов бытия. Эти беседы записывались на
магнитофон и впоследствии были изданы в виде серии книг, которые стали самыми
читаемыми работами Матери. Этот сборник представляет собой перевод восьмого
тома «Собрания работ Матери» и содержит беседы за 1956 год. СОДЕРЖАНИЕ 4 января 1956 Интегральная идея о Божественном Божественное и небожественное. Все вещи притягиваются к Божественному. Плохие вещи — это вещи, стоящие не на своем месте. Интегральная йога — это йога, которая вбирает в
себя все части существа и все его активности Новогоднего послание: лучше ничего не говорить… Последствия проявления Работа Духа через Природу С изменением сознания меняется и сам мир. 11 января 1956 Желание и самообман Отдача всего, что имеешь и чем являешься Искренность: бесконечно более могущественна, чем
воля Радость развития Молодость — это постоянный рост и вечное развитие 18 января 1956 Работа индивидуума, позитивная и негативная сторона
садханы Жизнерадостность «Избранный человеческий сосуд» Божественного «Раскрытие цветка Божественного» и необходимость
усилий Стремление растений к свету, детей к росту Активное сознание в растениях Быть избранным Божественным Истинная иерархия Совершенная связь с Божественным «Индия свободна»: факт, уже свершившийся в 1915 Разделение Индии не было предначертано 25 января 1956 «Божественный способ жизни» «Божественное»; «Надразум»; «Сверхразум» Материальное тело — для открытия Божественного Пять психологических совершенств 1 февраля 1956 Тройственный путь В интегральной йоге именно в жизни должно быть
найдено Божественное, а не вне её Каждый человек находит от Божественного только то,
что он хочет найти Способность к контакту и проявлению Божественного
создает истинную духовную иерархию существ Интегральная йога включает в себя все возможности
приближения к Божественному Те, кто следуют только одним путем, достигают
отождествления с Божественным, но оно, хотя и совершенно само по себе, все же
частично 8 февраля 1956 Силы Природы, выражающие высшую Волю Иллюзия отдельной персональности Единая динамическая сила, которая движет всеми вещами Линейное и сферическое мышление Общий идеал жизни: микроскопичен 15 февраля 1956 Природа и Господь Природы Сознательный рассудок Теория Гиты — это не полная Истина Самоотдача Господу Изменение природы 22 февраля 1956 Непоколебимая неподвижность бессмертного духа Ровность души Идея о том, что все, происходящее в мире, является
выражением божественной Воли Развязывание узла действия Использование переживания в качестве покрова для
своих излишеств Искренность — редкая добродетель 29 февраля 1956 Жертвоприношение — это самоотдача Божественное Присутствие в сердце Материи Божественное Единство Божественное Сознание Все есть Единый Божественное в несознании устремляется к
Божественному 7 марта 1956 Животное жертвоприношение Жертвоприношение враждебным силам Жертвоприношение: получать соответственно сознанию Быть «озаренно открытым» Интегральная трансформация Боль отвержения; восторг развития Дух позади намерения Дух и материя: сверх упрощенное разграничение 14 марта Динамическая медитация: медитация трансформации Делать все как подношение Божественному Значение 23.4.56 Традиция двенадцати человек доброй воли, объединенных призывом к Божественному21 марта Зачем говорить что-либо? Я могу сказать, что самые драгоценные дары даются в
тишине. 28 марта «Отправная точка духовного переживания» «Безграничное конечное» Безвременное и Время Ментального объяснения не достаточно Усиление своего понимания: изменить знание в
переживание Сат-Чит-Тапас-Ананда 4 апреля Свидетель душа Энтузиаст Гиты Пропагандистский дух: сын Толстого 11 апреля «Самотворец» Проявление пространства и времени Брахман-Майя и Ишвара-Шакти Личное и безличное 18 апреля Ишвара и Шакти: нужно видеть оба аспекта Существование Имперсонального и божественная
Личность Уход в другие миры; экстериоризация; сны «Рассказывание историй самому себе»; творческая
энергий в мире витальных форм 25 апреля Бог: человеческая концепция и истинное Божественное Оправдание земного существования: на земле
реализовать Божественное Ананда: «божественное удовольствие» Связи с божественным Присутствием Просить Божественное о том, что вам нужно Позволять Божественному вести вас 2 мая Тройственное единение Манифестация Сверхразума Выгода от БожественногоРаспознание Супраментальной Силы Восхождение, нисхождение и манифестация 9 мая Начало истинно духовной жизни Дух придает ценность всем вещам Помощь супраментальной Силы 16 мая Потребности тела: не истинны сами по себе Духовный и супраментальный закон «Эстетизированное Язычество» Мораль: проверяет истинное духовное усилие Эффект от супраментального нисхождения Полу свет и ложный свет 23 мая Йога и религия История о двух священниках на корабле Будда и Супраментальная Манифестация Иероглифы и фонетические алфавиты Видение древнего Египта Память души 30 мая Формы как символы Силы позади Искусство как выражение контакта художника с
Божественным «Супраментальное психологическое совершенство» Деление работ Ашрам: праздная тупость 6 июня Знак или указание из книг откровений Одухотворенный ум Стадии садханы Обращение сознания Организация всех активностей существа вокруг
центрального Присутствия Скука: наиболее распространенная человеческая
болезнь 13 июня Результаты Супраментального воздействия Образование в соответствии с принципами Сверхразума Право оставаться невежественным Концентрация ума Рассудок — это не высшая способность человека Физическое воспитание и учеба Самоналоженная внутренняя дисциплина Истинная польза от учителей и инструкторов 20 июня Мистический свет сердца и интуиция Психическое существо; психический контакт «Мирское замораживание»; мирская этика Истинная роль ума Реализация Божественного через ум Депрессия; удовольствие; радость Сердце: смешение в его действии Следовать за душой, а не за умом Физическая энергия: последовательное усилие; отдых Помнить о Матери Коллективная дисциплина; законы атавизма 27 июня Рождение: вхождение души в тело Шри Ауробиндо о формировании супраментального мира Стремление к развитию Плохие мысли Умственный фильтр Развитие и сопротивление 4 июля Устремление, когда видят падающую звезду Подготовка тела: заставить его понять Избавление от боли и страдания Инкарнация психического: отклик на «соответствующий
свет» 11 июля Красота: «священнодействие интерпретации Вечного» Оккультные миры; оккультные существа Трудности и супраментальная сила 18 июля «Неживые грезы» Радха-сознание Отделение и отождествление с Божественным Ананда идентичности и Ананда единения Искренность, медитация и молитва Враги Божественного Вселенная находится в развитии 25 июля «Полное действие божественной любви» Как слушать Спортивная программа Ашрама: одинаковая для
мальчиков и для девочек Новое видение и понимание, необходимое для того,
чтобы получить пользу от пребывания в Ашраме «Женщинам об их теле» 1 августа Ценность поклонения Духовная реализация и Интегральная Йога Символы: перевод внутреннего переживания в
физическую форму Искренность: основная добродетель Интенсивность стремления: с болью и с радостью Божественная Милость 8 августа Как зажечь психический огонь; воля к развитию Помощь на расстоянии; ментальные формации Молитва и божественная Милость Милость работает везде 15 августа Защита, очищение, страх Атмосфера Ашрама а день Даршана Значение послания Даршана; индивидуальное и
коллективное движение Значение пятнадцатого августа Состояние самоотдачи Божественная Милость: всегда была всемогущей Успение Девы Марии Приложение: Послание Шри Ауробиндо на 15 августа 22 августа «Небеса освобожденного ума» Транс самадхи Оккультная дисциплина последовательного оставления
тел Быть более великим, чем свое переживание; полная
самоотдача Милости Истина существа; уникальная связь с Всевышним 29 августа Жить спонтанно Ментальные формации Абсолютная искренность Необходимо равновесие: средний путь Когда возникли трудности: расширение сознания Самый простой способ позабыть о себе 5 сентября Материальная жизнь: видеть правильным образом Воздействие Сверхразума на землю Проявление Сверхразума во внешнем сознании Падение назад в старый ошибочный путь 12 сентября Вопросы, практика и развитие 19 сентября Сила: главное качество витального существа Божественное, психическое существо и Сверхразум Как выйти из физического сознания «Смотреть жизни в лицо» Переход от обычной любви к принципу Божественной
любви 26 сентября «Душа желания» Открытость; гармония с Природой; общение с
божественным Присутствием Индивидуальность, трудности и душа желания Польза от личного контакта с Матерью; внутренняя
восприимчивость Плохие мысли в присутствии Матери 3 октября Различные способы выражения Матери Математическая точка зрения на проблему новой
манифестации: представление нового элемента; открытие новых возможностей Большое количество детских одаренностей Законы Природы и супраментальное Логика непредвиденного Детские одаренности: пример восьмилетнего ребенка Независимая ментальная сущность творческих
писателей, индивидуализированные руки музыкантов Изумительные дети, изумительные люди 10 октября Проявление супраментальной расы — за несколько
столетий Условие для новой реализации Каждый должен следовать своим собственным путем Развитие ко все более и более божественной
манифестации 17 октября Восторг: высочайшее состояние Восторг и отдёленность Быть спокойным Спокойствие, ментальное и витальное Спокойствие и сила Переживание и выражение переживания 24 октября Жизнь после смерти; принятие нового тела: процесс
как объяснено в Упанишадах Различные случаи инкарнации, наблюдаемые Матерью Уход души из тела 31 октября Проявление божественной любви Искажение Любви человеческим сознанием Переживание и наблюдение, выражение переживания 7 ноября Создание мыслей силами вселенского Ума «Наши» собственные мысли Идея: изначально выше, чем ум 14 ноября Победа на желание казаться хорошим в глазах других Самоконтроль и контроль жизни вокруг Сила господства Важность самоконтроля для преподавателя: нужно быть
великим йогом, чтобы быть хорошим учителем Организация школы Ашрама Элементарная дисциплина регулярности 21 ноября «Познания» и Знание Рассудок: вершина человеческих ментальных
активностей «Желания» и истинная воля Личное усилие Первый шаг к знанию: избавление от иллюзии
абсолютной ценности «познаний» Относительность медицинского знания Ментальная гимнастика делает ум гибким Духовная жизнь: традиционная и в Ашраме 28 ноября Желание, эго, животная природа: необходимы — но
являются преградами Сознание — развивающееся состояние Ананда: состояние без желаний за пределами
наслаждений Личное усилие, произвольное ментальное и спонтанное Разум: возможность пренебречь им только когда
уходят за пределы ментальной активности Рассудок и «познания» 5 декабря «Ровный и безобъектный экстаз» «Трансформация животного в Погонщика стада» Трансформация индивидуального в мировую
персональность Характерные признаки мировой персональности Речь и действие выражающее вселенское состояние
сознания Пища и сон того, кто объединил свое существо «Упорядоченная интуиция» 12 декабря Ценность парадоксов Нет ничего невозможного Развертывающаяся вселенная и Вечное Понимание посредством внимания, концентрации и
усилия Способность к росту почти безгранична Почему все не одинаково Влияния со стороны, которые порождают «желания» Внушения и формации, которые воздействуют на
человека Силы и существа витального мира; враждебные
внушения 19 декабря Предвзятые ментальные идеи: фиксированные ментальные
конструкции Процесс творения Разрушительная сила плохих мыслей Быть совершенно искренним 26 декабря «Победы, ведущие к поражениям» Изменение сознания Спонтанные переживания, которые указывают путь Выбор и предпочтения Разнообразие проявления 4 января 1956 Если мы должны
испытать интегральную Йогу, то это все равно, что начать с идеи о Божественном,
которая сама по себе интегральна. В сердце должно быть стремление, достаточно
широкое для реализации, без каких-либо узких границ. Мы не только должны
избегать сектантского религиозного взгляда, но также любых односторонних
философских концепций, которые пытаются запереть Невыразимого в ограниченную
ментальную формулу. Шри Ауробиндо
«Синтез йоги», стр. 76 Милая Мать, что Шри
Ауробиндо имеет в виду под интегральной идеей о Божественном? Каждый для себя формирует идею о Божественном согласно своей личной
склонности, своим возможностям понимания, своим ментальным предпочтениям и даже
своим желаниям. Люди формируют такое представление о Божественном, какое они
хотят, такое Божественное, которое они желали бы встретить, и, таким образом,
естественно, они сильно ограничивают свою реализацию. Но если мы сможем прийти к пониманию, что Божественное является всем,
что мы можем представить и бесконечно большее, то начнем продвигаться к
интегральности. Интегральность — чрезвычайно трудная вещь для человеческого
сознания, которое начинает быть сознательным только ограничивая себя. Но все
же, при небольшом усилии для тех, кто знает как играть ментальными
активностями, можно существенно расширить себя, чтобы приблизиться к чему-то
интегральному. Вы формируете идею о Божественном, которая соответствует вашей
собственной природе и вашему собственному пониманию, не так ли? Поэтому, если
вы хотите немного выйти за пределы самого себя и попытаться действительно
делать интегральную йогу, вы должны попытаться понять, что Божественное — это
не только то, чем, как вы думаете или чувствуете Оно является, но также и то, как
думают о Нем и чувствуют Его другие, — и в добавок еще и то нечто, что никто не
может представить и почувствовать. Поэтому, если вы поймете это, то вы сделаете первый шаг по пути
интегральности. Инстинктивно, и существо даже не осознает этого, люди упорно желают,
чтобы Божественное соответствовало их собственным представлениям. Ибо без
раздумий, совершенно спонтанно они говорят вам: «О, это божественно, а это
небожественно!». Но что же они знают об этом? И потом есть те, кто еще и шага
не сделал по пути, кто пришел сюда, увидел положение вещей или людей и говорит
вам: «Этот Ашрам не имеет ничего общего с Божественным, это вовсе не
божественное». Но если вы спросите их: «А что же такое божественное?» — то им
будет тяжело ответить на это; они об этом ничего не знают. А чем меньше человек
знает, тем больше он судит; это абсолютный факт. Чем больше вы знаете, тем
меньше вы можете высказывать суждения о вещах. И приходит время, когда человек может только наблюдать, но не выносить суждения. Он может видеть вещи, видеть их такими, как они есть, в их взаимосвязях и на их месте, осознавая различие между тем местом, которое они занимают сейчас и тем, которое они должны занимать — из-за этого великий беспорядок в мире — но он не судит. Он просто наблюдает. И наступает момент, когда он не смог бы сказать: «Это — божественное, а
то — небожественное» — ибо приходит время, когда он видит всю вселенную так
тотально и всеобъемлюще, что, по правде говоря, невозможно ничего убрать из
нее, не нарушая все. И один или два шага еще дальше и вы уверены, что то, что потрясает нас
как противоположность Божественного, — это просто нечто находящееся не на своем
месте. Каждая вещь должна быть точно на своем месте, и, кроме того, она должна
быть достаточно гибкой и пластичной, чтобы допускать в гармоничную
развивающуюся организацию всё новые элементы, которые постоянно добавляются к
проявленной вселенной. Эта вселенная является постоянным движением внутренней
реорганизации, и в то же самое время, она становится все больше, так сказать, становясь
все более и более сложной, все более и более завершенной, все более и более
интегральной и так до бесконечности. И поскольку постепенно проявляются новые
элементы, то и вся организация должна перестраиваться на новой основе, так что
нет и секунды без того, чтобы все не пребывало в постоянном движении. Но если
движение находится в согласии с божественным порядком, тогда оно гармонично,
так прекрасно гармонично, что это едва ощутимо, трудно увидеть это. Теперь, если вы снова спускаетесь из этого сознания к более внешнему
сознанию, естественно, вы начинаете очень точно чувствовать вещи, которые
помогают достичь истинного сознания и те, которые преграждают путь или тянут
назад, или даже борются против развития. И таким образом взгляд меняется, и вы
должны сказать: «Это — божественное, или это помогает мне в продвижении к
Божественному; а то — против Божественного, это враг Божественного». Но это является прагматической точкой зрения, для действия, для движения
в материальной жизни — потому что человек еще не достиг сознания, которое
уходит за пределы всего этого; потому что вы еще не достигли того внутреннего
совершенства, имея которое вы, уже больше не боретесь, ибо вышли за пределы
зоны борьбы или времени борьбы, или полезности борьбы. Но до этого, прежде чем
достигнете этого состояния в своем сознании и действии, неизбежно имеет место
борьба, и, если есть борьба, то есть и выбор, а для выбора необходимо умение
различать. А самое надежное средство для различения — это сознательная и
добровольная самоотдача, как можно более полная, божественной Воле и
Руководству. Тогда нет опасности ошибиться или принять ложный свет за истинный.
Милая Мать, Шри
Ауробиндо здесь говорит: «Ему принадлежит Любовь и Блаженство бесконечного
божественного Возлюбленного, который притягивает все вещи своим собственным
путем к его счастливому единству» Синтез Йоги, стр. 77 Все вещи
притягиваются Божественным. А враждебные силы тоже притягиваются Божественным? Это зависит от того, как вы посмотрите на это, вы не можете так сказать.
Поскольку существует потенциальное притяжение, но такое завуалированное и такое
тайное, что вы не можете даже сказать, что оно существует. В Материи, которая обладает видимостью инерции — это только видимость,
но все же притяжение к Божественному — это, скорее, возможность, чем факт; то
есть, это нечто, что будет развиваться, но что еще ощутимо не существует. Можно сказать, что любое сознание, знает оно об этом или нет — даже если
оно и не знает этого — тяготеет к Божественному. Но сознание уже должно быть
для того, чтобы быть в состоянии подтвердить это. И даже среди людей, которые в настоящий момент являются наиболее
сознательными существами на земле, подавляющее большинство тех, кто
притягивается к Божественному, но ничего об этом не знают; существуют даже
некоторые, кто умышленно отвергают это притяжение. Вероятно, в их отвержении,
позади него, есть нечто, что готовится, но невольно или несознательно. (обращаясь к ребенку) Итак, какой была последняя часть твоего вопроса?… Сначала ты принимаешь
что-то, что не является верным, и в добавок ты задаешь вопрос, который,
естественно, не имеет смысла, поскольку предположение не верно. Я хотел сказать… Да, да, я очень хорошо знаю что ты хотел сказать. В действительности, в конце концов все будет притянуто Божественным.
Только есть прямые пути и есть пути, подобные лабиринту, где кажется, что вы
уходите далеко в сторону на очень долгое время, прежде чем притяжение
завершится. И есть существа, которые избрали лабиринтные пути и кто намерен
оставаться там столько, сколько смогут, поэтому внешне они являются существами,
которые борются против Божественного. Хотя те, кто более высокого порядка, очень хорошо знают, что это
абсолютно тщетная и бесполезная борьба, без результата, но они все же получают
удовольствие от нее. Даже если это должно привести их к краху, они решают
делать это. Есть человеческие существа, которые также потакают пороку — тому или
иному пороку, типа пьянства или наркотиков — и которые очень хорошо знают, что
это ведет их к разрушению и смерти. Но они избирают делать это сознательно. У них нет контроля
над собой. Всегда есть момент, когда любой человек имеет самоконтроль. И если он не
говорит когда-то «Да», если он не принял решения, то он не будет делать этого. Нет ни одного человеческого существа, кто бы не имел силы и способности
сопротивляться чему-то, что навязывается ему, если уж ему предоставлена свобода
сделать это. Люди говорят вам: «Я не мог поступить по другому» — но это из-за
того, что в глубинах их сердца они не захотели сделать по другому; они
согласились быть рабами своего порока. Существует момент, когда вы
соглашаетесь. И я бы пошла даже дальше, я говорю, что есть момент, когда вы
соглашаетесь быть больным. Если человек не соглашается быть больным, он не
заболеет. Просто люди так несознательны относительно себя и своих движений, что
они даже не осознают того, что они делают. Но все это зависит от того как человек смотрит на вещи. С некоторой
точки зрения нет ничего, что было бы полностью бесполезно в мире. Лишь вещи,
которые были терпимы и допустимы в определенное время уже не являются таковыми
в другое. И когда они уже больше не являются допустимыми, начинают говорить,
что они плохие, потому что тогда пробуждается воля избавиться от них. Но в
истории вселенной — можно даже сказать в истории земли, чтобы ограничить
проблему до нашей планеты, — я думаю, что все, что существует, имеет свою
необходимость и важность в данный момент. И именно по мере продвижения эти вещи
отвергаются или заменяются другими, которые будут принадлежать будущему, вместо
прошлого. Поэтому относительно вещей, которые в дальнейшем не имеют смысла,
человек говорит: «Они плохи» — поскольку он пытается найти в себе средство
вытолкнуть их, порвать с привычкой. Но возможно в свое время они не были
плохими, а другие вещи — были. Существуют способы бытия, способы переживания, способы делания, которые
вы терпели в себе на протяжении достаточно долгого времени, и которые не
беспокоили вас, вовсе не казались вам бесполезными или плохими или от которых
нужно избавиться. И затем однажды внезапно вы, не зная почему или что
случилось, но взгляд изменяется, вы смотрите на вещи и говорите: «Но что это
такое? И это есть во мне! Я ношу это в себе самом? Но ведь это невыносимо, я не
хочу этого больше.» И внезапно это кажется вам плохим, потому что настало время
отвергнуть эти вещи, поскольку они не гармонируют с той позицией, которую вы
занимаете или с тем развитием, которое вы сделали в своем продвижении вперед в
мире. Эти вещи должны быть где-то в другом месте, они больше не находятся на
своем месте, поэтому мы находите их плохими. Но возможно, те же самые вещи,
которые казались вам плохими, будут прекрасными для других людей, которые
находятся на более низком уровне. Всегда найдется кто-нибудь более тупой, более несознательный, более
невежественный, более плохой, чем вы сами. Поэтому состояние, которое для вас
невыносимо, которое вы больше не можете сохранять, которое должно исчезнуть,
будет, возможно, очень светлым для тех, кто находится на более низкой ступени.
Но по какому праву вы собираетесь сказать: «Это плохо»? Все, что вы можете
сказать — это «Я не хочу этого больше. Я не хочу этого, это не согласуется с
моим нынешним способом бытия, я хочу идти туда, где этим вещам уже больше нет
места; они уже больше не находятся на своих местах, позвольте им уйти и найти
свое место где-то в другом месте!» Но вы не можете судить. Невозможно сказать:
«Это плохо.» В лучшем случае можно сказать: «Это плохо для меня, у меня это уже
больше не на своем месте, это должно уйти.» Вот и все. И вы сбрасываете это во
время пути. И это делает развитие гораздо, гораздо более легким, думать и
чувствовать таким образом вместо того, чтобы сидеть в отчаянии и причитать о
вещах и о том, на что вы похожи, и о несчастии, которое вы терпите, и о тех
недостатках, которые вы имеете, и о тех невозможностях, которые осаждают вас, и
обо все таком. Вы говорите: «Нет, нет эти вещи здесь уже больше не на своих
местах, пусть они уйдут куда-то еще, где они будут на своем месте и желанны.
Что до меня, то я иду вперед, я собираюсь подняться на ступеньку, я пойду к
более чистому, лучшему и более полному свету; и поэтому все эти вещи, как и
тьма, должны уйти.» Но и это все. Каждый раз, когда вы видите в себе что-то,
что кажется действительно отвратительным, что ж, это подтверждает, что вы
сделали прогресс. Поэтому вместо того чтобы стенать и впадать в отчаяние,
человек должен быть счастлив; он говорит: «А! Это хорошо. Я делаю успехи» Мать, что означает
выражение «могущественная Йога»? Могущественная йога? Ты не знаешь что означает слово «могущественная»? Но Шри Ауробиндо
говорит: «Эта интеллектуальная подготовка действительно может быть первым шагом
в могущественной Йоге, но она не обязательна.» Синтез Йоги, стр.75 Да. Могущественная йога — это очень полная йога, которая содержит много
вещей, вбирает много элементов. Поэтому этот элемент интеллектуального знания
делает йогу более могущественной. Это то же самое, что
и интегральная йога? Не совсем. Интегральная йога — это йога, которая вбирает в себя все
части существа и все его активности. Но активности одного существа не такие
мощные, как активности другого; и интегральность одного существа не такая
полная, как интегральность другого. Непонятно? Если все твое существо, как оно есть, участвует в йоге, то она будет для
тебя интегральной йогой. Но твое участие может быть очень бедным и
посредственным по сравнению с участием кого-то еще, и количество элементов
сознания, которые ты содержишь может быть очень маленьким в сравнении с
элементами сознания, содержащимися в другом человеке. И все же твоя йога будет
интегральной для тебя, то есть она делается во всех частях и всех активностях
твоего существа. Знаешь, у меня был кот, который делал йогу. Ну и йога кота не могла быть
такой же могущественной, как и йога человека, и все же она была как
интегральная, она была совершенно полная; даже его тело принимало участие в его
йоге. Но его способ совершения её, естественно, был не человеческим. Мать, что означает
«движущая идея-сила»? Это идея, которая придает вам волю, энтузиазм и силу реализации.
«Движущая» вещь — это вещь, которая ведет к реализации и дает вами импульс к
реализации. Здесь Шри Ауробиндо
пишет: «Но еще более великая и более широкая движущая идея-сила позади
посвящения, является наилучшей для искателя.» Синтез Йоги, стр. 76 Ты никогда не чувствовал разницы между маленькой идеей и великой идеей,
узкой идеей и широкой? Но раньше Шри
Ауробиндо сказал, что если она сопровождается самоотдачей, то этого достаточно.
Позже он сказал, что если она широкая, то это лучше. Слушай, я собираюсь дать тебе совершенно конкретный и материальный
пример. Ты делаешь пожертвование своих средств; они составляют три рупии. Твой
сосед предлагает свои денежные средства, которые состоят из пятидесяти. Ну и
пожертвование пятидесяти рупий — более крупное, чем дар из трех. Вот и все. Но с моральной точки зрения, если ты отдал все, что ты имел, ты сделал
по максимуму все, что мог, и ничего большего с тебя нельзя спрашивать; ты
понимаешь, с моральной точки зрения, с чисто духовной точки зрения, а не с
точки зрения выполнения. С чисто духовной точки зрения твой дар в три рупии
обладает точно такой же ценностью, что и дар из пятидесяти. И даже тот, кто дал
пятьдесят рупий, если он удержал одну, его дар менее интегрален и чист, чем
твой — всего из трех. Так что не с этого плана нужно рассматривать вещи. Но с
точки зрения материального осуществления, бесспорно, что пятьдесят больше чем
три, для всех тех, кто знаком с математикой. (Тишина) Мать, ты объяснишь
немного свое послание к этому году? (Новогоднее послание
к То послание, которое я дала к этому году, есть какие-то возражения по
этому поводу? Предполагает ли оно,
что в этом году будут великие победы? Оно означает, наверно, что-то очень простое: что лучше позволить вещам
происходить, не говоря о них. Если вы спрашиваете меня, то я полагаю, что это
означает, что лучше ничего не говорить заранее о том, что будет происходить. В
противном случае будет то, что я назвала «бить в барабаны», что можно было бы
назвать публичностью. Это подобно тем, кто спрашивает: «На что это будет похоже?» Мы увидим!
Подождите, по крайней мере, мы получим сюрприз!... И я отвечу: «Я ничего не
знаю об этом.» Поскольку я сразу ставлю себя в сознание мира, как он есть,
которому объявляют, что собираются произойти экстраординарные вещи, и которое
совершенно неспособно вообразить их — ибо, как я говорила вам когда-то, если
начинают представлять их, то это означает, что они уже здесь. Прежде чем вы
сможете представить что-либо, это должно существовать, иначе вы не смогли бы
это представить. Да, в нашем высшем существе мы можем иметь очень ясное, очень точное,
очень светлое восприятие что это такое. Но когда вы спускаетесь в материальное
сознание, то должны сказать: «Что ж, я ничего не знаю об этом.» Когда это
придет, я скажу вам на что оно походит — а возможно, мне даже не нужно будет
говорить, вы сможете увидеть это. Я надеюсь, что вы будете среди тех, кто
способен увидеть это. Ибо, опять же, будут те, кто не сможет сделать этого. И
поэтому какая польза от этого? Какая польза в том, чтобы ходить кругами и
говорить людям: «Оно — тут, ты знаешь, оно похоже на во это?» Они ответят, как
в том спектакле, который был поставлен у нас: «Но я ничего не могу увидеть!»
Помните, это было в Le Sage? Вы разве не помните как в Le Sage посланник сказал, что Божественное находится там, слушая тебя, что Оно
присутствует? А затем кто-то ответил: «Но я не вижу Его!» Это то же самое. Это подобно тем людям, которые приезжают посетить Ашрам и говорят: «Но
здесь нет никакой духовности!...» Как они смогут увидеть это? Какими органами? Но я все же надеюсь, что когда что-то проявится, вы сумеете увидеть это. Естественно, если бы внезапно произошло светящееся появление или если бы
внешние физические формы полностью изменились, тогда, я думаю, что даже собака
и кошка или кто бы то ни было заметили бы. Но это потребует времени, это не
может случиться прямо сейчас. Это не может произойти прямо сейчас, оно далеко и
совершится в гораздо более позднее время. Прежде должны произойти многие
великие дела, и они будут гораздо более важные, чем то, что я упомянула. Поскольку в действительности это только цветок, который расцветает. Но
прежде чем он расцветет, принцип его существования уже должен быть здесь в
корне растения. Если произойдет некая
манифестация, будет ли она чисто духовной, то есть, будут ли только те, кто
делает йогу, способны воспринять её, или же там будут какие-то последствия в
физическом мире? Мое дитя, почему ты поместил это в будущем? Уже годы существуют эти экстраординарные, фантастические последствия в
мире. Но чтобы увидеть это, нужно иметь немного знания; иначе вы примете их за
совершенно нормальные и обычные вещи — потому что вы даже не знаете как они
произошли. Поэтому, возможно, это будет так же; вероятно, будут происходить
гигантские изменения, фантастические действия, ну и люди скажут: «Но это
естественно, это вот так» — потому что они не знают как это появилось. Действие в мире? — оно постоянно. Это нечто, что распространяется и
действует везде, испускает везде новые побуждения, новые ориентации, новые
идеи, новые акты воли — везде. Но все же, поскольку человек не видит как это
происходит, он думает, что это «совершенно естественно», как они говорят. Это совершенно естественно, но с другой естественностью, чем
естественность обычной физической Природы. В действительности абсолютно логичным было бы сказать, что человек
должен осознавать Дух для того, чтобы быть способным воспринять работы Духа. Если
вы не осознаете Дух, то как вы сможете увидеть его работу? Потому что результат
того, что делает Дух, является неизбежно материальным в материальном мире; и
поскольку он материален, вы находите его совершенно естественным. Что вы знаете
о том, что делает Природа, и что вы знаете о том, что делает Дух? Все, что
делает Природа, — я говорю о физической Природе — мы очень мало знаем об этом,
почти ничего, так как мы должны постоянно изучать вещи, которые переворачивают
все, что, как мы думали, мы знали раньше. И поэтому, как различить что является
чисто работой Природы, а что — работой Духа в Природе? Нужно знать как отличить
одно от другого. А как различить их, когда человеческое сознание не достаточно
ясное и уверенное относительно того что такое Дух? Как распознать Его, и как
увидеть Его Работы? Это, как мне кажется, очень простая логика. Мир будет развиваться. Вещи будут происходить. И вероятно, будет горстка
людей, которые будут знать как они были сделаны. Вот и все. И если бы сегодня человек был внезапно вброшен без какого-либо перехода
в мир, каким он был, скажем, два или три тысячелетия назад; о! даже еще меньше,
возможно — одно или два тысячелетия назад — то это был бы такой удушающий
контраст, что наверно очень немного людей были бы способны выдержать его. Но
поскольку это приходит «таким образом», с дружеской медлительностью Природы, со
всеми её фантазиями, человек находит это совершенно нормальным и даже не
замечает этого. Это не просто образ и не только красивые слова, когда говорят, что, если
войти в истинное сознание, если изменить свое сознание, то и сам мир изменится
для вас. И это не просто видимость или впечатление: человек видит отлично от
того, как он видит в обычном сознании; взаимосвязи другие, причины другие,
следствия другие. И вместо того, чтобы видеть только нечто, что является
неявным — человек не может видеть то, что находится позади, это поверхность,
корка; и только это он видит и не может даже видеть то, что движет этим, что
создает её существование — все выворачивается изнутри наружу, и это именно то,
что кажется неестественным, нереальным и почти несуществующим. И поэтому, когда
человек видит вещи таким образом, обычно, знаешь без напряжения, без практики
медитации и концентрации и делания активных усилий, чтобы видеть вещи подобным
образом, когда это нормальное, естественное человеческое видение, тогда вы
понимаете вещи совершенно другим способом — естественно, мир становится другим! Существует короткий предварительный переход, который необходим, и те,
кто сделал это маленькое путешествие, ну и, есть всевозможные вещи,
всевозможные размышления и вопросы, которые они уже больше не задают себе. Но действительно, вернувшись к нашей теме, то, что я хочу сказать,
по-простому заключается в следующем: однажды меня попросили сделать послание —
я дала его, поскольку меня попросили, — они попросили и сказали мне: «О! мы
хотим напечатать это, можете ли вы выслать его нам?» Затем что же я сделала? Я
посмотрела на приходящий год — чтобы сказать о нем, я должна взглянуть на него
— я смотрю на приходящий год, и затем, смотря не него, я увидела вместе с этим
все фантазии людей, все их размышления и все их домыслы по поводу того, что
собирается произойти в этом так называемом чудесном году. Я посмотрела на это и
одновременно я посмотрела на то, чем он является — чем он является уже заранее,
похоже на то, что уже где-то существует — и немедленно я знала очень четко, что
наилучшим будет не говорить на что он будет похож. И поскольку люди ожидают
много цветистости и прокламаций, я сказала то, что сказала, вот и все. Ничего
более. Вот все, что я предполагала сказать: «Давайте не будем говорить об этом,
если вы довольны, то тем лучше, это предпочтительнее.» Я ничего не сказала,
кроме следующего: «Лучше не говорить об этом, не делать массы шума об этом, поскольку
это не поможет. Позвольте вещам происходить в соответствии с более глубоким
законом, не приходя в замешательство подобно тому, кто ничего не понимает и
только продолжает глядеть.» И прежде всего, прежде всего, не ходите и не говорите: «Знаешь, он будет
похож на это». Потому что это делает вещи более трудными, я не хочу сказать,
что то что должно быть не осуществится, но, возможно, будет гораздо больше
трудностей, если люди говорят об этом. Поэтому лучше позволить вещам
происходить. И в конце концов, если человек хочет быть благоразумным — очень
благоразумным — он должен только спросить себя: «Ну и, на протяжении десяти
тысяч лет мы готовили эту реализацию, чем же он будет? Незначительным моментом
в марше времени, подготовкой, попыткой к будущей реализации. «О! лучше не
приходит в такое возбуждение. Давайте сделаем все, что мы можем, и сохраним
спокойствие. Вот и все. Сейчас есть люди, которых нужно немного взбить, как человек взбивает
крем. Но им следует идти к поэтам, а не ко мне. Я не поэт. Я довольствуюсь
действием. Я буду скорее действовать, чем говорить. 11 января Мать, «эта страстно
желающая жизне-сила, или душа желания, в нас сначала должна быть принята, но
только для того, чтобы она могла быть трансформирована.» (Синтез Йоги,
стр. 77) Но даже когда мы
понимаем, что это желание и оно должно быть отвергнуто, существуют трудности в
различении является ли это желанием, ведущим нас к Божественному, или это
просто желание. Человек обманывает себя только тогда, когда он хочет обманываться. Это
очень, очень отличается. Но внутри, ты
понимаешь. Хорошо. Ну и тогда этого достаточно, если человек где-то понимает, то
этого достаточно. Это все? Нет больше вопросов? Мать, 6 января ты
сказала: «Отдайте все, чем вы являетесь, все, что вы имеете, ничего большего от
вас не требуется, но также и ничего меньшего.» Да. Что означает «все,
что вы имеете» и «все, чем вы являетесь»? Я собираюсь рассказать вам при каких обстоятельствах я написала это; это
поможет вам понять: Один человек писал мне и говорил, что он очень несчастен, поскольку он
очень хотел обладать замечательными способностями, чтобы предложить их в
распоряжение Божественному для Реализации, для Работы; и что он также сильно
хотел обладать огромными богатствами, чтобы быть способным отдать их, возложить
их к стопам Божественного для Работы. Поэтому я ответила ему, что ему не нужно
быть несчастным, что от каждого человека просится отдать все, что он имеет, вот
и все, всю свою собственность, какая бы она ни была, и все, чем он является, то
есть все его потенциальные возможности — что соответствует посвящению
человеческой жизни и отдаче всего своего состояния — и что ничего кроме этого
не просится. То, чем ты являешься, отдай это; то, что ты имеешь, отдай это, и
твой дар будет совершенен; с духовной точки зрения он будет совершенным. Это не
зависит от количества богатства, которое ты имеешь, или от количества
способностей в твоей природе; это зависит от завершенности твоего дара, то
есть, от полноты твоего дара. Я помню читала в книге с индийскими легендами
аналогичную историю. Была очень бедная, очень старая женщина, у которой ничего
не было, которая была совершенно покинута, жила в жалкой маленькой лачуге и
которой дали фрукт. Это было манго. Она съела половину его и оставила другую
половину на следующий день, потому что он был чем-то таким изумительным, что
она не часто получала такое — манго. И затем, когда спустилась ночь, кто-то
постучался в шаткую дверь и попросил ночлега. Поэтому она сказала ему: «У меня
нет огня, чтобы согреть вас, у меня нет одеяла, чтобы укрыть вас, но у меня
осталась половинка манго, это все, что у меня есть, если вы хотите его; я уже
съела его половину.» И оказалось, что этот некто был Шива, и что она была
наполнена внутренней славой, поскольку она сделала совершенный дар себя и
всего, что имела. Я прочитала это и нашла, что это великолепно. Ну и, да, это описывает
это очень ярко. Это в точности так. Богатые люди или даже люди, которые довольно зажиточны и обладают
всевозможными вещами в жизни и отдают Божественному то, чем они обладают в
избытке — поскольку обычно это является жестом: человек имеет немного больше
денег, чем ему нужно, немного больше вещей, чем ему нужно, и поэтому он щедро
отдает это Божественному. Это лучше, чем ничего не давать. Но даже это «немного
больше», чем то, что им нужно, представляет лакх (сто тысяч) рупий, дар менее
совершенен, чем половинка манго. Ибо меряется не по количеству и не по
качеству: но по искренности дара и абсолютности подношения. Но в обычной жизни,
когда богатые люди хотят отдать свое богатство Божественному, и Божественное не
находится перед ними, то кому они должны отдавать? Они не знают куда отдать
свои деньги! Да, но тогда вопрос и не возникает. Если они не встретили Божественное
ни внутри, ни снаружи, они не приходят к вопросу. Их не просят отдать кому-то,
кого они не знают. Если они найдут Божественное внутри себя, тогда они должны следовать
указанию, данному Божественным, ради чего они имеют; и если они следуют
совершенно искренне и точно указаниям, которые они получили, то это все, что от
них требуется. Но до того времени ни с кого ничего не спрашивается. Человек начинает спрашивать только, когда некто скажет: «Я здесь, Я хочу
посвятить себя Божественному.» Тогда все хорошо, с того момента человек
спрашивает; но не ранее. До того времени, даже если вы случайно вытащили
монетку из своего кошелька и оставили её здесь, то это очень хорошо; вы сделали
то, что, как вы считали, вы и должны были сделать и это все; вас вообще ни о
чем не просят. Существует огромная разница между просьбой к Божественному
усыновить вас, и делание жеста доброй воли, без малейшего намерения изменить
что-либо когда-либо в ходе своей жизни. Те кто живет обычной жизнью, ну, если они делают жест доброй воли, тем
лучше для них, это создает для них задел для будущих жизней. Но только когда вы
говорите: «Вот, я знаю, что есть, но единственно важная для меня вещь — это
божественная жизнь, и я хочу жить божественной жизнью» — с этих пор человек
спрашивает вас, не раньше. Мать, есть люди,
которые приезжают сюда, у кого есть деньги и они очень преданны, кто
демонстрирует свою преданность, но когда заходит вопрос о деньгах, они
торгуются… Тогда как мы можем быть с ними в дружеских отношениях? Что? Они преданны, они
показывают преданность… Каким образом? Забирая от Него все, что могут? … но когда заходит
вопрос о деньгах, они торгуются, они считают.. Я скажу вам, я уже отвечала как это происходит. Они приходят с мыслью
взять от Божественного все, что они могут: все качества, все способности, а
также все удобства, комфорт, все, а иногда даже силы и все остальное. Они
приходят взять, а не отдавать. И их показная преданность — это просто покров,
который они набрасывают на свое желание взять, получить. Это покрывает большую
сферу: от спасения своей души, обладания духовными опытами, получения сил,
чтобы вести жалкую и спокойную жизнь, комфортную — более или менее комфортную,
по крайней мере, с минимальным комфортом — без забот, без беспокойств, вдали от
волнений жизни. Вот как это происходит. Это охватывает широкий диапазон. Но
когда они дают, это некая торговля; они знают что, чтобы получит эти вещи, было
бы хорошо отдать немного чего-то, иначе они не получат это, поэтому они
разыгрывают спектакль, будто очень преданны. Но это только притворство,
поскольку оно не искреннее. К несчастью для них они никого не обманут. Это может быть разрешено; но
это не означает, что кто-то обманывается. Торговля везде, во всех частях существа. Это всегда дать и взять, от
высочайших духовных переживаний, до крошечных, мельчайших материальных нужд.
Нет и одного из тысячи, кто бы отдавал без сделки. И прелесть той истории, которую я рассказала вам, — более того, есть
много таких людей и здесь — в том, что, когда пожилая женщина отдавала, она не
знала, что это был Шива. Она дала проходящему бедняку ради радости делать
добро, отдавать, а не потому, что он был бог, и она надеялась получить
освобождение или какое-то знание взамен. (Глядя на ученика) Все еще существует какая-то ущербность в его уме. Ну а как это еще
назвать? Я хотел сказать, что
эти желания начинаются с желания к работе, и это также направляется
Божественным. Но когда вы поняли, что отныне больше не должно быть никакого
желания, но абсолютная сдача, все же она не становится сдачей; и это
продолжается бесконечно. Почему? Я не могу понять что он имеет в виду! (к другому ученику) Переведи! Человек начинает
смешивать желание и свое стремление… Да, это как раз то, о чем писал Шри Ауробиндо. Затем человек
понимает, что там примешано желание, но не может справиться, чтобы отбросить
это желание. (К первому ученику) Это так? Нет! (смеясь) И да и
нет! Мать, ты говорила,
что это может быть допустимо, но существует период допустимости. Но когда мы
выходим за пределы периода допустимости, он не хочет прекращаться — вот в чем
вопрос. И поэтому что, что происходит? Он хочет спросить что
человек должен делать, что должно быть сделано? А! Наконец-то. Что следует сделать?... Быть искренним. Вот так; всегда, всегда, маленький червяк во фрукте. Вы говорите себе:
«Ох! Я не смогу.» Это неверно, если бы вы хотели, вы бы смогли. И есть люди, которые говорят мне: «У меня нет силы воли.» Это означает,
что вы неискренни. Поскольку искренность — это бесконечно более могущественная
сила, чем все воли в мире. Она может изменить все, что угодно, в одно
мгновение; она овладевает этим, хватает и выталкивает — и затем это
прекращается. Но вы закрываете свои глаза, вы ищете себе оправдания. Проблема возникает
все время. Она приходит снова, потому что вы не вытолкнули её полностью. Вы просто
срезаете ветку, поэтому она растет снова. Это принимает
различные формы. Да. Хорошо, вы должны выдворять её всякий раз как она приходит, вот и
все — до тех пор, пока она больше не будет приходить. Я говорила об этом, где же это было?... О! Это было в «Свете Йоги», я думаю.
Вы выталкиваете вещь вниз из одной части вашего сознания в другую; и вы
выталкиваете её вниз снова, и затем она уходит в подсознание, и после этого,
если вы не бдительны, вы полагаете, что она закончилась, и позднее оттуда она
показывается снова. А затем, даже когда вы выталкиваете её из подсознания, она
идет вниз в несознательное; и там тоже вы должны идти за ней, чтобы найти. Но приходит время, когда она заканчивается. Только человек всегда слишком спешит, он хочет, чтобы она закончилась
очень быстро. Когда вы совершаете усилие, то говорите: «О! Хорошо, я сделал
усилие, теперь я должен получить вознаграждение за мое усилие.» В действительности все это из-за того, что нет радости развития. Радость
развития полагает, что, даже если вы достигли цели, которую перед собой
поставили, — возьмем ту цель, которую мы имеем в виду: если мы реализуем
супраментальную жизнь, супраментальное сознание, — что ж, эта радость развития
скажет: «О! но это будет лишь стадия в вечности времени. После этого будет
что-то еще, а после этого что-то другое и всегда нужно будет идти дальше.» И
именно это наполняет вас радостью. В то время как мысль: «Ах! сейчас я могу
сидеть, она завершена, я осуществил свою цель, я собираюсь наслаждаться тем,
что я уже сделал», ох, как же это скучно! Сразу же человек становится старым и
мелким. Определение молодости: мы можем сказать, что молодость — это постоянный
рост и вечное развитие — рост способностей, возможностей, сферы действия и
уровня сознания, развития в проработке деталей. Естественно, кто-то спросил меня: «Что, если человек перестал расти, то
он уже не молод?» — я ответила: «Конечно, я не думаю, что человек может расти
постоянно! Но вы можете расти по другому, чем просто физически.» То есть в человеческой жизни существует периоды успеха. Поскольку вы
идете вперед, что-то приближается к концу в одной форме, и оно меняет свою
форму… Естественно, в настоящее время мы приходим к вершине лестницы и вновь
спускаемся вниз; но в действительности это позор, не должно быть так, это
вредная привычка. Но когда мы заканчиваем расти вверх, когда мы достигли
вершины, мы могли бы обдумать то, что лучше выражает нас, мы можем
трансформировать эту силу к росту в силу, которая будет улучшать наше тело,
делать его сильнее и сильнее, все более и более здоровым, со все большей и
большей силой сопротивления, и мы будет практиковать физические упражнения для
того, чтобы стать образцом физической красоты. А затем, одновременно, мы будет
медленно начинать и искать совершенства характера, сознания, знания, сил, и в
конце концов божественной Реализации в её полноте, изумительно хорошей и
истинной, и Его совершенной Любви. Вот так. И это должно быть постоянно. И когда достигается определенный
уровень сознания, когда это сознание будет реализовано в материальном мире, и
вы трансформируете материальный мир в образ этого сознания, что же, вы будете
подниматься снова на более высокий уровень и идти к другому сознанию — и вы
начнете снова. Вот так. Но это не для ленивых людей. Это для людей, любящих развитие. Не для
тех, кто приходит и говорит: «Ох! Я так тяжело работал в своей жизни, сейчас я
хочу отдохнуть, будьте любезны, дайте мне место в Ашраме?» Я говорю им: «Не
здесь. Это не место для отдыха после тяжелой работы, это место для работы даже
еще тяжелее, чем раньше.» Поэтому раньше я отправляла их к Рамана Махарши[1]: «Идите туда, вы войдете в
медитацию и получите отдых.» Сейчас это невозможно, поэтому я отправляю их в
Гималаи; я говорю им: «Идите и сидите пред вечными снегами! Это принесет вам
пользу.» Тогда все. 18 января 1956 Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо пишет: «На протяжении всего этого первого периода он [индивидуум]
должен работать посредством инструментов низшей Природы» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, том 20, стр. 79 В чем состоит эта
работа и как она завершается? В этой работе есть позитивная и негативная сторона. Позитивная сторона заключается в том, что усиливается стремление,
развивается сознание, происходит объединение человеческого существа, чтобы идти
внутрь для того, чтобы войти во все больший и больший контакт со своим
психическим существом; поднять все части, все движения, все активности
человеческого существа и возложить их перед этим психическим сознанием, чтобы
они были поставлены на свое истинное место относительно этого центра; в итоге,
чтобы организовать все ваше стремление к Божественному и все ваше продвижение к
Божественному. Это позитивная сторона. В то же самое время, негативная сторона состоит в отказе, регулярном и с
различением, всех влияний, которые приходят со стороны или из подсознания, или
из несознания, или их окружения, и стоят на пути духовного развития. Вы должны
распознавать эти влияния, внушения, импульсы и систематически отвергать их
никогда не унывая от их упорства и никогда не уступая их воле. Вместе с этим вы
должны четко замечать в своем существе все его различные элементы, затемненные,
эгоистичные, несознательные или даже зловредные, которые постоянно или как-то
иначе отвечают на эти плохие влияния и позволяют им не только проникать в
сознание, но иногда даже и обосновываться там. Это негативная сторона. Обе должны практиковаться одновременно. Сообразно моменту, случаю,
внутренней готовности вы должны делать упор то на одном, то на другом, но
никогда не забывать о них обоих. Как правило, весь прогресс, сделанный с одной стороны, уравновешивается
атакой враждебных сил с другой. Поэтому, чем дальше вы продвигаетесь, тем более
бдительными вы должны становиться. И самое важное качество — упорство,
стойкость и … как же назвать это! — некий внутренний добрый юмор, который помогает
вам не расстраиваться, не печалиться и встречать все трудности с улыбкой. Есть
английское слово, которое выражает это очень хорошо — «cheerfulness»
(жизнерадостность). Если вы можете сохранять это внутри себя, вы сражаетесь
гораздо лучше, сопротивляетесь гораздо лучше, в свете, с этими дурными
влияниями, которые пытаются помешать вашему развитию. Вот такая работа. Она обширна и комплекса. И нельзя никогда ни о чем
забывать. Милая Мать,
«Всевышний положил свою сияющую руку на избранный человеческий сосуд своего
чудесного Света, Силы и Ананды.» Ibid., p. 81 Всевышний ли выбирает
того, кто будет его инструментом или же само существо избирает стать его
инструментом? Вы можете считать так, как вам нравится. Нельзя сказать кто начинает! Но оба [действия] обычно происходят
одновременно. Если вы хотите знать порядок очередности, то, очевидно, что Божественное
существовало до индивидуума, поэтому должно быть Божественное выбирает первым!
Но это выбор предшествующий земной жизни. Для обычного человеческого сознания
порядок может быть один или другой, или оба одновременно. В действительности,
вероятно, Божественное первым замечает, что то или иное существо готово! Но
тот, кто готов, обычно не знает этого сначала, поэтому у него создается
впечатление, что именно он — тот, кто решил и избрал. А когда вы избраны, то
это неотвратимо, вы не сможете уйти от этого, даже если и попытаетесь. Милая Мать, мне бы
хотелось объяснения этого места: «В последнем периоде усилий нет вообще, нет
установленного метода, нет фиксированной садханы; место усилия и тапасьи будет
занимать естественное, простое, могущественное и счастливое раскрытие цветка
Божественного из бутона очищенной и доведенной до совершенства земной природы.»
Синтез Йоги, стр. 81 Это в поэтической форме. Но что именно ты не понимаешь? Почему он говорит о бутоне и цветке? Я спрашиваю это
потому, что бутон открывается в цветок без каких-либо усилий, но мы должны
совершать усилие, не так ли? Он говорит, что это происходит, когда человек готов; это именно для
того, чтобы заставить вас подумать «но бутон раскрывается без усилия»; поэтому,
когда природа готова, происходит то же самое, что и у бутона. «Усилие», я не знаю что мы называем усилием, не очень то ясно делает ли
растение усилие или нет. И в любом случае, оно имеет устремление; растения
растут потому, что они стремятся к свету, к солнцу, к открытому воздуху. И это нечто вроде соревнования. Если вы ходите в лес, к примеру в парк,
где много различных растений, то можно очень четко видеть, что имеет место
некое соревнование среди деревьев преодолеть друг друга и достичь света и
открытого воздуха наверху. Это действительно совершенно удивительно видеть. Вот, Шри Ауробиндо имеет в виду, что, когда вы хорошо подготовлены и
природа готова, тогда последнее движение происходит подобно спонтанном
расцветанию — это уже больше не усилие, таков ответ. В действительности это
является божественным действием в существе: вы готовы и настает момент, когда
бутон раскрывается. А в детях тоже есть
стремление к росту, как и у растений? Да. Даже очень часто оно сознательное: они хотят быть высокими. Тогда зависит ли от
их стремления их рост? В определенное время, да. Действительно, я знала детей, которые выросли
высокими из-за того, что они очень сильно хотели вырасти. Да, это обладает воздействием даже когда человек уже не совсем дитя. Я
видела случаи, когда люди становились выше даже в двадцать пять, так как были
очень озабочены тем, чтобы вырасти. И я не говорю о тех, кто занимается
физкультурой, поскольку это отличается; при физической тренировке человек может
очень существенно изменить свое тело, я говорю только о стремлении, внутренней
воле. Тело достаточно пластично до двадцати пяти лет. Позже человек должен
включать более научные методы, типа физкультуры; и если это делается мудро и
методично, то можно достичь чудесных результатов. Но всегда позади этого должна
быть воля, это очень важно; некое упорное стремление, знание или даже вера в
то, что нет необходимости быть привязанным к атавизму. Поскольку очевидно, что, подобно растениям, человек ограничен
изначальным семенем, видом, к которому он принадлежит. Но в то же самое время
существует широкое поле. Например, я очень много раз видела детей, которые были
значительно выше своих родителей и действительно хотели быть такими. Конечно,
это было вопреки определенному сопротивлению и в определенных пределах, но
человек может значительно раздвинуть пределы. В действительности, в соответствии с теорией наследственности и
атавизма, говорят, что наследственность может пропускать поколения и есть
несколько семей, где по крайней мере один член был невысоким и поэтому мог бы
оправдать рост этого правнука или праправнука. Милая Мать, может ли
растение вырасти как-то по другому, чем физически? В растениях есть великая жизненная сила. И эта витальная сила обладает
значительным действием. Также существуют и дух [genius] видов, который сознателен. В растениях уже
существует работающее активное сознание. И в духе видов есть начало — совершенно эмбриональное, но все же — есть
начало отклика на психическое влияние, и некоторые цветы несомненно являются
выражением психической позиции и стремления в растении, не очень осознающего
себя, но существующего как спонтанный импульс. Совершенно точно, к примеру, что если у вас есть особая любовь к
растению, если в добавок к материальной заботе вы даете её, вы любите его, если
вы чувствуете близость к нему, оно это чувствует; оно расцветает гораздо более
гармонично и счастливо, оно лучше растет и дольше живет. Все это указывает на
ответ в самом растении. Следовательно, там есть присутствие определенного
сознания; и несомненно растение имеет витальное существо. Мать, а имеет ли
растение свою собственную индивидуальность и реинкарнирует ли она после смерти?
Это может происходить, но случайно. Существуют деревья — особенно деревья — которые живут долго и могут быть
домом сознательного существа, витального существа. Обычно именно витальное
существо находит приют в деревьях, или же некоторые существа витального плана,
которые живут в лесах — также как и некоторые существа витальной жизни — в
воде. Существует много старых легенд об этом, но они основываются на фактах. Растение служит в качестве дома и убежища, но это существо не создано
самим растением! (молчание) Может ли существо,
избранное Божественным, знать это с самого рождения? И даже до рождения. Возможно, его рождение является результатом этого выбора; обычно это
именно так. Но вообще то это может произойти в его жизни в любое время. И все
же для тех, кто предопределен, это происходит до рождения; обычно они приходят
на землю с намерением и особой целью. Вы бы очень хотели знать случится ли это с вами, да? (Смех) Ну, попытайтесь — попытайтесь
найти: имейте такое внутреннее стремление, концентрируйтесь и затем
попытайтесь. Если получите результат, расскажете мне; я скажу вам правильный ли
он. (Смотря на другого
ученика). У тебя какой-то вопрос? Мать, продолжая этот
вопрос относительно последнего предложения: «Всевышний возложил свою сияющую
руку на избранный человеческий сосуд своего изумительного Света…» Да. Может ли это быть
применимо для всех или это для одного из миллиона? Что ты имеешь в виду под словом «всех»? Для каждого на земле? Это ты
имеешь в виду? Всех тех, кто
устремляется и делает йогу или это только одна личность? О! сейчас это начинает обретать форму! (смеясь) Является ли это одним индивидуумом, которого Божественное
избирает для своей манифестации, или Он может избрать несколько? — Он избирает
несколько. Но здесь тоже есть иерархия. Можно ничего
не понять из духовной жизни, если вы не понимаете истинную иерархию. В наши дни это не в моде. Это нечто, что человеческая мысль вообще не
поддерживает. Но с духовной точки зрения это автоматично, спонтанно и
неоспоримо. И поэтому, если иерархия истинна, то там есть место для каждого; и
для каждого индивидуума на своем собственном месте, его индивидуальная истина
абсолютна. То есть каждый элемент, находящийся действительно на своем месте
имеет полную и совершенную связь с Божественным — в своем месте. И все же в
целом есть иерархия, которая тоже совершенно абсолютна. Но чтобы понять
духовную жизнь нужно сначала понять это; и это не очень легко. Каждый может быть совершенным выражением Божественного в себе при
условии, что он знает свое место и придерживается его. И если они не знают
иерархию, они не могут знать этого? Но им не нужно знать, что они образуют иерархию, нет необходимости знать
это. Это только если человек хочет физически организовать духовное общество —
тогда он должен материализовать иерархию. Но обычно в мире, как он есть,
существует так много дыр в этой иерархии, что она кажется неразберихой. Совершенная иерархия — это всеобщая иерархия, и она не связана с
пространством и временем. Но когда вы хотите осуществить это физически, это
становится очень трудным. Это как плетение ткани со множеством дырок везде; и
дырки возмущают всеобщую гармонию. Всегда отсутствуют люди, отсутствуют
ступени, отсутствуют фигуры на шахматной доске — все это отсутствует. Поэтому
это кажется неразберихой. Но если бы все было выражено и каждая вещь была бы на
своем месте, то это была бы совершенная гармония и совершенная иерархия. Где-то — не в материальной вселенной, но в проявленной вселенной —
существует эта совершенная иерархия; она существует. Но она еще не проявлена на
земле. Возможно, это будет одним из результатов супраментальной трансформации:
мир будет готов к совершенной, спонтанной, сущностно истинной иерархической
манифестации — и без какого-либо принуждения — где каждый будет осознавать свое
собственное совершенство. Мать, а что в
точности означает духовная иерархия? Потому что, когда мы говорим об иерархии,
то предполагаем нечто ранжированное на вышестоящий и нижестоящий порядок, не
так ли? Да, и это совершенно неправильно. Так сказать, материально это так. Но
это не то, что я называю иерархией. Тогда что такое
иерархия? Это организация функций и проявление в действии особой природы каждого
человека. Мы часто пытаемся найти сравнения, но они бесполезны. Поскольку ни одна
из вещей, которых мы знаем физически, не сможет отвечать этому условию. Существует
только чувство старшинства и более низкого положения, как вы говорите… К
примеру, некоторые сравнивали иерархию с различными функциями тела. Но это
всегда дает впечатление, что голова — на вершине, а ступни — на дне, поэтому
это мешает! Каждый элемент в то
же время является полным Божественным, тогда как мы можем говорить об иерархии? Каждый элемент имеет прямую и совершенную связь с Божественным. Но разве они не могут
стать всем Божественным? Да, все становится Божественным; но не тотальностью Божественного, ибо
Божественное пребывает везде. Вы не можете взять кусочек Божественного и
сказать: «Вот это Божественное.» И все же в своем духовном сознании каждый
обладает совершенной связью с Божественным, так сказать, каждый человек
является Божественным настолько совершенно, насколько он может им быть. Но
чтобы восстановить Божественное, необходимо все Божественное. И именно это
образует саму сущность иерархии. Но каждый совершенен в самом себе, там не
может быть чувства низшего и высшего положения. Я не думаю, что человеческая ментальность может понять это. Я считаю,
что это должно быть пережито; когда вы пережили это, это становиться очень
просто, это кажется светоносно просто. Но невозможно понять это умом, это
кажется невозможным. Прежде всего потому, что ум для того, чтобы вообще понять
что-либо, должен делить и противопоставлять все, иначе он не понимает, он
получает путаницу. По самому принципу своего функционирования он становится
неспособным понять. (Молчание) Милая Мать, как можно
говорить о том, что факт «уже состоялся», когда он еще не был проявлен — к
примеру, что Божественное избрало инструмент, когда ничего еще не проявлено? Да, внутри, в мире, который еще не проявлен, решение находится там, его
улавливают там; но затем оно должно выйти на поверхность. Это в точности соответствует тому, что я уже так часто говорила вам о
свободе Индии. После посещения определенного плана [сознания] я сказала Шри
Ауробиндо: «Индия свободна.» Я не сказала: «Индия будет свободной» — я сказала:
«Она свободна». Ну и между этим моментом, когда это был свершенный факт и
временем, когда он был транслирован в материальный мир на землю, сколько лет
было необходимо? Это было в 1915, а освобождение пришло в 1947, то есть
тридцать два года спустя. Вот так, вот точная картина сопротивления. Поэтому для индивидуума происходит та же самая вещь; иногда это
происходит так же долго, иногда идет быстрее. Ты говоришь, что
видела Индию свободной… Нет, я не видела: я знала. Ты сказала Шри
Ауробиндо: «Индия свободна.» Была ли Индия свободна как целое или разделена
надвое, как это сейчас? Главным образом я имела в виду то, что случилось в 1947, то есть уход
иностранного господства, вот и все. Ничего кроме этого, ни её моральную или
духовную свободу, я об этом вообще не говорила. Я просто сказала, что она была
свободна от иностранного господства, потому что даже на вопрос, который Шри
Ауробиндо задал мне, я ответила с того же плана: «Не будет насилия, это придет
без революции, сама Англия решит уйти с по своему собственному согласию, ибо
обстоятельства станут слишком остры для них из-за определенных событий в мире.»
Поэтому это было единственным моментом, здесь не было духовного вопроса. И это было то, как сложатся события. И я сказала это Шри Ауробиндо в
1915, совершенно точно. Все это было там, это было там — я ничего не
предполагала, ничего не предсказывала: это был факт. И поэтому это дает вам точную картину продолжительности необходимого
времени между свершившимся фактом и внутренней реализацией. И для человека это
то же самое: он избран, он избрал; и он избрал Божественное, и он избран; и это
является чем-то решенным; и это будет осуществлено неизбежно, человек не сможет
уклониться, даже если попытается. Только это может занять очень долгое время. Мать, я спрашивал…
(смеясь) Ты сказала, что Индия была свободна в 1915, но была ли она свободна
так, как сейчас? Поскольку Индия не свободна как целое. Она разделена. Ох! Ох! вот что ты хочешь знать. Это… деталей там не было. Нет, должно быть была возможность того, чтобы
было по-другому, поскольку, когда Шри Ауробиндо сказал им сделать определенную
вещь, отправил им свое послание[2],
он очень хорошо знал, что можно избежать того, что случится позже. Если бы они
послушали его в то время, то не было бы разделения. Поэтому разделение не было
санкционировано, это была человеческая деформация. Это без всяких сомнений
человеческая деформация. Но тогда как можно
говорить, что решения Всевышнего нельзя избежать? Что? Если Божественное
избрало, что Индия будет свободна… Нет, нет, это не так происходит, мое дитя! (Смеясь) Это факт, вот и все. Именно Божественное является Индией, именно
Божественное является свободой, именно Божественное является подчинением,
именно Божественное является всем — тогда как же Он мог бы избрать? (Молчание) Я советую вам подняться туда и увидеть, тогда вы поймете. До тех пор,
пока вы не подниметесь прямо наверх лестницы, будет трудно понять. 25 января 1956 «Жизнь, а не
далекое безмолвное или высоко поднятое экстатичное Запредельное — одна лишь
Жизнь является полем нашей Йоги. Трансформация нашего поверхностного, узкого и
фрагментарного человеческого способа мышления, видения, чувствования и
существования в глубокое и широкое духовное сознание, интеграция внутреннего и
внешнего существования и нашей обычной человеческой жизни в божественный способ
жизни должно быть её центральной целью.» Шри Ауробиндо «Синтез Йоги», SABCL, том
20, стр. 82 Милая Мать, а
«божественный способ жизни» будет установлен на земле только когда низойдет
Сверхразум? Я думаю, что да. Кажется, нет возможности, чтобы это произошло как-то
иначе. Но это очень относительный вопрос. Возможно наш способ жизни может стать
немного более божественным и без становления полностью божественным. Что ты имеешь в виду
под «божественным способом жизни»? Мы всегда называем «Божественным» все то, чем мы не являемся, но чем бы
мы хотели быть. Все, что кажется для нас бесконечно более совершенным, и не
только по сравнению с тем, что мы уже сделали, но и со всем, что, как мы
чувствует, мы можем сделать; все то, что превосходит и наше представление и
наши нынешние возможности, мы называем «Божественным». Я говорю об этом не как
о шутке, но потому, что я совершенно убеждена, что, если мы вернемся на
несколько тысячелетий назад, когда люди заговорили о Божественном — если они
говорили о Божественном, как я думаю — они говорили, вероятно, о состоянии
похожем на богов Надразума; а сейчас этот способ бытия надразумных богов,
которые, несомненно, руководили землей и сформировали за долгое время многие
вещи на земле, кажется нам гораздо ниже того, каким, как мы чувствуем, должен
быть Сверхразум. И этот Сверхразум, который в точности является тем, что мы
называем Божественным и который мы пытаемся спустить на землю, с этих пор будет
вероятно долбить нас каким-то образом несколько тысяч или миллионов лет, как
это делает сейчас Надразум. И я уверена, что в манифестации, то есть в Его самопроявлении,
Божественное прогрессирует. Вне манифестации Он является чем-то, что мы не
можем постичь; но как только Он проявляется в подобного рода вечном
становлении, Он все больше и больше проявляет Себя, как если бы Он оставил под
занавес наиболее прекрасные вещи в Его Бытии. Поскольку мир развивается, то, что Он выражает в мире, становится тем,
что мы могли бы назвать все более и более божественным. Поэтому Шри Ауробиндо использовал слово Сверхразум, чтобы объяснить тем,
кто находится во внешнем и эволюционирующем сознании и у кого есть некая идея о
пути, по которому развивалась земля, — чтобы объяснить им, что это нечто уходит
за пределы всего этого и является превосходящим человеческое творение,
человека, которого он всегда называл ментальным существом — это нечто, которое
собирается прийти, будет более великое и лучшее, чем человек; и поэтому он
назвал это супраментальным для того, чтобы его поняли. Но на самом деле мы
могли бы с таким же успехом сказать, что это нечто более божественное чем то,
что было проявлено до этого. И это он сказал сам в том, что я читала сегодня, что оно [развитие]
бесконечно, что оно не имеет пределов.[3] Всегда будет, так сказать,
растущее совершенство; и то, что сейчас кажется нам несовершенством, должно
быть было совершенством, к которому устремлялись в определенные века в земной
истории. Нет причин почему это должно остановиться. Если оно остановится, то оно
будет завершено. Это была бы новая Пралайя. Мать, я не понял вот
это: «Именно для этого многозначительного развития сознания посредством мысли,
воли, эмоции, желания, действия и переживания, ведущего в конце к высшему
божественному самооткрытию, Человек, ментальное существо, вошел в материальное
тело.» (Шри Ауробиндо, SABCL, «Синтез Йоги», стр.
82-83) Почему ментальное существо приняло материальное тело? Это ты
спрашиваешь? Шри Ауробиндо
говорит: «ведущего в конце к высшему божественному самооткрытию.» Это божественное открытие является открытием Божественного в самом себе.
Поэтому человек, то есть ментальное существо, — поскольку то, что мы называем
человеком, является телом с ментальным существом внутри, ментальным существом,
проявленным в теле, физическом теле — поэтому ментальное существо инкарнировало
и стало человеком для того, чтобы найти внутри себя божественное Бытие,
божественное Присутствие. Почему? Ты спрашиваешь почему? Забавный способ ходить кругами! (Смеясь) Я не знаю собирался ли он объяснять это здесь, сейчас я не помню, но
одна вещь несомненна: эта чудесная вещь, божественное Присутствие в Материи,
которая находится в истоке формирования психического существа, принадлежит по
своему собственному праву жизни на земле. Поэтому — я думаю, что мы уже много раз говорили об этом, — наша земля,
которая с астрономической точки зрения кажется лишь маленькой незначительной
планетой среди всех этих звезд и всех этих миров, наша земля была сформирована
для того, чтобы стать символом вселенной и точкой концентрации для работы по
трансформации, божественной трансмутации. И поэтому в эту Материю, которая была, вероятно, наиболее затемненной и
несознательной из всей Материи вселенной, туда погрузилось и инкарнировало
напрямую Божественное Сознание из высшего Истока прямо в самую темную Материю,
не проходя через какие-либо промежуточные стадии, напрямую. В результате две крайности соприкоснулись, Всевышний и самое
несознательное, и вселенский круг замкнулся. И поэтому можно сказать, что
земная жизнь является самым легким способом, или наиболее быстрым способом,
начать осознавать Божественное. И это настолько истинно, что даже великие космические Индивидуальности,
когда они хотят быть преобразованными или соединиться с Истоком, для этого
принимают физическое тело, поскольку это более удобно для них, ибо это может
быть сделано быстрее и лучше, чем если бы они должны были развиваться через все
состояния бытия, из любого состояния бытия во вселенной к верховному Истоку. Легче спуститься вниз в человеческое тело и там найти божественное
Присутствие, это быстрее. Представьте змею, кусающую свой хвост, это создает
круг, не так ли? Поэтому, если нечто хочет объединиться с Божественным, то
легче войти в хвост, чем идти по кругу всего тела! Поскольку голова кусает хвост,
то, если вы выйдете в хвост, вы немедленно войдете в контакт с головой, в
противном случае вы должны пройти весь путь вокруг, чтобы достичь головы. (Ребенку) Имейте в виду, что я не абсолютно уверена, что это именно то, что он
имел в виду, но, во всяком случае, это одно из объяснений. (Молчание) Мать показывает белый цветок Чампы, который она держит в своей руке. Она
назвала его «Психологическое совершенство» Кто помнит это? (Считая лепестки) Одно, два, три, четыре, пять психологических совершенств. Какие это пять
психологических совершенств? Поскольку они могут быть изменены. На самом деле, открою вам свои
секреты, всякий раз, когда я даю его кому-то, они не всегда те же самые
психологические совершенства. Это зависит от потребностей людей. Даже одному и
тому же человеку я могу дать в разное время различные психологические
совершенства; поэтому это не фиксировано. (Я помню очень хорошо, это было на
собрании наверху, где сейчас находится «Просперити[4]» куда я выходила первого
числа месяца; там было собрание и мы определили пять психологических
совершенств), в то время они были записаны, но что касается меня, то это нечто
очень подвижное — я сказала вам, что это зависит от обстоятельств и
потребностей — я не помню что было выбрано в первый раз. Поэтому, если кто-то помнит это, он может рассказать нам, мы сравним. Я не уверен. Ты не уверен. Есть здесь кто-нибудь, кто уверен? Стремление,
преданность, искренность и вера. Это пока только четыре. И самоотдача. Самоотдача? Кто-нибудь скажет мне что-нибудь еще. (Ученику) Ты, ты знаешь? Ну тогда давай, скажи нам. На английском, Мать? А, нет, дитя мое, это класс французского, а не английского! Вера, искренность,
стремление, преданность, самоотдача. Но это то, что он только что сказал. (Обращаясь к другому ученику) Недавно ты говорил мне, что это
«верность». Я говорил это, но это
не верность, вместо верности — вера. Но почему бы тут не быть верности? Я не записала это потому, что я не
пыталась вспоминать что-либо, я просто написала то, что казалось мне наиболее
важным и наиболее всеобщим. Но это может быть выражено различными способами. Во всяком случае, то, что там есть всегда, во всех комбинациях и кому бы
я ни давала это, первое среди них — это искренность. Ибо, если нет искренности,
вы не сможете продвинуться даже на полшага. Поэтому это первое, и оно там
всегда. Но можно перевести это другим словом, если вам так нравится, которое
было бы «прозрачностью». Я должна объяснить это слово; Кто-нибудь стоит напротив меня, и я смотрю на него; я смотрю в его глаза.
И если человек искренен, или «прозрачен», то через его глаза я ухожу вниз и
вижу его душу — ясно. Но — это именно переживание — когда я смотрю на кого-либо
и вижу маленькое облако, затем я продолжаю и вижу экран, а затем иногда это и
стена, и после это что-то совершенно черное; в все это должно быть пройдено и
нужно пробурить дыру, чтобы пройти сквозь это; и даже тогда я не уверена в том,
что не найду в последнюю минуты перед собой бронзовую дверь такую толстую, что
я никогда не смогу пройти сквозь нее и увидеть его душу; поэтому такому
человеку я сразу же говорю, что оно неискренен. Но я также могу выразиться
фигурально, что он непрозрачен. Это первое. Но есть и второе, которое также необходимо, если вы хотите идти вперед;
это иметь веру. Или другими словами, которые кажутся более ограниченными, но
для меня они более важны, потому что (и это вопрос переживания), если ваша вера
не основана на полной вере в Божественное, то вы можете очень легко иметь
впечатление, что у вас есть вера и все же терять всякую веру в божественную
Силу или божественную Доброту, или в Веру в то, что Божественное находится в
вас. Вот три камня преткновения тех, кто имеет то, что они называют призывом
непоколебимой веры в Божественное и кто говорит: «Это именно Божественное является
тем, кто делает все и кто может сделать все; все, что происходит во мне и в
других, везде, — это работа Божественного и только Божественного» — если они
следуют этому с некой логикой, то спустя некоторое время они будут обвинять
Божественное за все самые ужасные несправедливости, которые происходят в мире и
делать из Него реального демона, жестокого и ужасного — если у них нет веры. Или же, если у них есть вера, но они говорят себе: «Ну и, у меня есть
вера в Божественное, но этот мир, я очень хорошо вижу на что он похож! Прежде
всего, я так сильно страдаю, не так ли? Я очень несчастлив, гораздо более
несчастен, чем все мои соседи» — ибо человек всегда гораздо более несчастен,
чем все его соседи — «Я действительно очень несчастен, жизнь так жестока со мной.
А затем, Божество есть божество, Он Всеблагой, Всевеликодушный, Всегармоничный,
так почему же я так несчастен? Он должно быть бессилен; в противном случае,
будучи таким хорошим, как же Он мог позволить мне так много страдать?» Это второй камень преткновения. И третий: есть люди, которые обладают тем, что можно назвать извращенной
и чрезмерной скромностью или смирением, и кто говорит себе: «Несомненно,
Божественное бросило меня, я ни на что не гожусь, Он ничего не может со мной
сделать, единственное, что мне остается, оставить игру, поскольку Он находит
меня недостойным Его!» Поэтому, если только человек не добавит к вере всеобщую и полную веру в
Божественную Милость, то будут трудности. Поэтому они обе необходимы… Сейчас, мы разместили в этой серии «преданность». Да, преданность — это
очень хорошо, но если она не сопровождается многими другими вещами, то она тоже
может привести ко многим ошибкам. Она может встретится со многими трудностями. У вас есть преданность, и вы сохраняете ваше эго. А затем ваше эго из
преданности заставляет вас делать всевозможные вещи, вещи, которые являются
ужасно эгоистичными. То есть вы думаете только о себе, а не о других, не о
мире, не о работе, ни о том, что должно быть сделано — вы думаете только о
своей преданности. И вы становитесь страшно эгоистичным. И поэтому, когда вы
обнаруживаете, что Божественное по какой-то причине не отвечает на вашу
преданность с тем энтузиазмом, которого вы от Него ожидаете, вы отчаиваетесь и
впадаете с те же самые три трудности, о которых я только что говорила: либо
Божественное жестоко — мы читали об этом, существует много историй о
восторженных преданных, которые ругали Божественное из-за того, что Оно не
такое нежное и близкое к ним, как раньше, Оно удалилось: «Почему ты покинул
меня? Ты бросил меня, о чудовище!...» Они не смеют так сказать, но они думают
это, или же они говорят: «Ох! Я должно быть совершил такую серьезную ошибку,
что меня бросили», и они впадают в отчаяние. Но есть другое движение, которое должно постоянно сопровождать обожание…
Та некая благодарность за то, что Божественное существует; то чувство
восхитительной признательности, которая действительно наполняет вас возвышенной
радостью от того факта, что Божественное существует, что есть нечто во
вселенной, что является Божественным, что мы видим не только уродство, что есть
Божественное, Божественное существует. И всякий раз, когда малейшая вещь
приводит вас, либо напрямую, либо косвенно, в контакт с этой высочайшей
Реальностью божественного существования, сердце наполняется такой сильной,
такой чудесной радостью, такой благодарностью, что все вещи имеют самый
восхитительный привкус. Нет ничего, что бы приносило вам радость, сопоставимую с радостью этой
благодарности. Вы слышите пение птицы, видите прекрасный цветок, смотрите на маленького
ребенка, наблюдаете акт великодушия, читаете красивое предложение, смотрите на
закат солнца, не имеет значение что, внезапно это приходит к вам, этот вид
эмоции — на самом деле такой глубокой, такой сильной — что мир проявляет
Божественное, что существует что-то позади мира, что является Божественным. Поэтому я считаю, что преданность без благодарности совершенно неполна,
преданность должна приходить с благодарностью. Я помню, что однажды мы говорили о храбрости как об одном из
совершенств; я помню, что однажды включала это в список. Но эта храбрость
означает иметь вкус к высшему приключению. И этот вкус к высшему приключению
является стремлением — стремлением, которое полностью овладевает вами и бросает
вас без расчетов и без оговорок, без возможности отступления в великое
приключение божественного открытия, в великое приключение божественной встречи,
и еще более великое приключение божественной Реализации; вы бросаетесь в
приключение, не смотря назад и не спрашивая ни единой секунды: «Что же произойдет?»
Ибо, если вы будете спрашивать о том, что произойдет, вы никогда не начнете, вы
всегда будете оставаться приклеенными там, укоренившись в точке, боясь что-то
потерять, потерять свой баланс. Вот почему я говорю о храбрости — но на самом деле это стремление. Они
идут вместе. Реальное стремление — это нечто, наполненное смелостью. Ну а теперь о самоотдаче. На английском это слово «surrender», во
французском нет слова, которое бы в точности давало этот смысл. Но Шри
Ауробиндо говорил — я думаю, мы читали это — что самоотдача — это первое и
абсолютное условие для практики йоги. Поэтому, если мы проследим то, что он
сказал, самоотдача — это не только одно из необходимых качеств: это первая
[психологическая] позиция, необходимая для начала йоги. Если вы не приняли
решения совершить полную самоотдачу, вы не сможете начать. Но для того, чтобы эта самоотдача была всеобщей, необходимы все те
качества. И я добавлю еще одно — ибо до сих пор у нас было только четыре — я
добавлю стойкость. Ибо если вы не способны встречаться с трудностями без
уныния, без разочарования из-за того, что это очень трудно; и если вы не
способны… получать удары и все же «прикарманивать» их, как они говорят — когда
вы получаете удары как результат своих несовершенств, складывая их в свой карман
и продолжая идти вперед, не падая духом — вы не уйдете слишком далеко; на
первом же повороте, где вы утратите видение вашей маленькой привычной жизни, вы
впадаете в отчаяние и оставляете игру. Наиболее… как бы выразить это? наиболее материальной формой этого
является упорство. До тех пор, пока вы не решите начинать ту же самую вещь
снова и снова тысячи раз, если будет нужно… Вы знаете, люди приходят ко мне в
отчаянии: «Но я думал, что это сделано, а сейчас я должен начинать заново!» И
если им говорят: «Но это ничто, возможно, вы должны начинать снова сотню раз,
две сотни раз, тысячу раз; но там всегда будет нечто, что принесет назад на
доработку ту же самую трудность. Вы считаете, что вы решили проблему, вы должны
решать её снова и снова; она вернется снова и снова, выглядя лишь немного
по-другому, но это будет та же самая проблема» — и если вы не решите, что «если
она будет возвращаться миллион раз, я буду делать это миллион раз, но я доведу
дело до конца», то вы не сможете делать йогу. Это абсолютно необходимо. Люди получают прекрасное переживание и говорят: «Ах, сейчас это — оно…»
А затем оно успокаивается, уменьшается, вуалируется и внезапно что-то
совершенно неожиданное, абсолютно банальное и с виду совершенно неинтересное
проходит перед вами и преграждает ваш путь. И тогда вы говорите: «Ах! в чем же
польза от совершения этого прогресса, если все это собирается начаться снова?
Почему я должен делать это? Я сделал усилие, я преуспел, достиг чего-то, а
сейчас как будто я ничего и не сделал! Это действительно безнадежно.» Ибо вы не
имеете стойкости. Если у вас есть стойкость, вы говорите: «Все хорошо. Я буду начинать
снова так часто, как это необходимо; тысячу раз, десять тысяч раз, сто тысяч
раз, если необходимо, я буду начинать снова — но я пройду до конца и ничто не
будет иметь силы остановить меня на пути.» Это самое необходимое. Самое необходимое. Поэтому мое предложение таково: мы ставим самоотдачу первой вверху
списка, то есть мы принимаем то, что сказал Шри Ауробиндо, что для того, чтобы
делать интегральную йогу, вы должны сначала решить полностью сдаться
Божественному, нет другого способа, это единственный. Но после этого человек
должен обладать пятью психологическими добродетелями, пятью психологическими
совершенствами, и мы говорим, что этими совершенствами являются: Искренность,
или Прозрачность, Вера, или Доверие, (естественно, вера в Божественное),
Преданность, или Благодарность, Смелость, или Стремление, Стойкость, или
Упорство. Верность — это одна из форм стойкости, верность своему решению — быть
верным. Вы приняли решение, и вы верны своему решению. Это стойкость. Вот так. Когда человек упорствует, приходит время когда он побеждает. Победа приходит к самым упорным. 1 февраля Шри Ауробиндо пишет
здесь: «На самом деле, можно начать только со знания или с Богонаправленной
эмоции, или с обоих вместе и оставить работы для финального движения Йоги.» Шри Ауробиндо, «Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 86 Чем является это
знание? Существуют три основные пути йоги: путь знания, путь любви и путь работ.
Поэтому Шри Ауробиндо говорит, что он зависит от каждого конкретного случая и
личности. Некоторые люди более легко следуют путем знания, другие — путем
работ. Он говорит, что для интегральной йоги три пути должны быть объединены и
вместе с ними нужно кое-что еще, но он говорит еще и то, что не каждый может
делать все одновременно, и что есть люди, которым нужно ограничиться и избрать
сначала один из трех путей для того, чтобы суметь объединить их впоследствии. Путь знания — это хорошо известный путь Раджа Йоги, на котором вы
практикуете отделение от своего физического существа, говоря: «Я — это не
тело», затем — отделение от своих чувств: «Я — это не мои чувства» и так далее.
Вы отделяете себе от мыслей и уходите все больше и больше внутрь до тех пор,
пока не находите нечто, что является Вечным и Бесконечным. Это путь медитации, который действительно является путем самознания,
увиденного с точки зрения божественной реальности. Это путь медитации,
концентрации, ухода от жизни и действия. Это было наиболее практикуемым путем в
старых йогах. Или же путь обожания и любви, типа пути Чайтаньи или Рамакришны. Эта книга [Часть Первая «Синтеза Йоги»] полностью посвящена йоге работ,
действию, то есть нахождению единения с Божественным в действии и работе, и в
посвящении своей работы Божественному. Вот и все. Милая Мать,
«посвящение работ является необходимым элементом в этом изменении. В противном
случае, хотя они могут найти Бога в другой жизни, они не смогут осуществить
Божественное в жизни.» Синтез йоги, стр. 85 Почему здесь
используются два слова: «Бог» и «Божественное»? Я не думаю, что Шри Ауробиндо противопоставляет их. Это лишь способ
выражения. Он не противопоставляет одно другому. Что это означает? Это означает, что они уходят из существования для того, чтобы найти
Божественное, чтобы найти Бога, Бога, который находится вне жизни; они сами
уходят за пределы жизни, чтобы найти Его. В то время как в интегральной йоге
именно в жизни должно быть найдено Божественное, а не вне жизни. Есть те, кто, к примеру, считает жизнь и мир иллюзией и полагают, что
нужно оставить их позади для того, чтобы найти Божественное, чья природа, как
они говорят, является противоположной природе этого существования. Поэтому Шри
Ауробиндо говорит, что, возможно, они и найдут Бога вне жизни, но не найдут
Божественное в жизни. Он противопоставляет две эти вещи. В одном случае это
экстра-земное и непроявленное Божественное, а в другом — это Божественное,
которое проявлено в жизни и которое можно найти снова через жизнь. Ты уловил нюанс? Мать, когда человек
отождествляется с Божественным в высшей части существа, пренебрегая низшими
частями — пренебрегая жизнью — разве Божественное в той части, где человек
отождествился с Ним, не советует ему позаботиться о низших частях? Но если даже еще до начала вы решили, что этого не должно произойти,
вероятно, вы делаете невозможным для себя получить такой совет от
Божественного! Поскольку, по правде говоря, каждый человек находит от Божественного
только то, что он хочет найти от него. Шри Ауробиндо сказал об этом, зайдя с
другой стороны; он сказал — я не цитирую в точности, но выражаю лишь идею: то,
что вы ожидаете от Божественного, то вы и находите в Божественном; то, что вы
хотите от Божественного, то вы и встретите в Божественном. Он будет иметь для
вас тот аспект, какой вы ожидаете или желаете. И Его проявление всегда адаптировано к восприимчивости и способности
каждого человека. Они могут иметь реальный, сущностный контакт, но этот контакт
ограничен их собственной способностью восприятия и приближения… И только если
вы можете выйти за пределы всех границ, вы сможете встретить полное
Божественное, кем Оно целиком и полностью является. И эта способность к контакту, возможно, является именно тем, что
образует истинную иерархию существ. Поскольку каждый несет внутри себя
Божественное, и следовательно каждый имеет возможность единения с Божественным
— и эта возможность одинакова во всех. Но в соответствии со способностями
каждого — в действительности, в соответствии с его положением в божественной
иерархии — его приближение будет более или менее частичным или полным. Можно сказать — хотя эти слова сильно искажают вещи — что качество
приближения одинаково во всех существах, но количество, тотальность — очень
отличаются… Это трудно объяснить словами, но, если так можно выразиться, точка,
в которой вы отождествляетесь с Божественным, — так сказать, совершенна сама по
себе, ваше отождествление совершенно само по себе в этой точке, но количество
точек, в которых вы отождествлены, очень сильно отличается. И это очень бросается в глаза в различии между путями, которыми следуют
для того, чтобы достичь Божественного. Обычно люди устанавливают пределы; они
ограничивают себя, исключая все то, что в точности не является тем путем,
который они избрали, поскольку это гораздо легче, и они идут гораздо быстрее —
относительно. Но если вместо того, чтобы следовать одной дорогой, вы идете вперед неким движением, которое можно было
бы назвать сферическим, где все включается, которое вбирает все возможности
приближения к Божественному, то, естественно, результат будет гораздо более
полным — и именно это Шри Ауробиндо называет интегральной йогой — но развитие
происходит гораздо труднее и медленнее. Тот, кто избрал путь знания, — и даже на пути знания особый метод, ибо каждый
имеет свой собственный метод — и следует ему, устраняя из своего сознания и
жизни все то, что не является им, продвигается гораздо быстрее, поскольку он
занят поиском только одного аспекта и это гораздо более прямо и
непосредственно. И поэтому он отвергает, отвергает, отвергает все то, что не
является этим и ограничивает свое существо только тем путем, по которому он
следует. И чем больше ты хочешь, чтобы твое приближение было интегральным,
естественно, тем более трудным, сложным, долгим и тяжелым оно становится. Но тот, кто следует только одним путем, когда он достигает своей цели,
то есть, когда он отождествлен с Божественным, его отождествление совершенно
само по себе; то есть это действительно отождествление с Божественным — но оно
частично. Оно совершенно; оно совершенно и частично одновременно. Это очень трудно объяснить, но это факт. Он действительно отождествлен с
Божественным и нашел Божественное; он отождествлен с Божественным, но в одной
точке. И поэтому тот, кто способен отождествить себя с Божественным в своей
тотальности, неизбежно, с точки зрения универсальной реализации, пребывает на
гораздо более высоком уровне иерархии, чем тот, кто смог реализовать Его только
в одной единственной точке. И в этом заключается истинное значение духовной иерархии, вот почему
существует вся эта духовная иерархическая организация, в противном случае она
не имела бы основания, ибо с той минуты, как вы коснулись Божественного, ваше
касание Его совершенно: точка, в которой вы коснулись Его, сама по себе совершенна.
И с этой точки зрения, все, кто отождествлен с Божественным, в равной степени
совершенны в своем единении — но не в равной степени полны в нем, если так
можно выразиться. Вы уловили немного что я имею в виду? Мать, я хотел
спросить, но разве в той части, где они отождествлены, после их отождествления
с Божественным, они не обнаруживают, что их отождествление не полно, то есть,
что они оставили позади другие части своего существа, и что они должны начинать
снова? Это может быть. Это может случиться, но обычно они так хорошо устранили из себя все, что
не является этим, что у них ничего не осталось, чтобы осознать, что
отождествление несовершенно. Они имеют переживание отождествления, они теряют
себя в Божественном. С личной, индивидуальной точки зрения, это наибольшее на
что они могли бы надеяться. Не то чтобы это, как вы говорите, невозможно, на самом деле, я полагаю,
что это возможно — но это редко. Это происходит не часто. Это бы означало, что,
несмотря на их работу по устранению, они оставили в своем сознании нечто, что
смогло бы почувствовать, что они не полностью удовлетворены. К примеру, после отождествления больше нет отношения Мастер и ученик,
Господь и кандидат. В момент отождествления это отношение исчезает; больше нет
никакого Мастера и ученика, никакого Господа и кандидата: все есть
Божественное. Поэтому, кто получает урок? Это могло бы произойти, если бы там
был элемент сознания, который бы не участвовал в этом отождествлении, потому
что ему нужно другое приближение, чем то, которое имел человек. И все будет
зависеть от того, насколько совершенно кандидат устранит из своего существа все
то, что не имеет ничего общего с тем исключительным путем, которым он следует.
К примеру, если он сохраняет латентными в своем сознании элементы обожания или
любви, то, следуя путем знания, и во время отождествления, будет что-то
упускаться, тогда он будет способен понять, что его переживание не полно. Но
если они были так хорошо устранены, что они больше не существуют, то кто
заметит, что единство несовершенно? Единение совершенно само по себе в этой
конкретной точке. Это чисто феномен сознания. (Обращаясь к ребенку)
В твоем сознании все еще существует идея, что ты
объединяешься с «Кем-то», кто знает больше об этом, чем ты, и заставит тебя
осознать твою ошибку. Но после отождествления этого больше не существует! Это
лишь первый контакт, но не отождествление. В отождествлении больше не существует никакой разницы между тем, кто
отождествляется и тем, с чем он отождествляется: это одна и та же вещь. До тех
пор пока существует разница, это не является отождествлением. Я говорю, что, следуя по любому пути и через устранение всего, что не
является этим путем, для любого человека возможно совершенное единение с
Божественным, то есть возможно стать Божественным — но лишь в одной точке, той
точке, которую он избрал. Но эта точка совершенна сама по себе. Я не говорю,
что она включает все, я говорю, что она совершенна в себе, то есть
отождествление совершенно — но оно не тотально. А они обладают полным
блаженством? Совершенным блаженством — совершенным блаженством, вечностью,
бесконечностью, всем. Тогда в чем же
отличие? Отличие существует только в проявлении, в манифестации. Через это
отождествление, каким бы оно ни было, человек автоматически выходит из
манифестации, за исключением той точки, где он отождествлен. И если на том
пути, по которому он следует, целью является выйти, как к примеру происходит у
тех, кто ищет Нирваны, если целью является выход из манифестации, что ж,
человек выходит из манифестации, и это конец. А когда человек вышел из
манифестации, то больше не существует никакой разницы или какой-либо иерархии,
все это закончено, вы вышли из проявления. Вот так, ты понимаешь, все зависит
от той цели, которую вы преследуете. Если вы выходите из манифестации, то вы
выходите из нее, тогда больше не существует возможности вообще какой-либо
иерархии. Но как только вы входите в манифестацию, появляется иерархия. То
есть, если мы возьмем реализацию супраментального мира — все не будут
находиться на одном и том же уровне и созданы по одному и тому же образцу и с
одинаковыми способностями и возможностями. Всегда возникает эта иллюзия, не так
ли, некое бесконечное повторение чего-то, всегда похожего на самого себя, — но
это не так. В реализации, в проявлении существует иерархия способности,
действия и проявления. Но если целью является выйти из манифестации, тогда
совершенно естественно, какой бы ни была точка, через которую вы выходите, вы
выходите. Это все зависит от идеала, который вы ставите перед собой. И хотя вы
вышли, поскольку вы избрали это, чтобы войти в Пралайю, существует вся
остальная вселенная, которая продолжается… Но это полностью несущественно для
вас. Поскольку вашей целью было выйти из неё, вы вышли из нее. Но это не
означает, что все остальное тоже вышло! Только вы вышли или те, кто преследовал
ту же самую цель и шел тем же самым путем, что и вы. (долгая тишина) И это именно та проблема, с которой здесь столкнулся Шри Ауробиндо, а я
— во Франции: должен ли человек ограничить свой путь и сначала достичь цели, и
позднее поднимать все остальное и начинать работать над интегральной
трансформацией; или же человек должен идти шаг за шагом, не оставляя ничего в
стороне, не исключая ничего на своем пути, принимая одновременно все
возможности и развиваясь во всех точках одновременно? То есть, должны ли вы
удалиться от жизни и действия до тех пор, пока не достигнете своей цели, пока
не станете осознавать Сверхразум и не реализуете его в самом себе; или же
человек должен охватить все творение и вместе со всем этим творением постепенно
идти вперед к Сверхразуму? (Молчание) Человек может понять, что вещи совершаются стадиями: вы идете вперед,
достигаете одной стадии и поэтому, как следствие, продвигаете все остальное
вперед; а затем одновременно в синхронном движении вы достигаете другой стадии
и снова продвигаете других вперед — и так далее. Это создает впечатление, что вы не движетесь. Но все находится в
движении на этом пути. Вот и все. Милая Мать… Я бы предпочла, чтобы мы не возвращались назад к несущественным вопросам.
Если вы поняли то, что я сказала, и именно об этом ты хочешь задать вопрос,
задавай его. Нет? Хорошо, тогда лучше будет по медитировать. 8 февраля Милая Мать, я не
понял вот этого: «В лучшем случае мы имеем лишь бедную относительную свободу,
которая невежественно зовется нами свободной волей. Но она по сути иллюзорна,
поскольку именно моды Природы выражают себя через нашу личную волю; именно сила
Природы, захватывающая нас, но неуловимая для нас, определяет что мы будем
желать или как мы будем желать это. Природа, а не независимое эго, выбирает ту
цель, к которой мы будем стремиться, будь то через разумную волю или через
спонтанный импульс, в любой момент нашего существования.» Шри Ауробиндо, «Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 88 Не понял? Что ты имеешь в виду, говоря «не понял»? Это факт, здесь
нечего понимать, это именно так. Я объясняла вам это не знаю сколько раз. Ты думаешь, что ты именно тот,
кто решает: это импульсы, приходящие со стороны. Ты думаешь, что ты осознаешь
свою волю: это сознание, которое не является твоим. И все… ты полностью создан
из чего-то, что является силами Природы, выражающими высшую Волю, которую ты не
осознаешь. Только человек не понимает этого, за исключением тех моментов, когда он
выходит из своего эго, хотя это бывает лишь на мгновение; поскольку эго — и это
является его могуществом — убеждено, что лишь оно одно решает. Но если
посмотреть внимательно, то замечаешь, что оно движимо всевозможными вещами,
которые не являются им самим. Но тогда что же такое
ментальная и витальная воля? Это выражение чего-то, что не является личным. Если вы тщательно проанализируете, вы увидите, к примеру, что все, о чем
вы думаете, было придумано другими, что это вещи, которые циркулируют и
проходят через вас, но вы не создаете эту мысль, вы не являетесь автором этой
мысли. Все ваши реакции приходят по привычке от тех, кто дал вам рождение и от
окружения, в котором вы жили, от всех впечатлений, которые аккумулировались в
вас и образовали нечто, что кажется вам самим собой, все же которое не
произведено вами, но просто почувствовано и пережито; вы начинаете осознавать
это мимоходом, но не вы создали это, не вы породили это. Можно сказать, что это как звуки — всевозможные звуки: слова, музыка,
все, что угодно — записанные инструментом, затем воспроизведенные другим
инструментом, который проигрывает их снова, к примеру, как граммофон. Вы не
стали бы говорить, что граммофон создал звук, который вы слышите, не так ли?
Такого с вами никогда не случается. Но поскольку вы находитесь в иллюзии своей
отдельной персональности, эти мысли, которые пересекают ваш ум и находят
выражение, эти чувства, которые проходят через ваш витал и находят выражение,
вы считаете приходящими от вас; но ничто не приходит от вас. Где находится это
«вы», которое создает все это? Вы должны идти глубоко, глубоко внутрь и найти вечную сущность вашего
бытия, чтобы узнать созидающую реальность в вас самих. И когда вы найдете её,
вы поймете, что она является одной единственной вещью, той же самой во всех
остальных, и тогда где же ваша отдельная личность? Ничего больше не остается. Да, это записывающие и воспроизводящие инструменты, и всегда есть то,
что можно назвать искажениями — они могут быть искажениями к лучшему, они могут
быть искажениями к худшему, они могут быть довольно сильно изменены; внутренние
комбинации таковы, что вещи не воспроизводятся в точности так, как они
передаются от одного к другому, потому что инструмент очень сложный. Но это
одна и та же вещь, которая движима сознательной волей, совершенно независимой
от всех личных воль. Когда Будда хотел заставить своих учеников понять эти вещи, он обычно
говорил им: всякий раз, когда вы излучаете вибрацию, к примеру желания, желания
к какой-то конкретной вещи, ваше желание начинает переходить от одного человека
к другому, от одного — к другому сквозь вселенную и, обойдя вокруг, снова
возвращается к вам. И поскольку оно является не только одной вещью, но миром
вещей, и так как вы являетесь не единственным передающим центром, — все
индивидуальности являются передающими центрами — она представляет из себя такую
путаницу, что вы теряете свой смысл в этом. Но эти вибрации крутятся в одном
абсолютно идентичном поле; это только усложнение и перехватывание вибраций, что
дает вам впечатление чего-то независимого или отдельного. Но нет ничего отдельного или независимого; есть лишь одна Субстанция, одна Сила, одно сознание,
одна Воля, которые движутся в
бесчисленных способах бытия. И это так запутанно, что человек больше не осознает его, но если он
отойдет назад и проследит движение, не имеет значения какую линию движения, он
сможет увидеть очень четко, что вибрации размножают себя, одна следует за
другой, одна следует за другой, одна следует за другой, и что в
действительности есть только одно единство — единство Субстанции, единство
Сознания, единство Воли. И это является единственной реальностью. Внешне есть
некая иллюзия: иллюзия отделения и иллюзия отличия. Желания, а также все
те вещи? Это не личное. Совсем не личное. И это очень легко узнать; из всех вещей это легче всего распознать,
потому что в девяноста случаях из ста оно приходит к вам от кого-то другого или
от определенного обстоятельства или совокупности обстоятельств, или от
вибраций, приходящих от другого человека или нескольких других людей. Это очень
легко распознать, это первая вещь, которую человек может распознать: это
вибрация, которая внезапно пробуждает в вас что-то сходное. Знаете, нечто
наносит по вам удар и этот толчок вызывает ответ, как когда вы играете ноту. Ну
и эта вибрация желания приходит определенным образом, ударяет вас, и вы
отвечаете. Это не так уж трудно распознать; даже когда вы очень юны, даже когда вы
ребенок, если обращать на это внимание, вы начинаете осознавать это. Вы живете
среди постоянных коллективных внушений, постоянно; к примеру, я не знаю были ли
вы на похоронах, или были ли вы в доме, где кто-то умер — естественно, вы
должны немного наблюдать за собой, иначе вы ничего не заметите — но, если вы
немного наблюдаете за собой, вы увидите, что у вас нет особой причины
испытывать какую-либо печаль или какое-то горе по поводу ухода этого человека;
он — человек, как и многие другие; это произошло, и из-за стечения социальных
обстоятельств вы пришли в этот дом. И там, вдруг, не зная как и почему, вы
испытываете сильную эмоцию, великое горе, глубокую боль, и вы спрашиваете себя:
«Почему я так несчастен?» Очень просто, это вибрации, которые вошли в вас и
ничего больше. И я говорю вам, что это легко обнаружить, поскольку это переживание у
меня было, когда я была маленьким ребенком — и в то время я еще не занималась
сознательно йогой; возможно, я делала йогу, но несознательно — и я наблюдала
это очень, очень отчетливо. Я сказала себе: «Несомненно, я чувствую их горе,
поскольку у меня нет причины особенно волноваться по поводу смерти этого человека»;
и внезапно слезы подступили к моим глазам, я почувствовала словно комок в горле
и хотела зарыдать, как будто у меня было великое горе — я была маленьким
ребенком — и внезапно я поняла: «Ох! это же их горе, которое пришло извне
меня.» То же самое и с гневом. Это очень отчетливо, вы получаете его внезапно,
даже не от человека, а из атмосферы — он — там — и затем внезапно он входит в
вас и обычно овладевает вами снизу и затем поднимается вверх и толкает вас, и
таким образом служит стартовой точкой. Минутой раньше у вас не было
раздражения, вы были совершенно самоуравновешенными, у вас не было никакого
намерения терять свое самообладание. И это захватывает вас так быстро, что вы
не можете сопротивляться — потому что вы не достаточно сознательны, вы позволяете
ему войти в вас, и он использует вас — вы… что вы называете «собой», то есть
ваше тело; ибо с виду (я скажу с виду) оно является чем-то отделенным от тела
вашего соседа. Но это лишь оптическая иллюзия, потому что в действительности
все время существуют то, что может быть названо частицами, даже физическими
частицами, что-то вроде радиации, которые выходят из тела и смешиваются с
другими; и в результате этого, когда человек очень чувствителен, он может
чувствовать вещи на расстоянии. Говорят, к примеру, что слепые развивают такую чувствительность, такое
утонченное чувственное восприятие, что, когда они приближаются к объекту, они
могут чувствовать удар на расстоянии. Но можно очень легко провести
эксперимент. К примеру, приблизьтесь бесшумно к кому-либо, а затем поднесите
свою руку очень близко — чувствительные люди сразу почувствуют это. Вы не
прикладывали никакой воли, чтобы они почувствовали это, вы не вносили никакого
психологического элемента, вы проделали чисто физический эксперимент бесшумного
и неслышного приближения — чувствительный человек сразу почувствует это. Это означает, что завершение нашего тела — это просто то, как устроены
наши глаза, как они воспринимают это. Если бы у нас было немного более тонкое
видение, с немного более широким диапазоном, мы бы увидели, что существует
нечто, что выходит, как и нечто, что выходит из других тел — и что все это
перемешивается и взаимодействует. Что Шри Ауробиндо
подразумевает под «единством в динамической силе»? Это то, что я сказала. Есть динамическая сила, которая движет всеми
вещами, и, когда вы начинаете осознавать её, вы видите, что это одна
единственная Сила, которая движет всеми вещами; и, поскольку вы становитесь
сознательными, вы можете даже прослеживать её движение и видеть как она
работает через людей и вещи. С той самой минуты как вы начинаете осознавать Единство — единство Силы,
единство Сознания и единство Воли — у вас уже больше нет ощущения, которое
делает вас совершенно отделённым от других, что вы не знаете что происходит в
них, они являются чужими для вас, вы как бы заперты в свою собственную шкуру и
не имеете контакта с другими, за исключением совершенно внешнего и
поверхностного контакта. Но это происходит именно из-за того, что вы не
реализовали в себе чувство этого единства Сознания, Силы и Воли — даже
материальных вибраций. Именно запутанность делает это ощущение сложным — ибо наши способности
восприятия совершенно прямолинейны и очень односторонни; поэтому, когда мы
хотим понять, мы немедленно атакуемся бесчисленным количеством вещей, которые
почти несовместимы друг с другом и смешиваются таким замысловатым образом, что
человек больше не может различить линии и проследить вещи — вы внезапно входите
в вихрь. Но это потому что… Например, большинство людей обдумывают одну мысль за
другой, точно также как они должны говорить одно слово за другим — они не могут
сказать больше одного слова за раз, понимаете, или же они спотыкаются. Ну и
большинство людей думают аналогичным образом, они обдумывают одну мысль за
другой, и поэтому все их сознание обладает линейным движением. Но вы начинаете
воспринимать вещи только когда вы можете видеть сферически, глобально, думать
сферически, то есть иметь бесчисленное количество мыслей и восприятий
одновременно. Естественно, до сих пор, если человек хочет описать вещи, он должен
описывать их одну за другой, ибо вы не можете говорить десять слов сразу, вы
говорите одно слово за другим; и вот почему, что бы вы ни говорили, вы
практически совершенно неспособны выразить истину, совершенно неспособны.
Поскольку мы должны говорить одну вещь за другой — и в ту минуту, когда говорим
их одну после другой, они больше не являются истинными. Они все должны быть
сказаны одновременно, точно также как и все они должны быть увидены
одновременно и каждая на своем собственном месте. Поэтому, когда вы начинаете видеть подобным образом — видеть, различать,
чувствовать, думать, проявлять волю подобным образом — вы подходите близко к
Истине. Но до тех пор, пока человек видит также, как он говорит, ох, что за
жалкая убогость! Шри Ауробиндо пишет:
«До тех пор, пока мы живем в невежественном видимом, мы являемся эго и
подчинены модам Природы. Плененные видимостями, связанные дуальностями,
мечущиеся между добром и злом, грехом и добродетелью, горем и радостью, болью и
удовольствием, плохой или хорошей судьбой, успехом и неудачей, мы беспомощно
следуем по железному кругу колеса Майи.» Синтез Йоги, стр.88 Да. Есть люди, которые имеют счастливую и комфортабельную жизнь, и люди,
которые имеют несчастную жизнь. Это зависит… как бы выразить это? — от
индивидуальной судьбы, это, вероятно, зависит от того, что они должны сделать
на земле, от стадии, которой они достигли, от многих вещей. Совершенно
очевидно, что это не они выбрали. Поскольку большинство людей всегда выбрали бы
одно и то же. Если бы их спросили чего они хотят, то, да, были бы отличия, но
не такие большие. Это было бы довольно однообразно. Большинство людей пожелали бы то, что они называют «покоем», что они
называют «спокойствием», чтобы обладать небольшой организацией в их собственных
пределах — которая, как правило, микроскопична и состоит из обычной рутины
всегда почти тех же самых активностей, в рамках почти тех же самых пределов, и
почти того же самого окружения — и все это повторяется без особого отличия; с
достаточным разнообразием, чтобы уж не стало совсем скучно, но без чего-либо,
что могло бы побеспокоить этот обычный круг, который создает то, что называют
спокойной жизнью. Поскольку для подавляющего большинства людей это является
идеалом. Поэтому реализация их идеала в своих деталях зависит исключительно от
страны, в которой они родились, общества, в котором они родились, и от обычаев
их окружения. Их идеал формируется под воздействием нравов страны и общества, в
которых они живут. Конечно, есть исключения, но они только подтверждают правило. Вообще
говоря, наиболее общий идеал должен порождаться в окружающей среде, достаточно
комфортабельный, чтобы избежать слишком больших трудностей в жизни, вступить в
брак с кем-то, кто не создавал бы тебе слишком большого беспокойства, иметь
здоровых детей, которые бы нормально росли — опять же для того, чтобы избежать
беспокойств — а затем спокойная и счастливая старость, не быть слишком больным,
опять же, чтобы избежать беспокойств. И затем уйти, когда вы устанете от жизни,
опять же потому, что человек не хочет каких-либо беспокойств. В действительности, это всегда почти тех же самых активностей, в рамках
почти тех же самых пределов, и почти того же самого окружения. Естественно,
существуют исключения, человек может даже искать в точности противоположного.
Но существование, как человек его себе представляет, было бы весьма монотонным.
Отличия были бы в деталях, поскольку в одной стране люди предпочитают одни
вещи, в другой — другие; и потом, в обществе, в котором вы рождены, есть некоторые
обычаи и идеал счастья, а в другом обществе есть другие обычаи и другой идеал
счастья — и это все. Если вы, к примеру, поговорите с Европейцами, то они скажут, что нет
ничего более красивого, чем Европа. Я знаю французов — не одного, а сотни, —
которые обычно говорят, что не было в мире женщин красивее француженок! И я
знала негра, который получил полное образование во Франции и который, когда его
спрашивали какие женщины самые красивые, говорил, что «Нет женщин более
красивых, чем негритянки.» И это было совершенно естественно, не так ли? Вот
так обстоят дела. Нет дома более красивого, чем тот, в котором ты привык жить,
— домов страны, в которой вы живете, где вы родились — и о ландшафте — то же
самое, о пище — то же самое, о привычках — то же самое. И при условии, что это
продолжается довольно гармонично, без каких-либо очень резких ударов, то вы
совершенно удовлетворены. Такова обычная ментальность. И человек вращается круг за кругом — и
иногда — это железный круг, иногда — золотой — но он вращается круг за кругом,
круг за кругом, и дети будут вращаться круг за кругом и правнуки будут
вращаться круг за кругом — и так это будет продолжаться. Вот так. Достаточно на сегодня. 15 февраля Милая Мать, Шри
Ауробиндо говорит об «этой исполнительной мировой Природе». А есть
исполнительная Природа также и на других планах? На других планах, что ты имеешь в виду? В уме и выше. Земная Природа включает не только материю — физическую и её различных
планов — но также витал и ум; все это является частью земной Природы. И потом, не существует Природы, то есть, нет больше этого разделения.
Это принадлежит главным образом к материальному миру, как он здесь описан[5]. Но, как говорит Шри Ауробиндо, это не «вся полнота истины». Он просто
дал краткое изложение того, что объяснено в Гите. Это то, что говорит Гита; но
не все в точности так. Только, как он говорит, это может быть полезно, те есть, вместо того,
чтобы служить причиной путаницы между различными частями существа, это помогает
вам провести различие между высшим и низшим, между тем, что обращено к
Божественному и тем, что обращено к материи. Это психологически полезное
представление, но в действительности, это все, чем оно является. Вещи не похожи
на это. Шри Ауробиндо пишет: «Природа — не такая, какой она
является в своей божественной Истине, как сознательная Сила Вечного, но как она
проявляется для нас в Неведении, — является исполнительной Силой, механической
в своих шагах, а не сознательно разумной для нашего переживания её, хотя все её
работы являются инстинктом с абсолютным интеллектом.» Синтез Йоги, SABCL, том. 20,
стр. 91 А разве Природа не
сознательно разумна?... Существует интеллект, который действует в ней и через нее, в её
действии, но она не осознает этот интеллект. Вы можете понять это на примере
животных. Возьмем, к примеру, муравьев. Они делают в точности то, что они и
должны делать; вся их работа и организация — это нечто совершенное. Но они не
осознают интеллект, который их организует. Они движутся механически под
действием интеллекта, который они не осознают. И даже если вы возьмете наиболее
развитых животных, типа кошки или собаки, к примеру, они точно знают что они
должны делать: кошка воспитывает своих котят точно также, как женщина — своих
детей — иногда лучше, чем женщина, но это приводится в движение интеллектом,
который движет ею автоматически. Она не осознает его, она совсем ничего не
может изменить в движении по своей собственной воле. Нечто заставляет её
действовать механически, но над этим она не имеет контроля. Если человек вмешивается и дрессирует кошку, он может заставить её
изменить свое поведение; но это именно сознание человека воздействует на нее, а
не её собственное сознание. Она не осознает интеллект, который заставляет её
действовать. И подобное самоосознание, эта возможность наблюдения за своим действием,
понимания того, почему он делает это, как он делает это и, следовательно, имея
контроль и изменяя действие — это принадлежит уму и по его собственному праву —
человеку. В этом главное отличие между человеком и животным — человек осознает
себя, он может осознавать силу, которая заставляет его действовать, и не только
осознавать её, но и контролировать её. Но все те, кто чувствуют себя ведомыми силой и говорят: «Я был заставлен
сделать это», без участия своей воли, демонстрируют, что они все еще глубоко
укоренились в животности, то есть в несознании. Человек начинает становиться
сознательным человеческим существом только тогда, когда он знает почему он
делает вещи, и когда он способен изменить свое действие определенной волей,
когда он имеет контроль. До обладания каким-либо контролем, он все еще в
большей или меньшей степени — животное с маленьким зачатком сознания, которое
является только началом, маленьким пламенем, мерцающим и пытающимся гореть и,
вероятно, гаснущим от малейшего проходящего ветерка. «Природа, как
Пракрити, является инертно активной Силой, — поскольку она вырабатывает
движения, навязанные ей; но внутри нее есть тот Единый, кто знает… Индивидуальная душа,
или сознательное существо в форме, может отождествлять себя с этим получающим
опыт Пурушей или с этой активной Пракрити. Если она отождествляется с Пракрити,
то она не является хозяином, наслаждающимся и знающим…» «Синтез йоги», стр.91 Если Природа ведома
Силой, которая самосознательна, и, если она делает в точности то, что
навязывается ей, как же тогда возникают все эти искажения? Как Природа может
искажать вещи? Да, я ожидала этого. Я же вам говорю, что это теория Гиты, она не является всей Истиной. Я слышала это, когда была во Франции; есть люди, которые объясняют Гиту,
говоря, что нет огня без дыма — что неверно. И исходя из этого, они говорят:
«Жизнь такая же, и вы не можете изменить её, она — такова. Все, что вы можете
сделать, — это отойти на сторону Пуруши, стать управляющей силой вместо того, чтобы
быть силой, которой управляют.» Вот и все. Но, как сказал в конце Шри
Ауробиндо, такова теория Гиты, но это не вся истина; это лишь частичный способ
видения вещей — полезный, практичный, удобный, но не вся истина. Если это так, тогда
почему некоторые ученики Шри Ауробиндо проповедуют послание Гиты в качестве
спасения мира? Это их дело. Если это делает их счастливыми, то и я рада. Но это не связано с
йогой Шри Ауробиндо? Можно сказать, что не связано; но это ограниченность ума, вот и все. Они
овладевают маленьким кусочком и делают его целым. Но это происходит с каждым. Я
бы хотела знать кто способен охватить целое? Каждый ухватывает свой кусочек и
делает из него целое. Но Шри Ауробиндо
объяснял… О! да ты пропагандист! Почему ты хочешь убедить их? Если они
удовлетворены этим, оставь их в своей удовлетворенности… Если они придут и
спросят тебя: «Это ли теория Шри Ауробиндо?» — ты имеешь право сказать им —
Нет, вы ошибаетесь, это традиционная теория, это не теория Шри Ауробиндо. Вот и
все. Но вы не должны говорить им: «Вы должны изменить свою позицию.» Если она
нравится им, пусть они сохраняют её. Это очень удобно. Я видела это во Франции в Париже до приезда в Индию, и
я видела каким очень практичным это было. Во-первых, как я сказала, это
позволяет вам ухватить очень глубокую и крайне полезную истину; и потом, она
защищает вас от всякой необходимости изменять свою внешнюю природу. Это ведь так удобно, не так ли? Вы говорите: «Я такой, что я могу с этим
поделать? Я отделяю себя от Природы, я позволяю ей делать все, что ей нравится,
я не являюсь этой Природой, я — Пуруша. А!... позволим ей идти своей дорогой; в
конце концов, я не могу изменить её.» Это чрезвычайно удобно. И вот почему люди
приняли её; поскольку они воображают, что они — Пуруша, но при малейшей же
царапине они падают назад в Пракрити, и затем они впадают в раздражение или в
отчаяние или же заболевают. Вот так. Я слышала о ком-то, кто, тем не менее, реализовал точно такой вид
отождествления с Пурушей и излучал очень замечательную атмосферу; но он называл
опасными революционерами всех тех, кто хотел изменить что-то в своей земной
Природе, всех, кто хотел изменить вещи на земле — хотел, к примеру, чтобы
страдание было устранено или, в конце концов, необходимость смерти была бы
уничтожена, что должна происходить эволюция, светлое развитие, не требующее
разрушения: «Ах! те, кто так думают, являются опасными революционерами. Если
будет нужно, их будут садить в тюрьму!» Но если вы хотите быть мудрым, даже не становясь великим йогом, вы
должны быть способны смотреть на все эти вещи с улыбкой, и не затрагиваться
ими. У вас есть свой собственный опыт; попытайтесь сделать его как можно более
истинным и полным, но предоставьте каждого его собственному опыту. Если только
они не придут, ища вас как гуру, и не скажут вам: «Сейчас веди меня с Свету и
Истине» — тогда начинается ваша ответственность, но не раньше. (Смотря на ученика) Он жаждет сказать! Шри Ауробиндо сказал:
«Гита… останавливается на границе высшего духовного ума и не пересекает её в
великолепие супраментального Света.» «Синтез йоги», стр.
87 Следуя Гите, почему
человек не улавливает центральной истины и не вступает на путь супраментальной
Йоги? Я не знаю что ты имеешь в виду. Но также есть много людей, которые
считают, что следуют йоге Шри Ауробиндо, но которые не достигают
супраментальной истины. Это не столько зависит от пути, по которому вы следуете; это зависит от
той способности, которую вы имеете. Но я спрашиваю:
центральной истиной Гиты является самоотдача Господу — почему человек не ухватил
это?... «Её высочайшая мистерия абсолютной самоотдачи Божественному Гиду,
Господу и Обитателю нашей природы — является центральным секретом.» (Синтез Йоги, стр.
87) Но конечно, именно это написано в Гите, что вы должны полностью отдать
себя. Вы же знаете, что в Гите Кришна является Руководителем и внутренним
Господином, и вы должны полностью отдать себя Ему, совершить полную самоотдачу
— так? Я говорила вам, что люди выбирают то или иное учение, но они не всегда
способны следовать ему; они доходят до определенной точки и останавливаются. Я не понимаю твоего затруднения. Ты имеешь в виду, что те, кто убежден в
истине учения Гиты, не реализуют это учение? Учение самоотдачи. Да, во всяком случае, это учение содержалось в Гите — и это тебя
удивляет? Но есть бесчисленное количество людей по всему миру, кто убежден в
истине учения, но это не делает их способными реализовать его. К примеру, все
буддисты, миллионы буддистов в мире, которые заявляют, что Буддизм является
истиной, — но разве это дает им возможность стать подобными Будде? Конечно нет.
Поэтому что в этом такого удивительного? Я говорила вам почему есть люди, которые принимают это, даже после того
как они читали и изучали Шри Ауробиндо: почему они принимают это, крепко
держатся за это, цепляются за это учение Гиты; это потому, что так удобнее, не
нужно делать никакого усилия изменить свою природу: человеческая природа
неизменна, поэтому вам вовсе нет нужды думать о её изменении; вы просто
позволяете ей идти своим путем, вы взираете на нее с высоты своей башни из
слоновой кости и позволяете ей делать все, что ей нравится, говоря: «Это не я,
я — это не то.» Это очень удобно, это можно сделать очень быстро — по крайней мере,
человек может заявлять, что это сделано. Как я сказала, на практике человек редко
соответствует своей теории; если у вас больное горло или головная боль, или
содрана нога, вы начинаете причитать или стонать и жаловаться, и,
следовательно, вы не отделены, вы полностью прикреплены и наглухо привязаны.
Это тот самый человеческий факт. Или же, когда кто-то говорит вам что-то неприятное, вы расстраиваетесь.
Это то же самое, потому что вы накрепко привязаны к своей природе, хотя вы и
заявляете, что это не так. На этом все. 22 февраля Милая Мать, я не
понимаю «непоколебимая неподвижность бессмертного духа». Шри Ауробиндо,
«Синтез йоги», SABCL, Vol. 20, p. 95 Что тебе не понятно? Что бессмертный дух имеет непоколебимую
неподвижность? Что сказано, то это и означает. Бессмертный дух неизбежно
неподвижный и непоколебимый, самим фактом своего бессмертия. Но затем Шри
Ауробиндо говорит о Гите: «Его принципом является не умственный контроль за
витальным импульсом, а непоколебимая неподвижность бессмертного духа.» Да. Но это вывод, мое дитя; ты должен прочитать начало предложения для
того, чтобы понять… А! (обращаясь к
ученику) Дай мне освещение и книгу. (Мать
ищет). Вот здесь, он говорит: «Гита… нацелена на нечто абсолютное,
бескомпромиссное, изменение, отношение, которое изменит всю позицию души. Не
умственный контроль за витальным импульсом, а непоколебимая неподвижность
бессмертного духа. Это ясно, как белый день. Гита требует непоколебимую неподвижность
бессмертного духа, все остальное — вторично. Дух должен осознавать свое
бессмертие и соответственно обладать непоколебимой неподвижностью, вот чего
хочет Гита. Ибо это факт, это так. Когда дух осознает бессмертие, он становится
неподвижностью, созданной из силы. Неподвижность, то есть он больше не
двигается, но это непоколебимая неподвижность, это не неподвижность инерции или
бессилия; это непоколебимая неподвижность, которая является базисом для
действия, то есть все, что он делает, базируется на этой могущественной —
всемогущей — неподвижности духа, который бессмертен. Но, знаете, не существует
объяснения, которое дало бы вам это; у вас должно быть переживание. До тех пор
пока у вас нет переживания, вы не сможете понять что это означает… И так для
всего: голова, маленький ум, не может понять. В тот момент, когда у вас есть
переживание, вы понимаете — но не раньше. Вы можете иметь некую воображаемую
идею, но это не понимание. Чтобы понять, вы должны пережить это. Когда вы
начнете осознавать ваш бессмертный дух, вы узнаете чем является его
непоколебимая неподвижность, но не раньше. В противном случае — это просто
слова. Ты не понимаешь как можно быть неподвижным и сильным в одно и то же
время, это смущает тебя? Что ж, я отвечу, что величайшая сила пребывает в
неподвижности. Это является верховной силой. И есть очень большое внешнее применение этому, которое ты, вероятно,
поймешь. Кто-то входит и оскорбляет вас или говорит вам неприятные вещи; и,
если вы начинаете вибрировать в унисон с этим гневом или этой дурной волей, вы
чувствуете себя совершенно слабым и бессильным и обычно делаете из себя
посмешище. Но если вы сумеете сохранить внутри себя, особенно в своем уме,
полную неподвижность, которая отказывается получать эти вибрации, то
одновременно с этим вы почувствуете великую силу, и другой человек не сможет
взволновать вас. Если вы остаетесь очень спокойными, особенно физически, и когда
принуждение направлено на вас, но вы способны оставаться совершенно спокойными,
очень тихими, очень безмолвными, это обладает силой не только над вами, но
также и над другим человеком. Если в вас нет всех тех вибраций внутреннего
отклика, если вы можете оставаться абсолютно неподвижными везде внутри себя, то
это обладает почти немедленным воздействием на другого человека. Это дает вам идею о могуществе неподвижности. И это является очень
распространенным фактом, который может происходить каждый день; это не является
великим событием духовной жизни, это нечто из внешней материальной жизни. В неподвижности есть огромная сила: ментальная неподвижность,
чувственная неподвижность, физическая неподвижность. Если вы можете оставаться,
как стена, абсолютно неподвижными, тогда все, что другой человек направляет на
вас, будет сразу же обрушиваться назад на него. И это обладает непосредственным
действием. Это может остановить руку убийцы, понимаете, она обладает такой
силой. Но человек не должен только казаться неподвижным и все же кипеть
изнутри! Я не это имела в виду. Я имею в виду интегральную неподвижность. Мать, это то же самое
что и ровность души, о которой говорил Шри Ауробиндо? Ровность души — это метод. Это средство, способ — он может также быть и
целью. Но это не является завершением. Например, есть те, кто говорит, кто заявляет, что все, что происходит
является выражением божественной Воли (мне кажется, что в прошлый раз я
говорила об этом), есть целое мировоззрение, способ понимания жизни, которое
говорит: «Все, что существует, мир, как он есть, все, что происходит, является
выражением божественной Воли; поэтому нам нужна мудрость, если мы хотим быть в
контакте с Божественным, принимать без потрясения и без малейшей эмоции или
реакции все, что происходит, так как это является выражением божественной Воли,
и очевидно, что мы должны склониться перед ней.». Это — концепция, которая
только помогает людям обрести эту ровность души. Но если вы примете эту идею
без принятия её противоположности и не делая синтеза из двух, то, естественно,
вы должны будете только сидеть всю жизнь и ничего не делать — или, во всяком
случае, никогда не пытаться совершать развитие мира. Я помню, что читала на занятиях в классе, до начала нашего курса — в
классе, который тоже обычно проводился, кажется, по средам, я точно не помню, в
котором я обычно читала книги — я читала книгу Анатоля Франса, который обладал
очень острым умом — мне кажется это была «Le Livre de Jerome Coignard», но я не очень уверена — где он
говорит, что люди были бы совершенно счастливы, если бы они не так заботились
об улучшении жизни. Я не цитирую точно слова, но идею. Все несчастье начинается с этой воли сделать людей и вещи лучше!... (Мать смеется) Это его способ выражения
той же самой вещи, о которой я вам только что говорила, только в другой форме.
Если вы хотите быть мирным, счастливым, всегда удовлетворенным, чтобы обладать
совершенной ровностью души, вы должны сказать себе: «Вещи являются такими,
какими и должны быть» — и если вы верующий, вы должны сказать себе: «Они
являются такими, какими и должны быть, потому что они являются выражением
божественной Воли» — и нам нужно делать только одно: принять их такими, какими
они являются, и быть очень спокойными, потому что лучше быть спокойными, чем
беспокойными. Он подошел с другой стороны и выразил это другим способом; он
говорит, что жизнь очень удобна, очень сносна и очень приемлема, пока люди не
захотят изменить её. И в ту минуту, когда они не являются счастливыми,
естественно, нет никого счастливого! Поскольку они обнаружили, что это не то,
чем оно должно быть, ну и они начинают бы несчастными, и другие — тоже. Но если каждый имеет здравый смысл, чтобы сказать: «Вещи являются
такими, какими они и должны быть; человек умер потому, что он должен был
умереть, и человек болен потому, что он должен быть больным, человек разлучен с
теми, кого он любит, потому, что он должен быть разлучен, и т.д…. и человек
беден потому, что он должен быть бедными, человек…» — знаете, этому нет конца.
Ну и если со всей полнотой и всеобщностью человек скажет: «Вещи таковы, какими
они и должны быть» — то нет никакого смысла горевать или бунтовать, это глупо…!
А! мы должен быть логичными. Поэтому мы говорим, что страдание начинается с
желания сделать вещи лучше, чем они есть. Почему вы не хотите болеть, когда вы
больны? Вы гораздо более больны, когда, болея, вы не хотите быть больным, чем
если бы вы сказали себе: «Все хорошо, это Воля Бога, я принимаю мою болезнь!»
По крайней мере, вы спокойны, и это помогает вам выздороветь, возможно… А бедные
люди — почему они хотят быть богатыми? А люди, которые потеряли своего ребенка
или своих родителей — почему они не хотят, чтобы было так? Если бы каждый
хотел, чтобы вещи были такими, какими они являются, то все были бы счастливы. Это одна точка зрения. Только, так уж обстоят дела, возможно — возможно,
божественная Воля не очень похожа на это. И возможно она как в той истории — вы
все знаете историю о слоне и его погонщике? — о слоне, его погонщике и брамине
на дороге, который отказывался пропустить слона и когда погонщик сказал ему:
«Уйди» — тот ответил: «Нет, Бог во мне хочет, чтобы я остался здесь» — а
погонщик ответил ему: «Извините меня, но Бог во мне говорит вам уйти с дороги!» Поэтому ответить Анатолю Францу можно только так: существует воля более
высокая, чем воля человека, которая хочет, чтобы вещи изменились. И поэтому
ничего не остается как подчиниться и заставить их измениться. Вот так. Это все? Милая Мать, здесь
написано: «На пути работ действие является узлом, который мы должны сначала
ослабить.» Синтез Йоги, стр. 94 Почему действие
является узлом? Потому что человек привязан к действию. Узел является узлом эго. Вы
действуете исходя из желания. Шри Ауробиндо говорил это, не так ли? Обычный
способ действия привязан к желанию в той или иной форме — желание, потребность
— поэтому это является узлом. Если ты действуешь только для того, чтобы
удовлетворить желание — желание, которое ты называешь потребностью или
необходимостью, или как-то еще, но в действительности, если вы дойдете до
самого корня вещи, вы увидите, что это импульс желания, который заставляет вас
действовать — ну и, если вы действуете только под действием импульса желания,
то, когда вы устраните желание, вы будете не в состоянии действовать. И это первый ответ, который дадут вам люди, когда им скажут: «Действуй
не будучи привязанным к результату действия, имей сознание того, что действуешь
не ты, что это именно Божественное действует» — ответом в девяносто девяти с
половиной случаев будет: «Но если я буду чувствовать подобным образом, то я
больше не двинусь с места! Я больше ничего не буду делать; всегда именно
потребность, желание, личный импульс, заставляет меня действовать тем или иным
образом.» Поэтому Шри Ауробиндо говорит, если вы хотите реализовать это учение
Гиты, первая вещь, которую нужно сделать, — развязать этот узел, узел,
привязывающий действие к желанию — они так жестко связаны, что, если вы
убираете одно, то убираете и другое. Он говорит, что узел должен быть развязан
для того, чтобы суметь убрать желание и все же продолжать действовать. И это факт, это –то, что должно быть сделано. Узел должен быть развязан.
Это маленькая внутренняя операция, которую вы можете очень легко осуществить;
и, когда она осуществлена, вы понимаете, что вы действуете абсолютно без
всякого личного мотива, но движимы Силой, более высокой, чем ваша эгоистическая
сила, а также и более могущественной. И затем вы действуете, но последствия
действий больше не возвращаются к вам. Это чудесный феномен сознания, и совершенно конкретный. В жизни, когда вы
делаете что-то — что бы вы ни делали, хорошее, плохое, нейтральное, не имеет
значения — все, что угодно, это немедленно создает серии последствий. В
действительности, вы делаете его для того, чтобы получить определенный
результат, это — то, ради чего вы действуете, с прицелом на результат.
Например, если я протягиваю свою руку вот так, чтобы взять микрофон, я надеюсь
на результат, создать звуки в микрофоне. И всегда есть следствие, всегда. Но
если вы развязали узел и пусть Сила, приходящая свыше, — или откуда-то еще —
действует через вас и заставляет вас делать вещи, хотя существуют последствия
вашего действия, они больше к вам не приходят, поскольку это не вы инициировали
действие, это была Сила, которая заставила вас действовать. И вы чувствуете
себя абсолютно свободными, ничто не
возвращается к вам назад, как результат того, что вы сделали. Есть люди, которые имели это переживание, — но эти вещи сначала приходят
во вспышке, на мгновение, а затем удаляются; и только тогда, когда человек
совершенно готов к трансформации, это приходит и устанавливается — некоторые
люди когда-то имели это переживание, возможно на несколько секунд в своей
жизни, они имели переживание; а затем движение ушло, состояние сознания ушло,
но осталось воспоминание. И они имитируют это. И если случайно они окажутся людьми, которые знают как произносить речи,
типа некоторых гуру, у которых есть ученики, которых они учат пути, они говорят
им следующее: «Когда именно Божественное действует через вас и когда вы
развязали узел желания, вы не испытываете больше никаких моральных или других
последствий того, что вы делаете. И вы можете делать все, что угодно: вы можете
убить своего соседа, вы можете насиловать женщину, вы можете делать все, что
Божественное хочет в вас — и вы никогда не испытаете никаких последствий.» И они действительно делают это! Да, они используют переживание в
качестве покрова, чтобы скрывать все свои невоздержанности…Это, кстати, только
для того, чтобы предостеречь вас от людей, которые претендуют быть тем, кем они
не являются. Но на самом деле, результат очень прост, ибо сразу же они испытывают
последствия своих притязаний — они говорят, что нет, но они испытывают их… Я
знала очень поразительный случай с одним саньясином, который был взбешен
кем-то, кто не хотел быть его учеником — уже само это доказывает, что он был
далек от реализации этого состояния — и кто хотел взять реванш. И
действительно, он имел некоторые силы, он создал очень могущественную формацию,
чтобы убить того человека, который отказался быть его учеником. Но так уж
случилось, что этот человек был в контакте со Шри Ауробиндо. Он рассказал ему
эту историю, а Шри Ауробиндо рассказал её мне. И результатом было то, что
формация, созданная тем человеком, кто действовал со своей так называемой
божественной Волей, вернулась к нему обратно и обрушилась на него таким
образом, что именно он и умер! И это просто был факт восстановления истины. Ничего не оставалось
делать. Итак, мораль истории такова: человек не должен только делать вид, он
должен быть этим; человек должен быть абсолютно искренним и не прикрывать свои
желания красивыми теориями. Я встречала много людей, которые заявляли, что они имеют совершенную
ровность души и совершенную свободу и скрывались позади таких теорий: «Все
является божественной Волей», — и кто в действительности в своей мысли заменяли
божественную Волю своей собственной волей, и были очень далеко от реализации
того, о чем они заявляли. Они были лентяями, которые не хотели совершать ни
малейшего усилия и предпочитали скорее сохранять свою природу такой, какой она
была, вместо того, чтобы работать над её трансформацией. Вуаля! Милая Мать, а эти
люди обладали силами? Да! Есть некоторые, кто обладают большими силами. Но эти силы приходят
из витала и от соединения с витальными сущностями. Существуют всевозможные
силы. Только эти силы не выдерживают перед истинной божественной Силой — они не
могут сопротивляться. Но над обычными человеческими существами они имеют
большую силу. Тогда они могут
причинить вред? Много. Не только могут, они делают это. Они делают много вреда.
Количество людей, которых мучили из-за того, что они имели несчастье
повстречаться с так называемым саньясином (Позже
Мать добавила следующий комментарий: «Конечно, это относится только к тем, кто
надевает оранжевую одежду с единственной целью скрыть свои эгоистические
страсти позади вуали одежды, которая обычно пользуется уважением. Не может быть
вопроса относительно тех, кто имеет чистое сердце и чья одежда просто является
внешним знаком их интегрального посвящения духовной жизни.») значительно,
значительно. Я говорю вам об этом не для того, чтобы пугать, поскольку здесь вы
защищены, но это факт. Во время получения инициации эти люди получали наложение
силы из витального мира, которая крайне опасна… Это не во всех случаях, но чаще
всего это то, что происходит. Потому что искренность — это такая редкая добродетель в мире, когда
человек встречает её, он должен с почтением склониться перед ней. Искренность —
то, что мы называем искренностью, то есть, совершенная честность и прозрачность:
чтобы нигде в существе не могло быть ничего, что бы притворялось, скрывалось
или хотело бы выдать себя за то, чем оно не является. 29 февраля В этот вечер во время медитации, которая следовала за этим разговором,
произошло то, что Мать назвала «первым Проявлением Супраментальной Свет-Силы в
земной атмосфере». «Закон
жертвоприношения является всеобщим божественным действием, которое было
выброшено в мир в его начале, как символ сплоченности и единства вселенной.
Именно из-за притяжения этого закона обожествляющая, спасительная сила
нисходит, чтобы ограничить, скорректировать и постепенно устранить ошибки
эгоистического и саморазделенного творения. Это нисхождение, эта жертва Пуруши,
Божественной Души, подчиняющей себя Силе и Материи, чтобы это могло оживить и
озарить их, является семенем спасения, искупления этого мира Несознания и
Неведения. Ибо «с жертвой в качестве их спутника», говорит Гита, «Все-Отец
создал эти народы.» Принятие закона жертвоприношения является практическим
осознанием эго, что оно не является ни единственным, ни главным в мире. Это
является его признанием того, что даже в этом сильно фрагментированном
существовании, существует за пределами самого себя и позади него то, что не
является его собственной эгоистической личностью, нечто более великое и более
полное, более божественное Все, которое требует от него подчинения и служения.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 98 Милая Мать, что
означает «жертвоприношение Божественному»? Это самоотдача. Это слово, которое Гита использует для самоотдачи. Только жертвоприношение взаимно, это то, что Шри Ауробиндо говорит в
начале: Божественное пожертвовало Себя Материи, чтобы пробудить сознание в
Материи, которое стало несознательным. И именно эта жертва, этот, так сказать,
дар Божественного Материи, Его рассеивание в Материи, оправдывает
жертвоприношение Материи Божественному и делает его обязательным; ибо это одно
и то же взаимное движение. Именно потому, что Божественное отдало Себя в
Материю и рассыпало Себя везде в Материи, чтобы пробудить её к божественному
сознанию, Материя автоматически находится под обязательством отдать себя
Божественному. Это взаимная и обоюдная жертва. И в этом состоит великий секрет Гиты: утверждение божественного
Присутствия в самом сердце Материи. И вот почему Материя должна принести себя в
жертву Божественному, автоматически, даже несознательно — хочет ли человек
этого или нет, это то, что происходит. Только, когда это делается
несознательно, он не имеет радости жертвоприношения; тогда как, если это
делается сознательно, он имеет радость жертвоприношения, которая является
верховной радостью. Слово «жертвоприношение» во французском языке обладает слегка узковатым
смыслом, которого нет в изначальном санскрите; поскольку во французском
жертвоприношение предполагает некое страдание, почти сожаление. В то время как
в санскрите этого смысла вообще нет; это соответствует «самоотдаче». Милая Мать, здесь
написано: «Всё связано вместе тайным Единством.» Ibid., p. 98 Что это за тайное
Единство? Это именно божественное Присутствие. Потому что Божественное сущностно едино, и все же Он расчленил Себя
внешне во всех существах, и таким образом воссоздал фундаментальное Единство. И
именно из-за этого божественного Единства — которое, тем не менее, кажется фрагментированным
в существах — то Единство восстанавливается в своей сущности. И когда человек
начинает осознавать это, он имеет радость сознания этого Единства. Но те, кто
несознательны, — что они упускают, так это радость сознания. Но факт остается
тем же самым. Шри Ауробиндо говорит, что Единство существует вне зависимости осознаете
вы это или нет, в действительности, это не имеет значения; но это имеет
значение для вас: если вы сознательны, вы имеете радость; если вы не осознаете,
вы упускаете эту радость. Но как можно
совершать жертвоприношение, если человек несознателен? Это делается автоматически. Знаешь ты об этом или нет, хочешь ты этого или нет, все вы объединены
божественным Присутствием, которое, хотя и кажется фрагментированным, все же
является Единым. Божественное — Едино, Оно лишь кажется поделенным в вещах и
существах. И, поскольку это Единство является фактом, то осознаете вы это или
нет вовсе не меняет этот факт. И хотите вы этого или нет, вы, несмотря ни на
что, подчинены этому Единству. Это то, что я объясняла вам не знаю сколько раз: вы думаете, что
отделены один от другого, но это одна и та же единая Субстанция, которая есть
во всех вас, несмотря на внешние отличия; и вибрация в одном центре
автоматически пробуждает вибрацию в другом. Поэтому не нужно
делать никакого усилия, чтобы улучшить жертвоприношение, нет нужды совершать
усилие? Я совершенно не поняла это умозаключение. Если вы счастливы быть несчастным, тогда все хорошо, это ваше
собственное дело; если вы удовлетворены быть несчастными и страдать и
оставаться в неведении и несознании, то вы в нем и останетесь. Но если это не
удовлетворяет вас, если вы хотите быть сознательными и вы хотите прекратить
страдание, тогда вы должны сделать сознательные усилия, чтобы осознать
жертвоприношение и совершать свое жертвоприношение сознательно, а не
несознательно. Все вращается вокруг сознания, факта быть или не быть сознательным. И
только в верховном Сознании вы можете достичь совершенного самовыражения. Но это Единство существует, даже если вы чувствуете обратное, это факт,
с которым ничего не поделаешь, ибо это божественное действие и божественный
факт — это божественное действие и божественный факт. Если вы осознаете
Божественное, вы начинаете осознавать и этот факт. Если вы не осознаете Божественное,
то факт существует, но вы просто не осознаете его — вот и все. Поэтому все крутится вокруг феномена сознания. И мир находится в
состоянии темноты, страдания, несчастья, … всего, все это просто потому, что он
не осознает Божественное, потому что он разорвал связь в своем сознании, потому
что его сознание отделено от Божественного. То есть он стал несознательным. Ибо истинное сознание — это божественное Сознание. Если вы отрезаете
себя от божественного Сознания, вы становитесь абсолютно несознательными; это в
точности является тем, что и происходит. И поэтому существует все это: мир, как
он есть, ваше сознание, какое оно есть, вещи — в том состоянии, в каком они
есть, все есть результат этого отделения сознания и его немедленного
помрачения. В тот момент, когда индивидуальное сознание отделяется от божественного
Сознания, оно входит в то, что мы называем несознанием, и именно это несознание
является причиной всех этих несчастий. Но все, что существует, является по сути божественным, и божественное Единство
есть факт, вы ничего с этим не можете поделать; все ваше несознание и все ваши
отрицания ничего не изменят: это — факт, это — так. Вывод таков: истинная трансформация — это трансформация сознания, все
остальное будет следовать автоматически. Вот так, вот и все. Милая Мать, какая
часть в нас противится полному отречению? Это все равно что спрашивать у меня: «Что является несознательным в
нас?» Но в действительности, все является несознательным, кроме Божественного.
И только когда человек может отождествиться с Божественным, он восстанавливает
истинное сознание в своем существе. Все остальное есть некое смешение
полу-сознания и полу-несознания. Что-то еще? Нет? (Поворачиваясь к
ученику) О! он жаждет высказаться! Мать, тут есть
великолепное предложение! А! только одно? «Каждое существование
является постоянным излучением волей-неволей из своего запаса…» и Шри Ауробиндо
добавляет: «И всегда снова оно получает что-то от своего окружения в ответ на
свою добровольную или непреднамеренную дань.» Синтез Йоги, стр. 98 Да, это то, что я только что говорила. И что тогда? Человека получает от
своего окружения или только от Божественного? Ох! от обоих. Потому что здесь
написано: «оно получает от своего окружения.» Да! Потому что Шри Ауробиндо говорит, что существует единство в Материи,
единство в манифестации, единство в субстанции, и что обязательно есть
взаимообмен. В действительности, это то, о чем мы говорили больше пятидесяти тысяч
раз: что все является Божественным и что, следовательно, все является Единым; что только ваше сознание
отделено и пребывает в состоянии несознания из-за того, что оно отделено; и
что, если вы устраните это несознание и это чувство отделения, вы станете
божественными. Но в обычной жизни, в
человеческом окружении, то, что человек получает, не всегда является тем, что
он отдает. Ох! Но вы не должны понимать вещи так поверхностно. (Другой ученик) Разве несознание
стремится к тому, чтобы стать сознательным? Нет. Это именно Божественное в несознании стремится к Божественному в
сознании. То есть, без Божественного не было бы стремления; без сознания,
скрытого в несознательном, не было бы никакой возможности изменения несознания
в сознание. Но поскольку в самом сердце несознания есть божественное Сознание,
вы стремитесь и неизбежно — это то, о чем он говорит — автоматически,
механически делается жертвоприношение. И вот почему, когда говорят: «Это не ты,
кто стремится, это Божественное; это не ты, кто совершает развитие, это
Божественное; это не ты, кто является сознательным, это Божественное» — то это
не просто слова, это факт. И только ваше неведение и ваше несознание мешает вам
реализовать это. (Медитация) 7 марта Милая Мать, что это
за форма жертвоприношения в которой животных убивают на алтарях? Это, конечно, одна из самых невежественных и наиболее несознательная. А
жертвоприношение, о котором говорится здесь и в Гите, — это жертвоприношение
человеком себя, а не других. Потому что здесь
написано: «Кто бы ни был получателем, каким бы ни был дар, именно Всевышний, Вечное
в вещах, получает и принимает его» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 101-02 К счастью для бедного создания, которое принесено в жертву! Возможно,
оно идет прямо к Божественному. Это было бы очень интересно посмотреть… Представьте человека, который
хочет завоевать благосклонность Божественного, или же благосклонность какого-то
бога или других, какого-либо божества для того, чтобы получить что-то очень
эгоистично личное, что-то, чего он желает и считает труднодостижимым; и поэтому
он хватает цыпленка на своем дворе, идет и перерезает ему горло перед божеством
со своей молитвой, возможно, о хорошем урожае или о хорошей продаже своего
урожая, или о ребенке, если его у него нет, или, чтобы его жена могла быть
вылечена, если она больна, — все, что угодно. И затем представьте, что эта
развивающаяся психическая частица, почти как крохотная искорка в полу-сознании
— нет, даже не в полу-сознании, — в рудименте сознания, которая есть в
цыпленке, идет прямо к Божественному, которое возвеличивает его; в то время как
человек, который предложил цыпленка, чтобы получить некую выгоду или что-то
другое, даже не узнает этого. Вероятнее всего так и происходит. Поэтому человек, который действительно
извлекает пользу из этого дела является цыпленком, а не человеком! Милая Мать, некоторые
люди делают жертвоприношения и дары враждебным силам. Они тоже получаются
Божественным? Ты имеешь в виду жертвоприношения подобные тем, о которых я только что
рассказала, от людей предлагающих что-то исключительно в эгоистических целях? Нет, людей, которые
предлагают жертвоприношения враждебным силам. Враждебным силам? Но ведь они не знают, что они враждебные! Или, как они
тут делают, когда берут в круг в процессии, к примеру, божество холеры или
божество осла: оно берется в круг с песнями и боем барабанов, а затем ему
делаются всевозможные подношения. Это делается для того, чтобы удовлетворить
его, чтобы оно не убило слишком много людей. Человек должен сначала удостовериться, что это божество существует, что
оно не просто кукла, сидящая там на его алтаре. Как бы там ни было, в подобных случаях я думаю, что прежде всего спасает
людей именно их вера. Когда они должным образом совершили эту маленькую
церемонию, они чувствуют уверенность: «О! сейчас это закончится, поскольку оно
удовлетворено.» И поскольку они чувствуют уверенность, это помогает им
противодействовать, и болезнь исчезает. На улице я видела это очень часто. Там
может быть маленькое враждебное существо, но это очень несущественные вещи. В других случаях, в некоторых храмах, есть витальные существа, которые
более или менее могущественны и сделали там себе жилище. Но здесь Шри Ауробиндо имел в виду, что нет ничего, нет даже самой
анти-божественной силы, которая бы в своем истоке не была Верховным
Божественным. Поэтому обязательно все возвращается к Нему, сознательно или
несознательно. В сознании того, кто совершает пожертвование, он не идет к
Божественному: он идет к более или менее великому демону, к которому он
обращается. Но через все, через дерево идола или даже через злую волю
витального врага, в конечном счете все возвращается к Божественному, поскольку
все выходит из Него. Только человек, который делает подношение или
жертвоприношение, получает, но лишь пропорционально своему собственному
сознанию и тому, о чем он просил. Поэтому можно сказать, что теоретически оно
возвращается к Божественному, но ответ приходит от того, к кому он обращался,
не от высшего Источника, поскольку он не находится в контакте с ним; человек
находится в контакте только со следующим шагом, со следующим посредником — не
выше. Совершенно определенно что, если движение абсолютно несознательно, то и
результат будет абсолютно несознательным; и если движение абсолютно эгоистично,
то и результат также будет абсолютно эгоистическим. Это как в той истории Шри
Ауробиндо[6], которую я читала вам в
пятницу, первую историю, в которой он объяснил Карму, говоря, что зло имеет
своим результатом зло, а добро — добро. Зло порождает зло, а добро порождает
добро: это есть Карма; это не наказание или вознаграждение, это нечто
автоматичное. Ну и если ваше жертвоприношение эгоистичное и невежественное, то
оно будет обязательно иметь невежественный и эгоистический результат. Милая Мать, здесь
написано: «Вульгарная идея жертвоприношения — это акт болезненного самопожертвования,
аскетического самоподавления, тяжелого самоуничтожения… Но Гита не одобряет
любую чрезмерность принуждения, совершаемого над собой; ибо я внутри — это
действительно развивающееся Божество, это Кришна, это Божественное; его не
нужно беспокоить и мучить, как Титаны мира беспокоят и мучат его, но его нужно
все больше и больше растить, пестовать, озаренно открывать божественному
Свету.» Синтез Йоги, стр. 100 Как можно быть
озаренно открытым? Если вам нравится, вы можете заменить слово «озаренно» словом «искренне»
или «прозрачно», как нечто, что не непроницаемо или не искажает; нечто чистое,
прозрачное, искреннее, что не препятствует. Вы можете взять образ окна, открытого свету. Если ваше оконное стекло
сделано из зачерненного или непрозрачного стекла, тогда все, что проходит через
него, естественно, становится черным и затемненным, и мало что проходит сквозь
него. А если стекло совершенно прозрачное, тогда проходит именно озаряющий
свет. Или же, если стекло окрашено, свет будет окрашен тем или иным образом,
когда он достигает вас. Тогда как, если стекло будет абсолютно чистым и
прозрачным, свет будет проходить чистым и прозрачным. Мать, Гита говорит об
истинной сущности жертвы, и Шри Ауробиндо говорит: «Её метод — это не
самоподавление, но более великая жизнь; не самокалечение, но трансформация
наших обычных человеческих частей в божественные элементы…» Ibid., p. 101 Не к физической ли
трансформации мы стремимся? Когда Шри Ауробиндо говорит «интегральная трансформация», естественно,
он говорит о физической трансформации. Но Гита не говорит об интегральной
трансформации, я так не думаю. Потому что в Гите нет идеи о физической
трансформации. Как я объясняла вам на днях, мир существует таким, как он есть,
и вы должны лишь принимать его, как он есть, и не быть взволнованными тем, чем
он является. Поскольку вы входите в высшее сознание, вы освобождены от внешних
форм, но они остаются такими, какими они есть. Конечно, там делается некое
легкое указание на изменение человеческого характера, но вопроса об изменении
материального мира не ставится. Милая Мать, я не
понял во это: «Внутренние враги духа… должны быть принесены в жертву в более
жестком смысле слова, какую бы боль при уходе они ни отбрасывали через
отражение на сознание искателя.» Ibid., pp. 100 –101 Не понятно? Этого никогда с тобой не случалось? Нет? Когда, к примеру, у
тебя есть движение, которое тебе не нравится, — движение гнева или злости,
всевозможные вещи подобного рода, или неискренность или что-то, что тебе не
нравится, — когда ты выбрасываешь это из себя, когда ты хочешь сделать усилие,
чтобы больше не иметь этого, это причиняет боль, не так ли? Это причиняет боль,
это как будто что-то было отторгнуто. Ну и именно об этой боли он и говорит; он
говорит, что тот недостаток, который вы выбрасываете из себя, уходя, дает вам
хороший пинок в качестве подарка на прощание. Вот об это он и говорит. Поскольку вы всегда находитесь в иллюзии, что боль принадлежит вам. Но
это не истинно. Боль — это нечто навязанное вам. Может произойти то же самое
событие, в точности то же самое, во всех деталях, но без причинения и тени боли
вам; наоборот, иногда это может наполнять вас экстатической радостью. И это в
точности та же самая вещь. Но в одном случае вы открыты враждебным силам,
которые вы хотите отторгнуть из себя, а во втором — нет, вы уже слишком далеко
от них, чтобы быть затронутыми ими; и поэтому вместо того, чтобы чувствовать
негативную сторону, которую они представляют, вы чувствуете только позитивную
сторону, которую Божественное представляет в переживании. Именно божественная
Милость заставляет вас развиваться, и с божественной Милостью вы чувствуете
божественную Радость. Но вместо того, чтобы отождествляться с Милостью, которая
заставляет вас развиваться, вы отождествляетесь с той уродливой вещью, от которой
вы хотите избавиться; и поэтому, естественно, вы так себя чувствуете и
страдаете. Если вы хоть немного сознательны, вы можете проделать такой эксперимент.
В вас есть нечто, чего вы не хотите, что-то плохое — по той или иной причине вы
не хотите этого, вы хотите вытащить это — ну и, если вы хоть немного
отождествляетесь с этой вещью, вы чувствуете боль извлечения; если наоборот, вы
отождествляетесь с божественной Силой, которая приходит, чтобы освободить вас,
вы чувствуете радость божественной Милости — вы испытываете глубокий восторг от
развития, которое вы сделали. И это для вас является верным признаком, верным указателем того, с чем
вы себя отождествляете. Если вы отождествлены с силами снизу, вы страдаете;
если вы отождествлены с силами свыше, вы счастливы. И я не говорю об
удовольствии; не следует думать, что, когда вы прыгаете взад-вперед, танцуете,
кричите и играете, вы отождествлены с божественными силами — может быть и так,
а может быть и нет. Я не об этом говорю. Я говорю о божественной Радости,
внутренней Радости, беспримесной. Всякий раз, когда проходит тень того, что может быть лишь беспокойством
или что может стать резкой болью, по всему диапазону от самого мельчайшего до
величайшего — как только это появляется в вашем существе, вы можете сказать
себе: «А, враг уже здесь!» — в той или иной форме. Милая Мать, что
испытывает тот, кто полностью отдал себя Божественному? Но… сделай это, дитя мое, тогда ты узнаешь! Это не одинаково для
каждого. Мать, «намерение… и
дух, который стоит позади намерения[7]*»,
что это означает, разве это не одно и то же? Что? Намерение… Да, я знаю. …и дух, который
находится позади. Для меня это ясно, как божий день, я не понимаю твоего вопроса. В чем
разница между намерением и духом намерения? Дух, который
находится позади. Разве нет духа позади всех вещей? Нет? Всегда есть дух
позади. Ну да, именно это он и сказал, ничего больше, вы должны знать какой дух
находится позади вашего намерения. Он говорит, что
результат различается. Но, конечно! Сообразно духу, в котором вы делаете вещи, результат
различается. Но дух и намерение —
это разве не одна и та же вещь? Что ты хочешь, чтобы я сказала тебе? Если ты не чувствуешь разницы между
ними, я не могу объяснить тебе это. Все время существуют работающие силы, которые приводят людей движение,
которые заставляют их двигаться. В индивидуальном существе это переводится в
точные намерения; но позади намерения действует сила, которая не является
индивидуальной. Ты понимаешь? Да А! Я думаю, одна из величайших трудностей в понимании вещей возникает из-за
произвольного упрощения, которое помещает дух на одну сторону, а материю — на
другую. Именно эта глупость делает вас неспособными понять что-либо. Есть дух и
материя — это очень удобно. Поэтому если вещь не принадлежит духу, то она
принадлежит материи; если она не принадлежит материи, то принадлежит духу. Но
что вы называете духом и что -материей? Есть бесчисленное скопление вещей,
бесконечная лестница. Вселенная — это по-видимому бесконечная градация миров и
состояний сознания, и в этой все более и более тонкой градации, где же ваша
материя подходит к концу? Где начинается ваш дух? Вы говорите о «духе» — где же
начинается этот дух? С чем вы не видите? Разве это он? Поэтому вы включаете в
«дух» всех существ витального мира, к примеру, потому что вы не видите их в
вашем обычном состоянии — все это принадлежит «духу» — и они на самом деле
могут быть тем духом, который стоит за вашим намерением — и это не слишком то
сильно вверх! Вот и все. Это как те люди, что говорят: «Когда вы живы, вы пребываете в материи;
когда вы мертвы, вы входите в дух. Тогда вы — там! Поэтому, освободите дух от
материи, умрите, и вы освободите ваш дух от материи.» Именно эти глупости
мешают вам понять что-либо. Но все это не имеет ничего общего с миром, как он
есть в реальности. Для человеческого сознания, как оно есть, существуют, конечно,
бесконечно более невидимые вещи, чем те вещи, которые мы видим. Что вы знаете,
так это те вещи, которые видимы вам и которые вы осознаете — это почти как кожура
апельсина, в сравнении с самим апельсином — и даже апельсина с очень тонкой
кожуркой, не толстой! И поэтому, если вы знаете только кожуру апельсина, вы
ничего не знаете о самом апельсине. И именно это в большей или меньшей степени происходит. Все, что вы
знаете о вселенной, — это только маленькая поверхностная корка — и даже её вы
едва ли знаете. Но это — все, что вы знаете о ней, а все остальное ускользает
от вас. 14 марта «Практика этой Йоги
требует постоянной внутренней памяти об одном центральном освобождающем знании…
Во всем присутствует единое Я, единое Божественное есть все; все существует в
Божественном, все является Божественным и нет ничего, кроме него, во вселенной,
— эта мысль или эта вера являются всем задним планом, пока это не станет всей
субстанцией сознания работника. Память, самодинамизирующая медитация подобного
рода должна, и приводит, в своем завершении к повороту в глубокое и
непрекращающееся видение и живое и всеохватывающее сознание того, о чем мы так
мощно помнили или на чем мы так постоянно медитировали. Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 104 Милая Мать, что Шри Ауробиндо имеет в виду под «самодинамизирующей
медитацией»? Это медитация, которая обладает силой
трансформировать ваше существо. Это медитация, которая заставляет вас
развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и
относительно инертна и которая ничего не меняет в вашем сознании или в вашем
способе существования. Динамическая медитация — это медитация трансформации. Как правило, люди не имеют динамической медитации. Когда они входят в
медитацию — или, по крайней мере, то, что они называют медитацией, — они входят
в некую неподвижность, где ничего не шевелится, и они выходят из нее точно
такими же, какими и входили, без какого-либо изменения ни в их существе, ни в
их сознании. И чем более она неподвижна, тем больше они счастливы. Они могут
медитировать таким способом вечно, это никогда не изменит ничего ни во
вселенной, ни в них самих. Вот почему Шри Ауробиндо говорит о динамической
медитации, которая в точности противоположна. Это трансформирующая медитация. Как она делается? Она
делается другим способом? Я думаю, что другим должно быть именно стремление, позиция должна быть
другой. «Другой способ» — что вы имеете в виду под «способом» — (смеясь) способ сидения?... Не это?
Внутренний способ? Да. Но у каждого он различен. Я думаю, что самое важное — знать зачем вы медитируете; именно это
придает качество медитации и делает её одного или другого порядка. Вы может медитировать для того, чтобы открыть себя божественной Силе, вы
можете медитировать для того, чтобы избавиться от обычного сознания, вы можете
медитировать для того, чтобы войти в глубины вашего существа, вы можете
медитировать для того, чтобы узнать как интегрально осуществлять самоотдачу; вы
можете медитировать ради всевозможных вещей. Вы можете медитировать для того,
чтобы войти в покой, тишину и безмолвие — именно это люди главным образом и
делают, но без особого успеха. Но вы также можете медитировать для того, чтобы
получить Силу трансформации, чтобы обнаружить точки, которые должны быть
трансформированы, чтобы проследить линию развития. И потом, вы можете также
медитировать ради очень практических целей: когда у вас есть трудности — чтобы
прояснить их, найти решение, когда вы хотите помочь в каком-то действии или
другое. Ради этого вы тоже можете медитировать. Я думаю, что каждый имеет свой собственный метод медитации. Но если вы
хотите, чтобы медитация была динамичной, вы должны иметь стремление к развитию
и медитация должна делаться, чтобы помочь и осуществить это стремление к
развитию. Тогда она становится динамической. Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо пишет: «Не имеет значение какой дар и кому он преподносится нами…» —
а затем: «в действии должно быть сознание, что мы преподносим его единому
божественному Существу.» Ibid., p. 103 Эти две фразы
противоречивы, не так ли? Нет, мое дитя. Это потому, что ты не понимаешь построение предложения.
Это означает: природа дара, который мы делаем, и кому мы преподносим его не
играют большого значения при условии, что это делается как акт посвящения
Божественному. Это то, что я всегда говорю людям, только другими словами: какую бы
работу вы ни делали — идете ли вы в офис, осуществляете бюджет, управляете
машиной, все, что угодно — какую бы работу вы ни делали, и естественно, кому бы
вы её ни делали, она должна быть подношением Божественному. Во время делания её
вы должны сохранять память о Божественном и делать её как выражение вашего
посвящения Божественному. Вот о чем говорит Шри Ауробиндо и ничего больше. Милая Мать, у меня
для тебя есть вопрос, но он не мой собственный, он кого-то другого. А! Давай посмотрим. Почему? Этого человека нет здесь?... Он боится говорить? Хорошо, задавай
свой вопрос. Часто говорят или
предрекают, что цифры 2,3,4,5,6 (23 апреля 56) будут иметь особое значение для Ашрама. Это
правда? Если хотите, я могу ответить шуткой. Сейчас ведутся разговоры о смене
календаря; если он изменится, то цифры будут изменены, и тогда вся эта История
уйдет, разлетится! Знаете, это же договоренность. Конечно, если договоренность широко распространенная, как в случае с
календарем, то она может стать очень мощной формацией. Но она должны быть очень
широко принята на вооружение, чтобы стать мощной формацией. Я называю
«формациями» образы, которые могут быть оживлены силой и быть взяты как
символы. Некоторые люди создают образы для самих себя и используют их в
качестве своих собственных символов; и для них они могут быть очень полезными и
эффективными, как например символы снов. Но они правомерны только для них, они
чисто субъективны. Тогда как, если вы возьмете календарь, который был принят
почти всеми людьми, ваш символ может действовать в гораздо более широкой сфере;
но происхождение то же самое, это договоренность. Естественно, эти вещи мы
привыкли использовать, поскольку они были такими, когда мы были маленькими
детьми; но это зависит от страны нашего рождения и общества, в котором
родились. Существуют сообщества, в которых считают по-другому. И поэтому для них
другие цифры в другое время имеют символическое значение. Только если наша
формация — та, в которой вы рождены, которую вы приняли — если эта формация
принята подавляющим большинством людей, тогда вы сможете воздействовать на это
большинство, действуя через эту формацию. Вы можете действовать через формацию
только в той степени, в которой она принята определенным количеством людей. Она
чисто условная. Мы начинаем счет с определенной даты — которая, кроме того,
была выбрана совершенно произвольно — и поэтому цифры оказываются такими, как
сейчас. Но, к примеру, можно только посетить мусульманскую общину, где они
начинают счет с — я не знаю то ли с рождения, то ли со смерти Мухаммеда — и у
них цифры совершенно другие. Поэтому, если вы пойдете и скажете им: «2,3,4,5,6»
— они ответят: «А что означают ваши цифры 2,3,4,5,6? Полная ерунда.» Эти вещи могут браться с пользой, как символы и как средства привести
более тонкий мир в контакт с более материальным миром. Они могут быть
использованы таким способом, вот и все. Но если, вместо миллионов людей, которые используют нынешний календарь,
там были бы лишь три или четыре, то было бы бессмысленно говорить, что эти
цифры символичны. Они были бы символичны только для тех трех или четырех
человек. Поэтому важна не вещь сама по себе, а именно степень её использования.
Именно это важно. Люди делают ту же самую ошибку со звездами и гороскопами. Это просто
язык и соглашение, и если это соглашение принято, оно может быть использовано
для того, чтобы делать определенную работу. Но это имеет лишь относительную
ценность пропорционально количеству людей, которые приняли её. В этом относительном мире все неизбежно относительно. Поэтому вещи не
должны приниматься буквально, поскольку это делает ваш ум маленьким и узким. Чем более примитивны люди, тем более они простодушны, и эти вещи
принимают более суеверный оборот. Суеверия — это просто неверное обобщение
конкретного факта. Я всегда привожу пример человека, проходящего под лестницей. На вершине
лестницы работает человек и по несчастной случайности он роняет свой инструмент
на голову прохожего и разбивает ему голову — это может случиться, это факт, и
голова человека разбита. Но кто-то, кто видел этот инцидент, позже делает общее
правило и говорит: «Идти под лестницей — это плохая примета» — это является
предрассудком. И так происходит со всем. Больше того, многие факты знания имеют в точности тот же самый источник.
К примеру, если определенная терапия в результате стечения благоприятных
обстоятельств излечила какое-то количество людей, немедленно провозглашается,
что эта терапия всемогущественна против этой болезни. Но это не верно. И
доказательством будет то, что, если ту же самую терапию применить тем же самым
способом к сотне людей, там не будет и двух похожих результатов, а иногда результаты
будут диаметрально противоположны. Следовательно, это достояние не самой
терапии, которая излечивает; верить в эту терапию есть предрассудок. В действительности, между наукой и суеверием очень небольшое различие.
Возможно, оно заключается лишь в осторожности, предпринятой в выражающих вещах.
Если человек осторожен также как и ученый, говоря: «Кажется, это может быть вот
так… можно подумать, что… все соединяется так, чтобы заставить нас подумать…» —
тогда больше нет никакого предрассудка! Но в противном случае, когда вы
говорите: «Это — вот так» — это обязательно предрассудок. Вуаля. Поэтому тому человеку, кто задал вам вопрос, вы можете ответить так:
«Если с 3,4,5,6 или с 2,3,4,5,6 с вами случалось что-то исключительное и у вас
есть внутреннее или внешнее откровение, то вы можете заявлять, что это
исключительная дата. Но если с вами ничего не случалось, то это совсем не будет
для вас особенной датой; это будет дата такая же, как и все остальные!» (Молчание) Была очень древняя традиция, очень, очень древняя, даже старше, чем
ведическая традиция здесь, которая говорит: «Если двенадцать человек доброй
воли объединятся и призовут Божественное, Божественное вынуждено прийти.»
Возможно, это истина, возможно — предрассудок. Возможно это зависит от двенадцати
человек доброй воли и того, кем они являются. Возможно это также зависит и от
других вещей. Если вы спросите меня, то я думаю, что возможно так это и было,
что в начале двенадцать человек собрались вместе — так случилось, что их было
двенадцать, возможно они даже не знали почему — и они были так едины в своем
стремлении, стремление было таким сильным и могущественным, что они получили
ответ. Однако говорить, что «если двенадцать человек доброй воли объединяются в
стремлении, то они обязательно заставят Божественное низойти» — это является
предрассудком. В действительности, события должно быть происходили именно так, и
человек, который заметил это, аккуратно записал это: «Если двенадцать человек
доброй воли объединяют свое стремление, Божественное обязано прийти.» И я
должна сказать вам, что с тех пор значительное количество групп из двенадцати
человек объединялись в общем устремлении… и они не приносили вниз Божественное!
Но в то же самое время, традиция оставалась незыблемой. Вот так. Этим вечером нас гораздо больше, чем двенадцать. (Смеясь) Давайте же испытаем это разок и посмотрим, вдруг мы преуспеем! (Медитация) 21 марта Милая Мать, здесь
написано: «Есть одно фундаментальное осознание, необходимое для любого
интегрального знания… Это реализация Божественного в его сущностном я и
истине…» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 106 Как человек может
понимать Божественное? Становясь им, мое дитя. И это единственный способ: через отождествление.
Как говорит Шри Ауробиндо: «Мы знаем Божественное и становимся Божественным
потому, что мы уже являемся Тем в нашей тайной природе.» Именно потому что Он
является самой сущностью нашего существа, мы можем стать Им и поэтому понять
Его; иначе это было бы совершенно невозможно. Как мы можем найти Божественное
внутри нас самих? Ну, это в точности то, что я только что сказала. Что ты конкретно имеешь в виду?... Каким методом? Прежде всего, ты должен начать искать Его, и затем это должно стать
самой важной вещью в жизни. Воля должна быть постоянной, стремление —
постоянным, озабоченность — постоянная, и это должно быть единственной вещью,
которую вы действительно хотите. Тогда вы найдете Его. Но, конечно, если в своей жизни человек думает о Нем в течение пяти
минут и занят другими вещами три четверти часа, то у него немного шансов на
успех. В любом случае, это займет много жизней. Это не должно быть развлечением. Это должно быть единственным занятием
человеческого существа, самой причиной человеческого
существования. Это все? Поскольку у нас нет
никаких вопросов, расскажи нам что-нибудь, Милая Мать. Зачем говорить что-либо? Я могу сказать, что самые драгоценные дары даются в тишине. (Медитация) 28 марта «Если бы уход от мира
и его активностей, верховное освобождение и покой были бы единственной целью
искателя, то трех великих фундаментальных реализаций[8]
было бы достаточно для осуществления его духовной жизни: сконцентрированный
только на них, он мог бы позволить всему другому божественному или мирскому
знанию покинуть его, а самому, освобожденному от бремени, удалиться в вечное
безмолвие. Но он должен принимать во внимание мир и его активности, узнать
какая божественная истина может стоять позади них и примирить то внешнее
противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, которое
является отправной точкой самого полного духовного переживания.» Шри Ауробиндо «Синтез
Йоги» SABCL, Vol. 20, p. 110 Я не понимаю смысл.
Почему это противоречие является отправной точкой духовного переживания? То, что обычно зовется духовным переживанием, является нуждой в чем-то
отличном от жизни, которой живет человек, и чаще всего это пробуждается после
трудностей или разочарований, боли или горя, всех тех вещей, которые приносят
несчастье и в то же самое время пробуждают стремление к более лучшему
состоянию. Именно это, главным образом, лежит в основе духовных переживаний:
это нечто негативное. Позитивная нужда знать Божественное и объединиться с Ним обычно приходит
гораздо позже. Я говорю обычно; есть исключения, но обычно поначалу это бегство
от несчастий жизни, которые толкают вас к духовной жизни. Очень немногие люди,
если бы они были в состоянии совершенной внутренней и внешней гармонии и ничего
неприятного или болезненного с ними бы не происходило, очень немногие люди
стали бы думать о Божественном; они бы не заинтересовались Им, они были бы
довольны полумерами обычных вещей и не искали бы абсолютное. Вот что имеет в
виду Шри Ауробиндо. Но, когда человек находит эту духовную жизнь, он осознает, что она
находится везде позади всех внешних проявлений также, как и прямо, без внешних
проявлений. Позади видимостей она тоже существует; вот о чем он говорит: мы
должны найти и примирить эти противоположности. Есть место или состояние
сознания, в котором они примиряются. Но сначала вы должны идти вот так (жест восхождения), а затем вернуться
назад вот так (жест нисхождения). Вот! Шри Ауробиндо здесь
пишет: «И все же не только в нем [в искателе] или выше него пребывает это
вечное самоосознающее Существование, это духовное Сознание, эта бесконечность
самоозаренной Силы, это безвременное и бесконечное Блаженство. Все еще
существует для его переживания эта вселенная в измеримом Пространстве и
Времени, возможно, некое безграничное конечное, и в нем все является
преходящим, ограниченным, фрагментарным…» Ibid., pp. 111– 12 «Безграничное
конечное» — что это означает? Это попытка сформулировать нечто, что не может быть сформулировано. В действительности, почти можно сказать, что части — конечны, а целое —
бесконечно, но он не говорит «бесконечное», он говорит «безграничное» —
безграничное в пространстве и безграничное во времени, но все же ограниченное в
себе. Каждая частность обладает своим собственным пределом, а целое — нет. Милая Мать, я не
понимаю другой вещи: “Иногда эти два состояния его духа [сознание вечности и
сознание мира во времени] кажется существуют для него поочередно в соответствии
с его состоянием сознания; а иногда они существуют там как две части его бытия,
несопоставимые и которые должны быть согласованы, две половины, верхняя и
нижняя или внутренняя и внешняя половины его существования. Вскоре он
обнаруживает, что это разделение в его сознании обладает огромной освобождающей
силой, ибо посредством его он больше не привязан к Неведению и Несознанию.» The Synthesis of Yoga, p. 112 Я этого не понимаю. Это потому что вы несете это разделение в себе и можете переживать
вечную жизнь так, что внешняя жизнь кажется вам нереальной; и поэтому,
вследствие этого противопоставления, вы начинаете делать то, что необходимо,
для того чтобы перейти от внешней жизни к божественной жизни. Если бы не было
противопоставления в существе, если бы вы были средним элементом между этими
двумя, так могло бы длиться бесконечно; вы бы не объективизировали вашей
трудности и вашей потребности, вы бы продолжали жить, как жили, не размышляя, в
силу привычки. Также в результате этого противопоставления одна часть существа
приобретает привычку наблюдать за другой. В противном случае вы бы жили даже не
понимая что вы делаете, автоматически. (Обращаясь к ученику)
Есть что-то еще? Почему это так: «Все
Безвременное стремится к игре во Времени; все во Времени вращается на и вокруг
безвременного Духа»? Ibid., p. 112 Потому что это так, дитя мое. Все, что не проявлено, хочет проявиться, и
все, что проявлено, пытается вернуться к своему Истоку. Это как если бы ты спросил меня почему земля круглая или почему тут есть
солнце и планеты? Это так, таков закон вселенной. Большинство из этих вещей — это просто утверждение факта; здесь нет
объяснений, поскольку нельзя давать ментальные объяснения. Можно дать какое-то,
но каждая вещь, которую вы хотите объяснить, объясняется другой, которая должна
быть объяснена другой, которая должна быть объяснена другой — бесконечно. И вы
можете обойти полностью всю вселенную, объясняя одной вещью другие, это вообще
ничего не объясняет. Единственное, что можно сделать, это сказать: «Это так.» Вот почему говорят, что ум не может ничего знать: он ничего не может
знать, потому что ему нужны объяснения. Объяснение имеет ценность только в той
степени, в какой оно дает вам силу воздействовать на объясненную вещь, в
противном случае какая же будет польза от этого? Если объяснение чего-то не
дает вам силы изменить это, оно абсолютно бесполезно, потому что, как я
сказала, объяснение, которое вы даете, вызывает другое объяснение и так далее.
Но если через объяснение вы получаете некую власть над вещью, чтобы изменить
её, тогда это стоит того. Но это не тот случай. Поэтому вы продолжаете подобным
образом ходить круг за кругом на поверхности вместо того, чтобы подняться в
воздух к новой высоте. Это все? (Обращаясь к ученику) Да, да, ты уже задал свой вопрос, но все же ты можешь задать его вслух,
если хочешь. Шри Ауробиндо говорит
о первой реализации, где вы видите, с одной стороны, вечное Существование,
Брахмана, а с другой — существование мира, Майю, как два противоречия; затем
есть другая реализация, супраментал, и он говорит: «Когда-то конфликтующая, но
сейчас двуединая дуальность Брахмана-Майи встает проявленно для него, как
первый великий динамический аспект Я всех я…» Ibid., p. 113 Когда это
реализовано, означает ли это, что наша низшая природа согласилась измениться? В
это время видится ли двойственность как двуединство? Конечно. Я не понимаю твоего вопроса. До настоящего времени
существует эта дуальность, о которой он говорил. Это видимость, это не факт. Когда осознаешь, что
дуальности не существует… Это означает, что вы вышли за пределы видимостей, человек установил
факт, который всегда был там. Это обещание? Но смотри, в конце концов, когда ты сделал прогресс, ты сделал прогресс!
Я не понимаю твоего вопроса. Если ты делаешь прогресс, ты делаешь прогресс;
если ты воспринимаешь истину позади иллюзии, обычно это считается прогрессом. Но здесь, он дальше
объясняет, что даже низшая природа… Да, но, как ты понял, это одна и та же вещь… Это то, что я говорила
недавно: когда у вас есть объяснение, разве его достаточно, чтобы изменить вашу
внешнюю природу? Она изменилась, разве вы стали другими по сравнению с тем, чем
вы были, в вашей внешней природе? Нет. Нет. Тогда требуется нечто большее. Именно это я и имею в виду;
объяснения не достаточно, нужно что-то еще. Очевидно, что узнать то, чего вы
раньше не знали — это прогресс, но до тех пор, пока это знание не станет
динамическим и не изменится в силу для трансформации, в нем мало проку. Ты понимаешь? Хорошо. (Обращаясь к ребенку) Ты хочешь задать вопрос? Говори, наберись мужества. Милая Мать, как можно
усилить свое понимание? Свое понимание? Ну, усиливая свое сознание, уходя за пределы ума,
расширяя свое сознание, углубляя свое сознание, достигая регионов за пределами
ума. Когда эта беседа была впервые опубликована в Сейчас я бы добавила одну вещь: переживание. Изменение знания в
переживание. И переживание будет автоматически вести вас к другому переживанию.
Но под «переживанием» я подразумеваю нечто совершенно отличное от того,
что обычно имеют в виду. Это не переживание того, что вы знаете — это, конечно,
очевидно — но вместо того, чтобы знать и понимать, — даже знание гораздо более
высокое, чем ментальное знание, даже очень интегральное знание — это
становление Силой, которая заставляет это
быть. По существу, это означает стать Тапасом вещей — Тапасом вселенной. Всегда говорили, что у истоков Манифестации стоит Сатчитананда, и она
проявляется в таком порядке: сначала Сат, так сказать, чистое Существование;
затем Чит, самоосознание своего Существования; и Ананда, восторг Существования,
который заставляет его продолжаться. Но между этим Чит и Анандой есть Тапас, то
есть, самореализующийся Чит. И когда вы становитесь этим Тапасом, Тапасом
вещей, вы обладаете знанием, которое дает силу изменения. Тапас вещей — это то,
что управляет их существованием в Манифестации. Когда вы там, вы имеете ощущение такой огромной силы! — Это
универсальная сила. Вы имеете чувство полного господства над вселенной. 4 апреля С одной стороны, он
[искатель] начинает осознавать свидетельствующего получателя, наблюдающее
переживающее Сознание, который производит впечатление бездействующего, но для
которого, как кажется, предпринимаются и продолжаются все эти активности внутри
и вовне нас. С другой стороны, он в то же самое время осознает исполнительную
Силу, или энергию Процесса, которая видится образующей, направляющей и
руководящей всеми мыслимыми активностями и создающей мириады видимых и
невидимых для нас форм, и использующей их как устойчивую поддержку для своего
нескончаемого потока действия и созидания. Входя исключительно в сознание
свидетеля, он становится тихим, незатрагиваемым, неподвижным; он видит, что до
настоящего времени он лишь пассивно отражал и присваивал себе движения Природы
и именно из-за этого отражения они приобретали от свидетельствующей души внутри
него то, что казалось духовной ценностью и значением. Но сейчас он отказал в
этой приписывающей или отражающей идентификации; он осознает лишь свое
безмолвное я и отчужден от всего, что пребывает в движении вокруг него; все
активности пребывают вне его и сразу же они перестают быть внутренне реальными;
они кажутся сейчас механическими, отделяемыми, прекращаемыми.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 113 Что такое
свидетельствующая душа? Это душа, входящая в состояние, в котором она наблюдает, не действуя.
Свидетель — это тот, кто смотрит на то, что делается, но сам он не действует.
Поэтому, когда душа пребывает в состоянии, в котором она не участвует в
действии, не действует через Природу, просто отходит назад и наблюдает, то она
становится свидетельствующей душой. Если вы хотите прекратить внешние активности, это наилучший метод. Вы
отходите в свою душу до крайнего предела своего существования в некую
неподвижность — неподвижность, которая наблюдает, но не участвует, не отдает
даже приказов. Вот и все. Ты не понял? Когда вы хотите отделить себя от чего-то, от определенного движения или
активности, или состояния сознания, это наиболее эффективный метод; вы
отступаете немного назад, наблюдаете за вещью как вы бы смотрели на сцену в
игре и не вмешиваетесь. И в следующий момент эта вещь вас уже больше не
касается, она является чем-то, что происходит вне вас. Затем вы становитесь
очень тихими. Только, когда вы это делаете, вы никогда ничего не излечите во внешнем
движении, оно остается таким же, но оно больше не оказывает на вас воздействия.
Мы уже об этом говорили не знаю сколько раз: это только первый шаг, он помогает
вам не быть слишком обеспокоенным вещами. Но вещи остаются какими были —
бесконечно. Это негативное состояние. «Это то, о чем
говорит Шри Ауробиндо, когда он говорит: «отделяющий аспект является
освобождающим»? Ibid., p. 115 Да. Он освобождает, определенно. Но только это. Человек практикует его
для этого, для освобождения, для того, чтобы быть свободным от привязанностей,
свободным от реакций, свободным от последствий. Те, кто понимает Гиту таким
образом, говорят вам, что — они не понимают сверх этого — они говорят вам:
«Зачем вы хотите попытаться и изменить мир?» Мир всегда будет таким, как он
есть, и останется таким, как он есть, вы должны лишь отступить назад, отделить
себя, смотреть на него как свидетель наблюдает нечто, что не имеет к нему
отношения — и жить только этим.» Таким был мой первый контакт с Гитой в Париже.
Я встретила индийца, который был большим приверженцем Гиты и большим любителем
тишины. Обычно он говорил: «Когда я прихожу к моим ученикам, если они пребывают
в хорошем состоянии, мне нет нужды говорить. Поэтому мы вместе наблюдаем
тишину, и в тишине что-то реализуется. Но когда они не находятся в достаточно
хорошем состоянии для этого, я немного разговариваю, лишь немного, чтобы
попытаться привести их в правильное состояние. А когда они находятся в плохом
состоянии, они задают вопросы!» (Смеясь) Но он был тем, кто не
хотел изменить мир, не так ли? Тем, кто говорил, что мы революционеры? О, это оправдывает твои вопросы! (Смеясь) Нет, это был один из способов понимания Гиты; эти люди всегда цитируют —
я думаю в искаженной форме высказывание о том, что нет огня без дыма[9]. Возможно это было истинно
тысячу лет назад, но сейчас это глупость. Поэтому вам не следует использовать
это высказывание, чтобы объяснять вещи: «Почему вы беспокоитесь о состоянии, в
котором пребывает мир? — Ведь нет огня без дыма.» Это неверно. Но все же это лишь одна точка зрения. Я думаю необходима каждая точка
зрения — если каждая сохраняется на своем собственном месте и не пытается
мешать остальным. Если бы он только добавил: «Таков мой опыт», тогда все было
бы в порядке; но он использовал это для критики того, что делают другие. И
здесь он был не прав. Означает ли это, что
он был не искренен? Почему? Возможно он был искренним в своем собственном убеждении… Ты
имеешь в виду, что, когда человек занимается пропагандой, он не искренен? Он верит, что он
искренен. Нет, извини меня, он убежден. Он не стал — возможно из учтивости —
рассказывать мне о четвертом состоянии, которое было еще хуже: в котором после
вопроса человек начинает обсуждать ответ. Это уж действительно предел! Если уж вы пришли к концепции мира как выражения Божественного в всей
Его сложности, то должна быть осознана необходимость в сложности и
разнообразии, и для вас становится невозможным хотеть заставить других думать и
чувствовать также, как вы. Каждый должен иметь свой собственный способ мышления, чувствования и
реагирования; почему вы хотите, чтобы другие делали также как вы и были такими же как
вы? И даже предполагая, что ваша истина более велика, чем их — хотя это слово
вовсе ничего не значит, поскольку с некоторой точки зрения все истины верны;
они все частичны, но они правильны, поскольку они являются истинами, но в тот
момент, когда вы хотите, чтобы ваша истина была боле великой, чем истина вашего
соседа, вы начинаете уходить от истины. Эта привычка хотеть заставить других думать, как вы, всегда казалась мне
очень странной; это то, что я называю «пропагандистским духом», и она заходит
очень далеко. Вы можете пойти дальше и сделать еще один шаг и хотеть, чтобы
люди делали то, что делаете вы, чувствовали также как вы чувствуете и затем это
станет страшным единообразием. В Японии я встретила сына Толстого, который разъезжал по миру ради
«блага великого единства человечества». И его решение было очень простым: все
должны говорить на одном и том же языке, вести одинаковую жизнь, одеваться
одинаково, есть то же самое… И я не шучу, это были его собственные слова. Я
встретила его в Токио; он сказал: «Но все будут счастливы, все будут понимать
друг друга, никто не будет ссориться, если все делают одно и то же.» Невозможно
было заставить его понять, что это было бы неразумно! Он начал путешествовать
по всему миру ради этого, и когда люди спрашивали как его зовут, он говорил:
«Толстой» — сейчас, Толстой, знаете… Люди говорили: «О!» — некоторые люди не
знали, что Толстой умер — и они думали: «О! какая удача, мы услышим что-то
замечательное» — и затем он выходил с этим! Ну и это лишь преувеличение той же самой позиции. Во всяком случае, я могу вас заверить, что придет время, когда человек
больше не будет чувствовать вообще никакой необходимости убеждать других в
истине, в которую он верит. Когда кто-то
критикует то, чем я являюсь, истину, которую я реализую, когда другие
критикуют… Вы можете вежливо сказать ему: «Занимайтесь своим делом.» Но вы должны
на этом закончить. Вы захотите убедить того, кто критикует, что он не прав,
критикуя? Но чем больше вы говорите ему, тем больше он будет убежден, что он
прав! Не его, других, кто
следует…? О! вы боитесь, что они будут заниматься вредной пропагандой… Это совсем не имеет значения. У нас был подобный пример, который был
очень забавен. Кое-кто, кого я бы не хотела называть, приехал сюда и написал в
одну из ведущих французских газет абсолютно глупую статью, которая была…
хорошо, которая показывала глупость человека и была крайне яростно направлена
против Ашрама — я назвала его глупцом не по этой причине, но все же.. Ну и
результат — одним из результатов — этой статьи было то, что мы получили от
кого-то письмо: «Я прочитал статью, я хочу немедленно приехать в Ашрам.» Это может иметь прямо противоположный эффект. 11 апреля 1956 «С одной стороны, он
[искатель] осознает в существе бесконечное и самосуществующее Божественное,
которое содержит все вещи в невыразимой потенциальности существования, Я всех
я, Душу всех душ, духовную Субстанцию всех субстанций, имперсональное
невыразимое Существование, но в то же самое время беспредельную Личность,
которая самопредставлена здесь в неисчислимой персональности, Владыка Знания,
Владыка Сил, Господь любви, блаженства и красоты, единственный Источник миров,
самоманифестатор и самосозидатель, Космический дух, вселенский Ум, вселенская
Жизнь, сознательная и живущая Реальность, поддерживающая проявленное, которое
мы воспринимаем как несознательную неживую Материю.» Шри Ауробиндо, Синтез
Йоги, Vol. 20, p. 115 Милая Мать, что
означает «самотворец». Самотворец? Это означает, что Он создает Себя. Слово «создавать» берется в смысле проявления, делания себя объективным,
видимым. Поэтому Он проявляет именно Свое собственное я. Именно себя он
проявляет, делает явным, объективизирует. В действительности, слово «созидать» обычно берется в другом смысле: оно
означает делать что-то из чего-то другого. Вот почему Шри Ауробиндо говорит
«самосозидатель», это означает, что Он придает Себе внешнюю форму для себя
Самого. Это изменение образа существования: вместо того, чтобы быть
непроявленной возможностью это становится проявленной реальностью. Оно просто
переворачивается, и ничего больше. Это та же самая вещь: с этой стороны она не
видна; с той стороны — видна, вот и все. Вы снова поворачиваете его вокруг, и
оно видно. Вы поворачиваете вот так и не видите его, вы поворачиваете
по-другому и видите его. Вот и все. Также просто. «С другой стороны, он
начинает осознавать то же самое Божественное в осуществляющем сознании и силе,
выдвинутое вперед как самосознательная Сила, которая содержит и несет все
внутри себя и уполномоченная проявить это во вселенском Пространстве и
Времени.» Ibid., p. 115 Да, это оно, это в точности то, о чем я говорила: с одной стороны, оно
словно и не существует, а затем оно «выдвигается вперед», знаете, Он делает вот
так (жест), Он выдвигает это вперед,
и оно становится видимым и существующим, и затем, вместо того чтобы быть одной
вещью, существующей сразу, это развивается, это проявляется в Пространстве и
Времени. Это то, о чем говорит Шри Ауробиндо, это то, откуда начинается идея о
Времени и Пространстве, ибо это уже больше не одновременно. Шри Ауробиндо сначала
говорил о дуальности Брахмана-Майи, [вечного Существования и существования
мира] а сейчас он говорит о дуальности Ишвара-Шакти [Божественного в его Бытии
и Божественного в его Силе космической реализации]. Эта дуальность
Ишвары-Шакти, не очень то понятно что это такое? Другая — проще, не так ли? Поскольку она разрезана надвое, она
определенная: одно — Реальность, а другое — иллюзия; одно — это Свет, а другое
— тьма; одно — это Сознание, другое — несознание; одно — Истина, другое — Ложь.
Это очень удобно. Здесь же гораздо более трудное: это та же самая вещь, которая существует
в себе, непроявленно, и затем, внезапно, она делает так (жест проецирования). И это в точности та же вещь, но это является
движением, которое выдвигает вперед то, что было внутри. И это то, что создает
мир. Это та же самая вещь в двойном движении: как когда вы спите, и когда вы
пробуждены, или, когда вы остаетесь неподвижными, и когда вы начинаете
двигаться, или когда вы тихи, а затем начинаете шуметь, это что-то похожее.
Одно движение является внутренним, содержащим все в себе, без какого-либо
выражения того, что там находится; а другое движение — это только вот это (тот же жест проецирования), и все, что
есть внутри самого себя, выходит наружу. И затем, чтобы это стало ощутимым, это должно быть длительным. Когда это
пребывает внутри, оно может быть одновременным, поскольку оно не проявлено,
поэтому все пребывает в вечности вне Времени и Пространства — неподвижное,
несуществующее. В противоположном направлении все пребывает в становлении и
поэтому там есть последовательность восприятий, которые следуют одно за другим
и распределяются в Пространстве и Времени. И это та же самая вещь. Это в точности как будто вот так (жест
скрючившись), и затем вы делаете так (жест
открытия) — и поэтому то, что было там, выходит наружу. Поэтому эти два
противоположных движения буквально противоположны, но это одна и та же вещь в
двух противоположных позициях, которые одновременны: она остается такой (жест
вовнутрь), и в то же самое время она такая (жест вовне); одно не может свести
на нет другую, и они существуют одновременно. Но в одном направлении она
неощутима, потому что она содержится внутри себя, в другом движении она
выброшена наружу, и поэтому она может быть увидена. И когда она замкнута, она
сосуществует в совершенной одновременности; а в другом движении, она
развертывает себя в постоянном становлении. И когда она развертывает себя, она
обязательно создает Время и Пространство, тогда как там она существует вне
Пространства, вне Времени и за пределами любого возможного восприятия. Но это
одна и та же вещь в двух противоположных движениях. И это является тем, что действительно
существует. Вот так. И когда она делает так (жест вовне), она не прекращает быть вот
так (жест вовнутрь); то есть, когда она самозамкнута и содержит все в себе, она
не прекращает проявлять себя, а когда она проявляется, она не прекращает быть в
самозамкнутом состоянии. Выражаясь по-другому, это неизменная и одновременная
дуальность, но это одна и та же вещь, одна вещь в двух противоположных
аспектах. Прояснилось? Нет? Ничего? У вас нечего спросить? Милая Мать, можно я
задам вопрос, который я уже задавал раньше? Поскольку я не очень хорошо понял. А! Давай посмотрим смогу ли я объяснить более понятно. Я все еще не понял значение «Личного» и
«Безличного»: «Два великих элемента божественной Мистерии, Личное и Безличное,
здесь сплавлены вместе.» The Synthesis of Yoga, p. 116 Да. Вот ты, ты являешься личностью, не так ли? Ты чувствуешь, что ты —
личность. И затем существует воздух, ты ведь не чувствуешь, что воздух — это
личность, поэтому воздух — это безличное. Это не полностью правильно, это аналогия: воздух, ветер, вода имеют
персональность, но я говорю это только для того, чтобы заставить вас понять.
Воздуху вы не можете придать точную и конкретную форму, он везде: в твоем теле,
вне тела, здесь, там; но он не имеет точной формы. Он имеет точный,
определенный состав, но, конечно, мы не говорим о химии, мы говорим только о
видимости. Ты не получаешь ощущение личности, когда ты думаешь о воздухе. Я бы не сказала того же самого о воде, поскольку вода имеет очень
специфические характеристики. Вода одной реки не похожа на воду другой; и это
ощутимо, поэтому она также обладает чем-то от личностного характера. Но воздух или пар дает вам впечатление чего-то, что не является
личностью; вот так. Когда сила или качество проявляется в конкретном теле, типа
твоего или кого-то еще, они становятся личностными. Но когда она существует одновременно
везде и без конкретных характеристик, выраженная неопределенным образом, она
называется «безличной». Поэтому личный Бог — это Бог, которому придана форма. Например
внутренний Бог каждого — это личный Бог, ибо Он имеет личную связь с каждым
человеком, Он является Богом, который принадлежит этой личности, который
является его самым дорогим. Но нечто, что не имеет ни формы, ни характеристик, ни какого-либо
конкретного очертания любого вида и с которым вы не можете иметь личной связи —
это есть безличное Божественное. И поэтому Шри Ауробиндо говорит, что есть состояние, в котором два
являются одним. Все же это одна и та же вещь: это как лицевая и изнаночная
сторона одного и того же материала. Если вы приближаетесь к Божественному
определенным образом, вы встречаете Его в Его безличной форме, то есть вы не
можете иметь никакого личного контакта с Ним. Но если вы приближаетесь к Нему
другим способом, вы встречаете Его как личность, которая совершенно не
пропорциональна вашей маленькой личности, но с кем вы можете иметь личные
связи. И все же это то же самое Божественное, видимое тем или иным образом. 18 апреля «На одном полюсе его
искатель может осознавать только Владыку Существования, испускающего на него
Свои энергии знания, силы и блаженства, чтобы освободить и обожествить; Шакти
может казаться для него лишь имперсональной Силой, выражающей эти вещи или как
атрибут Ишвары. На другом полюсе он может столкнуться с Матерью Мира, творцом
вселенной, испускающей богов, миры и все вещи и существования из своей
духо-субстанции. Или даже, если он видит оба аспекта, то это может быть
неравное отделяющее видение, подчиняющее одно другому, рассматривая Шакти
только как средство достижения Ишвары. Результатом будет односторонняя
тенденция или нехватка баланса, сила осуществления, поддерживаемая не в
совершенстве, или же свет откровения, не в совершенстве динамичный. Только
когда осуществлено полное единство двух сторон Дуальности, и оно управляет его
сознанием, тогда он начинает открываться к более полной силе, которая будет
полностью вытягивать его из путаной хватки Идей и Сил здесь в более высокую
Истину и позволит низойти этой Истине, чтобы озарять, освобождать и
полновластно воздействовать на этот мир Неведения.» Шри Ауробиндо,
Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 117 Да, если он видит два аспекта — то есть Владыку Существования и Мать
Мира — он может видеть их не одинаковым видением, что означало бы то, что он
все еще отделяет их и придает больше важности одному, чем другому. И в этом
случае имеет место односторонняя тенденция; либо он видит только одну сторону,
либо не хватает баланса между двумя восприятиями. И поэтому сила осуществления
поддерживается несовершенно, то есть, действие Матери не имеет поддержки того,
кого он называет Владыкой, действие Матери не имеет достаточного базиса
поддержки от Владыки; или же — это свет откровения, — то есть Сознание Владыки
— который не реализуется, не в совершенстве динамичен, то есть он не
переводится в творение. Либо созидательная Сила не поддерживается откровением, либо откровение
не выражается в творческой Силе. Вот что имел в виду Шри Ауробиндо. Есть
тенденция идти к одному или к другому, вместо того, чтобы иметь оба
одновременно, когда человек больше не разделяет их в своем сознании. Шри Ауробиндо говорит, что, когда человек достигает успеха в том, чтобы
не разделять их в своем сознании, он может полностью понять кем является
Господь Жертвоприношения. В противном случае он склоняется на одну или на
другую сторону и, естественно, то, что он делает, является неполным. Он очень
четко говорит, не так ли, что, если человек склоняется на сторону Владыки, не
делая упора на Шакти, или Мать, он уходит в Имперсональное и из творения, он
возвращается в Нирвану. Он говорит, что эта тенденция к Имперсональному может
существовать даже в йоге трудов, в Кармайоге, и что имперсональная сила,
имперсональное действие всегда рассматривалось как освобождающий аспект,
который освобождает вас от узости личности. И вот почему нет ничего
удивительного во всепоглощающей силе этого переживания… До настоящего времени
именно это всегда рассматривалось как йога: оставить личное и войти в сознание
имперсонального. Шри Ауробиндо говорит об этом как о всепоглощающем
переживании, поскольку оно дает вам впечатление освобождения от всех
ограничений эго. И позже он описывает единство: настаивая на персональной
стороне и единстве с божественной Личностью; тогда мир больше не является
иллюзией или чем-то преходящим, что исчезнет через какое-то время, но это
постоянное и динамическое выражение вечной божественной Личности. Это другая сторона. И когда вы имеете две вместе, вы совершенны. Что-то еще? Милая Мать, что это
такое: «прекрасный цветок космической Энергии», о котором он говорит здесь:
«Этот прекрасный цветок космической Энергии несет в себе предвидение цели и
намек на истинный мотив вселенского труда»? Синтез Йоги, pp. 118– 19 Это душа, которую он называет прекрасным цветком космической Энергии. (Мать читает) «… эта персональность, типа
сознания, жизни, души — не является преходящим чужестранцем в безличной
Вечности, но содержит сам смысл существования.» Это присутствие божественной Личности. «Этот прекрасный
цветок космической Энергии несет в себе…» Это душа. «… несет в себе предвидение цели и
намек на истинный мотив вселенского труда»? Реализация сознательного и живущего Вечного. Это оно. Оно есть намек на цель. И сам мотив труда. Сразу же после этого
Шри Ауробиндо пишет: «По мере того как оккультное видение открывается в нем
[искателе], он начинает осознавать миры позади, в которых сознание и
персональность занимают огромное место и принимают главное значение.» Ну и что ты хочешь? Мы говорили об этом я уже не знаю сколько раз. Что
ты хочешь узнать об этом? Ты хочешь описания этих миров, или смысл ухода туда —
что из двух? Смысл ухода туда. Смысл ухода туда, о…! Ты знаешь как экстериоризировать себя? Ты знаешь что означает экстериоризировать себя? Не философски или психологически, я имею в виду оккультно. Ты сознателен
в своей экстериоризации, ты можешь делать это по желанию? Ты знаешь как
оставлять тело и жить в более тонком теле, и затем снова оставлять то тело и
жить в другом более тонком теле и так далее? Ты знаешь как все это делать? Ты
когда-нибудь это делал? Нет. Тогда мы поговорим об этом снова в другой раз. Это происходит во снах,
Мать. Во снах? Ты знаешь где ты находишься в своих снах? Немного. Немного? Это становится интересным! И куда ты ходишь в своих снах? Часто в регионы… Какие регионы? Витальные регионы. О! Ты ходишь в витальный мир — и ничего неприятного там с тобой не
случалось? Чаше всего. А! и как ты выбрался из него? Бросился назад в
тело! И на этом твое знание заканчивается? Нет. Иногда приходит
призыв и тогда ты видишь,что не обязательно бросаться назад. Но это длится не
долго. Это не длится долго. Но ты входишь и выходишь по желанию? Не по желанию. Можешь ли ты вернуться к тому месту, где ты уже был раньше несколько
раз? Нет, Мать. Ты не находишь снова то же самое место несколько раз? Не по желанию. А! Но есть дети, которые знают как делать это, они продолжают свои сны.
Каждый вечер, когда они уходят в сон, они возвращаются к тому же самому месту и
продолжают свой сон. Когда я был ребенком
обычно я так и делал. Ты уже больше не дитя, какая жалость! Потому что в то время
у меня не было озабоченностей. Что ж, снова становись ребенком, и ты снова будешь знать как это делать. Нет ничего более интересного. Это самый приятный способ провождения
ночей. Вы начинаете историю, затем, когда настает время пробудиться, вы ставите
точку в последнем предложении и уходите назад в тело. И затем следующей ночью
вы начинаете заново, вновь открываете страницу и возобновляете свою историю в
течение всего времени, пока вы спите; и тогда вы хорошо организуете вещи — они
должны быть хорошо организованы, это должно быть очень красивым. И когда
настает время возвращаться назад, вы снова ставите точку и говорите тем вещам:
«Оставайтесь очень тихими, пока я не вернусь!» И вы возвращаетесь в свое тело.
И вы продолжаете это каждый вечер и пишете книгу чудесных сказок — при условии,
что вы помните их, когда вы пробуждаетесь. Но это зависит от
пребывания в спокойном состоянии в течение дня, не так ли? Нет, это зависит от чистоты ребенка. И от веры, которую он имеет в то, что происходит с ним, от отсутствия в
уме критического чувства, от простоты сердца, молодой и активной энергии — это
зависит от всего этого — от некого внутреннего витального благородства: человек
не должен быть слишком эгоистичным, он не должен быть ни слишком скаредным, ни
слишком практичным, слишком утилитарным — на самом деле, есть всевозможные
вещи, которыми он не должен быть… как дитя. И потом он должен иметь живую силу
воображения, ибо — кажется, что я говорю вам глупые вещи, но это совершенно
истинно — существует мир, в котором вы являетесь верховными создателями форм:
это ваш собственный конкретный витальный мир. Вы являетесь верховным костюмером
и вы можете сделать чудо из своего мира, если вы знаете как использовать его.
Если у вас артистическое или поэтическое сознание, если вы любите гармонию,
красоту, вы построите там что-то чудесное, что будет иметь тенденцию проявиться
в материальной манифестации. Когда я была маленькой, я обычно призывала это «рассказывая самой себе
истории». Это вовсе не было рассказом в словах, в своей голове: это был уход в
это место, которое свежо и чисто, и … построение там замечательной истории. И
если вы знаете как рассказывать себе историю подобным образом, и если она
действительно прекрасная, действительно гармоничная, действительно
могущественная и хорошо скоординированная, эта история будет реализована в
вашей жизни — возможно не точно в той форме, в которой вы создали её, но как
более или менее измененное физическое выражение того, что вы создали. Возможно, на это могут потребоваться годы, но ваша история будет иметь
тенденцию организовывать вашу жизнь. Но очень мало людей, кто знает как рассказывать прекрасные истории; и
потом, они всегда примешивают в нее страх, о чем они сожалеют в последствии. Если вы можете создать замечательную историю без какого-либо ужаса в
ней, ничего, кроме красоты, то это будет иметь существенное влияние на каждую
жизнь. И это то, чего люди не знают. Если человек знает как использовать эту силу, эту творческую силу в мире
витальных форм, если он знает как использовать это, хотя он еще дитя, очень
маленькое дитя… ибо именно тогда он формирует свою материальную судьбу. Но
обычно люди вокруг вас, иногда даже ваши собственные маленькие друзья, но,
главным образом, родители и учителя бултыхаются в ней и все портят для вас
настолько хорошо, что очень редко эта вещь имеет полный успех. Но в противном случае, если это было сделано соответственно, со
спонтанной чистотой ребенка, вы могли бы организовать для себя чудесную жизнь —
я говорю о физическом мире. Сны детства — это реальности взрослых. 25 апреля 1956 «За пределами
ограниченной концепции о Боге, он перейдет к единому божественному Вечному…» Шри Ауробиндо, Синтез
йоги, SABCL, Vol. 20, p. 121 То, что человек называет Богом, является ограниченным, а не полным,
осознанием Бога; поэтому он пойдет за пределы этого ограниченного осознания
Бога к истинному Божественному. Шри Ауробиндо имел в виду, что человек имеет ограниченное знание,
ограниченное сознание, восприятие и переживание Бога, а не полное переживание
Божественного, и что он должен уйти за пределы этого знания и восприятия для
того, чтобы прийти к более широкому и более истинному восприятию. Милая Мать,
оправдание земного существования… Да, оправданием земного существования является то, что человек находится
на земле для того, чтобы реализовать Божественное. Без этой причины земная жизнь была бы чудовищностью. (Молчание) Если бы не было этой высшей причины, нового открытия Божественного и
становления Им, проявления Его, реализации Его внешне, то земная жизнь, как она
есть, была бы чем-то чудовищным. Естественно, чем больше люди несознательны, тем меньше они понимают это,
поскольку они не объективизируют, они живут механически, согласно привычки,
даже не объективизируя или не осознавая свой способ жизни. И по мере роста
сознания, они понимают каким чудовищным адом является жизнь — жизнь, как она
есть. И только когда вы начинаете осознавать то, к чему ведет эта жизнь, вы
можете принять её и понять её. Лишь эта цель жизни делает её допустимой. Без этого она была бы действительно безобразно чудовищной. Милая Мать, что такое
“божественное наслаждение»?[10] Это наслаждение Божественного. Как…? Что ты хочешь, чтобы я сказала, дитя? Ты должен жить им, и тогда ты
узнаешь что это такое. Это то, что на санскрите называется Ананда. И мы часто говорили об этом
раньше, что для того, чтобы узнать эту Ананду, человек должен сначала полностью
отвергнуть все человеческие удовольствия, поскольку до тех пор, пока
человеческое удовольствие приносит вам наслаждение, вы не находитесь в
правильном состоянии [сознания], чтобы познать Ананду. Она может прийти к вам, а вы не будете даже осознавать этого. «Духовная Истина и
Право осудили добро и зло этого мира несовершенства, или лжи, и провозгласили
верховное благо… Но позади всего этого и в них он чувствовал Божественное,
которое является всеми этими вещами, Носителя Света, Гида и Все-Ведающего,
Господина Силы, Дарителя Блаженства, Друга, Помощника, Отца, Мать, Сотоварища в
мировой игре, абсолютного Господина его существа, Возлюбленного его души и
Любовника.» Ibid., p. 120 Может ли Божество
быть всеми этими вещами сразу для кого-либо? Да, и гораздо большим. Это лишь очень короткое описание! Но и здесь также, если человек хочет иметь это переживание, он должен
искать эти отношения не в жизни и среди людей, поскольку, если он ищет их в
обычной жизни, как обычные отношения, он становится неспособным почувствовать
их именно так, как Божественное может дать их. И обычно большинство людей, даже
те, кто имеет живую душу, ищут эти отношения с Божественным только после того,
как они получили самые горькие и разочаровывающие переживания в своем поиске
человеческих отношений. Это заставляет их терять много времени и истратить массу энергии. И
обычно они уже совершенно истощены и изношены, когда они достигают состояния, в
котором они способны иметь эти отношения с божественным Присутствием во всем их
великолепии. Это означает, что много времени потеряно и много энергии истрачено; но,
кажется, очень немногие люди могут идти прямо, избегая всех этих окружных
путей. Обычно, когда им говорят, что есть божественная Радость и божественная
Полнота, которые превосходят всё, что они могут себе представить в обычной
жизни, они не вверять этому; и для того, чтобы поверить в это, они должны
пройти через, как я говорю, болезненный опыт всего, что ложно, обманчиво и
разочаровывающе в обычных отношениях. Говорят, что пример — лучший учитель, но на самом деле очень мало тех,
кто озаботился, чтобы следовать примеру — особенно, когда примеры находятся
слишком далеко за их пределами. Они все хотят иметь свой собственный опыт; они
имеют право на это, но это делает путь бесконечным. Милая Мать, если
человеку что-то нужно, типа материнской любви или какой-то помощи, как он может
почувствовать её в Божественном сообразно своей потребности? Что точно ты хочешь сказать? Если, к примеру,
человек хочет что-то узнать, или он нуждается в руководстве, или что-то еще,
как он может получить это от Божественного сообразно своей потребности? Прося Божественное об этом. Если вы не просите у Него, как вы можете
получить это? Если вы обращены к Божественному, имеете полную веру в него и просите
Его, вы получите то, что вам нужно, — не обязательно то, что вы думаете вам
нужно; но истинную вещь, которую вам нужно, вы получите. Но вы должны попросить
Его об этом. Вы должны искренне провести эксперимент; вы не должны пытаться получить
его всевозможными внешними средствами и затем ожидать, что Божественное даст
вам это, даже не прося Его. На самом деле, когда вы хотите, чтобы кто-то дал
вам что-то, вы просите его об этом, не так ли? Но почему вы ожидаете, что
Божественное даст вам это, даже не прося Его об этом? В обычном сознании движение в точности противоположное. Вы принимаете
что-то, говоря: «Мне нужно это, я нуждаюсь в этих отношениях, мне нужна эта
любовь, мне нужно это знание и т.д. Ну и Божественное должно дать это мне,
иначе Он не Божественное.» То есть, вы полностью перевертываете проблему. Прежде всего вы говорите: «Мне нужно.» Знаете ли вы, действительно ли
это вам нужно, или это лишь ваше мнение или желание, или совершенно
невежественное движение? Первый момент: вы ничего об этом не знаете. Второй момент: именно вашу волю вы хотите навязать Божественному, говоря
Ему: «Мне нужно это». И затем, вы даже не просили Его об этом, говоря: «Дай мне
это.» Вы говорите: «Мне нужно это. Поэтому, поскольку мне это надо, это должно
ко мне прийти совершенно естественно, спонтанно; это работа Божественного дать
мне все, что мне нужно.» Но если так случилось, что вы действительно не знаете, что вам нужно, и
что это просто иллюзия, а не истина, и что, кроме того, вы просите это от жизни
вокруг вас и не обращаетесь к Божественному, не создаете никакой связи между
вами и Им, не думаете о Нем или не обращаетесь к Нему, по крайне мере, с некой
искренностью в своем отношении, тогда, поскольку вы ничего от Него не просите,
то для Него нет причины давать вам что-либо. Но если вы просите Его, поскольку Он — Божественное, Он знает немного
лучше, чем вы, что вам нужно; Он даст вам то, что вам нужно. Или же, если вы настаиваете и хотите навязать свою собственную волю, Он
может дать вам то, чего вы хотите, чтобы обучить вас и заставить вас осознать
вашу ошибку, что это в действительности была не та вещь, в которой вы
нуждались. И тогда вы начинаете протестовать — я не имею в виду лично тебя, я
говорю обо всех человеческих существах — и вы говорите: «Почему Божественное
дало мне что-то, что вредит мне?» — полностью забывая, что именно вы сами
просили этого! В обоих случаях ваш протест одинаков. Если Он дает вам то, о чем вы
просили, и затем это приносит вам больше вреда, чем пользы, вы протестуете. И
опять же, если Он не дает это вам, вы также протестуете: «Что! Я говорил Ему,
что мне нужно это, и Он не дал мне это.» В обоих случаях вы протестуете и обвиняете бедное Божественное. Только если вместо всего этого вы просто имеете в себе стремление,
импульс, сильную пылкую нужду найти То, что, как вы более или менее ясно
представляете, должно быть Истиной вашего существа, Источником всех вещей,
верховным Благом, Ответом на все наши желания, Решением всех наших проблем;
если есть эта сильная потребность в вас, и вы стремитесь реализовать её, вы
больше не будете говорить Божественному: «Дай мне это, дай мне то», или «Мне
нужно это, я должен иметь то.» Вы скажете Ему: «Сделай то, что нужно для меня и
веди меня к Истине моего существа. Дай мне то, что Ты в Своей высочайшей
Мудрости увидишь как вещь, в которой я нуждаюсь.» И тогда вы можете быть уверенными, что не ошибетесь, и что Он не даст
вам что-то, что вредит вам. Есть и еще более высокая ступень, но начинать с неё немного труднее. Но первый подход — это уже гораздо более истинное, чем говорить
Божественному: «Мне нужно это. Дай это мне.» Ибо на самом деле очень мало людей
действительно знают то, в чем они нуждаются — очень мало. И подтверждение этому
то, что они всегда пребывают в погоне за удовлетворением своих желаний, всё их
усилие связано с этим, и всякий раз, когда удовлетворено одно из их желаний,
они разочарованы. И они переходят к другому. И после больших поисков, делая множество ошибок, совершая хорошую сделку
и будучи очень разочарованным, затем иногда человек начинает мудреть и
изумляться, а есть ли выход из всего этого, то есть, путь выхода из своего
собственного невежества. И тогда, в тот момент, когда вы можете сделать вот так (Мать раскрывает свои руки): «Я здесь,
возьми меня и веди по истинному пути.» Тогда все начинает идти хорошо. 2 мая 1956 Шри Ауробиндо
говорит, что единение имеет тройственный характер: сначала освобождение от
Неведения и отождествление с Реальным и Вечным… Это йога знания. Затем, обитание души
с или в Божественном… Это цель йоги любви. Затем, идентичность
природы, похожесть на Божественное: «чтобы быть также совершенным, как
совершенно То…» Шри Ауробиндо,
Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, p. 122 То есть, не только единение в глубинах, но также единение внешнее, в
активностях. Есть единение в знании, единение в любви и единение в работах.
Выражаясь по-другому: йога знания, йога любви и обожания и йога работ. Это три
вида приближения, о которых он говорит. Милая Мать, здесь Шри
Ауробиндо говорит о «родном мире души». Что такое родной мир души? Это божественный Принцип. (Тишина) Это все? Милая Мать, ты
говорила: «Супраментал низошел на землю»[11]
— что это в точности означает? Ты также говорила: «Те вещи, что были обещаны,
осуществляются.» Что это за вещи? А, в действительности это невежество! Это было обещано очень много лет
назад, это было сказано очень много лет назад — не только здесь — с начала
земли. Были всевозможные предсказания, всевозможных пророков; было сказано: «Будут
новые небеса и новая земля, новая раса будет рождена, мир будет
трансформирован…» Пророки говорили об этом во всех традициях. Ты сказала: «Они
осуществляются.» Да. И поэтому? Где же новая раса? Новая раса? Подождите немного… несколько тысяч лет, и вы её увидите! Когда ум низошел на землю, между тем временем, когда ум проявился в
земной атмосфере и временем, когда появился первый человек, прошло около
миллиона лет. Сейчас это пойдет быстрее, потому что человек ожидает этого, у
него есть смутное представление; в некотором смысле он ожидает приход
сверхчеловека, в то время как, конечно же, обезьяны не ожидали рождения
человека, они никогда не думали о нем — по простой причине, что они, наверно,
не думали много. Но человек думает о нем и ожидает его, поэтому это придет
быстрее. Но быстрее все еще означает, возможно, тысячи лет. Мы поговорим об
этом снова через несколько тысяч лет! (Тишина) Те люди, которые внутренне готовы, кто открыт и в контакте с высшими
силами, люди, которые имели более или менее прямой личный контакт с
супраментальным Светом и Сознанием способны почувствовать отличие в земной
атмосфере. Но для этого… Только подобное может знать подобное, только
супраментальное Сознание в индивидууме может воспринять этот Сверхразум,
действующий в земной атмосфере. Те, кто по той или иной причине развили это
восприятие, смогут увидеть это. Но те, кто даже не осознают внутреннее существо
— только слегка внутри — и кто был бы в совершенном затруднении ответить на
вопрос на что похожа их душа, эти конечно не готовы осознать разницу в
атмосфере земли. Они еще должны пройти долгий путь для этого. Потому что для
тех, чье сознание более или менее исключительно сцентрировано во внешнем
существе — ментальном, витальном и физическом — для них вещи обязательно принимают
нелепую и неожиданную видимость, чтобы суметь распознать их. Тогда они называют
их чудесами. Но постоянное чудо вторжения сил, которые изменяют обстоятельства и
характеры и имеют очень широкомасштабный результат, это они не называют чудом,
поскольку им видна лишь простая видимость и это кажется совершенно
естественным. Но, по правде говоря, если бы вы поразмышляли над малейшими
мелкими вещами, которые происходят, то вы бы обязаны были признать, что это
чудесно. Это просто потому, что вы не размышляли над этим, вы принимаете вещи
такими, какими они являются, не спрашивая почему и для чего они являются
такими; в противном случае каждый день вы бы имели немало причин сказать себе:
«Неужели, но это совершенно поразительно! Как же это произошло?» Очень просто, это привычка видеть вещи чисто поверхностным образом. Милая Мать, какой
должна быть наша позиция по отношению к новому Сознанию? Это зависит от того что вы хотите с ним делать. Если вы хотите взглянуть на него, как на диковинку, вы должны только наблюдать,
пытаться понять. Если вы хотите, чтобы оно изменило вас, вы должны открыться и приложить
усилие к развитию. Принесет ли людям
пользу коллективно или индивидуально эта новая манифестация? Почему ты задаешь этот вопрос? Потому что многие
люди, которые пришли сюда спрашивают: «Как же нам извлечь выгоду из этого?» О! И почему они должны получить выгоду из этого! На основании чего они
хотят получить выгоду? Только из-за того, что они сели в поезд, чтобы приехать
сюда? Я знала нескольких людей, которые приехали сюда довольно давно, что-то
около — ох! я уже сейчас и не вспомню, но очень давно — конечно, больше
двадцати лет назад, и когда кто-то впервые умер в Ашраме, они проявили большую
неудовлетворенность, говоря: «Но я приехал сюда потому, что я считал, что эта
йога сделает меня бессмертным; но если люди могут умирать, то зачем же я
пришел?» Что ж, это то же самое. Люди садятся в поезд, чтобы приехать сюда —
здесь было примерно на сто пятьдесят человек больше, чем обычно бывает в это
время[12], как раз из-за того, что
они хотели получить «выгоду». Но возможно, что как раз из-за этого они и не
получат её! Поскольку Это пришло не для того, чтобы приносить людям какую-либо
выгоду каким-либо образом. Они спрашивают, будет
ли легче преодолеть их внутренние трудности. Я должна повторить то же самое. На основании чего и по какому праву они
хотят, что это должно быть легче? Что они сделали, эти люди, со своей стороны?
Почему это должно быть легче? Чтобы удовлетворить человеческую леность и
праздность — или что? Потому что, когда
происходит что-то новое, люди всегда рассчитывают получить выгоду от этого. Нет! не только когда есть что-то новое: всегда и везде люди рассчитывают
получить выгоду. Но на самом деле это наилучший способ не получить ничего. Кого они здесь хотят обмануть? Божественное?... Едва ли это возможно. То же самое и с теми, кто просит об интервью. Я говорю им: «Послушайте,
вас приезжает очень много, и, если каждый будет просить меня об интервью, у
меня не будет даже достаточно времени, чтобы во все эти дни увидеться с каждым.
Во время вашего пребывания я не имела бы даже минутки.» Тогда они говорят: «Ох!
Я испытал так много неудобств. Я приехал так издалека, я приехал из такого-то
места, я ехал так далеко, я провел в пути так много часов — и разве я не имею
права на встречу?» Я отвечаю: «Сожалею, вы не одни в таком положении.» Вот так обстоят дела, знаете: это дать и взять, торговля. Мы не
коммерческое учреждение, мы говорили, что мы не занимаемся бизнесом. Количество учеников
сейчас растет день ото дня. На что это указывает? Но в действительности оно и будет продолжать расти все больше и больше!
И именно поэтому я не могу делать то, что я обычно делала, когда в Ашраме было
сто пятьдесят человек. Если бы только у них было хоть немного здравого смысла,
они бы поняли, что я не могу сейчас иметь те же отношения с людьми — недавно
здесь было 1800 человек, мое дитя. Поэтому я не могу иметь тех же самых
отношений с 1845 человеками — я думаю, что это точное количество — как с
тридцатью или даже с сотней. Мне кажется, что логически это довольно легко
понять. Но они хотят, чтобы все оставалось как обычно и, как ты говоришь, они
хотят быть первыми, чтобы извлечь «выгоду». Мать, когда ум
низошел в земную атмосферу, обезьяны не делали никаких усилий, чтобы измениться
в человека, не так ли? Именно Природа обуславливала усилие. Но здесь… Но не человек собирается изменить себя в сверхчеловека! Нет? Только попытайся! (Смеясь) Это — то, знаешь, это нечто другое, что собирается работать. Поэтому мы… Только — да, есть это только, я не хочу быть такой жестокой: Сейчас
ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СОТРУДНИЧАТЬ. То есть, он может предоставить себя процессу с
доброй волей, со стремлением и помогать на столько, на сколько он может. И
именно поэтому я сказала, что это пойдет быстрее. Я надеюсь, что это пойдет гораздо быстрее. Но даже в этом случае, «гораздо быстрее» все еще будет занимать немного
времени! (Молчание) Послушай. Если все из вас, кто слышал об этом, не раз, а возможно сотни
раз, кто сам говорил об этом, думал об этом, надеялся на это, хотел этого —
есть люди, кто пришел сюда ради этого, с намерением получить супраментальную
Силу и быть трансформированным в сверхчеловека — это была их цель, не так
ли?... Но как же так случилось, что все из вас были так чужды этой Силе, что,
когда она пришла, вы даже не почувствовали её? Можешь ли ты решить эту проблему для меня? Если у тебя есть решение для
этой проблемы, тогда ты будешь иметь решение трудности. Я не говорю о людях со стороны, кто никогда не думал об этом, никогда не
был связан с этим и кто даже не знает, что существует нечто типа Сверхразума,
который должен быть получен, ну вы понимаете. Я говорю о тех, кто основывает
свою жизнь на этом стремлении — и я не сомневаюсь в их искренности ни на
секунду — кто проработал, некоторые тридцать лет, некоторые тридцать пять лет,
некоторые немного меньше, и сделал все, говоря: «Когда Сверхразум придет… Когда
Сверхразум придет…», это было их рефреном, «Когда Сверхразум придет…». Поэтому
они действительно были в наилучшем возможном состоянии, нельзя было и мечтать о
лучшем. Как же так случилось, что внутренняя подготовка была — давайте скажем
прямо — такой неполной, что, когда Вибрация пришла, они сразу же не
почувствовали её под влиянием идентичности? Индивидуально целью каждого человека было подготовить себя, войти в
более или менее тесную индивидуальную связь с этой Силой, помочь; или, если они
не могли бы помочь, то, по крайней мере, быть готовым, когда Сила проявилась
бы, узнать её и открыться ей. И вместо того, чтобы быть чужеродным элементом в
мире, где то, что вы несете в себе не проявлено, вы внезапно становитесь тем, вы напрямую входите, полностью, в
саму эту атмосферу: именно эта Сила присутствует здесь, окружая вас, пропитывая
вас. Если бы вы имели хотя бы небольшой внутренний контакт, вы бы немедленно
распознали её, не так ли? Итак, в любом случае, именно это случилось с теми, кто имел небольшой
внутренний контакт; они узнали её, почувствовали её; они сказали: «А! она
здесь, она пришла.» Но как же так случилось, что так много сотен людей, не
говоря о маленькой горстке тех, кто действительно ничего не хотел, кроме этого,
ни о чем не думал, кроме этого, поставил всю свою жизнь на это, как так
случилось, что они ничего не почувствовали? Что это может означать? Конечно, только похожее узнаёт похожее. Это очевидный факт. Была возможность войти в контакт с этой Вещью индивидуально — Шри
Ауробиндо даже описал это как необходимый процесс: некоторое количество людей,
которые благодаря своему внутреннему усилия и стремлению вошли в контакт с этой
Силой. Это было тем, что мы обычно называли восхождением к Сверхразуму. И
поэтому, даже если бы они в результате внутреннего восхождения — так сказать,
освобождая себя от материального сознания, — если бы через внутреннее
восхождение они бы коснулись Сверхразума, они действительно должны были бы
узнать его в тот момент, когда он пришёл. Но было необходимо иметь
предшествующий контакт: если бы они не коснулись его, как бы они смогли
распознать его? Спешу сказать вам, что есть некоторые, кто узнал его, но все же… Но те,
кто задают вопросы, даже те, кто приехал сюда на поезде для того, чтобы испить
это, как человек пьет стакан сиропа, если они не совершили никакой подготовки,
как же они вообще что-либо могли бы почувствовать? И они уже говорят о пользе:
«Мы хотим извлечь выгоду из этого…» В конце концов, это вполне возможно — я немного шучу — вполне возможно,
что, если бы у них было хотя бы немного искренности, — не очень много,
поскольку это утомительно! только немного искренности — это дало бы им несколько
хороших пинков, чтобы заставить их идти быстрее. Это возможно. В
действительности, я считаю, именно это и произойдет. Но в действительности, эта позиция… это отношение, которое является
слишком меркантильным, обычно не очень полезно. Если вы стремитесь искренне, и,
если у вас есть трудности, возможно, эти трудности уменьшатся. Давайте на это
надеяться. (Обращаясь к ученику) Поэтому именно это ты и можешь им передать: «Будьте искренни, и вам
помогут. Мать, совсем недавно
здесь ходило заявление, оно гласило: «То, что только что произошло с этой
Победой, — это не нисхождение, а манифестация. И это больше, чем индивидуальное
событие: Сверхразум вышел во вселенскую игру.» Да, да, да. На самом деле это я сказал все это, я подтверждаю это. Итак? Они говорят:
«Супраментальный принцип за работой…» Но я только что досконально объяснила все это тебе (Мать смеётся), это ужасно! «Нисхождением» я называю вот что: сначала сознание поднимается в
восхождении, вы ухватываете Вещь прямо там, и приходите с ней вниз. Это индивидуальное событие. Когда это индивидуальное событие произошло таким образом, что служит
достаточным доказательством создания возможности общего вида, то это уже больше
не «нисхождение», а «манифестация». То, что мы называем нисхождением, — это индивидуальное движение, в
индивидуальном сознании. А когда новый мир проявляется в старом мире — подобно
тому, для сравнения, как когда ум распространялся на земле — я называю это
манифестацией. Ты можешь называть это как тебе нравится, мне все равно, но мы должны
понимать друг друга. То, что я называю нисхождением, происходит в индивидуальном сознании.
Также как когда человек говорит о восхождении — знаете, нет никакого
восхождения: нет никакого верха или низа, какого-либо направления, это только
способ выражения — вы говорите о восхождении, когда у вас есть чувство подъема
вверх к чему-либо; и вы называете это нисхождением, когда, после того как вы
ухватили вещь, вы приносите её вниз в самого себя. Но когда ворота открываются и устремляется поток, вы не можете назвать
это нисхождением. Это Сила, которая распространяется. Понятно?... А! Мне все равно какие слова вы используете. Я не очень привязана к словам,
но я объясняю их вам, так лучше понять друг друга, поскольку в противном случае
объяснениям не будет конца. Ну а сейчас, людям, которые задавали тебе эти коварные вопросы, ты
можешь ответить, что наилучшим способом получения чего-либо является не тянуть,
но отдавать. Если они хотят отдать себя новой жизни, что ж, новая жизнь войдет
в них. Но если они хотят тянуть эту новую жизнь вниз в себя, то они закроют
свою дверь своим же собственным эгоизмом. Вот и все. 9 мая 1956 Милая Мать, где
начинается наша истинная духовная жизнь? Истинная духовная жизнь начинается, когда человек находится в контакте с
Божественным в психическом, когда он осознает божественное Присутствие в
психическом и находится в постоянном контакте с психическим. Тогда и начинается
духовная жизнь, не раньше. Истинная
духовная жизнь. Когда человек объединяется со своим психическим существом и осознает
божественное Присутствие, получает импульсы для своего действия от этого
божественного Присутствия, и когда воля вошла в сознательное сотрудничество с
божественной Волей — это и есть начальная точка. До этого человек может быть претендентом на духовную жизнь, но у него
нет духовной жизни. Милая Мать, Мне бы
хотелось получить объяснение предложению, которое Шри Ауробиндо сказал где-то:
«Материально — вы ничто, духовно — вы все.» Это означает, что именно Дух, духовное сознание и божественное Присутствие
придают жизни всю её ценность, что без этого духовного сознания и божественного
Присутствия жизнь не имеет ценности. То же самое истинно и для индивидуума, какими бы ни были его
материальные способности и материальные условия, в которых он живет, его
единственной ценностью является то божественное Присутствие и духовное сознание
в нем. И поэтому с точки зрения истины вещей, человек, который не имеет
материального имущества и никаких значительных способностей или возможностей,
но который осознает свое психическое существо и объединен с Божественным в нем,
бесконечно более велик, чем властелин земли или миллионер, обладающий
значительной материальной властью, но не осознающий своего психического
существа. С точки зрения истины, это так. Именно это имел в виду Шри Ауробиндо: ни
одна видимая и внешняя вещь не имеет никакой истинной ценности. Единственная
вещь, которая имеет значение — это божественное сознание и единство с Духом. Мать, согласно тому,
что ты говорила последнее время, все еще остается вопрос о тех, кто не открыт
сознательно к новой Силе. Тогда как же они будут подвергаться влиянию? Будет ли
это осуществляться духовной силой, а не супраментальной? Что, что, что? Какое различие ты делаешь между духовной силой и супраментальной? Нет. Но ты сказала,
что те, кто ничего не делали или не отдавали себя, как они смогут надеяться
быть затронутыми или получить пользу от этой Силы? Те, кто находится здесь, но
не открыты сознательно, будут ли они тоже затронуты влиянием? Затронуты влиянием, да. Им тоже помогут? Но если они не хотят, чтобы им помогли! Ты хочешь помочь им вопреки им
самим? Если человек стремится, хочет помощи, даже если открытость очень
маленькая, но все же некоторая открытость необходима. Но если человек не хочет,
чтобы ему помогали… Или, вернее, я могла бы сказать, что есть люди, которые
уверены, что они не нуждаются в помощи, они чувствуют, что они могут достаточно
хорошо помочь себе сами, что они не нуждаются в помощи, что именно они делают
работу, именно они совершают прогресс, именно они делают все. Поэтому они не
хотят помощи, у них нет потребности в ней. Почему ты хочешь, чтобы им помогали,
когда они не заботятся об этом? Но ты сказала, что
даже слепой будет вынужден осознать это. Я сказала, что это будет видно даже тем, кто враждебен — ты это имел в
виду? Но это совершенно другое. Когда ты получаешь удар кулаком по носу, ты
должен что-то осознать, даже если это и не помогало тебе! Нет. Когда человек
осознает эту Силу… Да. Он должен быть
открытым… Да. Поэтому, даже если
человек, который не хотел помощи, захочет её. Осознал эту Силу? — Ох! когда он получил удар! (смеясь) Возможно. Так может произойти. Всякое может случиться. Поэтому, даже тот,
кто сейчас не осознает, будет открыт под ударом. И что потом? Каков твой вывод? Что ты думаешь произойдет? То есть, он увидит,
что это чудо. Что он был побит? (Смеясь) Он не звал это чудо, он призвал его своими дурными делами. Он скажет:
«Это неудача, это моя несчастная судьба, это несправедливо.» — он будет
говорить все, что угодно, как те люди, которые имеют привычку говорить. Но единственное, чего я еще не уловила, так это суть твоего вопроса. К
чему ты клонишь? Ты считаешь, что весь мир, хочет он этого или нет, стремиться
он к этому или нет, осознает он это или нет, будет раньше или позже попадать
под влияние супраментального присутствия на земле — это ты имеешь в виду? Нет. Ах! какая жалость, ибо это имело бы какой-то смысл. (Смеясь) И я бы ответила, «Да» — и затем с этим было бы покончено! Нет. Те, кто открыты
наполовину… Они будут получать на половину больше, чем те, кто вообще не открыт!
(Смеясь) Заставить ли их эта
манифестация стремиться больше? А! этого я не знаю. Это зависит от конкретного случая. Ибо всякий раз
это будет по-разному. А как у тебя, ты взывал? Да Ох! Ты хочешь знать что случиться с тобой? Приведи свой ум в покой, и тогда все будет хорошо. Я почти могла бы
ответить девизом Жанны д'Арк: «Вы делили в труде, вы разделите и в Славе.» Вот
так, ты удовлетворен? Да. 16 мая 1956 В целом, можно смело
утверждать, что все предлагаемые решения могут быть лишь временными до тех пор,
пока не достигнуто Сознание-Истины, которое видимости вещей расставляет на свои
места и проявляет их сущность и все то в них, что приходит напрямую из духовной
сущности. Между тем, нашей единственной безопасностью будет найти направляющий
закон духовного существования — или же освободить свет внутри, который может
вести нас по пути, пока не будет достигнуто то более великое прямое Сознание
Истины над нами или рождено внутри нас. Ибо все остальное в нас, что является
только внешним, все, что не является духовным чувством или видением,
конструкции, утверждения или выводы интеллекта, предложения или
подстрекательства силы Жизни, реальные потребности физических вещей — это
иногда полусвет, иногда ложный свет, который в лучшем случае служит лишь
временно или немного, а в остальном либо задерживает, либо запутывает нас.» Шри Ауробиндо, Синтез Йоги, SABCL, Vol. 20, pp. 128-29 А также потребности
физических вещей? Я не понимаю. Все это не только физические потребности. Все эти вещи являются иногда
светом, то есть приуменьшенным знанием и смешанным с неведением, а иногда —
ложным светом, то есть вообще без знания: просто идеи, представления, способы
видения, способы чувствования — все те вещи, которые считаются знанием для
обычного человеческого сознания. Шри Ауробиндо даже говорит о физических потребностях, потребностях тела,
которые в основном рассматривались как обязательные и которые имеют свою
собственную истину; он говорит, что даже это может быть лишь очень частичным
светом, то есть, кажущимся знанием или даже чем-то ложным. Это идет вразрез всем современным идеям. У людей всегда было впечатление, что то, что они называют потребностями
тела, то, что требует тело, является абсолютным законом; что если ему не
подчиняться, то вы совершаете великое зло против своего тела, которое будет
иметь последствия. И Шри Ауробиндо говорит, что эти потребности сами по себе
являются либо очень частичным светом, то есть лишь способом видения вещей, или
даже не имеющими вообще никакого света — полностью ложными. Если бы человек изучил проблему достаточно внимательно, он бы обнаружил
до какой степени эти так называемые потребности тела зависят от ментальной
позиции. К примеру потребность в еде. Есть люди, которые буквально умирают от
голода, если они не едят восемь дней. А есть и другие, которое делают это
умышленно и считают голодание принципом йоги, в качестве необходимости в йоге.
И для них по прошествии девяти дней голодания тело также здорово, как когда они
начинали, а иногда еще здоровее! В конце концов, для всех этих вещей это вопрос пропорции, соразмерности.
Очевидно, что человек не может жить всегда без еды. Но также очевидно и то, что
мнение людей о потребности в пище неправильно. В действительности, это целая
тема для изучения: важность ментальной позиции по отношению к телу. Шри Ауробиндо никогда не признавал потребности тела как вещи истинные
сами по себе. Он говорил: это не верно, это лишь идея, которую вы имеете,
впечатление, это не есть что-то истинное, что в самом себе несет истину. Милая Мать, что такое
«повелительный закон», это что «духовный и супраментальный закон»? Это истина каждого существа. Каждое существо несет в себе свой собственный духовный закон, свой
супраментальный закон. Для каждого это что-то свое, это не один единственный
одинаковый закон. Ибо каждый закон — это истина его существа, то есть вещь,
которую он должен реализовать во вселенной и место, которое он должен занять в
мире. Это истина его существа. «Также недостаточным
является очень частая попытка неравного сочетания между витальным и духовным,
мистическим опытом внутри с эстетизированным интеллектуальным и чувственным
Язычеством или экзальтированным гедонизмом вовне, опирающимся на него и
удовлетворяющим себя в росте духовной санкции.» Синтез Йоги, стр. 128
Что Шри Ауробиндо
имеет в виду под «эстетизированным Язычеством»? Это то как Шри Ауробиндо описывает различные пантеоны разных стран,
особенно Греции или Индии. То есть, это эстетический и интеллектуальный способ
преобразования всех вещей в божественные создания, божественные существа: все
силы Природы, все элементы, все духовные силы, все интеллектуальные силы, все
физические силы, все это трансформируется в определенное количество божеств и
им придается чувственная и интеллектуальная реальность. Это символический,
артистичный, литературный, поэтический способ обращения со всеми универсальными
силами и реальностями. Это то, как эти пантеоны возникли, типа греческого,
египетского или еще пантеона Индии. Все эти боги являются представлениями, которые Шри Ауробиндо называет
«эстетическими и интеллектуальными» — способом постижения вселенной. Это совсем
не значит, что они не соответствуют истине — но, скорее, реальности, чем
истине. Существуют подобные существа; но это является специфическим способом
подхода к вселенскому миру или, вернее, к вселенским мирам. Милая Мать, помогает
ли мораль и нравственность усилить наше сознание? Это зависит от людей. Есть люди, которым она помогает, есть люди,
которым она вообще не помогает. Мораль — это нечто полностью искусственное и произвольное, и в
большинстве случаев, среди лучших, она сдерживает истинное духовное усилие
неким моральным удовлетворением, что человек находится на правильном пути и
является истинным джентльменом, что он исполняет свой долг, осуществляет все
моральные требования жизни. Тогда человек так самоудовлетворен, что он больше
не движется или не совершает никакого развития. Для добродетельного человека очень трудно вступить на путь к Богу; это
может быть сказано в большинстве случаев, но это полностью истинно, ибо такой
человек наиболее самоудовлетворен, он думает, что он осуществил то, что ему
следовало реализовать, он больше не имеет ни стремления, ни даже того простого
смирения, которое заставляет вас хотеть развиваться. Знаете, тот, кто известен
здесь как саттвичный человек[13],
обычно очень комфортно обосновался в своей собственной добродетели и никогда и
не подумает выйти из неё. Поэтому это отбрасывает вас на миллион лиг от
божественной реализации. Что действительно помогает до тех пор, пока человек не находит
внутренний свет, так это сделать для себя некоторое количество правил, которое,
естественно, не должны быть слишком жесткими и фиксированными, но все же должны
быть достаточно определенными, чтобы воспрепятствовать его полному уходу с
верного пути или предотвратить совершение неисправимых ошибок — ошибок,
последствия которых человек будет испытывать всю свою жизнь. Чтобы сделать это, хорошо бы установить некоторое количество принципов
для себя, которые, однако, должны быть индивидуальными, в соответствии со его
собственной природой. Если вы принимаете социальное, коллективное правило, то
вы немедленно делаете себя рабом этого социального правила, и это почти
полностью мешает вам делать какое-либо усилие к трансформации. Милая Мать, Шри
Ауробиндо сказал, что человек должен найти свет внутри, а затем сдаться
божественной Шакти. Будет ли это легче сейчас, когда пришел Сверхразум? Сейчас то, является светом
внутри. В чем трудность? Где вы видите какое-либо возражение или противоречие? В
чем ваша трудность? Как мы можем понять,
что это стало легче? Каков результат этого нисхождения? Ну подождите до тех пор, пока это не произойдет в вас, и вы узнаете это! Хорошо. Представьте, что в темной комнате вы поставили масляную лампу,
человека, который зажег масло, как мы обычно использовали пятьдесят лет назад —
у нас были масляные лампы в комнатах, как сейчас есть фонарики; они были
немного лучше, но это было то же самое. Итак, вы осветили комнату этим, а затем
внезапно кто-то изобрел освещение посредством электричества. Поэтому ваша
масляная лампа заменяется красивой электрической лампой, которая дает в десять
раз больше света. В чем ваша трудность, ваша проблема? У вас всегда есть свет, чтобы осветить вашу комнату — вашу внутреннюю
комнату — но вместо масляной лампы стала электрическая лампа. Вот и все. Ты не понял? Нет? Это не очень сложно понять. Человек хочет увидеть
этот свет. Увидеть? А!... Войдите в комнату, и вы увидите его. (Молчание) Это все? Мать, после первого
вопроса там есть предложение, которое я не понял: «А что касается остальных, то
они либо сдерживают, либо запутывают нас.» Что такое «остальных»? Шри Ауробиндо говорит о ментальных конструкциях, представлениях или
выводах интеллекта, о внушениях и подстрекательствах силы Жизни, о потребностях
тела. Сейчас все это, этот полусвет или ложный свет лишь немного может служить
нам на пути, немного может помочь нам и лишь на время. И все то, что не
является этим, все остальное, то есть, все бесчисленные мысли и движения,
чувства и ощущения, которые есть у человека, все это вообще бесполезно. И хуже
чем совершенно бесполезно, это задерживает нас на пути, вот и все. Это путает
нас. Так сказать, это создает внутреннюю путаницу и должно быть полностью проигнорировано.
Все бесчисленные вещи, которые человек обдумывает, переживает,
чувствует, видит, делает… все это совершенно бесполезно. Естественно, если
смотреть на это с точки зрения йоги. (Обращаясь к ребенку,
который хотел увидеть свет) У тебя ещё какой-то вопрос
есть? Как войти в комнату? Вы берете ключ и открываете дверь! Вы должны найти ключ! Или вы сидите перед дверью до тех пор, пока вы не найдете слова, идеи
или силы, которые откроют её — как в арабских сказках «Тысяча и одна ночь». Это не шутка, это очень серьезно. Вы должны сесть перед дверью и затем
концентрироваться до тех пор, пока вы не найдете ключ, слово или силу, чтобы
открыть её. Если человек не будет пытаться, она не откроется сама по себе. Возможно
спустя тысячи лет, но вы хотите сделать это немедленно — так ведь? Чтобы
сделать это немедленно, вы должны упорно сидеть перед дверью до тех пор, пока
вы не найдете средства. Это может быть ключ, это может быть слово, это может
быть сила, это может быть все? что угодно, и вы остаетесь там перед дверью до
тех пор, пока она не откроется. И вы не думаете ни о чем другом. Только о двери. А не существует
какой-нибудь замочной скважины, через которую свет может прорваться? Замочной скважины? Что ты имеешь в виду? Щелка, через которую свет может
проскользнуть?... Вероятно он проскальзывает, но только человек не видит его! Он проскальзывает. Но тогда это уже другая проблема: вы должны открыть свои глаза. Вы
должны открыть свои глаза, чтобы увидеть. Очень маленькие дети не видят, даже очень маленькие животные не видят,
крошечные котята не видят. Они не видят в течение нескольких часов или
нескольких дней. Вы должны научиться видеть. 23 мая Милая Мать, а в чем
разница между йогой и религией? Ах! мое дитя… это как если бы ты спрашивал меня какая разница между
кошкой и собакой! (Долгая тишина) Представьте кого-то, кто тем или иным образом узнал что-то о
Божественном или имел личное ощущение, что нечто подобного рода существует, и
начинает делать всевозможные усилия: усилия воли, дисциплины, усилия
концентрации, делать всевозможные усилия, чтобы найти это Божественное, узнать
чем Оно является, познакомиться с Ним и объединиться с Ним. Тогда этот человек
делает йогу. Тогда, если этот человек записал все процессы, которые он
использовал, сконструировал фиксированную систему и утвердил все то, что он
открыл, как абсолютный закон — например он говорит, что Божественное — это вот
это, чтобы найти Божественное вы должны сделать это, совершить этот конкретный
жест, занять эту позицию, совершить эту церемонию, и вы должны согласиться, что
это является истиной, вы должны сказать: «Я принимаю, что это Истина, и я
полностью придерживаюсь её; и ваш метод единственно правильный, единственный
метод, который существует» — если все это записано, организовано, переведено в
фиксированные законы и церемонии, то это становится религией. Можно ли реализовать
Божественное при помощи это метода [религии]? Те, кто несут в себе духовную судьбу и рождены для того, чтобы
реализовать Божественное, чтобы быть сознательными в Нем и жить Им, достигнут,
не имеет значения каким путем, каким путем они следуют. То есть, даже в религии
есть люди, которые имеют духовное переживание и открывают Божественное — не
благодаря религии, обычно, несмотря на нее, вопреки ей — потому что у них был
внутренний импульс, и этот импульс вел их туда, невзирая на все препятствия и
через них. Все служит их цели. Но, если эти самые люди захотят выразить свой опыт, они, естественно,
используют термины религии, в которой они были воспитаны, поэтому они ограничивают
свой опыт и неизбежно сильно сужают его, они делают его, так сказать,
сектантским. Но сами они могут очень даже хорошо уйти за пределы всех форм и
всех ограничений, и всех условностей, и могли иметь истинное переживание в его
чистой простоте. Милая Мать, сейчас в
мире большинство людей следуют какой-либо религии. Им это помогает? Не сильно. Возможно, сейчас они принимают это, но с давних пор, примерно с начала
этого столетия, они отказывались от религии, как от чего-то противоположного
знанию, — по крайней мере, все интеллектуальные люди делали это. И только
недавно началось движение возврата к чему-то отличному от радикального
позитивизма. Люди следуют религии согласно социальному правилу, чтобы не быть в
немилости у других. К примеру, в деревне трудно не ходить на религиозную
церемонию, поскольку все ваши соседи будут показывать на вас пальцем. Но это не
имеет ничего общего с духовной жизнью, вообще ничего. (Молчание) Когда я в первый раз приехала в Индию, я приплыла на японском корабле. И
на этом японском корабле было два священнослужителя, то есть протестантских
священника различных направлений. Точно я не помню каких направлений, но они
оба были англичанами; я думаю, один был англиканец, а другой — пресвитерианин. И вот настало воскресение. Должна быть религиозная церемония на корабле,
или же мы будем выглядеть как язычники, как японцы! Должна быть церемония, но
кто должен совершать её? Должна ли она быть англиканской или пресвитерианской?
Они тут же потерпели неудачу, поссорившись. В конце концов, один из них с
гордостью удалился — я уже не помню который, я думаю, это был англиканец — и
пресвитерианин исполнил свою церемонию. Она происходила в гостиной корабля. Мы должны были спуститься на
несколько ступенек вниз к этой гостиной. И в этот день все мужчины одели свои
пиджаки — было жарко, я думаю мы были в Красном море — они надели свои пиджаки,
тугие воротнички, кожаные ботинки, хорошо посаженные галстуки, на голове шляпы,
и они шли с книгой под рукой, почти процессией, от палубы к гостиной. Дамы одели свои шляпки, кто-то
нес даже зонт, и у них под рукой тоже были книги, молитвенники. И так они толпой спустились в гостиную и пресвитерианин сказал речь, то
есть, проповедовал свою церемонию, и все очень религиозно слушали. И затем,
когда она была закончена, они все снова поднялись с легкой душой того, кто
исполнил свой долг. И конечно же, спустя пять минут они были в баре, выпивая и
играя в карты, и их религиозная церемония была позабыта. Они исполнили свой
долг, он был закончен, больше говорить было нечего. А священник пришёл и спросил меня, более или менее вежливо, почему я не
присутствовала. Я сказала ему: «Сэр, сожалею, но я не верю в религию.» «Ох! Ох! вы материалист?» «Вовсе нет» «Ах! Но тогда почему?» «Ох!» — сказала я — «если бы я сказала вам, вас бы это сильно
рассердило, наверно для меня было бы лучше ничего не говорить.» Но он так сильно настаивал, что наконец я сказала: «Смотрите, я не
чувствую, что вы искренни, ни вы, ни ваша паства. Вы все пришли сюда, чтобы
выполнить социальный долг и социальный обычай, но вовсе не потому, что вы
действительно хотели войти в общение с Богом.» «Войти в общение с Богом! Но мы не можем этого сделать! Все, что мы
можем сделать, это сказать пару добрых слов, но у нас нет способности войти в
общение с Богом.» Тогда я сказала: «Так вот как раз поэтому я и не пошла, поскольку это
меня не интересует.» После этого он задал мне много вопросов и признался мне, что он
собирается в Китай, чтобы обращать «язычников». В ответ на это я стала
серьезной и сказала ему: «Послушай, даже до рождения вашей религии — даже не
две тысячи лет назад — китайцы имели очень высокую философию и знали путь,
ведущий их к Божественному; и когда они говорят о людях с запада, они думают о
них, как о варварах. Поэтому вы едете туда, чтобы обращать тех, кто знает
больше, чем вы? Чему вы собираетесь учить их? Быть неискренними, исполнять
пустые церемонии вместо того, чтобы следовать глубокой философии и отделению от
жизни, что ведет их к более духовному сознанию?... Я думаю, что вы собираетесь
делать не очень хорошее дело.» После этого он почувствовал такое удушье, бедный человек; он сказал мне:
«Эх, боюсь что я не могу быть убежденным вашими словами!» «Ох!» — сказала я — «Я и не пытаюсь убедить вас, я просто описала вам
ситуацию, и я не понимаю почему варвары должны хотеть идти и учить
цивилизованных людей тому, что они знали гораздо раньше вас. Вот и все.» На этом мы закончили с этим. Мать, в буддистской
традиции сказано… Ох! Ох! ты стал буддистом. Это мода. Да? Говорят, что через
две тысячи пятьсот лет после своего рождения… Да, он вернется на землю, чтобы проповедовать новый Буддизм, так? Кажется, что его
учение подойдет к концу и будет заменено чем-то новым. Да, это тот джентльмен, как же его имя… Х, кто рассказал тебе это? Но это его теория. Он говорил мне также, что это был Шри Ауробиндо,
который реализовал учения Будды. Это так? Ты не ходил на его лекцию?... Нет,
тогда что же ты хочешь спросить? Потому что это сейчас
— завтра — тот день, когда заканчивается две тысячи пятьсот лет, — это
соответствует новой вещи? Какой новой вещи? Новой Супраментальной
Манифестации. Ох! Послушай, это кажется мне просто неким открытием, которое человек
делает, когда он хочет чего-то сенсационного. Всегда существует множество способов интерпретации текстов и человек
делает это сообразно тому, что он хочет им сказать. (Молчание) Это кое-что мне напоминает: (обращаясь
к учителю) они нашли звуки, через которые должны читаться иероглифы? Египетские? Да, египетские иероглифы! Я думаю, что да. Это означает, что они нашли разговорный язык пяти тысячелетней давности? Думаю, что так. И
есть иероглифы, которые также являются фонетическими. Фонетическими! Откуда мы можем получить эту информацию? В библиотеке, Мать,
есть кое-что. Ох!... Потому что я удивлялась как же они восстановили имена фараонов и
богов. Естественно, позднее люди говорили о них, греки упоминают о них,
финикийцы говорили о них; у них было фонетическое письмо. Но до этого что было?
Первые фараоны и все те имена богов, кто открыл их? Согласно традиции это
Шампольон с розетским камнем; они нашли камень с текстами на египетском,
греческом и коптском языке, который позволил им разрешить проблему. Он был уверен, что это было одно и то же, написанное на египетском и
греческом? Как он убедился в этом? Была смутная идея,
там были какие-то точки ссылки и перекрестные проверки. Но это что касается значения, а не звуков. Да. На каком языке говорили в Школах Посвящения? Как те люди себя выражали? Я знаю, что звуки
давались для слов. Знали ли они точное произношение или нет — это другой
вопрос. Они даже не знают произношение древнего греческого. Греческий? Они не знают произношения? Они не знают как это
обычно произносилось. Древний египетский язык сопоставим по времени с ранним санскритом, или
же он был еще раньше? И потом, кое-что еще: была ли клинопись ассирийцев
фонетическая или же иероглифическая? Я думаю, что там тоже
можно читать звуки, поскольку большое количество имен, данных в Библии, были
установлены правильно, но были обнаружены и искажения: к примеру Навуходоносор. Да. Ох! это было изменено. Сейчас уверены ли они в том, что нашли звуки… Да, это кажется для меня странным. Потому что мне попалась книга, в
которой имена были реставрированы, и стали немного странными! Но все же, должен
же быть определенный способ их произношения. Я имею в виду, ушел ли какой-либо
человеческий язык дальше, чем самый ранний санскрит? Я не знаю дат самых
ранних языков. И последнее: является ли египетский язык родственным халдейской линии
или арийской? Существуют санскритские корни во всех языках. Именно это я хотела
спросить. Я где-то читал, что
жрецы Египта обычно давали инициации мантрами. Санскритскими мантрами? Но это, несомненно, в каком-то романе! Несколько
санскритских слов. Санскритские корни — с некоторыми искажениями — есть во всех языках. И
есть очень древняя традиция, претендующая на то, чтобы быть старше, чем две
расходящиеся линии арийской и халдейской. Но, к примеру, греческий, который
является относительно недавним языком, имеет ли он в истоке арийский или
халдейский языки? Греческий — полностью
арийский. Полностью арийский. Египетский — имеет в
истоке халдейский. Халдейский, да. Но везде было смешение египетского и греческого. Финикийский язык был
старше. С точки зрения письменного языка, он был старше греческого. Но финикийский язык — фонетический, это фонетический язык. А иероглифы писались сверху вниз и справа налево, или же слева направо? Справа налево. Справа налево. Халдейские языки писались так же. Китайский и японский —
тоже. Только арийские языки писались слева направо. (Медитация) Много
позже, когда эта беседа была впервые опубликована, ученик спросил Мать чем были
вызваны эти вопросы об иероглифах: Когда-то это очень сильно меня интересовало. Я пыталась восстановить в
памяти элементы, которые существовали в то время, но я не могла получить
никакого ответа. Была полная пустота. Ты слышала какие-то
звуки? (после молчания) Смотри, я приведу тебе пример. Около двух лет назад у меня было видение
относительно сына Z… Она принесла его ко мне, ему еще не было и года и я только
что увидела его там в комнате, где я встречаюсь с людьми. Он оставил у меня
впечатление кого-то, кого я очень хорошо знала, но я не знала кто это. И затем,
во второй половине этого же дня у меня было видение. Видение древнего Египта,
то есть я там кем-то была, великой жрицей или кем-то еще — я не знаю кто,
поскольку человек же не говорит себе: «Я есть тот-то и тот-то» — отождествление
полное, не было изображения, поэтому я не знаю. Я была в чудесном здании,
огромном! таком высоком! но совершенно пустом, там не было ничего, кроме места,
где были замечательные картины. Поэтому там я узнала картины древнего Египта. И
я вышла из моих апартаментов и вошла в какой-то большой зал. Там была какая-то
канавка вокруг вдоль основания стен для сбора воды. И затем я увидела ребенка,
который был полураздет, играя в ней. И это было совершенно шокирующим, я
сказала: «Что! это отвратительно!» — но чувства, мысли, все это было переведено
на французский в моем сознании. Там был гувернер, который вошел, я позвала его.
Я ругала его. Я слышала звуки. Я не знаю того, что я сказала, сейчас звуков я
вообще не помню. Я слышала звуки, которые я произносила, я знала их значение,
но перевод был на французский, и звуки я не смогла запомнить. Я сказала ему:
«Как вы можете позволять ребенку играть здесь?» И он мне ответил — я проснулась
с его ответом — говоря — я не слышала первых слов, но в моих мыслях это было:
«Аменхотеп любит это». Я слышала Аменхотеп, я запомнила. Тогда я узнала, что
ребенок был Аменхотепом. Так я узнала то, что я сказала: я говорила на языке, но сейчас я уже не
помню его. Я помнила «Аменхотеп» потому, что я знаю его в моем бодрствующем
сознании: «Аменхотеп». Но в противном случае другие звуки не остаются в памяти.
У меня нет памяти на звуки. И я знаю, что была его матерью; в тот момент я знала кем я являлась,
поскольку я знала, что Аменхотеп является сыном такого-то, кроме того я
посмотрела историю. Во всем остальном не было связи: пустота. Я всегда восхищалась тем медиумам — обычно очень простым людям — которые
имели точную память на звуки, кто мог вам сказать: «Смотри, я сказал это и
это.» В этом случае вы бы имели фонетическую запись. Если бы я смогла запомнить
звуки, которые я произносила, у нас была бы запись, но я не знаю. Я помню этот разговор; внезапно я сказала себе: «Это было бы интересно,
если бы можно было услышать тот язык», и затем из любопытства: «Как же они
открыли произношение? Как?» Кроме того, все имена, которым нас учили, когда мы
были детьми, сейчас были изменены. Они говорят, что они нашли звуки или, по
крайней мере, они заявляют, что нашли их. Но я не знаю. Та же самая история и с древним Вавилоном: у меня есть чрезвычайно
точные воспоминания, полностью объективные, но, когда я говорю, я не помню тех
звуков, которые я произношу, есть только ментальная транскрипция. У меня нет памяти на звуки. Я бы удивлен, что же
вызвало все ваши вопросы. Только это, именно это я и осознала, что у меня нет памяти на звуки.
Есть люди, у которых есть память на звуки, у меня нет этой памяти. Поэтому меня
заинтересовало это. Во всем остальном я всегда была способна — когда было
что-то из прошлого, что было сомнительным для меня или интересным или неполным
— я всегда находила средства заставить это вернуться в мое сознание. Но звуки
не приходят. Это приходит как состояние сознания, которое переводится
ментально, и поэтому это переводится ментально в слова, которые я знаю. Поэтому
это вообще не интересно. Даже сейчас, когда я играла музыку, память звуков была смутной и
неполной. У меня была память на звуки, которые я слышала в «источнике музыки» (с направленным вверх жестом) и затем,
когда материальная музыка воспроизводила что-то из этих звуков, я узнавала их;
нет той четкости, той точности, которая позволила бы мне воспроизвести голосом
или на инструменте точный звук. Этого нет, это отсутствует. В то время как
зрительная память была… она была поразительная. Вещь, которую я видела только
раз — она была зафиксирована, никогда не забывалась. Несколько раз таким же образом, в видениях — «видения», реальные
воспоминания: связанные воспоминания — я говорила на языке того времени,
разговаривала на нем, слышала что я говорила, но звук не остался. Чувство того
что я сказала осталось, но звука не было. А жаль. 30 мая 1956 «Йогической целью в
науках, которые продвигаются к знанию, должно стать открытие и понимание работ
Божественного Сознания-Силы в человеке, созданиях, вещах и силах, её творческий
смысл, её осуществление мистерий и символов, в которых она организует проявление.» Шри Ауробиндо
«Синтез Йоги», SABCL, Vol. 20, p. 133 Я уже говорила вам, объясняла вам, что внешние формы, если смотреть не
на них самих, не ради их самих, не только на их внешнее проявление, но как
выражение более глубокой и более устойчивой реальности, все эти формы — как в
действительности и все обстоятельства и события — все становится символом Силы,
которая пребывает позади и использует их, чтобы выразить себя. Нет ни одного
обстоятельства, формы, действия, движения, которые бы не выражали символически
нечто более глубокое, чего-то, что стоит позади и что обычно должно оживлять
любое действие. Для определенного состояния сознания нет изолированного слова, жеста,
действия, которые бы не выражали более глубокую реальность, более устойчивую,
более сущностную, более истинную; и как только человек увидел и почувствовал
это, все приобретает значение, и он видит более четко как должны быть
организованы и согласованы вещи, чтобы эта более глубокая истина могла выразить
себя еще лучше, чем это она делает сейчас. «Йогической целью в
искусстве должно быть не простое эстетическое, ментальное или витальное
удовольствие, но видение Божественного везде, поклонение ему со раскрытием
значения его работ, чтобы выразить то Единое Божественное в богах, человеке,
созданиях и объектах.» Ibid., p. 133 Как мы можем
«выразить то Единое Божественное»? Это зависит от того предмета, который вы хотите выразить: богов,
человека или вещи. Когда рисуют картину или сочиняют музыку, или пишут стихи, каждый имеет
свой собственный способ выражения. Каждый художник, каждый музыкант, каждый
поэт, каждый скульптор имеет, или должен иметь, уникальный личный контакт с
Божественным, и через работу, которая является его профессией, искусством,
которым он овладел, он должен выражать этот контакт своим собственным образом,
своими собственными словами, своими собственными цветами. Для себя, вместо
того, чтобы копировать внешнюю форму Природы, он берет эти формы как покров
чего-то ещё в точном соответствии с его взаимосвязью с реальностями, которые
пребывают позади, более глубоко, и он пытается заставить их выразить это.
Вместо того, чтобы просто имитировать то, что он видит, он пытается заставить
их говорить о том, что пребывает позади них, и именно это создает все различие
между живым искусством и просто плоским копированием Природы. Мать созерцает цветок, который она держит в руке. Это золотой цветок
чампы (Michelia champaka). Вы заметили этот цветок? У него двенадцать лепестков в трех рядах по четыре. Мы назвали его «Супраментальное психологическое совершенство». Я никогда не замечала, что он имеет три ряда: маленький ряд, как этот,
другой — немного больше и третий — еще больше. Они сгруппированы по четыре:
четыре лепестка, четыре лепестка, четыре лепестка. Ну и если человек действительно хочет видеть в формах Природы
символическое выражение, он должен суметь увидеть центр, который является
верховной Истиной, и тройственную манифестацию — потому что четыре означает
манифестацию — в трех наложенных мирах: самый дальний от центра — это самые большие
лепестки, самые светлые по цвету — это физический мир, затем — витальный мир и
ментальный мир, а затем в центре — супраментальная Истина. И вы можете обнаружить все виды других аналогий. Это все? Мать, о делении работ
Шри Ауробиндо пишет здесь: «Йога, обращенная к всеобъемлющей реализации
Всевышнего, не будет с презрением относиться к работам, или даже грезам, если
они являются грезами, Космического Духа или уклоняться от величественного труда
и многосторонней победы, которые он определил для себя в человеческом существе.
Но первым условием для такой широты взглядов является то, что наши работы в
мире тоже должны быть частью жертвы, предложенной Высочайшему и никому более,
Божественной Шакти и никакой другой Силе, в правильном духе и с правильным знанием,
свободной душой, а не загипнотизированным рабом материальной Природы. Если и
должно быть сделано разграничение работ, то между теми, которые находятся ближе
всего к сердцу священного пламени и теми, которые менее всего затронуты или
озарены им, потому что они находятся на большем расстоянии, или делать
разделение между топливом, которое горит сильно или ярко и сырой древесиной,
которая, если её слишком плотно навалить на алтарь, может мешать жару огня
своим сырым, тяжелым и рассеянным избытком.» Синтез Йоги, p. 132 Психологически чему
соответствует это деление в нашей жизни? Я думаю, что у каждого это свое. Поэтому каждый должен найти те
активности, которые усиливают его стремление, его сознание, его более глубокое
знание вещей, и теми, которые наоборот делают его механистичным и возвращают
его более полно в чисто материальную связь с вещами. Тут трудно создать общее
правило. Это означает, что все
должно делаться в точности как жертвоприношение? Честно говоря, это больше зависит от способа делания вещи, чем от вещи
самой по себе. Вы беретесь за какую-то чисто материальную работу, типа мытья пола или
вытирания пыли в комнате; так вот, мне кажется, что эта работа может приводить
к очень глубокому сознанию, если она делается с чувством какого-то совершенства
и развития; в то время как другая работа, которая считается более высокого
ранга, как к примеру учеба или литературная и художественная работа, если она
делается с идеей поиска славы или для удовлетворения своего тщеславия или c какой-то
материальной целью, не будет помогать вам развиваться. Поэтому это уже некая
классификация, которая больше зависит от внутренней позиции, чем от внешнего
факта. Но эта классификация может быть применена ко всему. Конечно, существуют какие-то работы, которые делаются только ради чисто
финансовых и личных целей, как те — какими бы они ни были — которые делаются,
чтобы заработать на жизнь. Эта позиция является в точности той, которую Шри
Ауробиндо сравнивает с влажной необработанной древесиной, которая навалена так
плотно, что огонь не может прорваться. Она несет в себе что-то темное и очень
тупое. И это приводит нас к тому, о чем я уже говорила вам несколько раз, но
что представляет проблему еще не решенную обстоятельствами. Я думаю, что я уже
говорила вам об этом, но все же этим вечером я снова расскажу вам об этом из-за
этого предложения Шри Ауробиндо. В начале своего нынешнего земного существования я много общалась с
людьми, которые говорили, что у них большое внутреннее стремление, побуждение к
чему-то более глубокому и более истинному, но что они привязаны, подчинены,
находятся в рабстве у этой отвратительной необходимости зарабатывать себе на
жизнь, и что это так сильно их обременяет, отнимает так много их времени и
энергии, что они не могут заниматься никакой другой активностью, внутренней или
внешней. Я слышала это очень часто, я видела так много бедных людей — я имею в
виду бедных не с денежной стороны, но бедных потому, что они чувствовали себя
заключенными в материальную необходимость, узкую и притупляющую. В то время я была очень молода, и я всегда обычно говорила себе, что,
если когда-нибудь я смогла бы сделать это, я бы попыталась создать маленький
мир — ох! совершенно маленький, но все же… маленький мир, где люди могли бы
жить, не заботясь о пище, жилье, одежде и настоятельных потребностях жизни,
чтобы посмотреть будут ли все энергии, освобожденные в результате этой
уверенности в безопасную материальную жизнь, направлены спонтанно к
божественной жизни и на внутреннюю реализацию. Что ж, к середине своей жизни — по крайней мере то, что обычно считается
серединой человеческой жизни — мне были даны такие условия, и я смогла
реализовать это, то есть создать такие условия жизни. И я пришла к такому
заключению, что не эта необходимость мешает людям посвятить себя внутренней
реализации, но именно тупость, тамас, недостаток стремления, жалкая вялость,
позиция беззаботности, и что те, кто сталкиваются даже с самыми тяжелыми
условиями жизни иногда являются теми, кто реагирует наиболее сильно и имеет
самое интенсивное стремление. Вот и все. Я жду, что мне будет доказано обратное. Я была бы очень рада увидеть обратное, но я этого еще не видела. Так как
есть много энергий, которые не используются, поскольку не существует этого
ужасного принуждения добыть что-нибудь поесть или найти крышу над головой,
чтобы поспать, или одежду, чтобы одеться, — ибо человеку гарантировано все это
— есть масса энергий, которые не используются для этого; ну и они
растрачиваются в бесполезных глупостях. И среди них, глупость, которая кажется
мне самой пагубной, — это недержание своего языка: болтовня, болтовня,
болтовня. Я не знаю места, где бы болтали больше, чем здесь, и говорят все то,
чего им не следовало бы говорить, занимаются вещами, которыми не следовало бы
заниматься. И я знаю, что это просто переливание через край неиспользованной
энергии. Вот и все. Поэтому разделение работ — это, вероятно, не совсем то, что человек
думает… 6 июня 1956 Раз или дважды, в
качестве игры, ты брала одну из твоих книг или книгу Шри Ауробиндо, открывала
случайным образом страницу и читала предложение. Могут ли эти предложения дать
человеку знак или указание? Что мы должны делать, чтобы получить истинный
ответ? Каждый может делать это. Это делается так: вы концентрируетесь. Это
зависит от того, чего вы хотите. Если у вас есть внутренняя проблема и вы
хотите решения, вы концентрируетесь на этой проблеме; если вы хотите узнать
состояние, в котором вы находитесь, но которое вы не осознаете — если вы хотите
получить какой-то свет о том состоянии, в котором вы находитесь, вы прямо с
простотой предлагаете его к рассмотрению и просите света. Или же очень просто,
если вам любопытно узнать что невидимое знание должно сказать вам, вы на
мгновение остаетесь тихими и безмолвными и затем открываете книгу. Я всегда
рекомендую брать книжный нож, потому что он тоньше; в то время, когда вы
концентрируетесь, вы вставляете его в книгу, и его кончик указывает на что-то.
Затем, если вы знаете как концентрироваться, то есть, если вы действительно
делаете её с устремлением получить ответ, он всегда приходит. Поскольку в книгах подобного рода (Мать
показывает «Синтез Йоги»), книг откровений, всегда есть аккумуляция сил —
по крайней мере, высших ментальных сил, а чаще всего — духовных сил высшего
знания. Каждая книга из-за слов, которые она содержит, является подобно
маленькому аккумулятору этих сил. Люди не знают этого, поскольку они не знают
как получить пользу от этого, но это так. Некоторым образом в каждой картинке,
фотографии есть аккумуляция, маленькая репрезентативная аккумуляция силы
человека, изображенного на картинке, его природы и, если он обладает силой, то
и его силы. Теперь вы, если вы искренни и обладаете стремлением, вы оживляете
некую вибрацию, вибрацию вашего стремления, которая идет и встречает
соответствующую силу в книге, и именно высшее сознание дает вам ответ. Все включено потенциально. Каждый элемент целого потенциально содержит
то, что есть в целом. Это немного трудно объяснить, но вы поймете на примере:
когда люди хотят практиковать магию, если у них есть кусочек ногтя или волосы,
этого для них достаточно, потому что внутри этого потенциально есть все, что
есть в самом существе. И в книге есть потенциально — не выражено, не проявлено
— знание, которое есть в том человеке, который написал книгу. Итак, Шри
Ауробиндо представлял всеобщность понимания, знания и силы; и каждая из его
книг одновременно является и символом и представлением. Каждая книга содержит
символически, потенциально все, что есть в нем. Поэтому, если вы
концентрируетесь на книге, вы можете через книгу вернуться назад к источнику. И
даже, проходя через книгу, вы будете способны получить гораздо больше того, что
есть непосредственно в книге. Всегда существует способ чтения и понимания того, что вы читаете,
который дает ответ на то, что вы хотите. Это не просто случайность или забава и
не некая аномальность. Вы можете сделать это «просто так», и тогда вообще с
вами ничего не произойдет, у вас не будет ответа и это не интересно. Но если вы
делаете это серьезно, если ваше стремление пытается серьезно концентрироваться
на этом инструменте — это словно батарейка, не так ли, которая содержит энергии
— если оно пытается войти в контакт с энергией, которая там есть и настаивает
на получении ответа на то, что оно хочет узнать, то, естественно, энергия,
которая там есть — единство двух сил, силы, испускаемой вами, и той, что
аккумулирована в книге, — будет направлять вашу руку и ваш нож для бумаги или
все, что у вас есть; она будет вести вас точно к той вещи, которая выражает то,
что вам нужно узнать… Конечно, если человек делает это без искренности или
убежденности, вообще ничего не произойдет. Если это делается искренне, то он
получит ответ. Некоторые книги, типа этой, более мощно заряжены, чем другие; есть и
другие, где результат менее отчетлив. Но, как правило, это книги, содержащие
афоризмы и короткие предложения — не очень длинные философские объяснения, но,
скорее, вещи в сжатой и точной форме — именно с ними получается лучше всего. Естественно, ценность ответа зависит от величины духовной силы,
содержащейся в книге. Если вы возьмете роман, он вообще ничего не скажет вам,
только глупости. Но если вы возьмете книгу, содержащую конденсацию сил — знания
или духовной силы или силы учения — вы получите свой ответ. Итак, что вы хотите знать? Я объяснила вам механизм; этого вы хотели?
Этого ли вы хотели, или вы только хотели узнать как это делается? Нет, Мать, перед
занятием, поскольку у нас не было вопросов, я открывал много книг пытался найти
что-то подобным образом, но я ничего не нашел. Ты ничего не нашел возможно потому, что в то время не было
любознательности в твоем уме! В этой книге [Синтез Йоги] есть много объяснений, поэтому, если ты
случайно открыл по середине объяснения… Это скорее должна быть книга типа Мысли и Афоризмы или Молитвы и Медитации, или Слова Матери; также Вопросы и Ответы. Мы пробовали на
Письмах Шри Ауробиндо, Мать, третья серия. Письма?... Дай мне книгу. Это она? Да, Мать. Тогда это самая плохая из всех них! (Смеясь) Нет, это вторая
серия. Тогда я собираюсь вытянуть сначала для коллектива. То есть, что будет
ответом и выражает коллективное состояние тех, кто собрался здесь. Мы
собираемся увидеть, что она сделает. (Мать
концентрируется и вставляет маленькую открытку в книгу.) Мое дитя, это на английском! Я должна перевести это экспромтом. Моя открытка была на этом, что действительно кажется мне совершенно
общей проблемой для каждого здесь: истинное отношение к работе. (Смеясь) Шри Ауробиндо говорит здесь,
что истинное отношение к работе приходит «когда работа всегда связана с мыслью
о Матери, делается как подношение ей, с призывом сделать её через вас.» Это
предложение, которое я нашла, я думаю, это неплохо для начала! Сейчас кто-нибудь хочет, чтобы я вытянула для него? Я хочу. Ты! И что же ты хочешь? Ты хочешь узнать состояние, в котором находишься
или что? Состояние, в котором
я должен находиться. (Мать концентрируется на
мгновение, открывает книгу и молча читает.)Это проблема, которой ты
интересовался: предназначение Аватара: «Я говорил, что
Аватар — это тот, кто пришел, чтобы открыть Путь для человечества к высшему
сознанию…» Это то, куда я направила свой бумажный нож. Он добавляет следующее: «Если никто не сможет
следовать по Пути, тогда либо наше понимание вещей, как и понимание вещей
Христом, Кришной и Буддой, является полностью неправильным, либо вся жизнь и
деятельность Аватара является совершенно бесполезной.» Шри Ауробиндо, Письма о Йоге, SABCL, Vol. 22, p. 408 Я не знаю является ли эта проблема той, о которой ты думал, но в любом
случае это именно то, что пришло в ответ… Но это было для кого-то, кто
спрашивал его: «Аватар приходит и открывает Путь, но если нет никого, кто
последует по нему, то что тогда?» Шри Ауробиндо сказал: «либо его понимание
неправильное, либо его жизнь совершенно бесполезна.» То есть, если божественная
Сила приходит на землю, чтобы открыть Путь к высшей реализации и так
происходит, что на земле нет никого, чтобы следовать по пути, то совершенно
очевидно, что приходить для неё было бесполезно. Но на самом деле я не думаю,
что такое когда-либо случалось. Давайте посмотрим конец предложения… Да, это в ответ кому-то, кто
говорил: «Нет пути и нет возможности
следовать по нему», и «что вся борьба
и страдания Аватара нереальны и все это жульничество» Это хорошо известное английское высказывание! Этот человек заявлял, что «не было возможности
борьбы или усилия для того, кто представляет Божественное.» То есть отрицание жизни всех тех, кто тут упомянут. И Шри Ауробиндо добавляет, что «Такое представление
делает бессмысленной всю идею Аватарства;» и «тогда нет в ней причины, нет
необходимости, нет смысла.» Он добавляет (Мать смеется): «Божественное, будучи
всемогущим, может возвысить людей и без этих хлопот нисхождения на землю.» Оно может сделать только вот так (жест),
оно всемогуще, оно только должно потянуть их вверх, и тогда они будут подняты.
Зачем же ему нужно приходить и испытывать все эти беспокойства здесь? И Шри Ауробиндо говорит в заключение: «И только если это
является частью мировой аранжировки, то он должен взять на себя бремя
человечности и открыть Путь, тогда Аватар имеет какое-то значение.» Письма о Йоге, pp. 408– 09 Тут он касается пробле |
