|
The Sunlit Path: Passages from Conversations and Writings of the Mother. © Sri Aurobindo Ashram Trust, 1984. © Перевод на русский язык – А. В. Цветов, 1991. СОЛНЕЧНАЯ ТРОПА: Фрагменты из работ Матери и ее бесед с учениками.
МАТЬ
Мы находимся сейчас в особой ситуации, уникальной и неповторимой. Мы являемся свидетелями рождения нового мира. Этот мир совсем еще юный и очень слабый — не по сути, а в своем внешнем проявлении — никем еще не познанный, никем не ощутимый, отрицаемый большинством людей. Но, тем не менее, этот мир уже здесь. Он здесь, он стремится к росту, он абсолютно уверен в результате. Путь к нему — это совершенно новый путь, никем не пройденный, никто еще не ходил туда, никто не делал этого! Мы находимся в начале, в самом начале пути. Так что это совершенно неожиданное и непредсказуемое путешествие. Есть люди, которые любят путешествовать. Именно к ним я обращаюсь, именно им говорю: "Я приглашаю вас в великое путешествие". Это вовсе не повторение духовного пути, уже пройденного до нас, потому что наше путешествие начинается за его пределами. Это новое дело, совершенно новое, грозящее непредсказуемыми событиями, рискованное, со многими опасностями, — реальное путешествие, безусловная цель которого — победа, но путь к ней никому не известен и потому должен быть пройден шаг за шагом по неизведанным далям. Это то, чего никогда не было в нашей вселенной, и то, что никогда не повторится больше. Если это вам интересно... что ж, давайте отправимся в путь. Что произойдет с вами завтра, я не знаю. Необходимо оставить все мысли о будущем, все предположения и планы, а затем... смело шагнуть в неведомое. И — будь что будет! Вперед.
САМОЕ ЗНАЧИТЕЛЬНОЕ ИЗ ВСЕХ ПУТЕШЕСТВИЙ Порою в жизни бывают такие моменты, когда абсолютно невыносимыми предстают перед нами и сама жизнь, и наше восприятие этой жизни. В такие минуты часто приходит чувство раздражения и решительный протест: "Нет! – говорим мы себе, — это не так! Так не должно продолжаться!" И вот тогда, полностью осознав суть происходящего, необходимо всю свою устремленность, все свои силы, всю свою жизнь, всего себя, наконец, направить на преодоление этих трудностей. Нужно уметь воспользоваться этим уникальным шансом, дарованным нам, чтобы суметь перейти на другую сторону. Какое облегчение — ступить на новый путь, который уведет вас в неведомое! Стоит бросить багаж, освободиться от многочисленных вещей ради того, чтобы совершить этот бросок. Так я отношусь к данной проблеме. Это действительно самое значительное из путешествий, и если в человеке есть хоть в малой степени дух искателя приключений, стоит рискнуть всем ради этого.
Сейчас мы снова оказались у решающего поворота в истории Земли... Со всех сторон меня спрашивают: "Что будет дальше?" Везде боль, ожидание, страх. "Что будет дальше?"... Есть только один ответ: "Если бы только человек согласился одухотворить себя..." И, возможно, было бы вполне достаточным, если бы лишь некоторые, стремящиеся освятить себя этой благородной цели, достигнув высшей степени духовности, смогли бы превратиться в чистое золото, так как одного этого хватило бы, чтобы изменить ход событий. В настоящее время мы испытываем острую необходимость в этом. Именно мужества, героизма Бог требует от нас. Почему же мы не используем эти качества в борьбе с нашими трудностями, нашими несовершенствами, с нашим древним беспросветным мраком? Почему бы ни встретиться героически, лицом к лицу с пламенем внутреннего очищения, чтобы не нужно было проходить еще раз через одно из тех ужасающих и гигантских разрушений, которые погружают всю нашу цивилизацию во тьму? Именно эта проблема стоит сейчас перед нами, и для ее решения каждому из нас предстоит идти своим собственным путем.
В юности мы мечтаем о чудесах, о том, чтобы исчезло зло, чтобы все вокруг стало озаренным, прекрасным, счастливым. Нам нравятся истории, имеющие счастливый конец. Это то, на что нам нужно надеяться. Когда тело чувствует свою ничтожность и ограниченность, вам следует укрепиться в этой мечте — в этой силе, которая не знает границ, в красоте, не знающей уродства, в чудесных ее возможностях. Вы мечтаете о полетах в небесах, о способности в мгновение ока попадать в любое место, исправлять все ошибки на свете, исцелять больных и слабых. Конечно, все это было в ранней юности... Обычно родители и учителя охлаждают вас, говоря: "Все это мечты, они не реальны". Им следовало бы делать наоборот! Детям надо говорить так: "Да, вы должны пытаться осуществить свою мечту, и это не только возможно, это несомненная реальность, вам нужно только почувствовать в себе ту силу, которая способна совершить это. Она определит всю жизнь, организует ее, направит вас к истинной реальности, которую профаны называют иллюзией". Именно так надо говорить, иначе ребенок вырастает самым заурядным существом, наделенным лишь вульгарным здравомыслием, которое станет затем навязчивой привычкой, так что, когда все идет хорошо, тут же возникает мысль: "Все это ненадолго!"; когда встречается хороший человек — "Он скоро изменится!"; если же встречается человек, способный к чему-либо — "Скоро его способности угаснут!" Это чувство жжет подобно кислоте, разрушает все бытие, уносит всякую надежду, всякую определенность, веру в будущее. Если ребенок полон энтузиазма, никогда не охлаждайте его пыл, никогда не говорите: "Жизнь совсем не такая!" Вы должны воодушевлять его и говорить: "Да, сейчас все не так, все кажется безобразным, но за всем этим стоит красота, которая пытается проявить себя. Именно ее вы должны любить и к ней стремиться, именно ее вы должны сделать предметом своей мечты и своих стремлений".
Вас научили очень немногому — вас даже не научили, как спать. Люди думают, что достаточно лечь в постель и заснуть, но это не так! Вам нужно научиться спать, так же, как вы научились есть или делать что-нибудь. Если вы не научились, вы делаете это плохо! Вам потребуются годы и годы, чтобы хоть что-то узнать, а до той поры все будет делаться плохо, Будут происходить многие неприятности. И только после многих страданий, совершив множество ошибок и глупостей, постарев и поседев, вы начинаете понимать, как нужно это делать. Но если в детстве ваши родители или воспитатели позаботились о том, чтобы научить вас, это поможет избежать ошибок, на исправление которых уходят годы и годы. Но вы не только делаете ошибки, вы даже не знаете, что это ошибки! И вы очень удивляетесь, когда заболеваете, испытываете утомление, когда не знаете, как сделать то, чего хотели бы, но чему вас никогда не учили. Некоторых детей ничему не учат, и им нужны годы, чтобы научиться простейшим вещам, даже такой простой привычке, как соблюдать чистоту... Жить правильно — очень трудно, и если вы не научились этому искусству в юности, прикладывая усилия, то никогда не будете знать его хорошо. Простое искусство сохранять тело здоровым, в покое, с доброй волей в сердце — вещь, совершенно необходимая, чтобы жить правильно — я не говорю, жить удобно, жить очень хорошо, я лишь говорю — правильно. Я не думаю, что многие действительно заботятся о том, чтобы научить этому своих детей.
Вы думаете, что вас отправили в школу и заставили делать упражнения только для того, чтобы помучить вас? О нет! Вам необходимо получить основы, при помощи которых вы сможете научиться работать над собой. Если вы сами добились индивидуализации, полностью сформировали себя в абсолютном одиночестве, тогда вопросов нет. Но вы не сделали этого, да и не сможете сделать, так как нет ни одного ребенка, который был бы способен на это, знал бы, как делать это и с чего начинать. Если ребенка не научили как жить, он не будет знать, как делать то или это, не будет знать совсем ничего... Если каждому придется проходить через весь опыт, необходимый для формирования индивидуальности, то ему долго придется быть мертвым, пока он не начнет жить! Преимущество у тех, кто уже имеет накопленный столетиями опыт и говорит вам: "Если вы хотите идти быстро и за несколько лет узнать то, чему люди научились за многие столетия — делайте так!" Читайте, учитесь, изучайте, и тогда в материальной сфере вы научитесь делать одно — так, другое — иначе, третье — еще как-то (жесты). Мало зная, можно, конечно, найти собственный метод, если у вас есть способности. Но, прежде всего, следует встать на ноги и научиться ходить. Поверьте, очень трудно научиться всему в одиночку. Любому трудно. Значит вам необходимо образование.
Труд ваших воспитателей направлен на то, чтобы научить вас управлять своими импульсами, повинуясь только тем, которые соответствуют принятым законам, идеалам или обычаям той среды, в которой вы живете. Ценность ментальной конструкции, которая будет управлять вами, во многом зависит от окружающих вас людей и обстоятельств, а также от характера родителей или тех, кто учит вас. Но какой бы она не была, хорошей или плохой, посредственной или великолепной, она всегда является результатом ментального контроля над жизненными импульсами. Когда ваши родители говорят вам: "Ты должен это сделать" — это уже начало воспитания, управления импульсами при помощи разума.
ХОЗЯИНОМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Хорошо, когда дети начинают учиться в раннем возрасте — это ведет к более осмысленной жизни и позволяет реализовать все возможности физического тела. Разум должен быть хозяином в собственном доме. И это не вопрос Йоги или высшей реализации — это то, что надо признать повсюду: в каждой школе, в каждой семье, в каждом доме. Человек сотворен, чтобы быть ментальным существом, а для того, чтобы быть им, — мы не говорим ни о чем другом, мы говорим только о том, чтобы быть человеком — жизнь должна управляться здравым смыслом, а не витальными импульсами. Этому следует учить с младенчества. В первую очередь, надо научить тому, что человек, раз уж он создан мыслящим, должен слушаться здравого смысла, который является сверх-инстинктом человечества. Здравый смысл должен быть хозяином человеческой природы. Вам следует повиноваться разуму и полностью отказаться от подчинения инстинктам. И здесь речь не идет о Йоге или о духовной жизни, вовсе нет. Это основная мудрость человеческой жизни, чисто человеческой, ибо каждое человеческое существо, не повинующееся здравому смыслу, — грубее животного. Этому надо учить всех, это основа образования, которую следует давать детям. Господство здравого смысла должно и может завершиться только с приходом закона психики, проявлением которого является Божественная Воля.
ПОЛЬЗУЯСЬ РАЗУМОМ, ВЫ РАЗВИВАЕТЕ ЕГО Как можно развивать разум? Применяя его. Разум тренируется, как мышцы, как воля. Разум! Каждый обладает разумом, но не всегда применяет его. Некоторые очень боятся разума, потому что он противоречит их низшим импульсам, и они предпочитают не прислушиваться к его голосу. Разумеется, если человек привыкает не обращать внимания на голос разума, вместо того, чтобы руководствоваться им, он теряет свет разума, чем дальше, тем больше. Чтобы развивать разум, вы должны быть искренни. Если, с одной стороны, вы говорите себе: "Я хочу развивать свой разум", а с другой стороны, не слушаете его, то вы никогда ни к чему не придете. Разумеется, если каждый раз, когда здравый смысл говорит вам "Сделай это" или "Не делай этого", вы поступаете наоборот, то скоро он перестанет обращаться к вам вообще.
ВОСПИТАНИЕ: ПОДГОТОВКА СОЗНАНИЯ Обычно весь комплекс воспитания, вся культура, всякое возвышение наших чувств и всего нашего существа являются одним из лучших способов излечения от инстинктов, желаний, страстей. Отбросить все импульсы — еще не значит избавиться от них. Подвергать их воздействию культуры, интеллекта, очищать их — вот самые надежные средства для индивидуального прогресса, а также для достижения определенного чувства гармонии и утонченности восприятия. Все это является частью культуры нашего существа, его образования... Воспитание — одно из лучших средств, подготавливающих сознание для более высокого развития. Есть люди с грубой и примитивной природой, которые могут иметь большое стремление и достичь определенного духовного развития, однако основа их всегда будет оставаться некачественной и, как только они обратятся к своему обычному сознанию, сразу обнаружатся препятствия, потому что вещество сознания слишком тонко, а в их витале недостаточно элементов, чтобы выдержать нисхождение высшей силы.
Возлюбленная Мать, как помочь ребенку избавиться от привычки все время что-то выпрашивать? Существует много способов. Сперва необходимо выяснить, не хотите ли вы просто остановить свободное выражение того, что он думает или чувствует, потому что именно это обычно делают люди. Они ругают, иногда даже наказывают ребенка, и он привыкает скрывать свои желания. Но желания не уходят. Вы, наверное, заметили, что если ребенку все время говорить: "Нет, нет, ты этого не получишь", то в его уме закрепляется следующее: "Значит, когда ты маленький, тебе ничего не позволяют! Нужно ждать, пока не повзрослеешь. Когда я стану взрослым, я буду иметь все, что только захочу!" Вот как это бывает. Но это не путь. Очень трудно воспитать ребенка. Можно поступать иначе — давать ему все, что он ни пожелает. Естественно, ребенок каждую минуту хочет чего-то еще, потому что это закон, закон самого желания — никогда не быть удовлетворенным. И тогда, если он достаточно сообразителен, можно сказать ему: "Ну вот, ты так хотел эту вещь, а теперь она тебя совсем не интересует". И если бы он был по-взрослому умен, то его ответом было бы: "Да, наилучший способ избавить меня от желания — дать мне то, что я хочу". Некоторые лелеют эту идею всю жизнь. Когда им говорят, что надо побеждать свои желания, они отвечают: "Легче всего победить желание, удовлетворив его". Подобная логика кажется им непогрешимой. Но дело в том, что не объект желания должен измениться, а импульс желания, его характер. Для этого нужно очень много знать, а это трудно для маленького ребенка... Возможно, было бы лучше начать с переключения внимания ребенка на те предметы, которыми лучше обладать с духовной точки зрения и которые гораздо труднее получить. Вы могли бы направить его желание на... Например, вместо желания чисто материальных объектов, приносящих лишь временное удовлетворение, постарайтесь пробудить в нем желание знать, желание учиться, желание стать выдающимся человеком... начните с этого! Конечно, добиться этого труднее, но ребенок, стремясь к этому, разовьет свою волю. Даже в области чисто материальной: пробудить желание сделать что-то сложное, например, смастерить сложную игрушку, или вовлечь его в игру, которая потребует большого терпения. Если вы можете направить его — это требует большого терпения, интуиции, но это возможно — направьте на что-то в этом роде, заинтересуйте его трудной игрой; делом, требующим выдержки, внимания и терпения; подтолкните к упражнениям, укрепляющим волю. Это даст результаты: отвлечет его внимание от одних вещей и направит к другим. Об этом следует постоянно заботиться, и этот метод окажется хоть и не легким, но самым эффективным.
ИСТИННАЯ ПОТРЕБНОСТЬ И ЖЕЛАНИЕ Очень трудно обнаружить границу между истинной потребностью и желанием. Здесь мы встречаемся с проблемой, которая требует большой искренности, так как человек знакомится с жизнью в первую очередь через желание. Но, кроме желаний, существуют и потребности. Как узнать, какие вещи действительно необходимы, а какие только вызывают желание? Для этого вы должны тщательно разобраться в себе, и если в результате своих исследований вы почувствуете в себе некую едва заметную вибрацию, не сомневайтесь, в ней находится желание. Например, вы говорите: "Мне нужна эта пища", вы верите, воображаете и считаете, что вам нужно то-то и то-то и находите для этого необходимые средства. Чтобы понять, желание это или потребность, надо внимательно разобраться в себе, и спросить: "А что будет, если мне не достанется эта вещь?" И если в ответ вы услышите от себя: "О, это будет ужасно", будьте уверены, — вы имеете дело с желанием. И так во всем. С какой бы вы проблемой не столкнулись, отойдите назад, всмотритесь в себя и спросите: "Ну-ка, хочу я получить эту вещь?" Если вы почувствуете трепет или радость, не сомневайтесь, это — желание. И если, сказав себе: "Я вовсе не хочу получить это", вы ощутите разочарование и подавленность, то и это было желание, а не потребность.
Будда говорил, что большая радость заключена в преодолении желания, чем в удовлетворении его. Это может испытать всякий, и это очень интересно. Существует своего рода внутренняя связь с психическим существом, которая проявляется в тот момент, когда вы добровольно, с готовностью отказываетесь от своего желания, в результате чего вас ожидает радость несоизмеримо большая, чем та, которую вы испытали бы, удовлетворив желание. Кроме того, почти всегда удовлетворенное желание приносит с собой горький привкус разочарования. Не существует ни одного удовлетворенного желания, которое не оставило бы эту своеобразную горечь. Это чем-то напоминает состояние человека, который съел слишком много сахара и в результате страдает от вкуса горечи во рту. Поэтому ваши попытки должны быть искренними. Вы, конечно, не должны притворяться, стараясь убедить себя в искренности ваших намерений относительно избавления от желаний, в то же время, припрятав их на всякий случай в самом затаенном уголке вашей души, потому что вы сделаете себя очень несчастным. Стремление должно быть искренним.
ОДЕРЖИВАЙТЕ СВОИ МАЛЕНЬКИЕ ПОБЕДЫ Если благодаря усилию внутреннего сознания и эрудиции вы сможете преодолеть желания, рассеять и уничтожить их, вы будете во сто крат счастливее, чем если бы шли у них на поводу. Впоследствии эта победа будет иметь еще более чудесные результаты. Она сможет отразиться в мире, о котором в настоящий момент вы вообще не имеете представления. Она распространится все дальше и дальше, ибо следствия ваших побед напоминают снежный ком, потому что вами сотворенные вибрации будут продолжать распространяться, а это значит, что победа, которую вы одержите в борьбе с самим собой, какой бы малой она не казалась, станет вашим вкладом во всеобщую победу добра и света. Если вы действительно хотите сделать для мира что-то хорошее, лучше всего со всей искренностью добиваться маленьких побед в самом себе. Так вы сделаете для мира максимум того, на что способны.
Вы ничего не можете сделать с другими, до тех пор, пока не будете способны сделать это с самим собой. Вы не сможете дать никому добрый совет, если сначала сами не последовали ему. Если вы столкнулись с трудностью, лучше всего победить эту трудность, преодолев ее в самом себе. Если вы видите в ком-то недостатки, не сомневайтесь, они есть и у вас, так что начните с себя! Когда же вы устраните этот недостаток в себе, к вам придет сила, необходимая для изменения других. Люди не понимают, как чудесно, что вселенная устроена таким образом. Наша вселенная — это сумма субстанций, от самых материальных до самых духовных, которые собраны воедино в маленькой индивидуальности, управляемой центральной Волей. Это — ваша область работы, никто не в состоянии отнять ее у вас, это ваша исключительная собственность. И насколько вы способны работать над собой, настолько же способны действовать во внешнем во внешнем мире. Таким образом, больше работая над собой, вы работаете для других.
Существует большая разница между духовностью и нравственностью – двумя принципами, которые постоянно путают. Цель духовной жизни, жизнь Йоги — рост в направлении Божественного Сознания, и она требует очищения, интенсификации, просветления и совершенствования всего, что есть в вас. Духовная жизнь дает вам силу для проявления Бога; она развивает характер каждой личности до полного ее раскрытия и ведет к максимальному самовыражению, так как все это часть Божественного плана. Нравственность же устанавливается ментальными конструкциями и, с некоторыми идеями о том, что хорошо, а что нет, провозглашает некий идеальный тип, которому все должны подчиниться. Этот моральный идеал различается иногда частично, иногда полностью в разные времена и в разных странах. Он провозглашает свой единственный тип, категорический абсолют; не признает ничего помимо себя, даже внутренних вариантов. Все должно быть сделано по идеальному образцу, все должны быть похожи друг на друга и непогрешимы. Ведь нравственность по природе не гибка и не реальна, что в основе своей делает ее противоположной духовной жизни. Духовная жизнь открывает единую сущность во всем, но она открывает и бесконечное многообразие. Нравственность же следует одному искусственному стандарту, противоречащему разнообразию жизни и свободе духа. Создавая нечто ментальное, фиксированное и ограниченное, она требует, чтобы в жизни все строго согласовывалось с этим. Трудиться над достижением одних и тех же качеств, над достижением одного и того же идеала должны все. Нравственность не является Божественной, она представляет собой чисто человеческое явление. Нравственность основана на четком разделении добра и зла, но это произвольная концепция. Нравственность использует то, что по своей природе относительно, и пытается представить его абсолютным, тогда как эти добро и зло отличаются друг от друга в различных странах, в разные эпохи, в разных климатических условиях. Приверженцы моральных устоев пошли так далеко, что поделили желания на хорошие и плохие, и призывают людей принять одни и отказаться от других. Критерием духовной жизни является полное отречение от любых желаний, какими бы качественными оттенками они не отличались. По закону подлинной духовности человек должен отбросить в сторону все побуждения, уводящие его от Бога. Вам следует отвергнуть их не потому, что они сами по себе плохи (они могут оказаться хорошими при других обстоятельствах и для других людей), а потому, что они относятся к импульсам и силам, которые, будучи неозаренными и невежественными, преграждают вам путь к Богу. Все желания, какими бы они ни были, в этом едины, так как желание само по себе возникает из непросветленности витального существа и его невежества. С другой стороны, вы должны принимать все, что помогает приблизиться к Богу. И вы принимаете это только потому, что оно ведет вас к Богу. Примите все, что ведет к Богу, и отвергните то, что преграждает путь к нему. Но только не называйте одно добром, а другое — злом, и ни в коем случае не пытайтесь навязать свою точку зрения другим. То, что вы считаете злом, для вашего ближнего может оказаться полезным и замечательным, так как он еще не пытается достичь Божественной Жизни.
РАЗВЕ НРАВСТВЕННОСТЬ НЕ ПОМОГАЕТ НАМ? Возлюбленная Мать, помогает ли нравственность росту нашего сознания? Это зависит от людей. Одним нравственность помогает, а другим не помогает вообще ничего. Нравственность — это нечто искусственное и произвольное. В большинстве случаев она мешает истинному духовному усилию, вызывая особого рода моральное удовлетворение, которое человек получает от того, что он на правильном пути, по-настоящему благороден, исполняет свой долг и все нравственные требования жизни. Тогда он так доволен собой, что больше не развивается. Добродетельному человеку очень трудно стать на Тропу Бога. Подобный человек совершенно доволен собой, он считает, что сделал все, и поэтому у него нет уже ни стремления, ни смирения, ни внутренней честности, которые подталкивают человека к развитию. Видите ли, тот, кого считают саттвическим человеком, обычно очень удобно расположился в своей добродетели и не собирается сдвинуться с места. Это отодвигает его на миллион лье от Божественной Реализации. Пока не найден внутренний свет, действительно помогает следование определенному набору правил, которые, естественно, не должны быть слишком жесткими, но все же должны быть достаточно четкими, чтобы не дать уйти с правильного пути, а также предостеречь от непоправимых ошибок, последствия которых могут заставить страдать вас всю жизнь. Хорошо установить для себя некоторые принципы, индивидуальные для каждого, соответствующие его собственной природе. Принимая социальные и коллективные правила, вы делаете себя рабом социального закона, что, безусловно, мешает прикладывать усилие к трансформации.
Почему вы хотите служить человечеству, как вы думаете? Это честолюбие, вы хотите стать великим среди людей. Разве это трудно понять? Я вижу это! Бог везде. Так что, если вы служите человечеству, вы служите Богу, не так ли? Чудесно! Чтобы прояснить мысль, давайте продолжим: "Бог есть во мне. Если я служу себе, значит, я служу Богу!" (Смех) Действительно, Бог повсюду. Бог справится со Своей работой и без вас. Я вижу, вам это непонятно. Если вы знаете, что Бог повсюду, во всех вещах, то что же тогда можете вы привнести в этот мир своим служением человечеству? Ведь для этого надо знать лучше, чем Бог, что следует делать для этого мира. А знаете ли вы об этом лучше Бога? Бог везде. Даже там, где нам кажется, что его нет... Я вижу здесь единственное решение; если вы хотите помочь человечеству, вам следует сделать только одно — всего себя отдать Богу. Таким должно быть ваше решение. Потому что именно так, по крайней мере, вещественная реальность, которой вы являетесь, сможет хоть немного уподобиться Богу. Нам говорят, что Бог во всех вещах. Почему же ничего в этом мире не меняется? Да потому, что Бог не получает отклика. Вы должны достичь глубин сознания, чтобы увидеть это. Чего вы хотите добиться, служа человечеству? Дать пищу беднякам? Вы можете накормить миллионы. Это ничего не решит, проблема останется, все в мире останется по-прежнему. Но ведь и в этих людях Бог, но ничто не меняется. Бог лучше вас знает состояние человечества. Кто вы? Маленькая частица сознания и ничтожная частица материи — вот что вы называете "собой"... Если вы хотите помочь человечеству, миру или вселенной, единственная вещь, которую вам следует сделать — отдать эту маленькую частицу Богу. Почему наш мир не Божественен? Очевидно, с миром не все в порядке. Поэтому единственное решение проблемы — отдать то, что вам принадлежит. Отдать Богу полностью, целиком, не только ради себя, но ради всего человечества, ради, Вселенной. Нет лучшего решения. Как можно помочь человечеству, если вам неизвестно, что ему нужно? Вы можете и не догадываться, какой силе служите. Как можно изменить хоть что-то, не изменив самого себя? У вас нет для этого сил. Вы хотите помочь ближнему, но не обладаете сознанием более высоким, чем у него. Это так по-детски! Лишь ребенок может сказать: "Я открою благотворительные заведения, я пойду строить детские приюты, кормить бедных, я буду проповедовать это знание, я буду распространять эту религию". Только потому, что вы считаете себя лучше других, вам кажется, что вы знаете, чем следует заниматься, что нужно делать людям, кем им быть. Вот что вы называете служением человечеству. Вы хотите продолжать все это? Это не принесет значительных перемен. Человечеству не поможет то, что вы откроете больницу или школу... Вы можете открыть миллионы больниц, но это не избавит людей от болезней. Напротив, люди станут болеть чаще и чаще. Мы тонем в идеях подобного рода. Это успокаивает нашу совесть: "Я должен пойти в мир и помочь остальным". И вы говорите себе: "Как я бескорыстен! Я иду, чтобы помочь человечеству". Но это не так. На самом деле, это — просто эгоизм. В действительности, прежде всего вы интересуетесь только собой. Вам хочется уменьшить страдания, но пока вам не удастся превратить страдание в истинное счастье, мир не изменится. Он всегда будет таким. Мы движемся по кругу — одна цивилизация сменяет другую, одна катастрофа следует за другой, но ничто не меняется здесь, в этом мире, потому что все время чего-то не хватает, а именно сознания. Вот и все.
Религия является частью более высокого уровня человеческого разума. Религия — это стремление высшего человеческого ума приблизиться, насколько это возможно, к тому, что человечество называет Богом, Духом, Истиной, Верой, Знанием, Бесконечностью, неким Абсолютом, которого человеческий ум не может достичь, но все же пытается. Религия может быть Божественной в своем первоисточнике, однако в своей деятельности она не Божественна, она принадлежит человеку. По сути надо говорить скорее о религиях, чем о религии вообще, ибо религий, созданных людьми, великое множество... Первое и основное положение этих учрежденных и организованных религий гласит: "Моя религия — это единственная высочайшая истина, все же остальные либо ложны, либо от дьявола". Без этой фундаментальной догмы ни одна религия не может существовать. Если у вас нет подобной веры, если вы не утверждаете, что обладаете Высшей Истиной, то не сможете привлечь к себе людей, и тем более, заставить их следовать за вами. Эта позиция естественна для религиозного ума, но именно она делает религию препятствием на пути к духовной жизни. Догмы и предписания религии сотворены разумом, и если вы держитесь за них и замыкаетесь в узком своде законов, то никогда не сможете узнать подлинную истину Духа, находящуюся по ту сторону всех законов и догм, широкую, великую и свободную. Если вы остановились на религиозном мировоззрении, связали себя им и приняли его за единственную истину, — вы прекратили свое движение вперед и не даете возможности расти собственной душе. Если же взглянуть с другой точки зрения, то окажется, что религия не для всех является препятствием. Вы можете увидеть ее как одно из высших проявлений человека, и если сможете найти в ней изначальные устремления души без того невежества, которое было навязано ей человеческим умом, тогда религия вполне может помочь вам приблизиться к духовной жизни. Приняв ее в должном духе, вы сможете выявить в ней Истину, скрытое стремление, Божественное Вдохновение, подвергнутое искажающей трансформации человеческим умом и человеческой организацией. С таким ментальным подходом вы сможете получить от религии, даже нынешней, определенный свет на своем пути, в своих духовных исканиях.
Возлюбленная Мать, чем отличается йога от религии? Ах, дитя мое! Это все равно, что спросить, какая разница между кошкой и собакой. (Долгое молчание) Представьте себе человека, который знает о Боге или чувствует, что Он существует. Этот человек начинает прикладывать усилия. Он использует свою волю, концентрацию, дисциплину, то есть напрягает все силы, чтобы найти Бога, чтобы узнать Его и слиться с Ним. Это Йога. Но вот человек ведет подробную запись всех используемых приемов и утверждает, что им открыты абсолютные законы. Он говорит: "Бог таков. Чтобы найти Его вы должны делать то-то, сделать определенный жест, принять такое-то положение, выполнить эту церемонию". И вы должны признать, что это истина, и сказать: "Я признаю, что это — высшая Истина, я буду идти по этому пути, этот метод является единственно правильным, нет никакого иного". Если все записывается, организовывается и устраивается по жестким законам и согласно определенным церемониям, то это уже религия.
УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО И РЕЛИГИЯ Многие утверждают, что учение ШРИ АУРОБИНДО — это новая религия. Скажите, так ли это? Подобные утверждения — просто глупость, люди не знают, о чем говорят. Вам нужно всего лишь взять книгу и прочитать то, что пишет Шри Ауробиндо. Тогда вы сразу поймете, что совершенно невозможно создать какую-то религию на основе его трудов. Невозможно, потому что Шри Ауробиндо раскрывает каждую проблему и каждый вопрос во всех аспектах, он показывает Истину, заключенную в различных взглядах. Он говорит о том, что для достижения Истины мы должны совершить синтез, который выходит за рамки всех ментальных понятий и переходит в трансцендентное, находящееся по ту сторону мысли... Я повторяю — когда мы говорим о Шри Ауробиндо, то здесь не может быть и речи о каком-то учении или откровении, речь идет только о действии, исходящем от Высшего. Никакая религия не может быть основана на этом. Но люди так глупы, что могут все превратить в религию — настолько необходимы жесткие схемы их узкому мышлению и ограниченному действию. Они не чувствуют уверенности, пока не заявят: вот это — истина, а это — нет. Но подобные заявления совершенно невозможны для тех, кто читает и понимает Шри Ауробиндо. Религия и Йога не принадлежат к одному и тому же плану нашего бытия, поэтому духовная жизнь может существовать во всей своей чистоте, лишь когда она свободна от всех догм.
У вас могут быть благие намерения, ваша жизнь может быть направлена на Божественную Реализацию, вы можете посвятить себя Божественному Труду, но не заниматься Йогой. Единственная цель йогических занятий — это полная трансформация своего существа. Если вы точно знаете, что вам это нужно, поступайте соответственно. Но все остальное должно быть оставлено, если вы занимаетесь Йогой Шри Ауробиндо. Это трудно, подумайте. Можно вести жизнь благодетельную, добровольно посвятить себя Служению, вы можете выполнять работу, которая кажется вам легче, можете заниматься многими другими вещами. Но между Йогой и такой жизнью существует огромная разница. Ваше решение заниматься Йогой должно быть сознательным. Вы должны глубоко осознать, что это такое, прежде чем принять решение. Но, решившись однажды, отступать нельзя. Вы должны знать, на что идете, когда говорите: "Я хочу посвятить себя Йоге". Я не думаю, что на вас оказывали давление, когда вы пришли к этому решению... Наступает день, когда вы делаете свой выбор искренне и окончательно. Вот здесь и появляется Свет, появляется Тропа, по которой надо идти прямо, никуда не сворачивая... и вам нельзя уже будет сходить с нее. Йога — это серьезно. Вы должны понимать это. Избрав путь Йоги надо всеми силами держаться его. Колебаний быть не должно. Надо идти прямо, вперед! Вам следует заниматься этой пламенной Йогой — Йогой трансформации, только если вы чувствуете, что пришли сюда ради нее "сюда" — я имею в виду на Землю), и что больше вам нечего делать здесь, что эта Йога — единственное оправдание вашего существования. Вам придется тяжело работать, страдать, бороться, но это неважно — это то, чего вы хотите, и нет ничего больше. Если же дело обстоит иначе, то я скажу вам -будьте просто счастливы, будьте добры и благородны. Вот все, что от вас требуется. Будьте благоразумны, то есть понимайте, что условия, в которых вы живете — исключительны; ведите жизнь более высокую, более благородную, более правильную, чем другие люди, чтобы позволить хоть малой части Высшего Сознания, Света и Доброты проявиться в этом мире. Это будет прекрасно. Вот так. Но если вы уже ступили на Тропу, идите к цели прямо, чего бы это не стоило.
Для чего вы хотите заниматься Йогой? Чтобы получить силу? Чтобы получить мир и покой? Может быть, она нужна вам для того, чтобы служить человечеству? Ни одна из этих причин не указывает на то, что это — ваша Тропа. Вопрос, на который вам надлежит ответить, заключается в следующем: хотите ли вы заняться Йогой во имя Бога? Является ли Бог наивысшим фактом в вашей жизни, таким значительным, что без Него вы ничего не можете делать? Вы чувствуете, что смысл существования для вас — Бог, что без Него в жизни ничто не имеет значения? Если да, тогда можно сказать, что ваше призвание — Тропа. Самое важное — это стремление к Богу. Ваше стремление к Богу должно пробудиться, стать активным и сильным и сильным. Для этого требуется концентрация — концентрация на Боге, чтобы полностью посвятить себя Его Воле и Его Цели. Концентрируйтесь в сердце. Войдите в самые сокровенные его глубины. Соберите все нити своего сознания, идущие вовне, смотайте их в клубок и нырните в себя. Огонь горит там, в глубокой тишине сердца. Это Божественность в вас — ваше Истинное существо. Вслушайтесь в его голос. Следуйте его приказаниям.
4. САМООТДАЧА, ПРЕДЛОЖЕНИЕ СЕБЯ В ДАР БОГУ, СМИРЕНИЕ Существуют два пути в Йоге: один – тапасья (дисциплина), другой — самоотдача. Путь дисциплины труден. На нем вы полагаетесь только на самого себя и двигаетесь только при помощи собственной силы. Вы поднимаетесь и достигаете своей цели в соответствии с той энергией, которой обладаете. Здесь всегда существует опасность падения. А когда вы упали, то лежите разбитый на дне пропасти, и вряд ли там найдется средство для спасения. Другой путь — это путь самоотдачи, безопасный и надежный. Здесь, однако, многие люди западного типа испытывают трудности. Их научили бояться и избегать всего, что связано с посягательством на личную независимость, а самоотдача означает потерю всего этого. Иными словами, вы можете следовать, как говорил Рамакришна, либо путем детеныша обезьяны, либо путем котенка. Детеныш обезьяны держится за свою мать, чтобы она носила его повсюду, и должен крепко держаться за нее, иначе сразу же упадет. С другой стороны, котенок не держится за мать, она сама несет его, и у него нет ни страха, ни ответственности — надо только позволить матери нести его, а самому кричать "мама".
Самоотдача — это решение вручить Богу ответственность за вашу жизнь. Без этого решения ничто вообще невозможно. Если вы не отдали себя Богу, ваша Йога под вопросом. Все остальное приходит естественным путем только после самоотдачи, потому что Йога обретает свою подлинную силу только после этого. Вы можете отдать себя либо через знание, либо через преданность. У вас также может быть достаточно сильное интуитивное прозрение о том, что только Бог является абсолютной истиной; просветленная уверенность, что без Бога невозможно ничего сделать. У вас также может появиться неожиданное чувство, что единственный способ быть счастливым — это принадлежать Богу. "Я не принадлежу больше самому себе", — говорите вы и отдаете ответственность за ваше бытие Истине. Затем вы предлагаете себя: "Я — творение, состоящее из самых различных качеств, хороших и плохих, темных и светлых. И я предлагаю самого себя Тебе таким, каков я есть. Возьми меня полностью, со всеми достоинствами и недостатками, противоречивыми желаниями и склонностями — делай со мной все, что хочешь".
ПОДЛИННАЯ САМООТДАЧА ВОЗВЫШАЕТ НАС Под самоотдачей мы имеем в виду... сознательное самоотречение, принесение себя в дар Богу — величайшему Сознанию, частью которого вы являетесь. Самоотдача не умаляет, она возвышает вас; она не ослабит и не разрушит вашу личность, наоборот, она укрепит и организует ее. Самоотдача означает свободное, полное и всестороннее принесение себя в дар; в ней нет чувства жертвенности. Если у вас есть хоть малейшее чувство, что вы приносите некую жертву, то это уже не самоотдача. Это означает, что вы хотите сохранить самого себя или пытаетесь что-то отдать, но с неохотой, с болью и усилием, без радости от преподнесения дара. Возможно, у вас даже нет чувства, что вы отдаете себя. Если в это время вам кажется, что у вас в душе что-то сжимается, то будьте уверены — вы действуете неправильно. Подлинная самоотдача возвышает вас; она увеличивает ваши способности; она вводит вас в новые измерения, в новое состояние вещей, она предлагает новую шкалу ценностей. Иными словами, она дает вам все то, чего вы никогда не могли бы иметь, если бы по-прежнему были только самим собой. Эта новая мера ваших качественных и количественных измерений весьма существенно отличается от возможностей вчерашнего дня. Вы вошли в иной мир, в широту которого вы не смогли бы проникнуть, если бы не отдали себя Богу. Это похоже на то, как капля воды падает в океан. Если она по-прежнему будет удерживать себя в старой форме и всеми силами цепляться за свою маленькую, отдельную индивидуальность, она останется все той же, почти не различимой частичкой воды и ничем более — маленькой каплей воды, подавленной безмерностью окружающего ее со всех сторон океана, потому что она не отдала себя. Но, отдав себя, она объединяется со всей водной стихией и становится единой с природой, с силой и безбрежностью океана.
Важнейшая самоотдача — это отказ от вашего характера, отказ от собственного способа жизни с целью полностью изменить его. Но если вы не отдадите собственную природу, вы никогда ее не измените. Это самое главное, и об этом надо знать. У вас есть свое понимание, свои реакции, свой особый взгляд на жизнь и ожидание от нее определенных вещей — что ж, и это придется отдать. Если вы действительно хотите принять Божественный Свет и преобразовать себя, вы все свое существо должны предложить -раскрыв его, сделав восприимчивым, насколько возможно. Это необходимо для того, чтобы Божественное Сознание, которое видит, каким вы должны быть, могло, действуя решительно, изменить всю прежнюю природу, превратив ее в подлинно новую, находящуюся в большем согласии с вашей Истинной сущностью. И это намного важнее, чем принесение в дар плодов своей деятельности. То, что вы делаете (а ваша деятельность сама по себе важна, это очевидно), вовсе не является самым важным, важно только то, что вы собой представляете. Какой бы не была ваша активность, важен не столько способ действия, важно состояние сознания, в котором вы действуете. Вы можете трудиться без личной заинтересованности, без мысли о личной выгоде и без каких-либо корыстных побуждений, — трудиться ради самой радости труда, но если вы не готовы оставить или изменить саму работу, ее характер, если вы цепляетесь за ваш собственный способ действия, — ваша самоотдача еще не совершенна. Вы должны понять: все совершается в соответствии с ясным и постоянным ощущением того, что способ и мотив действия определяется свыше. Вы действуете не по привычке, не от предрасположения или привязанности, не думая о том, что именно лучше сделать — иначе ваша самоотдача еще не полная.
ЙОГА ЭФФЕКТИВНА БЛАГОДАРЯ ПРЕДЛОЖЕНИЮ СЕБЯ БОГУ Йога означает единение с Богом, и единение это достигается предложением себя Богу. Вначале вы предлагаете себя в целом, как бы раз и навсегда. Вы говорите: "Я слуга Бога; моя жизнь полностью и во всем отдана Ему. Все свои усилия я направляю на реализацию Божественной Жизни". Но это лишь первый шаг, и этого недостаточно. Когда решение принято, когда вы твердо решили отдать свою жизнь Богу, надо каждый миг помнить об этом и претворять свое решение на деле во всех мелочах повседневности. Вы должны постоянно чувствовать, что принадлежите Богу. Все время вас должно сопровождать ощущение, что каждая мысль ваша и каждый поступок — это само Божественное Сознание, которое работает через вас. Нет ничего, что можно было бы считать своей собственностью. Вы чувствуете, что источник всего — Божественное, и поэтому все должно быть возвращено Ему. Когда это у вас получится, даже самая незначительная вещь, которой обычно вы не уделяете внимания, перестанет быть тривиальной или бессмысленной — она предстанет перед вами во всей полноте своего значения, и за ней откроются необозримые горизонты. Таким образом, вы предлагаете себя не только в целом, но и в каждом своем проявлении. Живите в постоянном присутствии Бога, живите, чувствуя, что именно Его присутствие движет вами. Именно оно делает все, что делаете вы. Предложите все ваши стремления Ему — не только каждое ментальное действие, всякую мысль и чувство, но даже самые обычные, внешние действия, такие, как, например, употребление пищи: во время еды вы должны чувствовать, что это Бог ест через вас. Когда у вас получится из всех своих импульсов собрать Единую Жизнь, прежняя разделенность оставит вас. Не будет больше чувства, что одна часть природы отдана Богу, а другая в то же время остается в своем обычном состоянии, продолжая заниматься обычными вещами. Вся ваша жизнь станет возвышенной и тогда, наконец, произойдет всеобщая трансформация. Вся жизнь в Интегральной Йоге включает в себя даже мельчайшие детали, которые должны быть трансформированы и обожествлены. Нельзя сказать: "Когда я медитирую, занимаюсь философией или слушаю эти беседы, я пребываю в состоянии открытости к Свету и взываю к нему, когда же я пойду гулять, встречусь с друзьями, можно позволить себе забыть обо всем этом". Если вы так относитесь к работе, трансформация не произойдет и не будет истинного единства. В лучшем случае вы получите лишь проблески этой великой жизни. Если даже определенный опыт и некая реализация придут к вам в медитации, посетив внутреннее сознание, тело и внешняя жизнь останутся неизменными. Внутреннее озарение не окажет воздействия на тело и внешнюю жизнь, не принесет вам своей великой пользы, и мир останется как есть.
Я никогда не встречала людей, которые достигли бы многого, оставив все, чтобы погрузиться в пустое созерцание (ведь оно в любом случае пустое). Я никогда не замечала, чтобы их прогресс был действительно значительным. Но я встречала людей, которые просто были полны энтузиазма, возникшего у них от идеи земной трансформации, нисхождения Божественного в мир. Они выполняли свою маленькую часть работы с воодушевлением, отдавали себя этой работе полностью, без остатка, без эгоистических мыслей о награде или о личном удовлетворении. И они, эти люди, продвигались вперед со значительной скоростью! Иногда это были изумительные люди. Я видела также саньясинов, я видела людей, живущих в монастырях, я видела профессиональных йогинов, но никогда, никогда не променяла бы дюжину ушедших от мира отшельников даже на одного из тех, о ком говорила выше... Уходом из мира ничего не изменишь. Мир может измениться только благодаря труду, скромности, благородству, смирению, но такому смирению, которое пылает в сердце, как жертвенный огонь, посвященный Господу.
Мать, бывают ли иногда полезны для самосовершенствования аскетические методы? Нет! Вы ни от чего не излечитесь, вы только обманете себя иллюзией прогресса, но вы так ни к чему и не придете. Доказательство тому следующее: как только вы перестанете применять свои аскетические методы, проблемы сразу станут острее и запутаннее, чем были до этого. Они возвратятся с новой силой, чтобы отомстить вам. Все зависит от того, что вы называете аскетическими методами. Если вы отказались потакать всем своим желаниям, если вы решили не удовлетворять их бесконечные требования, то это вовсе не аскетизм, это элементарный здравый смысл. Аскетические методы — это... например, частые голодания или испытания холодом... Они лишь слегка мучительны для тела, и ничего, кроме духовной гордости, не дают, и с подлинным мастерством не имеют ничего общего. Все это слишком легко. Люди идут этим путем лишь потому, что он очень прост и доступен, он легко удовлетворяет их гордость и тщеславие. Они занимаются демонстрацией своих аскетических достижений и совершенств, относясь к себе как к чему-то на редкость самобытному и неповторимому, что и придает им силы переносить многие трудности. Сложнее овладеть собственными жизненными импульсами, избегая публичных демонстраций, в тишине и покое. О, это значительно труднее! Куда труднее не быть привязанным к вещам, которыми вы владеете, чем вовсе ничего не иметь, или иметь самый минимум. Это гораздо труднее. Здесь необходима высшая степень морального достоинства. Смотрите на это проще: когда вещь приходит к вам, принимайте ее, используйте ее, когда же она по той или иной причине покидает вас, позвольте ей уйти легко и свободно, не сожалейте о ней. Не отказывайте ей, когда она приходит, подумайте, как ее применить, как наилучшим образом использовать, и не печальтесь, если она уходит от вас.
Может ли помочь некоторая внешняя дисциплина? Если вы избираете для себя некую дисциплину и она имеет хоть какой-то смысл, то это может помочь вам. Дисциплина, или, говоря иначе, различные дисциплины — тапасья, аскетические методы, обычно практикуемые, — это наилучшее средство для зарождения гордыни, а попав в ловушку гордыни, вы никогда не изменитесь. Гордыня должна быть уничтожена. Важнейшее условие — скромность, которая заставляет осознавать, что вас поддерживает Божество, от Него приходит к вам помощь и свет, а сами по себе вы — ничто. Когда вы почувствуете это, почувствуете, а не только поймете умом, когда вы ощутите это всем телом, придет мудрость — но не раньше.
Что такое подлинное и ложное смирение? Это очень просто. Когда людям говорят "смиритесь", они тут же думают о смирении перед другими людьми. Но это не подлинное смирение. Подлинное, настоящее смирение — это смирение перед Богом, это живое чувство, что без Бога вы ничто, что без Него вам ничего не сделать, ничего не понять, что даже если вы наделены исключительным интеллектом и природа одарила вас множеством удивительных способностей, они все равно ничего не значат рядом с Божественным Сознанием. И это чувство надо хранить всегда, так как оно дает верное понимание положения вещей — понимание смиренное, которое не противопоставляет личные стремления Божественным.
Если человек обладает определенным жизненным опытом, это вовсе не значит, что он очень хорошо подготовлен для нашей работы. У него могут отсутствовать такие качества, как простота, скромность, гибкость мышления, что является следствием его недостаточного развития. В процессе роста что-то кристаллизуется в голове, принимая определенные формы и обретая со временем все большую неподвижность. Если человек не будет упорно работать над собой, это приведет к окаменелости. Именно это происходит обычно с людьми, которые в процессе своей деятельности сумели прийти к осуществлению желанной цели или смогли достичь намеченных высот. Ведь какой бы не была эта цель, она обычно не выходит за рамки их личных интересов. Они стремились к этой цели, они ее достигли. Она осуществлена, и человек утвердил себя в этом. Теперь он ничего не желает и ничего не делает. Сколько он не проживет, — десять, двадцать, тридцать лет — его работа закончена, он не пошевелит даже пальцем. Таким людям не хватает гибкости существа, гибкости, которая необходима для того, чтобы идти дальше, чтобы развиваться. Они вялы и неподвижны. И они годятся только для того, чтобы быть музейными экспонатами. Их можно показывать как наглядные пособия, так как ни для чего иного они уже не годны. Что касается меня, то я предпочитаю допустить к работе того, кто очень мало знает, кто не слишком искушен, но в ком есть великая устремленность, великая добрая воля, кто чувствует в самом себе пламя и жажду прогресса. Он может очень мало знать, а понимать еще меньше, но если он обладает этими качествами, то является прекрасным материалом для работы, и может достигнуть многого.
Вам нужно широко распахнуть себя перед Богом. В тот момент, когда вы что-то скрываете, вы делаете шаг в сторону Лжи. Малейшее сокрытие внутренних импульсов сразу же толкает вас вниз, в несознательность. Если же вы хотите быть совершенно сознательным, полностью откройте себя перед лицом Истины, и пусть она заглянет в самые сокровенные глубины вашего существа. Только это принесет вам свет, сознательность и все то, что является истинным. Будьте очень скромны, то есть помните о расстоянии между тем, что вы есть, и чем вы должны быть, не позволяйте грубой физической ментальности воображать, будто она знает что-то — она не знает ничего. Она не способна иметь никаких суждений, ей только кажется это. Скромность предполагает отдачу себя Божественному со всем сердцем, умоляя о помощи с тем смирением, благодаря которому вы обретаете свободу и не несете больше ответственности. Не надейтесь достичь единения с Божественным Сознанием и Божественной Волей, если не добились этого.
5. СЛАБОСТЬ, ИСКРЕННОСТЬ, СИЛА ВОЛИ Какое основное качество следует развивать для того, чтобы подготовить себя к духовной жизни? Я уже много раз говорила об этом, но с радостью повторю еще раз — искренность. Искренность, которая должна быть полной, абсолютной, ибо искренность — единственная ваша защита на духовной Тропе. Если вы неискренни, то можете споткнуться на каждом шагу, упасть и разбиться. Все виды сил, волевых атак, влияний, вредных воздействий ожидают вас и выискивают самую малую, самую незаметную трещину в вашей искренности, сразу же врываются через эту трещину и начинают все приводить в беспорядок. Поэтому перед тем, как делать что-либо, перед тем, как предпринять какую-либо попытку, удостоверьтесь прежде всего, что вы абсолютно искренни и стремитесь стать еще искренней каждую минуту. Только искренность является вашей единственной защитой.
Каким бы путем вы ни шли, путем самоотдачи или преданности, путем знания, если вы хотите достичь совершенства, у вас есть только одна возможность — это искренность, совершенная искренность. Но знаете ли вы, что такое совершенная искренность? Совершенная искренность — это значит, что вы никогда не пытаетесь обмануть себя, никогда не разрешаете какой-то части вашего существа находить выход в обвинении других частей, никогда не оправдываете то, что делаете, чтобы скрыть свое истинное стремление, никогда не закрываете глаза на то, что неприятно, и ничего не пропускаете под предлогом того, что "этот момент не важен, следующий будет более интересным". О, это очень трудно! Попытайтесь побыть в таком состоянии хотя бы час, и вы увидите, насколько трудно добиться этого. Попробуйте! Только один час полной, абсолютной искренности. Не делайте исключений ни в чем, так как все, что вы делаете, все, что вы чувствуете в эти минуты, принадлежит Богу. Вы должны сказать себе: "Я ничего не хочу, кроме Бога, я не думаю ни о чем, кроме Бога, я ничего не люблю, кроме Бога". Попробуйте быть таким хотя бы в течении получаса, и вы поймете, как это трудно.
Вы чувствуете беспокойство, уныние, удрученность. "Сегодня все идет плохо. Все осталось прежним, но дела, которые вчера приносили радость и удовлетворение, сегодня уже неприятны". Почему? А потому, что вчера вы находились в состоянии полной самоотдачи, а сегодня у вас этого нет. Таким образом, то, что было прекрасным вчера, сегодня уже не является таковым. Ваша внутренняя радость и убежденность, что все будет хорошо и великий Труд будет исполнен, сегодня уже покрылись тенью сомнений и даже досады: "Нет нигде красоты, мир отвратителен и полон грязи, люди неприятны". Это состояние заходит иногда так далеко, что можно услышать: "Даже еда сегодня отвратительна, а ведь вчера она была отличной!" Еда та же самая, но сегодня она кажется вам плохой. Это уже показатель. Вы можете сразу сказать себе, что ваша подавленность — от вашей же неискренности. В этом легко убедиться, и для этого не надо обладать большим знанием. Шри Ауробиндо говорит в книге "Элементы Йоги": "Вы прекрасно знаете, счастливы вы или нет, удовлетворены или нет, и потому вовсе не надо задавать себе такие сложные вопросы, когда ответ на них ясен. Все очень просто. Как только вы почувствовали себя несчастным, сразу можете себе сказать: "Я неискренен", так как эти два состояния неразлучны. "Я чувствую себя несчастным" означает — "Я неискренен". Так в чем же суть ваших несчастий? Когда вы попытаетесь разобраться, ответ на этот вопрос придет легко...
Жизнь есть жизнь. Вы спотыкаетесь и падаете. Вы говорите себе: "Ну что ж, нельзя быть все время серьезным!" Но если ваша вторая половина (ваше второе "я") начинает возражать вам, вы с чувством раскаяния и горечи говорите себе: "Да, я глуп, я впустую растратил время, теперь надо начинать все сначала". Иногда бывает так, что одна половина, будучи в плохом состоянии духа, бунтует, полна тревог, в то время, как другая, будучи более развитой, полна самоотречения. Внутри вас всегда должен находиться своеобразный указатель, зеркало, в котором со всей ясностью будут отражаться ваши чувства, порывы, все ваши переживания. Вы можете легко увидеть их в этом зеркале. Там много непривлекательного и даже неприятного, но есть и прекрасное, замечательное, что должно быть сохранено. Если необходимо, вы можете по сто раз в день заглядывать в это зеркало. Это очень интересно. Очертите своеобразный круг, внутри которого будет находиться зеркало, способное отразить в себе все оттенки вашего психического состояния, а вокруг мысленно расположите все то, что влияет на ваше настроение. Если есть фактор, сам по себе пагубный, он непременно отбросит некую мрачную тень на зеркало. Тогда этот вредный элемент следует убрать, перестроить, трансформировать. Сначала его надо выявить, понять, а затем вывести из тьмы. Если вы будете постоянно делать так, вас нелегко будет выбить из колеи.
Мать, когда мы приходим к Вам, мы пытаемся быть в лучшем своем состоянии, то есть иметь благие помыслы, но часто все происходит наоборот: все дурные мысли и побуждения, которые мы ощущали в течении дня, выходят на поверхность. Вы вполне можете освободиться от них. Если они приходят, их следует предложить Богу и просить Его, чтобы Он освободил вас от них. В этом весь смысл, ведь Сознание работает на очищение. Нет пользы в том, что вы пытаетесь отделаться от дурных мыслей, припрятав их где-нибудь в самом дальнем уголке или затолкнув их подальше, воображая, что раз их нет на виду, значит, их нет вообще. Лучше видеть себя таким, какой вы есть на самом деле — при условии, конечно, что вы готовы отказаться от того способа существования, который характерен для вас. Если вы позволили всем своим скверным качествам подняться на поверхность, тем самым честно и открыто показали их Богу: "Таков уж я...", и если вы искренне стремитесь стать другим, то тут же получите помощь, столь необходимую, и освободитесь от тяжких дум, тянувших вас в пропасть. Ведь у вас есть стремление, которое в таких случаях особенно полезно. Если же вы ходите, как святые, исполненные собственного достоинства, ничего не принимая в себя, пользы не будет. Сознание автоматически реагирует соответствующим образом. Оно приводит свет туда, где его не было и в помине. Единственное, что вам необходимо — находиться в таком состоянии сознания, в котором вы бы желали что-то отдать или от чего-то освободиться, а не цеплялись бы за свои слабости, пытаясь всеми силами сохранить их. Если вы со всей искренностью желаете избавиться от скверных помыслов, тогда будет польза.
Вместо того, чтобы загонять неблаговидные мысли и желания вглубь самого себя, вам необходимо осветить их... Как правило, они сопротивляются и пытаются улизнуть! (Мать смеется) Однако это единственно правильный путь. И именно поэтому сознание является столь ценным. Размышления о добре и зле приводят вас в подавленное состояние, вызывают у вас чувство презрения и стыда за то, что, с вашей точки зрения, может считаться порочным, и вы отталкиваете это от себя (жест отвращения и брезгливости), вы не желаете видеть этого, вы не хотите, чтобы оно было в вас. В первую очередь вам следует понять, что разделение на добро и зло — это результат несовершенства нашего сознания, и что существуют такие уровни сознания (сейчас я в этом абсолютно уверена), где нет подобного разделения, где то, что мы называем "злом", так же необходимо, как и "добро". И если мы сможем направить наши чувства к Свету, спроецировать наши чувства, действия, восприятия в этот Свет, придет исцеление. Тогда вместо яростного подавления и отторжения ложного, чтобы уничтожить его, вы просто направляете его в Свет. Я уже несколько дней провожу интересный опыт — вместо того, чтобы искать способ отторжения от себя каких-то раздражающих вещей, мешающих мне и нарушающих равновесие в существе, я, наоборот, принимаю их как часть себя, и... (Мать раскрывает руки) предлагаю их Богу, отправляю вверх! Они не хотят отправляться к Богу, но есть способ заставить их! Их сопротивление будет уменьшаться в зависимости от того, насколько уменьшается в вас самих чувство неприятия и отвращения. Если вам удастся заменить неприятие высшим пониманием, вы непременно добьетесь успеха. И этот путь намного легче. Все, что постоянно тянет вас вниз, должно быть выявлено и воспринято с высшим пониманием.
В этом деле есть позитивные и негативные процессы. Позитивные заключаются в том, что возрастает ваша устремленность, становится единым ваше бытие, происходит погружение вглубь себя, и вы входите в контакт с психическим существом, оживляется каждая частичка вашего тела, активизируются все внутренние импульсы для того, чтобы выявить их истинные взаимоотношения с психическим центром. В итоге все ваши помыслы и устремления приобретают четкую направленность к Божественному, что само по себе уже говорит о вашем росте, движении вперед по пути к Богу. Это позитивный процесс. Негативный процесс заключается в отрицании всестороннего и всепоглощающего воздействия подсознания, бессознательного или того, что приходит из окружающего мира и служит препятствием для духовного прогресса. Человеку необходимо научиться распознавать все эти влияния, внушения, импульсы и постоянно сопротивляться их воздействию, не пугаясь их настойчивости и не уступая их воле. Одновременно вы должны ясно видеть в себе различные их части — темные, эгоистичные, несознательные, причиняющие боль, которые отвечают на дурные влияния и позволяют им проникать в ваше сознание. Это негативный процесс. Это надо учитывать на практике. В соответствии с ситуацией вы должны акцентировать внимание то на одном процессе, то на другом, ни в коем случае не забывая ни об одном из них.
Быть бдительным — значит, быть сознательным, быть на страже, быть искренним и никогда не оказываться в растерянности. Если вы приняли садхану, в каждый момент жизни вам приходится выбирать, идти вперед, оставаться на месте в сонной неподвижности или возвращаться назад. В такие минуты вы обычно говорите себе: "Это я сделаю потом, не сейчас". И, забыв обо всем, останавливаетесь на полпути. Быть бдительным, значит, не просто сопротивляться всему, что толкает вас вниз, но, самое главное, быть настолько чутким и гибким, чтобы не потерять ни одной возможности для развития, для преодоления слабости, сопротивления соблазну, возможности чему-то научиться, что-то исправить и создать. Если вы бдительны, можно за несколько дней сделать то, на что в другом случае понадобились бы годы. Если вы бдительны, то сможете превратить любое обстоятельство вашей жизни и движение вашей природы в счастливую возможность для дальнейшего приближения к цели.
Возлюбленная Мать, как нам освободить сознание от всякой чепухи? Через устремленный отказ от низших побуждений и обращение к Высшей Силе. Если вы не признаете определенных действий, тогда они, не имея возможности проявиться через вас, постепенно слабеют и наконец исчезают. Когда вы отказываетесь совершить что-то низкое, то постепенно оно исчезает, и сознание избавляется от подобных влияний. Это происходит, потому что вы отказываетесь выразить их через себя — я имею в виду не только действия, но мысли и чувства. Когда импульсы, мысли, эмоции пытаются оказать на вас свое пагубное воздействие, а вы отказываетесь проявлять их, когда вы отбрасываете их в сторону и остаетесь при этом в состоянии внутренней устремленности и покоя, они постепенно теряют свою силу и останавливаются. Так сознание освобождается от низших побуждений. Если же вы всматриваетесь в эти вредные мысли, наблюдаете за ними, прослеживаете их движения и при этом испытываете определенное удовольствие, то они никогда не исчезнут. То же будет происходить и с нежелательными чувствами и побуждениями — если вы уделяете им внимание, концентрируетесь на них, они никогда не уйдут. Только когда вы твердо отказываетесь принимать и выражать их, они прекращаются. Для этого надо быть терпеливым и настойчивым. Если вы, имея страстное желание, сможете войти в контакт с высшей частью своего психического существа, с неким светом, если вы сможете направить эту силу на низшие побуждения, они исчезнут еще быстрее. Если же вы успеете не дать им появиться вовсе, то такой отказ будет энергичным и совершенным.
Все силы на земле стремятся тем или иным способом выразить себя. Если вы поставите перед ними барьер и откажетесь выражать их, они сначала попытаются разрушить этот барьер, но потом устанут, ослабеют и уйдут. А значит — оставят вас в покое. Поэтому никогда не говорите: "Сначала я должен очистить мысли, затем тело, потом — витальность, а затем уже начну очищать свои действия". Такой порядок не принесет успеха. Эффективнее начать извне: "Сначала я отказываюсь делать то-то и то-то, затем отрекаюсь от желания и, наконец, закрываю дверь всем импульсам — они больше не существуют для меня". Это и есть истинный порядок. Вначале вы отказываетесь от действия, затем — от желания, после чего импульсы уйдут из вашего сознания полностью.
Я знала много людей (я имею в виду тех, кто занимается Йогой), которые всякий раз после состояния замечательной устремленности (а устремленность их была очень сильной, и они получали ответ на нее) иногда в тот же день оставляли обретенное сознание и обращались к состоянию, прямо противоположному их устремленности. Такое случается постоянно. Конечно, эти люди развили только позитивный процесс. Они создали собственную дисциплину устремленности, просили помощи, пытались войти в контакт с Высшими Силами, даже имели опыт, но полностью пренебрегли своей чистотой. Их комната осталась такой же грязной, как и раньше. Так что, когда опыт ушел, грязь стала еще более отталкивающей. Вам никогда не следует пренебрегать уборкой своей "комнаты", это очень важно. Внутренняя чистота также важна, как и внешняя. Вивекананда писал (мне не знаком оригинал, я знаю только французский перевод): "Вы должны каждое утро очищать и душу, и тело, но если у вас нет времени на оба дела, то очищайте душу".
Надо ли порицать себя, чтобы интенсивней развиваться? Порицать себя? Нет, это не нужно. Это может быть полезно только для того, чтобы избавиться от иллюзии собственного совершенства. Однако не следует тратить слишком много энергии на самокритику. Гораздо лучше использовать эту энергию для самого развития, чего-то полезного, позитивного. Например, когда вас одолевают неприятные, низкие мысли, вы говорите: "До чего же я невыносим! Я по-прежнему охвачен этими ужасными мыслями, какая досада!" Я думаю, в данном случае лучше использовать энергию на то, чтобы просто изгнать (жест) подобные мысли прочь. Это только первый шаг. Второй заключается в попытке обрести другие мысли, другие интересы: чтение, размышления. В любом случае вам надо занять ум чем-то более интересным и направить энергию на созидание, а не на разрушение. Конечно, иногда полезно признавать ошибки и промахи — это неизбежно. Но не следует слишком задерживаться на них. Вам надо направить всю энергию на создание нужных вам качеств. Это гораздо важнее.
Иногда с людьми происходят события, прямо противоположные тому, на что они надеются и во что верят. Они убеждены, что ищут пользу и благо. Но у них ничего не выходит. Неизбежно ли отчаяние на пути их прогресса? Отчаяние не неизбежно, это всегда признак слабости и тамаса, оно часто указывает на присутствие враждебных сил, цель которых — препятствовать нормальному ходу садханы. Поэтому во всех жизненных обстоятельствах будьте исключительно внимательны к себе и не допускайте отчаяния. Привычка отчаиваться — темная и угрюмая — зависит не только от обстоятельств, но и от недостатка веры в свою природу. Тот, кто имеет веру, пусть даже только в самого себя, уже может встретить все трудности и любое враждебное окружение без малодушия и отчаяния. Такой человек сражается до конца. Те, у кого недостаточно веры, не обладают ни выносливостью, ни мужеством.
ТОТ, КОМУ НРАВИТСЯ БЫТЬ СЛАБЫМ Мать, человек совершает ошибки и знает об этом, тем не менее, все происходит так, словно его принуждают совершать их... Почему так бывает? Кто-то принуждает? Так оно и есть! Это низшая природа, инстинкты подсознания, это они овладевают вами и заставляют делать все это. Они ставят вас перед выбором: ваша воля или покорное подчинение. Выбор всегда за вами... Это выбор между слабостью и волей, волей, контролирующей все. Если ваша воля чиста и основана на Истине, если она действительно чиста и ведома Истиной, у нее всегда хватит сил отказаться от неверных побуждений. Но когда вы потакаете собственной слабости и говорите: "Я не могу" — это неправда! Вы просто не хотите этого по-настоящему. Вы просто потакаете своей слабости, когда говорите: "Это не моя ошибка, — то, что случилось, оказалось сильнее меня". На самом деле это именно ваша ошибка, раз все сложилось против вас. Потому что эти импульсы (импульсы низшей природы) не являются вашей сутью. Суть ваша — это сознание души, и разумная воля, долг ваш состоит в том, чтобы видеть то, что владеет вами, и не поддаваться низшим импульсам.
Возвращение к ошибкам, которые вы уже осмыслили и знаете, что это ошибки, кажется невероятным. Уже очень долго, по человеческим меркам, я нахожусь на Земле, но до сих пор не понимаю этого. Это кажется невозможным! Постоянно приходят ложные мысли, ложные импульсы, уродства, безобразия, низость. Это длится, пока вы сами по причине неведения творите их. Неведение господствует в этом мире. Но вот приходит момент истины! Приходит долгожданный момент света, и вы обретаете способность видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Как же после этого можно вернуться к старому? Этого я не понимаю. В чем дело? Вы просто тряпка?.. Этому нет объяснения. Разве у вас нет никакого стремления, никакой воли?
Мать, как человек может укрепить свою волю? Посредством методических упражнений. Как мышцы. Начинаете с малого и незначительного, например, делаете то, чего не хотели бы делать. Начните с пустяков, с каких-нибудь незначительных деталей, пока не обретете должную привычку. Вы прикладываете некоторое усилие одного и того же вида, и оно, в основном, внутреннее. После того, как вы добьетесь успеха в маленьких, незначительных упражнениях, можно будет соединиться с более великой силой и усложнить эксперимент. Если ваши занятия регулярны, вы со временем добьетесь сильной и независимой воли.
Научиться правильно применять волю чрезвычайно важно, но для этого все ваше существо должно стать единым. Чтобы обрести реальность, надо стать целостным. Если человека разрывают противоречивые наклонности и он проводит три четверти жизни, не сознавая ни себя, ни смысла собственной деятельности, будет ли такой человек реальным? Он просто не существует. Это только сумма порывов, побуждений, реакций, но не реальное существо. Он станет им, если овладеет волей. Тогда вы сможете обратиться к Богу: "Я желаю того же, что и Ты". Вы должны очень сильно желать того, что желает Бог. Но вы не сможете отдать волю на служение Ему, если не овладеете этой волей сами.
Когда что-то в человеке кажется вам абсолютно невыносимым и отталкивающим, когда все в его поведении, в его манерах, да и в самом образе жизни возмущает вас до глубины души, вам следует успокоиться и сказать себе: "Да, все это так, он ведет себя ужасно, но может, и я не лучше? Почему же я не вижу этого? Перед тем, как критиковать его, я пожалуй, сначала взгляну на себя и удостоверюсь: может, и я поступаю подобным образом и не сильно отличаюсь от него". И если вы благородны и интеллигентны, если вы способны, не возмущаясь поведением других, поступить именно так, то поймете, что в этой жизни ваши отношения с людьми всегда подобны зеркалу. Зеркалу, дающему вам возможность яснее видеть слабости, скрытые внутри вас самих. Почти все, что шокирует вас в других людях, заключено в вас самих в более или менее скрытой форме. Просто в вашем существе все это существует под другой маской, под маской, которая постоянно позволяет обманывать себя. И то, что в самом себе кажется вам совершенно безобидным, принимает чудовищные размеры, как только вы увидите это в других. Попытайтесь проверить это на опыте и вы поймете, какую великую помощь способна оказать эта истина для личного изменения. Одновременно она привнесет радостную терпимость в ваши отношения с другими людьми: доброжелательность, которая придет с пониманием, положит конец всем бесполезным придиркам. Смотрите на все с благосклонной улыбкой и принимайте все то, что раздражает вас, только как урок, который дается лично вам, тогда жизнь станет спокойней и эффективней, так как значительная часть энергии, несомненно, уходит зря, впустую — она уходит на то раздражение, которое вы испытываете, когда не находите в других совершенства, столь желанного, но еще недоступного вам. Вас не должны интересовать совершенства, которыми обладают другие, так как вы едва ли в достаточной степени осознаете вашу собственную цель. Если же вы осознали ее, то начинайте с труда, который предложен именно вам, реализуйте то, что вы должны сделать и не испытывайте особого интереса к тому, что делают другие. Потому что в конечном итоге это вас не касается, это не ваше дело! Лучше всего просто сказать себе: "Все то, что вокруг меня, все обстоятельства моей жизни, все люди, окружающие меня — это зеркало, которое держит передо мной Божественное Сознание, чтобы показать мне мой образ, а так же тот путь, который надлежит пройти. Все то, что шокирует меня в других, означает только одно — работу, которую мне необходимо осуществить в самом себе". И, возможно, обретя истинное совершенство в самих себе, вы начнете открывать его в других людях.
ПРИ ОСКОРБЛЕНИИ ОСТАВАЙТЕСЬ НЕВОЗМУТИМЫМИ Трудно оставаться спокойным, невозмутимым, бесстрастным, столкнувшись с чем-то очень неприятным. Что бы это ни было, то ли слова, то ли действия, направленные против вас, — куда труднее оставаться спокойным, чем отплатить той же самой монетой. Предположим, что кто-то оскорбил вас; если в этот момент вы сможете остаться бесстрастным полностью, а не только внешне, тогда вы станете той силой, против которой ничего нельзя сделать. Вы ни на что не отвечаете, не реагируете, не делаете даже жеста, не произносите ни единого слова, и все оскорбления, брошенные в ваш адрес, оставляют вас абсолютно безучастными, незатронутыми внутри: ваше сердце бьется совершенно спокойно, вы сохраняете свершенное безмолвие, неподвижность и невозмутимость мысли. Ваш ум не отвечает на вибрации вашего обидчика, ваши нервы не испытывают раздражения и потребности ответить, чтобы разрядить себя. Если вы будете вести себя таким образом, значит вы обладаете силой покоя. И она, эта сила, бесконечно более могущественна, чем та, которая заставила бы вас отвечать оскорблением на оскорбление, ударом на удар, раздражением на раздражение.
Не воображайте, что если вы решили следовать прямым путем, если вы скромны, если вы ищете чистоты, если вы беспристрастны, если вы хотите вести уединенное существование и иметь ясность суждений — то все станет легким... Как раз наоборот! Как только вы начинаете подниматься в направлении внутреннего и внешнего совершенства, сразу же возникают трудности. Я часто слышу, как люди говорят: "Как только я пытаюсь быть добрым, все обязательно хотят сделать мне зло". Но именно это обстоятельство как раз и должно научить вас тому, что нельзя быть добрым, исходя из какой-то личной заинтересованности. Нельзя быть добрым только ради того, чтобы все, в свою очередь, были добры к вам. Вы должны стремиться быть добрым только ради самого добра. Это всегда один и тот же урок: человек должен поступать настолько хорошо, насколько это в его силах, не ожидая никакого результата, не думая о последствиях. Ибо жажда воздаяния за добро, желание быть добрым только для того, чтобы облегчить свое собственное существование, уничтожает все ценное в этом благородном порыве. Вы должны быть добрыми, основываясь лишь на любви к добру, вы должны быть справедливыми, исходя из любви к справедливости, вы должны быть чистыми от преклонения перед чистотой, вы должны быть бесстрастными и незаинтересованными, потому что вас привлекает сама не заинтересованность и бесстрастие — только в этом случае вы можете быть уверены, что движетесь по пути.
Как вы знаете, обстоятельства жизни в современном мире достаточно сложны. Весь мир пребывает в состоянии борьбы и конфликта между силами истины и света, желающими проявиться, и силами, которые противостоят им и не хотят изменения. Силами, которые в прошлом олицетворяли неподвижность, негибкость, а теперь отказываются уходить. Конечно, у каждого человека свои трудности, и свои препятствия. Есть только один выход. Это общая, полная и безусловная самоотдача. Я имею в виду, что вам нужно отказаться не только от своих действий, работы, честолюбия, но и от всех своих чувств. В том смысле, что все ваши действия и все то, чем вы являетесь, отныне и навсегда должны принадлежать исключительно Божественному. Благодаря этому вы подниметесь над окружающими вас человеческими реакциями. Вы будете не только выше, но и надежно укроетесь от них за стеной Божественной Милости, как только у вас исчезнут желания и не будет больше никаких привязанностей, как только вы откажетесь принимать все то, что дают вам человеческие существа — кто бы они ни были, так как у вас уже есть знание о том, что единственная награда, которую предстоит получить, придет от Всевышнего. Его награда никогда не приходит по ошибке. Стоит вам отказаться от всякой привязанности ко внешним вещам и существам, вы сразу же почувствуете в своем сердце его Присутствие, его Силу и Милость, которые всегда будут с вами. И не существует иного исцеления. Это единственное лекарство для каждого, для всех без исключения. Для тех, кто страдает я хочу повторить: всякое страдание есть знак того, что самоотдача не является полной, всеобщей. Когда вы чувствуете на себе "удар", вместо того, чтобы восклицать: "Ой, как плохо!" или "Это для меня слишком трудно!" — вы должны сказать: "Моя самоотдача несовершенна". И тогда все становится на свое место. Тогда вы чувствуете Милость, которая помогает вам и ведет вас. Вы сразу же погружаетесь в великий покой, который никто и ничто не в силах потревожить. Всем противостоящим силам, всем враждебным движениям, всем атакам, всяческому непониманию, любой злой воле вы отвечаете, улыбаясь от полноты доверия к Божественной Милости. Это единственный выход, другого не существует. Этот земной мир — это мир конфликтов, страданий, трудностей и напряжений. Он буквально соткан из всего этого. И он все еще не изменен, потому что для этого требуется время. И для каждого из нас здесь, в этом мире, есть возможность определенного роста, прогресса и развития. Единственный выход — полагаться на присутствие Высшей Милости. ...Не ожидайте человеческой оценки, потому что люди совершенно не знают, по каким критериям оценивать те или иные вещи. Когда же появляется то, что выше их и не понятно им, то людям это не нравится. Но где взять такую силу? Внутри себя. Божественное Присутствие есть в вас самих. Оно в вас. Вы ищете его вовне, а оно в вас. Вы хотите оценить силу в других, но у вас это не получится. Сила в вас. Если хотите, можно стремиться к тому, что кажется вам Высшим Светом, Высшим Знанием, Высшей Любовью. Но все это есть в вас — иначе вы никогда не смогли бы соприкоснуться с этим. Если вы заглянете достаточно глубоко внутрь, вы все обнаружите там, так как оно пылает подобно пламени, устремленному ввысь. И не верьте, что это сделать очень трудно. Это кажущаяся трудность — взор ваш всегда направлен вовне, и вы не чувствуете Присутствия. Поэтому вместо того, чтобы искать внешнюю поддержку, вам следует концентрироваться и молиться, обращаться внутрь или к Высшему Знанию, чтобы чувствовать в каждый момент, что надо делать. И если вы отдаете все, что вы делаете, чтобы достичь совершенства, то почувствуете поддержку — вас ведут и показывают вам путь. И если возникает какая-то трудность, вместо желания бороться, для ее преодоления вы призываете Божественную Мудрость. Пусть Божественная Мудрость имеет дело со всеми враждебными реакциями, со всякой злой волей, с любым непониманием. Если вы отдадите себя на Милость Всевышнего полностью, ничто уже не будет вас касаться непосредственно. Все это забота Всевышнего, который поднимает, возносит и трансформирует отданное Ему. Он знает лучше кого бы то ни было, что должно быть сделано. Это единственный выход, дитя мое.
ВЫРВАТЬСЯ ИЗ-ПОД ВНЕШНИХ ВЛИЯНИЙ Возлюбленная Мать, как мы можем избавиться от влияния других людей? Все сильнее концентрируясь на Божественном! Если вы стремитесь к Нему страстно и отдаете Божественному все, что попало к вам от постороннего влияния, успех будет достигнут. Разумеется, эта работа не может быть сделана в один день, в одну минуту — вы должны трудиться в течение долгого времени, в течение нескольких лет, и тогда вы непременно добьетесь результата. Но прежде всего вы должны желать этого! Вначале вам следует все понять, потом у вас должно возникнуть желание достигнуть этого, и уже затем начинайте практику. Начинать следует с самого малого.
Возлюбленная Мать, что значат слова: "исключительная открытость Божественной Силе"? Вместо открытости мы будем употреблять слово "восприимчивость", то есть то в нас, что открывается для восприятия. Другими словами, вместо привычной открытости всему на свете должна быть открытость только Богу, чтобы принимать только Божественную Силу. Это совсем не то, что обычно делают люди. Они, наоборот, почти всегда открыты только к внешнему и поэтому принимают любые влияния, приходящие со всех сторон. От этого у них внутри возникает, можно сказать, своеобразное попурри (Мать смеется) всех видов противоборствующих движений, которые, конечно же, создают неисчислимые трудности. Поэтому я советую вам открывать себя только Божественному, чтобы воспринимать только Его силу, исключив все остальные. Это почти полностью устранит ваши затруднения.
Большая часть жизни у вас проходит на поверхности существа, поэтому оно предоставлено всем внешним влияниям. Ваша жизнь является всего лишь отражением внутреннего мира, вынесенного наружу, и когда вы встречаете некое неприятное существо, являющееся такой же проекцией, это расстраивает вас. Проблема в том, что вы не привыкли отходить назад. Вы должны научиться уходить глубоко внутрь — отступите, и вы окажетесь в безопасности. Несмотря на спешку, хоть на мгновение отойдите назад, и вы обнаружите, к своему изумлению, что благодаря этому работа совершается намного быстрее и намного успешней. Если кто-то злится на вас, не откликайтесь на эту вибрацию, а просто отойдите назад — его гнев, не находя поддержки и отклика, исчезнет. Всегда сохраняйте покой, сопротивляйтесь всем искушениям, чтобы не потерять его. Никогда не принимайте никакого решения, не говорите ни слова, никогда не начинайте действия, не отойдя назад. Все, что принадлежит обычному миру, непостоянно и мимолетно, поэтому знайте: здесь нет ничего такого, из-за чего следовало бы терять равновесие. Только то, что непрерывно, вечно, бессмертно, бесконечно — только это по-настоящему достойно внимания, только это стоит завоевывать и этим стоит владеть. Это Божественный Свет, Божественная Любовь, Божественная Жизнь. Это Высший Покой, Совершенная Радость и Абсолютное Мастерство на земле с полным проявлением Бога как вершины всего. Если вы обретете чувство относительности вещей, то при любых обстоятельствах и событиях вам удастся отойти назад и все увидеть, вы сможете всегда оставаться спокойным, призывать Божественную Силу и ожидать ее отклика. И тогда вы будете точно знать, что следует делать. Запомните: вы не получите ответа, если не будете совершенно спокойными. Следите за внутренним покоем, начните с самого малого и продолжайте заниматься этим, пока внутренний покой не станет привычкой для вас.
Атаки враждебных сил неизбежны: вы должны принимать их как испытания на вашем пути и мужественно проходить эти испытания. Борьба может быть трудной, но завершив ее, вы обязательно обретете что-то, подниметесь на новую ступень. Есть даже необходимость в существовании враждебных сил. Они делают вашу решительность сильнее, а вашу устремленность — чище. На самом деле они существуют только потому, что вы даете им возможность существовать. До тех пор, пока в вас самих есть нечто, отзывающееся на эти силы, их вторжение в вашу природу будет неизбежным. Если же ничто в вас не откликается, если силы не могут завладеть какой-нибудь частью вашей природы, они отступают и уходят. В любом случае они не должны ни останавливать, ни задерживать ваш духовный прогресс... Если уж атаки случаются, лучше их представлять приходящими извне и говорить: "Это не я, я не имею ничего общего с ними". Точно так же вы должны поступать и со всеми низшими импульсами и желаниями, со всеми сомнениями, возникающими в вашем уме. Если вы отождествите себя с ними, то бороться станет гораздо труднее, так как тогда появится чувство, что вы столкнулись с невыполнимой задачей — изменением собственной природы. Если же вы сможете сказать: "Нет, это не я, я не имею ничего общего с ними", тогда рассеять эти силы будет гораздо легче.
Когда вас атакуют враждебные силы, важнее всего сказать себе: "Да, сила приходит извне, вот ее нападение, но ведь в моей природе, несомненно, есть некое соответствие этим враждебным силам, иначе они никогда не смогли бы напасть на меня. Да, я должен внимательно посмотреть и понять, что же во мне позволяет этой силе приходить. Я должен либо отбросить эту силу, либо трансформировать ее, либо воздействовать на нее светом сознания, либо полностью вырвать ее из себя..." Выход существует, не так ли? Когда враждебные силы приходят, когда они атакуют, та часть в вас, которая соответствует им, вырывается им навстречу. Если в это время вы не будете захвачены врасплох неожиданным нападением, а сможете пристально следить за тем, как внутри вас что-то вибрирует (оно издает звук — тат, тат, тат: значит, в вас что-то входит), то можно схватить эту силу. А схватив, вы говорите ей: "Убирайся вместе со своими друзьями, я не хочу знать тебя больше!" И вы изгоняете и силу, стремящуюся к вам, и ту часть вашего существа, что привлекла эту силу; они удаляются прочь, и вы абсолютно чисты.
ХВАСТОВСТВО, КОТОРОЕ ВРЕДИТ ВАМ Враждебные силы получают злобное наслаждение, когда искушают человека. Например, вы еще недостаточно сильны, недостаточно искренни, но вы, тем не менее, говорите себе: "О, я нисколько не сомневаюсь в своей вере!" И в этот же момент происходит то, что может поколебать вашу веру. Это один из примеров. Я думаю, это их диверсия, они забавляются этим. Сколько раз люди хвастаются!.. Иногда совсем по-детски... Но если хвастаются, мол, я абсолютно уверен в том, что никогда не сделаю подобной ошибки, сразу же возникает враждебная сила и проникает в вас через крохотное отверстие, сделанное вашим же собственным хвастовством. Когда эта сила входит в вас, она принуждает сделать как раз то, чего вы делать ни в коем случае не должны. Да, это их развлекает, но для вас это сплошные неприятности. (Мать смеется) Такой опыт полезен. Если вы знаете о подобных явлениях, то просто скажете себе: "Хорошо, в следующий раз я не буду хвастаться".
7. МУЖЕСТВО, ВЫНОСЛИВОСТЬ, УСИЛИЕ СТРАХ — ЭТО ОТСУТСТВИЕ ЧИСТОТЫ Страх — это отсутствие чистоты, страх представляет собой одну из серьезных разновидностей нечистоты, одну из тех ее разновидностей, которые непосредственно от антибожественных сил с целью помешать Божественной Работе на земле. Поэтому первейшая обязанность посвятивших себя Йоге состоит в том, чтобы выбросить страх из сознания. Необходимо приложить всю силу, искренность, терпение и выносливость, на которые человек способен, чтобы вырвать из себя даже тень страха. Чтобы идти этой Тропой, вам нужно быть исключительно бесстрашным; никогда не следует оправдывать то ничтожное, мелкое, болезненно-слабое и постыдное для человека чувство, которым является страх. Необходимы стойкое, непоколебимое мужество, совершенная искренность и полная самоотдача без расчета и без торговли — человек отдает себя, не думая о выгоде, доверяет, не требуя защиты, верит, не требуя доказательств. Все это совершенно необходимо, чтобы идти по Тропе, и только это защитит вас от опасностей.
Почему человек боится? Я думаю, потому что человек — эгоист. У страха есть три причины. Первая: крайняя заинтересованность в собственной безопасности. Вторая: бессознательная уступка чувству неуверенности, которое передается сознанием как страх. И, наконец, самое главное то, что человек не привык постоянно доверять Богу. Если вы вдумаетесь во все сказанное мною достаточно глубоко, то обнаружите, что это и есть истинные причины страха. Конечно, людям, которые даже не знают, что То существует, вы можете объяснить причины их страха совсем другими словами, например: "Вы не верите в свою судьбу", "Вы ничего не знаете о Милости", — вы можете сказать им что-то еще и объяснить проблему так, как вы сочтете нужным, но корень ее всегда будет в одном и том же — в недостатке веры. Если вы не потеряете чувство, что всегда все идет к лучшему, то страх вам не грозит.
Одно из великих лекарств, которое побеждает страх — встретиться лицом к лицу с тем, чего вы боитесь. Вы оказываетесь лицом к лицу с опасностью, которой вы напуганы, и вот вы уже не боитесь больше, страх исчезает. С точки зрения Йоги, с точки зрения дисциплины рекомендуется именно это средство. На древних обрядах инициации, особенно в Египте, для того, чтобы практиковать оккультизм, необходимо было полностью уничтожить страх смерти. Один из практических методов, используемых в те времена, состоял в том, что неофита замуровывали в саркофаг и оставляли там на несколько дней, словно он и в самом деле умер. Естественно, ему не грозила голодная смерть или удушье, но тем не менее ему предстояло какое-то время лежать там, словно он действительно мертв. И это исцеляло его от всех страхов. Когда вам удастся направить на пришедший страх сознание, силу, свет, знание, вы сможете полностью излечиться от него.
Истинное мужество в его подлинном смысле — это способность встретить все, что может произойти в жизни — от самого малого до самого великого, от самого материального до самого духовного — без содрогания, без физической реакции... без учащенного сердцебиения, нервного трепета, без малейшей эмоциональной напряженности в любой части существа. Необходимо встречать все с постоянным сознанием Божественного Присутствия, с полной самоотдачей Богу, с чувством целостного бытия, объединенного Его волей. Тогда вы сможете идти по жизни и без страха встречать все на своем пути. Такая способность – либо результат долгих усилий, либо врожденное качество, которое дается человеку Божественной Милостью. Однако последнее бывает крайне редко.
Если вы можете встретить страдание с должным мужеством, терпением и стойкостью, встретить его с непоколебимой верой в Божественную Милость, если вы можете пройти через него и найти сияющую Истину, неизменный восторг, являющийся сущностью вещей, путь страдания куда быстрее откроет вам доступ к Высшему Благу, чем удовлетворение или наслаждение. Я не говорю об удовольствии, которое постоянно и полностью отвлекает нас от глубокого Божественного Восторга. Наслаждение — обманчивая иллюзия, которая уводит нас от цели, так что мы не должны искать его, если стремимся обрести Истину. Оно истощает нас, обманывает и сбивает с пути. Боль же просветляет и возвращает назад, глубоко внутрь, заставляя концентрироваться, чтобы вынести ее, чтобы иметь силу для встречи с сокрушительными событиями. Именно боль помогает найти истинную веру, если человек силен. Страдая, он возвращается к истинной вере — вере во что-то большее, пересиливающее любую боль.
"О Любящий, бей! Если Ты не ударишь меня теперь, я буду знать, что Ты не любишь меня". Шри Ауробиндо "Мысли и афоризмы" Каждый, кто стремится к Божественному Совершенству, знает, что Господни удары, посылаемые нам Его бесконечно Любовью и Милостью, являются самым надежным и быстрым средством для прогресса. И чем тяжелее эти удары, тем больше мы чувствуем величие Божественной Любви. Обычно люди просят Бога о том, чтобы Он дал им легкую жизнь, приятную и счастливую. В любом личном удовлетворении они видят знаки Божественной Милости и Божественного Участия, если же в их жизнь врываются несчастья и беды, они страдают и жалуются Богу: "Ты не любишь меня!" Опровергая эту грубую и невежественную позицию, Шри Ауробиндо говорит Божественному Возлюбленному: "Бей, бей сильнее, дай мне возможность почувствовать силу Твоей любви ко мне!"
Мать! Даже когда человек совершенно бессилен, в нем остается где-то вера в личное могущество, не так ли? О да! Очень трудно быть искренним... Вот почему приходится переживать так много ударов, порою ужасных, ибо это единственное, что может уничтожить нашу глупость. Лишь в этом оправдание всех бедствий. И только когда вы находитесь в острейшей болевой ситуации, когда вы сталкиваетесь с тем, что глубоко ранит вас, глупость понемногу уходит. Но, как вы верно заметили, даже когда многое ушло, внутри все же кое-что остается. Вот почему испытания длятся так долго... Сколько ударов нужно вынести в жизни, чтобы осознать со всей глубиной, что ты ничто, что ты ничего не в состоянии сделать, что ты не существуешь, что ты ничто, что нет единства без Божественного Сознания и Милости. Но как только человек узнает об этом, все кончено, все трудности преодолены. Когда он познает это полностью, ничто не может противиться ему... но пока это произойдет... А произойдет это очень нескоро.
Вы должны сказать себе: "При помощи тех транспортных средств, которыми я располагаю, я должен достичь определенного пункта, но эти средства, к сожалению, не позволяют мне двигаться дальше. Что я должен делать? Остановиться здесь и больше не двигаться? Вовсе нет, я обязан найти иные транспортные средства!" Так будет происходить довольно часто, но через некоторое время вы к этому привыкните. Вы должны на какой-то момент остановиться, войти в медитацию и найти иные средства. Вы должны усилить вашу концентрацию, ваше стремление, вашу веру и с этой помощью создать новую программу, выработать другие средства и заменить ими старые. Именно так, постепенно, вам и надо развиваться. Но нужно позаботиться о том, как применить на каждой стадии, настолько, насколько это возможно, то, что вы уже приобрели и чему научились. Если вы останетесь в отвлеченном состоянии сознания и не примените реально свой внутренний прогресс, несомненно, придет такое время, когда вы уже не будете способны двигаться вообще, ибо ваше внешнее существо, никак не изменившееся, будет, подобно оковам, тянуть вас назад и препятствовать вашему продвижению. Таким образом, наиболее важный пункт (о чем говорят все, но делают лишь немногие) — это реализовать на практике то, что вы знаете. Тогда будет шанс преуспеть в этом направлении, и настойчивостью вы добьетесь своего. Вы никогда не должны терять мужества, если вдруг окажетесь перед стеной, вы никогда не должны говорить: "О, что я буду делать? Она по-прежнему здесь". Да, препятствия будут, они неминуемы, они будут до самого конца. Только когда вы достигните цели, все стены внезапно рухнут перед вами.
У людей бывают прекрасные переживания, они радуются: "О, наконец-то!" Но затем все успокаивается, становится незначительным, затуманивается, и вдруг что-то совершенно банальное, совсем неинтересное неожиданно оказывается перед вами и преграждает вам путь. И тогда вы говорите: "Какая же польза в том, что я двигался вперед, если теперь все нужно начинать сначала? Зачем тогда все это? Я сделал усилие, я чего-то достиг, а теперь все опять, как раньше — словно ничего никогда и не было. Это безнадежно". Причина в том, что у вас нет терпения. Если же терпение у вас есть, вы говорите: "Ладно, я начну все сначала, я буду начинать столько раз, сколько необходимо: тысячу раз, десять тысяч раз, сотни тысяч раз, если нужно. Я буду начинать снова и снова, и я пройду свой путь до конца, и ничто не остановит меня, ибо нет такой силы, которая способна сделать это". Это самое необходимое, самое необходимое.
Всем вам, пришедшим сюда, рассказали множество интересных вещей, вы соприкоснулись с миром истины, вы живете в нем, сам воздух, которым вы дышите, наполнен этой истиной; и все же мало кто из вас знает, что истины эти имеют ценность только тогда, когда воплощены в практику повседневной жизни, что бесполезно говорить о сознании, об уравновешенности, универсальности, бесконечности, вечности и высшей истине, о Божественном Присутствии... если вы не пытаетесь жить тем, о чем вам говорят, если вы не прикладываете никакого усилия к тому, чтобы почувствовать эти истины внутри себя. И не говорите себе: "Я здесь уже столько лет! И у меня уже могло быть множество результатов!" Вы должны знать, что настойчивые усилия и терпение необходимы, чтобы победить в человеке даже малейшую слабость, самую незаметную деталь его природы. Что пользы в рассказах о Божественной Любви, если вы безнадежно привязаны к своему мертвому прошлому и настоящему, если вы ничего не хотите отдать, а значит — не можете получить? Вы все еще молоды, вы должны учиться — именно сейчас. Чтобы достичь цели, необходимо знать цену, которую вы должны заплатить за нее. Вам также следует помнить: для того, чтобы постичь высшие истины, их надо воплотить в практике повседневной жизни.
Цель дает смысл, назначение жизни, но эта цель предполагает усилия, необходимые для ее достижения — и в самом усилии человек находит радость. Да, все обстоит именно так. Усилие приносит радость — человек, который не знает усилий, никогда не найдет радости. Те, кто по натуре ленивы, также никогда не обретут радость, у них не хватает силы быть счастливыми и радостными. Ведь само усилие приносит радость. Усилие заставляет бытие вибрировать с определенным напряжением, что и производит чувство радости... Усилие, в какой бы сфере оно не применялось — материальной, моральной, интеллектуальной — создает определенные вибрации, которые могут связать вас с космическими вибрациями, и это приносит радость. Само усилие освобождает от инерции, делает вас восприимчивыми к универсальным силам. Даже для тех, кто не практикует Йогу, кто не имеет никаких духовных стремлений и ведет обычную жизнь, этот взаимообмен человеческих сил с универсальными силами приносит великую радость. Люди не могут объяснить, как это происходит, но переживают это.
8. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И УСТРЕМЛЕННОСТЬ Возлюбленная Мать, как может человек привлечь к себе витальную силу Вселенной? Человек может делать это по-разному. Прежде всего вы должны знать, что эта сила есть, что она существует, что человек может войти в контакт с ней. Затем вы обязательно должны попытаться осуществить этот контакт и почувствовать присутствие Силы повсюду, во всех людях и во всем окружающем. Вы ведь не раз бывали в сельской местности, среди деревьев? Всматривались в величественный круговорот сил в Природе, видели Силу во всем — в деревьях, в вещах, затем приобщались к ней, и вполне реально переживали эту близость? Вспомните теперь это давнее, забытое ощущение и попытайтесь войти в контакт с этой Силой. Некоторые люди открывают для себя, что при помощи определенных движений и жестов они входят с нею в более тесный контакт. Я знаю людей, которые во время ходьбы жестикулируют... и это действительно вызывает у них ощущение контакта. Но дети делают это непроизвольно: в тот момент, когда они полностью отдаются своим играм, шумным забавам, когда они бегают, прыгают, смеются, кричат, когда они бурно растрачивают свою энергию. Они полностью отдаются этой силе в радости игры, в движении, в беге, и таким образом они входят в контакт с витальной Силой Вселенной. Дети не задумываются об этом, но тем не менее, растрачивая свою собственную витальную силу, они входят в соприкосновение с витальной силой Вселенной и поэтому могут бегать долгое время, совершенно не чувствуя усталости... Я знаю молодых людей, которые всегда жили в городах, в своих маленьких, тесных комнатках. Но вот они приехали провести каникулы в деревню, на жаркий юг Франции... Первые несколько дней пребывания в деревне даются им с трудом из-за ужасной головной боли и жаркого солнца. Но затем их осеняет: "А почему все это должно с нами происходить? Если мы подружимся с солнцем, оно ведь не будет больше мучить нас!" И они начинают прикладывать некоторое усилие, чтобы довериться солнцу и подружиться с ним. Они перестают бормотать, согнувшись под его палящими лучами: "О, какая жара! Какое пекло!" Наоборот они говорят уже совсем другое: "О, как прекрасно солнце, сколько сил, сколько радости и любви оно несет на землю!" и так далее. Они открывают себя таким образом (жест) и уже не только не страдают, но ощущают столь огромный прилив энергии, что даже возражают тем, кто так же, как когда-то они, жалуются на солнце: "Сделайте так, как мы, и вы увидите, что солнце вовсе не безжалостно, оно прекрасно". И они способны часами оставаться на знойном палящем солнце с обнаженной головой и не испытывать при этом никакого дискомфорта. Здесь тот же принцип. Люди соединяются с витальной силой Вселенной, которая есть в солнце и, принимая ее, одновременно отбрасывают все то, что когда-то было неприятным для них. Когда вы находитесь в сельской местности, когда вы гуляете под деревьями и ощущаете близость с природой, близость к деревьям, к небесам, ко всем цветам и травам, ко всем формам жизни; когда вы испытываете чувство великой дружбы и близости ко всему сущему; когда вы дышите этим воздухом, который столь благодатен, напоен всеми ароматами растений... тогда вы раскрываетесь и благодаря вашей открытости соединяете себя с силами Вселенной. И этот принцип применим ко всему.
ВОСПРИИМЧИВОСТЬ К ВИТАЛЬНЫМ СИЛАМ ВСЕЛЕННОЙ Возлюбленная Мать, существуют ли границы для витальных сил Вселенной? Я не думаю, что у этих сил есть предел, и в сравнении с нами их мощь, несомненно, бесконечна. Но наша способность восприятия ограничена. Мы можем принять эти силы лишь в определенной степени, к тому же нам следует всегда сохранять равновесие между нашими способностями получать и отдавать. Если вдруг вы растратили энергию, например, в резком движении, и растратили гораздо больше, чем получили, вам нужно некоторое время для концентрации, покоя и восприимчивости, чтобы усвоить силы Вселенной. Чтобы воспринять их, вы должны привести себя в определенное состояние, после чего они сохраняются в вас некоторое время. Когда же вы растратите их, придется снова перейти к восприятию. И в этом смысле можно сказать, что здесь имеются ограничения. Но ограничения эти относятся не к силам, а только к вашей личной восприимчивости. Как можем мы усилить восприимчивость? Постепенно развивая ее. Вы должны сначала научиться открывать себя, и тогда, находясь в состоянии покоя, вы узнаете, как ассимилировать и использовать силы, вами полученные, не отбрасывая их, как прежде. Вы должны знать, как это делать. Ваше движение вперед заключается в прогрессирующем равновесии между периодами ассимиляции (восприятия и усвоения) и расходования. Вам надлежит знать, как уравновесить эти состояния и чередовать их в естественном для вашей природы ритме. Вам не нужно выходить за пределы своих способностей, но, с другой стороны, вам не следует действовать на уровне, который явно ниже ваших способностей, потому что витальные силы Вселенной невозможно припрятать в сундук. Они должны постоянно циркулировать. Поэтому вам следует знать не только о том, как получать, но и о том, как расходовать эти силы. Одновременно вам надо увеличивать способность к восприятию, чтобы получать больше энергии и больше использовать ее.
К огромному большинству людей все витальные силы приходят снизу, от земли, от пищи, от любых ощущений. Из пищи они получают основное количество витальной энергии, но соприкасаются с нею и благодаря различным ощущениям — видению, слышанию, осязанию. Это то, что питает людей. Некоторые имеют очень развитую витальность, подчиненную строгой дисциплине. Им кажется, что они всесильны и способны контактировать с движениями мировых сил. Если они призывают к себе силу, то получают ее и могут восполнить ею свои энергетические затраты. Есть также люди, их очень мало, которые имеют устремленность к более высокому сознанию и более высокой силе. Они призывают эти высшие силы и воспринимают особые, исключительно ценные энергии. Но до тех пор, пока Йога не стала для вас регулярной дисциплиной, вы не так уж часто имеете доступ к этому источнику. Человек обычно получает энергию либо из своего же плана бытия, либо из более низких планов.
АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ В САДХАНЕ Активное движение — это то движение, которым вы направляете свою волю вовне. То, что исходит из вас через действие, через мысль, чувство, что идет от вас в мир. Пассивность же — это состояние, при котором вы остаетесь открытым и только воспринимаете происходящее. Оно вообще не зависит от того, движетесь вы или остаетесь в покое. И оно не относится ни к действию, ни к бездействию. Быть активным — значит, направлять вовне либо сознание, либо силу, либо движение. Быть пассивным — значит, оставаться неподвижным и лишь получать то, что приходит извне... "Активность в стремлении" означает, что ваше стремление возносится и достигает Бога — через тапасью, то есть при помощи дисциплины, не принимая сил, противоречащих вашей садхане. Это и есть активность. Если вы хотите получить истинное вдохновение, внутреннее руководство, направление, если вы желаете иметь силу, которая будет управлять вами и вашей активностью, то следует прекратить все действия. Я не имею в виду физическое бездействие, я имею в виду, что от вас ничто не должно исходить — только покой. Вы открыты и ждете прихода Силы. Затем вы открываетесь как можно шире и принимаете все, что приходит в вас. Вам понятно это движение? Вы спокойны, полностью открыты, как будто открыли все свои поры навстречу той силе, которая должна низойти в вас и трансформировать ваши действия и ваше сознание. Восприимчивость является результатом чистой пассивности.
Вы можете одновременно находиться в состоянии устремленности, которая призывает вниз Силу — в состоянии открытости и восприимчивости — и в то же время находиться в состоянии полного внутреннего покоя, который позволит силам проникнуть полностью, так как это и есть то состояние неподвижности, в котором человек проницаем для Силы. Два эти состояния вполне могут сосуществовать, не мешая друг другу, они способны чередоваться, будучи почти неотличимыми друг от друга. Вы можете уподобиться великому пламени, как бы принявшему форму чаши — большой открытой чаши, принимающей все, что спускается в нее. Эти два состояния могут существовать одновременно. Если вы добьетесь этого соединения, то сможете удерживать его постоянно, чем бы вы не занимались. Нужно только легко изменять сознание, которое вначале станет сознанием устремившегося пламени, а затем — сознанием чаши. Чаши, стремящейся к наполнению, и пламени, поднимающегося ввысь, чтобы привлечь то, что должно наполнить чашу. Это очень слабые, колеблющиеся, тонкие движения, столь близкие друг к другу, что возникает впечатление, будто они присутствуют одновременно.
УСТРЕМЛЕННОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ Устремленность в каждом человеке имеет одну и ту же силу. Однако эффект этой устремленности различен. Устремленность обладает собственной силой, но и она сама, и отклик на нее — все это зависит от восприимчивости каждого отдельного человека. Я знаю людей, которые говорят: "Мое стремление постоянно, но я до сих пор ничего не получил". Это невозможно, отклик, безусловно, есть, но такие люди его просто не воспринимают. Ответ приходит, но они не восприимчивы и потому не слышат его... Когда у вас активная устремленность, она делает свою работу. Она вызывает тот отклик, которого вы ждете. Но если вы отвлекаетесь, думаете о другом, если вы недостаточно внимательны, то можете просто не заметить, что ответ на вашу устремленность уже давно пришел. Это случается довольно часто. И поэтому люди жалуются: "Я стремлюсь, но не получаю никакого ответа!" Нет, отклик есть, но вы не осознаете его, потому что продолжаете быть активным, подобно мельнице, день и ночь вращающей своими крыльями.
Мы можем посредством одной только искренней устремленности открыть запечатанную дверь и найти... то Нечто, которое изменит весь смысл нашей жизни, ответит на все наши вопросы, разрешит все наши проблемы. И Оно поведет нас к совершенству, к тому сияющему совершенству, которое мы ищем, не имея о нем ни малейшего представления — к той Реальности, Единственной, которая может удовлетворить нас, дать нам вечную радость, равновесие, силу, жизнь. Все это вы уже слышали много раз! Да, ваши попытки были незрелы, но теперь мы подходим к более серьезным вещам. Поначалу надо просто желать этого, желать по-настоящему, нуждаться в этом. Следующий шаг — думать об этом и только об этом. И придет день, очень скоро придет, когда вы уже не будете способны думать ни о чем другом. В первую очередь происходит это. А затем... Затем вы формируете устремление в собственном сердце, позволяете истинной молитве подняться из сердца, молитве, выражающей искреннюю потребность. И тогда... вы сами увидите, что произойдет. Да, что-то случится. Несомненно случится. Но для каждого это произойдет по-своему.
Устремленность подобна стреле, вот такой... (жест) Итак, вы стремитесь, очень хотите что-то понять, что-то узнать, постичь какую-то истину. Да?.. И тогда этой устремленностью вы делаете так... (жест) Ваше стремление поднимается, поднимается, поднимается ввысь... очень сильно и... затем оно упирается во что-то... Как выразить?.. в крышу, которая там находится, твердую, подобно железу, и исключительно плотную, толстую... и через нее никак не пройти. И вы говорите себе: "Ну вот, какая же была польза от устремленности? Она вообще ничего не дает. Я встретился с чем-то невообразимо твердым, я не в состоянии идти дальше". Но вы, наверное, знаете о тех каплях воды, которые беспрерывно падают на скалу и в конце концов рассекают ее сверху донизу. Так вот, ваша устремленность и есть те капли воды, которые вместо того, чтобы падать вниз, наоборот, подымаются ввысь. Таким образом, благодаря восходящим ударам, они бьют, бьют, бьют... и наступает день, когда они пробивают отверстие. Тогда сквозь эту крышу прорывается необъятный свет, и вы восклицаете: "О, теперь я понимаю!" Так что, вам следует быть очень терпеливым, очень упорным и иметь такое стремление, которое поднимается прямо ввысь, а не блуждает то там, то здесь в поиске то одного, то другого, то третьего. Вам нужно только понимать и учиться жить тем знанием, которое вы получаете. Лишь потом, когда вы достигните самой вершины, нечего будет понимать, нечего будет узнавать, тогда вы просто будете, просто станете тем, что придет свыше, и все поймете, все познаете.
9. КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, ТРУД Чего бы вы ни хотели сделать в жизни, вам совершенно необходимо то, что лежит в основе всего — способность к концентрации внимания. Если вы сможете собрать вместе все лучи внимания и сознания в одну точку и сможете удерживать эту концентрацию усилием воли, то ничто не сможет помешать этому, чем бы вы не занимались, начиная от самого материального, физического развития и кончая наивысшим, духовным. Однако этой дисциплине нужно следовать постоянно и невозмутимо. Я не говорю, что вы всегда должны быть сосредоточены только на чем-то одном, я только хочу сказать, что вам просто нужно учиться концентрации. И для материальных целей, для учебы и спорта, для физического и ментального развития эта дисциплина абсолютно обязательна, так как ценность индивида находится в прямой зависимости от силы концентрации, от простой, казалось бы, способности — быть внимательным. С духовной точки зрения эта проблема приобретает еще большее значение. Не существует таких затруднений, которые могли бы противиться все проникающей силе концентрации. Например, раскрытие психического существа, единение с внутренним Божеством, открытость к более высоким сферам — все это может быть получено благодаря интенсивной и настойчивой силе концентрации. Но вы должны научиться делать это. Ничего нет ни в человеческой, ни даже в сверхчеловеческой сфере, к чему бы эта сила концентрации не имела ключа. Вы можете быть прекрасным атлетом, замечательным ученым или артистом, или литератором; вы можете быть гениальным ученым или величайшим святым благодаря одной только этой способности. Каждый человек имеет в себе маленький зародыш ее, однако развивает ее далеко не каждый.
Что такое концентрация? Это значит собрать все разбросанные нити сознания в единую точку, в единую идею. Те, кто способен достичь совершенного внимания, преуспевают в любом деле; кроме того, они всегда будут способны к быстрому прогрессу. Этот вид концентрации может быть развит точно так же, как развивают мускулы, а это значит, что вы вполне можете следовать различным системам и различным методам тренировки. Сегодня мы уже знаем, что даже самый слабый, самый немощный человек может благодаря дисциплине стать весьма сильным человеком. Необходимо лишь иметь волю, хоть немного более устойчивую, чем колеблющееся пламя свечи. Волю и концентрацию следует культивировать; это вопрос метода, регулярных упражнений. Поэтому если вы будете сильно этого желать, то достигните успеха. Мысль о бесполезности подобных усилий не должна смущать вашу слабую волю. Мысль о том, что вы рождены с определенным характером, и поэтому вам никогда не изменить его — просто глупость.
КОНЦЕНТРАЦИЯ В ЦЕНТРЕ УСТРЕМЛЕННОСТИ Всегда лучше пытаться концентрироваться в центре устремленности, в том месте, где воспламеняется огонь, — в центре солнечного сплетения. Вам следует собрать все свои силы и попытаться обрести состояние внимательного безмолвия. Это подобно тому, словно вы хотите услышать что-то исключительно тонкое, требующее от вас полного внимания, полной концентрации и абсолютной тишины. Если это состояние пришло, вы должны остановиться: не думать, не волноваться, не двигаться — только открыть себя и воспринять то, что приходит. И в то же время вам не следует сразу же, немедленно пытаться узнать, что происходит с вами. Если вы захотите понять что-то или даже просто будете активно наблюдать за происходящим, то сам этот процесс примет некую форму мозговой активности, которая вредна для полноты восприятия. В этой воспринимающей концентрации будьте молчаливы, насколько это возможно, и только тогда к вам придут покой и неподвижность. Если вы преуспеете в этой медитации, то через некоторое время внутри возникнет нечто новое, придет новое понимание, новая оценка вещей, новое отношение к жизни, короче говоря, новый способ существования.
Я думаю, что важнее всего узнать, какова цель вашей медитации. От этого зависит качество и направленность медитации. Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Божественной Силе; вы можете медитировать, чтобы отказаться от обычного сознания; вы можете медитировать, чтобы войти в глубины вашего существа; вы можете медитировать, чтобы научиться тому, как отдавать себя Богу полностью; вы можете медитировать, имея в виду самые различные цели. Например, чтобы войти в мир, в покой, в молчание — это как раз то, к чему люди обычно стремятся, хотя и без должного успеха. Но вы также можете медитировать, чтобы воспринять Силу трансформации, обнаружить точки, требующие трансформации, определить линию своего прогресса. Вы также можете медитировать, исходя из любого практического соображения — например, чтобы найти выход из затруднительного положения или, если это необходимо, найти решение, когда вам требуется помощь в каких-либо действиях. Вы можете медитировать и для этих целей. Я думаю, каждый имеет свой собственный способ медитации. Но если вы хотите, чтобы медитация ваша была динамичной, у вас должна быть устремленность к прогрессу. Поэтому медитация ваша должна служить этому стремлению к прогрессу. Только тогда она становится динамичной.
Количество часов, проведенных в медитации, не является доказательством духовного прогресса. Доказательством вашего прогресса служит тот факт, что вам больше не нужно совершать усилие для того, чтобы медитировать. Наоборот, вам нужно совершить противоположное усилие, усилие, чтобы остановить медитацию, потому что трудно остановить мысли о Божественном, трудно вернуться вниз, к обычному сознанию... Вы только тогда реально продвигаетесь вперед, когда концентрация на Божественном является самой насущной потребностью вашей жизни, когда вы не можете действовать без нее, когда она естественно продолжается с утра до ночи, независимо от того, каким делом вы заняты. И поэтому неважно, сидите ли вы в медитации или куда-то идете, или заняты какой-то работой, — все, что требуется от вас — это сознательность, то есть постоянное осознание Бога. Но разве не является сама медитация неизбежной дисциплиной, и разве не несет она все более и более интенсивное концентрированное единение с Божественным? Вполне возможно. Но дисциплина сама по себе — это совсем не то, что мы ищем. Нам нужна постоянная концентрация на Божественном во всем, что мы делаем, во всякое время, во всех наших действиях, в каждом побуждении и при любых обстоятельствах! Среди вас есть те, кому рекомендована медитация, но есть также и такие, которым она не нужна. Но из этого не следует, что они не прогрессируют. Они также подчинены дисциплине, но она просто другой природы. Работать, действовать с преданностью и внутренним посвящением, — это тоже духовная дисциплина. И конечная цель в том, чтобы постоянно быть в единении с Богом, не только в медитации, но при всех обстоятельствах и в каждом движении жизни.
МЕДИТИРОВАТЬ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ Вы можете быть заняты каким-то очень активным действием, таким, например, как игра в баскетбол, но несмотря на большое напряжение, которого эта игра требует от вас, вы вполне способны оставаться в состоянии внутренней медитации и сосредоточенности на Боге. Когда у вас это получится, вы увидите, что все ваши действия автоматически изменяют качество. Улучшится не только работа, — она действительно станет лучше — но вы обнаружите также, что способны совершать ее с неожиданной силой, сохраняя при этом свое сознание совершенно чистым и настолько устремленным, что никакие беспокойства не смогут коснуться вас. Даже несчастный случай не сможет задеть вас в этом состоянии. Конечно, это уже вершина, но к ней вы должны стремиться. Не впадайте в обычное заблуждение и не думайте, что вам следует сесть в совершенно спокойном месте, где ничто вас не отвлечет, и где вы, приняв классическую позу, будете медитировать в полной неподвижности. Это неправильно. Необходимо как раз противоположное — вам нужно научиться медитировать при любых обстоятельствах. Я говорю о той медитации, которая не опустошает голову, но концентрирует вас на созерцании Бога. Если вы сохраните эту медитацию, это созерцание, это размышление о Нем внутри себя, тогда качество всех ваших действий непременно изменится. Изменится не видимость, с точки зрения кажущейся видимости все может остаться таким же – изменится качество! И вся жизнь тоже изменится. Вы почувствуете, что уже немного, но вполне определенно отличаетесь от того, кем были когда-то, вы ощутите это отличие спокойно, почувствуете в себе нечто такое, что никогда не отступает, не исчезает, не теряется, не уходит.
Тот, кто презирает физическую активность, не сможет сделать даже шага на подлинной Тропе Интегральной Йоги до тех пор, пока не освободится от своего предрассудка. Управление телом во всех формах — это необходимая основа. Тело, которое господствует над вами, является вашим врагом, оно — разрушитель, оно несет беспорядок, которому вы не должны поддаваться. Только озаренная воля может управлять телом, но ни в коем случае не должно быть так, чтобы тело навязывало уму свой собственный закон. Если человек знает, что это плохо, он должен быть способен не делать этого. Когда вы хотите что-то осуществить, вы должны быть способны сделать именно то, что вам нужно, и тело не вправе останавливать вас на каждом шагу своей слабостью или безволием, своим нежеланием сотрудничать; чтобы этого не произошло, вам нужно следовать определенной физической дисциплине и стать хозяином в собственном доме. Очень удобно уйти в медитацию и как бы с высот собственного величия взирать на материальный мир; но тот, кто не является хозяином в собственном доме — просто раб.
Телу необходима активность; если вы не активны, тело начинает протестовать, становится слабым, болезненным. Оно требует активности подобно растущим цветам, строящемуся дому, подобно любому материальному объекту. Вы должны чувствовать это. Некоторые люди делают упражнения. Некоторые ездят на велосипеде. Существует самая разнообразная активность, но в вашей маленькой группе вам надо договориться, что каждый найдет себе тот вид деятельности, который соответствует его темпераменту, его природе и потребностям. Но не идеям! Идеи не слишком хороши, идеи бывают предвзятыми, например: "Это хорошая работа, а та работа недостойна меня", и прочее в том же духе. Поэтому запомните: нет плохой работы, есть плохие работники. Всякая работа хороша, если вы знаете, как делать ее должным образом. Любая! Это своего рода приобщение. Если вам посчастливилось осознать внутренний свет, то вы увидите, что в вашем ручном труде есть нечто такое... словно вы призвали Божественное вниз, в материальные вещи, и тогда ваше общение с Божеством становится очень конкретным, ибо в этой работе заключен целый мир, который следует открыть и узнать, как он прекрасен.
Концентрируясь на ментальных движениях или на интеллектуальных задачах, мы иногда забываемся и теряем связь с Божественным. Почему это происходит? Вы теряете связь, потому что ваше сознание еще разделено. Божественное еще не установилось в вашем уме, вы не полностью сосредоточены на Божественной Жизни. Иначе вы могли бы концентрироваться на каких угодно вещах и с любой степенью интенсивности, ощущая, тем не менее, помощь и поддержку Бога. Чего бы вы ни пытались достичь, независимо от рода вашей деятельности, вашим девизом должны быть слова: "Помни и предлагай". Пусть все, что вы делаете, будет предложено Божеству. Кроме того, подобная установка будет великолепной дисциплиной для вас, она обязательно спасет от многих глупостей и избавит от множества бесполезных переживаний.
Первая победа состоит в том, чтобы создать индивидуальность. Затем вы отдаете свою индивидуальность Богу — и это будет второй вашей победой. Третья победа приходит тогда, когда Божественное превращает вашу индивидуальность в Божественное существо. В этом процессе три стадии: первая — стать индивидуальностью; вторая — посвятить себя Богу, отдать себя Ему полностью и стать с Ним единым целым. Третья стадия состоит в том, что сам Бог овладевает нашей индивидуальностью, превращает ее в собственное подобие, и она становится Божественной. В основном, все виды Йоги останавливаются на второй стадии. Достигнув полной самоотдачи индивидуальности, без остатка отдав себя Божественному, йог обычно на этом и останавливается, полагая, что его работа полностью завершена. Мы же начинаем с этого. Мы говорим: "Нет, это только начало. Мы желаем отождествления с Божественным для того, чтобы превратить нашу индивидуальность в Божественную личность, действующую в Божественном мире. Это и есть то, что мы называем трансформацией. Но этой стадии должны предшествовать другие. Если две первых стадии не реализованы, значит, невозможна и третья. Мы не можем идти от первой к третьей. Мы непременно должны пройти через вторую".
Каждый раз, когда ко мне кто-то приходит и говорит: "Я пришел сюда ради моей Йоги", — я отвечаю: "О, нет! Тогда не приходите. Здесь намного трудней, чем в каком-либо другом месте..." Если ко мне приходят и говорят: "Я пришел сюда работать; я пришел, чтобы стать полезным", — ну что ж, в этом случае все правильно. Но если человек приходит и сообщает, что у него множество внешних трудностей, что он не в состоянии их преодолеть, и что он пришел сюда в надежде получить помощь, я обычно отвечаю: "Нет! Именно здесь вам будет намного труднее! Здесь ваши трудности значительно возрастут". Потому что эти трудности уже не только ваши — они становятся коллективными. Таким образом, к вашим личным трудностям добавится еще и великое множество различных трений, множество самых немыслимых проблем, которые, хотите вы этого или нет, неминуемо придут к вам извне. Они придут как испытание. Именно ваша слабость является тем, что труднее всего преодолеть: например, до вашего слуха может донестись фраза, слышать которую вам очень бы не хотелось, или вы заметите чей-то жест, направленный на то, чтобы шокировать вас. И вы окажетесь лицом к лицу с теми обстоятельствами, движениями, событиями, фактами, к которым совершенно не готовы... "Как я хотел бы, чтобы этого не случилось!" — скажите вы, но именно это и будет происходить. Чем дальше, тем больше. Потому что вы практикуете Йогу не только для себя. Вы занимаетесь этой Йогой для всех, даже не желая этого, совершенно автоматически. Поэтому, когда ко мне кто-то приходит и говорит: "Я пришел сюда ради покоя и мира, чтобы иметь время для занятий Йогой", я отвечаю: "Нет, нет, идите куда-нибудь в другое место, где вам будет спокойней чем здесь". Если же мне говорят: "Я здесь потому, что хочу посвятить себя Божественному Труду. Я готов делать любую работу, которую вы дадите мне", тогда я отвечаю: "Это хорошо, это правильно. Если у вас есть добрая воля, терпение и определенные способности, тогда все отлично. Но если вы хотите найти уединение, необходимое для внутреннего развития, лучше отправиться в любое другое место, но не сюда".
ЗАЧЕМ НУЖЕН ЭТОТ БОЖЕСТВЕННЫЙ ТРУД? Все то совершенство, которое мы стремимся приобрести, нужно не нам самим, не для наших эгоистических целей, а для того, чтобы проявить Божество, чтобы служить Ему. Мы не превращаем свое развитие в самоцель, которой сопутствуют различные намерения относительно личного совершенства, мы стремимся к такому развитию только для того, чтобы исполнить Божественный Труд. Но зачем нам выполнять этот Божественный Труд? Он ведь сам происходит в нас... Ничего подобного. Мы выполняем его потому, что на это есть Божественная Воля. Мы исходим не из личных соображений — это не наш, а Божественный Труд, вдохновляемый Божественной Волей. Если сюда примешивается личное стремление или желание, эгоистичная воля, возникает путаница, и Божественная Воля не может выразиться достаточно ясно. Единственное, что следует принимать во внимание, это — Бог, Его Воля, Его проявление, Его выражение. Вы здесь только для этого и не для чего больше. До тех пор, пока вы чувствуете свое "я", свою личность, эго, которое вмешивается и привносит свое, вы еще не тот, кем должны быть. Разумеется я не утверждаю, что это можно сделать за один вечер, но стремиться надо.
Мать, почему здесь, в нашей работе, некоторые люди идут на то, чтобы удовлетворять свои фантазии, и денег тратится безрассудно много? Тратятся не только деньги. Энергия, Сознание — бесконечны, но их растрачивают в тысячи раз больше! Может ли не быть у нас потерь... Я полагаю, Ашрама бы вообще не существовало в таком случае. Каждую секунду происходят потери, иногда значительные. И все из-за привычки — едва ли сознательной, я надеюсь, — поглощать такое количество Энергии и Сознания, какое только вообще возможно для человека, и употреблять их для личного удовлетворения. Все это происходит каждую минуту. Если бы вся Энергия и Сознание, постоянно изливающиеся на нас всех, были использованы по назначению, то есть для Божественной Работы и подготовки к ней, то мы, несомненно, далеко бы продвинулись по пути и находились гораздо дальше, чем теперь. Но каждый из вас более или менее сознательно или инстинктивно поглощает столько Энергии и Сознания, сколько в его силах. Почувствовав эту энергию в себе, вы сразу же используете ее в личных целях, для собственного удовлетворения. Кто думает о том, что вся эта Сила гораздо ценнее, чем все деньги мира? Сила эта дается вам свыше сознательно, постоянно, с бесконечной настойчивостью и терпением ради одной единственной цели, — ради осуществления Божественного Труда! Но многие ли думают о том, чтобы не расточать ее? Кто здесь понимает, что наш священный долг — развиваться, подготавливать себя ко все большему пониманию и жить все лучше и лучше? Все люди живут благодаря Божественной Энергии и благодаря Божественному Сознанию, однако используют их в личных, эгоистичных целях. Вас заботит растрата нескольких тысяч рупий, но не волнует, что потоки Сознания и Энергии не достигают своей истинной цели. Если вы хотите выполнять на земле Божественную Работу, то следует запастись огромным терпением и выносливостью. Вы должны знать, как жить в вечности, и ждать пробуждения сознания в каждом — сознания того, что такое истинная целостность.
ИСПОЛНЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО ТРУДА Мать! Если человек тренируется прыгать в длину, он стремится в прыжке преодолеть все большее и большее расстояние. А как тренироваться в исполнении Божественной Работы? Простите меня, но не ради же собственного удовольствия он должен упражняться в прыжках? А, наверное, для того, чтобы сделать свое тело более совершенным в своих функциях, иными словами, сделать его более пригодным инструментом для восприятия Божественных Сил и проявления их. Все, решительно все, что вы делаете здесь, в этом месте, должно быть сделано в правильном духе, иначе нет никакой пользы от того, что вам предоставлены такие благоприятные возможности и условия. Я объясняла вам недавно, что существует Сознание, которое пронизывает все и пытается проявиться во всех движениях. И если вы, со своей стороны, говорите себе, что усилия, вами совершаемые, и прогресс, который вы реализуете, нужны вам для того, чтобы быть в состоянии лучше воспринимать это Сознание и проявлять его, тогда, конечно, работа ваша станет намного лучше и пойдет намного быстрее.
Возбуждение, спешка, беспокойство никуда не ведут. Они — лишь морская пена, великая суета, которая все губит. Людям кажется, что если они не вертятся все время, как белка в колесе, не мечутся в лихорадочном возбуждении, то они вообще ничего не делают. Это заблуждение — считать, что эти так называемые действия что-то меняют. Все это похоже на бурю в стакане воды, или на то, как толкут воду в ступе — брызги разлетаются в стороны, но все остается по-прежнему. Иллюзия действия — одна из величайших иллюзий человеческой природы. Она вредит прогрессу — вредит потому, что внушает вам необходимость штурма, напора, необходимость возбужденного действия. Если бы вы только смогли почувствовать эту иллюзорность, понять, насколько все это бесполезно и ничего не меняет! Вы никогда ничего не добьетесь, если будете действовать таким образом. Те, кто вовлечен в иллюзию, становятся орудием определенных сил, заставляющих плясать их под свою дудку для развлечения — сил далеко не лучшего качества. Все, что сделано в этом мире, сделано теми немногими, кто мог стоять в стороне от действия, в молчании — это они являлись и являются инструментами Божественной Силы. Это активные агенты, сознательные носители. Они привлекают силы, изменяющие мир. Все можно сделать без суеты. Мир создан покоем, тишиной и равновесием. И каждый раз, когда что-то подлинное возникает, это происходит в безмолвии и покое. Вы пребываете в полном неведении, если убеждены в том, что нужно бегать с утра до ночи и заниматься множеством бесполезных вещей для того, чтобы сделать что-то для мира.
Шум в голове, производимый вашими словами и идеями, столь оглушителен, что не дает вам возможности услышать истину, когда она хочет проявиться. Учитесь быть спокойным и молчаливым... Когда перед вами нерешенная проблема, не следует проигрывать в голове тысячи вариантов ее решения, все следствия, вытекающие из таких-то и таких-то посылок, все то, что может случиться. Если вы остаетесь спокойным, с устремленностью к доброй воле, решение придет очень быстро. И только благодаря тому, что находитесь в безмолвии, вы услышите его. Когда вы попали в затруднительное положение, попытайтесь применить следующий метод: вместо того, чтобы возбуждаться, прокручивать в уме все идеи и лихорадочно искать нужное решение, вместо того, чтобы терзаться, беспокоиться, метаться из крайности в крайность в выборе приемлемого варианта — я не имею в виду вашу внешнюю обеспокоенность, так как вы, наверное, достаточно благоразумны и внешне никак не проявите ее — я имею в виду ваше внутреннее состояние, то, что происходит в вашем уме, — просто оставайтесь спокойным. И обращайтесь к Свету так, как диктует вам ваша природа — спокойно или страстно, глубоко и проникновенно, молитесь Свету и ждите его прихода. Следуя этому методу, вы сократите свой путь.
Как установить незыблемый покой и безмолвие ума? Прежде всего вы должны хотеть этого. А затем вы должны пытаться, вы должны совершать настойчивые и непрекращающиеся усилия... Для начала сядьте спокойно, а затем, вместо того, чтобы думать о тысячах вещей, скажите себе: "Покой, покой, покой..." Вы представляете себе этот мир и покой. Вы стремитесь, чтобы они пришли к вам: "Покой, покой, покой!" И затем, когда что-то приходит, касается вас, начинает действовать, продолжаете спокойно повторять: "Покой, покой, покой". Не всматривайтесь в мысли, не вслушивайтесь в них, и вы все поймете. Вам не следует быть чрезмерно внимательным к тому, что происходит. Вы ведь знаете, что когда вас сильно отвлекают и вы хотите наконец от этого избавиться, вы просто перестаете слушать. Вы не обращаете никакого внимания, не так ли? Прекрасно! Вы отворачиваетесь в сторону (жест) и думаете о чем-то другом. Точно так же вы должны поступать и в этом случае: когда мысли приходят, вы не должны оказывать им никакого внимания вообще, вам следует вести себя так, как будто их не существует, понимаете? И вам все время нужно повторять... подобно... как бы это выразить? — Подобно идиоту!.. Да, да! Идиоту, который постоянно повторяет одно и то же! Вам нужно сделать то же самое, вы должны повторять: "Покой, покой, покой". Вы можете призывать мир и покой несколько минут, потом вернуться к своим прерванным занятиям, а через некоторое время снова начать призывать. Вы делаете это утром, пробудившись от сна, делаете это ночью, ложась в постель. Если вы хотите привести в порядок вашу пищеварительную систему, за несколько минут до еды вам следует призвать туда мир и покой. Вы не можете даже вообразить себе, какую огромную пользу это окажет вашему пищеварению! Перед тем, как начать есть, вы садитесь, успокаиваетесь и говорите: "Покой, покой", и все становится спокойным. (Мать простирает руки) Затем наступит время, когда вам уже не надо будет садиться и призывать, когда уже не будет существенным то, чем вы заняты, что вы говорите — этот призыв будет звучать в вас всегда: "Покой, покой, покой". Все остается здесь, вот так (Мать рукой проводит линию перед лицом), и ничего не входит, все остается здесь. Вы постоянно будете находиться в совершенном покое... через несколько лет практики. Но сначала только две-три минуты — это очень просто. Для более сложных вещей необходимо делать усилие, но когда вы делаете усилие, покой нарушается. Совершать усилие и оставаться спокойным вам трудно. Поэтому надо вести себя очень просто: представьте себе, что вам нужно найти способ позвать друга. Вам известно, что стоит его позвать, и он тут же придет. Итак, сделайте мир и покой своими друзьями и призывайте их: "Придите, мир и покой, придите!"
Когда у вас есть немного времени, скажем, час или несколько минут, скажите себе: "Наконец-то у меня есть момент для того, чтобы я мог сконцентрироваться, собраться, осмыслить значение своей жизни и предложить себя Истине и Вечности". Если вы заботитесь об этом всегда, не будучи обеспокоенными внешними обстоятельствами, вы обнаружите, что очень быстро продвигаетесь по Тропе. Вместо пустой траты времени в болтовне, бесполезных занятиях, развлекательном чтении, лучше быть уверенным, уравновешенным, терпеливым, спокойным и никогда не терять благоприятную возможность, данную вам. Иными словами, нужно использовать для подлинной цели даже мимолетный, ничем не заполненный момент, даже самое малое время. Если у вас нет дела, вы тревожитесь и не знаете, чем себя занять, ходите к друзьям, гуляете с ними, о чем-то говорите. А я предлагаю вам следующее — о нет! я не предписываю вам что-то делать только из-за того, что вы свободны и вас нужно чем-то занять! — я только предлагаю вам вместо всего этого просто сесть и успокоиться. Пусть перед вашим взглядом будет море или небо. Или просто расположитесь под деревом и попытайтесь понять, для чего вы живете? Как вы должны жить и как научиться этому? Как узнать, что нужно делать и каким образом? Как лучше избежать неведения, лжи и боли, в которых вы живете?
Возлюбленная Мать, как мы можем расширить свое сознание? Расширить? О, для этого есть много способов. Самый легкий — это отождествить себя с чем-то бескрайним. Например, вы чувствуете, что закрыты, закупорены, заключены в узких и ограниченных мыслях, вы чувствуете себя в скорлупе... Начинайте думать о чем-то обширном, например, о бескрайности океана. И если вы сможете реально представить себе этот океан, как он велик, как далеко во всех направлениях он простирается, вот так (Мать раскидывает руки)... он простирается так далеко, так далеко, что вы не можете увидеть другого берега, вы нигде не можете коснуться его пределов ни впереди, ни позади, ни справа, ни слева... он — это широта, широта, широта... вы думаете о нем и затем ощущаете, что плывете в этом океане, что в нем нет границ... Это очень легко. И вы сможете немного расширить ваше сознание. Другие же люди, например, начинают смотреть на небо. Они представляют себе все эти громадные пространства между звездами и... эту бесконечность пространств, в которых Земля — всего лишь малая пылинка, а сами они — несоизмеримо меньшая, невидимая пылинка, меньше, чем муравей на земле. Вы смотрите на небо и чувствуете, что плывете в этих бесконечных пространствах среди планет, что ваше сознание становится все шире и шире. Некоторым это удается. Вы можете попытаться отождествить себя с любой вещью на земле. Например, когда у вас суженное видение каких-то вещей и эта узость вредит, вам следует перемещать свое сознание, пытаться как бы наложить его на иные формы сознания и постепенно отождествить себя с различными способами мышления других людей. Это намного более... как бы сказать? опасно. Потому что отождествить себя с мыслью и волей других, значит отождествиться с массой глупостей и дурных, пагубных влияний, что вполне может породить нежелательные последствия. Но все же некоторые делают это довольно легко. Например, не соглашаясь с кем-то, они, чтобы расширить свое сознание, переходят на точку зрения другого человека и смотрят на мир его глазами. Это расширяет сознание, хотя и не в такой степени, как в тех случаях, о которых я говорила выше и которые совершенно безопасны. Они не принесут вам никакого вреда. Они сделают вас очень спокойными.
ОТКРЫТЬСЯ ВЫСШИМ ОБЛАСТЯМ СОЗНАНИЯ Если вы откроетесь более высоким областям сознания, а также нисходящей силе, то сила установит безмолвие в областях, расположенных ниже, так как она может управлять ими. Она приходит из высших областей ума или из областей запредельных, даже от Сверхразума. Таким образом, когда сила и сознание опускаются вниз и входят в низшие планы, ум, конечно, успокаивается, так как оказывается поглощенным, заполненным высшим светом, трансформирующим его. Это единственный путь к тому, чтобы установить постоянное безмолвие ума. Это значит открыть себя высшим областям и позволить более высокому сознанию, силе, свету постоянно нисходить в низший ум и овладевать им. Когда все это происходит, низший ум может постоянно оставаться спокойным и безмолвным, потому что это та самая сила, которая действует и наполняет все ваше существо. Вы можете действовать, писать, говорить, а ум ваш совершенно не будет активным, вы вполне можете действовать, будучи полными этой силы, пришедшей свыше, проникшей в ваш ум и использовавшей его — при этом сам ум становится пассивным инструментом. Это единственный способ установить безмолвие. Как только приходит сила, приходит и безмолвие — ум больше не возбуждается, он действует только под влиянием силы, когда она проявляется в нем. Ум становится спокойной, молчаливой сферой, а сила приводит его элементы в движение и использует их — она использует его для своего выражения, при этом совершенно его не тревожа. Ум остается в спокойствии.
12. ДУХ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО Вы говорите о духовном опыте. Что такое опыт, и как человек приобретает его? Опыт — это контакт с сознанием более высоким, чем то, которое вы обычно имеете. У вас есть определенное ощущение себя, и оно является для вас обычным состоянием. Вам понятно, о чем я говорю? Так вот, если вы внезапно осознаете в себе что-то сильно отличающееся от вашего обычного состояния, намного более высокое, чем все, известное вам прежде, то это и есть духовный опыт. Вы можете формулировать его, исходя из ментальной идеи, а можете не формулировать вовсе, вы можете объяснить его самому себе, но можете и не делать этого, он может сохраниться или не сохраниться, он может быть постоянным или, наоборот, мгновенным. Но когда у вас возникает существенное различие в сознании, и когда качество пришедшей сознательности оказывается... намного выше, чище, яснее, чем обычно, вы вполне можете считать это духовным опытом. Существуют тысячи самых разных вещей, которые могут быть названы духовным опытом. Должны ли мы стремиться к духовному опыту? Я думаю, что намного мудрее стремиться к прогрессу, или к тому, чтобы стать более сознательным, более совершенным, к тому, чтобы научиться что-то хорошо делать, чем стремиться к духовному опыту, потому что само это стремление способно открыть дверь в той или иной степени воображаемым или ложным переживаниям, таким движениям витальности, которые только создают видимость Высшего. Этими стремлениями вы можете обмануть себя. Этот опыт приходит как результат внутреннего прогресса, но он не является самоцелью.
Основная трудность в том, что вы думаете словами, а слова эти пусты, в них чаще всего нет смысла. Например, вы говорите о Боге или о Высочайшем, или о Йоге, или еще об очень и очень многом, но соотносится ли все вами произносимое с чем-то конкретным? Соответствуют ли ваши слова вашей мысли, или чувству, или ясной идее, или опыту? Или же они просто слова? ...Вы должны видеть суть вещи. Испытать ее, пережить вне слов. Здесь, в Ашраме, мы говорим о Йоге; говорим, используя определенные слова, но где-нибудь в другом месте кто-то скажет о тех же вещах иначе. Один скажет об этом так: "Я хочу всему найти свое разумное обоснование". А тот, кто имеет склонность к религии, скажет об этом же совсем по-другому: "Я хочу найти Божественное Присутствие". Существует множество способов говорить об этом, но самое важное — понимать это своим умом, чувствовать в своем сердце, всегда и везде. Ощущение этого должно быть конкретным, живым, иначе вы не сможете двигаться вперед. Вы должны обходиться без слов и все обрести в опыте.
Существует "нечто", существует реальность, находящаяся за пределами всех наших впечатлений, реальность, которой мы способны овладеть только посредством практической дисциплины. Мы можем отождествить себя с этой реальностью. Как только вы отождествите себя с ней, вы узнаете, чем она является, однако выразить ее вы все равно не сможете, так как словами это сделать невозможно. Но если вы все же используете определенную лексику, если у вас есть личное мнение, то будете выбирать слова в соответствии с этим мнением. Но если вы принадлежите к другой группе людей, совершенно иначе говорящей и совсем по-другому объясняющей те или иные вещи, то вы будете и говорить и думать точно так же, как они. Я говорю это, чтобы как можно точнее выразить тот факт, что в мире существует "нечто" такое, что не может быть схвачено ни мыслью, ни словом, но что, тем не менее, существует. Имена или названия, которые вы даете этому невыразимому "нечто", малосущественны, они не имеют никакого значения; это "нечто" просто существует — и все! И поэтому единственное, что следует сделать это просто войти с ним в контакт, а не давать ему имена и описывать его. Я не думаю, что есть польза от таких усилий. Вы должны пытаться войти в контакт с этой реальностью, вы должны концентрироваться на ней и жить ею, и когда у вас появится опыт ничто остальное уже не будет иметь никакого смысла. Только опыт имеет значение. И когда люди связывают этот опыт со своим собственным способом выражения — да еще столь узко направленным, столь замкнутым в самом себе, что, кроме формулы, там уже, по сути, ничего и нет, — то они, несомненно, опускаются на низшую ступень. Вы должны учиться жить этой реальностью, не взирая ни на какие открывающиеся для вас пути, ни на какие благоприятные обстоятельства и возможности, несмотря ни на что; вы должны жить ею, ибо она, эта реальность, есть высшее благо; она всемогуща; она всеведуща... Да, вы можете только жить ею, но вы не можете говорить о ней. И даже если вы говорите, ваши слова не будут иметь большого значения. Ибо они — это только способ говорить, и ничего более! Существуют такие направления философии, которые заменяют понятие "Божественное" понятием безличного абсолюта, или понятием Истины, или понятием справедливости, или даже понятием прогресса, то есть чего-то такого, что вечно развивается. Но для того, кто обладает внутренней способностью к отождествлению с самой Божественной Реальностью, все сказанные об истине слова уже не будут иметь особого значения. Вы можете прочитать великое множество книг по философии, но не продвинуться ни на шаг вперед. Точно так же вы можете быть всецело и горячо преданным религии и нисколько при этом не развиваться; мало того, есть люди, которые всю свою жизнь провели в созерцании, но так ничего и не достигли. Но, с другой стороны, существуют люди (у нас достаточно тому примеров), которые занимаются самым скромным физическим трудом, например, ремонтом старой обуви и при этом имеют духовный опыт. Тот самый опыт, который находится по ту сторону всех ваших представлений о нем; за пределами всех ваших мыслей и слов. Это просто некий дар — и все. И поэтому единственное, что необходимо, — отождествить себя с этим опытом и жить им. Иногда бывает так, что вы прочитываете в книге всего несколько строчек, и они уже ведут вас к опыту, а иногда, прочитав целую книгу по философии или религии, вы не получаете ничего. И хотя здесь все же есть люди, которым чтение философских книг помогает двигаться вперед, тем не менее, все эти вещи вторичны. Единственно важным является только одно: искренняя и терпеливая воля, так как ничто здесь не происходит в мгновение ока. И поэтому вам нужна настойчивость. Если человек чувствует, что он не развивается, не движется вперед, он не должен разочаровываться — наоборот, ему следует отыскать в своей природе то, что мешает его росту. Ему надлежит найти ошибку и продолжить работу. И тогда он быстро пойдет вперед. Достигнув цели, он обязательно будет иметь опыт. Замечательно, что все люди, которые идут самыми разными путями, имеют самые разные убеждения, люди величайшей веры и совершенные атеисты, даже материалисты, все приходят к общему для них опыту. Потому что этот опыт истинен, потому что он является единственной реальностью. Он просто "То". Мне нечего больше добавить. Неважно, как человек говорит о нем, важно, что он следует путем, своим путем, чтобы идти дальше, и не имеет значения, как он называет этот путь.
В индивидуальном существовании сам дух порождает все эти различия. Пока вы только говорите о духе, о существовании которого знаете мало, имеете смутные представления только благодаря книгам, до тех пор невозможно сказать, что вы рождены в духе. Когда человек рождается в духе, дух становится для него бесконечно конкретнее, реальнее, ощутимее, чем вся полнота материального мира. И именно на этой основе возникают все существенные различия между людьми. Когда "То" спонтанно становится реальным, таким осязаемым и конкретным, что вы можете дышать его атмосферой, тогда вы понимаете, что уже вышли на другую сторону бытия. Но до тех пор все это носит расплывчатый, неопределенный характер — да, вы слышали об этом, вы знаете, что это существует, вы что-то читали, но... для вас это не является конкретной реальностью... значит, ваше новое рождение еще не свершилось...
Существует момент — и этот вопрос для нас становится все насущнее и острее — когда у вас появляется ощущение, очень точное чувство, что все вокруг чужое, странное, нереальное. Приходит момент, когда ваше восприятие самого себя становится необычным и непонятным. У вас появляется особое ощущение нереальности. И возникает вопрос: "Что же такое я? Чем же я являюсь?" Наступает момент, когда этот вопрос с такой огромной силой начинает требовать своего решения, что благодаря интенсивности этой концентрации внезапно происходит переворот. И тогда вы вдруг оказываетесь на другой стороне. А когда вы уже на той стороне — все становится беспредельно простым, вы все понимаете, вы все знаете, вы есть, вы живой и ясно видите нереальность всего остального — для вас этого достаточно. Человек может ожидать этого момента дни, месяцы, годы, столетия, он может ожидать его многие жизни. Но если человек усиливает свое стремление, то наступает момент, когда серьезность проблемы настолько возрастает, что в сознании происходит некий переворот. И тогда он почувствует: вместо того, чтобы смотреть извне и искать способ увидеть внутреннее, он будет сам находиться внутри. А когда он внутри, тогда все абсолютно меняется, полностью и кардинально. Тогда все, что казалось ему подлинным, естественным, нормальным, реальным, превращается в гротескное, крайне странное, сомнительное, совершенно невозможное и в высшей степени абсурдное. На самом деле это не так, человек прикоснулся к тому, что есть Высшая Истина и Вечная Красота, к тому, что он уже никогда больше не потеряет. После того, как произойдет этот переворот, вы мягко и спокойно войдете во внешнее сознание, не теряя связи с реальностью, но другое сознание, только что обретенное вами, останется и никуда не исчезнет. Вы даже можете для того, чтобы иметь дело с остальными, немного опуститься в их неведение и слепоту, и в вас, тем не менее, всегда будет оставаться это нечто — нечто живое, поселившееся внутри; то, что не проявляет никакой инициативы до тех пор, пока не овладеет всем и не проникнет во все вещи; пока оно не дойдет до той наивысшей точки, где слепота исчезает навечно. И это абсолютно осязаемый опыт; опыт куда более конкретный, чем самая что ни на есть конкретная вещь; он еще конкретней, чем, скажем, удар по голове — это что-то намного более реальное, чем любой факт жизни, любое событие, любое явление. И поэтому... когда люди спрашивают меня, как узнать, находится ли человек в контакте с психическим существом, или, как узнать, нашел ли он Бога, я смеюсь, ибо если что-то подобное происходит с людьми, то оно настолько велико, что не имеет человеческой меры, оно самоочевидно и поэтому человеку не надо больше задавать никаких вопросов, — это свершилось, и вы не должны ни о чем спрашивать.
КОНТАКТ С СОБСТВЕННЫМ ПСИХИЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ В обычной жизни из миллиона людей нет ни одного, кто имел бы сознательный контакт со своим психическим существом, даже на мгновение. Психическое существо может работать изнутри, но так невидимо и неощутимо для внешнего существа, что оно как бы и вовсе не существует. И в большинстве случаев, почти без исключения, оно как бы спит и вообще не действует, или же находится в каком-то неподвижном, дремотном оцепенении. И только благодаря садхане и настойчивым усилиям человек может достичь сознательного контакта со своим психическим существом... Во всех, или почти во всех случаях требуется очень настойчивое усилие для того, чтобы осознать собственное психическое существо... Обычно считается, что если кому-то удалось сделать это за тридцать лет, то ему очень повезло — за тридцать лет непрерывных усилий! Но это может произойти и гораздо быстрее. Правда, это случается настолько редко, что мы вправе рассматривать подобное явление как из ряда вон выходящее. Именно поэтому некоторые из тех, кто был либо великим йогином, либо великим посвященным, считались Божественными существами.
Психическое существо является центром света, истины, знания, красоты, гармонии, созданным в каждом из нас силой присутствия Божественного "Я"; на него влияет, им движет и его формирует Божественное Сознание, частью которого психическое существо является. Это существо есть в каждом из вас, глубоко внутри, и вы должны найти его, чтобы для вас оказался возможен контакт с Божественным, пребывающим в вашем сердце. Психическое существо является посредником между Божественным Сознанием и вашим внешним человеческим сознанием; оно — созидатель внутренней жизни, и оно проявляет себя во внешней природе как закон и власть Божественной Воли. Если вы начнете ощущать в вашем внешнем сознании психическое существо, находящееся внутри вас, и если вы сольетесь с ним, то найдете чистое Вечное Сознание и сможете жить в нем. Вместо того, чтобы находиться под властью Неведения, подобно любому человеческому существу, вы будете расти и вскоре начнете осознавать присутствие вечного Света и Знания внутри вас. И когда вы отдадитесь всецело этому свету и этому знанию — вы будете постоянно ведомы ими. Ведь психическое существо является той частью в вас, которая уже отдана Божественному. Это его влияние постепенно распространяется изнутри в направлении поверхностной материальности вашего сознания; влияние, которое способно трансформировать всю вашу природу. В нем нет никакой темноты, оно является самой озаренной частью вас самих. Большинство людей не ощущает эту психическую часть внутри себя, но благодаря Йоге вы начинаете сознавать ее, и процесс вашей трансформации вместо того, чтобы длиться столетиями, может быть спрессован в одну жизнь или даже в несколько лет. Кроме того, психическое существо остается и продолжает существование после смерти, потому что оно есть ваше вечное "Я", которое несет сознание вперед, от жизни к жизни. Психическое существо — это реальная индивидуальность подлинного Божественного индивида, скрытого внутри вас. Ведь ваша индивидуальность — это ваш собственный, особый, неповторимый способ самовыражения, а психическое существо является особым аспектом Божественного Сознания, формой которого вы являетесь.
В глубинах вашего сознания есть психическое существо — храм Божественного внутри вас. Это центр, вокруг которого должны объединиться все ваши разрозненные части и все противоречивые порывы вашего существа. Как только вы обретаете сознание психического существа и его устремленность, все сомнения и трудности исчезают. Это, конечно, потребует некоторого времени, но, в конечном счете, успех придет. Как только вы обратитесь к Богу и скажете: "Я хочу быть Твоим", и Бог ответит: "Да", — тогда даже весь мир не сможет остановить вас. Если центральное существо сдалось на милость Божества, главное препятствие исчезает. Что же касается внешнего существа, то оно подобно твердой коре. У обычных людей эта кора настолько твердая и толстая, что они не осознают Божественное внутри себя. Если однажды, хоть на один миг, внутреннее существо признает: "Я здесь, я твое", тогда возникает своего рода мост между внутренним сознанием и внешним; тогда постепенно, мало-помалу, кора становится все тоньше и тоньше и, наконец, две части сознания полностью соединяются — внутреннее и внешнее становятся единым.
Эта работа, эта гармонизация вашего существа вокруг Божественного центра может быть сделана только в физическом теле и только на земле. В этом смысл и оправдание физической жизни. Если вы уже ушли из физического тела, то не сможете выполнить эту работу вообще. Замечательно, что только человеческие существа способны на это, ведь именно они хранят Божественное Присутствие в своем психическом существе... Но люди рождаются в физическом теле, совершенно не зная, зачем это нужно. Большинство из них проживают всю жизнь, так и не узнав, зачем они жили, а когда оставляют тело, то так и не знают, почему они оставляют его. И все начинается сначала. И так продолжается до тех пор, пока не наступит день, когда кто-то придет и скажет: "Будь внимателен, человек! Знай, что в жизни есть цель. И ты здесь для достижения ее, не упусти свою счастливую возможность!" Но, увы, так много лет уже потеряно.
Что такое работа психического существа? Что такое работа психического существа? Вы хотите, чтобы оно обязательно выполняло какую-то работу? Что вы имеете в виду? Каковы его функции? Ну, попытайтесь представить себе психическое существо в виде электрического провода, который связывает генератор с лампой. А теперь пусть кто-нибудь объяснит, что я сказала!.. Генератор — Бог, а лампа — тело. Да, лампа — это тело, видимое существо. Теперь вам понятна его функция? Так вот, если бы здесь, в материи, не было психики, то материя никогда не смогла бы иметь непосредственный контакт с Божественным. И это благо, что в материи есть психическое Присутствие, способное осуществить прямой контакт материи и Божественного. Поэтому каждому человеческому существу можно сказать: "Ты несешь Божественное внутри, тебе следует только войти внутрь себя — и ты найдешь Его".
ТРУДНОСТИ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО Видите ли, чем больше пробуждена ваша психика, тем большие трудности вас ждут. Но с другой стороны, вы хорошо вооружены, и вы вполне можете встретить эти трудности лицом к лицу. Да, действительно, чем больше пробуждена ваша психика, тем больше вы входите в противоречие с нынешним состоянием мира, так как если вы противостоите чему-либо, то обязательно встретите трудности. И я заметила, что в основном те имеют множество трудностей, кто более тесно связан со своим психическим существом. Я не говорю сейчас об особенностях характера, это совсем иной вопрос, я имею в виду только внешние обстоятельства; так вот, те люди, кто пребывает в борьбе и потому испытывает большие страдания, это люди, имеющие очень развитое психическое существо. Развитие психического существа имеет двойственный результат. С его развитием чувствительность человека возрастает. И с ростом чувствительности, в свою очередь, возрастает способность к страданию. Однако наряду с возрастающей чувствительностью в человеке появляется так же и иная, совершенно противоположная способность, являющаяся следствием отношений с психическим существом, и обнаруживающая себя в том, что человек встречает обстоятельства жизни уже совершенно иначе, с гораздо большей внутренней свободой, а это дает ему возможность отступать назад от внешних обстоятельств и не чувствовать обычных жизненных потрясений. Вы можете встретить лицом к лицу любые трудности: в покое, умиротворенно, обладая внутренним знанием, достаточным, чтобы не тревожиться. Таким образом, вы обладаете гораздо большей силой для того, чтобы иметь дело со своей возросшей чувствительностью.
Отождествляет ли себя психическое существо с внутренней Истиной? Оно организует себя вокруг Нее и входит в контакт с Ней. Психика движима Истиной. Истина есть нечто вечное, самосущее и не от чего не зависящее в мире пространства и времени, тогда как психическое существо — это существо, которое растет, обретает форму, развивается, все более индивидуализируя себя. И благодаря этому оно становится способным все в большей степени проявлять эту Истину, вечную Истину, которая всегда едина и неизменна. Психическое существо — это развивающееся, прогрессирующее существо, так что отношение между психическим существом и Истинной является прогрессирующим. Невозможно осознать собственное психическое существо, не осознав в то же время внутреннюю Истину. Поэтому все те, кто имеет такой опыт — не ментальный, а интегральный опыт контакта с психическим существом, повторяю, не контакта с идеей, которую они сконструировали, а опыт настоящего конкретного контакта — все говорят одно и то же: как только этот контакт происходит, человек обретает абсолютное сознание вечной Истины внутри самого себя и чувствует, что она является целью его жизни и руководителем в мире.
Восприятие внешнего сознания может противоречить психическому восприятию. Однако психика обладает истинным знанием, интуитивным, инстинктивным знанием. Она говорит: "Я знаю. Я не могу дать объяснений, но я знаю". Ее знание не ментально, оно не базируется на опыте и доказанных истинах. Психика не верит тому, что возникает на основе приводимых доказательств. Вера — это движение души, значение которой является прямым и спонтанным. Даже если весь мир будет что-то отрицать и выдвигать тысячи доказательств против ее веры, она останется верной своему внутреннему знанию, своему прямому восприятию, которое устоит в любом случае — восприятию посредством отождествления. Психическое знание — это нечто конкретное, осязаемое и реальное. Оно похоже на твердый, несокрушительный монолит. И если вы сможете принять это знание в ваш ментал, в вашу витальность и в вашу физику, вы будете иметь веру, которая сдвинет горы.
Я убеждена, что существует большое различие между усилием, совершаемым ради трансформации, которое приходит от психического центра существа, и той разновидностью ментальных построений, цель которых что-то заполучить. Я знаю, что очень трудно добиться от кого-то понимания, но до тех пор, пока все проходит через голову вот так (Мать проводит пальцем вокруг лба), ничто не имеет силы. По крайней мере, все имеет очень малую силу, к тому же силу крайне ограниченную. И все время она противоречит самой себе, все время обманывает себя и обманывает вас. Человек с большим трудом, искусственно сосредоточив свою волю, пытается что-то осознать, осмыслить, но уже в следующую минуту все исчезает. И он даже не может ничего понять, он только изумленно спрашивает себя: "Как же это могло случиться?" С моей точки зрения, практиковать Йогу только при помощи ума очень трудно — по крайней мере, когда он зажат. Воля не в голове. Воля, то, что я называю волей — это то, что прибывает здесь (Мать указывает на центр груди), то, что имеет силу действия, силу реализации. То, что вы делаете исключительно головой, посредством ума — все это подчинено бесконечным колебаниям и неустойчивости. Например, невозможно сформулировать теорию, не имея дела со всеми аргументами оппонентов. А для этого требуется великая ловкость ума, вы это знаете: ум способен доказывать все, что угодно, он может приводить аргументы в пользу любой точки зрения. Но именно по этой причине вы не сделаете ни одного шага вперед. Даже если на мгновение у вас появится идея, имеющая определенную силу, но по какой-то причине вы не сможете удержать ее в качестве доминирующей, то сразу же, как только начнется расслабление, на передний план обязательно выйдет все то, что противостоит этой идее. И выйдет достаточно убедительно. Это нескончаемая битва.
Существуют люди, чья психическая подвижность, эмоциональный импульс, намного сильнее интеллекта. Они чувствуют необъяснимое притяжение к Богу, еще не имея никакого знания о Нем, не имея ни малейшего проблеска, ни малейшего представления о том, кем или чем он является. У них нет ничего, никакой рациональной точки зрения; ничего, кроме импульса, тяготения, постоянной потребности. И все они, имеющие этот дар, — да, именно так я могу сказать — дар Милости, — обладают умами, которые вовсе не беспокоят их; они не задают вопросы, ни о чем не спрашивают, не дискутируют и все же продвигаются очень быстро... Есть и другие. Они вначале понимают, они очень интеллектуальны, образованны, умеют играть словами, идеями... Они прочтут вам блистательные лекции по поводу всех философий, всех религий, всех человеческих концепций, но им нужны годы и годы для того, чтобы продвинуться хотя бы на один шаг. Потому что все происходит у них в голове. Много чего проходит через голову. Я говорила вам об этом уже несколько раз; ум похож на городскую площадь. Все что угодно может войти туда — войти, пересечь, возвратиться, создать множество беспокойств. И людям, которые имеют привычку играть идеями, исключительно трудно продвигаться дальше. Они вовлечены в игру, которая им нравится, которая их привлекает; эта игра создает впечатление, что они не совсем обычные люди с повседневной точки зрения, но эта игра, к сожалению, подрезает крылья. Голова не имеет крыльев, крылья имеет только сердце.
Итак, вся Вселенная движется в согласии с вашим эго: вы находитесь в центре, и Вселенная вращается вокруг вас, не так ли? Постарайтесь внимательно вглядеться в самого себя, и вам все станет ясно. Вы обнаружите, что ваше видение Вселенной — это Вселенная, где вы в центре. И, кроме вас, там больше ничему и никому нет места. А из этого следует, что не Вселенную вы видите, а себя и только самого себя во Вселенной. Запомните, чтобы начать, вам в первую очередь нужно выйти за пределы эго. И уже потом, когда оно будет пребывать как бы в состоянии несуществования, вы постепенно начнете воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле, начиная от самых малых и кончая наивысочайшими. И затем, если вы захотите постичь мир в его реальном значении, вам придется стать совсем как зеркало: вы должны достичь состояния безмолвия, мира, покоя, неподвижности, отсутствия пристрастий, а также состояния полной восприимчивости. И когда вы уподобитесь зеркалу, вы начнете видеть, что в этом мире существует великое множество вещей, которые вы раньше вообще не замечали, но которые, тем не менее, существуют и становятся все более активными в вас. И тогда вы уже не являетесь в этой Вселенной пленником маленькой точки, внутри которой пребывали постоянно, вы освобождаетесь и обретаете возможность быть повсюду. Существует много способов выйти за пределы своего эго. И этого не избежать, если вы намерены узнать вещи такими, какими они являются в действительности, а не в рамках вашего личного видения.
Ваша личность, то есть то, что вы ощущаете, как самого себя, постепенно начинает походить на клетку, на темную камеру, на тюрьму, которая держит вас в заточении и скрывает от истинного бытия, от истинного знания, действия и понимания. Словно вас поместили насильственным образом в очень твердую оболочку. Это первое ваше ощущение. После чего вы начинаете расшатывать оболочку, чтобы в конце концов разрушить ее. Иногда она сопротивляется довольно долго. Но, тем не менее, вы уже ощущаете, что все, известное вам как "я", то есть то, что действует в мире, для которого существует мир, личность, делающая вас самим собой — все это просто тюрьма, не позволяющая вам действительно "быть". И лишь когда вы отстранитесь и осознаете, что личность — ваша тюрьма и не более, начнется ваше движение вперед и появится надежда. Вы почувствуете, что задыхаетесь, что раздавлены, заперты в тюремной камере своей личности — без воздуха, без света, без свободы, и вы будете биться в этой клетке, разрушать ее до тех пор, пока она не рухнет. И в тот день, когда она падет, внезапно обнаружится ваше психическое сознание. И тогда вы поймете. И тогда вы по-настоящему, если у вас есть чувство юмора, рассмеетесь — вы поймете наконец свою глупость.
Возлюбленная Мать, что значит "узел эго"? Узел? О, это только образ. Но вместе с тем и нечто такое, что действительно опутывает вас, как тугой, хорошо завязанный канатный узел. И поэтому можно сказать, что для настоящего развития в первую очередь необходимо разрубить узел эго. Это очень зримый образ, не так ли? Вы связаны внутри себя, вы заперты, замкнуты в самом себе — вы сжаты, стянуты узлами, которые связывают все части вашего существа. Эти узлы осуществляют связь, сцепление. И в то же время они ограничивают. Вы не в состоянии воспринимать силу потому, что загнаны в эту раковину, в эту скорлупу — твердый панцирь своей личности. Вы заключены в это скопище, в это нагромождение бесчисленных узлов на канате, и они удерживают вас в плену. Возлюбленная Мать, как же можно разрубить узел эго? Как разрубить? Вынуть меч и ударить (смех), если вы осознали этот узел. Ведь обычно вы не осознаете его. Вам кажется, что все нормально. В общем это действительно нормально, но вряд ли хорошо. Поэтому сперва следует осознать, что все эти узлы держат вас в рабстве. И когда вы поймете, что существуют эти тугие путы, не дающие даже возможности шевельнуться, представьте себе острый меч — вы берете его и со всей силой наносите удар по этому узлу (конечно, в воображении, реальный меч не нужен). И это приносит результат. Такую работу можно проделать психологически, последовательно вскрывая все элементы, из которых состоит узел, то есть раскрывая целый ряд сопротивляющихся вибраций, привычек, пристрастий и всего того, что держит вас в состоянии удушающей узости. Когда вы осознаете их все, вы сможете сконцентрироваться, призвать Божественную Силу и Милость и нанести мощный удар по этим формациям, — они так тесно связаны между собой, что невозможно их разделить. В этот момент вы должны решить для себя, что больше не будете ни к чему прислушиваться, будете внимать только Божественному Сознанию и исполнять только его работу, не переживая о результатах, освободившись от всех привязанностей, от всех пристрастий, от желания личного успеха, силы, удовлетворенности, от тщеславия... Всему этому надлежит навсегда исчезнуть, надо найти одну лишь Божественную Волю, воплощенную в вас и ваших действиях. Только тогда вы будете исцелены.
Какой позиции должен придерживаться тот, кто хочет выйти за рамки эго? Позиция? Нужна скорее воля, не так ли? Вы должны иметь волю к этому... Что вы должны сделать? Самое надежное средство заключается в том, чтобы отдать себя Богу, а не пытаться притянуть Божественное к себе. Затем вам нужно хоть немного выйти за пределы самого себя. Обычно, как вы знаете, когда люди думают о Божественном, они в первую очередь пытаются притянуть к себе его в такой степени, в какой могут вместить. Тогда они чаще всего вообще ничего не воспринимают. Они говорят: "Я взывал, я молился и не получил ответа. Ко мне ничто не пришло". И если вы спросите: "Ты предложил самого себя?", то услышите: "Нет, я только притягивал". Но именно поэтому ответ не пришел! Дело в том, что когда вы тянете, вы остаетесь запертым в собственном эго... и оно возводит стену между тем, что должно быть воспринято, и вами. Вы заключаете самих себя в тюрьму, а потом изумляетесь, что ничего не чувствуете и ничего не получаете. Представьте: тюрьма, в которой нет ни одного окна на улицу. Отбросьте себя (Мать простирает руки), отдайте себя, ничего не требуя взамен. Отдайте ради самой радости самоотдачи! Только тогда у вас будет шанс, что-то почувствовать.
НИКОГДА НЕ ПЫТАЙТЕСЬ ПРИТЯГИВАТЬ Я могу вам кое-что порекомендовать. Желая развиваться и стремясь к реализации, позаботьтесь о том, чтобы не притягивать силу. Отдайтесь, откройте себя, но с полной незаинтересованностью, которая достигается через постоянное самозабвение. Развивайте вашу восприимчивость до высшей степени, но никогда не пытайтесь притягивать к себе Силу. Уже одно это желание является опасным эгоизмом. Вы можете стремиться, вы можете открыться, отдать себя, но никогда не пытайтесь брать. Иначе все будет неправильно — людей ослепляет Сила, но она не ответственна за это. Это ваши амбиции, эгоизм, неведение и слабость приводят к таким результатам. Отдайте себя щедро, с совершенной незаинтересованностью, и увидите сами, что ничего плохого не случится. Если же вы попытаетесь брать, то окажитесь на краю пропасти.
ОТДАВАТЬ ВМЕСТО ТОГО, ЧТОБЫ БРАТЬ Если сознание ваше расширится, все приходящие и уходящие вибрации будут выражать потребность погрузиться во все вещи, расти, но не внутри собственных ограничений, а путем выхода из них, чтобы в конце концов слиться со всем миром. Тогда вам нечего будет терять, — вы будете Всем. Но вы об этом не знаете, и потому не можете ничего сделать. Вы пытаетесь брать, накапливать, но это невозможно. Вы не можете накопить. Вы должны только отождествить себя со всем. Ведь даже то малое, что вы даете, вы хотели бы обязательно получить назад: вы предлагаете хорошую мысль и ждете, что ее оценят, вы привносите в разговор смех и радостное возбуждение и ждете того же от других, вы высказываете интересную мысль и ждете отклика на нее... У вас нет способности самому стать этой благой мыслью во всем, во всех вещах, у вас нет способности быть подлинно живым, нет нежной, заботливой любви ко всему сущему. Как раз это вы и чувствуете — оторванность, ограниченность, страх потерять что-то. Вы боитесь обеднеть. Если же вы сможете отождествиться со всем этим, у вас больше не будет потребности тянуть силу. Ведь чем больше вы расширяетесь, разворачиваетесь вовне, тем больше вы имеете. Постепенно сливаясь со всем, вы становитесь всем этим. И тогда, вместо того, чтобы брать, вы только отдаете. А отдавая, вы развиваетесь, растете.
Чем больше вы отдаете себя Богу, тем больше он с вами, каждую минуту, во всех ваших мыслях, во всех нуждах. Не существует стремления, не получающего немедленного отклика. У вас будет чувство постоянной близости к Нему во всем — словно Бог все время с вами, вы идете по улице, и Он идет с вами, вы любите, и Он есть та любовь, которую вы обрели. Но для этого надо отдать себя полностью, не оставляя ничего про запас для себя, но и ничего не отбрасывая в сторону. Даже самая малая ваша часть, не отданная Богу, все губит, все опустошает. Это утрата радости, то, что омрачает ваше счастье. Все, не отданное Богу, лишает Бога возможности отдать Себя вам. Вы не ощущаете Его близости, не чувствуете Его рядом. Это происходит только потому, что вы не принадлежите Ему. Вы все еще принадлежите множеству других вещей — в мыслях, в действиях, чувствах и побуждениях. Есть еще миллионы различных вещей, которые вы не отдали Ему. Это создает множество стен и барьеров между вами. Если же вы отдадите Ему все, Он будет постоянно с вами во всем, что вы думаете, чувствуете — всегда, в любой момент.
Вы можете каждую минуту, каждое мгновение предлагать в дар свою волю в искреннем потоке своей устремленности. Вы не только ждете исполнения Божественной Воли, вы просите: "Позволь сделать наилучшим образом то, что следует сделать". Вы не можете знать Божественного Замысла, не можете знать, как наилучшим образом исполнить его, но в ваших силах отдать свою волю в распоряжение Бога, что и создаст самую благоприятную возможность для этого исполнения. И вы увидите, что Его воля приведет к самым чудесным результатам. Сделайте это сознательно и искренне, и вы обнаружите, что идете вперед гигантскими шагами. Все надо делать с горячим жаром души и со всей мощью своей воли — всегда стремитесь к тому, чтобы лучшее стало возможным. Вас не должно заботить, что делают другие.
Если у вас есть воля, вы можете предложить ее Богу. Например, вы стремитесь к развитию сознательности по ночам. Если вы хотите отдать себя на милость Бога, скажите: "Когда Божественная Воля захочет, чтобы я был сознательным, тогда я и стану сознательным". Если же вы активно предлагаете свою волю Богу, вы должны сказать иначе: "Я буду, я обязательно буду сознательным по ночам". У вас есть воля, чтобы сказанное вами было исполнено, вы не позволяете себе расслабиться и не находитесь в праздном ожидании. Самоотдача происходит, когда вы говорите так: "Я отдаю свою волю Божественному. Я очень хочу приобрести сознательность ночью, я не знаю, как это сделать, пусть Божественная Воля сделает это за меня". Ваша воля должна продолжать действовать устойчиво, но уже исходя не из личного желания, она должна стать страстным стремлением, сосредоточенным на цели, которую обязательно нужно достигнуть.
Как нам узнать, работает ли в нас Божественная Воля, и когда она заставляет нас действовать? Божественную Волю нетрудно узнать, ведь она безошибочна! Вы можете узнать ее, даже не продвинувшись далеко по Тропе. Вам нужно только прислушаться к ее голосу, тихому, еле слышному голосу в сердце. Если вы привыкнете слышать его, то, сделав что-нибудь, противоречащее Божественной Воле, вы почувствуете некоторую неловкость, тревогу, непорядок. Если вы все же станете упорствовать на неверном пути и настаивать на своем ошибочном действии, то вам придется испытать множество беспокойств. Если и дальше, объясняя эти беспокойства какими-нибудь материальными причинами, вы будете следовать неверно избранным курсом, то постепенно потеряете способность восприятия и, в конечном счете, сможете совершать самые неразумные вещи, не испытывая при этом ни малейшей обеспокоенности. Но если в тот момент, когда придет хотя бы малейшая тревога, вы остановитесь и спросите себя: "В чем ее причина?", тогда вы получите реальный ответ, и проблема полностью прояснится. Не спешите с материальными объяснениями, когда вы ощутите незначительную депрессию или легкую тревогу. И если вы остановитесь, чтобы вдуматься, будьте в этот момент абсолютно прямы и искренни. Вначале ваш ум будет конструировать весьма благовидные и прекрасные объяснения. Не принимайте их, посмотрите, что скрыто за ними, и спросите: "В чем суть того, что находится по ту сторону данного импульса? Почему я делаю это?" В конце концов вы обнаружите некую скрытую, маленькую вибрацию — легкий, неверный поворот, какое-то отклонение вашей позиции, которое является причиной беспокойства.
Существует четыре условия для распознавания Божественной Воли: первое существенное условие — абсолютная искренность; второе — преодоление желания и пристрастия; третье — успокоение ума и умение слушать; четвертое — немедленное повиновение после получения указания. Если вы настойчивы, вы будете воспринимать Божественную Волю все более и более ясно. Но даже до того, как узнаете, что это такое вы уже можете предложить Богу вашу собственную волю и, сделав это, вы увидите, что все обстоятельства выстраиваются именно так, чтобы вы реально смогли сделать то, чему надлежит быть сделанным. Но вам не следует уподобляться людям, которые привыкли говорить: "Я всегда вижу Божественную Волю в других". Это может завести вас куда угодно, нет ничего более опасного, чем принимать волю других за Божественную; когда вы уверены, что видите Божественную Волю в других, вы будете ошибочно думать, что это воля Бога, а это не так. Кроме того, можно сказать, что среди людей, среди многих и многих человеческих существ, нет ни одного, кто действовал бы в согласии с Божественной Волей. Вы, должно быть, знаете историю о разъяренном слоне, о его погонщике и о человеке, который не уступил дорогу слону. Какой-то человек, стоя посредине дороги, закричал погонщику: "Во мне есть Божественная Воля, и она велит мне не двигаться!" Погонщик, человек сообразительный, ответил ему: "Но Божественная Воля, заключенная в слоне, хочет, чтобы ты ушел!"
Существует особая разновидность педантичных, скрупулезных людей, которые ставят перед собой проблемы таким образом, что практически решить их чрезвычайно трудно, так как эти проблемы поставлены неверно. Я знала одну молодую женщину, которая занималась теософией и пыталась практиковать, она говорила мне: "Мы учим тому, что Божественная Воля должна преобладать во всем, что мы делаем, но по утрам, когда я завтракаю, как я могу знать, сколько Бог хочет положить мне сахара в кофе: два кусочка или один?" И она была совершенно расстроена. Мне с большим трудом удалось объяснить ей, что важно состояние духа, в котором она пьет свой кофе, ее отношение к пище, а не то количество сахара, которое она кладет в кофе. Этого же принципа следует придерживаться в отношении всех мелочей, с которыми вы имеете дело в каждое мгновение. Божественное Сознание работает иначе, оно не решает, сколько кусочков сахара вы положите себе утром в кофе. Оно постепенно вырабатывает в вас правильное отношение к действиям и вещам — внимательность, гибкость, согласие, устремленность, доброжелательность, пластичность, — именно это важно. Это более важно, чем все мелкие решения, принимаемые нами в каждую секунду. Попытайтесь понять, но не дискутируя и не ставя перед собой новые ментальные проблемы, что действительно нужно делать. Подобные вопросы не могут быть решены ментальными средствами. Только благодаря правильной внутренней позиции, которая создает атмосферу гармонии — живой, растущей гармонии — все, что вы будете делать, окажется лучшим из того, что возможно в данных условиях.
Мы должны верить, что все к лучшему. Мы можем какое-то время не понимать, что же для нас лучшее, в силу нашего невежества и слепоты, а также потому, что не видим следствий вещей и всего, что произойдет с нами позже. Но мы должны сохранить веру в то, что все действительно так. И если мы полагаемся на Бога, если полностью отдаем Ему тяжелое свое бремя и позволяем все решать за нас, следует всегда понимать: все что с нами случается – все к лучшему. Это неоспоримый факт. Мы отдаем себя, и с нами происходит то, что оказывается наилучшим для нас. Происходящее может не согласовываться с нашими претензиями, желаниями и пристрастиями, с тем, что ослепляет нас, но это все же лучшее с духовной точки зрения — лучшее для прогресса, для развития, для духовного роста и истинной жизни. И это всегда так. Поэтому вам нужно верить — вера является выражением вашей расположенности к Богу. Это полнота самоотдачи, предложенной вами Ему. Когда это получится, произойдет чудо! Это не просто слова, это факт! Потом, оглянувшись назад, вы увидите, что все непонятные для вас события, все, что происходило с вами, было именно тем, что заставляло вас развиваться. И так происходит всегда. Лишь наша слепота не дает возможности увидеть это.
Можно ли обрести веру через устремленность? Что? Веру через устремленность? Я думаю, мало кто обрел ее преднамеренно, с ней надо родиться. Мало кому везет в преднамеренном обретении веры. Но если человек очень искренен в своей устремленности, он, конечно, получает ее. Стремление может дать все, если в нем есть искренность и постоянство. Человек всегда носит в себе элемент веры: либо это вера в то, о чем говорили его родители, либо в то, что он нашел в книгах. В конечном итоге, все наше воспитание основано на вере подобного рода. Те, кто воспитывал нас, говорили об определенных вещах. Вы не могли проверить их суждений, потому что были слишком молоды и совсем не имели опыта. Но у вас была вера в то, что они говорят и предлагают вам, и вы шли вперед, основываясь на этой вере. Так что каждый имеет свою искру веры, и, чтобы развить ее, надо использовать сознательное стремление.
Какие условия необходимы для обретения веры? Наиболее важное условие – это доверие, почти детская доверчивость. Простодушная доверчивость ребенка, который думает, что все придет. Он даже не просит об этом, он просто знает, что когда будет в чем-то нуждаться, все придет само. Да, именно так. Это тот вид доверия, который очень важен. Стремиться необходимо. Но некоторые люди стремятся, оставаясь в конфликте между верой и безверием, доверием и отсутствием его, оптимизмом, не сомневающимся в победе, и пессимизмом, постоянно ждущим катастрофы. Если существует такой конфликт, стремление может не дать результатов. Поэтому, если вы стремитесь, но ничего не получаете, это означает, что вы сами постоянно разрушаете свою устремленность недостатком доверия. Всегда следует говорить так: "Все, в чем я нуждаюсь, будет дано мне. Если я молюсь, я получу ответ, если нахожусь в затруднении и прошу помощи, помощь придет. С этой помощью ко мне придет победа". Если имеется осознанное и искреннее доверие, это лучше всего остального – его результаты чудесны! Но противоречиями и сомнениями вы все губите. Когда приходят трудности, вы размышляете приблизительно так: "О, это ужасно! Я никогда не преодолею их! А если трудности еще более возрастут? Если условия, в которых я нахожусь, станут еще хуже… если… если…" и так далее. Из-за этих сомнений вы выстраиваете стену между собой и силой, которую хотите получить. Однако психическое существо обладает абсолютным доверием – оно не нуждается в аргументах, не знает противоречий. И когда все совершается через него, то молитва уже не останется без ответа, а стремление достигает цели.
Несомненно, личное усилие необходимо как для сохранения веры, так и для внутреннего возрастания ее. Позже, много позже, оглянувшись как-нибудь назад, мы сможем увидеть, что все случившееся с нами, даже то, что казалось нам наихудшим, было сделано Божественной Милостью, чтобы продвинуть нас по пути: и тогда только мы начинаем осознавать, что даже личное усилие наше также было Милостью. Но перед тем, как коснуться этой точки, вы должны достаточно много пройти, много бороться, иногда даже очень много страдать. Но сидеть в инертной пассивности и говорить: "Если я должен иметь веру, Бог даст мне ее", — это позиция ленивого существа, это несознательность и почти полное отсутствие воли. Для того, чтобы внутреннее пламя могло гореть, вы должны чем-то питать его; вы должны сохранять огонь, поддерживать его, подбрасывать в него топливо, то есть вы должны приложить все свои усилия, если хотите освободиться от того, что мешает вашему прогрессу, от всего, что затемняет путь. Если не поддерживать огонь, он будет просто тлеть, тлеть под пеплом вашей бессознательности и инерции, и тогда уже не годы, а жизни, целые столетия пройдут, прежде чем вы достигните цели. Вы должны охранять, оберегать собственную веру так, как будто вы ждете появления на свет чего-то бесконечно ценного. Очень заботливо охранять ее от всего, что может ей повредить. В изначальном неведении и тьме только вера является непосредственным выражением Божественной Силы, которая приходит, чтобы сразиться и победить.
Независимо от того, насколько вы доверяете Божественной Милости, насколько велика ваша способность видеть ее работу во всем окружающем, в каждом мгновении, в каждом повороте жизни, вам никогда не постичь изумительного размаха Ее Действия, точности и целенаправленности, с которой это Действие исполняется. Вам никогда не охватить масштабов работы Милости, которая делает все, находясь по ту сторону бытия, организует все, ведет все существующее так, чтобы божественная реализация произошла как можно быстрее, была полной, совершенной и гармоничной, учитывая обстоятельства нашего мира. Если же вы вошли в контакт с Ней, то не будет такой точки в пространстве и времени, где бы вы не увидели вечную работу Милости, Ее постоянное присутствие. Стоит вам увидеть это, как вы поймете, что никогда не знали равного Ей, и поэтому у вас не должно быть никакого страха, никакой боли, сожалений, чувства ужаса или отвращения, не должно быть ни малейшей тени страдания. Если вы чувствуете эту Милость и видите Ее всюду, значит, вы живете жизнью радостной, могущественной, бесконечно счастливой. Это лучшая возможность для вас участвовать в Божественной Работе.
Как принять эту Милость? Как принять Ее с благодарностью? Прежде всего вы должны испытывать потребность в ней. Это самое главное. Нужно также иметь ясное внутреннее ощущение того, что без Милости вы совершенно беспомощны, что без нее вы бессильны, лишены полноты и целостности. С этого и следует начинать. …И затем, если вы поймете, что только Милость может помочь вам выбраться из ситуации, в которой вы прибываете, что только она одна в состоянии дать вам решение ваших проблем, а также силу для реализации всех решений, тогда сильное стремление начнет пробуждаться в вас, и сознание обретет открытость. Если вы призываете, стремитесь, если вы полны надежд получить ответ – вы будете всегда открыты для Милости. И, наконец, последнее – вам следует быть очень внимательными (Мать прикладывает палец к губам) в тот момент, когда Милость будет отвечать вам. Да, Милость выведет вас из трудностей, Она принесет вам решение ваших проблем, Она поможет вам преодолеть ваши беспокойства. Но когда вы избавитесь от них, когда вы преодолеете трудности, ни в коем случае не забывайте, что Она, Милость, вывела вас из того положения, в котором вы находились, а не вы сами из него вышли! И это чрезвычайно важно. Большинство людей, как только трудности проходят, говорят: "Ну что ж, я и в этот раз довольно удачно справился со своими проблемами". И этой убежденностью вы все разрушаете. В вас все снова закрыто, вы запираете дверь на все засовы, и уже ничего больше не способны воспринять. А это значит, что вам снова необходима некая острая боль, некие ужасные трудности, чтобы этот вид внутренней глупости ушел от вас, и вы еще раз смогли понять и еще раз постичь, что сами вы ничего не можете сделать. И, благодаря тому, что вы поймете, осмыслите, постигните совершеннейшую немощь свою, только благодаря этому вы уже сможете стать чуть-чуть более открытыми и пластичными. Но если вы уверены, что вся ваша деловая и жизненная активность зависит целиком от вашей профессиональной искушенности и личных способностей, то вы тем самым закрываете для себя все двери. Вы заключаете себя в крепость, и ничто уже не может проникнуть к вам. Это великое препятствие. Вы очень быстро все забываете, потому что вполне удовлетворены своими способностями.
Как Милость может помочь грешнику? Она не помогает грешнику быть грешником. Она помогает грешнику распознать свою греховность и избавиться от нее. Она не отталкивает грешника, говоря: "Я не хочу ничего делать для тебя". Она всегда, даже когда человек грешит, приходит к нему на помощь, но только не для того, чтобы он продолжал грешить. Есть огромная разница между такой позицией и вашей идеей греховности. Если исходить из последней, то Милость даже не захотела бы взглянуть на вас и отбросила бы прочь, и то, что должно случиться с вами, непременно бы случилось – Милость никогда не спасала бы вас. Таково общее представление. Руководствуясь им, человек говорит: "Бог отверг меня". Но это совсем не так – просто у вас нет способности чувствовать Милость, хоть Она всегда рядом с вами. Она имеет дело даже с отвратительными преступниками и ужасными грешниками, чтобы помочь им измениться, чтобы исцелить их от злодеяний и грехов, если они пожелают этого. Она не отвергает грешника, но Она и не помогает ему творить зло. Иначе Она не была бы Милостью.
Это Божественная Милость делает возможным ваше развитие и, благодаря Ей, вы чувствуете Божественную Радость. Но вы не отождествляете себя с Милостью, способствующей вашему развитию. Напротив, вы отождествляете себя с теми безобразиями, от которых хотели бы освободиться. Разумеется, вы чувствуете себя тем, с чем вы отождествляетесь, и страдаете по этой причине. Пронаблюдайте, например, за следующим: у вас есть какой-то недостаток, от которого вы хотите избавиться, и если вы хоть немного отождествили себя с ним, то при отвержении сразу возникает боль, словно вместе с этим недостатком вы теряете часть себя. Если же вы, наоборот, отождествите себя с Божественной Силой, приходящей в вас для вашего освобождения, то почувствуете радость Божественной Милости, огромный восторг от своего прогресса. Для вас это может стать верным признаком, указывающим на то, с чем вы отождествляете себя. Если с низшими силами, то приходит страдание, если с высшими – счастье.
15. КОНТРОЛЬ СОБСТВЕННЫХ МЫСЛЕЙ О чем человек думает, тем он и является, — говорит Шри Ауробиндо, — тем он и может стать благодаря одному только процессу своего мышления. Знание этого факта – ключ к развитию нашего существа, притом к развитию как на основе уже имеющихся у него возможностей, так и благодаря приобретению новых. И мы понимаем теперь, как важно не допускать мыслей, способных разрушить или уменьшить устремленность и творческую активность истины в нашем существе. Думать подобным образом – значит уже ввергать себя в саморазрушение, так как чрезвычайно вредно концентрироваться на том, что человеку не нужно, от чего ему, наоборот, всеми силами следует избавиться. Одна только мысль о чем-то негативном уже дает этому негативному некое право на существование внутри человека. Из этого следует, что нельзя позволять разрушительным внушениям, плохим, злобным, ненавистническим или губительным мыслям входить в вас, потому что даже просто думать о чем-то подобном – значит уже давать им силу для реализации. Шри Ауробиндо говорит, что мысль не является причиной существования, она только посредник – инструмент, который дает форму жизни, творчеству, поэтому управление этим инструментом наиболее важно, если вы хотите, чтобы беспорядок, хаос и все, что является антибожественным, исчезло из творения. Вы не должны избегать плохих мыслей под тем предлогом, что это просто мысли. Вам обязательно следует знать, что это исполнительные инструменты! И вы не должны позволять им существовать в вас, если не хотите, чтобы они совершали свою разрушительную работу.
Мать, неприятные мысли иногда посещают нас. Как избавиться от них? Для этого есть несколько способов. Самый легкий – думать о чем-то другом. Сконцентрировать внимание на том, что не имеет ничего общего с пришедшей к вам неприятной мыслью – заняться какой-либо работой, чтением или творческим трудом. Вы можете писать, если вы писатель, и все иные мысли уйдут, так как вы сконцентрированы только на своей работе. Если у вас нет надлежащего контроля, то стоит вам закончить писать, как старые мысли начнут возвращаться снова. Но в момент непосредственной атаки дурных мыслей попытайтесь заняться каким-то творчеством. Если вас влечет наука, займитесь исследовательской работой, своей научной темой. Другой займется чем-то другим, третий – еще чем-то. Но главное, увлечься тем, что сильно захватывает и приковывает внимание. Это самый легкий путь. Те же, кто научился контролировать мысли, могут отбрасывать ненужное в сторону, как некий физический объект. Но это сделать труднее и требует известного мастерства. Если вы сможете представить себе мысль физическим объектом, еще лучше – вы просто гоните ее прочь, настойчиво и постоянно, пока она не уйдет навсегда. Если же такого активного неприятия нет, то она может вернуться назад. Это второй способ. Третий заключается в том, чтобы научиться привлекать достаточно много света, который сам по себе является глубочайшим "отрицанием" всего ненужного. Если пришедшая к вам мысль представляет темное начало, особенно, если она поднялась из подсознания или бессознательного и поддерживается инстинктом, то с помощью света истинного знания, высшей силы, коснувшись этим светом темной мысли, вы сможете растворить ее или трансформировать. Это высший способ, хотя и наиболее трудный. Он вполне осуществим, и если вы воспользуетесь им, то излечитесь навсегда. Уже не только мысль не возвратится к вам, но и причина ее будет устранена. Итак, первый шаг состоит в том, чтобы отвлечься и думать о другом (но это путь бесконечных возвращений, он малоэффективен). Второй шаг – отбросить мысль. Третий – трансформировать ее. Когда вы сможете пользоваться третьим способом, он даст вам возможность постоянно развиваться.
КОНЦЕНТРИРУЙТЕСЬ НА ТОМ, КАКИМ ВЫ ХОТИТЕ СТАТЬ Если вы в отчаянии от своих несовершенств, в Дхаммападе* вы сможете найти утешительный образ прекрасной лилии, растущей в мусорной куче на обочине дороги. Можно сказать, что не существует ничего до такой степени отвратительного и испорченного, чтобы оно не смогло достичь самой чистой реализации. Каким бы ни было ваше прошлое, какими бы ни были ваши прежние ошибки, каким бы ни было неведение, в котором вы жили, глубоко внутри вас есть высшая чистота, которая может проявить себя в чудесной реализации. Дело заключается только в том, что надо думать об этой реализации, концентрироваться на ней и не тревожиться из-за трудностей и препятствий. Концентрируйтесь исключительно на том, каким вы хотите быть, забыв полностью о своих нынешних несовершенствах. Примечание: Дхаммапада – (санскр. Путь дхармы), одна из частей Суттапитаки, входящей в состав буддистского канонического сборника Трипитака ("три корзины закона"). В сутрах (афоризмах) Дхаммапады утверждается путь к спасению через разрыв с желаниями и привязанностями. Этому тексту свойственна яркая, поэтическая форма. Дхаммапада пользуется у буддистов большой популярностью.
Я всегда говорила, что не следует огорчаться и расстраиваться, наоборот, позвольте своему воображению быть доверчивым и гибко реагировать на интенсивное воздействие нисходящей Истины. Это позволит Ей полностью совершить всю свою работу и сохранить свой животворящий свет. Воображение подобно ножу, которым можно пользоваться как для дурных, так и для благих целей. Если вы все время погружены в ощущение того, что движетесь к трансформации, тогда вы помогаете процессу Йоги. Если же вы, наоборот, погружены в уныние и печаль, убеждая себя в том, что не способны к реализации, то вы просто сбиваете с пути собственное существо. Говоря об этой важной истине, я неустанно повторяю вам: пусть все, что происходит, будет сделано для небес, и тогда не останется ничего из того, что может привести вас к подавленности. Живите в постоянной надежде и убежденности, что ваш труд будет непременно успешным. Иными словами, пусть ваше воображение формируется верой в Шри Ауробиндо.
Какова функция воображения и какая польза от него? Если вы знаете, как им пользоваться, вы можете создать для себя собственную внешнюю и внутреннюю жизнь. Вы можете при его помощи построить свое существование. Это основной вид творчества, и он многое определяет в этом мире. Я всегда считала, что если у человека нет воображения, он не двинется вперед. Ведь воображение всегда идет впереди жизни. Думая о себе, вы обычно представляете, каким бы вы хотели быть – воображение ваше идет впереди, а вы следуете за ним, оно двигается дальше, и вы – по его стопам. Иными словами, воображение открывает для вас путь к реализации. Людей без воображения очень трудно сдвинуть с места. Они видят только то, что перед носом, они ощущают себя только в настоящий момент, не видя будущего. Они не способны идти вперед, потому что сжаты рамками конкретных, непосредственно переживаемых вещей.
АТМОСФЕРА, КОТОРУЮ ВЫ СОЗДАЕТЕ Вы несете вокруг себя и в себе атмосферу, производимую вашими действиями. Если то, что вы делаете, прекрасно, благородно и гармонично, то и атмосфера ваша будет такой. Если же вы живете в жалкой и корыстной замкнутости, интересуясь только самим собой, тогда этой затхлостью вы и будете дышать всю свою жизнь. Это значит, что вам постоянно будет сопутствовать несчастье, нищета и беспрестанная тревога – то есть, уродство будет в отчаянии от своего уродства. Когда вы добры, великодушны, благородны, беспристрастны, вы создаете вокруг себя особую атмосферу – некую разновидность озаренной раскованности и свободы. Вы дышите ею, вы распускаетесь подобно цветку под лучами солнца, у вас нет болезненного отвращения к самому себе, горечи, возмущения, чувства собственного убожества. Атмосфера естественным образом становится озаренной, и воздух, которым вы дышите, напоен счастьем. А это тот воздух, которым мы дышим и во сне и наяву, и в этой жизни, и по ту сторону земного существования. Вплоть до начала новой жизни. Каждое неверное действие влияет на сознание, как иссушающее дыхание ветра или леденящий холод, как губительное обжигающее пламя. Всякое же доброе дело привлекает свет, умиротворенность, радость – оно подобно солнечному свету, под которым распускаются цветы.
Возлюбленная Мать, здесь написано: "Духовная атмосфера более важна, чем внешние условия. Если вы можете создать собственную духовную атмосферу, жить в ней и дышать ею, это и будет необходимым состоянием для вашего прогресса". Как же создать собственную духовную атмосферу? Вы можете создать ее при помощи внутренней дисциплины – контролируя свои мысли так, чтобы они были направлены исключительно на садхану, контролируя поступки, которые должны быть в русле садханы, уничтожая желания и избавляясь от всего бесполезного. Все это можно сделать благодаря интенсивной внутренней жизни и отделению себя от обычных вещей, обычных мыслей, реакций и действий. Таким образом вы можете создать вокруг себя собственную атмосферу. Например, если вместо болтовни или чтения пустых книг, вы заняты только чтением того, что помогает идти по Тропе, и действует только так, чтобы ваша активность вела вас к Божественной Реализации, если вы уничтожаете в себе желания и импульсы, направленные к внешнему миру, успокаиваете ваше ментальное и витальное существо, закрываете себя от всех внешних внушений и становитесь безучастными к поступкам окружающих, то вы создаете такую духовную атмосферу, что невозможно воздействовать на нее, она больше никак не зависит от обстоятельств, от условий жизни – это и есть подлинные условия для прогресса, то есть вы пребываете в собственной духовной атмосфере. Именно так вы можете достичь нужного результата. Вы должны концентрировать внимание исключительно на духовной жизни, читая только то, что может помочь вам в ней, делая только то, что ведет вас к ней и так далее. Только в этом случае вы создадите собственную атмосферу. Если же вы распахиваете все двери, слушаете кого-то, следуете каким-то мудрым советам, если вы, как прежде, полны желаний, то, конечно, у вас никогда не будет нужной духовной атмосферы. Ваша атмосфера будет подобна атмосфере окружающих.
РАБОТАЙТЕ НАД МНОЖЕСТВОМ РАЗЛИЧНЫХ ВЕЩЕЙ Возлюбленная Мать, в школе невозможно изучать много дисциплин. Должны ли мы специализироваться? Да, да! Я слышала это, особенно от ваших учителей. Я не согласна. Мне постоянно это повторяют, так что я хорошо знаю эту точку зрения. Действительно, если что-то следует сделать хорошо, человек обязан быть специалистом. Здесь то же, что и в спорте. Этот принцип относится ко всему, происходящему в жизни. О нем говорят, его повторяют. Есть люди, которые будут настойчиво доказывать, что человеку крайне необходимо специализироваться в нужной ему области, что он должен быть глубоко сосредоточен на избранной работе. Если он хочет стать хорошим философом, он должен учиться только философии, если он надеется стать хорошим химиком, он должен учиться только химии. Если он мечтает стать непревзойденным игроком в теннис, что ж, он должен играть только в теннис. Я считаю иначе. Мой опыт иной. Я верю в разносторонние способности и убеждена, что намного важнее приобрести именно их, а не специализироваться на чем-то одном. Супруги Кюри развивали конкретную науку и были полностью сосредоточены только на ней. Когда же они сделали открытие и добились своего, ничто уже не мешало им расширять свой кругозор. Мне говорили об этом с детства, я думаю, наши родители тоже слышали об этом от своих родителей, так как во все времена утверждалось, что если вы желаете добиться успеха, надо заниматься только тем, что вы избрали. Меня же все время ругали, так как я была постоянно занята множеством различных дел! Меня всегда уверяли, что у меня ни в чем не будет хороших результатов. Я училась, занималась живописью, музицировала, у меня было немало других интересов. Но меня стремились убедить, что моя музыка не будет достаточно профессиональной, что живопись моя не будет представлять собой ничего стоящего, что все мои занятия ни к чему не приведут. Возможно, так оно и есть, но оказалось, что моя позиция имеет и свои преимущества – расширение ума, развитие гибкости и понятливости.
Высший принцип воспитания – это принцип свободы. Жизнь построена на максимальной свободе движения, поэтому правила, различные ограничения и запреты вредны – они сокращают свободу до минимума. Родители обычно воспитывают своих детей, постоянно повторяя "не делай того", "не делай этого", "делай так"… В школах и колледжах правила намного строже, чем в Ашраме. Никто не принуждает вас развиваться, никто не навязывает вам идею вашего развития в качестве обязательного условия, вы принимаете ее, только если она нравится вам, если же нет – отвергаете. Вы все принимаете легко и свободно. Насколько я знаю, здесь есть те, кто пытается самостоятельно что-то найти – они это делают сознательно. Разумеется, с точки зрения духовности их усилия бесконечно более ценны, они развиваются потому, что чувствуют в этом необходимость, потому что у них есть импульс, целенаправленно влекущий их вперед, а не потому, что им что-то навязали – правила или что-то вроде того. Развитие, основанное на свободе, с духовной точки зрения имеет гораздо большее значение. То в нас, что пытается выполнить эту работу хорошо, что пытается делать все сознательно и искренне, приходит изнутри. И вы совершаете свою работу не потому, что вам обещана награда за хороший результат или наказание за плохой. Наша система основана не на этом. Вполне возможно, в какой-то момент к вам приходит поддержка – ну, скажем, для того, чтобы дать вам знак и сообщить, что ваше усилие высоко оценено. Но в момент действия вы не предполагали и не искали этой оценки. Вы не были привлечены к своему делу какими-то многообещающими перспективами, вам не угрожало наказание, если бы ваше дело не сдвинулось с мертвой точки. Здесь это вообще не практикуется. Обычно все происходит иначе: удовлетворение от хорошо сделанной работы является наилучшей наградой, а наихудшим наказанием – работа, сделанная плохо. То, что вы чувствуете себя несчастным и жалким, и есть наиболее конкретное и ощутимое наказание для вас. Все это с точки зрения духовного роста имеет куда большую ценность, чем простое выполнение правил.
Вы обладаете ментальным инструментом со множеством возможностей и способностей, но они скрыты, поэтому необходимо специальное воспитание, специальное усилие, тренировка для того, чтобы эти способности проявились и выразили Свет. В обычной жизни мозг является местом внешнего выражения ментального сознания, и если мозг этот не развит, груб, лишен пластичности, то очень многое может пройти мимо, не имея возможности выразить себя, так как нет инструмента, пригодного для этой цели. Чаще всего мозг похож на музыкальный инструмент, который почти все время фальшивит, и звуки, издаваемые им, грубы, неточны, приблизительны. Культура мышления и интеллектуальное воспитание изменяют устройство вашего мозга, увеличивают его возможности понимания, в результате чего все, им выражаемое, становится более полным и более точным. В этом нет необходимости, если вы собрались оставить жизнь и уйти в немыслимые высоты, но совершенно необходимо, если вы хотите выразить свой опыт во внешней жизни. Мать, Вы говорите, что если развить способности анализа, дедукции и так далее, они могут стать препятствием к духовному опыту. Так ли это? Если они неконтролируемы, не подчинены, да. Но это вовсе не обязательно. Конечно, контроль в этом случае будет более трудным, потому что владеть сложным индивидуализированным существом намного тяжелее, чем простым и грубым, кроме того, благодаря более полной индивидуализации ваше эго усложнится и станет более самодовольным, не так ли? Но, признав необходимость преодоления трудностей, высокоразвитая индивидуальность достигнет результата бесконечно большего, чем тот, что может быть достигнут грубой и невоспитанной натурой. Да, конечно, процесс трансформации или, вернее, процесс концентрации в первом случае проходит труднее, но и результат куда более значителен. Это хорошо понятно из сравнения двух музыкальных инструментов, один из которых имеет всего несколько звуков, а другой – в десять раз больше. Конечно, намного легче обучиться игре на инструменте с четырьмя или пятью звуками, однако музыка, извлеченная из инструмента с полной клавиатурой, несомненно, намного прекрасней. Вы также можете сравнить весь оркестр, в полном составе, с одним из обычных музыкальных инструментов. Человеческое существо, то есть полностью развитая человеческая индивидуальность, во многом похоже на один из таких изумительных оркестров, которые имеют в своем составе сотни и сотни музыкантов. Очень трудно управлять им, но результат может быть чудесным.
Некоторые… не могут содержать свои вещи в должном порядке. В их ящиках, шкафах – полный хаос. Они могут жить во внешне опрятной квартире, но вдруг вы открываете шкаф и… зрелище напоминает поле битвы. Все перемешано! Все в невероятном беспорядке и нет даже намека на организованность. Есть люди с несчастной головой, в которой идеи находятся в подобном состоянии. Они не могут привести свои мысли в порядок. Они постоянно живут в ужасной путанице и не могут навести порядок в идеях, наполняющих голову! Различные противоречивые суждения соединены вместе и кое-как сосуществуют друг с другом, но вовсе не благодаря высокому синтезу, а просто из-за беспорядка и неспособности людей хоть как-то организовать их. Не стоит и десяти минут говорить с ними, чтобы узнать, в каком состоянии их голова, достаточно войти в комнату и открыть их стол или шкаф. …Вы должны организовать свои личные вещи, а равно и собственные идеи одним и тем же способом. Вы должны точно знать, где и что у вас находится, и быть в состоянии сразу же найти то, что вам нужно, ведь принцип вашей организации вполне логичен. Это ваша собственная логика, она может быть непохожей на логику вашего соседа – в этом нет никакой необходимости, — но ваша организованность, будучи вполне логичной, даст вам возможность знать точно, где в настоящий момент находится нужная вам вещь, и даже если вещь эта постоянно перемещается с места на место, вы все равно сразу же будете знать об этом. Те из вас, кто добьется этого, сможет также упорядочить свои идеи, организовать свой характер и контролировать свои побуждения. Впоследствии, если вы будете развиваться и преуспеете в управлении своей физической жизнью, то обретете контроль над собственной физической природой. Такое отношение к жизни делает ее поистине интересной. Если же вы живете в беспорядке, в путанице, во внутреннем и внешнем хаосе, где все смешано, если вы ничего не осознаете, совсем не владеете собой и ситуацией – значит, это еще не жизнь.
ВАШ СОБСТВЕННЫЙ СПОСОБ МЫШЛЕНИЯ Человеку нужны годы внимательного, кропотливого труда, самоорганизации, отбора созидания, чтобы сформировать всего-навсего… собственный способ мышления! Человек полагает, что мыслит исключительно по-своему. Но это не так. Его мышление во всем зависит от людей, с которыми он говорит, от книг, которые он читает, от настроения, в котором он находится. Оно даже зависит от его хорошего или плохого пищеварения, от того, находится ли он в душной комнате или среди открытых пространств, насколько прекрасен ландшафт, открывающийся его взору, от того, солнечная погода на улице или идет дождь! Не осознавая этого, вы думаете об очень многих вещах и касаетесь множества проблем и явлений, которые к вам не имеют никакого отношения. Для того, чтобы обрести скоординированность, последовательность и логичность мысли, необходима длительная подготовка.
Польза этой работы в том, что она ведет к кристаллизации мысли. Ведь из всего, чему вы учитесь, по меньшей мере половина бесследно исчезнет со временем, оставив после себя лишь одну чрезвычайно важную способность – способность кристаллизации мысли, умение точно объяснить и истолковать явление. Истинная польза труда – в организации вашей умственной активности. Я объясняю: если у вас есть понимание чего-то, то оно как бы формирует в вас маленький кристалл, похожий на крохотную сияющую точку. Когда у вас много таких кристаллов, вы обретаете способность к пониманию, становитесь интеллектуалом. Просто набивать голову чем попало – пустая работа. Наиболее важной с точки зрения интеллекта является способность к вниманию и концентрации – над ними обязательно следует работать и развивать их. Но, с точки зрения физического действия, наиболее важная способность – воля. Вы должны развить в себе непоколебимую волю. Если у вас есть то и другое, то есть, концентрация и воля, вы станете гением, и ничто не будет препятствием для вас.
Истинный способ сохранить в памяти то, что вы учите – это понять! Понять, а не вызубрить наизусть. Когда вы учите что-то наизусть – это механический подход. Через некоторое время все, выученное подобным образом, просто испарится из памяти. И так будет происходить все время, если вы не будете постоянно обновлять свое механически усвоенное знание. Например, если вы выучили таблицу умножения и постоянно пользуетесь ею, вы будете помнить ее всегда. Но если вы годами не обращаетесь к ней, то обязательно ее забудете. Если же вам удастся понять ее принцип, вы сможете помнить эту таблицу всегда. Если вы поймете ее математический смысл, вам незачем будет зубрить ее, так как все операции в мозгу будут происходить совершенно естественным образом. И во всем остальном тот же принцип. Поняв принцип, лежащий в основе явления, вы сможете запомнить его хоть на сотни лет, если, конечно, проживете такое время. Если же вы учите наизусть… через некоторое время клетки мозга делятся, замещаются, многое уходит, стирается, и нужно беспрерывно все обновлять. В человеческой жизни есть то, что остается подобно дорожным столбам, вехам… Но есть и много иного, поэтому огромные пласты жизни полностью стираются, уходят из сознания, и человек вообще ничего не помнит. Есть в жизни вехи, памятные вехи, потому что они были когда-то вашим сознательным опытом, то есть что-то было хорошо вами понято. Таким образом, сам опыт может быть огромным, почти безграничным, а постичь его можно даже очень незначительным усилием сознания. Что же касается механического заучивания, то, чтобы его результаты были устойчивы и не стирались, нужно все время заниматься и заниматься, постоянно, ежедневно…
Существует такая особенность ума и его деятельности: вы способны понять только то, что уже внутренне знаете, что находится внутри вашего собственного "я". В прочитанной книге поражает всегда именно то, что вы уже знаете глубоким внутренним чувством. Когда человек встречается с замечательной книгой или с прекрасным учением, вы можете часто услышать от него такое: "На этих страницах я нашел именно то, что всегда чувствовал и знал. Но я не мог выразить это так прекрасно и просто." Встретив книгу, хранящую в себе подлинное знание, человек находит в ней прежде всего самого себя и с каждым новым прочтением открывает новые и новые истины, не замеченные им сразу – каждый раз ему открывается новая сфера знаний, ускользавшая от него ранее. Это происходит потому, что книга, попавшая в его руки, не просто случайность – она затрагивает те слои знания, которые в подсознании уже давно ждут своего выражения. Это знание может прийти к нему не только через книгу, оно может быть передано другим человеком, лучше владеющим средствами выражения, чем он. И стоит ему только услышать об этом знании, как он сразу же понимает его и чувствует, что оно является истиной. Так что, если кажется, что знание пришло к вам извне, знайте, что это просто способ выхода наружу того знания, что находится внутри вас.
Для тех, кто ищет, кто идет на ощупь, у кого нет уверенности в себе, кого влечет и тот, и этот путь, у кого в жизни великое множество интересов, кто неустойчив и не окреп в своей воле к реализации, читать книги очень полезно, потому что чтение дает возможность многое узнать и пробуждает интерес к различным темам… …Есть такой вид чтения, который пробуждает живой интерес к определенной теме и может помочь вам в начальных поисках. Обычно, даже если у вас есть опыт, необходимо понять его на уровне умственной идеи, и тогда ваше усилие станет более сознательным. Но чем больше вы знаете, тем более искренни вы должны быть в своих переживаниях, то есть не следует пользоваться формообразующей силой своего ума, чтобы возбуждать воображение и таким образом творить некое переживание в самом себе. С точки зрения ориентировки подобная активность может быть даже полезной, но с позиции опыта – наоборот. Эта активность воображения лишает опыт его динамической ценности, переживание теряет интенсивность от того, что необходимо следовать ряду моральных и духовных условий. Существует некая особая целостность ума, которая может принимать в себя что-то новое или избавляться от чего-то, сохраняя внутреннее равновесие. И каждому следует найти свою точную меру – сколько ему читать, сколько медитировать, сколько времени уделять концентрации. У каждого это по-своему.
Чтобы извлечь максимальную пользу из чтения трудов Шри Ауробиндо, лучше всего делать так: сфокусировав внимание и направив свое сознание на чтение, вы должны установить ментальное спокойствие и достичь состояние неподвижности ума. В результате внимание становится таким спокойным и чистым, что напоминает зеркальную гладь воды. Тогда все, что вы читаете, будет проходить сквозь эту безмолвную поверхность, проникать глубоко в существо и восприниматься с минимальным искажением. Впоследствии, иногда через длительное время, все прочитанное вами хлынет из глубин и проявится во всей силе и полноте понимания, но уже не как знание, приобретенное извне, а как свет, вышедший изнутри. При таком подходе способность понимания значительно возрастает. Если же во время чтения ваш ум возбужден и тут же стремится понять все, вы потеряете не менее трех четвертей силы, знания и истины, содержащихся в словах. Если же вы сможете воздержаться от лишних и преждевременных вопросов хотя бы до тех пор, пока процесс усвоения и внутреннего пробуждения не завершился, то обнаружите, что совершенно не о чем спрашивать, так как все прочитанное понято уже и так.
Мать, как правильно слушать музыку? Для этого человеку нужно быть полностью безмолвным и внимательным, он должен как бы уподобиться инструменту, которому надлежит просто записать, зарегистрировать музыку. В этот момент он неподвижен, он становится тем, что слышит. В полном безмолвии музыка сможет войти в него. Но осознание произойдет не сразу, только потом он поймет впечатление, которое музыка произвела на него. Таким образом, наилучший способ слушать музыку – стать безмолвным как зеркало, очень сосредоточенным и молчаливым. Иногда мы встречаем людей, которые действительно любят музыку… Я видела музыкантов, слушающих музыку, музыкантов и композиторов, которые действительно любят музыку, я видела как они слушают… они сидят совершенно спокойно, без малейшего движения. Это общий закон. Если человек может остановить мышление, то это очень хорошо, тогда он сможет извлечь максимальную пользу… Это один из способов внутренне открыть себя, один из самых эффективных способов.
Для того, чтобы заниматься Йогой, у человека обязательно должно быть чувство прекрасного. Если этого чувства нет, можно не заметить один из важнейших аспектов физического мира. Красота – достоинство души. Я к этому очень чувствительна. Красота движет мною и всегда вызывает во мне чувство преклонения. Красота души часто видна в лице человеческом – это гармония интегральной реализации. Когда душа становится видимой в физической природе, она сообщает ей высокое достоинство и благородство, красоту и величие, исходящие из внутреннего Храма. Даже внешняя непривлекательность исчезает в свете этой вечной и неизменной красоты. Я видела лица, на которых одна крайность сменяла другую в мгновение ока. Некоторые люди обладают особой красотой и гармонией, особым чувством Божественного достоинства в теле, но когда возникают препятствия, трудности, чувство неудачи или униженности, лицо внезапно меняется, черты его приобретают совершенно иное выражение! И, тем не менее, это одно и то же лицо. Изменение внезапно как удар молнии, и видеть это ужасно. Лицо одновременно выражает ужасную муку и крайнее унижение, в религии это называется "мукой греха". Даже лица, сами по себе прекрасные, становятся вдруг отталкивающими. Но это те же лица, те же люди. Я поняла, как ужасно переживание греха, и что оно принадлежит миру лжи.
Существует особое, ни с чем не сравнимое чувство благодарности за то, что Бог просто есть, за то, что он существует! Это ощущение благоговейной, коленопреклоненной благодарности, когда один только факт Божественного Существования наполняет нас радостью высочайшей, радостью неизреченной! Радостью за то, что здесь, в этой Вселенной есть некто, являющийся Богом. И в каждый момент, даже через что-то незначительное, вы можете соединиться с этой величественной реальностью Божественного Существования. И сердце наполняется таким сильным, таким чудесным блаженством, благодарностью столь несказанной, что несравнимо ни с каким другим ощущением. И нет ничего, что могло бы дать вам радость, равную этому блаженству. Вы слышите пение птиц, видите прекрасный цветок, вы смотрите на маленького ребенка, находите в ком-то великодушие и благородство, вы прочитали в книге нечто достойное и высокое, вы смотрите на заходящее солнце и вдруг, не известно как… к вам приходит эта изумительная волна благодарности, эта волшебная эмоция, глубокая и напряженная! Чувство того, что мир этот проявляет Бога, чувство того, что за его пределами, по ту сторону нашего мира есть нечто Божественное…
Истинное предназначение искусства в том, чтобы выразить красоту в тесной связи со всеобщим, всемирным, универсальным движением. Величайшие нации и наиболее развитые расы всегда рассматривали искусство как часть жизни и обращали его силу на служение ей. Так было в Японии в лучшие ее периоды, так было везде в лучшие моменты истории искусства. Но большинство художников напоминает паразитов, растущих на поле жизни. Они, видимо, не знают или забыли, что искусству следует выражать Божественное в жизни и через жизнь. Во всем и повсюду истина должна быть показана в своих всепроникающих ритмах, и каждое движение жизни должно выражать красоту и гармонию. Мастерство не является искусством, талант тоже еще не искусство. Искусство – это живая гармония и красота, которые должны быть выражены во всех движениях жизни. Такое проявление красоты и гармонии является частью Божественной Реализации на земле, возможно, даже самой великой ее частью.
Становится ли труд художника лучше, если он занимается Йогой? Принцип искусства по сути тот же, что и дисциплина Йоги. В обоих случаях ставится цель достичь большей сознательности. Цель – научиться видеть и чувствовать то, что находится по ту сторону обычного видения и обычного ощущения, погрузиться внутрь и вынести оттуда более глубокое содержание. Живописец должен следовать определенной дисциплине, чтобы возрастала сознательность его видения, которое само по себе почти йогическое. Если он истинный художник и пытается обнаружить то, что находится по ту сторону, тогда его сознательность, усиленная концентрацией, растет и в принципе уже ничем не отличается от сознания, приобретенного посредством Йоги. Так что йогическое сознание вполне может помочь творчеству художника. Я знала некоторых художников, которые имели весьма скромные дарования, у них не было ни должной техники, ни мастерства, но при помощи Йоги они обрели прекрасные способности в живописи и литературе.
Когда вы работаете над картиной или сочиняете музыку, пишете стихи, каждый из вас исходит из собственного способа выражения. Каждый художник, музыкант, поэт, скульптор имеет или должен иметь уникальный личный контакт с Божественным и через свое неповторимое искусство выражает эту связь собственными средствами, образами и словами, своим цветовым видением мира, своей способностью слышать, видеть, понимать. Вместо того чтобы копировать внешние формы природы, он должен найти за этими формами что-то в глубине, а затем попытаться выразить это. И тогда он заставит вещи говорить, рассказать о том, что находится по ту сторону внешнего и видимого. В этом и заключается различие между живым искусством и плоским копированием природы.
Следует ли соединять с жизнью, с истиной воображаемые истории? Что значит "соединять с истиной"? Истина есть даже в самой малой песчинке. Это ничего не значит. Не кажется ли вам, что в мире и без вашего творческого участия достаточно безобразных вещей, и совсем необязательно наполнять ими книги? Это всегда поражало меня, даже в детстве – жизнь столь безобразна, столь низменна, столь слаба, ущербна, несчастна, столько в ней печали, боли, бесчестия, что создавать своим воображением что-то еще более ужасное, всегда казалось мне верхом бессмыслицы. Нужно представлять совершенно противоположное, высокое, чистое, прекрасное, тогда ваши усилия будут ценными. Люди, которые получают удовольствие от изображения безобразных вещей, демонстрируют величайшую нищету ума. Да, это признак крайней бедности ума. Куда труднее рассказать историю, прекрасную от начала до конца, чем написать нечто, завершающееся безумствами и катастрофами. Многим авторам, если бы они рискнули написать рассказ с прекрасным концом, просто не хватило бы воображения. Очень немногие повести имеют возвышенный финал, и почти у всех неудачная развязка. Причина этого довольно проста – поднять всегда труднее, чем опустить. Куда труднее закончить рассказ на ноте могущества и величия и сделать героя гением, который стремится превзойти самого себя! Но даже сама потребность превзойти себя дается не каждому.
В те далекие времена, во времена Будды, жить духовной жизнью было радостью, прекраснейшим и самым счастливым состоянием; эта жизнь освобождала человека от всех беспокойств мира, от всех страданий, от всех забот и делала его счастливым и удовлетворенным. Современный материализм превратил духовное усилие людей в тяжелую борьбу и жертву, в болезненное отречение от всех, так называемых, радостей жизни. Это утверждение исключительной реальности физического мира, физических наслаждений, радостей физического обладания явилось результатом всей материалистической тенденции человеческой цивилизации. Подобные вещи были немыслимы в древние времена. Напротив, погружение вовнутрь, концентрация, освобождение от всех материальных забот, посвящение себя духовной радости – это было действительным, подлинным счастьем. С этой точки зрения очевидно, что человечество далеко не всегда прогрессировало – те, кто родились в центре материалистической цивилизации, хранят в своем подсознании ужасные представления о том, что только материальное является единственно подлинным, и что заниматься нематериальными вещами – особенная жертва, почти невозможное усилие. Так что, если вы не являетесь рабом бесчисленных материальных удобств и физических удовольствий, значит, вы уже несете в себе свидетельство замечательного духа.
Я не знаю, многие ли из вас читали Библию, чтение это далеко не развлекательное, кроме того, это очень большая книга. Так вот, в Библии есть история, которая мне всегда очень нравилась. Это история о двух братьях – если я не ошибаюсь, их звали Исав и Иаков. Помните историю о голодном Исаве? Мне кажется, он был охотником или что-то вроде того – во всяком случае, история начинается так. Он вернулся домой очень голодным, он был настолько голоден, что сказал Иакову: "Послушай, если ты дашь мне миску похлебки, (а Иаков как раз готовил себе еду), — если ты дашь мне миску похлебки, то я отдам тебе свое право первородства". Конечно, эту историю можно понимать поверхностно, чисто внешне, но она, тем не менее, имеет очень глубокое значение, так как первородство – это право быть сыном Бога. А Исав был готов отдать свое Божественное первородство в обмен на еду, в обмен на конкретную материальную вещь, на пищу. Это очень старая история, но она отражает вечную истину.
Вы не должны оценивать вещи с точки зрения внешнего успеха или поражения. Мы можем сказать, что Бог дает человеку то, что он желает, и поэтому все уроки, получаемые человеком, являются наилучшими! Но если ваше желание несознательно, полно мрака, эгоистично, то вы неминуемо увеличиваете несознательность, тьму и эгоизм внутри самого себя, а это значит, что ваше желание все дальше и дальше уводит вас от истины, сознания и счастья. Оно отрывает вас от Божественного. А для божественного только одно является истинным – Божественное Сознание, Божественное Единение. И поэтому всякий раз, когда вы выдвигаете материальные вещи на передний план, вы становитесь все более материалистичными и все дальше уходите от своего успеха. А тот, другой успех, для Истины – ужасное поражение… Ведь вы обменяли истину на ложь! Строить свои суждения, исходя из видимостей или же на основе мнимого успеха, — это, несомненно, акт полного неведения. Даже для самого толстокожего человека, для которого только видимый успех имеет значение, даже для него существует возможность другого выбора. Ведь его существо грубеет, покрываясь скорлупой, которая становится все толще и толще и, закрывая внешнее сознание от внутренней истины, становится день ото дня все невыносимей. Это и есть та цена, которую обычно платят за внешний успех. (Голос Матери становится проникновенным) Человек должен быть очень возвышенным, очень чистым, он должен иметь очень высокое и очень незаинтересованное духовное сознание для того, чтобы преуспевать и, вместе с тем, не быть возбужденным своим успехом. Нет ничего труднее, чем пользоваться успехом. Несомненно – испытание успехом – это самое серьезное испытание в жизни! Если у вас что-то не получается, совершенно естественно, что вы возвращаетесь внутрь самого себя и там, внутри, пытаетесь найти объяснение своей внешней ошибке. И на тех, у кого пламя внутри, — если Бог реально желает помочь им, если они достаточно созрели для такой помощи, если они готовы идти по Тропе – удары будут обрушиваться один за другим, потому что эти удары и есть помощь! Помощь самая могущественная, самая непосредственная, самая эффективная. Если вы преуспеваете, если успех постоянно сопутствует вам, будьте всегда на страже и постоянно спрашивайте себя: "А какой ценой оплачивается мой успех? Я надеюсь, это не шаг к…" Есть люди, которые преодолевают эти препятствия, они осознают свою душу и всецело отдают себя Богу. Они абсолютно чисты, беспристрастны и потому могут преуспевать, не увлекаясь своим успехом; конечно, в этом случае все обстоит иначе. Да, человек должен быть очень возвышенным, чтобы вынести испытание успехом. Так как, возможно, это последнее испытание, которое ему посылает Бог: "Теперь, когда ты благороден, ни в чем не заинтересован и лишен эгоизма, теперь ты принадлежишь только мне, и Я иду, чтобы принести тебе радость победы и торжества. Посмотрим, выдержишь ли ты это".
Если происходит что-то неожиданное, на что мы не рассчитывали и что противоречит нашим желаниям, то по неведенью своему мы склонны называть эти события горестными и печальными. Но если бы мы были немного мудрее и чуть глубже всмотрелись в последствия этих событий, то мы бы обнаружили, что они самым наикратчайшим путем ведут нас к Богу, Возлюбленному нами, в то время как легкие и приятные обстоятельства чаще всего способствуют праздности на Тропе, ведущей к Нему. Мы часто останавливаемся и прерываем свой путь, срывая цветы удовольствий и наслаждений; цветы, которые предлагают нам себя, и по причине слабости нашей и неискренности мы не в состоянии отвергнуть их достаточно решительно, чтобы наше продвижение вперед никоим образом не замедлялось. Вы уже должны быть очень сильными, сильными во всем, чтобы встречать успехи и радости не поддаваясь им… Те, кто способны на это, кто силен, те не гонятся за успехом и не ищут его, а принимают его беспристрастно. Ведь они знают ценность и смысл тех ударов, которые приносят несчастья и неудачи. Но в конечном итоге правильным отношением, которое есть признак и доказательство того, что мы близки к цели, является совершенное равновесие, которое дает нам возможность принимать успех и неудачу, победу и поражение, счастье и страдание, с одной и той же умиротворенной радостью, так как все это становится теми чудеснейшими дарами, которые Всевышний в своей бесконечной заботливости изливает на нас.
Отдайте все то, чем вы являетесь, отдайте то, что вы имеете, и ваш дар будет совершенным с духовной точки зрения. Все зависит не от обилия ваших богатств или количества имеющихся у вас способностей; все зависит от совершенства вашего дара, точнее сказать от полноты вашего дара. В книге индийских легенд, которую я когда-то читала, мне запомнилась одна история. Жила когда-то в одной деревне очень бедная, очень старая женщина. Ничего у нее не было, она очень сильно нуждалась и жила в маленькой ветхой лачуге. И вот однажды кто-то подарил ей плод манго. Половину плода она съела, а вторую половину оставила на следующий день. Он был таким чудесным, а ей не так уж часто приходилось есть манго! И вот, после того, как на землю опустилась ночь, какой-то человек постучал в дверь ее убогой хижины и попросил приюта. Он вошел в ее жилище и сказал, что хотел бы переночевать у нее, и что он очень голоден. И она ответила ему: "Хорошо, но у меня нет огня, чтобы вы могли согреться, у меня даже нет одеяла, чтобы вы могли укрыться, у меня есть только полвина манго, если хотите, возьмите его, пожалуйста. Другую половину я уже съела". И оказалось, что это был сам Шива, и в этот момент она исполнилась высочайшей внутренней славы, потому что принесла в совершенный дар себя и все, что имела. Я прочла эту легенду и нахожу ее замечательной. Да, это описание совершенного дара, исключительно яркое и точное. Что касается людей обеспеченных, то они, как правило, дают Богу только лишнее. Например, когда у человека намного больше денег, чем ему нужно, когда у него обилие вещей, тогда он великодушно отдает Богу то, в чем уже не нуждается. Конечно, это лучше, чем ничего. Но даже то малое от их достатков, хоть и исчисляющееся сотнями тысяч рупий, представляет собой дар менее совершенный, чем чья-то скромная половина манго. Ведь не в качестве и не в количестве дело, а в искренности и полноте дара.
ДЕНЬГИ ИМЕЮТ ЦЕНУ, КОГДА ИХ ТРАТЯТ Гораздо труднее быть добрым, мудрым, интеллигентным и великодушным, когда вы богаты, а не бедны. Я знала множество людей во многих странах, и самыми великодушными из них были люди бедные. По мере того, как наполняются карманы, человек заражается особой болезнью – низменной и жалкой привязанностью к деньгам. Я уверяю вас, это настоящее проклятие. Таким образом, первое, что следует сделать, если вы имеете деньги – отдать их. Но деньги не следует отдавать на что угодно, без разбора, не берите пример с тех, кто занимается благотворительностью, потому что подобная деятельность наполняет людей чувством своей особой доброты, великодушия и значимости. Вы должны действовать в духе саттвы, чтобы израсходовать их наилучшим образом. Каждому следует найти в своем высшем сознании решение этой задачи и наиболее достойным образом использовать свои деньги. Действительно, деньги не имеют никакой ценности, пока не находятся в обороте. Для каждого из нас деньги ценны только тогда, когда тратятся… Богатство – это сила, я говорила уже это однажды – сила Природы. Эта сила должна быть средством общения, могуществом в движении, точно так же, как текущая вода является силой в движении. Богатство – это то, что заставляет организовывать и производить. Богатство – это удобное средство, потому что оно является единственным способом принудить все вокруг вращаться с большей полнотой и свободой. И эта сила должна находиться в руках тех, кто знает, как использовать ее наилучшим образом, в руках тех, кто избавился от всякого личного желания и любой привязанности, кто имеет видение достаточно широкое, чтобы понять нужды земли, и знание достаточно полное, чтобы разрешить проблемы земли используя эту силу. Если эти люди к тому же смогут овладеть и более высоким духовным знанием, тогда они благодаря силе богатства постепенно создадут то, что когда-нибудь поможет проявить на земле Божественную Милость и Могущество.
Денежный конфликт – это тот конфликт, который вполне может быть назван "конфликтом собственности". Однако истина состоит в том, что деньги вообще не принадлежат никому. Идея владения деньгами извращает все. Деньги не должны быть "собственностью", потому что подобно всякой силе они являются средствами действия; да, они даются вам, но вы должны использовать их согласно… "воле Дающего"; вы должны использовать их безлично и озаренно. Если через вас деньги правильно распределяются, и вы находите им правильное употребление, тогда они приходят к вам в том количестве, в каком вы способны использовать их надлежащим образом. Таков настоящий механизм. Правильная позиция в отношении денег заключается в следующем: деньги – это сила, предназначение которой работать на земле, работать для подготовки земли к восприятию и проявлению Божественных Сил, и они должны прийти в руки тех, кто имеет ясное, обширное, многостороннее и подлинное виденье.
Говорят, что невозможно накопать много глины, не вырыв яму. И невозможно обогатить себя, не сделав кого-то нищим. Верно ли это? Это не совсем так. Если человек что-то создает, он не только не теряет, напротив, он даже обогащается; он вносит в мировое вращение сил некие ценности, которые эквивалентны деньгам. Поэтому утверждение, что человек не может накопать глины, не вырыв яму, верно только для тех, кто занимается спекуляциями, кто делает бизнес на Фондовой Бирже или на финансовых операциях – в этих случаях я с вами согласна. Невозможно иметь успех в чистой спекуляции, не навредив кому-нибудь другому. Но можно добиться успеха в другой области. Производитель же не роет яму, если он вкладывает деньги в оборот ради того дела, которым он занимается. Несомненно, всегда существует проблема ценности продукции, но если продукция является истинным достижением во всеобщем человеческом благосостоянии, то это не только не означает рыть яму, то есть приносить кому-то ущерб, а наоборот, это способ приумножения мирового богатства. И этот принцип применим не только в материальной сфере, он действителен также для искусства, литературы, науки и вообще для всякого проявления человеческой деятельности.
Как мы должны пользоваться вещами? О, это… во-первых, нужно пользоваться вещами, понимая их истинную полезность, зная их реальную ценность и предназначение; нужно чувствовать их и относиться к ним с максимальной заботой. Нужно, чтобы они не портились и не находились в беспорядке. Я хочу привести вам пример: у вас есть пара ножниц. Ну, а вы знаете, бывают самые различные ножницы. Есть ножницы для того, чтобы резать бумагу, есть ножницы для того, чтобы резать ткань… Далее, если у вас есть ножницы, и они вам нужны, используйте их только в том деле, для которого они предназначены. Но я знаю людей, которые используют свои ножницы как попало и режут ими что придется. Они режут тонкие шелковые нитки и этими же ножницами пытаются резать проволоку; они используют их как инструмент для открывания банок, или консервов, или чего-то еще. Если им нужен какой-то подручный инструмент, они хватают ножницы и пользуются ими. И затем, через некоторое время, они приходят ко мне и говорят: "Мои ножницы испорчены, я бы хотел иметь другие". И они чрезвычайно удивлены, когда я отвечаю им: "Нет, вы не получите другие, потому что вы привели в негодность эти! Вы ведь пользовались ими не по назначению". Это только один пример. Но я могу привести их великое множество. Люди пользуются какой-то вещью, затем оставляют ее грязной и от этого она портится; или же они просто забывают держать ее в надлежащем виде: почистить, позаботиться о ней, потому что на это надо потратить время. Я уверена, что у человека должно быть особое уважение к вещам, да и вообще ко всему, что у него есть. Отношение к вещам должно быть заботливым и внимательным. Человек обязан беречь и сохранять их как можно дольше; но не из-за привязанности к ним, и не из-за желания владеть ими, а потому, что вещи эти являются по-настоящему чтимыми; ведь иногда в процессе их изготовления затрачивается очень много усилий, труда, умения, знания, искусности, поэтому они обязательно требуют уважения к себе. Много раз я говорила: "Пользуйтесь тем, что у вас есть, пользуйтесь наилучшим образом. Не выбрасывайте вещи без нужды, не просите их без нужды. Пользуйтесь тем, что у вас есть, со всей заботливостью, должным образом, избегая ошибок".
Если вы намерены подняться от обычной жизни к высшей, к питанию начинает проявляться особый интерес; и если уже достигнув высшей жизни, вы попытаетесь подготовить себя к трансформации, тогда эта проблема станет еще более важной. Конечно, есть такая пища, которая помогает телу стать более тонким, и такая, которая оставляет его в животном состоянии. Но эта тема становится более важной только тогда, когда приходит ее время, не раньше, а до этого существует великое множество различных дел, которые человеку обязательно надлежит сделать. Конечно, лучше сначала очистить ум, затем витал, а потом уже думать об очищении тела. Даже если вы примете все меры предосторожности и будете жить, не принимая в пищу ничего, кроме того, что способствует утончению вашего тела, но ваш ум и витальность в это же время будут пребывать в состоянии желания, несознательности, тьмы, страсти и всего остального, то можете не сомневаться, ваши усилия не принесут вам никакой пользы. Ваше тело лишь ослабеет, отойдет от внутренней жизни и в один прекрасный момент заболеет. Следует начинать изнутри, я уже говорила об этом однажды. Следует начинать сверху, сначала очистить высшее, затем – низшее. Это вовсе не значит, что я оправдываю все то, что мешает росту духа в теле. Я говорю не об этом. Не примите это как совет – не тренируйтесь в контроле за своими желаниями! Дело не в этом. Я лишь говорю: не пытайтесь быть ангелом в теле, если вы не являетесь даже в малой степени ангелом в уме и витале – этот путь далеко не лучший. Мы говорим, что самое важное – сохранять равновесие. Сохранять равновесие во всем, чтобы все развивалось одновременно. Вы не должны пытаться осветить одну часть вашего существа, оставив другую часть в полной тьме. Вы должны внимательно следить за тем, чтобы ни один уголок не остался темным.
Самое лучшее – это вообще не думать о пище, а автоматически регулировать собственную жизнь таким образом, чтобы у вас вообще не было потребности думать о еде. Ешьте в определенные часы, ешьте умеренно, даже не думая о еде в процессе принятия пищи, вы должны есть спокойно, сосредоточенно, а когда вы не едите, вам вообще никогда не следует думать о ней. Вы не должны есть слишком много, потому что тогда вам придется заботиться о вашем пищеварении, а это окажется малоприятным для вас; кроме того, это отнимает слишком много времени. Вы должны есть ровно столько, сколько необходимо… вы должны положить конец всем своим желаниям, привязанностям, всем побуждениям витальности. Если вы едите только потому, что тело требует пищи, тело совершенно точно даст вам знать, сколько ему нужно. И если вы свободны от витальных желаний и ментальных идей, вы несомненно услышите его голос: "Теперь достаточно, — говорит тело, — я не хочу больше". И вы останавливаетесь.
До тех пор, пока ваше тело вынуждено заимствовать средства для существования из чужеродной материи, оно будет неминуемо принимать в себя значительное количество инертных и несознательных сил, которые оказывают на вас нежелательное воздействие – вся эта алхимия должна найти себе пристанище внутри вашего тела. Мы уже говорили о различных качествах и степенях сознания, поглощаемого вместе с пищей, но существует также и несознание, которое нам приходится усваивать вместе с едой, притом достаточное количество. Поэтому во многих Йогических дисциплинах существовало правило предлагать пищу Богу перед тем, как ее съесть. (Мать делает жест предложения, руки соединены, ладони открыты) Оно заключалось в том, что человек призывал Бога сойти в пищу, и она менялась под воздействием Божества. Это очень полезное правило. Если вы знаете, как пользоваться им, оно, несомненно, принесет большую пользу и значительно сократит ту работу по внутренней трансформации, которая должна быть проделана.
Некоторые считают, что курение, пьянство и тому подобное останутся частью и завтрашнего дня. Что ж, это их дело. Если они хотят пройти через этот опыт, не будем им мешать. Так они скорее поймут, что сами себя заключают в тюрьму своих желаний. Да, это их дело, я не моралист, вовсе нет! Если им хочется пройти через этот опыт, пусть идут. Но Ашрам не место для этого. Слава Богу, в Ашраме мы узнали, что жизнь – нечто иное. Мы узнали, что истинная жизнь – это не удовлетворение желаний. Я могу подтвердить, что все переживания, полученные посредством наркотиков, все контакты с невидимым миром могут быть обретены лучшим способом, более сознательным и контролируемым. Человек должен контролировать себя. Это гораздо труднее, чем глотать яд. Но я ничего не проповедую.
ПЬЯНСТВО И НАРКОТИКИ: САМОКОНТРОЛЬ Есть люди, которые потакают своим порокам, таким, например, как пьянство или наркомания. Они очень хорошо знают, что это ведет их к разрушению и смерти, но все же выбирают порок. Они не управляют собой. В жизни у каждого человека есть моменты, когда он способен полностью контролировать себя. Пока человек не примет решение и не скажет "да", ничего не произойдет. Нет ни одного человека, у которого не было бы сил и способности воспротивиться чему-то навязанному извне, если он, конечно, желает этого. Люди говорят: "Я не мог поступить иначе". Но это означает только, что в глубине своего сердца они не хотели поступить иначе – они согласились быть рабами своих пороков. Да, человек сам дает согласие на это.
Почему табак и алкоголь разрушают память и волю? Почему? Да потому, что они разрушают, вот и все! Здесь нет никакого морального смысла. Это просто факт. В алкоголе есть яд, в табаке есть яд, этот яд поступает в клетки мозга и разрушает их. Алкоголь полностью не выводится – он накапливается в определенной части мозга, после чего клетки, им наполненные, перестают функционировать, есть даже люди, которые сходят с ума от этого. Это то, что называют delirium tremens (белая горячка) – результат принятия слишком большого количества алкоголя, который не усваивается организмом и накапливается в мозге. Во Франции, например, есть провинции, где производят вино с очень низким содержанием алкоголя – четыре-пять процентов. Это очень мало. Люди, которые изготавливают это вино, пьют его, как воду. Через некоторое время они заболевают, у них начинаются церебральные расстройства. Я знала таких людей, их психика была в полном беспорядке. Так и табак, то есть никотин, является очень серьезным ядом. Он разрушает клетки. Я уже говорила, что табак – яд замедленного действия, и именно поэтому человек не чувствует опасности сразу, за исключением того момента, когда он впервые закурил. Как только он начинает курить, его самочувствие резко ухудшается, он заболевает. И в этот момент ему следовало бы понять, что курить ему ни в коем случае не следует. Но люди так глупы, что считают это временной слабостью и продолжают курить, пока не привыкнут к яду. Тело больше не реагирует, не протестует; оно позволяет губить себя без сопротивления, так как вы освободили его от нужных защитных реакций. В физической природе происходит тот же процесс, что и в нравственной. Когда вы делаете что-то такое, чего делать не следует, и ваша душа подсказывает вам своим очень тихим голосом, чтобы вы не делали этого, но вы несмотря на ее подсказку, продолжаете свое, тогда она умолкает и на ваши плохие, неверные действия у вас нет больше никакой внутренней реакции. Затем, разумеется, вы становитесь все хуже и хуже, пока не окажитесь на дне. С табаком то же самое: сначала тело реагирует резко, вас тошнит; тело говорит вам: "Я ни за что не хочу этого". Но вы принуждаете его своей ментальной и витальной глупостью; заставляете сделать так, как вам хочется. И тело перестает реагировать, оно пассивно позволяет все в большей и большей степени отравлять себя; отравлять до тех пор, пока оно не начнет разлагаться. Функциональная система расстраивается: нервы также ослаблены и поражены, потому что отравлены. У них нет больше сил, и в конце концов тело их начинает дрожать, движения становятся нервными. Таких людей достаточно много, и не нужно далеко идти, чтобы встретиться с ними. Они стали такими только потому, что не сдерживали себя: они пили и курили. Теперь-то они, может, уже понимают, что натворили, но их руки трясутся (жест). Вот что из всего этого выходит.
Существует и иная опасность: она связана с сексуальными импульсами. Йога, очищая вас, поднимет на поверхность все скрытые импульсы и желания. И вы должны учиться ничего не скрывать и ничто не отодвигать в сторону; вы должны встречать их, побеждать и менять их природу. Первый эффект Йоги – это устранение ментального контроля, вследствие чего голод, жажда, страсть, все сильные и неистовые желания, которые дремали в человеческой природе, начинают внезапно освобождаться; они пробуждаются и захватывают существо. И до тех пор, пока этот ментальный контроль не будет замещен Божественным контролем, весь этот период ваша искренность и ваша самоотдача будут постоянно подвергаться испытанию. Сила и огромное сопротивление таких импульсов, как, например, сексуальные, основывается обычно на том, что люди придают им слишком большое значение и уделяют им слишком много внимания. И чем больше вы думаете о них, повторяя: "Я не хочу этого, я этого не хочу", тем больше вы ими связаны. Вам следует удерживать эти импульсы подальше от себя, придавать им настолько малое значение, насколько вообще возможно. Даже если вам случается думать о них, оставайтесь безразличными, бесстрастными. Импульсы и желания, которые поднимаются под давлением Йоги, должны быть встречены в духе отстраненности и чистоты, как нечто чуждое вам или принадлежащее внешнему миру. Они должны быть предложены Богу, чтобы Бог преобразовал их. Если вы однажды открыли себя Богу, если сила Бога снизошла к вам, но по-прежнему пытаетесь сохранить свои прежние побуждения, то, таким образом, вы готовите себе беспокойства, трудности и опасности. Вы должны быть бдительны и следить за тем, чтобы не пользоваться именем Бога как прикрытием для удовлетворения своих желаний.
Человеческий род наделен сексуальностью, и это вполне нормально, естественно, я бы сказала, вполне законно и разумно. Этот импульс естественным образом исчезнет только тогда, когда исчезнет из человеческой природы его животное начало. Много уйдет из нашей природы: например, потребность в еде, даже, возможно, потребность во сне в том виде, как сейчас мы его знаем. Но самый сознательный импульс, который продолжает оставаться источником… не скажу блаженства, но радости, восторга – это, конечно, сексуальность. Ее существование потеряет смысл, когда необходимость таким образом создавать себе подобных перестанет существовать. Поэтому способность радоваться жизни, несомненно, поднимется на ступень выше или же будет переориентирована как-нибудь иначе. Но то, что древние духовные искатели возвели в принцип именно сексуальное воздержание, — это абсурд. Потому что принцип этот должен быть актуальным только для тех, кто вышел за пределы этой человеческой стадии и всецело освободился от животного начала в себе. Это должно происходить постепенно, без нажима и без насилия. Делать же эту проблему центром конфликта и борьбы просто нелепо. Только когда сознание перестает быть человеческим, низшее, животное начало постепенно исчезает естественным образом. Этот переход может быть довольно трудным по причине того, что переходные существа всегда находятся в состоянии неустойчивости, однако внутри каждого из них есть некий огонь, так что этот путь можно пройти с улыбкой. Однако навязывать этот путь тем, кто не готов к трансформации – абсурд. Здравый смысл говорит о том, что люди не должны претендовать на то, к чему они не готовы. Только тогда, когда непроизвольно сексуальный импульс становится невозможным для вас, когда вы чувствуете его как нечто болезненное, мучительное и противоречащее вашей более глубокой потребности, лишь тогда эта проблема может разрешиться легко; и затем, уже на внешнем плане, вы разрываете эти путы и освобождаетесь.
Сказано, что для того, чтобы осознать Божественную любовь, всякая иная любовь должна быть оставлена. Но как отказаться от человеческой любви, которая цепляется так упорно и настойчиво и очень нелегко оставляет нас? Пройти через нее! Пройти через нее, постичь то, что по ту сторону. Не быть удовлетворенным внешней формой, а увидеть сам принцип, стоящий за любовью. Не успокаиваться до тех пор, пока не будет обнаружен источник этого чувства в самом себе. Тогда внешняя форма разрушит сама себя, и вы соприкоснетесь с Божественной Любовью, которая пребывает по ту сторону всех вещей. Это наилучший путь. Но освободиться от одной любви, чтобы обрести другую, — очень трудно. Даже почти невозможно. Ведь природа человеческая настолько ограничена, настолько полна всяческих противоречий, настолько связана в своих движениях, что если бы человек пожелал отвергнуть любовь в своей низшей форме – то есть человеческую любовь в том виде, в котором люди испытывают ее, — то он отверг бы заодно все свои способности чувствовать любовь и уподобился камню. И тогда ему пришлось бы ждать годы или даже столетия для того, чтобы заново пробудить в себе способность воспринимать и проявлять любовь. Поэтому лучше всего, если пришла любовь, в любой ее форме, попытаться проникнуть за ее внешние проявления и найти Божественный Принцип, который находится по ту сторону и дает ей возможность существовать. Естественно, на этом пути много ловушек и трудностей, но он, тем не менее, самый эффективный. То есть, вместо того, чтобы прекратить любить, если любишь неправильно, следует прекратить любить неправильно и захотеть любить так, как надо. Любовь между человеческими существами во всех ее формах, любовь родителей к детям, любовь братьев и сестер, друзей и любовников – все пропитано неведением, эгоизмом и другими обычными человеческими заблуждениями. Не пытайтесь изгнать любовь, тем более, что эта попытка, как говорит Шри Ауробиндо, чрезвычайно трудна и в конце концов ни к чему не приводит, а лишь очерствляет сердце – просто научитесь любить лучше. Любить с преданностью, с самоотдачей, с самоотречением, а если и бороться, то не с самой любовью, не против любви, а против ее разрушающих форм, против всех форм монополизма, зависимости, собственничества, ревности и других чувств, которые сопутствуют этим основным побуждениям. Не стремитесь владеть, доминировать, навязывать собственную волю, собственную прихоть, собственные желания или капризы; не брать, а давать; не настаивать на чьем-то отклике, но быть удовлетворенным самой любовью; не искать личного интереса, радости и исполнения собственных желаний, но находит удовлетворение в отдаче своей любви и в нежности; и не просить никакой награды. Просто быть счастливым от любви. И ничего более. Если вы поступите так, значит, вы сделаете большой шаг вперед и сможете благодаря этому отношению постепенно развить чувство само по себе и понять однажды, что любовь вовсе не что-то личное, что любовь является вселенским Божественным Чувством, которое, хоть и проявляет себя через нас более или менее прекрасно, однако суть его Божественна. Во-первых, не будьте эгоистичными. И для каждого человека, не только для садхака, существует одно и то же правило: ели вы хотите научиться любить, вы не должны любить себя в первую очередь, вы должны отдавать себя предмету любви, не требуя ничего взамен. Это самый простой способ преодолеть себя и вести не такую приземленную жизнь. То же касается Йоги, то мы можем добавит следующее: необходима, как я уже говорила в начале, воля, чтобы прорваться через эту ограниченную человеческую форму любви и открыть принцип Божественной Любви, находящейся по ту сторону. Тогда вы несомненно получите результат. Это лучше, чем иссушать свое сердце. Возможно, это немного труднее, но, тем не менее, лучше во всех отношениях. Вместо того, чтобы причинять страдания другим, оставьте их в покое и займитесь трансформацией себя, не навязывая свою волю другим, что даже в обычной жизни является шагом вперед, к чему-то высшему и более гармоничному.
Если вы хотите узнать, что такое любовь, вы должны полюбить Бога. Тогда у вас будет возможность узнать, что такое Любовь. Я говорила, что человек всегда меняется, уподобляясь тому, кого любит. И поэтому, если он любит Бога, то постепенно человек все больше уподобляется Ему и в конечном итоге обретает способность отождествить себя с Божественной Любовью, а значит, и узнать, чем она является. Другого пути нет. Любовь между двумя человеческими существами, какой бы она ни была, всегда состоит из неведения, недостатка понимания, слабости и ужасного чувства разделенности. Это похоже на то, как если бы вы хотели проникнуть в неповторимое Великолепие, и первым делом вы поставили бы преграду, две преграды, три преграды между собой и этим Великолепием, а потом удивлялись бы, что получили лишь смутное отражение, а не его… Первым делом следует снять преграды, уничтожить их и оказаться в этом Великолепии. Тогда вы узнаете, что такое Великолепие. Но если вы набрасываете покровы один за другим, вы никогда не увидите Его. У вас возникнет некое иллюзорное чувство ("Вот оно, вот!"), и только.
Божественная Любовь всегда здесь, она всегда присутствует во всей своей силе. Но большинство людей – девяносто девять процентов – вообще ничего не чувствуют. То, что они испытывают, находится в соответствии с тем, чем они являются сами, в соответствии с их способностями к восприятию. Представьте себе, что вы буквально купаетесь в вибрациях Божественной Любви, но, к сожалению, совершенно не осознаете этого. Иногда, очень редко, всего на несколько секунд "нечто" коснется вас, вы говорите: "О, Божественная Любовь пришла ко мне!" Но это смешно! Это значит лишь то, что на какой-то момент вы были чуть-чуть приоткрыты, что и дало вам возможность почувствовать ее, так как она присутствует всегда, подобно Божественному Сознанию. Она все время здесь, во всей своей полноте, но вы не осознаете этого или осознаете в краткие моменты, лишь иногда вы что-то чувствуете и говорите: "Божественное Сознание, Божественная Любовь обратилась ко мне, пришла ко мне!" Не всегда, конечно, бывает так. Человек обладает очень маленьким отверстием, иногда не больше булавочной головки, поэтому вполне естественно, что сила с трудом прорывается в него. Она похожа на стихийное движение в атмосфере, но как только появляется возможность для восприятия, она приходит. И этот принцип относится ко всему Божественному. И они действительно есть, они здесь – Божественное Сознание, Божественная Любовь, только человек не воспринимает их, потому что закрыт и большую часть времени отдает чему-то другому. Он так полон собой, что в нем нет места ничему другому. Человек очень активно (смеется) занимается другими вещами. Он настолько занят ими, что у него нет времени для Бога. Но он здесь.
Перед сном вам следует сначала сконцентрироваться, расслабиться, снять всю напряженность в физическом существе, попытаться… чтобы тело лежало на кровати подобно мягкой ткани, чтобы оно не было больше чем-то дрожащим и напряженным; нужно расслабить его полностью. Затем витал: успокойте его, успокойте насколько можете, сделайте его совершенно умиротворенным. И затем то же самое предстоит сделать с умом: нужно попытаться удержать его в полном покое. Вы должны окутать мозг великим покоем, великим безмолвием и не следовать за мыслями, не прилагать никаких усилий… ничего, ничего. Вы и здесь все должны расслабить, но расслабить в молчании и покое… Как только вы сделаете все это, помолитесь, направьте свою устремленность, попросите сознания и покоя, защиты от всех враждебных сил на время сна; чтобы быть сосредоточенным на абсолютной устремленности и защите, просите Милость присмотреть за вами во сне, и потом уже засыпайте. И тогда ваш сон будет проходить в наилучшем для вас состоянии. То, что затем случается, всегда зависит от ваших внутренних импульсов, но если вы делаете все, о чем я говорю, ночь за ночью, ночь за ночью – спустя некоторое время вы обнаружите, что ваше усилие приносит результат.
Возлюбленная Мать, когда мы видим, что начинается болезнь, как мы можем остановить ее? Прежде всего, вы не должны желать ее. У вас должна быть очень сильная воля и желание не болеть. Это первое условие. Второе условие – это призыв к Свету, чтобы получить покой и равновесие и наполнить ими все клетки тела; затем следует приказать клеткам не бояться, потому что отсутствие страха также является необходимым условием. Сначала избавьтесь от желания быть больным, и затем изгоните свой страх перед болезнью. Вы не должны ни притягивать ее, не трепетать в испуге. Вам совершенно не следует ее бояться; вам нужно иметь только спокойную уверенность и полное доверие к Силе Милости, которая может спасти вас от всего. Потом вы занимаете свои мысли необходимыми делами и вообще больше не касаетесь болезни. Когда вы выполнили эти два условия – отказались от болезни, направив на это всю свою волю, прониклись верой, которая полностью изгоняет страх из клеток тела, можете занять себя чем-то другим… Вы не думаете больше о болезни, вы забыли, что она вообще существует… И если вы знаете, как сделать это, вы даже можете быть в контакте с инфицированными больными и, тем не менее, не заразиться от них. Но вы должны знать, как это делается. Многие люди говорят: "Я уже не боюсь". У них нет страха в уме, их ум достаточно силен. Он не страшится ничего, но тело его дрожит, и человек не знает этого, потому что страх этот пребывает в клетках самого тела, где продолжает существовать трепет. И эта дрожь, этот трепет в сочетании с ужасной тревогой притягивают болезнь. Поэтому именно туда вы должны привлечь силу, спокойствие совершенного мира и абсолютную веру в Милость.
Человек оставляет тело независимо от того, сознателен он или нет, развит или не развит, он всегда уходит в те же самые сферы, чтобы опять все начать заново – и так будет продолжаться до тех пор, пока он не станет йогином, который может делать с собой, что захочет. Но это, как вам известно, столь редкий случай, что вообще нет смысла рассматривать его… Итак, все люди, когда они оставляют свои тела, попадают в область низшей витальности, в которой нет ничего особенно приятного… Наиболее важно в этом случае последнее состояние сознания, в котором человек находился, когда витальное существо и тело были все еще соединены. Таким образом, последнее состояние сознания или последнее желание, последнее стремление человека имеет колоссальное значение для первого столкновения человеческого существа с невидимым миром. Поэтому на людей, окружающих умирающего, лежит большая ответственность. Если они помогут ему войти в высшее сознание, они сослужат ему величайшую службу. Но обычно они цепляются за него до последнего мгновения и тянут к себе с неистовым эгоизмом. В результате, вместо того, чтобы дать себя увлечь более высокому сознанию, которое защитит человека в момент его выхода из тела, он, наоборот, захвачен материальными вещами, а это ужасная внутренняя битва – одновременно освобождать себя от тела и от своих человеческих привязанностей.
В невидимом мире очень немногие существа любят, чтобы им поклонялись, за исключением витальных. Эти – да! Они наслаждаются поклонением. Поклонение придает им значимость. Они горды и счастливы, когда могут заполучить толпу поклоняющихся, это приносит им удовлетворение. Божественные же существа поклонения не ценят. Оно не приносит им никакого удовольствия. Не думайте, что они испытывают счастье, когда им поклоняются – они не имеют гордыни. Именно от гордыни человек любит, чтобы ему поклонялись. В противном случае ему это не нравится. Если божественные существа видят благое намерение или прекрасное чувство, бескорыстный энтузиазм, счастье духовной радости, это для них гораздо ценнее, чем все молитвы, поклонения и пуджа*… Примечание переводчика: пуджа – ритуал богослужения. Уверяю вас, это очень серьезно: Если вы посадите реальное Божество на стул и заставите его сидеть на нем, пока не сотворите пуджу, оно, возможно, немного позабавится, глядя на вас, но пуджа не принесет ему ни малейшего удовлетворения. Бог не почувствует себя польщенным или счастливым. Вам следует избавиться от этой идеи… Религиозная церемония! Существует так много сущностей, которые названы Кали, которым даны ужасные обличия, они есть даже в домах, где Кали почитают как семейное Божество, но они полны ужасающей витальной силы! Я знала людей, которые были так напуганы Кали, что дрожали перед ней и боялись совершить малейшую ошибку. Когда происходила какая-то катастрофа, они были уверены, что это Кали наслала ее. А ведь мысль – странная вещь! Я знаю эти сущности очень хорошо, это витальные существа, обладающие формой, которые даны им самой человеческой мыслью. Да еще какие формы! Подумать только, люди могут поклоняться таким ужасным чудовищам! Как много платят верующие своим Богам за то малое, что от них получают… С этой точки зрения хорошо, когда люди выходят из подобной религиозной атмосферы, полной страха, ослепления и суеверного смирения, из которого враждебные силы извлекают свою ужасную выгоду. Поэтому периоды отрицания и крайнего позитивизма необходимы, чтобы освободить людей от подобных суеверий. Только когда человек выйдет из жалкого подчинения чудовищным витальным силам, он сможет подняться к истинным духовным высотам и стать сотрудником и подлинным орудием сил Истины, реального Сознания, реального Могущества. Да, чтобы подняться ввысь, надо оставить все это далеко позади.
Возлюбленная Мать, важны ли религиозные упражнения для тех, кто имеет обычное сознание? Религиозные упражнения? Что вы имеете в виду под религиозными упражнениями? Джапу*, например. А, вы об этом! Если джапа помогает вам, очень хорошо. Если нет… Это очень относительно. Ценность религиозных знаний – в том воздействии, которое они оказывают на вас, в пределах вашей веры. Если они помогают вам сосредоточиться, очень хорошо. Обычное сознание приобщается к этому через суеверие, например: "Если я сделаю то-то и то-то, приду в храм раз в неделю, помолюсь, то со мной обязательно произойдет что-то очень хорошее". Это суеверие, распространенное по всему свету, с точки зрения духовности не имеет никакой ценности. Примечание переводчика: джапа – повторение вслух или про себя краткой мистической формулы (мантры).
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: ВОСТОК И ЗАПАД Какие бы ни были различия между Востоком и Западом в вопросах духовной жизни, эти различия не внутренней сути, которая всегда неизменна, а в ментальных привычках, способах внешнего выражения и представления, являющихся результатом воспитания, окружения и других внешних условий. Все люди, с востока они или с запада, одинаковы в своих глубочайших чувствах – они отличаются только способом мышления. Искренность, например, повсюду одинакова. Те, кто искренни, к какой бы национальности они не принадлежали, всегда искренни одинаково. Лишь формы этой искренности могут быть различными. Ум работает по-разному у разных людей, но сердце одно и то же повсюду. Сердце ближе к истинной реальности, все различия же относятся исключительно к внешнему. Как только вы погрузитесь достаточно глубоко внутрь, вы встретите там то, что остается одним и тем же у всех. Все встречаются в Боге.
Когда вы играете и вдруг чувствуете, будто что-то не в порядке – вы почему-то делаете ошибки, вы невнимательны, вам то и дело мешает что-то работать – если у вас есть привычка, совершенно автоматическая, обращаться к мантре, повторению сокровенных слов, эта привычка может произвести потрясающий эффект. Вы избираете свою мантру или, скорее, она сама однажды избирает вас: она приходит к вам спонтанно, в момент какого-то затруднения. В то время, когда вы испытываете очень серьезные трудности, когда вас что-то мучит, вы обеспокоены, встревожены, не знаете, что может случиться, внезапно она раскрывается в вас, внутри вас возникает слово. И для каждого оно может быть различным. И если вы запомните это слово и всякий раз, встречаясь с трудностями, будете повторять его, действие его станет всепобеждающим. Например, если вы чувствуете в себе предболезненное состояние, или чувствуете, что дело, за которое вы взялись, идет у вас из рук вон плохо, если вы чувствуете что-то злое, которое намерено напасть на вас, тогда… Но это должно происходить спонтанно. Мантра должна подниматься из вас без мысли, вы избираете собственную мантру, и она будет являться спонтанным выражением вашей устремленности. Она может состоять всего из одного слова, или из двух слов, или из трех. Она может быть даже изречением; все зависит от человека, но она обязательно должна быть тем сокровенным звуком, который пробуждает в вас определенное состояние. Тогда, если она у вас есть, уверяю вас, вы сможете преодолеть любые препятствия без всяких затруднений… Лучше всего, когда слово приходит к вам спонтанно. Вы взываете в момент великой трудности – ментальной, витальной, физической, эмоциональной, какой бы она не была – и внезапно что-то возникает в вас: два или три слова, подобных магическому заклинанию. Вы должны запомнить эти слова и выработать привычку повторять их в тот момент, когда возникают затруднения. Если у вас выработана такая привычка, однажды это случится непроизвольно: как только возникнут затруднения, в тот же момент придет и мантра. Затем вы увидите, каким чудесным окажется результат. Но мантра не должна быть искусственным изобретением или чем-то таким, что вы сами для себя специально придумали. Например, вы скажите себе: "Я буду использовать эти слова", или кто-нибудь скажет вам: "О, ты знаешь, эти слова очень хорошие! " – Они, может быть, очень хороши для него, но не для всех.
ГОВОРИТЬ ТОЛЬКО СОВЕРШЕННО НЕОБХОДИМОЕ Я думаю, что каждый из вас пытался – о, совсем недолго, хотя бы один час в день – не говорить ничего, кроме самых необходимых слов. Ни на одно слово больше, ни на одно меньше. Возьмите всего один час вашей жизни, один-единственный час, наиболее удобный и в течение этого времени пристально наблюдайте за собой и произносите только совершенно необходимые слова. Первая трудность состоит в том, чтобы узнать, какие же именно слова являются совершенно необходимыми, а какие нет. Это само по себе целая наука, в которой можно ежедневно совершенствоваться. Далее, вы увидите, что пока вы не говорите ничего, оставаться молчаливым совсем нетрудно. Но как только вы заговорите, вы непременно произнесете два, три, десять или даже двадцать совершенно бесполезных слов, которые вообще не было никакой необходимости употреблять.
БОЛТЛИВОСТЬ ПРИВОДИТ К ДЕГРАДАЦИИ Есть такие состояния, в которых даже самая простая беседа, которая вынуждает вас оставаться на уровне обыденного сознания, вызывает у вас головную боль, чувство тошноты и, если она продолжается долго, то может даже привести к лихорадке. Я имею в виду, конечно, бессмысленную болтовню. И знаете, я уверена, что, кроме немногих исключений, каждый из вас потакает себе в этом занятии, когда говорит о том, о чем вообще следовало бы молчать, или же просто болтает о чем попало. В конце концов это становится естественным для вас, и даже не беспокоит. Но если вы и дальше будете продолжать в том же духе, ваше сознание не сможет подняться, так как вы привязываете самого себя железной цепью к обыденному, и работа в подсознании не только не делается, но даже и не начинается. Те, кто хотят развиваться, встречают достаточно трудностей, так что вряд ли стоит искать их вовне. Конечно, усилие, поддерживающее сознание на высшем уровне, вначале утомляет, как упражнение, которое вы делаете, чтобы развить свои мышцы. Но ведь из-за этой усталости вы не бросаете гимнастику! Поэтому продолжайте делать то же самое, только ментально, а не физически. Вы не должны позволять вашему уму опускаться до болтовни, которая разлагает вас, и если вы хотите практиковать Йогу, то вам следует воздерживаться от пустых разговоров, вот и все.
Вы с кем-то беседуете. Ваш собеседник что-то говорит вам, вы с ним не согласны и, как это чаще всего бывает, начинается спор. Разумеется, ни к чему, кроме ссоры, этот спор не приведет, особенно, если вы раздражительный человек. Поэтому вместо того, чтобы доводить все до конфликта, вместо того, чтобы настаивать на собственных словах или идеях, скажите себе: "Стоп! Я должен попытаться понять, почему он говорит это мне. Да, действительно, почему он мне говорит все это?" И вы концентрируетесь: "Почему, почему, почему?" Вы пытаетесь понять. В это время ваш собеседник продолжает говорить, не так ли? Он счастлив, он радуется тому, что вы больше не возражаете! Он взахлеб говорит, он возбужден, он уверен в том, что убедил вас. Вы же все больше концентрируетесь на содержании его речи, все больше чувствуете суть излагаемой им мысли и постепенно, через его слова, входите в состояние его ума. А когда вы вошли в его мысль, вы вдруг начинаете понимать способ его мышления. И вы уже знаете, почему он говорил с вами подобным образом! И после этого, если вы достаточно понятливы, то наверняка придете к пониманию более точному, чем то, что было у вас раньше. Вы соедините два пути вместе и найдете истину, способную примирить вас обоих. Это настоящий прогресс и лучший способ расширения вашего мышления. Если вы начинаете спор, то сохраняйте при этом спокойствие. Вы должны быть спокойными, ничего не говорить, вам только надо попытаться увидеть проблему так, как видит ее другой человек – это, конечно же, не заставит вас забыть о собственном взгляде на эти вещи, вовсе нет! Но вы сможете соединить ваши подходы и благодаря этому достичь реального прогресса.
Какая позиция лучше – вмешиваться или не вмешиваться в дела других? Для того, чтобы вмешиваться в чьи-то дела, вы должны быть уверены, что вы правы, что ваше видение безупречно, подлинно и более совершенно, чем видение других людей. Поэтому всегда разумней, всегда мудрее – не вмешиваться. Люди всегда вмешиваются невпопад, без особого смысла, просто потому, что у них выработалась привычка давать советы другим. Даже когда вы обладаете видением истины, крайне редко вмешательство будет разумным. Оно неизбежно только в том случае, когда человек совершает поступок, ведущий к катастрофе. Но даже тогда вмешательство (улыбается) не всегда может быть действенным. Конечно, вмешательство оправданно только в том случае, если вы абсолютно уверены в своем видении истины. И не только истины как таковой, но также и возможных последствий вашего вмешательства. Чтобы вмешиваться в чьи-то действия, человек должен быть пророком. Пророком добрым и сострадательным. Мало того, человек должен иметь видение последствий его вмешательств в чью-то судьбу. Люди всегда дают друг другу советы: "Сделай так-то и так-то. Не делай того-то и того-то". Люди не имеют даже представления о том, какой беспорядок они создают, как увеличивают и усиливают его своими советами. Беспорядок, путаница, хаос – вот, что является следствием их вмешательства. А иногда они даже наносят вред нормальному, естественному развитию индивидуальности. Я считаю их мнения и советы исключительно опасными и чаще всего совершенно бесполезными. Вы не должны вмешиваться в дела других до тех пор, пока не станете бесконечно мудрее их, — хотя человек всегда уверен в том, что он мудрее! Но я имею в виду вашу объективную мудрость, а не мнения и представления о себе. До тех пор, пока вы не поднимитесь над всеми страстями, над всеми желаниями и слепыми реакциями, вам не следует и думать о том, чтобы вмешиваться в дела других людей. Для того, чтобы иметь право вмешиваться в чью-то жизнь, вы должны быть выше. Даже если кто-то просит вас об этом, вам не следует уступать. А если никто не просит, то это, тем более, не ваше дело.
Если у вас нет постоянного видения Божественного во всех вещах, вы не только не имеете права судить о состоянии, в котором находятся другие, но у вас нет и быть не может даже способности к этому. И с легкостью высказывать свое суждение о ком-то, не имея такого видения, — это и есть точный пример той ментальной самонадеянности, о которой всегда говорил Шри Ауробиндо… И так происходит всегда: те люди, у которых есть подлинное видение и сознание, которые способны узреть истину во всех вещах, именно эти люди не испытывают потребности судить о ком-то или о чем-то. Они понимают и знают все. Поэтому раз и навсегда вы должны уяснить себе, что в тот момент, когда вы самонадеянно изрекаете какие-либо суждения о вещах, о людях, об обстоятельствах, о событиях, вы находитесь в состоянии самого полного человеческого неведения. Короче, можно сказать так: когда вы по-настоящему что-то понимаете, вы больше не судите, и наоборот, — когда вы судите, это значит, что вы ничего не знаете.
Вывод всегда один и тот же: следует скромно и молчаливо уважать то, что вы не знаете, а также постоянно внутренне стремиться преодолеть собственное неведение. Человеческому прогрессу могло бы способствовать уважение людьми того, чего они не знают, а признание этого неведения – это признание своей неспособности судить. Но мы как раз постоянно судим о вещах, нам совершенно неизвестных, и безапелляционно утверждаем: "Это возможно, а это невозможно". Но знаем ли мы то, о чем говорим? У нас даже появляется чувство некоторого превосходства из-за того, что мы с таким глубокомыслием подвергаем сомнению то, о чем не имеем ни малейшего представления. Люди убеждены, что сомнение является признаком глубокого ума, в то время как оно только признак примитивной природы. Скептицизм и сомнение – два величайших препятствия для прогресса, так как они соединяют самонадеянность с неведением.
19. ДОБРОДЕТЕЛЬ, ЧИСТОТА, СВОБОДА Добродетель всегда занималась лишь изгнанием из жизни того, что она считала злом, и если бы все добродетели со всех стран мира собрать вместе, очень немногие из них остались бы существовать. Добродетель претендует на поиск совершенства, но совершенство – это единство и целостность. Так что эти два понятия противоречат друг другу. Добродетель изгоняет, сокращает, устанавливает ограничения, совершенство же, наоборот, принимает все, ничего не отвергает, а только ставит каждую вещь на свое место, поэтому эти два принципа не совместимы. Если внимательно присмотреться, можно заметить две основные тенденции: первая состоит в том, что человек считает важным для себя то, что таковым не является, а вторая – это требование свести жизнь к узко определенной сумме качеств, которые считались бы наиболее чистым и достойным существованием. В некоторых… добродетель становится узкой, жесткой, холодной, бесцветной, агрессивной, и везде эта добродетель выискивает и находит недостатки, даже там, где все наполнено радостью, счастьем и свободой. Единственный путь к тому, чтобы сделать жизнь совершенной – я имею в виду здесь на земле, – это посмотреть на нее с такой высоты, откуда можно увидеть все в целом, и не только в настоящем, но и в прошлом и в будущем. Надо видеть все вещи сразу. Только таким образом можно расставить все по местам. Ничто не должно быть вычеркнуто, ничто не должно быть изгнано, каждая вещь должна найти свое место во всеобщей гармонии. И тогда все, что кажется сейчас "плохим", "достойным порицания", "неприемлемым" для нашего пуританского ума, сможет стать высочайшим восторгом и свободой в полноте Божественной Жизни. Ничто уже не отстранит нас от знания, от понимания и ощущения удивительного смеха Господа, испытывающего бесконечный восторг от созерцания своего бесконечного разнообразия. Этот восторг, этот чудесный смех, растворяет всякую тень, всякое страдание! Вы должны только достаточно погрузиться в себя, чтобы найти внутреннее Солнце и купаться в его лучах. После этого не будет ничего, кроме бесконечных потоков гармонии, сияния, солнечного смеха, который не оставляет места для тени или боли… Это Солнце Божественного Смеха находится в центре всего. Мы должны научиться видеть его, чувствовать его, жить им. Давайте избегать людей которые относятся к жизни слишком серьезно – это очень скучные люди. Как только атмосфера становится торжественной и серьезной, будьте уверены, происходит что-то неладное, старая привычка пытается снова утвердить себя. Ее не следует принимать. Все эти сожаления, раскаяния, угрызения совести, чувство своей несостоятельности, неполноценности, униженности, чувство вины, падения, неудачи, — от них один шаг до чувства греха. Все это принадлежит другой эпохе – эпохе тьмы. Но все, что настаивает и упорствует, противится всяким запретам и привычке рассекать жизнь надвое – на большое и незначительное, святость и богохульство… — все то, о чем люди, претендующие на духовность, говорят: "Как можно делать такие мелкие и недостойные вещи объектом духовного опыта?", — и есть подлинный опыт. Опыт все более конкретный и реальный. Ведь не может быть так, что где-то Бог есть, а где-то – нет. Бог есть везде и всегда. Он ничего не принимает всерьез, все развлекает и забавляет Его, Он только играет с нами, если вы знаете, как играть. Но люди обычно не знают этого. А Он знает и прекрасно играет! Со всем, даже самым малым. Скажем, вы разложили на столе разные предметы… Не нужно ни о чем думать, давайте просто играть – положим эту вещь сюда, а эту – сюда, а ту – вот так. Затем поменяем их местами и снова сделаем то же самое… Какая чудесная игра! И такая веселая! Не правда ли? Итак, будем учиться смеяться с Господом.
ПОТРЕБНОСТЬ БЫТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫМ Обычно жажда чистоты и добра, выражающая себя в ментальности как потребность быть добродетельным, является великим препятствием к подлинной самоотдаче. Она – источник лжи, лицемерия, это отказ нести свою часть груза общих трудностей и несовершенств. Не пытайтесь казаться добродетельными. Посмотрите, сколько в вас антибожественного! Возьмите свою долю бремени, примите себя такими, каковы есть, примите свою фальшь и нечистоту, и тогда вы сможете извлечь из себя Тень и отдать ее Божественному. Насколько вы способны выловить эту Тень и предложить ее Божественному, настолько вы способны измениться. Не пытайтесь находиться в чистоте. Согласитесь быть с теми, кто во тьме, и отдавайте все с любовью.
Возлюбленная Мать, что значит быть чистым? Что значит быть чистым? Человек по-настоящему чист только тогда, когда полностью подчинен Божественной Воле. Это и есть полная чистота. Она не зависит ни от какого морального или общественного закона, она свободна от всех условностей. Она зависит только от того, насколько полно все элементы и все движения существа подчинены Божественной Воле. Как только вы начинаете говорить о чистоте, моральный монумент нравственности во весь рост становится перед вами, полностью искажая вашу точку зрения. Заметьте, бесконечно легче быть моральным с точки зрения общественного мнения, чем с позиции духовности. Чтобы выглядеть нравственным в глазах общества, человеку вполне достаточно быть осторожным, внимательным и не делать ничего такого, что не одобряется другими. Иногда это трудно, но вполне возможно, и человек может оказаться образцом неискренности и нечистоты, вполне соответствуя общественному и моральному стандарту. Чистота с точки зрения духовности – совсем другое. Это значит быть бдительным, сознательным, искренним, потому что только эти качества позволяют выдерживать все испытания. Я хочу вас предостеречь от людей, живущих в своем витальном сознании. Они говорят: "Я выше моральных законов, я следую высшей истине и потому свободен от любой нравственности". Они говорят так потому, что хотят потворствовать своим прихотям. У этих людей двойное отсутствие чистоты, — как духовной, так и моральной. Кроме того, у них исключительное самомнение, и они подтверждают свое нежелание изменяться с непревзойденным бесстыдством. Обычно люди, в которых я нахожу наибольшее сопротивление к изменению, — люди очень респектабельные. Самые большие трудности возникают именно с такими людьми, потому что у них высокое мнение о себе и к ним невозможно пробиться. Да, все истинное наиболее трудно. Человек обязан быть бдительным, обладать самоконтролем и большим терпением. Надо приветствовать даже самое незначительное проявление скромности и смирения, и вместе с тем никогда не следует быть удовлетворенным своей искренностью. Надо всегда желать большего.
Множество раз в своих трудах, особенно в книге "Синтез Йоги", Шри Ауробиндо предостерегает нас от людей, убежденных, что можно выполнять садхану без строгого самоконтроля, от тех, кто поддается всем искушениям, ведущим к опасному дисбалансу, где все подавленные, скрытые желания вырываются наружу под предлогом освобождения от прежних человеческих представлений и обычного здравого смысла. Человек может быть свободен, лишь поднявшись над своими страстями. Только тогда он достигает высшей, безличной свободы, когда отбрасывает все желания и побуждения. Только тогда он имеет право быть свободным. С другой стороны, людям рассудительным и моральным не следует считать себя мудрецами, так как мудрость их иллюзорна и не содержит в себе никаких глубоких истин. Кто хочет разрушить закон, должен быть выше закона. Кто хочет игнорировать условности, должен быть выше условностей. Кто презирает все правила, должен быть выше правил. И мотивы этого освобождения никогда не должны быть эгоистичны, они не должны основываться на желании удовлетворить собственные амбиции или добиться величия, превосходства над другими. Если вы хотите оказаться над стадом, чтобы смотреть на него с утонченно-брезгливым сочувствием, остерегайтесь, так как вами овладела ложь. Будьте начеку, когда чувствуете свое превосходство и с иронией смотрите на других людей, словно желая сказать: "Я не из такого вещества". Знайте, вы идете по неверной дороге и вам угрожает опасность сорваться в пропасть.
СВОБОДА – ЭТО НЕ ПОТАКАНИЕ СОБСТВЕННОЙ СЛАБОСТИ Если человек воображает, будто может достичь цели, минуя стадию морального совершенства, он рискует совершить большую ошибку, так как за совершенную свободу он принимает крайнюю слабость своей низшей природы. Почти невозможно пройти от ментального бытия – даже самого совершенного и замечательного – к подлинной духовной жизни, не реализовав в определенный период идеал морального совершенства, каким бы кратким этот период ни был. Многие пытаются сократить путь и жаждут утвердить внутреннюю свободу задолго до того, как преодолели все слабости внешней природы – таки люди находятся в плену великого самообмана. Истинная духовная жизнь и полная свобода, конечно, намного выше, чем любая моральная реализация, но необходимо позаботиться о том, чтобы эта так называемая свобода не была потаканием вашей низшей природе, с одной стороны, и презрением ко всем нормам жизни, с другой. Человек всегда должен подниматься все выше и выше. Он должен стремиться к высочайшим вершинам, найденным человечеством, не меньше! Он должен усвоить все, известное человечеству, как самое возвышенное, прекрасное и совершенное. Он обязан принять все это до того, как раскроются его духовные крылья, до того, как он взглянет на это сверху, как на принадлежащее индивидуальному "я", чтобы войти в истинную духовность, не знающую границ, живущую на всеобщем пути Бесконечности и Вечности.
Быть свободным от привязанностей – вовсе не значит бежать от всего, что может привязать к себе. Но те, кто поддерживают такой аскетизм, не только сами бегут от привязанностей, но и призывают к этому других. Мне кажется, это ясно. Если вы, думая избежать нежелательной ситуации, устраняетесь от нее, это значит, что она еще не находится под вашим контролем, это значит, что вы остались прежним и не изменились. Все, что подавлено, изгнано, ущемлено, не может принести вам свободу. Свобода должна быть пережита во всей полноте существования, во всех ощущениях. Я последовательно изучила этот предмет на физическом уровне… Для того, чтобы подняться над ошибками, вы пытаетесь исключить саму возможность ошибки. Например, если вы приняли решение не произносить бесполезных слов, вы вообще перестаете говорить – люди, принявшие обет молчания, воображают, что это и есть контроль речи. Ничего подобного! Это только исключение возможности говорить. Поэтому для самой речи их молчание совершенно бесполезно. То же самое с пищей: нужно есть, но когда это необходимо. Соблюдать пост – тоже ошибка. Боясь допустить ошибку в своих действиях, мы прекращаем действовать вообще: из боязни допустить ошибку в речи, мы отказываемся говорить, из боязни есть ради удовольствия, мы не едим вообще, но это не свобода. Это просто сведение деятельности к минимуму. Естественное завершение этого – Нирвана. Но если бы Господь хотел только Нирваны, ничего, кроме нее, не существовало бы! Очевидно, Он задумал сосуществования всех противоположностей, и для Него они должны быть началом целостности. Но если человек испытывает влечение только к одному из Его проявлений, то есть к Нирване, он может избрать это проявление, а лучше сказать, отсутствие всяких проявлений. Это ограниченность. И к тому же далеко не единственный способ найти Его! Это очень распространенная тенденция, которая, возможно, происходит от древних представлений, — все больше уменьшать потребности, снижать активность, уменьшать количество произнесенных слов, количество пищи, в результате чего все становится ограниченным, узким. Чтобы не совершать больше ошибок, человек просто исключает их возможность. Но это не выход, это не исцеление. Другой путь намного труднее. (Молчание) Нет, решение проблемы в том, чтобы действовать, подчинившись Божественному Импульсу, говорить только под воздействием Божества, есть только при участии Божества. Это, конечно, очень трудно, потому что вы будете непременно путать Божественное наитие с личными импульсами. Я думаю, идея отречения идет от апостолов. Ее смысл в том, чтобы изгонять все низшее и постороннее для того, чтобы человек мог без помех принимать приходящее к нему свыше. С точки зрения коллективного развития, этот процесс может занять тысячи лет. С точки зрения индивидуальной реализации он вполне осуществим… Но когда человеку следует сохранить полноту устремленности к восприятию истинного импульса – устремленности не к "полному освобождению", а к активному отождествлению себя с Высшим, он должен желать только то, что желает Бог, и делать только то, что Он хочет, существовать для Него и через Него. Человек может использовать метод отречения, но он применим лишь для тех, кто хочет отрешиться от остальных. О какой же интегральности может идти речь в таком случае? Публично объявить о том, что вы намерены сделать, значит, уже получить значительную помощь. Это саморекламирование может породить множество насмешек, даже вызвать презрение и конфликты, но именно благодаря этому возникает компенсация за счет "ожидания публики". В этом смысл их одежд*, они хотят, чтобы люди узнавали их. Конечно, им угрожают опасности, они могут столкнуться с презрением, злобой и ненавистью, но стараются избегать этого. Примечание: желтые одежды монахов. Не знаю почему, но мне всегда это казалось демонстрацией, пусканием пыли в глаза. Конечно, иногда такого может и не быть. Но все же то, что они делают, всего лишь способ обратить на себя внимание. Человек как бы говорит людям: "Посмотрите – это я". Это, конечно, может помочь, но здесь есть своя слабость. В этом много детского… Разумеется, все это только средства, стадии, ступени, шаги, но… истинная свобода – это свобода даже от средств. (Молчание) Вам нужно понять, что это ограниченность, сужение, в то время как Истина, наоборот, открывает, расширяет, отождествляет человека с полнотой и целостностью Всего. Когда вы все время уменьшаетесь, уменьшаетесь, сокращаете свои потребности, у вас нет никакого ощущения потери, так как вы становитесь чем-то очень плотным, твердым и компактным. Когда же вы избираете метод расширения, возникает опасение потерять себя из-за этого расширения, но вы не должны пугаться. Поэтому такое расширение дается гораздо труднее.
При внешнем взгляде человек не может понять, как можно быть свободным и одновременно служить. Но есть такое состояние, в котором соединяются и то, и другое – счастливейшее состояние в материальном мире. Свобода – это разновидность инстинктивной потребности, необходимая для телесного развития человека. По существу, она определяет совершенную реализацию высшего Сознания. Это выражение Единства и союза с Богом. Это истинное чувство Начала и исполнения замысла. Но так как это единство проявляется во множестве, что-то должно служить связывающим звеном между источником и проявлением. Самой совершенной связью является любовь. Каково же первое проявление любви? Отдать себя! Служить. Каково ее непосредственное побуждение? Служить! Служить, отдавая себя радостно и со всей полнотой. Таким образом, в чистоте и истине эти два полюса – свобода и служение – не так уж далеки, они дополняют друг друга. Только в совершенном единении с высшей Реальностью можно найти совершенную свободу, так как всякое неведение и несознательность – рабство, делающее нас ограниченными и бессильными. Присутствие даже малейшего неведения в вас – это ограниченность, отнимающая свободу. До тех пор, пока в вашем существе остается элемент несознательности, будет существовать ограниченность и рабство. Поэтому только в абсолютном единении с высшей Реальностью может существовать совершенная свобода. Как же реализовать это высшее единение, если не через целенаправленную самоотдачу – через любовь? А первое проявление любви – служение. Именно любовь ведет к единству, а единство – подлинное выражение свободы. И те, кто во имя свободы требуют независимости, полностью отворачиваются от истинной свободы, так как отрицают любовь.
Вот что замечательно: когда человек полностью отдал себя на милость Бога, он совершенно свободен, так как абсолютным условием для достижения свободы является его согласие принадлежать одному Богу. Вы свободны от всего мира, потому что принадлежите только Ему. Самоотдача является высшим освобождением, ведь вы освобождаетесь от маленького личного эго, а избавление от него – самое трудное и самое счастливое достижение. Самоотдача – это то, что приносит постоянный покой, непрерывную и неиссякаемую радость, чувство бесконечной свободы от всего, что огорчает и причиняет страдание, от всего, что может послужить причиной вашей тревоги и страха. Вам больше нечего бояться, вы становитесь высшим владыкой вашей судьбы, потому что в вас есть Божественная Воля, и она управляет всем. Однако это не может произойти за один вечер – требуется время и очень большое усилие воли. Нужно не бояться прилагать усилие и не терять мужества из-за неудачи. Нужно знать, что победишь непременно, и что необходимо держаться до тех пор, пока не придет победа.
20. УСИЛИЕ, ТЕРПЕНИЕ, ПРОГРЕСС Обычно человек тащит на себе непосильное бремя. Он не желает освободиться от груза прошлого и сгибается под тяжестью бесполезных накоплений. Вами руководили на каком-то отрезке пути, но вы уже прошли его – оставьте и этот путь, и своего руководителя, идите дальше! Некоторые считают, что это трудно. Если уж они ухватились за что-то, помогающее им, то держатся за него, не желая двигаться дальше. Те, кто получил определенное развитие благодаря христианству, ни за что не хотят оставить его и преданно несут эту ношу на своих плечах. Те, кто нашел пользу в буддизме, тащат его за собой. Все это мешает двигаться и бесконечно тормозит вас. Если вы прошли этот этап, оставьте его! Идите дальше.
Если ваша цель – обрести свободу в Духе, вы должны оставить все узы, которые не относятся к внутренней истине вашего существа, а происходят от подсознательных привычек. Если вы желаете посвятить себя только Богу, не оставляйте в себе никаких привязанностей… Когда вы приходите к Йоге, надо быть готовым к тому, чтобы разрушить все ментальные построения, все витальные опоры. Вы должны быть готовы к тому, что окажетесь как бы повисшим в воздухе без всякой поддержки, кроме вашей веры. Вы забудете свое прошлое "я" и его привязанности, вырвете их из вашего сознания и родитесь заново свободными от всякого рабства. Не думайте о том, кем вы были, думайте о том, кем стремитесь быть, погрузитесь в то, что вы хотите постичь. Отвернитесь от вашего мертвого прошлого и смотрите вперед, в будущее. Ваша религия, страна, семья, все там, в будущем – это Бог.
МЕНТАЛЬНЫЕ СТРУКТУРЫ И ПРОГРЕСС Я не верю в то, что существуют границы, которые невозможно пересечь. Но я очень ясно вижу ментальные структуры людей, ту лень, которая возникает у них, когда следует сделать необходимое усилие. Эта лень, эта ограниченность похожи на болезнь. Но это – излечимая болезнь… Если вы нормальный человек, ваша способность к росту почти безгранична, стоит вам только приложить соответствующее усилие и научиться правильному методу. Существует мнение, что человек уникален. Каждый человек неповторим – сосна никогда не станет дубом, а пальма – пшеницей. Также и истина вашего существа никогда не станет истиной вашего соседа, и прогресс ваш безграничен. Вы можете только сами остановить его вашим незнанием истины. Если не знаешь способа, ничего не сделаешь.
Лучше всего не становиться ни на чью сторону, отказаться от предвзятых идей и принципов. О, эти моральные принципы, правила поведения, что надо делать, чего не надо!.. Предвзятые идеи, основанные на морали, с точки зрения прогресса духа являются всего лишь ментальными и социальными условностями… Нет хуже препятствия. Есть люди, которые тратят десятки лет, чтобы преодолеть всего одну такую ментальную конструкцию!.. Если можете, откройтесь с той простотой, которая знает, что ничего не знает – вот так (жест, направленный вверх, жест самоотречения), и будьте готовы принять все, что угодно. Тогда что-нибудь изменится. Естественно, когда сохраняется жажда прогресса, знания, трансформации, любви и истины, вы продвигаетесь быстрее. Все остальное неважно, нужно только это.
Именно воля к прогрессу и самоочищению воспламеняет в нас этот (психический) огонь. Воля к прогрессу. Те, у кого сильная воля, обращаясь к духовному прогрессу и очищению, автоматически зажигают в себе этот огонь. И каждый дефект, от которого человек хочет избавиться, или всякое достижение, к которому он стремится – если все это бросить в огонь, оно горит там с невиданной силой. И это не образ, это факт тонкого физического мира. Человек может чувствовать тепло пламени, он способен видеть в тонком физическом мире свет пламени. И когда в вас появляется то, что мешает вам продвигаться вперед, вы бросаете это в огонь, оно сгорает там, и пламя становится сильнее… Как можно почувствовать радость, если в этот момент переживаешь трудности? Конечно, если это трудности эгоистического порядка, то человек, бросив их в огонь очищения, сразу начинает чувствовать радость очищения. Если он делает это искренне, радость его увеличивается. Поэтому совершенно ясно, что следует делать, вместо того, чтобы отчаиваться и жаловаться. Если человек предлагает все Богу и стремится искренне к преобразованию и очищению, он обязательно почувствует радость, поднимающуюся из глубин сердца. Даже если эта трудность – великое горе, человек может преодолеть его. Он постигает, что по ту сторону страдания, каким бы сильным оно не было, находится Божественная Радость.
Сильно стремитесь вперед, но без нетерпения… Различие между нетерпением и силой стремления очень тонкое – все дело в вибрации. Ее трудно уловить, но различие именно в ней. Сильно, но без нетерпения. Вот так. Человек должен находиться именно в таком состоянии! Долгое, очень долгое время человек должен быть удовлетворен внутренними результатами, то есть результатами, заключающимися в личных, индивидуальных реакциях, во внутренней связи с остальным миром. Человек не вправе ждать или преждевременно желать материализации каких-то вещей. Ваша поспешность обычно замедляет все. Если это так, то пусть так и будет. Не надо торопить события. Мы – я имею в виду людей – живем беспокойно, наша жизнь полна тревог и волнений. Она полусознательна и коротка, хотя люди редко думают об этом, они все же смутно ощущают ее быстротечность. И потому они всегда мечутся – очень быстро – от одного к другому, от одной вещи быстро стремятся к следующей, вместо того, чтобы дать всему жить в собственной вечности, всегда стремятся вперед, вперед. Потому их работа никуда не годится.
В человеческом сознании все протекает очень медленно. Когда мы сравниваем время, необходимое, чтобы понять что-то, со средней продолжительностью человеческой жизни, то это время кажется нам бесконечно долгим. Но к счастью, наступает время, когда мы избавляемся от этой точки зрения, когда мы начинаем чувствовать, что больше не мыслим человеческими мерками. Как только мы по-настоящему соприкасаемся с психическим, мы теряем эту узость, перестаем чувствовать эту агонию, которая так ужасна: "Я должен торопиться, я должен спешить, времени так мало!" И человек из-за подобной агонии делает свое дело очень плохо или же вовсе ничего не делает. Но несомненно, что стоит ему войти в контакт с психическим, как все эти явления исчезают. Все становится шире, спокойней, умиротворенней. Вы начинаете жить в вечности.
Как Время может быть другом? Это зависит от того, как вы к нему относитесь. Все зависит от ваших взаимоотношений с ним. Если вы считаете его своим другом, оно становится другом. Если вы считаете его врагом, оно становится врагом. Но в чем суть вашего вопроса? Вас интересует, как человек ощущает его в качестве врага, или, наоборот, в качестве друга? Так вот, когда вы становитесь очень нетерпеливым и говорите себе: "Я должен, я обязательно должен добиться успеха в этом деле! ", а ваши успехи совсем не торопятся приходить, то вы впадаете в отчаяние, и время становится вашим врагом! Но если вы скажете себе: "Хорошо, пусть на этот раз у меня ничего не вышло, выйдет в следующий раз. Я уверен, что когда-нибудь так или иначе добьюсь своего!" – тогда время станет вашим другом.
УСИЛИЕ, НАПРАВЛЕННОЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ПРОГРЕССА Возлюбленная Мать! Когда прикладываешь усилия и не видишь никакого прогресса, приходит чувство растерянности. Что в таком случае делать? Не расстраивайтесь! Отчаяние никуда не ведет. Во-первых, вы должны сказать себе, что совершенно не можете судить, движетесь вы вперед или нет, так как то, что кажется нам очень часто состоянием застоя, на самом деле длительная, иногда очень длительная, но ни в коем случае не бесконечная подготовка к прорыву вперед. Мы иногда отмечаем ход времени неделями и месяцами, а потом вдруг то, что готовится, становится явным, и мы видим, что произошли значительные перемены и притом в нескольких направлениях сразу. Как и все в Йоге, усилие, направленное на достижение прогресса, должно делаться из любви к самому усилию. Радости усилия, стремления к прогрессу, должно быть вполне достаточно, независимо от результата усилий. Все, что делается в Йоге, следует делать ради самой радости работы, а не ради результата, который человек надеется получить… Конечно, так обычно и бывает в жизни – результат не принадлежит вам. Если мы хотим сохранить правильное отношение надо просто работать, чувствовать, думать, стремиться, это именно то, что мы должны делать, а вовсе не надеяться на ожидаемый результат. До тех пор, пока мы думаем о результатах, мы по-прежнему торгуемся, а это обстоятельство делает наше усилие неискренним. А ведь вы совершаете усилие, чувствуя настоятельную необходимость, повелительную потребность совершать усилия и развиваться. Это усилие и является даром Божественному Сознанию, находящемуся в вас, – Божественному Сознанию Вселенной. Это способ выражения нашей благодарности, и потому, какими бы ни оказались результаты прогресса, они не так уж важны. Вы будете развиваться, потому что для этого пришло время, а не потому, что вы так хотите.
ГОРИЗОНТАЛЬНЫЙ И ВЕРТИКАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС Между внезапными, стремительными восхождениями существуют также периоды горизонтального продвижения. Момент внезапного подъема дает вам великую внутреннюю радость или нечто, подобное откровению. Но после того, как вы сделаете шаг вверх, необходимо будет снова вернуться вниз. Вам следует закрепить себя на новом уровне и подготовиться к тому, чтобы подняться на другую, более высокую ступень. То, что дает вам внезапно великую радость, относится всегда к восхождению. Но эти восхождения подготавливаются медленной работой горизонтального прогресса, суть которого в том, что человек постепенно становится все более сознательным, все более укрепляется в своем совершенстве, находит его внутри своего существа, психологически осознает и проявляет во внешнем действии. Необходим длительный период для усвоения того, что получено в результате внезапного подъема. Как я уже говорила, существуют две разновидности прогресса. И горизонтальный прогресс необходим. Вы не должны цепляться за свой вертикальный прогресс, вы не должны отказываться идти дальше из-за того, что горизонтальный прогресс не несет вам радости откровения. Вы должны суметь пройти через этот этап и перейти к другому.
Мы сейчас на земле. И период, который отведен человеку на земное существование, – это то время, когда он может двигаться вперед. Вне земной жизни человек не прогрессирует. Земное, материальное существование является по сути прогрессом. Здесь человек развивается. Вне земной жизни он отдыхает или пребывает в бессознательном состоянии – это периоды усвоения или отдыха. Но что касается периода прогресса, то он относится только к земному существованию, только к жизни в физическом теле. Таким образом, человек наделен телом только для того, чтобы прогрессировать и ни для чего иного. Когда он оставляет тело, период прогресса заканчивается. А истинный прогресс – это садхана, то есть наиболее сознательный и быстрый прогресс. Обычным способом человек осуществляет его в соответствии с ритмами Природы, а это значит, что прогресс его потребует столетий и тысячелетий, чтобы продвинуться вперед хоть немного. Однако истинный прогресс – это тот, который осуществляется посредством садханы. В Йоге человек может за очень короткое время сделать то, что иным способом ему придется делать бесконечно долго. И всегда только в теле; и только на земле это может быть сделано. Поэтому, когда человек находится в теле, он должен использовать это великое преимущество и не тратить время впустую, не говорить: "Потом, потом". Гораздо лучше сделать все сразу. Все те годы, которые вы провели, не развиваясь, потрачены зря, и вы будете сожалеть об этом впоследствии.
Вы должны выбрать сами, нет сил, которые выбирают за вас. Не существует того, что вы называете шансом, судьбой, удачей – все это неправда. Ваша воля свободна, свободен ее выбор, свободны ее решения. Именно вы и только вы сами решаете – искать ли вам Свет или не искать, служить Истине или нет. Вы сами выбираете свое стремление, это ваш выбор. И даже когда вам говорят: "Полностью отдай себя на милость Бога, и все случится без твоего участия", – даже здесь предлагается выбрать, и для того, чтобы сделать ваше самоотречение полным, вам каждый день и каждую минуту придется делать свой выбор снова и снова – само собой ничего не происходит. Именно вы должны желать этого. Когда все сделано, когда все получилось, когда вы обрели знание и отождествились с Богом, все прекрасно, а до той поры вам придется самому стремиться, выбирать и решать. Не оставайтесь в ленивом сне, рассуждая так: "Работа будет сделана за меня, мне ничего не нужно делать самому, я должен только позволить себе спокойно плыть по течению". Это неправильно, вы заблуждаетесь, работа не делается сама по себе. Вам не исполнить работу, если у вас слабая воля, потому что если любая, даже самая малая часть вашего существа, не желая этой работы, будет говорить "нет, нет, нет!", вам придется подчиниться ей. И что тогда?
ПОКА ВСЕ НЕ СДЕЛАНО, НЕ СДЕЛАНО НИЧЕГО Согласно древней Халдейской традиции очень часто юным послушникам давали следующее наставление: "Не пытайтесь застирывать пятна на своей одежде, одежды следует очищать полностью". Не пытайтесь исправлять свои ошибки одну за другой, не следует по очереди преодолевать свои слабости, так вы далеко не уйдете. Все сознание в целом должно быть изменено; все сознание должно полностью трансформироваться, оно обязано вырваться из того состояния, в котором пребывает сейчас, подняться к высшему состоянию, где вы сможете победить все свои слабости, где вы будете полностью видеть работу, которую вам предстоит выполнить. Знаете ли, Шри Ауробиндо говорил: "Ничто не сделано до тех пор, пока не сделано все". Сделать один шаг вперед недостаточно, необходимо полное изменение. Сколько раз я слышала от людей, совершающих какое-то усилие: "Я пытаюсь, но что пользы от моих попыток? Всякий раз, как только я подумаю, что чего-то достиг, тут же оказывается, что надо начинать все сначала". Так бывает, когда человек пытается двигаться вперед, оставаясь на месте, пытается развиваться, не изменив сознания. От такого подхода следует отказаться. Все сознание целиком должно вырваться из той накатанной колеи, в которой оно пребывает, оно должно подняться и все увидеть сверху. Только так победы не будут постоянно превращаться в поражения.
Открыться Божественному Влиянию мне мешает мысль: "Зачем торопиться, если другие вообще не делают этого?" Это ужасная глупость! Даже если бы вы один во всем мире хотели бы полностью, во всей чистоте отдать себя Богу, даже будучи в совершенном одиночестве, окруженный непониманием, даже если бы все люди глумились, смеялись и издевались над вами, даже если бы они ненавидели вас, это не причина, чтобы отказаться от работы. Человек либо делает вид, что ничего не понимает, либо действительно глуп. Подумать только – другие не делают! Какая вам разница, делают они что-то или нет? Вы должны сказать себе следующее: "Весь мир может идти неверным путем – это не волнует меня. Меня заботит только одно – идти правильно. Меня не должно занимать, чем занимаются другие. Это их дело, а не мое". Как ужасна зависимость от того, что делают остальные – да ведь это наихудшее рабство!
Ваш друг – не тот, кто помогает вам опуститься ниже, призывает вас вместе с ним заниматься глупостями или идти плохой дорогой, не тот, кто одобряет ваши дурные поступки, это ясно… Вам ведь не нравится находиться в компании с человеком, у которого заразная болезнь, вы всеми силами стараетесь избежать встречи с ним. Обычно в обществе такого человека отделяют от остальных людей, чтобы его болезнь ни на кого не распространялась. Но инфекция порока, инфекция развращенности, лжи и низменных наклонностей куда более опасна, чем инфекция какой-либо болезни – именно ее особенно внимательно следует избегать. Вы должны считать своим другом того, кто не хочет участвовать в плохих и недостойных действиях, кто дает вам силу устоять против искушений. Вот ваш настоящий друг. С ним вы должны сблизиться, а не с тем, кто предается с вами развлечениям и укрепляет ваши дурные наклонности. Сейчас мы не будем на этом останавливаться. Я надеюсь что те, кого я имею в виду, и без того поймут мои слова. Конечно, в друзья надо выбирать тех, кто мудрее вас, чье общество облагораживает, кто помогает вам владеть собой, развиваться, поступать наилучшим образом и видеть яснее. Наконец, лучший друг – ведь это Бог, которому вы можете все рассказать, все открыть, не так ли? Он является источником бесконечного понимания и сочувствия, у Него есть возможность предупредить любую вашу ошибку, открыть путь к истинной реализации, это Он может понять все, излечить все, всегда поддержать на пути, помочь вам не упасть, не ошибиться, не споткнуться, помочь идти прямо к цели. Это настоящий друг, друг в минуты радости и горя, тот, кто может понять, исцелить, тот, кто всегда рядом, когда вы нуждаетесь в нем. Когда вы призываете Его искренне, Он всегда приходит, чтобы направить и поддержать вас, чтобы дать вам свою истинную любовь.
Вам следует научиться одному: при всех обстоятельствах полагаться только на Бога. Если вы будете надеяться на чью-либо поддержку, она рухнет, можете не сомневаться в этом. С той минуты, как вы начали заниматься Йогой (я всегда говорю только о тех, кто занимается Йогой, я не имею в виду тех, кто ведет обычную жизнь), так вот – для тех, кто встал на путь Йоги, уже недопустимо зависеть от какой-то личности или уповать на нее. Это похоже на попытку превратить эту личность в некое представительство Божественных Сил, но вы можете быть уверены, что из сотни миллионов людей нет ни одного, кто смог бы вынести подобную ношу, он сломается тут же, немедленно. Поэтому никогда не рассчитывайте на человеческую поддержку, услугу, помощь, полагайтесь только на Бога. Это абсолютное условие. Я еще ни разу не видела того, (опять-таки я имею в виду тех, кто занялся Йогой или соприкоснулся с ней), кто не обманулся бы в своих ожиданиях. И после этого люди заявляют: "О, жизнь так трудна!" Просто человеку следует представлять себе, что он делает. Никогда не ищите поддержки нигде, ни в чем и ни в ком, кроме Бога. Никогда не ищите удовлетворения там, где нет Бога. Все, что вам необходимо, может быть дано только Богом. Все ваши слабости могут быть исцелены только Им. Он один способен дать вам то, в чем вы нуждаетесь. Он с вами во всем и всегда. Но если вы попытаетесь найти удовлетворение, поддержку, помощь или радость вне Его… О, небеса знают, и это касается каждого: вы будете постоянно падать и получать удары, а это всегда больно, иногда даже очень больно.
Если человек хочет получить знание, если ему необходимо руководство или что-то еще – может ли он получить это от Бога? Вам нужно попросить Бога. Если вы не просите Его, как вы получите? Если вы обратились к Божественному и полностью верите Ему, если вы просите, то обязательно получите то, что вам необходимо. Конечно, Бог не станет удовлетворять все ваши воображаемые, надуманные потребности, но то, что вам действительно необходимо, вы получите. Но вам нужно просить об этом. Вы должны искренне проделать следующее: не отказываясь от внешних средств и не ожидая, что все даст вам Бог, попросите Его – ведь когда вы хотите что-то получить, вы просите, не так ли? Почему же вы ждете, что Бог даст вам все без вашей просьбы?
Возлюбленная Мать, как найти Бога, который сокрыт внутри нас? Мы уже говорили об этом много раз. Прежде всего, надо захотеть этого. В первую очередь должно возникнуть желание, это очень важно. Это первое условие, все остальное может прийти позже, но ваше желание – существенное условие. Если же иногда, время от времени или от случая к случаю, когда у вас все хорошо и вам нечем заняться, вы вдруг говорите себе: "О, я бы очень хотел найти Бога!", – то подобного рода "поиск" потребует сотни тысяч лет. Но если этот поиск важен для вас, если он есть то единственное, что вообще имеет смысл, и если так или иначе сама жизнь ведет вас к этому поиску, если вы ничего не хотите, кроме этого, тогда первое условие выполнено! Сначала вам нужно утвердиться в своем желании искать Бога, затем уже поговорим, как идти дальше. И это произойдет тогда, когда ничто для вас уже не будет иметь значения. Только в этом одном вы найдете смысл, только в этом будет оправдание вашего существования, и вы будете готовы отдать все, лишь бы обрести это. Таким образом, вы поставите себя в такие условия, при которых сможете сделать шаг вперед.
Вы должны понять, что единственный способ познать Бога – это отождествить себя с Ним, другого пути нет. Отсюда следует, что вам нужно овладеть методом отождествления. Но до тех пор, пока вы не знаете, как это делается, очень многое будет сбивать вас с пути, тянуть то туда, то сюда, разрывать на части и делать все для того, чтобы вы не были способны к подобному отождествлению. Но когда вы все-таки научитесь отождествлять себя, у вас появится объект для такого отождествления. Да, результат может прийти очень скоро. Рамакришна говорил, что срок может колебаться от трех дней до трех часов или трех минут. Три дня для очень медлительных людей, три часа для тех, кто немного резвее, и три минуты для тех, кто лучше всего подходит для такой работы.
Иногда меня спрашивают: "Как Бог может открывать себя неверующим?" Это очень забавно. Богу нравится открыть себя неверующему, и я не понимаю, что может Ему помешать? Наоборот, у Бога есть чувство юмора – Шри Ауробиндо много раз говорил нам, что Всевышний обладает чувством юмора, хотя мы постоянно стараемся сделать Его крайне торжественным, суровым, строгим и серьезным. А Он может позабавиться тем, что придет и заключит вдруг в объятия неверующего! Ну, например, кого-то из тех, кто вчера еще во всеуслышанье заявлял: "Знайте, невежды! Бога не существует! Я не верю в него! Все это глупости и предрассудки!.." Бог вдруг берет его в Свои руки, прижимает к Своему сердцу, смеется, глядя ему в лицо… Все возможно! Даже то, что кажется для нашей маленькой и ограниченной способности понимать совершенно абсурдным.
"Атеист – это Бог, играющий в прятки с самим собой. Но разве теист, даже если он видел тень Бога и схватился за нее, чем-то отличается от него?" Шри Ауробиндо "Мысли и афоризмы" Что значит "Бог, играющий в прятки с самим собой"? В игре в прятки, как вам известно, один ищет, а другой прячется. Таким образом, Бог прячется от атеиста, который говорит: "Бог? Я не вижу его, я не знаю, где он, значит, он не существует!.." Но атеист не знает, что Бог есть также и в нем самом, так что это сам Бог отрицает собственное существование. Разве это не игра? И все же придет день, когда человек окажется лицом к лицу с самим собой и будет обязан признать, что Бог существует. Верующий думает, что он намного выше атеиста, но все, что он смог увидеть в Боге, это лишь тень, за которую он цепляется, воображая, будто она и есть Бог. Ведь если бы он действительно знал Бога, он видел бы его везде и во всем, и перестал бы считать себя выше других.
Не является ли наш материальный мир самым низким в системе миров, образующих мироздание? Наш мир – самый материальный, но не обязательно "низкий", во всяком случае, не по причине своей материальности. Если он и низок, то потому, что темен и невежественен, но не потому, что материален. Это ошибка считать "материю" синонимом темноты и невежества. Кроме того, мы живем не только в материальном мире, мы существуем во многих мирах одновременно, но в одном отношении он наиболее важен для нас. Так как этот мир материи является точкой соединения всех миров, это область конкретизации всех миров, то место, где все миры должны будут проявить себя. Сейчас он дисгармоничен и погружен во тьму, но это только случайность, фальш-старт. Однажды он станет прекрасным, ритмичным, полным света, потому что именно для этой цели он сотворен.
Но почему Бог хочет проявить Себя на земле, в этом хаосе? Потому что именно для этого он и создал Землю. Земля – это Он сам в состоянии деформации, и Он хочет снова установить Истину. Земля не отделена от Него и не чужда Ему. Это деформация Его Самого, которая должна однажды снова стать тем, чем она является в своей сущности, стать Богом. Тогда почему он чужой для нас? Нет, Он не чужой, дитя мое! Ты фантазируешь. Он не чужой для нас, ни в коем случае! Он является твоей сущностью – Он тебе не чужой. Ты можешь не знать Его, но это не значит, что Он чужой – Он является истинной твоей сутью. Без Бога ты не смог бы существовать даже миллионную долю секунды.
Люди очень привыкли к христианской идее Бога-Творца. Творение – с одной стороны, Бог – с другой. Вы думаете, что отвергли ее, но эта идея проникла в ваши чувства – вы почти инстинктивно приписываете Богу все те качества, которые вы считаете самыми лучшими и прекрасными, все то, чего вы хотите достичь и что хотите понять. Естественно, каждый человек имеет собственное представление о Боге согласно своей природе, но всегда это что-то самое прекрасное. Вот почему вас шокирует мысль о том, что Бог может быть тем, что вам не нравится, что вы не одобряете и вовсе не считаете наилучшим. Я выражаю сейчас эту идею несколько по-детски и делаю это умышленно, чтобы вы могли понять ее правильно. Дело обстоит именно так, я уверена в этом. Со мною было то же самое в течение долгого времени, на меня влияли подсознательные впечатления детства, мое окружение, воспитание и так далее. Вам надо вбить в это тело сознание Единства, абсолютного, исключительного Единства Бога – исключительного в том смысле, что ничего не существует вне этого Единства, даже то, что мы считаем наиболее отталкивающим и неприемлемым… Но это Он. Нет ничего, кроме Него. Эту истину мы должны повторять себе с утра до вечера, так как все время забываем о ней. Существует только Он. Ничего нет, кроме Него – Он один существует, без него нет никакого существования, везде только Он!
Существует только одно решение проблемы – не делать различия между Богом и Вселенной. Вселенная – это Бог, развернутый в пространстве, Бог – это Вселенная в своем источнике. Это одно и то же, с какой стороны не взгляни. И вы не можете разделять их. Существует противоположная концепция "творца" и его "работы". Очень удобно говорить о творце и его работе, это легко все объясняет и делает учение элементарным. Но это не так. А потом вы говорите: "Как всемогущий Бог позволил миру быть таким?" Но ведь это ваша собственная концепция! Это происходит потому, что вы сами попадаете в обстоятельства, которые кажутся вам неприятными, проецируете это на Бога и говорите ему: "Почему Ты сотворил мир таким?" "Я не творил его. Это ты сам. И если ты станешь Мною снова, ты не будешь видеть его таким. Ты воспринимаешь его так, потому что перестал быть Мною". Вот что Он мог бы ответить вам. И действительно, когда вы достигните объединения своего сознания с Божественным, проблем больше не будет. Все окажется совершенно естественным и простым, правильным во всех отношениях, то есть именно таким, каким все является на самом деле.
Если приглядеться внимательно, можно подумать, что Бог ставит для Самого Себя фантастическую пьесу! И что это Проявление – игра, в которую Он играет с Собой и для Себя. Он становится на место зрителя и наблюдает за Самим Собой. А чтобы смотреть на Себя, Он должен принять идею пространства и времени. И сразу же начинается вся эта комедия. Это только комедия, не более того. Мы принимаем ее всерьез, потому что мы куклы. Но как только мы перестанем быть куклами, нам становится ясно, что это комедия. Но для некоторых людей это настоящая трагедия! Да, мы сами делаем ее трагедией. Мы сами делаем ее трагедией… Видите ли, тот, кто смотрит пьесу, не волнуется, потому что знает все, что должно случиться, он обладает абсолютным знанием всего-всего, что происходило, происходит и будет происходить, все это здесь и воспринимается им как одно. Что же касается остальных, бедных актеров, то они не знают даже собственных ролей! И они очень волнуются, потому что сотворены, чтобы играть, а не знают что. Я это чувствую очень сильно: мы играем в пьесе, но не знаем, что это за пьеса, не знаем, с чего она началась, чем она должна завершиться, что она представляет собой в целом. Мы знаем, и то неточно, что должны делать в каждый отдельный момент. Наше знание несовершенно. И мы волнуемся! Но если знаешь все, больше не волнуешься, а наоборот, улыбаешься – Ему, наверное, очень забавно, а нам… Но мы должны приложить все силы, чтобы развлекаться так же, как Он. Мы просто не должны волноваться.
Когда человек имеет позитивный опыт одного-единственного существования Высшего, опыт того, что все – только Всевышний, играющий для Самого Себя, он никогда не будет ничем обеспокоен или взволнован. Напротив, у него возникнет чувство полной безопасности. Единственная реальность – это Всевышний. И все это игра, в которую Он играет с Самим Собой. Я нахожу эту точку зрения более удобной, чем любая иная. В конце концов, это единственное, что дает уверенность в благополучном исходе… Вы поймете меня – в жизни бывают такие моменты, когда невозможно выносить ни себя, ни жизнь, пока не примешь представление о том, что Бог во всем. Видите, сколькими вещами владеет Господь, как он играет со всем этим! Он играет, переставляя все это с места на место. И когда видишь такой мир в целом, чувствуешь беспредельное изумление – все наши самые смелые стремления вполне осуществимы, добиться можно даже большего. И человеку становится легче. Иначе… это невыносимо. Нынешний образ жизни – это прошлое, которого не должно существовать больше. "О! Наконец-то! Наконец-то! Именно для этого существует мир!" – так мы должны встречать жизнь грядущую. И сразу все становится конкретным и реальным, ничто более не туманно. Мир конкретен, реален, и он… Божественен, потому что он и есть Бог. Мир – это играющий Бог.
Теперь, когда я смотрю так (Мать закрывает глаза), одновременно возникают две вещи: улыбка, радость, смех – и покой. Полный, просветленный покой, в котором нет конфликтов, нет противоречий! Конфликтов больше нет. Есть единственная просветленная гармония, и все, что мы называем ошибками, страданием, нищетой – все там. Он ничего не отвергает. Это просто другой способ видения. (Долгое молчание) Конечно, в конце концов, если вы хотите вырваться отсюда, это не так уж сложно: вам ничего не нужно делать, позвольте Господу сделать все. И Он все сделает. Он все сделает Это так чудесно! Он принимает всех, даже тех, кого мы считаем посредственностями, Он просто учит нас, как отстраниться от интеллекта, как отдохнуть. "Будь спокоен, не волнуйся, не беспокой меня, я не нуждаюсь в этом", — говорит Он. Затем дверь открывается, широко распахивается перед нами, и вы переходите на другую сторону. Все это делается кем-то иным, не вами. И другой путь уже становится невозможным. Вся эта… ужасная работа ума, стремящегося понять, работающего до изнеможения, до головной боли!.. Это абсолютно бесполезно, в этом нет никакой нужды, это только усиливает беспорядок. Если вы сталкиваетесь с так называемой проблемой: что говорить, что делать, как поступить, — ничего не надо делать, ничего. Вы должны только сказать Богу: "Видишь, как обстоят дела!" – и все. И оставаться спокойным. И тогда совершенно спокойно, ни о чем не думая, никак не реагируя, ничего не рассчитывая, без малейшего усилия, вы делаете то, что надо. То есть, Бог делает, не вы. Он делает это, он создает обстоятельства, организует людей, вкладывает слова в ваши уста или в ваше перо – Он делает все, все, все. Вам больше ничего не надо делать, только жить, блаженствуя. Я все больше убеждаюсь, что люди просто не хотят по-настоящему этого. Но подготовить почву трудно, это надо делать заранее. Вам не нужно даже думать об этом! Он сделает это за вас. Но старое сознание, старые мысли постоянно врываются… Да, они пытаются снова прийти, по привычке. Вы только должны сказать: "Господи, Ты видишь то, Ты видишь это, Ты видишь эту глупость!" – и все тут же прекращается. Все изменяется автоматически, дитя мое, без малейших усилий. Просто нужно быть искренним и действительно хотеть, чтобы все было правильно. Вам совершенно необходимо понять, что вы сами ничего не можете сделать, что у вас просто нет таких способностей… Но в человеке существует нечто такое, что все хочет делать само. Разумеется, и у вас могут быть замечательные намерения и добрая воля, но когда вы сами хотите сделать это, вы только все усложняете и запутываете. У вас просто нет веры, и вы убеждены, что Господь едва ли сможет осилить это, что вам непременно нужно все взять в свои руки, потому что Он не знает! (Мать смеется) Такая глупость очень распространена. "Как Он может видеть? Мы живем в мире Лжи, как Он может видеть ложь и понимать…" Но Он видит все, как есть на самом деле! Именно так! Я не имею в виду недостаточно развитых людей, я говорю о тех, кто понятлив и совершает попытки что-то сделать – существует такая своего рода предубежденность даже у людей, которые знают, что мы живем в мире Неведения и Лжи, и что существует Господь, который сам Истина. Они говорят: "Именно потому, что Он является Истиной, Он не понимает". (Мать смеется) "Он не понимает нашей лжи, я должен сам заняться этим". Это убеждение сильное и очень распространено. Ах, мы сами создаем трудности на пустом месте!
ПУСТЬ РЕШАЕТ ВСЕОБЩЕЕ СОЗНАНИЕ Я совершенно убеждена, что беспорядок в мире существует только для того, чтобы научить нас, как жить повседневной жизнью и, тем не менее, не быть ею захваченным, озабоченным, поглощенным тем, что случается, тем, что может произойти, чтобы мы не погрузились в повседневные заботы о будущем, так как все наши планы, подготовительные действия и принимаемые меры только способствуют еще большему беспорядку. Жить каждую минуту, как Он (Мать указывает вверх), быть внимательным только к тому, что должно быть сделано в данный момент, а потом пусть решает Всеобщее сознание… Мы можем никогда не узнать истинного порядка вещей, даже имея самое мудрое видение – мы можем знать только отчасти. Наше внимание привлекается то тем, то другим, и еще многим иным. То, что вы придаете такое большое значение разным опасностям и катастрофам, лишь придает им силу. (Мать уходит в созерцание) Когда на вас обрушивается видение такого мучительного беспорядка и путаницы, вам следует сделать только одно – войти в сознание, где вы увидите единое Существо, единое Сознание, единую Силу. Только там, в этом сознании, есть Единство, и любому хаосу, беспорядку и путанице вы найдете место внутри этого Единства. И все эти ничего не значащие видения, знания и суждения… окажутся просто микроскопическими, почти несуществующими рядом с Сознанием, которое находится надо Всем. Поэтому, если человек имеет хоть какой-то здравый смысл, он поймет, что все существует ради стремления и самоотдачи, ради высшей надежды и веры. Именно для этого и был создан индивидуум – чтобы стать таким, решительно и искренне… Это все, что необходимо… Да, только это необходимо, только это осталось. Все остальное… фантасмагория. Одна вещь имеет ценность в любом случае: когда вы что-то делаете и у вас ничего не выходит, когда вы двигаетесь или уже не можете двигаться… во всех случаях важно только одно – войти в сознательный контакт с высшим Сознанием, соединиться с Ним… и… ждать. И тогда вы будете воспринимать прямые указания, как поступать в каждый момент – делать или не делать, действовать или оставаться неподвижным. И это касается всего. Даже проблемы "быть или не быть". Это единственное решение. Со временем у вас появится все большая уверенность, что только это является решением. Все остальное – просто ребячество.
Если То уже наполнило тебя, нужно ли что-то еще? Я думаю, только это необходимо. Я всегда повторяю: "Да будет воля Твоя, да будет воля Твоя… Могу ли я сделать то, что Ты хочешь? Могу ли я осознать, чего Ты хочешь?" А также: "Без тебя – все смерть, с Тобой все — жизнь". Я не имею в виду физическую смерть, хотя и она может быть. Мне кажется, что если я потеряю контакт, это будет конец. Но это невозможно! Я чувствую, что сама я – То, со всеми препятствиями, которые есть в моем сознании. И тогда, если я вижу кого-то (Мать открывает руки, словно что-то предлагает Свету), кем бы он ни был, я делаю так (тот же жест). (Молчание) Все время (это очень забавно), я чувствую себя маленьким ребенком, который приютился внутри… (как назвать?)… Божественного Сознания… всеобъемлющего.
Знаете, я не верю во внешние решения, я верю в одно – в силу Сознания, которая сознает давление (жест, изображающий давление). Это давление продолжает возрастать… это значит, что оно просеивает людей. Я верю только в это – в давление Сознания. Все остальное создают сами люди. Они делают все более или менее хорошо, их дело живет, потом умирает, потом искажается, извращается… все, что сделано. Из-за этого не стоит волноваться. Сила для исполнения должна прийти свыше, вот так, повелительно (жест нисхождения)! А для этого здесь (Мать касается лба) все должно быть совершенно спокойным. Не говорите: "Это должно быть, а этого быть не должно, мы должны сделать то-то и то-то!.." Покой, мир, покой. Он лучше знает, что вам нужно. ***
КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ЖИЗНИ МАТЕРИ Мать родилась в Париже 21 февраля 1878 г. Мирра (это имя, данное ей при рождении) была дочерью Мориса Альфасса, банкира, родившегося в Турции в 1843 г., и Матильды Измалун, родившейся в Александрии, в Египте в 1857 г. Морис, его жена и их сын Матео, родившийся в Александрии в 1876 г., эмигрировали из Египта во Францию в 1877 г., за год до рождения Мирры. Сначала она воспитывалась дома. Когда ей было около четырнадцати лет, она начала заниматься в студии рисунка и живописи, а позже поступила в знаменитую Школу Изящных Искусств. Помимо того, что Мать была профессиональным художником (некоторые ее работы выставлялись в парижских художественных салонах), она также была талантливым писателем и музыкантом. О своей духовной жизни в детстве Мать писала: "Между одиннадцатью и тринадцатью годами множество психических и духовных переживаний открыли мне не только существование Бога, но и то, что человек имеет возможность соединиться с Ним и реализовать себя полностью в жизни Божественной". Приблизительно в 1905 году она отправляется в Тлемчен (Алжир), где в течение двух с половиной лет изучает оккультизм вместе с польским или русским адептом Максом Теоном и его женой. Вернувшись в Париж в 1906 году, она основывает свою первую группу духовных искателей. С 1911 по 1913 гг. она проводит беседы и читает лекции в различных парижских кружках. В возрасте тридцати шести лет Мать отправляется в Пондичерри, в Индию, чтобы встретиться со Шри Ауробиндо. Она увидела его 29 марта 1914 года и сразу же узнала в нем того, кто многие годы внутренне управлял ее духовным развитием. Мать осталась в Пондичерри на одиннадцать месяцев, но затем обстоятельства вынудили ее возвратиться во Францию. Началась первая мировая война. После года пребывания во Франции она уезжает в Японию, где остается почти на четыре года. 24 апреля 1920 года Мать возвращается в Пондичерри и продолжает свое сотрудничество со Шри Ауробиндо. С ее приходом число учеников, сплотившихся вокруг Шри Ауробиндо, постепенно возрастает. Это неформальное объединение вскоре превращается в Ашрам Шри Ауробиндо. С момента его возникновения, в ноябре 1926 года, Шри Ауробиндо передал Ашрам на попечение Матери. Под ее руководством, длившемся почти пятьдесят лет, Ашрам вырос и превратился в большое многостороннее сообщество, которое насчитывает сегодня 1800 человек, там же проживает еще несколько сот человек ("Французский сектор" Пондичерри). В 1943 году Мать организовывает небольшую школу, которая через некоторое время расширилась и стала Интернациональным Центром Воспитания Шри Ауробиндо. Открывшись 6 января 1952 года, Центр принял около 450 студентов. Мать также основала интернациональный город Ауровиль, "Город Рассвета", который расположен в 8 километрах от Пондичерри. Он был заложен 28 февраля 1968 года. Более 500 человек из Индии и других стран живут в Ауровиле. Мать принимала участие в повседневных делах Ашрама до 84 лет. В марте 1962 года она уединилась в своей комнате, но оттуда в течение следующего десятилетия продолжала управлять Ашрамом и там регулярно принимала посетителей. 17 ноября 1973 года в возрасте 95 лет Мать оставила тело. Шри Ауробиндо писал о своих взаимоотношениях с Матерью следующее: "Сознание Матери и мое – одно и то же". И снова в другом месте: "Не существует различия между путем Матери и моим, мы всегда шли по одной Тропе, которая ведет к Супраментальному изменению и Божественной Реализации…" Мать в день своего девяностолетия обобщила свою жизнь и свой труд следующими словами: "Воспоминания будут краткими. Я прибыла в Индию, чтобы жить рядом с ним. Когда он оставил тело, я продолжала жить здесь, чтобы выполнять его работу, состоящую в служении Истине и в просветлении человечества, чтобы ускорить приход на землю Божественной Любви".
Составлен на основе трудов Шри Ауробиндо Витал – часть человеческой природы, состоящая из ощущений, чувств, страстей, энергии действия, волевых импульсов, проявлений души желаний и всего, что проявляет собственнические и другие подобные инстинкты, зло, жадность, вожделение и т. д. Враждебные силы – силы, препятствующие Божественным Действиям. Дух – сознание Сверхразума, истинное "Я" всего сущего, которое всегда находится в единении с Божеством; самосуществующая сущность с беспредельной силой сознания и безграничным восторгом собственного существования. Душа – Божественная Сущность в индивидууме; сущность психического существования; Божественная искра, находящаяся за сердечным центром, способствующая ментальной, витальной, физической и психической эволюции существа в Природе. Душа – это часть Божественного Присутствия, снизошедшего для эволюции индивида и являющегося Божественным Принципом, охватывающим и обеспечивающим этот процесс. Иногда употребляется как синоним понятия "психическое существо". Йог – человек, практикующий Йогу или же утвердившийся в духовной реализации и достигший цели Йоги. Йога – союз с Атманом, Духом или Божеством; дисциплина, посредством которой человек пытается сознательно достичь единства с Божественным. Йога – это общее название процессов и их результат. При ее помощи человек преодолевает свои ограниченные формы существования и поднимается к новому, более высокому и широкому сознанию. Мантра – священный звук, слово; имя или мистическая формула; установленный порядок слов или звуков, имеющий духовное значение и силу. Психическое существо – эволюционирующая душа; часть души человека, вовлеченная в манифестацию (проявление); индивидуальная душа. Термин "душа" иногда употребляется как синоним понятия "психическое существо", но нужно знать, что существует серьезное различие между ними. Душа – это Божественная Сущность в индивидууме; психическое существо – это развивающаяся психическая личность, представленная душой в эволюции. Психическое существо развивается и растет в результате опыта, приобретенного в процессе своего проявления в человеческой жизни; по мере развития оно с возрастающей силой способствует эволюции ментальных, витальных и физических частей человеческого существа. Пуджа – ритуал богослужения, жертвоприношение. Раджас – одно из трех качеств или форм Природы, сила динамизма, проявляющаяся как борьба или усилие (напряжение), страсть и действие. Разум, ум – часть природы человека, наделенная познавательной способностью и пониманием; связан с идеями, умственным восприятием, истинными умственными движениями и формациями и т. д. Садхак – человек, практикующий духовную дисциплину; тот, кто старается достичь, или достиг духовной реализации. Садхана – духовная практика или дисциплина, практика Йоги. Саньясин – человек, отрекшийся от мира, аскет. Саттва – одно из трех качеств или форм Природы; сила равновесия, проявляющаяся как добро, гармония, счастье и свет. Сверхразум (Супраментал) – Истина-Сознание, принцип активной Воли и Знания, превосходящий Разум; его существование, деятельность и развитие происходят в фундаментальной истине и единстве всего сущего. Тамас – одно из трех качеств Природы, сила несознательности и инерции, проявляющаяся как неспособность и бездействие. Тапасья – твердость личной воли; концентрация воли и энергии, направленная на контроль ума, витала, тела и изменение их, на нисхождение в них более высокого сознания, а также направленность на йогическую или любую другую возвышенную цель. Трансформация – нисхождение высшего сознания в более низкие планы ума, витала и тела.
Фрагменты для книги взяты из следующих томов "Избранных работ Матери", изданных Ашрамом Шри Ауробиндо в Пондичерри: Vol. 3, Quetstions and Answers, 1977 Vol. 4, Quetstions and Answers 1950-51, 1972 Vol. 5, Quetstions and Answers 1953, 1976 Vol. 6, Quetstions and Answers 1954, 1979 Vol. 7, Quetstions and Answers 1955, 1979 Vol. 8, Quetstions and Answers 1956, 1979 Vol. 9, Quetstions and Answers 1957-58, 1977 Vol. 10, On Thoughts and Aphorisms, 1977 Vol. 11, Notes on the Way, 1980 Vol. 12, On Education, 1978 Vol. 13, Words of the Mother (1), 1980 Vol. 15, Words of the Mother (3), 1980 Компьютерный набор: Александр Аникин 1. ЗОВ 2. ЦЕННОСТЬ ВОСПИТАНИЯ 3. МОРАЛЬ, РЕЛИГИЯ, ЙОГА 4. САМООТДАЧА, ПРЕДЛОЖЕНИЕ СЕБЯ В ДАР БОГУ, СМИРЕНИЕ 5. СЛАБОСТЬ, ИСКРЕННОСТЬ, СИЛА ВОЛИ 6. ДРУГИЕ ЛИЧНОСТИ И СИЛЫ 7. МУЖЕСТВО, ВЫНОСЛИВОСТЬ, УСИЛИЕ 8. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И УСТРЕМЛЕННОСТЬ 9. КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, ТРУД 10. БОЖЕСТВЕННЫЙ ТРУД 11. МИР И ПОКОЙ 12. ДУХ И ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО 13. ЭГО И САМООТДАЧА 14. ВЕРА И МИЛОСТЬ 15. КОНТРОЛЬ СОБСТВЕННЫХ МЫСЛЕЙ 16. РАЗВИТИЕ УМА И ЧУВСТВ 17. МИРСКИЕ ДЕЛА 19. ДОБРОДЕТЕЛЬ, ЧИСТОТА, СВОБОДА 20. УСИЛИЕ, ТЕРПЕНИЕ, ПРОГРЕСС 21. БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК |
"НЕ ПРИНИМАЙТЕ МОИ СЛОВА ЗА УЧЕНИЕ.