Эта компиляция содержит письма Шри Ауробиндо по различным аспектам его духовного учения и метода йогической практики. Части с первой по четвертую содержат, главным образом, философские и психологические основы учения. Части с пятой по одиннадцатую – метод практики, а двенадцатая часть содержит элементы и того, и другого.

Шри Ауробиндо назвал свою систему «Интегральной Йогой», потому что она предполагает «единение [йогу] во всех частях нашего существа с Божественным и последовательную трансмутацию всех его ныне диссонирующих элементов в гармонию высшего божественного сознания и переживания».

Шри Ауробиндо написал большинство своих писем в тридцатые годы прошлого века своим ученикам, жившим в его Ашраме в Пондичерри, Индия. В то время он был сконцентрирован на своей собственной духовной практике и практически ни с кем не виделся и не разговаривал; но он сохранял контакт с искателями, которые собрались вокруг него, через переписку. Ученики писали ему письма или свои дневниковые записи событий внешней и внутренней жизни. Он отвечал, иногда длинно, иногда просто пометками на полях их дневников.

Письма, включенные в эту компиляцию, были выбраны более чем из двух тысяч страниц писем, опубликованных в различных томах Юбилейного собрания сочинений. Как правило, в этом сборнике представляется всё опубликованное письмо. Несколько длинных писем, затрагивающих два или более предмета, были разбиты и представлены в различных частях сборника. Некоторые материалы, которые составители сочли не существенными для данной компиляции, были вырезаны. Такие пропуски в тексте помечены точками (….).

Читатели должны помнить, что каждое письмо было написано конкретному человеку по конкретному случаю. Однажды Шри Ауробиндо предостерег:

«Тенденция брать то, что я написал для одного и применять это без разбора к другому приводит к большой путанице и неверному пониманию. Общее утверждение, тоже, истинное само по себе, не может применяться одинаково ко всем или применяться сейчас и сразу без учета состояния или обстоятельств, личности или времени.»

Во всех своих произведениях Шри Ауробиндо использовал слова из Санскрита и других индийских языков. Он также использовал некоторые английские слова («психическое», «витал» и др.) по своему, а также придумал некоторые свои особые термины («сверхразум», «окружающее сознание»). Читатели не знакомые близко с терминологией Шри Ауробиндо могут обращаться за помощью к Глоссарию. Эта компиляция была подготовлена Петером Хизом и Бобом Цвикером из архивной и исследовательской библиотеки Ашрама Шри Ауробиндо в 1993 г.

Отрывки в этой книге (за малым исключением) были взяты из следующих томов Юбилейного издания (SABCL), опубликованного между 1970 и 1973 г.г. Ашрамом Шри Ауробиндо:

Том 9 – Поэзия Будущего и письма о поэзии, литературе и искусстве;

Том 16 – Супраментальная манифестация и другие работы;

Том 22 – Письма о Йоге [1];

Том 23 – Письма о Йоге [2];

Том 24 – Письма о Йоге [3];

Том 25 – Мать

Том 26 – О себе

Том 27 – Приложения

Биографическая справка

Шри Ауробиндо родился 15 августа 1872 года в Калькутте. В семь лет его отправили в Англию для получения образования. После учебы в школе Святого Павла, а затем в Королевском колледже в Кембридже, в 1893 году он вернулся в Индию. В течение следующих четырнадцати лет он работал в Бароде, служа в различных правительственных департаментах, как личный ассистент Махараджи и как профессор колледжа Бароды. В это время он овладел санскритом и бенгали, написал много стихов и литературной критики. Он также вел тайную подготовку к вооруженному восстанию против Британского колониального владычества. После раздела Бенгалии в 1905 году, Шри Ауробиндо оставляет свой пост в Бароде и уезжает в Калькутту, где становится одним из лидеров национального движения. Как редактор газеты Банде Матарам он смело выдвигает идею полной независимости Индии. Трижды был арестован за подстрекательство к мятежу и государственной измене, но каждый раз был освобожден из-за недостатка доказательств.

Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1905 году. В 1910 он приехал в Пондичерри с идеей посвятить год или два медитации; но вскоре он понял, что его духовная работа требует полного внимания и постепенно отсек все связи с революционным движением, которое он помог инициировать. В течение сорока лет в Пондичерри он вырабатывал новую систему духовного развития, которую он назвал Интегральной Йогой. В 1926 году с помощью своей духовной соратницы, Матери, он основал ашрам, в котором его девиз, «Вся жизнь есть Йога», мог бы быть применен на практике. Среди множества произведений периода Пондичерри самыми известными стали «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги» и «Савитри». Шри Ауробиндо оставил свое тело 5 декабря 1950 г.

Предисловие

Учение Шри Ауробиндо[1] начинается с того, что, согласно древним мудрецам Индии, позади видимых проявлений вселенной существует Реальность Бытия и Сознания, «Я» всех вещей, единое и вечное. Все существа объединены в этом Едином «Я» и Духе, но разделены некой отделённостью сознания, неведением о своём истинном «Я» и Реальности в уме, жизни и теле. Определённой психологической дисциплиной можно убрать эту вуаль отделённого сознания и начать осознавать истинное «Я», Божественное внутри нас и во всём.

Учение Шри Ауробиндо утверждает, что это Единое Бытие и Сознание погружено здесь в Материю. Эволюция – это метод, используя который, оно освобождает себя; сознание появляется в том, что казалось бессознательным, и, однажды появившись, оно самопобуждаемо расти всё выше и выше и одновременно расширяться и развиваться ко всё большему и большему совершенству. Жизнь – первый шаг освобождения этого сознания; ум – второй; но эволюция не заканчивается на уме, она ожидает освобождения в чём-то более великом: в сознании, которое является духовным и супраментальным. Следующим шагом эволюции должно быть развитие Сверхразума и Духа, как доминирующей силы в сознательном существе. Ибо только тогда погружённая Божественность в вещах полностью освобождает себя, и это даёт возможность жизни проявить совершенство.

Но, если предыдущие шаги эволюции предпринимались Природой без сознательной воли в растительной и животной жизни, то в человеке Природа становится способной эволюционировать, используя сознательную волю в инструменте. Однако, это может быть сделано не ментальной волей в человеке, ибо ум идёт только до определённой точки и после этого может двигаться только по кругу. Должна быть сделана конверсия, обращение сознания, посредством которой ум должен измениться в более высокий принцип. Этот метод должен быть найден через древнюю психологическую дисциплину и практику Йоги. В прошлом это было испробовано через уход из мира и исчезновение в высоте «Я», или Духа. Шри Ауробиндо учит, что возможно нисхождение высшего принципа, который не только освободит духовное «Я» от мира, но освободит его в мире, заменит невежество разума или его очень ограниченное знание супраментальным Сознанием-Истиной, которое будет достаточным инструментом внутреннего «Я» и даст возможность человеческому существу найти себя динамически, так же как и внутренне и вырасти из своей всё ещё животной человечности в божественную расу. Психологическая дисциплина Йоги, которая может быть использована для этого, заканчивается открытием всех частей существа к конверсии или трансформации через нисхождение и работу высшего, ещё скрытого, супраментального принципа.

Однако, это нельзя сделать сразу или в короткое время, или через какую-то быструю или чудесную трансформацию. Много шагов нужно предпринять искателю, прежде чем станет возможно супраментальное нисхождение. Человек живёт, главным образом, в своём поверхностном уме, жизни и теле, но внутри него есть внутреннее существо с более великими возможностями, к которому он должен пробудиться, – ибо сейчас он получает только очень ограниченное влияние от него, и это толкает его к постоянному поиску большей красоты, гармонии, силы и знания. Следовательно, первым процессом Йоги является открытие областей этого внутреннего существа и жить оттуда наружу, управляя своей внешней жизнью через внутренний свет и силу. Делая так, он обнаруживает в себе свою истинную душу, которая не является этой внешней смесью ментальных, витальных и физических элементов, но является чем-то от Реальности позади них, искра из единого Божественного Огня. Он должен научиться жить в своей душе, и под её руководством очистить и направить к Истине остальную природу. Затем может последовать открытие вверх и нисхождение высшего принципа Бытия. Но даже тогда сразу не будет полного супраментального Света и Силы. Ибо существует несколько уровней сознания между обычным человеческим умом и супраментальным Сознанием-Истиной. Эти промежуточные уровни должны быть открыты и их силы принесены вниз в ум, жизнь и тело. Только потом полная сила Сознания-Истины сможет работать в природе. Поэтому процесс этой самодисциплины, или Садханы, долог и труден, но даже немногое из этого уже такое большое достижение, ибо это делает более возможным полное освобождение и совершенство.

Есть много вещей, принадлежащих к старым системам, которые необходимы на пути: открытие ума к большей широте и к чувству «Я» и Бесконечного, погружение в то, что называли космическим сознанием, господство над желаниями и страстями; во внешнем аскетизме нет необходимости, но необходима победа над желаниями и инстинктами, и контроль над телом и его потребностями, жадностью и инстинктами. Используется комбинация принципов старых систем: пути знания через умственное распознавание между Реальностью и проявлением, сердечного пути обожания, любви и самоотдачи и пути трудов, отворачивая волю от эгоистичных мотивов к Истине и служение больше Реальности, чем эго. Ибо всё существо должно быть натренировано, чтобы оно могло отвечать и быть трансформировано, когда будет возможно тому более великому Свету и Силе работать в природе.

В этой дисциплине необходимо влияние Господа и его контроль и присутствие на трудных стадиях - ибо иначе было бы невозможно пройти через них без больших задержек и ошибок, которые могли бы и не дать никаких шансов на успех. Господь – это тот, кто поднялся к высшему сознанию и бытию и он часто рассматривается как его манифестация или представитель. Он не только помогает своим учением и, ещё больше, своим влиянием и примером, но также и силой передавать свой собственный опыт другим.

Таково учение Шри Ауробиндо и метод практики. Его целью не является развить какую-либо религию или объединить старые религии, или основать какую-то новую религию – ибо все эти вещи увели бы в сторону от его главной цели. Единственной целью этой Йоги является внутреннее саморазвитие, посредством которого каждый, кто следует ему, сможет со временем обнаружить Единое «Я» во всём и развить более высокое сознание, чем ментальное: духовное и супраментальное сознание, которое трансформирует и обожествит человеческую природу.

1. Интегральная Йога и обычная жизнь

Единственно необходимая вещь

Это урок жизни, что все и всегда в этом мире подводит человека – лишь только Божественное не подводит его, если он полностью обращается к Божественному. Удары обрушиваются на вас не из-за того, что в вас есть что-то порочное – удары обрушиваются на всех людей потому, что они наполнены желанием к вещам временным, и они теряют их или, даже если они и достигают их, это приносит разочарование и не может удовлетворить их. Обратиться к Божественному – вот единственная истина в жизни.

Найти Божественное – вот в действительности изначальная причина поисков духовной Истины и духовной жизни; это единственно необходимая вещь и без этого все остальное – ничто. А когда Божественное найдено, проявить Его – то есть, прежде всего, трансформировать свое собственное ограниченное сознание в Божественное Сознание, жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, стать этим в своей сущностной природе и, как следствие, стать его сосудом, каналом, инструментом в своей активной природе. Внести в действие на материальном плане принцип единства или работать для человечества – все это неправильный ментальный перевод Истины – эти вещи не могут быть главной истинной целью духовного поиска. Мы должны найти «Я», Божественное, только тогда мы сможем узнать какую работу «Я», или Божественное, требует от нас. До тех пор, наша жизнь и действие могут быть только помощью или средством для нахождения Божественного и не должны иметь ни какой другой цели. По мере роста в нас внутреннего сознания или по мере того как духовная Истина Божественного растет в нас, наша жизнь и действие действительно должны все больше и больше проистекать из нее, быть едиными с ней. Но решать заранее на основании наших ограниченных ментальных представлений чем они должны быть – значить мешать росту духовной Истины внутри. По мере её роста мы почувствуем, что Божественный Свет и Истина, Божественное Могущество и Сила, Божественная Чистота и Покой работают внутри нас, имеют дело с нашими действиями также, как и с нашим сознанием, используют их для того, чтобы переформировать нас в Образ Божества, удаляя шлак, замещая его чистым золотом Духа. Только когда Божественное Присутствие всегда пребывает в нас и сознание трансформировано, имеем мы право сказать, что мы готовы проявить Божественное на материальном плане. Поддерживать ментальный идеал или принцип и навязывать его внутренней работе несет в себе опасность ограничить себя ментальной реализацией или мешать, или даже фальсифицировать половинчатой формацией, истинный рост в полное сходство и единство с Божественным и мешать свободному и сокровенному излиянию Его воли в нашу жизнь. Эта ошибка ориентации, к которой нынешний ум особенно склонен. Гораздо лучше обращаться к Божественному за Покоем или Светом, или Блаженством, которые дает Его реализация, чем вносить эти несущественные вещи, которые могут отвлечь нас от единственно необходимой вещи. Обожествление материальной жизни, также как и внутренней жизни, является частью того, что мы видим как Божественный План, но это может быть осуществлено только через излияния внутренней реализации, чего-то, что растет изнутри наружу, а не в результате проработки нашего ментального принципа.

Реализация Божественного – это единственно необходимая вещь и остальное желательно только в той степени, в которой это помогает или ведет к этому, или когда это освобождает, расширяет или проявляет реализацию. Манифестация или организация всей жизни ради Божественной работы: во-первых, личная и коллективная Садхана, необходимая для реализации и общественной жизни Бого-реализованного человека, во-вторых, для помощи миру продвигаться к этому и жить в этом Свете – вот все значение и цель моей Йоги. Но реализация – это первая необходимость и это то, вокруг чего движется все остальное, ибо без этого все остальное не имело бы значения.

Йога направлена к Богу, а не к человеку. Если бы божественное супраментальное сознание и сила смогли бы быть принесены вниз и установлены в материальном мире, то это с очевидностью бы означало огромное изменение для земли, включая человечество и его жизнь. Но воздействие на человечество было бы лишь одним результатом изменения; это не может быть целью садханы. Целью садханы может быть только жизнь в божественном сознании и проявление его в жизни.

Садхана должна быть главной вещью, а садхана означает очищение природы, посвящение существа, открытие психического, внутреннего ума и витала, контакт и присутствие Божественного, реализация Божественного во всех вещах, самоотдача, обожание, расширение сознания в космическое Сознание, «Я» во всем, психическая и духовная трансформация природы.

…. принцип этой Йоги – это не совершенство человеческой природы как она есть, но психическая и духовная трансформация всех частей существа через действие внутреннего сознания, а затем и высшего сознания, которое работает над ними, отбрасывание их старых движений или изменение их в образ его самого и таким образом трансмутирование низшей природы в высшую. Это не столько совершенство интеллекта, сколько трансцендирование его, трансформация ума и замещение его более широким и великим принципом знания – и так со всем остальным существом.

Это медленный и трудный процесс; дорога длинна и трудно установить даже необходимый базис. Старая существующая природа сопротивляется и мешает, а трудности возникают одна за другой и часто еще до того как они преодолены. Поэтому нужно быть уверенным, что это именно тот путь, к которому призваны, прежде чем окончательно решить следовать ему.

Цель Интегральной Йоги.

Целью йоги является войти в и быть обладаемым Божественным Присутствием и Сознанием, любить Божественное ради одного только Божественного, обратить нашу природу в природу Божественного, и в нашей воле, работах и жизни быть инструментом Божественного. Её целью не является быть великим йогом или Сверхчеловеком (хотя это может прийти) или цепляться за Божественное ради эгоистической силы, гордыни или удовольствия. И не ради Мокши, хотя освобождение приходит с ней, и все остальное может прийти, но это не должно быть нашей целью. Только Божественное является нашей целью.

Прийти в эту йогу просто с идей стать сверхчеловеком было бы актом витального эгоизма, который аннулировал бы свою собственную цель. Те, кто делают эту цель своей главной заботой неизменно приходят к беде, духовно или как-то иначе. Целью этой йоги является, во-первых, войти в божественное сознание, погружая в него отделённое эго (случайно, делая так, находят свое истинное индивидуальное я, которое не является ограниченным, самодовольным и эгоистическим человеческим эго, но частицей Божественного) и, во-вторых, спустить супраментальное сознание на землю для того, чтобы трансформировать ум, жизнь и тело. Все остальное может быть только результатом достижения этих двух целей, а не главной целью йоги.

Единственное творение, для которого здесь есть хоть какое-то место – это супраментальное творение, принести божественную Истину вниз на землю не только в ум и витал, но в тело и в Материю. Нашей целью не является снять все «ограничения» с экспансии эго или предоставить свободное поле и создать безграничное пространство для осуществления идей человеческого ума или желаний эгоцентричной жизненной силы. Никто из нас не находится здесь для того, чтобы «делать как нам нравится», или создать мир, в котором мы, наконец, сможем делать так, как нам нравится; мы находимся здесь для того, чтобы делать то, что хочет Божественное и созидать мир, в котором Божественная Воля сможет проявить свою истину, больше уже не деформированную человеческим неведением или искаженную и неправильно интерпретированную витальным желанием. Работа, которую садхак супраментальной йоги должен делать, не является его собственной работой, для которой он может устанавливать свои собственные условия, но работой Божественного, которую он должен делать в соответствии с условиями, наложенными Божественным. Это не наша собственная личная манифестация, которую мы должны искать, манифестация индивидуального, эго, свободного от всех ограничений и оков, но манифестация Божественного. Наше собственное духовное освобождение, совершенство, полнота должны быть результатом и частью этой манифестации, но не в каком-то эгоистическом смысле или ради какой-либо эгоцентричной или само-поисковой цели. Это освобождение, совершенство, полнота также не должны преследоваться ради нас самих, но ради Божественного.

Эта йога требует полного посвящения жизни стремлению к открытию и воплощению Божественной Истины и ни чему другому. Делить вашу жизнь между Божественным и какой-то внешней целью и активностью, которая не имеет никакого отношения к поиску Истины, недопустимо. Малейшая вещь подобного рода будет делать успех в йоге невозможным.

Вы должны идти внутрь себя и войти в полное посвящение духовной жизни. Любое цепляние за ментальные предпочтения должно уйти из вас, любое настояние на витальных целях, интересах и привязанностях должно быть убрано, любое эгоистическое цепляние за семью, друзей, страну должно исчезнуть, если вы хотите достичь успеха в йоге. Все, что должно прийти как исходящая энергия или действие, должно приходить из однажды открытой Истины, а не из низших ментальных или витальных движений, из Божественной Воли, а не из личного выбора или предпочтений эго.

Йога и обычная жизнь.

В йоге, практикуемой здесь, целью является поднятие к высшему сознанию и жизнь только из высшего сознания, а не руководствуясь обычными мотивами. Это означает изменение жизни также, как и изменение сознания. Но не у всех обстоятельства позволяют освободиться от обычной жизни; поэтому они принимают её как поле опыта и само-тренировки на ранних стадиях садханы. Но они должны позаботиться, чтобы рассматривать её только как поле для переживания и достичь освобождения от повседневных желаний, привязанностей и идей, которые обычно приходят с ней; в противном случае, она становится обузой и препятствием в их садхане. Когда человек не вынуждаем обстоятельствами, тогда нет необходимости продолжать обычную жизнь.

Не очень то полезно оставлять обычную жизнь прежде, чем существо готово к истинно духовной жизни. Делать так означает форсировать борьбу между различными элементами и усиливать её до такой интенсивности, которую природа не готова вынести. Витальные элементы в вас должны в некоторой степени повстречаться с дисциплиной и опытом жизни, сохраняя в виду духовную цель и пытаясь управлять жизнью через постепенную подготовку в духе Кармайоги.

Наилучшим способом, чтобы подготовить себя к духовной жизни, когда вынуждены жить в обычных делах и окружении - это культивировать полную ровность, отстранённость и самату Гиты с верой, что Божественное находится здесь, и Божественная Воля работает во всех вещах, даже если в настоящее время это и происходит в условиях мира Неведения. За пределами этого существует Свет и Ананда, к которой пробивается жизнь, но наилучшим способом для их прихода и обоснования в индивидуальном существе и природе является рост в этой духовной ровности. Это также решило бы вашу трудность по поводу вещей неприятных и отталкивающих. Любая неприятность должна встречаться в духе саматы.

Я могу вкратце сказать, что существуют два состояния сознания, в каждом из которых человек может жить. Одно – это высшее сознание, которое стоит над игрой жизни и управляет ей; его по-разному называют: «Я», Духом или Божественным. Другое – обычное сознание, в котором живет человек; оно является чем-то совершенно поверхностным, инструментом Духа ради игры жизни. Те, кто живут и действуют в обычном сознании, управляются полностью всеобщими движениями ума и естественно подвержены горю и радости, беспокойству и желанию или же всему остальному, что составляет обычное вещество жизни. Они могут достичь ментального покоя и счастья, но он никогда не может быть постоянным или надежным. Но все Духовное сознание - это свет, покой, сила и блаженство. Если человек может полностью жить в нем, тогда нет вопросов; эти вещи становятся естественно и надежно его. Но даже если он может жить в нем частично или сохранять себя постоянно открытым к нему, то он получает достаточно этого духовного света и покоя, силы и счастья, чтобы безопасно пронести его через все потрясения жизни. То, чего достигают в результате открытия этому духовному сознанию, зависит от того, что человек ищет от него; если это сила или могущество, то он получает духовную силу для внутренней жизни или Йогическую силу управлять внешней работой и действием; если это счастье, то он входит в блаженство гораздо большее, чем любая радость или счастье, которые может дать обычная человеческая жизнь.

Существует множество способов открытия к этому Божественному Сознанию или вхождения в него. Мой способ, который я показываю другим, заключается в постоянной практике ухода внутрь себя, в открытии в результате стремления к Божественному и, когда человек осознает его и его действие, в полной самоотдаче ему. Эта самоотдача означает не просить ничего, кроме постоянного контакта или единения с Божественным Сознанием, устремляться к его покою, силе, свету и счастью, но не просить ничего другого, а в жизни и действии быть только его инструментом, для любой работы, какую бы оно ни дало человеку для осуществления в мире. Если человек сможет однажды открыться и почувствовать Божественную Силу, Силу Духа, работающую в уме, сердце и теле, остальное – это вопрос как оставаться доверчивым к ней, всегда призывая её, когда она приходит, позволять ей делать свои работы, отвергая любую другую и второстепенную силу, которая принадлежит низшему сознанию и низшей природе.

Не считая внешних вещей, существует два возможных внутренних идеала, которым человек может следовать. Первый – это высочайший идеал обычной человеческой жизни, а другой – божественный идеал йоги… Идеалом человеческой жизни является установление над всем существом контроля ясного, сильного и рационального ума и правильной и рациональной воли, овладеть эмоциональным, витальным и физическим существом, создать гармонию целого и развить способности, какими бы они ни были, и осуществить их в жизни… С другой стороны, целью божественной жизни является реализовать свое высочайшее я, или реализовать Бога, и привести все существо в гармонию с истиной высочайшего я или законом божественной природы, найти свои собственные божественные способности, великие или маленькие, и осуществить их в жизни как жертвоприношение высочайшему или как истинный инструмент божественной Шакти.

Духовная жизнь (адьхьятма-дживана), религиозная жизнь (дхарма-дживана) и обычная человеческая жизнь, частью которой является мораль, - это три различные вещи и человек должен знать какую из них он хочет и не путать эти три вещи вместе. Обычная жизнь – это та, которую ведет среднее человеческое сознание, отделенное от своего собственного истинного я и от Божественного и ведомое всеобщими привычками ума, жизни и тела, которые являются законами Неведения. Религиозная жизнь – это движение того же самого невежественного человеческого сознания, обращенного или пытающегося отвернуться от земли к Божественному, но еще не имея знания и ведомое догматическими принципами и правилами какой-нибудь секты или кредо, которые заявляют, что нашли путь из оков земного сознания в некое блаженное Запредельное. Религиозная жизнь может быть первым приближением к духовной, но очень часто она является лишь вращением в кругу обрядов, церемоний и практик или установленных идей и форм без какого-либо результата. Духовная жизнь, наоборот, действует напрямую через изменение сознание, изменение из обычного сознания, невежественного и отделённого от своего истинного я и от Бога, в более великое сознание, в котором находят свое истинное существо и входят сначала в прямой и живой контакт, а затем в единство с Божественным. Для духовного искателя это изменение сознания является единственной вещью, которую он ищет и ничего кроме это не имеет значения. Мораль – это часть обычной жизни; это попытка руководить внешним поведением посредством конкретных ментальных правил или же посредством этих правил сформировать характер по образу некого ментального идеала. Духовная жизнь идет за пределы ума; она входит в более глубокое сознание Духа и действует из истины Духа.

Я стремлюсь установить духовный принцип жизни. Мораль – это вопрос человеческого ума и витала, он принадлежит к низшему плану сознания. Поэтому духовная жизнь не может быть основана на моральном базисе, она должна основываться на духовном базисе. Это не означает, что духовный человек должен быть аморальным – как будто не существовало другого закона поведения, кроме морали. Закон действия духовного сознания – выше, а не ниже морального – его я основывал на единстве с Божественным и жизни в Божественном Сознании, и его действие основано на подчинении Божественной Воле.

Аскетизм и Интегральная Йога.

Внешне у вас есть призыв и вы можете подходить для Йоги; но существуют различные части и каждая имеет перед собой различную цель и намерение. Победить желания, прекратить обычные связи жизни и попытаться перейти от неуверенности к вечной уверенности - это характерно для всех путей. Можно также попытаться победить сон и дрему, жажду и голод и т.д. Но ни одна часть моей Йоги не имеет отношения к миру или жизни, или к убийству чувств или к полному запрету их деятельности. Целью моей Йоги является трансформация жизни в результате принесения в нее Света, Силы и Блаженства божественной Истины и её динамической уверенности. Эта Йоги не является Йогой, избегающего мир аскетизма, но божественной жизни. С другой стороны, ваша цель может быть достигнута только в результате вхождения в Самадхи и прекращения в нём всякой связи с мировым существованием.

Конечно, существует также и аскетическая идея, которая необходима для многих и имеет свое место в духовном порядке. Я и сам мог бы сказать, что ни один человек не может быть духовно завершенным, если он не может жить аскетично или вести жизнь такую же скудную, как самый голый отшельник. Конечно, жадность до богатства и делания денег должна быть исключена из его природы, также как и жадность к пище или любая другая жадность и любая привязанность к этим вещам должны быть отвергнуты его сознанием. Но я не считаю аскетический способ жизни необходимым для духовного совершенства или идентичный ему. Существует путь духовного само-господства и путь духовной самоотдачи Божественному, отказываясь от эго и желания даже посреди действия или любого рода работы, или всех видов работ, требуемых от нас Божественным.

Моя собственная жизнь и моя йога с момента моего приезда в Индию всегда были и этого мира и других миров, не исключая какой-либо стороны. Все человеческие интересы, как я считаю, являются интересами этого мира и большинство из них входили в мою ментальную сферу, а некоторые, подобно политике, - и в мою жизнь, но, в то же самое время, с того момента как я поставил свои ноги на индийскую землю на пристани Апполо в Бомбее, я начал испытывать духовные переживания, но это не отделяло от этого мира, но оказывало внутреннее и бесконечное давление для нее, такое как чувство Бесконечного наполненного материального пространства и Имманентного, населяющего материальные объекты и тела. В то же самое время я увидел себя, входящего в супрафизические миры и планы с влияниями и эффектом от них на материальный план, поэтому я не мог делать никакого строгого разграничения или непримиримой оппозиции между тем что я назвал двумя полюсами существования и всего того, что лежит между ними. Для меня все есть Брахман, и я нахожу Божественное везде. Каждый имеет право отбросить этот мир и выбрать только потустороннее, и если он находит покой в результате такого выбора, то он очень благословлен. Лично я не вижу необходимости делать это для того, чтобы иметь покой. Также и в моей йоге я видел как меня побуждают включить оба мира в мою сферу – и духовный и материальный – и попытаться установить Божественное Сознание и Божественную Силу в человеческие сердца и земную жизнь, не ради личного освобождения, но только ради божественной жизни здесь. Это кажется мне такой же духовной целью, как и любые другие, и факт этой жизни, вбирающий земные стремления и земные вещи в свою сферу, не может, я думаю, опорочить его духовность или отменить его индийский характер. По крайней мере, это всегда было моим видением и переживанием реальности и природы мира, вещей и Божественного: это казалось для меня максимально близким к интегральной истине относительно их и поэтому я говорил о поисках этого как об интегральной йоге. Конечно, каждый волен отвергать и не доверять подобной интегральности или верить в духовную необходимость полного и совершенного ухода в другие миры, но это бы сделало практику моей йоги невозможной. На самом деле, моя йога может включать полное переживание других миров, плана Верховного Духа и других промежуточных планов и их возможные воздействия на нашу жизнь и материальный мир; но будет вполне возможно настаивать только на реализации Верховного Существования, или Ишвары, даже в одном из аспектов, Шивы, Кришны как Господина мира и Хозяина нас самих и наших работ, или же на Вселенской Сатчитананде, и достичь сущностных результатов этой йоги и затем, исходя из них, перейти к интегральным результатам, если принимается идеал божественной жизни и этот материальный мир завоеван Духом.

Мотивы поиска Божественного.

Очевидно, что искать Божественное только ради того что человек может получить от Него – это неправильная позиция; не если абсолютно запретить искать Его ради этих вещей, то большинство людей в мире вообще бы обратились к Нему. Поэтому я полагаю, что это допустимо для того, чтобы они могли начать – если у них есть вера, то они могут получить то, чего они просят и полагают, что это хорошо, а затем однажды они могут внезапно натолкнуться на мысль, что, в конце концов, это не очень то хорошо делать и что существуют более хорошие способы и лучший дух, в котором можно приближаться к Божественному. Если они не получают чего они хотят, и все же приходят к Божественному и верят в Него, то это показывает, что они стали готовы. Давайте посмотрим на это как на некую детскую школу для неподготовленных. Но конечно же это не является духовной жизнью, это лишь разновидность элементарного религиозного приближения. Отдавать, а не требовать – вот что является правилом духовной жизни. Однако, садхак может просить Божественную Силу помочь ему в сохранении здоровья или восстановлении его, если он делает это частью своей садханы, с тем, чтобы это тело могло быть способно и подходило для духовной жизни и было бы умелым инструментом для Божественной Работы.

Давайте прежде всего отбросим совершенно чуждое соображение о том, что бы мы стали делать, если бы единение с Божественным приносило бы вечную безрадостность, Нирананду и мучение. Такой вещи не существует и приплетать это означает только затемнять вопрос. Божественное – это Анандамайя и можно искать его ради Ананды, которую оно дает; но оно также имеет в себе много других вещей и можно искать его ради любой из них: ради покоя, ради освобождения, ради знания, ради силы, ради чего угодно, к чему могут чувствовать притяжение или побуждение. Для кого-то совершенно возможно сказать: «Позволь мне иметь Силу от Божественного и делать Его работу или осуществлять Его Волю, и я удовлетворен, даже если использование Силы вызовет также и страдание.» Возможно избегать блаженства как вещи слишком страшной или экстатичной и просить только, ли скорее, покоя, освобождения, Нирваны. Вы говорите о само-осуществлении, - можно рассматривать Всевышнего не как Божественное, но как свое высочайшее Я и искать завершения своего существа в этом высочайшем Я; но нет нужды представлять его как я блаженства, экстаза, Ананды – можно представлять его как я свободы, широты, знания, спокойствия, силы, тишины, совершенства – быть может слишком спокойного для того, чтобы поколебать его чем-то таким волнующим как входящая радость. Поэтому даже если человек и стремится к Божественному ради чего-то, то не факт, что он может достичь Его или искать единения только ради Ананды и ни для чего другого.

Это включает в себя нечто, что разбивает все ваше рассуждение. Ибо это только аспекты Божественной Природы, её силы, состояния её бытия, но Само Божественное – это нечто абсолютное, кто-то само-существующий, не ограниченный своими аспектами, - чудесное и неописуемое, не существующее ими, но они существуют из-за Него. Отсюда следует, что, если он привлекается его аспектами, то тем более он может привлекаться самим его абсолютным я, которое более сладко, могущественно, более глубоко, чем любой аспект. Его покой, восторг, свет, свобода, красота – чудесны и несказанны, потому что он сам магически, таинственно трансцендентно чудесен и неописуем. Тогда его можно искать ради его чудесного и невыразимого я, а не только ради того или иного его аспекта. Для этого нужно только одно: во-первых, достичь той точки, когда психическое существо чувствует это притяжение Божественного самого по себе, и во-вторых, достичь той точки, когда ум, витал и все остальное также начинают чувствовать, что именно этого они хотят и внешняя погоня за Анандой, или чем-то еще, было лишь предлогом для притяжения природы к этому всевышнему магниту.

Ваш аргумент о том, что, поскольку мы знаем, что единение с Божественным принесет Ананду, следовательно именно ради Ананды мы ищем единения, неверен и не имеет силы. Тот, кто любит королеву, может знать, что, если она ответит той же любовью, это принесет ему власть, положение, богатство, и все же не обязательно ради власти, положения, богатства он ищет её любви. Он может любить её ради нее самой и может также любить её, если она и не будет королевой; он может не иметь никакой надежды на взаимность и все же любить её, обожать её, жить ради нее, умереть ради нее просто потому что она – это она. Такое бывало и мужчина любил женщину без всякой надежды на обладание или результат, любил неизменно, страстно, не взирая на прошедшие года и ушедшую красоту. Патриоты любят свою страну не только когда она богата, могущественна, сильна и многое может дать им; любовь к стране будет самой пылкой, страстной, абсолютной, когда стана бедна, попрана, несчастна, не дающая ничего, кроме утрат, ран, муки, лишения свободы и смерти в качестве платы за служение ей; все же, даже зная, что они никогда не увидят её свободной, люди живут, работают и умирают ради нее – ради нее самой, а не ради того что она могла бы дать. Люди любили Истину ради ее самой и ради того что они могли бы найти и открыть в ней, принимая нищету, преследования, саму смерть; они бы даже согласились искать её всегда, не находя, и все же никогда не сдаваясь в своем поиске. Что же все это означает? А то, что человек, страна, Истина и другие вещи кроме того могут быть любимы ради них самих, а не ради чего-то ещё, не из-за какого-то условия или сопутствующего качества или итогового наслаждения, но ради чего-то абсолютного, что присутствует либо в них, либо позади их проявления и обстоятельств. Божественное – это нечто большее, чем мужчина или женщина, страна или кредо, мнение, открытие или принцип. Оно является Личностью за пределами всех личностей, Домом и Страной всех душ, Истиной, от которой все истины –лишь несовершенные образы. Поэтому, разве Его нельзя любить и искать ради его самого также, и даже более сильно, как это делалось человеком даже в их меньших я и природе?

В своих размышления вы игнорируете то, что является абсолютным или ведет к абсолюту в человеке и его поиске, также как и в Божественном, – нечто, что не может быть объяснено ментальным размышлением или витальным мотивом. А если мотивом, то мотивом души, а не витального желания; и размышлением не ума, но я и духа. А также поиском, но поиском, который является врожденным стремление души, а не витальным желанием. Это то что приходит, когда имеет место абсолютная самоотдача, когда « Я ищу ради этого, я ищу ради того» изменяется на абсолютное « я ищу тебя ради тебя». Именно этот чудесный и невыразимый абсолют в Божественном имеет в виду Х, когда он говорит: «Ни знание, ни то, ни это, но Кришна». Притяжение этого действительно категорически императивно, я в нас притягивается к Божественному из-за императивного зова более великого «Я», душа невыразимо притягивается к объекту своего обожания потому, что она не может иначе, потому что это есть это, а Он есть Он. И это все.

Я написал все это только для того, чтобы объяснить что мы подразумеваем, когда говорим о поисках Божественного ради него самого и ни для чего другого – насколько это объяснимо. Объяснимо это или нет, но это один из наиболее доминирующий фактов духовного опыта. Воля к самоотдаче – это только выражение этого факта. Но это не означает, что я возражаю, чтобы вы искали Ананды. Ищите это всеми средствами, поскольку искать её является потребностью какой-то части вашего существа – ибо это вещи, которые ведут к Божественному до тех пор, пока абсолютный внутренний призыв, который все время находится там, не вытолкнет себя на поверхность. Но это был именно он, который тянул с самого начала и находился там, позади – это тот категорический духовный императив, абсолютная потребность души в Божественном.

Я не говорю, что не должно быть никакой Ананды. Сама самоотдача – это глубочайшая Ананда, и то, что она приносит, несет в себе в своем пробуждении невыразимую Ананду – и она вносится этим методом быстрее, чем каким-либо другим, так что почти можно сказать: «Бескорыстная самоотдача – это наилучшая позиция». Только это не делается из расчета. Ананда – это результат, но это делается не ради результата, но ради самой самоотдачи и ради самого Божественного - для ума это может показаться тонким отличием, но оно очень реально.

2. Интегральная Йога и другие системы Йоги и Философии

Метафизическая Мысль и Верховная Истина

Европейская метафизическая мысль – даже в тех мыслителях, которые пытались доказать и объяснить существование и природу Бога, или Абсолюта, - не выходила в своем методе и результате за пределы интеллекта. Но интеллект не способен знать верховную Истину; он может только блуждать в поисках Истины и ловить её фрагментарные представления, но не саму вещь, и пытаться по кусочкам сложить их вместе. Ум не может достичь Истины; он может только создать некий сконструированный образ, чтобы попытаться представить её, или комбинацию образов. Поэтому результатом европейской мысли должен быть всегда агностицизм, декларируемый или подразумеваемый. Интеллект, если он со всей искренностью подходит к своей собственной вершине, должен вернуться и дать такое резюме: «Я не могу знать; существует, или, по крайней мере, мне кажется, что там может быть, или даже должно быть Нечто запредельное, некая изначальная Реальность, но о её истине я могу только предполагать; она либо непознаваема, либо не может быть узнана мной.» Или, если он на пути получил какой-то свет от того, что находится за его пределами, он может также сказать: «возможно сознание за пределами Ума, ибо мне кажется, что я ловлю его проблески и даже получаю намеки от него. Если оно находится в контакте с Запредельным или, если оно само является сознанием Запредельного, и вы можете найти некий способ, чтобы достичь его, тогда это Нечто может быть узнано, но не иначе.»

Любой поиск верховной Истины только через интеллект должен завершиться либо в подобного рода агностицизме, или же в некой интеллектуальной системе или в сконструированной умом формуле. Были сотни таких систем и формул и ещё могут быть сотни, но ни одна не может быть окончательной. Каждая может иметь свою ценность для ума, и различные системы со своими противоположным выводами могут иметь одинаковый призыв к умам, сходным по силе и способности. Весь это труд размышления имеет свою пользу в тренировке человеческого ума и помогает сохранять перед собой идею Чего-то запредельного и Изначального, к чему он должен обратиться. Но интеллектуальный Рассудок может только смутно указывать или нащупывать это, или указывать на частичные и даже конфликтующие аспекты его проявления здесь; он не может войти в него и знать его. До тех пор, пока мы остаемся только в сфере интеллекта, беспристрастное размышление надо всем, что было представлено и найдено, постоянное порождение идей, всевозможных идей, и формирование тех или иных философских мнений, убеждений или заключений, - вот все, что может быть сделано. Такой незаинтересованный поиск Истины будет единственной возможной позицией для любого широкого и пластичного интеллекта. Но любой вывод, достигнутый таким путем, будет только умозрительным; он не может иметь духовной ценности; он не даст решающего переживания или духовной уверенности, которой ищет душа. Если интеллект является нашим высочайшим возможным инструментом и не существует других средств достичь супрафизической Истины, тогда мудрый и широкий агностицизм должен быть нашей завершающей позицией. Вещи в своем проявлении до некоторой степени могут быть узнаны, но Всевышний и все то, что находится за пределами Ума, должно оставаться вечно непознаваемым.

Мы может узнать и войти в изначальную Реальность только если существует более великое сознание за пределами Ума, и это сознание доступно для нас. Интеллектуальное размышление, логическое рассуждение по поводу того, есть или нет такое более великое сознание, не может увести нас очень далеко. Нам нужен способ получить переживание его, достичь его, войти в него, жить в нем. Если мы сможем достичь этого, то интеллектуальное размышление и рассуждение неизбежно должно отойти на второй план и даже потерять свою основу для существования. Философия, интеллектуальное выражение Истины, может остаться, но, главным образом, как средство для выражения этого более великого открытия и на столько выражая её суть, на сколько это вообще можно выразить в ментальных терминах тем, кто все еще живет в ментальном рассудке….

На Востоке, особенно в Индии, метафизические мыслители пытались, также как и на Западе, определить природу высочайшей Истины интеллектом. Но, во-первых, они не придавали умственному размышлению самый высокий ранг, как инструменту в открытии Истины, но лишь вторичный статус. Первичной всегда была духовная интуиция, озарение и духовное переживание; интеллектуальное умозаключение, которое противоречило этому верховному авторитету, считалось безосновательным. Во-вторых, каждая философия вооружала себя практическим способом достижения высочайшего статуса сознания для того, чтобы, даже когда человек начинал с размышления, целью было достичь сознания за пределами ментального размышления. Каждый основатель философии (как также и те, кто продолжал его работу или школу) был одновременно и метафизическим мыслителем, и йогом. Те, кто был только интеллектуальным философом, уважались за их ученость, но никогда не занимали статус открывателей истины. И философии, которым не хватало достаточно мощных средств для достижения духовного переживания, отмирали и уходили в прошлое, поскольку они не был действенными для духовного открытия и реализации….

И не в результате «продумывания» всей реальности, но в результате изменения сознания человек мог перейти от неведения к Знанию – Знанию, посредством которого мы становимся тем, что мы знаем. Перейти от внешнего к прямому и сокровенному внутреннему сознанию; расширить сознание за пределы эго и тела; возвысить его внутренней волей и стремлением и открывать к Свету до тех пор, пока оно не пройдет в своем восхождении за пределы Ума; через самоотдачу вызвать нисхождение супраментального Божественного с последовательной трансформацией ума, жизни и тела – вот интегральный путь к Истине.[2] Именно это здесь мы называем Истиной и целью нашей йоги.

Иллюзионистская Адвайта (Майявада)

Я не согласен с точкой зрения, что мир есть иллюзия, mithyd. Брахман находится здесь так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Должно быть преодолено именно Неведение, которое делает нас слепыми и мешает нам реализовать Брахмана в мире, также как и за его пределами, и истинную природу существования.

Если представление Шанкары о неделимом чистом Сознании, как о Брахмане, является вашей точкой зрения на него, то вы должны выбрать не эту йогу; ибо здесь реализация чистого Сознания и Бытия – это только первый шаг, а не цель. Ведь внутренний созидательный импульс изнутри не может иметь места в недифференцированном Сознании – любое действие и созидание должно обязательно быть чуждым ему.

Я не базирую свою йогу на неполной основе о том, что «Я» (не душа) вечно свободно. Это утверждение не ведет никуда за пределы себя, или, если используется как отправная точка, то оно может в равной степени привести к выводу о том, что действие и творение не имеют значения или ценности. Но вопрос заключается не в этом, а в значении творения, существует ли Всевышний, который является не просто чистым недифференцированным Сознанием и Бытием, но источником и поддержкой также и динамической энергии творения, и имеет ли космическое существование для Него какое-либо значение и ценность. Это тот вопрос, который не может быть решен метафизической логикой, оперирующей словами и идеями, но духовным переживанием, которое уходит за пределы Ума и входит в духовные реальности. Каждый ум удовлетворен своим собственным рассуждением, но для духовных целей эта удовлетворенность не имеет силы, кроме как указатель того, как далеко и по какой линии каждый человек готов уйти в сферу духовного переживания. Если ваше рассуждение ведет вас к идее Шанкары о Всевышнем, то это может быть указателем на то, что Адвайта Веданта (Майявада) – это ваш путь продвижения. Эта йога принимает ценность космического существования и считает его реальностью; её целью является войти в высшее Сознание-Истину, или Божественное супраментальное Сознание, в котором действие и созидание являются выражением не неведения и несовершенства, но Истины, Света, Божественной Ананды. Но для этого необходима сдача смертного ума, жизни и тела этому Высшему Сознанию, поскольку для смертного человеческого существа, используя свое собственное усилие, слишком трудно перейти за пределы ума к супраментальному Сознанию, в котором динамизм уже больше не ментальный, но совершенно другой природы. Только тем, кто принимает призыв к такому изменению следует входить в эту йогу.

Возможна реалистичная, также как и иллюзионистская, Адвайта. Философия Жизни Божественной[3] как раз и является такой реалистичной Адвайтой. Мир является манифестацией Реальности, и поэтому он сам по себе реален. Реальность – это бесконечное и вечное Божественное, бесконечное и вечное Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Это Божественное своей силой создало мир или, скорее, проявило его в своем собственном бесконечном Бытии. Но здесь в материальном мире, или в его основании, оно скрыло себя в том, что кажется его противоположностями, в Не-Бытии, Несознании и Неведении. Это то что мы теперь называем Несознательным, которое, кажется, создало материальную вселенную своей несознательной Энергией, но это лишь только видимость, ибо мы, в конечном счете, обнаруживаем, что все диспозиции мира могут быть организованы только работой верховного тайного Интеллекта. Бытие, которое скрыто в том, что кажется несознательной пустотой, проявляется в мире сначала в Материи, затем в Жизни, затем в Уме и, наконец, как Дух. Внешне несознательная Энергия, которая творит, является в действительности Сознанием-Силой Божественного и его аспект сознания, тайного в Материи, начинает проявляться в Жизни, находит что-то большее от себя в Уме и обнаруживает свое истинное я в духовном сознании и, наконец, супраментальное Сознание, через которое мы начинаем осознавать Реальность, входить в нее и объединяться с ней. Это то, что мы называем эволюцией, которая является эволюцией Сознания и эволюцией Духа в вещах и только внешне эволюцией видов. Точно также и восторг бытия проявляется из изначального бесчувственного, сначала в противоположных формах удовольствия и боли, а затем должен найти себя в блаженстве Духа или, как это названо в Упанишадах, блаженстве Брахмана. Это является центральной идеей в объяснении вселенной, предложенной в Жизни Божественной.

Йога Гиты

Я могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью йоги здесь и те, кто следуют ей сначала, или в качестве первой стадии, имеют более сильный базис, чем другие, для занятия этой йогой.

Не факт, что Гита дает полный базис основной идеи Шри Ауробиндо; ибо Гита, кажется, допускает прекращение рождения в мире как окончательную цель или, по меньшей мере, окончательную кульминацию йоги; она не выдвигает идеи духовной эволюции или идеи более высоких планов и супраментальной Сознание-Истины и принесение вниз этого сознания как средство полной трансформации земной жизни.

Идея о сверхразуме, Сознании-Истине, соответствующем интерпретации Шри Ауробиндо, есть в Риг Веде и в одном или двух отрывках из Упанишад, но в Упанишадах это есть только в зародыше в понятии существа знания, виджнянамайя пуруша, превосходящего ментальное, витальное и физическое существо; в Риг Веде идея существует, но только лишь в принципе, она не развита и даже принцип его исчез из индусской традиции.

Именно эти вещи, наряду с другими, образуют новизну послания Шри Ауробиндо в сравнении с индусской традицией – идея о том, что мир не является ни творением Майи, ни только игрой, лилой, Божественного, ни циклом рождения в неведении, из которого мы должны вырваться, но полем манифестации, в котором происходит постепенная эволюция души и природы в Материи и из Материи через Жизнь и Ум к тому, что находится за пределами Ума, до тех пор, пока она не достигнет полного раскрытия Сатчитананды в жизни. Именно это является базисом йоги и придает новый смысл жизни.

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она включает все существенное что есть в йоге Гиты. В нашей йоге мы начинаем с идеи, воли, стремления к полной самоотдаче; но в то же самое время, мы должны отвергнуть низшую природу, освободить наше сознание от неё, освободить я, вовлеченное в низшую природу, в ходе само-восхождения к свободе высшей природы. Если мы не сделаем этого двойного движения, то мы рискуем делать тамасическую, а следовательно, нереальную самоотдачу, не делая усилия, тапаса, а следовательно и развития; или же мы можем совершать раджасическую самоотдачу не Божественному, но некой само-созданной ложной идее или образу Божественного, который маскирует наше раджасическое эго или что-то еще более худшее.

Гита не говорит явно о Божественной Матери; она всегда говорит о самоотдаче Пурушотаме – она упоминает о ней только как о Пара Пракрити, которая становиться Дживой, то есть того, кто проявляет Божественное во множественности и через кого все эти миры созданы Всевышним, а он сам нисходит как Аватар. Гита следует традиции Веданты, которая опирается полностью на Ишвару, как аспект Божественного, и мало говорит о Божественной Матери, потому что её цель - отойти от мировой природы и достичь верховной реализации за её пределами; Тантрическая традиция опирается на Шакти, или аспект Ишвари, и делает все зависящем от Божественной Матери, потому что её целью является овладеть и управлять мировой природой и достичь верховной реализации через неё. Эта йога настаивает на обоих аспектах; самоотдача Божественной Матери является наиважнейшей, ибо без нее нет осуществления цели йоги.

Тантрическая традиция

Пока не реализован Всевышний с динамической, также как и со статической стороны, человек не может испытать истинный исток вещей и такую же реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, становится тогда лишь силой иллюзии и мир становится непостижимым, мистерией космического безумия, вечным бредом Вечного. Какую бы словесную или идеативную логику ни применяли для поддержки этого, этот способ видения вселенной ничего не объясняет; он только создает ментальную формулу необъяснимого. Только если вы достигаете Всевышнего через его двойной аспект Сат и Чит-Шакти, двойной, но неразделимый, тогда полная истина вещей может начать проявляться для внутреннего переживания. Эта вторая часть была разработана Шакти Тантриками. Две вместе, объединенная Ведантическая и Тантрическая истина, могут привести к интегральному знанию.

Веда и Веданта – это одна сторона Единой Истины; Тантра, с её упором на Шакти, – другая; в этой йоге берутся все стороны Истины, но не в систематизированных формах, приданных им раньше, но в их сущности, и приводятся к самому полному и самому высокому значению. Но Веданта больше имеет дело с принципами и сущностными элементами божественного знания и поэтому большая часть её духовного знания и опыта была взята целиком в Арью.[4] Тантра больше имеет дело с формами, процессами и организованными силами – все это не могло быть взято так, как было, поскольку интегральной йоге нужно развить свои собственные формы и процессы; но восхождение сознания через центры и другое Тантрическое знание там присутствует позади процесса трансформации, которому мной придается такое большое значение, а также истина, что ничто не может быть сделано, кроме как через силу Матери.

Процесс пробуждающейся Кундалини, поднимающейся через центры, также как и очищение центров – это Тантрическое знание. В нашей йоге нет намеренного процесса очищения и открытия центров, как также и нет поднятия Кундалини посредством фиксированного процесса. Используется другой метод, но все же там есть восхождение сознания с и через различные уровни, чтобы объединиться с высшим сознанием наверху; происходит открытие центров и планов (ментального, витального, физического), которыми управляют эти центры; а также имеет место нисхождение, которое является главным ключом духовной трансформации. Поэтому, как я сказал, существует Тантрическое знание позади процесса трансформации в этой йоге.

В Тантре центры открываются, и Кундалини пробуждается специальным процессом, процесс её восхождения ощущается в позвоночнике. У нас есть давление Силы сверху, которая пробуждает её и открывает центры. Происходит восхождение сознания, поднимающегося до тех пор, пока оно не соединиться с высшим сознанием наверху. Это повторяется (иногда чувствуется также и нисхождение) до тех пор, пока не откроются все центры и сознание не поднимется над телом. На более поздней стадии оно остается наверху и расширяется в космическое сознание и универсальное я. Таков обычный процесс, но иногда процесс протекает более быстро и происходит внезапное и четко выраженное открытие наверх.

В нашей йоге нет намеренного открытия чакр, они открываются сами под действием нисходящей Силы. В Тантрической дисциплине они открываются снизу вверх, сначала Муладхара; в нашей йоге они открываются снизу вверх. Но восхождение силы из Муладхары также имеет место.

В процессе нашей йоги каждый центр имеет фиксированное психологическое использование и главную функцию, которая определяет все их особые силы и функционирования. Муладхара управляет физическим вплоть до подсознательного; брюшной центр – свадхистхана – управляет нижним виталом; пупочный центр – набхтпадма, или манипура, - управляет более широким виталом; сердечный центр – хртпадма, или анахата, - управляет эмоциональным существом; центр в горле – вишудха – управляет выражающим и экстернализирующим умом; центр между бровями – аджна-чакра, - управляет динамическим умом, волей, видением, ментальной формацией; тысячелепестковый лотос – сахасрадала – наверху руководит высшим размышляющим умом, укрывает еще более высокий озаренный ум и на самом верху открывается к интуиции, через которую, или же в результате переполняющей открытости, надразум может иметь со всем остальным связь, или непосредственный контакт.

Центры сознания, чакры. Именно в результате их открытия развивается йогическое, или внутреннее, сознание – в противном случае вы привязаны к обычному внешнему сознанию.

О чакрах можно говорить только применительно к йоге. В обычных людях чакры не открыты, и только когда они делают садхану, открываются чакры. Поскольку чакры – это центры внутреннего сознания и принадлежат изначально к тонкому телу. Чакры, даже если и активны в обычных людях, то очень мало – из-за того, что в людях активно именно внешнее сознание.

Бхакти Вайшнавов

«Человеческое» витальное сознание всегда двигалось между этими двумя полюсами: обычной витальной жизнью, которая не может удовлетворить, и отскок от неё к аскетическому решению. Индия полностью прошла через эти качели, Европа снова начинает после полного опробования чувствовать несостоятельность простой витальной эгоистической жизни. Традиционные йоги – к которым вы призываете – основаны на движении между этими двумя полюсами. На одной стороне - Шанкара и Будда, и многие идут, если и не по той же самой дороге, все же в том же направлении; на другой – Вайшнавская или Тантрическая линии, которые пытаются объединить аскетизм с неким возвышением витального импульса. И где эти линии завершаются? Они разбегаются к разным полюсам, к витальному вторжению, даже разложению, и утрате своего духа. В настоящее время главным движением является попытка примирения, и вы иногда ссылались на некоторых защитников этой попытки и спрашивали моего мнения о них, ваше мнение было неодобрительным. Но эти люди не являются просто шарлатанами, и если и происходит что-либо неправильное с ними ( о чем я не буду говорить), то это могло быть только потому, что они были не способны сопротивляться магнетическому притяжению этого низшего полюса эгоистической витальной природы-желания. И если они не способны сопротивляться, то это потому, что они не нашли истинной силы, которая будет не только нейтрализовывать это притяжение и предотвращать деградацию и моральное падение вниз, но трансформировать, использовать и удовлетворять их собственную более глубокую истину вместо того, чтобы разрушать или отбрасывать жизненную силу и воплощение в Материи; ибо это можно сделать только супраментальной силой и никакой другой….

Традиция более поздней Бхакти Вайшнавов – это попытка возвысить витальные импульсы через любовь, через обращение человеческой любви к Божественному. Она осуществила сильную и напряженную попытку и имела много богатых и прекрасных переживаний; но её слабость как раз именно в том, что она оставалась правомерной только как внутреннее переживание, обращенное к Божественному, но она останавливалась у этой точки. Любовь Чайтаньи была ни чем иным как психической божественной любовью с сильным возвышенным витальным проявлением. Но в тот момент когда Вайшнавизм, до или после него, делал попытку к более великому внешнему воплощению, мы знаем что происходило – витальная деградация, сильное извращение и упадок.

Неправильно полагать, что я против Бхакти или против эмоциональной Бхакти, – которая приходит к тому же самому, поскольку без эмоций не может быть Бхакти. Скорее, фактом является то, что в своих произведениях по йоге я отводил Бхакти самое высокое место. Все о чем я когда-либо высказывался и что могло бы объяснить это неправильное понимание, было возражение против неочищенной эмоциональности, которая, согласно моему опыту, ведет к нехватке баланса, возбужденному и дисгармоничному выражению или даже к противоположным реакциям и, в своей крайности, к нервному расстройству. Но настояние на очищении не означает, что я осуждаю истинное чувство и эмоцию, не больше чем настояние на очищении ума или воли означает что я осуждаю мысль и волю. Наоборот, чем глубже эмоция, чем более сильна Бхакти, тем больше сила к реализации и трансформации. Чаще всего именно через сильную эмоцию пробуждается психическое существо и происходит открытие внутренних дверей к Божественному.

У меня нет никаких возражений против поклонения Кришне или Вайшнавской формы обожания, также нет никакой несовместимости между Бхакти Вайшнавов и моей супраментальной йогой. В действительности, нет никакой особенной и исключительной формы супраментальной йоги: все пути могут вести к сверхразуму, точно также как и все пути могут вести к Божественному.

Нет необходимости повторять прошлые формы [Бхакти Йоги] - внести Бхакти психического существа и придать ей любую форму, которая естественно приходит в развитии – вот правильный метод для нашей садханы.

Традиции прошлого являются очень великими на своем собственном месте, в прошлом, но я не вижу почему нам нужно просто повторять их и не идти дальше. В духовной эволюции сознания на земле за великим прошлым должно следовать еще более великое будущее.

Интегральная Йога и другие Йоги

Эта йога стремится к сознательному единству с Божественным в сверхразуме и к трансформации природы. Обычные йоги идут напрямую от Ума в некое лишенное черт состояние космического безмолвия и через него пытаются исчезнуть, восходя в Высочайшее. Целью этой йоги является превзойти [трансцендировать] Ум и войти в Божественную Истину Сатчитананды, которая является не только статической, но и динамической и поднять все существо в эту истину.

Те, кто ищут «Я» старыми йогами, отделяют себя от ума, жизни и тела и освобождают я от всего этого, как отличное от этих вещей. Совершенно легко отделить ум, витал и физическое друг от друга без помощи сверхразума. Это делается обычными йогами. Различие между этой и другими йогами не в том, что они неспособны и не могут делать эти вещи – они могут делать это очень хорошо – но в том, что они идут от реализации «Я» к Нирване или неким Небесам и оставляют жизнь, тогда как эта йога не оставляет жизнь. Супраментал нужен для трансформации земной жизни и бытия, а не для достижения «Я». Сначала человек должен реализовать «Я», и только впоследствии он сможет реализовать сверхразум.

Реализация «Я» и Космического бытия ( без которого реализация Я – неполная) являются необходимыми ступенями в нашей Йоге; это конец других Йог, но это, так сказать, начало нашей, то есть, это точка, с которой может начаться её собственная характерная реализация.

Обычная Йога не идет за пределы духовного ума – люди чувствуют в макушке головы соединение с Брахманом, но они не осознают сознание выше головы. Некоторым образом в обычной Йоге чувствуют восхождение пробужденного низшего сознания (Кундалини) к брахмарандре, где Пракрити соединяется с сознанием Брахмана, но они не чувствуют нисхождения. Некоторые могли иметь эти вещи, но я не думаю, что они понимали их природу, принцип или место во всей Садхане. По крайней мере, раньше я никогда не слышал об этих вещах от других, я обнаружил их на своем собственном опыте. Причина в том, что Йоги прошлого, когда они уходили выше духовного ума, переходили в Самадхи, что означало, что они не делали никаких попыток быть сознательными в этих более высоких планах – их целью было исчезнуть в Сверхсознательном, а не принести Сверхсознательное в бодрствующее сознание, что является целью моей Йоги.

Что касается умаления старых йог, как чего-то совершенно легкого, малозначительного и бесполезного и умаления Будды, Йаджнавалкъи и других великих духовных фигур прошлого, ну разве это не очевидный абсурд, с первого взгляда?

Удивительно! Реализация Я, которая включает освобождение от эго, сознание Единого во всем, установившийся и окончательный выход из универсального Неведения, устойчивость сознания в единении с Высочайшим, Вечным и Бесконечным, разве это не нечто стоящее или рекомендованное каждому – разве это является «не очень трудной стадией»?

Ничего нового! Почему там должно быть что-то новое? Целью духовного поиска - найти то, что является вечно истинным, а не то, что является новым во Времени.

Откуда у вас взялось это необычное отношение к старым йогам и йогинам? Разве мудрость Веданты и Тантры – это маленькая и несущественная вещь? Тогда, разве садхаки Ашрама достигли само-реализации и разве они стали освобожденными Дживанмуктами, свободными от эго и неведения? А если нет, тогда почему вы говорите, что «это не очень трудная стадия», «их цель невысока», «разве это такой долгий процесс?»

Я сказал, что эта йога «новая» потому, что она нацелена на интегральность Божественного в этом мире, а не только за его пределами и на супраментальную реализацию. Но как это оправдывает высокомерное презрение к духовной реализации, которая является целью этой йоги не меньше, чем любой другой?

Я никогда не говорил, что моя йога была чем-то принципиально новым во всех её элементах. Я называл её интегральной йогой и это означает, что она вбирает сущность и многие процессы старых йог – новизна её заключается в её цели, точки зрения и тотальности её метода. На более ранних стадиях, которые все я рассматривал в книгах, таких как «Загадка» или «Свет» или в новой книге[5], которая будет издана, в них нет ничего, что отличает её от старых йог, за исключением цели, лежащей в основе её полноты, духа в её движениях и конечного смысла, который она сохраняет перед собой – а также структура её психологии и её работ: но поскольку это не было и не могло быть развито систематически или схематически в этих письмах, это не было понято теми, кто еще не был хорошо ментально познакомлен с ней или имел какую-либо практику её. Детали метода более поздних стадий йоги, которые уходят в малоизвестные или нехоженные регионы, я не публиковал и в настоящее время не намерен этого делать.

Также, я очень хорошо знаю, что были внешне похожие идеалы и ожидания - совершенствование расы, некоторые Тантрические садханы, усилие к полному физическому сиддхи некоторыми школами йоги, и т.д. и т.п. Я сам упоминал об этих вещах и предложил точку зрения о том, что духовное прошлое расы было подготовкой Природы не просто к достижению Божественного за пределами мира, но также для этого самого шага вперед, который эволюция земного сознания еще только должна осуществить. Поэтому меня нисколько не волнует – хотя эти идеалы были, вплоть до какого-то внешнего соответствия, все же не идентичны моим – будет ли эта йога и её цель и метод приняты как новые, или нет; это само по себе пустяки. Единственно важная вещь заключается в том, что она должна быть признана истинной сама по себе теми, кто может принять или практиковать её и должна сделать себя истинной через осуществление; не имеет значения назовут ли её новой или повторением, или возрождением старого, которое было забыто. Я сделал ударение на этом как на новом в письмах некоторым садхакам для того, чтобы объяснить им, что повторение цели и идеи старых систем йоги было, по моему, не достаточно, что я предложил для осуществления ту вещь, которая еще не была достигнута, еще не была ясно и отчетливо представлена, даже если она является естественным, но все еще скрытым, результатом всего прошлого духовного усилия. Она является новой по сравнению со старыми йогами:

1. Потому что она нацелена не на уход из мира к жизни в Небесах или в Нирване, но на изменение жизни и существования, причем не как что-то второстепенное и побочное, но как четкая и главная цель. Если и происходит нисхождение в других йогах, все же это только эпизод на пути или результат восхождения – восхождение является истинной вещью. Здесь восхождение – это первый шаг, но он является средством для нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, достигнутого в результате восхождения, является печатью и признаком садханы. Даже Тантра и Вайшнавизм завершаются в освобождении от жизни; здесь же целью является божественное осуществление жизни.

2. Потому что искомая цель – это не индивидуальное достижение божественной реализации ради индивидуума, но нечто, что должно быть достигнуто для земного сознания здесь, космическое, а не исключительно супра-космическое достижение. Вещь, которая должна быть достигнута, также заключается в том, чтобы установить Силу Сознания (супраментал), еще не организованную или не действующую напрямую в земной природе, даже в духовной жизни, но которая все же должна быть организована и сделана напрямую активной.

3. Потому что метод, который был открыт для достижения этой цели, который является таким же всеобщим и интегральным, как и цель, поставленная перед ним, а именно, полное и интегральное изменение сознания и природы, берет старые методы, но лишь как часть действия и нынешней помощи для других методов, которые отличаются. Я не нашел этот метод (в целом), или что-либо ему подобное, открытый или реализованный в старых йогах. Если бы он был, я бы не стал тратить свое время, прорубая дорогу и осуществляя тридцатилетний поиск и внутреннее созидание, когда мог бы безопасно поторапливаться домой к моей цели легким галопом по путям уже открытым, проложенным, полностью нанесенным на карту, вымощенным, сделанным безопасными и общедоступными. Наша йога – это не повторение старых путей, но духовное приключение.

Под этим я подразумевал нисхождение супраментального сознания на землю; все истины ниже супраментала (даже самые высокие духовные истины на ментальном плане, которые являются высочайшими из уже проявленных) являются либо частичными, либо относительными, или же недостаточными и неспособны трансформировать земную жизнь; самое большее, они могут только модифицировать и воздействовать на нее. Сверхразум – это обширное Сознание-Истина, о котором говорили древние провидцы; до сих пор были только проблески его, иногда косвенное влияние или давление, но он не был принесен вниз в сознание земли и установлен там. Так что принести его вниз – это цель нашей йоги.

Но лучше не входит в бесплодные интеллектуальные дискуссии. Интеллектуальный ум не сможет даже понять что такое сверхразум; тогда какая польза может быть в том, чтобы позволять ему обсуждать то, чего он не знает? Не через размышление, но через постоянное переживание, рост сознания и расширение в Свет можно достичь тех более высоких уровней сознания над интеллектом, с которых можно начать смотреть вверх на Божественный Гнозис. Те уровни еще не являются сверхразумом, но они могут получать что-то от его знания.

Ведические Риши никогда не добивались сверхразума для земли или, наверно, даже не делали такой попытки. Они пытались индивидуально подняться к супраментальному плану, но они не спускали его вниз и не делали его постоянной частью земного сознания. Даже есть строфы Упанишад, в которых намекается на то, что невозможно пройти через врата Солнца (символ супраментала) и все же сохранить земное тело. Именно из-за этой неудачи духовное усилие Индии завершилось в Майяваде. Наша йога – это двойное движение восхождения и нисхождения; вы поднимаетесь ко все более и более высоким уровням сознания, но одновременно с этим приносите вниз их энергии, не только в ум и жизнь, но, в конечном счете, и в тело. И высочайшим из этих уровней, тот, на который она нацелена, является сверхразум. Только когда то может быть принесено вниз, будет возможна божественная трансформация сознания земли.

Существуют тысяча способов достижения и реализации Божественного и каждый способ имеет свои собственные переживания, которые имеют свою собственную истину и в действительности стоят на базисе, едином в сущности, но комплексном в аспектах, общим для всех, но не выражаемый всеми одинаково. Мало пользы в обсуждении этих вариаций; важно следовать своим собственным путем, правильно и всецело. В этой йоге можно реализовать психическое существо как частицу Божественного, пребывающую в сердце, с Божественным, поддерживающим её там – это психическое существо ответственно за садхану и обращает все существо к Истине, Божественному, с результатами в уме, витале и физическом сознании, которые я не буду обсуждать здесь – это первая трансформация. Затем мы реализуем единое Я, Брахмана, Божественное, сначала над телом, жизнью и умом, а не только в сердце, поддерживающее их – вверху, свободное и несвязанное, как статическое Я во всем, а также динамическое, как активное Божественное Существо и Сила, Ишвара-Шакти, содержащее мир и наполняющее его, также как и превосходящее его, проявляющее все космические аспекты. Но что самое важное для нас, так это то, что оно проявляется как трансцендирующий Свет, Знание, Сила, Чистота, Покой, Ананда, которые мы начинаем осознавать и которые спускаются в существо и постепенно заменяют обычное сознание своими собственными движениями – это вторая трансформация. Мы также осознаем как само сознание движется вверх, восходя через множество планов, физический, витальный, ментальный, надразума к супраментальному плану и плану Ананды. В этом нет ничего нового; в Тайтирийя Упанишаде сказано, что есть пять Пуруш, физический, витальный, ментальный, Пуруша Истины (супраментальный) и Пуруша Блаженства; она говорит, что нужно вытащить физическое я в витальное я, витальное – в ментальное, ментальное – в я Истины, я Истины – в я Блаженства и таким образом достичь совершенства. Но в этой йоге мы начинаем осознавать не только этот подъем, но и излияние вниз силы высшего Я, так что здесь возникает возможность нисхождения супраментального Я и Природы, чтобы управлять и изменять нашу нынешнюю природу и превратить её из природы Неведения в природу Истинного Знания ( а через супраментальное – в природу Ананды) – это есть третья, или супраментальная, трансформация. Это не всегда происходит в такой последовательности, поскольку у многих духовное нисхождение начинается, но неполным образом, прежде, чем психическое выходит на передний план и бдительно, но психическое развитие должно быть достигнуто прежде, чем сможет произойти совершенное и беспрепятственное духовное нисхождение, и последнее, или супраментальное, изменение невозможно до тех пор, пока первые два не стали полными и завершенными. Вот в чем вся суть, выраженная максимально кратко.

3. Планы Сознания и Части Существа

Эволюция Сознания

В моём объяснении вселенной я выдвигал этот важнейший факт духовной эволюции как смысл нашего существования здесь. Она является серией восхождений от физического существования и сознания к витальному существованию, которым управляет я жизни, затем к ментальному бытию, реализованному в полностью развитом человеке, а затем – в совершенное сознание, которое находится за пределами ментального, в супраментальное Сознание и супраментальное бытие, Сознание-Истину, которое является интегральным сознанием духовного существа. Ум не может быть нашим последним сознательным выражением, потому что ум является фундаментально неведением, ищущим знание, и только супраментальное Сознание-Истина может принести нам истинное и полное Само-Знание и миро-Знание; только через него мы сможем достичь нашего истинного бытия и осуществления нашей духовной эволюции.

Наука Запада открыла эволюцию как секрет жизни и её процесс в этом материальном мире; но она больше делала ударение на развитии формы и видов, чем на росте сознания: сознание даже рассматривалось как случайность, а не главным секретом смысла эволюции. Эволюция допускалась некоторыми умами на Востоке, некоторыми философиями и священными Писаниями, но здесь её смыслом был рост души через развивающиеся или следующие одна за другой формы и многие жизни индивидуума к своей собственной высочайшей реальности. Поскольку, если и есть в форме сознательное существо, то это существо едва ли может быть временным феноменом сознания; это должна быть душа, осуществляющая себя во многих последовательных телах.

Процесс эволюции был развитием формы, в несознательной Материи - развитием подсознательной, а затем и сознательной Жизни, сознательного ума, сначала в животной жизни, а затем более полно в сознательном и мыслящем человеке, высочайшем нынешнем достижении эволюционирующей Природы. Достижение ментального существа является в настоящее время её высочайшей и, как считается, её завершающей работой; но можно предположить ещё и дальнейший шаг эволюции: Природа могла иметь в виду сознание за пределами несовершенного ума человека, которое выходит из неведения и владеет истиной как своим врожденным правом и природой. Существует Сознание-Истина, как назвали его в Ведах, Сверхразум, как я назвал его, владеющий Знанием, а не ищущий и постоянно упускающий его. В одной из Упанишад утверждается, что существо знания является следующей ступенькой над ментальным существом; в него душа должна подняться и через него достичь совершенного блаженства духовного существования. Если бы это могло быть достигнуто как следующий эволюционный шаг Природы здесь, тогда она была бы доведена до совершенства, и мы могли бы представить совершенство жизни даже здесь, достижение ею полной духовной жизни даже в этом теле или, быть может, в усовершенствованном теле. Мы могли бы говорить даже о божественной жизни на земле; наша человеческая мечта о совершенстве была бы осуществлена, а вместе с этим и стремление к небесам на земле, распространенное среди некоторых религий, духовных искателей и мыслителей.

Восхождение человеческой души к верховному Духа является высочайшей целью и необходимостью души, ибо он является верховной реальностью; но также возможно и нисхождение Духа и его сил в мир и это бы также оправдало существование материального мира, придало бы смысл, божественную цель творению и решение его загадки. Восток и Запад были бы примирены в преследовании высочайшего и широчайшего идеала, Дух обнял бы Материю, а Материя нашла бы в Духе свою собственную истинную реальность и скрытую Реальность во всех вещах.

Циклы эволюции всегда направляются вверх, но они являются циклами и не восходят по прямой линии. Поэтому процесс кажется серией восхождений и нисхождений, но то, что являлось важнейшим в достижениях эволюции, сохранялось или даже если и затемнялось на время, то вновь проявлялось в новых формах, соответствующих новым эпохам. Творение нисходило по всем уровням бытия, от Сверхразума до Материи и на каждом уровне оно создавало мир, царство, план или порядок, соответствующий этому уровню. При создании материального мира происходило погружение этого нисходящего Сознания в кажущееся Несознание и проявление его из этого Несознания, уровень за уровнем, пока оно не обретет вновь свои высочайшие духовные и супраментальные вершины и не проявит здесь в Материи свои силы. Но даже в Несознании существует тайное Сознание, которое работает, можно сказать, посредством вовлеченной и скрытой Интуиции, свойственной ему.

Сознание – это фундаментальная вещь, фундаментальная вещь в существовании – именно энергия, изменение, движение сознания создает вселенную и все, что в ней находится – не только макрокосм, но и микрокосм есть ни что иное как сознание, организующее себя. Например, когда сознание в своем движении или, вернее, неким акцентом на движении забывает себя в действии, оно становится внешне «несознательной» энергией; когда оно забывает себя в форме, оно становится электроном, атомом, материальным объектом. В действительности, это все же сознание работает в энергии и определяет форму и эволюцию форм. Когда оно хочет освободить себя, медленно, эволюционно из Материи, но все же в форме, оно проявляется как жизнь, как животное, как человек, и оно может продолжать развивать себя еще дальше из свой инволюции и становиться чем-то больше, чем просто человек.

Сознание – это реальность, присущая существованию. Оно находится там, даже когда неактивно на поверхности, но безмолвно и неподвижно; оно – там, даже когда оно не видно на поверхности, не реагирует на внешние вещи или нечувствительно к ним, но отодвинуто назад и либо активно, либо неактивно внутри; оно – там, даже когда нам кажется, что оно совершенно отсутствует, и существо на наш взгляд несознательное и неживое.

Сознание – это не только сила осознания себя и вещей, оно является, или обладает, также и динамической, созидательной энергией. Оно может определять свои собственные реакции или воздерживаться от реакций; оно может не только отвечать на силы, но создавать силы или выпускать их из себя. Сознание – это Чит, но также Чит Шакти.

Сознание обычно идентифицируется с умом, но ментальное сознание – это только человеческий диапазон, который исчерпывает все возможные диапазоны сознания не больше чем человеческое зрение исчерпывает все градации цвета или человеческий слух - все диапазоны звуков, поскольку существует много градаций выше и ниже человеческого диапазона видения и слышания. Также, существуют уровни сознания выше или ниже человеческого диапазона, с которым обычный человек не имеет контакта, и они кажутся для него несознательными, - супраментальные, или надментальные, и субментальные уровни.

Градации Сознания – Градация Планов

Градации сознания – это универсальные состояния, не зависящие от точки зрения субъективной личности; скорее, точка зрения субъективной личности определяется уровнем сознания, в котором оно организовано в соответствии с его типической природой или его эволюционной стадией.

Таким образом, становится очевидным, что под сознанием понимается нечто, что является по сути тем же самым везде, но изменчивое в статусе, состоянии и процессе. В некоторых состояниях, или на некоторых уровнях, те активности, которые мы называем сознанием, могут существовать либо в подавленном, либо неорганизованном, либо по другому организованном состоянии; тогда как в других состояниях могут проявляться какие-то другие активности, то, что в нас является подавленным, неорганизованным или латентным, или же менее совершенно проявленным, менее интенсивным, широким и могущественным, чем на тех более высоких уровнях, выше наших высочайших ментальных пределов.

Если мы взглянем на градацию миров или планов в целом, мы увидим их как великое связанное комплексное движение; более высокие бросают свои влияния на более низкие, низкие - реагируют на более высокие и развивают, или проявляют, в себе в рамках своей собственной формулы нечто, что согласуется с вышестоящей силой и её действием. Материальный мир развил жизнь, подчиняясь давлению с витального плана, ум – подчиняясь давлению с ментального плана. Сейчас он пытается развить сверхразум, подчиняясь давлению с супраментального плана. Если более подробно, то определенные силы, движения, могущества, существа более высокого мира могут вбрасывать себя в более низкий, чтобы установить подходящие и соответствующие формы, которые бы соединили их с материальной областью, как это было, и воспроизвести или разработать их действие здесь. И каждая вещь, созданная здесь, имеет поддерживающие её тонкие оболочки или формы себя, которые заставляют её существовать и соединяют её с силами, действующими сверху. Например, человек имеет, кроме своего грубого физического тела, более тонкие оболочки или тела, посредством которых он живет позади вуали в прямом контакте с супрафизическими планами сознания и может подвергаться влиянию их сил, движений и существ. То, что происходит в жизни, всегда имеет позади себя предсуществующие движения и формы на оккультных витальных планах; то, что происходит в уме, предполагает предсуществующие движения и формы на оккультных ментальных планах. Этот аспект вещей, по мере того как мы прогрессируем в динамической йоге, становится все более и более очевидным, настоятельным и важным.

Но все это не следует брать в слишком жестком и механистичном смысле. Это огромное пластичное движение, наполнено игрой возможностей и должно быть уловлено с гибким и тонким тактом или чувством в видящем сознании. Его нельзя свести к слишком жесткой логической или математической формуле.

Физическое – это не единственный мир; существуют и другие, которые мы начинаем осознавать через свидетельства снов, через тонкие чувства, через влияния и контакты, через воображение, интуицию и видение. Существуют миры более обширной, более тонкой жизни, чем наша, витальные миры; миры, в которых Ум строит свои собственные формы и фигуры, ментальные миры; психические миры, которые являются домом души; другие миры наверху, с которыми мы имеем незначительный контакт. В каждом из нас есть ментальный план сознания, психический, витальный, тонко-физический также, как и грубый физический и материальный план. Те же самые планы повторяются во всеобщей Природе. И только когда мы входим или контактируем с этими другими планами, мы входим в связь с мирами выше физического.

Внутреннее существо и внешнее существо

Люди не знают себя и не научились распознавать различные части своего существа; поскольку они обычно объединяют их, называя умом, потому что именно через ментализированное восприятие и понимание они знаю и чувствуют их; поэтому они не понимают своих собственных состояний и действий или, если и понимают, то только на поверхности. Начать осознавать эту большую сложность нашей природы, видеть различные силы, которые движут ей и достичь над ней контроля со стороны руководящего знания – все это является частью фундамента йоги. Мы состоим из многих частей, каждая из которых вносит что-то в общее движение нашего сознания, в наше мышление, волю, ощущение, в чувство и действие, но мы не видим происхождения или процесс этих импульсаций; мы осознаем только их беспорядочные и путаные результаты на поверхности, на которые мы можем, в лучшем случае, наложить сомнительный и непостоянный порядок.

Можно сказать, что в нас есть два существа, одно – на поверхности, наше обычное внешнее умственное, жизненное и телесное сознание, другое – позади вуали, внутренний ум, внутренняя жизнь, внутреннее физическое сознание, образующее другое, или внутреннее, я. Это внутреннее я, однажды разбуженное, открывается в своем обращении к нашему истинному реальному вечному я. Оно открывается внутренне к душе, названной в терминах этой йоги психическим существом, которое поддерживает наши последовательные рождения и с каждым рождением принимает новый ум, жизнь и тело. Оно открывается к Я, или Духу, который не рожден и в результате сознательного восстановления истины этого Я мы превосходим изменчивую персональность и достигаем свободы и полного господства над своей природой.

В человеческом существе всегда существуют два различных сознания, одно – внешнее, в котором оно обычно и живет, другое – внутреннее и скрытое, о котором оно ничего не знает. Когда делают садхану, внутреннее сознании начинает открываться и человек способен уйти внутрь и иметь там всевозможные переживания. По мере развития садханы, человек начинает жить все больше и больше в этом внутреннем сознании, а внешнее - становится все более и более поверхностным. Сначала внутреннее сознание кажется сном, а внешнее – пробужденной реальностью. Впоследствии, внутреннее сознание становится реальностью , а внешнее - многими ощущается как сон или бред, или же как что-то поверхностное и внешнее. Внутреннее сознание начинает быть местом глубокого покоя, света, счастью, любви, близости к Божественному или присутствием Божественного, Матери. Тогда человек осознает два сознания, внутреннее сознание и внешнее, которое должно быть изменено в его аналог и инструмент – оно также должно стать наполнено покоем, светом, единством с Божественным.

Внешнее существо – это только средство для выражения, а не наше я. Не нужно отождествляться с ним, поскольку то, что оно выражает, является персональностью, сформированной старой невежественной природой. Если не отождествляются, то могут изменить его для того, чтобы выразить истинную внутреннюю персональность Света.

Индивидуальность не ограничена физическим телом – это только внешнее сознание так чувствует. Как только преодолевают это чувство ограничения, сначала могут почувствовать внутреннее сознание, которое связано с телом, но не принадлежит ему, затем планы сознания над телом, а также сознание, окружающее тело, но являющееся частью нас самих, частью индивидуального существа, через которое мы находимся в контакте с космическими силами и другими существами. Последнее – это то, что я назвал окружающим сознанием.

Под окружающим сознанием я подразумевал нечто, что каждый человек несет вокруг себя, вне его тела, даже если он и не осознает его, - посредством которого он находится в контакте с другими и с универсальными силами. Именно через него проходят мысли, чувства и т.д. других людей, чтобы войти в человека – также именно через него волны универсальных сил – желание, секс, и т.д. входят и овладевают умом, виталом или телом.

Это [подсознательное и окружающее сознание] две совершенно различные вещи. То, что сохраняется в подсознании – впечатления, воспоминания, - поднимаются оттуда в сознательные части. В окружающем сознании вещи не сохраняются и не фиксируются, хотя они крутятся там. Оно наполнено подвижностью, зона вибрации и перехода сил.

Ум, Витал и Физическое

Выше материальной вселенной, которую мы видим, существует витальный план (само-существующий); над витальным и материальным планом существует ментальный план (само-существующий). Эти три мира вместе – ментальный, витальный и физический – называются тройственной вселенной низшей полусферы. Они были установлены в земном сознании эволюцией – но они существовали сами по себе еще до эволюции, выше земного сознания и материального плана, к которому принадлежит земля.

На поверхности в Неведении действует именно ментальная, витальная, физическая Пракрити, и Пуруша как бы искажается в действии Пракрити. Мы осознаем даже не наше истинное ментальное, истинное витальное, истинное физическое существо; они остаются позади, завуалированные и безмолвные. До тех пор пока мы не достигаем знания, за наше существо мы принимаем ментальное, витальное и физическое эго.

Инерция, тамас, глупость, узость и ограниченность, неспособность развиваться, сомнение, тупость, сухость, постоянное забвение полученных духовных переживаний – вот характеристики непреобразованной физической природы, когда она не подталкивается виталом и не поддерживается высшей ментальной волей и интеллектом.

То что вы описываете, является материальным сознанием; оно главным образом подсознательно, но та часть его, которая сознательна, механически, инертно движимо привычками или силами низшей природы. Всегда повторяя те же самые глупые и неосвещенные движения, оно привязано к рутине и установленному правилу того, что уже существует, не желая меняться, не желая получать Свет или подчиняться более высокой Силе. Или, если оно и хочет, то не способно. Или, если и способно, то оно обращает действие, переданное ему Светом или Силой в новую механическую рутину и таким образом изымает из него всю его душу и жизнь. Оно - смутное, тупое, ленивое, полно невежества и инерции, тьмы и медлительности тамаса.

Именно в это материальное сознание мы стремимся принести сначала более высокий (божественный или духовный) Свет, Силу и Ананду, а затем супраментальную Истину, которая является целью нашей йоги.

Во-первых, я придаю телу значение как инструменту, dharma-sadhana, или, более полно, как центру проявленной личности в действии, как основы духовной жизни и активности, всей жизни и активности на земле, но также потому, что для меня тело, также как ум и жизнь, является частью Божественного Целого, формой Духа и поэтому им не нужно пренебрегать или презирать как нечто неизлечимо грубое и неспособное к духовной реализации или духовному использованию. Сама материя тайно является формой Духа и должна проявить себя им, её можно заставить пробудиться к сознанию и развить и реализовать Дух, Божественное внутри себя. На мой взгляд, тело, также как ум и жизнь, должно быть одухотворено или, можно сказать, обожествлено для того, чтобы быть подходящим инструментом и вместилищем для реализации Божественного. Оно имеет свою роль в Божественной Игре и даже, согласно садхане Вайшнавов, в радости и красоте Божественной Любви.

Витальность означает жизненную силу – где бы ни была жизнь, в растении, животном или человеке, там есть жизненная сила – без витала не могло бы быть никакой жизни в материи и никакого одушевленного действия. Витал – это необходимая сила и ничего не могло бы быть сделано или создано в телесном существовании, если бы там не было витала в качестве инструмента. Даже садхане нужна витальная сила.

Но если витал не преобразован и подчинен желанию, страсти и эго, то он на столько же вредит, на сколько он мог бы быть полезен в обратном случае. Даже в обычной жизни витал должен контролироваться умом и ментальной волей, иначе он приносит беспорядок или несчастье. Когда люди говорят о витальном человеке, они имеют в виду человека находящегося под влиянием витальной силы, неконтролируемой умом или духом. Витал может быть хорошим инструментом, но он плохой хозяин.

Витал не нужно убивать или разрушать, но его нужно очистить и трансформировать психическим и духовным контролем.

В витальном существе есть четыре части: первая, ментальный витал, который дает ментальное выражение в мысли, речи или как-то по другому эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям и другим движениям витального существа; эмоциональный витал, который является троном различных чувств, таких как любовь, радость, горе, ненависть и все остальное; центральный витал, который является местом более сильных витальных страстных желаний и реакций, например амбиций, гордости, страха, любви к славе, симпатий и антипатий, различного вида желаний и страстей и сферы многих витальных энергий; последняя, - низший витал, который занят мелкими желаниями и чувствами, теми что составляют большую часть повседневной жизни, например желания поесть, сексуальное желание, мелкие предпочтения и неприязни, тщеславие, ссоры, любовь к похвале, гнев в ответ на упрек, всевозможные мелкие желания – и бесчисленный ворох прочих вещей. Их соответствующее расположение следующее: (1) область от горла до сердца, (2) сердце (это двойной центр, принадлежащий спереди - к эмоциональному и витальному, а сзади – психическому), (3) от сердца до пупка, (4) ниже пупка.

Высший витал обычно обращается за помощью к витальному уму и эмоциональному существу, в отличие от среднего витала, который расположен в области пупка и является динамическим, чувственным и страстным и низшего витала, который создан из более мелких человеческих жизненных желаний и жизненных реакций.

Нервная часть существа является частью витала – это витально-физическое, жизненная сила, крепко запутанная в реакции, желания, потребности, ощущения тела. Собственно витал – это жизненная сила, действующая в своей собственной природе, импульсы, эмоции, чувства, желания, амбиции и т.д., имеющей в качестве своего высочайшего центра то, что мы можем назвать внешним сердцем эмоции, в то время как там же существует внутреннее сердце, где находятся высшие, или психические, чувства и ощущения, эмоции или интуитивные стремления и импульсы души. Конечно, витальная часть в нас необходима для нашей завершенности, но она является истинным инструментом только когда её чувства и наклонности были очищены психическим касанием, подняты и направляются духовным светом и силой.

Истинное витальное сознание – это сознание, в котором витал полностью сдался, преобразовал себя в инструмент Божественного, не требуя, не настаивая на желании, отвечая только силе Матери и ничему другому, спокойный, неэгоистичный, дающий абсолютную верность и послушание, без личного тщеславия или амбиции, просящий только о том, чтобы быть чистым и совершенным инструментом, ничего не желающий для себя, только бы Истина могла восторжествовать в нем и везде, и осуществилась Божественная Победа, и исполнилась Божественная Работа.

В обычном использовании слово «Ум» покрывает без разбору, все сознание, поскольку человек – это ментальное существо и ментализирует все; но в терминологии этой йоги слово «ум» и «ментал» используются для того, чтобы обозначить особую часть природы, которая должна работать с познанием и интеллектом, с идеями, с ментальными или мысленными ощущениями, реакциями мысли на вещи, с истинно ментальными движениями и формациями, ментальным видением и волей и т.д., которые являются частью его интеллекта. Витал должен быть осторожно вычленен из ума, даже если витал и имеет умственный элемент, вкрапленный в него; витал – это Жизненная природа, созданная желаниями, ощущениями, чувствами, страстями, энергиями действия, волей желания, реакциями души желания в человеке и всей той игрой собственнических и других схожих инстинктов, гнева, страха, жадности, вожделения и т.д., которые принадлежат этой сфере природы. Ум и витал смешаны на поверхности сознания, но сами по себе они являются совершенно отдельными силами, и как только человек отступает назад за обычное поверхностное сознание, то видит их совершенно отдельными, обнаруживает их различие и может с помощью этого знания анализировать их поверхностную смесь. Абсолютно возможно, и даже это обычно и происходит в течение большего или меньшего времени, а иногда и очень долго, что ум принимает Божественное, или йогический идеал, в то время как витал – не убежден и не сдался, и упрямо продолжает свой путь желания, страстей и притяжения к обычной жизни. Их расхождение и их конфликт является причиной большинства самых острых трудностей садханы.

Сам ум разделен на три части – думающий Ум, динамический Ум, экстернализирующий [внешне выражающий] Ум: первый – связан с идеями и знанием как таковыми, второй – с применением ментальных энергий для реализации этих идей, третий – с их выражением в жизни ( не только речью, но в любой форме, которую он может им придать). Слово «физический ум» довольно туманно, потому что оно может означать именно этот экстернализирующий Ум и ментал в физическом, взятых вместе. Витальный Ум является неким посредником между витальными эмоциями, желаниями, побуждениями и т.д. и собственно менталом. Он выражает желания, чувства, эмоции, страсти, амбиции, собственнические и динамические тенденции витала и вбрасывает их в ментальные формы (чистые фантазии или мечты о величии, счастье и т.д., в которых потворствуют люди – это лишь одна из специфических форм витально-умственной активности). Есть еще и более низкий уровень ментала в витале, который просто выражает витальную субстанцию, не подчиняя её какой-либо игре интеллекта. Именно через это ментально-витальное витальные страсти, импульсы, желания поднимаются и входят в Буддхи и либо затуманивают, либо искажают его.

Также как витальный Ум ограничен витальным видением и чувствованием вещей (в то время как динамический Интеллект не ограничен этим, поскольку он действует под влиянием идеи и рассудка) , точно также и ум в физическом, или ментально-физическое, ограничено физическим видением и переживанием вещей, он ментализирует переживания, приносимые контактами с внешней жизнью и вещами, и не уходит за пределы этого (хотя он может делать это гораздо более ловко), не так как экстернализирующий ум, который имеет дело с ними больше с позиции рассудка и своего более высокого интеллекта. Но на практике эти двое обычно смешаны вместе. Механический ум является гораздо более низким действием ментально-физического, которое, оставленное на само себя, будет только повторять привычные идеи и регистрировать естественные рефлексы физического сознания на контакты с внешней жизнью и вещами.

Центральное Существо – Дживатман и Психическое существо.

Существо человека состоит из следующих элементов: психическое существо, поддерживающее все, внутреннее ментальное, витальное и физическое, и внешняя, наружная природа ума, жизни и тела, которая является их инструментом выражения. Но над всем находится центральное существо (Дживатман), которое использует их всех для своей манифестации, оно является частью божественного Я и скрыто от внешнего человека, который заменяет его ментальным и витальным эго. И только те, кто начал узнавать самих себя, начинают осознавать свое истинное центральное существо; но оно находится там, стоя позади действия ума, жизни и тела и наиболее прямо представлено психическим, которое само по себе является искрой Божественного. И именно в результате роста психического элемента в человеческой природе, он начинает входить в сознательный контакт со своим собственным центральным существом. Когда это происходит и центральное существо использует сознательную волю для того, чтобы контролировать и организовывать движения природы, именно тогда он обладает реальным, духовным само-господством.

Термин «центральное существо» в нашей йоге обычно применяется к части Божественного в нас, которое поддерживает все остальное и переживает смерть и рождение. Это центральное существо имеет две формы: наверху находится Дживатман, наше истинное существо, которое мы начинаем осознавать, когда приходит более высокое само-знание; внизу находится психическое, которое стоит позади ума, тела и жизни. Дживатман находится выше манифестации в жизни и осуществляет контроль над ней; психическое существо стоит позади манифестации в жизни и поддерживает её.

Центральное существо – Дживатман, который не рождается и не эволюционирует, но осуществляет контроль за индивидуальным рождением и эволюцией. Он выдвигает вперед своего представителя на каждом плане сознания. На ментальном плане – это истинное ментальное существо, маномайя пуруша, на витальном плане -истинное витальное существо, пранамайя пуруша, на физическом плане - истинное физическое существо, аннамайя пуруша. Поэтому каждое существо до тех пор, пока продолжается Неведение, сцентрировано вокруг своего ментального, витального или физического Пуруши, в соответствии с планом, на котором он преимущественно живет, и это является для него центральным существом. Но истинный представитель все время скрыт позади ума, витала и физического – это психическое, наше самое сокровенное существо. Когда сокровенное знание начинает приходить, мы начинаем осознавать психическое существо внутри нас, и оно выходит вперед и руководит садханой. Также мы начинаем осознавать Дживатмана, неделимое Я, или Духа, над манифестацией, представителем которого здесь является психическое.

Дживатман, искра-душа и психическое существо – это три различные формы одной и той же реальности и их не нужно смешивать, поскольку это запутывает чистоту внутреннего переживания.

Дживатман, или дух, как его обычно называют по-английски – это само-существующее над проявленным или инструментальным существом, он находится выше рождения и смерти, всегда одинаковый, индивидуальное Я, или Атман. Это вечное истинное бытие индивидуума.

Душа – это искра Божественного, которая не располагается выше проявленного бытия, но нисходит в манифестацию, чтобы поддержать её эволюцию в материальном мире. Сначала она является не имеющей никаких отличительных признаков [undifferentiated] силой Божественного Сознания, содержащей все возможности, которые ещё не приняли формы, но придание формы которым является задачей эволюции. Эта искра находится во всех живущих вещах, от низших до высших.

Психическое существо сформировано душой в ходе своей эволюции. Оно поддерживает ум, витал и тело, растет их переживаниями, несет в себе природу из жизни в жизнь. Это психический, или чайтья, пуруша. Сначала оно завуалировано умом, виталом и телом, но по мере его роста, оно становится способным выходить вперед и господствовать над умом, виталом и телом; в обычном человеке оно зависит от них в своем выражении и не способно опекать их и свободно их использовать. Жизнь существа является животной или человеческой, а не божественной. Когда психическое существо сможет в результате садханы стать доминирующим и свободно использовать свои инструменты, тогда импульс к Божественному становится полным и становится возможной трансформация ума, витала и тела, а не просто их освобождение.

Я, или Атман, - свободно и превосходит рождение и смерть, переживание Дживатмана и его единство с верховным или вселенским Я приносит чувство освобождения, именно оно необходимо для верховного духовного освобождения, но для трансформации жизни и природы необходимо пробуждение психического существа и его господство над природой.

Психическое существо реализует свое единение с истинным существом, Дживатманом, но оно не изменяется в него.

Джива реализуется как индивидуальное Я, Атман, центральное существо над Природой, спокойное, не затрагиваемое движениями Природы, но поддерживающее их эволюцию, хотя и не вовлекаемое в нее. Через эту реализация безмолвие, свобода, широта, господство, чистота, чувство универсальности в индивидууме, как одном из центров этой божественной универсальности, становится обычным переживанием. Психическое реализуется как Пуруша позади сердца. Оно не универсализировано, подобно Дживатману, но является индивидуальной душой, поддерживающей со своего места позади сердечного центра ментальную, витальную, физическую и психическую эволюцию существа в Природе. Его реализация приносит бхакти, самоотдачу, полную капитуляцию и обращение всех движений к Богу, распознавание и выбор всего, что принадлежит Божественной Истине, Благу, Красоте, отвержение всего того, что ложно, порочно, уродливо, противоречиво, единение через любовь и симпатию со всем существующим, открытость к Истине Я и Божественному.

Психическое не является по определению[6]. той частью, которая находится в прямом контакте с супраментальным планом, - хотя, когда однажды связь с супраменталом установлена, оно дает ему самый охотный ответ. Психическая часть в нас – это нечто идущее напрямую от Божественного и находится в контакте с Божественным. В своем первоистоке оно является ядром, несущем в себе божественные возможности, которое поддерживает эту низшую тройственную манифестацию ума, жизни и тела. Этот божественный элемент существует во всех живых существах, но он расположен скрыто позади обычного сознания, не является первично развитым, и даже когда развит, то не всегда, или не часто, находится на переднем плане; он выражает себя настолько, насколько это позволяет несовершенство инструментов, их возможности и их ограничения. Оно растет в сознании в результате направленного к Богу переживания, обретает силу всякий раз, когда в нас имеет место более высокое движение, и, в конце концов, в результате накопления эти более глубоких и более высоких движений, возникает развитая психическая индивидуальность, которую мы обычно называем психическим существом. Реальным всегда является именно это психическое существо, хотя часто оно является тайной причиной обращения к духовной жизни и величайшей помощью в ней. Поэтому в этой йоге именно его мы должны выдвинуть с заднего плана вперед.

В английском языке слово «душа», как и слово «психическое», используется очень туманно и во множестве различных смыслов. Гораздо более часто в обычной речи не четкого различия между умом и душой, а часто происходит даже более серьезная путаница, когда витальное существо желания – ложная душа, или душа-желания, – подразумевается под словами «душа» и «психическое» , а не истинная душа, психическое существо. Психическое существо совершенно отличается от ума или витала; оно находится позади них, там, где они встречаются в сердце. Её главное месторасположение – там, но скорее позади сердца, чем в сердце; поскольку то, что человек обычно называет сердцем – это трон эмоций, а человеческие эмоции являются ментально-витальными импульсами, обычно не психическими по своей природе. Истинной душой, психическим существом в нас, главным образом, является та тайная сила позади, отличная от ума и жизненной силы. Однако, сила психического может воздействовать на ум, витал и тело, очищая мысль, восприятие и эмоции (которые тогда становятся психическим чувством), ощущения, действия и все остальное в нас и подготавливая их для того, чтобы быть божественными движениями.

Слово «психическое» обычно используется в смысле чего-то связанного с внутренними движениями сознания или чего-то феноменального в психологии; в этом случае я использую его в особом смысле, связывая его с греческим словом «психея», что означает душа; но обычно люди не проводят различия между душой и ментально-витальным сознанием; для них это одно и то же.

Вклад психического существа в садхану таков: (1) любовь и бхакти, любовь не витальная, требующая и эгоистичная, но безусловная и без требований, само-существующая; (2) контакт или присутствие Матери внутри; (3) безошибочное руководство изнутри; (4) успокоение и очищение ума, витала и физического сознания в результате подчинения их психическому влиянию и руководству; (5) открытие всего этого низшего сознания более высокому духовному сознанию наверху для его нисхождения в природу, подготовленную для того, чтобы получить его с полной восприимчивостью и с правильным отношением – поскольку психическое приносит во все правильное мышление, правильное восприятие, правильное чувство, правильное отношение.

Не каждая душа развита и активна; точно также как не каждая душа до практики йоги обращена напрямую к Божественному. С давних времен она ищет Божественное через людей и вещи гораздо больше, чем напрямую.

Высший Ум, Озаренный Ум, Интуиция, Надразум и Сверхразум

В действительности существует две системы одновременно активные в организации существа и его частей: одна – концентрическая, серия колец или оболочек с психическим в центре; другая – вертикальная, восхождение и нисхождение, подобно пролету ступеней, серии наложенных друг на друга планов со сверхразумом-надразумом в качестве решающего узла перехода за пределы человека в Божественное. Для этого перехода, если он должен быть одновременно и трансформацией, есть только один способ, один путь. Прежде всего там должна произойти направленная внутрь конверсия, уход внутрь для того, чтобы найти глубочайшее психическое существо и вынести его на передний план, обнаруживая одновременно внутренние ментальные, внутренние витальные, внутренние физические части природы. Затем должно быть восхождение, серия переходов направленных вверх и возвратов вниз для того, чтобы преобразовать низшие части. Когда предпринимают переход внутрь, то психизируют всю природу для того, чтобы подготовить её для божественного изменения. Уходя вверх, человек поднимается за пределы человеческого ума и на каждой стадии восхождения происходит конверсия в новое сознание и вливание этого нового сознания во всю природу. Таким образом, поднимаясь за пределы интеллекта через озаренный высший ум к интуитивному сознанию, мы начинаем смотреть на все не с уровня интеллекта, или через интеллект как инструмент, но с большей интуитивной высоты и через интуитивизированную волю, чувство, эмоцию, ощущение и физический контакт. Таким же образом, переходя от Интуиции к большей надразумной высоте, происходит новая конверсия, и мы смотрим на все и переживаем все из сверхразумного сознания и через ум, сердце, витал и тело, переполненные надразумной мыслью, видением, волей, чувством, ощущением, игрой силы и контакта. Но последней конверсией является супраментальная, будучи совершенной. Когда природа супраментализирована, мы выходим за пределы Неведения и конверсии сознания больше не нужны, хотя все же возможно дальнейшее божественное развитие, даже бесконечное развитие.

Я руководит разнообразием своего творения через свое единство на всех планах, начиная с Высшего Ума и выше, на которых реализация Единого – естественный базис сознания. Но когда уходят вверх, изменяется точка зрения, изменяется сила сознания, Свет становится всегда все более интенсивным и могущественным. Хотя статическая реализация Бесконечности, Вечности и Безвременного Единого остается той же самой, но видение работ Единого становится постоянно все шире и сопровождается более великой поддержкой Силы и более всеобъемлющим охватом того, что должно быть узнано и сделано. Все возможные формы и конструкции вещей становятся все более и более видны, поставлены на соответствующее место, пригодны для использования. Кроме того то, что в Высшем Уме является мысле-знанием, становится озарением в Озаренном Уме и прямым сокровенным видением в Интуиции. Но Интуиция видит во вспышках и объединяет через постоянную игру света – через откровения, вдохновения, интуиции, стремительное распознавание. Надразум видит спокойно, неизменно, большими массивами и огромными протяженностями пространства, времени и связей, глобально; он созидает и действует тем же самым образом – это мир великих Богов, божественных Творцов. Только каждый творит своим собственным образом; он видит все, но видит все со своей собственной точки зрения. Там нет абсолютной супраментальной гармонии и уверенности. В этом, хотя и неадекватно выраженные, заключаются некоторые отличия. Конечно, я говорю об этих планах самих в себе – когда они действуют в человеческом сознании, они неизбежно сильно ослабляются в своих работах из-за необходимости зависеть от человеческой инструментовки ума, витала и физического. Только когда эта инструментовка успокоена, они достигают более полной силы и больше проявляют свой характер.

Субстанция знания является той же самой на всех планах над головой, но высший ум дает только субстанцию и форму знания в мысли и слове – в озаренном уме начинает существовать специфический свет, энергия и Ананда знания, которая растет по мере того как поднимаются выше по шкале – или еще как знание, приходящее из все более и более высокого источника. Этот свет и пр. все еще довольно разбавлен и рассеян в озаренном уме; он становится все более и более интенсивным, более четко определен, динамичен и действенен на высших планах до такой степени, что всегда изменяет характер и силу знания.

Интуиция – это первый план, на котором существует реальное открытие к возможности полной реализации – именно через него идут дальше – сначала к надразуму, а затем к сверхразуму.

Едва ли возможно говорить о том чем является сверхразум на языке Ума, даже одухотворенного Ума, поскольку это полностью другое сознание, и оно действует другим образом. Все что можно сказать о нем, похоже, будет не понято или понято неправильно. Только врастая в него мы сможем узнать чем он является, но и это также можно сделать только после долгого процесса, через который ум, возвышенный и озаренный, становится чистой Интуицией (а не той смесью, которая обычно проходит под этим именем) и сосредотачивает себя в надразуме; после этого надразум может быть поднят и наполнен сверхразумом до тех пор, пока он не подвергнется трансформации.

В сверхразуме все само-знаемо, само-светоносно, там нет разделения, противоположностей или отделенных аспектов, как в Уме, чьим принципом является деление Знания на части и противопоставление каждой части другой. Надразум приближается к этому на своей вершине и часто ошибочно принимается за сверхразум, но он не может достичь его – кроме как через поднятие и трансформацию.

Под сверхразумом подразумевается полное Сознание-Истины Божественной Природы, в котором нет места принципу разделения и неведения; он всегда полон света и знания, превосходящего любую ментальную субстанцию или ментальное движение. Между сверхразумом и человеческим умом существует несколько рангов, планов или уровней сознания – можно по разному рассматривать их - на которых элемент, или субстанция ума, а следовательно и его движения, также становятся все более и более озаренными, могущественными и широкими. Надразум – высочайший из этих уровней; он наполнен светом [lights] и силами; но с точки зрения того, что находится над ним, он является границей поворота души от полного и неделимого знания и её нисхождения в Неведение. Поскольку, хотя он и вытянут из Истины, именно здесь начинается разделение аспектов Истины, сил и их работ, как будто бы они были независимыми истинами, и этот процесс заканчивается, когда спускаются к обычному Уму, Жизни и Материи, в полном разделении, фрагментации, отделении от неделимой Истины наверху. Там нет больше сущностного, тотального, совершенно гармонизированного и объединенного знания, или, скорее, знания вечно гармоничного, поскольку вечно единого, которое является отличительной чертой сверхразума. В сверхразуме ментальные разделения и противоположности прекращаются, проблемы, созданные нашим разделенным и фрагментарным умом исчезают и видна Истина как светящееся целое. В надразуме еще нет реального падения в Неведение, но сделан первый шаг, который делает это падение неизбежным.

Сверхразум и Сатчитананда.

Сверхразум находится между Сатчитанандой и низшим творением. Один он содержит само-определяющуюся Истину Божественного Сознания и необходим для творения Истины. Конечно, можно реализовать Сатчитананду также и в отношении ума, жизни и тела, но тогда это будет нечто неизменное, поддерживающее своим присутствием низшую Пракрити, но не трансформирующую её. Только сверхразум может трансформировать низшую природу.

Именно супраментальная Сила трансформирует ум, жизнь и тело – а не сознание Сатчитананды, которое бесстрастно поддерживает все. Но именно через переживание Сатчитананды, чистого существования-сознания-блаженства, возможно восхождение к супраменталу и нисхождение супраментала (на гораздо более поздней стадии). Ибо сначала нужно достичь освобождения от обычного ограничения ментальными, витальными и физическими формациями, и переживания покоя, тишины, чистоты и широты Сатчитананды, которые дает это освобождение.

Сверхразум не имеет ничего общего с переходом в пустоту. Это Ум, превосходя свои собственные пределы и следующий негативным и успокаивающим путем, делает это, чтобы достичь большой пустоты. Ум, будучи Неведением, должен аннулировать себя для того, чтобы войти в верховную Истину – или, по крайней мере, так он считает. Но сверхразуму, являющемуся Сознанием-Истиной и Божественным Знанием, нет нужды аннулировать себя для этой цели.

1. Под супракосмической Реальностью я подразумеваю верховную Сатчитананду, которая пребывает выше этой и любой другой манифестации, не связанная ничем, и все же из чего происходит любая манифестация и любая вселенная.

2. Супраментал и супракосмическое – это не одно и то же. Если бы это было так, то не могло бы быть супраментального мира и никакого нисхождения супраментального принципа в материальный мир – мы бы вернулись назад к идее о том, что только божественная Истина и Реальность могут существовать в запредельном и вселенная – любая вселенная – может быть только полу-истиной, или иллюзией неведения.

3. Под супраменталом я имел в виду Сознание-Истину либо наверху, либо во вселенной, посредством которого Божественное знает не только свою собственную сущность и бытие, но также и свою манифестацию. Его основной характер – это знание через отождествление, через него известно Я, известна Божественная Сатчитананда, но также известна и истина манифестации, потому что это тоже есть То - sarvam khalvidam brahma, vasudevah sarvam, и так далее. Ум – это инструмент Неведения, пытающийся узнать, сверхразум – это Знающий, владеющий знанием, потому что един с ним и тем, что нужно узнать, поэтому видящий все вещи в свете Своей собственной Истины, в свете их истинного я, которое есть Он. Он – динамическая, а не только статическая Сила, не только Знание, но Воля, соответствующая Знанию – существует супраментальная Сила, или Шакти, которая может проявить напрямую свой мир света и Истины, в котором все лучезарно основано на гармонии и единстве Единого, не нарушено вуалью Неведения или какой-либо маскировкой. Поэтому сверхразум не превосходит любую возможную манифестацию, но он находится над тройственностью ума, жизни и Материи, которая являются нашим нынешним переживанием этой манифестации.

Сверхразум и Земля

Взаимное проникновение планов действительно является для меня важнейшей и главной частью духовного переживания, без которого йога, как я практикую её, и её цель не могли бы существовать. Поскольку этой целью является проявление, достижение или воплощение высшего сознания на земле, а не уход от земли в высший мир или некий верховный Абсолют. Старые йоги (не абсолютно все из них) следовали другим путем – но это, я полагаю, было из-за того, что считали землю, как она есть, скорее, невозможным местом для какого-либо духовного бытия, а сопротивление к изменению слишком упорным, чтобы его вынести; земная природа выглядела для них в сравнении Вивекананды подобно собачьему хвосту, который как ты его ни распрямляй, снова возвращается к своему первоначальному изгибу. Но главное утверждение по этому поводу было провозглашено очень четко в Упанишадах, которые заходят так далеко, что говорят, что Земля является фундаментом и все миры присутствуют на земле и выдумывать резко очерченное или непримиримое различие между ними – это неведение: здесь, а не где-то еще, и не в результате ухода в другой мир, должна прийти божественная реализация. Это утверждение было использовано, чтобы оправдать чисто индивидуальную реализацию, но в равной степени оно может быть базисом и для более широкого устремления.

Супраментал – это не величественное, отчужденное, холодное и строгое; он не является чем-то противостоящим или несовместимым с полной витальной и физической манифестацией; наоборот, он несет в себе единственную возможность полной завершенности витальной силы и физической жизни на земле. И именно потому, что это так, потому что он так раскрылся передо мной, и ни по какой другой причине, я последовал за ним и упорствовал до тех пор, пока не вошел в контакт с ним и не был способен притащить вниз что-то из его силы и его влиянии. Я интересуюсь землей, а не запредельными мирами ради их самих; именно земной реализации я ищу, а не полет к удаленным вершинам. Все другие йоги рассматривали эту жизнь как иллюзию или переходную фазу; одна супраментальная йога рассматривает её как вещь, созданную Божественным для последовательной манифестации и принимает осуществление жизни и тела за свою цель. Супраментал – это просто Сознание-Истина, и оно в своем нисхождении приносит полноту истины жизни, полноту истины сознания в Материи.

Земля – это материальное поле эволюции. Ум и жизнь, сверхразум, Сатчитананда – являются принципами, вовлеченным здесь в земное сознание; но только Материя организована первой; затем нисходит жизнь с жизненного плана и дает форму, организацию и активность жизненному принципу в Материи, создает растения и животных; затем нисходит ум с умственного плана, создавая человека. Сейчас сверхразум должен низойти для того, чтобы создать супраментальную расу.

Супраментальная Эволюция

Я уже говорил о плохом состоянии мира; обычная идея оккультистов об этом заключается в том, что, чем оно хуже, тем больше вероятность вмешательства или нового откровения свыше. Обычный ум не знает – он должен либо верить, либо не верить или ждать и смотреть.

Что касается того, что Божественное серьезно намерено что-то предпринять, я думаю, что намерено. Я знаю абсолютно точно, что супраментальное – это истина и что его приход по самой природе вещей неизбежен. Вопрос заключается только в том, когда и как. Это также решено и предначертано откуда-то свыше; но здесь это завоевывается в довольно жестокой схватке конфликтующих сил. Ибо в земном мире предначертанный результат скрыт, и мы видим только вихрь возможностей и сил, стремящихся достичь нечто, судьба чего скрыта от человеческих глаз. Однако, несомненно, что несколько душ были посланы для того, чтобы выяснить произойдет ли это сейчас. Вот такая ситуация. Моя воля и вера за то, чтобы это произошло сейчас. Конечно, я говорю с уровня человеческого интеллекта – мистически-рационального, как можно назвать его. Чтобы сказать больше, нужно уйти за пределы этой грани. Я полагаю, вы же не хотите, чтобы я начал пророчествовать. Как рациональный человек вы не можете желать этого.

Если супраментал предопределен, то ничто не сможет помешать ему; но все вещи вырабатываются здесь через игру сил, и неблагоприятная атмосфера или условия могут задержать даже тогда, когда они не могут помешать. Даже когда вещь и предначертана, она не представляется как убежденность в сознании здесь (надразумном-умственном-витальном-физическом) до тех пор, пока игра сил не будет выработана до определенной точки, с которой нисхождение не только будет, но и проявится как неизбежное.

Нисхождение сверхразума – долгий процесс, или, по крайней мере, процесс с долгой подготовкой, и можно единственно сказать, что работа продолжается[7] иногда с сильным давлением к завершению, иногда замедляясь вещами, которые поднимаются снизу, и с которыми нужно поработать, чтобы был возможен дальнейший прогресс. Этот процесс является духовным эволюционным процессом, сконцентрированным в короткий период; он мог бы происходит и по другому (то что человек мог бы назвать чудесным вторжением) только если бы человеческий ум был бы более гибким и меньше, чем сейчас, привязан к своему неведению. Как мы представляем это себе, он должен проявиться сначала в немногих и затем распространиться, но не похоже, что он овладеет землей мгновенно. Бессмысленно рассуждать слишком много о том, что он будет делать, и как он это будет делать, потому что эти вещи определит он сам, действуя из Божественной Истины в нем, и ум не должен пытаться определить за него те колеи, по которым он будет идти. Естественно, что освобождение от подсознательного неведения и от болезней, продолжение жизни по желанию и изменение в функционировании тела должны быть среди завершающих элементов супраментального изменения; но детали этих вещей должны быть оставлены за супраментальной Энергией, вырабатывающей их согласно Истине своей собственной природы.

Нисхождение супраментала – это неизбежная необходимость в логике вещей и потому несомненно. Люди не способны понять этой неизбежности потому, что они не понимают чем является сверхразум или не осознают значение проявления сознания в мире из несознательной Материи. Я думаю, что лишенный фантазии наблюдатель, если бы он мог быть там во времена безысходного царства неживой Материи в самом начале земли, раскритиковал бы любую перспективу проявления жизни в мире мертвой почвы, камня и минералов как абсурдную и фантастическую; точно также впоследствии он бы повторил свою ошибку и рассматривал бы проявление мысли и рассудка в животном мире как абсурд и химеру. То же самое и сейчас с появлением сверхразума в спотыкающейся ментальности этого мира человеческого сознания и его рассуждающего невежества.

То что супраментал будет делать, ум не сможет предвидеть или установить. Ум – это неведение, ищущее Истины, супраментал по определению, является Сознанием-Истиной, Истиной, владеющей собой, и осуществляющей себя своей собственной силой. В супраментальном мире несовершенство и дисгармония должны исчезнуть. Но то, что мы предлагаем сейчас, - не сделать землю супраментальным миром, но принести вниз супраментал, как силу и установленное сознание, среди всего прочего – позволить ему работать тут и осуществлять себя также, как Ум нисходил в Жизнь и Материю и работал там как Сила и осуществлял себя среди всего остального. Этого будет достаточно, чтобы изменить мир и изменить Природу, разрушая её нынешние пределы. Но что, как, какими стадиями он будет делать это, - об этом не нужно говорить сейчас – когда Свет будет здесь, Он сам будет совершеть свою работу - когда супраментальная Воля встанет на землю, эта Воля будет решать. Она будет устанавливать совершенство, гармонию, творение Истины – что касается остального, что же, это будет оставаться остальным – вот и все.

Нисхождение супраментала означает только то, что это Могущество будет здесь в земном сознании как живущая сила, точно также как думающая ментальность и высшая ментальность уже находятся там. Но животные не могут использовать преимущество присутствия думающей ментальной Силы или неразвитый человек – присутствия высшей ментальной Силы – точно также не всякий сможет использовать преимущество присутствия супраментальной Силы. Я также достаточно часто говорил, что сначала это будет для немногих, не для всей земли – здесь будет только растущее влияние этого на земную жизнь.

Как я уже говорил, размышления по поводу результатов проявления нового супраментального принципа в земном сознании, организующем себя здесь также, как ум, жизнь и материя, уже организовали себя, - ибо это ведет именно к этому – немного опасны и преждевременны, потому что мы должны делать это умом, а ум не обладает способностью предвидеть действие того, что превышает его – точно также как просто животное или витальное восприятие вещей не смогло бы предвидеть какими были бы здесь работы Ума и ментализированной расы существ. Сверхразум – это другой вид сознания далеко превосходящий ментальное – в действительности, между человеческим умом и супраменталом существует несколько уровней более высокого сознания. Если бы земля была не эволюционным, а типическим миром, тогда действительно можно было бы прогнозировать, что нисхождение более высокого типа сознания будет поглощать или отменять существующий тип. Неведение бы закончилось и исчезло творение в неведении либо в результате трансмутации, либо в результате уничтожения и замещения. Человеческое ментальное царство было бы трансформировано в супраментальное; витальное и субчеловеческое, если бы это происходило в типическом мире, также было бы изменено и стало бы супраментальным. Но земля - это эволюционный мир, непохоже, чтобы супраментальное нисхождение имело такую потрясающую полноту. Это будет просто установление нового принципа сознания и нового вида сознательных существ и этот новый принцип разовьет свои собственные формы и энергии в земном порядке существования. Даже всему человеческому царству не нужно, и оно не будет сразу трансформировано до полностью супраментальных пределов. Но в то же самое время, начало супраментального творения на земле должно оказать мощное воздействие на остальное земное существование. Его первым результатом воздействия на человечество будет открытие пути между уровнем Истины-света и уровнями Неведения здесь на самой земле, как бы реализованная градация, посредством которой было бы возможно для ментального человека развиваться более легко и надежно из Неведения к Свету и по мере его продвижения, организовывать свое существование согласно этим шагам. Поскольку в настоящее время уровни сознания между умом и сверхразумом действуют только как влияния ( самые высокие из них имеют очень косвенные влияния) на человеческий ум и сознание и не могут сделать большего. Это будет изменено. Сможет появиться более высоко организованное человеческое сознание или несколько его уровней, с супраментально организованным сознанием как лидером на вершине, влияющим на другие уровни и тянущим их к себе. Похоже, что по мере того как супраментальный принцип развивает себя, эволюция будет принимать все больше и больше другой аспект – будет превалировать Божественная природа, Асуро-Ракшасо-Пишачинская природа, которая сейчас занимает такое большое место, будет все больше и больше отступать и терять свою силу. Везде будет проявляться принцип более великого единства, гармонии и света. Не то чтобы творение Неведения будет полностью отменено, но оно станет терять многие свои элементы боли и лжи, и все больше будет развитием от меньшей к большей Истине, от меньшей к большей гармонии, от меньшего к более высокому Свету, чем царство хаоса и борьбы, тьмы и ошибки, которое мы осознаем сейчас. Поскольку, согласно всем оккультным учениям, эволюционное творение могло бы быть таким за исключением вторжения Сил Тьмы – все традиции, включая Веды и Упанишады, указывают под различными образами на одну и ту же вещь. В Упанишадах – это Демоны [Daityas], которые поражают злом все, что создают боги, в Зороастризме – это Ахриман, перечеркивающий работу Ахура-Мазды, Халдейская традиция использует другой образ. Но смысл тот же; это восприятие чего-то, что перечеркивает гармоничное развитие творения и вносит принцип тьмы и беспорядка. Оккультная традиция также предвидит уничтожение этого беспокоящего элемента нисхождением божественного Принципа, или Силы, на землю, но придает этому обычно непредсказуемую и драматическую форму. Я думаю, что супраментальное нисхождение приведет к тому же самому результату через последовательное устранение тьмы и эволюцию Света, но с какой скоростью это будет происходит, было бы опрометчиво пытаться предсказать или предвидеть.

Это очень общее изложение, но, возможно, этого достаточно, чтобы ответить на ваш первый вопрос. Хотелось бы только добавить, что нет ничего что помешало бы супраментальному творению, творению в высшем Истина-Свете, быть эволюционным, быть непрерывным цветением Божественной Истины и Гармонии в разнообразном многообразии, а не окончательным и завершающимся творением в единственном фиксированном типе. Окончательным будет только пересечение границы между сумерками и Светом, перенесение базиса развития из сознания в Неведении к сознанию в Истине. Это будет на этом уровне окончательным. Переход в мир духов мог бы осуществиться если бы, во-первых, все земное сознание стало бы полностью супраментализированным, во-вторых, если бы после этого был бы поворот к реализации здесь принципа тех миров Сатчитананды, где исчезают разграничения во взаимном проникновении Всего-во-Все. Но это означает заглядывать слишком далеко в потенциальности будущего. Короче, если спустится супраментальный принцип, то не для того, чтобы воспроизвести здесь Небеса под влиянием небесных условий, но «создать новые Небеса и новую землю» в самом земном сознании, доводя до совершенства и трансмутируя, но не отменяя земной порядок.

Очевидно, что созидательный процесс здесь может быть сильно модифицирован и изменен появлением супраментального принципа. Каким будут его точные формы – это более сложный вопрос, ибо принцип супраментального творения очевиден, но возможностей для его проявления множество, и только сама динамическая Истина сможет выбрать и определить это.

4. Божественное, Боги и Божественная Сила

Божественное

Божественное – это Верховная Истина, поскольку именно из Верховного Бытия все выходит и в нем все пребывает.

Божественное – это то, из чего все приходит, в ком все живет и вернуться к истине Божественного, которая в настоящее время затемнена Неведением, вот цель души в жизни. В своей высочайшей Истине, Божественное – это абсолютный и бесконечный покой, сознание, существование, сила и Ананда.

Для нас Божественное имеет три аспекта:

1. Оно является Космическим Я и Духом, то есть оно находится в и позади всех вещей и существ, из которого и в котором все проявляется во вселенной, - хотя в настоящее время это проявление в Неведении.

2. Оно является Духом и Господином нашего собственного существа внутри нас, кому мы должны служить и учиться выражать его волю во всех наших движениях для того, чтобы мы могли вырасти из Неведения в Свет.

3. Божественное – это трансцендентное Бытие и Дух, все блаженство, свет, божественное знание и сила, и к этому высочайшему божественному существованию и его Свету мы должны подняться и все больше и больше приносить вниз его реальность в наше сознание и жизнь.

В обычной Природе мы живет в Неведении и не знаем Божественное. Силы обычной Природы – это небожественные силы, поскольку они сплетают вуаль эго, желания и несознания, которые скрывают Божественное от нас. Для того чтобы достичь более высокого и более глубокого сознания, которое знает и озарённо живет в Божественном, мы должны освободиться от сил низшей природы и открыться к действию Божественной Шакти, которая будет трансформировать наше сознание в сознание Божественной Природы.

Такова концепция Божественного, с которой мы должны начинать – реализация её истины может прийти только с открытием сознания и его изменением.

Разграничение между Трансцендентным, Космическим и Индивидуальным Божественным – это не мое изобретение, точно также как оно не является исконно присущим Индии или Азии – наоборот, оно сформировано Европейским учением и употребляется в эзотерической традиции Католической Церкви, где оно является официально признанным объяснением Триединства – Отца, Сына и Святого Духа – и оно очень хорошо известно европейскому мистическому опыту. В своей сущности оно существует во все духовных дисциплинах, которые признают вездесущность Божественного – в Индийском Ведантическом переживании и йоге магометан (не только суфи, но также и в других школах) – магометане даже говорят не о двух или трех, но о множестве уровней Божественного на пути человека к Всевышнему. Что касается самой идеи, то несомненно существует различие между индивидуальным, космическим в пространстве и времени и чем-то, что превышает эту космическую формулу или любую космическую формулу. Существует космическое сознание, пережитое многими, которое совершенно отличается в своем размахе и действии от индивидуального сознания, и если существует сознание за пределами космического, бесконечное и сущностно вечное, а не просто протянувшееся во Времени, то оно также должно отличаться от этих двух. И если Божественное существует, или проявляет Себя в этих трех, разве это является непостижимым, что в аспекте, в Его работе, Оно может приспосабливать Себя на столько, что мы вынуждены, если нас не смущает вся истина переживания, если мы не ограничиваем себя простым статическим переживанием чего-то неописуемого, говорить о тройственном аспекте Божественного?

В практике йоги существует большая динамическая разница в способе обращения с этими тремя возможными реализациями. Если я реализую Божественное не как свое личное, но как то, что все же тайно движет всем моим существом и которое я могу вынести вперед из-за вуали, или, если я выстрою образ того Божества в моем теле, это будет реализацией, но реализацией ограниченной. Если я реализую Космическое Божество, теряя в нем всякое личное я, это является очень широкой реализацией, но я становлюсь просто каналом вселенской Силы и для меня не существует личного или божественно индивидуального осуществления. Если я взлечу только к трансцендентной реализации, то я теряю и себя, и мир в трансцендентном Абсолюте. С другой стороны, если моей целью не является ни одна из этих вещей сама по себе, но реализовать, а также проявить Божественное в мире, принести для этого еще непроявленную Силу – такую как сверхразум - тогда гармонизация всех трех становится обязательной. Я должен принести его вниз, а откуда я должен принести его вниз – поскольку он еще не проявлен в космической формуле – если не из непроявленного Трансцендентного, которого я должен достичь и реализовать? Я должен внести его в космическую формулу, но если так, то я должен реализовать космическое Божественное и начать осознавать космическое я и космические силы. Но я должен воплотить его здесь, - иначе он будет ощущаться лишь как влияние, а не вещь, установленная в физическом мире, а это можно сделать только через Божественное в индивидуальном.

Все это элементы в динамическом духовном переживании, и я вынужден допустить их, если божественная работа должна быть выполнена.

То Божественное, которое мы знаем, является Бесконечным Бытием в бесконечной манифестации которого происходят все эти вещи [зло и страдание] – именно само Божественное находится здесь, позади нас, пропитывая манифестацию, поддерживая мир своим единством; именно то Божественное, которое находится внутри нас, само выдерживает бремя падения и его мрачные последствия. Если Оно вечно находится наверху в своем совершенном Свете, Блаженстве и Покое, то оно также находится и здесь; его Свет, Блаженство и Покой тайно находятся здесь, поддерживая все; в нас самих есть дух, центральное присутствие, более великое, чем серии поверхностных персональностей, который, как и само верховное Божественное, не сокрушается судьбой, которую они претерпевают. Если мы найдем это Божественное внутри нас, если мы узнаем себя как этот дух, который един в сущности и бытии с Божественным, это будет нашими вратами освобождения и в нем мы можем оставаться, даже посреди дисгармоний мира, озаренными, блаженными и свободными. Все это издревле является доказательством духовного опыта.

Если ищут Лайю [растворение] или Мокшу [освобождение], то погружаются именно в пассивный Брахман. Можно жить в Личном Божественном, но не погружаться в него. Верховное Божественное удерживает в себе миро-существование и именно в его сознании оно движется, поэтому, входя во Всевышнего, человек поднимается над подчинением Природе, но он не исчезает от всего сознания миро-существования.

Имперсональное – это Существование, Сознание, Блаженство вообще, не Личность, но состояние. Личность – это конкретное Существование, Сознание, Блаженство; сознание, существование, блаженство, взятые как отдельные вещи, – это только состояния его бытия. Но в действительности эти двое (личное бытие и вечное состояние) - неделимы и являются единой реальностью.

Индивидуальная реализация Божественного может быть иногда с Формой, а иногда и без Формы. Без Формы – это Присутствие живой Божественной Личности, ощущаемой везде. С формой она приходит с образом Единого, которому предложено поклонение. Божественное всегда может проявить себя в форме для бхакты или искателя. Человек видит его в форме, которой он поклоняется или ищет его, или в форме подходящей для Божественной Личности, которая является объектом обожания. Как оно проявляется зависит от многих вещей и это слишком разнообразно, чтобы быть сведено к единственному правилу.

Когда Ананда входит в вас, то это именно Божественное входит в вас, точно также как, когда Покой вливается в вас, то это именно Божественное овладевает вами, или, когда вы переполнены Светом, то это именно половодье самого Божественного окружает вас. Конечно, Божественное – это нечто гораздо большее, кроме этого оно является многими другими вещами, и в них всех оно – это Присутствие, Существование, Божественная Личность; поскольку Божественное – это Кришна, это Шива, это Верховная Мать. Но через Ананду вы можете воспринять Анандамайю Кришны, ибо Ананда – это тонкое тело и бытие Кришны; через Покой вы можете воспринять Шантимайю Шивы; в Свете, в освобождающем Знании, Любви, в осуществляющей и возвышающей Силе вы можете встретить присутствие Божественной Матери.

… Я начал писать [о сомнении], но начну не с сомнения, а с потребности в Божественном как конкретной уверенности, совершенно такой же конкретной как и любой физический феномен, захватываемый чувствами. Сейчас, конечно, Божественное должно быть таким конкретным, и не только таким же конкретным, но более конкретным, чем что-либо почувствованное ухом или глазом или осязанием в мире Материи; но эта уверенность не ментальная, но сущностного переживания. Когда Покой Бога нисходит в вас, когда Божественное Присутствие находится внутри вас, когда Ананда обрушивается на вас, как море, когда вы управляемы, как листок под ветром, дыханием Божественной Силы, когда Любовь ко всему творению расцветает в вас, когда Божественное Знание наполняет вас Светом, который озаряет и трансформирует за мгновение все то что раньше было мрачным, печальным и невежественным, когда все, что существует, становится частью Единой Реальности, когда Реальность является всем вокруг вас, вы сразу чувствуете через духовный контакт, через внутреннее видение, через озаренную и видящую мысль, через витальное ощущение и даже самим физическим чувством, везде вы видите, слышите, касаетесь только Божественного. Тогда вы сможете гораздо меньше сомневаться в нем или отрицать его, чем вы можете отрицать или сомневаться в дневном свете или воздухе, или в солнце в небесах – ибо в этих физических вещах вы не можете быть уверенными, поскольку так их вам представляют ваши чувства; но в конкретных переживаниях Божественного сомнение невозможно.

Божественное отдает себя тем, кто без остатка и во всех своих частях отдает себя Божественному. Для них тишина и свет, сила и блаженство, свобода и широта, высоты Знания и моря Ананды.

Боги

Конечно, боги существуют – то есть существуют Силы, которые стоят над миром и передают божественные работы. Это физический ум, который верит только в физическое, отрицает их. Также существуют существа других миров – богов и Асуров, и т.д.

Боги есть везде, на всех планах.

Динамический аспект Божественного – это Верховный Брахман, а не Боги. Боги являются Персональностями и Силами динамического Божественного. Вы рассуждаете так, будто эволюция была единственным творением; творение, или манифестация, очень обширно и содержит много планов и миров, которые существовали раньше эволюции, все они различны по характеру и с различными типами существ. Факт существования раньше эволюции не делает их неразличимыми. Мир Асуров существовал раньше эволюции, поэтому есть миры ментальных, витальных или тонко физических Демонов – но все эти существа отличаются друг от друга. Великие Боги принадлежат к плану надразума; в сверхразуме они объединяются как аспекты Божественного, в надразуме они появляются как отдельные персональности. Любое божество может нисходить до физического плана через эманацию и связывать себя с эволюцией человеческого существа, чья линия проявления родственна ему. Но эти вещи нелегко понять умом, потому что ум имеет слишком жесткую идею о персональности – трудность исчезает только когда входят в более гибкое сознание наверху, где находятся ближе к переживанию Единого во всем и Всего в едином.

Боги, как уже было сказано, являются в своем истоке и сущности постоянными Эманациями Божественного, выпущенными из Всевышнего Трансцендентной Матерью, Адья Шакти; в своем космическом действии они являются Силами и Персональностями Божественного, каждая со своим независимым космическим статусом, функцией и работой во вселенной. Они не являются имперсональными сущностями, но космическими Персональностями, хотя они могут, и обычно делают это, вуалируют себя позади движения имперсональных сил. Но, хотя в надразуме и тройственном мире они проявляются как независимые существа, они возвращаются в сверхразум в Единого и находятся там, объединенные в едином гармоничном действии как множественные персональности Единой Личности, Божественного Пурушотаммы.

Бог существует, но человеческие представления о Боге являются образами его собственной ментальности, иногда о Божественном, иногда о других Существах и Силах, и они являются тем, что его ментальность может сделать из внушений, которые приходят к нему, главным образом, очень частичных и несовершенных до тех пор, пока они все еще ментальные, до тех пор, пока он не достиг более высокого, более истинного духовного или мистического знания. Боги уже существовали, они не созданы человеком, хотя он, кажется, представляет их себе в своем собственном образе; - по существу, он формулирует, как только может, то, какую истину о них он получает из космической Реальности. Художник или бхакта могут иметь видения Богов и это могло укрепиться и обобщиться в сознании расы и в этом смысле, быть может, это и правильно, что человек дает их формы Богам; но он не изобретает эти формы, он записывает то, что он видит; формы, которые он дает, даются ему.

Что касается богов, то человек может выстраивать те формы, которые они будут принимать, но эти формы также внушены человеческому уму с планов, к которым принадлежит бог. Любое творение имеет две стороны: сформированное и бесформенное, - боги тоже бесформенны и все же имеют формы, но божество может принимать множество форм, здесь - Махешвари, там – Афина Паллада. Сама Махешвари имеет много форм в своих меньших манифестациях: Дурга, Ума, Парвати, Чанди, и т.д. Боги не ограничены человеческими формами – человек также не всегда видит их только в человеческих формах.

Брама, Вишну, Шива – это только три Силы и Персональности Единого Космического Божества.

Шива – это Господь Тапаса. Энергия – это сила Тапаса. Кришна, как божество, – это Господь Ананды, Любви и Бхакти; как инкарнация, он проявляет единство мудрости (Джняны) и работ, и через это ведет земную эволюцию к единению с Божественным через Ананду, Любовь и Бхакти.

Дэви – это Божественная Шакти – Сознание и Сила Божественного, Мать и Энергия миров. Все силы принадлежат ей. Иногда сила Дэви может означать могущество вселенской Силы Мира; но это только одна сторона Шакти.

Невидимые Силы и Божественная Сила

Любой, кто живет больше во внутреннем сознании и обладает некоторым рассудком и силой наблюдения на каждом шагу может видеть игру невидимых сил, которые воздействуют на людей и вызывают события без их знания об инструментовке. Различие, создаваемое йогой, или внутренним сознанием, – поскольку есть люди, подобно Сократу, которые развили или имели некоторое внутреннее сознание и без йоги – в том, что человек начинает осознавать эти невидимые силы, а также может сознательно извлекать пользу из них или использовать и направлять их. Вот и все.

Если вокруг нас существуют силы, которые заинтересованы в том, чтобы подавлять и приводить в уныние, то и всегда есть силы наверху и вокруг нас, которые мы можем привлекать, - тянуть в себя, чтобы восстановить, снова наполниться силой, верой, радостью, мощью, чтобы упорствовать и побеждать. В действительности, это дело привычки, и человек должен достичь открытости этим полезным силам и либо пассивно получать их, либо активно привлекать их – ибо можно делать и то, и другое. Легче, если вы имеете представление о них наверху и вокруг вас и веру и волю получить их – ибо это приносит переживание и конкретное ощущение их и способность получать при необходимости или по желанию. Достигать контакта и сохранять контакт с этими полезными силами - это вопрос привычки вашего сознания, а для этого вы должны приучить себя отвергать влияния, оказываемые на вас со стороны других, депрессию, неуверенность, ворчливость и все схожие беспокойства.

… это является частью опыта тех, кто далеко продвинулся в Йоге, что кроме обычных сил и активностей ума, жизни и тела в Материи, существуют другие силы и могущества, которые могут действовать, и действуют, сверху и сзади; также существует духовная динамическая сила, которая может овладевать теми, кто продвинулся в духовном сознании, хотя никто не проявляет интереса в том, чтобы владеть или, овладевая, использовать это, и эта сила более могущественна, чем любая другая, и более эффективна.

Невидимая Сила, производящая ощутимые результаты, как внутренние, так и внешние, – в этом весь смысл Йогического сознания. Ваш вопрос о Йоге, приносящей просто ощущение Силы, без всякого результата, действительно очень странный. Кто же был бы удовлетворен такой бессмысленной галлюцинацией и называл бы её Силой? Если бы мы не имели тысячи опытов, показывающих, что Сила внутри может изменить ум, развить его могущества, добавить новые, вводить новые уровни знания, овладевать витальными движениями, изменять характер, влиять на людей и вещи, контролировать состояния и функции тела, воздействовать как конкретная динамическая Сила на другие силы, изменять события, и т.д. и т.п., то мы бы не говорили он ней, как мы делаем это. Когда я говорю об ощущении Силы, я не имею в виду смутное ощущение её, но чувствую её конкретно, а следовательно, могу направлять её, манипулировать ей, наблюдать её движение, осознавать её массу и интенсивность и точно также с силой других, возможно, противодействующих сил; все эти вещи возможны и обычны с развитием Йоги.

Несмотря на то, что это супраментальная Сила, это не Могущество, которое действует без условий и пределов. Условия и пределы, в которых Йога, или Садхана, должна быть выработана, не являются произвольными или непостоянными; они возникают из природы вещей. Это, включая волю, восприимчивость, согласие, само-открытость и самоотдачу Садхака, должны уважаться силой Йоги, если только она не получила санкцию от Всевышнего аннулировать все и что-то осуществить, но такая санкция редко дается. И только если супраментальная Сила полностью спустится вниз, а не просто посылает свои влияния через Надразум, тогда эти вещи могли бы очень радикально направляться к её цели - ибо тогда санкция не была бы редкостью. Поскольку за работой будет Закон Истины, а не Закон, постоянно сбалансированный законом Неведения.

Божественная Сила может действовать на любом плане – она не ограничена супраментальной Силой. Супраментал – это только один аспект силы Божественного.

Под Силой я имею в виду не ментальную или витальную энергию, но Божественную Силу сверху – также как покой приходит сверху и широта, также это делает и Сила (Шакти). Ничто, даже мышление или медитация, не могут быть сделаны без некого действия Силы. Сила, о которой я говорю, есть Сила для озарения, трансформации, очищения, всего, что должно быть сделано в йоге, для устранения враждебных сил и неправильных движений – она также, конечно, предназначена и для внешней работы, не имеет значения большая она или маленькая с виду, – если это является частью Божественной Воли. Я не имею в виду какую-либо личную силу, эгоистическую или раджасическую.

Божественная Мать

Божественная Мать – это Сознание и Сила Божественного, которая является Матерью всех вещей.

Божественная Мать – это сознание и сила Божественного – или можно сказать, что она является самим Божественным в его сознании-силе. Ишвара, как Господь космоса, выходит из Матери, которая занимает свое место рядом с ним как космическая Шакти. Космический Ишвара – это один из аспектов Божественного.

Всевышний не созидает через Трансцендентное, потому что Трансцендентное - это Всевышний. Божественное созидает именно через Космическую Шакти.

Это ошибка отождествлять Мать с низшей Пракрити и её механизмом сил. Пракрити здесь – это только механизм, который был запущен для работы эволюционного Неведения. Также как невежественное ментальное, витальное и физическое существо само по себе не является Божественным, хотя оно пришло из Божественного, также и механизм Пракрити не является Божественной Матерью. Несомненно, нечто от нее присутствует в и позади этого механизма, поддерживая его ради эволюционной цели; но тем, кем она является сама по себе – это не Шакти Авидьи, но Божественное Сознание, Сила, Свет, Пара Пракрити, к которой мы обращаемся за освобождением и божественным осуществлением.

Можно продвигаться к знанию сначала с переживанием растворения в Едином, но при условии, что вы не остановитесь на этом, принимая это как высочайшую Истину, но приступите к реализации Единого как Всевышней Матери, Сознания-Силы Вечного. С другой стороны, если вы приближаетесь через Всевышнюю Мать, она даст вам освобождение в безмолвном Едином также, как и реализацию динамического Единого, и оттуда легче достичь Истины, в которой оба этих аспекта едины и неделимы. В то же время, пропасть, созданная умом между Всевышним и его манифестацией, соединяется мостом и больше уже нет раскола в истине, который делает все необъяснимым.

Именно Божественное является Господом – «Я» является неактивным, оно всегда безмолвный свидетель, поддерживающий все вещи, это статический аспект. Но также есть и динамический аспект, через которые Божественное работает – позади этого стоит Мать. Вы не должны упускать из виду того, что именно через Мать достигаются все вещи.

Сознание Матери – это божественное Сознание и Свет, который приходит из него – это свет божественной Истины, Сила, которую она приносит вниз, – это сила божественной Истины. Тот, кто получает, принимает и живет в свете Матери, начнет видеть истину на всех планах, ментальном, витальном и физическом. Он будет отвергать все, что небожественно, - небожественным является ложь, неведение, искажение темных сил; небожественное – это все то, что затемнено и не желает принимать божественную Истину и её свет и силу. Поэтому небожественным является все то, что не желает принять свет и силу Матери. Вот почему я всегда прошу вас сохранять себя в контакте с Матерью и её Светом и Силой, потому что только так вы сможете выйти из этой путаницы и темноты и получить Истину, которая приходит свыше.

Живите всегда так, как если бы вы были всегда перед взором Всевышнего и Божественной Матери. Не делайте ничего, пытайтесь не думать и не чувствовать ничего, что было бы недостойно Божественного Присутствия.

Всегда ведите себя так, как если бы Мать смотрела на вас; потому что она на самом деле всегда присутствует рядом.

Сила Матери

Когда я говорю о силе Матери, я не имею в виду силу Пракрити, которая несет в себе все вещи Неведения, но высшую Силу Божественного, которая нисходит свыше, чтобы трансформировать природу.

Это [Сила Матери] Божественная Сила, которая работает для того, чтобы устранить неведение и изменить природу в природу божественную.

Сила над головой, конечно, Материнская – это сила Высшего Сознания, которое подготавливает себе путь для нисхождения. Это Высшее Сознание, несущее в себе чувство широкого и безграничного существования, света, силы, покоя, Ананды и т.д. , всегда находится там над головой, и когда что-то от духовной Силы спускается вниз для того, чтобы работать в природе, это приходит именно оттуда. Но полное нисхождение покоя, блаженства и т.д. не сможет осуществиться до тех пор, пока существо не будет готово.

То что вы чувствуете текущим вниз, должно быть, является Силой Матери над головой. Она обычно течет сверху и работает сначала в центрах ума (голова и шея), потом спускается вниз в грудь и сердце, а затем проникает в деятельность всего тела.

Именно результат этой работы вы должны были чувствовать в голове вплоть до плеч. Сила, которая нисходит сверху, является силой, которая работает для того, чтобы трансформировать сознание в сознание высшего духовного существа. Но до этого Сила Матери работает на психическом, ментальном, витальном и физическом плане для того, чтобы поддержать, очистить и физически изменить сознание.

Сила Матери находится не только наверху на вершине существа. Она находится с вами и около вас, готовая действовать в любое время, как только ваша природа разрешит ей. Так происходит здесь с каждым.

Все должно делаться силой Матери, которой помогает ваше стремление, обожание и самоотдача.

Божественная Милость

Что касается этой «Милости», то мы описываем её таким образом потому, что мы чувствуем в бесконечном Духе, или Само-существовании, Присутствие, или Бытие, Сознание, которое определяет, - об этом мы говорим как о Божественном, - не отдельная личность, но единое Бытие, от которого наше индивидуальное я является частицей или сосудом. Но нет необходимости каждому видеть это таким способом. Предположим, что оно является только имперсональным Я всего, все же Упанишады говорят об этом Я и его реализации: «Это понимание не может быть достигнуто ни через размышление, ни через тапасью, ни через углубленное изучение, но кого это Я выберет, тому оно проявит свое собственное тело». То, что мы называем Божественной Милостью, – это то же самое, - это действие сверху или изнутри, не зависящее от ментальных причин, которое определяет свое собственное движение. Мы можем назвать это Божественной Милостью; мы можем назвать это Я внутри, выбирающее свой собственный час и способ проявления ментальному инструменту на поверхности; мы можем назвать это расцветанием внутреннего существа или внутренней природы в само-реализацию и само-знание. Как нечто в нас подходит к этому, или как оно представляет себя для нас, так ум и видит это. Но в действительности это одна и та же вещь и один и тот же процесс существования в Природе.

Мне бы хотелось сказать кое-что о Божественной Милости – поскольку, кажется, вы полагаете, что она должна быть чем-то наподобие Божественного Разума, воздействующего на судьбу подобно человеческому интеллекту. Но это не так. Также она не является и Божественным Состраданием, воздействующим беспристрастно на всех, кто добивается его, и соглашается на все молитвы. Оно не избирает благочестивых и не отвергает грешников. Божественная Милость приходит, чтобы помочь преследователям (Саул из Тарсуса), она приходит к развратному Святому Августину, к Джагаю и Мадхаю, имеющих дурную репутацию, к Билвамангалу и многим другим, чье обращение может легко опозорить пуританство человеческого морального рассудка; но она может приходить также и к благочестивым – излечивая их от их само-добродетельности и ведя к более чистому сознанию за пределы этих вещей. Это сила, находящаяся за пределами всяких правил, даже Космического Закона, – ибо все духовные провидцы делали различие между Законом и Милостью. И все же она не является неразборчивой – только она имеет свою собственную способность различать, которая видит вещи и людей, правильный час и период другим видением, отличным от Ума или любой другой обычной Силы. Состояние Милости подготавливается в индивидууме часто позади толстых вуалей средствами, не поддающимися вычислению умом, и когда состояние Милости приходит, тогда Милость сама действует. Существуют следующие три силы: (1) Космический Закон, Карма или что-то еще; (2) Божественное Сострадание, воздействующее на всех, кого только может достичь через сети Закона и давая им их шанс; (3) Божественная Милость, которая действует более непредсказуемо, но также более неотвратимо, чем другие. Единственный вопрос заключается в том, будет ли там позади всех аномалий жизни нечто, что может ответить на призыв и открывать себя, как бы трудно это ни было, до тех пор, пока оно не станет готовым к просветлению Божественной Милости, - и это нечто не должно быть ментальным или витальным движением, но внутренним чем-то, что может быть хорошо видно внутренним зрением.

Ничто не может быть сделано без Милости Божественного, но для того, чтобы проявилась полная Милость, садхак должен подготовить себя. Если бы все зависело от Божественного вмешательства, то человек был бы только куклой, и в садхане не было бы нужды и не было бы условий и закона вещей – а следовательно, и вселенной, но лишь Божественное вращение вещей ради собственного удовольствия. Несомненно, в конечном счете, можно сказать, что все является Божественной космической работой, но именно через личности, через силы оно действует – на условиях Природы.

Так много людей делают йогу, опираясь на Тапасью или на что-то еще, но не уверенные в какой-либо Божественной Милости. Но нужно не это, требование душой высшей Истины или высшего Света – вот что необходимо. Где это есть, там будет вмешиваться Божественная Милость, не важно верят в нее или нет. Если вы верите, - это ускорит и облегчит вещи; если вы еще не верите, все же стремление души оправдает себя, при любой борьбе и трудностях.

Нет ничего непостижимого в том, что я говорю о силе и Милости. Сила имеет значение для духовной реализации, но говорить, что реализация может быть достигнута только силой и больше ни чем – это сильное преувеличение. Милость – это не выдумка, а факт духовного переживания. Многие, кто рассматривались бы как простое ничто мудрыми и сильными, достигали через Милость; неграмотные, без ментальной силы или подготовки, без «силы» характера или воли, они все же устремлялись и внезапно или быстро росли в духовную реализацию, потому что у них была вера или потому что они были искренними.

Я не понимаю почему эти факты, которые являются фактами человеческой истории и совершенно обычного духовного переживания должны обсуждаться, отрицаться, и оспариваться так, будто они были простыми умозрительными построениями.

Сила, если она духовная, является силой для духовной реализации; более великая сила – это искренность; самая великая сила из всех – это Милость. Я говорил несчетное количество раз, что если человек искренен, то он пройдет, несмотря на длительные задержки и непреодолимые трудности. Я неоднократно говорил о Божественной Милости. Сколько раз я отсылал к строчке из Гиты: «Я освобожу тебя от любого греха и зла, не печалься.»

5. Основы Йоги

Призыв к Йоге

Цель йоги всегда тяжело достичь, но цель этой йоги более трудна, чем других, и она только для тех, кто имеет призыв, способность, готовность встретиться лицом к лицу с всем, с любым риском, даже риском поражения, а также волю, чтобы развиваться к полному бескорыстию, отсутствию желания и самоотдаче.

Эта йога подразумевает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение внутренней и внешней жизни до тех пор, пока она не будет готова проявить божественное сознание и не станет частью божественной работы. Это предполагает внутреннюю дисциплину гораздо более строгую и трудную, чем простые этические и физические аскезы. Не нужно вступать на этот путь, который является гораздо более широким и более тяжелым, чем большинство путей йоги, до тех пор, пока не уверены в психическом призыве и готовности идти до конца.

Под готовностью я не имею в виду способность, но именно готовность. Если есть внутренняя воля встретиться со всеми трудностями и пройти через них, не важно сколько на это потребуется времени, тогда можно вставать на этот путь.

Никто не подходит для этой садханы – то есть никто не может делать её только своей собственной способностью. Это вопрос подготовки себя к тому, чтобы полностью ввести Силу, но не свою собственную, чтобы она могла делать йогу при нашем согласии и стремлении.

Когда входите в истинное (йогическое) сознание, то вы видите, что все может быть сделано, даже если к настоящему времени сделано лишь легкое начало; но и начала достаточно, поскольку там есть Сила и Могущество. На самом деле, успех зависит не от способности внешней природы (ибо для внешней природы любое самопревосхождение кажется невозможно трудным), но от внутреннего существа, а для внутреннего существа все возможно. Нужно только войти в контакт с внутренним существом и изменить изнутри внешнюю точку зрения и сознание; в этом заключается работа садханы, и это обязательно придет с искренностью, стремлением и терпением.

Для тех, кто имеет в себе искренний призыв к Божественному, какие бы трудности ни преподносил ум и витал, какие бы атаки ни приходили, каким бы медленным и мучительным ни был прогресс, - даже если они на время отступят или уйдут с пути, в конце психическое всегда одержит победу, и Божественная Помощь докажет свою эффективность. Верьте в это и упорствуйте, тогда цель гарантирована.

Интегральная Йога: не фиксированный метод.

Какова совершенная техника йоги или, скорее, йоги изменения мира, или изменения Природы? Это не та йога, которая берет человека за маленькую частичку его в каком то месте, прикрепляет крюк и тянет его вверх через блок в Нирвану или Рай. Техника йоги изменения мира должна быть такая же многообразная, сложная, упорная, всеобъемлющая, как и сам мир. Если она не будет иметь дело со всеми трудностями или возможностями и осторожно работать с каждым необходимым элементом, разве она имеет какой-либо шанс на успех? И разве может совершенная техника, которую каждый может понять, сделать это? Она не похожа на написание маленькой поэмы с установленным размером и с ограниченным количеством модуляций. Если вы берете за сравнение поэму, то должна быть создана Махабхарата Махабхарат. А чем в сравнении с ограниченным греческим совершенством является техника Махабхараты?

В этой йоге общий принцип само-посвящения и самоотдачи является одинаковым для всех, но каждый имеет свой собственный способ посвящения и самоотдачи. Тот путь, который принял Х, хорош для Х, точно также как тот путь, который приняли вы, правилен для вас, потому что он согласуется с вашей природой. Если бы не было этой пластичности и разнообразия, если бы все были вырезаны по единому шаблону, то йога была бы жестким ментальным механизмом, а не живой силой.

Путь йоги должен быть живой вещью, а не ментальным принципом или фиксированным методом, которого должны строго придерживаться вопреки всяким необходимым изменениям.

Открытость

Садхана этой йоги не действует через какое-либо установленное ментальное учение или принятые формы медитации, мантры или прочие вещи, но через стремление, через само-посвящение вовнутрь или вверх, через само-открытость Влиянию, само-открытость Божественной Силе над нами и её работам, Божественному Присутствию в сердце и через отвержение всего того, что чуждо этим вещам. И только через веру, стремление и самоотдачу может прийти эта само-открытость.

Цель само-открытия – позволить Божественной силе втекать, принося свет, покой, Ананду и т.д. и делать работу по трансформации. Когда существо подобным образом получает Божественную Шакти, и она работает в нем, производя свои результаты (не важно осознает ли он полностью процесс или нет), тогда говорят, что оно открыто.

Быть открытым – это просто означает быть так обращенным к Матери, чтобы её Сила могла работать в вас без какого-либо отказа или препятствия её действию. Если ум зациклен на своих собственных идеях и отказывается позволить ей внести Свет и Истину, если витал цепляется за свои желания и не допускает истинную инициативу и импульсы, которые приносит сила Матери, если физическое заперто в своих желаниях, привычках и инерции и не позволяет Свету и Силе войти в него и работать, тогда человек не открыт. Невозможно быть полностью открытым одновременно во всех движениях, но там должна быть центральная открытость в каждой части и доминирующее стремление или воля в каждой части (не только в уме), чтобы допускать только «работы» Матери, тогда все остальное будет постепенно сделано.

В этой йоге главным принципом является открыть себя Божественному влиянию. Оно - там, над вами, и если вы сможете однажды осознать это, то вы должны призвать его вниз в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как Сила, которая работает, как Присутствие Божественного с или без формы, как Ананда. Прежде чем обретут это сознание, нужно иметь веру и стремление к открытости. Стремление, призыв, молитва – все это формы одной и той же вещи, и все они действенны; вы можете взять ту форму, которая приходит к вам или которая самая легкая для вас. Другой способ – это концентрация; вы концентрируете ваше сознание в сердце (некоторые делают это в голове или над головой) и медитируете на Матери в сердце и призываете её туда. Можно делать что-то одно или и то, и другое в разное время – что более естественно приходит к вам, или то, к чему вас побуждают в данное время. Единственной большой необходимостью, особенно в начале, является достижение спокойствия ума, отбрасывание в время медитации всех мыслей и движений, которые чужды садхане. В спокойном уме будет происходить постепенная подготовка к переживанию. Но вам не следует быть нетерпеливым, если все не делается сразу; принести полный покой в ум требует времени; вы должны продолжать до тех пор, пока сознание не станет готовым.

В этой йоге все зависит от того сможет ли человек открыться Влиянию или нет. Если в стремлении есть искренность и терпеливая воля достичь высшего сознания, невзирая на все препятствия, тогда открытость в той или иной форме обязательно придет. Но это может занять больше или меньше времени в зависимости от того подготовлено или нет состояние ума, сердца и тела; поэтому, если не имеют необходимого терпения, тогда усилие может быть оставлено из-за трудности начала. В этой йоге нет метода, кроме концентрации, предпочтительно в сердце, и призыва присутствия и силы Матери, чтобы поднять существо и через работу её силы трансформировать сознание; также можно концентрироваться в голове или между бровей, но для многих это слишком трудное открытие. Когда ум успокаивается и концентрация становится сильной, а стремление интенсивным, тогда приходит начало переживания. Чем больше вера, тем быстрее, похоже, будет результат. Что касается остального, то не нужно рассчитывать на свои собственные усилия, но стремиться к установлению контакта с Божественным и к восприимчивости к Силе Матери и Присутствию.

Есть два способа делать Йогу, один – через знание и свои собственные усилия, другой – через доверие к Матери, в последнем способе вы должны предложить свой ум, сердце и все остальное Матери для того, чтобы её Сила работала с этим, призывать её во всех трудностях, иметь веру и бхакти. Сначала это требует времени, часто - долгого времени, чтобы сознание было соответственно подготовлено – и в это время могут возникать много трудностей, но, если упорствуют, то приходит время, когда все готово, и Сила Матери полностью открывает сознание Божественному, тогда все, что должно развиться развивается внутри, приходит духовное переживание, а с ним знание и единство с Божественным.

Сохраняйте себя открытым к Матери, помните только о ней и позвольте её Силе работать в вас, отвергая все другие влияния – вот правило для йоги.

Если оставаться психически открытыми Матери, то все, что необходимо для работы или Садханы, постепенно разовьется – в этом состоит главный секрет, центральный секрет Садханы.

Самоотдача

Нет большого духовного смысла сохранять открытость Матери, если вы воздерживаетесь от своей самоотдачи. Сдача, или самоотдача, требуется от тех, кто практикует эту Йогу, поскольку без такой последовательной сдачи существа совершенно невозможно приблизиться к цели. Сохранять открытость означает призывать её Силу работать в вас, и, если вы не сдадитесь ей, то это равносильно не позволять Силе работать в вас вообще или же только при условии, что она будет работать только так, как вы хотите, а не своим собственным способом, который является способом Божественной Истины. Внушения подобного рода обычно делаются враждебной Силой или каким-то эгоистическим элементом ума или витала, который хочет Милости или Силы, но только для того, чтобы использовать их ради своей собственной цели и не желает жить ради Божественной Цели, - он хочет взять от Божественного все, что может получить, но не отдает себя Божественному. Душа, истинное существо, наоборот, повернуто к Божественному и не только хочет, но пылко стремится и счастливо от самоотдачи.

Самоотдача означает посвящение всего в себе Божественному, предложить все, чем являются и что имеют, не настаивать на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т.д., но позволить божественной Истине заменить везде их своим знанием, волей и действием.

Самоотдача – это сдача себя Божественному – отдать все, чем вы являетесь и что имеете, Божественному и ничего не рассматривать как свое собственное, подчиняться только Божественной воле и ни чему другому, жить для Божественного, а не ради эго.

Первым принципом нашей садханы является самоотдача как средство осуществления и до тех пор, пока лелеются эго или витальные требования и желания, полная самоотдача невозможна – само-сдача будет не полной. Мы никогда не скрывали этого. Это может быть трудно, и это так; но это является самим принципом садханы. Поскольку это трудно, она должна делаться неуклонно и терпеливо до тех пор, пока работа не завершена.

Вы должны продолжать отвергать витальную примесь всякий раз как она поднимается. Если вы тверды в отвержении, то она все больше и больше теряет свою силу и исчезает.

Если хотят только Божественного, то Божественное само будет браться за очищение сердца и развитие садханы и даст необходимые переживания; так может произойти, и это произойдет, если имеют веру и доверие в Божественное, а также волю к самоотдаче. Для того чтобы вызвать такое попечительство, лучше передать себя в руки Божественного, чем опираться только на свои силы и это предполагает выражение веры и доверия Божественному и поступательную самоотдачу. В действительности, именно этому принципу садханы всегда следовал я сам, и это является центральным процессом йоги, как я представляю её. Именно это, я полагаю, имел в виду Шри Рамакришна, образно называя, методом котенка. Но не все сразу могут следовать ему; для них требуется время, чтобы прийти к нему – он больше всего возрастает, когда ум и витал успокаиваются.

То что я имел в виду под самоотдачей, является внутренней самоотдачей ума и витала. Существует, конечно, также и внешняя самоотдача: сдача всего, что находится в конфликте с духом или потребностью садханы, предложение, подчинение руководству Божественного, либо напрямую, если достигнута такая стадия, либо через психическое, или руководству Гуру. Должен сказать, что prayopavesana (длительный пост) не имеет ничего общего с самоотдачей: это одна из очень суровых форм тапасьи и, на мой взгляд, очень чрезмерная и часто опасная.

Сердцевиной внутренней самоотдачи является вера и доверие в Божественное. Занимают такую позицию: «Я хочу только Божественного и ничего кроме него. Я хочу полностью отдать себя ему и, поскольку моя душа желает этого, то не может быть так, чтобы я не нашел и не реализовал его. Я ничего не прошу, кроме этого, и его действие во мне приведет меня к нему, его действие, тайное или открытое, завуалированное или проявленное. Я не настаиваю на своем собственном времени и способе; пусть он делает все в свое собственное время и своим собственным способом; я буду верить в него, принимать его волю, твердо стремиться к его свету, присутствию и радости, пройду через все трудности и задержки, полагаясь на него, и никогда не сдамся. Пусть мой ум будет спокойным и верит в него, и позволит ему открыть ум к его свету; пусть мой витал будет спокойным и обращенным только к нему, и позволит ему открыть витал к его тишине и радости. Все предназначено для него, и я сам – для него. Что бы ни случилось, я сохраню это стремление и самоотдачу и буду продолжать, твердо веря, что это будет сделано.»

Такова позиция, которая должна культивироваться; поскольку, несомненно, что она не может быть совершенной сразу – ментальные и витальные движения встают на пути – но если сохраняют волю к этому, то она будет расти в существе. Остальное – это вопрос подчинения руководству, когда оно проявляется: не позволять вмешиваться своим собственным ментальным и витальным движениям.

Я не хочу сказать, что это единственный путь, и садхану нельзя сделать как-то по-другому – существует так много других путей, через которые можно достичь Божественное. Но это единственный путь, который я знаю, посредством которого поддержка садханы Божественным становится ощутимым фактом прежде, чем совершена подготовка природы. В других методах Божественное действие может ощущаться время от времени, но оно остается главным образом позади вуали до тех пор, пока все не будет готово. В некоторых садханах божественное действие неразличимо: все должно делаться тапасьей. В большинстве есть смесь и того, и этого: в конце концов, тапасья призывает прямую помощь и вмешательство. Идея и переживание Божественного, делающего все, принадлежит йоге, основанной на самоотдаче. Но каким бы путем ни следовали, единственное, что должно быть сделано, – верить и продолжать до конца.

Все может быть сделано Божественным – сердце и природа очищены, пробуждено внутреннее сознание, убраны вуали, - если с верой и доверием отдают себя Божественному, и даже если сразу не могут сделать это в совершенстве, все же, чем больше делают так, тем больше приходит внутренняя помощь и руководство и переживание Божественного растет внутри. Если вопрошающий ум становится менее активным и растут смирение и воля к самоотдаче, то это должно быть совершенно возможно. Тогда никакая другая сила и тапасья не нужны, только одно это.

Личное усилие и самоотдача

На раннем этапе садханы – и под ранней я не имею в виду краткосрочную часть – усилие необходимо. Самоотдача, конечно, тоже, но самоотдача – это не то, что делается за один день. Ум имеет свои идеи, и он цепляется за них; человеческий витал сопротивляется самоотдаче, поскольку то, что он называет сдачей, на ранних стадиях является сомнительной самоотдачей с требованием в ней; физическое сознание подобно камню и то, что оно называет самоотдачей, часто не более чем инерция. И только психическое знает как отдавать себя, но психическое в начале обычно очень сильно завуалировано. Когда пробуждается психическое, это приносит внезапную и истинную сдачу всего существа, поскольку остальные трудности стремительно прорабатываются и исчезают. Но до этих пор усилие необходимо. Или же оно необходимо до тех пор, пока не нисходит в существо затапливающая Сила свыше и не берет ответственность за садхану, все больше и больше делает её и все меньше и меньше оставляет на индивидуальное усилие – но даже и тогда нужно, если не усилие, то, по крайней мере, стремление и бдительность до тех пор, пока владение умом, волей, жизнью и телом с стороны Божественной Силы не будет полным.

Йога – это усилие, тапасья – она прекращает быть такой только когда искренне сдаются Высшему Действию, сохраняют самоотдачу и делают её полной. Это не фантазия, лишенная всякого смысла и логичности, или простое чудо. Она имеет свой закон и условия, и я не понимаю как вы можете требовать от Божественного делать все через насильственное чудо.

Я никогда не говорил, что эта йога безопасна – ни одна йога не безопасна. Каждая имеет свои опасности, как и любая великая попытка в человеческой жизни. Но этих опасностей можно избежать, если имеют центральную искренность и преданность Божественному. Это два необходимыми условиями.

Усилие, которое требуется от Садхака, включает в себя стремление, отвержение и самоотдачу. Если все это делается, то остальное приходит через Милость Матери и через работу её силы в вас. Но из этих трех самая важная – самоотдача, первой необходимой формой которой является вера, доверие и терпение в трудностях. Нет такого правила, что вера и доверие могут оставаться только когда есть стремление. Наоборот, даже когда нет стремления из-за давления инерции, но вера, доверие и терпение могут оставаться. Если вера и доверие уходят, когда стихает стремление, то это означает, что Садхак полагается исключительно на свое усилие – это означало бы: «О, мое стремление пропало, поэтому никто мне не поможет. Мое стремление пропало, поэтому что же Мать может сделать?» Наоборот, Садхак должен чувствовать: «Ничего, мое стремление снова вернется. При том я знаю, что Мать со мной, даже когда я не чувствую её; она пронесет меня даже через самый мрачный период.» Вот самая правильная позиция, которую вы должны занимать. В тех, кто имеет её, депрессия ничего не может сделать; даже если она и приходит, то вынуждена вернуться сбитой с толку. Это не тамасичная самоотдача. Тамасичная самоотдача это когда говорят: «Я не буду ничего делать; пусть все делает Мать. Даже стремление, отвержение и самоотдача не нужны. Пусть она сама делает все это во мне.» Есть огромная разница между этими двумя позициями. Первая – это позиция человека, увиливающего от работы, который ничего не хочет делать, вторая – позиция Садхака, который делает наилучшее из того что может, но, когда он на время подавлен до неподвижности и вещи враждебны, сохраняйте всегда эту веру в силу Матери и в её присутствия позади всего и через эту веру сбейте с толку противодействующую силу и призывайте назад активность Садханы.

Согласие

Вся игра в этом мире основана на некой относительно свободной воле в индивидуальном существе. Даже в садхане это сохраняется, и его согласие необходимо на каждом шагу – даже если он в результате самоотдачи Божественному уходит от неведения, отделенности и эго, необходимо, чтобы на каждом шагу это была свободная самоотдача.

Божественная Милость и Сила могут сделать все, но с полного согласия садхака. Научиться давать это полное согласие – вот все назначение садханы. Это требует времени либо из-за идей в уме, желаний в витале, либо инерции в физическом сознании, но эти вещи должны, и могут, быть убраны с помощью или через призыв к действию Божественной Силы.

Вы написали: «Мне не нужно беспокоиться об этом – если нужен покой, то он придет сам.» Конечно, главный упор должен быть на Силе, но необходимо активное согласие садхака; в некоторых вещах его воля также может быть необходимой, как инструмент Силы.

Воля

До тех пор пока нет постоянного действия Силы сверху или же более глубокой воли изнутри, ментальная воля необходима.

Сила также не производит конкретных и устойчивых результатов до тех пор, пока внутри садхака не будет воли и решимости достичь их.

Если постоянно использовать волю, тогда все остальное существо учиться, как бы медленно это ни происходило, подчиняться воле, и тогда действия согласуются с волей, а не с витальными импульсами и желаниями.

Воля – это часть сознания и должна быть в человеческом существе главной силой, контролирующей активности природы.

Энергия, которая диктует действие или удерживает от неправильного действия, является волей.

Если вы не можете привести в действие свою волю, то существует только один способ - взывать к Силе; даже если зов будет только в уме или ментальным словом, это лучше, чем быть крайне пассивным и подчиненным атаке, - ибо, хотя он может и не привести к успеху немедленно, даже ментальный призыв завершается введением Силы и открытием сознание снова. Ибо все зависит от этого. В экстернализированном [выброшенном вовне] сознании всегда могут находиться мрак и страдание; чем больше управляет внутреннее сознание, тем больше эти вещи выталкиваются назад и наружу, и с полностью внутренним сознанием они не могут оставаться, если они приходят, то как внешние касания, неспособные поселиться в существе.

Всегда напоминайте себе, что Божественная Сила всегда там, что вы чувствовали её, и что, даже если вам кажется, что вы потеряли на время осознание её, или, если она кажется чем-то далеким, все же она находится там и несомненно одержит победу. Ибо те, кого коснулась и приняла Сила, с этих пор принадлежат Божественному.

Стремление

Личное стремление необходимо до тех пор, пока не будет состояния, в котором все приходит автоматически и для развития необходимо только определенное знание и согласие.

Стремление – это призыв к Божественному, а воля – это давление сознательной силы на Природу.

Стремление – это призыв сил. Когда силы отвечают, то возникает естественное состояние спокойной восприимчивости, сконцентрированной, но спонтанной.

Вряд ли кто-либо достаточно силен, чтобы преодолеть, посредством своих собственных, лишенных помощи стремления и воли, силы низшей природы; даже те, что делают это, достигают лишь некого контроля, но не полного овладения. Воля и стремление нужны для того, чтобы принести вниз помощь Божественной Силы и удерживать существо на её стороне в то время как она работает с низшими силами. Победу могут принести только Божественная Сила, осуществляющая духовную волю, и психическое стремление сердца.

Оно [высшее сознание] может приходить не точно в соответствии со стремлением, однако, стремление не напрасно. Оно сохраняет сознание открытым, предотвращает инертное состояние согласия на все, что приходит, и оказывает некую тягу на источники высшего сознания.

Естественно, чем больше однонаправленность стремления, тем быстрее развитие. Трудности возникают когда входит либо витал со своими желаниями, либо физическое со своими прошлыми привычными движениями – как они это делают почти с каждым. Именно тогда, когда возникают сухость и трудность, приходит спонтанное стремление. Эта сухость – хорошо известное препятствие в садхане. Но нужно упорствовать и не падать духом. Если сохраняют непоколебимую волю даже во время этих бесплодных периодов, они проходят и после их ухода становится возможным более великая сила стремления и переживания.

Да, таков способ – интенсивность стремления приносит интенсивность переживания, а через повторяемую интенсивность переживания приходит изменение.

Стремление не нуждается в словах. Оно может быть выражено или же не выражено в словах.

Стремлению нет нужды быть в форме мысли – оно может быть внутренним чувством, которое остается даже когда ум уделяет внимание работе.

Желание и стремление

Притягивание [вниз высшего сознания] приходит обычно из-за желания получить вещи для себя – в стремлении присутствует самоотдача к тому, чтобы низошло высшее сознание и стало владельцем всего существа – чем интенсивнее призыв, тем больше самоотдача.

Несомненно, в том, что вы делаете, есть примесь желания, даже в вашем усилии садханы, в это и заключается трудность. Желание вносит движение нетерпеливого усилия и реакцию разочарования и бунта, когда ощущаются трудности и нет непосредственного результата, а также другие сбивающие с толку и беспокоящие чувства. Стремление не должно иметь форму желания, но чувство потребности внутренней души и спокойной неизменной воли обратиться к Божественному и искать Божественное. Конечно, нелегко полностью освободиться от этой примеси желания – нелегко для всех; но, когда человек обладает волей сделать это, это также может быть осуществлено с помощью поддерживающей Силы.

Если есть хорошие желания, то плохие желания тоже придут. Это место для воли и стремления, а не для желания. Если есть желание, то будет и привязанность, требование, страстное хотение, нехватка невозмутимости, печаль из-за не получения, все это нейогично.

Нужно быть удовлетворенным тем, что получаешь и все же спокойно, без борьбы стремиться к большему – до тех пор, пока все не придет. Нет желанию, нет борьбе – стремление, вера, открытость – и милость.

Вера

Вера – это вещь, которая предшествует знанию, а не приходит после знания. Это проблеск истины, которую ум еще не охватил как знание.

Вера в духовные вещи, которые просит садхак, не невежественная, но озаренная вера, вера в свет, а не в тьму. Она названа слепой скептическим интеллектом потому, что она отказывается быть ведомой внешними проявлениями или кажущимися фактами, - ибо она ищет запредельной истины – и потому что она не гуляет на костылях доказательства и очевидности. Это интуиция, интуиция, которая не только ожидает переживания, подтверждающего её, но и ведущего к ней. Если я верю в само-исцеление, то я, спустя время, найду путь, чтобы исцелить себя. Если у меня есть вера в трансформацию, то в конце я смогу найти путь и обнаружить процесс трансформации. Но если я начну с сомнения и буду продолжать с еще большим сомнением, то как далеко я смогу продвинуться в путешествии?

Выражение [«Слепая вера»] не имеет реального значения. Я полагаю, что они имеют в виду, что они не будут верить без доказательств – но выводы, формируемые после доказательств, – это не вера, это знание или ментальное мнение. Вера – это нечто, что имеют прежде доказательства или знания, и она помогает вам достичь знания или переживания. Не существует доказательства того, что Бог существует! Но если у меня есть вера в Бога, тогда я могу достичь переживания Божественного.

Вера не зависит от опыта; это нечто, что существует прежде опыта. Когда мы начинаем йогу, то это происходит обычно не благодаря силе переживания, но благодаря силе веры. Это так не только в йоге и духовной жизни, но и в обычной жизни. Все люди действия: первооткрыватели, изобретатели, созидатели знания исходили из веры и до тех пор, пока не получены доказательства, или до тех пор, пока вещь не сделана, они продолжали, невзирая на разочарование, падение, отсутствие доказательств, отрицания, потому что что-то в них говорит, что это истина, это та вещь, которой нужно следовать и сделать. Рамакришна даже зашел так далеко, что говорил, когда его спрашивали о том, что разве слепая вера была неправильной, что слепая вера – это единственная вера, которую нужно иметь, ибо вера либо слепая, либо это не вера, а что-то ещё – умозаключение, доказанное убеждение или установленное знание.

Вера – это свидетельство души о чем-то еще не проявленном, не достигнутом или не реализованном, но которое все же Знающий внутри нас, даже при отсутствии любых указателей, чувствует истинным или в высшей степени достойным для того, чтобы этому следовать или достигать. Эта вещь внутри нас может сохраняться даже когда нет устойчивой веры в уме, даже когда витал борется, бунтует и отказывается. Разве есть такой человек, среди практикующих йогу, не имевший этих периодов, длинных периодов, разочарования и падения, неверия и тьмы? Но существует нечто, что поддерживает его и даже продолжает, несмотря на него, потому что это чувствует, что то, чему он следует, все же является истинным, и это больше чем чувство, это знание.

В йоге фундаментальной верой, присущей душе, является вера в то, что Божественное существует и что Божественное – это единственная вещь, которой нужно следовать – в сравнении с этим нет ничего в жизни более достойного для обладания. Если человек имеет эту веру, то он избран для духовной жизни, и я бы сказал, что даже если его природа полна препятствий и переполнена отрицаниями и трудностями и даже если он будет иметь многолетнюю борьбу, но он все же предназначен для успеха в духовной жизни.

Именно эту веру вам нужно развить, – веру, которая соответствует рассудку и здравому смыслу – что если Божественное существует и призвало вас на Путь, (поскольку это очевидно), то должно быть и Божественное Руководство позади и на всем протяжении времени и, невзирая на все трудности, вы добьетесь успеха. Не слушайте враждебных голосов, которые внушают неудачу или голосов нетерпения, витальной спешки, которые являются их эхом, не верьте что, поскольку есть огромные трудности, то не может быть успеха или что, поскольку Божественное еще не показало себя, то оно никогда и не покажет, но займите позицию, которую занимает каждый, когда он фиксирует свой ум на великой трудной цели: «Я буду продолжать до тех пор, пока не добьюсь успеха, невзирая на все трудности.» К которой верящий в Бога добавляет: «Божественное существует, мои поиски Божественного не могут провалиться. Я буду продолжать, несмотря ни на что, до тех пор, пока не найду его.»

Нужно сказать себе: «Поскольку я хочу только Божественное, мой успех гарантирован, я должен только идти вперед с полным доверием, и Его собственная Рука будет здесь, тайно ведущая меня к Нему, Его собственным путем и в Его собственное время.» Именно этого вы должны придерживаться как своей неизменной мантры. Во всем остальном можно сомневаться, но то, что тот, кто желает только Божественное, должен достичь Божественного – это несомненно и даже более несомненно, чем два плюс два - четыре. Это та вера, которую каждый садхак должен иметь в глубине своего сердца, поддерживающей его через все задержки, удары и испытания. И только ложные идеи все еще отбрасывают свои тени на ваш ум, которые мешают вам иметь эту веру. Отбросьте их в сторону и хребет трудности будет сломан.

Переживание, которое вы имели относительно силы Имени и защиты, является переживанием каждого, кто использовал это с той же самой верой и убежденностью. Для тех, кто взывает из сердца о защите, оно не может подвести. Не позволяйте никаким внешним обстоятельствам поколебать веру в вас; ибо ничто не дает большей силы, чем эта вера пройти и достичь цели. Знание и Тапасья, какой бы ни была их сила, обладают меньшей поддерживающей силой – вера – это самая сильная основа для путешествия.

Защита находится там, над вами, а также бдительная любовь Матери. Обопритесь на нее и пусть ваше существо все больше и больше откроется ей – тогда она отразит атаки и всегда поддержит вас.

Терпение и Упорство

Всегда существуют трудности и затрудненное развитие на ранних стадиях и задержка в открытии внутренних дверей до тех пор, пока существо не будет готово. Если вы чувствуете спокойствие и вспышки внутреннего Света, когда бы вы ни медитировали, и если направленный вовнутрь импульс возрастает на столько, что влияние внешнего ослабевает и витальные беспокойства теряют свою силу, то это уже большой прогресс. Путь йоги долог, каждая пядь земли должна быть завоевана вопреки большому сопротивлению и не одно качество так не нужно садхаку как терпение и целенаправленное упорство с верой, которая остается твердой через все трудности, задержки и внешние падения.

Сила, необходимая в йоге, - это сила пройти через усилие, трудности или беспокойства, не утомляясь, не впадая в депрессии, не унывая или не сгорая от нетерпения и не прекращая усилия или не отказываясь от своей цели или решения.

Тот, кто не имеет смелости терпеливо и твердо встретиться лицом к лицу с жизнью и её трудностями, никогда не будет способен пройти через еще более сильные внутренние трудности садханы. Самый первый урок в этой йоге – встречать жизнь и её испытания со спокойным умом, твердой смелостью и с полной верой в Божественную Шакти.

«Я попытаюсь снова» - этого не достаточно; нужно пытаться всегда – неизменно, с сердцем, свободным от отчаяния, как говорит Гита, anirvinnacetasa. Вы говорите о пяти с половиной лет так, будто это был огромный срок для такой цели, но йог, который способен за это время радикально изменить свою природу и достичь конкретного решающего переживания Божественного рассматривался бы как одним из редких всадников, несущихся галопом по духовному Пути. Никто и никогда не говорил, что духовное изменение будет легким делом; все духовные искатели скажут, что оно трудно, но в высшей степени достойно достижения. Если желание Божественного стало главным желанием, тогда несомненно что человек может отдать всю свою жизнь для этого, без ропота и не выражая недовольство по поводу времени, трудностей или тяжелого труда.

Нетерпение – это всегда ошибка, оно не помогает, но вредит. Спокойная счастливая вера и доверие – вот наилучшая основа для садханы; что касается остального – это постоянное широкое открытие себя к тому, чтобы получать, со стремлением, которое может быть интенсивным, но должно всегда быть спокойным и твердым. Полная йогическая реализация не приходит вся и сразу, она приходит после долгой подготовки Адхара, которая может занять долгое время.

В более глубоком и духовном смысле, конкретной реализацией является та, которая делает реализованное более реальным, динамичным, сокровенно присутствующим для сознания, чем может быть любая физическая вещь. Подобная реализация личного Божественного или безличного Брахмана, или «Я», обычно не приходит в начале садханы или в первые годы, или в течение многих лет. Она приходит быстро только к очень немногим. Но ожидать и требовать её так быстро было бы в глазах любого опытного йога или садхака довольно опрометчивым и аномальным нетерпением. Большинство бы сказали, что медленное продвижение является наилучшим, на что можно надеяться в первые годы, и только когда природа готова и полностью сконцентрирована на Божественном, может прийти окончательное переживание. К некоторым могут прийти быстрые предварительные переживания на сравнительно ранней стадии, но даже и они не смогут избежать работы сознания, которая бы заставила эти переживания стать завершенными, то есть продолжительными и полными. И это не вопрос предпочтения или неприязни, это неоспоримый факт, истина и опыт. Это факт, что те люди, которые жизнерадостны и готовы идти шаг за шагом, даже медленными шагами, если это нужно, продвигаются в действительности быстрее и более уверенно, чем те, кто нетерпелив и спешит. Это то, что я всегда видел.

Под переживаниями я просто имел в виду то, что вы создали свои собственные идеи относительно того, что вы хотите от йоги, и всегда меряете то, что начинает приходить, этим стандартом, и, поскольку это не соответствует ожиданиям или выходит за рамки этого стандарта, вы говорите себе потом: «Это пустяки, это пустяки». Эта неудовлетворенность открывает вас на каждом шагу к реакции или отскоку, который мешает любому постоянному развитию. Йогин, который имеет опыт, знает, что маленькие начала обладают величайшей важностью и должны пестоваться и с великим терпением давать им возможность к развитию. Например он знает, что нейтральное спокойствие, так неудовлетворяющее витальное рвение садхака – это первый шаг к покою, который превосходит всякое понимание, что маленький поток или трепет внутреннего восторга – это первое сочение океана Ананды, игра света или цвета – это ключ к дверям внутреннего видения и переживания, а нисхождение, которое придает жесткость телу в сконцентрированной неподвижности – это первое касание чего-то в конце которого находится присутствие Божественного. Он не нетерпелив; он, скорее, осторожен, чтобы не нарушить эволюцию, которая начинается. Конечно, некоторые садхаки имеют сильные и решающие переживания в начале, но это сопровождалось долгой работой, во время которой было множество пустых периодов и периодов борьбы.

Искренность

Искренность – это больше чем честность. Она означает, что вы имеете в виду то, что вы говорите, чувствуете то, что вы открыто заявляете, это честность в вашей воле. Поскольку садхак стремиться быть инструментом Божественного и единым с Божественным, искренность в нем означает, что он действительно имеет серьезные намерения в своем стремлении и отвергает любую другую волю или импульс, кроме Божественного.

Искренность просто означает что воля должна быть истинной волей. Если вы просто думаете «Я стремлюсь» и делаете вещи несовместимые со стремлением, или следуете своим желаниям или открываетесь к противоположным влияниям, тогда это не искренняя воля.

Быть полностью искренним означает желать только божественной Истины, отдавать себя все больше и больше Божественной Матери, отвергать любые личные требования и желания, отличающиеся от этого стремления, предлагать любое действие в жизни Божественному и делать его как работу данную без внесения эго. Это является основой божественной жизни.

Человек не может стразу стать полностью таким, но, если он все время стремиться и всегда взывает за помощью к Божественной Шакти с искренним сердцем и однонаправленной волей, тогда человек все больше и больше растет в это сознание.

Люди всегда разнородны и существуют качества и дефекты почти неразрывно смешанные в их природе. Чем человек хочет быть или что другие хотят видеть в нем, или чем он иногда является в одной части своей природы или в некоторых отношениях может очень отличаться от того, чем он является в действительности, или в других отношениях или в другой части его природы. Быть абсолютно искренним, однонаправленным, открытым – это нелегкое достижение для человеческой природы. И только через духовное стремление можно реализовать это – и для того, чтобы сделать это, нужна строгость интроспективной само-проницательности, беспощадное исследование само-наблюдения, к которому многие садхаки, и даже йоги, не способны, и только озаряющей Милостью, которая показывает садхаку самого себя и трансформирует то, что является дефектным в нем, это может быть сделано. И даже тогда это возможно, только если он сам соглашается и полностью отдает себя божественной работе.

Единственным условием освобождения от вещей является абсолютная центральная искренность во всех частях существа, и это означает абсолютное настояние на Истине и ни на чем кроме Истины. Тогда там будет готовность к беспощадной само-критике и бдительной открытости к свету, беспокойство, когда входит ложь, которые в конце концов очистят все существо.

Самая важная вещь для очищения сердца – это абсолютная искренность. Никакого самообмана, никакого утаивания от Божественного или от себя самого, или от Гуру, прямой взгляд на свои движения, прямая воля сделать их искренними. Не имеет особого значения, если это потребует времени: нужно быть готовым сделать это всей целью жизни, чтобы найти Божественное. Ведь очищение сердца – это очень значительное достижение и бессмысленно приходить в уныние, отчаиваться и т.д., когда вы обнаруживаете в себе вещи, которые все же нуждаются в изменении. Если сохраняют истинную волю и истинную позицию, тогда начинает расти интуиция и указания изнутри, они становятся чистыми, точными, безошибочными, и сила следовать им будет также расти: и тогда, даже раньше чем вы удовлетворитесь собой, Божественное будет удовлетворено вами и начнет убирать вуаль, посредством которой он защищает себя и своих искателей от преждевременного и опасного завладения величайшей вещью, к которой человечество может стремиться.

Искреннее сердце стоит всех экстраординарных сил мира.

Спокойствие, Тишина, Покой, Безмолвие

Каждое слово «покой», «тишина», «спокойствие», «безмолвие» имеет свое собственное значение, но нелегко дать им определение:

Покой (peace)- santi

Тишина (calm) - sthirata.

Спокойствие (quiet) - acancalata.

Безмолвие (silence) - niscala-niravata.

Спокойствие (quiet) - это состояние, в котором нет беспокойства или возбуждения.

Тишина (calm) – тихое неподвижное состояние, которое не может затронуть ни какое беспокойство – это менее негативное состояние, чем спокойствие.

Покой (peace) – это еще более позитивное состояние; оно несет в себе чувство установившегося и гармоничного покоя и освобождения.

Безмолвие (silence) – это состояние, в котором либо нет движения ума или витала, или же состояние великой неподвижности, которую никакое поверхностное движение не может пробить или отменить.

Первый шаг – это спокойный ум, безмолвие – следующий шаг, но спокойствие там должно присутствовать; под спокойным умом я имею в виду ментальное сознание, в котором наблюдают мысли, приходящие в него и крутящиеся там, но не чувствуют, что это оно думает или не отождествляют себя с мыслями, или не называют их своими собственными. Мысли, ментальные движения могут проходить через него подобно странникам, появляющимся и проходящим куда-то через безмолвную страну, - спокойный ум наблюдает их или не проявляет интереса, чтобы наблюдать их, но в любом случае не становится активным или не теряет своего спокойствия. Безмолвие – это больше чем спокойствие; оно может быть достигнуто через полное изгнание мысли из внутреннего ума, сохраняя его безмолвным или совершенно отстраненным; но более легко оно устанавливается через нисхождение сверху – его чувствуют спускающимся вниз, входящим и занимающим или окружающим индивидуальное сознание, которое в этом случае имеет тенденцию погружать себя в обширное имперсональное безмолвие.

Спокойствие – это когда ум или витал не взволнованы, не обеспокоены или не заполнены мыслями и чувствами. Особенно когда либо отделены, либо смотрят на это как на внешнее движение, тогда говорят что ум или витал спокойны.

Тишина – это более позитивное состояние, а не просто отсутствие беспокойства, сверхактивности или волнения. Когда есть чистое или большое, или сильное спокойствие, которое ничто не беспокоит или не может побеспокоить, тогда мы говорим что тишина установлена.

Различие между пустым умом и тихим умом в том, что, когда ум пуст, в нем нет мысли, понимания, ментальной деятельности любого рода за исключением сущностного восприятия вещей без сформированной идеи; но в тихом уме, именно субстанция ментального существа неподвижна, так неподвижна, что ничто не беспокоит её. Если приходят мысли или активности, то они поднимаются вовсе не из ума, но они приходят со стороны и пересекают ум как полет птицы пересекает небо в безветренном воздухе. Она проходит, ничего не потревожив, не оставив и следа. Даже если тысячи образов или самые яростные события проходят через нее, тихая неподвижность остается, как будто самой текстурой ума была бы субстанция вечного и нерушимого покоя. Ум, который достиг такой тишины может действовать даже более интенсивно и мощно, но он будет сохранять свою фундаментальную тишину – ничего не порождая из себя, но получая Свыше и придавая этому ментальную форму, не добавляя ничего от себя, тихо, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и со счастливой силой и светом её прихода.

Покой – более позитивен, чем тишина – может быть негативная тишина, которая является просто отсутствием волнения или беспокойства, но покой – это всегда что-то позитивное, приносящее не просто освобождение, как это делает тишина, но некую собственную радость или Ананду. Есть также и позитивная тишина, нечто, что противостоит всем вещам, которые пытаются побеспокоить, не слабое и нейтральное, подобно негативной тишине, но сильное и массивное.

В покое кроме того есть ощущение тишины и гармонии, которое дает чувство освобождения и полного удовлетворения.

Конечно. Часто чувствуют установившийся покой во внутреннем существе, даже если существует беспокойство на поверхности. В действительности это является обычным состоянием йога, прежде чем он достигает абсолютной саматы [ровности] во всем существе.

Когда покой полностью установлен во всем существе, тогда эти вещи [реакции низшего витала] не будут способны поколебать его. Они могут приходить сначала как рябь на поверхности, затем только как внушения, на которые смотрят или не проявляют интереса, чтобы смотреть, но в любом случае они не входят внутрь, не оказывают воздействия или совсем не беспокоят.

Это трудно объяснить, но это нечто подобное горе, в которую бросают камни – если бы она была полностью сознательной, гора могла бы почувствовать касание камней, но это было бы таким слабым и поверхностным, что она бы ни в малейшей степени не была взволнована. В конце даже и эта реакция исчезает.

Когда ум безмолвен, то существует покой и в покой могут прийти всевозможные божественные вещи. Когда не существует ума, то существует Я, которое больше, чем ум.

Это не нежелательная вещь, чтобы ум смолк, был свободен от мыслей и тих – поскольку чаще всего именно когда ум стихает происходит полное нисхождение широкого покоя сверху и в этом широком спокойствии распространяется в своей широте повсюду реализация безмолвного Я над умом. Но когда существует покой и ментальное безмолвие, витальный ум пытается вторгнуться и занять покой или же механический ум пытается поднять с той же целью свою круговерть тривиальных привычных мыслей. Нужно быть бдительным, чтобы отвергать и успокаивать этих аутсайдеров, чтобы по крайней мере во время медитации могли быть полные тишина и покой ума и витала. Это можно сделать, если вы сохраняете сильную и тихую волю. Эта воля есть воля Пуруши позади ума; когда ум в покое, когда он безмолвен можно начать осознавать Пурушу, также безмолвного, отделенного от действия природы.

Невозможно, чтобы состояние спонтанного безмолвия сохранялось сразу и навсегда, но оно должно расти до тех пор, пока не будет постоянного внутреннего безмолвия – безмолвия, которое не может быть побеспокоено любой внешней активностью или даже любой попыткой атаки или беспокойства.

То состояние, которое вы описываете, точно показывает рост этого внутреннего безмолвия. С временем оно должно установить себя как базис всего духовного переживания и активности. Не имеет значения осознают ли то, что происходит внутри позади безмолвия. Ибо существуют два состояния в йоге: одно - в котором все безмолвно и не существует никаких мыслей, чувств или движений, даже если человек как и другие действует внешне; другое - в котором новое сознание становится активным, принося знание, радость, любовь и другие духовные ощущения и внутренние активности, но все же в то же самое время существует фундаментальное безмолвие или тишина. Оба необходимы для развития внутреннего существа. Абсолютно безмолвное состояние, которое является состоянием легкости, пустоты и освобождения, подготавливает другое и поддерживает его, когда оно приходит.

Сохраняйте спокойствие и не беспокойтесь, если на время это пустое спокойствие; часто сознание подобно сосуду, который должен быть опустошен от своего смешанного или нежелательного содержимого; он должен сохраняться на время пустым, до тех пор пока не заполнится вещами новыми и истинными, правильными и чистыми. Единственное, чего нужно избегать, это не наполнять чашу вновь старым мутным содержимым. Тем временем ожидайте, открывая себя вверх, призывая очень спокойно и неизменно, а не со слишком беспокойным рвением, чтобы покой пришел в безмолвие, а когда покой установился, ожидайте радость и присутствие.

Ровность и покой во всех условиях, во всех частях существа - вот первая основа йогического статуса. Затем могут прийти либо Свет (приносящий с собой Знание), либо Сила (приносящая мощь и всевозможный динамизм), либо Ананда (приносящая любовь и радость существования), в соответствии со склонностью природы. Но покой является первым условием, без которого все остальное не сможет быть стабильным.

Широта

Наконец у вас есть истинный фундамент садханы. Эта тишина, покой и самоотдача являются подходящей атмосферой для того, чтобы пришло все остальное: знание, сила, Ананда. Пусть это будут полными.

Это не остается во время работы потому, что они все еще ограничены соответствующим умом, который только сейчас получил дар безмолвия. Когда новое сознание полностью сформируется, и полностью овладеет витальной природой и физическим существом (безмолвие еще только касается или контролирует витал, а не овладело им), тогда этот дефект исчезнет.

Спокойное сознание покоя, которое вы сейчас имеете в уме, должно стать не только тихим, но и широким. Вы должны чувствовать его везде, себя в нём и всего в нём. Этому также будет помогать принесение тишины, как основы, в действие.

Чем шире становится ваше сознание, тем больше вы будете иметь способность получать свыше. Шакти будет способна нисходить и приносить в систему силу и свет также, как и покой. То, что вы чувствуете узким и ограниченным в вас, – это физический ум; он сможет расшириться, если это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют природой.

Физическая инерция, от которой вы страдаете, похоже, уменьшится и исчезнет только когда сила сверху низойдет в систему.

Оставайтесь спокойными, открывайте себя и призывайте божественную Шакти усиливать тишину и покой, расширять сознание и приносить в него столько света и силы, сколько оно сможет в настоящее время выдержать и ассимилировать.

Позаботьтесь о том, чтобы не быть слишком нетерпеливым, поскольку это может снова встревожить тот покой и баланс, который уже был установлен в витальной природе.

Обладайте доверием в конечный результат и дайте время Силе сделать свою работу.

Да, ваше переживание очень хорошее и ваше ощущение по поводу его было правильным. Когда сознание узко и индивидуально или заперто в теле, трудно получать от Божественного – чем больше оно расширяется, тем больше оно может получать. Придет время когда оно будет ощущаться таким же широким как мир и способно получить в себя все Божественное.

Широта и тишина – это основа йогического сознания и наилучшее условие для внутреннего роста и переживания. Если широкая тишина может быть установлена в физическом сознании, занимая и наполняя само тело и его клетки, то это станет базисом для этой трансформации; в действительности, без этой широты и тишины трансформация едва ли возможна.

Если вы сохраняете широту и покой, а также любовь к Матери в сердце, тогда все в безопасности, поскольку это означает двойной фундамент йоги: нисхождение высшего сознания с его покоем, свободой и безмятежностью сверху и открытость психического, которое способствует тому, чтобы любое усилие или любое спонтанное движение было обращено к истинной цели.

Ровность

Проход через саттву – это обычная идея йоги: это подготовка и очищение через яму-нияму Патанджали или посредством других средств в других йогах, например святость в школе бхакти, восьмиричный путь в Буддизме и т.д. и т.п. В нашей йоге эволюция через саттву заменяется культивированием ровности, samata, и психической трансформацией.

Не быть обеспокоенным ни радостью, ни горем, ни удовольствием, ни досадой по поводу того что люди говорят или делают, или любыми внешними вещами – это в йоге называется саматой, ровностью ко всем вещам. Быть способным достичь этого состояния очень важно в этой садхане. Этому помогает ментальное спокойствие и безмолвие, а заодно и витальное [спокойствие] приходит. На самом деле это означает, что сам витал и витальный ум уже смолкли и стали спокойными. Рассуждающий ум несомненно должен последовать за ними.

Ровность означает оставаться неподвижным внутри при любых условиях.

Ровность – это главная поддержка истинного духовного сознания и именно от неё отклоняется садхак, когда он позволяет витальному движению далеко уносить его в чувстве, речи или действии. Ровность не означает терпение, - хотя, несомненно, неизменная ровность чрезвычайно расширяет, даже безгранично, силу терпения и стойкости человека.

Ровность означает спокойный и неподвижный ум и витал, это означает не затрагиваться или не быть обеспокоенным происходящими вещами или вещами сказанными и сделанными для вас, но смотреть на них прямым взглядом, свободным от искажений, созданных личным чувством, и пытаться понять что стоит позади них, почему они происходят, чему можно научиться от них, что в вас самих явилось причиной нападения, и какую внутреннюю пользу или прогресс можно сделать, используя их; это означает само-господство над своими витальными движениями, - гнев, чувствительность, гордость также как и желание и все остальное, - не позволяйте им овладеть эмоциональным существом и беспокоить внутренний покой, не говорите и не действуйте под натиском и побуждением этих вещей, всегда действуйте и говорите из тихой внутренней позиции духа. Нелегко иметь эту ровность в полной мере и сделать её совершенной, но вы должны всегда пытаться все больше и больше сделать её базисом своего внутреннего состояния и внешних действий.

Ровность означает другую вещь – обладать ровным взглядом на людей и их природу, их действия и на силы, которые движут ими; это помогает увидеть истину относительно их в результате отбрасывания из ума любого личного чувства в своем видении и суждении и даже любую ментальную предвзятость. Личное чувство всегда искажает и заставляет вас видеть в человеческих действиях не только сами действия, но и вещи, стоящие позади них, которых чаще всего там нет. Результатом является неправильное понимание, неправильное суждение, которого нельзя избежать; вещи с малыми последствиями принимают огромные размеры. Я увидел, что больше половины неблагоприятных происшествий подобного рода происходят по этой причине. Но в обычной жизни личное чувство и чувствительность являются постоянной частью человеческой природы и могут быть нужны там для самозащиты, хотя я думаю, что даже там сильная, широкая и ровная позиция по отношению к человеку и вещам была бы гораздо лучшей линией защиты. Но для садхака преодолеть их и жить скорее в спокойной силе духа - является сущностной частью его развития.

Не может быть твердого фундамента в садхане без ровности, саматы. Какими бы неприятными ни были обстоятельства, каким бы ни было поведение других, вы должны научиться принимать их с совершенным спокойствием и без какой-либо беспокойной реакции. Эти вещи являются тестом ровности. Легко быть спокойным и ровным, когда вещи идут хорошо, когда люди и обстоятельства приятны; но когда они противоположны, полнота тишины, покоя, ровности может быть испытана, усилена, доведена до совершенства.

Установить полную самату, занимает долгое время и это зависит от трех вещей: само-сдача души Божественному через внутреннюю самоотдачу, нисхождение духовной тишины и покоя сверху и упорное, длительное и настойчивое отвержение всех эгоистических, раджасических и других чувств, которые противоречат самате. Первое, что нужно сделать, - совершить полное посвящение и жертвоприношение сердца – возрастание духовной тишины и самоотдачи являются условием для того, чтобы отвержение эго, раджагуны, и т.д. было эффективным.

Самата не означает отсутствие эго, но отсутствие желания и привязанности. Чувство эго может исчезнуть, или оно может оставаться в возвышенной или плотной форме – это зависит от личности.

Быть свободным от любого предпочтения и радостно получать что бы ни проходило от Божественной Воли – это невозможно осуществить сразу для любого существа. Сначала нужно укрепиться в постоянной мысли о том, что то, что хочет Божественное – это всегда к наилучшему, даже когда ум не понимает как такое может быть, принять со смирение то, что вы еще не можете принять с радостью и таким образом достичь тихой ровности, которая непоколебима даже когда на поверхности могут быть преходящие движения мгновенной реакции на внешние события. Если это однажды твердо заложено, то остальное может прийти.

Внутреннее духовное развитие зависит не столько от внешних условий, сколько от того, как мы реагируем на них изнутри — это всегда было окончательным вердиктом духовного опыта. Вот почему мы настаиваем на занятии правильной позиции и упорствовании в ней, на внутреннем состоянии, не зависящем от внешних обстоятельств, на состоянии ровности и тишины, даже если это и не сможет быть сразу состоянием внутреннего счастья, на уходе все больше и больше вовнутрь и смотреть изнутри наружу, вместо того чтобы жить в поверхностном уме, который всегда пребывает во власти потрясений и ударов жизни. И только из этого внутреннего состояния можно быть сильнее чем жизнь и её беспокойные силы и надеяться победить.

Оставаться спокойным внутри, твердым в своей воле пройти, отказываясь быть обеспокоенным или обескураженным трудностями или неустойчивостью, - это одна из первых вещей, которой нужно научиться на Пути. Делать по-другому означает поддерживать неустойчивость сознания и трудность сохранения переживания, на которую вы жалуетесь. Только если вы остаетесь спокойными и непоколебимыми внутри, те линии переживания смогут продолжаться с какой-то устойчивостью – хотя они никогда не бывают без периодов приостановки и неустойчивости; но и они, если к ним надлежаще подходить, могут затем стать, скорее, периодами ассимиляции и истощения трудности, чем отрицанием садханы.

Духовная атмосфера более важна, чем внешние условия; если могут достичь этого, а также создать свой собственный духовный воздух, чтобы дышать и жить в нем, то это является истинным условием для развития.

6. Садхана через Работу, Медитацию, Любовь и Обожание

Садхана через Работу

Мотивы к работе в Йоге

Люди обычно работают и продолжают свои дела, исходя из обычных мотивов витального существа, потребности, желания богатства или успеха, положения или власти, известности или побуждения к активности и удовольствия от проявления своих способностей, и они добиваются успеха или терпят поражение в соответствии с их способностью, энергией работы, плохой или хорошей судьбой, которая является результатом их природы и их Кармы. Когда приступают к йоге и хотят посвятить свою жизнь Божественному, эти обычные мотивы витального существа уже больше не имеют своей полной и свободной игры; они должны быть заменены другим, главным образом, психическим и духовным мотивом, который будет позволять садхаку работать с той же самой силой, но уже больше не для себя, а для Божественного.

Единственная работа, которая духовно очищает, - это работа, сделанная без личных мотивов, без желания стать известным, без публичного признания или мирового величия, без настояния на своих собственных ментальных мотивах или витальных страстях и требованиях или физических предпочтениях, без тщеславия или грубого само-утверждения или стремления к положению или престижу, сделанные только ради одного Божественного и по команде Божественного. Любая работа, сделанная в эгоистическом духе, как бы хороша она ни была для людей в мире Неведения, не приносит пользы для искателя йоги.

Семья, общество, страна – это более обширное эго, они не являются Божественным. Можно работать ради них и говорить, что вы работаете только ради Божественного, если вы осознаете Адешу [побуждение, призыв] Божественного действовать ради этой цели или Божественную Силу, работающую внутри вас. В противном случае это является только идеей ума, идентифицирующей страну и пр. с Божественным.

Вы использовали Силу для работы, и она поддерживала вас до тех пор, пока вы предпочитали придерживаться этой работы. Самым важным является не религиозный или не-религиозный характер сделанной работы, а внутренняя позиция, в которой она сделана. Если позиция витальная, а не психическая, тогда человек вовлекается в работу и теряет внутренний контакт. Если позиция психическая, то остается внутренний контакт, чувствуют что Сила поддерживает или совершает работу, и садхана развивается.

Все это настояние на действии является абсурдным, если не имеют света для действия. «Йога должна включать жизнь, а не исключать её» - это не означает, что мы должны принять жизнь такой, какая она есть, со всем её спотыкающимся неведением и убогостью, затемненной путаницей человеческой воли и рассудка, импульса и инстинкта, которые она выражает. Сторонники действия полагают что, используя человеческий интеллект и энергию, которые постоянно осуществляют новый натиск, все может быть расставлено по своим местам; нынешнее состояние мира после развития интеллекта и огромной потраченной энергии, беспрецедентной в истории, является замечательным доказательством тщетности иллюзии, под действием которой они работают. Йога утверждает, что истинная основа жизни может быть открыта только с изменением сознания; изнутри наружу – вот истинное правило. Но изнутри не означает какой-нибудь четверть дюйма от поверхности. Нужно идти глубоко и найти душу, я, Божественную Реальность внутри нас, и только потом жизнь может стать истинным выражением того, чем мы можем быть, вместо слепого и всегда повторяющегося смутного очертания той неадекватной и несовершенной вещи, которой мы были. Выберем ли мы оставаться в старой сумятице, нащупывая в надежде наткнуться на некое открытие или отступим назад и будем искать Свет внутри до тех пор, пока не обнаружим и не сможем построить Божественное внутри и вне нас.

Под работой я не имею в виду действие, совершаемое в эго и неведении, ради удовлетворения эго и под руководством раджасического желания. Не может быть никакой Кармайоги без воли избавиться от эго, раджаса и желания, которые являются печатями неведения.

Я не имею в виду филантропию или служение человечеству, или прочие вещи – моральные или идеалистические – которыми ум человека заменяет более глубокую истину работ.

Под работой я имею в виду действие, совершенное ради Божественного и во все большем и большем единении с Божественным – только ради Божественного и ни для чего больше. Естественно, что вначале это нелегко, не легче чем глубокая медитация и озаренное знание или истинная любовь и бхакти. Но как и все остальное, работа должна быть начата в правильном духе и с правильным отношением, с правильной волей в вас, тогда все остальное придет.

Работы, сделанные в этом духе, совершенно также эффективны как бхакти или созерцание. Через отвержение желания, раджаса и эго достигают спокойствия и чистоты, в которые может низойти несказанный Покой; через посвящение своей воли Божественному, через объединение своей воли с Божественной Волей достигают смерти эго и расширения в космическое сознание или же подъем в то, что находится выше космического; испытывают отделение Пуруши от Пракрити и освобождаются от оков внешней природы; начинают осознавать свое внутреннее существо и видят внешнее как инструмент; чувствуют вселенскую Силу, делающую наши работы и Я, или Пурушу, наблюдающего или являющегося свидетелем, но свободного; человек чувствует, что все его работы забраны у него и делаются вселенской или верховной Матерью или Божественной Силой, контролирующей и действующей позади сердца. В результате постоянной отсылки всей нашей воли и работ к Божественному, растет любовь и обожание, выходит вперед психическое существо. В результате отсылки к Силе наверху, мы можем начать чувствовать её наверху, её нисхождение и открытие к нарастающему сознанию и знанию. В конце концов, работы, бхакти и знание идут вместе и становится возможным само-совершенство – то, что мы называем трансформацией природы.

Конечно, эти результаты не приходят все сразу; они приходят более или менее медленно, более или менее полно сообразно состоянию и росту существа. Не существует царской дороги к божественной реализации.

Такова Кармайога, сформулированная в Гите, доработанная мной для интегральной духовной жизни. Она основана не на рассуждениях и умозаключениях, но на опыте. Она не исключает медитацию и конечно же не исключает бхакти, поскольку само-подношение Божественному, посвящение всего себя Божественному, что является сущностью этой Кармайоги, является сущностным движением бхакти. Она лишь исключает уводящую от жизни медитацию, исключающую жизнь, или эмоциональное бхакти, запертое в своей собственной внутренней грезе, принимаемой за полное и завершённое развитие йоги. Можно проводить часы в чистой поглощенной медитации или во внутреннем движении обожания и экстаза, но они не являются всей интегральной йогой.

Работа как часть Йоги

Работа – это часть Йоги, и она предоставляет наилучшую возможность для призыва Присутствия, Света и Силы в витал и его активности; она также увеличивает сферу и возможность для самоотдачи.

Йога через работы – это самый легкий и наиболее эффективный способ для того, чтобы войти во поток этой Садханы.

… для того, чтобы успокоить ум и достичь духовного переживания необходимо, во-первых, очистить и подготовить природу. Иногда это занимает много лет. Работа, сделанная с правильным отношением, является самым простым средством для этого – то есть работа, сделанная без желания или эго, отвергающая все движения желания, требования или эго, когда они приходят, сделанная как подношение Божественной Матери, помня о ней и моля её проявить свою силу и поддержать действие с тем, чтобы и в нем тоже, а не только во внутреннем безмолвии, вы могли бы чувствовать её присутствие и работу.

Должна быть не только общая позиция, но и каждая работа должна быть предложена Матери для того, чтобы все время сохранять позицию живущей. Во время работы не должно быть никакой медитации, поскольку это будет отвлекать внимание от работы, но там должна быть постоянная память о Том, кому вы посвящаете её. Это только начальный процесс; ибо затем вы можете постоянно иметь чувство спокойного существа внутри, сконцентрированного на чувстве Божественного Присутствия, в то время пока поверхностный ум делает свою работу, или когда вы начинаете всегда чувствовать, что это именно сила Матери делает работу, а вы являетесь только каналом или инструментом, затем вместо памяти там начнется автоматическая постоянная реализация Йоги, божественное единение в работах.

Сначала нелегко помнить о присутствии во время работы; но если восстанавливают чувство присутствия сразу после окончания работы, тогда все в порядке. Со временем чувство присутствия станет автоматическим даже в работе.

Все те трудности, которые вы описываете – это совершенно естественные вещи, характерные для большинства людей. Сравнительно легко помнить и быть сознательным, когда вы сидите спокойно в медитации; это трудно, когда должны быть заняты работой. Памятование и сознание в работе должны приходить постепенно, не следует ожидать, что вы будете обладать всем этим сразу; никто не может получить это все и сразу. Это приходит двумя способами: первый, если практикуют памятование о Матери и предлагают ей работу всякий раз, когда что-то делают (не все время, когда делают, но в начале или когда могут вспомнить), затем это постепенно становится легким и привычным для природы. Во-вторых, посредством медитации начинает развиваться внутреннее сознание, которое, спустя какое-то время, но не сразу и не внезапно, становится все более и более автоматически постоянным. Его чувствуют как сознание, отделенное от того внешнего сознания, которое работает. Сначала это отделённое сознание не чувствуется, когда работают, но как только работа прекращается, человек чувствует, что оно все время было там, наблюдающее сзади; впоследствии оно начинает чувствоваться и во время самой работы, как если бы в нас было две части: одна -наблюдающая и поддерживающая сзади, помнящая Мать и предлагающая ей, и другая – делающая работу. Когда это происходит, то работать с истинным сознанием становится все более и более легко.

Если вы еще не можете помнить о Божественном все время, когда вы работаете, это не имеет особого значения. Помнить и посвящать в начале и благодарить в конце должно быть достаточно в настоящее время. Или самое большее также вспоминать, когда есть пауза в работе. Ваш метод кажется мне довольно болезненным и трудным – кажется, вы пытаетесь помнить и работать одной и той же частью ума. Я не знаю возможно ли это. Когда люди помнят в течение всего времени работы (это может быть сделано), то это обычно делается задней частью ума или же постепенно развивается способность двойного мышления или же двойного сознания: одного – впереди, которое работает, и другого – внутри, которое наблюдает и помнит. Также существует и другой способ, которым пользовался я сам в течение долгого времени – состояние, в котором работа происходит автоматически и без вмешательства личного мышления или ментального действия, в то время как сознание остается безмолвным и Божественном. Однако, это приходит не столько в результате старания, сколько через очень простое постоянное стремление и волю к посвящению – или же через движение сознания, отделяющего внутреннее существо от инструментального. Стремление и воля к посвящению, призывающие вниз более великую Силу, чтобы делать работу, - это метод, который приносит большие результаты, даже если у некоторых это занимает долгое время. Знать как совершать вещи, используя Силу позади или свыше, вместо того, чтобы делать все усилием ума – это великий секрет садханы. Я не хочу сказать что в усилии ума нет необходимости, или что он не приносит результата – но лишь то, что, если пытаются все делать самостоятельно, то это становится тяжелым усилием для всех, кроме духовных атлетов. Также я не имею в виду, что другой метод является долгожданным кратчайшим путем; достижение результата, как я сказал, может потребовать долгого времени. Терпение и твердая решимость необходимы в любом методе садханы.

Сила хороша для сильного, но стремление и отвечающая на нее Милость – это тоже не полный вымысел; они являются великими реалиями духовной жизни.

Когда сознание развито с помощью йоги, можно и устремляться, и быть внимательным к работе, и делать много других вещей.

Все должно делаться спокойно изнутри – работа, разговор, чтение, письмо, как часть истинного сознания – а не с рассеянным и беспокойным движением обычного сознания.

Вы должны действовать всегда изнутри – из своего внутреннего существа, которое находится в контакте с Божественным. Внешнее должно быть просто инструментом и ему вовсе не следует позволять вызывать или диктовать вам речь, мысль или действие.

Трудности в работе

Да, конечно, это единственная большая польза от работы, что она тестирует природу и сталкивает садхака с дефектами его внешнего существа, которые в противном случае могли бы ускользнуть от него.

Для садхака внешняя борьба, беспокойства, бедствия – это только лишь средства преодоления эго и раджасического желания и достижения полной самоотдачи. До тех пор пока настаивают на успехе, то делают работу, по крайней мере частично, ради эго; трудности и внешние неудачи приходят для того, чтобы предупредить вас, что это так, и чтобы принести полную ровность. Это не означает, что сила победы не приобретена, но не успех в текущей работе крайне важен, а сила получать и передавать все более и более правильное видение и внутреннюю Силу, которая должна быть развита, и это должно делаться спокойно и терпеливо, не ликуя и не беспокоясь от сиюминутной победы или поражения.

Вы должны понять, что ваш успех или поражение зависит раз и навсегда от сохранения вами правильной позиции и от истинной психической и духовной атмосферы, и от того на сколько вы позволяете силе Матери действовать через вас…

Насколько я могу судить по вашим письмам, вы слишком сильно привыкли к этой поддержке и в работе делаете главный упор на свои собственные идеи, планы и формулировки; но это, будь это хорошим или плохим, правильным или ошибочным, обречено на поражение, если они не являются инструментом истинной Силы… Вы всегда должны быть сконцентрированы, всегда отсылая за решением всех трудностей к силе, которая посылается отсюда, всегда позволяя ей действовать, а не подменять её вашим собственным умом и отделённой витальной волей или импульсом…

Продолжайте свою работу, никогда не забывая об условии успеха. Не теряйте себя в работе или в ваших идеях или планах, не забывайте сохранять себя в постоянном контакте с истинным источником. Не позволяйте ни чьему уму или витальному влиянию, или влиянию окружающей атмосферы, или обычной человеческой ментальности вставать между вами и силой и присутствием Матери.

Трудность, которую вы обнаружили, в значительной степени определяется тем, что вы всегда озабочены вашими размышлениями о вещах, думая: «Это - неправильно, то – неправильно во мне или в моей работе» - и в результате: «Я некомпетентен, я плох, ничего нельзя со мной поделать». Ваша работа по вышиванию, ваши абажуры и пр. всегда были очень хорошими, и все же вы всегда думаете: «это плохая работа, это неправильно» и, делая так, сбиваете себя с толку и входите в замешательство и неразбериху. Естественно, что вы делаете ошибки случайно, но это происходит чаще, когда вы волнуетесь подобным образом, чем когда вы делаете вещи просто и уверенно.

Будет лучше и для работы, и для садханы, если продолжать спокойно, позволяя Силе действовать и делая наилучшее, чтобы позволить ей работать правильно, но без этого само-мучения и постоянного беспокойного вопрошания по всем пунктам. Какими бы ни были дефекты, они уйдут гораздо быстрее, если вы не будете зацикливаться на них слишком сильно; ибо лишком много думая о них, вы теряете уверенность в себе и в свою способность к открытости к Силе – которая все равно присутствует там - и создаете ненужные трудности на пути её работы.

Открытость в работе означает то же самое что и открытость в сознании. Та же самая Сила, которая работает в вашем сознании во время медитации и убирает омрачения и неразбериху, когда бы вы ни открывались к ней, может также поддержать ваше действие и заставить вас не только осознавать недостатки в нем, но и заставлять вас осознавать то, что нужно сделать, и направлять ваш ум и руки, чтобы сделать это. Если вы откроетесь к ней в вашей работе, вы начнете все больше и больше чувствовать это руководство до тех пор, пока позади всех ваших активностей вы не будете осознавать Силу Матери.

Для того, чтобы суметь получить Божественную Силу и позволить ей действовать через вас в вещах внешней жизни, необходимы три условия:

(1) Спокойствие, ровность – не быть обеспокоенным ничем происходящим, сохранять ум тихим и устойчивым, видящим игру сил, но остающимся спокойным.

(2) Абсолютная вера – вера в то, что все происходит к лучшему, но также и вера в то, что если могут сделать себя истинным инструментом, то результат будет таким, который наша воля, направляемая Божественным Светом, увидела как вещь, которая должна быть сделана - kartavyam karma.

(3) Восприимчивость – способность получать Божественную Силу и чувствовать её присутствие и присутствие Матери в ней, и позволять ей работать, направляя наше видение, волю и действие. Если эта сила или присутствие может быть почувствовано и эта пластичность сделана привычкой сознания в действии, – но пластичность только к Божественной силе без привнесения какого-либо чужеродного элемента – то окончательный результат гарантирован.

Если вы очень нуждаетесь в истинном действии и стремитесь к нему, это может прийти несколькими путями:

1. Вы можете достичь привычки или способности наблюдения за вашими движениями до такой степени, что вы увидите входящий импульс к действию и сможете видеть также его природу.

2. Может прийти сознание, которое чувствует беспокойство всякий раз, когда возникает неправильная мысль, импульс к действию или чувство.

3. Нечто в вас может предупреждать и останавливать вас, когда вы собираетесь сделать неправильное действие.

Напряжение и усталость в работе

Первым правилом должно быть: достаточный сон и отдых, не в избытке, но и не в недостатке.

Тело должно быть обучено работать, но не перенапрягаться, выходя за пределы своей максимальной способности.

Внешние средства без внутренних неэффективны. До определенной степени через постепенную тренировку тело может стать более способным к работе. Но важным является спустить вниз силу для работы и Расу [чистый вкус наслаждения] работы в теле. Тогда тело будет делать то, что от него требуют, без неприязни или чувства усталости.

Но даже и в этом случае, даже когда есть сила и Раса, нужно сохранять чувство меры.

Работа – это средство для само-посвящения Божественному, но она должна делаться с необходимым внутренним сознанием, которое должны разделять внешний витал и физическое.

Ленивое тело – это, конечно, не подходящий инструмент для йоги, оно должно перестать быть ленивым. Но усталое и неохотное тело также не может получать должным образом или быть хорошим инструментом. Правильным будет избегать обеих крайностей.

Да, перенапряжение – это ошибка, поскольку впоследствии будет реакция. Если есть энергия, то всю её не нужно тратить, некоторую часть нужно запасать для того, чтобы нарастала постоянная сила в системе.

Когда вы чувствуете усталость, не перенапрягайте себя, а отдыхайте – делая только вашу повседневную работу; неугомонно делать что-то все время – это не способ излечить его [от усталости]. Быть спокойными внутри и снаружи – вот то, что нужно, когда появляется это чувство усталости. Около вас всегда есть сила, которую вы можете призвать и заменить эти вещи, но для того чтобы получить её, вы должны научиться быть спокойными.

В ходе садханы можно научиться поглощать универсальную Силу Жизни и пополнять энергии от нее. Но обычно наилучшим способом является научиться открывать себя Силе Матери и начать осознавать её поддержку, движение или вливание в систему, она дает энергию, необходимую для работы, будь она ментальной, витальной или физической. Естественно, существует более высокая Энергия, над нынешними вселенскими силами, и именно она будет трансформировать природу и поднимать ментальные, витальные и физические энергии и изменять их в свое собственное подобие.

Думайте о работе только когда она делается, не до и не после.

Не позволяйте вашему уму возвращаться к работе, когда она закончена. Она принадлежит прошлому и любое повторное обращение к ней – это напрасная трата энергии.

Не позволяйте вашему уму работать в предвкушении работы, которая должна быть сделана. Сила, которая действует в вас, будет осматривать её в свое собственное время.

Эти две привычки ума принадлежат прошлому функционированию, которое трансформирующая Сила стремится заменить, и настояние физического ума на них является причиной вашего напряжения и утомления. Если вы сможете вспомнить и позволять вашему уму работать только когда его действие необходимо, то напряжение будет уменьшаться и исчезнет. На самом деле, это является переходным движением прежде чем супраментальная деятельность овладеет физическим умом и принесет в него спонтанное действие Света.

Гармония и организация в работе

Упорядоченная гармония и организация в физических вещах является необходимой частью эффективности и совершенства и делает инструмент пригодным для любой работы, возложенной на него.

Не может быть физической жизни без порядка и ритма. Когда этот порядок изменяется, то это должно происходить под влиянием внутреннего роста, а не ради внешней новизны. Это только какая-то часть поверхностной низшей витальной природы ищет всегда внешнее изменение и новизну ради самих себя. И именно в результате постоянного внутреннего роста можно найти постоянную новизну и неослабеваемый интерес в жизни. Нет другого удовлетворительного способа.

Правило, которое может быть изменено каждым по своей прихоти, – это не правило. Во всех странах, где преуспели в организации работы (Индия к ним не относится), существуют правила и никто не додумывается нарушать их, поскольку понятно, что работа (или жизнь) без дисциплины скоро стали бы путаницей и анархичным упадком. В древней Индии все было подчинено правилу, даже искусство, поэзия, даже йога. В действительности, здесь правила гораздо менее жесткие чем в любой европейской организации. Личная свобода действия даже в рамках правил может обладать полнотой игры – но личной свободой нужно пользоваться осторожно, иначе она становится чем-то произвольным или хаотичным.

Да, даже в обычной жизни должен быть контроль над виталом и эго – иначе жизнь была бы невозможной. Даже многие животные, которые живут группами, имеют свои строгие правила, накладывающие контроль на игру эго, и те, кто не подчиняется, будут иметь проблемы из-за этого. Особенно европейцы поняли это, и даже если они полны эго, все же, когда встает вопрос о командной работе или групповой жизни, они хорошо знают как сохранять его в узде, даже если оно и растет внутри; в этом заключается секрет их успеха. Но в йогической жизни, конечно, вопрос заключается не в контролировании эго, но в избавлении от него и подъеме к более высокому принципу, поэтому здесь требование гораздо более сильно и настоятельно.

Правила необходимы для упорядоченной организации работы; ибо без порядка и систематизации ничего нельзя сделать должным образом, все становится столкновением, путаницей и беспорядком.

Во всех подобных делах с другими вы должны видеть не только вашу собственную сторону вопроса, но также и другую сторону. Здесь не должно быть гнева, неистовых упреков или угроз, ибо эти вещи только поднимают гнев и возражения с другой стороны. Я пишу это потому, что вы пытаетесь подняться над собой и управлять вашим виталом, и, когда хотят сделать это, он не может быть чересчур строгим к себе в этих вещах. Лучше даже быть строгим к своим собственным ошибкам, и снисходительным к ошибкам других.

Быть безличным означает, главным образом, не быть эго-центричным, не рассматривать вещи с точки зрения того как они воздействуют на вас, но видеть чем вещи являются сами по себе, судить бесстрастно, делать то, что требуется, исходя из сути вещей или воли Господина вещей, а не исходя из своей собственной личной точки зрения или эгоистического интереса, или сформированной эго идеи или чувства. В работе это означает делать то, что является наилучшим для работы, невзирая на свой собственный престиж или выгоду, не рассматривая работу как свою собственную, но как работу Матери, совершать её согласно правилу, дисциплине, безличной систематизации, даже если условия неблагоприятны для того, чтобы сделать её наилучшим образом сообразно условиями и т.д. и т.п. Безличный работник прикладывает к работе свои наилучшие способности, старание, усердие, а не свои личные амбиции, тщеславие и страсти. Он всегда имеет в виду нечто, что более велико, чем его маленькая персональность и его обожание или подчинение этому диктует его поведение.

Быть свободным от любого эгоистического мотива, заботиться об истине в речи и действии, быть лишенным самоволия и самоутверждения, бдительным во всех вещах, - вот условие для того, чтобы быть безупречным служителем.

Забота о материальных вещах

Материальные вещи не должны презираться – без них не может быть манифестации в материальном мире.

Грубое обращение и небрежное ломание или порча и неправильное использование физических вещей – это отрицание йогического сознания и большое препятствие для принесения вниз на материальный план Божественной Истины.

Беспричинное расточительство, небрежная порча физических вещей за очень короткий срок, распущенный беспорядок, неправильное использование услуг и материалов, происходящие либо из-за витальной жадности, либо из-за тамасической инерции, губительны для экономического процветания и уводят в сторону или мешают Силе Благосостояния. Эти вещи долго культивировались в обществе и, если они будут продолжаться, то рост наших материальных средств может означать пропорциональный рост расточительства и беспорядка, нейтрализующих наше материальное преимущество. От этого нужно излечиться, если мы хотим какого-либо устойчивого развития. Аскетизм ради него самого не является идеалом этой йоги, но самоконтроль в витале и правильный порядок в материальном – это очень важная его часть и аскетическая дисциплина даже лучше для нашей цели, чем распущенное отсутствие истинного контроля. Владение материалами не означает обладать изобилием и щедро разбрасываться ими или портить их также быстро, как они приходит, или даже быстрее. Владение подразумевает правильное и бережное использование вещей, а также самоконтроль в их использовании.

Это верно, что физические вещи имеют внутри себя сознание, которое чувствует и отвечает на заботу и чувствительно к небрежному касанию и грубому обращению. Знать и чувствовать это и научиться быть аккуратными с ними - это большой прогресс в сознании.

Работа и медитация

Работа ради Матери, сделанная с правильной концентрацией на Ней, является такой же Садханой как медитация и внутренние переживания.

Те кто делают работу ради Матери со всей искренностью, подготавливаются самой работой к правильному сознанию, даже если они не сидят в медитации или не следуют какой-либо конкретной практике Йоги. Нет необходимости рассказывать вам как медитировать; все что нужно придет само, если в вашей работе и в любое время вы искренни и сохраняете себя открытыми Матери.

Я всегда говорил, что работа, сделанная как садхана, – то есть, сделанная как истечение энергии из Божественного и предложенная Божественному или как работа, сделанная ради Божественного, или работа, сделанная в духе преданности, являются мощными средствами садханы, а также, что работа особенно необходима в этой йоге. Работа, бхакти и медитация являются тремя поддержками йоги. Можно делать все три или две, или одну. Есть люди, которые не могут медитировать фиксированным методом, который называют медитацией, но они прогрессируют через работу или через бхакти, или через и то и другое вместе. Через работу и бхакти можно развить сознание в котором в конце концов становится возможной естественная медитация и реализация.

Это не подтверждается нашим переживанием, что через одну лишь медитацию можно изменить природу, или что удаление от внешней активности и работы приносит много пользы тем, кто испытал это; во многих случаях это было вредно. Нужно некоторое количество концентрации, внутреннего стремления в сердце, открытость сознания к присутствию Матери и нисхождение сверху. Но без действия, без работы природа в действительности не изменяется; именно в ней и через контакт с людьми осуществляется тестирование изменения в природе. Что касается работы, которой занимаются, то не существует более высокой или более низкой работы; всякая работа одинакова, при условии что она предлагается Матери и делается ради нее и в её силе.

Не очень то хорошо проводить все время, или большую часть времени, в медитации, если только вы не очень сильны в уме - ибо человек приобретает привычку жить полностью во внутреннем мире и теряет контакт с внешними реальностями – это приносит одностороннее негармоничное движение и может привести к нарушению баланса. Наилучшим является делать и медитацию, и работу, и посвящать и то и другое Матери.

Садхана через медитацию

Ваши вопросы охватывают очень широкую сферу. Поэтому необходимо ответить на них довольно кратко, затрагивая только какие-то принципиальные моменты.

1. Что в точности означает медитация.

Существует два слова, используемые в английском, для выражения индийской идеи о «дхияне»: «медитация» [meditation] и «созерцание» [contemplation – созерцание, размышление, раздумье]. По сути медитация означает концентрацию ума на единственной последовательности идей, которые прорабатывает единственный предмет. Созерцание означает ментальное рассмотрение единственного объекта, образа, идеи с тем, чтобы знание об этом объекте, образе или идее могло естественным образом возникнуть в уме в результате силы концентрации. Обе эти вещи являются формами дхияны, поскольку принципом дхияны является ментальная концентрация либо на мысли, либо на образе или на знании.

Существуют и другие формы дхияны. Есть отрывок, в котором Вивекананда советует вам встать позади вашей мысли, позволить им заходить в ваш ум как им вздумается и просто наблюдать за ними и видеть чем они являются. Это может быть названо концентрацией в самонаблюдении.

Эта форма приводит к другому, к освобождению ума от всяких мыслей, чтобы оставить его в некой чистой бдительной пустоте, в которую божественное знание может войти и отпечатать себя, непотревоженное низшими мыслями обычного человеческого ума и с четкостью белого мела, пишущего на черной доске. Вы найдете, что Гита говорит о подобном отвержении всякой ментальной мысли, как об одном из методов йоги и даже методе, который кажется ей предпочтительным. Это может быть названо дхияной освобождения, поскольку она освобождает ум от рабства механического процесса думания и позволяет думать или не думать как ему хочется или когда ему хочется, или выбирать свои собственные мысли или же идти за пределы мысли к чистому восприятию Истины, названной в нашей философии Виджняной.

Медитация – это самый легкий процесс для человеческого ума, но и самый узкий в своих результатах; созерцание – более трудно, но и более значительно; само-наблюдение и освобождение от верениц мысли – самый трудный из всех, но и самый широкий и самый значительный по своим результатам. Можно избрать любой из них в соответствии со склонностью и способностью. Совершенный метод – использовать их все, каждый на своем собственном месте и ради своей собственной цели; но это потребует неизменной воли, непоколебимого упорства и большой силы воли в самоприложении к йоге.

2. Каким должен быть объект или идеи для медитации?

Все что наиболее созвучно вашей природе и высочайшим стремлениям. Но если вы спрашиваете у меня об абсолютном ответе, то я должен сказать, что Брахман всегда является наилучшим объектом для медитации или созерцания, и ум должен быть зафиксирован на идее, что Бог существует во всем, все - в Боге и всего как Бога. В сущности не имеет значения будет ли это Безличный или Личностный Бог, или субъективно, Единое Я. Но это та идея, которую на нашел наилучшей, поскольку она самая высокая и охватывает все другие истины, будь то истины этого мира или других миров или за пределами всякого феноменального существования, - «Все это есть Брахман.»….

3. Внешние и внутренние условия, которые наиболее существенны для медитации.

Нет существенных внешних условий, но одиночество и уединение на время медитации, также как и неподвижность тела, - полезны, а иногда почти необходимы для начинающего. Но не следует привязываться к внешним условиям. Когда сформирована привычка к медитации, она должна быть возможна в любой обстановке, лежа, сидя, гуляя, в одиночестве, в компании, в тишине или среди шума и т.д.

Первым необходимым внутренним условием является концентрация воли против препятствий к медитации, то есть блуждание ума, забывчивость, сон, физическая и нервная нетерпеливость и беспокойность и т.д.

Второе – возрастающая чистота и тишина внутреннего сознания (читты) из которого появляются мысли и эмоции, то есть свобода от всех беспокойных реакций, таких как гнев, горе, депрессия, опасения из-за мировых событий и пр. Ментальное совершенство и мораль всегда тесно взаимосвязаны.

Если трудность в медитации заключается в том, что приходят всевозможные мысли, то это не из-за враждебных сил, но из-за обычной природы человеческого ума. Все садхаки имеют эту трудность и у многих это длится долгий период времени. Существует несколько способов, чтобы избавиться от этого. Один из них заключается в том, чтобы смотреть на мысли и наблюдать за природой человеческого ума, как они показывают её, но не давать никакой санкции и позволить им бегать до тех пор, пока они не остановятся – это способ, который рекомендовал Вивекананда в своей Раджайоге. Другой – смотреть на мысли не как на свои собственные, встать позади них как свидетель Пуруша, и они должны ощущаться как прохожие, пересекающие пространство ума, с кем вы не имеете связи и в которых вы не заинтересованы. При этом способе обычно, спустя время, ум разделяется на две части, одна - которая является ментальным свидетелем, наблюдающая и совершенно непотревоженная и спокойная, и часть, которая является предметом наблюдения, часть Пракрити, которую пересекают мысли или в которой они блуждают. В дальнейшем можно перейти к безмолвию или успокоить также и часть Пракрити. Есть и третий, активный, метод при котором наблюдают, чтобы увидеть, откуда приходят мысли и обнаруживают, что они приходят не из нас самих, но как бы извне головы; если могут обнаружить их входящими, то прежде, чем они войдут, они должны быть полностью отброшены. Наверно это наиболее трудный метод и не все могут делать это, но если это могут сделать, то он является самым коротким и самым мощным путем к безмолвию.

Чтобы успокоить ум не достаточно отбрасывать каждую мысль по мере её прихода, это может быть только подчиненным движением. Нужно отступить назад от всех мыслей и быть отделенным от них, безмолвным сознанием, наблюдающим мысли, если они приходят, но самому не думающем или не отождествляющимся с мыслями. Мысли должны чувствоваться как полностью внешние вещи. Тогда легче отбросить мысли или позволить им проходить, не беспокоя спокойствие ума.

Нелегко достичь Безмолвия. Это возможно только в результате отбрасывания любых ментальных активностей. Легче позволить Безмолвию спуститься в вас, то есть открыться и позволить ему низойти. Способ сделать это и способ призыва вниз высших сил одинаков. Он заключается в том, чтобы оставаться спокойным во время медитации, не воюя со своим умом или не делая ментальных усилий к тому, чтобы тянуть вниз Силу или Безмолвие, но лишь сохраняя безмолвную волю и стремление к ним. Если ум активен, то нужно научиться наблюдать за ним, отступить назад и не давать никакой санкции изнутри до тех пор, пока его привычные или механические активности не начнут стихать из-за нехватки поддержки изнутри. Если он слишком упорен, то твердое отвержение без напряжения или борьбы – вот единственная вещь, которую нужно сделать.

Медитация и концентрация в Интегральной йоге

Что касается концентрации. Обычно сознание рассредоточено везде, распылено, бегает в том или ином направлении, преследует ту или иную цель во множестве. Когда что-то должно быть сделано в поддерживаемой природе, первое, что делают, - отступают назад из этого распыленного сознания и концентрируются. Тогда, если смотрят внимательно, то должны быть сконцентрированы в одном месте и на одном занятии, предмете или объекте подобно тому как вы сочиняете поэму или ботаник изучает цветок. Место для концентрации обычно находится где-то в мозгу, если это мысль, в сердце, если это чувство. Йогическая концентрация – это просто расширение и усиление той же самой вещи. Она может осуществляться на объекте, как когда делают Тратаку на сияющей точке – затем нужно концентрироваться так, чтобы видеть только эту точку и не иметь никаких мыслей, кроме этой. Она может осуществляться на мысли или слове, или имени, мысли о Божественном, слове ОМ, имени Кришны, или комбинации мысли и слова или мысли и имени. Но больше того, в йоге также концентрируются в определенном месте. Существует известное правило концентрации между бровями – там находится центр внутреннего ума, оккультного видения и воли. Вам нужно непреклонно думать оттуда о том, что вы сделали предметом вашей концентрации или же пытаться увидеть оттуда её образ. Если вы достигнете успеха в этом, то, спустя время, вы почувствуете, что все ваше сознание сцентрировано в этом месте – конечно, в данный момент времени. Если делать это часто, то, спустя некоторое время, это становиться легким и естественным.

Я думаю, что это ясно. Итак, в этой йоге вы делаете то же самое, не обязательно в этой конкретной точке между бровями, но где-нибудь в голове или в центре груди где физиологи определяют сердечный центр. Вместо того, чтобы концентрироваться на объекте, вы концентрируетесь в голове на воле, призыве к нисхождению покоя свыше или, как делают некоторые, концентрируются на стремлении к открытию, к присутствию живого образа Божества там или чего-то, что являлось объектом концентрации. Там может быть Джапа имени, но при этом там также должна быть концентрация на нем и имя должно повторяться там в сердечном центре.

Можно спросить что происходит с остальным сознанием, когда происходит эта локальная концентрация? Оно либо впадает в безмолвие, как и в любой концентрации, или, если этого не происходит, тогда там могут крутиться мысли или другие вещи, ощущаемые как бы снаружи, но сконцентрированная часть не уделяет этому внимания или не замечает этого. Это происходит когда концентрация достаточно успешна.

Если вы не привыкли, то сначала не нужно утомлять себя долгой концентрацией, ибо тогда в изнуренном уме она теряет свою силу и значение. Вместо концентрации можно расслабиться и медитировать. И только когда концентрация становится нормальным состоянием, её можно продолжать все большее и большее время.

Концентрация в нашей йоге означает что сознание зафиксировано в определенном состоянии (например на состоянии покоя) или движении (например на стремлении, воле, вхождении в контакт с Матерью, используя имя Матери); медитация – это когда внутренний ум смотрит на вещи, чтобы получить правильное знание.

Концентрация – это собирание сознания вместе и либо сосредоточение в одной точке или обращение на единственный предмет, например Божественное; также может быть собранное состояние всего существа, а не в точке. При медитации в такой собранности нет необходимости, можно просто оставаться со спокойным умом, думая об одном предмете или рассматривая то, что приходит в сознание и работая с этим.

Вы спрашивали какой дисциплине нужно следовать для того, чтобы преобразовать ментальный поиск в живое духовное переживание. Первая необходимость – это практика концентрации вашего сознания внутри себя. Обычный человеческий ум обладает поверхностной активностью, которая вуалирует истинное Я. Но существует и другое, скрытое сознание внутри, позади поверхностного сознания, в котором мы начинаем осознавать реальное Я и более обширную более глубокую истину природы, и можем реализовать это Я и освободить, и трансформировать природу. Успокоить поверхностный ум и начать жить внутри – вот цель этой концентрации. У этого истинного сознания, отличного от поверхностного, есть два главных центра: один – в сердце ( не в физическом сердце, но в кардиоцентре в середине груди), другой - в голове. Концентрация в сердце открывает внутренние части и следуя этому направленному вовнутрь открытию и, идя глубоко, начинают осознавать душу, или психическое существо, божественный элемент в индивидууме. Это существо, развуалируясь, начинает выходить вперед, чтобы руководить природой, чтобы обратить её и все её движения к Истине, к Божественному, и призвать в нее все то, что находится наверху. Это приносит сознание Присутствия, посвящение существа Высочайшему и приглашает нисхождение в нашу природу более великой Силы и Сознания, которое ожидает над нами. Концентрироваться в сердечном центре с предложением себя Божественному и стремлением к этому внутреннему открытию и Присутствию в сердце является первым способом и, если это может быть сделано, то естественным началом; ибо её результат, однажды полученный, делает духовный путь гораздо более легким и безопасным, чем если бы мы начали другим способом.

Этим другим способом является концентрация в голове, в ментальном центре. Это, если оно приносит безмолвие в поверхностный ум, открывает внутренний, более широкий ум внутри, который более способен к получению духовного переживания и духовного знания. Но когда сконцентрированы там, нужно открыть безмолвное ментальное сознание вверх ко всему тому, что находится над умом. Через некоторое время чувствуют как сознание поднимается вверх и в конце концов оно поднимается за пределы крышки, которая так долго удерживала его привязанным к телу и находит центр над головой, где оно освобождается в Бесконечности. Там оно начинает входить в контакт со вселенским Я, Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, начинает входить в это и становится этим, чувствовать нисхождение этих вещей в природу. Концентрироваться в голове со стремлением к спокойствию в уме и реализации Я и Божественного наверху – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове – это только подготовка для его поднятия к центру наверху; в противном случае можно оказаться запертым в своем собственном уме и его переживаниях или, в лучшем случае, достичь только отражения Истины наверху вместо подъема в духовную трансцендентность, чтобы жить там. Для некоторых людей ментальная концентрация легче, для некоторых легче концентрация в сердечном центре; некоторые могут делать и то и другое по очереди, но начинать с сердечного центра, если человек может это делать, более желательно.

Самадхи

В самадхи внутреннее ментальное, витальное, физическое, которое отделено от внешнего, больше уже на закрыты им – поэтому они могут иметь полные внутренние переживания. Внешний ум либо успокоен, либо некоторым образом отражает или разделяет переживание. Что касается центрального сознания, то, будучи отделенным от всякой ментальности, это будет означать полный транс без какой-либо регистрации переживаний.

Чит – это чистое сознание, как в Сат-Чит-Ананде.

Читта – это субстанция смешанного ментально-витально-физического сознания, из которой возникают движения мысли, эмоции, ощущения, импульса и пр. Именно она в системе Патанджали должна быть полностью успокоена для того, чтобы сознание могло быть неподвижным и перейти в Самадхи.

Наша йога предназначена для другого. Движения обычного сознания должны быть успокоены и в это спокойствие должно быть привнесено высшее сознание и его силы, которые будут трансформировать природу.

Переживание, которое вы имели, конечно, является уходом во внутреннюю часть сознания, что обычно называется трансом или самадхи. Однако наиболее важной частью этого является безмолвие ума и витала, которое полностью распространяется также и на тело. Достичь способности к этому безмолвию и покою является важным шагом в садхане. Сначала это приходит в медитации и может вбрасывать сознание внутрь в транс, но впоследствии это должно приходить в бодрствующем состоянии и установить себя как неизменный базис для всей жизни и действия. Это является условием для реализации Я и духовной трансформации природы.

Наоборот, именно в бодрствующем состоянии должна прийти и продолжаться эта реализация для того, чтобы быть реальностью жизни. Если переживание было в состоянии транса, то это будет сверхсознательным состоянием, истинным для какой-то части внутреннего существа, но нереальное для всего сознания. Переживания в трансе имеют свою пользу для открытия существа и его подготовки, но только когда реализация постоянна в бодрствующем состоянии, тогда ей реально овладели. Поэтому в этой йоге наибольшее значение придается бодрствующей реализации и переживанию.

Работать в тишине всегда расширенного сознания – это одновременно и садхана и сиддхи.

Самадхи – это не та вещь, которой надо остерегаться – только оно должно становиться все более и более сознательным.

Нет необходимости пребывать в самадхи для того, чтобы быть в контакте с Божественным.

Практический совет по медитации

Что вы называете медитацией? Закрыть глаза и концентрироваться? Это лишь один из методов для призыва вниз истинного сознания. Соединиться с истинным сознанием или чувствовать его нисхождение – вот единственно важная вещь, и если это приходит без традиционного метода, как это всегда было со мной, тем лучше. Медитация – это только средство, или приспособление, истинное движение – это когда, даже гуляя, работая или разговаривая, вы все же находитесь в садхане.

Сидячая неподвижная поза – это естественная поза для сконцентрированной медитации – стоять и гулять – это активные условия. Только когда достигают длительного покоя и пассивности сознания, тогда легко концентрироваться и получать, когда гуляешь или делаешь что-либо. Фундаментально пассивное состояние сознания, собранного в себя, – это подходящее состояние для концентрации, а сидеть, собрав неподвижность в теле – это наилучшая поза для этого. Это также может делаться лежа, но это положение слишком пассивное, ведущее скорее к инертности, чем к собранности. Вот почему йоги всегда сидели в асане. Можно приучить себя медитировать, гуляя, стоя, лежа, но сидя – это первое естественное положение.

Нет вреда концентрироваться иногда в сердце, а иногда над головой. Но концентрация в любом месте не означает сохранение внимания фиксированным на определенной точке; вы должны расположить ваше сознание в любом месте и концентрироваться там не на месте, но на Божественном. Это может делаться с закрытыми глазами или с открытыми глазами в соответствии с тем, что вам больше подходит.

Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божественном лучше, чем концентрироваться на солнце.

Во время чтения или размышления правильным местом для йогической концентрации будет макушка головы или над ней.

Это совершенно естественно хотеть медитировать во время чтения йогической литературы – это не леность.

Леность ума – это не медитировать, когда сознание хочет делать это.

Не факт, что когда есть темнота или инерция, человек не может концентрироваться или медитировать. Если во внутреннем существе есть твердая воля делать это, это может делаться.

Усилие - это напряженное стремление. Может быть действие с волей в нем, в котором нет ни усилия, ни напряжения.

Напряжение и концентрация – это не одно и то же. Напряжение предполагает сверх-рвение и неистовость усилия, тогда как концентрация по своей природе спокойная и непоколебимая. Если есть неугомонность или сверх-рвение, то это не концентрация.

Конечно, гораздо лучше оставаться безмолвным и собранным на некоторое время после медитации. Это ошибка делать медитацию несерьезно – делая так, человек теряет способность получать или расплескивает то, что получено, или его большую часть.

Наилучшей помощью для концентрации является получение в ваш ум тишины и покоя Матери. Он находится там, над вами – только ум и его центры должны открыться к нему.

Садхана через Любовь и Обожание

Божественная любовь, универсальная любовь и психическая любовь

Принести Божественную Любовь, Красоту и Ананду в мир – это несомненно является завершающим венцом и сущностью нашей йоги. Но это всегда казалось мне невозможным до тех пор, пока не придет, в качестве их поддержки, фундамента и защиты, Божественная Истина – то, что я называю супраментал – и её Божественная Сила. Иначе сама Любовь, ослепленная путаницей этого нынешнего сознания, может спотыкаться в своих человеческих сосудах и даже может быть непризнанной, отвергнутой или быстро вырождающейся и затерявшейся в слабостях низшей человеческой природы. Но когда она приходит в божественной истине и силе, Божественная Любовь нисходит сначала как нечто трансцендентное и универсальное и из этой трансцендентности и универсальности она воздействует на людей в соответствии с Божественной Истиной и Волей, создавая более широкую, более сильную, более чистую личную любовь, чем может себе вообразить любой человеческий ум и сердце в настоящее время. И только когда человек почувствовал это нисхождение, он сможет на самом деле быть инструментом для рождения и действия Божественной Любви в мире.

Божественная Любовь наверно еще не способна проявиться на физическом плане, в человечестве, таком, как оно есть, также полно и свободно как это было бы в противном случае, но это не делает её менее интимной и сильной, чем человеческая любовь. Она - там, ожидающая понимания и принятия и в то же время оказывающая любую помощь, которую вы можете получить, чтобы поднять и расширить вас в сознание, где больше уже не будет возможности возврата тех трудностей и непонимания, – в состояние, где будет возможно полное и совершенное единство.

Но позвольте также сказать что относительно человеческой любви и божественной Любви, я допуская первую как то, из чего мы должны исходить, чтобы достичь другую, интенсифицируя и трансформируя в себя, но не уничтожая человеческую любовь. Божественная Любовь, на мой взгляд, является опять же не чем-то бесплотным, холодным и далеким, но любовью абсолютно интенсивной, сокровенной и полной единства, близости и восторга, использующей всю природу для своего выражения. Конечно, она не имеет путаницы и беспорядков нынешней низшей витальной природы, которую она будет изменять во что-то абсолютно теплое, глубокое и интенсивное; но нет причины полагать, что она будет утрачивать в своих элементах любви то, что является истинным и приносящим счастье.

Божественная любовь – это то, что приходит свыше, изливаясь вниз из Божественного Единства и его Ананды в существо – психическая любовь является формой, которую принимает божественная любовь в человеческом существе сообразно необходимости и возможностям человеческого сознания.

Психическая любовь является чистой и полной самоотдачи, без эгоистических требований, но она является человеческой и может ошибаться и страдать. Божественная Любовь – это нечто гораздо более обширное и более глубокое и полно света и Ананды.

Любовь, которая принадлежит духовным планам, другого рода – психическая любовь имеет свою собственную более личностную любовь, бхакти, самоотдачу. Любовь в возвышенном или духовном уме более универсальна и имперсональна. Эти двое должны идти вместе, чтобы создать высочайшую божественную любовь.

Универсальная любовь является духовной любовью, основанной на чувстве Единого и Божественного везде, и изменяет личную любовь в широкое универсальное сознание, свободное от привязанности и неведения.

Космическая любовь зависит от реализации единства я со всем. Хотя психическая любовь, или чувство, может существовать и без этой реализации.

Бхакти

Всегда существует личностная и безличная сторона Божественного и Истины, и ошибочно полагать, что только безличное должно быть истинным или важным, поскольку это ведет к пустой незавершенности в части существа, в то время как удовлетворение дается лишь одной стороне. Имперсональность принадлежит интеллектуальному уму и статическому я, персональность – душе, сердцу и динамическому существу. Те кто пренебрегают личностным Божественным, игнорируют кое-что, являющееся глубоким и сущностным.

Следуя сердцу в его более чистых импульсах, человек следует чему-то, что является, по меньшей мере, таким же драгоценным, как и преданность ума своим собственным представлениям о том, чем может быть Истина.

Природой Бхакти является обожание, поклонение, самопожертвование тому, что является более великим, чем мы сами; природой любви является чувство или поиск близости и единения. Самоотдача является характерной чертой обоих; оба чувства необходимы в йоге и каждое достигает своей полной силы, когда поддерживается другим.

Бхакти – это не переживание, это состояние сердца и души. Это состояние, которое приходит, когда психическое существо пробуждено и выходит вперед.

Обычный Бхакта – это не львиное сердце. Львиные сердца достигают переживаний относительно быстро, но обычный Бхакта часто должен вскармливать свою любовь или страстное стремление годами – и он делает это.

Ваше искреннее принятие вайшнавской идеи и Бхакти становится довольно тупиковым, когда это соединяется с настоянием на том, что любовь не может быть отдана Божественному до тех пор, пока не имеют переживания Божественного. Ибо что может быть более общепринятым в вайшнавской позиции, чем радость Бхакти ради нее самой? «Дай мне Бхакти,» - кричит она,- « все что угодно, ты можешь утаить от меня. Даже если должно пройти еще много времени, прежде чем я смогу встретить тебя, даже если ты откладываешь свое проявление, пусть моя Бхакти, мои поиски тебя, мой крик, моя любовь, мое обожание всегда будут здесь.» Как часто пел Бхакта: « Всю свою жизнь я искал тебя и все же тебя здесь нет, но все же я ищу и не могу перестать искать, любить и обожать.» Если бы было в действительности невозможно любить Бога до тех пор, пока не пережили его, как тогда такое могло бы быть? На самом деле, ваш ум, кажется, ставит телегу впереди лошади. Человек сначала ищет Бога с упорством или страстью, и лишь затем находит его, некоторые быстрее, чем другие, но большинство - после долгого поиска. Так не бывает, что сначала обнаруживают его, а затем ищут. Даже мимолетное впечатление часто приходит только после долгого или пылкого поиска. Человек имеет любовь Бога или, по крайней мере, некую сердечную жажду его, и лишь затем он начинает осознавать любовь Бога, его ответ сердечной жажде его, его ответ верховной радости и Ананды. Человек не говорит Богу: «Сначала покажи свою любовь, излей на меня переживание тебя, удовлетвори моему требованию, тогда я посмотрю смогу ли я любить тебя так, как ты того заслуживаешь.» Несомненно, искатель, который должен искать и любить, сначала осуществляет поиск, становится охваченным страстью к тому, что он ищет, – только потом вуаль убирается в сторону и появляется Свет и проявляется Сила, которая одна лишь может удовлетворить душу после её долгого обитания в пустыне.

Тогда опять же мы можем сказать: «Да, но люблю я или нет, я жажду, я всегда хотел, а сейчас я хочу все больше и больше, но я ничего не получаю.» Да, но желание – это еще не все. Как вы сейчас начинаете видеть, существуют условия, с которыми вы должны столкнуться – типа очищения сердца. Вашим тезисом было: «Когда я хочу Бога, Бог должен проявиться для меня, прийти ко мене, по крайней мере, дать проблески себя, реальное, сильное, конкретное переживание, а не просто смутные вещи, которые я не могу понять или оценить. Милость Бога должна отвечать на мой призыв к нему, не важно заслуживаю я этого или нет – или же не существует Милости». Действительно, Милость Бога может сделать это в некоторых случаях, но откуда приходит это слово «должен». Если Бог должен сделать это, то это уже больше не Милость Бога, долг Бога или обязанность, или договор, или соглашение. Божественное смотрит в сердце и убирает вуаль в тот момент, который он считает правильным моментом для этого. Вы делаете ударение на теорию Бхакти, что нужно только назвать его имя, и он должен ответить, он должен сразу же быть здесь. Возможно, но для кого это истинно? Для некоторых Бхакт - несомненно, кто чувствует силу Имени, кто обладает страстью Имени и вкладывает её в свой крик. Если человек таков, тогда может быть немедленный ответ – если нет, то он должен стать таким, тогда будет ответ. Но некоторые продолжают использовать Имя годами, прежде чем получают ответ. Сам Рамакришна получил его спустя несколько месяцев, но каких месяцев! и через какие условия он должен был пройти, прежде чем он достиг этого! Все же он быстро добился успеха, потому что он уже имел чистое сердце – и ту божественную страсть в нем.

Несомненно, что это не Бхакта, а человек знания требует переживания первым. Он может говорить: «Как я могу знать без переживания?» но он тоже продолжает искать подобно Тота Пури [саньясин, который посвятил Шри Рамакришну в саньясу] даже спустя тридцать лет, стремясь к решающей реализации. В действительности, это именно человек интеллекта, рационалист, говорит: «Пусть Бог, если он существует, сначала докажет мне свое существование, затем я поверю, затем я буду совершать какие-то серьезные и длительные усилия, чтобы обнаружить его и увидеть на что он похож.»

Все это не означает, что переживание неуместно для садханы – я, конечно, не мог сказать такой глупости. Я лишь говорил, что любовь и поиски Божественного могут существовать раньше, чем приходит переживание, и обычно так это и происходит, – это инстинкт, внутренне присущая жажда в душе, и она усиливается как только исчезают, или начинают исчезать, некоторые покровы души. Второе о чем я говорил, что прежде чем начнутся «переживания» лучше сначала подготовить природу (очистить сердце и все прочее), чем наоборот, и я основывался при этом на многих случаях, которые были здесь, опасности переживаний прежде, чем сердце и витал готовы для истинного переживания. Конечно, во многих случаях истинное переживание приходит сначала, это является касанием Милости, но оно непродолжительно и непостоянно, а, скорее, нечто, что касается и уходит, ожидая пока природа станет готова. Но это происходит, я думаю, не в каждом случае, и даже не в большинстве случаев. Нужно начинать с внутренне присущей жажды души, потом идет борьба с природой для того, чтобы подготовить храм, затем происходит развуалирование Образа, постоянного Присутствия в святилище.

Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; нужно стать спокойным и широким, чтобы осознать её и ответить ей. Человек должен сделать её всей своей целью, чтобы сдаться и стать сосудом и инструментом, предоставляя его для того, чтобы Божественная Мудрость и Любовь наполнили его тем, что необходимо. Пусть он также зафиксирует это в своем уме и не настаивает на том, что в заданное время он должен достичь прогресса, развиться, достичь реализации; сколько бы времени это ни заняло, он должен быть готов ждать и упорствовать и сделать всю свою жизнь стремлением и открытием к одной единственной вещи, к Божественному. Отдать себя – вот в чем секрет садханы, а не требовать и не овладевать. Чем больше отдают себя, тем больше будет расти сила получать. Но для этого любое нетерпение и бунт должны уйти; любые внушения о недостижении, об отсутствии помощи, об отсутствии любви, об уходе, об оставлении жизни или духовного усилия должны быть отброшены.

Эмоции

Когда любовь направляется к Божественному, в ней все еще присутствует обычный человеческий элемент. Присутствует призыв к ответу, а если ответ, как кажется, не приходит, любовь может угаснуть; существует своекорыстие, требование к Божественному как подателю всего, что хочет человеческое существо и, если требование не удовлетворено, то возникает абхимана [ущемленная гордость и само-жалость, смешанная с негодованием из-за того, что чувствуют жестокое обращение со стороны возлюбленного ] против Божественного, утрата веры, утрата рвения и т.д. и т.п. Но истинная любовь к Божественному в своей фундаментальной природе не такая, но психическая и духовная. Психический элемент нужен для самого глубокого внутреннего существа, для самоотдачи, любви, обожания и единения, которые могут быть полностью удовлетворены только Божественным. Духовный элемент является потребностью существа ради контакта, погружения, единения со своим собственным высочайшим и полным я, источником существования, сознания и блаженства, с Божественным. Эти двое являются двумя сторонами одной и той же вещи. Ум, витал и физическое могут быть поддержкой и получателями этой любви, но они смогут всецело стать этим, только когда они видоизменяются в гармонию с психическими и духовными элементами существа и больше уже не вносят низшие настойчивые требования эго.

Что касается сердца, то движение страсти к Божественному, плач, скорбь, сильное желание – не является сущностным в этой йоге. Там должно быть сильное стремление, очень даже может быть сильное желание, пылкая любовь и воля к единению; но там не должно быть ни печали, ни волнения.

Эмоции необходимы в йоге и только избыточная эмоциональная чувствительность, которая заставляет приходить в отчаяние из-за незначительных вещей, должна быть преодолена. Самой основой этой йоги является бхакти, и, если человек убивает свое эмоциональное существо, то там не может быть бхакти. Поэтому нет никакой возможности исключения из йоги эмоционального существа.

Иссушить сердце – не является частью этой йоги; но эмоции должны быть обращены к Божественному. В ней могут быть краткие периоды, во время которых сердце успокоено, обращено в сторону от обычных чувств и ожидает наплыва свыше; но такие состояния не являются состояниями сухости, но безмолвия и покоя. В действительности в этой йоге сердце должно быть главным центром концентрации до тех пор, пока сознание не поднимается наверх.

Если человек не поддерживает эмоциональное существо просто потому что низший витал еще не находится под контролем и действует по-другому, то как же будет расти преданность, как изменится низший витал? До тех пор пока не произойдет окончательное очищение и гармонизация природы, всегда будут присутствовать противоречия в существе, но все таки это не является причиной к подавлению игры более хороших движений – наоборот, именно их нужно развивать и усиливать.

Поклонение

Эта йога не ограничена только внутренним поклонением и медитацией. Ибо она является йогой для всего существа, а не только для внутреннего существа, поэтому такое ограничение не предполагается. Старые формы других религий могут отпасть, но отсутствие всяких форм не является правилом садханы.

Эти преувеличения созданы умом, принимающим одну сторону Истины и игнорирующим другие стороны. Внутренняя бхакти является главной вещью и без нее внешнее становится формой и простым ритуалом, но и внешнее имеет свое место и используется, когда оно откровенно и искренно.

Что означает бахьяпуджа [внешнее поклонение]? Если это чисто внешнее, тогда, конечно, это является самой низшей формой; но если делается с истинным сознанием, то оно может принести обожанию величайшую возможную полноту, позволяя телу и наиболее внешнему сознанию участвовать в духе и акте поклонения.

Мантра и джапа

Слово – это звуковое выражение идеи. На супрафизическом плане, когда идея должна быть реализована, можно через повторение её словесного выражения создать вибрации, которые готовят ум для реализации идеи. В этом состоит принцип Мантр и Джапы. Человек повторяет имя Божественного и вибрации, создаваемые в сознании, подготавливают реализацию Божественного. Это та же самая идея, которая выражена в Библии: «Бог сказал, Да будет Свет, и был Свет». Это творение посредством Слова.

ОМ – это мантра, выразительный звуко-символ Сознания Брахмана в своих четырех сферах от Турьи до внешнего или материального плана. Функция мантры заключается в том, чтобы создать во внутреннем сознании вибрации, которые будут подготавливать его к реализации того, что символизирует мантра, и, как предполагается, в действительности несет в себе. Поэтому мантра ОМ должна вести к открытию сознания, к видению и чувствованию Единого Сознания во всех материальных вещах, во внутреннем существе и в супрафизических мирах, на каузальном плане наверху, сейчас сверхсознательном для нас, и, в конце концов, к верховной освобожденной трансцендентности над всем космическим существованием. Последнее обычно является главной заботой тех, кто использует мантру.

В этой йоге нет фиксированной мантры, не делается ударения на мантры, хотя садхаки могут использовать их, если они находят это полезным, или до тех пор, пока они находят это полезным. Акцент делается скорее на стремлении в сознании и концентрации ума, сердца, воли, всего существа. Если находят, что мантра полезна для этого, то используют её. ОМ, если правильно используется (не механически) может быть очень хорошей помощью для открытия вверх и вовне (космическое сознание), также как и для нисхождения.

Имя Божества обычно повторяется для защиты, для поклонения, для усиления бхакти, для открытия внутреннего сознания вверх, для реализации Божественного в этом аспекте. Поскольку для этого необходимо работать в подсознании, то Имя должно быть эффективно там.

Джапа обычно успешна только при соблюдении одного из двух условий – если она повторяется с ощущением её значения, с фиксированием чего-то в уме на природе, могуществе, красоте, привлекательности Божества, которое она выражает и должно принести в сознание, - это ментальный способ; или же если она поднимается из сердца, или звучит в нем с неким чувством или ощущением бхакти, оживляя его, - это эмоциональный способ. Либо ум, либо витал должен дать ей поддержку или средства к существованию. Но если она делает ум сухим, а витал беспокойным, то должно быть она лишилась этой поддержки и питания. Конечно, есть и третий способ, вера в силу мантры или имени самих по себе; но тогда должны продолжать до тех пор, пока эта сила не отпечатает в достаточной степени свою вибрацию на внутреннем существе, чтобы сделать его в заданный момент внезапно открытым к Присутствию или Касанию. Но если существует борьба или настояние на результате, тогда этот эффект, которому требуется спокойная восприимчивость в уме, затруднен. Вот почему я так сильно настаивал на ментальном спокойствии, а не на слишком сильном напряжении или усилии, чтобы дать время и возможность психическому и уму развить необходимое состояние восприимчивости – восприимчивости такой же естественной, как когда получают вдохновение для поэзии или музыки. И также именно поэтому я не хочу, чтобы вы прекращали ваше занятие поэзией – она помогает, а не мешает подготовке, потому что она является средством для развития правильной позиции восприимчивости и вывода наружу бхакти, которая находится там во внутреннем существе. Тратить всю энергию на джапу или медитацию – это усилие, которое даже те, кто приучен к успешной медитации, находили трудным для осуществления – за исключением периодов, когда имеет место непрерывный поток переживаний свыше.

Молитва и медитация имеют такое большое значение в йоге. Но молитва должна подниматься вверх из сердца на гребне эмоции или стремления, Джапа или медитация приходят живым натиском, неся радость или свет того, что в ней пребывает. Если это делается механически, просто как вещь, которая должна быть сделана (суровый жестокий долг!), это должно вести к нехватке интереса и сухости и поэтому будет неэффективным… Вы слишком много делали Джапу как средство для достижения результата, как приспособление, как процесс, установленный для достижения цели. Вот почему я хотел, чтобы в вас развились психологические условия, психические, ментальные, ибо, когда психическое впереди, нет недостатка жизни и радости в молитве, стремлении, поиске, нет трудности в обладании постоянным потоком бхакти, и, когда ум успокоен и обращен внутрь и вверх, то не существует трудности или нехватки интереса в медитации. Кстати, медитация является процессом, ведущим к знанию, и через знание, она принадлежит голове, а не сердцу, поэтому если вы хотите дхияны, вы не можете иметь отвращения к знанию. Концентрация в сердце – это не медитация, это призыв Божественного, призыв Возлюбленного. Эта йога также не является только йогой знания, знание является одним из её средств, но, поскольку её основой является само-пожертвование, самоотдача, бхакти, то она базируется в сердце и ничто не может быть в конечном счете сделано без этой основы. Есть масса людей здесь, которые делают, или делали, Джапу и базировались на бхакти, относительно мало тех, кто делал медитацию в «голове»; любовь, бхакти и работы – вот обычная основа; сколько людей могут идти через знание? Очень небольшое количество.

Знать о садхане умом недостаточно. Если имеют бхакти и устремляются в безмолвии сердца, если есть истинная любовь к Божественному, тогда природа откроет себя, там будет истинное переживание и сила Матери, работающая внутри вас, и придет необходимое знание.

Бхакти и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х., эта йога не только йога бхакти; она является, или, по крайней мере, заявляет, что является, интегральной йогой, то есть обращение всего существа, во всех его частях к Божественному. Отсюда вытекает, что там должно быть знание и работы также, как и бхакти, и в добавок она включает полное изменение природы, поиски совершенства, с тем, чтобы природа также могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно обратиться к Божественному и измениться, но также и ум – поэтому знание необходимо, а также воля и сила действия и созидания – поэтому работы тоже необходимы. В эту йогу включены методы из других йог – такой как Пуруша-Прикрити, но с отличием в конечной цели. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы оставить её, но чтобы узнать себя и её и больше не быть её игрушкой, но знающим, господином и поддерживающим природу; но став таким, или даже становясь таким, предлагают все это Божественному. Можно начинать со знания или с работ или с бхакти или с Тапасьи само-очищения ради совершенства (изменение природы) и развивать остальное как подчиненное движение, или можно сочетать все это в одном движении. Не существует единственного правила для всех, это зависит от личности и природы. Самоотдача является главной силой йоги, но самоотдача должна быть постепенно развивающейся; полная самоотдача невозможна вначале, но только воля в существе к этой полноте, - в действительности это требует времени; все же только когда самоотдача становится полной, возможен полный поток садханы. До тех пор должно быть личное усилие с нарастающей реальностью самоотдачи. Призывают силу Божественной Шакти, и, когда она начинает входить в существо, она сначала поддерживает личное усилие, затем постепенно вбирает все действие, хотя согласие садхака продолжает всегда быть необходимым. По мере работы Силы, она вносит различные процессы, которые необходимы для садхака, процессы знания, бхакти, одухотворенного действия, трансформации природы. Идея о том, что они не могут смешиваться, ошибочна.

7. Переживания и реализации

Духовное переживание и реализация

Как существуют категории фактов по отношению к которым наши чувства являются хоть и наиболее подходящими, но очень несовершенными гидами, как существуют категории истин, которые мы ищем проницательным, но все же несовершенным светом нашего разума, точно также, согласно мистическим представлениям, существует категория более тонких истин, которые превосходят диапазоны чувств и разума, но они могут быть выявлены внутренним прямым знанием и прямым переживанием. Эти истины сверхчувственны, но от этого не менее реальны: они оказывают огромное воздействие на сознание, изменяя его субстанцию и движение, и в особенности, принося глубокий покой, неизменную радость, великий свет видения и знания, возможность преодоления низшей животной природы, перспективы духовного само-развития, которые без них бы не существовали. Появляется новое видение вещей, которое приносит с собой, если полностью проследовали за его результатами, великое освобождение, внутреннюю гармонию и объединение, и кроме этого многие другие возможности. Действительно, эти вещи испытало лишь незначительное меньшинство человеческой расы, но все же о них была масса независимых свидетельствований во всех временах, странах и условиях и среди них те, кто являлся редкими величайшими умами прошлого, немногими наиболее значимыми мировыми личностями. Должны ли эти возможности сразу осуждаться как химеры из-за того, что они не только находятся за пределами среднего рядового человека, но также не так то легко уловимы даже многими развитыми умами или из-за того, что их метод более труден, чем метод обычного чувства или рассудка? Если в них есть какая-либо истина, то разве эта возможность, открываемая ими, не стоит того, чтобы её добиваться человеческой душой как возможности, открывающей высочайший диапазон саморазвития и развития мира? В лучшем случае, принятое за истину, это должно быть так – в худшем, взятое только как возможность, - как и все вещи, достигнутые человеком, были лишь возможностями на своих более ранних стадиях - это является великим и очень даже может быть наиболее продуктивным приключением.

Духовность – это когда вы начинаете осознавать другое, отличное от эго, сознание и начинаете жить в нем или находиться все больше и больше под его вилянием. Именно это сознание, широкое, бесконечное, само-существующее, свободное от эго и т.д., называется Духом («Я», Брахманом, Божественным), так что это сознание обязательно должно быть смыслом духовности. Реализацией является именно это, а также все то, что приносит с собой переживание и рост этого более великого сознания.

Существует два класса вещей, которые происходят в йоге - это реализации и переживания. Реализации - это получение в сознание и установление там фундаментальных истин Божественного, Высшей, или Божественной, Природы, мирового сознания и игры его сил, нашего собственного я и истинной природы, внутренней природы вещей, силы этих вещей, растущих в человеке до тех пор, пока они не станут частью его внутренней жизни и существования… Часто эти вещи также называются переживаниями, когда они приходят во вспышках, на короткое время или редкими визитами; о них говорят как о полных реализациях, только когда они становятся очень позитивными или частыми, или продолжительными, или обычными.

Переживание истины в субстанции ума, в витале или физическом, где только можно, является началом реализации. Когда я переживаю покой, я начинаю понимать что это такое. Повторение переживания ведет к более полной и более постоянной реализации. Когда он установлен где-то, то это является реализацией его в том месте или в той части существа.

Йог – это тот, кто уже укрепился в реализации; садхак – тот, кто добивается или еще пытается достичь реализации.

Нет такого правила, что чувство не может быть переживанием; переживания бывают всевозможного рода и принимают в сознании всевозможные формы. Когда сознание испытывает, видит или чувствует что-то духовное или психическое или даже оккультное, то это является переживанием – в особом, йогическом, смысле, ибо, конечно, существуют всевозможные переживания, которые не имеют такого характера. Сами чувства бывают различных сортов. Слово «чувство» часто используется для обозначения эмоции, там могут быть психические или духовные эмоции, которые причисляются к йогическим переживаниям, такие как волна судха бхакти или подъем любви к Божественному. Чувство также означает восприятие чего-то почувствованного – восприятие в витальной или психической, или в сущностной субстанции сознания. Я видел, что часто даже ментальное восприятие, когда оно очень живое, описывалось как чувство. Если вы исключите все эти чувства и родственные им проявления и скажете, что они являются чувствами, а не переживаниями, тогда вообще для переживаний останется очень мало место. Чувство и видение являются главными формами духовного переживания. Человек видит и чувствует Брахмана везде; чувствует входящую силу или исходящую из человека силу; чувствует или видит присутствие Божественного внутри или вокруг себя; чувствует или видит нисхождение Света; чувствует нисхождение Покоя или Ананды. Отбросьте все это на том основании, что это лишь чувство, и вы начисто сметете большинство вещей, которые мы называем переживанием. Опять же, мы чувствуем изменение в субстанции сознания или состоянии сознания. Мы чувствуем себя расширяющимися в пространстве, а тело – как маленькую вещь в этой широте (это также может быть увидено); мы чувствуем как сердечное сознание стало широким, вместо узкого, мягким, вместо твердого, озаренным, вместо мрачного, сознание в голове - также, витал, даже физическое; мы чувствуем тысячи всевозможных вещей и почему бы нам не называть их переживанием? Конечно, это является внутренним видением, внутренним чувством, тонким чувством, нематериальным, подобно ощущению холодного ветра или камня, или любого другого объекта, но по мере усиления внутреннего сознания, оно становится не менее живым или конкретным, оно даже более конкретно.

Направленное вовнутрь движение

Вам нужно быть более собранными внутри. Если вы постоянно разбрасываете себя, выходя из внутреннего круга, вы будете постоянно крутиться в ничтожности обычной внешней природы и находиться под влияниями, к которым она открыта. Научитесь жить внутри, действовать всегда изнутри, из постоянного общения с Матерью. Быть может поначалу трудно это делать всегда и полностью, но это можно сделать, если упорно придерживаться этого – и именно такой ценой, научившись делать это, можно достичь сиддхи в йоге.

То что вы говорите относительно внешнего существа, - правильно, оно должно измениться и проявить то, что находится внутри во внутренней природе. Но для этого нужно иметь переживания во внутренней природе, и через них растет сила внутренней природы до тех пор, пока она не сможет полностью влиять и владеть внешним существом. Полностью изменить внешнее сознание без развития этого внутреннего сознания было бы слишком трудно. Вот почему продолжаются эти внутренние переживания, чтобы подготовить рост внутреннего сознания. Существует внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое сознание, которые могут более легко, чем внешнее, получать высшее сознание сверху и привести себя в гармонию с психическим существом; когда это сделано, внешняя природа ощущается лишь как бахрома на поверхности, а не как собственное я, и более легко полностью трансформируется.

Внешнее существо может расти в вере, преданности Божественному, почитании, любви, поклонении и обожании, которые являются великими вещами сами по себе, - хотя в действительности эти вещи тоже приходят изнутри – но реализация происходит только когда пробуждено внутреннее существо со своим видением и чувством вещей невидимых. До той поры можно чувствовать результаты божественной помощи и, если обладают верой, знать, что они являются работой Божественного; но только с пробуждением внутреннего существа можно четко чувствовать Силу за работой, божественное Присутствие и прямое общение.

Прорыв вуали между внешним сознанием и внутренним существом является одним из решающих моментов в йоге. Ибо йога означает единение с Божественным, но это также означает пробуждение сначала к вашему внутреннему я, а затем к вашему высшему я, - движение внутрь и движение вверх. В действительности, только через пробуждение и выход вперед внутреннего существа вы сможете достичь единства с Божественным. Внешний физический человек – это только инструментальная персональность и сам по себе он не может достичь этого единения, - он может только получать случайные касания, религиозные чувства, несовершенные намеки. И даже они приходят не из внешнего сознания, но от того, что находится внутри нас.

Существуют два взаимно дополняющих движения; в одном – внутреннее существо выходит вперед и отпечатывает свои собственные обычные движения на внешнем сознании, для которого они необычны и аномальны; другое – отход назад от внешнего сознания, уход внутрь во внутренние планы, вхождение в мир вашего внутреннего я и пробуждение в скрытых частях вашего существа. Когда это погружение однажды предпринято, вы предназначены для йогической, духовной жизни и ничто не сможет стереть печать, которая была поставлена на вас.

Это движение вовнутрь происходит многими различными путями, а иногда случается комплексное переживание, объединяющее все признаки полного погружения. Возникает чувство ухода внутрь или глубоко вниз, ощущение движения к внутренним глубинам; часто приходит неподвижность, приятное оцепенение, жесткость конечностей. Это является признаком сознания, удаляющегося от тела вовнутрь под давлением силы свыше, - это давление стабилизирует тело в неподвижную поддержку внутренней жизни, в некой сильной и спокойной спонтанной асане. Возникает чувство вздымающихся волн, поднимающихся к голове, которое приносит внешнее несознание и внутреннее пробуждение. Это является восхождением низшего сознания в Адхаре для того, чтобы встретить более великое сознание наверху. Это движение аналогично движению, на котором делается такой большой акцент в Тантрическом процессе, пробуждение Кундалини, Энергии, свернутой и скрытой в теле, и её подъем через спинной мозг, центры (чакры) и Брахмарандру для того, чтобы встретиться с Божественным наверху. В нашей йоге это не специальный процесс, а спонтанный восходящий поток всего низшего сознания, иногда струями или волнами, иногда в менее конкретном движении, и с другой стороны, нисхождение Божественного Сознания и его Силы в тело. Это нисхождение ощущается как вливание тишины и покоя, силы и могущества, света, радости и экстаза, широты, свободы и знания Божественного Бытия или Присутствия – иногда что-то одно из этого, иногда несколько, или все вместе. Движение восхождения имеет различные результаты; оно может освободить сознание, так что человек больше не чувствует себя находящимся в теле, но над ним или же расширенным пространстве с телом либо почти не существующим или же являющимся только точкой в нашем свободном расширении. Это может давать возможность существу, или какой-то части существа, выходить из тела и перемещаться где-то еще, и это действие обычно сопровождается некой разновидностью частичного самадхи или же полного транса. Или в результате это может побудить сознание, больше уже не ограниченное телом и привычками внешней природы, идти внутрь, войти во внутренние ментальные глубины, внутренний витал, внутреннее (тонкое) физическое, психическое, стать осознающим свое глубочайшее психическое я или свое внутреннее ментальное, витальное и тонкое физическое существо и, быть может, двигаться и жить в тех областях, планах, мирах, которые соответствуют этим частям природы. Именно повторяющееся и постоянное восхождение низшего сознания позволяет уму, виталу, физическому входить в касание с более высокими планами, вплоть до супраментального, и пропитываться их светом, силой и влиянием. И именно повторяющееся и постоянное нисхождение Божественного Сознания и его Силы является средством для трансформации всего существа и всей природы. Когда это нисхождение становится привычным, Божественная Сила, Могущество Матери, начинает работать не только сверху или из-за вуали, но сознательно в самом Адхаре, и иметь дело с его трудностями и возможностями, и осуществлять йогу.

Последним приходит пересечение границы. Это не падение в сон или утрата сознания, ибо сознание присутствует там все время; оно только перемещается из внешнего и физического, становится закрытым к внешним вещам и отступает во внутреннее психическое или в витальную часть существа. Там оно проходит через многие переживания и некоторые из них могут, и должны, ощущаться также и в бодрствующем состоянии; ибо необходимы оба движения: выход из внутреннего существа в переднюю часть, также как и уход сознания внутрь, чтобы начать осознавать внутреннее я и природу. Но во многих случаях направленное внутрь движение является необходимым. Его целью является разрушение или, по крайней мере, открытие и пересечение барьера между этим внешним инструментальным сознанием и тем внутренним существом, которое внешнее сознание очень частично стремится выразить, и чтобы в будущем создать возможность сознательного осознавания всех тех бесконечных богатств возможностей, переживаний, нового бытия и новой жизни, которые лежать неиспользуемые позади вуали этой маленькой и очень слепой ограниченной материальной персональности, которую человек ошибочно принимает за всего себя. Это является началом и постоянным расширением этого более глубокого, более полного и богатого осознавания, которое достигает своего совершенства через внутреннее погружение и возврат из этого внутреннего мира к бодрствующему состоянию.

Садхак должен понимать, что эти переживания – не просто фантазии или грезы, но реально происходящее, ибо даже тогда, когда, как это часто случается, они являются лишь формациями, неправильным, обманчивыми или враждебными, они все же обладают силой как формации и должны быть поняты, прежде чем могут быть отброшены и уничтожены. Каждое внутреннее переживание по своему совершенно реально, хотя ценность различных переживаний сильно отличается, но оно реально вместе с реальностью внутреннего я и внутренних планов. Это ошибка думать, что мы живем только физически с внешним умом и жизнью. Мы все время живем и действуем на других планах сознания, встречаемся там с другими и воздействуем на них, и то, что мы делаем, чувствуем и думаем там, силы, которые мы собираем, те результаты, которые мы подготавливаем, обладают неизмеримой важностью и влиянием на нашу внешнюю жизнь, неизвестные нам. Не все из них проникают в физическую жизнь, а то, что проникает, принимает в физическом другую форму – хотя иногда имеет место точное соответствие; но и это немногое все же лежит в основе нашего внешнего существования. Все то чем мы становимся, что делаем и претерпеваем в физической жизни подготавливается позади вуали внутри нас. Поэтому для йоги, которая намерена трансформировать жизнь, огромную важность имеет рост осознания того, что происходит внутри этих областей, быть хозяином там и быть способным чувствовать, знать и иметь дело с тайными силами, которые определяют нашу судьбу и наш внутренний и внешний рост или упадок.

В равной степени это важно для тех, кто жаждет того единства с Божественным, без которого трансформация невозможна. Это стремление не сможет быть реализовано, если вы остаетесь скованными вашим внешним я, привязанными к физическому уму и его убогим движениям. Не внешнее существо является источником духовного стремления; внешнее существо только подвергается внутреннему побуждению из-за вуали. Именно внутреннее психическое существо в вас является бхактой, искателем единения и Ананды, и все, что невозможно для внешней природы, оставленной на саму себя, становится абсолютно возможным, когда барьер разрушается, и внутреннее я выходит вперед. Ибо в тот момент когда, оно сильно выходит вперед или мощно тянет сознание в себя, покой, экстаз, свобода, широта, открытость свету и высшему знанию начинают становиться естественными, спонтанными, часто прямыми и непосредственными в своем проявлении.

Сознание Свидетель

Сначала невозможно распознать психическое существо. Нужно начать осознавать внутреннее существо, которое отделено от внешней персональности и природы – сознание, или Пуруша, спокойное и отделенное от внешних действий Природы.

В садхане существует стадия, на которой внутреннее существо начинает пробуждаться. Первым результатом этого часто является состояние, составленное из следующих элементов:

Некая позиция свидетеля, в которой внутреннее сознание взирает на все, что происходит, как зритель или наблюдатель, наблюдающий вещи, но не проявляющий активного интереса или удовольствия от них.

Состояние нейтральной ровности, в которой нет ни радости, ни горя, только спокойствие.

Чувство чего-то отделенного от всего, что происходит, наблюдающего это, но не участвующего в нем.

Отсутствие привязанности к вещами, людям или событиям.

Состояние, в котором все движения становятся поверхностными и пустыми, не имеющими никакой связи с душой – это стадия ухода от поверхностного сознания к внутреннему сознанию. Когда входят во внутреннее сознание, то оно ощущается как тихое, чистое существование без каких-либо движений, но вечно спокойное, неподвижное и отделенное от внешней природы. Это приходит как результат отделения себя от движений, вставание позади них и является очень важным движением садханы. Первым результатом этого является полное спокойствие, но затем это спокойствие начинает (не теряя спокойствия) наполняться психическими и другими внутренними движениями, которые создают истинную внутреннюю и духовную жизнь позади внешней жизни и природы. Тогда становится легче управлять и изменять их.

Сознание, о котором вы говорите, было описано в Гите как свидетель Пуруша. Пуруша, или базовое сознание, - это истинное существо или, по крайней мере, на каком бы плане он не проявлялся, представляет истинное существо. Но в обычной природе человека оно прикрыто эгом и невежественной игрой Пракрити и остается завуалированным позади как невидимый Свидетель, поддерживающий игру Неведения. Когда он проявляется, вы чувствуете его как сознание позади, тихое, центральное, неотождествленное с игрой, которая зависит от него. Оно может быть закрыто, но она находится там всегда. Проявление Пуруши – это начало освобождения. Но он может также медленно стать Хозяином – медленно потому, что вся привычка эго и игра низших сил против этого. Все же, он может диктовать то какая высшая игра должна заменить низшее движение и затем происходит процесс этой замены, высшее входит, низшее борется, чтобы остаться, и выталкивает высшее движение. Вы правильно сказали, что предложение Божественному укорачивает путь всей этой вещи и более эффективен, но обычно это нельзя сделать сразу и полностью из-за прошлой привычки и два метода продолжаются вместе до тех пор, пока не станет возможной полная самоотдача.

Позиция свидетеля не означает удобного средства для отрицания ответственности за свои недостатки и таким образом излечения от них. Это средство для самознания и в нашей йоге это удобная позиция (отделенная и невовлеченная, и следовательно, не подчиненная Пракрити), из которой можно воздействовать на неправильные движения через отказ согласия и через замещение их действием истинного сознания изнутри или свыше.

Внутреннее существо состоит из внутреннего ментала, внутреннего витала, внутреннего физического. Психическое - самое глубокое, поддерживающее всех остальных. Обычно именно во внутреннем ментале происходит это первое отделение и именно внутренний ментальный Пуруша остается безмолвным, наблюдающим Пракрити как нечто отдельное от себя самого. Но это также может быть внутренний витальный Пуруша или внутренний физический или же без локализации просто все сознание Пуруши, отделенное от всей Пракрити. Иногда это ощущается над головой, но тогда обычно об этом говорят как об Атмане и о реализации безмолвного Я.

Сознание Я

Это переживание расширения сознания. В йогическом переживании сознание расширяется во всех направлениях, в стороны, вниз, вверх, и в каждом направлении простирается до бесконечности. Когда сознание йога становится освобожденным, оно пребывает не в теле, но в этой бесконечной высоте, глубине и шири, в которой он всегда живет. Его основой является бесконечная пустота или безмолвие, но в нем может проявиться все: Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда. Это сознание обычно называют сознанием Я, или Атманом, поскольку оно является чистым существованием или я, которое является источником всех вещей и содержит все вещи.

Я – это бытие, а не существо. Под Я подразумевается сознательное сущностное существование, единое во всем.

Все действует в я. Вся игра Природы происходит в я, в Божественном. Я включает вселенную.

Я, или Атман, неактивно; действует Природа (Пракрити) или Шакти. Когда ощущается Я, то первое, что ощущается, это бесконечное существование, безмолвие, свобода, покой – которые названы Атманом, или Я. Действие, которое происходит в нем, сообразно реализации ощущается либо как силы Природы, работающие в той широте, либо как работающая Божественная Шакти, либо как космическое Божественное, или различные работающие их силы. Не ощущается, что действует именно Я.

Я ощущается либо как универсальное, единое во всем, или как универсализированная индивидуальность в сущности та же самая, что и у других, протяженное везде из каждого существа, но сцентрированное здесь. Конечно, центр – это только способ выражения, потому что никакого физического центра обычно не ощущается – только все действия происходят вокруг индивидуальности.

Вы должны избавиться от страха концентрации. Пустота, которая, как вы чувствуете, наступает на вас – это безмолвие великого покоя, в котором вы начинаете осознавать ваше я не как меленькое эго, запертое в теле, но как духовное я, широкое как вселенная. Сознание не растворяется; это границы сознания растворяются. В этом безмолвии на время могут прекратиться мысли, там может не быть ничего, кроме великой безграничной свободы и шири, но в это безмолвие, эту пустую ширь нисходит обширный покой сверху, свет, блаженство, знание, высшее Сознание, в котором вы чувствуете единство с Божественным. Это является началом трансформации и в этом нет ничего, чего нужно бояться.

Широта, подавляющая тишина и безмолвие, погруженность в которые вы чувствуете, – это то, что называют Атманом или безмолвным Брахманом. Всей целью многих йог является достижение этой реализации Атмана, или безмолвного Брахмана, и жизнь в нем. В нашей йоге это только первая стадия реализации Божественного и того роста существа в более высокое, или божественное, Сознание, которое мы называем трансформацией.

Реализация Духа приходит задолго до развития надразума или сверхразума; сотни садхаков в все времена имели реализацию Атмана на высших ментальных планах, buddheh paratah, но супраментальной реализации они не достигали. Можно достичь частичных реализаций Я, или Духа, или Божественного, на любом плане , ментальном, витальном, даже физическом, а когда поднимаются над обычным ментальным планом человека в более высокий и более обширный ум, начинает проявляться Я во всей своей сознательной широте.

Именно в результате полного вхождения в эту широту Я становится возможно полное прекращение ментальной активности; человек достигает внутреннего Безмолвия. После этого это внутреннее Безмолвие может оставаться даже когда есть всевозможные активности; существо остается безмолвным внутри, действие продолжается в инструментах, и человек получает все необходимые инициации [побуждения к действию] и осуществление действия, ментальные, витальные или физические, из более высокого источника, не беспокоя фундаментальный покой и тишину Духа.

Надразумное и сверхразумное состояние - это нечто еще более высокое, чем это; но прежде чем человек сможет понять их, нужно сначала иметь само-реализацию, полное действие одухотворенного ума и сердца, психическое пробуждение, освобождение заточенного сознания, очищение и полное открытие Адхара. Не думайте сейчас об этих предельных вещах (надразум и сверхразум), но достигнете сначала этих основ в освобожденной природе.

Освобождение является первой необходимостью, чтобы жить в покое, безмолвии, чистоте, свободе я. Вместе с этим, или после этого, если пробуждаются к космическому сознанию, то могут быть свободными, и все же едиными со всеми вещами.

Можно иметь космическое сознание и без освобождения, но тогда нигде в существе не будет свободы от низшей природы, и человек может стать в своем расширенном сознании площадкой для игр всевозможных сил, неспособный быть либо свободным от них, либо их хозяином.

С другой стороны, если бы была реализация Я, то оставалась бы одна часть существа, которая оставалась бы незатронутой посреди игры космических сил – в то время как, если бы покой и чистота я были бы установлены во все внутреннее сознание, тогда бы внешние касания низшей природы вообще не могли бы войти или взять верх. В этом заключается преимущество реализации Я, предшествующей космическому сознанию и поддерживающей его.

Космическое Сознание

Человек в настоящее время заперт в своем поверхностном индивидуальном сознании и знает мир (или скорее его поверхность) только через свой внешний ум и чувства и посредством интерпретации их контактов с миром. Через йогу в нем может открыться сознание, которое становится единым с этим миром; он начинает напрямую осознавать вселенское Бытие, универсальные состояния, универсальную Силу и Могущество, вселенский Ум, Жизнь, Материю и жить в сознательных связях с этими вещами. Тогда говорят, что он имеет космическое сознание.

Космическое сознание – это сознание, в котором границы эго, личного ума и тела исчезают, и человек начинает осознавать космическую ширь, которая является или наполнена космическим духом, а также осознает прямую игру космических сил, сил вселенского ума, вселенских сил жизни, вселенских энергий Материи, вселенских сил надразума.

Но человек не начинает осознавать все это сразу; открытие космического сознания обычно происходит постепенно. Не то чтобы эго, тело, индивидуальный ум исчезают, но их чувствуют лишь как маленькую часть себя. Начинают чувствовать других как часть самого себя или как различные повторения себя, как то же самое я, модифицированное Природой в других телах. Или, по крайней мере, как жизнь в более обширном вселенском я, которое с этого времени является нашей собственной более великой реальностью. В действительности, все вещи начинают изменять свою природу и внешнюю видимость; все переживание мира радикально отличается от переживания тех, кто заперт в своих персональных я. Начинают знать вещи другим видом переживания, более прямым, не зависящим от внешнего ума и чувств. Не то чтобы исчезала возможность ошибки, ибо этого не может произойти до тех пор, пока ум, любого сорта, является нашим инструментом для записи знания, но здесь присутствует новый, широкий и глубокий способ переживания, видения, знания, контакта с вещами; и ограничения знания могут быть уменьшены почти до неизмеримого уровня. Единственное, против чего нужно быть начеку в космическом сознании, - это усиление эго, более широкие атаки враждебных сил – ибо они тоже являются частью космического сознания – и попытки космической Иллюзии (Неведения, Авидьи) помешать росту души в космическую Истину. Это те вещи, которые нужно изучить через переживание; ментальное учение или объяснение совершенно недостаточно. Чтобы безопасно войти в космическое сознание и безопасно пройти через него, необходимо иметь сильную центральную неэгоистичную искренность и обладать психическим существом, с его предчувствием истины и твердой направленностью к Божественному, уже находящимся на переднем плане природы.

Когда обладают космическим сознанием, можно чувствовать космическое Я как свое собственное я, можно чувствовать единство с другими существами в космосе, можно чувствовать все силы Природы как бы движущимися в себе, все я – как свое собственное я. Тут нет почему, кроме того, что это так, поскольку все является Единым.

В космическом сознании личное «я» исчезает в едином Я всего. То «Я», которое одно существует не является я личности, индивидуализированным «я», но универсализированным «Я», отождествленным со всем и с космическим Я (Атманом).

Надразум является базисом всеобщего космического сознания, но космическое сознание само по себе может быть почувствовано на любом плане, не только над умом, но и в уме, жизни и материи.

Космическое сознание имеет много уровней – космическое физическое, космическое витальное, космический Ум и над высшими планами космического Ума пребывает Интуиция, а над этим – надразум, а еще выше – сверхразум, где начинается Трансцендентное. Для того чтобы жить на плане Интуиции (а не просто получать интуиции), нужно жить в космическом сознании, потому что там космическое и индивидуальное как бы сливаются друг с другом и ментальное разделение между ними уже сломано, поэтому никто не сможет добраться туда, если все еще пребывает в отдельном эго.

Отраженная статическая реализация Сатчитананды возможна на любом из космических планов, но полное вхождение в него, полное единение с Верховным Божественным, динамическим также как и статическим, приходит с трансцендентным.

В космическом сознании есть две стороны: одна – это контакт и восприятие обычных космических сил и существ позади этих сил, это то, что я называю космическим Неведением; другая – восприятие космических Истин, реализация единого универсального, единой универсальной Силы, всех Ведантических истин Единого во всем и всего в едином, всех различных аспектов Божественного в космосе и может прийти масса других вещей, которые будут помогать в реализации и знании – при условии что они используются правильным образом. Однако, с всем этим можно обращаться наилучшим образом, когда это действительно приходит. Оно всегда приходит только когда происходит расширение – многие проходят через расширение сознания к тому, что пребывает за пределами космического и лишь потом детально овладевают космическим – и это, вероятно, самая безопасная очередность.

Промежуточная Зона

Это [разрыв вуали] приходит само под давлением садханы. Также его можно вызвать, используя специальную концентрацию и усилие.

Конечно, лучше если психическое сознательно и активно, прежде чем происходит снятие вуали, или экрана, между индивидуальным и универсальным сознанием, которое приходит когда внутреннее существо выходит вперед во всей своей широте. Ибо тогда меньше опасность и трудности того, что я назвал Промежуточной Зоной.

Под ней [промежуточная зона] я подразумевал, что когда садхак выходит за пределы своего собственного воплощенного ума, он вступает в обширную сферу переживаний, которые не ограничены надежной физической истиной вещей и которые все же также не являются духовными истинами вещей. Это зона формаций, ментальных, витальных, тонко физических, и все, что человек создает, или что образуется силами этих миров в нас, становится для садхака на время истинным – если только им не руководят и он слушает своего руководителя. Впоследствии, если он пройдет через нее, он обнаружит что это было и перейдет в тонкую истину вещей. Это промежуточная область, где встречаются все миры, ментальный, витальный, тонко физический, псевдо-духовное – но там нет порядка или твердой точки опоры – переход между физическим и истинно духовными царствами.

Промежуточная зона просто означает перепутанное состояние, или переход, в котором человек выходит из индивидуального сознания и открывается в космическое (космический Ум, космический витал, космическое физическое, иногда, возможно, космический высший Ум), не превзойдя еще человеческие уровни ума. Человек не владеет или не находится в прямом контакте с божественной Истиной на её собственных уровнях, но он может получать кое-что из них, даже косвенно из надразума. Только, поскольку человек все еще погружен в космическое Неведение, все, что приходит сверху, может смешиваться, извращаться, завладеваться ради своих собственных целей низшими и даже враждебными Силами.

Для каждого необходимо с трудом преодолеть промежуточную зону. Если человек очистил себя, если в нем нет аномального тщеславия, эгоизма, амбиции или другого сильного сбивающего с пути элемента, или если человек бдителен и начеку, или если психическое находится впереди, то человек может либо перейти быстро и напрямую или же с минимальным беспокойством в более высокие зоны сознания, где он находится в прямом контакте с Божественной Истиной.

С другой стороны, переход через высшие зоны – высший Ум, озаренный Ум, Интуиция, надразум – являются обязательными – они являются истинными Посредниками между нынешним сознанием и сверхразумом.

Не будьте слишком жаждущими переживаний; ибо переживаний вы всегда сможете достичь, когда однажды рушится барьер между физическим умом и тонкими планами. Самое большее, к чему вам нужно стремиться, - это улучшенное качество воспринимающего сознания в вас, проницательность в уме, несвязанный безличный Свидетельствующий взгляд на все, что происходит в вас и вокруг вас, чистота в витале, тихая ровность, стойкое терпение, отсутствие гордости и чувства величия – и в особенности развития психического существа в вас – самоотдачи, само-пожертвования, психического смирения, обожания. Именно сознание, созданное из этих вещей, вброшенное в эту форму, может выдержать, не разрушаясь, не спотыкаясь или не отклоняясь к ошибке, тот напор света, силы и переживаний из супрафизических планов. Полное совершенство в этих отношениях едва ли возможно до тех пор, пока вся природа, от высшего ума до подсознательного физического, не сделана единой в свете, который является более великим, чем ум, но необходим достаточный фундамент и сознание, которое всегда само-наблюдающее, бдительное и растущее в этих вещах – ибо совершенное очищение является базисом совершенных Сиддхи.

Супрафизическое видение, слышание, чувство

Нет, это была ни оптическая иллюзия, ни галлюцинация, ни случайное стечение обстоятельств, ни самовнушение, ни какое-либо другое тяжеловесное и пустое заковыристое слово, которым физическая наука пытается объяснить, или скорее избежать объяснения, научно необъяснимого. В этих случаях ученый всегда делает то, что он всегда осуждает в поведении дилетанта, когда последний устанавливает закон на вещи, относительно которых он находится в глубочайшем неведении, без исследования или эксперимента, без установленного знания – просто развивая теорию или априорную идею в своем уме и приклеивая её как ярлык на необъяснимый феномен.

Как я уже вам говорил, существует целая область, или множество нескончаемых областей, чувственного феномена, отличного от внешнего физического, которые можно начать осознавать, видеть, слышать, чувствовать, обонять, осязать, ментально контактировать – если использовать новый укрепившийся американизм – либо в трансе, либо во сне, либо во внутреннем состоянии, неверно называемым сном, или просто и легко – в бодрствующем состоянии. Эта способность чувствования супрафизических вещей внутренне или, так сказать, экстернализируя их, для того чтобы они стали видимыми, слышимыми, ощутимыми для внутреннего глаза, уха, даже касания, также как и грубые физические объекты, эта сила, или дар, - не каприз или аномалия; это универсальная способность, присутствующая во всех человеческих существах, но в большинстве - латентная, в некоторых - редко или периодически активная, проявляющаяся как бы случайно в других, частая или нормально активная – в немногих. Но точно также как кто-либо может при некоторой тренировке изучить науку и делать вещи, которые показались бы чудом для его предков, точно также почти каждый, если он захочет, сможет при небольшой концентрации и тренировке развить способность супрафизического зрения. Когда начинают заниматься йогой, эта способность часто, хотя и не без исключений, ибо некоторые находят это трудным, является одной из первых, выходящих из латентного состояния и проявляющая себя, более часто даже без какого-либо усилия, намерения или предварительного знания с стороны садхака. Она приходит более легко с закрытыми глазами, чем с открытыми, но это возможно обоими способами. Первым признаком её открытия экстернализирующим способом [с открытыми глазами] является очень часто видение «искорок» или маленьких светящихся точек, образов и т.д., которые являются вашим первым введением в суть дела; вторыми бывают довольно часто и более легко, круглые светящиеся объекты, подобные звёздам; видение света, различных цветов – это третье начальное переживание - но они не всегда приходят в таком порядке. Йоги в Индии очень часто для того, чтобы развить эту силу, используют метод тратаки, концентрации зрения на единственной точке или объекте – предпочтительно на светящемся объекте. Ваше наблюдение за звездой было в точности упражнением по тратаке и обладало эффектом, который любой йог в Индии назвал бы нормальным. Ибо все это не фантазии и не иллюзии, это часть оккультной науки, которая практиковалась с незапамятных времен во всех странах и это всегда считалось не просто самовнушением или галлюцинацией, но как нечто истинное и поддающееся проверке, если к ним смогут подобрать правильный ключ.

Я вспоминаю, что когда я впервые начал видеть внутренне (а также внешне с открытыми глазами), мой ученый друг начинал говорить об остаточном изображении – « это является только послеобразом! [остаточным изображением на сетчатке глаза, после прекращения действия раздражителя]» Я спросил его, но разве остаточные изображения остаются перед глазами на протяжении двух минут – он сказал, «нет», согласно его знанию - только на протяжении нескольких секунд; я также спрашивал его можно ли обладать послеобразами вещей, которых нет вокруг вас или которые даже не существуют на земле, поскольку они имели другие формы, другой характер, другие оттенки, цвета и очень отличающийся динамизм, жизненные движения и ценности – он не мог ответить утвердительно. Вот таким образом эти так называемые научные объяснения разбиваются как только вы выталкиваете их из их сказочной страны ментальной теории и сталкиваете с реальным феноменом, который они осмеливаются разгадать.

Субъективные видения могут быть так же реальны, как и объективное зрение – единственное отличие, что одни – это реальные вещи в материальном пространстве, тогда как другие являются реальными вещами, принадлежащими другим планам, вплоть до тонкофизического; даже символические видения реальны в той мере, в которой они являются символами реальностей. Даже сны могут иметь реальность в тонкой сфере. Видения нереальны только когда они являются просто выдуманными ментальными формациями, не представляющими ничего истинного, или же которые были истинными или собираются быть истинными.

Эта сила видения иногда является чем-то врожденным и привычным и даже не нуждается в усилии по её развитию, иногда она пробуждается сама и становится очень сильной или нуждается только в небольшой практике для её развития; она не обязательно является признаком духовного достижения, но обычно, когда в результате практики йоги человек начинает уходить внутрь или жить внутри, то в большей или меньшей степени пробуждается сила тонкого видения; но это не всегда происходит легко, особенно если человек был приучен жить больше в интеллекте или во внешнем витальном сознании.

Видения приходят не с духовного плана – они приходят из тонкого физического, витального, ментального, психического или с планов, находящихся над Умом. То что приходит с духовного плана являются переживаниями Божественного, например переживание я везде, Божественного во всем, и т.д.

Все видения имеют значение того или иного рода. Эта сила видения очень важна для йоги и не должна отвергаться, хотя это и не самая важная вещь – поскольку наиболее важной вещью является изменение сознания. Все другие силы, подобные этой силе видения, должны быть развиты без привязанности к ним как части и вспомогательные средства йоги.

Польза от психических переживаний и знания невидимых миров, как и других йогических переживаний, не может быть измерена нашими узкими человеческими представлениями о то что может быть полезно для нынешней физической жизни человека. Во-первых, эти вещи необходимы для полноты сознания и завершенности бытия. Во-вторых, эти другие миры действительно воздействуют на нас. И если вы знаете и можете войти в них, тогда вместо того, чтобы быть жертвами и марионетками этих сил мы может сознательно иметь с ними дело, контролировать и использовать их. В-третьих, в моей йоге, йоге супраментала, открытие психического сознания, к которому принадлежат эти переживания, совершенно необходимо. Ибо только через психическое открытие может полностью низойти супраментал с сильной и конкретной властью и трансформировать ментальное, витальное и физическое существо.

Духовная реализация является реализацией первостепенной важности и необходимости. Я полагаю, что сначала лучше иметь духовное и психическое развитие, и обладать им с одинаковой полнотой, прежде чем входить в оккультные регионы. Те, кто сначала входит в оккультные области, может обнаружить, что его духовная реализация сильно задерживается - другие попадают в запутанные ловушки оккультного и не могут выйти из них в этой жизни. Конечно, некоторые могут совмещать и то и другое, оккультное и духовное, и заставляют их помогать друг другу; но процесс, который предлагаю я, более безопасен.

Руководящим фактором для нас должен быть дух и психическое существо, объединенные с Божественным – оккультные законы и феномен должен быть изучен, но только как инструментовка, а не как руководящие принципы. Оккультное – это обширная сфера, запутанная и небезопасная. О ней не нужно забывать, но и не следует ставить её на первое место.

Камнем преткновения Х была амбиция, гордость и тщеславие – желание быть великим йогом, наделенным оккультными силами. Пытаться ввести оккультные силы в неочищенный ум, сердце и тело – что ж, вы может делать это, если вы хотите танцевать на краю пропасти. Или вы можете делать это, если вашей целью является не стать духовным, но быть оккультистом, ибо тогда вы можете придерживаться необходимых методов и получить помощь оккультных сил. С другой стороны, истинные оккультные духовные силы и мистерии должны быть призваны вниз или могут спуститься и без зова, но это должно быть сделано вторичным по отношению к той единственной истинной вещи, поиска Божественного, и если это является частью Божественного плана в вас. Для духовного человека оккультные силы могут быть только инструментовкой Божественной Силы, которая использует их: они не могут быть сделаны целью или же целью его садханы.

Символы, Свет, Цвета, Звуки

Это зависит от природы символического видения: является ли оно просто отображающим, представляющим внутреннему видению и природе (даже если внешний ум не понимает, внутреннее может получить его воздействие) ту вещь, которая символизирована этим образом или же это видение динамическое. К примеру солнце – это обычно динамический символ. Среди динамических символов, опять же, некоторые могут приносить просто влияние символизируемых вещей, некоторые - указывают на то, что уже совершено, но еще не закончено, некоторые - являются формирующимися переживаниями, которые посещает сознание, некоторые - являются пророчествами чего-то, что может или хочет, или вскоре собирается произойти. Есть и другие, которые являются не просто символами, но существующими реальностями, увиденными через видение в символической форме.

Эти вещи [видение Будды, Рамакришны, Вивекананды, Шанкары ] являются результатом прошлых мыслей и влияний. Они бывают различных типов: иногда это просто мысле-формы, созданные своей собственной мысле-силой с тем, чтобы действовать как средство для передачи какой-то ментальной реализации; иногда – это Силы других планов, которые приняли эти формы в качестве поддержки своих работ через индивидуума; но иногда человек действительно находится в общении с тем, что обладает именем, формой и персональностью Будды, Рамакришны, Вивекананды или Шанкары.

Нет необходимости иметь некий элемент, родственный этим персональностям – мысли, стремления, формации ума или витала достаточно для того, чтобы создать связь – для этого достаточно того, чтобы где-то существовала вибрация ответа на то что эти Силы представляют.

Огонь, свет, солнце, луна – это обычные символы и их видят большинство в садхане. Они указывают на движение или действие внутренних сил. Солнце означает внутреннюю истину.

Свет бывает всевозможных видов: супраментальный, ментальный, витальный, физический, божественный или Асурический – нужно смотреть, набираться опыта и научиться отличать один от другого. Однако истинный свет из-за его прозрачности и красоты распознать не трудно.

При интерпретации этого феномена [цвета, наблюдаемые в видении] вы должны помнить, что все зависит от того класса вещей, на которые цвета указывают в каждом конкретном случае. Существует группа значений, в которых они указывают на различные психологические динамизмы, например вера, любовь, защита и т.п. Есть и другой порядок значении, в котором они указывают на ауру или активность божественных существ, Кришны, Махакали, Радхи или же других сверхчеловеческих существ; существует и другой порядок, в котором они указывают на ауру вокруг объектов или живущих людей – и все это не счерпывает список возможностей. Для того, чтобы понять в каждом случае истинное значение необходимо определенное знание, переживания, растущая интуиция. Также очень необходимы наблюдение и точное описание; поскольку иногда люди говорят, к примеру, желтое, когда имеют в виду золотое или наоборот; кроме того, существуют различные возможные значения для различных оттенков одного и того же цвета. Опять же, если вы видите цвет около или вокруг человека или смотря на него или нее, то это не обязательно указывает на ауру человека; это может быть что-то еще около или вокруг него. В некоторых случаях это совершенно не связано с человеком или объектом, на который вы смотрите, которые могут просто служить в качестве заднего плана или точки концентрации – как когда вы видите цвета на стене или смотря на яркий объект.

Звуки и голоса, которые вы слышите, подобны видениям (людей, объектов), которые вы видите. Точно также как существует внутреннее видение, отличное от физического, также и существует внутреннее слышание, отличное от внешнего слуха, и оно может слышать голоса, звуки, слова других миров, других времен и мест, или те, которые приходят от супрафизических существ. Но здесь вы должны быть осторожными. Если противоречивые голоса пытаются сказать вам что нужно делать, а что не нужно делать, вы не должны слушать их или отвечать им.

Звуки колокольчиков, видение света и цветов являются признаками открытия внутреннего сознания, которое также приносит с собой открытость к видениям и звукам других планов, отличных от физического. Некоторые из этих вещей, такие как звук колокольчиков, сверчков и пр., похоже, даже помогают открытию. Упанишады говорят о них как о брахмавьяктикарани йоге.

Свет представляет силы, или же иногда свет, сформированный так, как вы видели, может быть светом существа супрафизических планов.

Переживания в сне

Во сне мы оставляем физическое тело, остается только подсознательный остаток и входим во все планы и всевозможные миры. В каждом мы видим сцены, встречаем существ, разделяем радости, воспринимаем формации, влияния, внушения, которые принадлежат этим планам. Даже когда мы пробуждены, часть нас движется в этих планах, но их активность продолжается за вуалью: наши бодрствующие умы не осознают этого. Сны часто являются лишь бессвязными конструкциями нашего подсознательного, но другие - являются записями (часто сильно перемешанными и беспорядочными) или транскрипциями переживаний этих супрафизических планов. Когда мы делаем садхану, то эта разновидность снов становится очень распространенной; тогда подсознательные сны престают доминировать.

Именно подсознание активно в обычных снах. Но в тех снах, в которых выходят в другие планы сознания, ментальный, витальный, тонкофизический, обычно активна часть внутреннего существа, внутреннее ментальное, витальное или физическое.

Ваше второе переживание является первым движением пробуждения внутреннего существа во сне. Обычно, когда человек спит, происходит комплексный феномен. Там уже нет пробужденного сознания, поскольку все ушло внутрь, во внутренние царства, которые мы не осознаем когда мы пробуждены, хотя они и существуют; ибо тогда все это уводится бодрствующим умом за вуаль и ничего не остается, кроме поверхностного я и внешнего мира – почти также как вуаль солнечного света скрывает от нас обширные миры звезд, которые находятся позади нее. Сон – это уход вовнутрь, в котором поверхностное я и внешний мир прячется от нашего чувства и видения. Но в обычном сне мы не начинаем осознавать миры внутри; существо кажется погруженным в глубокое подсознание. На поверхности этого подсознания плавает затемненный уровень, в котором происходят сны, как это представляется нам, но более правильно можно было бы сказать, как это регистрируется нами. Но когда мы уходим в очень глубокий сон, то мы имеем то, что кажется для нас сном без сновидений, но в действительности, сны продолжаются, но они либо происходят слишком глубоко внизу, чтобы достичь записывающей поверхности или забываются, вся память о том, что происходило, уничтожается во время перехода к пробужденному сознанию. Обычные сны в основном являются, или кажутся, бессвязными, потому что они либо сотканы подсознанием из глубоко лежащих впечатлений, оставленных в нем нашей прошлой внутренней или внешней жизнью, сотканные фантастическим образом, что не так то легко предоставляет какую-либо разгадку значения для воспоминания пробужденного ума, или же являются фрагментарными записями, в основном беспорядочными, переживаний, которые происходят позади вуали сна – на самом деле, эти два элемента очень сильно перемешаны друг с другом. Ибо в действительности большая часть нашего сознания во сне не погружается в это подсознательное состояние; она уходит за вуаль на другие планы бытия, которые связаны с нашими собственными планами, планами супрафизического существования, мирами большей жизни, ума или психического, которые находятся там позади и чьи влияния приходят к нам, а мы даже и не осознаем этого. Иногда мы получаем сны из этих планов, иногда более чем сны, - сны переживания, которые являются прямой или символической записью того, что там происходило с нами или вокруг нас. По мере того как наше внутреннее сознание растет в результате садханы, эти сны переживания усиливаются по количеству, ясности, связности, точности и после некоторого роста переживания и сознания, мы можем, если мы наблюдательны, прийти к пониманию их и их значения для нашей внутренней жизни. Мы даже можем потренировавшись стать на столько сознательными, чтобы проследить наш переход, обычно скрытый для нашего осознания и памяти, через многие царства и процесс возвращения к пробужденному состоянию. На определенной стадии этой внутренней пробужденности эта разновидность сна, сна переживания, может заменить обычную подсознательную дрему….

Когда начинается этот рост внутреннего сознания сна, то часто возникает тяга уйти внутрь и продолжать развитие даже когда нет усталости или потребности в сне. Этой тяге помогает и другая причина. Обычно именно витальная часть внутреннего существа пробуждается во сне первой и первые сны переживания (в противоположность обычным снам) обычно, в подавляющей массе, являются переживаниями витального плана, мира супрафизической жизни, разнообразного и привлекательного, с многими областями, светлыми и темными, красивыми или опасными, часто даже крайне притягательными, где мы можем получить также массу знания и о наших скрытых частях природы и о вещах, происходящих с нами позади вуали и о другом, что связано с развитием частей нашей природы. Тогда наше витальное существо может очень сильно привязаться к этой сфере переживания, может захотеть жить больше в ней и меньше во внешней жизни. Это стало бы источником желания ухода назад к чему-то интересному и захватывающему, что сопровождалось бы желанием поспать. Но это не должно поощряться в часы бодрствования, это должно оставляться на часы сна, где это становится совершенно естественным. В противном случае может возникнуть дисбаланс, тенденция жить все больше и больше в видениях супрафизических царств и ослабить власть над внешними реальностями. Но знание, расширение нашего осознания тех областей внутренней природы, очень желательно, но оно должно сохраняться на своем собственном месте и в должных пределах.

То что вы говорите о различных витальных мирах – без сомнения интересно и имеет определенную истину, но вы должны помнить, что эти миры, которые отличны от истинного или божественного витала, полны очарования и иллюзий, и они представляют видимости красоты, которая манит только для того, чтобы сбить с пути или разрушить. Они являются мирами «Ракшасимайи» и их небеса более опасны, чем их ады. Их нужно знать и, когда это нужно, встречаться с их силами, но не принимать их; наше дело связано с супраменталом, а с виталом - только когда он супраментализирован, но до тех пор мы должны всегда быть начеку против всех приманок из тех других областей.

Выход из тела

Когда витальное существо выходит [из тела], оно движется на витальном плане и в витальном сознании и, даже если оно и осознает физические сцены и вещи, то это происходит не физическим видением. Для того, кто натренировал свои способности, можно входить в контакт с физическими вещами, хотя он и движется в витальном теле, безошибочно видеть и чувствовать их, даже воздействовать на них и физически перемещать их. Но обычный садхак, который не имеет знания или организованного переживания или тренировки в этих вещах не может делать этого. Он должен понять, что витальный план отличается от физического и что вещи, которые происходят там – это не физические события, хотя, если они правильным образом и соответственно поняты и используются, они могут иметь значение и ценность для земной жизни. Но витальное сознание также полно ложными формациями и большой путаницы и небезопасно двигаться среди всего этого без знания и без прямой защиты и руководства.

Ваши три связанные переживания, описанные в письме, означают что вы выходите в своем витальном теле в витальные миры и встречаете существа и формации этих миров. Тот пожилой человек в храме и девочки, которых вы видели, являются враждебными существами витального плана.

Было бы лучше не выходит подобным образом до тех пор, пока не имеешь защиты от кого-то (физически присутствующего), кто обладал бы знанием и силой в витальном мире. Поскольку здесь нет никого кто бы мог сделать это для вас, вам следует избегать этого движения. Стремитесь к совершенной самоотдаче, тишине, покою, свету, сознанию и силе в уме и в сердце. Когда ментальное и психическое существо открыты подобным образом, светлы и преданны, тогда витал сможет открыться и получить то же самое освещение. До тех пор преждевременные приключения на витальном плане не рекомендуются.

8. Тройная трансформация: психическая, духовная и супраментальная

Значение слова трансформация

Если можно всегда оставаться в высшем сознании, тем лучше. Но почему человек не остается там всегда? Потому что низшее все еще является частью природы, и оно тянет вас вниз к себе. С другой стороны, если низшее трансформировано, то оно становится одной природы с высшим и нет ничего низшего, что тянуло бы вниз.

Трансформация означает привнесение высшего сознания или природы вниз, в ум, витал и тело и занятие места низшего сознания. Есть высшее сознание истинного я, которое духовно, но оно пребывает наверху; если поднимаются вверх в него, то достигают освобождения до тех пор, пока остаются там, но, если спускаются вниз или используют ум, витал или тело и если сохраняют какую-либо связь с жизнью, то вынуждены делать так: либо спуститься вниз и действовать из обычного сознания или же, пребывая в я, использовать ум, жизнь и тело, но тогда нужно смело встретить несовершенства этих инструментов и исправить их – они могут быть исправлены только трансформацией.

Под трансформацией я не имею в виду лишь некоторое изменение природы – я не имею в виду, к примеру, святость или этическое совершенство, или йогические сиддхи (как у тантристов) или трансцендентное (чинмайя) тело. Я использовал термин трансформация в особом смысле, - это изменение сознания, полное и радикальное и определенного характерного типа, которое задумывалось таким, чтобы осуществить решительный и уверенный шаг в духовной эволюции существа, более великий и более высокий, а также с более широким охватом и завершенностью, чем то, что имело место, когда появились первые ментализированные существа в витальном и материальном животном мире. Если ничего из этого не произойдет или же, если, по крайней мере, не будет сделано реальное начало на этой основе, фундаментальный прогресс к осуществлению этого, тогда моя цель не достигнута. Частичная реализация, что-то смешанное и неокончательное не удовлетворяют требованию, которое я предъявляю к жизни и йоге.

Свет реализации – это не то же самое что Нисхождение. Реализация, сама по себе, не обязательно трансформирует существо в целом; она может принести только открытие, возвышение или расширение сознания на вершине с тем, чтобы реализовать что-то в части Пуруши без какого-либо радикального изменения в частях Пракрити. Можно иметь какой-то свет реализации на духовной вершине сознания, но части внизу остаются такими как были. Я видел несколько примеров тому. Должно произойти нисхождение света не просто в ум или его часть, но во все существо, вплоть до физического и ниже, прежде чем сможет произойти реальная трансформация. Свет в уме может одухотворить или как-то по-другому изменить ум или часть его тем или иным образом, но ему не нужно изменять витальную природу; свет в витале может очищать и расширять витальные движения или же успокоить и сделать неподвижным витальное существо, но оставить тело и физическое сознание таким, какими они были, или даже оставить его инертным или расшатать его равновесие. И нисхождения только Света - недостаточно, это должно быть нисхождение всего высшего сознания, его Покоя, Силы, Знания, Любви, Ананды. Более того, нисхождения может быть достаточно для того, чтобы освободить, но не довести до совершенства, или его может быть достаточно для того, чтобы сделать огромное изменение во внутреннем существе, в то время как внешнее остается несовершенным инструментом, грубым, болезненным или невыразительным. И наконец, трансформация, осуществленная садханой, не может быть завершенной до тех пор, пока не произойдет супраментализация существа. Психизации недостаточно, это только начало; одухотворения и нисхождения высшего сознания -недостаточно, это только средний элемент; завершающее осуществление нуждается в действии супраментального Сознания и Силы. Что-то меньшее, чем это, вполне может рассматриваться достаточным для индивидуума, но его не достаточно для того, чтобы земное сознание сделало конкретный шаг вперед, который оно рано или поздно должно совершить.

Психическая трансформация

Психическая - это первая из двух необходимых трансформаций. Если у вас есть психическая трансформация, то это очень содействует другой, т.е. трансформации обычного человека в высшее духовное сознание - иначе, вероятно, будет либо медленное и скучное, либо волнующее, но опасное путешествие…

Я читал ваш отчет о вашей садхане. Я думаю, что мне нечего сказать, поскольку все в порядке, за исключением того, что самой важной вещью для вас является развитие психического огня в сердце и стремления к тому, чтобы психическое существо вышло вперед как руководитель садханы. Когда психическое сделает так, оно будет показывать вам «необнаруженные узлы эго», о которых вы говорите, развязывать их или сжигать в психическом огне. Это психическое развитие и психическое изменение ума, витала и физического сознания является крайне важным, поскольку это делает легким и безопасным нисхождение высшего сознания и духовную трансформацию, без которых супраментал всегда будет оставаться далеко. Силы и т.д. имеют свое место, но очень незначительное до тех пор, пока это не сделано.

Очищение и посвящение – это две огромные настоятельные потребности садханы. Те кто имеют переживания раньше очищения, подвергаются большому риску: гораздо лучше сначала заиметь чистое сердце, ибо тогда путь становится безопасным. Вот почему я советую, чтобы сначала произошло психическое изменение природы – ибо это означает очищение сердца: полное обращение его к Божественному, подчинение ума и витала контролю внутреннего существа, души. Когда душа находится на переднем плане, то всегда получают правильное руководство изнутри о том что нужно сделать, а чего избегать, что является правильным или неправильным в мысли, чувстве, действии. Но эти внутренние указания проявляются пропорционально тому как сознание становится все более и более чистым.

Что касается переживаний, то они хороши, но проблема в том, что они, похоже, не изменяют природу, они только обогащают сознание - даже реализация Брахмана на уровне ума, похоже, оставляет природу почти там же, где она и была, за исключением немногих. Вот почему мы настаиваем на психической трансформации как на первой необходимости - ибо это изменяет природу – и её главным инструментом является бхакти, самоотдача и пр.

Душа, психическое существо, находится в прямом контакте с божественной Истиной, но в человеке она скрыта умом, витальным существом и физической природой. Можно практиковать йогу и получать озарения в уме и рассудке; можно завоевать силу и наслаждаться всеми видами опытов в витале; можно даже достичь удивительных физических Сиддхи; но если истинная душа-сила позади не проявляется, если психическая природа не выходит вперед, то не сделано ничего подлинного. В этой йоге психическое существо является тем, кто открывает остальную природу истинному супраментальному свету, а в конечном итоге, верховной Ананде. Ум может открыться сам к своим более высоким сферам; он может успокоить себя и расшириться в Имперсональное; он может также одухотворить себя в неком виде статического освобождения, или Нирване; но супраментал не сможет найти достаточной основы в одном только одухотворенном уме. Если глубочайшая душа пробуждена, если есть новое рождение из простого ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть сделана; в противном случае (только силами ума или какой-либо другой части) это невозможно... Если есть отказ от нового психического рождения, отказ стать новорожденным ребенком Матери из-за привязанности к интеллектуальному знанию или ментальным идеям, или к какому-то витальному желанию, то будет поражение в садхане.

В психической трансформации есть три главные элемента: (1) открытие оккультного внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического, дабы начать осознавать все то, что находится за поверхностным умом, жизнью и телом - (2) открытие психического существа, или души, в результате которого она выходит вперед и руководит умом, жизнью и телом, обращая все к Божественному; - (3) открытие всего нижнего существа к духовной истине - последнее может быть названо психо-духовной частью изменения. Вполне возможно, что психическая трансформация вынесет за пределы индивидуального в космическое. Даже оккультное раскрытие устанавливает связь с космическим умом, космическим виталом, космическим физическим. Психическое осуществляет контакт со все-существованием, единство с Я, универсальную любовь и другие реализации, которые ведут к космическому сознанию.

Психическое открытие

У большинства людей психическое существо проявляется медленно, даже после начала садханы. Существует так много в уме и витале того, что должно измениться и переделать себя, прежде чем психическое сможет быть полностью свободным. Нужно ждать, пока необходимый процесс не продвинется достаточно далеко, прежде чем он сможет разорвать свою вековую вуаль и выйти вперед, чтобы контролировать природу. Это правда, что ничто не дает так много внутреннего счастья и радости - хотя покой может прийти через ментальное или витальное освобождение или от роста сильной саматы (samata- ровность) в существе.

Психическое существо находится в сердечном центре в середине груди ( не в физическом сердце, поскольку все центры расположены по середине тела), но оно находится глубоко сзади. Когда отходишь от витала в психическое, то ощущаешь, что как будто уходишь глубоко-глубоко вниз, пока не достигаешь того центрального места, где находится психическое. Поверхность сердечного центра является местом эмоционального существа; оттуда, чтобы найти психическое, уходят вглубь. Чем глубже уходишь, тем интенсивнее становится радость, которую вы описываете.

Под выходом [психического] на передний план просто подразумевается следующее. Обычно психическое находится глубоко внутри. Очень немногие люди осознают свои души - когда они говорят о своей душе, обычно имеют в виду витальное + ментальное существо или же (ложную) душу желания. Психическое остается позади и действует только через ум, витал и физическое, как только может. По этой причине психическое существо, за исключением тех, у кого оно очень сильно развито, оказывает лишь маленькое и частичное, скрытое и смешанное или разбавленное влияние на жизнь большинства людей. Выход вперед означает, что оно выходит из-за вуали, его присутствие уже ощущается в пробужденном повседневном сознании, его влияния наполняют, преобладают, трансформируют ум, витал и их движения и даже физическое. Человек осознает свою душу, чувствует, что психическое является его истинным существом, а ум и остальное существо становятся лишь инструментами глубочайшего в нас.

Когда психическое существо выходит вперед, то автоматически начинают чувствовать истинное и неистинное, божественное и небожественное, духовно правильные и неправильные вещи, а ложные витальные и ментальные движения, а также атаки, немедленно разоблачаются и исчезают и ничего не могут сделать; постепенно витал, физическое, также как и ум, наполняются этим психическим светом, истиной, правильным чувством и чистотой, и такие яростные атаки, которые есть у вас, невозможны.

Когда психическое находится на переднем плане, садхана становится лёгкой и естественной и тогда она является лишь делом времени и естественного развития. Когда ум или витал, или физическое сознание находятся на первом месте, тогда садхана является тапасьей и борьбой.

Это психическое существо в вас, вышедшее вперед, а когда психическое существо выходит вперед, все является счастьем, правильной позицией, правильным видением вещей. Конечно, в некотором смысле, это то же самое я, которое выдвигает вперед различные части самого себя. Но когда эти различные части находятся под контролем психического и развернуты им к восприятию высшего сознания, тогда начинается гармонизация всех частей и их постепенная переплавка в формы высшего сознания, нарастающая в покое, свете, силе, любви, знании, Ананде, которую мы называем трансформацией.

Условия для психического открытия

Реализация психического существа, его пробуждение и выдвижение его на передний план зависит главным образом от степени, до которой могут развить личное отношение с Божественным, отношение Бхакти, любви, доверия, само-отдачи, отвержения настояний на отдельном и само-утверждающем ментальном, витальном и физическом эго.

Психическое существо может полностью открыться только когда садхак освободится от смеси витальных мотивов в своей садхане и станет способен на простую и искреннюю самоотдачу Матери. Если есть малейшая эгоистическая склонность или неискренность мотивов, если йога делается под давлением витальных требований, частично, или полностью, для удовлетворения каких-либо духовных или других амбиций, гордости, тщеславия, или в поисках власти, положения или влияния на других, или под влиянием какого-то импульса к удовлетворению любого витального желания при помощи йогической силы, тогда психическое не сможет открыться, или открывается лишь частично или только временами и снова закрывается витальными активностями; психический огонь тухнет в удушливом витальном дыму. К тому же, если ум занимает лидирующее положение в йоге и отодвигает внутреннюю душу на задний план, или, если бхакти или другие движения садханы принимают больше витальную, чем психическую, форму, то будет та же неспособность. Чистота, простая искренность и способность к неэгоистическому беспримесному само-предложению, без претензий или требований, являются условием полного открытия психического существа.

Концентрация на Матери и предложение себя ей есть прямой путь для открытия психического существа. Рост Бхакти, который вы чувствуете, является первым признаком психического развития. Чувство Материнского присутствия или силы, или воспоминание о ней, поддерживающее и укрепляющее вас, – это первый признак. Постепенно душа внутри начинает быть активной в стремлении и психическом восприятии, направляя ум к правильным мыслям, витал – к правильным движениям и чувствам, показывая и отвергая все, что должны быть отвергнуто, и обращая все существо, во всех его движениях исключительно к Божественному.

Если желание отвергается и больше не руководит мыслью, чувством или действием и есть непоколебимое стремление к полной, искренней самоотдаче, то через некоторое время психическое обычно открывается.

Стремление, постоянное и искреннее, и воля, обращенная исключительно к Божественному, являются наилучшим средством для вывода психического вперед.

Это одна часть психического переживания - другая - это полная самоотдача, отсутствие требования, проступание психического существа, от чего все ложное, неправильное, эгоистичное, противоположное Божественной Истине, Божественной Воле, Божественной Чистоте и Свету показывается, отбрасывается и не может превалировать в природе. Вместе с этим возрастают психические качества: благодарность, послушание, бескорыстие, точность истинного восприятия, истинный импульс и т.д., которые приходят от Матери или ведут к Матери. Когда эти качества растут, тогда и другие: Присутствие, Любовь, Радость, Красота могут развиваться и постоянно там присутствовать.

Духовная трансформация

Психизация означает изменение низшей природы, приносящее правильное видение в ум, правильный импульс и чувство в витал, правильное движение и привычку в физическое - все поворачивается к Божественному, все базируется на любви, обожании, бхакти - в заключение видение и ощущение Матери везде и во всем, так же, как и в сердце, ее Силы, работающей в существе, вера, посвящение, самоотдача.

Духовное изменение - это установившееся нисхождение покоя, света, знания, силы, блаженства сверху, осознание Я и Божественного и высшего космического сознания и изменение всего сознания в это.

Между психизацией и спиритуализацией (одухотворением) есть различие. Духовное изменение - это изменение, которое спускается сверху, психическое изменение - это изменение, которое приходит изнутри через преобладание психического в уме, витале и физическом.

Два ощущения и оба верные - они указывают на две настоятельные потребности садханы. Одна - идти во внутрь и полностью открыть связь между психическим существом и внешней природой. Другая - открыться вверх к Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде свыше, подняться в это и принести это вниз в природу и тело. Ни одно из этих двух движений (психическое и духовное) не является полным (завершенным) без другого. Если не сделано духовное восхождение и нисхождение, то не может произойти духовная трансформация природы; если не сделано полное психическое открытие и связь, то трансформация не может быть завершенной.

Нет несовместимости между этими двумя движениями; одни начинают сначала с психического, другие - с духовного, некоторые поддерживают одновременно и то, и другое. Наилучшим способом будет стремиться к обоим, и позволить Силе Матери выработать их (психическую и духовную трансформацию) в соответствии с нуждой и склонностью природы.

Действие высшего сознания обычно не начинается с изменения внешней природы - оно работает над внутренним существом, подготавливая его и лишь затем выходит вперед. До этого, какое бы изменение ни делалось во внешней природе, оно должны быть сделано психическим.

«Трансформация» - это слово, которое я ввел сам (как и «сверхразум») для того, чтобы выразить некоторые духовные концепции и духовные факты Интегральной йоги. Сейчас люди подхватили их и используют в значении, не имеющем ничего общего с тем значением, которое вкладываю в них я. Очищение природы через «влияние» Духа – это не то, что я имел в виду под трансформацией; очищение – это только часть психического изменения или психо-духовного изменения – кроме того это слово имеет много значений, и ему очень часто придают моральное или этическое значение, которое чуждо моей цели. То что я имел в виду под духовной трансформацией, является чем-то динамическим (не просто освобождение Я или реализация Единого, что очень хорошо можно достичь и без какого-либо нисхождения). Это является надеванием духовного сознания, динамичного также, как и статичного, в каждой части существа вплоть до подсознания. Этого нельзя сделать через влияние Я, оставляя сознание фундаментально таким же, каким оно и было, вводя лишь очищение, просветление ума и сердца и успокоение витала. Это означает принесение вниз Божественного Сознания, статического и динамического, во все эти части и полная замена нынешнего сознания этим. Его мы находим незавуалированным и несмешанным над умом, жизнью и телом. Это вопрос неопровержимого переживания многих, что оно может нисходить, и это также является и моим опытом, что ничто, кроме его полного нисхождения, не сможет полностью убрать вуаль и смешение и осуществить полную духовную трансформацию. Никакое умозрительное метафизическое или логическое рассуждение по поводу того что Атман «должен» сделать или может сделать, или нуждается, или не нуждается в том, чтобы сделать, не существенно здесь или не имеет никакого значения. Я могу добавить, что трансформация не является центральной целью других путей, как то заявляет эта йога – для них требуется только определенное очищение и изменение так, чтобы это приводило к освобождению и жизни в запредельном. Несомненно, что влияние Атмана может сделать это – но для духовного побега от жизни вовсе нет никакой необходимости в полном нисхождении нового сознания во всю природу, сверху до низу, чтобы трансформировать жизнь здесь.

Центральный процесс Йоги

Я говорил, что наиболее эффективный способ для прихода Покоя или Безмолвия – это через нисхождение сверху. Фактически в действительности, хотя и не всегда в проявленном виде, именно так они всегда и приходят; - не всегда в проявленном виде из-за того, что садхак не всегда осознает процесс; он чувствует покой, установившийся в нем, или, по крайней мере, проявляющийся, но он не осознает как и откуда он пришел. Все же, это правда, что все это принадлежит более высокому сознанию, приходящему сверху; не только духовный покой и безмолвие, но и Свет, Сила, Знание, более высокое видение и мысль, Ананда приходят сверху. Также возможно, что в определенной степени, они могут прийти изнутри, но это происходит из-за того, что психическое существо открыто им напрямую, и они приходят с начала туда и затем проявляют себя в остальном существе из психического или в результате его выхода вперед. Раскрытие изнутри или нисхождение сверху - это два самостоятельных пути Йога-сиддхи. Усилие внешнего поверхностного ума или эмоций, некая Тапасья могут, кажется, выстроить некоторые из этих вещей, но результаты обычно ненадежны и фрагментарны, в сравнении с результатами двух других радикальных способов. Вот почему в этой йоге мы настаиваем на «открытии» - направленного внутрь открытия внутреннего ума, витала и физического к самой глубочайшей части нас, психическому, и открытие вверх к тому, что находится над умом, - как на необходимом условии для достижения результатов в садхане.

Основная причина этого в том, что этот маленький ум, витал и тело, которое мы называем самим собой, является только поверхностным движением, а вовсе не нашим «я». Это внешняя частичка персональности, выдвинутая вперед для одной короткой жизни, для игры Неведения. Она оснащена невежественным умом, спотыкающимся в поиске фрагментов истины, невежественным виталом, устремляющимся в поисках фрагментов удовольствия, смутным и большей частью подсознательным физическим, получающим удары вещей и страдающим охотнее, чем овладевающим, получающейся в результате болью или удовольствием. Все это принимается до тех пор, пока ум не получает отвращение и не начинает искать реальную Истину себя и вещей, пока витал не получает отвращение и не захочет узнать действительно ли не существует такой вещи как истинное блаженство, и физическое не устанет и не захочет освобождения от самого себя, своих болей и удовольствий. Тогда становится возможным для маленькой невежественной частицы персональности вернуться к своему истинному Я и вместе с этим - к тем более великим вещам, или же к растворению себя, Нирване.

Истинное Я находится не где-то на поверхности, но глубоко внутри и наверху. Внутри находится душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, в которых есть способность к универсальной широте, а вместе с ней к вещам, которые сейчас ищутся: прямой контакт с истиной я и вещей, вкус универсального блаженства, освобождение от заключенной малости и страданий грубого физического тела. Даже в Европе сейчас очень часто признается существование чего-то позади поверхности, но его природа ошибочно называется подсознательным или сублиминальным, тогда как в действительности оно по-своему очень сознательно и не сублиминально, но только находится позади вуали. Оно [внутреннее существо] согласно нашей психологии, соединено с маленькой внешней персональностью через определенные центры сознания, которые мы начинаем осознавать через практику йоги. Лишь немногое из внутреннего существа проходит через эти центры в нашу внешнюю жизнь, но это немногое является лучшей частью нас и ответственно за наше искусство, поэзию, философию, идеи, религиозные устремления, стремление к знанию и совершенству. Но внутренние центры по большей части закрыты или спят - открыть их и сделать их пробужденными и активными, является одной из целей йоги. Как только они открываются, силы и возможности внутреннего существа также просыпаются в нас; сначала мы пробуждаемся к более обширному сознанию, а затем к космическому сознанию; мы больше не являемся маленькими отдельными персональностями с ограниченной жизнью, но центрами универсального действия и находимся в прямом контакте с космическими силами. Более того, вместо того, чтобы быть безвольными игрушками последних, чем является поверхностная персональность, мы можем стать до определенной степени сознательными и хозяевами игры природы - как далеко это зайдёт зависит от развития внутреннего существа и его открытости вверх к более высоким духовным уровням. В то же время, открытие сердечного центра освобождает психическое существо, которое дает нам осознание Божественного внутри нас и высшей Истины над нами.

Ибо высочайшее духовное Я находится даже не позади нашей персональности и телесного существования, но над ним и полностью превосходит ее. Высочайший из внутренних центров находится в голове, так же как и глубочайшим является сердце; но центр, который открывается напрямую к Я, находится над головой, полностью вне физического тела в том, что мы называем тонким телом, suksma sarira. Это Я имеет два аспекта и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один - статический, состояние широкого покоя, свободы, безмолвия: безмолвное Я не затрагиваемое каким-либо действием или переживанием; оно безучастно поддерживает их, но, кажется, что вовсе не порождает их, а, скорее, стоит позади отделённо и безучастно, udasina. Другой аспект – динамический, и он переживается как космическое Я, или Дух, который не только поддерживает, но порождает и содержит все космическое действие - не только ту его часть, которая связана с нашими физическими я, но также и все, что находится за ними - этот мир и все другие миры, супрафизический так же, как и физический уровни универсума. Более того, мы чувствуем Я как единое во всем; но также мы чувствуем его как бы над всем: трансцендентное, превосходящее всякое индивидуальное рождение или космическое существование. Войти в универсальное Я - единое во всем – значит быть освобожденным от эго; эго или становится маленьким инструментальным обстоятельством в сознании либо даже полностью исчезает из нашего сознания. Это является исчезновением, или Нирваной, эго. Вхождение в трансцендентное Я, находящееся за пределами всего, делает нас способным к полному превосхождению даже космического сознания и действия - это может быть способом к полному освобождению от миросуществования, который называют также угасанием, laya, moksa, nirvana.

Однако, следует отметить, что открытие вверх не обязательно ведет только к покою, безмолвию и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а со временем и бесконечный покой, безмолвие, безбрежность над нами, как бы над головой и расширяясь во все физическое и супрафизическое пространство, но также он может начать осознавать и другие вещи: обширную Силу, в которой пребывают все силы, безбрежный Свет, в котором пребывает все знание, безграничную Ананду, в которой пребывает все блаженство и восторг. Сначала они появляются как нечто сущностное, неопределимое, абсолютное, простое, kevala: кажется возможна Нирвана в любую из этих вещей. Но мы также можем прийти к видению того, что эта Сила содержит все силы, этот Свет - все лучи, эта Ананда - всю возможную радость и блаженство. И все это может спуститься в нас. Что-либо от них и все они могут спуститься вниз, не только один лишь покой; однако самое безопасное это сначала спустить вниз абсолютный мир и покой, поскольку это делает нисхождение всего остального более безопасным; иначе может быть трудно для внешней природы вмещать или выдерживать так много Силы, Света, Знания или Ананды. Все эти вещи вместе создают то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое открытие через сердце приводит нас в прямой контакт с индивидуальным Божественным, Божественным с его внутренней связью с нами; в особенности это является источником любви и бхакти. Это открытие вверх создает в нас прямую связь с полным Божественным и может создать в нас божественное сознание и новое рождение, или рождение духа.

Когда установлен Покой, эта высшая или Божественная Сила сверху может низойти и работать в нас. Она нисходит обычно сначала в голову и освобождает центры внутреннего ума, затем - в сердечный центр и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем - в пупочный и другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем - в Муладхару и ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Она работает одновременно для совершенства и для освобождения; она берет всю природу часть за частью и работает с ней, отбрасывает то, что должно быть отброшено, возвышает то, что должно быть возвышено, создает то, что должно быть создано. Она объединяет, гармонизирует, устанавливает новый ритм в природе. Она также может приносить все более и более высокую силу и более высокую природу до тех пор, пока, если это будет целью садханы, не станет возможным принести вниз супраментальную силу и существование. Все это подготавливает, помогает и поддерживает работа психического существа в сердечном центре; чем больше оно открыто, выдвинуто вперед, активно, тем быстрее, безопаснее, легче может быть работа Силы. Чем больше любовь, бхакти и самоотдача растут в сердце, тем более быстрой и совершенной становится развитие садханы. Ибо нисхождение и трансформация включают в себя одновременно и возрастающий контакт, и единение в Божественным.

Таково фундаментальное рациональное обоснование садханы. Тогда становится очевидным, что здесь есть две наиболее важные вещи: открытие сердечного центра и открытие центров ума всему тому, что находится позади и над ними. Так как сердце открывается психическому существу, а центры ума открываются высшему сознанию, и связь между психическим существом и высшим сознанием является главным средством для достижения сиддхи. Первое открытие осуществляется через концентрацию в сердце, призыв к Божественному проявиться внутри нас и через психическое поднять и руководить всей природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача являются главной поддержкой этой части садханы, сопровождаемое отвержением всего, что стоит на пути того, к чему мы стремимся. Второе открытие осуществляется через концентрацию в голове (впоследствии над ней) и через стремление, призыв и поддерживающую волю к нисхождению божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в существо - сначала Покой или Покой и Сила вместе. В действительности, некоторые получают сначала Свет или Ананду, или какое-то внезапное излияние знания. У некоторых сначала бывает раскрытие, которое открывает их к безбрежному бесконечному Безмолвию, Силе, Свету или Блаженству над ними, и впоследствии они либо поднимаются к этому, или же эти вещи начинают нисходить в низшую природу. У других происходит либо нисхождение сначала в голову, затем вниз к сердечному уровню, затем к пупку и ниже через все тело, или же бывает непостижимое открытие - без ощущения нисхождения - покоя, света, широты или силы, или еще бывает горизонтальное открытие в космическое сознание, или во внезапно расширенном уме взрыв знания. Что бы ни приходило, должно приветствоваться - ибо здесь не существует абсолютного правила для всех - но если мир не приходит сначала, надо быть настороже, чтобы не раздуться в экзальтации и не потерять баланс. Однако главным движением является, когда Божественная Сила, или Шакти, сила Матери, спускается вниз и начинает действовать, ибо тогда начинается организация сознания и создается более широкий фундамент для йоги.

Результат концентрации обычно приходит не мгновенно - хотя к некоторым это приходит быстрым и внезапным приливом; но для многих требуется большее или меньшее время адаптации или подготовки, особенно если природа была еще не подготовлена до некоторой степени устремленностью и Тапасьей. Приходу результата может иногда помогать связь с одним из процессов старых йог. Есть процесс Адвайты, пути знания - человек отказывается идентифицировать себя с умом, жизнью и телом, говоря постоянно « я не ум», «я не витал», « я не тело», рассматривая эти вещи, как отделённые от своего реального я, и со временем человек чувствует как все ментальные, витальные и физические процессы и само ощущение ума, витала и тела становятся экстернализированным, внешним действием, в то время как внутри и обособленно от них растет чувство отдельного само-существующего существа, которое открывается к реализации космического и трансцендентного духа. Есть также метод – и очень мощный метод - в Санкхъе, отделения Пуруши от Пракрити. Человек навязывает уму позицию Свидетеля - все действия ума, витала, физического, становятся внешней игрой, которая не принадлежит мне или не является мной, но принадлежит Природе и навязаны внешнему я. Я - это свидетель Пуруша; я безмолвен, отделен, не связан ни одной из этих вещей. В результате в существе нарастает разделение: садхак чувствует внутри себя рост тихого, безмолвного, отделенного сознания, которое чувствует себя совершенно обособленным от поверхностной игры ума, витальной и физической Природы. Обычно, когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести покой высшего сознания, действие высшей Силы и полное развитие Йоги. Но часто Сила сама спускается первой в ответ на концентрацию и призыв, и затем, если эти вещи необходимы, она делает их а также использует какие-либо другие средства или процессы, которые полезны или необходимы.

И еще одна вещь. В этом процессе нисхождения свыше и в ходе этой работы самое важное не полагаться полностью на себя, но доверять руководству Гуру и отсылать все, что происходит, его суждению, арбитражу и решению. Ибо часто случается, что силы нижней природы стимулируются и возбуждаются нисхождением и хотят смешаться с ним и развернуть его к своей выгоде. Также часто случается, что некая Сила, или Силы, небожественные по своей природе, представляют себя как Всевышний Господь или как Божественная Мать и требуют от существа служения и сдачи. Если эти вещи принимаются, последствия будут крайне катастрофическими. Если действительно есть принятие садхаком только лишь Божественной работы, подчинение или вручение себя этому руководству, тогда все может идти гладко. Это согласие и отвержение любой эгоистической силы, или сил, которые апеллируют к эго, являются защитой на всем протяжении садханы. Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, иллюзии Сил Тьмы, Ракшасической Майи, чрезвычайно искусны; разум – недостаточный гид и часто становится предателем; витальное желание всегда с нами, искушающее следовать любому соблазнительному призыву. Вот почему в этой йоге мы так сильно настаиваем на том, что мы называем Самарпана (Samarpana) - что довольно неадекватно переводится английским словом surrender (сдача, самоотдача). Если сердечный центр полностью открыт и психическое всегда контролирует, тогда нет вопросов, все безопасно. Но психическое может в любой момент завуалироваться подъемом снизу. Лишь немногие свободны от этих опасностей и это именно те, в ком легко возможна самоотдача. Руководство того, кто сам, через тождество Божественен или представляет Божественное, является в этой трудной попытке крайне важным и необходимым.

То, что я написал, может помочь вам получить некую чистую идею о том, что я имею в виду под центральным процессом йоги. Я написал несколько длинно, но, естественно, смог раскрыть лишь фундаментальные вещи. Все, что принадлежит подробностям и деталям должно проявиться, как только человек вырабатывает метод, или, вернее, когда он вырабатывает себя сам, ибо так это обычно и происходит, когда есть успешное начало действия садханы.

Восхождение и нисхождение

Практика этой йоги двояка: одна сторона - восхождение сознания к высшим планам, другая - нисхождение силы этих высших планов в земное сознание для того, чтобы вытеснить Силу тьмы и неведения и преобразовать природу.

Цель садханы заключается в том, что сознание должно подняться из тела и занять положение наверху, простираясь вширь повсюду, не ограниченное телом. Освободившись таким образом, открываются ко всему, что находится выше этого положения, над обычным умом, получая оттуда все, что нисходит с высот, наблюдая оттуда все, что находится ниже. Таким образом можно свободно наблюдать и контролировать все то, что располагается внизу и быть воспринимающим, или каналом, для всего, что идет вниз и вдавливается в тело, которое оно будет готовить быть инструментом для высочайшей манифестации, переформировывая в высшее сознание и природу.

… Восхождение сознания к положению, которое больше не находится в теле, но над ним. Таким образом сознание может восходить и подниматься все выше и выше с осознаванием тех областей, в которые оно входит, выше обычного ума; обычно сначала оно не уходит слишком далеко, но при повторении этого переживания развивает способность уходить с каждым разом все выше. По завершении опыта оно возвращается к телу. Но также приходит окончательный подъем, в результате которого сознание постоянно сохраняет свою позицию над телом. Оно больше не располагается в теле и не ограничено им; оно чувствует себя не только над ним, но расширенным в пространство; тело находится ниже его более высокого положения, оно укутано в его расширенное сознание. Иногда, действительно, расширение ощутимо лишь наверху, на более высоком уровне, а окутывающее расширение вниз приходит лишь впоследствии, как более позднее переживание. Но природа этого должна быть ясна, это не просто переживание, но реализация, постоянное изменение. Это приносит освобождение от идентификации с телом, которое становится только обстоятельством в обширности бытия, его инструментальной частью; или оно ощущается как что-то очень маленькое или даже несуществующее, кажется, ничего не ощущается, кроме широкого, практически бесконечного сознания, которое и есть ты сам или, если сразу и не бесконечное, все же то, что сейчас называют безграничным конечным.

Это новое сознание открыто к любому знанию свыше, но оно не думает мозгом, как обычный ум, у него есть другие и более обширные средства осознавания, чем мысль. В методическом открытии центров нет необходимости - в действительности, центры открыты, в противном случае не может быть этого восхождения. В этой йоге их открытие приходит автоматически, мы называем открытием не это, но способность сознания на различных уровнях получать нисхождение Высшего Сознания сверху. Через восхождение действительно можно принести вниз знание свыше. Но более широким движением является получать его сверху и позволить ему протекать в низший ментал и на другие уровни. Я могу добавить, что на всех этих уровнях, в уме, сердце и ниже, приходит освобождение от физической ограниченности, это широта, которая больше не позволяет отождествляться с телом.

Йога-Шакти и процесс восхождения и нисхождения

Я не вижу в чем ваше затруднение. То, что существует божественная сила, спящая или завуалированная Несознанием в материи, и то, что Высшая Сила должна низойти и пробудить её своим Светом и Истиной - это вещь хорошо известная; она лежит в самой основе этой йоги.

Есть сила, которая сопровождает рост нового сознания и одновременно растет вместе с ним, и помогает ему проявляться и совершенствоваться. Этой силой является Йога-Шакти. Она присутствует здесь, свернутая и спящая во всех центрах нашего внутреннего существа (чакрах), и она же находится в основании, то, что в Тантрах называют Кундалини Шакти. Но она также пребывает над нами, над нашей головой, как Божественная Сила и не свёрнутая, вовлечённая, спящая, но пробуждённая, в полном знании, могущественная, широкая и простирающаяся; она пребывает там, ожидая проявления, и к этой Силе мы должны открыться, к силе Матери. В уме она проявляет себя как божественная умственная сила или универсальная умственная сила, и она может делать всё, на что не способен индивидуальный ум; тогда это йогическая умственная сила. Когда она подобным же образом проявляется и действует в витале или в физическом, то там она видна как йогическая жизненная сила или йогическая телесная сила. Она может пробудиться во всех этих формах, прорываясь наружу и вверх, расширяя себя в безбрежность снизу, или же она может нисходить и становиться здесь конкретной силой для вещей; она может изливаться вниз в тело, работая, устанавливая свою власть, расширяясь в безбрежность сверху, связывая самое низшее в нас с высочайшим над нами, освобождает индивидуальное в космической универсальности или в абсолюте и трансцендентности.

Ощущение в позвоночнике и по обеим сторонам от него - это признак пробуждения Силы Кундалини. Она ощущается как восходящий и нисходящий поток. Для этих потоков есть два главных нервных канала по одному с каждой стороны центрального канала в позвоночнике. Нисходящий поток - это энергия сверху, нисходящая вниз, чтобы коснуться спящей Энергии в самом нижнем нервном центре у основания позвоночника; восходящий ток - это освобождение энергии, идущей вверх от пробуждённой Кундалини. Это движение, если оно продолжается, открывает шесть центров тонкой нервной системы и, в результате их открытия человек уходит от ограничений поверхностного сознания, привязанного к грубому телу, и у садхака появляются огромный диапазон переживаний, присущих сублиминальному я, ментальному, витальному и тонко-физическому. Когда Кундалини встречается с высшим Сознанием, восходя через макушку головы, имеет место открытие высших сверхсознательных сфер, расположенных выше обычного ума. Именно в результате восхождения нашего сознания через них, а также получая нисхождение их энергий, становится возможным, в конце концов, достичь сверхразума. Это является методом Тантры. В нашей йоге нет необходимости проходить через систематизированный метод. Это происходит спонтанно силой стремления в соответствии с потребностью. Как только возникает открытость, Божественная Сила нисходит и проводит необходимую работу, делает то, что нужно, каждую вещь в своё время, и в садхаке начинает рождаться йогическое Сознание.

В [этой] йоге может быть случайный поток в позвоночнике также, как и в других нервных каналах или других частях тела, но нет пробуждения Кундалини в такой конкретной и мощной форме. Здесь есть только спокойное восхождение сознания из нижних центров, чтобы соединиться с духовным сознанием наверху и нисхождение Божественной Силы сверху, которая делает свою работу в уме и теле: способ действия и стадии различаются в каждом садхаке.

Нисхождение Покоя, Силы, Света, Ананды

Нисхождение Покоя, нисхождение Силы, или Энергии, нисхождение Света, нисхождение Ананды – вот те четыре силы, которые трансформируют природу.

Ваше описание твердой прохладной глыбы Покоя, давящей на тело и делающей его неподвижным, – это, несомненно, является тем, что в этой йоге мы называем нисхождением высшего сознания. Насыщенная, интенсивная, или массивная, субстанция покоя и неподвижности - это очень часто первая из его сил, которая нисходит, и многие чувствуют это подобным образом. Поначалу она приходит и остается только во время медитации или - без ощущения физической инертности и неподвижности - немного дольше времени, а потом теряется, но, если садхана следует своим нормальным курсом, то она приходит все больше и больше, длится все дольше, и в конце ощущается как постоянный глубокий покой и внутренняя неподвижность, и освобождение становится обычным характером сознания, воистину, фундаментом нового сознания, тихого и освобожденного.

Покой, покой и еще больший покой; тихая сила, тихая радость - вот что необходимо уму, телу и нервам в качестве основы для сиддхи; именно потому, что нисходящие Сила, Свет, Ананда чрезвычайно интенсивны, необходимо великое спокойствие в теле, чтобы выдержать и поддержать [их].

Это универсальное переживание садхаков, когда сила, сознание или Ананда подобным образом первый раз приходят сверху - или со всех сторон - и давят на голову или окружают ее, потом они как бы пронизывают череп и наполняют сначала мозг и лобную часть, а потом всю голову и нисходят, занимая каждый центр до тех пор, пока вся система не будет заполнена и насыщена. Конечно, есть, или могут быть, предварительные приливы, на время захватывающие все тело, или какую-то часть системы, наиболее открытую и оказывающую наименьшее сопротивление воздействию.

Возможно было слишком много спешки в этой попытке раскрыть пупочный и нижний центр. В этой йоге движение идет сверху вниз: сначала - два центра головы, потом - сердце, потом пупок и затем два остальных центра. Если высшее переживание сначала полностью установлено в трех верхних центрах со своим высшим сознанием, знанием и волей, тогда оно более легко открывает три нижних центра, без слишком сильного беспокойства.

Это является какими-то эффектами нисхождения высшего Сознания в наиболее физическое. Это приносит свет, сознание, силу, Ананду в клетки и во все физические движения. Тело становится сознательным и бдительным, совершает правильные движения, подчиняясь высшей воле или же автоматически силой сознания, которое приходит в него. Становится более возможным контролировать функционирование тела и выправлять то, что неправильно, иметь дело с болезнью, болью и т.д.. Приходит более великий контроль над действиями тела и даже над событиями, что происходят к нему со стороны, например, минимизируя инциденты и мелкие несчастные случаи. Тело становится более эффективным инструментом для работы. Становится возможным минимизировать усталость. Покой, счастье, сила, легкость приходят во всю физическую систему. Это наиболее очевидные и стандартные результаты, которые растут по мере роста сознания, но есть и много других, которые возможны. Также существует единство с сознанием земли, постоянное чувство Божественного в физическом и т.д. …

Конечно, нелегко сделать физическое полностью сознательный таким вот образом – ибо оно является троном несознания, темноты и инерции – но частичное и достаточно эффективное введение высшего Сознания может быть установлено в качестве базиса, а остальная почва завоевывается по мере того, как сила нарастает в теле.

Трудности в процессе нисхождения

Нисхождение - это спуск сил высшего сознания, которые находятся над головой. Обычно, оно спускается от центра к центру, пока не займет все существо. Но вначале это действие очень разнообразно. Только когда Покой сверху не только спустится, но и установит себя во всей системе, тогда будет иметь место непрерывное действие. Нисхождение приходит для того, чтобы трансформировать сознание, но трансформация требует времени. Это все не делается мгновенно.

Сила спускается не с целью поднять низшие силы, но в том направлении, в котором она должна сейчас работать, эти подъёмы приходят как реакция на ее работу. Необходимо установить тихое и широкое сознание в основании всей природы, чтобы, когда проявляется низшая природа, это происходило не как атака или борьба, но как будто Хозяин сил находится там, видит недостатки нынешнего механизма и делает шаг за шагом то, что необходимо для его исправления и изменения.

Головные боли, «созданные давлением сверху», как вы это называете, возникают не из-за давления и не создаются им, но происходят в результате сопротивления.

Давление не «вызывает» сопротивление. "Если бы не было сопротивления, то не было бы и головной боли" - это верное утверждение, но не наоборот. До тех пор, пока вы считаете, что именно давление вызывает сопротивление, то сама эта мысль будет создавать сопротивление.

Вероятно, накопленная Сила стала больше, чем может получить физическое существо. Когда такое происходит, правильным является расширение себя, (это можно сделать немного потренировавшись). Если сознание пребывает в состоянии широты, оно может получить любое количество Силы без всяких неудобств.

Это [тряска тела] иногда происходит, когда Сила спускается вниз. Это должно постепенно прекратится, как только тело станет более спокойным и усваивающим.

Необходим спокойный поток для пропитывания нижних частей. Большие нисхождения открывают путь и приносят постоянное укрепление и в конце кульминирующую силу, но спокойный поток также необходим.

Ассимиляция Силы

Что касается вашей собственной садханы и садханы других… Я думаю, что необходимо сделать два или три замечания. Первое, с некоторых пор у меня возникло впечатление, что имеет место слишком постоянная активность и давление к стремительности развития и массе переживаний. Эти вещи хороши сами по себе, но нужна определенная осторожность. Во-первых, должны быть достаточные периоды отдыха и безмолвия, даже расслабленности, во время которых может происходить спокойная ассимиляция. Ассимиляция очень важна, и периоды, необходимые для нее, не следует рассматривать с нетерпением как задержку в йоге. Необходимо позаботиться о том, чтобы создать тихую и спокойную Силу и внутреннее безмолвие, как базовое условие для любой активности. Не должно быть чрезмерного напряжения; любое утомление, беспокойство или чрезмерная чувствительность нервной и физической частей, о которых вы упоминаете в вашем письме, должны быть успокоены и устранены, поскольку часто это является признаком перенапряжения или слишком большой активности или скорости в йоге. Также необходимо помнить, что опыты ценны только как указатели и открытия, и что главным всегда является устойчивое гармоничное и все более организованное открытие и изменение различных частей сознания и существа.

Совершенно нормально иметь такие периоды в течение дня… Сознанию необходимо время для отдыха и ассимиляции: оно не может находится на одной и той же высоте все время. Тихое спокойствие – вот правильное состояние во время ассимиляции.

Можно также ассимилировать во сне. Подобное бодрствование - это нехорошо, поскольку в конце концов это напрягает нервы, и система получает неправильно, возбужденным образом, или же слишком устает для того, чтобы получать.

Чередования в интенсивности Силы

Это что-то подобное этому. То есть всегда существует чередование интенсивности работающей Силы. Она приходит с большой силой и совершает то, что должно быть сделано; затем она либо скрывается, либо немного отступает, или ощутима, но, как вы говорите, за экраном, пока не поднимется нечто, что должно быть подготовлено для просветления, и затем она снова выходит вперед и делает то, что должно быть сделано там. Но раньше, хотя поддержка, помощь, даже более глубокое сознание всегда были там, как вы сейчас верно почувствовали, все же, когда падала вуаль, то все это забывалось и у вас было чувство, как будто там ничего и не было, кроме темноты и смятения. На ранних стадиях такое происходит с большинством садхаков. Это большой прогресс, решающее продвижение вперед, если в то время когда Сила действует за экраном, вы чувствуете, что она там, что помощь и поддержка, более озаренное сознание все еще там. Это вторая стадия в садхане. Есть и третья, когда нет экрана и Сила и все остальное всегда ощутимы либо активно работающими, либо делающими паузу в ходе изменения.

Продолжительность вашего периода омрачения также не является достаточной причиной для того, чтобы терять веру в свою способность или в свою духовную судьбу. Я думаю, что это чередование светлых и темных периодов является почти универсальным опытом йогов и исключения очень редки. Если расследовать причины этого феномена, - очень неприятного для нашей нетерпеливой человеческой природы - то, я думаю, можно указать две главные. Первая причина заключается в том, что человеческое сознание либо не может вынести постоянного нисхождения Света, Силы или Ананды, либо не может одновременно и получать, и впитывать их; нужны периоды ассимиляции, но эта ассимиляция продолжается за вуалью поверхностного сознания; переживание или реализация, которые спустились, отступают за вуаль и оставляют это внешнее, или поверхностное, сознание лежать вспаханным и готовиться к новому нисхождению. На более продвинутых стадиях йоги эти темные или тупые периоды становятся короче, менее мучительны, а также поддерживаются чувством более великого сознания, которое, хотя и не действует ради немедленного развития, все же остается и поддерживает внешнюю природу. Вторая причина - это некое сопротивление, что-то в человеческой природе, что не почувствовало предыдущего нисхождения, не готово, и, вероятно, не желает меняться, - часто это некая сильная привычная формация ума или витала, или какая-то временная инерция физического сознания, которая не полностью является частью природы, и это, либо показывая, либо скрывая себя, создает препятствие. Если могут определить причину в самом себе, осознать ее, видеть ее работы и призывать вниз Силу для ее устранения, тогда темные периоды могут быть сильно укорочены и их острота уменьшается. Но в любом случае Божественная Сила всегда работает позади и однажды, возможно, когда уже перестанут ждать этого, преграда разрушается, тучи исчезают и там снова появляется свет и светит солнце. В таких случаях наилучшим является, если могут управлять этим, не волноваться, не беспокоиться, но спокойно упорствовать и сохранять себя открытым, тянуться к Свету, с верой ожидая его прихода; я видел, что это укорачивает эти испытания. Впоследствии, когда препятствие исчезает, обнаруживают, что был сделан большой прогресс и что сознание гораздо сильнее чем раньше способно получать и удерживать. Существует возмещение на все тяготы и испытания духовной жизни.

Супраментальная трансформация

Существуют различные статусы (avastha) Божественного Сознания. Также существуют различные статусы трансформации. Первая – это психическая трансформация, в которой все находится в контакте с Божественным через индивидуальное психическое сознание. Следующая – духовная трансформация, в которой все погружено в Божественное в космическом сознании. Третья – супраментальная трансформация, в которой все становится супраментализированным в божественном гностическом сознании. И только с последней может начаться полная трансформация ума, жизни и тела – в моем понимании полноты. Вы ошибаетесь в двух отношениях. Во-первых, стремление к достижению этого не ново, и некоторые йоги, я думаю, достигали его – но не так как хочу я. Во-вторых, супраментальная трансформация – это не то же самое что и духовно-ментальная. Она является таким изменением ума, жизни и тела, которое ментальное или надразумно-духовное не могут достичь.

Одухотворение означает нисхождение высшего покоя, силы, света, знания, чистоты, Ананды и пр., которые принадлежат к любому из высших планов, от Высшего Ума до надразума, ибо в любом из них может быть реализовано Я. Это вызывает субъективную трансформацию; инструментальная Природа трансформирована лишь настолько, чтобы стать инструментом для совершения работы Космическим Божественным, но я внутри остается тихим, свободным и объединенным с Божественным. Но это неполная индивидуальная трансформация – полная трансформация инструментальной Природы может прийти только когда произойдет супраментальное изменение. То тех пор в природе остается много несовершенств, но Я в высших планах не беспокоится о них, поскольку оно само является свободным и незатронутым. Надразум подчинен ограничениям в работе эффективного Знания, ограничениям в работе Силы, подчинен частичной и ограниченной Истине, и т.п. И только в сверхразуме проявляется полное Сознание-Истина.

Если бы духовное и супраментальное были одной и той же вещью, как вы говорите полагают мои читатели, то все мудрецы и преданные, йоги и садхаки всех времена были бы супраментальными существами и все, что я написал о сверхразуме, тогда было бы на столько избыточным, бесполезным и ненужным. Любой, кто имел бы духовные переживания, был бы тогда супраментальным существом; Ашрам был бы битком набит супраментальными существами и все другие Ашрамы Индии – тоже. Духовные переживания могут зафиксировать себя во внутреннем сознании и видоизменить его, трансформировать его, если вам так нравится это слово; можно реализовать Божественное везде, Я во всем и все в Я, вселенскую Шакти, делающую все вещи; можно чувствовать погруженность в Космическое Я или быть наполненным экстатической бхакти или Анандой. Но человек может, а обычно так и делает, все еще во внешних частях Природы продолжать думать интеллектом или, в лучшем случае, интуитивным умом, волить ментальной волей, чувствовать радость и печаль на витальной поверхности, подвергаться физическим недугам и страданию в результате борьбы жизни в теле со смертью и болезнями. Изменение будет только в том, что внутреннее я будет наблюдать все это не беспокоясь или не приходя в замешательство, с совершенной ровностью, принимая это как неизбежную часть Природы, неизбежную по крайней мере до тех пор, пока человек не удаляется из Природы в Я. Это не является трансформацией, как это себе представляю я. В результате супраментального изменения должны прийти совершенно другая сила знания, другой вид воли, другая озаренная природа эмоций и чувственного восприятия, другая конституция физического сознания.

Подготовка к супраментальному изменению

Все должны понять, что истинный, полный супраментал не приходит в начале, но гораздо на более поздней стадии садханы. Первое - это открытие вверх и освещение ментального, витального и физического существа; второе - сделать ум интуитивным, через волю и т.д. и развить внутреннее сознание души, постепенно заменяющее поверхностное сознание; третье - супраментализация измененных ментального, витального и физического существ и, наконец, нисхождение истинного супраментала и подъем на супраментальный план.

Это естественный порядок йоги. Эти стадии могут перекрываться, перемешиваться, здесь может быть много вариаций, но две последние могут прийти только на продвинутой стадии развития. Конечно, супраментальное Божественное руководит этой йогой на всем её протяжении, но сначала через множество промежуточных планов; и нельзя легко говорить о чем-либо, пришедшем на ранних стадиях, как о прямом или полном супраментале. Думать так, когда это не так, - вполне может стать препятствием для развития.

Нужно знать о надразуме и сверхразуме, но не должно быть никаких амбиций достичь их - это должно рассматриваться как естественное завершение садханы, которое придет само. Концентрироваться нужно полностью на непосредственном шаге - на всем, что нужно сделать в данное время. Поэтому имейте работающую Силу и позвольте ей выработать все шаг за шагом.

Конечно, нисхождение надразума необходимо для тех, кто хочет супраментального изменения. До тех пор пока надразум не откроется, не может быть прямого супраментального открытия сознания. Если человек остается в уме, даже в озаренном уме или в интуиции, то он может иметь опосредованные послания или влияния от супраментала, но не прямой супраментальный контроль сознания или супраментальное изменение.

Супраментальное творение, поскольку это должно быть творением на земле, должно быть не только внутренним изменением, но также физической и внешней манифестацией. И именно для этой части работы, самой трудной из всех, самоотдача наиболее необходима; по этой причине только реальное нисхождение супраментального Божественного в Материю и работа Божественного Присутствия и Силы в ней может сделать возможным физическое внешнее изменение. Даже самая могущественная самонадеянность человеческой воли и усилия бессильны вызвать это; что же касается эгоистичного упорного требования и витального мятежа то до тех пор, пока они продолжаются, они являются непреодолимыми препятствиями для нисхождения. Только спокойное, чистое и сдавшееся физическое сознание, наполненное психическим стремлением, может быть его полем [деятельности]; только это может осуществить эффективное открытие материального существа Свету и Силе, а супраментальное изменение сделать вещью действенной и практически осуществимой.

Выдвиньте психическое существо вперед и удерживайте его там, приложите его силу к уму, виталу и физическому с тем, чтобы оно передало им свою силу однонаправленного стремления, веры, доверия, самоотдачи, прямого и непосредственного распознавания всего того, что неправильно в природе и обращено к эго и заблуждению, в сторону от Света и Истины.

Устраните эгоизм во всех его формах; удалите его из каждого движения вашего сознания.

Развейте космическое сознание – пусть эгоцентричная точка зрения исчезнет в широте, имперсональности, чувстве Космического Божественного, ощущении универсальных сил, реализации и понимании космической манифестации и игры.

Вместо эго найдите истинное существо – частицу Божественного, вышедшую из Матери Мира и являющуюся инструментом манифестации. Это ощущения себя как частички Божественного и инструмента манифестации должно быть свободно от всякой гордости или требования эго, или утверждения превосходства, требования или желания. Ибо, если есть эти элементы, то это не является истинной вещью.

Большинство, делая йогу, живут в уме, витале, физическом, освещенном случайно или до некоторой степени высшим умом и озаренным умом; но для того, чтобы подготовиться для супраментального изменения необходимо (как только лично настало время) открыться Интуиции и надразуму с тем, чтобы они могли подготовить все существо и всю природу к супраментальному изменению.

Позвольте сознанию спокойно развиваться и расширяться, и знание об этих вещах будет постепенно приходить.

Тишина, различение, отделенность (не не безразличие) – все это очень важно, ибо их противоположности очень сильно мешают трансформирующему действию. Интенсивность стремления должна быть, но она должна идти вместе с ними. Ни спешки, ни инерции, ни раджасического сверх-рвения, ни тамасичной подавленности – твердый и упорный, но спокойный призыв и работа. Никакого хватания или цепляния за реализацию, но позволить реализации прийти изнутри и сверху и аккуратно наблюдать её поле, её природу, её пределы.

Пусть сила Матери работает в вас, но будьте начеку, чтобы избегать любой примеси или подмены либо усиленной работой эго, либо силой Неведения, представляющей себя за Истину. В особенности стремитесь к устранению любой темноты и несознания в природе.

Таковы главные условия подготовки к супраментальному изменению; но ни одно из них не является легким, и они должны быть завершены прежде, чем можно будет сказать, что природа готова. Если может быть установлена истинная позиция (психическая, неэгоистичная, открытая только к Божественной Силе), тогда процесс может продолжаться гораздо быстрее. Займите и сохраняйте истинную позицию, содействуйте изменению в себе - это та помощь, которая может быть оказана, единственно нужная вещь, чтобы помочь общему изменению.

Трансформация тела

Объектом супраментализации является тело, подходящее для того, чтобы воплотить и выразить физическое сознание на земле до тех пор, пока человек остается в физической жизни. Она является шагом в духовной эволюции на земле, а не шагом к переходу в супрафизический мир. Супраментализация – это наиболее трудная часть изменения, достигаемого через супраментальную йогу, и все зависит от того может ли в настоящее время быть достигнуто достаточное изменение в сознании для того, чтобы такой шаг стал возможен… Прежде всего нужно в достаточной степени супраментализировать ум, витал и физическое сознание в целом – затем можно думать о супраментализации тела. Сначала должна прийти психическая и духовная трансформация, и только затем будет практично или полезно обсуждать супраментализацию всего существа вплоть до тела.

Совершенно невозможно, чтобы супраментал принялся за тело раньше, чем произойдет полное супраментальное изменение в уме и витале. Х. и другие, кажется, всегда ожидают некого непостижимого чуда - они не понимают, что это концентрированная эволюция, стремительная, но следующая закону творения, который имеет место. Чудо может быть мимолетным. Только изменение в соответствии с Божественным Законом может выдержать испытание временем и продолжаться.

Изменение сознания - это необходимая вещь и без него не может быть физических сиддхи. Но полнота супраментального изменения невозможна, если тело остается таким как есть, рабом смерти, болезни, разложения, боли, несознания и всех прочих результатов неведения. Если они должны остаться, то нисхождение супраментала вряд ли необходимо - для изменения сознания, которое будет приносить духовно-ментальное единство с Божественным, достаточно надразума, или даже Высшего Ума. Супраментальное нисхождение необходимо для динамического действия Истины в уме, витале и теле. Это предполагает в качестве конечного результата исчезновение несознания тела; оно больше не будет подвержено болезни и разрушению. Это будет означать, что оно не будет подчинено обычным процессам, через которые приходит смерть. Если должна быть осуществлена замена тела, то это должно происходить по воле обитателя. Это (а не обязанность жить 3000 лет, ибо это тоже было бы рабством) будет сущностью физического бессмертия. Однако, если человек хочет жить 1000 лет или более, тогда предполагается, что он должен иметь совершенные сиддхи, это не должно быть невозможным.

Без супраментализации не может быть бессмертия тела; потенциально оно есть в йогической силе, и йоги могут жить 200, 300 лет и более, но без супраментала там не может быть истинного принципа бессмертия.

Даже Наука верит в то, что однажды смерть может быть побеждена физическими средствами и ее рассуждения совершенно справедливы. Нет причины почему бы супраментальной Силе не сделать этого. Формы на земле не сохраняются (они делают это на других планах), поскольку они слишком жесткие, чтобы расти, выражая развитие духа. Если они станут достаточно пластичными, чтобы делать это, то нет причины почему бы им не сохраняться.

Смерть существует здесь из-за того, что существование в теле еще не достаточно развито, чтобы продолжать расти в том же самом теле, не испытывая необходимости в его смене, и само тело не достаточно сознательно. Если бы ум, витал и само тело были бы более сознательны и пластичны, то в смерти не было бы необходимости.

Что касается победы над смертью, то это одно из следствий супраментализации; и я не считаю, что я отказался от моих взглядов относительно супраментального нисхождения. Но я никогда не говорил и не считал, что супраментальное нисхождение сделает автоматически всех бессмертными. Супраментал может лишь создать наилучшие условия для всех, кто сможет открыться ему и потом или впоследствии достичь супраментального сознания и его следствий. Но это не будет освобождать от необходимости в садхане. Если бы это было так, то логическим следствием было бы то, что вся земля, люди, собаки и черви внезапно бы пробудились и обнаружили себя супраментальными. Тогда не было бы нужды в Ашраме или в йоге.

Почему необходима? Что необходимо, так это супраментальное изменение сознания, победа над смертью - это что-то меньшее и, как я всегда говорил, это последнее физическое следствие его, а не первый результат всего, или наиболее важный результат. Победа над смертью - это вещь, которая должна быть добавлена, чтобы завершить целое, а не единственно необходимая и сущностная вещь. Выдвигать это на передний план, значит переворачивать все духовные ценности - это означало бы, что искателя побуждает не какая-либо духовная цель, а витальное цепляние за жизнь или себялюбие и робкий поиск безопасности для тела - такой дух не может принести супраментальное изменение.

Погрузить сознание в Божественное и сохранять контроль и изменение всей природы психическим существом и удерживать её обращённой к Божественному до тех пор, пока всё существо не сможет жить в Божественном - вот та трансформация, которую мы ищем. Есть дальнейшая супраментализация, но она лишь доводит трансформацию до своих высочайших и широчайших возможностей - она не меняет её сущностной природы.

Бессмертие - одно из возможных результатов супраментализации, но это не обязательный результат и это не означает, что будет вечное или неограниченное продление жизни такой, какая она сейчас. Многие думают, что они останутся какими были, со всеми их человеческими желаниями с той лишь разницей, что они будут удовлетворять их бесконечно; но подобное бессмертие мало что стоит, и оно бы долго не продлилось, люди бы устали от него. Жить в Божественном и иметь божественное Сознание - это, само по себе, есть бессмертие, а суметь обожествить ещё и тело и сделать его пригодным инструментом для божественных работ и божественной жизни, будет лишь материальным выражением этого.

9. Трансформация Природы

Переживания и Трансформация

Трудность йоги заключается не в достижении переживаний или субъективной реализации Истины; а в объективизации Истины, которая состоит в том, чтобы сделать внешнее сознание, вплоть до материального, выражением внутренней Истины. До тех пор пока это не сделано, атаки низшей Природы всегда могут вмешиваться.

Переживания и нисхождения очень хороши для подготовки, но изменение сознания – вот та вещь, которая желаема – это верно, что переживания и нисхождения имеют свой эффект. Нисхождение покоя – это хорошо, но все более и более стабильное спокойствие и безмолвие ума является чем-то более ценным. Когда это есть, то смогут прийти и другие вещи – обычно что-то одно, свет или сила, сила или знание, или Ананда. Не необходимости вечно продолжать иметь всегда те же самые подготовительные переживания – приходит время, когда сознание начинает занимать новую позицию и другое состояние.

Простые переживания высшего сознания не изменять природу. Либо высшее сознание должно осуществить динамическое нисхождение во все существо и изменить его; либо оно должно установить себя во внутреннем существе, вплоть до внутреннего физического, чтобы последнее почувствовало себя отделенным от внешнего и способным свободно воздействовать на него; либо психическое должно выйти вперед и изменить природу; либо должна пробудиться внутренняя воля и заставить природу измениться. Это четыре способа, через которые может прийти изменение.

Трансформация ума

Интеллектуальный ум

Иметь развитый интеллект всегда полезно, если человек может осветить его сверху и обратить его для божественного использования.

Интеллект может быть таким же большим препятствием, как и витал, когда он предпочитает свои собственные конструкции Истине.

Интеллект большинства людей чрезвычайно несовершенен, плохо натренирован, полу-развит, поэтому большинство заключений интеллекта поспешны, плохо обоснованы и ошибочны или, если и правильны, то правильны больше случайно, чем в результате заслуженной или правильной работы. Умозаключения формируются без знания фактов, корректных или достаточных данных, просто в результате скоропалительного вывода, и процесс, через который проходит ум от предпосылок к заключениям обычно нелогичен или ошибочен - а раз ошибочен процесс, в результате которого получают заключение, то и выводы также, скорее всего, будут ошибочными. В то же самое время, ум обычно высокомерен и самонадеян, доверчиво утверждает свои несовершенные выводы как истину и называет ошибающимися, тупыми и глупыми тех, кто считает по-другому. Даже когда полностью натренирован и развит, интеллект не может достичь абсолютной уверенности или завершенной истины, он может достичь лишь один её аспект или одну сторону и сделать разумное, или вероятное, утверждение, но нетренированный – это совершенно недостаточный инструмент, одновременно поспешный и безапелляционный, опасный и ненадежный.

Его [интеллекта] назначение в том, чтобы размышлять на основе восприятий ума и чувств для того, чтобы сформировать умозаключения и привести вещи в логическую взаимосвязь друг с другом. Хорошо натренированный интеллект - это хорошая подготовка ума к большему знанию, но сам по себе он не может дать йогического знания или знать Божественное - он только может иметь идеи относительного Божественного, но иметь идеи - это не знание. В ходе садханы интеллект должен быть трансформирован в высший ум, который сам по себе является переходом к истинному знанию.

Нет причины почему не нужно получать через интеллектуальный ум также, как получают через витал, эмоциональное и тело. Интеллектуальный ум также способен получать, как и они, и, поскольку он, также как и остальные, должен быть трансформирован, он должен быть научен получать, иначе никакой его трансформации не произойдет.

Именно обычная непросветлённая активность интеллекта является препятствием на пути к духовному переживанию, точно также как препятствием является и обычная непреобразованная активность витала или затемнённая тупость препятствующего сознания тела. О чём садхак должен быть предупреждён по поводу неправильных действий интеллекта, так это, во-первых, обо всяких вводящих в заблуждение ментальных идеях и впечатлениях или интеллектуальных умозаключениях относительно реализации; во-вторых, о неугомонной активности обычного ума, которая мешает спонтанной точности психического и духовного переживания и не оставляет места для нисхождения истинного озаренного знания или же деформирует его, как только оно касается или даже раньше, чем оно полностью коснется человеческого ментального плана. Конечно, есть также и обычные пороки интеллекта: его склонность к бесплодному сомнению вместо светлой восприимчивости и тихого озаренного понимания; его высокомерие в требовании судить вещи, которые превышают его, неизвестны ему, слишком глубоки для него, чтобы мерить стандартами его собственного ограниченного опыта; его попытки объяснить супрафизическое физическим или его требование доказывать высшие и оккультные вещи критериями, присущими Материи и уму в Материи; а также другие [пороки], которых слишком много, чтобы перечислять здесь. Всегда он заменяет истинное знание своими собственными представлениями, конструкциями и мнениями. Но если интеллект сдался, открыт, спокоен, восприимчив, тогда нет причины, почему бы ему не стать средством для получения Света или не быть помощью, ведущей к переживанию духовных состояний и к полноте внутреннего изменения.

Интеллектуальный ум должен научиться тому как быть полностью безмолвным. Только тогда сможет прийти истинное знание.

Суматоха ментальной (интеллектуальной) активности также должна быть успокоена, как и витальная активность желания для того, чтобы тишина и покой могли быть полными. Знание должно прийти, но сверху. В этой тишине обычные ментальные активности, подобно обычным витальным активностям, становятся поверхностными движениями, с которыми безмолвное внутреннее «я» не связано. Именно освобождение необходимо для того, чтобы истинное знание и истинная жизненная активность могли заменить или трансформировать активности Неведения.

Думать и задавать вопросы о переживании тогда, когда оно происходит - это неправильно, это остановит или уменьшит его. Позвольте переживанию развиться полностью - если это нечто подобное «новой силе жизни» или покою, или Силе, или еще что-либо полезное. Когда оно закончиться, вы можете думать о нем, но не во время его действия. Поскольку это духовные, а не ментальные переживания, то ум должен быть спокоен и не вмешиваться.

Витальный ум

Людьми руководит не интеллект, не он оказывает самое большое влияние на них – преобладают именно витальные склонности и витальный ум. Интеллект в реальностях жизни у большинства людей лишь инструмент витала.

Существует часть природы, которую я называю витальным умом; функцией этого ума является не думать и рассуждать, не воспринимать, рассматривать и выяснять или оценивать вещи, поскольку это является характерной функцией интеллекта, буддхи, - но планировать, мечтать или представлять то, что может быть сделано. Он создает формации для будущего, которые воля может попытаться осуществить, если представится благоприятная возможность или стечение обстоятельств, или даже он может сделать их благоприятными. У людей действия эта способность очень рельефна и является лидирующей в их природе; великие люди действия всегда обладали ей в очень высокой степени. Но даже если вы и не человек действия или практической реализации или если обстоятельства неблагоприятны, или если вы можете делать только маленькие обыденные вещи, это витальный ум всегда там присутствует. Он действует в них в маленьком масштабе, или, если он нуждается в неком чувстве размаха и широты, то очень часто он начинает планировать в пустоте, зная что он не сможет реализовать свои планы или же воображать большие дела, истории, приключения, великие деяния, в которых он сам является героем или создателем. По вашему описанию то, что происходит в вас, является натиском этого витального ума или воображения, создающего свои формации; его действие присуще не только вам, но прекрасно работает тем же самым образом в большинстве людей – но в каждом сообразно его склонности фантазии, интереса, излюбленным идеям или желаниям. Вы должны стать хозяином его действия и не позволять ему захватывать ваш ум и уносить его куда или когда он хочет. В садхане, когда начинают приходить переживания, крайне важно не позволять этой силе делать с вами то, что ей нравится; поскольку тогда она создает ложные переживания сообразно её природе и убеждает садхака, что эти переживания истинные, или она создает нереальные формации и убеждает его, что это именно то, что он должен делать. Некоторые были уведены [с пути йоги] этой сбивающей с толку силой, использованную силами Лжи, которые через нее убеждали людей, что они обладают великой духовной, политической или социальной миссией в мире и уводили их к разочарованию и падению. Она поднимается в вас для того, чтобы вы могли понять чем она является и отвергнуть её.

Физический ум

Конечно, большинство людей живут в своем физическом уме и витале, за исключением немногих святых и, до некоторой степени, большая часть интеллектуалов. Вот почему, как сейчас обнаружено, человечество за последние три тысячи лет не совершило большого развития, за исключением прогресса в информации и материальном обустройстве. Возможно, немного меньше зверства и жестокости, большая пластичность интеллекта у элиты, более быстрая привычка изменения в формах и это все.

Физический ум – это ум, который зафиксирован на физических объектах и событиях, видит и понимает только это и обращается с ними согласно их собственной природе, но с трудом может откликаться высшим силам. Оставленный на самого себя, он скептичен к существованию супрафизических вещей, прямого переживания которых он не имеет, и к которым он не может найти ключа; даже когда он имеет духовные переживания, он легко их забывает, теряет впечатление и результат, и ему трудно поверить в них. Осветить физический ум сознанием высших духовных и супраментальных планов является целью йоги, точно так же как осветить его силой более высоких витальных и ментальных элементов существа, является величайшей частью человеческого само-развития, цивилизации и культуры.

Он [физический ум] является инструментом понимания и упорядоченного, организованного воздействия на физические вещи. Только вместо того, чтобы быть темным, невежественным и неуклюжим, как сейчас, или же руководствующимся только внешним знанием, он должен стать сознающим Божественное и действовать в соответствии с внутренним светом, волей и знанием, приводящим себя в контакт и понимающее единство с физическим миром.

То, что вы сейчас увидели и описываете в своем письме, - это обычная активность физического ума, который полон обычных, привычных и постоянно повторяющихся мыслей и всегда занят внешними объектами и активностями. До этого вас беспокоил витальный ум, который отличается от физического, поскольку он всегда занят эмоциями, страстями, желаниями, реакциями всех сортов на контакты жизни и поведение других. Физический ум также может быть отзывчив на эти вещи, но по-другому - его природа - это, скорее, привычная активность, маленькие общепринятые интересы, огорчения и удовольствия, и в меньшей степени, желание. Если пытаются контролировать или подавлять его, то он становится более активным.

Чтобы иметь дело с этим умом, нужны две вещи: (1) не столько стараться контролировать, бороться или подавлять его, сколько встать позади него: смотреть на него и видеть чем он является, но отказываться следовать его мыслям или суетиться среди объектов, которые он преследует, оставаясь позади ума спокойным и отделённым; (2) практиковать спокойствие и концентрацию в этой отделённости до тех пор, пока привычка к покою не овладеет физическим умом и не заменит привычку этих мелких активностей. Это, конечно, требует времени и может прийти только в результате практики.

В этом заключается природа физического ума: не верить и не принимать ничего супрафизического, пока он не озарен и не принуждаем светом сделать это. Не отождествляйте себя с этим умом, не считайте его самим собой, но лишь как невежественное функционирование Природы. Призывайте вниз свет до тех пор, пока он не будет вынужден поверить.

Трансформация витала

Наша эволюция подняла существо из несознательной Материи в Невежество ума, жизни и тела, ограниченных несовершенным знанием и пытается вести нас в свет Духа, чтобы поднять нас в тот свет и принести свет вниз в нас, в тело и жизнь, так же как в ум и в сердце и наполнить им все, чем мы являемся. Это, и последствия этого, из которых величайшим является единство с Божественным и жизнь в божественном сознании, являются смыслом интегральной трансформации. Ум - это наша нынешняя самая высокая способность; именно через думающий ум и сердце, с душой, психическим существом, позади них, мы должны расти в Дух; ибо первым делом Сила пытается зафиксировать ум на правильной центральной идее, вере или ментальной позиции, на правильном стремлении и уравновешенности сердца и сделать их достаточно сильными и прочными, чтобы сохранять устойчивость, несмотря на другие вещи в уме и сердце, которые отличны от них или в конфликте с ними. Вместе с этим она [Сила] приносит любые опыты, реализации или нисхождение, или рост знания в уме индивидуума, к которому он готов в это время, или столько из этого, каким бы незначительным это ни было, сколько необходимо для дальнейшего развития: иногда эти реализации и опыты очень сильные и богатые, иногда - редкие и маленькие или незначительные; в некоторых, кажется, что на этой первой стадии нет ничего из этих вещей, или ничего важного, - кажется, что Сила концентрируется только на подготовке ума. Во многих случаях кажется, что садхана начинается и продолжается с опытов в витале; но в действительности, без некоторой ментальной подготовки вряд ли это может иметь место, даже если это только не более чем поворот ума или некое открытие, которое делает возможным витальные опыты. В любом случае, начинать с витала - это опасное занятие; трудности там более многочисленны и более сильны, чем на ментальном плане, а ловушки - бесчисленны. Подступы к душе, психическому существу, более трудны, поскольку она закрыта толстой вуалью эго, страстями и желаниями. Человек склонен поглощаться путаницей витальных опытов, не всегда заслуживающих доверия, искушением маленьких сиддхи, притягательностью сил тьмы для эго. Нужно пробиться через эти плотности к психическому существу позади и вынести его вперед; только тогда садхана на витальном плане может быть безопасной.

Как бы там ни было, спустя некоторое время, становится необходимым спуск садханы, нисхождение действия Силы на витальный план нашего существа. Сила не делает полного изменения ментального существа и природы, и еще меньше - интегральную трансформацию до того, как она не предпримет этот шаг: если это может быть сделано, то остальная садхана была бы относительно легкой и безопасной. Но витал здесь и всегда давит на ум и сердце, беспокоя и подвергая садхану опасности, и он не может быть предоставлен самому себе слишком долгое время. Нужно иметь дело с эго и желаниями витала, с его беспокойствами и возмущениями и, если не сразу изгнать, то, по крайней мере, господствовать и подготавливать его к постепенной, если не быстрой, модификации, изменению и просветлению. Это может быть сделано только на самом витальном плане, спускаясь на тот уровень. Само витальное эго должно начать осознавать свои собственные недостатки и желать избавиться от них; оно должно решить отбросить свое тщеславие, амбиции, страсти и желания, свою злобу и возмущение и всю остальную грязную субстанцию и нечистые движения внутри себя. Это время величайших трудностей, возмущений и опасностей. Витальное эго ненавидит то, что противостоит его желаниям, возмущается от разочарования, неистовствует от ран, нанесенных по его гордости и тщеславию; ему не нравится процесс очищения, и оно может легко объявить ему Сатьяграху[8], отказываться от сотрудничества, оправдывать свои собственные требования и склонности, оказывать пассивное сопротивление многими способами, отказывая в витальной поддержке жизни и садхане, и пытаясь увести существо с пути духовного усилия. Со всем этим нужно встретиться и преодолеть, ибо храм существа должен быть очищен для того, чтобы Господь нашего существа занял там свое место и получал там наше поклонение.

Витальная неудовлетворенность

Разочарованное витальное желание должно приносить страдание. Боль и страдание - это неизбежный результат Неведения, в котором мы живем; человек развивается под влиянием всевозможных переживаний: от боли и страдания также, как и от их противоположностей: радости, счастья и экстаза. От них можно обрести силу, если их встречают должным образом. Многие получают радость в боли и страдании, когда это связано с борьбой, усилием или приключением, но это скорее из-за возбуждения и волнения борьбы, чем из-за страдания самого по себе. Однако, в витале есть нечто, что получает радость от жизни в целом, от её тёмных сторон также, как и от светлых. Также, в витале есть нечто извращенное, что принимает вид драматического удовольствия от своего собственного несчастья и трагедии, даже от деградации или болезни.

Тот элемент в вас, который наслаждается страданием и желает его - это часть человеческого витала, именно эти вещи мы называем неискренностью и извращенным искривлением витала. Он протестует против печали и беспокойства и обвиняет Божественное, жизнь и всех остальных в том, что они мучают его, но, главным образом, горе и беспокойство приходят и остаются из-за того, что нечто извращенное в витале желает этого! От этого элемента в витале нужно полностью избавиться.

Да, это так. Есть даже нечто в витальном сознании, что будет чувствовать себя неуютно, если не будет страдания в жизни. Это физическое боится и ненавидит страдание, но витал принимает его как часть игры жизни.

С виталом может быть все в порядке, когда вещи идут гладко, без помех, но когда усиливаются трудности, он сникает и пассивно лежит. Также, если витальному эго предлагается приманка, то оно может наполняться энтузиазмом и активностью.

Это колебание происходит из-за чего-то в сопротивляющейся части (не всей части), которая до сих пор недовольна призывом к изменению. Когда какой-либо витальный элемент разочарован, неудовлетворен, призван или принужден к изменению, но еще не хочет этого, он имеет склонность создавать неотклик или несотрудничество витала, оставляя физическую тупость или бесчувственность без витального импульса. С психическим давлением этот остаток сопротивления уйдет.

Чувство пустыни приходит из-за сопротивления витала, который хочет, чтобы жизнью руководило желание. Если ему это не разрешено, то он рассматривает существование как пустыню и налагает это впечатление на ум.

Обычно свежесть, энергия, энтузиазм природы приходит либо прямо из витала, когда он удовлетворяет свои собственные инстинкты, импульсы, либо косвенно, когда он сотрудничает или соглашается с ментальными, физическими или духовными активностями. Если витал обижается, то присутствует бунт и борьба. Если витал больше не настаивает на своих импульсах и инстинктах, но не сотрудничает, то возникает либо сухость, либо нейтральное состояние. Сухость приходит когда витал успокоен, но пассивно не хочет, не заинтересован; нейтральное состояние, когда он не имеет ни согласия, ни нежелания - просто спокойный и пассивный. Однако, это нейтральное состояние может углубиться в позитивный мир и покой через большой наплыв сверху, который сохраняет витал не только успокоенным, но, по крайней мере, пассивно уступчивым. С активным интересом и согласием витала покой становится счастливым или радостным покоем, или же прочным покоем, поддерживающим и входящим в действие или в активное переживание.

Некоторые в своём витале тверды и упорны, именно они могут быть непоколебимы, другие – более непостоянны и легко приводятся в движение импульсами, именно они иногда полны энтузиазма, иногда падают в изнурении. Это зависит от темперамента. С другой стороны, непостоянные люди часто способны на более быстрый энтузиазм, пыл, рвение, так что они, если захотят, могут быстро развиваться своим собственным путем. В любом случае, лекарством для всех будет найти своё истинное я над умом и виталом и поэтому не ограниченное темпераментом.

Очищение витала

Витал - это необходимый инструмент - никакое творение или сильное действие невозможно без него. Это просто вопрос овладения им и преобразования его в истинный витал, который одновременно сильный и спокойный, и способный на огромную интенсивность, и свободный от эго.

Именно через изменение в витале должно прийти освобождение от слепой витальной энергии в результате проявления истинного витала, который является сильным, спокойным, широким, усердным и исполнительным инструментом Божественного и только Божественного.

Человеческий витал почти всегда имеет такую природу, но это нет причин почему нужно принимать это как неизменный факт и позволять беспокойному виталу управлять нами как ему нравится. Даже не в йоге, а в обычной жизни, только те считаются достигшими полной зрелости или, вероятно, преуспевающими в своей жизни, в своих идеалах или в своих делах, кто берет в руки беспокойство витала, сосредотачивает и контролирует его, и подчиняет его дисциплине. Именно метальную волю они используют для его дисциплинирования, заставляя его делать не то, что он хочет, но то, что рассудок или воля считает правильным или желательным. В йоге используют внутреннюю волю и заставляют витал подчинить себя тапасье с тем, чтобы он смог стать тихим, сильным, послушным или же призывают вниз покой свыше, обязывающий витал отвергнуть желания и стать спокойным и восприимчивым. Витал - хороший инструмент, но плохой хозяин. Если вы позволите ему следовать его пристрастиям и неприязням, его фантазиям, его желаниям, его дурным привычкам, то он становится вашим хозяином, и покой и счастье более невозможны. Он становится не вашим инструментом или инструментом Божественной Шакти, но любой силы Неведения или даже любой враждебной силы, которая способна захватить и использовать его.

В обычной жизни люди принимают витальные движения: гнев, желание, жадность, секс и прочие, как естественные, допустимые и приемлемые вещи, как часть человеческой природы. Но поскольку общество не одобряет их или настаивает на том, чтобы держать их в фиксированных пределах или подчинить благопристойной сдержанности или умеренности, то люди стараются контролировать их, чтобы соответствовать социальным стандартам морали или правилам поведения. Здесь же, наоборот, как и в любой духовной жизни, требуется завоевание и полное овладение этими вещами. Вот почему борьба более ощутима. Не из-за того, что эти вещи проявляются более сильно в садхаках, чем в обычных людях, но из-за интенсивности борьбы между духовным умом, который требует контроля, и витальными движениями, которые бунтуют и хотят продолжать в новой жизни делать так, как они делали в старой. Что касается идеи о том, что садхана вызывает вещи подобного рода, то единственная истина, которая есть в этом, заключается в том, что, во-первых, в обычном человеке существует много вещей, которых он не осознает, потому что витал скрывает их от ума и потакает им без осознания умом того, какая сила активизирует это действие - таковы вещи, которые делаются под прикрытием альтруизма, филантропии, служения и прочее, движимые главным образом эго, которое скрывает себя позади этих оправданий; в йоге тайный мотив должен быть вытолкнут из-за вуали, выставлен напоказ и отброшен. Во-вторых, некоторые вещи в обычной жизни подавлены и остаются в природе подавленными, но не ликвидированными; в любой день они могут подняться или выразить себя в различных нервных формах, или в других нарушениях ума, витала или тела, истинная причина которых остается неясной. Это недавно было открыто европейскими психологами и сильно подчеркнуто и даже преувеличено в новой науке, названной психоанализом. И опять же, в садхане нужно начать осознавать эти подавленные импульсы и избавиться от них - это может быть названо поднятием, но это не означает, что они должны быть подняты для действия, но подняты перед сознанием лишь для того, чтобы очистить от них существо.

Что касается того, что некоторые люди способны контролировать себя, а другие захватываются, то это из-за различия в темпераменте. Некоторые люди саттвичны, и они легко могут контролировать себя, по крайней мере, до определенной степени; другие - раджасичны и для них контроль труден, а часто невозможен. Некоторые - имеют сильный ум и ментальную волю, а другие - являются витальными людьми, в ком витальные страсти сильнее и больше на поверхности. Некоторые - не считают, что необходим контроль и сами позволяют им входить. В садхане ментальный и моральный контроль должен быть заменен духовной властью - ибо этот ментальный контроль только частичен, и он контролирует, но не освобождает; только психический и духовный контроль может сделать это. В этом главное отличие в этом отношении между обычной и духовной жизнью.

Усиление некоторых витальных движений - это очень хорошо известный феномен в йоге и это не означает, что человек деградирует, но лишь то, что он вместо приятного дремотного знакомства вошел в тесную схваткам с основными инстинктами земной витальной природы. У меня у самого в время определенной стадии духовного развития был опыт этих поднятий кверху тех вещей, которые раньше едва ли существовали и казались совершенно отсутствующими в чисто йогической жизни. Эти вещи поднимаются подобным образом потому, что они борются за свое существование, - реально, они не принадлежат лично вам и ярость их атак происходит не из-за какой-то «извращенности» в личной природе. Осмелюсь сказать, что семь из десяти садхаков имеют похожее переживание. Впоследствии, когда они не смогут достичь своей цели, которая заключается в том, чтобы увести садхака от своей садханы, все эти вещи стихают и больше нет никакого яростного беспокойства. Я повторяю, что единственной серьезной вещью, связанной с этим, является создаваемая в вас депрессия и идея неспособности к йоге, которую они позаботились отпечатать в уме, когда работали. Если вы можете избавиться от этого, то ярость витальных атак есть лишь феномен этапа и, в конечном счете, не имеет значения.

В действительности, все эти невежественные витальные движения берут свое начало извне, в невежественной универсальной Природе; человеческое существо формирует в своих поверхностных частях существа, ментальных, витальных и физических, привычку определенных ответов на эти волны со стороны. Именно эти ответы он принимает за свой собственный характер (гнев, желание, секс и т.д.) и думает, что он не может по-другому. Но это не так: он может изменить их. Глубже, внутри него, есть другое сознание, его истинное внутреннее существо, которое является его истинным я, но оно закрыто поверхностной природой. Этого обычный человек не знает, но йоги с развитием садханы начинают осознавать его. По мере того как в ходе садханы сознание внутреннего существа усиливается, поверхностная природа и ее отклики выталкиваются наружу и от них можно полностью избавиться. Но невежественная универсальная Природа не хочет позволить этому уйти и набрасывает старые движения на садхака и пытается втолкнуть их снова внутрь; по-привычке поверхностная природа дает старые отклики. Если достигается твердое знание того, что эти вещи приходят извне и не являются реальной частью самого себя, тогда для садхака становится легче отвергать такие возвраты, или, если уж они овладели им, то он может быстрее от них избавиться. Вот почему я так часто говорю, что эти вещи возникают не в вас, но приходят со стороны.

Нужно только одно: прийти к постоянному и определённому выбору в уме, который один только может всегда противостоять витальному беспокойству. Беспокойство всегда будет приходить в витал до тех пор, пока туда не спустится полный покой, но с твёрдой решимостью в уме, всегда находящейся на переднем плане, острота беспокойства может исчезнуть и путь становится короче.

Если вы достигли покоя, то очищение витала становится легким. Если вы просто чистите и чистите и не делаете больше ничего, то вы пойдете очень медленно – поскольку витал снова становится грязным и должен быть очищен сотни раз. Покой – это нечто чистое само по себе, поэтому достичь его есть позитивный способ достижения вашей цели. Искать только грязь и чистить – это негативный путь.

Низший витал

Кардинальный дефект, который всегда вставал на пути, и который сейчас изолирован в крайне проявленном виде, расположен, или, по крайней мере в настоящее время, сконцентрирован в низшем витальном существе. Я имею в виду ту часть витально-физической природы со её убогим и упрямым эгоизмом, которая приводит в действие внешнюю человеческую персональность - то, что поддерживает его поверхностные мысли и господствует над его привычными способами чувствования, характера и действия. Я не касаюсь здесь других частей существа и не говорю о чем-то в высшем уме, психическом я или в высшей или большей витальной природе; ибо, когда поднимается низший витал, они выталкиваются на задний план, если вообще не закрываются на время этим низшим витальным существом и этой внешней персональностью. Что бы ни происходило в этих высших частях: стремление к Истине, обожание или воля преодолеть препятствия и враждебные силы - это не может быть интегральным, это не может оставаться чистым, без примесей или незапятнанным, или продолжать быть эффективным до тех пор, пока низший витал или внешняя персональность не приняли Свет и не согласились измениться.

Было неизбежно, что в ходе садханы эти низшие части природы должны быть вынесены вперед для того, чтобы, как и остальное существо, они могли сделать решающий выбор и либо принять, либо отказаться от трансформации. Вся моя работа зависит от этого движения; это решающее испытание в данной йоге. Ибо физическое сознание и материальная жизнь не могут измениться, если это не изменится. Ничто, достигнутое раньше, ни внутренние озарения, ни переживания, ни сила, ни Ананда не представляют реальной ценности, если это не сделано. Если маленькая внешняя персональность упорствует на сохранении темноты и ограниченности, своей убогости и низости, своего эгоизма, лжи и тупости человеческого сознания, то это равнозначно тупому отрицанию работы и садханы. У меня нет намерений давать свою санкцию новой редакции старого фиаско: частичное и временное духовное открытие внутри без истинного и радикального изменения в законе внешней природы. Тогда, если какой-то садхак отказывается на практике признавать это изменение или, если он отказывается даже допустить необходимость любого изменения своего низшего витального существа и своей привычной внешней персональности, то я имею право сделать вывод, что, чем бы он ни занимался, он не принял ни меня, ни мою йогу….

В природе сопротивление [низшего витального существа] принимает определенные характерные формы, которые добавляются к путанице и трудности трансформации. Необходимо очертить некоторые из этих форм, поскольку они являются достаточно общими, в одних - в большей, в других - в меньшей степени и нуждаются в решительном и ясном разоблачении.

1. Определенное тщеславие, высокомерие и неистовое раджасическое желание самоутвердиться, что на уровне этого маленького витального существа (особенно у тех, кто имеет явно выраженную силу в этих частях) является деформацией витальной силы, а также привычка руководить и доминировать, возникающая из-за определенных качеств в высшем витале. Это сопровождается чрезмерным amour-propre[9], что создает необходимость вставать в позу, поддерживаемое любыми средствами положения и престижа, даже вызова по отношению к другим, оказывая влияние, контроль или «помощь» им, декларируя существование когорты высших садхаков, с большим знанием и оккультными силами….

2. Непослушание и недисциплинированность. Эта низшая часть существа всегда беспорядочна, капризна, самонадеянна и не желает принимать наложение на себя какого-либо порядка или дисциплины, отличных от своих собственных идей и импульсов. Даже в самом начале ее дефекты встают на пути усилия высшего витала наложить на природу истинно возрождающую тапасью….

3. Лицемерие и лживость речи. Это чрезвычайно вредная привычка низшей природы….

4. Опасная привычка постоянного самооправдания. Когда это становится сильным в садхаке, то невозможно развернуть его в этой части существа к правильному сознанию или действию из-за того, что на каждом шагу всей его заботой является оправдание себя. Его ум тот час бросается, чтобы защитить свою собственную идею, свою собственную позицию или свое собственное направление действия. Это он готов делать, используя любые аргументы, иногда самые грубые и глупые или несовместимые с теми, к которым он апеллировал минуту назад, используя любые ложные утверждения или любым другим способом. Это общераспространенное неправильное использование интеллектуального ума; но это принимает в садхаке преувеличенные формы и до тех пор, пока он придерживается этого, для него будет невозможным видеть или жить Истинной.

Какими бы ни были трудности в природе, каким бы долгим и болезненным ни был процесс работы с ними, они не могут до конца противиться Истине, если есть или, если туда в эти части приходит истинный дух, позиция и стремление. Но если садхак продолжает из самолюбия или самоволия, или из-за тамасичной инерции закрывать свои глаза, или черствеет своим сердцем к Свету то до тех пор, пока он делает это, никто не сможет ему помочь. Для божественного изменение необходимо согласие всего существа, и именно полнота и завершенность согласия образует интегральную самоотдачу. Но согласие низшего витала должно быть не только ментальным делом или преходящим эмоциональным согласием; оно должно транслировать себя в постоянную позицию и настойчивое и последовательное действие.

Эта йога может быть сделана до конца теми, кто полностью искренен по отношению к ней и готов разрушить свое маленькое человеческое эго и его требования для того, чтобы найти себя в Божественном. Этого нельзя сделать в легкомысленном или небрежном духе; работа слишком возвышенна и трудна, а враждебные силы в низшей Природе всегда готовы выгодно использовать малейшую санкцию или малейшую открытость; также нужно постоянное и интенсивное стремление и тапасья. Этого нельзя сделать, если есть вздорная самоуверенность мыслей человеческого ума или самовольное потворство требованиям, инстинктам и претензиям самой низшей части существа, обычно оправдываемые под именем человеческой природы. Этого нельзя сделать, если вы настаиваете на отождествлении этих самых низших частей Неведения с божественной Истиной или даже допускаете на пути меньшую истину. Это не может быть сделано, если вы цепляетесь за свое прошлое я и его старые ментальные, витальные и физические формации и привычки; нужно постоянно оставлять позади свои прошлые я и видеть, действовать и жить со все более и более высокого сознательного уровня. Этого нельзя сделать, если вы настаиваете на «свободе» своего человеческого ума и витального эго. Всем частям человеческого существа дается право выражать и удовлетворять себя своим собственным способом на свой собственный страх и риск, если человек выбирает это, пока ведет обычную жизнь. Но вступить на путь йоги, всей целью которой является замена этих человеческих вещей законом и силой большей Истины и сердцевиной метода которой является самоотдача Божественной Шакти, и все же продолжать провозглашать эту, так называемую, свободу, которая является не белее чем подчинением определенным невежественным космическим Силам, значит потакать в слепом противоречии и провозглашать право вести двойную жизнь.

Меньше всего эта йога может быть сделана, если те, кто, заявляя себя ее садхаками, продолжают всегда делать себя центрами, инструментами или глашатаями сил Неведения, которые противостоят, отрицают и калечат сам ее принцип и цель. С одной стороны, существует супраментальная реализация, затмевающая и нисходящая сила супраментального Божественного, свет и сила еще более великой истины, чем до сих пор была реализована на земле, следовательно, нечто превосходящее то, что маленький человеческий ум и его логика рассматривают, как единственные неизменные реальности, чью природу, способ и процесс развития здесь они не могут постичь или понять своими собственными неадекватными инструментами или судить своими незрелыми стандартами; несмотря на все противодействие это давит для проявления в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта низшая витальная природа со всем своим претенциозным высокомерием, невежеством, темнотой, тупостью или некомпетентным неистовством, поддерживающая свое собственное продолжение, противостоящая нисхождению, отказывающаяся верить в любую реальную реальность или реальную возможность супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения, или еще более абсурдно, требующая, если это вообще существует, чтобы оно соответствовало ее собственным маленьким стандартам, жадно набрасывающаяся на все, что, кажется, опровергает их, отрицая присутствие Божественного, - ибо она знает, что без этого присутствия работа невозможна, - громко утверждая свои собственные мысли, суждения, желания, инстинкты, и, если они опровергаются, мстит за себя, разбрасывая повсюду сомнение, отрицание, пренебрежительный критицизм, бунт и беспорядок. Сейчас присутствуют две эти вещи, между которыми каждый должен будет сделать выбор.

Ибо это противодействие, это бесплодное препятствие и блокада нисходящей божественной Истины не могут длиться вечно. В конце концов, каждый должен встать на ту или иную строну: на сторону Истины или против нее. Супраментальная реализация не может сосуществовать с присутствием низшего Неведения; она не совместима с продолжающейся удовлетворенностью в двойственной природе.

Есть только один способ избежать этой осады низшей витальной природы. Он заключается в полном отвержении всех эгоистических витальных требований, претензий и желаний и замена неудовлетворенного витального импульса чистотой психического стремления. Ни удовлетворение этих витальных протестов, ни аскетическое уединение не являются истинным решением, но сдача витального существа Божественному и искренняя концентрация на верховной Истине, в которую желание и возмущение не сможет войти. Ибо природа верховной Истины - это Свет и Ананда, а там где есть желание и требование, там не может быть Ананды.

И не витальное требование, но лишь психический импульс может привести природу к супраментальной трансформации; ибо только он может изменить ментал и витал и показать им их собственное истинное движение.

Иногда стремление чувствуется в пупке, но это часть большего витала. Низший витал находится ниже. Низший витал устремляется через предложение всех своих маленьких движений огню очищения, через призыв к свету и силе спуститься в него и избавить его от маленьких жадностей, ревностей, сопротивлений и через восстание против маленьких сущностей, раздражительности, тщеславия, сексуальности и т.д., чтобы заменить их правильными движениями, которые направляются преданностью, чистотой, повиновением импульсу Божественной Силы во всех вещах.

Трансформация физического

Приходит время, когда после долгой подготовки ума и витального существа возникнет необходимость открытия также и физической природы. Но когда это происходит, то очень часто витальная экзальтация, которая может быть очень сильной, когда переживание проходит на ее собственном плане, исчезает и появляется темное препятствующее физическое и грубо материальное сознание со своей неизменной инерцией. Инерция, тамас, тупость, узость и ограниченность, неспособность к развитию, сомнение, вялость, сухость, постоянное игнорирование и забвение того духовного опыта, который был получен, являются характеристиками непреобразованной физической природы, когда она не подталкивается виталом и не поддержана ни высшей ментальной волей, ни интеллектом. Кажется, это было частью того, что временно произошло с вами; но выходом является не возбуждать физическое каким-либо витальным восстанием и шумным протестом, или винить за ваше состояние обстоятельства или Мать, - ибо это сделает вещи только хуже и усилит тамас, сухость, тупость, инерцию, - но понять, что здесь присутствует элемент универсальной Природы, отраженный в вас, который вы должны устранить. А это может быть сделано только через все большую и большую сдачу и стремление, и через привнесение из-за пределов витала и ума божественного покоя, света, силы и присутствия. Это единственный способ к трансформации и осуществлению физической природы.

Когда физическое сознание начинает преобладать, всегда возникает подобный эффект (до тех пор, пока оно полностью не изменено): становятся такими же, как обычный человек или даже хуже, полностью выброшенные во внешнее сознание, внутреннее сознание завуалировано, действие силы йоги внешне кажется приостановленным. Это бывает и на ранних стадиях йоги, но это обычно происходит не полностью из-за того, что кое-что в уме и витале еще активно в физическом, или, даже если прекращение садханы полное, то это продолжается недолго и поэтому не так сильно замечают это. Но когда с ментальной и витальной стадии йоги спускаются в физическое, тогда это состояние, которое является врожденным для физического сознания, проявляется полностью и упорствует долгие периоды времени. Это происходит из-за того, что садхаку нужно спуститься вниз и непосредственно иметь дело с этой частью, входя в нее, - поскольку, если это не сделано, то там не может быть полного изменения природы. Здесь нужно понять, что это только стадия и упорствовать в вере, что это будет преодолено. Если это сделано, тогда становится легче для Силы, сначала работающей за вуалью, а затем и впереди, вынести йогическое сознание в эту внешнюю физическую оболочку и сделать ее просветленной и отзывчивой. Если упорно сохраняют веру и спокойствие, тогда это можно сделать быстрее - если вера затмевается или нарушается спокойствие в результате долгой трудности, тогда - дольше, но даже и тогда это будет сделано; ибо, хотя и неощутимо, Сила работает там. Этому можно помешать, только если прекращают или бросают садхану из-за того, что становятся слишком нетерпимыми к трудности, чтобы пройти через нее. Это единственная вещь, которую никогда нельзя делать.

Это отрицание является самой природой физического сопротивления, а физическое сопротивление - это весь базис отрицания Божественного в мире. Все в физическом стойко, упрямо, с большой силой отрицания и инерции - если бы это было не так, то садхана была бы чрезвычайно быстрой. Вы должны встретиться с этим характером физического сопротивления и победить его, как бы часто это ни возникало. Это цена трансформации земного сознания.

Это [использовать насилие для изменения физического] делалось некоторыми людьми, но я не верю в полезность этого. Бесспорно, физическое - это упорное препятствие, но оно должно быть просветлено, убеждено, даже вынуждено измениться, но оно не должно быть подавлено или насильно управляемо. Люди используют насилие с умом, виталом, телом потому, что они спешат, но мое собственное наблюдение всегда говорит, что это ведет к большему противодействию и препятствиям, а не к действительно стабильному продвижению.

Только в результате более постоянного нисхождения динамической силы в неизменный покой и ровность эта обычная тенденция физической природы может быть устранена.

Обычной тенденцией физической природы является быть инертной и в своей инерции отвечать только обычным витальным силам, а не высшим силам. Если иметь совершенную ровность и покой, то можно быть незатронутым распространяющейся инерцией и привнести вниз в неё постепенно, или быстро, тот же самый покой с силой высшего сознания, который может изменить её. Когда это есть, то больше не может быть трудности и колебаний с преобладанием инерции, подобных тем, какие вы имеете сейчас.

Первое средство - это не расстраиваться, когда она [инерция] приходит, или когда она остается. Второе - отделите себя, не только я наверху, но и я внизу и не идентифицируйте себя с ней. Третье - отвергайте все, что поднимает инерция, и не считайте это своим собственным или не принимайте этого вообще.

Если вы сможете сделать это, то в вас будет нечто, что остается совершенно спокойным даже в самой сильной инерции. Через эту спокойную часть вы можете спустить вниз в саму инерцию не только покой и силу, но даже свет и знание.

Физическая садхана - это принести вниз в сознание тела высший свет, силу, покой и Ананду, освободить физическое от инерции, сомнений, ограничений, внешней тенденции физического ума, недостаточных энергий витально-физического (нервов) и вместо этого привнести туда истинное сознание, чтобы физическое могло стать совершенным инструментом Божественной Воли. Пища и забота о теле нужны только для того, чтобы держать его в хорошем состоянии, впоследствии не нужно будет заботиться о подобных вещах.

Трансформация подсознания

До тех пор пока нет полного и завершенного супраментального изменения, вплоть до подсознательного, низшая природа всегда будет сохранять власть над некоторой частью существа.

Как существует сверхсознание (нечто, находящееся выше нашего нынешнего сознания) выше головы, откуда высшее сознание спускается в тело, также существует подсознание (нечто ниже нашего сознания) ниже ступней. Материя находиться под контролем этой силы, поскольку именно из него она была создана - вот почему материя кажется нам совершенно несознательной. По этой же самой причине физическое тело находится под очень большим влиянием этой силы; именно поэтому мы не осознаем большую часть того, что происходит в теле. Внешнее сознание уходит вниз в это подсознание, когда мы спим, и поэтому оно перестает осознавать того, что происходит в нас, когда мы спим, за исключением небольшого количества сновидений. Многие из этих снов поднимаются из подсознания и созданы старыми воспоминаниями, впечатлениями и пр., собранные бессвязно вместе. Ибо подсознание получает впечатления от всего, что мы делаем или переживаем в наших жизнях и хранит эти впечатления в себе, посылая их вверх, зачастую фрагментарно, во сне. Это очень важная часть существа, но мы не можем много сделать с ней сознательной волей. Именно высшая Сила, работающая в нас, естественным образом будет открывать для себя подсознание и приносить в него свой контроль и свет.

Подсознание - это темная и невежественная область, поэтому вполне естественно, что затемненные движения природы здесь должны иметь большую силу. В действительности, это так со всеми низшими частями природы, от низшего витала и ниже. Но оно посылает вверх также и хорошие вещи, хотя и более редко. В ходе садханы оно должно быть просветленно и сделано поддержкой высшего сознания в физической природе вместо того, чтобы быть основой инстинктивных низших движений.

Подсознание должно быть пропитано светом и сделано неким краеугольным камнем истины, хранилищем правильных впечатлений, правильных физических откликов на Истину. Короче говоря, оно вовсе не будет подсознанием, но неким банком истинных ценностей, готовых к использованию.

Подсознание и психоанализ

Вообще мне трудно принимать этих психоаналитиков всерьез, когда они пытаются рассматривать духовные переживания в мерцании своих факелов, - хотя, наверно, следовало бы, ибо полу-знание - могущественная вещь и может быть большим препятствием для выхода вперед подлинной Истины. Это новая психология очень сильно напоминает мне детей, изучающих какой-то текст и не знающих адекватно алфавит, ликуя складывающих вместе свои a-b-c-d подсознания и таинственное подземное супер-эго и, воображая, что их первая книга невежественных начал (c-a-t = cat, t-r-e-e = tree) - это само сердце истинного знания. Они смотрят снизу вверх и объясняют высший свет низшей тьмой; но основа этих вещей вверху, а не внизу, upari budhna esam (их основа вверху [Риг Веда]). Сверхсознание, а не подсознание является истинной основой вещей. Значение лотоса нельзя найти, анализируя тайны грязи, из которой он вырос; его секрет должен быть найден в небесном прообразе лотоса, который вечно цветет в Свете наверху. Кроме того, самоизбранная сфера деятельности этих психологов убога, темна и ограниченна; вы должны знать целое, прежде чем вы сможете узнать часть, и высочайшее – прежде чем вы сможете истинно понять низшее. Это лишь обещание более великой психологии, ожидающей своего часа, перед лицом которой эти нащупывания будут исчезать и сойдут на нет.

Ваша практика психоанализа была ошибкой. Это, по крайней мере на время, сделало работу по очищению более сложной, а не наоборот. Психоанализ Фрейда - это последняя вещь, которую следует ассоциировать с йогой. Он поднимает определенную часть, самую темную, наиболее опасную и самую нездоровую часть природы, низший подсознательный витальный уровень, выделяет некоторые из его самых нездоровых проявлений и приписывает ему и им действие, выходящие за рамки всех пропорций их истинной роли в природе. Современная психология - это младенческая наука, одновременно опрометчивая, неумелая и незрелая. Как и во всех младенческих науках в ней буйно разрастается всеобщая привычка человеческого ума брать частичную или локальную истину, незаконно обобщать её и пытаться объяснить всю Природу в своих узких терминах. Больше того, преувеличение важности подавленных сексуальных комплексов является опасной ложью, и это может иметь отвратительные последствия и приводит к созданию ума и витала ещё более, а не менее, фундаментально нечистого, чем раньше.

Это верно, что сублиминальное в человеке является самой большой частью его природы и содержит в себе тайну невидимых динамизмов, которые объясняют его поверхностные активности. Но низшее витальное подсознательное, которое, кажется, является всем, что знает этот психоанализ Фрейда - и даже из этого он знает лишь несколько едва освященных уголков - является не более, чем ограниченной и очень второстепенной частью сублиминального целого. Сублиминальное я стоит позади и поддерживает всего поверхностного человека; оно содержит в себе более обширный и более эффективный ум, более широкое и более мощное витальное позади поверхностного витала, более тонкое и свободное физическое сознание позади поверхностного телесного существования. И над ними оно открывается высшему сверхсознанию, также как и ниже них - к низшим подсознательным уровням. Если хотят очистить и преобразовать природу, то именно к силе этих высших уровней нужно открыться и подняться к ним, и изменить ими и сублиминальное и поверхностное существо. Но даже это следует делать осторожно, а не преждевременно или поспешно, следуя высшему руководству, всегда сохраняя правильную позицию; ибо в противном случае, сила, которая тянется вниз, может быть слишком сильной для затемненной и слабой структуры природы. Но начинать с открытия низшего подсознания, рискуя поднять вверх все болезненное и темное, что есть в нем - это уходить со своего пути, приглашая волнения и беспокойства. Сначала нужно сделать высший ум и витал сильными и твердыми, наполненными светом и покоем свыше; впоследствии можно открыть, и даже нырнуть, в подсознание с некоторым шансом на быстрое и успешное изменение.

Система избавления от вещей через анубхаву (anubhava - переживание) также может быть опасной; ибо на этом пути можно легко ещё больше запутаться вместо того, чтобы достичь свободы. Этот метод основан на двух хорошо известных психологических мотивах. Первый, - мотив целенаправленного истощения - годится только в некоторых случаях, особенно когда некая естественная тенденция имеет слишком большую власть или слишком сильно вбита в сознание, чтобы освободиться через викару (vicara - интеллектуальное размышление) или через процесс отвержения и замены его на истинное движение; когда это происходит чрезмерно, садхак иногда может даже вернуться назад к обычным действиям повседневной жизни, получая истинные переживания её с новым умом и волей позади, а затем вернуться к духовной жизни с устраненным препятствием, или же готовым к устранению. Но этот метод преднамеренного потакания всегда опасен, хотя иногда и неизбежен. Он успешен только когда в существе есть сильная воля к реализации; ибо тогда потворство приносит сильное неудовлетворение и реакцию, вайрагью (vairagya - отвращение) и воля к совершенству может быть перенесена в сопротивляющуюся часть природы.

Другой мотив для анубхавы более широко применим; ибо для того, чтобы отбросить что-либо из существа нужно сначала осознать это, получить чистое внутреннее переживание его действия и обнаружить его реальное место в работах природы. Потом с этим можно работать, чтобы устранить его, если это полностью неправильное движение или трансформировать его, если это только деградация высшего и истинного движения. Именно это, или нечто подобное этому, пытались незрело, неправильно, с рудиментарным и недостаточным знанием сделать в системе психоанализа. Процесс поднятия низших движений в полный свет сознания для того, чтобы знать и иметь дело с этим, неизбежен; ибо без этого не может быть полного изменения. Но он может действительно преуспеть только когда высший свет и сила достаточно задействованы в работу, чтобы преодолеть рано или поздно силу тенденции, которую подняли для изменения. Многие под предлогом анубхавы не только поднимают враждебное движение, но и поддерживают его своим согласием вместо того, чтобы отбрасывать его, находят оправдания для его продолжения или повторения и поэтому продолжают играть с ним, потакая его возвращению, увековечивая его; впоследствии, когда хотят избавиться от него, оно приобретает такую власть, что они беспомощны в его тисках, и только ужасная борьба или вторжение божественной милости могут освободить их. Некоторые делают это из-за витальной искривленности или порочности, другие - по чистому неведению; но в йоге, как и в жизни, неведение не принимается Природой в качестве оправдания. Эта опасность всегда существует при любом неправильном обращении с невежественными частями природы; но ничто не является более невежественным, более опасным, более безрассудным и упрямым в возвращении, чем низшее витальное подсознание и его движение. Поднимать его преждевременно или неправильным образом для анубхавы означает подвергать риску затопить так же и сознательные части его темной и грязной субстанцией и таким образом отравить всю витальную и даже ментальную природу. Поэтому всегда нужно начинать с позитивного, а не с негативного опыта, принося вниз что-то от божественной природы: покой, свет, ровность, чистоту, божественную силу в те части сознательного существа, которые должны быть изменены; только когда это успешно сделано и есть твердая позитивная основа, безопасно поднимать скрытые подсознательные враждебные элементы для того, чтобы разрушить и устранить их мощью божественного покоя, света, силы и знания.

Если вы идете вниз в ваши низшие части или области природы, то вы должны всегда быть осторожными с тем, чтобы сохранять бдительную связь с верхними уже преобразованными уровнями сознания и нести через них вниз Свет и Чистоту в те нижние еще непреобразованные области. Если нет этой бдительности, то человек вовлекается в это непреобразованное движение нижних уровней и происходит помрачение и беспокойство.

Самый безопасный способ - оставаться в верхней части сознания и оттуда оказывать давление на низшие части, чтобы изменить их. Так можно сделать, только нужно развить сноровку и привычку к этому. Если вы разовьете силу, чтобы сделать это, то развитие становится гораздо более легким и менее болезненным.

Бессознательное

Существует другая причина общей неспособности к изменению, которая сейчас беспокоит садхаков. Это потому, что садхана, как общее явление, сейчас и на долгое время спустилась в Бессознательное; давление, призыв должны изменить в той части природы, которая напрямую зависит от Бессознательного, фиксированные привычки, автоматические движения, механические повторения природы, непроизвольные реакции жизни, все то, что, кажется, принадлежит фиксированному характеру человека. Это должно быть сделано, если есть хоть какой-то шанс полного духовного изменения. Сила (всеобще, а не индивидуально) работает, чтобы сделать это возможным, её давление направлено к этому, - поскольку на других уровнях изменение уже стало возможным (но не гарантировано каждому). Но открыть Бессознательное к свету - это геркулесова задача; изменение на других уровнях гораздо легче. К тому же, эта работа только началась и не удивительно, что кажется, что там нет изменения в вещах или в людях. Это придет со временем, а не в спешке.

Крайняя острота ваших трудностей обязана йоге, спустившейся вниз и столкнувшейся с коренной породой Бессознательного, которое является фундаментальной основой всего сопротивления в индивидууме и в мире победе Духа и Божественной Работы, которая ведет к этой победе. Сами по себе, трудности всеобщи и в Ашраме, и во внешнем мире. Сомнения, разочарования, спад или утрата веры, уменьшение витального энтузиазма по достижению идеала, растерянность и расстроенная надежда на будущее - это общие признаки трудности. Во внешнем мире симптомы гораздо хуже: всеобщее нарастание цинизма, отказ верить во что бы то ни было, снижение честности, огромная коррупция, преобладание стремления к пище, деньгам, комфорту, удовольствиям и исключения высоких вещей, всеобщее ожидание всё худших и худших вещей, ожидающих мир. Все это, каким бы острым это ни было, является временным феноменом, к которому были подготовлены те, кто знает что-либо о работе мировой энергии и работах Духа. Я сам предвидел, что это худшее может прийти, тьма ночи перед рассветом; поэтому я не падаю духом. Я знаю что готовится позади тьмы и могу видеть и чувствовать первые признаки его [рассвета] прихода. Те, кто ищут Божественное, должны твердо упорствовать в своих поисках; со временем тьма будет светлеть, начнет исчезать и придет Свет.

10. Трудности в трансформации Природы

Сопротивление Природы

Ошибочно полагать, что какой-либо путь йоги является легким, что какой-то -является царской дорогой или кратчайшим путем к Божественному, или, что он может быть подобно системе " Французский - это легко" или "Французский без слез" быть такой же системой "Йога - это легко" или "Йога без слез". Лишь немногие великие души, подготовленные прошлыми жизнями или же поднятые за пределы обычной духовной способности, могут достичь реализации более быстро; некоторые - могут иметь возвышающие опыты на ранней стадии, но для большинства - сиддхи пути, каким бы он ни был, должны быть завершением длинного, трудного и настойчивого усилия. Нельзя получить корону духовной победы без борьбы или достичь высот без восхождения и связанного с этим труда. Обо всех [путях] можно сказать: " Труден этот путь, тяжело идти, как по лезвию бритвы."

Когда душа тянется к Божественному, то может быть сопротивление в уме и обычной формой этого является отрицание и сомнение, которые могут создавать ментальное и витальное страдание. Там опять же может быть сопротивление в витальной природе, чьей характерной особенностью является желание и привязанность к объектам желания и, если в этой сфере существует конфликт между душой и витальной природой, между Божественной Притягательностью и тягой Неведения, тогда, очевидно, может быть сильное страдание умственной и витальной частей. Физическое сознание также может оказывать сопротивление, которое обычно возникает из-за фундаментальной инерции, затемнённости в самой субстанции физического, из-за непонимания и неспособности отвечать высшему сознанию, из-за привычки беспомощно механически отвечать на низшее даже тогда, когда оно не хочет так делать; следствием может быть и витальное, и физическое страдание. Более того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая не хочет, чтобы существо вышло из неведения в Свет. Это может принимать форму неистового упорства в продолжении старых движений; их волны набрасываются на ум, витал и тело с тем, чтобы старые идеи, импульсы, желания, чувства, отклики продолжались даже тогда, когда они выброшены и отвергнуты, и могут возвращаться, как вторгающаяся армия со стороны, до тех пор, пока вся природа, отданная Божественному, не откажется впускать их. Это субъективная форма универсального сопротивления, но оно также может принять и объективную форму: противодействие, клевета, атаки, преследование, всевозможные бедствия, враждебные условия и обстоятельства, боль, болезнь, нападение людей или сил. Здесь также возможность страдания очевидна. Есть два способа встречать все это: первый, когда Я - тихое и ровное, а дух, воля, ум, витал, физическое сознание остаются упорно обращенными к Божественному и непоколебимы любыми внушениям сомнения, желания, привязанности, депрессии, печали, боли, инерции. Это возможно когда пробуждается внутреннее существо, когда начинают осознавать Я, внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, ибо они могут более легко настроить себя на божественную Волю, а потом в существе возникает разделение, как если бы было два существа: одно - внутри - спокойное, сильное, ровное, невозмутимое, - канал Божественного Сознания и Силы, другое - снаружи, еще подверженное вторжениям низшей Природы, но потом волнения последнего становятся чем-то поверхностным, не более чем внешняя рябь до тех пор, пока и она под внутренним давлением не стихает и не сходит на нет, и внешнее существо также становится тихим, сосредоточенным и неатакуемым. Также существует способ психического, когда психическое существо выходит с присущей ему силой, со своим посвящением, обожанием, любовью к Божественному, самоотдачей и навязывает это уму, виталу и физическому сознанию и заставляет их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое все время сильно и является хозяином, тогда нет, или немного, субъективного страдания, и объективное не может воздействовать ни на душу, ни на другие части сознания - это солнечный путь и вся садхана отмечена большой радостью и сладостью. Что же касается внешних атак и враждебных обстоятельств, то это зависит от Силы, трансформирующей отношения существа с внешней природой; когда придет победа Силы, они будут убраны; но как бы долго они ни продолжались, они не могут мешать садхане, ибо тогда даже враждебные вещи и события становятся средством для собственного продвижения и для роста духа.

Трудности и депрессия

Все, кто вступает на путь духовного развития, смело должны встречать трудности и испытания этого пути, которые возникают из своей собственной природы или приходят со стороны. Трудности в природе всегда поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; их нужно встречать с силой и терпением. Но витальная часть, когда возникают испытания и трудности, склонна впадать в депрессию. Это присуще не только вам, но приходит ко всем садхакам - это не означает непригодность к садхане и не оправдывает чувство беспомощности. Но вы должны научиться преодолевать эту реакцию депрессии, призывая Силу Матери помочь вам.

Все, кто твердо придерживаются пути, могут быть уверены в своей духовной судьбе. Если кто-либо терпит неудачу в её достижении, то это может быть лишь по одной из двух причин: либо из-за того, что они бросили путь, либо из-за того, что они отошли от искренней зависимости от Божественного вследствие какого-то соблазна амбиции, тщеславия, желания и пр.,.

Жажда божественного - это одно, а депрессия - это совершенно другое, также депрессия не является необходимым следствием этой жажды, оставшейся неудовлетворенной, которая может вести к еще более пылкой жажде или к твердой решимости и настойчивому усилию, или к более пылкому зову, или к психической печали, которая вовсе не идентична депрессии и отчаянию. Депрессия по своей природе это затуманенное, серое состояние, а сквозь облако и серость свету труднее пройти, чем через прозрачную атмосферу. Эта депрессия закрывает внутренний свет - вот сущность этого широко распространенного опыта. Гита ясно говорит: "Йога должна упорно практиковаться с сердцем свободным от депрессии" - anirvinnacetasa. Беньян в "Развитии Пилигрима" символически изображает её как пучину отчаянья, одну из опасностей на пути, которая должна быть преодолена. Несомненно, невозможно избежать атак депрессии, почти все садхаки проходят через эти атаки, но принцип заключается в том, что следует противодействовать им и не позволять им через ментальное поощрение любого рода или через принятие их внушений упорствовать или становиться хроническими.

Правилом в йоге является не позволять депрессии подавлять вас, встаньте позади нее, рассматривайте ее причину и удаляйте ее; ибо причина всегда находится в нас самих, вероятно, где-то витальный дефект, неправильное движение, которому потакают, или причиной реакции является мелкое желание, иногда своим удовлетворением, иногда своим разочарованием. В йоге удовлетворенное желание, ложное движение, поднявшее свою голову, производит очень часто худшую реакцию, чем разочарованное желание.

Вам нужно жить более глубоко внутри и меньше во внешних витальной и ментальной частях, которые беззащитны к этим касаниям. Самое внутреннее психическое существо не подавляется ими; оно стоит в своей собственной близости к Божественному и видит маленькие поверхностные движения как поверхностные вещи, чуждые истинному Существу.

Любая депрессия плоха, поскольку она снижает сознание, впустую растрачивает энергию и открывает к враждебным силам.

Никогда не позволяйте этой идее: «я не способен», «я не достаточно делаю» входить и беспокоить вас; это является тамасическим внушением и приносит депрессию, а депрессия открывает путь для атак злых сил. Ваша позиция должна быть такой: «позволь мне делать то, что я могу; сила Матери здесь, Божественное здесь и они проследят, чтобы в должное время все было сделано.»

Когда я говорил о том, что нужно оставаться верным свету души и божественному Зову, я не намекал на что-то из прошлого или на какое-то упущение с вашей стороны. Я просто подтверждал большую необходимость во время всех кризисов и атак отказываться слушать любые внушения, импульсы, соблазны и противопоставлять всем им зов Истины, неодолимую привлекательность Света. Во время всех сомнений и депрессий говорить: «Я принадлежу Божественному, я не могу потерпеть поражение»; всем внушениям по поводу нечистоты и негодности отвечать: «Я - дитя Бессмертия, избранное Божественным; я должен быть верен себе и Ему - победа гарантирована; даже если я упаду, я буду подниматься снова»; всем импульсам уйти и служить каким-то меньшим идеалам, отвечать: «Это величайший идеал, это Истина, которая лишь одна сможет удовлетворить душу внутри меня; я выдержу и пройду через все испытания и бедствия до самого конца божественного путешествия». Вот что я имел в виду под верностью Свету и Зову.

Солнечный путь

Приступы депрессии, темноты и отчаяния являются традицией на пути Садханы, во всех Йогах, восточных или западных, они, кажется, были правилом. Я и сам все о них знаю – но мой опыт привел меня к ощущению, что они являются необязательной традицией и без нее можно обойтись, если захотеть. Вот почему, когда бы они ни приходили к вам или к другим, я пытаюсь поднять перед ними евангелие веры. Если все же они приходят, то нужно как можно быстрее разобраться с ними и вернуться к солнцу.

Изменение, отмеченное Х., очевидно указывает на большое развитие в витальном и физическом существе. Нет ничего духовно неправильного быть радостным и счастливым, наоборот, это правильная вещь. Что же касается борьбы и стремления, то борьба в действительности не необходима для развития, но есть много людей, которые приучены к позиции борьбы, они всё время борются и ничего больше. Это нежелательно. Есть солнечный путь также, как и мрачный путь и первый - лучший из двух; это путь, на котором продвигаются вперёд в абсолютной уверенности в Мать, ничего не страшась, ни о чём не печалясь. Стремление нужно, но может быть солнечное стремление, наполненное светом и верой, доверием и радостью. Даже трудности, если они приходят, могут быть встречены с улыбкой.

Солнечным путем можно следовать только если психическое постоянно, или обычно, пребывает на переднем плане или если есть естественный дух веры и самоотдачи, или если лицо обращено по привычке к солнцу, или есть психическая предрасположенность (например, вера в свою духовную судьбу), или если достигли психического обращения. Это не означает, что «солнечный» человек не имеет трудностей; он может иметь их много, но он рассматривает их бодро, «в порядке вещей». Если он получает плохой удар, он способен сказать: «да уж, это был странный поворот событий, но Божественное, очевидно, в необычном настроении и, если это его способ делать вещи, то он должно быть правильный; да я и сам-то, конечно, ещё более странный приятель и это, я полагаю, было единственным средством, чтобы привести меня в порядок.» Но каждый не может занимать такую позицию и самоотдача, которая привела бы все в порядок, как вы говорите, затруднительна. По крайней мере, это трудно сделать полностью. Вот почему мы не настаиваем на полной сдаче сразу, но удовлетворены малым, для начала, с последующим ростом её по мере возможности.

Отделение от трудностей

Сомнения и трудности неизбежно должны возникать в таком трудном деле как трансформация обычной природы человека в духовную природу, в этом процессе замены системы его внешних ценностей и поверхностного переживания на более глубокие внутренние ценности и переживание. Но сомнения и трудности не могут быть преодолены в результате придания им полной силы; скорее, это можно сделать научившись вставать позади них и отказываясь захватываться ими; тогда еще есть шанс тихому и слабому голосу изнутри добиться, чтобы его услышали и вытолкнуть эти более громкие, крикливые голоса и движения со стороны. Именно для внутреннего света вы должны подготовить место; света внешнего ума совершенно недостаточно для открытия внутренних ценностей или для того, чтобы судить об истине духовного переживания.

Дело в том, что в ходе садханы неизбежно, что некоторые части существа должны быть менее открыты, менее продвинуты, пока еще меньше осознают Покой и Силу, менее близки к ним, чем другие. С этими частями нужно работать, и они должны быть изменены, но это может быть сделано гладко, только если вы отделены от них, способны рассматривать их не как саму свою сущность, даже если вы должны изменить часть своей природы. Тогда, когда они появляются со своими недостатками, вы не будете расстраиваться, не будете увлекаться их движениями, теряя чувство Покоя и Силы; вы будете способны воздействовать на них (или, вернее, позволить Силе работать), как это делают с машиной, которая должна быть подремонтирована, или с работой, которая имеет недостатки и в этот раз должна быть сделана лучше. Если вы отождествляетесь с этими частями, тогда это очень трудно. Работа все же будет сделана, изменение осуществлено, но с задержкой, с негативными нарушениями, болезненным, а не гладким способом. Вот почему мы всегда говорим людям, чтобы они были спокойными и отделёнными и смотрели на эти вещи не как на свое истинное я, но как на внешнюю часть, с которой нужно спокойно работать до тех пор, пока она не станет тем, чем она должна быть.

Внушения приходят ко всем, даже к величайшим садхакам или к Аватарам – как они приходили к Будде или Христу. Существуют препятствия, они являются частью природы и должны быть преодолены. Нужно добиться того, чтобы не принимать внушения, не признавать их как истину или как свои собственные мысли, но видеть то, чем они являются и сохранять себя отделенными от них. Препятствия должны рассматриваться как нечто неправильное в механизме человеческой природы, что должно быть изменено – на них не следует смотреть как на грехи или проступки, что приводит к отчаянию в отношении себя и садханы.

Позитивная сторона садханы

Это является ошибкой слишком сильно акцентировать внимание на низшей природе и её препятствиях, что является негативной стороной садханы. Они должны быть увидены и очищены, но заботиться о них как о единственно важной вещи – это не полезно. Позитивная сторона переживания нисхождения – более важная вещь. Если ожидать пока низшая природа будет полностью и навсегда очищена, прежде чем призывать вниз позитивное переживание, то можно прождать вечность. Это верно, что чем более очищена низшая природа, тем легче нисхождение высшей Природы, но также, и даже более истинно и то, что, чем больше нисходит высшая Природа, тем больше очищается низшая. Ни полное очищение, ни постоянное и совершенное проявление не могут прийти вдруг, это дело времени и терпеливого развития. Оба (очищение и проявление) продолжают развиваться совместно и становятся все большей и большей помощью в руках друг друга – это обычный ход садханы.

Негативные средства [очищения] не вредны; они полезны для достижения своей цели, которая заключаются в уходе от жизни. Но с позитивной точки зрения они неблагоприятны, поскольку они избавляют от сил существования вместо того, чтобы обожествить их для трансформации жизни.

Под негативными я имею в виду просто подавление желаний, неправильных движений и эгоизма; под позитивными я имею в виду привнесение в эти части сверху света, покоя, чистоты. Я не имел в виду, что эти движения не должны отвергаться, но, что не вся энергия должна быть использована исключительно для отвержения. Она также должна быть направлена на позитивную замену их высшим сознанием. Чем больше это сознание входит, тем легче также будет и отвержение.

Необходимо замечать и знать неправильные движения в вас; поскольку они являются источником вашего беспокойства и должны упорно отвергаться, если вы должны стать свободными.

Но не нужно постоянно думать о своих недостатках и неправильных движениях. Концентрируйтесь больше на том, чем вы должны быть, на идеале, с верой в то, что, поскольку это является целью, стоящей перед вами, то она должна прийти и придет.

Всегда рассматривать свои ошибки и неверные движения - приносит депрессию и ослабляет веру. Обращайте свой взор больше на приходящий свет и меньше - на любую близлежащую тьму. Вера, жизнерадостность, уверенность в наивысшей победе - вот вещи, которые помогают - они делают развитие более легким и быстрым.

Придавайте больше значения хорошим переживаниям, которые приходят к вам; одно такое переживание более важно, чем ошибки и падения. Когда они прекращаются, не ропщите или не позволяйте себе падать духом, но будьте спокойными внутри и стремитесь к их возобновлению в более сильной форме, ведущей к еще более глубокому и полному переживанию.

Стремитесь всегда, но с большим спокойствием, открывая себя Божественному просто и всецело.

Трудности из-за враждебных сил

Это факт, который всегда был известен всем йогам и оккультистам с начала времен, как в Европе и Африке, так и в Индии, что, где бы ни практиковалась йога или Йаджна (действие, посвященное Богам), там собираются враждебные силы, чтобы остановить её любыми средствами. Известно, что есть низшая природа и высшая духовная природа – известно, что они тянут в разные стороны и вначале низшая - самая сильная, а высшая - становится сильной впоследствии. Известно, что враждебные Силы используют преимущества движений низшей природы и через них пытаются испортить, разбить или замедлить сиддхи. Это сказано также давно, как существуют Упанишады (труден путь, острый, как лезвие бритвы); это же позже сказано Христом: «труден путь и узки врата, через которые входят в царство небесное», и еще: «многие призваны, немногие избраны» - из-за этих трудностей. Но также всегда было известно, что те, кто искренни и преданны в сердце и остаются такими; те, кто полагаются на Божественное, добьются успеха, несмотря на все трудности, запинки и падения.

Простая интенсивность силы не указывает на то, что сила плохая; Божественная Сила часто работает с большой интенсивностью. Все зависит от природы силы и от ее работы, от того что она делает, что, как кажется, является ее целью? Если она работает, чтобы очистить или открыть систему, или принести с собой свет или покой, или подготавливает изменение мышления, идей, чувств, характера, в смысле обращения их к высшему сознанию, тогда это правильная сила. Если она тусклая или мрачная, или нарушает спокойствие существа раджасичными или эгоистичными внушениями, или возбуждает низшую природу, тогда это враждебная сила.

Низшая природа невежественна и небожественна и сама по себе не враждебна, но закрыта к Свету и Истине. Враждебные силы не просто небожественны, но анти-божественны; они используют низшую природу, извращают ее, наполняют ее искаженными движениями и через это воздействуют на человека и даже пытаются войти и овладеть или, по крайней мере, полностью контролировать его.

Обычное сопротивление низшей Природы в человеческих существах и действие Враждебностей – это две совершенно разные вещи. Первое – естественно и есть у каждого; второе – это вторжение из нечеловеческого мира. Но это вторжение может приходить в двух формах: (1) Они используют и давят на силы низшей Природы, заставляя их сопротивляться там, где в противном случае они могли бы быть успокоены, делают сопротивление сильными и неистовыми, где бы оно было, в другом случае, слабым или умеренным, преувеличивая их силу, когда они неистовы. Кроме того, когда Враждебности воздействуют на эти силы у них присутствует зловредное мастерство, сознательный план и комбинация, чего не наблюдается в обычном сопротивлении сил; (2) Иногда они вторгаются своими собственными силами. Когда это происходит, часто имеет место временное овладение или, по меньшей мере, неодолимое влияние, которое придает ненормальность мыслям, чувствам, действиям человека – черное затмение ума, вихрь в витале, все ведет себя так, будто личность не может помочь себе и влекома овладевшей силой. С другой стороны, вместо овладения может быть только сильное Влияние, тогда симптомы менее заметны, но для каждого, кто знаком со способами действия этих сил, легко увидеть то, что произошло. В конце концов, это может быть только атака, а не овладение или влияние; тогда личность отделена, не подавлена и сопротивляется.

Есть и те, кто никогда не затрагиваются враждебными силами.

Атаки враждебных сил

Враждебные силы имеют определенную избранную ими самими функцию: она заключается в том, чтобы испытать человека, работу, саму землю и их готовность к духовному нисхождению и осуществлению. На каждом шагу пути они есть, яростно атакующие, критикующие, внушающие, навязывающие отчаяние или подстрекающие к бунту, поднимающие неверие, накапливающие трудности. Несомненно, они придают слишком преувеличенное значение тем правам, которые даны им в соответствии с их функцией, воздвигая горы даже из того, что кажется нам кротовой горкой. Маленький, пустяковый неправильный шаг или ошибка, и они возникают, воздвигая на пути целые Гималаи. Но это противодействие разрешено исстари не просто как тест или суровое испытание, но чтобы заставить нас искать более великую силу, более совершенное само-знание, большую чистоту и силу стремления, веру, которую ничто не сможет разрушить, более мощного нисхождения Божественной Милости.

Эта йога является духовной битвой; сама попытка предпринять ее поднимает всевозможные враждебные силы и нужно быть готовым встречать трудности и страдания, всевозможные неудачи в спокойном и твердом духе.

Те трудности, которые приходят - это суровые испытания и проверки и, если их встречают в правильном духе, то выходят более сильными, более духовно чистыми и более великими.

Никакого несчастья не может прийти, враждебные силы не смогут коснуться или одержать победы, если нет в себе какого-то дефекта, какой-то нечистоты, слабости или, по крайней мере, неведения. Поэтому следует отыскать эту слабость в себе и исправить ее.

Когда есть атака враждебных сил через человеческие инструменты, следует постараться преодолеть ее не в духе личной ненависти, гнева или оскорбленного эгоизма, но в спокойном духе силы и ровности, в духе призыва к действию Божественной Силы. Успех или поражение - все зависит от Божественного.

Об атаках и действии космических сил – эти атаки очень часто становятся неистовыми, когда есть быстрое развитие и на пути становятся определеннее – особенно если они видят, что не могут осуществить действенную агрессию во внутреннее существо, то они пытаются поколебать внешними нападениями. Нужно принимать их как испытание силы, призыв к объединению всех своих способностей к покою и открытости Свету и Силе, дабы сделать себя инструментом в победе Божественного над небожественным, Света над тьмой в мировом конфликте. Именно в таком духе вы должны встречать эти трудности до тех пор, пока высшие вещи на столько не утвердятся в вас, что эти силы уже больше не смогут атаковать.

Когда враждебные силы не могут сломать йогу прямыми средствами: прямыми искушениями или витальными восстаниями, тогда они вполне готовы сделать это негативными [средствами]: сначала через депрессию, потом - через отказ одновременно и от обычной жизни, и от садханы.

Не должно входит в привычку состояние, в котором всегда борются с внушениями и силами. Люди очень легко впадают в это состояние и делают его привычкой - витальная часть получает некое страстное удовлетворение, крича: «Я атакован, сокрушён, мучаюсь, несчастен! Как трагична моя судьба! Почему же ты не поможешь, о Господь! Здесь нет ни помощи, ни Божественной Милости? Я оставлен один на один со своим страданием и падением т.д. и т.п.» Я хочу, чтобы больше ни один садхак не попал в такое состояние - вот почему я кричу: Стоп!, прежде чем вы запутаетесь в подобного рода привычку постоянной борьбы. Именно этого хотят эти силы - заставить вас почувствовать беспомощность, поражение, подавленность. Вы не должны позволять этого.

Как же вы можете обрести покой и спокойствие, когда вы всегда думаете о «низших силах», «атаках», «овладениях» и пр.? Если вы сможете взглянуть на вещи естественно и спокойно, только тогда вы сможете достичь покоя и спокойствия.

Есть две вещи, которые делают невозможным для них [для враждебных сил] преуспеть, даже временно, в любой атаке на ум или на витал: во-первых, полная любовь, обожание и доверие, которые ничто не может поколебать; во-вторых, покой и ровность в витале, также как и в уме, которые стали фундаментальным характером внутренней природы. Тогда внушения еще могут приходить, вещи снаружи могут идти не так как надо, но существо остается неуязвимым. Любой из этих двух вещей достаточно самой по себе, и, по мере их роста, даже существование враждебных сил становится все меньшим и меньшим феноменом внутренней жизни – хотя они еще могут присутствовать во внешней атмосфере.

Одержимость враждебными силами

Асуры, Ракшасы и пр. не принадлежат земле, но супрафизическим мирам; но они воздействуют на земную жизнь и борются с Богами за контроль над человеческой жизнью, за её характер и действие. Они являются Силами Тьмы, сражающимися с Силами Света.

Иногда они овладевают людьми для того, чтобы действовать через них, иногда они принимают рождение в человеческом теле. Когда их предназначение в игре заканчивается, они либо изменяются, либо исчезают, или больше не стремятся вмешиваться в земную игру.

Эпилепсия – это не одержимость, это атака или, самое большее, временный захват. Безумие всегда указывает на одержимость. Наследственность создает предрасположенность. Невозможно для витальной Силы или Существа вторжение или захват власти, если двери закрыты для их входа. Дверью может быть витальное согласие или родство, или физический дефект в существе.

Те, кто впадают в безумие потеряли истинное касание и вошли во вредный контакт. Это происходит либо из-за какой-то нечистоты и недуховного желания, с которыми искатель встал на путь, или из-за какой-то неискренности, эгоизма и ложной позиции, или из-за какой-то слабости в мозгу или в нервной системе, которые не смогли вынести Силу, которую призвали спуститься в них.

Однако, я должен сказать, что ни импульс единения с Божественным, ни Божественная Сила не приводят к безумию – это способ, к которому прибегают сами люди в ответ на свои претензии на эти вещи. Точнее, я никогда не знал случая провала в йоге, кроме как из-за простой трудности или негативного падения, - случая драматического исхода, в котором бы не было одной из трех причин - или больше, чем одной из трех. Первая причина – это какое-то сексуальное отклонение, - я не говорю о простой сексуальности, которая может быть очень сильной в природе, не приводя к падению - или попытка сексуализировать духовное переживание на животном, или на грубо материальном базисе; вторая – преувеличенная амбиция, гордость или тщеславие, пытающиеся захватить духовную силу или переживание и обратить их к собственному прославлению, заканчивающимся в мегаломании; третья – несбалансированный витал и слабая нервная система, склонные следовать своими собственным фантазиями и неуправляемым импульсам при отсутствии какой-либо истинной ментальной воли или сильной ментальной воли к их сдерживанию и стабилизации и поэтому оказываясь во власти фантазий и внушений враждебного витального мира, когда выносятся за пределы границы в промежуточную зону, о которой я говорил в недавнем письме.

…чувствовать симпатию или любую эмоцию слабого филантропического типа к тому, кем овладели витальные силы - это самое опасное, так как это может вызвать атаку на вас самих, которая может принять любую форму. Нужно делать то, что должно быть сделано, но воздерживаться от любой подобной слабости.

Эго

Эго – это часть машинерии – главная часть – всеобщей Природы, во-первых, из единой силы и субстанции Природы развить индивидуальность и, во-вторых, сделать индивидуальность (через механизм эгоистической мысли, чувства, воли и желания) инструментом универсальных сил. И только когда входят в контакт с высшей Природой, становится возможным освободиться от этого принципа эго и от подчинения этим силам.

Я полагаю, что эго появилось, во-первых, как способ внешнего сознания индивидуализировать себя в потоке природы и, во-вторых, как стимул к действию и свершению чего-либо для тамасичного животного человека. Иначе он мог бы запросто удовлетвориться пищей и сном и больше ничего не делать. Под действием импульса эго (обладания, тщеславия, амбиции, стремления к силе и т.д. и т.п.) человек начал делать всевозможные вещи, которые в противном случае он бы никогда не стал бы делать. Но сейчас, когда он должен идти выше, это эго выступает препятствием на пути.

Ваша природа, как и почти каждого, была в значительной степени эго-центрична, и первые стадии садханы почти у каждого эго-центричны. Главной идеей в ней является то, что это всегда моя собственная садхана, мое собственное стремление, мое собственное развитие, совершенство, сиддхи. Это для большинства неизбежно, ибо без этого в личном стремлении будет недостаточно воли или стимула, чтобы осуществить первые необходимые изменения. Но ни одна из этих вещей: развитие, совершенство или сиддхи - не смогут в действительности прийти в какой-либо полноте или чистой завершенности до тех пор, пока эта эго-центричная позиция не изменится в Бого-центричную, до тех пор, пока это не станет развитием, совершенством, сиддхи Божественного Сознания, его волей и его инструментовкой в этом теле, и это может быть только тогда, когда эти вещи станут вторичными, и бхакти к Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным в сознании, воле, сердце и теле станет единственной целью; остальное тогда является только осуществлением Божественной Воли посредством Божественной Силы.

Я думаю, что вы все ещё придаете чрезмерную важность и внимание эго и другим элементам, которые вплетены в человеческую природу и от которых нельзя избавиться кроме как с через приход нового сознания, которое заменит их высшими движениями. Если центрально и со всей искренностью отвергают раджас и эго, то их корни ослабляются и в природе может превалировать саттва, но полное изгнание эго и раджаса не может быть совершено усилием воли. Поэтому после определенной стадии подготовки, нужно больше делать упор на позитивную сторону садханы, чем на негативную сторону отвержения - хотя оно, конечно, должно остаться, чтобы оказывать поддержку другому. Однако, важно именно развитие психического внутри и низведение высшего сознания сверху. Психическое, по мере своего роста и проявления, немедленно определяет все неправильные движения или элементы и в то же самое время почти автоматически заменяет их на истинный элемент или движение - этот процесс гораздо легче и более эффективен, чем суровая тапасья очищения. По мере нисхождения, высшее сознание приносит покой и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания и в то же самое время приходящий покой приносит в него силу, которая может выбросить все, что противоречит покою и чистоте. Тогда эго может быстро или медленно, но гарантированно исчезать - раджас и тамас изменяются в свои божественные прототипы.

Под тамасичным эго подразумевается эго слабости, самоумаления, отчаяния, неверия. Раджасичное эго раздуто от гордости и самолюбия или упрямо утверждает себя на каждом шагу, или где только может; тамасичное эго, наоборот, всегда чувствует «я слаб, я ничтожен, у меня нет способностей, я не любим или не избран Божественным, я такой плохой и неспособный – что же Божественное может сделать для меня?». Или же: «я специально избран для бедствий и страданий; все - лучше, предпочтительней, чем я, все прогрессируют и только я остался позади, все оставили меня и впереди нет ничего, кроме борьбы, смерти или несчастий» и т.д. и т.п. или что-то из этого, или все эти вещи, смешанные вместе. Иногда раджасичный и тамасичный Аханкар (Ahankar - эго – чувство) смешиваются вместе и тонко поддерживают друг друга. В обоих случаях – это «я», которое поднимает шумиху вокруг себя и затуманивает истинное видение. Истинное духовное или психическое видение таково: «Какой бы я ни был, моя душа – это дитя Божественного и рано или поздно должно достичь Божественного. Я несовершенен, но я ищу Божественное совершенство в себе, и это не я, а Божественная Милость осуществит это; если я буду придерживаться этого, то Божественная Милость сделает все сама». «Я» должно занимать здесь свое надлежащее место как маленькая часть и инструмент Божественного, что-то, что является ничем без Божественного, но с Милостью может быть всем, что пожелает Божественное.

Правильной позицией является видеть что, как отдельное существо или как эго, человек не обладает никакой ценностью и настаивать на своих желаниях, гордости, положении и т.п. - это неведение, но он ценен только как дух, как частица Божественного, не большая, чем другие, но так же как все души имеют значение для Души всего.

Так с каждым. Человеческая природа пронизана во всей своей субстанции нитями эго; даже когда пытаются уйти от этого, оно впереди или может быть позади всех мыслей и действий, подобно тени. Увидеть это - это первый шаг, распознать лживость и абсурдность эго-движений - второй, препятствовать и отказывать ему на каждом шагу - это третий, но оно уходит полностью лишь тогда, когда видят, ощущают и живут Единым во всем и в равной степени везде.

Почему же это [быть сконцентрированным на Божественному] эгоистично? Эгоизм - это жизнь для себя, а не для чего-то более великого, чем я. Быть сконцентрированным всё время на Божественном означает выйти из личного я и его целей в нечто более великое и служить целям того более великого Существования. Это не более эгоистично, чем жить для других, что тоже всегда было бы эгоистичным.

Смирение

Смирение перед Божественным также является sine qua non (лат. необходимое условие) духовной жизни, а духовная гордость, высокомерие или тщеславие и самоуверенность всегда давят вниз. Но доверие к Божественному и вера в свою духовную судьбу (то есть, поскольку мое сердце и душа ищут Божественное, я не могу потерпеть неудачу и однажды достигну Его) очень нужны, имея в виду трудности Пути.

Именно эта привычка природы - самобичевание и зацикливание на ощущении порочности – мешает вам быть спокойным. Если вы отбросите это, то быть спокойным будет легче. Смирение необходимо, но постоянное самоуничижение не помогает; чрезмерное чувство собственного достоинства и самоуничижение - оба являются неправильной позицией. Распознавать любые недостатки без преувеличения их - это полезно, но однажды распознав, не очень то хорошо всегда останавливаться на них; вы должны иметь веру в то, что Божественная Сила может изменить все, и вы должны позволить этой Силе работать.

Духовное смирение внутри очень необходимо, но я не думаю, что внешнее смирение очень целесообразно (отсутствие гордости, высокомерия или тщеславия, конечно же необходимы при внешнем общении с другими) - это часто создает гордость и со временем становится формальным или неэффективным. Я видел людей, делающих это, чтоб излечиться от гордости, но я не заметил, чтобы это давало длительный результат.

Что касается чувства превосходства, то его немного трудно избежать, когда перед сознанием раскрываются великие горизонты, если только человек уже не пребывает в святом и смиренном расположении духа. Есть люди, подобные Нагу Махашайя (Nag Mahashaya) (среди учеников Шри Рамакришны), в которых духовный опыт создает все большее и большее смирение; есть и другие, подобные Вивекананде, в которых это создает великое чувство силы и превосходства - европейские критики довольно сурово упрекали его за это; есть и другие, в которых это создает чувство превосходства по отношению к человеку и смирение по отношению к Божественному. Каждая позиция имеет свою ценность. Возьмите известный ответ Вивекананды Пандиту из Мадраса, который протестовал против одного из его утверждений, говоря: «Но Шанкара так не говорил», которому Вивекананда ответил: «Да, но я, Вивекананда, говорю так», и Пандит потерял дар речи. Эта фраза: «Я, Вивекананда…», обычному взгляду представляется как Гималаи самоуверенного эгоизма. Но не было ничего ложного или нездорового в духовном переживании Вивекананды. Ибо это был не простой эгоизм, но чувство того нечто, что он символизировал [что стояло за ним], а также позиция воина, которую он, как представитель чего-то очень великого, не мог позволить себе принизить или приуменьшить. Это не отрицает необходимость не-эгоизма и духовного смирения, но лишь демонстрирует, что этот вопрос не такой простой как это кажется на первый взгляд.

Наверное можно сказать, что это [духовное смирение] является осознанием относительности того, что сделано, в сравнении с тем, что еще предстоит сделать, а также понимания того, что ты - ничто без Божественной Милости.

Желание

Давать свободную игру естественным инстинктам и желаниям - это не йога. Йога требует господство над природой, а не подчинение природе.

Большинство людей подобно животным управляются силами Природы: какое бы желание ни приходило, они исполняют его, какая бы эмоция ни приходила, они разрешают ее игру, какую бы физическую потребность они ни имели, они стараются удовлетворить ее. Поэтому мы говорим, что активности и чувства людей контролируются их Природой, и в основном витальной и физической Природой. Тело - это инструмент Пракрити, или Природы, оно подчиняется своей собственной природе или витальным силам желания, страсти и т.п.

Но человек имеет еще и ум и, когда он развивается, он учится контролировать свою витальную и физическую природу своим рассудком и своей волей. Этот контроль очень частичен, ибо рассудок часто вводится в заблуждение витальными желаниями и неведением физического, он встает на их сторону и пытается оправдывать свои идеи, рассуждения или аргументы их ошибочными и ложными движениями. Даже если рассудок свободен и говорит виталу или телу: «Не делай этого», - все же витал и тело часто следуют своим собственным движением, невзирая на запрет - человеческая ментальная воля еще недостаточно сильна, чтобы заставить их.

Когда люди делают садхану, внутри них работает высшая Природа, психическая и духовная, и они должны поставить свою природу под влияние психического существа и высшего духовного я, или Божественного. Не только витал и тело, но и ум тоже должен узнать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но из-за низшей природы и ее продолжающейся власти над ними, они не способны сразу, и еще долгое время, препятствовать своей природе следовать старыми путями - даже когда они знают или им говорят изнутри что делать, а что не делать. И только в результате упорной садханы, через проникновение в высшее духовное сознание и духовную природу можно преодолеть эту трудность; но даже у самых сильных и самых лучших садхаков это занимает долгое время.

Ни один не сможет легко избавиться от желаний. Сначала нужно экстериоризировать их, вытолкнуть их наружу, на поверхность и сделать внутренние части спокойными и чистыми. Потом их можно будет выбросить и заменить истинной вещью, счастливой и озаренной волей, единой с Божественной.

…. если вы хотите делать йогу, то вы должны все больше и больше занимать йогическую позицию во всех делах, маленьких и больших. В нашем пути эта позиция заключается не в силовом подавлении, но в отделении и ровности по отношению к объектам желания. Силовое подавление стоит на том же уровне, что и свободное потакание: в обоих случаях желание остается; в одном случае его кормят удовлетворением, в другом - оно лежит скрыто и раздражено подавлением. И только когда встают позади, отделяя себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и требования как свои собственные и культивируют полную ровность и невозмутимость в сознании по отношении к ним, тогда низший витал постепенно очищается, и сам становится тихим и ровным. Каждая волна желания, когда она приходит, должна рассматриваться также спокойно, с таким же неподвижным отделением, как будто вы рассматриваете нечто, происходящее вне вас и разрешаете этому пройти, выбрасывая из сознания и твердо ставя на его место истинное движение и истинное сознание.

Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят со стороны; они не принадлежат душе и не создаются в ней, но являются волнами из всеобщей Природы, Пракрити.

Желания приходят со стороны, входят в подсознательный витал и поднимаются к поверхности. И только когда они поднимаются на поверхность, и ум начинает осознавать их, мы начинаем осознавать желание. Они кажутся нам нашими собственными, потому что мы чувствуем их поднимающимися таким образом из витала в ум и не знаем, что они приходят со стороны. То, что принадлежит виталу, [витальному] существу, то, что делает его отвечающим, - это не желание само по себе, но привычка отвечать на волны или потоки внушений, которые приходят в него из универсальной Пракрити.

Отвержение желания по существу является отвержением элемента страсти, удалением этого из самого сознания как чуждого элемента, не принадлежащего истинному я и внутренней природе. Но отказ удовлетворять внушениям желания - это также часть отвержения; отказ от внушаемых действий, если это неправильное действие, должен быть включен в дисциплину йоги. Только когда это делается неправильно, используя ментальный аскетический принцип и жесткое моральное правило, это может быть названо подавлением. Различие между подавлением и внутренним сущностным отвержением - это отличие между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда живут в истинном сознании, то чувствуют желания вне себя, входящими со стороны из универсальной низшей Пракрити в ум и витальные части. В обычном человеческом состоянии это неощутимо; человек начинает осознавать желание только тогда, когда оно уже в нем, когда оно вошло извне и нашло приют или привычное пристанище, и поэтому они считают его своим собственным, частью самих себя. Поэтому первым условием избавления от желания является начать осознавать с истинным сознанием; ибо тогда становится гораздо легче отвергнуть его, чем когда человек должен бороться с ним, как если бы это было его составной частью, которую нужно отторгнуть из существа. Легче отбросить нарост, чем вырезать то, что ощущается частью нашей субстанции.

Когда психическое существо находится на переднем плане, то также становится легче избавиться от желания; ибо психическое существо само по себе не имеет желаний, у него есть только стремление, поиск и любовь к Божественному и ко всем вещам, которые являются или ведут к Божественному. Постоянное выдвижение на передний план психического существа само по себе имеет тенденцию проявлять истинное сознание и почти автоматически исправлять движения природы.

Ваша теория ошибочна. Свободное выражение страсти может на время освободить витал, но в то же самое время это всегда дает ей право вернуться. Она вовсе не уменьшается. Подавление с внутренним потворством в тонких формах - это не средство, но выражение [желания] во внешнем удовлетворении еще меньшее лекарство. Абсолютно возможно продолжать без проявления, если твердо решили достичь полного контроля, но контроля, который был бы не просто подавлением, но внутренним и внешним отвержением.

Различие между подавлением (nigraha) и самоконтролем (samyama) в том, что первое говорит: «Я не могу обуздать свою страсть, но я не буду удовлетворять свое желание» - в то время, как другое говорит: «Я отказываю желанию так же, как и удовлетворению желания.»

Желание Божественного или бхакти к Божественному - это единственное желание, которое может быть свободно от всех других - по сути, это не желание, но стремление, потребность души, дыхание существования глубочайшего существа и, как таковое, его нельзя рассматривать как желание.

Истинная потребность и желание

Желание - это психологическое движение, и оно может прикрепиться к «истинной потребности» также, как и к вещам, которые не являются истинными потребностями. Нужно добиться чтобы даже истинные потребности были без желания. И если не удовлетворяют их, то не должны ничего чувствовать.

Потребности садхака должны быть сведены к минимуму; ибо существует очень мало вещей, которые действительно необходимы в жизни. Остальные - либо вспомогательные, либо вещи, украшающие жизнь, либо предметы роскоши. Ими йогин имеет право владеть или наслаждаться только на двух условиях:

(1) Если он использует их в ходе садханы исключительно для того, чтобы потренировать себя во владении вещами без привязанности или желания и научиться использовать их правильно, в гармонии с Божественной Волей, с соответствующим обращением, точной организацией, порядком и мерой - или,

(2) если он уже достиг истинной свободы от желания и привязанности и ни в малейшей степени не затрагивается и не волнуется от их лишения или отказа, или изъятия. Если у него есть какая-либо жадность, желание, требование, притязание на обладание или наслаждение, какое-либо беспокойство, гнев или раздражение, когда он отказывается от них или лишается, то он не свободен в духе и его использование вещей, которыми он владеет, противоположно духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет подходить для владения, если он не научился использовать вещи не для себя, но для Божественной Воли, как инструмент, с правильным знанием и действием в использовании, для соответствующего обустройства жизни, живя не для самого себя, но для и в Божественном.

Что касается неудобств, вы должны принимать их как тренировку в самате (samata- духовная ровность). Быть способным терпеть неудобства - это одно из самых элементарных необходимостей, если хотят войти в истинный дух йоги.

Гнев и насилие

Я думаю, что у вас всегда была идея о том, что дать выражение импульсу или движению - это наилучший способ, или даже единственный способ, избавиться от него. Но это ошибочная идея. Если вы даете выражение гневу, вы продлеваете или укрепляете привычку возвращения гнева; вы не уменьшаете и не избавляетесь от привычки. Самым первым шагом к ослаблению силы гнева в природе и впоследствии полное избавление от него является отказ от всякого выражения его в действии или речи. Потом можно продолжать с бОльшими шансами на успех выбрасывать его также из мысли и чувства. И так со всеми неправильными движениями.

Все эти движения приходят со стороны из универсальной низшей Природы или внушены или наброшены на вас враждебными силами - враждебными вашему духовному развитию. Ваш метод принимать их как свои собственные - это опять же неправильный метод; поскольку, делая так, вы усиливаете их силу возврата и овладения вами. Если вы принимаете их как свои собственные, это дает им некое право на существование в вас. Если вы чувствуете их не как свои собственные, тогда у них нет этого права и воля может развить бОльшую силу, чтобы выдворить их. Чем вы всегда должны обладать и чувствовать своей собственной, так именно эту волю, силу отказываться давать согласие, отказываться принимать неправильное движение. Или, если уж это вошло, то иметь силу выдворить его прочь, не выражая это.

Конечно, наилучшим способом будет, если вы сможете сохранять бОльший контакт с Матерью и ее Светом и Силой, получать, принимать и следовать только тому, что приходит от этой высшей силы.

Сам факт того, что гнев приходит с такой силой достаточно хорошо показывает, что он находится не в вас, а приходит извне. Это атака силы из универсальной Природы, которая пытается овладеть индивидуальным существом и заставить это существо действовать в соответствии с волей этой внешней силы, а не согласно воле души внутри. Эти вещи приходят в процессе садханы из-за того, что садхак освобождает себя от низшей природы и пытается обратиться к Матери и жить в ее божественном сознании и высшей природе. Силы низшей природы не хотят этого и поэтому они создают эти атаки, чтобы восстановить свое правление. Когда это приходит, необходимо оставаться внутренне спокойным, помня о Матери или призывая ее, и отбрасывать гнев или что бы еще ни приходило, когда бы ни приходило или как бы часто ни приходило. Если это сделано, тогда эти силы начинают терять свою силу вторжения. Это сделать легче, если ясно чувствуют, что это внешние силы, и что они чужеродны самому себе; но, даже если вы не можете почувствовать это, все же, когда они входят, спокойный ум должен сохранять эту идею и отказываться признавать их в дальнейшем частью природы.

Да, это так, гнев и борьба есть в природе человеческого витала и легко они не уходят; но важно иметь волю к изменению и ясное понимание того, что эти вещи должны уйти. Если есть эта воля и понимание, то в конце концов они уйдут. Самая важная помощь этому также находится здесь, поскольку психическое существо растет внутри, а это приносит определенную доброту, терпимость, милосердие ко всему, и человек уже больше не рассматривает все с точки зрения своего собственного эго, его боли или удовольствия, нравится или не нравится. Вторая помощь - это рост внутреннего покоя, который внешние вещи не могут обеспокоить. Вместе с покоем приходит тихая безбрежность, в которой воспринимают все как самого себя, всех существ, как детей Матери, и Мать, живущую в самом себе и во всем. Это то, к чему будет продвигаться ваша садхана, поскольку это те вещи, которые приходят с ростом психического и духовного сознания. Тогда эти беспокойные реакции на внешние вещи больше не будут приходить.

Внутреннее психическое или духовное изменение не осуществляется насилием. Нужно не изменять поведение садхаков, но сделать такое изменение, чтобы душа и дух управляли бы умом, виталом и телом, а не наоборот. Насилие сильно противоречит этому; оно создает ментальный эгоизм и витальную страсть и ярость или же жестокость правителей. Насилие в обычной Природе не оправдывает насилие в духовной работе.

«Эссе о Гите»[10] объясняет обычную Кармайогу, как она изложена в Гите, в которой делаемая работа - это обычная работа человеческой жизни, только лишь с внутренним изменением. Применяемое там насилие тоже не является личным насилием, совершаемым из эгоистических мотивов, но как часть упорядоченной системы социальной жизни. Ничто не может духовно оправдать индивидуальное насилие и жестокость, совершенных в гневе или в страсти, или исходя из другого витального мотива. В нашей йоге цель - подняться выше обычной жизни людей, и здесь насилие должно быть полностью оставлено.

Существует истина в Ахимсе (санскр.: непричинение вреда), но также существует истина и в разрушении. Я не учу тому, что вам следует продолжать убивать всех налево и направо в качестве духовной дхармы. Я говорю, что разрушение может совершаться когда оно является частью божественной работы, по команде Божественного. Как правило, ненасилие лучше, чем насилие, и все же иногда насилие может быть правильной вещью. Я считаю что дхарма – относительна; единство с Божественным и действие, основанное на Божественной Воли, - вот высочайший путь.

Секс

Что в этой йоге делать с сексом и сексуальными связями? Я часто говорил вам, что от секса нужно избавиться и превзойти его прежде, чем могут быть сиддхи в этой йоге.

Всем принципом этой йоги является полная самоотдача исключительно Божественному и никому и ничему кроме Него и опускание в себя, благодаря единению с Божественной Силой Матери, всего трансцендентного света, силы, широты, покоя, чистоты, сознания-истины и Ананды супраментального Божественного. Следовательно, в этой йоге нет места для витальных отношений или взаимообменов с другими; любое подобное отношение или взаимообмен немедленно привязывает душу к низшему сознанию и его низшей природе, препятствует истинному и полному единству с Божественным и затрудняет как восхождение к супраментальному сознанию-Истине, так и нисхождение супраментальной Ишвари Шакти. Было бы еще хуже, если бы этот взаимообмен принял форму сексуальных отношений или сексуального наслаждения, даже если быть свободным от какого-либо внешнего акта; поэтому подобные вещи абсолютно запрещены в садхане. По умолчанию предполагается, что запрещен любой акт подобного рода; но также исключена любая его тонкая форма. Только после того как мы станем едиными с супраментальным Божественным, мы сможем найти наши истинные отношения с другими в Божественном; в этом высшем единстве подобный вид грубого низшего витального движения не может иметь места.

Овладеть сексуальным импульсом, стать на столько сильным хозяином сексуального центра, чтобы сексуальная энергия была бы поднята вверх, а не выброшена вовне и растрачена; на самом деле, именно так эта сила семени может быть превращена в первичную физическую энергию, поддерживающую все остальное, преобразование ретаса в оджас. Но нет более опасной ошибки, чем принимать смесь сексуального желания и некого его тонкого удовлетворения и смотреть на это как на часть садханы. Это был бы самый эффективный способ, ведущий прямо к духовному падению, и бросающий в атмосферу сил, которые бы блокировали супраментальное нисхождение, принося вместо этого нисхождение враждебных витальных сил, сеющих беспокойство и бедствие. Эта склонность, если она старается появляться, должна быть абсолютно отброшена и вычеркнута из сознания, если Истина должна быть принесена вниз и должна быть осуществлена работа.

Также ошибочно полагать, что, хотя физическая сексуальная активность должна быть оставлена, все же некое внутреннее ее воспроизведение является частью трансформации сексуального центра. Действие животной сексуальной энергии в Природе является средством, предназначенным для специфической цели в экономике материального творения в условиях Неведения. Но витальное возбуждение, которое сопровождает ее действие, создает наиболее благоприятную возможность и вибрацию в атмосфере для вторжения тех самых витальных сил и существ, чьей основной задачей является не допустить нисхождения супраментального Света. Удовольствие, связанное с ним, является деградацией, а не истинной формой божественной Ананды. Истинная божественная Ананда в физическом имеет другое качество, движение и субстанцию; самосуществующая в своей сущности, ее проявление зависит только от внутреннего единства с Божественным. Вы говорили о Божественной Любви; но Божественная Любовь, когда она касается физического, не пробуждает грубые низшие витальные склонности; потакание им будет только отталкивать ее и заставлять ее снова уйти на высоты, с которых уже достаточно трудно будет призвать ее вниз в грубость материального творения, которое лишь она одна может трансформировать. Зовите Божественную Любовь через единственные врата, в которые она согласится войти, врата психического существа, и отбросьте прочь низшее витальное заблуждение.

Трансформация сексуального центра и его энергии необходима для физических сиддхи; ибо это поддержка в теле всех ментальных, витальных и физических сил природы. Она должна быть изменена в массу и движение внутреннего Света, созидательной Мощи, чистой божественной Ананды. Только привнесением супраментального Света, Силы и Блаженства в этот центр можно изменить его. Что касается последующей работы, то только супраментальная Истина и созидательное видение и воля Божественной Матери смогут определить ее. Но это будет работа сознательной Истины, а не Тьмы и Неведения, к которым принадлежат сексуальное желание и наслаждение; это будет сила сохранения и свободного, без желания излучения жизненных сил, а не их выбрасывание и растрата. Не надо воображать, что супраментальная жизнь будет только возвышенным удовлетворением желаний витала и тела; ничто не может быть большим препятствием для нисходящей Истины, чем это предвкушение восхваления животного в человеческой природе. Ум хочет чтобы супраментальный статус был подтверждением его собственных взлелеянных идей и предрассудков; витал хочет его для прославления своих собственных желаний; физическое хочет, чтобы он был богатым продолжением его собственных удобств, удовольствий и привычек. Если бы это было так, то это было бы только преувеличенное и сильно гипертрофированное завершение животного в человеческой природе, а не переход от человеческого к Божественному.

Секс: движение всеобщей природы

Все движения в целом являются движениями Природных космических сил, они есть движения универсальной Природы. Индивидуум получает что-то от них, волну или давление некой космической силы и управляем ею, он думает, что она его собственная, порожденная исключительно в нем самом, но это не так, она есть часть общего движения, которое работает точно таким же образом и в других. Секс, например, есть движение общей Природы, ищущее ради своей игры, и оно использует того или иного человека: мужчина витально или физически, как говорится, «влюбленный» в женщину, просто повторяет и удовлетворяет мировое движение секса; если бы не было этой женщины, то была бы другая; человек просто инструмент в машинерии Природы, это не независимое движение. Также обстоит дело с гневом и другими движениями природы.

Секс существует для своего собственного удовлетворения, а та или иная личность есть лишь повод или удобный случай для его действия или канал для пробуждения его активности. Он должен исчезнуть изнутри через покой и чистоту, приходящих в эту часть сверху и овладевающих ею.

Это конечно действует универсальная сексуальная сила, но некоторые люди больше наполнены ею, чем другие, имеют, как они сейчас говорят в Европе, сексуальную привлекательность [сексапильность]. Эта сексапильность используется в основном женщинами даже без какого-либо сознательного намерения использовать ее применительно к конкретному человеку. Сознательно они могут направить ее на определенную личность, но она может направляться на многих других, кого особенно то и не желают пленять. Не все женщины сексапильны, но некая сила сексуального притяжения есть у большинства. Есть, конечно, схожая притягательность и в мужчинах для женщин.

В большинстве людей сексуальный импульс – это самый сильный из всех импульсов Природы.

Земное сексуальное движение - это использование Природой фундаментальной физической энергии в целях воспроизводства. Трепет, о котором говорит поэт, сопровождающий всякое грубое возбуждение, есть приманка, которой она заставляет дать витальное согласие на этот иначе неприятный процесс; есть те, кто испытывает реакцию омерзения после акта и отвращение к партнеру вследствие этого омерзения, хотя они возвращаются к нему, когда отвращение стирается из-за этой приманки.

Есть целый ряд женщины, которые могут любить умом, психическим, виталом (сердцем), но они избегают прикасания к телу, и даже когда это происходит, физический акт остаётся для них ужасным. Они могут уступать под давлением, но это не примиряет их с актом, который всегда кажется им животным и унизительным. Женщины знают это, но мужчины, кажется, едва ли верят в это; но это совершенно истинно.

Не существует «восторга» в занятии сексом, это неизбежно и может быть только преходящим возбуждением и удовольствием, которое в конце концов истощается с истощением тела.

Сексуальное воздержание

Доктора советуют брак, поскольку полагают, что удовлетворение сексуального инстинкта необходимо для здоровья, а подавление его является причиной нарушений в системе. Это верно только тогда, когда нет истинного отказа в сексуальном удовлетворении, но только изменение в способе его удовлетворения. В нынешнее время возникла новая теория, которая подтверждает индийскую теорию Брахмачарьи, то есть через воздержание ретас (retas) может быть изменён в оджас (ojas), при этом энергия и сила существа чрезвычайно возрастает.

Сексуальная энергия, используемая Природой в целях воспроизводства, является по своей реальной природе фундаментальной энергией Жизни. Она может быть использована не для повышения, но для определенной интенсификации витально-эмоциональной жизни. Ее можно контролировать и отклонять от сексуальной цели и использовать для эстетического и артистического или другого творчества и продуктивности или сохранять для усиления интеллектуальных и других энергий. Также, полностью взятая под контроль, она может быть преобразована в силу духовной энергии. Это было хорошо известно в древней Индии и было описано как конверсия ретаса в оджас посредством Брахмачарьи. Неправильно использованная сексуальная энергия приводит к беспорядку и дезинтеграции жизненной энергии и ее сил.

Отвержение сексуального импульса

Что касается сексуального импульса. Рассматривайте его не как что-то греховное и ужасное и в то же самое время притягательное, но как ошибочное и неправильное движение низшей природы. Полностью отвергните его, но не борясь с ним, а отступая назад от него, отделяя себя и отказывая в своем согласии; смотрите на него не как на что-то свое собственное, но как наложенное на вас силой Природы вне вас. Не давайте никакого согласия на это наложение. Если что-то в вашем витале соглашается, настаивайте, чтобы эта часть в вас отозвала свое согласие. Призывайте Божественную Силу помочь вам в вашем отзыве и отказе. Если вы сможете делать это спокойно, решительно и терпеливо, то в конце концов, ваша внутренняя воля одержит победу над привычкой внешней Природы.

Что касается сексуального импульса, то к нему также у вас не должно быть морального ужаса или пуританского, аскетического отвращения. Это тоже является силой жизни и, хотя вы должны отбросить нынешнюю форму этой силы (то есть физический акт), но самой силой нужно овладеть и трансформировать её. Часто она является самой сильной в людях с сильной витальной природой, и эта сильная витальная природа может быть сделана великим инструментом для физической реализации Божественной Жизни. Если приходит сексуальный импульс, не огорчайтесь и не беспокойтесь, но смотрите на него невозмутимо, успокойте его, отбрасывайте все неправильные внушения, связанные с ним, и ожидайте пока Высшее Сознание не трансформирует его в истинную силу и Ананду.

… правильная позиция - не беспокоиться постоянно относительно сексуальной слабости и не мучиться по поводу важности этого, также как и не быть в постоянной борьбе и унынии от этого, однако и не следует быть слишком беззаботным, чтобы позволять этому расти. Возможно, самое трудное - избавиться от этого полностью, нужно спокойно осознать важность и трудность этого и спокойно и твердо начать контролировать его. Если остаются некоторые реакции слабого характера, то об этом не стоит беспокоиться - только нельзя допускать их возрастания, чтобы не беспокоить садхану или, чтобы они не стали слишком сильными для сдерживающей воли ментального и высшего витального существа.

Думать слишком много о сексе, даже для его подавления, делает его хуже. Вы должны все больше открываться позитивному опыту. Проводить все время, борясь с низшим виталом, - это очень слабый метод.

Идея о том, что через полное удовлетворение сексуального голода он прекратится и исчезнет навеки - это вводящая в заблуждение ложь, которая предлагается виталом уму для того, чтобы получить санкцию для своего желания; у нее нет другого raison d'etre[11] , истины или оправдания. Если случайное удовлетворение сохраняет сексуальное желание медленно бурлящим, то полное удовлетворение будет только погружать вас в его грязную трясину. Этот голод, как и любой другой голод, не прекратится от временного насыщения; он возобновится снова после временного прекращения и захочет удовлетворения снова. Ни подачки, ни насыщения не являются правильным обращением с ним. Он может уйти только в результате радикального психического отвержения или полного духовного открытия с усиливающимся нисхождением сознания, которое не хочет его и имеет более истинную Ананду.

Существует сила чистоты, не чистота добродетельного человека, но сущностная чистота духа, в самой субстанции бытия. Когда это приходит, тогда волны сексуальности либо не могут приблизиться, или же они проходят, не сообщая никакого импульса, не касаясь ничего и нигде.

Сила и чистота в низшем витале и широта в сердце являются наилучшими условиями, чтобы встречаться с другими, особенно с женщинами, и, если это всегда будет присутствовать там, то секс едва ли сможет заглянуть.

Все это происходит из-за того, что витал осознает приближающийся секс и немедленно занимает позицию «мужчины к женщине». Чтобы избавиться от этого, нужно быть способным смотреть на женщину и чувствовать ее только как человека. Это трудно и нужна определенная тренировка; ибо, если даже ум и способен занять такую позицию, то витал ненадежен и нужно быть настороже, чтобы он внезапно или исподтишка не вступил в контакт со своей склонностью к сексуальному взаимообмену.

В обычном обществе люди прикасаются друг к другу более или менее свободно в соответствии с принятыми манерами. Это совершенно другое дело, т.к. там сексуальный импульс разрешен в определенных, более или менее узких или широких пределах и даже тайное потворство является общепринятым, хотя люди стараются избегать показывать это. В Бенгалии, если есть тайное касание между мужчиной и женщиной, то заключается брак, в Европе нет такого ограничения до тех пор, пока это не будет чрезмерной близостью или непристойностью; но в Европе секс сейчас практически свободен. У нас же любое сексуальное потворство, внутреннее или внешнее, считается нежелательным и рассматривается как препятствие в садхане – чем оно очевидно и является. По этой причине следует избегать любого чрезмерно близкого соприкосновения между мужчиной и женщиной, также есть нечто в природе нежного прикосновения, поскольку оно создает или ведет к созданию сексуальной тенденции или даже сильного сексуального импульса. Случайные касания также должны избегаться, если это фактически вызывает сексуальный импульс. Это общепринятые правила, если мы приняли посыл о том, что секс не должен иметь никакого удовлетворения.

Брак

Что касается вопроса о браке вообще, мы не считаем его благоразумным для тех, кто хочет идти к духовной жизни. Брак обычно означает какое-то количество волнений, тяжёлых обременений, прикованность от мирской жизни и большие трудности на пути искреннего духовного стремления. Его единственной естественной целью, если сексуальную склонность было невозможно победить, являлось бы придать ему ограниченное и контролируемое удовлетворение.

Лишь меньшинство призваны к строгой йогической жизни и всегда будет много людей, которые продолжат расу. Конечно, у йога нет презрения или отвращения к человеческой природе; он признает ее и ту роль, которую играет каждая из ее активностей, с чистым и спокойным уважением.

Если она согласится выйти замуж, то это было бы наилучшим. Все эти витальные беспокойства продолжаются из-за подавленного сексуального инстинкта, подавленного, но не отброшенного и не преодолённого.

Ментальное принятие или энтузиазм к садхане - это еще не достаточная гарантия, а также и недостаточная основа для призыва людей, особенно молодых людей, начинать её. Впоследствии эти витальные инстинкты поднимаются, и нет ничего, что могло бы сбалансировать или противостоять им – одни лишь ментальные идеи, которые не могут превалировать над инстинктам, а с другой стороны они также стоят на стороне естественных социальных средств удовлетворения. Если она сейчас выйдет замуж и получит опыт человеческой витальной жизни, тогда впоследствии может быть шанс обратить её ментальное стремление к садхане в реальную вещь.

Что касается вашего вопроса по поводу дополняющей души и женитьбы, то ответ дать просто: путь духовной жизни лежит перед вами в одном направлении, а женитьбы - совершенно в другом, противоположном. Все разговоры относительно дополняющей души – это камуфляж, которым ум пытается прикрыть сентиментальные, чувственные и физические желания низшей витальной природы. Именно эта витальная природа в вас задает вопрос и хотела бы ответа, примиряющего её желания и требования с призывом истинной души в вас. Но она не должна ожидать от нас санкции на любое подобное нелепое примирение. Путь супраментальной йоги ясен, он лежит не через уступки этим вещам – не через удовлетворение, как в вашем случае, под духовным прикрытием, если возможно, её стремлений к комфорту и удовольствию от домашней и супружеской жизни и наслаждение от обычных эмоциональных желаний и физических страстей, - а через очищение и трансформацию сил, которые извращают и злоупотребляют этими движениями. Не эти человеческие и животные требования, но божественная Ананда, которая находится выше и за их пределами и потворство этим деградированным формам мешало бы её нисхождению – вот та великая вещь, к которой должно стремиться витальное существо в садхаке.

Страх

Если вы хотите делать йогу, то вы должны избавиться от страха. Йога и страх не могут сочетаться.

Это верно, чего боятся, то и имеет тенденцию приходить до тех пор, пока не смогут взглянуть этому в лицо и преодолеть это. Нужно научиться основываться на Божественном и преодолеть страх, полагаясь на помощь, которая пронесет через все вещи, даже неприятные и враждебные. Есть Сила, которая работает с искателем даже через них и несет его к его цели.

Да, страх создает воображаемые ужасы - даже если есть реальная опасность, то страх не помогает: он затуманивает интеллект, лишает ума и мешает увидеть то правильное, что нужно сделать.

Позвольте возрастать работающей Силе до тех пор, пока она полностью не очистит смешанное сознание.

[Способы устранения страха:] Через спуск в низший витал (область ниже пупка) силы и покоя. А также, когда возникает страх, через усилие воли и наложения на систему тишины. Это можно сделать одним из способов или обоими вместе.

Слабость, усталость, инерция

Сильный ум, тело, и жизненная сила нужны в садхане. Особенно нужно предпринимать шаги для того, чтобы сбросить тамас и принести крепость и силу в структуру природы.

Слабость тела должна быть излечена, а не проигнорирована. Она может быть изменена только принесением силы сверху, а не простым укреплением тела.

Перенапряжение только усиливает инерцию - ментальная и витальная воля смогут усилить тело, но тело чувствует все большее и большее напряжение и, в конце концов, заявляет о себе. Только если само тело чувствует волю и силу, чтобы сделать это, тогда человек может делать это.

Физическая усталость, подобная этой, может возникнуть в ходе садханы по разным причинам:

1. Она может прийти, если физическое получает больше, чем готово ассимилировать. Тогда лекарством будет спокойный отдых в сознательной неподвижности, получая силы, но только для восстановления сил и энергии и ни для чего другого.

2. Это может быть из-за пассивности, принявшей форму инерции: инерция опускает сознание вниз к обычному физическому уровню, который быстро утомляем и склонен к тамасу. Здесь средством является возврат назад в истинное сознание и отдых там, а не в инерции.

3. Это может возникнуть из-за простого перенапряжения тела, если не давать ему достаточного сна или отдыха. Тело - это опора в йоге, но его энергия не беспредельна и её нужно беречь, её можно сохранить, вытягивая из универсальной витальной Силы, но такое подкрепление также имеет свои пределы. Нужна определенная умеренность даже в усилии к развитию - умеренность, но не безразличие или леность.

Первое правило - сон и отдых должны быть в достаточном количестве - не в избытке, но и не в недостатке.

Тело должно быть приучено работать, но не напрягаясь за пределы своих возможностей.

Внешние средства без внутренних - неэффективны. До определенного уровня через постепенную тренировку тело можно сделать более работоспособным. Но важно принести вниз в тело силу для работы и Расу (rasa - вкус) работы. Тогда тело будет делать то, что от него просят без недовольства или чувства усталости.

Даже тогда, когда есть сила и Раса, нужно сохранять чувство меры.

Работа - это средство самопосвящения Божественному, но она должна делаться с необходимым внутренним сознанием, которое должны разделять внешний витал и физическое.

Ленивое тело - это, конечно, неподходящий инструмент для йоги - нужно запретить ему быть ленивым. Но усталое и безвольное тело - также не может получать должным образом или быть хорошим инструментом. Наилучшим будет избегать обеих крайностей.

Это совершенно верно, физические упражнения очень нужны для того, чтобы не допустить тамаса. Я рад, что вы начали делать их, и я уверен, что вы будете продолжать.

Физический тамас в своей основе может быть удален только в результате нисхождения и трансформации, но физические упражнения и регулярная активность тела всегда могут не допустить, чтобы тамасичное состояние превалировало в теле.

Даже если иногда возникает физическая усталость, то не обязательно это должно мешать садхане. Внутреннее движение может продолжаться всегда.

Сон

Это не йога, в которой физический аскетизм должен делаться ради самого себя. Сон необходим для тела, также как и пища. Нужно спать достаточно, но не чрезмерно. Что такое достаточный сон - зависит от потребностей тела.

Пытаться сохранять бодрствование ночью - не есть правильный метод; подавление необходимого сна делает тело тамасичным и негодным для необходимой концентрации во время бодрствования. Правильный способ - не подавлять сон, а трансформировать его и особенно учиться тому, как быть все более и более сознательным во сне. Если это сделано, тогда сон изменяется во внутреннюю форму сознания, в которой садхана продолжается также, как и в пробужденном состоянии, и в то же самое время, получают возможность выходить на другие супрафизические планы сознания и управлять огромным диапазоном информативного и полезного опыта.

Садхана может продолжаться во сне, или сонном состоянии, также как и в бодрствующем.

Нет ни какой причины почему интенсивность садханы должна вызывать недостаточный сон.

Если вы недостаточно спите, то тело и нервная оболочка будут ослабляться, но тело и нервная оболочка является фундаментом садханы.

Это должно быть недостаток сна делает вашу нервную систему подверженной слабости - это большая ошибка не иметь достаточно сна. Семь часов - это необходимый минимум. Когда имеют очень сильную нервную систему, то можно уменьшить его до шести часов, иногда даже до пяти - но это редко и без необходимости не стоит пробовать.

Говорят, что обычная норма сна составляет 7 - 8 часов, за исключением преклонного возраста, когда, как говорят, он может быть и меньше. Если спят меньше (например 5-6 часов), то тело как-то приспосабливается, но, если контроль снимается, то оно сразу же хочет наверстать то, что недополучило до нормальных 8 часов. Поэтому часто, когда пытаются жить на слишком маленьком количестве пищи, то, если расслабляются, то тело становиться очень жадным до пищи до тех пор, пока оно не погасит долг и утраченный баланс. По крайней мере такое часто бывает.

Во сне очень часто переходят от сознания к более глубокому сознанию в долгой последовательности до тех пор, пока не достигают психического и там отдыхают, или же идут ко все более и более высокому сознанию до тех пор, пока не достигают отдыха в неком безмолвии и покое. Несколько минут, проведённых в этом покое, являются реальным сном, который восстанавливает, - если не достигают этого, то будет только полу-отдых. Когда вы подходите близко к любой из этих областей отдыха, вы начинаете видеть эти высшие сны.

Долгий непрерывный сон необходим из-за того, что только на десять минут из всего сна входят в состояние истинного отдыха - в некую Сатчитананду неподвижности сознания - и в действительности именно она восстанавливает систему. Остальное время проводят сначала путешествуя через различные состояния сознания к этому состоянию, а затем возвращаясь из него к бодрствующему состоянию. Этот факт десяти минут истинного отдыха был замечен медиками, но, конечно, они ничего не знают о Сатчитананде!

Сознание ночью почти всегда спускается ниже того уровня, который был достигнут садханой в бодрствующем сознании, если только во время сна нет специальных переживаний, поднимающего характера, или, если не достигнуто в самом физическом такого сильного йогического сознания, что оно противодействует тяге подсознательной инерции. В обычном сне сознание в теле является подсознательным физическим, что является уменьшенным сознанием, непробужденным и нечувствующим, как остальное существо. Остальное существо встает позади, и часть его сознания выходит в другие планы и сферы и испытывает переживания, которые записываются во снах….

Ночью, когда погружаются в подсознание после того как пребывали в хорошем состоянии сознания, мы обнаруживаем, что это состояние ушло, и мы должны поработать, чтобы вернуть его снова. С другой стороны, если сон будет лучше, то можно проснуться в хорошем состоянии. Конечно, если можете, то лучше быть сознательным во сне.

Вы всегда должны начинать с концентрации перед сном со специальной волей или стремлением. Воле или стремлению может потребоваться время, чтобы достичь подсознания, но если она искренняя, сильная и упорная, то со временем она достигает его, для того чтобы автоматическое сознание и воля установились в самом сне, которые будут делать то что, необходимо.

Ночью вы должны переходить в сон в концентрации - вы должны быть способными концентрироваться с закрытыми глазами, лёжа, и концентрация должна углубляться в сон; то есть сон должен стать сконцентрированным уходом внутрь от внешнего пробуждённого состояния. Если вы считаете, что необходимо посидеть некоторое время, то вы можете делать это, но потом ложитесь, сохраняя концентрацию до тех пор, пока это не произойдёт.

Пища

Жадность к пище должна быть преодолена, но об этом не нужно слишком много думать. Правильное отношение к пище - это определенная ровность. Пища существует для поддержки тела, и нужно есть достаточно для этого - столько, сколько нужно телу; если пищи дают меньше, то тело чувствует нужду и сильно желает; если вы даете больше, то это потакает виталу. Что касается особенной пищи, которая нравится вкусу, то здесь должна быть такая позиция ума и витала: «Если я получаю, то я беру; если я не получаю, то я не думаю об этом». Не следует слишком много думать о еде, ни о потворстве, ни о чрезмерном подавлении - это наилучшее.

Именно эта привязанность к пище, жадность и страстное желание ее, делающие ее чрезмерно важной вещью в жизни, противоположны духу йоги. Осознавать, что что-то приятно на вкус не является неправильным; но не должно быть ни желания, ни стремления к этому, никакого возбуждения при её получении, никакого недовольства или огорчения, при неполучении. Нужно быть тихим и ровным, не расстраиваться и не разочаровываться, когда пища не вкусна или не в изобилии - есть определенное количество, не больше и не меньше. Здесь не должно быть ни сильного желания, ни отвращения.

Всегда думать о пище и беспокоить ум - это совершенно неправильный способ избавления от желания к пище. Поставьте пищу на правильное место в жизни, в маленький угол и концентрируйтесь не на ней, а на других вещах.

Необходимо принимать достаточно пищи и больше не думать о ней, принимая ее только как средство поддержки физического инструмента. Но так же как не следует переедать, также и не следует чрезмерно уменьшать - это создает реакцию, которая аннулирует цель - ибо целью является не допустить ни жадности к пище, ни тяжелый тамас физического, который является результатом переедания, что мешает концентрации на духовном переживании и развитии. Если тело кормить недостаточно, то оно будет думать о пище больше, чем прежде.

Слишком обильная еда делает тело материальным и тяжелым, слишком маленькая еда - маленьким и нервным; нужно найти истинную гармонию и баланс между потребностями тела и принимаемой пищей.

Да, это верно, что когда достигают преклонного возраста, тогда может быть желательна уменьшенная диета.

Это факт, что через пост, если ум и нервы устойчивы или сила воли динамична, можно на время достичь состояния внутренней энергии и восприимчивости, которое привлекательно для ума и можно полностью избежать реакции голода, слабости, кишечного расстройства и т.п. Но тело страдает от истощения и там, в витале, может легко развиться состояние нездорового перенапряжения из-за наплыва витальной энергии больше, чем может ассимилировать и гармонизировать нервная система. Нервным людям следует избегать искушения поголодать, это часто приводит, или сопровождается, галюцинациями и потерей баланса. Особенно если существует мотив для объявления голодовки или если входит этот элемент, тогда пост становится опасным, ибо тогда он удовлетворяет витальное движение, которое легко может стать привычкой, наносящей вред и пагубно влияющей на садхану. Даже если удается избежать всех этих реакций, все же не существует достаточной пользы в посте, поскольку высшая энергия и восприимчивость должны прийти не в результате искусственных или физических средств, но от интенсивности сознания и сильной воли к садхане.

Первая вещь, которую я говорю людям, когда они не хотят ни есть, ни спать, что никакая йога не может делаться без достаточной пищи и сна (по этому поводу смотри Гиту). Пост или бессонница делает нервы болезненными, возбужденными, ослабляет ум и ведет к иллюзиям и фантазиям. Гита говорит, что йога не для тех, кто ест или спит слишком много, и ни для тех, кто не ест и не спит, но если едят и спят достаточно - yuktahari yuktanidrah - тогда можно делать ее наилучшим образом. То же самое и со всем остальным. Как часто я говорил, что чрезмерный уход от жизни подозрителен для меня, и что ничего не делать, а только медитировать, было бы односторонней, а, следовательно, нездоровой садханой?

Не есть, как метод избавления от жадности к пище - это аскетический путь. Наш путь - путь ровности и непривязанности.

Я думаю, что важность саттвичной пищи с духовной точки зрения была преувеличена. Пища - это скорее вопрос гигиены и многие утверждения и запреты, налагаемые в древних религиях, имеют больше гигиенический, чем духовный мотив. Формулировки Гиты, кажется, указывают в этом же направлении – по-видимому, она говорит, что тамасичная пища - это то, что несвежее или испорченное, из чего ушла сила; раджасичная пища - это то, что слишком острое, раздражающее и т.п., что горячит кровь и портит здоровье; саттвичная пища - это то, что приятно, полезно и т.д. Очень может быть, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом косвенно полезны или вредны независимо от их физического действия. Но это и все, чем можно уверенно руководствоваться. Какая конкретно еда является или не является саттвичной - это другой вопрос и более трудноопределимый. Духовно, я должен сказать, что эффект от пищи больше зависит от оккультной атмосферы и влияний, которые приходят с ней, чем от чего-то в ней самой. Вегетарианство - это совершенно другой вопрос; он базируется, как вы говорите, на желании не приносить вреда более сознательным формам жизни в угоду своего желудка.

Что касается вопроса практики приема всех видов пищи с равной раса (rasa - наслаждение, вкус от вещи), то нет необходимости в такой практике, да и она в действительности не приходит в результате практики. Нужно овладеть ровностью внутри, в сознании, и, по мере роста этой ровности, можно расширять ее или применять к различным сферам деятельности сознания.

Болезнь

Человеческое тело всегда имеет привычку отвечать, какие бы силы ни избрали овладеть им, и болезнь - это цена, которую оно платит за свою инерцию и неведение. Оно должно научиться отвечать только одной Силе, но для него этому нелегко научиться.

Атаки болезни - это атаки низшей природы или враждебных сил, использующих какую-то слабость, открытость или отклик в природе, - как и все другие вещи, которые приходят и должны быть отброшены, они приходят со стороны. Если человек может почувствовать их, приходящими подобным образом, и развить силу или привычку отбрасывать их раньше, чем они смогут войти в тело, тогда можно оставаться свободным от болезни. Даже когда атака кажется поднимается изнутри, то это означает только то, что она не была обнаружена раньше, прежде чем она вошла в подсознание; попав в подсознание, сила, которая приносит ее, раньше или позже выносит ее оттуда, и она вторгается в систему. Когда вы чувствуете ее сразу, как только она вошла, то это из-за того что она пришла напрямую, а не через подсознание, все же вы не смогли почувствовать ее тогда, когда она еще была вовне. Очень часто она приходит подобным образом прямо или, более часто, по касательной прямо со стороны, прокладывая силой себе путь через тонкую витальную оболочку, которая является нашим главным панцирем защиты, но она может быть остановлена там в самой оболочке прежде чем она проникнет в материальное тело. Тогда могут почувствовать какой-то эффект, например лихорадку, или тенденцию к ознобу, но это не полное вторжение болезни. Если она может быть остановлена раньше, или если витальная оболочка сама сопротивляется и остается сильной, энергичной и невредимой, тогда не будет болезни; атака не произведет физического воздействия и не оставит следов.

Любая болезнь проходит через нервную, или витально-физическую, оболочку тонкого сознания и тонкого тела прежде чем войти в физическое. Если осознают тонкое тело или обладают тонким сознанием, тогда можно остановить болезнь на пути и помешать ей войти в физическое тело. Но она может войти незаметно или когда человек спит, или через подсознание, или внезапным натиском, когда вы не начеку; тогда ничего не остается как отвоевывать у нее власть, которую она получила над телом. Самозащита этими внутренними средствами может стать такой сильной, что тело становится практически невосприимчивым к болезням, какими являются многие йоги. Хотя это "практически" не означает "абсолютно". Абсолютная невосприимчивость может прийти только в результате супраментального изменения. Поскольку ниже супраментала эта невосприимчивость к болезням является результатом действия Силы, среди многих сил, и может быть нарушена разрушением установленного равновесия - в супраментальном это является законом природы; в супраментализированном теле невосприимчивость к болезням будет автоматическая, присущая его новой природе.

Полная невосприимчивость ко всем болезням, к которой стремится наша йога, может прийти только через полное и постоянное просветление низа сверху, что дает в результате ликвидацию психологических корней плохого здоровья - этого нельзя сделать по-другому.

Болезнь показывает некое несовершенство или слабость, или же открытость к враждебным касаниям в физической природе, и это также часто связано с некоторой темнотой или дисгармонией в низшем витале или в физическом уме, или где-либо еще.

Это очень хорошо, если могут полностью избавиться от болезни верой и силой йоги или приливом Божественной Силы. Но очень часто невозможно сделать это в полной мере, поскольку не вся природа открыта или способна отвечать Силе. Ум может иметь веру и отвечать, но низший витал и тело могут не следовать [за ним]. Или, если ум и витал готовы, то тело может не отвечать, или может отвечать, но лишь частично, поскольку у него есть привычка отвечать силам, которые создают определенную болезнь, а привычка - это очень упрямая сила в материальной части природы. В таких случаях можно использовать физические средства, - не как главные средства, но как помощь или как материальную поддержку действия Силы. Не сильные и интенсивные средства, но те, которые являются целебными, но не беспокоят тело.

Что касается медицинского лечения, то иногда оно необходимо. Если могут излечиваться Силой, как это часто делали вы, то тем лучше, но если по какой-то причине тело не способно отвечать Силе (например, из-за собственных сомнений, утомления или упадка духа, или из-за неспособности противостоять болезни), тогда становится необходима помощь медицинского лечения. Это не так, что Сила прекращает действовать и предоставляет все медицине, - она будет продолжать действовать через сознание, но принимать поддержку лечения для того, чтобы напрямую воздействовать на сопротивление в теле, которое в своем обычном сознании с большей готовностью откликается на физические средства.

Конечно, следует заботиться о теле, нужно заботиться, чтобы содержать его в хорошем состоянии: отдых, сон, достаточное количество пищи, физических упражнений; что нехорошо, так это слишком сильно увлекаться этим, тревожиться, унывать во время болезни и т.д., ибо эти вещи только поддерживают продолжение болезни или слабости. Для таких вещей как атаки на печень, когда это необходимо, всегда можно предпринимать лечение.

Но всегда истинными средствами для восстановления являются правильная внутренняя позиция, внутреннее и внешнее спокойствие, вера, открытость сознания тела Матери и ее Силе - другие вещи могут быть только второстепенной помощью и приспособлениями.

Прежде всего, не вынашивайте идеи о непригодности тела - все внушения подобного рода являются тонкой атакой на волю к сиддхи и особенно опасны в физических делах. Это возникало у нескольких людей, занимавшихся йогой, и первым делом нужно изгнать и выбросить эту идею со всеми её пожитками. Проявления и факты могут быть все на её стороне, но первым условием успеха для йогина, а на самом деле и для каждого, кто хочет сделать что-то великое или необычное, - быть выше фактов и не верить во [внешние] проявления. Воля должна быть свободна от болезни, какими бы ни были грозными, многоликими или постоянными её атаки и отвергать все противоположные внушения.

Чувство болезни сначала является только внушением; она становится реальностью потому, что ваше физическое сознание принимает его. Это действует так же, как неправильное внушение в уме, - если ум принимает его, то он затуманивается и сбивается с толку и должен бороться, чтобы возвратить гармонию и ясность. Аналогично происходит с телесным сознанием и болезнью. Вы не должны принимать, но отбрасывать ее своим физическим умом и таким образом помогать сознанию тела сбросить внушение. Если необходимо, делайте противовнушение: "Нет, я должен быть в порядке; у меня есть и должно быть все хорошо". И в любом случае призывайте Силу Матери отбросить внушение и болезнь, которую оно приносит.

Ваша теория болезни - это довольно опасное убеждение, ибо болезнь - это вещь, которая должна быть уничтожена, ее нельзя принимать или наслаждаться ей. Существует нечто в существе, что наслаждается болезнью, можно даже обратить боль болезни, как и любую другую боль, в форму наслаждения; ибо боль и наслаждение являются деградациями изначальной Ананды и могут быть изменены в формы друг друга или же сублимированы в их первичный принцип Ананды. Верно также и то, что нужно уметь переносить болезни со спокойной ровностью, стойкостью, даже с признанием ее, поскольку она приходит как нечто, через что нужно пройти в ходе переживания. Но принимать и наслаждаться ей означает помогать ей длиться, а этого не следует делать; поскольку болезнь - это деформация физической природы, так же как моральное разложение, гнев, ревность и т. п. являются искажениями витальной природы, а ошибка, предрассудок и потакание лжи являются деформациями ментальной природы. Все эти вещи должны быть устранены, и отвержение - это первое условие для их исчезновения, тогда как их принятие имеет полностью противоположный эффект.

Чем бы это ни было, но силы болезни, препятствующей садхане, не должно существовать. Йогическое сознание и его активности должны там присутствовать, не важно есть ли там здоровье или болезнь.

Во многих умах существует традиционное убеждение в том, что практика йоги вредна для здоровья тела и имеет тенденцию оказывать плохое воздействие того или иного рода и даже, в конце концов, приводит к преждевременному или раннему оставлению тела. Рамакришна, кажется, имел такое мнение, если мы можем судить по его замечаниям относительно связи между духовным развитием Кешав Сена и его болезнью, которая подрывала его здоровье, это было результатом, и к тому же желаемым результатом, другого, освобождения и избавления от жизни в этом мире, мукти. Могло ли так быть или нет, но я с трудом верю в то, что болезнь и износ тела являются естественным и главным результатом практики йоги, или что такая практика является причиной неизбежного разрушения здоровья или окончательной болезни, которая приводит к уходу из тела. На основании чего мы должны полагать, или как это можно доказать, что в то время как не-йоги страдают от плохого здоровья и умирают из-за нарушений Природы, то йоги умирают из-за своей йоги? Если только не может быть доказана прямая связь между их смертью и их практикой йоги, - но это может быть доказано с уверенностью только в определённых, особых случаях, и даже тогда не с абсолютной уверенностью, - не существует достаточной причины верить в такое отличие. Более рационально предположить, что и йоги и не-йоги заболевают и умирают по естественным причинам и из-за того же закона Природы; можно даже развить эту точку зрения дальше, поскольку в их распоряжении есть Йога-Шакти [Сила Йоги], если они выбирают её использование, то йоги болеют и умирают не из-за, а несмотря на свою йогу.

11. Человеческие отношения в Йоге

Дружба, привязанность и любовь

Идея о том, что все садхаки должны быть холодными друг с другом и в состоянии открытой враждебности является предубеждение, которое нужно оставить. Гармония, а не борьба являются законом йогической жизни. Это предубеждение, возможно, возникает из старого представления о Нирване как о цели; но в нашей йоге Нирвана не является целью. Нашей целью является осуществление Божественного в жизни, а для этого необходимы единство и сплоченность.

Идея йоги заключается в том, что все должно быть сцентрировано в и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом твердом фундаменте, их личные взаимоотношения также должны иметь Божественное в качестве их центра. Более того, все взаимоотношения должны перейти с витального к духовному базису с виталом только лишь как формой и инструментом духовного – это означает, что какими бы ни были взаимоотношения друг с другом, следует оставить всякую ревность, борьбу, ненависть, антипатию, злобу и другие витальные чувства, ибо они не могут быть частью духовной жизни. Точно также и всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть – любовь, которая любит только ради эго, как только эго ущемлено и неудовлетворенно, прекращает любить или даже лелеет злобу и ненависть. Позади любви должно быть реально живущее и постоянное единство. Конечно же, понятно, что такие вещи как сексуальная нечистота должны также исчезнуть.

Таков идеал, а что касается пути достижения, то он может быть разным у разных людей. Один путь – это когда оставляют все другое, чтобы следовать только за Божественным. Это не означает отвращение к кому-либо, как и не означает отвращение к миру и жизни. Это лишь означает поглощенность на своей центральной цели с мыслью о том, что когда она будет достигнута, то будет легче сформировать все взаимоотношения на истинной основе, стать истинно едиными с другими в сердце, духе и жизни, едиными в духовной истине и в Божественном. Другой способ – идти вперед с того состояния, в котором находишься, главным образом ища Божественное и подчиняя все остальное этому, но не откладывая все остальное в сторону, а, скорее, ища трансформации, постепенной и поступательной, всего что способно на такую трансформацию. Все вещи, которые нежелательны во взаимоотношениях, – сексуальная нечистота, ревность, гнев, эгоистические требования – отбрасываются по мере того как внутреннее существо становится чище и заменяются единством души с душой и связываются вместе социальной жизнью в обруч Божественного.

Это не означает, что нельзя иметь отношения с людьми вне круга садхаков, но здесь тоже, если духовная жизнь растет внутри, то нужно оказывать воздействие на взаимоотношения и одухотворять их с стороны садхака. И не должно быть привязанности, которая бы делала взаимоотношение препятствием или соперником Божественному. Привязанность к семье и т.п. часто подобного рода и если это так, то она сбрасывается с садхака. Это крайность, которую, я думаю, не следует рассматривать как чрезмерную. Все это, однако, можно сделать постепенно; разрыв существующих взаимоотношений необходим для некоторых людей, это не так для всех остальных. Необходима трансформация, какой бы она ни была постепенной, - а разрыв нужен там, где он является правильной вещью.

P.S. Также я должен повторить, что каждый случай отличается – одно правило для всех – это не практично, или практически не осуществимо. То что нужно каждому для его духовного развития является желательным и должно иметься в виду.

Дружба или чувство близости не исключаются из йоги. Дружба с Божественным – это признанные отношения в садхане. Дружба между садхаками существует, и она одобряется Матерью. Мы только хотим, чтобы она основывалась на более надежном базисе чем тот, на который опирается основная масса человеческих дружеских отношений. И именно потому что мы считаем дружбу, братство, любовь священными вещами, мы хотим этого изменения – потому что мы не хотим видеть их разрушенными в любую секунду под влиянием эго, испачканными, испорченными и искореженными страстями, ревностью, предательством, к которым склонен витал – именно для того, чтобы сделать их подлинно священными и гарантированными мы хотим закрепить их корни в душе, укрепить их на скале Божественного. Наша йога не является аскетичной йогой: она нацелена на чистоту, но не на холодный аскетизм и суровость. Дружба и любовь – это необходимые ноты в гармонии, к которой мы стремимся. И это не тщетная греза, ибо мы увидели, что даже в несовершенных условиях, когда присутствует мало необходимого элемента, по существу, эта вещь возможна. Это трудно и старые препятствия все еще упорно цепляются? Но никакая победа не может быть завоевана без твердой преданности цели и долгого усилия. И нет другого пути кроме как упорно и стойко продолжать.

В йоге дружба может оставаться, но привязанность должна исчезнуть или любая подобная всепоглощающая страсть будет сохранять привязанность человека к обычной жизни и сознанию.

Человеческая любовь очевидно нежелательна, потому что она слишком сильно основана на эгоизме и желании; она является пламенем эго, иногда мутным и туманным, иногда более чистым и ярко раскрашенным – иногда тамасичная, основанная на инстинкте и привычке, иногда раджасичная, вскормленная страстью или мольбой к витальному взаимообмену, иногда более саттвичная и пытающаяся быть или выглядеть в своих глазах бескорыстной. Но по существу она зависит от личной потребности или некого рода возмещения, внутреннего или внешнего, и когда потребность не удовлетворяется или возмещение прекращается, или не дается, то чаще всего она уменьшается или умирает, или существует только как равнодушный или беспокойный остаток привычки из прошлого, или же обращается за удовлетворением куда-то еще. Чем она интенсивнее, тем больше она склонна к беспокойству из-за суматохи, стычек, ссор, эгоистических волнении всех сортов, эгоизма, принуждения, деградации вплоть до гнева, ненависти и разрыва отношений. Нельзя говорить, что такая любовь не может длится долго – тамасичная инстинктивная любовь продолжается из-за привычки, несмотря на все то что разделяет личности, например определенные семейные привязанности; раджасичная любовь может продолжаться иногда несмотря на все волнения и несовместимости и яростные разрывы из-за того, что человек имеет витальную потребность в другом человеке и из-за этого цепляется за другого, или из-за того что оба имеют такую потребность и постоянно расходятся, чтобы вернуться, а возвращаются, чтобы расстаться, или переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре; саттвичная любовь очень часто продолжается из уважения к идеалу или с какой-то другой поддержкой, хотя она может потерять свою остроту, интенсивность или яркость. Но истинная надежность приходит только когда психический элемент в человеческой любви становится достаточно сильным, чтобы окрасить или преобладать над остальными. По этой причине дружба является, или вернее чаще всего может быть, наиболее прочной их человеческих близких отношений, потому что в ней меньше вмешательства витала и даже несмотря на пламя эго, она может быть спокойным и чистым огнем, всегда дающим свой свет и тепло. Тем не менее отношения дружбы почти всегда устанавливаются лишь с очень немногими; обладать ордой любящих, бескорыстных, преданных друзей – это феномен такой редкий, что может быть гарантированно принят за иллюзию…. Во любом случае человеческая любовь имеет свое место, какой бы ни была её ценность, поскольку через нее психическое существо получает эмоциональные переживания, которые нужны ему до тех пор, пока оно не станет готовым предпочесть истинное - временному, совершенное - несовершенному, божественное - человеческому. Поскольку сознание должно подняться на более высокий уровень, то и активности сердца также должны подняться на тот более высокий уровень и изменить свои базис и характер. Йога – это базирование всей жизни и сознания на Божественном, поэтому любовь и привязанность тоже должны быть укоренены в Божественном и их фундаментом должно стать духовное и психическое единство в Божественном – сначала достичь Божественное, оставляя в стороне другие вещи или искать только Божественное – вот прямой путь к этому изменению. Это означает никаких привязанностей – но это не означает что привязанность нужно обратить в недовольство или холодное безразличие.

Человеческая любовь является главным образом витальной и физической с ментальной поддержкой – она может принимать бескорыстную, благородную и чистую форму и выражение только если она затронута психическим. Да это верно, что, как вы говорите, она наиболее часто является смесью неведения, привязанности, страсти и желания. Но чем бы она ни была, тот кто хочет достичь Божественного, должен не обременять себя человеческой любовью и привязанностями, ибо они образуют так много пут и препятствуют его продвижению, кроме того они отклоняют его от концентрации своих эмоций на единственном высочайшем объекте любви.

Существует такая вещь как психическая любовь, чистая, без требований, искренняя в самоотдаче, но обычно и она не остается чистой во влечении человеческих существ друг к другу. Человек, когда он делает садхану, должен быть осторожным в своих заявлениях о психической любви, - ибо это чаще всего является маской и оправданием для потворства витальному влечению или привязанности.

Можно иметь психическое чувство любви к кому-либо, вселенскую любовь ко всем существам, но вы должны отдавать себя только Божественному.

Любовь садхака должна быть к Божественному. И только когда он полностью обладает ей, тогда он сможет любить других правильным образом.

Существует любовь, эмоции которой обращены к Божественному с возрастающей восприимчивостью и растущим единением. То что она получает от Божественного, она изливает на других, но свободно без требования возврата – если вы способны на это, то это является высочайшим и самым удовлетворяющим путем к любви.

Взаимоотношения между мужчиной и женщиной

Единственные отношения, допустимые между садхаком и садхикой здесь, аналогичны отношениям, которые возникают между садхаком и садхаком или между садхикой и садхикой – это дружественные отношения как между последователями одно и того же пути йоги и детей Матери.

В общих чертах, единственный метод преуспеть в том, чтобы между мужчиной и женщиной складывались свободные и естественные йогические отношения, которые должны существовать между садхаком и садхикой в этой йоге, заключается в том, чтобы суметь встречаться друг с другом и вовсе не думать, что один человек является мужчиной, а другой – женщиной – оба просто являются человеческими существами, оба – садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут только Божественное и никого кроме него. Полностью придерживайтесь этой позиции и никакой трудности возможно не возникнет.

Наш опыт заключается в том, что только когда оба находятся в истинном сознании, сцентрированном вокруг Божественного, тогда существует некоторый шанс истинной встречи в Божественном. В противном случае, при личных отношениях, это принимает форму либо недовольства и отчужденности или же реакции, которые не являются чистыми.

Что касается обращения всего к Божественному, то это чудесный, но нереализуемый совет для тех, кто не заботится о том, что нести какой-либо багаж. Но во всем остальном дружба между мужчиной и мужчиной, или между мужчиной и женщиной, или женщиной и женщиной не запрещена, при условии что это истинная дружба и секс не входит в эти отношения, а также при условии что она не уводит в сторону от цели. Если главная цель крепка, то этого достаточно… Когда я говорил о личных отношениях я конечно же не имел в виду полное безразличие, поскольку безразличие не создает взаимоотношений: оно ведет к полному отсутствию отношений. Эмоциональная дружба не обязательно является препятствием.

Конечно, легче иметь дружбу между мужчиной и мужчиной или между женщиной и женщиной, чем между мужчиной и женщиной, поскольку обычно там нет сексуального вмешательства. Во время дружбы мужчины и женщины в любой момент может войти сексуальный элемент в тонкой или же прямой форме и создать нарушение спокойствия. Но возможна дружба между мужчиной и женщиной, свободная от этого элемента; такая дружба может существовать и уже существует. Все что нужно, так это чтобы низший витал не подглядывал через заднюю дверь или чтобы ему не разрешали войти. Часто существует гармония между мужской и женской природой, привлекательность или родство, которая основывается на чем-то отличном от явного или скрытого низшего витального (сексуального) базиса - в своей субстанции она зависит иногда преимущественно от ментала или психического, или от высшего витала, иногда – от их смеси. В таком случае дружба – естественна и существует маленькая вероятность вхождения других элементов, чтобы стащить её вниз или разрушить её.

Также является ошибкой полагать, что только витал обладает теплом, а психическое – это что-то очень холодное, без какого-либо огня в нем. Чистая, простая доброжелательность – это очень хорошо и желательно. Но это не то, что подразумевают под психической любовью. Любовь – это любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может иметь тепло и огонь такой же интенсивный, и даже более интенсивный, чем витал, только это всегда чистый огонь, не зависящий от удовлетворения эго-желания или от пожирания топлива, которое он поглощает. Это белое пламя, а не красное; но белый жар не слабее красного. Это верно, что психическая любовь обычно не получает своей полной игры в человеческих отношениях и человеческой природе; она более легко находит полноту своей игры и экстаза, когда она поднята к Божественному. В человеческих взаимоотношениях психическая любовь смешивается с другими элементами, которые стремятся одновременно и использовать её и затемнять её. Только в редкие моменты её полные интенсивности достигают своего выхода. В противном случае она входит только как элемент, но даже и в этом случае она вносит все высокие вещи в любовь, фундаментально витальную, – любая более утонченная сладость, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, связь души с душой, идеализирующие возвышения, поднимающие человеческую любовь за пределы самой себя, приходят из психического. Если бы она смогла доминировать, руководить и трансмутировать другие элементы человеческой любви, ментальные, витальные, физические, то любовь могла бы стать на земле неким отражением или подготовкой реальной вещи, интегральным единением души и её инструментов в двойной жизни. Но даже какое-то несовершенное проявление этого является редкостью.

Мы считаем, что нормальной вещью в йоге является обращение к Божественному всего пламени природы, а остальное должно ожидать истинного базиса: выстраивать высшие вещи на песке и болоте обычного сознания небезопасно. Это не обязательно исключает дружбу или товарищество, но это полностью должно быть подчинено центральному пламени. В то же время, если кто-то делает отношения с Божественным своей единственной всепоглощающей целью, то это совершенно естественно и придает садхане полную силу. Психическая любовь полностью находит себя, когда она является излучением более божественного сознания, которого мы ищем; до этих пор для нее трудно выразить свое незатуманенное я и свой образ.

Семейные узы

Когда входят в духовную жизнь, то семейные узы, которые принадлежат обычной природе, ослабевают – человек становится безразличен к старым вещам. Это безразличие является освобождением. В этом вовсе нет ничего сурового. Оставаться в плену у старых физических привязанностей означало бы оставаться привязанным к обычной природе и это бы мешало духовному развитию.

Это [долг ребенка перед отцом за его воспитание] является законом человеческого общества, а не законом Кармы. Ребенок не просил отца приносить его в мир – и если отец сделал это ради своего собственного удовольствия, то самое малое, что он может сделать, – это воспитать его. Все это является социальными взаимоотношениями (и это вовсе не односторонний долг ребенка к отцу), но чем бы они ни были, они сразу прекращаются, когда человек принимает духовную жизнь. Ибо духовная жизнь вовсе не покоится на внешних физических взаимоотношениях; одно лишь Божественное является тем, с кем нужно их устанавливать.

То что вы пишите о семейных узах – совершенно правильно. Это создает ненужный взаимообмен и встает на пути полного обращения к Божественному. После того как начали заниматься йогой, взаимоотношения должны меньше базироваться на физическом начале или привычках физического сознания и все больше и больше на основе садханы – садхака с садхаками, с другими как с душами, следующими тем же самым путем, или детьми Матери, чем обычным способом или со старой точки зрения.

Если вы хотите прогрессировать в вашей Садхане, то необходимо чтобы ваше подчинение и самоотдача, о которых вы говорите, делались искренне, реально и полностью. Этого нельзя сделать до тех пор, пока вы смешиваете ваши желания с духовным стремлением. Этого нельзя сделать до тех пор, пока вы лелеете витальную привязанность к семье, детям или кому-либо или чему-либо еще. Если вы собрались делать эту Йогу, вы должны иметь только одно желание и стремление, получить духовную Истину и проявить её во всех ваших мыслях, чувствах, действиях и природе. Вы не должны жаждать каких-либо взаимоотношений с кем-либо. Взаимоотношения садхака с другими должны быть построены для него изнутри, когда он имеет истинное сознание и живет в Свете. Они будут определяться внутри него силой и волей Божественной Матери в соответствии с супраментальной Истиной ради божественной жизни и божественной работы; они не должны определяться его умом и его витальными желаниями.

Смешение с другими

Когда один человек беседует некоторое время с другим, то всегда имеет место некий витальный взаимообмен, если только человек инстинктивно или умышленно не отбрасывает то, что пришло от других. Если человек чувствительный, то он может получать сильное впечатление или влияние от другого. Затем, когда он переходит к третьему человеку, то возможна передача ему этого влияния. Это явление происходит постоянно. Но это происходит неосознанно со стороны передающего. Когда осознают, тогда человек может помешать этому процессу.

…. Обычные движения взаимообмена безвредны при условии, что они удерживаются в умеренных пределах. Трудность в садхане создает то, что человек может легко вовлекаться в нежелательные влияния или передавать их другим. Вот почему на определенных стадиях [садханы] часто рекомендуется ограничивать разговоры, общение и пр. Но истинное средство заключается в том, чтобы становиться внутренне сознательным, знать и быть способным отбросить нежелательное вторжение или влияние, быть способным, когда разговариваешь, общаешься и т.д. сохранять вокруг себя защиту и разрешать проходить только тому, что можешь принять и ничего кроме этого. А также меру того что могут безопасно передать, а что не могут. Когда обладают сознанием и практикой, то эта работа становится почти автоматической.

Это [общение с людьми, смех, шутки и т.д. ] является видом витальной экспансивности (расширения), это не витальная сила – к тому же эта экспансивность дорого обходится. Поскольку, когда есть такое смешивание, то витально сильный получает силу от него, а витально слабый тратит ту силу, которую он имеет и становится слабее.

Я думаю, что не существует правила применимого ко всем. Есть некоторые люди, которые имеют экспансивную (расширительную) тенденцию в витале, а другие – концентрирующую. Последние – поглощены в свою собственную интенсивность стремления, и, конечно, они извлекают из этого большую силу для развития и защищены от растрат и потерь энергии, которые часто случаются с более коммуникабельными, а также делают себя менее открытыми к реакциям других (хотя этого полностью нельзя избежать). Другим нужно передать то, что у них есть, и они не могут ждать всей полноты, прежде чем они используют то, что они имеют. Чтобы развиваться, они могут нуждаться в отдаче также, как и в получении. Единственно, они должны сохранять баланс между двумя тенденциями, концентрируясь получить сверху ровно столько или больше, чем они, открытые в сторону, могут распределить.

Это вопрос темперамента. Некоторые являются витально и физически чувствительными и откликаются на все что приходит отовсюду; другие – с крепкими нервами и защищены стеной от вторжения. И это вовсе не вопрос силы или слабости. Первые обладают большим чувством жизни и способностью отвечать на жизнь; они больше страдают от жизни, но и больше получают от нее. Это как различие между греками и римлянами. Даже и без эгоизма различие остается из-за темперамента. В йоге первый тип людей больше способны чувствовать все напрямую и знать все в деталях через интимное переживание; в этом их огромное преимущество. Другие должны использовать ум для того чтобы знать, и их захват менее глубок.

Это верно, что человек должен пытаться сохранять внутреннее состояние при любых обстоятельствах, даже самых враждебных; но это не означает, что он должен излишне принимать неблагоприятные условия, когда нет достаточного снования позволять им развиваться. Особенно нервная система и физическое не могут выдерживать чрезмерного напряжения также как и ум и высший витал; ваша усталость приходит из-за усилия жить в одном сознании и в то же самое время слишком сильно подвергать себя длительным контактам с обычным сознанием. Нужна определенная самозащита – так, чтобы сознание не могло постоянно стаскиваться вниз или вовне в обычную атмосферу, или чтобы физическое не напрягалось, будучи вовлеченное в те активности, которые стали чуждыми вам. Те, кто практикуют йогу, часто ищут укрытия от этих трудностей в уединении; здесь в этом нет необходимости, но, в то же самое время, вам не нужно подчиняться и быть всегда под давлением такого бесполезного напряжения.

Как вы собираетесь учиться выстраивать правильные внешние связи через полный уход от внешних взаимоотношений? И как вы намерены стать полностью трансформированным и объединенным, живя только внутренней жизнью, без какого-либо тестирования трансформации и единства внешним контактом и испытаниями внешней работой и жизнью? Законченность включает в себя внешнюю работу и взаимоотношения, а не только удаление во внутреннюю жизнь.

Да это верно, что слишком тесное общение с другими ведет к снижению состояния сознания, если только они сами не занимают правильную позицию и не слишком сильно живут в витале. При всех контактах, в которые вы должны входить, нужно оставаться внутри, сохранять позицию отделения и не позволять себе беспокоиться из-за тех трудностей, которые возникают в работе или из-за движений людей, но самим сохранять истинное движение. Не захватываться желанием «помочь» другим – самим делать и говорить только правильные вещи, исходящие из внутренней уравновешенности и оставить помощь другим Божественному. В действительности никто не может помочь – только Божественная Милость.

Идея о помощи другим – это тонкая форма эго. Только Божественная Сила может помочь. Человек может быть её инструментом, но вам следует сначала научиться быть подходящим и лишенным эго инструментом.

Концентрироваться главным образом на своем собственном духовном росте и переживании – вот первая необходимость для садхака – страстное желание помочь другим уводит в сторону от внутренней работы. Расти в духе – вот величайшая помощь, которую человек может оказать другим, ибо тогда нечто естественно изливается на людей вокруг, что помогает им.

Общение с другими

Во время разговора имеют тенденцию спускаться в низшее и более внешнее сознание потому, что разговор исходит из внешнего ума. Но невозможно полностью избежать этого. Вы должны научиться сразу отступать во внутреннее сознание – это при условии, что вы не можете говорить всегда из внутреннего существа или, по крайней мере, с внутренним существом, поддерживающим действие.

Разговор, не являющийся необходимым, утомляет внутреннее существо, потому что разговор исходит из внешней природы, в то время как внутренняя должна прикладывать энергию, которая, как оно чувствует, растрачивается понапрасну .

Даже тем, кто имеет сильную внутреннюю жизнь, требуется много времени, прежде чем они смогут соединить ее с внешней речью и действием. Внешняя речь принадлежит экстернализирующему [т.е. то, что воплощает во внешней форме] уму - вот почему так трудно связать его с внутренней жизнью.

Болтовня подобного рода действительно оказывает очень утомляющее воздействие, когда человек полностью находится в потоке истинного переживания, поскольку он бесполезно рассеивает энергию и делает движение ума бесполезными обрывками и лоскутками вместо того, чтобы быть собранным и уравновешенным в самом себе для того, чтобы получать.

Состояние, которое вы испытываете, очень хорошо известно в садхане. Это некий переход, или перемещение, состояние погруженности вовнутрь, которое нарастает, но еще не завершено – в это период разговаривать или выбрасывать себя вовне становится болезненным. Нужно быть очень спокойным и все время оставаться внутри себя до тех пор, пока движение не завершиться – не следует разговаривать или разговаривать только немного и делать это тихо и спокойно, а также не концентрировать ум на внешних вещах. Вам также не следует прислушиваться к тому, что люди говорят или спрашивают, - хоть они и практикуют садхану, они ничего не знают об этих состояниях, и если человек становится спокойным или ушедшим внутрь, они думают, что он должно быть опечален или заболел…

Это состояние обычно длится несколько дней, иногда много дней, до тех пор пока не начнется что-то определенное. Оставайтесь спокойным и уверенным.

Да, конечно, полная правдивость в речь очень важна для садхака и является большой помощью для принесения Истины в сознание. В то же самое время, трудно поставить речь под контроль; ибо люди привыкли говорить то, что приходит к ним и не наблюдают и не контролируют то, что говорят. В речь есть нечто механическое и всегда нелегко перенести ее на уровень самой высокой части сознания. В этом заключается одна из причин, почему полезна умеренность в речи. Это помогает более тщательно контролировать и мешает языку уклоняться от этого контроля и делать все, что ему нравится.

Встать позади - означает стать свидетелем, наблюдателем своего собственного ума и речи, видеть их как что-то отдельное от себя и не отождествлять себя с ними. Наблюдая их как свидетель, отделяясь от них, узнают чем они являются, как они действуют и затем накладывают на них контроль, отвергая то, что не одобряют и думая и говоря только то, что чувствуют как истинное. Конечно, этого нельзя сделать целиком и сразу. Потребуется время, чтобы установить эту позицию отделенности, и еще больше времени, чтобы установить контроль. Но с практикой и упорством это может быть сделано.

В таком окружении и в момент дискуссии желателен психический самоконтроль, что, кроме прочих вещей, означало бы:

1. Не позволяйте импульсу речи слишком сильно утверждать себя или говорить что-либо, не думая, но говорить всегда с сознательным контролем и только то, что необходимо и полезно.

2. Избегайте любых споров, диспутов и слишком оживлённых дискуссий, но просто говорите только то, что должно быть сказано, и оставляйте это. Также не должно быть никакой настойчивости в том, что вы правы, а другой - нет, но то, что сказано, должно быть высказано в качестве вклада в рассмотрение истины по существу.

3. Сохраняйте тон речи и формулировки очень спокойными, тихими и ненавязчивыми.

4. Совсем не беспокойтесь, если другие возбуждены и спорят, но оставайтесь тихими и непотревоженными, и сами говорите только то, что может помочь вещам снова стать гладкими и уравновешенными.

5. Если сплетничают о других и резко критикуют (особенно о садхаках), не присоединяйтесь, ибо эти вещи никак не помогут, а лишь опустят сознание с его более высокого уровня.

6. Избегайте всего, что может нанести вред или ранить других.

В целом вы правы. Лучше избегать разговоров, которые снижают сознание или вносят снова что-то от старого сознания. Беседа о садхане, когда это простая ментальная поверхностная дискуссия, также относится к той же категории.

Свет оставил вас потому, что вы разговаривали о нем с кем-то, кто не является адхикари (adhikari – тот, кто имеет способность (делать йогу)). Самое безопасное не говорить от этих переживаниях ни с кем, кроме Гуру или с тем, кто может помочь вам. Уход переживания, как только о нем рассказали – это частый случай, и из-за этого многие йоги возводят в правило никогда не говорить о том, что происходит у них внутри, если только это не вещи прошлого или установленной реализации, которую ничто не сможет отнять. Установившаяся постоянная реализация ожидает [своего проявления], но это были вещи, которые пришли скорее для того, чтобы создать возможность для открытия сознания к чему-то более полному – чтобы подготовить его к реализации.

Не очень рекомендуется обсуждать меня или Ашрам, или духовные вещи с враждебными умами или скептиками. Такие дискуссии обычно приводят Садхака к давлению противостоящей атмосферы и не могут быть полезными для его развития. Беречь – вот наилучшая позиция; человеку не нужно быть заинтересованным в том, чтобы рассеять их дурную волю или их неведение.

Если вы хотите быть инструментом Истины, то вы всегда должны говорить истину, а не ложь. Но это не значит, что вы должны говорить всё и каждому. Позволительно скрывать истину молчанием или отказом говорить, потому что истина может быть неправильно понята или неправильно использована теми, кто не подготовлен к ней или теми, кто противостоит ей, - это может даже стать отправной точкой для искажения или чистой лжи. Но говорить ложь - это совсем другое дело. Даже в шутку этого следует избегать, поскольку это ведёт к снижению сознания.

Гармония с другими

Существует две позиции, которые садхак может занять: либо спокойная ровность ко всем, невзирая на их дружественность либо враждебность или же общая доброжелательность.

Изменчивость чувств к другим, симпатии и антипатии, все это пропитывает природу человеческого витала. Это происходит из-за того, что одни - гармонируют с нашим собственным витальным темпераментом, а другие – нет; к тому же существует витальное эго, которое начинает раздражаться, когда его задевают или когда вещи не идут или люди не действуют в соответствии с его предпочтениями или его идеей о том что они должны делать. В «Я» наверху существует духовная тишина и ровность, благосклонность ко всему или, на определенной стадии, спокойное безразличие ко всем, кроме Божественного; в психическом существует фундаментальная ровная доброжелательность или любовь ко всем, но там могут быть особые отношения с кем-то – но витал всегда неровен и полон симпатий и антипатий. Через садхану витал может быть успокоен; он может получать из «Я» сверху его спокойную благосклонность и ровность ко всем вещам, а из психического – его всеобщую доброжелательность и любовь. Это придет, но на это может потребоваться время.

Те, с кем живет человек, всегда имеют какие-то привычки и манеры, которые не согласуются с его собственными, и могут страшно раздражать ум. Спокойно замечать и не возмущаться - является частью дисциплины в жизни. Совсем не быть взволнованным или затронутым, но видеть с невозмутимостью игру единой Природы во всех является дисциплиной садханы.

Я посоветовал бы вам в ваших взаимоотношениях с другими, - которые всегда кажется были наполнены дисгармонией – когда будут происходить инциденты, гораздо лучше, если вы не будете занимать точку зрения, что вы правы, а они все ошибаются. Мудрее быть честным и справедливым в критике, видеть где вы сбились с пути, и даже подчеркивать свою собственную ошибку, а не их. Это возможно приведет к большей гармонии в ваших отношениях с другими; в всяком случае, это будет более благоприятным для вашего внутреннего развития, которое более важно, чем быть победителем в ссоре.

Это именно мелочное эго в каждом, любит обнаруживать и обсуждать «реальные» или «нереальные» недостатки других – и не имеет значения являются ли они реальными или нереальными; эго не имеет права обсуждать их, поскольку оно не обладает правильной точкой зрения или правильным духом. Это только тихий, незаинтересованный, беспристрастный, все-сострадательный и все-любящий Дух может судить и правильно видеть силу и слабость каждого существа.

Не задерживайтесь много на недостатках других. Это не полезно. В позиции сохраняйте всегда тишину и покой.

Нет вреда в том, чтобы видеть и наблюдать, если это делается с симпатией и беспристрастно – именно тенденция без нужды критиковать, находить ошибки, осуждать других (часто совершенно необоснованно) создает плохую атмосферу и для себя и для других. И к чему эта грубость и самоуверенное порицание? Разве каждый человек не имеет своих собственных ошибок – почему же он должен быть таким активным в обнаружении ошибок других и осуждении их? Иногда человек должен судить, но это не должно делаться в спешке или в придирчивом духе.

Да, плохие и хорошие мысли могут иметь плохое или хорошее воздействие на других, хотя и не всегда, поскольку они не достаточно сильны – но все же такая тенденция существует. Именно по этой причине те, кто имел это знание, всегда говорили, что мы должны воздерживаться от плохих мыслей о других. Это верно, что в ум в его обычном состоянии равным образом приходят оба типа мыслей; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, можно установить контроль над своими мыслями также, как и над своими действиями и пресекать игру плохих. Но этот ментальный контроль недостаточен для садхака. Он должен достичь спокойного ума и в безмолвии ума получать только Божественные мысле-силы или другие божественные Силы и быть их полем и инструментом.

Не размышляйте согласны ли люди с вами или не согласны, или плохи вы или хороши, но думайте, что «Мать любит меня, а я – Мать». Если вы будете основывать свою жизнь на этой мысли, то вскоре все станет легким.

Внутреннее одиночество может быть вылечено только внутренним переживанием единства с Божественным; никакое человеческое общение не сможет заполнить пустоту. Точно также в духовной жизни гармония с другими должна основываться не на ментальных и витальных интересах и склонностях, но на божественном сознании и единении с Божественным. Когда вы чувствуете Божественное и чувствуете других в Божественном, тогда приходит истинная гармония. Пока же, там может быть доброжелательность и единство, основанное на чувстве общей божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери…. Реальная гармония может прийти только с психического или духовного базиса.

Быть наедине с Божественным – это высочайшее их всех привилегированных состояний для садхака, ибо в нем он внутренне подходит ближе всего к Божественному и может сделать все существование общением в палатах сердца, также как и в храме вселенной. Более того, это является началом и базисом реального единства со всеми, ибо оно устанавливает это единство на своей истинной основе, на Божественном, ибо именно в Божественном он встречается и объединяется со всем и больше уже не в сомнительном взаимообмене ментального и витального эго. Поэтому не бойтесь одиночества, но доверьтесь Матери и идите вперед по Пути в её силе и Милости.

12. Другие аспекты учения Шри Ауробиндо и метода практики

Перерождение, Карма и Судьба

Если эволюция является истиной и это не только физическая эволюция видов, но и эволюция сознания, то она должна быть духовным фактом, а не только физическим. В этом случае именно индивидуум развивается и растет во все более и более развитое и совершенное сознание и очевидно, что это не может быть сделано в течение одной короткой человеческой жизни. Если существует эволюция сознательной индивидуальности, тогда должно существовать перерождение. Перерождение – это логическая необходимость и духовный факт, переживание которого мы может получить. В доказательствах перерождения, иногда очень убедительной природы, нет недостатка, но они еще не были тщательно зарегистрированы и сведены вместе.

… жизнь – это лишь один краткий эпизод в длинной истории духовной эволюции, в которой душа следует по кривой, установленной для земли, проходя через многие жизни, чтобы завершить её. Это эволюция из материального несознания через [индивидуальное] сознание в направлении к Божественному Сознанию, из неведения – к Божественному Знанию, из тьмы через полу-свет к Свету, от смерти к Бессмертию, от страдания к Божественному Блаженству. Страдание существует, во-первых, из-за Неведения, во-вторых, из-за отделения индивидуального сознания от Божественного Сознания и Бытия, отделение, созданное Неведением – когда это закончится, когда человек будет жить в Божественном и больше уже не в своем отделенном маленьком я, только тогда страдание может полностью прекратиться.

Замечу, что идея перерождения и обстоятельств новой жизни как вознаграждение или наказание за добродетель или грехи – являются грубой человеческой идеей о «справедливости», которая совершенно нефилософична и недуховна и искажает истинный смысл жизни. Жизнь здесь – это эволюция, и душа растет в результате переживания, вырабатывает в этой природе в ходе переживания то или это, и если есть страдание, то это ради цели, которая вырабатывается, а не как наказание, наложенное Богом или Космическим Законом за ошибки или спотыкания, которые в Неведении неизбежны.

Страдание – это не наказание, наложенное за грех или за враждебность, это неправильная идея. Страдание также как удовольствие и удачная судьба приходит как неизбежная часть жизни в неведении. Дуальности удовольствия и боли, радости и горя, хорошей судьбы или плохой есть неизбежные результаты неведения, которое отделяет нас от нашего истинного сознания и от Божественного. Только отступая назад в него сможем мы избавиться от страдания. Карма из прошлых жизней существует, многое из того что происходит обязано ей, но не все. Ибо мы может улучшить нашу карму нашим собственным сознанием и усилиями. А страдание – это просто естественное следствие наших прошлых ошибок, а не наказание, точно также как ожог является естественным следствием игры со огнем. Оно есть часть опыта посредством которого душа через свои инструменты учится и растет до тех пор, пока она не будет готова обратиться к Божественному.

Каждый человек в мире следует своей собственной линии судьбы, которая определяется его собственной природой и действиями – значение и необходимость того что происходит в конкретной жизни, не может быть понято кроме как в свете всего курса многих жизней. Но это может быть увидено теми, кто может уйти за пределы обычного ума и чувств и видеть вещи целиком, что даже ошибки, несчастья, бедствия являются шагами в путешествии, - душа накапливает переживания по мере того как она проходит через и за их пределы до тех пор, пока она не становится достаточно зрелой для перехода, который унесет её за пределы этих вещей к высшему сознанию и более высокой жизни. Когда подходят к этой черте перехода, должны оставить позади себя старый ум и чувства. Тогда человек смотрит на тех, кто все еще погряз в удовольствиях и горестях обычного мира с симпатией и везде, где это возможно, с духовной почтительностью, но уже больше без привязанности. Он узнал, что их ведут через все их спотыкания, и он доверяет Вселенской Силе, которая наблюдает и поддерживает их существование, чтобы сделать для них все самое наилучшее. Но есть единственная вещь, которая действительно важна для нас – это войти в более великий Свет и Божественное Единство – обратиться исключительно к Божественному, основывать нашу веру только на нем для себя или для других.

Душа каждый раз принимает рождение и каждый раз ум, жизнь и тело формируются из материалов универсальной природы сообразно прошлой эволюции души и её потребности на будущее.

Когда тело растворяется, витал переходит на витальный план и на время остается там, но через некоторое время витальная оболочка исчезает. Последней растворяется ментальная оболочка. В конце концов душа, или психическое существо, удаляется в психический мир на отдых до тех пор, пока не приблизится новое рождение.

Это общий ход событий для нормально развитых человеческих существ. Но есть вариации сообразно природе индивидуума и его развитию. Например, если ментал сильно развит, тогда ментальное существо может остаться; также может остаться и витал, при условии, что они организованы и сцентрированы вокруг истинного психического существа; они разделяют бессмертие психического.

Душа собирает сущностные элементы своих переживаний в жизни и делает это своей основой для роста в эволюции; когда она возвращается к рождению, она забирает со своими ментальной, витальной и физической оболочками столько своей Кармы, сколько её нужно в новой жизни для будущего переживания.

Вы должны избегать общераспространенной грубой ошибки относительно реинкарнации. Обычно считают, что Тит Бальбус рождается снова Джоном Смитом, человеком с той же самой персональностью, характером, навыками, какие он имел в своей предыдущей жизни с единственной разницей, что он носит пиджак и брюки вместо тоги и разговаривает на жаргонном английском вместо популярной латыни. Дело обстоит не так. В чем тогда была бы земная польза в повторении той же самой персональности или характера миллионы раз с начала времен и до их конца? Душа входит в рождение ради переживания, ради роста, ради эволюции до тех пор, пока она не сможет принести Божественное в Материю. Реинкарнирует именно центральное существо, а не внешняя персональность; персональность – это просто форма, которую она создает для своих образов переживания в этой одной жизни. В другой жизни она будет создавать для себя другую персональность, другие способности, другую жизнь и занятие…

Поскольку эволюционирующее существо развивается еще больше и становится более богатым и сложным, оно как бы накапливает свои персональности. Иногда они стоят позади активных элементов, здесь и там вбрасывая некий оттенок, некую характерную черту, некоторую способность, - или же они выходят вперед и существует множественная персональность, многосторонний характер или многосторонность иногда выглядящая как универсальная способность. Но если предыдущая персональность, предыдущая способность полностью выносится вперед, то это не ради того, чтобы повторять то, что уже было сделано, но чтобы вбросить ту же самую способность в новые формы и новые образы и вплавить её в новую гармонию существа, которое будет не воспроизведением того, что было раньше….

Другой момент. Главным в перерождении является не персональность и не характер, а психическое существо, которое стоит позади эволюции природы и развивается вместе с ней. Психическое, когда оно уходит из тела, сбрасывает даже ментал и витал на своем пути к месту своему отдыха, неся с собой ядро своих переживаний, - не физических событий, не витальных движений, не ментальные построения, не способности или характеры, но нечто сущностное, что она извлекает из них, то, что может быть названо божественным элементом, ради которого существует отдых. Это – то, что постоянно добавляется, это - то, что помогает в росте к Божественному. Вот почему обычно нет памяти о внешних событиях и обстоятельствах прошлых жизней – для такой памяти должно быть сильное развитие в направлении к неразрушаемому постоянству ума, витала и даже тонкого физического; ибо, хотя все это остается в неком семени памяти, она обычно не проявляется.

Не нужно придавать слишком большого значения прошлым жизням. Для целей этой йоги человек является тем, чем он является, и еще больше - тем, чем он станет. Кем человек был имеет несущественное значение.

Аватар и вибхути

Конечно, для земного сознания сам факт, что Божественное проявляет себя является величайшим из всех великолепий. Принимая во внимание темноту здесь, подумайте что было, если бы Божественное не вмешивалось напрямую и Свет Света не прорывался через эту тьму – ибо именно в этом заключается значение манифестации.

Аватар необходим когда должна быть сделана особая работа и в кризисы эволюции. Аватар – это особая манифестация, тогда как остальное время Божественное работает внутри обычных человеческих пределов как Вибхути.

Грубо говоря, Аватар это тот, кто осознает присутствие и силу Божественного родившихся в нем или нисходящих в него и управляющих изнутри его волей, жизнью и действием; он чувствует внутреннюю идентичность с его божественной силой и присутствием.

Вибхути должен воплотить некую силу Божественного и уполномочен ею действовать с великой силой в мире, но это и все, что необходимо, чтобы сделать его Вибхути: сила может быть очень большой, но сознание не такое как у врожденного или обитающего внутри Божественного. В этом заключается отличие, которое мы можем найти в Гите, которая является главным авторитетным источником по этому поводу.

Аватар или Вибхути обладают тем знанием, которое необходимо для их работы, им не нужно иметь большего. Не было абсолютно никакой причины зачем Будда должен был знать то, что происходило в Риме. Даже Аватар не проявляет всего Божественного всемогущества и всеведения; он не приходит для какой-либо подобной ненужной демонстрации; все это находится позади него, а не на переднем плане его сознания. Такой вибхути как Юлий Цезарь, к примеру, был атеистом. Сам Будда не верил в личного Бога, только в некое имперсональное и неопределенное Неизменное.

Есть две стороны феномена аватарства: Божественное Сознание и инструментальная персональность. Божественное Сознание – всемогуще, но оно выдвигает вперед инструментальную персональность в Природе, на условиях Природы, и оно использует её согласно правилам игры – хотя также иногда и для того, чтобы изменить эти правила. Если бы приход Аватаров был только вспышкой чуда, то я бы не видел проку в этом. Но если это является связной частью приготовления всемогущего Божественного в Природе, тогда я могу понять и принять его.

Я выдвигаю два предположения, которые кажутся мне необходимыми, если только мы не хотим перевернуть с ног на голову все духовное знание в угоду современным европейским идеям по этому поводу: во-первых, Божественная Манифестация, даже когда она проявляется ментальными и человеческими способами имеет позади себя сознание, более великое, чем ум и не связанное убогими ментальными и моральными соглашениям этой очень невежественной человеческой расы – для того чтобы наложить эти стандарты на Божественное, нужно попытаться сделать нечто иррациональное и невозможное. Во-вторых, это Божественное Сознание позади внешней персональности заинтересовано главным образом только двумя вещами: истиной наверху и здесь, внизу, Лилой и целью инкарнации или манифестации, и оно делает все, что необходимо, для этого способом, более великим, чем тот, который видится человеческому сознанию необходимым и желательным.

Человеческий способ делать вещи хорошо осуществляется через чисто ментальную взаимосвязь; они видят вещи и делают вещи с помощью ума и хотят только ментального и человеческого совершенства. Когда они думают о проявлении Божественного, они думают что это должно быть экстраординарное совершенство в делании обычных человеческих вещей – экстраординарные способности в бизнесе, политике, поэтические или артистические способности, точная память, безошибочность, неподверженность каким-либо неудачам или падениям. Или же они думают о вещах, которые они называют сверхчеловеческими, типа не есть пищу или предсказывать будущее или спать на гвоздях или есть их. Все это абсолютно не связано с проявлением Божественного…. Эти человеческие идеи ложны.

Божественное действует исходя из другого сознания, сознания Истины наверху и Лилы внизу, и Оно действует сообразно потребностям Лилы, а не сообразно человеческим идеям того, что Оно должно, а чего не должно делать. Это первое, что человек должен понять, в противном случае он ничего не сможет понять относительно проявления Божественного.

Гуру

До настоящего времени ни один освобожденный человек не возражал против гурувады ( гурувада – руководство Гуру); обычно только люди живущие в уме или витале и обладающие гордостью в уме и высокомерием в витале находят ниже своего достоинства признавать Гуру.

Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру – это не одно и то же. В самоотдаче Гуру, человек сдается именно Божественному в нем – если бы он был только человеческим существом, то это было бы неэффективно. Но именно сознание Божественного Присутствия делает Гуру реальным Гуру, так что даже если ученик сдается ему, думая что он отдает себя человеческому существу, все же это Присутствие будет делать это эффективным.

Можно иметь Гуру ниже по духовной способности (по отношению к вам или к другим Гуру), несущему в себе много человеческих несовершенств и все же, если у вас есть вера, бхакти, правильная духовная субстанция, то вы можете установить контакт с Божественным через него, достичь духовных переживаний, духовной реализации, даже раньше, чем сам Гуру. Отмечу одно «но», ибо эта оговорка необходима; не каждый ученик может делать это с каждым Гуру. От жульничества вы ничего не сможете приобрести, кроме его обмана. Гуру должен иметь нечто в себе, что делает возможным контакт с Божественным, нечто, что работает даже если он в своем внешнем уме совершенно не осознает это действие. Если в нем нет совсем ничего духовного, то он не Гуру, а только фальшивка. Несомненно, могут быть значительные различия в духовной реализации между одним Гуру и другим; но многое зависит от внутренней взаимосвязи между Гуру и учеником. Можно прийти к очень великому духовному человеку и ничего не получить от него или только очень немного; а можно прийти к человеку с меньшей духовной способностью и достичь всего, что он должен был дать, и даже больше. Причины этой несоразмерности различны и тонки; я не хочу объяснять их здесь. Это отличается для каждого человека. Я думаю что Гуру всегда готов дать то, что можно, если ученик может получить или, быть может, когда он готов получить. Если он отказывается получать или внутренне или внешне ведет себя так, что делает получение невозможным, или если он не искренен, или занимает неверную позицию, тогда вещи затрудняются. Но если ученик искренен и исполнен веры и имеет верное отношение, и если Гуру является истинным Гуру, тогда, спустя какое-то время, это приходит.

Рамакришна имел сиддхи раньше, чем он начал учить других – то же самое имел Будда. Я не знаю как это было у других. Под совершенством, конечно, подразумевается сиддхи на своем собственном пути – реализация. Рамакришна всегда возводил в правило то, что человек не должен становится учителем для других до тех пор, пока он не обрел полные права на это.

Гуру – это Руководитель в йоге. Когда Божественное принимается в качестве Руководителя, Оно принимается в качестве Гуру.

В супраментальной йоге слово Гуру обычно не используется, здесь все приходит от самого Божественного. Но если кто-то хочет этого, он может использовать его некоторое время.

Взаимоотношения Гуру и ученика – это только одно из многих взаимоотношений, которые можно иметь с Божественным, и в этой йоге, которая нацелена на супраментальную реализацию, необычно давать этому такое название; скорее, Божественное рассматривается как Источник, живое Солнце Света, Знания, Сознания и духовной реализации, и все, что человек получает, ощущается приходящим оттуда и все существо переформировывается Божественной Рукой. Это более великие и более интимные отношения, чем отношения человеческого Гуру и ученика, которые больше ограничиваются ментальным идеалом. Тем не менее, если уму все еще нужна более привычная ментальная концепция, она может быть сохранена до тех пор, пока она нужна; только не позволяйте душе быть связанной ей и не позволяйте ей ограничивать наплыв других отношений с Божественным и более широких форм переживания.

Религия

Божественная Истина более велика, чем любая религия, вероисповедание, священное писание, идея или философия – поэтому вы не должны привязывать себя ни к одной из этих вещей.

… вы говорите, что вы ищете только Истину и все же вы говорите как узкий и невежественный фанатик, который отказывается верить во все, кроме той религии, в которой он был рожден. Любой фанатизм – ложен, поскольку он противоречит самой природе Бога и Истины. Истина не может быть заключена в единственную книгу, Библию, Веды или Коран, или в единственную религию. Божественное Бытие вечно, универсально и бесконечно и не может быть исключительной собственностью мусульман или только семитских религий, - тех, о которых говорится в Библии и которые имели в качестве своих основателей иудейских или арабских пророков. Индусы, последователи Конфуция и Даосы, и все остальные имеют столько же прав войти в контакт с Богом и найти Истину на своем собственном пути. Все религии несут в себе какую-то истину, но ни одна не обладает полной истиной; все созданы во времени и в конце концов приходят в упадок и разрушаются. Сам Мухамед никогда не претендовал на то, что Коран является окончательным посланием Бога и что не будет ничего другого. Бог и Истина переживут эти религии и проявят себя снова тем способом и в той форме, которую выберет Божественная Мудрость. Вы не сможете заточить Бога в границы вашего собственного узкого ума или диктовать Божественной Силе и Сознанию как или где, или через кого она должна проявляться; вы не можете воздвигать ваши ничтожные преграды на пути божественного Всемогущества. Это опять же является элементарными истинами, которые сейчас признаны по всему миру; только детский ум или те, кто вырос на некой формуле прошлого, могут отрицать их.

Там нет ничего благородного, кроме фанатизма – там нет благородности мотива, хотя может быть яростный энтузиазм побуждения. Религиозный фанатизм – это нечто психологически низкорожденное и невежественное – и обычно в своем действии свирепое, жестокое и низкое. Религиозный пыл, подобный пылу мученика, который принес себя в жертву, - это другая вещь.

Я не принимаю ту же самую точку зрения относительно индусской религии, что и Ж. Религия всегда несовершенна, потому что она является смешением человеческой духовности с его стремлениями, которые входят в попытке невежественно возвысить его низшую природу. Индусская религия представляется мне подобной кафедральному собору, наполовину в руинах, благородного в целом, часто фантастичного в деталях, но всегда фантастичного по смыслу – растрескавшегося или сильно изношенного местами, но кафедральный собор, в котором все еще идет служба Невидимому и его реальное присутствие может быть почувствовано теми, кто входит с правильным духом. Внешняя социальная структура, которую она построила для своего подхода, – это другое дело.

Ашрам не имеет ничего общего с индусской религией или культурой, или любой религией или национальностью. Божественная Истина, которая является духовной реальностью позади всех религий и нисхождение супраментала, который неизвестен ни одной религии, вот единственные вещи, которые будут фундаментом работы будущего.

Ничего не зависит от количества. Количество буддистов или христиан было так велико потому, что большинство признавали это как вероисповедание, не делая ни малейших изменений в своей внешней жизни. Если бы новое сознание было удовлетворено этим, оно могло бы также, и гораздо более легко, управлять почитанием и принятием всей земли. Именно потому что это более великое сознание, Сознание-Истины, оно будет настаивать на реальном изменении.

Хорошо известное или неизвестное не имеет абсолютно никакого значения с духовной точки зрения. Это просто пропагандистский дух. Мы не партия, не церковь и не религия, ищущие приверженцев или прозелитов (новообращенных). Один человек, настойчиво следующий по пути йоги, более ценен, чем тысяча известных людей.

Что касается пропаганды, то я увидел, что она совершенно бесполезна для нас – если и есть какой-либо эффект, то он очень незначительный и частичный, о котором не стоит и беспокоится. Если Истина должна распространиться, то она будет делать это своим собственным движением; в этих вещах нет необходимости.

Опять же, я не верю в рекламу, кроме рекламы книг и пр. и в пропаганду, кроме как для политики и патентованных лекарств. Но для серьезной работы - это яд. Это означает либо трюк, либо шумиху – и трюки и шумиха истощает вещь, которые они несут на своем гребне, и оставляют её безжизненную и разбитую, выброшенную на берег в никуда – или же это означает движение. Движение в такой работе, как моя, означает основание школы или секты, или какого-либо другого чертова нонсенса. Это означает что тысячи или сотни бесполезных людей включатся и испортят работу или сведут её к помпезному фарсу, из которого Истина, которая стала нисходить, удалится в скрытность и безмолвие. Именно это произошло с «религиями» и является причиной их падения. Если я и позволяю немного писать обо мне, то только для того, чтобы создать достаточный противовес в том аморфном хаосе, расхожем мнении, чтобы уравновесить враждебность, которая всегда поднимается из-за присутствия новой динамической Истины в этом мире неведения. Но польза здесь и заканчивается, и слишком большая реклама будет аннулировать эту цель. Я совершенно «рационален». Я уверяю вас в моих методах, и я не исхожу из какого-то простого неприятия известности. Если, и до тех пор, пока публичность служит Истине, я совершенно готов потерпеть её; но я не считаю желательной публичность ради самой себя.

Красота

Красота – это такое же выражение Божественного как и Знание, Сила или Ананда.

Красота – это особое божественное Проявление в физическом, такое же как Истина в уме, Любовь в сердце, Сила в витале. Супраментальная красота – это высочайшая божественная красота, проявляющаяся в Материи.

Красота – это способ, которым физическое выражает Божественное – но принцип и закон красоты – это нечто внутреннее и духовное, что выражает себя через форму.

Красота – это Ананда, принимающая форму – но форма не обязательно должна принимать физическое очертание. Говорят о красивой мысли, о красивом действии, красивой душе. То о чем мы говорим как о красоте – это Ананда в проявлении; за пределами манифестации красота теряет себя в Ананде, или вы можете сказать, что красота и Ананда становятся неразличимо едиными.

Существует определенное состояние Йогического сознания, в котором все вещи становятся прекрасными для глаза провидца просто потому, что они духовно существуют – потому что они являются отображениями в линии и форме качества и силы существования, сознания, Ананды, которые управляют мирами, - скрытого Божественного. То чем вещь является для внешнего чувства, часто может и не быть прекрасным для обычного эстетического видения, но Йогин видит в ней нечто Большее, что внешний глаз не видит, он видит позади душу, я и дух, он видит также линии, оттенки, гармонии и выразительные соотношения, которые для первого поверхностного видения не видны или не ощутимы. Можно сказать, что он вносит в объект нечто, что есть в нем самом, преобразует его в результате добавления к нему чего-то из своего собственного существа – как художник, который тоже делает что-то подобное, но другим способом. Это не в точности то же самое, тем не менее; то что видит Йогин, то что видит художник, находится там, ему принадлежит преобразующее видение, потому что оно является проявляющим видением; он обнаруживает позади видимости объекта нечто Большее, что находится в нем…

Но есть и еще одна вещь, о которой можно сказать и которая создает большую разницу. В видении Йога универсальной красоты все становится прекрасным, но все не сводится к единственному уровню. Существуют градации, существует иерархия в этой Все-Красоте, и мы видим, что это зависит от поднимающей силы (Вибхути) Сознания и Ананды, которая выражает себя в объекте. Все является Божественным, но некоторые вещи являются более божественным, чем другие. В видении художника тоже есть, или могут быть, градации, иерархии ценностей.

Живопись, Поэзия, Музыка, Литература

Музыка, живопись, поэзия и многие другие активности ума и витала могут быть использованы как часть духовного развития или работы и ради духовной цели: это зависит от духа в котором они делаются.

Живопись, поэзия, музыка – это не йога, сами по себе они являются духовными вещами не больше чем философия является духовной вещью или Наука. Здесь скрывается другая любопытная неспособность современного интеллекта – его неспособность сделать различие между умом и духом, его готовность ошибочно принимать ментальные, моральные и эстетические идеалы за духовность и их низшие уровни – за духовные ценности. Это является простой истиной, что ментальные интуиции метафизика или поэта в целом сильно нуждаются в конкретном духовном переживании; они являются далекими вспышками, затемненными отражениями, а не лучами из центра Света. Не менее истинно и то, что смотря с вершин, не существует особой разницы между высокими ментальным вершинами и более низкими восхождениями этого внешнего существования. Все энергии Лилы одинаковы для взгляда свыше, все являются масками Божественного. Но нужно добавить, что все может быть обращено в главные средства реализации Божественного… Все вещи в Лиле могут стать окнами, которые открываются на скрытую Реальность. Все же до тех пор пока удовлетворяются наблюдением в окна, выигрыш лишь начален; однажды нужно будет отбросить посох пилигрима и собраться в путешествие туда, где Реальность вечно проявлена и присутствует. Еще меньше можно духовно удовлетвориться затемненными отражениями, зовет поиск Света, который они стремятся отобразить. Но поскольку эта Реальность и этот Свет находятся в нас не меньше, чем в некой высокой области над смертным планом, то мы можем в поисках его использовать много обликов и активностей жизни; как предлагают Божественному цветок, молитву, действие также можно предлагать созданные формы красоты, песню, поэму, образ, звуки музыки и получать через это контакт, отклик или переживание. И когда вошли в то божественное сознание, или когда оно растет внутри, тогда его выражение в жизни через эти вещи также не исключаются из йоги; эти творческие активности могут все еще занимать свое место, хотя в действительности место и не больше, чем любые другие активности, которые могут быть направлены на божественное использование и служение. Живопись, поэзия, музыка как они есть в их обычном использовании, создают ментальные и витальные, а не духовные ценности; но они могут быть обращены к более высокой цели, и тогда, как и все вещи, которые способны связать наше сознание с Божественным, они преобразовываются и становятся духовными и могут быть допущены как часть жизни йога. Все приобретает новые ценности, но не благодаря самим себе, но из-за сознания, которое использует их; ибо есть только одна вещь, которая сущностна, важна и необходима: начать осознавать Божественную Реальность, жить в ней и жить ей всегда.

Это очевидно, что поэзия не может быть заменителем Садханы; она может быть лишь аккомпанементом. Если есть чувство (обожания, самоотдачи и пр. ), то она может выразить и подкрепить его; если есть переживание, она может выразить и усилить силу переживания. Как может помочь чтение книг типа Упанишад или Гиты или пение гимнов обожания, особенно на той или иной стадии, так и это тоже может помочь. Также это открывает проход между внешним сознанием и внутренним умом или виталом. Но если человек останавливается на этом, тогда ничего значительного не достигнуто. Садхана должна быть главной вещью, а Садхана означает очищение природы, посвящение существа, открытие психического существа, внутреннего ума и витала, контакт и присутствие Божественного, реализация Божественного во всех вещах, самоотдача, обожание, расширение сознания в космическое Сознание, Я, единое во всем, психическая и духовная трансформация природы. Если этими вещами пренебрегают и все время занимает только поэзия, ментальное развитие и социальные контакты, то это не Садхана. Поэзия также должна быть написана в правильном духе, а не ради славы или самоудовлетворения, но как средство контакта с Божественным через вдохновение или как выражение своего собственного внутреннего существа, как это делалось раньше теми, кто оставил после себя так много религиозной и духовной поэзии Индии; это не поможет, если это написано только в духе западного художника или литератора. Даже работы или медитация не смогут быть успешными, если только они не совершаются в правильном духе посвящения и духовного устремления, объединяющего все существо и доминирующего над всем остальным.

Стать литературно образованным человеком – это не духовная цель, но использовать литературу как средство духовного выражение – это другое дело. Даже сделать выражение передаточным средством для высшей силы, помогает открыть сознание. Гармонизация основана на этом принципе.

Польза от вашего писания заключается в том, чтобы сохранять вас в контакте с внутренним источником вдохновения и интуиции для того, чтобы истончить грубую поверхностную корку в сознании и поощрить рост внутреннего существа.

Литература и живопись являются, или могут быть, первыми подступами к внутреннему существу – внутреннему уму, виталу; поскольку именно оттуда они приходят. И если пишут стихи о Бхакти, стихи о поисках божественного и т.д. или создают музыку подобного рода, то это означает, что есть Бхакта или искатель внутри, который поддерживает сам себя этим самовыражением. Существует также точка зрения, скрывающаяся за ответом Леле мне, когда я сказал ему, что я хотел делать Йогу, но ради работы, действия, а не ради Саньясы и Нирваны, - но спустя годя духовных усилий я не нашел путь и именно для этого я просил его встретиться со мной. Его ответом было: «Это было бы легко для вас, поскольку вы поэт.»

Я всегда говорил, что вам не следует прекращать ваше занятие поэзией и схожие активности. Это заблуждение делать так из аскетизма или с идеей о тапасье. Можно прекратить эти вещи, когда они отпадут сами, из-за того, что человек наполнен переживанием и так увлечен своей внутренней жизнью, что не имеет энергии на все остальное. Даже и тогда не существует правила для отказа; ибо нет причины почему бы поэзии и пр. не быть частью садханы. Любовь к похвале, желание известности, эго-реакция должны быть отброшены, но это можно сделать без отбрасывания самой активности. Вашему виталу нужна какая-то активность – большинству виталов она нужна – и лишать его своего выхода, выхода, который может быть полезным, а не вредным, делает его угрюмым, безразличным и отчаявшимся или же склонным к бунту в любой момент и признающим себя побежденным. Без согласия витала трудно делать садхану – он не сотрудничает или мрачно наблюдает, хотя безмолвное неудовлетворение готово в любой момент выразить сомнение и отказ; или он делает яростное усилие [в садхане] и затем падает назад со словами: «Я ничего не получил.» Ум сам по себе не может сделать многого, он должен иметь поддержку со стороны витала, а для этого витал должен быть в жизнерадостном и уступчивом состоянии. Он имеет радость от творчества и нет ничего духовно неправильного в творческой деятельности. Зачем отказывать вашему виталу в этом излиянии радости.

Если вы можете петь из вашего внутреннего сознания, в котором вы чувствуете как Мать движет всеми вашими действиями, тогда нет причин почему вам не следует этого делать. Развитие способностей – это не только допустимо, но и правильно, когда это может быть сделано частью йоги; человек может отдать Божественному не только свою душу, но и все свои силы.

То что вы пишите – это совершенно правильно, все человеческое величие и слава, достижения – это ничто перед величием Вечного и Бесконечного. Из этого следуют два возможных логических вывода: первый - что все человеческое действие должно быть отменено, и человеку следует удалиться в пещеру; другой – что человеку следует вырасти из эго для того, чтобы активности природы могли однажды осознать действие бесконечного и Вечного. Я сам никогда не отказывался от поэзии или других творческих человеческих активностей из-за тапасьи; они уходили на второй план, поскольку внутренняя жизнь медленно становилась все сильнее и сильнее: но в действительности я не отбрасывал их, только на меня взваливалась такая тяжелая работа, что я не мог найти времени, чтобы продолжать их. Но, чтобы удалить из них эго или витальную поглощенность, для меня потребовались годы, но я никогда не слышал, чтобы кто-то говорил и мне никогда не приходил в голову, что это было доказательством того, что я не был рожден для Йоги.

Почти каждый художник (за редким исключением) в своих витально-физических частях имеет что-то от общественного деятеля, что заставляет его жаждать стимулов от публики, общественного одобрения, удовлетворенного тщеславия, признания, славы. Это должно абсолютно уйти, если вы хотите быть йогом, – ваша живопись должна быть служением не вашему собственному эго, не кому-то или чему-то еще, но исключительно Божественному.

Ваша цель – писать из Божественного и ради Божественного – но тогда вы должны пытаться делать все в равной степени чистой записью из внутреннего источника и там, где вдохновение уходит, нужно возвращаться в своей работе для того, чтобы сделать целое достойным своего истока и своей цели. Вся работа делается ради Божественного, от поэзии и живописи, до плотницких работ, выпечки хлеба или уборки комнаты, и она должна быть сделана безупречно даже в своих малейших внешних деталях, также как и в духе, в котором она совершается; ибо только тогда она полностью годится для подношения.

Ментальное развитие, чтение и учеба.

Быть в неведении о вещах этого мира – не помогает для духовного знания.

Знание всегда лучше, чем неведение. Знание делает вещи возможными, даже если и не в настоящее время, то в будущем, в то время как неведение активно препятствует и сбивает с пути.

Развитие ума – это полезная предварительная подготовка для Садхака; оно также может осуществляться вместе с Садханой при условии, что этому не будет придаваться слишком большого значения и не будет препятствовать единственно важной вещи, Садхане самой по себе.

Ментальное развитие может помогать садхане, а может и не помогать – если ум слишком интеллектуально развит по каким-то рационалистическим линиям, то это может мешать.

Целью садхака является садхана, а не ментальное развитие. Но если у него есть свободное время, то те, кто имеет склонность к ментальной деятельности, естественно будет проводить его читая или изучая что-либо.

Чтение и изучение полезны только для получения информации и расширения поля своих данных. Но это ни к чему не приведет, если человек не знает как различать, распознавать, судить, видеть то, что находится внутри и за пределами вещей.

Интеллект не зависит от количества прочитанного, это является качеством ума. Учеба лишь дает ему материал для своей работы, также как это делает и жизнь. Есть люди, которые не умеют читать и писать, но которые более интеллектуальны, что многие высоко образованные люди и лучше понимают жизнь и вещи. С другой стороны, хороший интеллект может улучшить себя через чтение, поскольку он получает больше материала для переработки и развивается через упражнение и через получение более широкой сферы, в которой он может двигаться. Но книжное знание само по себе – не является реальной вещью, оно должно использоваться в качестве помощи для интеллекта, однако часто это становится только помощью для глупости или неведения – неведения потому, что знание фактов –слабая вещь, если человек не может видеть их истинное значение.

…. есть два вида понимания – понимание через интеллект и понимание в сознании. Хорошо иметь первое, если оно правильное, но оно не необходимо. Понимание в сознании приходит, если есть вера и открытость, хотя оно может прийти только постепенно и по ступеням опыта. Но я видел людей без образования или интеллектуального понимания, которые понимали в сознании ход своей йоги очень хорошо, в то время как интеллектуальные люди делали большие ошибки, например принимая нейтральное ментальное спокойствие за духовный покой и отказывались выходить из него, чтобы идти дальше.

Чтение хороших книг может помогать на ранней ментальной стадии – они подготавливают ум, помещают его в правильную атмосферу, могут даже, если человек очень чувствителен, приносить какие-то проблески реализации на ментальном плане. Впоследствии польза от это уменьшается – вы должны находить любое знание и переживание в вас самих.

Да, реальное знание приходит само изнутри в результате касания Божественного. Чтение может быть только кратковременной помощью для того, чтобы подготовить ум. Но истинное знание не приходит через чтение. Некоторая предварительная подготовка для внутреннего знания может быть полезной – но ум не должен быть слишком поверхностно активным или искать, чтобы знать, только из любопытства.

Читать только то, что будет помогать йоге или то, что будет полезным для работы, или то, что будет развивать способности ради божественной цели. Не читать беллетристику или ради простого развлечения, или ради дилетантской интеллектуальной забавы, которая по своей природе является ментальным алкоголизмом. Когда человек укрепится в высшем сознании, он может ничего не читать или читать все, это не имеет значения – но до этого еще далеко.

В общем можно сказать, что чтение газет или романов не полезно для садханы и является, по меньшей мере, уступкой виталу, который еще не готов к тому, чтобы быть поглощенным садханой - не раньше чем человек научится читать правильным образом с высшим сознанием, который не только не «обеспокоен» чтением или не выводится этим из сконцентрированного йогического сознания, но и способен правильно извлекать пользу из того, что прочитано, с точки зрения внутреннего сознания и внутренней жизни.

Когда человек всегда находится во внутреннем сознании, то он может быть сконцентрированным, даже когда делает внешние вещи – или, если человек осознает Божественное все время или во всем, что он делает, тогда также он может читать газеты или вести большую переписку без рассеивания [сознания]. Но даже тогда, хотя и нет рассеивания, все же, когда читают газету или пишут письмо, имеет место меньшая интенсивность сознания, чем когда человек не вовлекает часть себя в совершенно внешние вещи. И только когда сознание является совершенным сиддхой, тогда не будет даже и этой разницы. Но это не означает, что не следует вообще заниматься внешними вещами, ибо тогда он не получит тренировки в объединении двух сознаний. Но человек должен осознавать, что некоторые вещи распыляют сознание или снижают его, или выбрасывают его вовне больше, чем другие. В особенности он не должен обманываться или притворяться, что он не распыляется ими, в то время, когда именно это и происходит.

Вы заблуждаетесь, полагая, что садхана Х, Y, и Z не страдает из-за рассеивания их ума во всех направлениях. Они продвинулись бы гораздо дальше по пути, если бы они делали концентрированную йогу – даже Y, который обладает огромной восприимчивостью и жаждой к развитию мог бы сделать втрое больше того, что он сделал. Больше того, ваша природа сильна во всем, что она делает, и поэтому ей было совершенно естественно принять прямой путь. Естественно, когда однажды утвердится высшее сознание и витал и физическое будут достаточно готовы для того, чтобы садхана продолжалась сама по себе, тогда строгая тапасья больше будет не нужна. Но до этого, мы считаем её очень полезной и во многих случаях необходимой. Но мы не настаиваем на ней, когда природа не готова. Я видел также, что те, кто вовлекается в прямой путь, (таких еще не очень много), вырабатывали в себе тенденцию отказа от эти распыляющих ум интересов и занятий и полностью бросали себя в садхану.

Западные люди и индийская Йога

Я думаю, что самым лучшим ответом на ваше письмо будет рассмотреть отдельно те вопросы, которые в нем содержатся. Я начну с утверждения, которое вы сформулировали, о невозможности йоги для людей с невосточной природой.

Я не вижу никакого основания для подобного утверждения; это противоречит всякому опыту. Европейцы на протяжении столетий с успехом практиковали духовные дисциплины, которые были сродни восточной йоге, а также следовали путями внутренней жизни, которая пришла к ним с Востока. Их невосточная природа не стояла у них на пути. Подход и переживания Плотина и европейских мистиков, его последователей, были идентичны, как было недавно показано, подходу и переживаниями одного из типов индийской йоги. Особенно начиная с возникновения Христианства, европейцы следовали своим мистическим дисциплинам, которые были едины по сути с дисциплинами в Азии, как бы сильно они ни отличались по формам, названиям и символам. Если вопрос был о собственно индийской йоге в её характерных формах, то и здесь также предполагаемая неспособность противоречит опыту. В давние времена греки и скифы с Запада, также как и китайцы, японцы и камбоджийцы с Востока, без труда следовали Буддизму или индусским дисциплинам; в наши дни растет количество западных людей, которые берутся за Ведантические или Вайшнавские, или другие индийские духовные практики и это возражение о неспособности или о негодности никогда не возникало ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей. Я тоже не вижу почему здесь должна существовать какая-то непроходимая пропасть; ибо не существует сущностной разницы между духовной жизнью на Востоке и духовной жизнью на Западе; отличие заключалось всегда в названиях, формах и символах или же в акцентах, сделанных на ту или иную цель, или на ту или иную сторону психологического переживания. Даже и здесь отличия часто сомнительны, которых не существует или же они не так сильны, как кажутся. Я увидел это в утверждении христианского писателя (который кажется не разделял возражение вашего друга Ангуса по поводу этих маленьких формальных отличий) о том, что индусская духовная мысль и жизнь признает, или ищет, только Трансцендентное и отрицает Имманентное Божественное, в то время как Христианство отводит должное место обоим Аспектам; но фактически индийская духовность, даже если она делает главный упор на Высочайшем за пределами формы и имени, все же дает широкое признание и место Божественному имманентному в мире и Божественному имманентному в человеческом существе. Это верно, что индийская духовность имеет позади себя более широкое и более обстоятельное знание: она следовала сотнями различных путей, допускала любой вид приближения к Божественному и таким образом была способна войти в сферы, которые лежат за пределами менее широкого размаха западной практики; но по существу это не создает ни какой разницы, а имеет значение именно то, что сущностно.

Ваше истолкование способности многих европейцев практиковать индийскую йогу, кажется, основывается на том, что они имеют индийский темперамент в европейском или американском теле. Как Ганди внутренне является, как вы говорите, моралистичным западным человеком и христианином, также и другие невосточные члены ашрама по своей сути, по мировоззрению являются индусами. Но чем в точности является это мировоззрение индуса? Я сам не видел в них ничего такого, что можно было бы описать подобным образом, да и Мать – тоже. Мой собственный опыт полностью противоречит вашему объяснению. Я знал очень хорошо Сестру Ниведиту (она на протяжении многих лет была моим другом и соратником в политической борьбе) и встречал Сестру Кристину, - это две самые близкие европейские ученицы Вивекананды. Обе были западными людьми до мозга костей и вовсе ничего не имели от индийского мировоззрения; хотя Сестра Ниведита, ирландка, обладала силой влияния в результате сильной симпатии окружающих её по жизни людей, её собственная природа осталась невосточной до конца. Все же она не встретила ни какой трудности в достижении реализации по линиям Веданты. Здесь в этом Ашраме я увидел среди его членов тех, кто пришел с Запада ( я включаю сюда особенно тех, кто был здесь дольше всех), типичных западных людей со всеми достоинствами, а также и недостатками западного ума и темперамента, и они должны были справляться со своими трудностями также, как и индийские члены Ашрама были вынуждены бороться с ограничениями и препятствиями, создаваемыми их темпераментом и воспитанием. Несомненно, они приняли в принципе условия йоги, но у них не было индийского мировоззрения, когда они пришли, и я не думаю, что они старались приобрести его. С какой стати они должны были сделать это? Не индийское или западное мировоззрение играет главное значение в йоге, а психическая склонность или духовный импульс, а они одинаковы везде.

В чем все же тогда отличие с точки зрения йоги между садхаком - индийцем и садхаком - уроженцем запада? Вы говорите, что для индийцев йога уже наполовину сделана, - во-первых, потому, что он обладает психическим, которое гораздо более прямо открыто Трансцендентному Божественному. Опуская прилагательное (поскольку не много тех, кто по своей природе тяготеет к Трансцендентному, большинство ищут здесь с большей готовностью Личное, имманентное Божество, особенно если они хотят найти его в человеческом теле) несомненно здесь есть преимущество. Оно возникает просто из-за большой длительности существования в Индии атмосферы духовного поиска и долгой традиции практики и опыта, в то время как в Европе атмосфера была утрачена, а традиция прервана и обе нужно выстраивать заново. В них также отсутствует сущностное сомнение, которое так сильно беспокоит умы европейцев или, можно добавить, европеизированных индийцев, хотя это и не мешает большой активности практического и очень действенного типа сомнения в садхаках индийцах. Но когда вы говорите о равнодушии к близким в каком–либо более глубоком аспекте, я не понимаю о чем вы говорите. Мой собственный опыт говорит о том, что привязанность к людям – к матери, отцу, жене, детям, друзьям – не из чувства долга или социальных взаимоотношений, но из-за близких сердечных уз совершенно такие же сильные как и в Европе, и даже более сильные; это одна из самых сильно беспокоящих сил на пути, некоторые поддаются этой тяге и многие, даже продвинутые садхаки, все еще не могут вывести это из своей крови и своих витальных фибр. Побуждение установить «духовные» или «психические» отношения с другими – очень часто скрывающие витальную примесь, которая уводит их в сторону от единственной цели - это устойчиво общераспространенная особенность. И здесь нет различия между восточной и западной человеческой природой. Но очень давнее учение Индии гласит, что все должно быть обращено к Божественному, а все остальное либо принесено в жертву, либо изменено в подчиненное и вспомогательное движение, или сделано в результате возвышения лишь первым шагом к поиску Божественного. Несомненно, это помогает индийским садхака, если и не стать сразу чистосердечными, но все же более полно сориентировать самого себя в направлении к цели. Не то чтобы для него было только Божественное, хотя это и рассматривается как высочайшее состояние; но Божественное, как главное и наиважнейшее – это легко осознается им в качестве идеала.

Индийский садхак имеет свои собственные трудности в его приближении к йоге – по крайней мере к этой йоге – которые в меньшей степени свойственны западным людям. Трудности западной натуры порождены, главным образом, доминирующей наклонностью европейского ума, полученной совсем недавно. Более сильная готовность к сущностному сомнению и скептическим оговоркам; привычка ментальной активности, как необходимости природы, что делает достижение полного безмолвия ума более трудным делом; более сильная направленность к внешним вещам, порожденная изобилием активной жизни (в то время как индиец обычно страдает от дефектов, порожденных, скорее, угнетением или подавление витальной силы); привычка ментального и витального самоутверждения, а иногда и агрессивно бдительной независимости, которая с трудом приходит к какой-либо полноте внутренней самоотдачи даже более великому Свету и Знанию, даже божественному Влиянию – это часто встречающиеся затруднения. Но эти вещи не всеобщи для представителей Запада, и, с другой стороны, они присутствуют во многих индийских садхаках; они являются, как и трудности типичные для индийской природы, надстроечными формациями, а не самой сутью существа. Они не могут постоянно стоять на пути души, если стремление души сильно и крепко, если духовная цель является главной целью в жизни. Они являются преградами, которые внутренний огонь легко может сжечь, если сильна воля избавиться от них и которые он гарантированно сожжет в конце, - хотя и не так легко – даже если внешняя природа долго цепляется за них и оправдывает их – при условии, что огонь, центральная воля, более глубокий импульс, присутствует позади всего, реальный и искренний.

Этот ваш вывод о неспособности невосточных людей к индийской йоге является просто порождением слишком уныло острого ощущения ваших собственных трудностей; вы просто не видели тех трудности, таких же сильных, которые долго беспокоили, или все еще беспокоят, других. Ни для индийца, ни для европейца путь йоги не может быть гладким и легким; в них есть всеобщая человеческая природа, чтобы обеспечить это. Для каждого его собственные трудности кажутся огромными и радикальными и даже неизлечимыми из-за своей непрерывности и упорства и вызывают долгие периоды уныния и кризисов отчаяния. Иметь достаточную веру или достаточную психическую проницательность, чтобы сразу реагировать, или почти сразу, и предотвращать эти атаки – это дано едва ли двум или трем из сотни. Но не следует циклиться на идее о своей собственной неспособности или позволять ей стать навязчивой идеей; поскольку такая позиция не имеет истинного оправдания и излишне затрудняет путь. Там где однажды пробудилась душа, там внутри несомненно есть способность, которая сможет пересилить все поверхностные дефекты и сможет в конце победить.

Если бы ваше утверждение было верным, то вся цель этой йоги была бы тщетной; поскольку мы не работаем ради расы или людей, или континента, или ради реализации, на которую способны только индийцы или только азиаты. Нашей целью не является основать религию, школу философии или школу йоги, но создать почву для духовного роста и переживания и метода, который будет спускать вниз более великую Истину, пребывающую за пределами ума, но не являющуюся недостижимой для человеческой души и сознания. Все могут пройти, кто притянут к этой Истине, будь они в Индии или где-то еще, с Запада или с Востока. Все могут обнаружить большие трудности в своей личной или во всеобщей человеческой природе; но их физическое происхождение и их расовый темперамент не могут быть неодолимым препятствием для освобождения от них.

Ссылки на тексты.

Отрывки в этой книге (за малым исключением) были взяты из следующих томов Юбилейного издания (SABCL), опубликованного между 1970 и 1973 годами Ашрамом Шри Ауробиндо:

Том 9 – Поэзия Будущего и письма о поэзии, литературе и искусстве;

Том 16 – Супраментальная манифестация и другие работы;

Том 22 – Письма о Йоге [1];

Том 23 – Письма о Йоге [2];

Том 24 – Письма о Йоге [3];

Том 25 – Мать

Том 26 – О себе

Том 27 – Приложения

Ссылки на тексты, опубликованные в SABCL, приведены ниже в сокращенной форме, где первая цифра - том Юбилейного издания (нумерацию см. выше), а цифра после ":" является номером страницы этого тома. Например: 26:95-96 - отрывок взят из 26 тома SABCL, страницы 95-96.

Предисловие (26:95-96)

1. Интегральная Йога и обычная жизнь

Единственно необходимая вещь (24:1639; 23:516-517; 26:509-510; 22:148-149; 24:1271; 26:176)

Цель Интегральной Йоги (23:503; 23:503; 24:1313-1314; 23:519)

Йога и обычная жизнь (22:146; 23:849; 23:869; 27:415-416; 24:1656-1657; 22:137; 22:144)

Аскетизм и Интегральная Йога (26:99-100; 23:676; 22:121-122)

Мотивы поиска Божественного (23:512; 23:512-515)

2. Интегральная Йога и другие системы йоги и философии

Метафизическая мысль и верховная Истина (22:157-161)

Иллюзионистская Адвайта (Майявада) (22:39; 22:41-42; 22:44)

Йога Гиты (23:580; 22:69-70; 22:70; 22:72)

Тантрическая традиция (22:39; 22:73; 22:74; 22:74; 22:356; 22:369; 22:369)

Бхакти Вайшнавов (22:85-86; 23:779-780; 23:794; 22:92; 22:88)

Интегральная Йога и другие йоги (22:104; 22:105; 25:57-58; 26:115; 22:97; 22:97; 22:99-101; 22:101-102; 22:114-115)

3 Планы сознания и части существа

Эволюция сознания (22:47; 26:415-416; 22:1-2; 22:236-237; 22:234)

Градации сознания - градации планов (22:235; 22:252-253; 24:1499-1450)

Внутреннее существо и внешнее существо(22:233; 23:1020-1021; 22:307;22:31; 22:313; 24:1602; 22:314)

Ум, витал и физическое (22:252; 22:300; 24:1429-1430; 26:208; 22:346; 22:334; 22:325; 22:345; 22:310; 22:320-321; 22:326-327)

Центральное существо - Дживатман и Психическое существо ("У стоп Шри Ауробиндо и Матери", 1985 г., стр 191; 22:265; 22:270; 22:282-284; 22:277; 22:288-289; 26:110-111; 22:298-299; 22:297)

Высший Ум, Озаренный Ум, Интуиция, Надразум и Сверхразум (22:251; 24:1154; 24:1154-1155; 22:264; 22:259-260; 22:257)

Сверхразум и Сатчитананда (22:239; 22:239-240; 22:242-243)

Сверхразум и Земля (22:177-178; 22:90; 24:1126)

Супраментальная эволюция (26:167; 22:20-21; 22:8-9; 22:13; 26:146; 22:10; Мать Индия, Окт. 1975, стр.795-797)

4. Божественное, Боги и Божественная Сила

Божественное (23:1081; 23:1081; 23:509-510; 23:510-511; 22:27-28; 22:20; 22:259; 22:242; 22:273; 22:168; 23:286)

Боги (22:384-385; 22:385; 22:385; 22:383-384; 22:424; 22:389; 22:390; 22:391)

Невидимые силы и Божественная Сила (22:478; 24:1506; 26:38; 26:197;198; 22:107; 24:1203)

Божественная Мать (25:65; 25:65; 23:1081; 25:67-68; 25:69; 25:69; 26:455; 25:105; 25:105)

Сила Матери (25:139; 25:139; 24:1207; 25:142; 25:157; 25:139)

Божественная Милость (23:608-609; 23:609; 23:611; 24:1632; 23:611)

5. Основы Йоги

Призыв к Йоге (23:545;23:545;23:545; 23:551; 23:551-552; 23:549)

Интегральная Йога: Не фиксированный метод (22:12-13; 23:857; 24:1463)

Открытость (23:505; 23:603-604; 25:123-124; 23:604-605; 23:605; Мать Индия, Ноябрь 1987, стр.679; 23:604; 25:121)

Самоотдача (25:131-132; 23:603; 23:585; 23:601-602; 23:586-587)

Личное усилие и самоотдача (23:588-589; 23:612; 25:135)

Согласие (23:598; 23:583; 24:1717)

Воля (24:1717; 24:1717; 23:1719; 23:1720; 24:1718; 25:336; 24:1707)

Стремление (23:566; 23:566; 23:566; 24:1670; 24:1172; 23:569; 23:565; 23:566; 23:566)

Желание и стремление (23:566; 23:567; 23:567; 23:567)

Вера (23:576; 22:166; 23:572; 23:572-573; 23:584; 25:347)

Терпение и упорство (23:630; 23:623; 23:631; 23:625; 23:625; 23:879; 23:880-881)

Искренность ("Руководство Шри Ауробиндо": том 1, 1974 г.изд. стр.110; 23:560; 25:205-506; 23:561; 23:562; 23:903-904; 24:1642)

Спокойствие, тишина, покой и безмолвие (23:641-642; 23:636; 23:642-643; 23:637-638; 23:643; 23:644; 23:649; 23:649; 23:657; 23:638; 23:648; 23:640; 23:656)

Широта (23:657-658; 23:1074; 23:658; 23:660)

Ровность (22:143; 23:839; 23:661; 23:661-662; 23:662-663; 23:663-664; 24:1369; 23:597; 23:650-651)

6. Садхана через Работу, Медитацию, Любовь и обожание

Садхана через Работу

Мотивы в работе в Йоге (23:669; 23:667; 22:145-146; 23:674; 22:151-152; 23:528-529)

Работа как часть Йоги (25:200-201; 25:207; 23:553; 25:203; 23:691; 23:689-690; 23:529-530; 23:687; 23:692: 23:691-692)

Трудности в работе (23:706; 23:713-714; 23:714; 23:704; 23:694; 23:694-695; 23:693)

Напряжение и усталость в работе (24:1463-1464; 23:701; 23:701; 23:700; 23:705)

Гармония и организация в работе (23:714-715; 23:715; 23:861-862; 23:861; 23:862-863; 25:211-212; 23:678)

Забота о материальных вещах (23:716-717; 23:717; 23:716; 23:717)

Работа и Медитация (25:199; 25:199; 23:536; 25:200; 25:199)

Садхана через Медитацию (23:721-722; 23:731; 23:839; 23:736)

Медитация и концентрация в Интегральной Йоге (23:723-725; 23:723; 23:723; 23:517-518)

Самадхи (23:740; 23:735-736; 23:743; 23:743; 23:743; 23:743)

Практические советы по медитации (23:539; 23:727-728; 23:726-727; 23:727; 23:739; 23:739; 23:730; 23:728; 23:735)

Садхана через Любовь и обожание

Божественная Любовь, Универсальная Любовь и Психическая Любовь (23:753; 23:754; 23:755; 23:764; 23:764; 23:765; 23:764; 23:766)

Бхакти (23:782-783; 23:776; 23:776; 23:880; 23:787-789; 23:763)

Эмоции (23:760; 23:784; 23:780; 23:780; 23:786)

Поклонение (23:777; 23:777; 23:777)

Мантра и Джапа (9:507; 23:745-746; 23:746; 23:745; 23:533-534; 23:782)

Бхакти и Интегральная Йога (23:525-526)

7. Переживания и реализации

Духовное переживание и реализация (22:188-189; 23:877; 23:884-885; 23:877; 23:877-878; 23:878)

Направленное внутрь движение (23:1012; 23:996-997; 23:997-998; 23:991-994)

Сознание Свидетеля (23:995; 23:1002; 23:1003; 23;1006; 23:1010-1011; 23:1005)

Сознание Я (23:1075; 23:1071; 23:1071; 23:1078; 23:1072; 23:1075; 23:916-917; 22:205-106; 23:1-73-1074)

Космическое сознание (23:1070; 22:316-317; 23:1071; 23:1072-1073; 23:1070; 24:1154; 23:1070-1071)

Промежуточная зона (23:1054; 23:1053; 23:1052-1053; 23:886)

Супрафизическое видение, слышание, чувство (23:936-938; 26:90; 23:939-940; 23:932; 23:931; 23:1051; 22:76; 23:903)

Символы, Свет, Цвета, Звуки (23:948; 22:456-457; 23:955; 23:1055; 23:951-952; 23:952; 23:952)

Переживания во сне (24:1500; 24:1487; 23:1023-1025; 23:1031-1032)

Выход из тела (23:1032; 23:1033)

8. Тройная трансформация: Психическая, Духовная и Супраментальная

Значение трансформации (24:1143; 22:98-99)

Психическая трансформация (24:1094; 24:1095; 23:902-903; 24:1609; 24:1095-96; 24:1092)

Психическое открытие (24:1098; 24:1115; 24:1097; 24:1107-08; 24:1109; 24:1108)

Условия психического открытия (22:341-42; 24:1098-99; 23:636-37; 24:1099; 24:1100; 24:1105)

Духовная трансформация (24:1093; 24:1093; 24:1093-94; 24:1211; 22:115-16)

Центральный процесс Йоги (24:1163-70)

Восхождение и нисхождение (24:1126; 24:1128; 24:1136-37)

Йога-Шакти и процесс восхождения и нисхождения (24:1151; 24:1150; 24:1147-48; 24:1148)

Нисхождение Покоя, Силы, Света, Ананды (24:1170; 24:1197; 24:1192; 24:1174; 24:1175; 24:1220)

Трудности в процессе нисхождения (24:1163; 24:1677; 24:1189; 24:1189; 24:1185; 24:1185; 24:1184)

Ассимиляция Силы (24:1186; 24:1187; 24:1188)

Чередование интенсивности Силы (24:1211-12; 24:1665-66)

Супраментальная трансформация (22:95; 22:106; 22:18-19)

Подготовка супраментального изменения (24:1223; 24:1224; 24:1160; 24:1314; 23:554)

Трансформация тела (22:94; 24:1227; 24:1231; 24:1229; 24:1229; 24:1231-33; 24:1232)

9. Трансформация Природы

Переживания и трансформация (23:892-93; 23:1004-05; 23:892)

Трансформация ума

Интеллект (24:1244; 24:1244; 24:1245; 24:1245; 24:1243; 24:1251; 24:1244; 24:1253)

Витальный ум (22:327; 22:334-35)

Физический ум (24:1296; 22:347-48; 24:266-67; 24:1268; 24:1266)

Трансформация витала (24:1624-26)

Витальная неудовлетворенность (24:1357; 24:1356; 24:1356; 24:1304; 24:1301; 24:1304-05; 24:1303-04;24:1326)

Очищение витала (24:1292; 24:1292; 24:1293; 24:1297-98; 24:1337-38; 24:1409-10; 24:1327; 23:654)

Низший витал (24:1305-1124; 24:1312; 24:1324)

Трансформация физического (24:1315; 24:1427; 24:1434; 24:1438; 24:1439; 24:1437-38; 24:1432)

Трансформация Подсознательного (24:1593; 24:1593-94; 24:1594)

Подсознательное и психоанализ (24:1608-08; 24:1605-08; 24:1679)

Несознательное (24:1609; 24:1611)

10. Трудности в трансформации природы

Сопротивление природы (24:1629-30; 24:1616-17)

Трудности и депрессия (24:1615; 24:1634; 24:1347-48; 24:1345; 25:3285; 24:1425)

Солнечный путь (26:156; 24:1358-59; 24:1610)

Отделение от трудностей (24:1724-25; 24:1707-08; 24:1754)

Позитивная сторона Садханы (23:906; 24:1690; 24:1690; 24:1687)

Трудности из-за враждебных сил (24:1731; 24:1733; 24:1731-32)

Атака враждебных сил (24:1734; 24:1639-40;24:1741-42; 24:1748;24:1716; 23:655; 24:1739)

Одержимость враждебными силами (22:394-95; 24:1770; 24:1769; 24:1766-67; 24:1765)

Эго (23:1087-88; 24:1376; 24:1372-73; 24:1377; 24:1753-54; 24:1389; 24:1370; 14:1375)

Смирение (23:553; 24:1392; 24:1387; 24:1388; 24:1387-88)

Желание (24:1396; 24:1395; 24:1399; 24:1465-66; 24:1397-98; 24:1398-99;24:1402;24:1402-03; 24:1395-96)

Истинная потребность и желание (24:1400; 24:1399-1400; 24:1400)

Гнев и насилие (24:1410; 24:1408-09; 24:1412; 24:1415; 24:1415; 22:491)

Секс (24:1513; 24:1507-09)

Секс: Движение всеобщей Природы (24:1519-20; 24:1520; 24:1521; 24:1519; 24:1517; 24:1525; 24:1514)

Сексуальное воздержание (24:1527; 24:1516)

Отвержение сексуального импульса (24:1531; 23:1069-70; 24:1530; 24:1531; 24:1513-14; 24:1538; 24:1540; 24:1539; 24:1523)

Брак (24:1528; 24:1513; 24:1529-30; 23:811)

Страх (24:1416; 24:1416; 24:1417)

Слабость, усталость, инерция (24:1463; 24:1463;24:1463; 24:1186-87; 24:1463-64; 24:1462; 23:916)

Сон (24:1476; 24:1479;24:1481; 24:1481; 24:1477; 24:1477; 24:1477; 24:1484; 24:1485; 24:1485-86; 24:1481-82; 24:1482; 24:1482)

Пища 24:1467; 24:1465; 24:1466; 24:1467;24:1468; 24:1471; 24:1470; 24:1471; 24:1473-74)

Болезнь (24:1563; 24:1564; 24:1564-65; 24:1571; 24:1571; 24:1568; 24:1573; 24:1576; 24:1563; 24:1572; 24:1566; 24:1581; 24:1561-62)

11. Человеческие отношения в Йоге

Дружба, привязанность и любовь (23:803-05; 23:818-19; 23:819; 23:808-09; 23:763-64; 23:815; 23:814; 23:815)

Отношения между мужчиной и женщиной (23:816; 23:816; 23:820; 23:816-17; 23:817-18)

Семейные узы (23:812; 23:812-13; 23:812; 25:133)

Смешение с другими (23:835; 23:841; 23:833; 23:833-34; 23:834; "У стоп Матери и Шри Ауробиндо", 1985 г. стр.194; 23:1064-65; 23:834-35; 23:828; 22:151)

Разговоры с другими (24:1550; 24:1553; 24:1551; 23:925; 24:1553;24:1555-56; 24:1549-50; 23:925-26; 26:380; 24:1559)

Гармония с другими ( 23:826; 23:822; "У стоп Матери и Шри Ауробиндо", 1985 г. стр.133; 25:240;23:827; 23:826; 23:826; 23:838-39; 25:194; 23:825; 23:814; 23:814)

12. Другие аспекты учения Шри Ауробиндо и метода практики

Перерождение, Карма и судьба (22:47; 22:461; 22:441; 24:1636; 22:460-61; 22:433; 22:451-52; 22:455)

Аватар и Вибхути (22:401; 22;401;22:406-07; 22:410; 22:408;22:421-22; 22:410-11)

Гуру (23:620; 23:615; 23:618-19; 23:619; 23:614; 23:615; 23:614-15)

Религия (24:1281; 26:483; 22:490; 22:139; Кружок Шри Ауробиндо, 1976 г. стр.i; 26:138; 23:855; 23:855; 26:375-76)

Красота (25:361; 9:491; 9:491; 9:491; 9:332-33)

Живопись, поэзия, музыка, литература (23:859; 26:278:79; 9:505; 9:512; 26:279; 24;1302; 23:857-58; 26:280; 23:679; 9:505-06)

Ментальное развитие, чтение и учеба (24:1277; 24:1261-62; 9:513; 24:1270; 24:1277; 24:1278-79; 24:1251; 24:1273; 9:513; 24:1279; 24:1283; 23:837; 23:836-37)

Западные люди и индийская йога (23:555-60)

Глоссарий имен и терминов

Абсолют	верховная реальность того трансцендентного Существования, которое мы называем Богом. Индийская мысль называет это Брахманом, европейская мысль – Абсолютом, потому что он самосуществует, освобожденный от всех оков относительностей.
*абхимана*	ущемленная гордость или само-жалость, смешанная с негодованием из-за того, что человек чувствует, что его возлюбленный с ним плохо обращается.
*авастха*	статус.
Аватар	Инкарнация Божественного; человек, в которого низошло Божественное Сознание во время человеческого рождения для великой мировой работы; слово аватара означает нисхождение: это нисхождение Божественного ниже линии, разделяющей божественное от человеческого мира или статуса.
Августин	Святой Августин (354-430), великий святой, гиппонский епископ и один из четырех латинских отцов христианской церкви. После жизни, наполненной сладострастием и религиозного скептицизма, Августин внезапно принял христианство и стал одним из самых выдающихся его сторонников.
Авидья	Неведение; Неведение о единстве; сознание Множественности; относительное и множественное сознание. См. также Неведение.
Адвайта	недвойственность, Монизм, монистическая Веданта.
Адеш	императивная команда от Божественного
*аджна чакра*	центр сознания между бровями, управляющий динамическим умом, волей, видением, ментальной формацией.
Адхара	поддержка, вместилище; ментально-витально-физическая система как сосуд духовного сознания.
*адхикари*	тот, кто имеет способность (делать Йогу).
*адхъятма-дживана*	духовная жизнь.
Адья Шакти	изначальная сила; верховное божественное Сознание и Сила над универсумом; трансцендентная Мать.
*аканкалата*	тихий, спокойный, отсутствие беспокойства.
Ананда	блаженство, восторг; сущностный принцип восторга.
Анандамайя	наполненная Анандой.
*анахата*	центр сознания в сердце, управляющий эмоциональным существом.
*анирвинначетаса*	с сердцем, свободным от уныния.
*аннамайя пуруша*	физическое существо.
*анубхава*	переживание.
*асана*	фиксированная поза, установленная позиция тела.
Асура	титан; враждебные Боги; враждебное существо ментализированного витального плана.
Асуро-Ракшасо-Пишачинская пракрити	природа под влиянием враждебных существ высшего, среднего и низшего витальных планов (Асуров, Ракшасов и Пишачей).
Атман	«Я», Дух; изначальная и сущностная природа нашего существования; духовное существование над умом. По своей природе Атман трансцендентен или универсален (Параматма, Атма); когда он индивидуализируется и становится центральным существом, тогда он является Дживатманом.
Аханкар	эго-чувство; эгоизм.
Ахимса	непричинение зла и неубийство.
Ахриман	в зороастрийской религии бог тьмы, зла и разрушения.
Ахура Мазда	в зороастрийской религии верховное божество и создатель мира, бог света, добра и созидательного роста.
Ашрам	дом, или дома, Учителя или Мастера духовной философии, в котором он собирает и размещает тех, кто пришел к нему для учения и практики.
*бахьяпуджа*	внешнее поклонение.
Безличное	не Он, а Оно. Безличный Брахман – неактивен, отчужден, безразличен, не связан с тем, что происходит во вселенной; Оно присутствует везде, все-пропитывающее, без формы или предела в любом месте или времени.
безмолвие	свобода от мыслей и витальных движений, когда все сознание совершенно неподвижно; не только прекращение мыслей, но и неподвижность ментальной и витальной субстанции.
Бесчувственность	отсутствие чувственного восприятия.
Билвамангал	Вайшнавский святой, который от чувственной жизни полностью обратился к Божественному после того, как был осужден куртизанкой, в которую он был влюблен.
Бог	Абсолют; Дух; Я, беспространственное и безвременное, Я, проявленное в Космосе, и Господь Природы. Бог является Всем и тем, что превосходит Все.
Боги	Персональности и Силы динамического Божественного.
Божественная Воля	см. Воля, Божественное.
Божественная Мать	см. Мать.
Божественная Милость	см. Милость.
Божественная Сила	см. Сила.
Божественная Шакти	см. Шакти.
Божественное	Верховное Бытие, из которого все выходит и в котором все живет. В своей верховной Истине Божественное является абсолютным и бесконечным покоем, сознанием, существованием, силой и восторгом. Трансцендентное, Космическое (Универсальное) и Индивидуальное – вот три силы Божественного, образующие свод, лежащие в основании и проникающие во всю манифестацию.
Божественное Присутствие	см. Присутствие.
Божество	единое верховное божественное Существо.
Брама	первый член индусской тройки (Брама, Вишну и Шива); Творец, он есть Вечная Персональность Существования.
*брахмавьяктикарани йоге*	признаки, сопровождающие (или помогающие) открытие к высшему сознанию в йоге.
Брахман	Реальность, Вечное, Бесконечное, Абсолют, Верховное Бытие, Единое, кроме которого ничего больше не существует.
*брахмарандра*	отверстие в тонком теле, расположенное на макушке головы; через этот проход осуществляется связь между высшим сознанием и низшим сознанием в теле.
Брахмачарья	полная сексуальная чистота.
*буддех паратах*	Всевышний над интеллектом.
Буддхи	интеллектуальный ум; ментальная сила понимания; распознающий интеллект и просветленная воля; распознающий принцип ума, одновременно и интеллект, и воля.
Бхакта	влюбленный и поклонник Божественного.
Бхакти	любовь к Божественному, обожание Божественного; восторг сердца в Боге.
Бхакти Йога	Йога любви и обожания.
*вайрагья*	отвращение, отвращение к миру и жизни; сильное неудовлетворение и протест.
Вайшнава	связанное или принадлежащее Вишну.
Вайшнавизм	вайшнавская религия.
*васудевах сарвам*	Васудева (Божественное Существо) есть все.
Веда	общее название для наиболее древних священных индийских писаний; термин «Веда» иногда употребляется для мантр или ритмических гимнов Риг-веды.
Веданта	система философии и духовной дисциплины, основанной на Упанишадах и обучающей кульминирующему знанию Абсолюта.
Веданта Адвайта	Монистическая Веданта; доктрина Единого Существования или Монизм как это предлагается в Упанишадах.
Ведический	относящийся к Ведам.
вера	динамическая интуитивная убежденность во внутреннем существе в истине сверхчувственных вещей, которые не могут быть подтверждены каким-либо физическим доказательством, но которые являются объектом переживания; свидетельство души относительно чего-то, что еще не проявлено, не достигнуто или не реализовано, но которые все же Знающий внутри нас чувствует как истину или как нечто такое, что в высшей степени достойно того, чтобы этому следовать или достигать; вера души в Божественное существование, мудрость, силу, любовь и милость.
Вечное	см. Брахман.
Вибхути	Божественная сила; сила Бога в человеке; воплощенная мировая Сила или человеческий лидер.
Вивекананда, Свами	монашеское имя Нарендранатха Дутты (1863-1902), самый известный ученик Шри Рамакришны и один из великих духовных учителей современной Индии.
*виджняна*	высшее знание; сила, находящаяся выше обычного логического разума, которая дает прямое знание; восприятие Истины.
*виджнянамайя пуруша*	существо знания.
*викара*	интеллектуальное размышление; мысль в уме.
витал	жизненная природа, созданная желаниями, ощущениями, чувствами, страстями, энергиями действия, воли желания, реакциями души-желания человека и всей той игры инстинкта собственничества и других связанных с ним инстинктов, типа гнева, жадности, вожделения и пр., которые принадлежат к этой сфере природы. Витальная часть человека является истинным инструментом только когда её чувства и склонности были очищены психическим касанием и управляются духовным светом и силой. Витал имеет три главные части: высший витал – ментальный витал и эмоциональный витал, взятые вместе. Ментальный витал дает ментальное выражение через мысль, речь, или как-то еще, эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям или другим движениям витального существа; эмоциональный витал является троном различных эмоций, таких как любовь, радость, горе, ненависть и др. центральный витал – динамичен, чувственен и страстен, он является местом сильных витальных желаний и реакций, таких как амбиция, гордость, страх, любовь к славе, симпатии и антипатии, желания и страсти различного вида и является сферой многих витальных энергий. низший витал – создан более мелкими движениями человеческих жизненный желаний и жизненных реакций, он занят мелкими желаниями и чувствами, такими как желание пищи, сексуальное желание, маленькие предпочтения и отвращения, тщеславие, ссоры, любовь к похвале, гнев из-за порицания, маленькие желания всех сортов и пр. Материальный витал – это часть низшего витала, обращенная полностью к физическим вещам, полна желаний, жадности и поисков удовольствия на физическом плане.
витально-физическое	нервная часть существа, жизненная сила, тесно запутанная в реакции, желания, потребности, ощущения тела.
витальный план	план, связанный с жизненным миром или миром желания, план, на котором жизнь и желания находят беспрепятственную игру и свое легкое самовыражение, и оттуда выбрасывают свои влияния и формации в нашу внешнюю жизнь.
витальный ум	см. ум.
Вишну	один из членов индусской Триады, выражающий консервативный процесс в космосе; Спаситель, Вишну является Вечной Персональностью Сознания.
*вишуддха*	горловой центр сознания, управляющий экстернализирующим умом.
внешнее существо	поверхностное существо, наше обычное внешнее умственное, жизненное и телесное сознание.
внутреннее витальное	витальная часть внутреннего существа.
внутреннее существо	внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое с психическим позади них.
внутреннее физическое	физическая часть внутреннего существа.
внутренний ум	то, что находится позади поверхностного ума (нашей обычной ментальности); этот внутренний, или сублиминальный, ум чувствует напрямую все вещи умственного плана, открыт к действию мировых ментальных сил и может чувствовать идеативные и другие неощутимые влияния, которые воздействуют на материальный мир и жизненный план, но о которых в настоящее время мы можем лишь догадываться и не можем переживать напрямую.
воля	сила, приложенная к вещи, которая должна быть изменена.
Воля, Божественная	нечто, что нисходит сюда в эволюционный мир Неведения, стоящее на заднем плане вещей, давящее на Тьму своим Светом, ведущее вещи неизбежно к наилучшему в условиях мира Неведения и ведущее его в конечном счете к нисхождению великой силы Божественного, которая не будет сдерживаемым всемогуществом и обусловленной законом мира, как он сейчас есть, но в полной силе действия и поэтому приносящая царство света, покоя, гармонии, радости, любви, красоты и Ананды.
восприимчивость	способность получать Божественную Силу и чувствовать её присутствие и позволять ей работать, направляя наше видение, волю и действие; способность допускать и поддерживать божественные работы.
восхождение и нисхождение	двухсторонняя практика Интегральной Йоги, восхождение сознания к более высоким планам, нисхождение силы более высоких планов в земное сознание для того, чтобы вытеснять силу тьмы и неведения и контролировать природу.
враждебные силы	анти-божественные, а не просто небожественные силы, которые восстают против Божественного, против Истины и Света и препятствуют йоге.
вуаль	вуаль Неведения.
высшее сознание	высшее духовное или божественное сознание.
высший витал	см. витал.
Высший Ум	см. одухотворенный ум.
Ганди, Махатма	Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948), национальный лидер, который помог Индии получить независимость от Британского правления через его кредо ненасильственного цивилизованного неповиновения.
Гита	сокращение от Бхагавад Гиты, «Песня Господа, дарящего блаженство», является духовным учением Шри Кришны, рассказанным Арджуне на поле битвы Курукшетры; она является эпизодом в Махабхарате.
Гнозис	верховный тотально само-осознающий и все-осознающий Интеллект. Божественный Гнозис – это Сверхразум.
Гуна	качество, характер, свойство; три Гуны Природы, её качества или состояния: саттва, раджас и тамас.
Гуру	Руководитель в йоге; тот, кто реализовал Истину и сам владеет или способен передать свет и переживание.
Гурувада	доктрина, которая делает акцент на необходимости Гуру для духовного искателя.
Дайвическая природа	Божественная Природа, богоподобная природа.
Дайтьи	демоны, которые воюют против богов и вмешиваются в жертвоприношения.
Джагай и Мадхай	Джаганатх и Мадхава, два брата Брамина, которые имели дурную славу хулиганов, подвергающих людей всевозможным оскорблениям; они были обращены в святых через контакт с вайшнавским святым Чайтаньей.
Джапа	повторение мантры или имени Бога.
Джива	см. Дживатман.
Дживанмукта	живущий освобожденный человек.
Дживатман (Джива)	индивидуальное Я; индивидуализированное я или дух сотворенных вещей; индивидуализированный Дух, поддерживающий живое существо в его эволюции от рождения и до смерти. Полное название Дживатман – это Атман или вечное я живого существа (Дживы). Дживатман в своей сущности не изменяется и не эволюционирует: он стоит над личной эволюцией; внутри самой эволюции он представлен развивающимся психическим существом, которое поддерживает всю остальную природу.
Джняна	знание, мудрость; верховное само-знание.
динамический ум	это специфическая часть ума, которая связана с генерацией ментальных сил для реализации идей; он думает, планирует и действует для того, чтобы осуществлять вещи.
Дурга	Богиня, которая является Энергией Шивы; она является побеждающим и защищающим аспектом Вселенской Матери.
Дух	Сознание над умом, Атман или вселенское Я, которое всегда находится в единстве с Божественным.
духовное	то, что от духа. Все контакты с Я, Высшим Сознанием, Божественным наверху - духовны.
духовный ум, градации	высшие уровни Ума, превосходящие наш обычный Ум и ведущие к Сверхразуму; эти последовательные состояния, уровни, или градации сил существа, скрыты в наших собственных сверхсознательных частях. В восходящем порядке градации духовного ума таковы: Высший Ум – светящийся интеллектуальный ум, действующий посредством возвышенной мысле-силы и всеобъемлющего ментального видения. В Высшем Уме человек начинает постоянно и близко осознавать Я, Единое везде, и в обычном состоянии знать и видеть все с этим осознаванием. Озаренный Ум – это ум больше уже не высшей мысли, но духовного света; в нем чистота интеллекта, его спокойный дневной свет уступает место или подчиняет себя сильному блеску, великолепию и освещению Духа. Интуитивный Ум – ум интуитивного рассудка, характеризующийся его интуициями, его вдохновениями, его стремительным раскрывающим видением, его озаренной проницательностью и распознаванием; это разновидность истино-видения, истино-слышания, истино-памяти, прямого истино-распознавания. Интуиция – сила сознания более близкая к изначальному знанию через отождествление, чем нижние уровни духовного ума; она достигает Истины во вспышках и обращает эти вспышки восприятия Истины в интуиции – интуитивные идеи. Интуиция это всегда лезвие или луч, или вспышка высшего света. То что является интеллектуальным знанием в Высшем Уме, становится озарением в Озаренном Уме и прямым сокровенным видением в Интуиции. Надразум – полон света и сил, Надразум видит невозмутимо, неизменно, в больших массах и громадных протяженностях пространства, времени и взаимосвязей, глобально; он творит и действует тем же самым образом. Надразум – это представитель Супраментального Сознания в космическом Неведении. Супраментал – это всеобщее Сознание-Истины; Надразум тянет вниз истины отдельно и придает им обособлённую идентичность.
душа	психическая сущность или существо, божественная сущность в индивидууме; искра Божественного, которая нисходит в манифестацию для того, чтобы поддержать эволюцию индивидуальности. В ходе эволюции душа растет и развивается в форму персональности души, психическое существо. Термин «душа» часто используется в качестве синонима термина «психическое существо».
душа-желания	поверхностная душа в нас, которая работает в наших витальных желаниях, наших эмоциях, эстетической способности и ментальном поиске силы, знания, счастья; истинная душа – это сублиминальная психическая сущность.
Дхарма	Закон; глубочайший закон нашей природы; правильный закон индивидуальной и общественной жизни; дословно: то за что человек может ухватиться и что удерживает вещи вместе.
*дхарма-дживана*	религиозная жизнь.
*дхармасадхана*	средства осуществления Дхармы.
*дхияна*	медитация; ментальная концентрация на мысли, образе или знании.
Дэва	Бог, Божество.
Дэви	Богиня; Божественная Шакти.
Единое и Множественное	Бытие едино, но это единство бесконечно и содержит в себе бесконечную массу или множественность себя; бесконечная множественность Единого и вечное единство Множества являются двумя реальностями или аспектами единой реальности, в которой основана Манифестация.
жизненная сила (Прана)	жизненная энергия сама по себе не материальная энергия, но, скорее, другой принцип, поддерживающий Материю и вовлеченный в нее. Она поддерживает и занимает все формы и без нее ни одна физическая форма не смогла бы войти в существование или не могла бы оставаться в существовании.
Жизнь	Бытие, работающее в Материи, чтобы выразить себя в терминах Сознательной Силы; энергия Духа, подчиненная действию ума и тела, которая осуществляет себя через ментальность и физичность и действует как связь между ними.
земное сознание	отдельное глобальное сознание земли, которое развивается с эволюцией жизни на планете.
Знание	знание Единой Реальности, сознание Единства.
Зороастр	персидский пророк (628-551 до н.э.), основатель религии Зороастризма.
Имманентное	единое чистое и абсолютное Существование, присутствующее во всех вещах и существах, и вместе с тем все вещи и существа существуют в Нем и посредством Его и ничего не может существовать или происходить без этого живущего внутри и всеподдерживающего Присутствия.
Интегральная Йога	единение (йога) во всех частях нашего существа с Божественным и постепенное преобразование всех его ныне диссонирующих элементов в гармонию высшего божественного сознания и переживания; эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение внутренней и внешней жизни до тех пор, пока она не будет готова проявить божественное сознание и не станет частью божественной работы.
интеллект	та характерная часть ума, которая связана с идеями и знанием; её функцией является рассматривать, выяснять, понимать и судить.
интеллектуальный ум	та характерная часть ума, которая связана с идеями и знанием; её функция состоит в том, чтобы наблюдать, исследовать, понимать и судить.
Интуитивный Ум	см. духовный ум.
Интуиция	см. духовный ум.
искренность	иметь в виду именно то, что говоришь, испытывать именно то, что открыто заявляешь, быть честным в своей воле; искренность в садхаке означает, что он действительно серьезен в своем стремлении к Божественному и отвергает любую другую волю или импульс, кроме Божественных; это означает, что ни одна часть существа не противоречит высочайшему стремлению к Божественному.
Ишвара	Господь, Мастер; Божественное, Верховное Бытие.
Ишвара-Шакти	активное Божственное Существование и Сила; дуальный принцип Господа (Ишвары).
Ишвари	женский аспект Ишвары, «она - та, кто обладает властью».
Ишвари-Шакти	Божественная сознательная Сила и Мать мира.
Йог (Йогин)	тот, кто практикует йогу; но особенно тот, кто достиг цели йоги и уже укрепился в духовной реализации.
Йога	соединение, единение; единение с Божественным и сознательный поиск этого единения. Йога по своей сущности является единением души с бессмертным бытием, сознанием и блаженством Божественного, осуществленное через человеческую природу, что в результате дает развитие в божественную природу бытия. Йога – это общее название для любой дисциплины, посредством которой пытаются выйти за пределы своего обычного ментального сознания в более великое духовное сознание. См. также Интегральная Йога.
Йогическая Сила (Сила Йоги)	высшее сознание, использующее свою силу; духовная и супрафизическая сила, воздействующая напрямую на физический мир.
Йяджна	жертвоприношение.
Йяджнавалкья	известный Риши, который явно изображен в Бхридараньяка Упанишаде
Карма	действие, работа; работа или деятельность человека; действие, влекущее за собой свои последствия, цепь действия и последствия.
Кармайога	йога (бескорыстных) работ.
*картавьям карма*	вещь, которая должна быть сделана; работа, которую мы должны делать.
*кевала*	сущностное, неопределимое, абсолют.
Кешав Сен	Кешаб Чандра Сен (1838-84), религиозный и общественный реформатор Бенгалии, лидер Брахмо Самадж Индии.
конверсия	обращение существа прочь от низших вещей к Божественному.
космическое сознание	сознание вселенной, космического духа и космической Природы, со всеми существами и силами в нем. В космическом сознании ограничения эго, личного ума и тела исчезают и начинают осознавать космическую широту, которая является, или ощущается, космическим духом, а также осознают прямую игру космических сил.
космическое существование	многообразное самовыражение духа.
Кристина, сестра	Кристина Гринстидель (1866-?), американская ученица Свами Вивекананды.
Кришна	Господь Ананды, Любви и бхакти; как инкарнация он проявляет единство знания (джняна) и работ и ведет мировую эволюцию посредством этого к единению с Божественным через Ананду, Любовь и бхакти.
Кундалини	Кундалини Шакти. Йогическая Сила, изображаемая как змея, которая обычно свернута и находится во сне в самом нижнем центре сознания у основания позвоночника.
Лайя	угасание, растворение; аннулирование индивидуальной души в Бесконечном.
Леле	Вишну Бхаскар Леле (?- 1938), йог под руководством которого Шри Ауробиндо достиг полного безмолвия ума и неподвижности всего сознания.
Лила	игра; космическая игра, божественная игра.
Личность	человеческое рождение в этом мире с духовной стороны представляет собой комплекс двух элементов, духовной Личности и души личности; первое – это его вечное существование, второе – это его космическое и изменчивое существование. См. также Пуруша.
Ложь	не Неведение (Авидья), но предельный его результат. Ложь создана Асурической силой, которая вмешивается в это творение и не только отделена от Истины и поэтому ограничена в знании и открыта к ошибке, но восстает против Истины или по-привычке захватывает Истину только для того, чтобы извратить её. Эта Сила предлагает свое собственное извращенное сознание в качестве истинного знания и свои умышленные искажения или передергивания Истины - как правду вещей. Всякий раз когда эти искажения, созданные из материала Неведения, выдвигаются вперед в качестве Истины вещей, это является Ложью в йогическом смысле.
Мадхай	см. Джагай и Мадхай.
Майя	иллюзия, сила само-иллюзии в Брахмане; созидательное само-представление Вечного.
Майявада	Иллюзионизм, доктрина, которая считает, что мир является Майей, то есть иллюзией.
*манипура*	пупочный центр сознания, управляющий высшим виталом; также называется набхипадма.
*маномайя пуруша*	ментальное существо.
Мантра	фиксированные слова или звуки, имеющие духовное значение или силу; священный слог, имя или мистическая формула.
материальный витал	та часть низшего витала, которая обращена полностью к физическим вещам, полна желаниями, жадностью и поисками удовольствия на физическом плане.
Материя	Существование, проявленное как субстанция; субстанция единого Сознательного Существования. Само-сформированная маска, или одежда, божественного Духа, Материя фундаментально нереальна, но является формой силы Сознательного Существования.
Мать, (Божественная Мать)	сознание и сила Божественного; Божественное в своей сознание-силе. Мать – это божественная Сознательная Сила, которая управляет всем существованием, поддерживая нас и вселенную.
Махабхарата	эпическая поэма, описывающая великую битву между Пандавами и Кауравами, говорят, что она была составлена Кришной Двайпьяной Вьясой.
Махакали	Божественная Материнская Энергия силы и могущества.
Махешвари	Божественная Материнская Энергия мудрости, широты, сострадания и всем управляющего величия.
ментальный витал	та часть высшего витального существа, которая дает ментальное выражение в мысли, речи или как-то иначе эмоциям, желаниям, страстям, чувствам и другим движениям витального существа.
ментальный план	мир ментального существования, в котором ум, а не жизнь и материя, являются главной детерминантой; ум там не определяется материальными условиями или жизненной силой, но сам определяет и использует их для своего собственного удовольствия.
механический ум	часть ума близко связанная с физическим умом; его природа заключается в том, чтобы продолжать бесполезно повторять все, что произошло: недавние события, впечатления, старые привычные мысли или способы мышления и чувствования.
Милость, (Божественная Милость)	помощь высшей Божественной Силы, отличной от силы Кармы, которая может поднять садхака за пределы нынешних возможностей его природы.
*митья*	иллюзия, ложь.
Мокша	освобождение, духовное освобождение.
Мукти	освобождение, духовное освобождение, освобождение души от оков Неведения.
*муладхара*	самый нижний центр сознания в основании позвоночника, управляет физическим вплоть до подсознанательного.
*набхипадма*	центр сознания в пупке, управляет высшим виталом; также называется манипура.
Наг Махашайя	Дурга Оутран Наг (1846-99), знаменитый домовладелец, ученик Шри Рамакришны; он был воплощением смирения и самопожертвования.
Надразум	см. духовный ум.
Небытие	Несуществование, ничто.
Неведение	Авидья, Неведение о единстве; отделенное сознание и эгоистический ум и жизнь; сознание разделенного Множества, оторванное от объединяющего знания Единой Реальности.
Несознание	Всевышний в состоянии само-вовлеченного, забывшего себя сознания и силы, который находится в основе материального мира; это состояние внешне противоположно Всевышнему и в нем может быть тьма, инертность, бесчувственность, дисгармония и разрушение. Но в действительности оно вовсе не бессознательное. Это скорее полное «под»- сознание, подразумеваемое или вовлеченное сознание.
Ниведита, сестра	Маргарет Нобл (1867-1911), ирландка, которая была одна из самых близких западных учеников Свами Вивекананды.
*ниграха*	яростное подавление; принуждение природы.
низший витал	см. витал.
Нирананда	безрадостность.
Нирвана	угасание, не обязательно всего бытия, но бытия, как мы знаем его, угасание эго, желания, эгоистического действия и ментальности.
*нискала-нирвана*	безмолвие; неподвижная Безграничность.
нисхождение	см. восхождение и нисхождение.
оболочки	древнейшее ведантическое знание говорит нам о пяти уровнях нашего существования: материальном, витальном, ментальном, идеальном, духовном, или блаженном, и каждому из этих уровней существования нашей души соответствует определенная форма нашей субстанции, или оболочка, как это было названо на древнем образном языке.
овладение (враждебными силами)	вторжение из нечеловеческих миров, из которых враждебные силы воздействуют на людей.
*оджас*	физическая (и витально-физическая) энергия; первичная физическая энергия, поддерживающая все другие энергии, телесные, витальные, ментальные, духовные.
одухотворение (спиритуализация)	духовное изменение, в котором присутствует установившееся нисхождение божественного покоя, света, знания, силы, блаженства свыше, осознание Я, Божественного и высшего космического сознания и изменение всей природы в это.
Озаренный Ум	см. духовный ум.
оккультизм	знание и правильное использование скрытых сил природы; истинный оккультизм означает поиск в супрафизических реальностях и открытие тайных законов бытия и Природы, всего того, что не заметно на поверхности.
окружающее сознание	нечто, что каждый человек носит вокруг себя, вне его тела, через которое он находится в контакте с другими людьми и универсальными силами.
ОМ	мантра или выражающий звук, символизирующий Сознание Брахмана.
отвержение	отвержение лжи ментальных, витальных и физических Сил и Проявлений, которые все еще управляют земной Природой.
открытость	раскрытие сознания посредством которого оно начинает допускать в себя работу Божественной Жизни и Силы; способность сознания на различных уровнях получать нисхождение Высшего Сознания сверху.
*папа*	грех, изъян, порок.
Пара Пракрити	верховная Природа; верховное Сознание-Сила, которое проявляет многогранное Божественное как Множество. См. также Природа.
Парвати	супруга Шивы; благотворительный аспект Божественной Матери.
Патанджали	автор Йогасутр, классического текста Ведической мысли и практики часто именуемого Раджайогой.
Плотинус	(205-70), Греческий философ, рожденный в Египте, основатель антиматериалистической неоплатонистской школы.
подсознание	см. подсознательное.
подсознательное	подсознательное, или подсознание, индивидуума является той погруженной частью его существа, в которой нет бодрствующего сознания и связной мысли, воли, чувства или организованной реакции, но которая все же смутно получает впечатления от всех вещей и сохраняет их; из него также могут подниматься во сне или в бодрствующем состоянии всевозможные побуждения, упорные привычные движения. В обычном человеке подсознание содержит в себе большую часть витального существа и физического ума и тайного телесного сознания. Его не надо путать с сублиминальным: подсознание – это более низкое суженное сознание, сублиминальное – это внутреннее сознание, большее, чем наше поверхностное существование.
покой	глубокое спокойствие, приносящее не просто освобождение, но и некое счастье или саму Ананду, гармонию, которая дает ощущение освобождения и полного удовлетворения.
спокойствие	отсутствие беспокойства или волнения.
посвящение	отдача всего, что приходит к человеку, всех его переживаний и развития, Божественному.
*прайопавесана*	длительный пост.
Пракрити	Природа; Природная Сила; исполнительная сила Господа; внешняя или исполнительная сторона Сознательной Силы, которая формирует и движет мирами. Также см. Природа.
Прана	см. жизненная сила.
*прана шарира нета*	господин жизни и тела.
*пранамайя пуруша*	витальное существо.
*према*	любовь, божественная Любовь.
Природа	Пракрити, внешняя или исполнительная сторона Сознательной Силы, которая формирует и движет мирами. Высшая божественная Природа (Пара Пракрити) свободна от Неведения и его последствий; низшая Природа (Пракрити) является механизмом активной Силы, созданного для работы эволюционирующего Неведения.
Присутствие	чувство и восприятие Божественного как Существа, ощутимо присутствующего в нашем существовании и сознании или находящегося в контакте с ним.
Промежуточная Зона	зона формаций, пограничная область где встречаются все миры: ментальный, витальный, тонко-физический, псевдо-духовный, но там нет порядка или твердой опоры; эта зона является переходом между физическим и истинно духовным царствами.
психизация	психическое изменение, во время которого психическое существо выходит вперед, чтобы управлять умом, виталом и физическим и изменять низшую природу.
психическая сущность	душа в её сущности; божественная сущность в индивидууме, божественная искра, которая поддерживает эволюцию существа в Природе. В ходе эволюции психическая сущность растет и принимает форму психического существа.
Психическое	из души или связанное с душой (в отличие от ума и витала). Используется в смысле греческого слова «психея», обозначающая «душу», термин «психическое» относится ко всем движениям и переживаниям души, тем, которые возникают из психического существа или напрямую затрагивают его. Это слово не относится ко всему более внутреннему и всем аномальным переживаниям, в которых преобладает ум и витал; такие переживания, в соответствии с терминологией Шри Ауробиндо, могут быть названы психологическими (поверхностными или оккультными), а не психическими.
психическое	психическое существо; психическая сущность; душа.
психическое существо	эволюционирующая душа индивидуума, божественная частица в нем, которая развивается из жизни в жизнь, растет в ходе переживаний до тех пор, пока она не станет полностью сознательным существом. Со своего места позади сердечного центра психическое существо поддерживает ум, жизнь и тело, помогая их росту и развитию. Термин «душа» часто используется в качестве синонима слову «психическое существо», но, строго говоря, между ними есть различие: душа – это психическая сущность, а психическое существо – это персональность души, выдвинутая вперед и развитая психической сущностью для того, чтобы представлять её в эволюции. См. также психическое.
*пунья*	заслуга, добродетель.
Пуруша (пуруша)	Сознательное Существо; сущностное Существование, поддерживающее игру Пракрити (Природы); Сознание позади, которое является хозяином, свидетелем, наслаждающимся, поддерживающим и источником санкции для работ Природы; истинная или духовная Личность.
*Пурушотамма*	верховная божественная Личность; Верховное Существование, которое превосходит и изменчивое Бытие, и Неизменное.
раджагуна	качество раджаса.
Раджайога	система йоги изначально использующая процесс ментальной концентрации; её целью является успокоение привычных ментальных движений с тем, чтобы ум, брошенный в поглощенный транс, мог потерять себя в божественном сознании.
раджас	качество, которое побуждает и направляет к действию: качество действия, страсти и борьбы, возбужденное желанием и инстинктом; сила активности. Раджас – это одна из трех Гун или форм действия Природы.
раджасичный	из природы раджаса.
Ракшаси Майя	иллюзии сил тьмы.
Рамакришна	Шри Рамакришна Парамханса (1836-1886), великий святой и духовный учитель современной Индии.
Раса	вкус, предпочтение, чистый вкус наслаждения; ответ ума, витального чувства и ощущения на некий «вкус» в вещах.
реализация	восприятие в сознании и установление там фундаментальных истин Божественного; делание реальным для нас и в нас «Я», трансцендентное и универсальное Божественное.
Реальность	Истина всякого существования, которая более велика и более неизменна, чем все её формации и проявления; позади проявленной вселенной существует Реальность бесконечного существования, бесконечного сознания, бесконечной силы и воли, бесконечного восторга бытия.
*ретас*	семя, сперма.
Риг-веда	Веда миров просветления, наиболее древняя из священных книг Индии.
Риши	провидец, мудрец.
ровность	самата, ровность души и ума ко всем вещам и происходящему; спокойствие, основанное на чувстве единого Я, Божественного везде; способность оставаться внутренне неподвижным во всех обстоятельствах.
*садхак*	тот, кто практикует духовную дисциплину; тот, кто достигает, или пытается достичь, духовной реализации.
*садхана*	духовная практика или дисциплина; практика йоги; практика, посредством которой достигается совершенство (сиддхи).
Самадхи	внутренний транс; йогический транс, в котором ум достигает способности ухода от своих ограниченных бодрствующих активностей в более свободные и более высокие состояния сознания.
*Самарпана*	самоотдача
*самата*	ровность, невозмутимость; ровное отношение души и ума ко всем вещам и всему происходящему.
Самознание	знание Я.
самоотдача	посвящение всего в себе Божественному, предложение всего, чем ты являешься и что имеешь, не упорствование на своих собственных идеях, желаниях, привычках и пр. , но позволить божественной Истине заменить их везде своим знанием, волей и действием.
Санкхъя	одна из шести систем ортодоксальной индийской философии, чей метод базируется на анализе, подсчете и дифференцирующем формулировании принципов нашего бытия.
*саньяма*	самоконтроль; духовный контроль природы.
саньяса	отречение, особенно от жизни и деятельности; в индийской традиции третья и заключительная стадия развития человеческой жизни, сверх-социальный человек, который отверг мир.
саньясин	тот, кто практикует саньясу; аскет.
*сарвам кхалвидам брахма*	все есть Брахман
сат	Бытие, Существование; Чистое Существование.
саттва	качество, которое освещает и очищает; качество света, гармонии, чистоты и покоя; сила равновесия. Саттва – одна из трех Гун или способов действия Природы.
саттвичный	по природе саттвы.
Сатчитананда (Сат-Чит-Ананда)	Единое Божественное Бытие с тройственным аспектом Существования (Сат), Сознания (Чит) и Восторга (Ананды). Бог есть Сатчитананда; Он проявляет Себя как бесконечное Существование, которое по сути своей является Сознанием, которое опять же по своей сути является блаженством и самовосторгом.
Сатьяграха	«настояние на истине»; в индийском национальном движении это имя используется для обозначения ненасильственного сопротивления, пропагандируемого Махатмой Ганди и другими.
Саул из Тарсуса	(впоследствии святой Павел), иудей первого столетия, который был большим противником Христианства до тех пор, пока не был обращен через видение на пути в Дамаск; впоследствии он стал главным проповедником Христианской Церкви и одним из её величайших богословов.
*сахасрадала*	тысячелепестковый лотос, центр сознания, расположенный сразу над головой, который управляет высшим интеллектуальным умом, содержит еще более высокий озаренный ум и открывает к интуиции.
*свадхистхана*	брюшной центр сознания, управляющий низшим виталом.
Сверхразум	Супраментал, Сознание-Истины, Божественный Гнозис, высочайшее божественное сознание и сила, действующие во вселенной. Принцип сознания вышестоящий по отношению к ментальности; он существует, действует и берет начало в фундаментальной истине и единстве вещей, а не так как ум - в их видимостях и феноменальных разделениях. Его фундаментальным характером является знание через отождествление, посредством которого известно Я, известна Божественная Сатчитананда, но также известна и истина манифестации, поскольку это тоже является тем.
Сверхсознательное, (Сверхсознание)	нечто, находящееся выше нашего нынешнего сознания, из которого высшее сознание спускается вниз в тело; оно включает высшие планы ментального бытия, также как и исконные высоты супраментального и чисто духовного существования.
Свет	главным образом духовная манифестация Божественной Реальности, освещающая и созидающая; духовный Свет – это не знание, но освещение, которое приходит свыше и освобождает существо от мрака и тьмы.
Свидетель	свидетель Пуруша, сознание или Пуруша, тихий и отделенный от внешнего действия Природы.
*сиддха*	достигший совершенства через йогу; тот, кто достиг совершенства в йоге; совершенная душа.
*сиддхи*	совершенство, успех, завершение целей йоги; экстраординарная или оккультная сила.
Сила	Божественная Сила, единая Энергия, которая одна существует и одна делает вселенское или индивидуальное действие возможным, ибо эта Сила является самим Божественным в теле своей силы; в индивидууме это является Силой для просветления, трансформации, очищения, для всего, что должно быть сделано в йоге.
Сила Матери	высшая Сила Божественного, которая нисходит сверху для того, чтобы трансформировать природу; Божественная Сила, которая работает, чтобы устранить неведение и изменить природу в божественную природу.
символ	форма одного плана, которая представляет истину другого.
сознание	самоосознающая сила существования. Сущность сознания – это сила осознавать себя и свои объекты; но оно является не только силой осознания себя и вещей, оно также является динамической и созидательной энергией. Сознание не является синонимом ментальности, которая является лишь средним элементом; ниже ментальности сознание погружается в витальные и материальные движения, которые для нас являются подсознательными; выше - оно поднимается в Супраментал, который для нас является сверхсознанием.
Сознание-Истина	Сверхразум; сознание сущностной истины бытия (сатьям), упорядоченной истины активного бытия (ритам) и обширного самосознания (брихат), единственно в котором это сознание возможно.
Сознание-Сила	Сознательная Сила, которая строит миры; вселенская Энергия, которая является силой Космического Духа, вырабатывающая космическую и индивидуальную истину вещей.
стремление	призыв существа к более высоким вещам, к Божественному, ко всему, что принадлежит высшему или божественному сознанию.
*стхирата*	тишина.
сублиминальное	внутреннее существование, взятое в своей полноте внутреннего ума, внутренней жизни, внутреннего физического с душой, или психической сущностью, поддерживающей их. Сублиминальное в человеке является самой большой частью его природы; оно не подсознательно, но сознательно и более велико, чем бодрствующее сознание. Подсознательное – это то, что находится ниже обычного физического сознания, сублиминальное – это то, что находится позади и поддерживает его.
сублиминальное существо	см. сублиминальное.
сублиминальный	внутренний, не на пробужденной поверхности.
*сукшма шарира*	тонкое тело
Супраментал	см. Сверхразум.
Тайтирийя Упанишада	Ведантический трактат, принадлежащий Кришне Яджурведе.
тамас	качество, которое скрывает или затемняет; качество неведения, инерции и темноты, неспособности и инертности; сила несознания. Тамас – это одна из трех Гун или способов действия Природы.
тамасичный	по природе тамаса.
Тантра	йогическая система, основанная на принципе Сознания-Силы (представляемой как Божественная Мать) как на Верховной Реальности; её способ дисциплины – поднять Природу человека в проявленную силу Духа.
Тантрик	относящийся к Тантре; последователь Тантрической системы философии и йоги.
Тапас	сила, духовная сила, воля; концентрация энергии для того, чтобы осуществить цель.
Тапасья	усилие, энергия, аскетизм индивидуальной воли; концентрация воли и энергии для того, чтобы контролировать ум, витал и физическое и изменить их или принести вниз высшее сознание, или же ради другой йогической или высокой цели.
тонкое тело	тонкое материальное существование позади нашего внешнего тела, которое обеспечивает субстанцией не только нашу физическую, но и нашу витальную и ментальные оболочки.
Тотапури	Нага саньясин, который посвятил Шри Рамакришну в саньясу.
трансформация	не только изменение сознания, но принесение вниз высшего божественного сознания и природы в низшую природу ума, жизни и тела, и замена низшего высшим.
*тратака*	концентрация взгляда на единственной точке или объекте, лучше на светящемся объекте
*турья*	четвертый план сознания; сверхсознание; Абсолют.
притягивание (Силы)	слишком пылкое притягивание вниз божественной Силы или духовного переживания, вместо того, чтобы позволять им спокойно нисходить.
*удасина*	расположенный наверху и безучастный.
ум	слово «ум» и «ментал» обычно обозначают особую часть природы, которая должна работать с познанием и интеллектом, с идеями, с ментальными или мысленными восприятиями, реакциями мысли на вещи, с чисто ментальными движениями и формациями, ментальным видением и волей и т.д., это часть человеческого интеллекта. Обычный ум имеет три главные части: собственно ум, витальный ум и физический ум. Собственно ум разделен на три части: интеллектуальный ум, или интеллект, связанный с идеями и знанием по своему собственному праву; динамический ум, связанный с производством ментальных сил для реализации идей; экстернализирующий ум, связанный с выражением идей в жизни. Витальный ум или ум желания – это ум динамической воли, действия, желания; он охвачен силой, достижением, удовлетворением и обладанием, с радостью и страданием, дающий и берущий, растущий и расширяющийся и пр. Физический ум – это та часть ума, которая связана только с физическими вещами; ограничен физической точкой зрения и переживания вещей, он ментализирует переживание, приносимое через контакт с внешней жизнью и вещами, но не уходит за пределы этого. Механический ум, тесно связанный с физическим умом, продолжает бессмысленно повторять все, что произошло. Превосходя обычный ум, скрытые в наших собственных сверхсознательных частях существую более высокие диапазоны Ума, градации духовного ума, ведущие к Сверхразуму. Восходящий порядок их таков: Высший Ум, Озаренный Ум, Интуитивный Ум, Интуиция и Надразум. См. духовный ум.
ум, внутренний	см. внутренний ум.
Ума	имя супруги Шивы.
Упанишада	одно из индусских священных писаний, рассматривается как источник философии Веданты.
*упари будхна эсам*	их основа наверху.
физическая природа	не только тела, но весь физический ум, витал, материальная природа.
физический витал	часть витала, который полностью обращен к физическим вещам, полон желаний и жадности, ищет удовольствий на физическом плане.
физический ментал	механический ум.
физический ум	см. ум.
физическое	физическое сознание и тело.
физическое сознание	физический ум, физический витал вместе с телесным сознанием.
физическое я	физическое сознательное существо; материальное существо; аннамайя пуруша.
*хритпадма*	центр сознания в сердце, руководящий эмоциональным существом; также называется анахатой.
центральное существо	частица Божественного в нас, которая поддерживает все остальное и проходит через рождение и смерть.
центры (сознания)	центры (чакры) тонкого тела: центры сознания, которые соединяют внутреннее существо с внешней персональностью. Считается, что эти центры прикреплены к спинному мозгу, но в действительности они находятся в тонком теле; в результате их открытия через йогу, развивается йогическое, или внутреннее, сознание, и человек уходит от ограничений поверхностного сознания. Смотри аджна чакра, анахата, манипура, муладхара, сахасрадала, свадхистхана, вишуддха.
Чайтанья	Шри Кришна Чайтанья (1486-1533), вайшнавский святой, чей способ поклонения Кришне с экстатичным пением и танцем оказал глубокое влияние на вайшнавизм с Бенгалии.
*чайтья пуруша*	психическое существо.
*чакра*	См. центры.
*чакры*	см. центры.
Чанди	имя Дурги, богини, которая является подавляющим и защищающим аспектом Вселенской Матери.
*чинмайя*	образующая чистого сознания; трансцендентное.
чистота	свобода от грязи или примеси. Божественная чистота – это чистота, в которой нет никакой примеси мутных невежественных движений низшей природы.
Чит	чистое сознание; сущностное сознание Духа; свободное и всесозидающее самосознание Абсолюта.
Чит Шакти	Сознание-Сила.
*читта*	базовое вещество ментального сознания; вещество смешанного ментально-витально-физического сознания, из которого возникают движения мысли, эмоции, ощущения, импульсы и т.д.
Шакта	поклоняющийся Шакти.
Шакти	Сила, Могущество; Божественная Сила; Сила Матери; сознание и сила Божественного; Мать и Энергия миров.
Шанкара	сокращенно от Шанкарачарья. Индийский философ и теолог восьмого столетия, наиболее известный представитель школы философии Адвайта Веданта, названной Майявада (Иллюзионизмом).
Шанти	покой; духовный покой.
Шантимайя Шива	Шива, исполненный покоя.
Шива	третий элемент индусской Триады; Господь духовного аскетизма. Шива – это Вечная Персональность Силы.
широта	расширение сознания, которое приходит, когда человек превосходит, или начинает превосходить, индивидуальное сознание и расширяется в универсальное; она ощущается как великая субстанциональная безбрежность, дающая ощущение свободного и бесконечного единства.
*шишья*	ученик, приверженец.
*шуддха бхакти*	чистое обожание и любовь к Божественному.
эволюция	последовательное развертывание Духа из плотности материального сознания; рост силы сознания в проявленном существовании с тем, чтобы оно могло быть поднято в более великую интенсивность того, что еще не проявлено: от материи к жизни, от жизни к уму, от ума к духу.
эго	чувство отдельной индивидуальности, которое заставляет каждое существо думать о себе как о независимой персональности. Эго предполагает идентификацию нашего существования с внешним ментальным, витальным и физическим я.
экстериоризация	сознание, выходящее из тела.
экстернализирующий ум	та характерная часть ума, которая связана с выражением идей в жизни (не только через речь, но в любой форме, которую он может им придать).
эмоциональное существо	эмоциональный витал.
эмоциональный витал	та часть высшего витального существа, которая является троном различных чувств, таких как любовь, радость, горе, ненависть и прочее.
*юктахари юктанидрах*	тот, кто ест и спит в надлежащем количестве; тот, кто находится в единстве с Божественным в пище и сне.
Я	Атман, вселенский Дух, самосуществующее Бытие, сознательное сущностное Существование, единое во всем. Я – это не существо, но существование; это изначальная и сущностная природа нашего существования.
яма-нияма	первые две ступени в системе йоги Патанджали, предназначенные для очищения ума. Ямы (ограничения) – это правила морального самоконтроля, ниямы (предписания) – регулирующие моральные привычки.

Перевод сделан Шебаршовым Сергеем

2009 г.

[1] В этом предложении Шри Ауробиндо говорит о себе в третьем лице.

[2] Я говорил, что идея сверхразума существовала уже с древних времен. В Индии и где-то еще уже была попытка достичь его через восхождение к нему; но упущен был именно способ как сделать его интегральным для жизни и принести его вниз для трансформации всей природы, даже физической природы. (замечание Шри Ауробиндо)

[3] Главная работа Шри Ауробиндо по духовной философии.

[4] Арья – это философский ежемесячный журнал, который издавал Шри Ауробиндо с 1914 по 1921 г.г., в котором опубликовано большинство его произведений.

[5] «Основы Йоги». Эта и другие две упоминаемые здесь книги представляют собой короткий сборник писем Шри Ауробиндо о йоге.

[6] Кто-то спросил чем является психическое существо, можно ли его определить как ту часть существа, которая всегда находится в прямом контакте с супраменталом. Я ответил, что его нельзя так определить. Потому что психическое существо животных или в большинстве человеческих существ не находится в прямом контакте с супраментальным – следовательно оно не может «по определению» быть описано подобным образом.

Но когда связь между супраменталом и человеческим сознанием установлена, именно психическое существо дает самый подготовленный ответ – более быстро, чем ум, витал или физическое и можно добавить, что это к тому же самый чистый ответ; ум, витал и физическое могут позволить другим вещам примешиваться к их восприятию супраментального влияния и портить его истину. Психическое чисто в своем ответе и не допускает подобной примеси.

Супраментальное изменение может иметь место только если психическое пробуждено и сделано главной поддержкой нисхождению супраментальной силы. [комментарий Шри Ауробиндо]

[7] Шри Ауробиндо написал это в 1935 году.

[8] Движение протеста, выражающееся в несотрудничестве

[9] фр. - самолюбие, чувство собственного достоинства

[10] Интерпретация Шри Ауробиндо Бхагавад Гиты.

[11] лат. разумного основания