Sri Aurobindo |
|
Шри Ауробиндо |
THE SYNTHESIS OF YOGA |
|
СИНТЕЗ ЙОГИ |
|
|
|
INTRODUCTION |
|
ВВЕДЕНИЕ |
THE CONDITIONS OF THE SYNTHESIS |
|
УСЛОВИЯ
СИНТЕЗА |
|
|
|
|
|
перевод Леонида
Ованесбекова |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
показать/скрыть нумерацию |
|
|
|
|
|
Оглавление |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Примечание от переводчика |
|
|
|
|
|
Данный
перевод имеет особенность — в нём сознательно, переводчиком, большие длинные
авторские абзацы разбиты на более мелкие, а авторские, "большие"
абзацы в англо-русском тексте отделяются пустой строкой и являются местом
синхронизации английского и русского текста, а в только русском переводе
сделаны главами следующего, третьего уровня. В англо-русском варианте
английский текст тоже разбивался на "малые абзацы", по возможности,
синхронно с русским. Обычно
в переводах принято сохранять авторскую пунктуацию и авторское разбиение на
абзацы. Однако данная книга особенная. Текст чрезвычайно насыщен мыслями и
идеями, их очень много и поэтому "большие абзацы" перестают играть
свою роль и весьма трудны для восприятия. Автор
перевода ощутил это на своём многолетнем опыте попыток читать уже
существующие переводы. Автор перевода считает, что в данной книге
дополнительное разбиение на "малые абзацы", отделяющие одну мысль
от другой, просто жизненно необходимо. Оно
меняет восприятие книги, делает её ощутимо более лёгкой для чтения, а
разбиение на подглавы-абзацы в только русском варианте перевода помогает
ориентироваться в тексте, когда читаешь. Конечно,
прикасаться к этому великому тексту и что-то менять, хотя бы даже
такую вроде мелочь как структура абзацев или разбиение на предложения — это
очень большая вольность. Но в самом начале этой книге, в самом первом большом
абзаце мы встречаем следующую мысль: Цифры
во второй, средней колонке — это номера абзацев / заголовков глав 3 уровня.
Первая цифра — номер части, вторая — номер главы, третья — номер абзаца
внутри главы. Например, 2-11-03 — это 3 абзац 11 главы во 2 книге. Если
сравнивать данный перевод с другими переводами "Синтеза Йоги" —
Дорофеева-Наливиной или Мельгунова-Бочкарева, то здесь использованы следующие
приемы, связанные с формой текста: - оригинальные 80 глав в
только русском варианте разбиты на ещё более мелкие подглавы-абзацы а в
англо-русском это сделано менее заметно, при помощи пустой строки и нумерации
подглав-абзацев в средней колонке; -
оригинальные длинные абзацы, разбиты на более мелкие; - довольно часто
оригинальные длинные предложения разбиты на несколько более коротких - в некоторых местах
текста добавлены дополнительные сноски с описаниями слов на санскрите,
взятыми или из Глоссария для "Дневников Йоги", или из
"Глоссария терминов в работах Шри Ауробиндо". Если
читателю дополнительные подглавы с их названиями покажутся лишними, то в
HTML-варианте их можно отключить при помощи чек-бокса в начале текста.. С
надеждой, что этот текст может оказаться полезен ещё кому-либо из тех, кто
любит Шри Ауробиндо, кто хочет читать "Синтез Йоги", предлагаю этот
перевод Вашему вниманию. Л. |
|
|
|
|
|
|
Chapter I |
|
Глава I
|
|
|
|
|
|
|
There are two necessities of Nature's workings which seem always to intervene in the greater forms of human activity, whether they belong to our ordinary fields of movement or seek those exceptional spheres and fulfilments which appear to us high and divine. Every such form tends towards a harmonised complexity and totality which again breaks apart into various channels of special effort and tendency, only to unite once more in a larger and more puissant synthesis. Secondly, development into forms is an imperative rule of effective manifestation; yet all truth and practice too strictly formulated becomes old and loses much, if not all, of its virtue; it must be constantly renovated by fresh streams of the spirit revivifying the dead or dying vehicle and changing it, if it is to acquire a new life. To be perpetually reborn is the condition of a material immortality. We are in an age, full of the throes of travail, when all forms of thought and activity that have in themselves any strong power of utility or any secret virtue of persistence are being subjected to a supreme test and given their opportunity of rebirth. The world today presents the aspect of a huge cauldron of Medea in which all things are being cast, shredded into pieces, experimented on, combined and recombined either to perish and provide the scattered material of new forms or to emerge rejuvenated and changed for a fresh term of existence. Indian Yoga, in its essence a special action or formulation of certain great powers of Nature, itself specialised, divided and variously formulated, is potentially one of these dynamic elements of the future life of humanity. The child of immemorial ages, preserved by its vitality and truth into our modern times, it is now emerging from the secret schools and ascetic retreats in which it had taken refuge and is seeking its place in the future sum of living human powers and utilities. But it has first to rediscover itself, bring to the surface the profoundest reason of its being in that general truth and that unceasing aim of Nature which it represents, and find by virtue of this new self-knowledge and self-appreciation its own recovered and larger synthesis. Reorganising itself, it will enter more easily and powerfully into the reorganised life of the race which its processes claim to lead within into the most secret penetralia and upward to the highest altitudes of its own existence and personality. |
0-01-01 |
Есть два необходимых процесса в работе Природы, которые, судя по всему, постоянно вмешиваются в более высокие формы деятельности человека, принадлежат ли эти формы обычным областям нашей активности, или связаны с поиском тех особых, исключительных сфер и реализаций, что представляются нам высокими и божественными. Во-первых, каждая форма деятельности стремится к гармоничной сложности и цельности. Но потом, в свою очередь, распадается на отдельные потоки частных усилий и стремлений, чтобы через какое-то время объединиться снова в более широком и могущественном синтезе. Во-вторых, развитие в рамках форм — это необходимое условие для действенного проявления чего-либо. В то же время, всякая истина и практика, если её сформулировать слишком жёстко, быстро устаревает и теряет большую часть своих достоинств, если они вообще ещё остаются. Если какой-то форме суждена новая жизнь, то её нужно постоянно обновлять и менять свежими струями духа, оживляя мёртвую или умирающую оболочку и изменяя её. Постоянно рождаться заново — это условие материального бессмертия. Мы живём в эпоху, полную родовых мук, когда все формы мысли и деятельности, в которых есть какая-либо сильная энергия практичности или скрытая жизнестойкость, подвергаются серьёзным испытаниям и тем самым получают возможность возрождения. Мир сегодня похож на гигантский котёл Медеи, в который брошено всё, искромсанное, исковерканное, подвергшееся исследованию, многократно смешанное и перемешанное для того, чтобы либо погибнуть, став материалом для новых форм, либо воскреснуть, омолодившись и изменившись под новые условия жизни. Индийская Йога, по своей сути, это особая деятельность, это особый взгляд на некоторые великие силы Природы. Сама по себе достаточно специализированная, раздробленная и по-разному сформулированная, она потенциально важный динамический элемент жизни человечества в будущем. Детище древних эпох, сохранившееся до наших дней благодаря своей жизнеспособности и внутренней истине, сегодня она выходит из тайных школ и мест уединения аскетов и ищет своё место в будущей совокупности живых сил и инструментов человечества. Но перед этим ей нужно заново открыть себя, вытащить на свет глубокую причину своего существования в той общей истине и извечной цели Природы, которые она раскрывает. И благодаря этому новому знанию себя и самоопределению, найти свой вновь обретённый, более широкий синтез. Перестроив себя, она сможет легче и мощнее войти в организованную по-новому жизнь человеческой расы, и повести её внутрь, к самым сокровенным тайнам, и ввысь, к самым высоким уровням собственного существа и индивидуальности. |
In the right view both of life and of Yoga all life is
either consciously or subconsciously a Yoga. For we mean by this term a methodised effort towards self-perfection by the expression of the potentialities latent in the being and a union of the human individual with the universal and transcendent Existence we see partially expressed in man and in the Cosmos. But all life, when we look behind its appearances, is a vast Yoga of Nature attempting to realise her perfection in an ever increasing expression of her potentialities and to unite herself with her own divine reality. In man, her thinker, she for the first time upon this Earth devises self-conscious means and willed arrangements of activity by which this great purpose may be more swiftly arid puissantly attained. Yoga, as Swami Vivekananda has said, may be regarded as a means of compressing one's evolution into a single life or a few years or even a few months of bodily existence. A given system of Yoga, then, can be no more than a selection or a compression, into narrower but more energetic forms of intensity, of the general methods which are already being used loosely, largely, in a leisurely movement, with a profuser apparent waste of material and energy but with a more complete combination by the great Mother in her vast upward labour. It is this view of Yoga that can alone form the basis for a sound and rational synthesis of Yogic methods. For then Yoga ceases to appear something mystic and abnormal which has no relation to the ordinary processes of the World-Energy or the purpose she keeps in view in her two great movements of subjective and objective self-fulfilment; it reveals itself rather as an intense and exceptional use of powers that she has already manifested or is progressively organising in her less exalted but more general operations. |
0-01-02 |
При правильном взгляде на жизнь и на Йогу, вся жизнь оказывается Йогой, сознательно или неосознанно. Потому что под этим словом мы подразумеваем усилия, приведённые в систему и направленные на самосовершенствование через проявление скрытых потенциальных возможностей нашего существа и объединение человеческой личности с универсальным и трансцендентным Существованием, которое, как мы видим, частично выражено в человеке и в Космосе. Вообще, вся жизнь, если мы отвлечёмся от её внешних проявлений, это обширная Йога Природы, которая пытается реализовать своё совершенство в нарастающем раскрытии своих возможностей, и которая стремится объединить себя со своей божественной реальностью. В человеке, её мыслящем существе, она впервые на этой Земле изобретает способы самоосознания и целенаправленных действий, с которыми можно быстрее и эффективнее достичь этой великой цели. Йогу, по словам Свами Вивекананды, можно описать как набор средств для сжатия эволюции человека до масштаба одной жизни, или до нескольких лет, или даже до нескольких месяцев существования в телесной оболочке. Таким образом конкретная система Йоги, это ничто иное как отбор или сжатие до более узких, но и сильнее действующих форм некоторых общих методов. Методов, которые уже свободно и щедро используются в медленном, неторопливом движении, с чрезмерным расточительством материала и энергии, но зато в более полных сочетаниях, великой Божественной Матерью в её широкой работе, стремящейся к совершенству. Именно такое видение Йоги даёт основу для разумного, рационального синтеза различных её методов. При таком взгляде Йога перестает выглядеть чем-то мистическим и ненормальным, не имеющим отношения к обычному движению Мировой Энергии или к тем целям, к которым эта Энергия стремится в своих двух великих движениях — субъективной и объективной самореализации. При таком взгляде Йога предстает скорее как интенсивное и необычное использование сил, которые Мировая Энергия уже проявила или постепенно организует, пусть не столь ярко выражено, но зато фундаментально. |
Yogic methods have something of the same relation to the
customary psychological workings of man as has the scientific handling of the
natural force of electricity or of steam to the normal operations of steam
and of electricity. And they, too, are formed upon a knowledge developed and confirmed by regular experiment, practical analysis and constant result. All Rajayoga, for instance, depends on this perception and experience that our inner elements, combinations, functions, forces, can be separated or dissolved, can be new-combined and set to novel and formerly impossible workings or can be transformed and resolved into a new general synthesis by fixed internal processes. Hathayoga similarly depends on this perception and experience that the vital forces and functions to which our life is normally subjected and whose ordinary operations seem set and indispensable, can be mastered and the operations changed or suspended with results that would otherwise be impossible and that seem miraculous to those who have not seized the rationale of their process. And if in some other of its forms this character of Yoga is less apparent, because they are more intuitive and less mechanical, nearer, like the Yoga of Devotion, to a supernal ecstasy or, like the Yoga of Knowledge, to a supernal infinity of consciousness and being, yet they too start from the use of some principal faculty in us by ways and for ends not contemplated in its everyday spontaneous workings. All methods grouped under the common name of Yoga are special psychological processes founded oil a fixed truth of Nature and developing, out of normal functions, powers and results which were always latent but which her ordinary movements do not easily or do not often manifest. |
0-01-03 |
Методы Йоги соотносятся с обычной психологической деятельностью человека, примерно так же, как научное использование естественной силы электричества или пара к обычному действию пара и электричества. Эти методы так же формируются на основе знания, развиваемого и подтверждаемого систематическими экспериментами, анализом практики и повторяющимися результатами. Вся Раджа-Йога, например, опирается на ощущение и опытное знание того, что наши внутренние элементы, их сочетания, их функции, их силы можно отделить друг от друга или разложить на части, скомбинировать заново и создать нечто новое и действующее ранее невозможным способом. Или же переделать и исправить в некий новый общий синтез при помощи чётко обозначенных внутренних процессов. Точно так же, Хатха-Йога опирается на ощущение и опытное знание того, что витальными силами и функциями, которым обычно подчинена наша жизнь и которые кажутся заранее определёнными и непреложными, можно управлять, а их работу можно изменить или даже приостановить. И тем самым достичь результатов, которые были бы невозможны, или которые кажутся чудесными тем, кто не понимает сути их процессов. В некоторых других направлениях Йоги эта её характерная особенность менее проявлена, потому что они более интуитивны, менее механистичны и ближе, как Йога Преданности, к высшему экстазу, или, как Йога Знания, к наивысшей бесконечности сознания и бытия. Тем не менее, они тоже начинаются с использования некоторых основных наших возможностей, но такими способами и ради таких целей, что не встречаются в спонтанной повседневной жизни. Все методы, сгруппированные под общим термином Йога — это особые психологические процессы, что опираются на неизменные истины Природы и развития, выходят из обычных функций, сил и следствий, которые всегда присутствуют, но которые с трудом и не часто проявляют себя в обычной жизни. |
But as in physical knowledge the multiplication of scientific processes has its disadvantages, as that tends, for instance, to develop a victorious artificiality which overwhelms our natural human life under a load of machinery and to purchase certain forms of freedom and mastery at the price of an increased servitude, so the preoccupation with Yogic processes and their exceptional results may have its disadvantages and losses. The Yogin tends to draw away from the common existence and lose his hold upon it; he tends to purchase wealth of spirit by an impoverishment of his human activities, the inner freedom by an outer death. If he gains God, he loses life, or if he turns his efforts outward to conquer life, he is in danger of losing God. Therefore we see in India that a sharp incompatibility has been created between life in the world and spiritual growth and perfection, and although the tradition and ideal of a victorious harmony between the inner attraction and the outer demand remains, it is little exemplified. In fact, when a man turns his vision and energy inward and enters on the path of Yoga, he is supposed to be lost inevitably to the great stream of our collective existence and the secular effort of humanity. So strongly has the idea prevailed, so much has it been emphasized by prevalent philosophies and religions that to escape from life is now commonly considered as not only the necessary condition, but the general object of Yoga. No synthesis of Yoga can be satisfying which does not, in its aim, reunite God and Nature in a liberated and perfected human life or, in its method, not only permit but favour the harmony of our inner and outer activities and experiences in the divine consummation of both. For man is precisely that term and symbol of a higher Existence descended into the material world in which it is possible for the lower to transfigure itself and put on the nature of the higher and the higher to reveal itself in the forms of the lower. To avoid the life which is given him for the realisation of that possibility, can never be either the indispensable condition or the whole and ultimate object of his supreme endeavour or of his most powerful means of self-fulfilment. It can only be a temporary necessity under certain conditions or a specialised extreme effort imposed on the individual so as to prepare a greater general possibility for the race. The true and full object and utility of Yoga can only be accomplished when the conscious Yoga in man becomes, like the subconscious Yoga in Nature, outwardly conterminous with life itself and we can once more, looking out both on the path and the achievement, say in a more perfect and luminous sense: "All life is Yoga." |
0-01-04 |
Но так же, как и в физике, умножение научных технологий имеет свои недостатки — например, развитие победоносной искусственности, переполнение нашей естественной человеческой жизни грузом машинерии и покупка некоторых формы свободы и власти над природой ценой растущей зависимости, так и чрезмерная увлечённость процессами Йоги и их исключительными результатами может иметь свои недостатки и потери. Йогин стремится отойти от обычной жизни и тем самым теряет власть над ней. Он стремится получить здоровье духа ценой обеднения своей человеческой деятельности, обрести внутреннюю свободу ценой внешней смерти. Если он приобретает Бога, он теряет жизнь. Если он направляет свои усилия вовне, чтобы завоевать жизнь, есть опасность, что он потеряет Бога. Мы можем видеть, что в Индии появилась острая несовместимость между жизнью в мире и духовным ростом, совершенством. И хотя традиция и идеал побеждающей гармонии между внутренним влечением и внешней необходимостью остаются, их примеров очень немного. Действительно, когда человек направляет свое видение и энергию на внутреннее, и вступает на путь Йоги, то предполагается, что он неизбежно теряется для великого потока нашей коллективной жизни и мирских усилий человечества. Эта идея настолько сильно распространилась, настолько часто подчеркивалась наиболее распространенными философиями и религиями, что бегство из жизни сейчас уже чаще всего видится не только как необходимое условие, но и вообще, как главная цель Йоги. Никакой синтез Йоги не сможет соответствовать своим задачам, если он не направлен на воссоединение Бога и Природы в освобождённой и более совершенной человеческой жизни. В своем методе он должен не только допускать, но и поощрять гармонию между нашей внутренней жизнью и внешней, и опытом в божественном совершенстве обоих. Потому что человек — это именно тот элемент и символ более высокого Существования, спустившегося в материальный мир, где низшему дана возможность преобразовать себя и примерить на себя природу высшего, а высшему открыть себя в формах низшего. Бегство от жизни, которая дана для реализации этих возможностей, никогда не будет ни обязательным условием, ни полной и конечной целью его высоких усилий, ни самым сильным способом самореализации. Оно может быть только временной необходимостью при определённых условиях. Или же некоторым особым предельным усилием, навязанным конкретному человеку, чтобы подготовить почву для более великой общей возможности всего человечества. Истина, конечная цель и полезность Йоги достигаются только, если сознательная Йога в человеке становится, подобно подсознательной Йоге в Природе, и внешне совпадающей с самой жизнью. И тогда мы сможем еще раз, оглядывая и пройденный путь и достижения, сказать с более точным и ясным смыслом: "Вся жизнь – Йога".
|
Chapter II |
|
Глава II
|
|
|
|
|
|
|
We recognise then, in the past developments of Yoga, a specialising and separative tendency which, like all things in Nature, had its justifying and even imperative utility and we seek a synthesis of the specialised aims and methods which have, in consequence, come into being. But in order that we may be wisely guided in our effort, we must know, first, the general principle and purpose underlying this separative impulse and, next, the particular utilities upon which the method of each school of Yoga is founded. For the general principle we must interrogate the universal workings of Nature herself, recognising in her no merely specious and illusive activity of a distorting Maya, but the cosmic energy and working of God Himself in His universal being formulating and inspired by a vast, an infinite and yet a minutely selective Wisdom, prajna prasrita purani of the Gita, Wisdom that went forth from the Eternal since the beginning. For the particular utilities we must cast a penetrative eye on the different methods of Yoga and distinguish among the mass of their details the governing idea which they serve and the radical force which gives birth and energy to their processes of effectuation. Afterwards we may more easily find the one common principle and the one common power from which all derive their being and tendency, towards which all subconsciously move and in which, therefore, it is possible for all consciously to unite. |
0-02-01 |
В прошлом, в истории развития йоги, можно увидеть и тенденцию специализации, и тенденцию разделения, которые, как и всё в Природе были оправданы и принесли явную пользу. Мы же ищем синтез тех специализированных целей и методов, которые, вследствие этого, завоевали своё право на существование. Но для того, чтобы правильно направить наши усилия, нам нужно знать, во-первых, основной принцип и цель, лежащие в основе этого разделяющего импульса, и, далее, частичную пользу, на которую опирается метод каждой школы Йоги. Чтобы понять основной принцип нужно исследовать саму универсальную работу Природу, увидеть в ней не только обманчивую и иллюзорную деятельность искажающей Майи, но и космическую энергию и работу Самого Бога в Его вселенском существовании, формулирующего и одновременно вдохновляющегося широкой, бесконечной и в то же время ежеминутно избирательной Мудростью, праджна прасрита пурани*) Гиты, Мудростью, которая идет из Вечного с самого начала. Для выбора конкретных средств нам нужно направить пристальный взгляд на различные методы йоги и выделить среди массы их деталей ведущую идею, которой они служат, и основную силу, которая их порождает и даёт энергию для их эффективного действия. После этого нам будет гораздо легче найти тот один общий принцип и ту одну общую силу, которая порождает их существование и тенденцию, и к которой подсознательно всё движется, и в которой, благодаря этому, возможно их сознательное соединение. |
|
0-02-01c |
*) праджна прасрита пурани (prajna
prasrita purani) - Мудрость, исходившая от начала. [Шветашвара
Упанишада, 4.18] Прим. из словаря. |
The progressive self-manifestation of Nature in man, termed in modern language his evolution, must necessarily depend upon three successive elements, that which is already evolved, that which is persistently in the stage of conscious evolution and that which is to be evolved and may perhaps be already displayed, if not constantly, then occasionally or with some regularity of recurrence, in primary formations or in others more developed and, it may well be, even in some, however rare, that are near to the highest possible realisation of our present humanity. For the march of Nature is not drilled to a regular and mechanical forward stepping. She reaches constantly beyond herself even at the cost of subsequent deplorable retreats. She has rushes; she has splendid and mighty outbursts; she has immense realisations. She storms sometimes passionately forward hoping to take the kingdom of heaven by violence. And these self-exceedings are the revelation of that in her which is most divine or else most diabolical, but in either case the most puissant to bring her rapidly forward towards her goal. |
0-02-02 |
Идущее шаг за шагом вперёд самопроявление Природы в человеке, называемое на современном языке его эволюцией, должно зависеть от трёх последовательных элементов: то, что уже развилось, то, что постоянно находится на стадии сознательной эволюции, и то, что предстоит развить, и, возможно, уже проявлено, если не постоянно, то хотя бы, изредка и случайно или, напротив, с регулярным повторением, в зародыше или в более развитых формах. А некоторые из этих проявлений, хотя и редко, бывают даже близки к высочайшим из возможных реализаций нашего современного человечества. Такие редкие случаи случаются, потому что развитие Природы не сводится к равномерному и механическому поступательному движению. Она постоянно достигает областей, лежащих за границей её возможностей, даже ценой последующих прискорбных отступлений. Ей свойственны стремительные натиски, у неё бывают роскошные и могучие всплески, у неё есть необъятные реализации. Иногда она страстно идёт на штурм, надеясь завоевать небесное царство силой. И эти чрезмерности есть откровения самого божественного что в ней есть или, наоборот, дьявольского, но в любом случае, это то самое могучее, что быстро несёт её к цели. |
That which Nature has evolved for us and has firmly founded is the bodily life. She has effected a certain combination and harmony of the two inferior but most fundamentally necessary elements of our action and progress upon earth, — Matter, which, however the too ethereally spiritual may despise it, is our foundation and the first condition of all our energies arid realisations, and the Life-Energy which is our means of existence in a material body and the basis there even of our mental and spiritual activities. She has successfully achieved a certain stability of her constant material movement which is at once sufficiently steady and durable and sufficiently pliable and mutable to provide a fit dwelling-place and instrument for the progressively manifesting god in humanity. This is what is meant by the fable in the Aitareya Upanishad which tells us that the gods rejected the animal forms successively offered to them by the Divine Self and only when man was produced, cried out, "This indeed is perfectly made," and consented to enter in. She has effected also a working compromise between the inertia of matter and the active Life that lives in and feeds on it, by which not only is vital existence sustained, but the fullest developments of mentality are rendered possible. This equilibrium constitutes the basic status of Nature in man and is termed in the language of Yoga his gross body composed of the material or food sheath and the nervous system or vital vehicle (annakosha and pranakosha). |
0-02-03 |
То, что Природа развила для нас и поставила на прочный фундамент — так это телесная жизнь. Она создала определённую комбинацию и гармонию двух низших, но фундаментально необходимых элементов для нашей деятельности и развития на земле. Первый элемент — Материя, которая, как бы слишком эфирное духовное не относилось к этому факту, является нашей основой и первым условием для всех наших энергий и реализаций. И второй элемент — Энергия Жизни, которая — наш способ существовать в материальном теле и даже основа нашей ментальной и духовной активности. Природа успешно достигла определённой стабильности своего постоянного материального движения, которое одновременно и достаточно равномерно и длительно, и достаточно изменчиво и непостоянно для того, чтобы создать подходящее место обитания и инструмент постепенного проявления Бога в человеческой расе. Именно это подразумевается в Айтарейя Упанишаде, которая повествует нам о том, что боги отвергли животные формы, одна за другой предложенные им Божественным "Я", и только лишь когда был создан человек, они воскликнули: "Воистину, это сделано совершенным образом!" и согласились войти в эту форму. Природа также осуществляет работающий компромисс между инертностью материи и активной Жизнью, которая населяет её и питается ею, и с помощью которой не только поддерживается витальное существование, но и делается возможным самое полное развитие ментала. Это равновесие — основное состояние Природы в человеке и в терминах йоги выражается как соединение грубого тела, состоящего из материи, или пищевой оболочки, и нервной системы, или витальной оболочки, аннакоша и пранакоша. |
If, then, this inferior equilibrium is the basis and first means of the higher movements which the universal Power contemplates and if it constitutes the vehicle in which the Divine here seeks to reveal Itself, if the Indian saying is true that the body is the instrument provided for the fulfilment of the right law of our nature, then any final recoil from the physical life must be a turning away from the completeness of the divine Wisdom and a renunciation of its aim in earthly manifestation. Such a refusal may be, owing to some secret law of their development, the right attitude for certain individuals, but never the aim intended for mankind. It can be, therefore, no integral Yoga which ignores the body or makes its annulment or its rejection indispensable to a perfect spirituality. Rather, the perfecting of the body also should be the last triumph of the Spirit and to make the bodily life also divine must be God's final seal upon His work in the universe. The obstacle which the physical presents to the spiritual is no argument for the rejection of the physical; for in the unseen providence of things our greatest difficulties are our best opportunities. A supreme difficulty is Nature's indication to us of a supreme conquest to be won and an ultimate problem to be solved, it is not a warning of an inextricable snare to be shunned or of an enemy too strong for us from whom we must flee. |
0-02-04 |
Далее, если это равновесие на низшем уровне является фундаментом и первым средством для более высоких движений, которые ожидаются вселенской Силой, и если оно — тот экипаж, в котором Божественное ищет способы раскрыть Себя, если правильно утверждение индусов, что тело есть инструмент, который дан для исполнения истинного закона нашей природы, тогда любое окончательное бегство от физической жизни — попытка отвернуться от полноты божественной Мудрости и отказ от её цели в земном проявлении. Подобный отказ может оказаться правильной позицией для некоторых отдельных искателей, в силу некоторого тайного закона их развития, но не целью, предназначающейся для всего человечества. Поэтому, та система йоги, которая игнорирует тело или считает его уничтожение или неприятие непременным условием для совершенной духовности, не может считаться интегральной. Скорее, совершенствование также и тела должно быть окончательным триумфом Духа. А превращение телесной жизни в божественную должно стать последней печатью, которую Бог поставит на Своей работе во вселенной. То, что физическое предстает как помеха духовному, ещё не аргумент чтобы отказаться от физического, потому что в незримом провидении наши величайшие трудности становятся нашими лучшими возможностями. И в этой главной трудности — указание Природы нам, какая высшая победа должна быть одержана, и какая самая большая проблема должна быть решена в конце концов. Это не предупреждение о безвыходной ловушке, которой надо избегать, или о слишком сильном враге, от которого надо спасаться бегством. |
Equally, the vital and nervous energies in us are there for a great utility; they too demand the divine realisation of their possibilities in our ultimate fulfilment. The great part assigned to this element in the universal scheme is powerfully emphasised by the catholic wisdom of the Upanishads. "As the spokes of a wheel in its nave, so in the Life-Energy is all established, the triple knowledge and the Sacrifice and the power of the strong and the purity of the wise. Under the control of the Life-Energy is all this that is established in the triple heaven."*) It is therefore no integral Yoga that kills these nervous energies, forces them into a nerveless quiescence or roots them out as the source of noxious activities. Their purification, not their destruction, — their transformation, control and utilisation is the aim in view with which they have been created and developed in us. |
0-02-05 |
И жизненные, и нервные энергии в равной степени присутствуют в нас с важной целью. Они тоже требуют божественной реализации своих возможностей в нашем высшем осуществлении. Широкая мудрость Упанишад особенно подчёркивает ту большую роль, которая отводится этим элементам в схеме вселенной. "Как спицы в колесе сходятся во втулке, так и в Энергии Жизни содержится всё — и тройное знание, и Жертвоприношение, и могущество сильного, и чистота мудрого. Энергия Жизни управляет всем, что создано под тройными небесами"*). Поэтому не будет интегральной та Йога, что убивает эти нервные энергии, принуждает их к бесчувственной неподвижности или выкорчёвывает их как источник пагубной деятельности. Их очищение, а не разрушение, их преобразование, контролирование и использование — вот та цель, что подразумевалась при создании и развитии этих энергий внутри нас. |
*) Prashna Upanishad, II, 6 and 13 |
0-02-05c |
*) Праджна Упанишада, II. 6 и 13 |
If the bodily life is what Nature has firmly evolved for us as her base and first instrument, it is our mental life that she is evolving as her immediate next aim and superior instrument. This in her ordinary exaltations is the lofty preoccupying thought in her; this, except in her periods of exhaustion and recoil into a reposeful and recuperating obscurity, is her constant pursuit wherever she call get free from the trammels of her first vital and physical realisations. For here in man we have a distinction which is of the utmost importance. He has in him not a single mentality, but a double and a triple, the mind material and nervous, the pure intellectual mind which liberates itself from the illusions of the body and the senses and a divine mind above intellect which in its turn liberates itself from the imperfect modes of the logically discriminative and imaginative reason. Mind in man is first emmeshed in the life of the body, where in the plant it is entirely involved and in animals always imprisoned. It accepts this life as not only the first but the whole condition of its activities and serves its needs as if they were the entire aim of existence. But the bodily life in man is a base, not the aim, his first condition and not his last determinant. In the just idea of the ancients man is essentially the thinker, the Manu, the mental being who leads the life and the body*), not the animal who is led by them. The true human existence, therefore, only begins when the intellectual mentality emerges out of the material and we begin more and more to live in the mind independent of the nervous and physical obsession and in the measure of that liberty are able to accept rightly and rightly to use the life of the body. For freedom and not a skilful subjection is the true means of mastery. A free, not a compulsory acceptance of the conditions, the enlarged and sublimated conditions of our physical being, is the high human ideal. |
0-02-06 |
Если жизнь в телесной оболочке это то, что Природа устойчиво развернула для нас как свой фундамент и первый инструмент, то наша ментальная жизнь — это эволюция к её ближайшей следующей цели и к более совершенному инструменту. Это именно та возвышенная, поглощающая мысль, которая занимает её обычно восторженное состояние. Это её постоянный, за исключением периодов истощения и отступления в область успокоительной и восстанавливающей силы неясности, поиск везде, где она только может освободиться от препятствий своих первых реализаций — витальной и физической. Потому что здесь, в человеке, мы имеем крайне важную отличительную особенность. Человек содержит в себе не единичную ментальность, но двойную и тройную — материальный и нервный ум, чистый интеллектуальный ум, который освобождается от иллюзий тела и чувств, и божественный ум над интеллектом, который в свою очередь освобождается от несовершенных форм логически разделяющего и подверженного игре воображения интеллектуального ума. Ум в человеке только поначалу опутан жизнью тела, тогда как в растении он полностью окутан, а в животных всегда в заточении. Он принимает эту жизнь не как первое, а как основное условие своих дел и служит её нуждам так, как будто бы это вся цель существования. Но телесная жизнь в человеке — это основа, а не цель. Это его первое условие, но не последний решающий фактор. По справедливому представлению древних, человек по своей сути — мыслитель, Ману, ментальное существо, которое руководит жизнью и телом*), а не животное, которое управляется жизнью и телом. Поэтому настоящее существование человека начинается только когда его интеллектуальная ментальность выходит из физического ума и мы начинаем все больше и больше жить в уме, независимом от нервных и физических наваждений и в масштабе этой свободы можем правильно воспринимать и правильно использовать жизнь тела. Потому что именно свобода, а не искусное подчинение есть истинное средство хозяина. Свободные, не связанные вынужденным принятием внешних условий, расширившиеся и возвышенные условия нашего физического существования — таков высокий идеал человека. |
*) manomayah pranasharineta, Mundaka Upanishad II.2.7 |
0-02-06c |
*) маномайя пранашариранета, Мундакья Упанишада
II.2.7 |
The mental life thus evolving in man is not, indeed, a common possession. In actual appearance it would seem as if it were only developed to the fullest in individuals and as if there were great numbers and even the majority in whom it is either a small and ill-organised part of their normal nature or not evolved at all or latent and not easily made active. Certainly, the mental life is not a finished evolution of Nature; it is not yet firmly founded in the human animal. The sign is that the fine and full equilibrium of vitality and matter, the sane, robust, long-lived human body is ordinarily found only in races or classes of men who reject the effort of thought, its disturbances, its tensions, or think only with the material mind. Civilised man has yet to establish an equilibrium between the fully active mind and the body; he does not yet normally possess it. Indeed, the increasing effort towards a more intense mental life seems to create, frequently, an increasing disequilibrium of the human elements, so that it is possible for eminent scientists to describe genius as a form of insanity, a result of degeneration, a pathological morbidity of Nature. The phenomena which are used to justify this exaggeration, when taken not separately, but in connection with all other relevant data, point to a different truth. Genius is one attempt of the universal Energy to so quicken and intensify our intellectual powers that they shall be prepared for those more puissant, direct and rapid faculties which constitute the play of the supra-intellectual or divine mind. It is not, then, a freak, an inexplicable phenomenon, but a perfectly natural next step in the right life of her evolution. She has harmonised the bodily life with the material mind, she is harmonising it with the play of the intellectual mentality; for that, although it tends to a depression of the full animal and vital vigour, does not or need not produce active disturbances. And she is shooting yet beyond in the attempt to reach a still higher level. Nor are the disturbances created by her process as great as is often represented. Some of them are the crude beginnings of new manifestations; others are an easily corrected movement of disintegration, often fruitful of fresh activities and always a small price to pay for the far-reaching results that she has in view. |
0-02-07 |
Однако, ментальная жизнь, которая именно так развивается в человеке, в действительности, есть не у всех. При реальном рассмотрении оказывается, что она полностью развита только у некоторых. И есть большое число людей, и даже большинство, в которых она либо представляет собой небольшую и плохо организованную часть их естественной природы, либо не развита совсем, или не проявлена и её нелегко сделать активной. Определённо, ментальная жизнь не конец эволюции Природы. Она даже ещё не успела достаточно прочно основаться в этом человеческом животном. Об этом говорит то, что утонченное и полное равновесие витального и физического, и здравомыслящее, крепкое, долгоживущее человеческое тело обычно встречается только в расах или классах людей, отвергающих усилия мысли, её нарушения, её напряжения, или у тех, которые думают только физическим умом. Цивилизованному человеку ещё только предстоит достичь равновесия между полностью активным умом и телом. Он ещё не владеет ими нормальным образом. В самом деле, похоже, что возрастающее усилие к более интенсивной умственной жизни часто порождает усиливающееся неравновесие элементов человека. И это даёт повод некоторым ученым описывать гениальность как форму сумасшествия, продукт дегенерации, патологическую болезнь Природы. Явления же, которые используются для оправдания этого преувеличения, если их рассматривать не по отдельности, а целостно, в системе, указывают на другую истину. Гениальность — это одна из попыток вселенской Энергии ускорить и увеличить наши интеллектуальные силы так, чтобы они стали готовы к тем более могучим, прямым и быстрым способностям, которые составляют игру сверхинтеллекта или божественного ума. Гениальность — не причуда и не какое-то необъяснимое явление, а совершенно естественный следующий шаг её эволюции к правильной жизни. Эта Энергия уже гармонизировала телесную жизнь с физическим умом, теперь она старается гармонизировать её с игрой интеллектуального ума. Поэтому она хотя и стремится к подавлению целиком животной и витальной энергии, но ей не нужны активные нарушения общего равновесия и она не создаёт их. И она, в попытке достичь ещё более высокого уровня, уже устремляется за эти пределы. Нарушения, вносимые её деятельностью, не столь велики, как это часто представляют. Некоторые из них — грубые начала новых проявлений. Другие — легко исправляемый процесс распада, часто несущий новые направления. И это всегда не очень большая цена, за те далеко идущие последствия, которые она имеет в виду. |
We may perhaps, if we consider all the circumstances, come to this conclusion that mental life, far from being a recent appearance in man, is the swift repetition in him of a previous achievement from which the Energy in the race had undergone one of her deplorable recoils. The savage is perhaps not so much the first forefather of civilised man as the degenerate descendant of a previous civilisation. For if the actuality of intellectual achievement is unevenly distributed, the capacity is spread everywhere. It has been seen that in individual cases even the racial type considered by us the lowest, the negro fresh from the perennial barbarism of Central Africa, is capable, without admixture of blood, without waiting for future generations, of the intellectual culture, if not yet of the intellectual accomplishment of the dominant European. Even in the mass men seem to need, in favourable circumstances, only a few generations to cover ground that ought apparently to be measured in the terms of millenniums. Either, then, man by his privilege as a mental being is exempt from the full burden of the tardy laws of evolution or else he already represents and with helpful conditions and in the right stimulating atmosphere can always display a high level of material capacity for the activities of the intellectual life. It is not mental incapacity, but the long rejection or seclusion from opportunity and withdrawal of the awakening impulse that creates the savage. Barbarism is an intermediate sleep, not an original darkness. |
0-02-08 |
Если мы рассмотрим все обстоятельства, мы можем прийти к выводу, что ментальная жизнь, отнюдь не будучи недавним приобретением человека, является кратким повторением в нём предыдущего достижения, от которого эта Энергия в человеческой расе была вынуждена с прискорбием отказаться. Возможно, что первобытный человек не столько первый предок цивилизованного человека, сколько выродившийся потомок предыдущей цивилизации. Потому что, хотя плоды интеллектуальных достижений распределены неравномерно, то потенциальная возможность их встречается везде. Ясно, что в отдельных случаях даже расовый тип, рассматриваемый нами как самый отсталый, негритянские племена неувядающего варварства Центральной Африки, способен, без примеси крови, без ожидания будущих поколений, на интеллектуальную культуру, если уже не на интеллектуальные достижение передовой Европы. И похоже, что даже всей массе людей, при благоприятных обстоятельствах, потребуется всего несколько поколений, чтобы пройти путь, который, судя по всему, надо бы измерять в терминах тысячелетий. Таким образом, либо человек, благодаря своей привилегии ментального существа, освобождается от всего груза медлительных законов эволюции, либо он уже представляет собой новый уровень и при подходящих условиях и в стимулирующей атмосфере всегда может показать высокий уровень материальной способности к активной интеллектуальной жизни. И не умственная неспособность, а длительный отказ или уклонение от возможности, а также уход от пробуждающего импульса создают первобытного человека. Варварство — это промежуточный сон, а не изначальная тьма. |
Moreover, the whole trend of modern thought and modern endeavour reveals itself to the observant eye as a large conscious effort of Nature in man to effect a general level of intellectual equipment, capacity and farther possibility by universalising the opportunities which modern civilisation affords for the mental life. Even the preoccupation of the European intellect, the protagonist of this tendency, with material Nature and the externalities of existence is a necessary part of the effort. It seeks to prepare a sufficient basis in man's physical being and vital energies and in his material environment for his full mental possibilities. By the spread of education, by the advance of the backward races, by the elevation of depressed classes, by the multiplication of labour-saving appliances, by the movement towards ideal social and economic conditions, by the, labour of Science towards an improved health, longevity and sound physique in civilised humanity, the sense and drift of this vast movement translates itself in easily intelligible signs. The right or at least the ultimate means may not always be employed, but their aim is the right preliminary aim, — a sound individual and social body and the satisfaction of the legitimate needs and demands of the material mind, sufficient ease, leisure, equal opportunity, so that the whole of mankind and no longer only the favoured race, class or individual may be free to develop the emotional and intellectual being to its full capacity. At present the material and economic aim may predominate, but always, behind, there works or there waits in reserve the higher and major impulse. |
0-02-09 |
Более того, всё течение современной мысли и современных стараний открывается взору наблюдателя как широкое сознательное усилие Природы в человеке повлиять на общий уровень интеллектуальной оснащённости, способности и дальнейших возможностей развития через универсальность удобств, которые современная цивилизация предлагает интеллектуальной жизни. Даже озабоченность европейского интеллекта, главного действующего лица этой тенденции, материальной Природой и внешней стороной существования — необходимая часть этого усилия. Оно стремится подготовить достаточную основу в материальном существовании человека, в витальных энергиях, в его материальном окружении для полноты его ментальных возможностей. Через распространение образования, развитие отсталых народов, возвышение угнетённых классов, умножение сберегающих труд приспособлений, через движение к идеальным социальным экономическим условиям, через работу Науки над улучшением здоровья, продлением жизни и крепким телосложением современного человечества, смысл и намерение этого широкого движения переводят себя в легко понятные символы. Возможно, не всегда используются правильные или по крайней мере радикальные средства, но их цель — и это правильная предварительная цель — прочная индивидуальная и социальная основа и удовлетворение законных нужд и требований физического ума. Их цель — достаточный покой, досуг, равные возможности, чтобы всё человечество, а не только избранная раса, класс или отдельные люди могли бы стать свободными и развивать эмоциональное и интеллектуальное существование в полной мере. В настоящее время материальная и экономическая цель могут преобладать, но всегда, позади, работает или ожидает в резерве более высокий и главный импульс. |
And when the preliminary conditions are satisfied, when the great endeavour has found its base, what will be the nature of that farther possibility which the activities of the intellectual life must serve? If Mind is indeed Nature's highest term, then the entire development of the rational and imaginative intellect and the harmonious satisfaction of the emotions and sensibilities must be to themselves sufficient. But if, on the contrary, man is more than a reasoning and emotional animal, if beyond that which is being evolved, there is something that has to be evolved, then it may well be that the fullness of the mental life, the suppleness, flexibility and wide capacity of the intellect, the ordered richness of emotion and sensibility may be only a passage towards the development of a higher life and of more powerful faculties which are yet to manifest and to take possession of the lower instrument, just as mind itself has so taken possession of the body that the physical being no longer lives only for its own satisfaction but provides the foundation and the materials for a superior activity. |
0-02-10 |
И когда эти предварительные условия будут выполнены, когда великое стремление найдёт свою основу, какова будет природа этих дальнейших возможностей, которым должна служить интеллектуальная жизнь? Если Ум действительно высший элемент Природы, тогда полное развитие рационального и одарённого воображением интеллекта и гармоничное удовлетворение эмоций и чувствительности должно быть самодостаточным. Но если же, напротив, человек нечто большее, чем рассуждающее и эмоциональное животное, если за пределами того, что сейчас эволюционирует, есть что-то, что должно быть развито, то вполне может быть, что полнота ментальной жизни, податливость, гибкость и широкие возможности интеллекта, приведённое в порядок богатство эмоций и восприимчивости могут оказаться лишь переходом к развитию более высокой жизни и более мощных способностей. Способностей, которые ещё только должны проявиться и овладеть низшими инструментами. Точно так же, как сам ум настолько овладел телом, что физическое существо живёт уже не только для собственного удовлетворения, а стало фундаментом и материалом более высокой активности. |
The assertion of a higher than the mental life is the whole foundation of Indian philosophy and its acquisition and organisation is the veritable object served by the methods of Yoga. Mind is not the last term of evolution, not an ultimate aim, but, like body, an instrument. It is even so termed in the language of Yoga, the inner instrument*). And Indian tradition asserts that this which is to be manifested is not a new term in human experience, but has been developed before and has even governed humanity in certain periods of its development. In any case, in order to be known it must at one time have been partly developed. And if since then Nature has sunk back from her achievement, the reason must always be found in some unrealised harmony, some insufficiency of the intellectual and material basis to which she has now returned, some over-specialisation of the higher to the detriment of the lower existence. |
0-02-11 |
Притязание на более высокую, чем ментальная, жизнь — вся основа индийской философии. А достижение и организация этой жизни — та истинная цель, которой служат методы Йоги. Ум не последняя стадия эволюции, не высшая цель, но, как и тело, всего лишь инструмент. В терминах Йоги он так и называется — внутренний инструмент*). Индийская традиция утверждает, что то, что должно быть проявлено, не что-то новое для человеческого опыта, но было развито раньше и даже управляло человечеством в определённые периоды его развития. В любом случае, для того чтобы стать известным, оно в какое-то время должно было быть частично развитым. И если с тех пор Природа отступила обратно от своего достижения, причина всегда должна находиться в некоторой нереализованной гармонии, в некоторой недостаточности интеллектуального и материального базиса, к которому она сейчас вернулась, в некоторой чрезмерной специализации более высокого существования в ущерб более низкому. |
*) antahkarana |
0-02-11c |
*) антахкарана (antahkarana) - «внутренний инструмент», рассматривается
как содержащий в себе буддхи или интеллект, манас или чувственный ум и читту,
или базовое сознание, обычно подчинён аханкаране, или
эго-чувству и наполнен сукшма праной или тонкой
жизненной силой. Прим. из Глоссария. |
But what then constitutes this higher or highest existence to which our evolution is tending? In order to answer the question we have to deal with a class of supreme experiences, a class of unusual conceptions which it is difficult to represent accurately in any other language than the ancient Sanskrit tongue in which alone they have been to some extent systematised. The only approximate terms in the English language have other associations and their use may lead to many arid even serious inaccuracies. The terminology of Yoga recognises besides the status of our physical and vital being, termed the gross body and doubly composed of the food-sheath arid the vital vehicle, besides the status of our mental being, termed the subtle body and singly composed of the mind-sheath or mental vehicle1), a third, supreme and divine stems of supramental being, termed the causal body and composed of a fourth and a fifth vehicle which are described as those of knowledge and bliss2). But this knowledge is not a systematised result of mental questioning and reasonings, not a temporary arrangement of conclusions and opinions in the terms of the highest probability, but rather a pure self-existent and self-luminous Truth. And this bliss is not a supreme pleasure of the heart and sensations with the experience of pain and sorrow as its background, but a delight also self-existent and independent of objects and particular experiences, a self-delight which is the very nature, the very stuff, as it were, of a transcendent and infinite existence. |
0-02-12 |
Но что тогда представляет собой это более высокое или высочайшее существование, к которому стремится наша эволюция? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны иметь дело с классом высших переживаний, классом необычных понятий, которые трудно достаточно точно определить на любом другом языке, нежели на древнем санскрите, в котором они только и были систематизированы до некоторой степени. Приблизительные термины на английском языке вызывают другие ассоциации, и их использование может привести ко многим и даже серьёзным неточностям. В системе понятий Йоги делается дополнительное различение: кроме состояния нашего физического и витального существа, называемого грубым телом и составленного из двух элементов, пищевой оболочки и витального тела, кроме состояния нашего ментального существа, называемого тонким телом и состоящего из одного элемента — ментальной оболочки или ментального тела1), выделяется третье, высшее и божественное состояние супраментального существа, названное причинным телом, которое составлено из четвертой и пятой оболочек, описываемых как оболочка знания2) и оболочка блаженства3). И это знание — не систематизированный результат ментального поиска и рассуждений, не временное сочетание заключений и мнений в порядке наибольшей вероятности или высшего правдоподобия, а скорее чистая самосуществующая и самосияющая Истина. И блаженство это — не высшее удовольствие сердца и чувств на фоне опыта боли и страдания, но тоже самосуществующее и независимое от каких-либо объектов или частичных переживаний наслаждение, самонаслаждение, которое само есть природа, сама суть трансцендентного и бесконечного существования, как оно есть.
|
1) manah-kosha 2) vijnanakosha
and anandakosha. |
0-02-12c |
1) манах коша (manah kosha) - оболочка (коша) состоит из ментальной субстанции, «ментальной оболочки или тонкого тела, в котором живет наше истинное ментальное существо [маномайя пуруша]». 2) виджняна коша (vijnanakosha) - оболочка (коша), соответствующая виджняне, «оболочка знания, причинное тело (карана)», живя в которой человек «сможет полностью втянуть в свое земное существование полноту бесконечного духовного сознания». 3) ананда коша (anandakosha) - оболочка (коша), соответствующая плану ананды, «оболочка блаженства», которая является духовным телом «души блаженства» и в которой вместе с виджняна кошей «должно быть найдено всё совершенство духовного воплощения, и ещё не проявленный божественный закон тела». |
Do such psychological conceptions correspond to anything real and possible? All Yoga asserts them as its ultimate experience and supreme aim. They form the governing principles of our highest possible state of consciousness, our widest possible range of existence. There is, we say, a harmony of supreme faculties, corresponding roughly to the psychological faculties of revelation, inspiration and intuition, yet acting not in the intuitive reason or the divine mind, but on a still higher plane, which see Truth directly face to face, or rather live in the truth of things both universal arid transcendent and are its formulation and luminous activity. And these faculties are the light of a conscious existence superseding the egoistic and itself both cosmic and transcendent, the nature of which is Bliss. These are obviously divine and, as man is at present apparently constituted, superhuman states of consciousness and activity. A trinity of transcendent existence, self-awareness and self-delight*) is, indeed, the metaphysical description of the supreme Atman, the self-formulation, to our awakened knowledge, of the Unknowable whether conceived as a pure Impersonality or as a cosmic Personality manifesting the universe. But in Yoga they are regarded also in their psychological aspects as states of subjective existence to which our waking consciousness is now alien, but which dwell in us in a superconscious plane and to which, therefore, we may always ascend. |
0-02-13 |
Соответствуют ли такие психологические идеи чему-либо реальному и возможному? Вся Йога отстаивает их как предельный опыт и высшую цель. Они формируют управляющие принципы нашего самого высокого возможного состояния сознания, наши широчайшие возможные границы бытия. Мы говорим, что это гармония высших способностей, весьма приблизительно соответствующая психологическим дарам откровения, вдохновения и интуиции, однако действующая не в интуитивном уме и не в божественном уме, но на ещё более высоком плане, который видит Истину напрямую, лицом к лицу. Или, скорее, живёт в этой истине вещей как вселенских, так и трансцендентных, и является её формулировкой и просветлённой деятельностью. И эти способности — свет сознательного существования, вытесняющий эгоистическое. Он сам по себе космический и трансцендентный, а его природа — Блаженство. Эти состояния сознания и деятельности, несомненно, божественные, и в сравнении с тем, как организован человек в наши дни — сверхчеловеческие. Триада трансцендентного существования, само-сознания и само-блаженства*) — это действительно, метафизическое описание высшего Атмана, само-формулировка для нашего пробуждающегося знания, для Непознаваемого, воспринимаемого или как чистая Безличность, или же как космическая Личность, проявляющая вселенную. Но в Йоге они также рассматриваются в своих психологических аспектах как состояния субъективного существования, которому наше бодрствующее сознание сейчас чуждо, но которое живёт в нас на сверхсознательном плане и до которого, поэтому, мы всегда можем подняться. |
*) sacchidananda |
0-02-13c |
*) сат-чит-ананда (sat-chit-ananda)
- Существование-Сознание-Блаженство, «бесконечное существо [сат],
бесконечное сознание [чит], бесконечный восторг [ананда], которые являются высшими планами существования и
из которых все остальное вытекает или спускается в эту неясную неоднозначную
манифестацию»; упоминается как «трижды семь» планов, потому что «каждый из
божественных принципов содержит в себе всю потенциальность всех остальных
шести нот нашего существа» (см. лока). |
For, as is indicated by the name, causal body (kaarana), as opposed to the two others which are instruments (karana), this crowning manifestation is also the source and effective power of all that in the actual evolution has preceded it. Our mental activities are, indeed, a derivation, selection and, so long as they are divided from the truth that is secretly their source, a deformation of the divine knowledge. Our sensations and emotions have the same relation to the Bliss, our nervous forces and actions to the aspect of Will or Force assumed by the divine consciousness, our physical being to the pure essence of that Bliss and Consciousness. The evolution which we observe and of which we are the terrestrial summit may be considered, in a sense, as an inverse manifestation, by which these Powers in their unity and their diversity use, develop and perfect the imperfect substance and activities of Matter, of Life and of Mind so that they may express in mutable relativity an increasing harmony of the divine and eternal states from which they are born. If this be the truth of the universe, then the goal of evolution is also its cause, it is that which is immanent in its elements and out of them is liberated. But the liberation is surely imperfect if it is only an escape and there is no return upon the containing substance and activities to exalt and transform them. The immanence itself would have no credible reason for being if it did not end in such a transfiguration. But if human mind can become capable of the glories of the divine Light, human emotion and sensibility can be transformed into the mould and assume the measure and movement of the supreme Bliss, human action not only represent but feel itself to be the motion of a divine and non-egoistic Force and the physical substance of our being sufficiently partake of the purity of the supernal essence, sufficiently unify plasticity and durable constancy to support and prolong these highest experiences and agencies, then all the long labour of Nature will end in a crowning justification and her evolutions reveal their profound significance. |
0-02-14 |
Потому что, как указывает название, причинное тело, (каарана), в противоположность двум другим, которые являются инструментами (карана), эта венчающая реализация также источник и эффективная сила всего того, что предшествовало ему в реальной эволюции. Наши ментальные активности, в действительности, это некая производная, это выборка, и поскольку они отделены от истины, которая тайно является их источником, они — искажение божественного знания. Наши чувства и эмоции имеют такое же отношение к Блаженству, как наши нервные силы и действия — к аспекту Воли и Силы, принадлежащему божественному сознанию, и как наше физическое существование — к чистой сути этого Блаженства и Сознания. Эволюция, которую мы наблюдаем и земной вершиной которой мы являемся, может считаться, в некотором смысле, обратным проявлением, с помощью которого эти Силы в своем единстве и своем многообразии используют, развивают и совершенствуют несовершенное вещество и активности Материи, Жизни и Ума так, что они могут выразить в изменчивой относительности возрастающую гармонию божественных и вечных состояний, из которых они рождены. Если это истина вселенной, то цель эволюции есть также её причина. Это то что постоянно существует в её элементах и освобождается, выходя из них. Но это освобождение несомненно было бы не совершенным, если оно было бы только бегством, без возврата к вмещающей их субстанции и активностям — для их усиления и преобразования. Само постоянство не имело бы веской причины существовать, если бы оно заканчивалось в этом преобразовании. Но если ум человека может стать достойным славы божественного Света, эмоция и чувство человека могут превратиться во взрыхлённую почву и принять ритм и движение высшего Блаженства. А действие человека не только будет представлять собой, но будет ощущать себя движением божественной и неэгоистической Силы. А если физическая субстанция нашего существа будет очищена для более высокого бытия, то будет достаточно объединить и пластичность и прочное постоянство, чтобы поддержать и продлить эти высшие переживания и действия. И тогда весь долгий труд Природы завершится венцом, что оправдает всё и её эволюция раскроет свой глубокий смысл. |
So dazzling is even a glimpse of this supreme existence and so absorbing its attraction that, once seen, we feel readily justified in neglecting all else for its pursuit. Even, by an opposite exaggeration to that which sees all things in Mind and the mental life as an exclusive ideal, Mind comes to be regarded as an unworthy deformation and a supreme obstacle, the source of an illusory universe, a negation of the Truth and itself to be denied and all its works and results annulled if we desire the final liberation. But this is a half-truth which errs by regarding only the actual limitations of Mind and ignores its divine intention. The ultimate knowledge is that which perceives and accepts God in the universe as well as beyond the universe and the integral Yoga is that which, having found the Transcendent, can return upon the universe and possess it, retaining the power freely to descend as well as ascend the great stair of existence. For if the eternal Wisdom exists at all, the faculty of Mind also must have some high use and destiny. That use must depend on its place in the ascent and in the return and that destiny must be a fulfilment and transfiguration, not a rooting out or an annulling. |
0-02-15 |
Настолько поразителен даже мимолётный взгляд на это высшее существование и его привлекательность столь захватывающа, что, однажды увидев, мы охотно оправдываем своё дальнейшее пренебрежение чем-либо другим ради его поиска. И даже в противоположном преувеличении, когда видят всё происходящее в Уме и ментальной жизни как исключительный идеал, Ум расценивается как не очень ценное искажение и высшая помеха, источник иллюзорной вселенной, отрицание Истины и то, от чего необходимо отречься и все его плоды и результаты уничтожить, если мы хотим окончательного освобождения. Однако это всего лишь полуистина, которая заблуждается, рассматривая существующие только сейчас ограничения Ума, и игнорируя его божественное предназначение. Высшее знание — это то, которое осознаёт и принимает Бога во вселенной также, как и за её пределами, и интегральная Йога — та, которая, найдя Трансцендентное, в состоянии вернуться во вселенную и владеть ею, сохраняя силу свободно спускаться, также как и силу подниматься на ту великую ступень существования. Потому что если вечная Мудрость вообще существует, то дар Ума также должен иметь своё высокое применение и судьбу. Это применение должно зависеть от его места в восхождении и в возвращении, и эта судьба должна быть реализацией и преобразованием, а не вырыванием с корнем или уничтожением. |
We
perceive, then, these three steps in Nature, a bodily life which is the basis
of our existence here in the material world, a mental life into which we
emerge and by which we raise the bodily to higher uses and enlarge it into a
greater completeness, and a divine existence which is at once the goal of the
other two and returns upon them to liberate them into their highest
possibilities. Regarding none of them as either beyond our reach or below our nature and the destruction of none of them as essential to the ultimate attainment, we accept this liberation and fulfilment as part at least and a large and important part of the aim of Yoga. |
0-02-16 |
И, в конце концов, мы приходим к тому, что есть три ступени в Природе — жизнь тела, которая — наша основа здесь, в материальном мире. Есть ментальная жизнь, в которую мы вливаемся и при помощи которой мы поднимаем телесную жизнь к более высокой пользе и расширяем её до великой полноты. И есть божественное существование, которое является, по своей сути, целью первых двух и обращается к ним для высвобождения их высших возможностей. Не считая ни одну из них вне области нашей досягаемости или ниже нашей природы, и не рассматривая разрушение какой-либо из них в качестве необходимого условия для высших целей, мы принимаем это освобождение и реализацию, по крайней мере как часть, как широкую и важную часть цели, стоящей перед Йогой. |
Chapter III |
|
Глава III
|
|
|
|
|
|
|
Nature, then, being an evolution or progressive self-manifestation of an eternal and secret existence, with three successive forms as her three steps of ascent, we have as the condition of all our activities these three mutually interdependent possibilities, the bodily life, the mental existence and the veiled spiritual being which is in the involution the cause of the others and in the evolution their result. Preserving and perfecting the physical, fulfilling the mental, it is Nature's aim and it should be ours to unveil in the perfected body and mind the transcendent activities of the Spirit. As the mental life does not abrogate but works for the elevation and better utilisation of the bodily, so too the spiritual should not abrogate but transfigure our intellectual, emotional, aesthetic and vital activities. |
0-03-01 |
Таким образом, Природа — это эволюция или идущее вперёд самопроявление вечного и тайного существования, с тремя последовательными формами в виде трёх ступеней её восхождения. И мы считаем условием всей нашей деятельности эти три взаимно независимые возможности — жизнь в теле, ментальное существование и завуалированное духовное существование, которое в инволюции — причина двух других, а в эволюции — их результат. Сохранение и совершенствование физического, реализация ментального — вот цель Природы, которая должна стать и нашей для того, чтобы раскрыть в доведённом до совершенства теле и уме трансцендентные действия Духа. Поскольку ментальная жизнь не отбрасывает телесную, а трудится ради её возвышения и лучшего использования, то и духовная должна не отталкивать, а преобразовывать нашу интеллектуальную, эмоциональную, эстетическую и витальную деятельность. |
For man, the head of terrestrial Nature, the sole earthly frame in which her full evolution is possible, is a triple birth. He has been given a living frame in which the body is the vessel and life the dynamic means of a divine manifestation. His activity is centred in a progressive mind which aims at perfecting itself as well as the house in which it dwells and the means of life that it uses, and is capable of awaking by a progressive self-realisation to its own true nature as a form of the Spirit. He culminates in what he always really was, the illumined and beatific spirit which is intended at last to irradiate life and mind with its now concealed splendours. |
0-03-02 |
Потому что человек, лидер земной Природы, единственное создание, в котором возможна её полная эволюция, рождается троекратно. Ему даётся жизненная оболочка, в которой тело — носитель, а жизнь — динамическое средство для божественного проявления. Далее, его активность сосредотачивается в развивающемся уме, у которого цель — как совершенствование себя, так и совершенствование того сосуда, в котором оно обитает, и жизненных инструментов, которые оно использует. И у которого есть способность пробудиться через постепенно растущую самореализацию к своей собственной истинной природе как форме Духа. И тогда он достигает кульминации в том, чем он всегда на самом деле являлся. Он становится озарённым и полным блаженства духом, готовым, наконец, освещать жизнь и ум своими раскрывшимися великолепиями. |
Since this is the plan of the divine Energy in humanity, the whole method and aim of our existence must work by the interaction of these three elements in the being. As a result of their separate formulation in Nature, man has open to him a choice between three kinds of life, the ordinary material existence, a life of mental activity and progress and the unchanging spiritual beatitude. But he can, as he progresses, combine these three forms, resolve their discords into a harmonious rhythm and so create in himself the whole godhead, the perfect Man. |
0-03-03 |
Так как это и есть замысел божественной Энергии в человечестве, то весь метод и цель нашего существования должны работать через взаимодействие этих трёх элементов в нашем существе. В качестве результата их разделённой композиции в Природе, человек оказывается перед выбором между тремя видами жизни: обычным материальным существованием, жизнью активного ума и развития ума, и неизменным духовным блаженством. Однако, он может, в процессе развития, сочетать эти три формы, разрешить их противоречия в гармоничном ритме, и таким образом обожествить себя, превратиться в совершенного Человека. |
In ordinary Nature they have each their own characteristic and governing impulse. |
0-03-04 |
В обычной Природе каждая из форм имеет свой характер и ведущий импульс. |
The characteristic energy of bodily Life is not so much in progress as in persistence, not so much in individual self-enlargement as in self-repetition. There is, indeed, in physical Nature a progression from type to type, from the vegetable to the animal, from the animal to man; for even in inanimate Matter Mind is at work. But once a type is marked off physically, the chief immediate preoccupation of the terrestrial Mother seems to be to keep it in being by a constant reproduction. For Life always seeks immortality; but since individual form is impermanent and only the idea of a form is permanent in the consciousness that creates the universe, — for there it does not perish, — such constant reproduction is the only possible material immortality. Self-preservation, self-repetition, self-multiplication are necessarily, then, the predominant instincts of all material existence. |
0-03-05 |
Характерная энергия телесной Жизни заключена не столько в развитии, сколько в непрерывности, не столько в индивидуальном расширении себя, сколько в самоповторении. Действительно, в физической Природе существует развитие от типа к типу, от растения к животному, от животного к человеку. Потому что даже в неживой Материи работает Ум. Если же некий тип уже выделен физически, то кажется, что главная непосредственная забота земной Матери — это сохранение его существования через непрерывное воспроизводство. Потому что Жизнь всегда ищет бессмертия. Но поскольку индивидуальная форма не вечна и лишь идея формы постоянна в создающем космос сознании, — так как в нём она не исчезает, — такое непрерывное воспроизведение и есть единственно возможное материальное бессмертие. В таком случае, самосохранение, самоповторение, самоумножение неизбежно будут основными инстинктами всего материального существования. |
The characteristic energy of pure Mind is change and the more it acquires elevation and organisation, the more this law of Mind assumes the aspect of a continual enlargement, improvement and better arrangement of its gains and so of a continual passage from a smaller and simpler to a larger and more complex perfection. For Mind, unlike bodily life, is infinite in its field, elastic in its expansion, easily variable in its formations. Change, then, self-enlargement and self-improvement are its proper instincts. Its faith is perfectibility, its watchword is progress. |
0-03-06 |
Характерной энергией чистого Ума является изменение. И чем больше он требует восхождения и организации, тем больше этот закон Ума принимает аспекты непрерывного расширения, совершенствования и лучшей организации своих результатов, непрерывного перехода от меньшего и простого к большему и более сложному совершенству. Потому что Ум, в отличие от телесной жизни, бесконечен в своей области, эластичен в своём расширении, легко меняется в своих формах. Поэтому изменение, саморасширение и самосовершенство — его собственные инстинкты. Его вера — возможность совершенствования, его девиз — прогресс. |
The characteristic law of Spirit is self-existent perfection and immutable infinity. It possesses always and in its own right the immortality which is the aim of Life and the perfection which is the goal of Mind. The attainment of the eternal and the realisation of that which is the same in all things and beyond all things, equally blissful in universe and outside it, untouched by the imperfections and limitations of the forms and activities in which it dwells, are the glory of the spiritual life. |
0-03-07 |
Характерным законом Духа является самосуществующее совершенство и неизменная бесконечность. Он всегда и по праву обладает бессмертием, которое является целью Жизни, и совершенством, которое является целью Ума. Достижение вечного и реализация того, что одинаково во всех вещах и за пределами всех вещей, равным образом погружено в блаженство во вселенной и за её пределами, нетронуто несовершенством и ограничениями форм и действий, в которых он пребывает — это слава духовной жизни. |
In each of these forms Nature acts both individually and collectively; for the Eternal affirms Himself equally in the single form and in the group-existence, whether family, clan and nation or groupings dependent on less physical principles or the supreme group of all, our collective humanity. Man also may seek his own individual good from any or all of these spheres of activity, or identify himself in them with the collectivity and live for it, or, rising to a truer perception of this complex universe, harmonise the individual realisation with the collective aim. For as it is the right relation of the soul with the Supreme, while it is in the universe, neither to assert egoistically its separate being nor to blot itself out in the Indefinable, but to realise its unity with the Divine and the world and unite them in the individual, so the right relation of the individual with the collectivity is neither to pursue egoistically his own material or mental progress or spiritual salvation without regard to his fellows, nor for the sake of the community to suppress or maim his proper development, but to sum up in himself all its best and completest possibilities and pour them out by thought, action and all other means on his surroundings so that the whole race may approach nearer to the attainment of its supreme personalities. |
0-03-08 |
В каждой из этих форм Природа действует как индивидуально, так и коллективно. Потому что Вечное утверждает Себя как в единичной форме, так же и в групповом существовании, независимо от того, что это — семья, клан, нация, или группировки, зависящие от менее физических принципов, или высшая группа, наше коллективное человечество. Человек также может стремиться к своему собственному благу в любой или сразу во всех этих сферах деятельности, или отождествить себя в них с сообществом и жить ради него, или, находясь на пути к истинному восприятию этого сложного космоса, гармонизировать индивидуальную реализацию с коллективной целью. Поэтому правильное отношение души с Всевышним, пока она пребывает во вселенной — не эгоистически утвердить своё отдельное бытие и не стереть себя в Неопределимом, а реализовать своё единство с Божественным и с миром, и объединить их в индивидуальном. И тогда правильным отношением индивидуального с коллективным будет — не эгоистично стремиться к своему материальному или ментальному прогрессу, или к духовному спасению, не обращая внимания на окружающих, и наоборот, не подавлять и не уродовать ради блага сообщества собственное развитие, а соединить в себе все самые лучшие и совершенные возможности, и излить их при помощи мысли, действия и всех других средств на своё окружение, чтобы вся раса смогла приблизиться к тому, чего уже достигли её величайшие представители. |
It follows that the object of the material life must be to fulfil, above all things, the vital aim of Nature. The whole aim of the material man is to live, to pass from birth to death with as much comfort or enjoyment as may be on the way, but anyhow to live. He can subordinate this aim, but only to physical Nature's other instincts, the reproduction of the individual and the conservation of the type in the family, class or community. Self, domesticity, the accustomed order of the society and of the nation are the constituents of the material existence. Its immense importance in the economy of Nature is self-evident, and commensurate is the importance of the human type which represents it. He assures her of the safety of the framework she has made and of the orderly continuance and conservation of her past gains. |
0-03-09 |
Из этого следует, что целью материальной жизни должно быть прежде всего осуществление витальной цели Природы. Основная цель материального человека — жить, пройти путь от рождения до смерти с наибольшим комфортом или удовольствием, какие возможны на этом пути, но в первую очередь — жить. Он может подчинить эту цель, но только другим инстинктам физической Природы — воспроизведению индивидуальности и сохранению типа в семье, классе или сообществе. Собственное "я", семейная, домашняя жизнь, принятый порядок и обычаи общества и нации — вот составляющие материального существования. Его колоссальное значение в системе Природы самоочевидно. И соразмерно этому огромно значение типа человека, который его представляет. Он убеждает её в надёжности структуры, которую она создала, и в упорядоченном продолжении и сохранении достигнутых ею результатов. |
But by that very utility such men and the life they lead are condemned to be limited, irrationally conservative and earthbound. The customary routine, the customary institutions, the inherited or habitual forms of thought, all these things are the life-breath of their nostrils. They admit and jealously defend the changes compelled by the progressive mind in the past, but combat with equal zeal the changes that are being made by it in the present. For to the material man the living progressive thinker is an ideologue, dreamer or madman. The old Semites who stoned the living prophets and adored their memories when dead, were the very incarnation of this instinctive and unintelligent principle in Nature. In the ancient Indian distinction between the once born and the twice born, it is to this material man that the former description can be applied. He does Nature's inferior works; he assures the basis for her higher activities; but not to him easily are opened the glories of her second birth. |
0-03-10 |
Однако, в результате этой практичности, такие люди и их жизнь приговорены быть ограниченными, иррационально консервативными и приземлёнными. Общепринятая рутина жизни, общепринятые установления, унаследованные или привычные формы мышления — всё это их воздух насущный. Они принимают и ревностно защищают перемены, вызванные прогрессивным умом в прошлом, но с равным усердием сражаются против перемен, происходящих в настоящем. Потому что для материального человека живой прогрессивный мыслитель — это идеалист, мечтатель или безумец. Древние Семиты, которые избивали камнями живых пророков и превозносили их память после их смерти, были ярким воплощением этого инстинктивного и неразумного принципа в Природе. В древнеиндийском разделении на тех, кто родился один раз и на дважды рождённых, именно к этому материальному человеку применимо первое из этих двух описаний. Он осуществляет низшую деятельность Природы. Он утверждает и укрепляет основу для её высших дел. Но он — не тот, для кого с лёгкостью раскрывается слава её второго рождения. |
Yet he admits so much of spirituality as has been enforced on his customary ideas by the great religious outbursts of the past and he makes in his scheme of society a place, venerable though not often effective, for the priest or the learned theologian who can be trusted to provide him with a safe and ordinary spiritual pabulum. But to the man who would assert for himself the liberty of spiritual experience and the spiritual life, he assigns, if he admits him at all, not the vestment of the priest but the robe of the Sannyasin. Outside society let him exercise his dangerous freedom. So he may even serve as a human lightning-rod receiving the electricity of the Spirit and turning it away from the social edifice. |
0-03-11 |
И всё же он способен принять ровно столько духовности, сколько было навязано его привычным идеям великими религиозными вспышками прошлого. И он оставляет в своей схеме общества место, почётное, хотя не всегда действенное, для жреца или учёного теолога, которому было бы доверено снабжать его обычной и безопасной духовной пищей. Но для человека, который бы утвердил для себя свободу духовного опыта и духовной жизни, он предписывает, если вообще его принимает, не мантию жреца, а одеяние Саньясина. Пусть он познаёт свою опасную свободу вне общества. Таким образом, он служит скорее, как человеческий молниеотвод, принимающий электричество Духа и отводящий его от социальной постройки. |
Nevertheless it is possible to make the material man and his life moderately progressive by imprinting on the material mind the custom of progress, the habit of conscious change, the fixed idea of progression as a law of life. The creation by this means of progressive societies in Europe is one of the greatest triumphs of Mind over Matter. But the physical Nature has its revenge; for the progress made tends to be of the grosser and more outward kind and its attempts at a higher or a more rapid movement bring about great wearinesses, swift exhaustions, startling recoils. |
0-03-12 |
Тем не менее, материального человека и его жизнь можно сделать умеренно прогрессивными, наложив на материальный ум обычай прогресса, привычки к сознательному изменению, закреплённой идеи развития как закона жизни. Создание такими средствами прогрессивных обществ в Европе это один из величайших триумфов Ума над Материей. Однако физическая Природа не остаётся в долгу. Прогресс стремится ко всё большему огрублению и становится всё более внешним. А его попытки достичь более высокого или быстрого движения вызывают сильное утомление, быстрое истощение, ужасные отступления. |
It is possible also to give the material man and his life a moderate spirituality by accustoming him to regard in a religious spirit all the institutions of life and its customary activities. The creation of such spiritualised communities in the East has been one of the greatest triumphs of Spirit over Matter. Yet here, too, there is a defect; for this often tends only to the creation of a religious temperament, the most outward form of spirituality. Its higher manifestations, even the most splendid and puissant, either merely increase the number of souls drawn out of social life and so impoverish it or disturb the society for a while by a momentary elevation. The truth is that neither the mental effort nor the spiritual impulse can suffice, divorced from each other, to overcome the immense resistance of material Nature. She demands their alliance in a complete effort before she will suffer a complete change in humanity. But, usually, these two great agents are unwilling to make to each other the necessary concessions. |
0-03-13 |
Также можно дать материальному человеку и его жизни умеренную духовность, приучив его видеть в религиозном духе все стороны жизни и все её привычные дела. Создание подобных одухотворённых сообществ на Востоке явилось одним из величайших триумфов Духа над Материей. Но всё же и здесь присутствует дефект, так как это часто приводит лишь к созданию религиозного темперамента, самой внешней формы духовности. Его высшие проявления, даже самые великолепные и могучие, либо просто увеличивают количество душ, вырванных из социальной жизни, и таким образом её обескровливают, или тревожат общество в течении некоторого времени в результате разового и мгновенного восхождения. Истина в том, что ни ментальное усилие, ни духовный порыв, взятые по отдельности, недостаточны для победы над величайшим сопротивлением материальной Природы. Она требует их союза в неком достигшем полноты усилии, прежде чем она претерпит полное изменение в человечестве. Но, обычно, эти два великих посредника не склонны идти на необходимые уступки друг другу. |
The mental life concentrates on the aesthetic, the ethical and the intellectual activities. Essential mentality is idealistic and a seeker after perfection. The subtle self, the brilliant Atman,*) is ever a dreamer. A dream of perfect beauty, perfect conduct, perfect Truth, whether seeking new forms of the Eternal or revitalising the old, is the very soul of pure mentality. But it knows not how to deal with the resistance of Matter. There it is hampered and inefficient, works by bungling experiments and has either to withdraw from the struggle or submit to the grey actuality. Or else, by studying the material life and accepting the conditions of the contest, it may succeed, but only in imposing temporarily some artificial system which infinite Nature either rends and casts aside or disfigures out of recognition or by withdrawing her assent leaves as the corpse of a dead ideal. Few and far between have been those realisations of the dreamer in Man which the world has gladly accepted, looks back to with a fond memory and seeks, in its elements, to cherish. |
0-03-14 |
Ментальная жизнь концентрируется на эстетической, этической и интеллектуальной деятельности. Истинная суть ментальности идеалистична и находится в поисках совершенства. Тонкое внутреннее "я", сверкающий Атман*), всегда мечтатель. Мечта о совершенной красоте, совершенном поведении, совершенной Истине, либо ищущая новые формы Вечного, либо оживляющая старые, есть сама душа чистой ментальности. Но она не знает, как справиться с сопротивлением Материи. В этом она встречает трудности и неэффективна. Она действует через путанные эксперименты, и вынуждена либо выйти из борьбы, либо подчиниться унылой действительности. Или же, изучая материальную жизнь и принимая условия борьбы, она может добиться успеха, но лишь временно навязывая некие искусственные системы, которые бесконечная Природа либо сокрушит и отбросит, либо обезобразит до неузнаваемости или, лишив поддержки, оставит в виде мёртвого идеала. Немногочисленными и редкими были те реализации мечтателя в Человеке, которые мир от него воспринял с радостью, на которые он оглядывается с доброй памятью и стремится сохранить каждый их элемент. |
*) Who dwells a Dream, the inly conscious, the enjoyer of abstractions, the Brilliant. Mandukya Upanishad, 4. |
0-03-14c |
*) Кто пребывает во Сне, внутренне сознателен, наслаждается абстракциями, Сверкающий. Мандукья Упанишада, 4 (Прим. Шри Ауробиндо) |
|
|
|
When the gulf between actual life and the temperament of the thinker is too great, we see as the result a sort of withdrawing of the Mind from life in order to act with a greater freedom in its own sphere. The poet living among his brilliant visions, the artist absorbed in his art, the philosopher thinking out the problems of the intellect in his solitary chamber, the scientist, the scholar caring only for their studies and their experiments, were often in former days, are even now not unoften the Sannyasins of the intellect. To the work they have done for humanity, all its past bears record. |
0-03-15 |
Когда пропасть между реальной жизнью и темпераментом мыслителя слишком велика, мы видим в результате своего рода отстранение Ума от жизни для того, чтобы действовать с большей свободой в своей собственной сфере. Поэт, живущий среди своих сверкающих видений, художник, погружённый в своё искусство, философ, осмысливающий проблемы интеллекта в своем уединённом кабинете, учёный, богослов, заботящийся лишь о своих исследованиях и экспериментах, часто появлялись в прошлом, и даже сейчас нередко являются Саньясинами интеллекта. Вся история человечества ведёт счёт той работе, что они сделали для него. |
But such seclusion is justified only by some special activity. Mind finds fully its force and action only when it casts itself upon life and accepts equally its possibilities and its resistances as the means of a greater self-perfection. In the struggle with the difficulties of the material world the ethical development of the individual is firmly shaped and the great schools of conduct are formed; by contact with the facts of life Art attains to vitality, Thought assures its abstractions, the generalisations of the philosopher base themselves on a stable foundation of science and experience. |
0-03-16 |
Но это уединение оправдано только особой, специфической деятельностью. Ум обретает свою полную силу и действие, лишь когда бросает себя в жизнь и принимает равно как её возможности, так и её сопротивление в виде средств великого самосовершенствования. В борьбе с трудностями материального мира прочно формируется этическое развитие индивидуальности, проходятся великие школы поведения. Во взаимодействии с фактами жизни Искусство обретает жизненность, Мысль утверждает свои абстракции, обобщения философа опираются на твёрдый фундамент науки и опыта. |
This mixing with life may, however, be pursued for the sake of the individual mind and with an entire indifference to the forms of the material existence or the uplifting of the race. This indifference is seen at its highest in the Epicurean discipline and is not entirely absent from the Stoic; and even altruism does the works of compassion more often for its own sake than for the sake of the world it helps. But this too is a limited fulfilment. The progressive mind is seen at its noblest when it strives to elevate the whole race to its own level whether by sowing broadcast the image of its own thought and fulfilment or by changing the material life of the race into fresh forms, religious, intellectual, social or political, intended to represent more nearly that ideal of truth, beauty, justice, righteousness with which the man's own soul is illumined. Failure in such a field matters little; for the mere attempt is dynamic and creative. The struggle of Mind to elevate life is the promise and condition of the conquest of life by that which is higher even than Mind. |
0-03-17 |
Однако, такое соединение с жизнью может быть преследуемо ради целей индивидуального ума, с полным безразличием к формам материального существования или к поднятию всей расы. Ярче всего это безразличие проявляется в Эпикурейском учении и не совсем отсутствует у Стоиков. Даже альтруизм сострадает чаще ради себя, нежели ради мира, которому оказывает помощь. Но и это — ограниченная реализация. Прогрессивный ум проявляется в его высшем благородстве, когда он стремится поднять всю расу на свой уровень. Либо, когда он сеет вокруг образ своей мысли и свершения. Либо, когда он преобразует материальную жизнь расы в новые формы — религиозные, интеллектуальные, социальные или политические — нацеленные на то, чтобы как можно ближе и точнее передать этот идеал истины, красоты, справедливости, праведности — всё то, чем освещена собственная душа данного человека. Неудача в этой области — значит очень мало, потому что даже сама попытка динамична и созидательна. Борьба Ума за поднятие жизни является обещанием и условием завоевания жизни тем, что выше Ума. |
The highest thing, the spiritual existence, is concerned with what is eternal but not therefore entirely aloof from the transient. For the spiritual man the mind's dream of perfect beauty is realised in an eternal love, beauty and delight that has no dependence and is equal behind all objective appearances; its dream of perfect Truth in the supreme, self-existent, self-apparent and eternal Verity which never varies but explains and is the secret of all variations and the goal of all progress; its dream of perfect action in the omnipotent and self-guiding Law that is inherent for ever in all things and translates itself here in the rhythm of the worlds. What is fugitive vision or constant effort of creation in the brilliant Self is all eternally existing Reality in the Self that knows and is the Lord.*) |
0-03-18 |
Более высокое явление, духовное существование, сосредоточено на том, что вечно. Но это не значит, что оно внутренне стоит в стороне от временного. Для духовного человека мечта ума о совершенной красоте реализуется в вечной любви, красоте и наслаждении, которые не зависят ни от чего и постоянны за всеми объективными проявлениями. Его мечта о совершенной Истине — в высшей, самосуществующей, самопроявленной и вечной Реальности, которая никогда не меняется но всё объясняет, и которая — секрет всех отклонений и цель всего развития. Его мечта о совершенном действии — во всемогущем и самоуправляющем Законе, который всегда присущ всему на свете и переводит себя здесь в ритм миров. То, что выступает мимолётным видением или непрерывным усилием творчества в сверкающем Высшем "Я" — это вечно существующая Реальность в Высшем "Я", которое знает и которое — наш Господин.*) |
*) The Unified, in whom conscious thought is concentrated, who is all-delight and enjoyer of delight, the Wise.... He is the Lord of all, the Omniscient, the inner Guide. Mandukya Upanishad. 5,6. |
0-03-18c |
*) Единый, в котором сконцентрирована сознательная мысль, кто является и всем наслаждением и тем, кто наслаждается, Мудрый... Он — Господин всего, Всезнающий, внутренний Руководитель. Мандукья Упанишада. 5, 6. (Прим. Шри Ауробиндо) |
But if it is often difficult for the mental life to accommodate itself to the dully resistant material activity, how much more difficult must it seem for the spiritual existence to live on in a world that appears full not of the Truth but of every lie and illusion, not of Love and Beauty but of an encompassing discord and ugliness, not of the Law of Truth but of victorious selfishness and sin? Therefore the spiritual life tends easily in the saint and Sannyasin to withdraw from the material existence and reject it either wholly and physically or in the spirit. It sees this world as the kingdom of evil or of ignorance and the eternal and divine either in a far-off heaven or beyond world and life. It separates itself from that impurity; it asserts the spiritual reality in a spotless isolation. This withdrawal renders an invaluable service to the material life itself by forcing it to regard and even to bow down to something that is the direct negation of its own petty ideals, sordid cares and egoistic self-content. |
0-03-19 |
Но если даже ментальной жизни часто трудно приспособиться к грубо сопротивляющейся материальной деятельности, то насколько труднее это должно быть для духовного существования — продолжать жить в мире, который оказывается заполнен не Истиной, а постоянной ложью и иллюзиями, не Любовью и Красотой, а круговой стеной из противоречий и уродства, не Законом Истины, но побеждающим эгоизмом и грехом? Поэтому, духовная жизнь легко склоняется в святом, и в Саньясине, к отходу от материального существования, и отвергает его, либо полностью и физически, либо в духе. Она видит в этом мире царство зла или невежества, в то время как вечное и божественное — либо далеко на небесах, либо вне мира и жизни. Она отделяет себя от этой нечистоты. Она устанавливает духовную реальность в незапятнанной изоляции. Этот уход оказывает неоценимую услугу самой материальной жизни, заставляя её уважать и даже склоняться перед тем, что является прямым отрицанием её мелочных идеалов, жалких забот и эгоистического самодовольства. |
But the work in the world of so supreme a power as spiritual force cannot be thus limited. The spiritual life also can return upon the material and use it as a means of its own greater fullness. Refusing to be blinded by the dualities, the appearances, it can seek in all appearances whatsoever the vision of the same Lord, the same eternal Truth, Beauty, Love, Delight. The Vedantic formula of the Self in all things, all things in the Self and all things as becomings of the Self is the key to this richer and allembracing Yoga. |
0-03-20 |
Однако, действие в мире столь высокого могущества как духовная сила не может быть ограничена лишь этим. Духовная жизнь тоже может вернуться к материальной и использовать её в качестве средства для своей ещё более великой полноты. Отказываясь быть ослеплённой дуальностями, внешними проявлениями, она может во всех проявлениях искать образ одного и того же Господина, одной и той же вечной Истины, Красоты, Любви, Наслаждения. Ведантическая формула Высшего "Я" во всех вещах, и всех вещей в Высшем "Я", и всех вещей как становлений Высшего "Я" — ключ к этой более богатой и всеобъемлющей Йоге. |
But the spiritual life, like the mental, may thus make use of this outward existence for the benefit of the individual with a perfect indifference to any collective uplifting of the merely symbolic world which it uses. Since the Eternal is for ever the same in all things and all things the same to the Eternal, since the exact mode of action and the result are of no importance compared with the working out in oneself of the one great realisation, this spiritual indifference accepts no matter what environment, no matter what action, dispassionately, prepared to retire as soon as its own supreme end is realised. It is so that many have understood the ideal of the Gita. Or else the inner love and bliss may pour itself out on the world in good deeds, in service, in compassion, the inner Truth in the giving of knowledge, without therefore attempting the transformation of a world which must by its inalienable nature remain a battle-field of the dualities, of sin and virtue, of truth and error, of joy and suffering. |
0-03-21 |
Но духовная жизнь, как и ментальная, может использовать это внешнее существование на благо индивидуальности с совершенным безразличием к какому-либо коллективному возвышению того чисто символичного мира, который она использует. Раз Вечное всегда является одним и тем же во всех вещах и все вещи — одни и те же для Вечного, раз точный вид действия и его результат не имеют значения по сравнению с выработкой в себе одной великой реализации, это духовное безразличие принимает независимо от окружающего мира, независимо от действия, бесстрастно, готовность прекратить свою деятельность, как только его высшая цель будет достигнута. Именно так многие поняли идеал Гиты. Или же внутренняя любовь и блаженство могут проливать себя на мир добрыми делами, служением, состраданием, внутренней Истиной, дающей знание, но не пытаться таким образом трансформировать мир, который в силу своей чужеродной природы остаётся полем битвы дуальностей, греха и добродетели, истины и лжи, радости и страдания. |
But if Progress also is one of the chief terms of world-existence and a progressive manifestation of the divine the true sense of Nature, this limitation also is invalid. It is possible for the spiritual life in the world, and it is its real mission, to change the material life into its own image, the image of the Divine. Therefore, besides the great solitaries who have sought and attained their self-liberation, we have the great spiritual teachers who have also liberated others and, supreme of all, the great dynamic souls who, feeling themselves stronger in the might of the Spirit than all the forces of the material life banded together, have thrown themselves upon the world, grappled with it in a loving wrestle and striven to compel its consent to its own transfiguration. Ordinarily, the effort is concentrated on a mental and moral change in humanity but it may extend itself also to the alteration of the forms of our life and its institutions so that they too may be a better mould for the inpourings of the Spirit. These attempts have been the supreme landmarks in the progressive development of human ideals and the divine preparation of the race. Every one of them, whatever its outward results, has left Earth more capable of Heaven and quickened In its tardy movements the evolutionary Yoga of Nature. |
0-03-22 |
Однако, если Прогресс тоже одно из главных условий существования мира, а прогрессивное проявление божественного — истинный смысл Природы, то это ограничение тоже не состоятельно. Для духовной жизни в мире возможно, и это её реальная миссия, преобразовать материальную жизнь в её собственный образ, в образ Божественного. Поэтому, кроме великих отшельников, которые искали и достигли самоосвобождения, у нас есть великие духовные учителя, что освобождали и других. И выше их всех, есть великие активные души, которые, чувствуя в себе могущество Духа сильнее всех сил материальной жизни вместе взятых, бросали себя в мир, схватывались с ним в любовной борьбе, и старались вырвать у него согласие на его собственное преобразование. Обычно усилие концентрируется на ментальной и моральной перемене в человечестве, но оно может расширить себя и до изменения форм нашей жизни и её институтов так, чтобы они тоже могли принять более подходящую форму для вливаний Духа. Эти попытки были высшими вехами в прогрессивном развитии человеческих идеалов и божественной подготовки расы. Каждая из них, независимо от внешнего результата, оставляла Землю более восприимчивой к Небесам и ускоряла медлительные движения эволюционной Йоги Природы. |
In India, for the last thousand years and more, the spiritual life and the material have existed side by side to the exclusion of the progressive mind. Spirituality has made terms for itself with Matter by renouncing the attempt at general progress. It has obtained from society the right of free spiritual development for all who assume some distinctive symbol, such as the garb of the Sannyasin, the recognition of that life as man's goal and those who live it as worthy of an absolute reverence, and the casting of society itself into such a religious mould that its most customary acts should be accompanied by a formal reminder of the spiritual symbolism of life and its ultimate destination. On the other hand, there was conceded to society the right of inertia and immobile self-conservation. The concession destroyed much of the value of the terms. The religious mould being fixed, the formal reminder tended to become a routine and to lose its living sense. The constant attempts to change the mould by new sects and religions ended only in a new routine or a modification of the old; for the saving element of the free and active mind had been exiled. The material life, banded over to the Ignorance, the purposeless and endless duality, became a leaden and dolorous yoke from which flight was the only escape. |
0-03-23 |
В Индии, в течение последней тысячи лет и больше, духовная и материальная жизнь сосуществовали бок о бок, исключая при этом развитие прогрессивного ума. Духовность создала условия для себя и Материи, отрицающие попытку общего прогресса. Она добилась у общества права свободного духовного развития для всех, кто приемлет некий отличительный символ, такой как одеяние Саньясина, признания такой жизни как цели человека и тех, кто ведет её, достойными абсолютного поклонения. Она добилась вхождения самого общества в такую религиозную форму, что его самые обычные действия должны были сопровождаться формальным напоминанием о духовном символизме жизни и о её высшем предназначении. С другой стороны, за обществом было признано право инерции и неподвижной самоконсервации. Эта уступка в главном разрушила большую ценность созданных условий. Вследствие того, что религиозная модель была зафиксирована, формальное напоминание имело склонность превращаться в рутину и терять свой живой смысл. Непрерывные попытки изменить модель в новых сектах и религиях заканчивались лишь новой рутиной, или модификацией старой. Потому что был изгнан спасающий элемент свободного и активного ума. Материальная жизнь, привязанная к Невежеству, и бесцельный и бесконечный дуализм, стали тяжёлым и болезненным ярмом, единственным спасением от которого была лишь борьба. |
The schools of Indian Yoga lent themselves to the compromise. Individual perfection or liberation was made the aim, seclusion of some kind from the ordinary activities the condition, the renunciation of life the culmination. The teacher gave his knowledge only to a small circle of disciples. Or if a wider movement was attempted, it was still the release of the individual soul that remained the aim. The pact with an immobile society was, for the most part, observed. |
0-03-24 |
Школы Индийской Йоги сами по себе склонны к компромиссу. Индивидуальное совершенство или освобождение были провозглашены целью, различного рода уединение и отход от обычных дел — условием, отречение от жизни — кульминацией. Учитель делился своим знанием только с маленьким кругом учеников. Или же, если была попытка более широкого движения, всё равно целью оставалось только освобождение индивидуальной души. Договор с неподвижным обществом по большей части соблюдался. |
The utility of the compromise in the then actual state of the world cannot be doubted. It secured in India a society which lent itself to the preservation and the worship of spirituality, a country apart in which as in a fortress the highest spiritual ideal could maintain itself in its most absolute purity unoverpowered by the siege of the forces around it. But it was a compromise, not an absolute victory. The material life lost the divine impulse to growth, the spiritual preserved by isolation its height and purity, but sacrificed its full power and serviceableness to the world. Therefore, in the divine Providence the country of the Yogins and the Sannyasins has been forced into a strict and imperative contact with the very element it had rejected, the element of the progressive Mind, so that it might recover what was now wanting to it. |
0-03-25 |
Польза компромисса в реальном на тот момент состоянии мира не может подвергаться сомнению. Этот компромисс в то время обезопасил в Индии общество, которое склонялось к сохранению и поклонению духовности, отдельную страну, в которой, как в крепости, высший духовный идеал смог себя сохранить в абсолютной чистоте, незамутнённый осадой окружавших его сил. Но это был компромисс, а не абсолютная победа. Материальная жизнь утратила божественный импульс к росту, духовность благодаря изоляции сохранила свою высоту и чистоту, но пожертвовала полнотой своей силы и способностью служить миру. Так, в божественном Провидении страна Йогов и Саньясинов была ввергнута в жёсткий и неизбежный контакт с тем самым элементом, который она отвергла, элементом прогрессивного Ума, с тем чтобы он мог исправить всё, что теперь испытывало в нём необходимость. |
We have to recognise once more that the individual exists not in himself alone but in the collectivity and that individual perfection and liberation are not the whole sense of God's intention in the world. The free use of our liberty includes also the liberation of others and of mankind; the perfect utility of our perfection is, having realised in ourselves the divine symbol, to reproduce, multiply and ultimately universalise it in others. |
0-03-26 |
Мы должны ещё раз уяснить, что индивидуальность существует не только сама в себе, но и в коллективе, и что индивидуальное совершенство и освобождение не являются всем содержанием намерения Бога в мире. Свободное использование нашей свободы включает в себя также и освобождение других и всего человечества. Совершенная польза нашего совершенства состоит в том, чтобы осознав в себе символ божественного, воспроизвести его, размножить и сделать его в высшей степени универсальным в других. |
Therefore from a concrete view of human life in its threefold potentialities we come to the same conclusion that we had drawn from an observation of Nature in her general workings and the three steps of her evolution. And we begin to perceive a complete aim for our synthesis of Yoga. |
0-03-27 |
Таким образом, от конкретного взгляда на человеческую жизнь в её трёхуровневом потенциале мы пришли к тому же самому заключению, что мы получили из созерцания Природы в обобщении её работы и трёх ступенях её эволюции. И мы начинаем понимать конечную цель нашего синтеза Йоги. |
Spirit is the crown of universal existence; Matter is its basis; Mind is the link between the two. Spirit is that which is eternal; Mind and Matter are its workings. Spirit is that which is concealed and has to be revealed; mind and body are the means by which it seeks to reveal itself. Spirit is the image of the Lord of the Yoga; mind and body are the means He has provided for reproducing that image in phenomenal existence. All Nature is an attempt at a progressive revelation of the concealed Truth, a more and more successful reproduction of the divine image. |
0-03-28 |
Дух — венец всеобщего существования. Материя — его основа. Ум — связующее звено между ними. Дух — это то, что вечно. Ум и Материя — его творения. Дух — это то, что сокрыто и должно быть открыто. Ум и тело — средства, при помощи которых он стремится раскрыть себя. Дух — это образ Господина Йоги. Ум и тело — средства, которые Он предоставил для воспроизведения этого образа в феноменальном существовании. Вся Природа — это попытка последовательного открытия скрытой Истины, всё более и более удачное воспроизведение божественного образа. |
But what Nature aims at for the mass in a slow evolution, Yoga effects for the individual by a rapid revolution. It works by a quickening of all her energies, a sublimation of all her faculties. While she develops the spiritual life with difficulty and has constantly to fall back from it for the sake of her lower realisations, the sublimated force, the concentrated method of Yoga can attain directly and carry with it the perfection of the mind and even, if she will, the perfection of the body. Nature seeks the Divine in her own symbols: Yoga goes beyond Nature to the Lord of Nature, beyond universe to the Transcendent and can return with the transcendent light and power, with the fiat of the Omnipotent. |
0-03-29 |
Однако то, что Природа имеет своей целью для масс в процессе медленной эволюции, Йога осуществляет для индивидуальности путём быстрой революции. Она действует через ускорение всех энергий, через возвышение всех свойств Природы. В то время как Природа развивает духовную жизнь с трудом и постоянно должна откатываться от неё ради её низших реализаций, очищенная сила, концентрированный метод Йоги могут достичь духовной жизни непосредственно и добавить к ней совершенство ума. И даже, если она захочет, добавить совершенство тела. Природа ищет Божественное в своих символах. Йога выходит за пределы Природы к Господину Природы, за границы вселенной к Трансцендентному, и может вернуться с трансцендентным светом и силой, неся в себе санкцию Всемогущего. |
But their aim is one in the end. The generalisation of Yoga in humanity must be the last victory of Nature over her own delays and concealments. Even as now by the progressive mind in Science she seeks to make all mankind fit for the full development of the mental life, so by Yoga must she inevitably seek to make all mankind fit for the higher evolution, the second birth, the spiritual existence. And as the mental life uses and perfects the material, so will the spiritual use and perfect the material and the mental existence as the instruments of a divine self-expression. The ages when that is accomplished, are the legendary Satya or Krita*) Yugas, the ages of the Truth manifested in the symbol, of the great work done when Nature in mankind, illumined, satisfied and blissful, rests in the culmination of her endeavour. |
0-03-30 |
Но в конечном счёте их цель едина. Распространение Йоги в человечестве должно быть последней победой Природы над её собственными задержками и утаиваниями. И как сейчас, с помощью прогрессивного разума в Науке она стремится сделать всё человечество готовым для полного развития ментальной жизни, так же, через Йогу она неизбежно будет стремиться подготовить человечество для более высокой эволюции, для второго рождения, для духовного существования. И так же, как ментальная жизнь использует и совершенствует материальную, так и духовная будет использовать и совершенствовать материальное и ментальное существование как инструменты божественного самовыражения. Времена, когда это будет завершено и есть легендарные Сатья или Крита*) Юги, времена Истины, проявившейся в символе, великой работы, исполненной тогда, когда Природа в человечестве — просветлённом, удовлетворённом и блаженном — достигает кульминации своего устремления. |
*) Satya means Truth; Krita, effected or
completed |
0-03-30c |
*) Сатья
означает Истина; Крита — завершенный, реализованный. (Прим. Шри Ауробиндо) |
It is for man to know her meaning, no longer misunderstanding, vilifying or misusing the universal Mother, and to aspire always by her mightiest means to her highest ideal. |
0-03-31 |
Для человека это — узнать её смысл, больше не искажая, не извращая и не пороча всемирную Мать, и, используя её самые сильные способы, всегда стремиться к её высшему идеалу. |
Chapter IV |
|
Глава IV
|
|
|
|
|
|
|
These relations between the different psychological divisions of the human being and these various utilities and objects of effort founded on them, such as we have seen them in our brief survey of the natural evolution, we shall find repeated in the fundamental principles and methods of the different schools of Yoga. And if we seek to combine and harmonise their central practices and their predominant aims, we shall find that the basis provided by Nature is still our natural basis and the condition of their synthesis. |
0-04-01 |
Можно заметить, что те отношения между разными психологическими слоями человеческого существа и те разнообразные возможности использования и объекты приложения усилия, на них основанные, так, как мы их увидели в нашем кратком обзоре природной эволюции, повторяются в фундаментальных принципах и методах разных школ Йоги. И если мы хотим объединить и гармонизировать их основные практики и их главные задачи, мы обнаруживаем, что основа, обеспечиваемая Природой, для нас — естественный базис и условие их синтеза. |
In one respect Yoga exceeds the normal operation of cosmic Nature and climbs beyond her. For the aim of the Universal Mother is to embrace the Divine in her own play and creations and there to realise It. But in the highest flights of Yoga she reaches beyond herself and realises the Divine in Itself exceeding the universe and even standing apart from the cosmic play. Therefore by some it is supposed that this is not only the highest but also the one true or exclusively preferable object of Yoga. |
0-04-02 |
В каком-то смысле, Йога превосходит обычное действие космической Природы и поднимается за её пределы. Потому что цель Вселенской Матери — объять Божественное в своей собственной игре и творениях, и этим реализовать Его. Однако, в высших полётах Йоги она выходит за пределы себя и познаёт Божественное в Нём Самом, превосходя вселенную и даже отделяясь от космической игры. Поэтому некоторые предполагают, что это не только высший, но также и единственно истинный или исключительно предпочтительный предмет Йоги. |
Yet it is always through something which she has formed in her evolution that Nature thus overpasses her evolution. It is the individual heart that by sublimating its highest and purest emotions attains to the transcendent Bliss or the ineffable Nirvana, the individual mind that by converting its ordinary functionings into a knowledge beyond mentality knows its oneness with the Ineffable and merges its separate existence in that transcendent unity. And always it is the individual, the Self conditioned in its experience by Nature and working through her formations, that attains to the Self unconditioned, free and transcendent. |
0-04-03 |
В то же время всегда, именно благодаря чему-то, что она сама сформировала в процессе эволюции, Природа превосходит свою эволюцию. Именно сердце отдельного человека, возвышая свои самые
высокие и самые чистые эмоции, достигает трансцендентного Блаженства или
неописуемой Нирваны. Именно ум отдельного человека, перестраивая свои обычные функции в знание, превосходящее ментальное знание, познаёт своё тождество и единство с Невыразимым и погружает своё отдельное существование в это трансцендентное единство. И всегда именно индивидуальность, Высшее "Я", обусловленное в своем опыте Природой и работой через её формации, достигает необусловленного, свободного и трансцендентного Высшего "Я". |
In practice three conceptions are necessary before there can be any possibility of Yoga; there must be, as it were, three consenting parties to the effort, — God, Nature and the human soul or, in more abstract language, the Transcendental, the Universal and the Individual. If the individual and Nature are left to themselves, the one is bound to the other and unable to exceed appreciably her lingering march. Something transcendent is needed, free from her and greater, which will act upon us and her, attracting us upward to Itself and securing from her by good grace or by force her consent to the individual ascension. |
0-04-04 |
На практике необходимы три концепции, прежде чем возникнет какая-либо возможность Йоги. Должны быть три стороны, согласные на усилие — Бог, Природа и человеческая душа, или, на более абстрактном языке — Трансцендентное, Всеобщее и Индивидуальное. Так как индивидуальность и Природа предоставлены самим себе, то одно привязано к другому и ни одно из них не способно заметно ускорить свой медленный марш. Необходимо что-то трансцендентное, свободное от них и более великое, что бы воздействовало и на нас, и на Природу. Чтобы оно влекло нас выше, к Себе и получило бы у Природы по доброй воле или силой согласие на индивидуальное восхождение. |
It is this truth which makes necessary to every philosophy of Yoga the conception of the Ishwara, Lord, supreme soul or supreme Self, towards whom the effort is directed and who gives the illuminating touch and the strength to attain. Equally true is the complementary idea so often enforced by the Yoga of devotion that as the Transcendent is necessary to the individual and sought after by him so also the individual is necessary in a sense to the Transcendent and sought after by It. If the Bhakta seeks and yearns after Bhagavan, Bhagavan also seeks and yearns after the Bhakta*). There can be no Yoga of knowledge without a human seeker of the knowledge, the supreme subject of knowledge and the divine use by the individual of the universal faculties of knowledge; no Yoga of devotion without the human God-lover, the supreme object of love and delight and the divine use by the individual of the universal faculties of spiritual, emotional and aesthetic enjoyment; no Yoga of works without the human worker, the supreme Will, Master of all works and sacrifices, and the divine use by the individual of the universal faculties of power and action. However Monistic may be our intellectual conception of the highest truth of things, in practice we are compelled to accept this omnipresent Trinity. |
0-04-05 |
Именно эта истина делает необходимой для каждой философии Йоги идею Ишвары, Господина, высшей души или высшего Я, к которому направлено усилие, и кто дарит просветляющее прикосновение и силу для достижения. Так же верна и дополняющая идея, так часто поддерживаемая Йогой преданности, что как Трансцендентное необходимо для индивидуального и ищется им, так и индивидуальное в некотором роде необходимо Трансцендентному и ищется Им. Если Бхакта ищет и стремится к Бхагавану, то Бхагаван тоже ищет и стремится к Бхакте*). Йога знания не может существовать без человека, ищущего знания, высшего предмета знания и божественного использования индивидуальностью всеобщих свойств знания. Не может быть Йоги преданности без человека, полюбившего Бога, высшего объекта любви и наслаждения и божественного использования индивидуальностью всеобщих свойств духовного, эмоционального и эстетического наслаждения. Не может быть Йоги труда без работника-человека, высшей Воли, Владыки всех трудов и жертв, и божественного использования индивидуальностью всеобщих свойств силы и действия. Как бы монистична ни была наша интеллектуальная концепция высшей истины вещей, на практике мы вынуждены принять эту вездесущую Троицу. |
*) Bhakta, the devotee or lover of God; Bhagavan, God, the Lord of Love and Delight. The third term of the trinity is Bhagavat, the divine revelation of Love. |
0-04-05c |
*) Бхакта (Bhakta) — посвященный или любящий Бога; Бхагаван (Bhagavan) — Бог, Господин Любви и Наслаждения. Третий член этой троицы — Бхагават (Bhagavat) — божественное откровение Любви. (Прим. Шри Ауробиндо) |
For the contact of the human and individual consciousness with the divine is the very essence of Yoga. Yoga is the union of that which has become separated in
the play of the universe with its own true self, origin and universality. The contact may take place at any point of the complex and intricately organised consciousness which we call our personality. It may be effected in the physical through the body; in the vital through the action of those functionings which determine the state and the experiences of our nervous being; through the mentality, whether by means of the emotional heart, the active will or the understanding mind, or more largely by a general conversion of the mental consciousness in all its activities. It may equally be accomplished through a direct awakening to the universal or transcendent Truth and Bliss by the conversion of the central ego in the mind. And according to the point of contact that we choose will be the type of the Yoga that we practise. |
0-04-06 |
Потому что контакт человеческого и индивидуального сознания с божественным и есть сама суть Йоги. Йога — это объединение того, что стало отделённым в игре космоса от своего собственного истинного "Я", от своего источника и всеобщности. Этот контакт может случиться в любой точке сложного, запутанно организованного сознания, которое мы называем своей личностью. Он может быть осуществлен физически через тело. Витально — через действие тех функций, которые определяют состояние, опыт и переживания нашего нервного бытия. Через ментальность, либо посредством сердца эмоций, активной воли или понимающего ума, или же гораздо шире через общее преобразование ментального сознания во всей своей деятельности. Он может быть точно также осуществлён через непосредственное пробуждение к всемирной или трансцендентной Истине и Блаженству через изменение центрального эго в уме. И согласно точке контакта, которую мы выбираем, соответствующим будет и тип Йоги, которую мы практикуем. |
For if, leaving aside the complexities of their particular processes, we fix our regard on the central principle of the chief schools of Yoga still prevalent in India, we find that they arrange themselves in an ascending order which starts from the lowest rung of the ladder, the body, and ascends to the direct contact between the individual soul and the transcendent and universal Self. Hathayoga selects the body and the vital functionings as its instruments of perfection and realisation; its concern is with the gross body. Rajayoga selects the mental being in its different parts as its lever-power; it concentrates on the subtle body. The triple Path of Works, of Love, and of Knowledge uses some part of the mental being, will, heart or intellect as a startingpoint and seeks by its conversion to arrive at the liberating Truth, Beatitude and Infinity which are the nature of the spiritual life. Its method is a direct commerce between the human Purusha in the individual body and the divine Purusha who dwells in every body and yet transcends all form and name. |
0-04-07 |
Ведь если, оставив в стороне сложности их особых процессов, мы сосредоточим наше внимание на центральном принципе главных школ Йоги, до сих пор преобладающих в Индии, мы увидим, что они размещены в порядке возрастания, который начинается с нижней ступени лестницы, тела, и восходит к непосредственному контакту между индивидуальной душой и трансцендентным и всемирным Высшим "Я". Хатха-Йога выбирает тело и витальные функции в качестве инструментов совершенства и реализации. Её забота — грубое тело. Раджа-Йога выбирает ментальное существо в его различных частях в качестве рычага для приложения силы. Она сконцентрирована на тонком теле. Тройной Путь Работы, Любви и Знания использует некоторую часть ментального существа, воли, сердца или интеллекта в качестве начальной точки и стремится через их преобразование прийти к освобождающей Истине, Блаженству и Бесконечности, которые являются природой духовной жизни. Его метод — прямая связь между человеческим Пурушей в индивидуальном теле и божественным Пурушей, который пребывает в каждом теле и в то же время превыше всякой формы и имени. |
Hathayoga aims at the conquest of the life and the body whose combination in the food sheath and the vital vehicle constitutes, as we have seen, the gross body and whose equilibrium is the foundation of all Nature's workings in the human being. The equilibrium established by Nature is sufficient for the normal egoistic life; it is insufficient for the purpose of the Hathayogin. For it is calculated on the amount of vital or dynamic force necessary to drive the physical engine during the normal span of human life and to perform more or less adequately the various workings demanded of it by the individual life inhabiting this frame and the world-environment by which it is conditioned. Hathayoga therefore seeks to rectify Nature and establish another equilibrium by which the physical frame will be able to sustain the inrush of an increasing vital or dynamic force of Prana indefinite, almost infinite in its quantity or intensity. In Nature the equilibrium is based upon the individualisation of a limited quantity and force of the Prana; more than that the individual is by personal and hereditary habit unable to bear, use or control. In Hathayoga, the equilibrium opens a door to the universalisation of the individual vitality by admitting into the body, containing, using and controlling a much less fixed and limited action of the universal energy. |
0-04-08 |
Хатха-Йога нацелена на покорение жизни и тела, комбинация которых в пищевой оболочке и витальном сосуде составляет, как мы уже знаем, грубое тело, и чьё равновесие является основой всей деятельности Природы в человеке. Равновесие, установленное Природой, достаточно для нормальной эгоистичной жизни. Но оно недостаточно для целей Хатха-йогина. Потому что оно установлено из расчёта того баланса витальной и динамической силы, что нужен для работы физического механизма при нормальном ходе человеческой жизни. Чтобы он был в состоянии более или менее адекватно выполнять разнообразные работы, требуемые от него населяющей эту форму индивидуальной жизнью, и которые нужны для его окружения в мире. Таким образом, Хатха-Йога стремится поправить Природу и установить другое равновесие, при котором физический каркас сможет выдержать направленный внутрь напор усиливающейся витальной или динамической силы Праны, неограниченный и почти бесконечной по объёму и интенсивности. Равновесие в Природе основано на индивидуализации ограниченного количества и силы Праны. Выше этого количества человек, вследствие личной и наследственной привычки, выдерживать, использовать или контролировать неспособен. В Хатха-Йоге равновесие открывает дверь для универсализации индивидуального витала, принимая в тело, храня, используя и контролируя гораздо менее фиксированное и ограниченное действие вселенской энергии. |
The chief processes of Hathayoga are asana and pranayama. By its numerous Asanas or fixed postures it first cures the body of that restlessness which is a sign of its inability to contain without working them off in action and movement the vital forces poured into it from the universal Life-Ocean, gives to it an extraordinary health, force and suppleness and seeks to liberate it from the habits by which it is subjected to ordinary physical Nature and kept within the narrow bounds of her normal operations. In the ancient tradition of Hathayoga it has always been supposed that this conquest could be pushed so far even as to conquer to a great extent the force of gravitation. By various subsidiary but elaborate processes the Hathayogin next contrives to keep the body free from all impurities and the nervous system unclogged for those exercises of respiration which are his most important instruments. These are called pranayama, the control of the breath or vital power; for breathing is the chief physical functioning of the vital forces. Pranayama, for the Hathayogin, serves a double purpose. First, it completes the perfection of the body. The vitality is liberated from many of the ordinary necessities of physical Nature; robust health, prolonged youth, often an extraordinary longevity are attained. On the other hand, Pranayama awakens the coiled-up serpent of the Pranic dynamism in the vital sheath and opens to the Yogin fields of consciousness, ranges of experience, abnormal faculties denied to the ordinary human life while it puissantly intensifies such normal powers and faculties as he already possesses. These advantages can be farther secured and emphasised by other subsidiary processes open to the Hathayogin. |
0-04-09 |
Главные процессы Хатха-Йоги — это асана и пранаяма. С помощью многочисленных Асан, или неподвижных поз, она сначала излечивает тело от того беспокойства, которое является знаком неспособности содержать в себе, без их растраты в действии и движении, витальные силы, влитые в него из всемирного Океана Жизни. Она даёт ему исключительное здоровье, силу и устойчивость, и стремится освободить его от привычек, которыми оно подчинено обычной физической Природе и которые держат тело в узких рамках её обычных операций. В древней традиции Хатха-Йоги всегда предполагалось, что овладение витальной силой может зайти так далеко, что в значительной степени позволит достичь победы над силой гравитации. С помощью разнообразных вспомогательных, но тщательно разработанных процессов, Хатха-йогин стремится хранить тело свободным от всякой нечистоты, а нервную систему очищенной и спокойной для выполнения дыхательных упражнений, которые являются его самым важным инструментом. Их называют пранаяма, контроль дыхания или витальной силы. Потому что дыхание есть главная физическая функция витальных сил. Для Хатха-йогина Пранаяма служит двойной цели. Во-первых, она завершает совершенство тела. Витальность освобождается от множества обычных нужд физической Природы. При этом достигаются — крепкое здоровье, продлённая молодость, часто необыкновенное долгожительство. С другой стороны, Пранаяма пробуждает свернутого кольцом змея динамики Праны в витальной оболочке и открывает Йогину область сознания, уровни переживания и опыта, сверхъестественные возможности, в которых отказано обычной человеческой жизни. И кроме того, в огромной степени усиливает те нормальные силы и свойства, которыми он уже обладает. Эти преимущества могут быть и дальше усилены другими вспомогательными процессами, открытыми Хатха-йогину. |
The results of Hathayoga are thus striking to the eye and impose easily on the vulgar or physical mind. And yet at the end we may ask what we have gained at the end of all this stupendous labour. The object of physical Nature, the preservation of the mere physical life, its highest perfection, even in a certain sense the capacity of a greater enjoyment of physical living have been carried out on an abnormal scale. But the weakness of Hathayoga is that its laborious and difficult processes make so great a demand on the time and energy and impose so complete a severance from the ordinary life of men that the utilisation of its results for the life of the world becomes either impracticable or is extraordinarily restricted. If in return for this loss we gain another life in another world within, the mental, the dynamic, these results could have been acquired through other systems, through Rajayoga, through Tantra by much less laborious methods and held on much less exacting terms. On the other hand, the physical results, increased vitality, prolonged youth, health, longevity are of small avail if they must be held by us as misers of ourselves, apart from the common life, for their own sake, not utilised, not thrown into the common sum of the world's activities. Hathayoga attains large results, but at an exorbitant price and to very little purpose. |
0-04-10 |
Результаты Хатха-Йоги совершенно ошеломляющи для глаза и легко воздействуют на вульгарный или физический ум. И, тем не менее, в конце концов мы можем задать вопрос, а что мы приобрели в результате этой колоссальной работы. Объект физической Природы, сохранение простой физической жизни, её высшее совершенство, даже в определённом смысле способность к большему наслаждению физическим бытием были вынесены на сверхъестественный уровень. Однако, слабостью Хатха-Йоги является то, что её трудоёмкие и сложные процессы требуют так много времени и энергии, и навязывают столь сильный отход от обычной жизни людей, что польза от её результатов становится для жизни либо неприменимой на практике, либо в высшей степени ограниченной. Если же в обмен на эту потерю мы обретаем иную жизнь в ином мире внутри себя, ментальном, динамическом, то эти результаты могли бы быть достигнуты при помощи других систем, через Раджа-Йогу, через Тантру, с помощью гораздо менее трудоёмкого метода и в менее обременительных условиях. Кроме того, физические результаты — увеличение жизненной силы, продлённая молодость, здоровье, долгожительство имеют малую ценность, если мы их должны хранить, как скупцы и скряги, отдельно от обычной жизни, ради них самих. И при этом не используя, не включая их в общую сумму мировой деятельности. Хатха-Йога достигает больших результатов, но за несоразмерную цену и ради незначительной цели. |
Rajayoga takes a higher flight. It aims at the liberation and perfection not of the bodily, but of the mental being, the control of the emotional and sensational life, the mastery of the whole apparatus of thought and consciousness. It fixes its eyes on the citta, that stuff of mental consciousness in which all these activities arise, and it seeks, even as Hathayoga with its physical material, first to purify and to tranquillise. The normal state of man is a condition of trouble and disorder, a kingdom either at war with itself or badly governed; for the lord, the Purusha, is subjected to his ministers, the faculties, subjected even to his subjects, the instruments of sensation, emotion, action, enjoyment. Swarajya, self-rule, must be substituted for this subjection. First, therefore, the powers of order must be helped to overcome the powers of disorder. The preliminary movement of Rajayoga is a careful self-discipline by which good habits of mind are substituted for the lawless movements that indulge the lower nervous being. By the practice of truth, by renunciation of all forms of egoistic seeking, by abstention from injury to others, by purity, by constant meditation and inclination to the divine Purusha who is the true lord of the mental kingdom, a pure, glad, clear state of mind and heart is established. |
0-04-11 |
Раджа-Йога — это более высокий полёт. Она нацелена на освобождение и совершенство не телесного, а ментального существа, на управление эмоциональной и чувствительной жизнью, на господство над всем аппаратом мысли и сознания. Она концентрирует взгляд на читте, материале ментального сознания, в которой возникает и происходит эта деятельность. И она стремится, так же как Хатха-Йога со своим физическим материалом, сначала очистить и успокоить его. Обычным состоянием человека является состояние беспокойства и беспорядка. Его царство либо в состоянии войны с самим собой, либо плохо управляемо. Потому что господин, Пуруша, подчиняется своим министрам — способностям, и подчинён даже своим подчинённым — инструментам чувств, эмоций, действия, удовольствия. Такое подчинение нужно заменить свараджьей — самоуправлением. Во-первых, таким образом, необходимо помочь силам порядка победить силы беспорядка. Предварительное движение Раджа-Йоги — это тщательная самодисциплина, при помощи которой хорошие привычки ума замещают беззаконные движения, потакающие низшей части нервной сущности. Через практику истины, отречение от всех форм эгоистического поиска, воздержание от причинения вреда другим, через чистоту, постоянную медитацию и стремление к божественному Пуруше, который является истинным господином ментального царства, устанавливается чистое, радостное, ясное состояние ума и сердца. |
This is the first step only. Afterwards, the ordinary activities of the mind and sense must be entirely quieted in order that the soul may be free to ascend to higher states of consciousness and acquire the foundation for a perfect freedom and self-mastery. But Rajayoga does not forget that the disabilities of the ordinary mind proceed largely from its subjection to the reactions of the nervous system and the body. It adopts therefore from the Hathayogic system its devices of asana and pranayama, but reduces their multiple and elaborate forms in each case to one simplest and most directly effective process sufficient for its own immediate object. Thus it gets rid of the Hathayogic complexity and cumbrousness while it utilises the swift and powerful efficacy of its methods for the control of the body and the vital functions and for the awakening of that internal dynamism, full of a latent supernormal faculty, typefied in Yogic terminology by the kundalini, the coiled and sleeping serpent of Energy within. This done, the system proceeds to the perfect quieting of the restless mind and its elevation to a higher plane through concentration of mental force by the successive stages which lead to Samadhi. |
0-04-12 |
Но это лишь первый шаг. Потом обычные действия ума и чувств должны быть полностью успокоены, чтобы душа могла освободиться для подъёма к высшим состояниям сознания и получила опору для совершенной свободы и господства над собой. Но Раджа-Йога не забывает, что неспособности обычного ума происходят в своем большинстве из-за его подчинённости реакциям нервной системы и тела. Поэтому она заимствует из системы Хатха-Йоги её приемы асан и пранаям, но урезает их множественные и утонченные формы в каждом случае до одного самого простого и самого непосредственно эффективного процесса, достаточного для её конкретной цели. Таким образом она избавляется от сложности и громоздкости Хатха-Йоги, и в то же время пользуется быстрой и могущественной эффективностью её методов для управления телом и витальными функциями. А также — для пробуждения внутреннего динамизма, полного скрытой сверхъестественной силы, названной в терминологии Йоги кундалини — свернутой кольцом спящей змеи внутренней Энергии. Когда это выполнено, система сознания продолжает двигаться к совершенному затиханию ещё не совсем спокойного ума, и его подъёму к более высокому уровню через последовательные этапы концентрации ментальной силы, ведущие к Самадхи. |
By Samadhi, in which the mind acquires the capacity of withdrawing from its limited waking activities into freer and higher states of consciousness, Rajayoga serves a double purpose. It compasses a pure mental action liberated from the confusions of the outer consciousness and passes thence to the higher supramental planes on which the individual soul enters into its true spiritual existence. But also it acquires the capacity of that free and concentrated energising of consciousness on its object which our philosophy asserts as the primary cosmic energy and the method of divine action upon the world. By this capacity the Yogin, already possessed of the highest supra-cosmic knowledge and experience in the state of trance, is able in the waking state to acquire directly whatever knowledge and exercise whatever mastery may be useful or necessary to his activities in the objective world. For the ancient system of Rajayoga aimed not only at Swarajya, self-rule or subjective empire, the entire control by the subjective consciousness of all the states and activities proper to its own domain, but included Samrajya as well, outward empire, the control by the subjective consciousness of its outer activities and environment. |
0-04-13 |
Состояние Самадхи, в котором ум получает способность уходить от своих ограниченных действий бодрствующего состояния в более свободные и высокие состояния сознания, Раджа-Йоге нужно для двойной цели. Она овладевает чистым ментальным действием, свободным от помех внешнего сознания, и переходит дальше, к высшим супраментальным уровням, на которых индивидуальная душа входит в своё истинное духовное существование. Однако, кроме этого, она ещё получает способность свободно и целенаправленно передавать энергию сознания своему объекту, которую наша философия определяет как первичную космическую энергию и метод божественного воздействия на мир. С помощью этой способности Йогин, уже овладевший высшим сверхкосмическим знанием и опытом в состоянии транса, может в бодрствующем состоянии непосредственно приобрести любое знание и проявить господство над чем угодно, если это может быть полезно или необходимо для его деятельности в объектном мире. Потому что древняя система Раджа-Йоги была нацелена не только на Свараджья, самоуправление или субъективное царство, на полный контроль субъективным сознанием всех состояний и действий, принадлежащих его собственным владениям, но включала и Самраджья, внешнее царство, контроль субъективным сознанием своих внешних действий и окружающего мира. |
We perceive that as Hathayoga, dealing with the life and body, aims at the supernormal perfection of the physical life and its capacities and goes beyond it into the domain of the mental life, so Rajayoga, operating with the mind, aims at a supernormal perfection and enlargement of the capacities of the mental life and goes beyond it into the domain of the spiritual existence. But the weakness of the system lies in its excessive reliance on abnormal states of trance. This limitation leads first to a certain aloofness from the physical life which is our foundation and the sphere into which we have to bring our mental and spiritual gains. Especially is the spiritual life, in this system, too much associated with the state of Samadhi. Our object is to make the spiritual life and its experiences fully active and fully utilisable in the waking state and even in the normal use of the functions. But in Rajayoga it tends to withdraw into a secondary plane at the back of our normal experiences instead of descending and possessing our whole existence. |
0-04-14 |
Мы видим, что, как и Хатха-Йога, имеющая дело с жизнью и телом, имея целью сверхнормальное совершенство физической жизни и её возможностей, выходит за её пределы в область ментальной жизни, так и Раджа-Йога, работая с умом, имея целью сверхнормальное совершенство и расширение возможностей ментальной жизни, идёт дальше, в область духовного существования. Но слабость этой системы — в чрезмерной опоре на аномальные состояния транса. Это ограничение с самого начала ведёт к некоторой отстранённости от физической жизни, которая — наш фундамент и та сфера, куда мы должны принести наши ментальные и духовные достижения. Духовная жизнь в этой системе особенно и слишком сильно ассоциируется с состоянием Самадхи. Наша цель — сделать духовную жизнь и её переживания полностью
активными и пригодными к использованию в бодрствующем состоянии, и даже в
сочетании с обычным использованием других функций. Но в Раджа-Йоге у духовной жизни есть тенденция отходить на второй план позади нашей обычной жизни вместо того, чтобы спуститься в неё и овладеть целиком всем нашим существованием. |
The triple Path of devotion, knowledge and works attempts the province which Rajayoga leaves unoccupied. It differs from Rajayoga in that it does not occupy itself with the elaborate training of the whole mental system as the condition of perfection, but seizes on certain central principles, the intellect, the heart, the will, and seeks to convert their normal operations by turning them away from their ordinary and external preoccupations and activities and concentrating them on the Divine. It differs also in this, — and here from the point of view of an Integral Yoga there seems to be a defect, — that it is indifferent to mental and bodily perfection and aims only at purity as a condition of the divine realisation. A second defect is that as actually practised it chooses one of the three parallel paths exclusively and almost in antagonism to the others instead of effecting a synthetic harmony of the intellect, the heart and the will in an integral divine realisation. |
0-04-15 |
Тройной Путь преданности, знания и работы действует в области, которую Раджа-Йога оставляет незанятой. Он отличается от Раджа-Йоги тем, что не занимает себя чрезмерно усложнённой подготовкой всей ментальной системы в качестве условия совершенства, но опирается на определённые центральные принципы, интеллект, сердце, волю, и стремится перестроить их обычные функции, отвернув их от обычных внешних занятий и деятельности, сосредоточив на Божественном. Он так же отличается тем — и это с точки зрения интегральной Йоги кажется недостатком — что он безразличен к ментальному и телесному совершенству и нацелен лишь на чистоту, как на условие божественной реализации. Второй недостаток заключается в том, что на практике он выбирает лишь какой-то один из трёх параллельных путей, и находится почти в антагонизме с другими, вместо того, чтобы стремиться к гармонии интеллекта, сердца и воли в интегральной божественной реализации. |
The Path of Knowledge aims at the realisation of the unique and supreme Self. It proceeds by the method of intellectual reflection, vicara, to right discrimination, viveka. It observes and distinguishes the different elements of our apparent or phenomenal being and rejecting identification with each of them arrives at their exclusion and separation in one common term as constituents of prakriti, of phenomenal Nature, creations of Maya, the phenomenal consciousness. So it is able to arrive at its right identification with the pure and unique Self which is not mutable or perishable, not determinable by any phenomenon or combination of phenomena. From this point the path, as ordinarily followed, leads to the rejection of the phenomenal worlds from the consciousness as an illusion and the final immergence without return of the individual soul in the Supreme. |
0-04-16 |
Путь Знания нацелен на реализацию единственного и высшего "Я". Он ведёт, с помощью метода интеллектуальной рефлексии, викара, к правильному различению, вивека. Он изучает и выделяет все возможные элементы нашего явного, или феноменального, бытия, и при помощи отрицающего отождествления с каждым из них ведёт к их исключению и отделению в одно общее понятие в качестве составных элементов Пракрити, феноменальной Природы, творений Майи, феноменального сознания. Таким образом, он способен привести к правильному отождествлению со своим чистым и уникальным "Я", которое не изменяется и не исчезает, и которое не определяется никаким феноменом или комбинацией феноменов. Начиная от этой точки этот путь, если по нему идти согласно традиции, ведёт к отвержению феноменальных миров из сознания в качестве иллюзии и к конечному погружению индивидуальной души во Всевышнего без возврата. |
But this exclusive consummation is not the sole or inevitable result of the Path of Knowledge. For, followed more largely and with a less individual aim, the method of Knowledge may lead to an active conquest of the cosmic existence for the Divine no less than to a transcendence. The point of this departure is the realisation of the supreme Self not only in one's own being but in all beings and, finally, the realisation of even the phenomenal aspects of the world as a play of the divine consciousness and not something entirely alien to its true nature. And on the basis of this realisation a yet further enlargement is possible, the conversion of all forms of knowledge, however mundane, into activities of the divine consciousness utilisable for the perception of the one and unique Object of knowledge both in itself and through the play of its forms and symbols. Such a method might well lead to the elevation of the whole range of human intellect and perception to the divine level, to its spiritualisation and to the justification of the cosmic travail of knowledge in humanity. |
0-04-17 |
Но это исключающее достижение не единственный и не неизбежный результат Пути Знания. Потому что, если подойти к нему более широко и с менее индивидуальной целью, метод Знания может привести к активному покорению космического существования не только ради трансцендентного, но и ради Божественного. Отправным пунктом для этого является осознание высшего "Я" не только в себе, но и во всех других существах, и, в конце концов, осознание даже феноменальных аспектов мира как игру божественного сознания, а не что-то совершенно чуждое его истинной природе. И на основе этого осознания возможно ещё большее расширение, трансформация всех форм знания, какими бы мирскими они не были, в работу божественного сознания, необходимую для восприятия единственного и уникального Объекта знания, как в себе, так и в игре его форм и символов. Такой метод с успехом может привести к подъёму всего человеческого интеллекта и восприятия на божественный уровень, к их одухотворению и оправданию космических родовых мук в человечестве. |
The Path of Devotion aims at the enjoyment of the supreme Love and Bliss and utilises normally the conception of the supreme Lord in His personality as the divine Lover and enjoyer of the universe. The world is then realised as a play of the Lord, with
our human life as its final stage, pursued through the different phases of
self-concealment and self-revelation. The principle of Bhakti Yoga is to utilise all the normal relations of human life into which emotion enters and apply them no longer to transient worldly relations, but to the joy of the All-Loving, the All-Beautiful and the All-Blissful. Worship and meditation aroused only for the preparation and increase of intensity of the divine relationship. And this Yoga is catholic in its use of all emotional relations, so that even enmity and opposition to God, considered as an intense, impatient and perverse form of Love, is conceived as a possible means of realisation and salvation. This path, too, as ordinarily practised, leads away from world-existence to an absorption, of another kind than the Monist's, in the Transcendent and Supra-cosmic. |
0-04-18 |
Путь Преданности нацелен на наслаждение высшей Любовью и Блаженством, и обычно использует концепцию верховного Господа в Его личности, как божественного Любовника и наслаждающегося вселенной. В этом случае мир осознается в качестве игры Господа с нашей человеческой жизнью в качестве последнего этапа, проходящей через разные фазы самосокрытия и самораскрытия. Принцип Бхакти-Йоги в том, чтобы использовать все обычные отношения человеческой жизни, в которых присутствует эмоция, и применять их не к преходящим отношениям в мире, а к радости Вселюбящего, Всепрекрасного и Всеблаженного. Поклонение и медитация используется лишь для подготовки и увеличения напряжения отношений с божественным. И эта Йога столь широка в использовании любых эмоциональных отношений, что даже враждебность и сопротивление Богу, рассматриваемые как напряжённые, нетерпеливые и искажённые формы Любви, понимаются как возможные способы реализации и спасения. В том виде, как его обычно практикуют, этот путь тоже ведёт прочь от существования в мире к погружению, правда иного рода, нежели Монистическое, в Трансцендентное и Сверхкосмическое. |
But here too the exclusive result is not inevitable. The Yoga itself provides a first corrective by not confining the play of divine love to the relation between the supreme Soul and the individual, but extending it to a common feeling and mutual worship between the devotees themselves united in the same realisation of the supreme Love and Bliss. It provides a yet more general corrective in the realisation of the divine object of Love in all beings not only human but animal, easily extended to all forms whatsoever. We can see how this larger application of the Yoga of Devotion may be so used as to lead to the elevation of the whole range of human emotion, sensation and aesthetic perception to the divine level, its spiritualisation and the justification of the cosmic labour towards love and joy in our humanity. |
0-04-19 |
Но и здесь исключающий результат не является неизбежным. Эта Йога сама осуществляет сперва поправку тем, что не ограничивает игру божественной любви отношением между верховной Душой и индивидуальностью, а расширяет её до обычного чувства и взаимного обожания между самими преданными, объединёнными друг с другом в одном и том же осознании высшей Любви и Блаженства. Она осуществляет и ещё более глубокую поправку осознанием божественного объекта Любви во всех существах, не только человеческих, но и в животных, легко продолжаемую до любых форм вообще. Мы можем увидеть, как это более широкое применение Йоги Преданности может использоваться для подъёма всего спектра человеческих эмоций, чувств и эстетического восприятия на божественный уровень, для их одухотворения и для оправдания космического труда, направленного на достижение любви и радости в нашем человечестве. |
The Path of Works aims at the dedication of every human activity to the supreme Will. It begins by the renunciation of all egoistic aim for our works, all pursuit of action for an interested aim or for the sake of a worldly result. By this renunciation it so purifies the mind and the will that we become easily conscious of the great universal Energy as the true doer of all our actions and the Lord of that Energy as their ruler and director with the individual as only a mask, an excuse, an instrument or, more positively, a conscious centre of action and phenomenal relation. The choice and direction of the act is more and more consciously left to this supreme Will and this universal Energy. To That our works as well as the results of our works are finally abandoned. The object is the release of the soul from its bondage to appearances and to the reaction of phenomenal activities. Karmayoga is used, like the other paths, to lead to liberation from phenomenal existence and a departure into the Supreme. But here too the exclusive result is not inevitable. The end of the path may be, equally, a perception of the divine in all energies, in all happenings, in all activities, and a free and unegoistic participation of the soul in the cosmic action. So followed it will lead to the elevation of all human will and activity to the divine level, its spiritualisation and the justification of the cosmic labour towards freedom, power and perfection in the human being. |
0-04-20 |
Путь Работы нацелен на посвящение каждого человеческого действия высшей Воле. Он начинается с отказа от всех эгоистических целей наших работ, от всякого действия с заинтересованной целью или ради мирского результата. Этим отказом он так очищает ум и волю, что мы начинаем легко осознавать великую вселенскую Энергию как истинного исполнителя всех наших дел, и Господина этой Энергии как их правителя и руководителя, с индивидуальностью в качестве всего лишь маски, предлога, инструмента или, более позитивно, сознательного центра действия и феноменального отношения. Выбор и направление действия всё более и более сознательно предоставляются этой верховной Воле и этой вселенской Энергии. Наши работы, так же, как и их результаты, в конце концов оставляются ради Этого. Целью выступает освобождение души от её оков, привязывающих её к видимости и реакциям феноменальной деятельности. Карма-Йога, как и другие пути, используется для того чтобы привести к освобождению от феноменального существования и к уходу в Высочайшее. Но и здесь тоже исключающий результат не обязателен. Концом пути может быть как восприятие божественного во всех энергиях, во всех событиях, во всех действиях, так и свободное и неэгоистическое участие души в космическом действии. Если следовать по этому пути таким образом, то он приведёт к поднятию всей человеческой воли и деятельности на божественный уровень, к одухотворению и утверждению космической работы ради свободы, силы и совершенства в человеке. |
We can see also that in the integral view of things these three paths are one. Divine Love should normally lead to the perfect knowledge of the Beloved by perfect intimacy, thus becoming a path of Knowledge, and to divine service, thus becoming a path of Works. So also should perfect Knowledge lead to perfect Love and Joy and a full acceptance of the works of That which is known; dedicated Works to the entire love of the Master of the Sacrifice and the deepest knowledge of His ways and His being. It is in this triple path that we come most readily to the absolute knowledge, love and service of the One in all beings and in Its entire manifestation. |
0-04-21 |
Мы можем также увидеть, что с интегральной точки зрения эти три пути едины. Божественная Любовь естественно должна привести к совершенному знанию Возлюбленного, благодаря совершенной близости, таким образом становясь путём Знания, и к божественному служению, таким образом становясь путём Работы. Точно так же совершенное Знание должно привести к
совершенной Любви и Радости, и полному принятию работ Того, что познано. Посвящённая Работа — к полной любви Господина Жертвы и глубочайшему знанию Его путей и Его бытия. Именно по этому тройному пути с наибольшей готовностью мы приходим к абсолютному знанию, любви и служению Единому во всех существах и в Его полном проявлении. |
Chapter V |
|
Глава V
|
|
|
|
|
|
|
By the very nature of the principal Yogic schools each covering in its operations a part of the complex human integer and attempting to bring out its highest possibilities, it will appear that a synthesis of all of them largely conceived and applied might well result in an integral Yoga. But they are so disparate in their tendencies, so highly specialised and elaborated in their forms, so long confirmed in the mutual opposition of their ideas and methods that we do not easily find how we can arrive at their right union. |
0-05-01 |
Согласно самой природе основных школ Йоги, покрывающих в своих процессах часть сложного человеческого целого и стремящихся выделить его высшие возможности, кажется, что синтез всех их, широко понятый и применённый, мог бы привести к значительным результатам в интегральной Йоге. Однако они настолько разнородны в своих направлениях развития, столь специализированы и утончённы в своих формах, столь долго утверждались во взаимной оппозиции своих идей и методов, что найти путь к их правильному объединению нелегко. |
An undiscriminating combination in block would not be a synthesis, but a confusion. Nor would successive practice of each of them in turn be easy in the short span of our human life and with our limited energies, to say nothing of the waste of labour implied in so cumbrous a process. Sometimes, indeed, Hathayoga and Rajayoga are thus successively practised. And in a recent unique example, in the life of Ramakrishna Paramahansa, we see a colossal spiritual capacity, first driving straight to the divine realisation, taking, as it were, the kingdom of heaven by violence, and then seizing upon one Yogic method after another and extracting the substance out of it with an incredible rapidity, always to return to the heart of the whole matter, the realisation and possession of God by the power of love, by the extension of inborn spirituality into various experience and by the spontaneous play of an intuitive knowledge. Such an example cannot be generalised. Its object also was special and temporal, to exemplify in the great and decisive experience of a master-soul the truth, now most necessary to humanity, towards which a world long divided into jarring sects and schools is with difficulty labouring, that all sects are forms and fragments of a single integral truth and all disciplines labour in their different ways towards one supreme experience. To know, be and possess the Divine is the one thing needful and it includes or leads up to all the rest; towards this sole good we have to drive and this attained, all the rest that the divine Will chooses for us, all necessary form and manifestation, will be added. |
0-05-02 |
Неразборчивая комбинация в куче будет не синтезом, а неразберихой. Опять же, последовательная практика каждой из них по очереди на коротком интервале нашей человеческой жизни и с нашими ограниченными энергиями, тоже не будет лёгкой, не говоря уже о бессмысленной растрате усилий в таком громоздком процессе. Правда, иногда Хатха-Йога и Раджа-Йога практикуются последовательно. И в недавнем уникальном примере, в жизни Рамакришны Парамахансы, мы видим колоссальную духовную одарённость, сначала ведущую прямо к божественной реализации, берущую силой царствие небесное. Затем переходящую от одного Йогического метода к другому, и извлекающую из них главное с невероятной скоростью, всегда для того, чтобы вернуться к самой сути всего, к реализации и обладанию Богом через силу любви, через расширение врождённой духовности в многообразный опыт, и через спонтанную игру интуитивного знания. Такой пример не может быть правилом. Его цель так же была особой и временной — показать в великом и решающем опыте властвующей души истину, сейчас крайне нужную для человечества. Истину, к которой мир, долгое время разделённый на противоборствующие секты и школы, с трудом прокладывает себе дорогу. Истину того, что все секты есть формы и фрагменты одной интегральной истины, и что все учения идут своими различающимися путями к одному высшему опыту. Знать, быть и владеть Божественным — единственно нужная вещь, и она включает в себя всё остальное или ведёт к нему. К этому единственному благу мы должны направляться, и, достигнув его, всё остальное, что Божественная Воля выбирает для нас, всякая необходимая форма и проявление будут приложены. |
The synthesis we propose cannot, then, be arrived at either by combination in mass or by successive practice. It must therefore be effected by neglecting the forms and outsides of the Yogic disciplines and seizing rather on some central principle common to all which will include and utilise in the right place and proportion their particular principles, and on some central dynamic force which is the common secret of their divergent methods and capable therefore of organising a natural selection and combination of their varied energies and different utilities. This was the aim which we set before ourselves at first when we entered upon our comparative examination of the methods of Nature and the methods of Yoga and we now return to it with the possibility of hazarding some definite solution. |
0-05-03 |
Тот синтез, что мы предлагаем, не может быть достигнут ни собиранием в кучу, ни последовательной практикой. Он должен быть осуществлён пренебрегая формами и внешними сторонами учений Йоги, но опираясь, скорее, на некоторые центральные принципы, общие для всех, которые включают в себя и используют в нужном месте и правильной пропорции их частные принципы. А также опираясь на некую центральную динамическую силу, которая — общий секрет разных методов. И которая даёт возможность организовать естественный отбор и комбинирование их различных энергий и разнообразных применений. Такова была цель, которую мы поставили перед собой, когда начали своё сравнительное изучение методов Природы и методов Йоги, и теперь мы возвращаемся к ней, осмелившись на некое определённое решение. |
We observe, first, that there still exists in India a remarkable Yogic system which is in its nature synthetical and starts from a great central principle of Nature, a great dynamic force of Nature; but it is a Yoga apart, not a synthesis of other schools. This system is the way of the Tantra. Owing to certain of its developments Tantra has fallen into discredit with those who are not Tantrics; and especially owing to the developments of its lefthand path, the Vamamarga, which not content with exceeding the duality of virtue and sin and instead of replacing them by spontaneous rightness of action seemed to make a method of self-indulgence, a method of unrestrained social immorality. Nevertheless, in its origin Tantra was a great and puissant system founded upon ideas which were at least partially true. Even its twofold division into the right-hand and left-hand paths, Dakshinamarga and Vamamarga, started from a certain profound perception. In the ancient symbolic sense of the words Dakshina and Vama, it was the distinction between the way of Knowledge and the way of Ananda, — Nature in man liberating itself by right discrimination in power and practice of its own energies, elements and potentialities and Nature in man liberating itself by joyous acceptance in power and practice of its own energies, elements and potentialities. But in both paths there was in the end an obscuration of principles, a deformation of symbols and a fall. |
0-05-04 |
Первым делом отметим, что в Индии до сих пор существует замечательная система Йоги, которая по своей природе синтетична и выходит из великого центрального принципа Природы, великой динамической силы Природы. Однако, это отдельная Йога, а не синтез других школ. Эта система — путь Тантры. Благодаря некоторым особенностям своего развития, Тантра утратила доверие со стороны тех, кто не является Тантристом. И в особенности, благодаря развитию её пути левой руки, Вамамарга, который не удовлетворился тем, что превзошёл двойственность добродетели и греха. И вместо замены их на спонтанную правильность действия, казалось, создал метод самопотакания, метод неограниченной социальной аморальности. Тем не менее, по своему происхождению Тантра была великой и могущественной системой, основанной на идеях, которые были, по меньшей мере частично, верны. Даже её разделение на путь правой руки и путь левой руки, Дакшинамарга и Вамамарга, началось с некого глубокого понимания. В древнем символическом значении слов Дакшина и Вама они означали разделение между путем Знания и путем Ананды — Природа в человеке, освобождающая себя через правильное различение в силе и практике своих собственных энергий, элементов и возможностей, и Природа в человеке, освобождающая себя через радостное принятие в силе и практике своих собственных энергий, элементов и возможностей. Но оба пути пришли в конце концов к затуманиванию принципов, деформации символов и падению. |
If, however, we leave aside, here also, the actual methods and practices and seek for the central principle, we find, first, that Tantra expressly differentiates itself from the Vedic methods of Yoga. In a sense, all the schools we have hitherto examined are Vedantic in their principle, their force is in knowledge, their method is knowledge, though it is not always discernment by the intellect, but may be, instead, the knowledge of the heart expressed in love and faith or a knowledge in the will working out through action. In all the lord of the Yoga is the Purusha, the Conscious Soul that knows, observes, attracts, governs. But in Tantra it is rather prakriti, the Nature-Soul, the Energy, the Will-in-Power executive in the universe. It was by learning and applying the intimate secrets of this Will-in-Power, its method, its Tantra, that the Tantric Yogin pursued the aims of his disciplined — mastery, perfection, liberation, beatitude. Instead of drawing back from manifested Nature and its difficulties, he confronted them, seized and conquered. But in the end, as is the general tendency of Prakriti, Tantric Yoga largely lost its principle in its machinery and became a thing of formulae and occult mechanism still powerful when rightly used but fallen from the clarity of their original intention. |
0-05-05 |
Однако, если мы и в этом случае оставим в стороне конкретные методы и практики, и поищем центральный принцип, то мы сразу обнаружим, что Тантра ясно и определённо отделяет себя от Ведических методов Йоги. В некотором смысле, все школы, которые мы здесь рассмотрели, являются Ведантическими по своим принципам. Их сила в знании, их метод есть знание, хотя оно не всегда является принадлежностью интеллекта, но, вместо этого, может быть знанием сердца, выраженным в любви и вере, или знанием в воле, проявляющейся через действие. Во всех школах господином Йоги является Пуруша, Сознательная Душа, который знает, наблюдает, притягивает и правит. Однако в Тантре это скорее Пракрити, Душа Природы, Энергия, Воля-в-Силе, действующая во вселенной. Именно изучением и использованием сокровенных тайн этой Воли-в-Силе, её методов, её Тантры Тантрический Йогин добивался целей своей дисциплины — власти, совершенства, освобождения, блаженства. Вместо бегства от проявленной Природы и её трудностей, он лицом к лицу встречал их, схватывался с ними и побеждал. Но под конец, а такова общая тенденция Пракрити, Тантрическая Йога во многом утратила свой принцип, затерявшийся в её громоздком аппарате, и стала чем-то вроде доктрины и оккультного механизма, ещё могучего при правильном использовании, но лишившегося чистоты своего первоначального намерения. |
We have in this central Tantric conception one side of the truth, the worship of the Energy, the Shakti, as the sole effective force for all attainment. We get the other extreme in the Vedantic conception of the Shakti as a power of Illusion and in the search after the silent inactive Purusha as the means of liberation from the deceptions created by the active Energy. But in the integral conception the Conscious Soul is the
Lord, the Nature-Soul is his executive Energy. Purusha is of the nature of Sat, conscious self-existence pure and infinite; Shakti or Prakriti is of the nature of Chit, — it is power of the Purusha's self-conscious existence, pure and infinite. The relation of the two exists between the poles of rest and action. When the Energy is absorbed in the bliss of conscious self-existence, there is rest; when the Purusha pours itself out in the action of its Energy, there is action, creation and the enjoyment or Ananda of becoming. But if Ananda is the creator and begetter of all becoming, its method is Tapas or force of the Purusha's consciousness dwelling upon its own infinite potentiality in existence and producing from it truths of conception or real Ideas, vijnana, which, proceeding from an omniscient and omnipotent Self-existence, have the surety of their own fulfilment and contain in themselves the nature and law of their own becoming in the terms of mind, life and matter. The eventual omnipotence of Tapas and the infallible fulfilment of the Idea are the very foundation of all Yoga. In man we render these terms by Will and Faith, — a will that is eventually self-effective because it is of the substance of Knowledge and a faith that is the reflex in the lower consciousness of a Truth or real Idea yet unrealised in the manifestation. It is this self-certainty of the Idea which is meant by the Gita when it says, Yo yac-chraddhah sa eva sah, "whatever is a man's faith or the sure Idea in him, that he becomes." |
0-05-06 |
В этой центральной идее Тантры мы встречам одну сторону истины — культ Энергии, Шакти, как единственно действенной силы для любого достижения. Другую крайность мы получаем в Ведантической идее Шакти как силы Иллюзии, и в поиске безмолвного пассивного Пуруши в качестве средства освобождения от обмана, созданного активной Энергией. Но в интегральной концепции Сознательная Душа это Господин, Душа-Природа — это его действующая Энергия. Пуруша имеет природу Сат, сознательного самосуществования, чистого и бесконечного. Шакти, или Пракрити, имеет природу Чит — это сила самосознающего существования Пуруши, чистого и бесконечного. Их взаимоотношение происходит между полюсами покоя и действия. Когда Энергия поглощена в блаженство сознательного самосуществования, это покой. Когда Пуруша изливает себя в действии своей Энергии — это действие, творение и наслаждение, или Ананда становления. Но если Ананда является творцом и вдохновителем всех становлений, то её метод — Тапас, или сила сознания Пуруши, опирающегося на свои безграничные возможности в существовании, и создающего из него концептуальные истины или реальные Идеи, виджняна, которые, исходя из всезнающего и всемогущего Самосуществования, обладают гарантией собственного завершения и содержат в себе природу и закон собственного становления на уровне ума, жизни и материи. Окончательное всемогущество Тапаса и неминуемое осуществление Идеи являются главным основанием всей Йоги. В человеке мы передаем эти понятия через Волю и Веру — воля, которая в конце неизбежно самоэффективна, так как является субстанцией Знания, и вера, являющаяся отражением в низшем сознании Истины или реальной Идеи, ещё не реализовавшейся в проявлении. Именно эта самоопределённость Идеи подразумевается Гитой, когда она говорит: Йо йяц-чраддхах са эва сах, "Во что человек верит, или какая у него есть твёрдая Идея, тем он и становится"*). |
|
0-05-06c |
*) Гита 17.3 |
We see, then, what from the psychological point of view,
— and Yoga is nothing but practical psychology, — is the conception of Nature
from which we have to start. It is the self-fulfilment of the Purusha through his Energy. But the movement of Nature is twofold, higher and lower,
or, as we may choose to term it, divine and undivine. The distinction exists indeed for practical purposes only; for there is nothing that is not divine, and in a larger view it is as meaningless, verbally, as the distinction between natural and supernatural, for all things that are are natural. All things are in Nature and all things are in God. But, for practical purposes, there is a real distinction. The lower Nature, that which we know and are and must remain so long as the faith in us is not changed, acts through limitation and division, is of the nature of Ignorance and culminates in the life of the ego; but the higher Nature, that to which we aspire, acts by unification and transcendence of limitation, is of the nature of Knowledge and culminates in the life divine. The passage from the lower to the higher is the aim of Yoga; and this passage may effect itself by the rejection of the lower and escape into the higher, — the ordinary viewpoint, — or by the transformation of the lower and its elevation to the higher Nature. It is this, rather, that must be the aim of an integral Yoga. |
0-05-07 |
Затем мы видим, что с психологической точки зрения — а Йога ни что иное, как практическая психология — есть конкретная идея Природы, с которой мы должны начать. Эта идея — самореализация Пуруши через свою Энергию. Однако движение Природы дуально, есть высшее движение и низшее, или, как мы можем назвать их, божественное и небожественное. На самом деле, такое различие можно делать лишь для практических целей. Так как нет ничего небожественного, то по большому счету это так же бессмысленно по смыслу слов, как различие между естественным и сверхъестественным, ибо всё что существует — естественно. Все вещи существуют в Природе, и все вещи существуют в Боге. Но для практических целей есть реальное различие. Низшая Природа, та, которую мы знаем и которой мы являемся, и в которой должны оставаться до тех пор, пока вера в нас не изменится, действует через ограничение и разделение. Она имеет природу Неведения и достигает кульминационной точки в жизни эго. Но высшая Природа, та, к которой мы стремимся, действует через единение и превосхождение ограничений. У неё природа Знания и она достигает кульминационной точки в жизни божественного. Переход от низшего к высшему — цель Йоги. И этот переход может быть сделан через отбрасывание низшего и уход в высшее — обычная точка зрения — или через трансформацию низшего и его поднятие к высшей Природе. Это и должно быть, видимо, целью интегральной Йоги. |
But in either case it is always through something in the lower that we must rise into the higher existence, and the schools of Yoga each select their own point of departure or their own gate of escape. They specialise certain activities of the lower Prakriti and turn them towards the Divine. But the normal action of Nature in us is an integral movement in which the full complexity of all our elements is affected by and affects all our environments. The whole of life is the Yoga of Nature. The Yoga that we seek must also be an integral action of Nature, and the whole difference between the Yogin and the natural man will be this, that the Yogin seeks to substitute in himself for the integral action of the lower Nature working in and by ego and division the integral action of the higher Nature working in and by God and unity. If indeed our aim be only an escape from the world to God, synthesis is unnecessary and a waste of time; for then our sole practical aim must be to find out one path out of the thousand that lead to God, one shortest possible of short cuts, and not to linger exploring different paths that end in the same goal. But if our aim be a transformation of our integral being into the terms of God-existence, it is then that a synthesis becomes necessary. |
0-05-08 |
Но в любом случае мы всегда должны подниматься в высшее существование проходя через что-то в низшем существовании. И каждая из школ Йоги выбирает свою отправную точку или свои врата для выхода. Они приспосабливают некоторые действия низшей Пракрити и направляют их на Божественное. Но нормальным действием Природы в нас является интегральное движение, в котором затрагивается вся сложность всех наших элементов, и которое влияет на всё наше окружение. Вся жизнь в целом и есть Йога Природы. Йога, к которой мы стремимся, тоже должна быть интегральным действием Природы, и вся разница между Йогином и обычным человеком будет в том, что Йогин старается заменить в себе интегральное действие низшей Природы, действующей в эго и посредством эго и через разделение, интегральным действием высшей Природы, действующей в Боге и через Бога и через единство. Если бы нашей целью действительно был бы только выход из мира к Богу, то синтез не только был бы не нужен, но и был бы пустой тратой времени. Потому что в этом случае нашей единственной практической целью должен стать поиск одного пути из тысячи, которые ведут к Богу, по возможности, самого короткого, а не потеря времени при исследовании разных путей, ведущих к той же цели. Но если наша цель — трансформация нашего интегрального существа в условиях Божественного существования, то тогда синтез становится необходим. |
The method we have to pursue, then, is to put our whole conscious being into relation and contact with the Divine and to call Him in to transform our entire being into His, so that in a sense God Himself, the real Person in us, becomes the Sadhaka of the Sadhana*) as well as the Master of the Yoga by whom the lower personality is used as the centre of a divine transfiguration and the instrument of its own perfection. In effect, the pressure of the Tapas, the force of consciousness in us dwelling in the Idea of the divine Nature upon that which we are in our entirety, produces its own realisation. The divine and all-knowing and all-effecting descends upon the limited and obscure, progressively illumines and energises the whole lower nature and substitutes its own action for all the terms of the inferior human light and mortal activity. |
0-05-09 |
Метод, который мы должны использовать, состоит в том, чтобы поместить всё наше сознательное существо во взаимоотношение и контакт с Божественным, и призвать Его переделать всё наше существо в Его так, чтобы в некотором смысле Сам Всевышний, реальная Личность в нас, стал бы Садхакой Садханы*), а так же и Мастером Йоги, тем, кто использует низшую личность как центр божественного преобразования и как инструмент своего совершенствования. Фактически, давление Тапаса, силы сознания в нас, пребывающего в Идее божественной Природы, на то, что мы есть в своей целостности, и выполняет свою реализацию. Божественное и всезнающее и всесовершающее сначала спускается в ограниченное и затемнённое, потом постепенно просветляет и наполняет энергией всю низшую природу и замещает собственным действием все условия низшего человеческого света и смертной деятельности. |
*) Sadhana, the practice by which perfection,
siddhi, is attained; sadhaka — the Yogin who seeks by that practice the
siddhi. |
0-05-09c |
*) Садхана — практика благодаря которой достигается совершенство, сиддхи; садхака — Йогин, который ищет сиддхи через эту практику. (Прим. Шри Ауробиндо) |
In psychological fact this method translates itself into the progressive surrender of the ego with its whole field and all its apparatus to the Beyond-ego with its vast and incalculable but always inevitable workings. Certainly, this is no short cut or easy sadhana. It requires a colossal faith, an absolute courage and above all an unflinching patience. For it implies three stages of which only the last can be wholly blissful or rapid, — the attempt of the ego to enter into contact with the Divine, the wide, full and therefore laborious preparation of the whole lower Nature by the divine working to receive and become the higher Nature, and the eventual transformation. In fact, however, the divine Strength, often unobserved and behind the veil, substitutes itself for our weakness and supports us through all our failings of faith, courage and patience. It "makes the blind to see and the lame to stride over the hills." The intellect becomes aware of a Law that beneficently insists and a succour that upholds; the heart speaks of a Master of all things and Friend of man or a universal Mother who upholds through all stumblings. Therefore this path is at once the most difficult imaginable and yet, in comparison with the magnitude of its effort and object, the most easy and sure of all. |
0-05-10 |
Психологически, этот метод объясняет себя как постепенную сдачу эго, во всей его сфере и со всем его механизмом Тому, что за пределами эго, с его обширными и бесчисленными, всегда неизбежными работами. Конечно, это не короткая и не лёгкая Садхана. Она требует колоссальной веры, абсолютной смелости и, самое главное, непоколебимого терпения. Потому что она включает в себя три стадии, из которых лишь последняя может быть по настоящему счастливой или быстрой. Сначала это попытка эго войти в контакт с Божественным. Затем обширная, полная и поэтому тяжёлая и трудоёмкая подготовка всей низшей Природы через божественную работу принять высшую Природу и стать её. И наконец — окончательная трансформация. На самом же деле, божественная Сила, часто не замечаемая и скрытая за вуалью, замещает собой нашу слабость и поддерживает нас в случае ослабления нашей веры, смелости и терпения. Она "заставляет слепых видеть и хромых перешагивать через холмы". Интеллект узнает о существовании Закона, который милосердно настаивает, и о помощи, которая поддерживает. Сердце говорит о Хозяине всех вещей и Друге человека, или о вселенской Матери, поддерживающей во всех трудностях и невзгодах. Таким образом, этот путь одновременно и самый трудный из всех что можно вообразить, и всё же, в сравнении с размахом своего усилия и цели, самый лёгкий и надёжный из всех. |
There are three outstanding features of this action of the higher when it works integrally on the lower nature. In the first place, it does not act according to a fixed system and succession as in the specialised methods of Yoga, but with a sort of free, scattered and yet gradually intensive and purposeful working determined by the temperament of the individual in whom it operates, the helpful materials which his nature offers and the obstacles which it presents to purification and perfection. In a sense, therefore, each man in this path has his own method of Yoga. Yet are there certain broad lines of working common to all which enable us to construct not indeed a routine system, but yet some kind of Shastra or scientific method of the synthetic Yoga. |
0-05-11 |
Есть три замечательных особенности этого действия высшей Силы, когда она интегрально работает над низшей природой. Во-первых, она действует не по жёсткой системе и последовательности, как в специализированных методах Йоги, а в некотором роде свободно, рассеянно, но постепенно всё интенсивнее и целеустремленнее. Она действует в полном соответствии с характером человека, в котором она работает, с полезными материалами, которые предлагает его природа, и препятствиями, которые она даёт для очищения и совершенствования. В некотором смысле, каждый человек на этом пути имеет свой собственный метод Йоги. И всё же есть некоторые широкие направления работы, общие для всех. И они позволяют нам создать действительно не рутинную систему, а своего рода Шастру или научный метод синтетической Йоги. |
Secondly, the process, being integral, accepts our nature such as it stands organised by our past evolution and without rejecting anything essential compels all to undergo a divine change. Everything in us is seized by the hands of a mighty Artificer and transformed into a clear image of that which it now seeks confusedly to present. In that ever-progressive experience we begin to perceive how this lower manifestation is constituted and that everything in it, however seemingly deformed or petty or vile, is the more or less distorted or imperfect figure of some element or action in the harmony of the divine Nature. We begin to understand what the Vedic Rishis meant when they spoke of the human forefathers fashioning the gods as a smith forges the crude material in his smithy. |
0-05-12 |
Во-вторых, если процесс интегрален, то он принимает нашу природу такой, какая она стала в результате нашей прошлой эволюции, без отрицания чего-либо существенного, и заставляет чтобы она вся прошла через божественное изменение. В нас всё охвачено руками могучего Техника и преобразуется в ясный образ того, что оно уже сейчас смутно хотело бы из себя представлять. В этом вечно развивающемся опыте мы начинаем понимать, из чего состоит это низшее проявление, и что всё в нём, каким бы деформированным, или незначительным, или плохим ни казалось, есть более или менее искажённый или несовершенный образ некого элемента или действия из гармонии божественной Природы. Мы начинаем понимать, что Риши Вед имели в виду, когда говорили о прародителях людей, создававших форму богов так же, как кузнец куёт грубый материал в своей кузнице. |
Thirdly, the divine Power in us uses all life as the
means of this integral Yoga. Every experience and outer contact with our world-environment, however trifling or however disastrous, is used for the work, and every inner experience, even to the most repellent suffering or the most humiliating fall, becomes a step on the path to perfection. And we recognise in ourselves with opened eyes the method of God in the world. His purpose of light in the obscure, of might in the weak and fallen, of delight in what is grievous and miserable. We see the divine method to be the same in the lower and in the higher working; only in the one it is pursued tardily and obscurely through the subconscious in Nature, in the other it becomes swift and self-conscious and the instrument confesses the hand of the Master. All life is a Yoga of Nature seeking to manifest God within itself. Yoga marks the stage at which this effort becomes capable of self-awareness and therefore of right completion in the individual. It is a gathering up and concentration of the movements dispersed and loosely combined in the lower evolution. |
0-05-13 |
В-третьих, божественная Сила в нас использует всю жизнь как инструмент этой интегральной Йоги. Каждое переживание и внешний контакт с нашим окружением в мире, сколь угодно пустячный или, наоборот, катастрофический, используется для работы. И любой внутренний опыт, даже самого отталкивающего страдания или самого унизительного падения, становится ступенькой на пути к совершенству. И мы узнаём в себе, с открытыми глазами, метод Бога в мире, Его целенаправленность к свету в тёмном, к силе в слабом и падшем, к наслаждению в том, что горько и жалко. Мы видим, что божественный метод один и тот же и в низших, и в высших делах. Только в одном он идёт медлительно и неотчётливо через подсознательное в Природе, в другом он становится быстрым и самосознающим, и инструмент признаёт руку Мастера. Вся жизнь — это Йога Природы, которая ищет способ проявить Бога в себе. Йога отмечает стадию, на которой это усилие становится способным к самоосознанию и, таким образом, к правильному завершению в отдельном человеке. Это собирание и концентрация движений, рассеянных и свободно комбинирующихся в низшей эволюции. |
An integral method and an integral result. First, an integral realisation of Divine Being; not only a realisation of the One in its indistinguishable unity, but also in its multitude of aspects which are also necessary to the complete knowledge of it by the relative consciousness; not only realisation of unity in the Self, but of unity in the infinite diversity of activities, worlds and creatures. |
0-05-14 |
Интегрален метод — интегрален и результат. Во-первых, происходит интегральная реализация Божественного Существования. И это реализация Единого не только в его неразделимом единстве, но и во множестве его аспектов, которые тоже нужны для полного знания, получаемого его относительным сознанием. И кроме того, не только реализация единства в Высшем "Я", но и в бесконечном разнообразии действий, миров и созданий. |
Therefore, also, an integral liberation. Not only the freedom born of unbroken contact of the individual being in all its parts with the Divine, sayujya-mukti by which it becomes free*) even in its separation, even in the duality; not only the salokya-mukti by which the whole conscious existence dwells in the same status of being as the Divine, in the state of Sachchidananda; but also the acquisition of the divine nature by the transformation of this lower being into the human image of the Divine, sadharmya-mukti, and the complete and final release of all, the liberation of the consciousness from the transitory mould of the ego and its unification with the One Being, universal both in the world and the individual and transcendentally one both in the world and beyond all universe. |
0-05-15 |
Отсюда, также — интегральное освобождение. Не только свобода, рождённая из неразрывного контакта индивидуального существа во всех его частях с Божественным, саюджья-мукти1), через которую оно становится свободно2) даже в своей отделённости, даже в двойственности. Не только салокья-мукти3) благодаря которому всё сознательное существование пребывает в одном и том же состоянии бытия, что и Божественное, в состоянии Сатчитананды. Но так же овладение божественной природой через перестройку нашего низшего бытия в человеческий образ Божественного, садхармья-мукти4), и через полное и окончательное освобождение всего. Через освобождение сознания от временной формы эго и его слияние с Единым Бытием, одновременно всеобщим и в мире и в отдельном человеке, и трансцендентно единым как в мире, как и вне его, за пределами всей вселенной. |
*) As
the Jivanmukta, who is entirely free even without dissolution of the bodily
life in a final Samadhi. |
0-06-15c |
1) саюджья-мукти (sayujya-mukti) - освобождение через самозабвенное упразднения личного существования души в поглощённости в Едином; такое освобождение рождается из неразрывного контакта индивидуального существа во всех своих частях с Божественным. Прим. из Словаря. 2) Подобно
Дживамукте, который полностью свободен даже без растворения телесной жизни в
окончательной Самадхи. Прим. Шри Ауробиндо. 3) салокья-мукти (salokya-mukti) - освобождение через сознательное существование в едином мире существования, вместе с Божественным. Прим. из Словаря. 4) садхармья-мукти
(sadharmya-mukti)
- освобождение через принятие Божественной Природы. Прим. из Словаря. |
By this integral realisation and liberation, the perfect harmony of the results of Knowledge, Love and Works. For there is attained the complete release from ego and identification in being with the One in all and beyond all. But since the attaining consciousness is not limited by its attainment, we win also the unity in Beatitude and the harmonised diversity in Love, so that all relations of the play remain possible to us even while we retain on the heights of our being the eternal oneness with the Beloved. And by a similar wideness, being capable of a freedom in spirit that embraces life and does not depend upon withdrawal from life, we are able to become without egoism, bondage or reaction the channel in our mind and body for a divine action poured out freely upon the world. |
0-05-16 |
И благодаря такой интегральной реализации и освобождению — совершенная гармония результатов Знания, Любви и Работы. Потому что достигается полное освобождение от эго и отождествление во внутреннем существе с Единым во всём и за пределами всего. Но поскольку приобретающее сознание не ограничивается своими приобретениями, мы также завоёвываем единство в Блаженстве и гармоничное многообразие в Любви. Причём так, что все взаимоотношения этой игры остаются доступными для нас, даже тогда, когда мы сохраняем в высотах нашего существа вечное единство с Возлюбленным. И через такую широту, достигнув свободы в духе, которая обнимает жизнь и не зависит от ухода из жизни, мы можем без эгоизма, пут или противодействия стать в нашем уме и теле каналом для божественного действия, свободно изливающегося в мир. |
The divine existence is of the nature not only of freedom, but of purity, beatitude and perfection. An integral purity which shall enable, on the one hand, the perfect reflection of the divine Being in ourselves and on the other the perfect outpouring of its Truth and Law in us in the terms of life and through the right functioning of the complex instrument we are in our outer parts, is the condition of an integral liberty. Its result is an integral beatitude, in which there becomes possible at once the Ananda of all that is in the world seen as symbols of the Divine and the Ananda of that which is not-world. And it prepares the integral perfection of our humanity as a type of the Divine in the conditions of the human manifestation, a perfection founded on a certain free universality of being, of love and joy, of play of knowledge and of play of will in power and will in unegoistic action. This integrality also can be attained by the integral Yoga. |
0-05-17 |
По своей природе божественное существование не только свобода, но и чистота, блаженство и совершенство. Интегральная чистота, дающая возможность, с одной стороны, совершенного отображения божественного Бытия в нас самих, и с другой стороны, для совершенного излияния его Истины и Закона в нас в условиях жизни и через действие сложного инструмента, которым мы являемся в наших внешних частях — это условие интегральной свободы. Её результат — интегральное блаженство, в котором сразу становится возможной Ананда всего, что в мире выглядит как символы Божественного, и Ананда того, что лежит за пределами мира. И она подготавливает интегральное совершенство нашего человечества как тип Божественного в условиях человеческого проявления, как совершенство, основанное на определённой свободной универсальности бытия, любви и радости, игры знания, и игры воли в силе и воле в неэгоистическом действии. Эта целостность тоже может быть достигнута интегральной Йогой. |
Perfection includes perfection of mind and body, so that the highest results of Raja Yoga and Hathayoga should be contained in the widest formula of the synthesis finally to be effected by mankind. At any rate a full development of the general mental and physical faculties and experiences attainable by humanity through Yoga must be included in the scope of the integral method. Nor would these have any raison d'etre unless employed for an integral mental and physical life. Such a mental and physical life would be in its nature a translation of the spiritual existence into its right mental and physical values. Thus we would arrive at a synthesis of the three degrees of Nature and of the three modes of human existence which she has evolved or is evolving. We would include in the scope of our liberated being and perfected modes of activity the material life, our base, and the mental life, our intermediate instrument. |
0-05-18 |
Совершенство включает в себя совершенство ума и тела. Таким образом высшие результаты Раджа-Йоги и Хатха-Йоги тоже должны содержаться в широчайшей формуле синтеза и, в конце концов, реализованы человечеством. Во всяком случае, полное развитие общих ментальных и физических способностей и переживаний, достигаемых человечеством при помощи Йоги, должно быть включено в практику интегрального метода. И в то же время они не будут иметь никакого разумного основания до тех пор, пока не будут вовлечены в интегральную ментальную и физическую жизнь. Такая ментальная и такая физическая жизнь по своей природе стали бы отражением духовного существования в его правильные ментальный и физический эквиваленты. Таким образом мы пришли бы к синтезу трёх уровней Природы и трёх видов человеческого существования, которые она развила или развивает. Мы бы включили в объём нашего освобождённого существа и совершенных видов деятельности материальную жизнь, нашу основу, и ментальную жизнь, наш промежуточный инструмент. |
Nor would the integrality to which we aspire be real or even possible, if it were confined to the individual. Since our divine perfection embraces the realisation of ourselves in being, in life and in love through others as well as through ourselves, the extension of our liberty and of its results in others would be the inevitable outcome as well as the broadest utility of our liberation and perfection. And the constant and inherent attempt of such an extension would be towards its increasing and ultimately complete generalisation in mankind. |
0-05-19 |
Та интегральность, к которой мы стремимся, не была бы реальной или даже возможной, если бы она была привязана к конкретной индивидуальности. Поскольку наше божественное совершенство обнимает реализацию нас самих в существовании, в жизни и любви через других точно так же, как и через нас самих, то расширение нашей свободы и её результатов в других было бы неизбежным эффектом, так же как и величайшая полезность нашего освобождения и совершенства. И постоянные и внутренние попытки такого расширения привели бы к его усилению и в высшей степени завершённому обобщению в человечестве. |
The divinising of the normal material life of man and of his great secular attempt of mental and moral self-culture in the individual and the race by this integralisation of a widely perfect spiritual existence would thus be the crown alike of our individual and of our common effort. Such a consummation being no other than the kingdom of heaven within reproduced in the kingdom of heaven without, would be also the true fulfilment of the great dream cherished in different terms by the world's religions. |
0-05-20 |
Обожествление обычной материальной жизни человека и его великой мирской попытки ментального и морального саморазвития в отдельном человеке и всей расе с помощью такой интегрализации широкого совершенного духовного существования, стало бы венцом, достойным наших индивидуальных и наших общих усилий. Подобное достижение, будучи ничем иным, как царством небесным внутри, воспроизведённым в царстве небесном вовне, было бы также настоящим осуществлением великой мечты, исповедуемой в различных формах всеми мировыми религиями. |
The widest synthesis of perfection possible to thought is the sole effort entirely worthy of those whose dedicated vision perceives that God dwells concealed in humanity. |
0-05-21 |
Широчайший синтез совершенства, возможный для мысли —
это единственное усилие, полностью достойное тех, чьё
посвящённое видение постигает факт, что Бог скрыто живёт в человечестве. |