Шри Ауробиндо

Синтез Йоги

 

перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы

(страницы 53-284)

 

перевод Леонида Ованесбекова

 

показать/скрыть название дополнительных подглав

 

 Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца, если оно короткое,
или начало первого предложения, если оно длинное.

 

Оригинальное оглавление

 

Примечание от переводчика. 20

Часть I. Йога Божественной Работы.. 21

Глава I. Четыре помощника. 21

Глава II. Самопосвящение. 37

Глава III. Самоотдача в Работе — Путь Гиты.. 57

Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Хозяин Жертвы.. 75

Глава V. Вознесение Жертвы — 1. Работы Знания — Психическое Существо  104

Глава VI. Вознесение Жертвы — 2.  Действия Любви — Действия Жизни  127

Глава VII. Нормы Поведения и Духовная Свобода. 156

Глава VIII. Воля Всевышнего. 177

Глава IX. Ровность и Уничтожение Эго. 190

Глава X. Три Моды Природы.. 201

Глава XI. Хозяин Работы.. 212

Глава XII. Божественная Работа. 233

Глава XIII. Сверхразум и Йога Работы.. 246

 

 

 

Примечание от переводчика

Данный перевод имеет особенность — в нём сознательно, переводчиком, большие длинные авторские абзацы разбиты на более мелкие, а авторские, "большие" абзацы в англо-русском тексте отделяются пустой строкой и являются местом синхронизации английского и русского текста, а в только русском переводе сделаны главами следующего, третьего уровня. В англо-русском варианте английский текст тоже разбивался на "малые абзацы", по возможности, синхронно с русским.

Обычно в переводах принято сохранять авторскую пунктуацию и авторское разбиение на абзацы. Однако данная книга особенная. Текст чрезвычайно насыщен мыслями и идеями, их очень много и поэтому "большие абзацы" перестают играть свою роль.

Автор перевода считает, что в данной книге дополнительное разбиение на "малые абзацы", отделяющие одну мысль от другой, жизненно необходимо, меняет восприятие книги, делает её ощутимо более лёгкой для чтения, а разбиение на подглавы-абзацы в только русском варианте перевода очень помогает ориентироваться в тексте, когда читаешь.

Цифры во второй, средней колонке — это номера абзацев / заголовков глав 3 уровня.

 

Если сравнивать данный перевод с другими переводами "Синтеза Йоги" — Дорофеева-Наливиной или Мельгунова-Бочкарева, то здесь использованы следующие приемы, связанные с формой текста:

- оригинальные 80 глав в только русском варианте разбиты на ещё более мелкие подглавы-абзацы;

- оригинальные длинные абзацы, разбиты на более мелкие;

- довольно часто оригинальные длинные предложения разбиты на несколько более коротких.

 

Если читателю эти дополнительные подглавы покажутся лишними, то в HTML-варианте их можно отключить при помощи чек-бокса в начале текста..

 

С надеждой, что этот текст может оказаться полезен ещё кому-либо из тех, кто любит Шри Ауробиндо, кто хочет читать "Синтез Йоги", предлагаю этот перевод Вашему вниманию.

Л.

 

 

Часть I. Йога Божественной Работы

Глава I. Четыре помощника

1-01-01. Иога-сиддхи, совершенства, что приходят с практикой Йоги, лучше всего достичь сочетая работу четырёх великих инструментов.

Иога-сиддхи, совершенства, что приходят с практикой Йоги, лучше всего достичь сочетая работу четырёх великих инструментов.

Это, во-первых, знание истин, принципов, сил и процессов, управляющих реализацией — шастра.

Далее идёт терпеливое и постоянное действие по направлениям, указанным знанием, сила нашего личного усилия — утсаха.

Затем вмешивается третий инструмент, поднимающий наше знание и усилие в область духовного опыта, прямое указание, пример и влияние Учителя — гуру.

Последним приходит помощь Времени — кала, потому что во всём есть свой цикл действия и период божественного движения.

1-01-02. Высшая Шастра интегральной Йоги — это секрет вечной Веды в сердце каждого живущего и думающего существа.

Высшая Шастра интегральной Йоги — это секрет вечной Веды в сердце каждого живущего и думающего существа. Лотос вечного знания и вечного совершенства — это закрытый бутон, свёрнутый внутри нас. Он открывается или быстро, или постепенно, лепесток за лепестком, через последовательные реализации, если однажды ум человека начинает поворачиваться к Вечному, если однажды его сердце, более не сжатое и не прикованное привязанностью к конечным проявлениям, станет очарованным Бесконечным, в той или иной степени.

Вся жизнь, все мысли, все энергии способностей, весь опыт, пассивный или активный, тогда выходят вперёд и становятся множеством толчков, разрушающих покровы души и убирающих препятствия, мешающие неизбежному расцвету.

Тот, кто выбирает Бесконечное — уже выбран Бесконечным.

Он получил божественное прикосновение, без которого нет пробуждения, нет открытия духа. И если однажды оно получено, то победа гарантирована, будет ли она завоёвана быстро, в течении одной жизни, или в результате терпеливого преследования через множество стадий цикла существования в проявленной вселенной.

1-01-03. Ум нельзя научить ничему, что бы не было уже сокрыто как потенциальное знание в разворачивающейся душе существа.

Ум нельзя научить ничему, что бы не было уже сокрыто как потенциальное знание в разворачивающейся душе существа.

И точно так же всякое совершенство, на которое способен внешний человек, лишь реализация вечного совершенства Духа внутри него.

Мы познаём Божественное и становимся Божественным, потому что мы уже являемся Этим в нашей тайной природе.

Всякое учение — это обнаружение, всякое становление — это развёртывание.

Как добраться до самого себя — вот секрет.

Познание самого себя и возрастающее сознание — это способ и процесс.

1-01-04. Обычно посредником этого обнаружения бывает Слово, нечто услышанное, шрута.

Обычно посредником этого обнаружения бывает Слово, нечто услышанное, шрута. Слово может придти к нам изнутри, Слово может придти к нам и извне.

Но в любом случае, оно только средство к тому, чтобы к работе подключилось скрытое знание.

Слово внутри может быть сообщением сокровенной души в нашей глубине, что всегда открыта Божественному, или оно может быть словом тайного и вселенского Учителя, который сидит в сердце каждого.

Бывают редкие случаи, когда ничего другого уже и не нужно, потому что дальнейшая Йога становится разворачиванием под действием этого постоянного прикосновения и руководства. Лотос знания сам раскрывается изнутри силой сияющего блеска, который исходит от Жильца в лотосе сердца. Но только немногим, действительно великим, достаточно самопонимания исходящего изнутри и им не нужно быть под направляющим влиянием написанной книги или живого учителя.

1-01-05. Очень часто внешнее Слово, как представитель Божественного, бывает полезным помощником в работе саморазворачивания.

Очень часто внешнее Слово, как представитель Божественного, бывает полезным помощником в работе саморазворачивания. Это может быть слово из прошлого, или же более сильное слово живого Учителя, Гуру.

Иногда слово-послание берётся лишь как предлог, чтобы могла проснуться и проявиться внутренняя энергия. Это можно назвать уступкой всемогущего и всеведущего Божественного общему закону, управляющему Природой.

Например, в Упанишадах о Кришне, сыне Деваки, сказано, что он услышал слово от Риши Гора и обрёл знание. Так у Рамакришны, который добился своим внутренним усилием основного просветления, было нескольких учителей в разных путях Йоги. Однако, он всегда манерой и быстротой своей реализации показывал, что это было уступкой общему правилу, по которому действенное знание должно быть получено учеником от Гуру.

1-01-06. Обычно же влияние слова, как представителя Божественного, занимает очень большее место в жизни Садхака.

Обычно же влияние слова, как представителя Божественного, занимает очень большее место в жизни Садхака.

Если Йога идёт на основе письменной Шастры — некого Слова из прошлого, что содержит опыт прежних Йогинов — то её можно делать или через одно личное усилие, или с помощью Учителя. Духовное знание тогда достигается сосредоточением на изучаемых истинах, и оно становится живым и осознанным через их реализацию в личном опыте.

Ученик движется в Йоге через достижение результатов по методам, описанным в Писании или переданным через традиции, и его движение усиливается, освещается наставлениями Мастера. Это — более узкая практика, но надёжная и эффективная в своих пределах, потому что она идёт хорошо проторенной дорогой к давно знакомой цели.

1-01-07. Однако Садхаку интегральной Йоги нужно помнить, что любая написанная Шастра …

Однако Садхаку интегральной Йоги нужно помнить, что любая написанная Шастра, как бы не был велик её авторитет или широк её дух, не более, чем частичное выражение вечного Знания.

Он может пользоваться этим, но никогда не надо связывать себя даже самым великим Писанием.

Если Писания глубоки, широки, всеобъемлющи, они могут сильно на него влиять, приносить большую пользу и быть бесценными по своей важности. Они могут связываться с его опытом и  пробуждать его к высочайшим истинам и помогать пройти через высокие переживания.

Его Йогой долгое время может руководить одно Писание, а может — несколько, одно за другим. Если это в рамках великой традиции Индуизма, то, например, Гита, Упанишады, Веды.

Или же для его развития может оказаться важно добавить богатый разнообразный опыт истины многих Писаний, наполняя будущее всем самым лучшим, что было в прошлом.

Но в конце концов ему нужно занять своё собственное положение, а ещё лучше, если бы он смог всегда и с самого начала жить в своей душе, вне рамок написанной Истины — сабда брахма тивартате  — за пределами всего что он услышал и всего что ещё услышит — сротарьясья шрутасья са.

Потому что он не Садхак книги или нескольких книг, он — Садхак Бесконечности.

1-01-08. Бывает и другой вид Шастры — не священное Писание, а выстраивание науки и методов …

Бывает и другой вид Шастры — не священное Писание, а выстраивание науки и методов, действенных принципов и способов работы на пути той Йоги, которую выбрал Садхак.

У каждого пути есть своя Шастра, либо написанная, либо передаваемая по традиции, из уст в уста, по длинной цепочке Учителей. В Индии наделяют высоким авторитетом и питают великое уважение к таким учениям, не зависимо — передаются ли они через написанные тексты, или через традицию.

Предполагается, что все направления Йоги уже определены и Учитель, получивший Шастру через традицию и воплотивший её в своей практике, ведёт ученика по тропам, проложенным в незапамятные времена.

Часто можно даже слышать возражения против нового в практике, против нового учения Йоги, принятия новой формулы — "Это не соответствует Шастре".

Но ни по фактам, ни в реальной практике Йогинов нет ничего похожего на крепкую железную дверь, захлопнутую перед новой истиной, свежим открытием, расширением опыта.

Письменное или традиционное учение выражает знание и опыт многих столетий, систематизированный, организованный, сделанный доступным для начинающего. Поэтому его важность и полезность огромны. Но великая свобода изменений и развития всегда хороши для практики.

Даже такую высоконаучную систему, как Раджа-Йога можно практиковать совершенно другими способами, чем по организованному методу Патанджали. Каждый путь из великого Тройного Пути,  тримарга, разбивается на множество троп, которые вновь сходятся у цели.

То главное знание, которое определяет Йогу, меняться не должно, но порядок, последовательность, средства и формы могут, и даже должны, допускать изменение. Нужно обязательно учитывать нужды и конкретные импульсы индивидуальной природы, в то время как главные истины оставлять твёрдыми и постоянными.

1-01-09. Интегральная Йога, Йога основанная на синтезе, особенно нуждается в отсутствии ограничений любой письменной или традиционной Шастры.

Интегральная Йога, Йога основанная на синтезе, особенно нуждается в отсутствии ограничений любой письменной или традиционной Шастры. Потому что, объединяя в себе знание, полученное из прошлого, она ищет способ организовать его заново для настоящего и будущего.

Абсолютная свобода опыта и пересмотра знания в новых понятиях и новых комбинациях — условие её самоформирования. Стремясь объять в себе всю жизнь, она стоит не на позиции пилигрима, который идёт прямой дорогой к своей цели, а скорее на позиции первопроходца, что прорубает себе путь по девственному лесу.

Потому что Йога давно уже разошлась с жизнью, и древние системы, которые стремились охватить её, такие как учения наших Ведических праотцов, теперь очень далеки от нас, выражены в понятиях нам недоступных и в формах уже неприменимых. С тех пор человечество продвинулось далеко вперёд по потоку вечного Времени и к тем же проблемам нужно подходить с новых точек зрения.

1-01-10. При помощи Интегральной Йоги мы не только ищем Бесконечное, но и зовём Бесконечное раскрыть себя в жизни человека.

При помощи Интегральной Йоги мы не только ищем Бесконечное, но и зовём Бесконечное раскрыть себя в жизни человека.

Поэтому Шастра нашей Йоги должна давать бесконечную свободу для воспринимающей человеческой души.

Лёгкость в настройке характера и типа личного принятия Универсального и Трансцендентного внутри себя — важное условие  полноты духовной жизни. Вивекананда, указывая что объединение всех религий должно обязательно проявляться в растущем богатстве и разнообразии их форм, однажды сказал, что совершенное состояние этого единения наступит тогда, когда каждый человек будет иметь свою собственную религию. Когда, не связанный сектой или традицией, он будет идти путём свободной самонастройки своей природы в её отношениях с Всевышним.

И точно так же можно заметить, что совершенство интегральной Йоги придёт когда каждый человек сможет идти по своему пути Йоги, стремясь развивать свою природу в её восходящем стремлении к тому, что превышает эту природу.

Потому что свобода — это окончательный закон и последнее достижение.

1-01-11. Но между тем, нужно чтобы были определённые общие направления, которые могут помочь мысли и практике Садхака.

Но между тем, нужно чтобы были определённые общие направления, которые могут помочь мысли и практике Садхака. Они должны, по возможности, принять форму общих истин, общих формулировок принципа, наиболее сильных и широких направлений для усилий и развития, а не фиксированной системы, которой надо следовать по заведённому порядку.

Всякая Шастра — это итог прошлого опыта и помощь для опыта в будущем. Это помошник и частичный проводник. Она расставляет вехи, даёт имена главным дорогам и уже разведанным направлениям, с тем, чтобы путник мог знать куда и каким путём он идёт.

1-01-12. Остальное зависит от личного усилия …

Остальное зависит от личного усилия, от опыта и от силы Руководителя.

 

*

*   *

 

1-01-13. Скорость развития опыта, его полнота, насыщенность и сила результатов зависят …

Скорость развития опыта, его полнота, насыщенность и сила результатов зависят, главным образом, как в начале пути, так и гораздо позднее, от устремления и личного усилия Садхака.

Процесс Йоги — это поворот души человека от эгоистического состояния сознания, поглощённого внешними проявлениями и притягательностью вещей, к более высокому состоянию, в котором Трансцендентное и Универсальное может влить себя в индивидуальную форму и преобразовать её.

Поэтому, самый первый, определяющий элемент этой сиддхи — напряжённость поворота души, силы которая нацеливает душу на внутреннее. Сила стремления сердца, сила воли, концентрация ума, постоянство и определённость прилагаемой энергии — мера этой напряжённость.

Идеальный Садхак должен быть способен сказать библейскую фразу, "Моё стремление к Господу поедает меня".

Это стремление к Господу, утсаха, стремление всей природы к своим божественным результатам, вьякулата, влечение сердца к достижению Божественного — разрушает эго и ломает ограничения его мелкой, узкой формы, ради полного и широкого восприятия того, что ищет его душа, ради того, что будучи универсальным стоит выше, а будучи трансцендентным превосходит, самое великое и высокое индивидуальное "я" и природу.

1-01-14. Но это только одна сторона силы, работающей ради совершенства.

Но это только одна сторона силы, работающей ради совершенства. В процессе интегральной Йоги есть три стадии, без резких отличий или отделённости, но в определённой мере идущие друг за другом.

Во-первых, усилие должно пойти в нужном направлении, по крайней мере, по началу, позволяя превзойти себя и войти в контакт с Божественным.

Затем должна придти стадия, когда появляется восприятие того, что выходит за границы обычного, того, с чем начали взаимодействовать внутри себя, для преобразования всего нашего сознающего существа.

И наконец, на последней стадии наше преобразованное человеческое существо начинает использоваться как один из центров божественного в мире.

До тех пор пока не установится контакт с Божественным, хотя бы в какой-то степени, до тех пор пока не начнёт поддерживаться, хотя бы в какой-то мере, отождествление, саюджга, личное усилие должно быть на первом месте.

Но по мере того, как этот контакт устанавливается, Садхак начинает осознавать, что в нём работает другая сила, ему не принадлежащая, превосходящая его эгоистические стремления и способности. И он постепенно учится подчинять себя этой силе и давать ей заботиться о своей Йоге.

В конце концов его собственная воля и сила становятся едиными с более высокой Силой. Он соединяет их в божественной Воле и её трансцендентной и вселенской Силе.

Он начинает видеть, что эта Сила управляет преобразованием его ментального, витального и физического существа, причем с такой беспристрастной мудростью и расчетливой эффективностью, на которые его полное желаний и заинтересованное  эго неспособно. Это произойдет, когда отождествление и самослияние станут полными, когда божественный центр мира будет подготовлен.

Очищенный, освобождённый, пластичный, просветлённый, он может стать инструментом для прямого действия высшей Силы в более широкой Йоге человечества или сверхчеловечества, в духовном развитии земли или в её преобразовании.

1-01-15. На самом деле, всегда именно высшая Сила — это тот, кто, собственно, и действует.

На самом деле, всегда именно высшая Сила — это тот, кто, собственно, и действует. Чувство нашего личного усилия и стремления появляется из-за попытки эгоистического ума отождествить себя неправильным и несовершенным способом с работой божественной Силы.

Ум всё время старается применять к опыту сверхнормального плана обычные ментальные понятия, которые применимы для его опыта нормальной жизни в мире. В мире мы действуем с чувством эгоизма. Мы объявляем универсальные силы, которые работают в нас, своими собственными. Мы считаем выборочное, формирующее, последовательное действие Трансцендентного в рамках нашего ума, жизни и тела эффектом нашей личной воли, мудрости, силы и достоинств.

Просветление приносит нам знание того, что эго — это только инструмент. Мы начинаем постигать и ощущать, что всё это действительно наше, но в том смысле, что оно принадлежит нашему высшему и целостному "Я", единому с Трансцендентным, а не инструментальному эго.

Наш вклад в работу — это наши ограничения и искажения, настоящая же сила в ней — сила Божественного.

Когда человеческое эго осознает, что его воля — это инструмент, его мудрость — невежество и ребячество, его сила — поиск на ощупь младенца, его достоинства — претенциозная нечистота и научится доверять себя тому, что превосходит его, тогда и случается спасение.

Видимая свобода и отстаивание прав нашего личного существования, к которому мы так глубоко привязаны, скрывает самое жалкое подчинение тысячам предложений, импульсам, силам, которые мы впускаем извне в нашу маленькую личность.

Наше эго, хвастающее свободой, каждую секунду — раб, игрушка и марионетка бесчисленных существ, энергий, сил, влияний во вселенской Природе.

Самоотречение эго в Божественном — это его самореализация, его сдача тому, что превосходит его, сдача освобождению от оков и ограничений и своей совершенной свободе.

1-01-16. Но всё же, с точки зрения практики развития, каждая из этих трёх стадий по своему нужна и полезна …

Но всё же, с точки зрения практики развития, каждая из этих трёх стадий по своему нужна и полезна, и каждой нужно уделить своё время и своё место.

Было бы не безопасно и не эффективно начинать с последней и наивысшей стадии. Не будет правильно и преждевременно перескакивать с одной на другую. Потому что, даже если мы с самого начала сумеем увидеть в уме и сердце Всевышнего, в нашей природе есть элементы, которые долго не дадут этому видению стать реализацией. А без реализации наша ментальная вера не сможет стать динамической реальностью, т.к. она будет лишь образом знания, а не живой истиной, лишь идеей, а не силой.

И даже если реализация уже началась, может оказаться опасным, если мы вообразим или слишком быстро примем, что мы всецело находимся в руках Всевышнего, или действуем как его инструмент. Это предположение может внедрить губительную ложь. Оно может вызвать беспомощную инерцию, или, возвеличивая движения эго Божественным Именем, может катастрофически обезобразить или разрушить весь путь Йоги.

Бывает период, более или менее длительный, внутреннего усилия и борьбы, когда личная воля должна отказывать темноте и искажению низшей природы и решительно или страстно принять сторону божественного Света.

Ментальные энергии, эмоции сердца, витальные желания, само физическое существование должны быть подчинены правильному отношению, или научены принимать и отвечать на влияние истины.

И только тогда, когда это будет действительно сделано, сдача низшего высшему сможет быть действенной, потому что жертва станет такой, какую можно принять.

1-01-17. Личная воля Садхака должна вначале овладеть эгоистическими энергиями и повернуть их к свету и в правильном направлении.

Личная воля Садхака должна вначале овладеть эгоистическими энергиями и повернуть их к свету и в правильном направлении. Однажды повернув, его воля должна продолжать учить их всегда узнавать это, всегда принимать, всегда следовать этому.

Постепенно развиваясь, он учится, всё ещё пользуясь личной волей, личным усилием, личными энергиями использовать их как представителей более высокой Силы и осознанно подчиняться более высокому Влиянию.

Когда он развивается дальше, его воля, усилие, энергия перестают быть личными и отделёнными, и становятся действиями этой более высокой Силы и Влияния, которые работают в его личности.

Но всё же ещё будет что-то похожее на широкую пропасть между божественным Первоисточником и проявляющимся человеческим потоком, когда неизбежно процесс перехода будет и неясным, и не всегда аккуратным, а подчас даже очень искажённым.

В конце этого развития, с постепенным исчезновением эгоизма, нечистоты и невежества, уходит и это последнее разделение. И всё в этом человеке становится божественным действием.

 

*

*    *

1-01-18. Так же, как высшая Шастра интегральной Йоги это вечная Веда, тайно находящаяся в сердце каждого человека …

Так же, как высшая Шастра интегральной Йоги это вечная Веда, тайно находящаяся в сердце каждого человека, так же её высший Руководитель и Учитель это внутренний Руководитель, Учитель Мира, джагат-гуру, тайно живущий внутри нас. Именно он разрушает нашу темноту сияющим светом своего знания. И этот свет внутри нас становится всевозрастающей славой его самопроявления.

Он последовательно раскрывает в нас свою природу свободы, блаженства, любви, силы, бессмертного существования. Он ставит над нами свой божественный пример в качестве нашего идеала и переделывает низшее существование в отражение того, что он созерцает.

Вливая в нас своё воздействие и присутствие, он наделяет индивидуальное существо способностью отождествления с универсальным и трансцендентным.

1-01-19. Каков же его метод и его система? У него нет метода, но в то же время все методы — его.

Каков же его метод и его система? У него нет метода, но в то же время все методы — его.  Его система — это естественная организация самых высших процессов и движений, на которые способна природа.

Применяя себя к самым мелким деталям и самым незначительным, по своим проявлениям, действиям так же заботливо и тщательно, как и к величайшим, они в конце концов всё поднимают к Свету и всё преобразовывают. Потому что в его Йоге нет ничего слишком малого, чем нельзя было бы воспользоваться и нет ничего слишком большого, чего нельзя было бы достичь.

По той же причине, по какой слуга и ученик Мастера не должен погружаться в гордость или эгоизм, потому что всё уже сделано для него на более высоком уровне, он не имеет права отвергать что-то из-за своих личных недостатков или препятствий своей природы. Потому что сила, которая работает в нём, безлична (или сверхлична) и бесконечна.

1-01-20. На пути интегрального совершенства предельно важно полностью признать этого внутреннего Руководителя, Мастера Йоги, господина …

На пути интегрального совершенства предельно важно полностью признать этого внутреннего Руководителя, Мастера Йоги, господина, этот свет, того, кто наслаждается и принимает все жертвы и усилия.

И не важно, будет ли он увиден сначала как безличная Мудрость, Любовь и Сила, стоящие за всеми вещами, или как Абсолют, проявляющийся в относительном и привлекающий его, как его Высшее "Я" и как Высшее "Я" всего, или как Божественная Личность внутри нас и в мире, в одной из его, или её, бесчисленных форм и имён, или же как идеал, который постигает ум.

В конце концов мы осознаём, что он — это всё и больше чем все вещи, вместе взятые. Врата ума к его пониманию неизбежно отличаются у разных людей в соответствии с их эволюцией в прошлом и природой в настоящем.

1-01-21. Этот внутренний Руководитель часто вначале скрыт самой интенсивностью нашего личного усилия и занятостью эго самим собой и своими целями.

Этот внутренний Руководитель часто вначале скрыт самой интенсивностью нашего личного усилия и занятостью эго самим собой и своими целями. Но по мере появления в нас ясности и по мере того, как беспорядок эгоистического усилия уступает место более спокойному самопознанию, мы обнаруживаем источник растущего света  внутри себя.

Мы узнаём его, рассматривая своё прошлое, мы начинаем осознавать, как все наши неясные и противоречивые движения направлялись к некой цели, которую мы начинаем понимать лишь сейчас. Мы начинаем осознавать, что даже перед нашим вступлением на путь Йоги развитие нашей жизни планомерно вело её к поворотному пункту.

Мы начинаем теперь понимать смысл наших битв и усилий, успехов и поражений. Мы, наконец, можем охватить значение наших испытаний и страданий, можем оценить помощь от всего того, что причиняло боль и сопротивлялось, и пользу наших падений и спотыканий.

Мы начинаем узнавать это божественное руководство и далее, не глядя в прошлое, а сразу, в процессе переплавки наших мыслей трансцендентным Видящим, нашей воли и наших действий всеобнимающей Силой, нашей эмоциональной жизни всепривлекающими и всепоглощающими Блаженством и Любовью.

Мы узнаём это руководство и в более личных отношениях, что вначале лишь слегка касались нас, а под конец овладевают нами. Мы чувствуем вечное присутствие высшего Властелина, Друга, Любимого, Учителя.

Мы узнаём это в самой сути нашего существования, по мере его развития в подобие более великого и широкого бытия, и в единство с ним. И мы понимаем, что это чудесное развитие не результат наших собственных усилий. Это вечное Совершенство лепит из нас свой собственный образ.

Тот, кто Господин или Ишвара философий Йоги, Руководитель сознательного существа (чайтья гуру или антарьямин), Абсолют мыслителя, Непознаваемое Агностика, космическая Сила материалиста, высшая Душа и высшая Шакти, тот Единый, у кого разные имена и образы в разных религиях — он Мастер нашей Йоги.

1-01-22. Видеть Единого, знать Единого, стать Им и реализовать Его в наших внутренних "я" и во всей нашей внешней природе всегда было тайной целью.

Видеть Единого, знать Единого, стать Им и реализовать Его в наших внутренних "я" и во всей нашей внешней природе всегда было тайной целью. А сейчас это становится сознательной задачей нашего воплощённого существования.

Осознавать его во всех частях нашего существа, а также в том, что делящий ум видит как внешнее для нас, это конечная цель нашего индивидуального сознания.

Принадлежать ему и обладать им внутри себя и во всём — условие всей власти и совершенного владения всем.

Наслаждаться им в каждом опыте бездействия и действия, покоя и энергии, единства и различия — это то счастье, которого неосознанно ищет джива, индивидуальная душа, проявленная в мире.

Вот полное определение цели интегральной Йоги: интегральная Йога это воспроизведение в личным опыте той истины, которую вселенская Природа скрыла в себе, и которую она в тяжёлых родовых муках старается открыть. Это преобразование человеческой души в божественную душу, и обычной жизни в божественную жизнь.

 

*

*    *

1-01-23. Самый надёжный путь к этой интегральной реализации — найти Хозяина секрета, живущего внутри нас …

Самый надёжный путь к этой интегральной реализации — найти Хозяина секрета, живущего внутри нас, постоянно открывать себя божественной Силе, которая так же является божественной Мудростью и Любовью, и довериться ей в этом преобразовании.

Но в самом начале эгоистическому сознанию это очень трудно сделать. И, даже если это однажды совершится, всё равно это трудно сделать совершенным образом и в каждом элементе нашей природы.

Сначала это трудно потому, что наши эгоистические привычки в мыслях, в ощущениях, в чувствах перекрывают те широкие пути, по которым мы можем подойти к восприятию того, что нам нужно.

Это трудно и после, потому что вера, самоотдача, мужество, необходимые на этом пути, не легки для души, затемнённой эго.

Божественная работа — это не та работа, которую эгоистичный ум желает или одобряет. Потому что она использует ошибки, чтобы достичь истины, страдание, чтобы достичь блаженства, несовершенство, чтобы достичь совершенства.

Эго не может видеть — куда его ведут. Оно восстает против руководства, теряет уверенность, теряет мужество. Эти потери не имели бы большого значения, потому что божественный Руководитель внутри не оскорбляется нашим восстанием, не теряет мужества из-за недостаточной веры, не отворачивается от нас из-за нашей слабости. Он полон материнской любви и безграничного терпения учителя. Но, лишая это руководство нашего согласия, мы теряем осознанность, и теряем, хотя и не всю, актуальность, но, конечно, ни коим образом мы не теряем возможность его пользы.

Мы не даём своего согласия потому, что нам не удаётся отличить наше высшее "Я" от низшего, через которое он готовит своё самораскрытие. И в мире, и в самих себе мы не можем увидеть Бога из-за его работы, особенно потому, что он работает в нас через нашу природу, а не через последовательность произвольных чудес.

Человек требует чудес, чтобы он мог поверить. Человек хочет быть ослеплённым, чтобы он мог видеть. И это нетерпение, это невежество может обернуться большой опасностью и бедой, если в своем мятеже против божественного руководства мы призываем другую искажающую Силу, более удовлетворяющую наши порывы и желания, и просим её вести нас, и даем ей Божественное Имя.

1-01-24. Пока человеку трудно верить во что-то невидимое внутри себя, ему легко поверить во что-то, что он может представить себе как нечто внешнее.

Пока человеку трудно верить во что-то невидимое внутри себя, ему легко поверить во что-то, что он может представить себе как нечто внешнее. Духовное развитие большинства людей требует некой внешней поддержки, предмета веры вне нас.

Людям нужен внешний образ Бога, или человек-представитель — Инкарнация, Пророк или Гуру. Или же он требует и то, и другое, и получает их.

Потому что соответственно нуждам человеческой души Божественное проявляет себя или божеством, или божественным человеком, или  проявляется через простых людей, используя всё это как толстый грим, успешно скрывающий Бога, и работающий как средство для передачи его руководства.

1-01-25. Индийское учение о духе предлагает для этого концепции Ишта Девата, Аватара и Гуру.

Индийское учение о духе предлагает для этого концепции Ишта Девата, Аватара и Гуру. Под Ишта Девата, выбранным божеством, подразумевается не некая подчинённая Сила, но имя и форма трансцендентного и вселенского Божества. Почти все религии либо берут за основу, либо используют некоторое такое имя и форму Божественного.

Его необходимость для человеческой души очевидна. Бог есть Всё и даже больше, чем Всё. Но как что-то может быть больше чем Всё, как это понять человеку? И даже это Всё поначалу слишком трудно для его понимания. Потому что он сам в своем активном сознании — ограниченная и избирательная формация, и может открыть себя лишь тому, что гармонирует с его ограниченной природой.

В этом Всём есть нечто, что очень трудно понять и что кажется ужасным для чувственных эмоций и сжимающих ощущений. Или же он просто не в состоянии постичь нечто как Божественное, не может приблизиться или не может признать нечто, что слишком выходит за рамки его невежества или частичных понятий.

 Ему необходимо воспринимать Бога в его собственном образе или в некой форме, которая выше его, но созвучна и гармонирует с его высшими стремлениями и досягаема для его чувств или интеллекта.  Иначе ему будет трудно войти в контакт и общение с Божественным.

1-01-26. И даже тогда его природа взывает к человеку-посреднику, чтобы он мог почувствовать Божественное в чём-то внутренне близком к нему …

И даже тогда его природа взывает к человеку-посреднику, чтобы он мог почувствовать Божественное в чём-то внутренне близком к нему, как человеку, и ощутимом в человеческом примере и влиянии. Этот призыв находит ответ в виде Божественного, проявляющего себя в человеческом облике, в Инкарнации, в Аватаре — Кришне, Христе, Будде.

Если же и это слишком трудно для его понимания, Божественное проявляет себя через менее чудесных посредников — через Пророка или Учителя. Потому что многие, кто не может постичь или не желает принять Божественного Человека, готовы открыться высшему человеку, называя его не инкарнацией, а мировым учителем или божественным представителем.

1-01-27. Этого тоже бывает недостаточно. Требуется живое влияние, живой пример, сиюминутные наставления …

Этого тоже бывает недостаточно. Требуется живое влияние, живой пример, сиюминутные наставления, потому что очень немногие могут сделать Учителя прошлого и его учение, прошлую Инкарнацию, её влияние и пример действенной силой в своей жизни.

Это та причина, по которой Индуизм предлагает отношения между Гуру и учеником. Иногда Гуру может быть Инкарнацией или Учителем Мира. Но достаточно, что бы он олицетворял для ученика божественную мудрость, передавал ему что-то от божественного идеала или позволил бы ему ощутить осознанное взаимоотношение человеческой души с Вечным.

1-01-28. Садхака интегральной Йоги извлечёт пользу из всех этих видов помощи в соответствии со своей природой.

Садхака интегральной Йоги извлечёт пользу из всех этих видов помощи в соответствии со своей природой.

Но необходимо избежать их ограничений и отбросить исключительную тенденцию эгоистического ума, который кричит: "Это мой Бог, моя Инкарнация, мой Пророк, мой Гуру", и противопоставляет их всем другим реализациям в духе фанатизма или сектантства.

Всякое сектантство, всякий фанатизм должны быть убраны, они несовместимы с полнотой божественной реализации.

1-01-29. И наоборот, Садхака интегральной Йоги не должен быть удовлетворённым, пока не включит все иные имена и формы Божества …

И наоборот, Садхака интегральной Йоги не должен быть удовлетворённым, пока не включит все иные имена и формы Божества в свою концепцию, пока не увидит своего Ишта Девата во всех других, пока не объединит всех Аватаров в единстве Того, кто нисходит в Аватара, пока не объединит истину во всех учениях, в гармонию Вечной Мудрости.

1-01-30. И он не должен также забывать цель этих внешних помощников, состоящую в пробуждении его души к Божественному внутри него.

И он не должен также забывать цель этих внешних помощников, состоящую в пробуждении его души к Божественному внутри него. Ничто не будет окончательно выполненным, пока не  будет выполнено это.

Недостаточно поклоняться Кришне, Христу или Будде во внешнем, если нет проявления и выстраивания Будды, Христа или Кришны в нас самих.

И у всех других помощников также нет никакой другой цели. Каждый помощник — это мост между непреобразованным состоянием и открытием Божественного внутри.

 

*

*    *

1-01-31. Учитель интегральной Йоги будет следовать, насколько он сможет, методу Учителя внутри нас.

Учитель интегральной Йоги будет следовать, насколько он сможет, методу Учителя внутри нас. Он будет вести ученика через его природу.  Учение, пример, влияние — вот три инструмента Гуру.

Но этот мудрый Учитель не будет стремиться навязать себя или своё мнение пассивному пониманию воспринимающего ума. Он бросит внутрь лишь продуктивное и надёжное, как семя, которое будет расти изнутри под действием божественного ухода.

Он будет стремиться скорее разбудить, нежели дать инструкцию. Он будет нацелен на рост качеств и переживаний через естественный процесс и свободное расширение. Он даст метод в помощники, как полезное приспособление, а не как обязательную формулу или жёсткую рутину.

И он будет начеку против любого превращения средств в ограничения, против механизации процесса. Все его дело состоит в пробуждении божественного света и налаживании работы божественной силы, чьим средством и помощником, телом или каналом он сам является.

1-01-32. Пример гораздо сильнее, чем инструкция. Но не примеры внешних действий, и не примеры личного характера самые важные.

Пример гораздо сильнее, чем инструкция. Но не примеры внешних действий, и не примеры личного характера самые важные. У примера есть своё место и своё предназначение. Но больше всего стимулирует стремление в других центральный факт божественной реализации в нём, управляющей всей его жизнью, внутренним состоянием и всеми его делами.

1-01-33. Ещё более важно, чем пример — влияние.

Ещё более важно, чем пример — влияние. Влияние — это не внешний авторитет Учителя для ученика, а сила его контакта, его присутствия, близости его души к душе другого. Проникновение в неё, даже в молчании, того, чем он является сам и чем он владеет.

Это высший знак Мастера. Потому что величайший Мастер — гораздо менее Учитель, и гораздо более Присутствие, проливающее божественное сознание и составляющие его свет, силу, чистоту и блаженство на всех, кто восприимчив вокруг него.

1-01-34. И также будет знаком учителя интегральной Йоги то, что он не станет причислять себя к Гуру в человеческом тщеславии и духе самоэкзальтации.

И также будет знаком учителя интегральной Йоги то, что он не станет причислять себя к Гуру в человеческом тщеславии и духе самоэкзальтации.

Его работа, если она у него есть, это вера свыше, он сам — канал, сосуд или представитель. Он — человек, помогающий своим братьям, ребёнок, ведущий детей, Свет, зажигающий другие огни, пробудившаяся Душа, пробуждающая души, а в высшей точке — Сила или Присутствие Божественного, зовущее к себе другие силы Божественного.

 

*

*    *

1-01-35. Садхак, у которого есть все эти помощники, уверен в достижении своей цели.

Садхак, у которого есть все эти помощники, уверен в достижении своей цели. Даже падение будет для него лишь способом восхождения, а смерть — переходом, ведущим к реализации.

Потому что когда он встал на свой путь, рождение и смерть становятся лишь процессами в развитии его cущества и этапами путешествия.

1-01-36. Остался ещё один помощник, необходимый для эффективности процесса — Время.

Остался ещё один помощник, необходимый для эффективности процесса — Время. Время предстаёт перед усилием человека то в виде врага или друга, то как сопротивление, то как посредник или инструмент. Но в действительность оно всегда — инструмент души.

1-01-37. Время — это поле обстоятельств и сил, встречающихся и создающих суммарное движение вперёд, чей ход оно и измеряет.

Время — это поле обстоятельств и сил, встречающихся и создающих суммарное движение вперёд, чей ход оно и измеряет. Для эго оно тиран или сопротивление, для Божественного оно инструмент.

Поэтому, пока наше усилие личностно, Время предстаёт как сопротивление, потому что оно предъявляет нам все препятствия сил, конфликтующих с нашими. Когда божественная работа и личная объединяются в нашем сознании, оно предстаёт посредником и условием. Когда они сливаются в одно, оно предстает слугой и инструментом.

1-01-38. Идеальная позиция Садхака по отношению ко Времени — иметь бесконечное терпение …

Идеальная позиция Садхака по отношению ко Времени — иметь бесконечное терпение, как если бы у него была вся вечность для реализации, но при этом развивать энергию, которая реализуется сейчас и со всевозрастающим господством и давлением быстроты, пока она не достигнет чудесной моментальности высшего божественного Преобразования.

 

 

Глава II. Самопосвящение

1-02-01. Вся Йога по своей природе это новое рождение.

Вся Йога по своей природе это новое рождение. Это рождение из обычной, ментализированной материальной жизни человека в более высокое духовное сознание и более великое и божественное существование. Ни одна из Йог не может быть успешно принята и продолжена на практике, пока не появится ощутимое пробуждение к необходимости этой большей духовной жизни.

Душа, которую зовёт к этому глубокому и широкому изменению, может прийти к этой начальной отправной точке самыми разными путями.

Она может прийти к ней через своё собственное естественное развитие, которое подсознательно привело её к пробуждению. Она может достичь её через влияние религии или притяжение философии. Она может приблизиться к нему через постепенное просветление или совершить прыжок благодаря внезапному прикосновению или потрясению.

Её может подтолкнуть или привести к ней давление внешних обстоятельств или внутренняя необходимость, одно единственное слово, ломающее печати ума, или долгие размышления, или далёкий пример того, кто уже прошёл путь, или контакт и ежедневное влияние такого человека.

Призыв приходит сообразно природе и обстоятельствам.

1-02-02. Но каким бы путём он ни пришёл, необходимо ещё решение ума и воли и, как результат, полное и действенное самопосвящение.

Но каким бы путём он ни пришёл, необходимо ещё решение ума и воли и, как результат, полное и действенное самопосвящение. Принятие новой духовной идеи-силы и восходящей направленности в существе, просветление, обращение или преобразование, управляемое волей и стремлением сердца — это моментальное действие, которое как в семени содержит все результаты того, что должна принести Йога.

Просто идея или интеллектуальный поиск чего-то высшего запредельного, не зависимо от того, как крепко бы за них ни держалась заинтересованность ума, остаются неэффективными, если только сердце не приняло это как единственно желанное, и воля как единственное что надо сделать.

Потому что истина Духа должна быть не просто осмыслена, но прожита, а чтобы прожить её требуется объединённая заинтересованность всего существа на одно. Поэтому великая перемена, которая предполагается Йогой, не может быть достигнута действием разделённой воли, или небольшой порцией энергии, или сомневающимся умом.

Тот, кто ищет Божественное, должен посвятить себя Богу и только Богу.

1-02-03. Если изменение приходит внезапно и решительно благодаря подавляющему всё остальное влиянию, то больше нет какой-либо существенной или продолжительной трудности.

Если изменение приходит внезапно и решительно благодаря подавляющему всё остальное влиянию, то больше нет какой-либо существенной или продолжительной трудности. Выбор следует сразу за мыслью, или одновременно с ней, и самопосвящение следует за выбором.

Ноги уже встали на тропу, даже если поначалу они вроде бы ступают неуверенно, даже если сама тропа видна неясно и знание цели несовершенно.

Тайный Учитель, внутренний Руководитель уже принялся за работу, хотя он, возможно, ещё не проявил себя или ещё не появился в личности своего представителя-человека.

И какие бы ни случались трудности и сомнения, они не смогут перевесить силу переживания, повернувшего течение жизни. Призыв, однажды ставший решающим, остаётся. То, что родилось, уже не подавить.

Даже если сила обстоятельств нарушит постепенное преследование цели или полное практическое самопосвящение, ум уже склонился в нужную сторону и продолжает идти, и возвращается с возрастающим усилием к этому главному направлению.

Появляется неотвратимая настойчивость внутреннего существа, и против неё, в конечном итоге, обстоятельства оказываются бессильны, и никакая слабость в природе не сможет надолго оставаться препятствием.

1-02-04. Но не всегда это начинается именно так.

Но не всегда это начинается именно так. Часто садхака ведут постепенно, и бывает большой разрыв между первым поворотом ума и полным согласием природы с тем, к чему он обратился.

Может быть, вначале будет только живой интеллектуальный интерес, ощутимая тяга к идее и некая несовершенная форма практики.

Или, возможно, будет усилие, не поддержанное всей природой, решение или поворот, навязанное влиянием интеллекта или продиктованное личным пристрастием и восхищением кем-либо, кто сам посвящён и предан Высшему.

В таких случаях возможно будет нужен долгий период подготовки, прежде чем придёт необратимое посвящение. А в некоторых случаях оно может и не придти. Возможно некоторое продвижение, значительное усилие, даже большое очищение и множество переживаний, но не те, что главные или высочайшие. Однако, жизнь будет потрачена на подготовку или, если достигнута определенная ступень, ум, толкаемый недостаточной движущей силой, может удовлетворённо успокоиться на границе доступного ему усилия.

Или же возможен даже откат к низшей жизни — что на обычном языке Йоги называется падением с пути. Такое падение случается в результате дефекта в самом центре. Интеллект был заинтересован, сердце привлечено, воля напряглась в усилии, но природа в целом не была пленена Божественным. Она лишь неохотно согласилась с интересом, привлекательностью или усилием. Был проведён эксперимент, возможно даже, энергичный эксперимент, но не полная самоотдача настоятельной потребности души или идеалу, от которого уже нельзя отречься.

Но даже такая несовершенная Йога не бывает напрасной. Потому что ни одно усилие, направленное вверх, не бывает бесполезным. Даже если оно терпит сейчас поражение или приходит лишь к некой подготовительной стадии или предварительной реализации, оно уже определило будущее души.

1-02-05. Но если мы хотим максимально воспользоваться возможностью, данной нам в этой жизни …

Но если мы хотим максимально воспользоваться возможностью, данной нам в этой жизни, если мы хотим адекватно ответить на призыв, который получили и достичь цели, чей проблеск уловили, а не просто чуть-чуть продвинуться в её направлении, то полная самоотдача совершенно необходима.

Секрет успеха в Йоге состоит в том, чтобы воспринимать её не как одну из тех целей жизни, которых мы добиваемся, но как саму жизнь в целом.

 

*

*    *

1-02-06. А поскольку Йога по своей сути — поворот от обычной материальной и животной жизни, которую ведут большинство людей …

А поскольку Йога по своей сути — поворот от обычной материальной и животной жизни, которую ведут большинство людей, или от более ментального, но всё же ограниченного образа жизни, практикуемого немногими, к более великой духовной жизни, к божественному пути, каждая часть наших энергий, отданная низшему существованию, в духе этого существования противоречит нашей цели и нашему самопосвящению.

С другой стороны, каждые энергия или действие, которые мы смогли вывести из приверженности низшему и посвятить служению высшему, это приобретения на нашем пути, настолько большие, насколько много отбирается у сил, противодействующих нашему прогрессу.

Именно трудность такого полного преобразования — источник всех преград на пути Йоги. Потому, что вся наша природа и её окружение, всё наше личное и всё наше вселенское "я" полны привычек и влияний, направленных против нашего нового духовного рождения и работают против полноты и чистосердечности нашего стремления.

В определённом смысле мы не что иное как сложная масса ментальных, нервных и физических привычек, удерживаемых вместе несколькими управляющими идеями, желаниями и ассоциациями — целая амальгама многих мелких самоповторяющихся сил с несколькими главными вибрациями.

То, что мы намереваемся сделать в нашей Йоге, это не больше, не меньше как разбить всю формацию нашего прошлого и настоящего, которая и воспроизводит обычного материального и ментального человека, и создать новый центр видения и новую вселенную действий в нас самих, которая образует божественное человечество или сверхчеловеческую природу.

1-02-07. Первое, что необходимо — это растворить центральную веру и видение в уме, которые сосредоточены на своём развитии, удовлетворении и интересах …

Первое, что необходимо — это растворить центральную веру и видение в уме, которые сосредоточены на своём развитии, удовлетворении и интересах в старом внешнем порядке вещей.

Совершенно необходимо поменять эту поверхностную ориентацию на более глубокую веру и видение, которые видят только Божественное и ищут только Божественное.

Второе, что нужно сделать — заставить всё наше низшее бытие уважать эту новую веру и более широкое видение. Вся наша природа должна совершить интегральную самоотдачу. Она должна предложить себя в каждой части и в каждом движении тому, что не обновленному духовно чувственному уму кажется намного менее реальным, чем материальный мир и его объекты.

Всё наше существо — душа, ум, чувство, сердце, воля, жизнь, тело — должно посвятить все свои энергии настолько полно и таким образом, чтобы оно стало подходящим сосудом для Божественного.

Это не простая задача, потому что всё в этом мире следует устоявшейся привычке, превратившейся в закон, и сопротивляется радикальному изменению. И ни одно изменение не может быть более радикально, чем революция, предпринимаемая интегральной Йогой.

Всё в нас должно постоянно слышать зов центральной веры, воли и видения.  Каждая мысль и импульс должны напоминать, что, на языке Упанишад звучит так: "Это — божественный Брахман, а не то, чему здесь поклоняются люди".

Каждую витальную жилку необходимо убедить принять полное отречение от всего, что до сих пор представляло её существование.

Ум должен перестать быть умом и стать бриллиантом, сверкающим чем-то, что за его пределами.

Жизнь должна преобразиться в нечто широкое, спокойное, интенсивное и могучее, что более не сможет признавать своё старое, слепое, охваченное страстями, узкое "я" или мелочные порывы и желания.

Даже тело должно подчиниться преобразованию и перестать быть шумливым животным или мешающей кучей плоти, как сейчас, а вместо этого стать сознательным слугой и распространяющим свет инструментом и живой формой духа.

1-02-08. Трудность этой задачи привела к поиску лёгких и ясных решений.

Трудность этой задачи привела к поиску лёгких и ясных решений. Она породила и прочно закрепила тенденцию религий и школ Йоги к отделению жизни в мире от внутренней жизни.

Силы этого мира и их реальные действия, по ощущениям либо не принадлежат Богу вообще, либо, по какой-то неясной и загадочной причине, являются Майей или, хуже того, тёмным противодействием божественной Истине.

А на своей, противоположной стороне, силы Истины и их идеальные действия видятся как принадлежащие к совершенно другому уровню сознания, чем те тёмные, невежественные и извращённые в своих импульсах и энергиях силы, на которых основана жизнь на земле.

Сразу же появляется противостояние между ярким, чистым царством Бога и тёмным, грязным царством дьявола. Мы чувствуем противоречие нашего пресмыкающегося земного рождения и жизни с возвышенным духовным сознанием Бога. Мы с готовностью убеждаемся в несовместимости подчинения жизни Майе с концентрацией души в чистом существовании Брахмана.

Самый лёгкий путь — это отвернуться от всего того, что принадлежит одному, и уйти от него через обнажённое и крутое восхождение к другому.

Так возникает притяжение и, казалось бы, даже необходимость принципа исключительной концентрации, который играет такую важную роль в специализированных школах Йоги. Потому что через эту концентрацию, через бескомпромиссное самоотречение от мира  мы можем достигнуть полного самопосвящения Единому, на котором мы концентрируемся.

На нас больше не лежит обязанность подчинять все низшие действия трудному признанию новой и более высокой духовной жизни и приучать их быть её агентами или исполнительными силами.

Достаточно убить или усмирить их, и сохранить лишь несколько необходимых энергий, с одной стороны — поддерживающие тело, с другой — необходимые для общения с Божественным.

1-02-09. Но сама цель и концепция интегральной Йоги не даёт нам принять этот простой и энергичный процесс восхождения.

Но сама цель и концепция интегральной Йоги не даёт нам принять этот простой и энергичный процесс восхождения. Надежда на интегральную трансформацию запрещает нам выбирать кратчайший путь или облегчать себе путь для гонки, устраняя с пути наши препятствия.

Потому что мы намерены завоевать полностью самих себя и мир для Бога. Нам предопределено отдать ему наши становления, так же как и наше существо, а не просто принести чистый и обнажённый дух как скудное предложение для далёкого и тайного Божественного в высоких небесах, или уничтожить всё, чем мы являемся, во всесожжении неподвижного Абсолюта.

То Божественное, которым мы восхищаемся, это не только далёкая сверхкосмическая Реальность, но и наполовину скрытое Проявление, присутствующее и близкое к нам здесь во вселенной.

Жизнь — это поле ещё не завершённого божественного проявления: здесь, в жизни, на земле, в теле, ихайва — как настаивают Упанишады — нам нужно убрать завесы, скрывающие Божество.

Именно здесь мы должны сделать его трансцендентное величие, свет и сладость реальными для нашего сознания. Именно здесь обладать им и, как только возможно, выражать его.

Мы должны принять Жизнь в нашу Йогу для того, чтобы преобразовать её. Нам запрещено уклоняться от трудностей, которые могут прибавиться к нашей борьбе от этого приятия. Наша компенсация будет в том, что хотя путь станет более извилистым, усилие будет более комплексным и более расточительным и сложным, но после прохождения нужной точки мы получим огромное преимущество.

Потому что как только наши умы осознанно закрепятся в центральном видении, и наши воли целиком превратятся в единое преследование, Жизнь станет нашим помощником.

Полные решительности, бдительные, целиком сознательные, мы сможем брать любой элемент её форм и любое событие из её движений в качестве пищи для жертвенного Огня внутри нас.

Побеждая в борьбе, мы сможем заставить саму Землю быть помощником в нашем совершенстве и сможем обогатить нашу реализацию добычей, вырванной у противоборствующих нам сил.

 

*

*    *

1-02-10. Есть ещё одно направление, в котором обычная практика Йоги приводит к помогающему но сужающему упрощению, которое отвергается садхакой интегральной цели.

Есть ещё одно направление, в котором обычная практика Йоги приводит к помогающему но сужающему упрощению, которое отвергается садхакой интегральной цели.

Практические занятия Йогой сталкивают нас лицом к лицу с экстраординарной сложностью нашего собственного существа, со стимулирующим, но и смущающим многообразием нашей личности, с богатым бесконечным беспорядком Природы.

Для обычного человека, который живёт на своей бодрствующей поверхности, невежественного в отношении глубин своего внутреннего "я" и широты находящейся за завесой, его психологическая жизнь очень проста.

Маленькая но крикливая компания желаний, несколько властвующих интеллектуальных и эстетических стремлений, некоторые вкусы, несколько ведущих или выдающихся идей среди огромного потока бессвязных или плохо связанных и в большинстве своем банальных мыслей, несколько более или менее насущных жизненных потребностей, чередование физического здоровья и болезни, разрозненная и несогласованная последовательность радостей и печалей, частые тревоги и превратности судьбы и редкие сильные искания и сдвиги в уме и теле.

И через это всё Природа, частично при помощи мысли и воли, частично без них или вопреки им, организует эти вещи в некоторой грубой практической манере, в некотором терпимом беспорядочном порядке, как материал для жизни человека. 

Среднее человеческое существо даже сейчас является таким же грубым и неразвитым в своем внутреннем существовании, каким был вымерший первобытный человек в его внешней жизни.

Но как только мы глубже уходим внутрь себя — а Йога означает погружение во все многочисленные уровни глубин души — мы субъективно находим себя, как человек в процессе своего роста обнаружил себя объективно, окружёнными целым миром, причём сложным миром, который мы должны узнать и завоевать.

1-02-11. Больше всего обескураживает открытие, что каждая наша часть — интеллект, воля, чувственный ум, нервное "я" или "я" желаний, сердце, тело — имеет свою сложную индивидуальность …

Больше всего обескураживает открытие, что каждая наша часть — интеллект, воля, чувственный ум, нервное "я" или "я" желаний, сердце, тело — имеет свою сложную индивидуальность и естественную формацию, не зависящую от других. Оно не соглашается ни с собой, ни с другими, ни с представительным эго, которое является тенью, отбрасываемой некоторым центральным и централизующим "я" на наше поверхностное невежество.

Мы обнаруживаем, что мы составлены не из одной, но из многих личностей, и у каждой есть свои требования и отличная от других природа.  Наше существо — это грубо составленный хаос, в который мы должны ввести принцип божественного порядка.

Более того, и мы обнаруживаем это внутренне не менее, чем внешне, мы не одиноки в мире. Резкая отделённость нашего эго была не более чем обманом и заблуждением. Мы не существуем в самих себе, мы на самом деле не живём отдельно во внутреннем уединении и одиночестве.

Наш ум — это принимающая, развивающаяся и изменяющаяся машина, в которую постоянно идёт, одно мгновение за другим, непрекращающийся внешний поток, текущая масса в корне различающихся вещей сверху, снизу, извне.

Больше чем половина наших мыслей и ощущений не наши собственные в том смысле, что они принимают форму вне нас. Да и вообще, вряд ли о чём-либо можно сказать, что оно действительно изначально принадлежит нашей природе.

Большая часть их приходит к нам от других или из окружающей среды, либо как сырой материал, либо как уже нечто сформировавшееся. Но всё же больше всего они приходят из вселенской Природы здесь, или из других миров и уровней, от их существ, сил и влияний.

Потому что мы переполнены и окружены другими планами сознания — планами ума, планами витала, планами тонкой материи, от которых или питаются наша жизнь и действие, или же наша жизнь и действие питают их, находятся под их давлением, под их властью, используются ими для проявления их форм и сил.

Трудность нашего отдельного спасения безмерно возрастает от этой сложности и многоуровневой открытости и зависимости от втекающих энергий вселенной.

И это всё мы должны принимать во внимание, иметь с этим дело, узнать тайный состав нашей природы и её составляющие и результирующие движения, и создать из всего этого божественный центр, истинную гармонию и просветлённый порядок.

1-02-12. В обычных путях Йоги метод, использующийся для взаимодействия с этим нашим конфликтующим материалом прям и прост.

В обычных путях Йоги метод, использующийся для взаимодействия с этим нашим конфликтующим материалом прям и прост.

Та или иная из основных психологических сил в нас выбирается в качестве единственного средства достижения Божественного. Остальные успокаиваются и становятся инертными, или оставляются без подпитки в небольших объёмах.

Бхакта, используя эмоциональные силы своего существа, напряжённую активность сердца, остаётся сконцентрированным на любви к Богу, собранный подобно единому остронаправленному языку пламени. Он безразличен к активности мысли, отбрасывает назойливость рассудка, не прислушивается к ментальной жажде знания.

Всё знание, которое ему нужно — это его вера и вдохновение, бьющие ключом из сердца в общении с Божественным. Ему не нужна никакая воля к работам, что не являются прямым поклонением Возлюбленному или службой в храме.

Человек Знания, ограничивший себя намеренным выбором силы и действия различающей мысли, ищет освобождение в направленном внутрь стремлении ума. Он концентрируется на идее внутреннего "я", продвигается в своей Йоге через тонкую внутреннюю проницательность в выделении его молчаливого присутствия среди маскирующих действий Природы, и через идею восприятия достигает конкретного духовного опыта.

Он безразличен к игре эмоций, глух к голодному зову страсти, закрыт для активности Жизни. Чем больше он посвящает себя внутреннему "я", тем скорее это всё отпадёт от него и оставит его свободным, спокойным и безмолвным, в вечном недеянии. Тело — его камень преткновения, витальные функции — враги. Если их требования можно свести к минимуму — это великая удача.

Бесконечные трудности, которые возникают из окружающего мира, отбрасываются твёрдой установкой против них защиты внешнего физического и внутреннего духовного одиночества. Невредимый за стеной внутреннего молчания, он остаётся безмятежным и незатронутым миром и другими.

Быть наедине с самим собой или наедине с Божественным, идти особняком вместе с Богом и с другими преданными, закрепиться в едином направленном в себя стремлении ума или в страсти сердца, направленной к Богу — вот что является тенденцией этих направлений Йоги.

Таким образом, проблема решается исключением всего кроме одной основной трудности, преследованием только одной выбранной мотивирующей силы. В гущу разделяющих призывов нашей природы властно приходит принцип исключительной концентрации, приводящий к нашему спасению.

1-02-13. Но для Садхака интегральной Йоги это внутреннее или внешнее одиночество могут быть только случаями или периодами в его духовном прогрессе.

Но для Садхака интегральной Йоги это внутреннее или внешнее одиночество могут быть только случаями или периодами в его духовном прогрессе.

Принимая жизнь, он вынужден нести не только свою ношу, но и большую часть ноши мира, как продолжение своего достаточно тяжкого бремени. Поэтому в природе его Йоги значительно больше от битвы, чем в других Йогах. Но это не просто личная битва, это коллективная война, и на значительной территории.

Ему не только надо победить в себе силы эгоистической лжи и беспорядка, но покорить их как представителей враждебных и неистощимых сил мира. Их представительный характер даёт им гораздо большую способность сопротивления, почти бесконечное право на восстановление.

Часто он обнаруживает, что даже после того, как он устойчиво победил в своей личной битве, ему приходится ещё и ещё побеждать в этой кажущейся бесконечной войне, потому что его внутреннее существование уже настолько увеличено, что содержит не только его собственное существование с его хорошо определёнными нуждами и опытом, но находится в единении с существованием других, так как он несёт в себе всю вселенную.

1-02-14. Ищущему интегральной реализации не разрешено произвольно решать даже конфликт его собственных внутренних элементов.

Ищущему интегральной реализации не разрешено произвольно решать даже конфликт его собственных внутренних элементов.

Ему нужно привести в гармонию взвешенное знание с не задающей вопросов верой.

Он должен примирить нежную душу любви с грозной необходимостью силы.

Пассивность души, которая живёт, довольная, в трансцендентном спокойствии, должна быть согласована с активностью божественного помощника и божественного воина.

Ему, как и всем ищущим духа, предлагается решить проблему противостояния рассудка, цепляющейся хватки чувств, волнений сердца, засады желаний, препятствий физического тела. Но с их общими и внутренними конфликтами и их препятствиями его цели он должен поступать по другому, так как он должен достигнуть бесконечно более трудного совершенства в обращении всей этой восстающей материи.

Принимая их как инструменты божественной реализации и проявления, он вынужден преобразовать дебри их разногласий, осветить их непроницаемую тьму, переделать их отдельно и все вместе, обеспечить их собственную гармонию и гармонию с другими — целостно, не пропуская ни песчинки, ни крупинки, ни единой вибрации, не оставляя нигде ни йоты несовершенства.

Исключительная концентрация, или даже ряд концентраций такого рода, могут дать ему только временные удобства в его комплексной работе. Но она должна быть оставлена сразу, как только потеряет свою полезность. Все-включающая концентрация — вот то трудное достижение, в направлении которого он должен трудиться.

 

*

*    *

1-02-15. Концентрация действительно представляет собой первое условие любой Йоги …

Концентрация действительно представляет собой первое условие любой Йоги, однако всеохватывающая концентрация — это сама суть природы интегральной Йоги.

Отдельная сильная фиксация мысли, эмоции или воли на одной идее, объекте, состоянии, внутреннем движении или принципе, без сомнения, здесь тоже часто необходимы. Но только как вспомогательный помогающий процесс.

Широкое, массовое открытие, гармоничная концентрация всего существа во всех его частях и посредством всех его сил на Едином, который есть Всё, является более широким действием этой Йоги, без которого она не может достичь своей цели.

Потому что именно сознание есть то, что покоится в Едином и действует во Всём, к чему мы вдохновенно стремимся. Это то, что мы ищем, чтобы наложить его на каждый элемент нашего существа, на каждое движение нашей природы.

Эта широкая и сконцентрированная полнота — существенный характер этой садханы, и этот характер должен определять её практику.

1-02-16. Но хотя концентрация всего существа на Божественном является характером нашей Йоги, всё же наше существо слишком сложно …

Но хотя концентрация всего существа на Божественном является характером нашей Йоги, всё же наше существо слишком сложно, чтобы просто и сразу, как бы взяв в руки целый мир, мы могли настроить в нём всё полностью на единую задачу.

Человек в его усилии превосхождения самого себя вынужден обычно воспользоваться какой-нибудь одной пружиной или неким сильным рычагом в сложной машине его природы. Эту пружину или рычаг он использует, предпочитая другим, чтобы направить машину к той цели, которую он видит.

В его выборе сама Природа всегда будет его проводником. Но это должна быть Природа в своём самом высоком и самом широком проявлении в нём, а не в её низшем или ограничивающем движении. В своих низших витальных действиях Природа берёт желание как самый могучий рычаг. Но отличительная черта человека состоит в том, что он — ментальное существо, а не просто витальное.

И как он может использовать свой думающий ум и волю для ограничения и исправления импульсов жизни, он также может ввести в действие более высокую просветлённую ментальность, поддерживаемую в нём более глубокой душой, психическим существом, и заменить этими более великими и чистыми мотивирующими силами власть витальных и чувственных сил, которые мы называем желанием.

Он может полностью управлять или владеть им, и предложить его для трансформации своему божественному Мастеру. Эта более высокая ментальность и более глубокая душа, психический элемент в человеке — те два цепляющих крючка, при помощи которых Божественное может захватить его природу.

1-02-17. Более высокий ум в человеке — это нечто другое, более возвышенное, чистое, широкое, более сильное, чем рассудок или логический интеллект.

Более высокий ум в человеке — это нечто другое, более возвышенное, чистое, широкое, более сильное, чем рассудок или логический интеллект.

Животное — это витальное и чувственное существо. Человек же, как уже было сказано, отличается от животного наличием рассудка. Но это очень поверхностный, очень несовершенный и ведущий к неправильным выводам подход. Потому что рассудок — это лишь отдельная, ограниченная, полезная и служащая орудием активность, которая происходит от чего-то гораздо более великого, чем она сама, от силы, которая живёт в неком эфире, более светлом, просторном и безграничном. 

Истинное и главное, в отличие от нынешнего и промежуточного, значение нашего наблюдающего, рассуждающего, изучающего, судящего интеллекта в том, что он готовит человеческое существо для правильного восприятия и правильного действия Света сверху, который должен постепенно заменить в нём неясный свет снизу, руководящий животным.

Животное тоже имеет рудиментарный разум, свой вид мышления, душу, волю и яркие эмоции. Хотя и менее развитая, его психология по сути та же самая, что и у человека. Но все эти способности в животном работают автоматически и жёстко ограничены, почти даже полностью определяются низшим нервным существом. Все восприятия животных, способность чувствовать, активность руководятся нервными и витальными инстинктами, сильными желаниями, потребностями, удовлетворениями, основа которых — это жизненный импульс и витальное желание.

Человек в меньшей степени, но тоже ограничен автоматизмом витальной природы. Человек может внести озарённую волю, озарённую мысль и озарённые эмоции в сложную работу своего саморазвития. Он может всё больше и больше подчинять этим более сознательным и отражающим реальность руководителям низшую функцию желания.

В той мере, в которой он может управлять и освещать своё низшее "я", он человек и более не животное.

Когда он, наконец, сможет заменить желание более великой, тихой,  озарённой мыслью, зрением, волей находящихся в соприкосновении с Бесконечным, сознательно подчинится более божественной воле, чем его собственная, связанной с более универсальным и трансцендентным знанием, он начнёт восхождение к сверхчеловеку. Тогда он на дороге, восходящей к Божественному.

1-02-18. Таким образом, мы должны сначала центрировать наше сознание именно в высшем уме мысли, света и воли, или во внутреннем сердце глубочайшего чувства и эмоции …

Таким образом, мы должны сначала центрировать наше сознание именно в высшем уме мысли, света и воли, или во внутреннем сердце глубочайшего чувства и эмоции — в любом из них, или если мы способны, в обоих сразу — и использовать это как наш рычаг для поднятия природы в целом к Божественному.

Концентрация озарённой мысли, воли и сердца, повёрнутых в унисон к одной широкой цели нашего знания, к одному сияющему и бесконечному источнику нашего действия, одному нерушимому объекту наших эмоций является начальной точкой этой Йоги.

И целью нашего поиска должен быть сам источник Света, растущего в нас, сам источник Силы, которую мы зовём, чтобы изменить элементы нашего сознания. Нашей единственной целью должно быть само Божественное, к которому, зная или не зная об этом, что-то всегда стремится в нашей тайной природе.

Это должно быть широкая, многосторонняя, и в то же время единая концентрация мысли на идее, восприятии, видении, пробуждающем касании, реализации душой Божественного.

Необходимо пламенное сосредоточение сердца на Всём и на Вечном и, когда в какой-то момент мы найдём его, глубокое поглощение и погружение в обладание и экстаз Все-Прекрасного.

Должна быть сильная и несдвигаемая концентрация воли на достижении и осуществлении всего, чем является Божественное, и свободное и пластичное открытие всему, что оно намеревается проявить в нас. Таков тройной путь нашей Йоги.

 

*

*    *

1-02-19. Но на чём мы должны концентрироваться, если мы этого ещё не знаем?

Но на чём мы должны концентрироваться, если мы этого ещё не знаем? И тем не менее мы не сможем познать Божественное, пока не достигнем концентрации нашего существа на нём.

Концентрация, которая достигает высшей точки в живой реализации и постоянном чувстве присутствия Единого в нас и во всём, что мы сознаём — это то, что мы в Йоге подразумеваем под знанием и усилием к приобретению знания.

Недостаточно посвятить себя через чтение Писаний или через воздействие философских рассуждений для интеллектуального понимания Божественного. Потому что в конце нашей длительной ментальной работы мы можем узнать всё, что было сказано о Вечном, передумать всё, что только можно подумать о Бесконечном, и всё же не познать его вообще.

Такая интеллектуальная подготовка может быть первой стадией в сильной Йоге, но это не необходимость: это не тот шаг, в котором все нуждаются, или который нужно стремиться сделать.

Йога была бы невозможной, за исключением очень редких случаев, если бы интеллектуальное выражение знания, приобретаемое через работу думающего или медитирующего Разума, было бы  необходимым условием или связывающим предварительным действием.

Всё, что Свет, идущий сверху, просит от нас, чтобы начать свою работу — это призыв души и достаточная точка опоры в уме.  Эта опора может появиться через настойчивую идею Божественного в мысли, соответствующую волю в динамических элементах сознания, через стремление, веру, потребность в сердце. Любое из них может быть ведущим или преобладать, если всё не может двигаться в унисон или в ровном ритме.

Идея может быть и должна быть в начале неадекватной. Стремление может быть узким и несовершенным. Вера слабо озарённой или даже — не будучи прочно основанной на скале знания — текучей, неуверенной, легко отступающейся. Часто она даже может погаснуть и её придется заново, с трудом разжигать, словно факел на ветру.

Но если однажды глубоко изнутри произошло непоколебимое самопосвящение, если человек пробудился к зову души, эти неадекватные вещи могут стать пригодным инструментом для божественного намерения.

Поэтому мудрецы всегда стараются не ограничивать человеческие пути к Богу. Они не закроют перед ним ни одного даже самого узкого входа, самой низкой и темной задней двери, самой скромной калитки.

Любое имя, любая форма, любой символ, любое предложение является подходящим, если в них присутствует посвящение. Потому что Божественное узнаёт себя в сердце ищущего и принимает жертву.

 

 

1-02-20. Но чем больше и шире движущая идея-сила, стоящая за посвящением, тем лучше для ищущего.

Но чем больше и шире движущая идея-сила, стоящая за посвящением, тем лучше для ищущего. Его достижение скорее будет более полным и обширным. Если мы решили пойти по пути интегральной Йоги, лучше начать с идеи Божественного, которая сама по себе интегральна.

В этой йоге должно присутствовать стремление в сердце, достаточно широкое для реализации безо всяких ограничений. Нам стоит избегать не только сектантского религиозного взгляда, но также любой односторонней философской идеи, которая старается заключить Невыразимое в ограниченную ментальную формулу.

Динамическая концепция или побуждающее чувство, с которым лучше всего может сочетаться наша Йога, будет естественно идеей, чувством сознательной всеобъемлющей, но и всепревосходящей Бесконечности.

Наш направленный вверх взгляд стоит направить на  свободного, всесильного, совершенного и полного блаженства Единого и на Единство, в котором движутся и живут все существа, и в котором можно встретить всё и стать единым. Этот Вечный будет одновременно и личным, и безличным в своем открытии себя и прикосновении к душе.

Он — личный, потому что он — осознающее Божественное, бесконечная Личность, которая отбрасывает некое разбитое отражение себя в мириады божественных и небожественных личностей во вселенной.

Он — безличный, потому что он предстаёт перед нами как бесконечное Существование, Сознание и Ананда и потому, что он — источник, основа и составляющее всех существований и всех энергий — он сам материал нашего бытия, ума, жизни и тела, наш дух и наша материя.

Мысль, концентрирующаяся на нём, должна не просто понимать в интеллектуальной форме то, что он существует, или убеждаться в нём как в абстракции, логической необходимости. Она должна стать видящей мыслью, способной встретить его здесь как Обитателя, живущего во всём, осознать его в нас самих, наблюдать и взять под контроль движение его сил.

Он — единое Существование: он — изначальный и вселенский Восторг, из которого всё состоит и который всё превосходит. Он — единое бесконечное Сознание, из которого состоят все сознания и которое сообщает им все их движения. Он — единое неограниченное Существо, которое поддерживает все действия и весь опыт. Его воля направляет эволюцию всех вещей к их ещё нереализованной, но неизбежной цели и полноте.

Сердце может посвятить себя ему, приблизиться к нему как к высшему Возлюбленному, пульсировать и двигаться в нём как во вселенской сладости Любви и живом море Восторга.

Потому что он — та тайная Радость, которая поддерживает душу во всех её переживаниях и управляет даже заблудшим эго в его испытаниях и борьбе, пока не исчезнут всякая печаль и страдание.

Он — это Любовь и Блаженство бесконечного божественного Любимого, который ведёт все на свете по своему пути к счастливому единству с ним.

На него может прочно опираться Воля, как на незримое Могущество, что ведёт и реализует её, как на источник её силы.

В безличном это побуждающее Могущество — самоозаряемая Сила, что содержит в себе все результаты и спокойно работает до их достижения. А в личности — это всемудрый и всемогущий Мастер Йоги, которому ничто не может помешать довести её до конца.

Это та вера, с которой ищущий должен начать свой поиск и стремление. Потому что во всём его усилии здесь, но больше всего — в его усилии по направлению к Незримому — ментальный человек должен по необходимости пройти при помощи веры. Когда придёт реализация, вера, божественно наполненная и завершённая, будет трансформирована в вечное пламя знания.

 

*

*    *

1-02-21. Во всё наше устремление вверх, естественно, сначала войдет низший элемент желания.

Во всё наше устремление вверх, естественно, сначала войдет низший элемент желания. То, что озарённая воля видит как вещь, которую необходимо сделать и преследует как вершину, которую надо завоевать, то, что сердце обнимает как единственно что его радуют, то, что чувствует себя ограниченным и противопоставленным и, потому что оно ограничено, требует и борется, будет искать с беспокойной страстью эгоистического желания.

Эта страстно желающая сила жизни или душа желания в нас должна быть принята поначалу, но только в том случае, если её можно преобразовать. С самого начала её нужно научить отказываться от всех других желаний и концентрироваться на страсти к Божественному.

Когда эта главная точка будет пройдена, её нужно научить желать не для себя, а для Бога в мире и для Божественного в нас. Ей надо сосредоточиться не на личном духовном достижении, хотя мы уверены во всех возможных духовных достижениях, а на великой работе, которая должна быть сделана в нас и других, на высоком подступающем проявлении, которое должно стать чудесной реализацией Божественного в мире, на Истине, которая должна быть найдена, должна жить и воцариться на троне навеки.

И последнее, самое трудное для неё, более трудное, чем искать с правильной целью, она должна научиться искать в правильной манере. Потому что она должна научиться желать не по-своему, эгоистически, а Божественным образом.

Она не может больше настаивать, как всегда настаивает сильная отдельная воля, на своём личном способе реализации, на своей собственной мечте обладания, своём личном представлении о верном и желаемом. Она должна жаждать воплотить большую и более великую Волю и согласиться ждать под менее заинтересованном и невежественном руководством.

Обученное таким образом, Желание, этот великий беспокойный утомитель и изнуритель человека, причина каждого преткновения, станет подходящим для трансформации в своего божественного двойника.

Потому что желание и страсть также имеют свои божественные формы. Есть чистый экстаз поисков души, стоящий за всеми страстными желаниями и печалями. Есть Воля Ананды, которая сидит, полная великолепия, обладая высшим блаженством.

1-02-22. Если однажды объект концентрации был захвачен и остаётся захваченным тремя главными инструментами — мыслью, сердцем и волей …

Если однажды объект концентрации был захвачен и остаётся захваченным тремя главными инструментами — мыслью, сердцем и волей — реализация окончательно станет возможной только если душа желаний в нас подчинилась Божественному Закону. Тогда в нашей преобразованной природе можно будет достичь совершенства ума, жизни и тела.

И это будет сделано не для удовлетворения личного эго, но чтобы всё в целом могло стать храмом для Божественного Присутствия, безошибочным инструментом божественной работы.

Потому что работа действительно будет закончена только когда инструмент, посвящённый и совершенный, дорастёт до безличного действия — а это наступит, когда уничтожатся личное желание и эгоизм, но не освобождённая личность.

Даже когда уничтожено малое эго, тем не менее истинная Духовная Личность может остаться, а также воля Бога, его работа и его восторг в ней, и духовное использование её совершенства и реализации. 

Наши дела должны стать божественными и делаться божественно. Наши ум, жизнь и воля, посвящённые Божественному, будут использованы, чтобы помочь реализации в других людях и в мире того, что было сначала реализовано в нас — всё что мы можем проявить в воплощённом Единстве, Любви, Свободе, Силе, Могуществе, Великолепии, бессмертной Радости, которые являются целью приключений духа на земле.

1-02-23. Эта Йога должна начаться с усилия или, по крайней мере, с устойчивого поворота к этой всеобщей концентрации.

Эта Йога должна начаться с усилия или, по крайней мере, с устойчивого поворота к этой всеобщей концентрации. От нас требуется постоянная и неизменная воля посвящения всех нас Всевышнему, предложение всего нашего существа и нашей многоплановой природы Вечному, который есть Всё.

Эффективная полнота нашей концентрации на одной вещи, необходимая для исключения всего остального и будет мерой нашего самопосвящения Единому, который — единственный кого стоит желать.

Но в конце концов, эта исключительность не исключает ничего, кроме ложности нашего способа видения мира и невежества нашей воли.

Потому что наша концентрация на Вечном будет завершено умом, когда мы постоянно будем видеть Божественное в нём самом и Божественное в себе, и Божественное во всех вещах, существах и событиях.

Оно будет завершено сердцем, когда все эмоции соберутся в любовь к Божественному, самому Божественному в нём самом и для него самого, и также любовь к Божественному во всех его существах, силах, личностях и формах во Вселенной.

Оно будет завершено волей, когда мы станем всегда чувствовать и воспринимать божественный импульс и принимать только его как нашу единственную мотивирующую силу. Это будет означать, что, уничтожив всех до последнего бунтующих дезертиров и блуждающие импульсы эгоистической природы, мы универсализировали себя и можем принять в постоянном счастливом согласии единое божественное действие во всех вещах.

Такова первая фундаментальная Сиддха интегральной Йоги.

1-02-24. И это и есть как раз то, что имеется в виду в конце, когда мы говорим об абсолютном посвящении индивидуальности Божественному.

И это и есть как раз то, что имеется в виду в конце, когда мы говорим об абсолютном посвящении индивидуальности Божественному.

Но такая тотальная полнота посвящения может прийти только через постоянное движение вперёд, когда будет в значительной мере закончен долгий и трудный процесс преобразования желания из существования во вне его.

Совершенное самопосвящение включает совершенную само-сдачу.

 

*

*    *

1-02-25. Здесь есть два движения с переходной стадией между ними, два периода этой Йоги — один относится к процессу сдачи, другой — к его вершине и следствию.

Здесь есть два движения с переходной стадией между ними, два периода этой Йоги — один относится к процессу сдачи, другой — к его вершине и следствию.

В первом человек готовит себя к принятию Божественного в свои элементы. В течение всего этого первого периода он должен работать через инструменты низшей Природы, но со всё больше и больше возрастающей помощью сверху.

Но на более поздней переходной стадии этого движения наше личное и, поэтому, невежественное усилие всё больше и больше сокращается, и начинает работать более высокая Природа. Вечная Шакти спускается в эту ограниченную форму человека и последовательно овладевает ею и переделывает её.

Во втором периоде это более великое движение полностью заменяет меньшее, ранее необходимое первое действие. Но это может быть сделано только тогда, когда наша само-сдача будет полной.

Эгоистическая личность в нас не может переделать себя своей силой, или волей, или знанием, или каким-либо другим сильным качеством в природу Божественного. Всё, что она может сделать — это подготовить себя к этой переделке и всё более и более отдаваться тому, чего она ищет и чем она хочет стать.

До тех пор, пока в нас работает эго, наше личное действие есть и всегда должно быть по своей природе частью низших слоев существования. Оно тёмное или полуосвещённое, ограниченное в своей области действия, и весьма неэффективное по своей силе.

Если должна быть совершена именно духовная трансформация, а не простое просветляющее изменение нашей природы, мы должны призвать Божественную Шакти выполнить в человеке это чудесную работу. Потому что только у неё есть нужная для этого сила, решительная, всепонимающая и беспредельная.

Но полное замещение личного человеческого действия на божественное сразу не возможно. Всякое вмешательство снизу, которое будет фальсифицировать истину высшего действия, должно быть приостановлено или сделано бессильным, и это должен быть наш собственный свободный выбор.

От нас требуется повторяющийся и всё время продолжающийся отказ от импульсов низшей природы, от её ложности, и постоянная поддержка Истины по мере того, как она растёт в частях нашего существа.

Постепенное вхождение в нашу природу и окончательное совершенство входящих формирующих Света, Чистоты и Силы нуждается, в процессе своего развития и поддержания, в нашем свободном принятии их и в нашем настойчивом отвержении всего того, что противоположно этому, низшего или несовместимого.

1-02-26. В первом движении самоподготовки, в период личного усилия, метод, который мы должны использовать — это концентрация всего существа на Божественном …

В первом движении самоподготовки, в период личного усилия, метод, который мы должны использовать — это концентрация всего существа на Божественном, которого оно ищет и, как результат, постоянное отвержение, отбрасывание, катарсис всего, что не является настоящей Истиной Божественного.

Полное посвящение всего, чем мы являемся, что мы думаем, чувствуем и делаем будет результатом этой настойчивости.

Такое посвящение, в свою очередь, должно достичь своей вершины в интегральной самоотдаче Высшему. Потому что его венец и знак завершённости это всеобъемлющая абсолютная отдача всей природы.

На второй ступени Йоги, промежуточной между человеческим и божественным действием, добавится растущая очищенная и бдительная пассивность, всё более и более просветлённый божественный ответ Божественной силе — но никакой другой. И результатом будет растущий натиск великого и сознательного чудесного действия сверху.

На последней стадии не будет совсем никакого усилия, никакого установленного метода, никакой фиксированной Садханы. Место стремления и Тапасьи будет занято естественным, простым, могучим и счастливым раскрытием цветка Божественного из бутона очищенной и усовершенствованной земной природы.

Такова естественная последовательность действия Йоги.

1-02-27. Эти движения, конечно, не всегда или не абсолютно жёстко организованы в такой строгой последовательности.

Эти движения, конечно, не всегда или не абсолютно жёстко организованы в такой строгой последовательности.

Вторая стадия частично начинается до того, как закончена первая. Первая частично продолжается до тех пор, пока вторая не достигла совершенства. Последнее божественное действие может проявляться время от времени как обещание, до того, как оно окончательно установится и станет естественным для природы.

Всегда также есть что-то более высокое и великое, чем человек, что ведёт его даже в его личном труде и стремлении.

Часто он может становиться, или оставаться на время, полностью сознающим, особенно в постоянно сознательных частях своего существа. Это будет более высоким руководством, идущим из-за завесы, и это может случиться задолго до того, как его природа очиститься целиком и во всех своих частях от низшего косвенного влияния.

Бывает, что человек сознателен с самого начала. Его ум и сердце, если и не другие части существа, могут отвечать этому охватывающему и проникающему руководству с определённой первоначальной полнотой с первых шагов Йоги.

Но именно постоянное, полное и неизменное действие великого прямого управления всё больше и больше выделяет промежуточную стадию в своём процессе и приближении к завершению. Это преобладание более великого, божественного руководства, не являющегося личным для нас, показывает возрастающую зрелость природы для полного духовного преобразования.

Оно — безошибочный знак того, что самопосвящение не только было принято как принцип, но воплощено в действие и силу. Всевышний наложил свою сверкающую длань на выбранный человеческий сосуд для своих творящих чудеса Света, Силы и Ананды.

 

 

Глава III. Самоотдача в Работе — Путь Гиты

1-03-01. Жизнь, а не отдалённое безмолвное или высоко поднявшееся экстатическое Запредельное, только Жизнь — поле нашей Йоги.

Жизнь, а не отдалённое безмолвное или высоко поднявшееся экстатическое Запредельное, только Жизнь — поле нашей Йоги.

Преобразование нашего поверхностного, узкого и фрагментарного человеческого способа мыслить, видеть, чувствовать и существовать — в глубокое и широкое духовное сознание и в интегральное внутреннее и внешнее существование, преобразование нашего обычного человеческого образа жизни в божественный образ жизни — всё это должно быть центральной целью нашей Йоги.

Средство достижения этой высокой цели — самоотдача всей нашей природы Божественному. Всё должно быть отдано Божественному внутри нас, универсальному Всеобщему и трансцендентному Всевышнему.

Абсолютная концентрация нашей воли, нашего сердца и нашей мысли на едином и многообразном Божественном, безраздельное самопосвящение всего нашего существа на одном Божественном — вот решающее движение, поворот эго к Тому, что бесконечно больше его, его самоотдача и не допускающая исключений сдача.

1-03-02. Жизнь человеческого создания обычно состоит из полуустойчивой, полуменяющейся массы весьма несовершенно управляемых мыслей, восприятий …

Жизнь человеческого создания обычно состоит из полуустойчивой, полуменяющейся массы весьма несовершенно управляемых мыслей, восприятий, ощущений, эмоций, желаний, наслаждений, и она действует большей частью по привычке и самоповторением, и лишь отчасти динамична или саморазвивается, но во всех случаях её центр — поверхностное эго.

В итоге всего этого движения происходит внутренний рост, который отчасти заметен и действует в этой жизни, а отчасти — семена достижений в будущих жизнях. Этот рост сознательного существа, его расширение и возрастающее самовыражение, всё более гармоническое развитие составляющих его элементов представляет собой весь смысл и всю суть человеческого существования.

Именно для этого, полного смысла, развития сознания при помощи мысли, воли, эмоций, желаний, деятельности и опыта, ведущего в конце к высшему божественному самооткрытию, этот Человек, ментальное существо, и вселяется в материальное тело.

Всё остальное либо вспомогательно и второстепенно, либо случайно и бесполезно. Лишь то имеет смысл, что поддерживает и помогает эволюции его природы, его росту или, скорее, постепенному разворачиванию и раскрытию его внутреннего "я" и его духа.

1-03-03. Задача, стоящая перед нашей Йогой, не что иное, как ускорение достижения этой высшей цели нашего существования здесь.

Задача, стоящая перед нашей Йогой, не что иное, как ускорение достижения этой высшей цели нашего существования здесь. Её метод опережает обычный медлительный способ неторопливого и беспорядочного роста в рамках эволюции Природы.

Потому что естественная эволюция это, в лучшем случае, неопределённое, скрытое развитие, отчасти под давлением окружения, отчасти же благодаря идущему на ощупь образованию и плохо освещённым преднамеренным усилиям, и только частично с помощью просвещённого и полуавтоматического использования благоприятных возможностей — с многочисленными ошибками, падениями и их повторениями.

Большая часть этой эволюции составляется из кажущихся случайностей, обстоятельств и превратностей, скрывающих под собою, однако, тайное божественное вмешательство и руководство.

В Йоге мы заменяем это беспорядочное, искривлённое, уклоняющееся от оптимального направления движение быстрой, сознательной и самонаправляемой эволюцией, которой предназначается вести нас, так далеко, насколько это возможно, по прямой линии к поставленной перед нами цели.

В некотором смысле даже было бы ошибкой говорить о находящейся где-то цели развития, которое вполне может оказаться бесконечным. И всё же мы можем представить себе непосредственную задачу, ближайшую цель, находящуюся выше нашего нынешнего уровня, к которой может устремиться человеческая душа.

Перед человеком лежит возможность нового рождения. Возможен подъём на более высокий и широкий план существования, а потом спуск с него, чтобы преобразить все элементы его существа.

Расширенное и просветлённое сознание имеет возможность сделать из человека освобождённый дух и совершенную силу. И если оно будет расширено за пределы отдельного человека, то сможет даже создать божественное человечество, либо даже новую, сверхразумную и потому сверхчеловеческую расу.

Мы делаем своей целью именно это новое рождение. Весь смысл нашей Йоги составляет рост, направленный к достижению божественного сознания, интегральное изменение к божественности не только нашей души, но и всех частей нашей природы.

 

*

*    *

1-03-04. Наша цель в Йоге изгнать ограниченное, поверхностно видящее эго, и поставить вместо него на трон Бога, как Обитателя правящего природой.

Наша цель в Йоге изгнать ограниченное, поверхностно видящее эго, и поставить вместо него на трон Бога, как Обитателя правящего природой.

А это значит, во-первых, что мы лишаем желание придававшегося ему ранее значения и больше не признаём удовлетворение желания руководящим побуждением человека.

Духовная жизнь будет получать поддержку не от желания, а от чистого и неэгоистичного духовного восторга, свойственного самой сути существования. И не только наша витальная природа, чьё характерное отличие есть желание, но также и наше ментальное существо должно пройти через новое рождение и подвергнуться преображающему изменению.

Наше раздробленное, эгоистическое, ограниченное и невежественное мышление и наш интеллект должны исчезнуть. На их место должна устремиться всеобъемлющая и безупречная игра лишенного теней божественного озарения, высшей точкой которого в конечном счете будет естественное, самосуществующее Сознание-Истина, свободное от идущей наощупь полуправды и спотыкающегося заблуждения.

Наши приведённые в беспорядок и замешательство эгоцентрические и руководствующиеся ничтожными побуждениями воля и деятельность должны прекратить свое существование и уступить место тотальной работе молниеносно могущественной, просветлённо автоматической, божественно движимой и руководимой Силе.

Во все наши дела должна быть внедрена и активизирована в них высшая, безличная, решительная и не испытывающая преткновений воля, находящаяся в спонтанном и нерушимом согласии с Волей Божественного.

Неудовлетворительная поверхностная игра наших ничтожных эгоистических эмоций должна быть вытеснена, и вместо неё внутри нас должно обнаружиться скрытое глубокое и обширное психическое сердце, которое ожидает позади них своего часа. Все наши чувства, приводившиеся в действие этим внутренним сердцем, в котором пребывает Божественное, будут преображены в спокойные и интенсивные движения двойной страсти божественной Любви и разнообразной Ананды.

Вот определение божественного человечества или сверхразумной расы. Именно это, а не увеличенная или утонченная сила человеческого интеллекта и деятельности, есть тип сверхчеловека, развитием которого мы призваны заняться в нашей Йоге.

1-03-05. При обычном человеческом существовании внешнее действие занимает, очевидно, три четверти нашей жизни или даже более того.

При обычном человеческом существовании внешнее действие занимает, очевидно, три четверти нашей жизни или даже более того. Лишь исключения: святой или пророк, выдающийся мыслитель, поэт или художник могут большей частью жить внутри себя. Они, поистине, по крайней мере, в наиболее интимных частях своей природы, формируют себя больше внутренним мышлением и чувством, нежели внешним действием.

Однако форму совершенной жизни составит не какая-либо одна из этих сторон, отделённая от другой, но, скорее, гармония внутренней и внешней жизни, сделавшейся единой во всей своей полноте и преображённой в игру чего-то высшего, находящегося вне той или другой стороны жизни.

В этом случае, Йога работы, единение с Божественным  в нашей воле и наших действиях, а не только в знаниях и чувствах — это необходимый, невыразимо важный элемент интегральной Йоги. Преобразование наших мыслей и чувств без соответствующего преобразования духа и основы наших дел было бы уродливым достижением.

1-03-06. Потому что если должно быть выполнено это тотальное преобразование, должно быть и посвящение Божественному наших дел и внешних движений …

Потому что если должно быть выполнено это тотальное преобразование, должно быть и посвящение Божественному наших дел и внешних движений в такой же мере, как и посвящение ему нашего ума и сердца.

Нужно принять для себя и постепенно закончить вручение наших способностей к работе в руки стоящей за нами более великой Силы, а наше ощущение себя деятелем и работником должно исчезнуть.

Всё должно быть отдано для более непосредственного использования в руки божественной Воли, которая скрыта за этими внешними обличиями. Потому что лишь с разрешения этой Воли становятся возможны наши действия.

Скрытая Сила это истинный Хозяин и главный Наблюдатель наших действий, и только он один понимает сквозь всё невежество, извращённость и искажение, вносимые нашим эго, их внутренний смысл и конечную цель.

Нужно полное преобразование нашей ограниченной и искажённой эгоистической жизни и работ в широкий и прямой поток более великой божественной Жизни, Воли и Энергии, которая тайно поддерживает нас сейчас.

Эта более великая Воля и Энергия должна стать сознательной в нас и стать нашим хозяином. Она не должна более оставаться, как сейчас, лишь сверхсознательной, поддерживающей и разрешающей Силой.

Нужно добиться неискажённой передачи через нас мудрого намерения и действия ныне скрытой всезнающей Силы и всемогущего Знания, которые превратят всю нашу преобразованную природу в свой чистый, беспрепятственный, находящийся с ним в счастливом согласии и сотрудничестве канал.

Это тотальное посвящение вместе со сдачей, и как результат, полное преобразование и свободное прохождение высшей Силы — фундаментальные средства и высшая цель интегральной Карма-Йоги.

1-03-07. Даже для тех, чьё первое естественное движение — посвящение, сдача и, как результат, полное преобразование мыслящего ума …

Даже для тех, чьё первое естественное движение — посвящение, сдача и, как результат, полное преобразование мыслящего ума и его знания, или тотальное посвящение, подчинение и преобразование сердца и его эмоций — даже тогда посвящение работ — необходимый элемент этой перемены.

В противном случае, хотя они и могут найти Бога в иной жизни, но они не будут способны осуществить Божественное в этой жизни. Жизнь для них будет бессмысленным, небожественным беспорядком. Не для них будет настоящая победа, которая — ключ к загадке нашего земного существования. Их любовь не будет абсолютной любовью, одерживающей верх над "я", их знание не будет тотальным сознанием и всеобъемлющим знанием.

Можно, правда, начать лишь с одного знания или с одних направленных к Богу эмоций, или того и другого вместе, и оставить работу для завершающего движения Йоги.

Но тогда появится недостаток, состоящий в том, что мы, возможно, обретём тенденцию жить исключительно внутри себя, добьёмся утонченности в субъективном опыте, будучи запертыми в изолированных внутренних элементах нашего существа. Там, в своём духовном уединении, мы можем обрести покой, но впоследствии обнаружить, что нам трудно победоносно изливать себя вовне и применять к жизни свои достижения в области высшей Природы.

Когда мы попытаемся к завоёванным нами внутренним территориям добавить также и внешнее царство, то может оказаться, что мы слишком привыкли к чисто субъективной активности, неэффективной на материальном плане.

Кроме того, будет огромная трудность в преобразовании внешней жизни и тела. Либо мы обнаружим, что наши дела не соответствуют внутреннему свету: они всё ещё идут по старому, привычному, ошибочному пути, всё ещё подчиняются прежним, обычным несовершенным влияниям. Истина внутри нас продолжает оставаться отделённой мучительной пропастью от невежественного механизма нашей внешней природы.

Это частый случай, потому что при таком положении дел Свет и Сила становятся замкнутыми на себя и не желают ни выражать себя в жизни, ни использовать материальные средства, предназначенные для Земли и земных процессов.

Это похоже на то, как если бы мы жили в ином, более широком и тонком мире, и не имели бы божественного влияния или, может быть, вообще мало какого-либо влияния, на материальное и земное существование.

1-03-08. И всё же каждый должен следовать своей природе и всегда есть трудности, которые надо некоторое время принимать как есть …

И всё же каждый должен следовать своей природе и всегда есть трудности, которые надо некоторое время принимать как есть, если мы следуем своим естественным путём Йоги.

Йога есть, в конце концов и прежде всего, изменение внутреннего сознания и внутренней природы, и если баланс элементов нашего существа таков, что нечто нужно обязательно делать в первую очередь, а остальное оставить для следующего этапа работы, то нам надо принять видимое несовершенство этого процесса.

Тем не менее, идеальным действием интегральной Йоги было бы с самого начала в своём развитии двигаться интегрально, полно и разносторонне.

В любом случае, наша забота сейчас касается Йоги, интегральной по своей цели и полноте действия, но начинающейся с работы и продвигающейся вперёд работой, хотя с каждым шагом всё более и более движимой оживляющей божественной любовью и всё более и более озаряемой помогающим божественным знанием.

 

*

*    *

1-03-09. Величайшую доктрину духовной работы, когда-либо данную человечеству, наиболее совершенную систему Карма-Йоги, известную из прошлого, можно найти в Бхагават Гите.

Величайшую доктрину духовной работы, когда-либо данную человечеству, наиболее совершенную систему Карма-Йоги, известную из прошлого, можно найти в Бхагават Гите. В этом знаменитом эпизоде Махабхараты великие базовые черты Карма-Йоги изложены на все времена, с несравненным мастерством и безошибочным видением подтверждённого опыта.

Конечно, здесь полностью разработан лишь путь, каким его видели древние. Совершенная же реализация, высший секрет, не раскрыты, скорее на них лишь намекают. Их скрывают, как непередаваемую словами часть высшей мистерии.

Есть очевидные причины для такой скрытности. Потому что в любом случае реализация — это дело духовного опыта, и никакое учение не может выразить её. Её невозможно описать так, чтобы она могла быть действительно понята умом, не имевшего озарённого, преобразующего опыта. А для души, которая уже прошла через сияющие врата и пребывает в великолепии внутреннего света, всякие ментальные и словесные описания так же бедны, как и излишни, неадекватны и неуместны.

Все божественные совершенства мы вынуждены изображать, пользуясь неподходящими и вводящими в заблуждение терминами языка, который был выработан для описания обычного опыта ментального человека. Божественные совершенства, описанные этими терминами, могут быть верно понятыми лишь теми, кто их уже знает, и зная, могут наделить эти бедные внешние слова изменённым, внутренним и преображённым смыслом.

Как с самого начала настаивают Риши Вед, слова высшей мудрости что-то выражают лишь для тех, кто уже мудр. Может показаться, что Гита, которая хранит молчание в своем таинственном окончании, остановилась недалеко от того решения, которого мы ищем. Она медлит у границ высшего духовного ума и не пересекает их, не входит в область великолепия сверхразумного Света.

И все же её секрет динамичного, а не только статического, отождествления с внутренним Присутствием — это её высшая мистерия абсолютной сдачи Божественному Руководителю, Хозяину и Обитателю нашей природы, это её главный секрет.

Эта сдача и есть необходимое средство сверхразумной перемены и только через сверхразумное изменение становится возможным это динамическое отождествление.

1-03-10. Каковы же установки Карма-Йоги, изложенные в Гите?

Каковы же установки Карма-Йоги, изложенные в Гите?

Её ключевой принцип, её духовный метод может быть подытожен, как союз двух наибольших и высочайших состояний, или сил сознания — ровности и единства.

Ядро её метода — неограниченное принятие Божественного в нашу жизнь, как в наше внутреннее "я", так и в наш дух.

Внутренний отказ от личного желания ведёт к ровности, завершает наше тотальное подчинение Божественному, поддерживает освобождение от разъединяющего эго, освобождение, приносящее нам единство. Но это должно быть единство в динамичной силе, а не только в статичном покое или в бездеятельном блаженстве.

Гита обещает нам свободу духа даже среди работы, и обладание всеми энергиями Природы, если мы принимаем подчинение всего нашего существа тому, что выше разделяющего и ограничивающего эго.

Она предлагает нам интегральную динамичную активность, основанную на неподвижной пассивности. Её секрет — самое широкое действие, какое только возможно, непреложно основанное на недвижимом покое, свободное самовыражение, исходящее из верховного внутреннего молчания.

1-03-11. Все вещи здесь — это единый и неделимый, вечный, трансцендентный и космический Брахман …

Все вещи здесь — это единый и неделимый, вечный, трансцендентный и космический Брахман, который кажется разделённым в вещах и существах. Но это только кажется, потому что в действительности Он всегда един и ровен во всех вещах и созданиях, а разделение — лишь поверхностный феномен.

Пока мы живём в этой невежественной видимости, мы — это эго и подчинены образу действий Природы. Порабощённые видимостями, привязанные к двойственностям, вынужденные метаться между добром и злом, грехом и добродетелью, горем и радостью, болью и удовольствием, счастливой и злой судьбой, успехом и неудачей, мы беспомощно следуем железному или позолочённому железному ободу колеса Майи.

В лучшем случае мы располагаем лишь убогой относительной свободой, которую невежественно зовём свободой воли. Но по своей сути она иллюзорна, поскольку она не что иное, как действие Природы, выражающее себя через нашу личную волю. Это сила Природы, овладевающая нами и неосознаваемая нами, определяющая, какова будет наша воля и как она будет проявляться.

Природа, а не независимое эго, в каждое мгновение нашего существования выбирает, к какой цели мы будем стремиться — либо с помощью разумной воли, либо при помощи нерассуждающего импульса.

Если же, напротив, мы живём в объединяющей реальности Брахмана, мы выходим за пределы эго и переступаем границы Природы. И тогда мы возвращаемся к нашему истинному "я" и становимся духом. Находясь в духе, мы выше импульсов Природы, выше её действия и её сил.

Достигая совершенной ровности в душе, уме и сердце, мы реализуем наше истинное "я" единства, принадлежащее единству — единое "я" со всеми существами, единое с тем, что выражает себя в них и во всём, что мы видим и испытываем.

Эта ровность и это единство и есть тот необходимый двойной фундамент, который мы должны заложить для божественного существа, божественного сознания и божественного действия.

Не будучи едины со всем, мы в духовном отношении не божественны.

Не будучи ровными душой ко всем вещам, событиям и созданиям, мы не можем духовно видеть, не можем божественно знать, не можем испытывать божественные чувства по отношению к другим.

Высшая Сила, единый Вечный и Бесконечный, ровен ко всем вещам и всем существам, и поскольку он ровен к ним, он может действовать с абсолютной мудростью в согласии с истиной своих работ и силы, и в соответствии с истиной каждой вещи и каждого создания.

1-03-12. Это также единственная истинная свобода, возможная для человека …

Это также единственная истинная свобода, возможная для человека — свобода, которой он не может обладать, пока не перерастёт свою ментальную отделённость и не станет сознательной душой в Природе.

Единственная свободная воля во Вселенной это единая божественная Воля, а Природа — её исполнитель. И эта Воля — хозяин и создатель всех остальных воль.

Свободная воля человека может быть в некотором смысле реальностью, но подобно всем вещам, относящимся к формам Природы, она лишь относительно реальна.

Ум несётся в водовороте сил природы, балансирует, стараясь удержать равновесие, между несколькими возможностями, склоняется к той или другой стороне, принимает решение и имеет ощущение выбора. Но он не видит, он даже смутно не осознаёт кроющуюся за этим Силу, которая и определяет его выбор. Он не может увидеть её, потому что эта Сила — нечто тотальное, и для наших глаз неразличимое.

В лучшем случае ум может лишь различить, с некоторым приближением к ясности и точности, некоторые из сложного многообразия частных решений, при помощи которых эта Сила достигает своих неисчислимых целей.

Частичный сам по себе, ум едет лишь на части машины, оставаясь неосведомлённым о девяти десятых её движущих сил, содержащихся во Времени и окружении, неосведомлённым о её подготовке в прошлом и о направлении в будущем.

Но так как он едет на машине, то думает, что управляет ею.

В некотором смысле, ум здесь играет определённую роль: потому что та отчетливая склонность ума, которую мы называем нашей волей, то жёсткое закрепление этой склонности, которое представляется нам свободным выбором, это один из самых могущественных определяющих факторов Природы. Но он ни в коем случае не независимый и не единственный.

За этим незначительным и вспомогательным действием человеческой воли стоит нечто обширное, могучее и вечное, которое следит за направлением склонности и навязывает изменение воли.

Есть совокупная Истина в Природе, более великая, чем наш личный выбор. И в этой совокупной Истине, или даже вне её и за ней, есть нечто, определяющее все результаты. Его присутствие и скрытое знание постоянно поддерживает движение Природы, динамическое, почти автоматическое восприятие правильных отношений, меняющихся или устойчивых необходимостей, неизбежных шагов развития.

Есть тайная божественная Воля, вечная и бесконечная, всеведущая и всемогущая, которая выражает себя как во всеобщности, так и в каждом отдельном случае из всех этих, по видимости, временных и конечных, бессознательных или полусознательных вещей.

Это — Сила или Присутствие, подразумеваемое Гитой, когда она говорит о Хозяине в сердце каждого существа, который при помощи иллюзии Природы понуждает создания как бы оседлать некую машину.

1-03-13. Эта божественная Воля — не какая-то чуждая нам Сила или Присутствие. Она близка нам, и мы сами её часть.

Эта божественная Воля — не какая-то чуждая нам Сила или Присутствие. Она близка нам, и мы сами её часть. Потому что ничто иное, как наше собственное Высшее "Я" обладает ею и поддерживает её.

Но только это не наша сознательная ментальная воля. Божественная Воля довольно часто отвергает то, что принимает наша сознательная воля, и принимает то, что наша сознательная воля отвергает.

Потому что в то время, как этот тайный Единый знает всё и о каждом в целом, и любую подробность, наш поверхностный ум знает лишь малую часть от этого.

Наша воля сознательна в уме, и то, что она знает, она знает лишь благодаря мысли. Божественная Воля по отношению к нам сверхсознательна, поскольку она по своей сути сверхразумна, и она знает всё, потому что она есть всё.

Наше высочайшее "Я", которое обладает этой универсальной Силой и поддерживает её, не является ни нашим эго, ни нашей личной Природой. Это нечто трансцендентное и универсальное, по отношению к которому эти более мелкие вещи лишь пена и поверхностные течения.

Если мы откажемся от своей сознательной воли и позволим ей стать единой с волей Вечного, то тогда и только тогда мы достигнем настоящей свободы.

Живя в божественной свободе, мы не будем больше цепляться за эту закованную в кандалы так называемую "свободную волю", за эту свободу марионетки — невежественную, иллюзорную, относительную, привязанную к заблуждениям собственных несовершенных жизненных побуждений и ментальных представлений.

 

*

*    *

1-03-14. В нашем сознании должно быть твёрдо осознано различие, главное различие между механической Природой и свободным Хозяином Природы …

В нашем сознании должно быть твёрдо осознано различие, главное различие между механической Природой и свободным Хозяином Природы, между Ишварой, или единой озарённой божественной Волей, и многочисленными исполнительными формами и силами вселенной.

1-03-15. Природа — не та, какой она является в своей божественной Истине, сознательная Сила Вечного, но та, какой она видится нам в Невежестве — это исполнительная Сила …

Природа — не та, какой она является в своей божественной Истине, сознательная Сила Вечного, но та, какой она видится нам в Невежестве — это исполнительная Сила, механическая в своих действиях, у которой, в соответствии с нашим опытом относительно неё, отсутствует сознательный интеллект, хотя все её действия исполнены абсолютного интеллекта.

Не будучи властвующей сама по себе, она наполнена самосознающей Силой*), которая обладает бесконечной властью и, благодаря этой Силе, приводящей её в движение, она управляет всем и точно выполняет работу, назначенную ей Ишварой. Не наслаждающаяся, но служащая предметом наслаждения, она несёт в себе груз всех наслаждений.

Природа, как Пракрити, это инертно деятельная Сила — она вырабатывает действие, навязанное ей. Однако внутри неё обитает Единый, который знает — там пребывает некая Сущность, которая осведомлена о каждом её движении и процессе.

Пракрити действует, заключая в себе знание, власть, и восторг Пуруши — Существа, соединённого с нею или находящегося в ней. Но она может разделять эти качества только через подчинение Ему и через отражение того, что её наполняет.

Пуруша знает, он неподвижен и неактивен. Он держит деятельность Пракрити в своём сознании и в своём знании, наслаждаясь ею. Он даёт санкцию на работу Пракрити, и она делает то, что санкционировано им для его наслаждения.

Сам Пуруша не занимается работой. Он поддерживает Пракрити в её действии и позволяет ей выражаться через энергию, развитие и формируемый ею результат того, что он видит в своем знании.

Это — различие, проводимое Санкхъей. И хотя оно не вся подлинная истина, и ни в коем случае не является высшей истиной Пуруши или Пракрити, но всё же это обоснованное и не допускающее исключений практическое знание, которое можно применять для низшей полусферы существования.

1-03-15c. *) Эта Сила — сознательная божественная Шакти Ишвары …

*) Эта Сила — сознательная божественная Шакти Ишвары, трансцендентная и вселенская Мать. (Прим. Шри Ауробиндо)

1-03-16. Индивидуальная душа или сознательное существо, воплощённое в форме, может отождествлять себя или с этим наблюдающим Пурушей, или же с этой деятельной Пракрити.

Индивидуальная душа или сознательное существо, воплощённое в форме, может отождествлять себя или с этим наблюдающим Пурушей, или же с этой деятельной Пракрити.

Если душа отождествляет себя с Пракрити, то она не наслаждающийся и знающий хозяин, а лишь отражает силы и действия Пракрити. Благодаря этому отождествлению она входит в то состояние подчинения и механического действия, которое характерно для Пракрити.

Более того, из-за полного погружения в Пракрити, душа становится бессознательной или обладает лишь подсознанием, она спит в своих воплощающих формах, как в земле или металле, или почти спит, как в растительной жизни.

В таком бессознательном состоянии она подчинена власти Тамаса — принципа, силы, образа действий, характеризующегося качеством неясности и инертности. Саттва и Раджас тоже присутствуют, но они скрываются за плотным слоем Тамаса.

Проникая в сферу своей, присущей ему природы сознания, но не став ещё истинно сознательным, потому что Тамас ещё слишком преобладает в его природе, воплощённое существо всё больше и больше подчиняется Раджасу — принципу, силе, образу действий, характеризующемуся качествами активности и страсти, приводимыми в действие желанием и инстинктом.

Затем начинает формироваться и развиваться животная природа, ограниченная в отношении сознания, рудиментарная в отношении интеллекта, раджасо-тамасическая в отношении витальных привычек и импульсов.

Уходя ещё дальше от великой Бессознательности к духовному состоянию, воплощённое существо высвобождает Саттву, образ действия света, и обретает относительную свободу, власть, знание и вместе с тем ограниченное и обусловленное чувство внутреннего удовлетворения и счастья.

Человек, ментальное существо в физическом теле, должен обладать этой природой, но не обладает, за исключением немногих среди множества тел, содержащих в себе души.  Обычно он имеет в себе слишком много тёмной земной инертности и беспокойной невежественной животной жизненной силы, чтобы стать душой, принадлежащей свету и блаженству, или даже умом, обладающим гармоничной волей и знанием.

В человеке есть неполное и пока ещё затруднённое и встречающее препятствие устремление к истинному образу Пуруши, свободного, господствующего, знающего и блаженного.

Потому что всё это — относительные формы в человеческой и земной практике, и ни одна из них не даёт своего единственного и абсолютного результата. Все они перемешаны друг с другом, и нигде нет чистого действия какой-либо из них.

Именно их запутанное и непостоянное взаимодействие определяет переживания эгоистического человеческого сознания, колеблющегося на изменчивых весах Природы.

1-03-17. Признак погружения воплощённой души в Пракрити — ограничение сознания в пределах эго.

Признак погружения воплощённой души в Пракрити — ограничение сознания в пределах эго.

Явный знак этого ограниченного сознания можно увидеть в постоянной неровности ума и сердца, и в запутанном конфликте и дисгармонии, свойственным их различным реакциям на соприкосновение с жизненным опытом.

Человеческие реакции постоянно колеблются между двойственностями, создаваемые подчинением души Природе и её часто интенсивной, но узкой борьбой за власть и наслаждение — борьбой по большей части неэффективной.

Душа вертится по бесконечному кругу соблазнительных и причиняющих страдание противоположностей Природы — успеха и неудачи, счастливой и несчастливой судьбы, добра и зла, греха и добродетели, радости и горя, боли и наслаждения.

И только если она просыпается от своего погружения в Пракрити и осознаёт свою общность с Единым и своё единство со всеми существованиями, душа может стать свободной от этого и выработать правильное отношение к обладающей исполнительной функцией мировой Природе.

Тогда она становится безразличной к низшим силам Природы, ровной к её двойственностям, подготовленной к власти и свободе. Душа поднимается над ней, как возведённый на трон, знающий и свидетель, полная мирного, интенсивного и неомрачённого наслаждения своим вечным существованием.

Воплощённый дух продолжает проявлять свои силы в деятельности, но он более не вовлечён в невежество, не привязан к своей работе. Его действия больше не имеют следствий внутри него, но лишь следствия вовне, в Пракрити.

Всё движение Природы становится для его опыта колебанием волн на поверхности, которые не вносят изменений в его собственный неизмеримый покой, в его широкий восторг, в его необъятную всеобщую ровность или в его беспредельное Богосуществование*).

1-03-17c. *) Для Карма-Йоги нет необходимости принимать безоговорочно всю философию Гиты.

*) Для Карма-Йоги нет необходимости принимать безоговорочно всю философию Гиты. Мы можем, если хотим, рассматривать её как изложение психологического опыта, полезного в качестве практической основы для Йоги. В этом качестве она вполне действенна и находится в полном согласии с высоким и широким опытом.

   По этой причине я решил изложить её здесь, насколько это возможно, на языке современной мысли, опуская всё, что принадлежит скорее метафизике, чем психологии. (Прим. Шри Ауробиндо)

 

 

*

*    *

1-03-18. Таковы условия наших усилий, и они указывают нам идеал …

Таковы условия наших усилий, и они указывают нам идеал, который может быть выражен в нижеследующих или в эквивалентных им формулах.

1-03-19. Жить в Боге, а не в эго.

Жить в Боге, а не в эго.

Двигаться, имея широкую основу, не в пределах малого эгоистического сознания, но в сознании Всеобщей Души и Трансцендентного.

1-03-20. Быть совершенно ровным во всех событиях и по отношению ко всем существам.

Быть совершенно ровным во всех событиях и по отношению ко всем существам.

Видеть и ощущать их, как единое с собою и единое с Божественным.

Ощущать всё в себе и всё в Боге. Ощущать Бога во всём, и себя во всём.

1-03-21. Действовать в Боге, а не в эго.

Действовать в Боге, а не в эго. И при этом, во-первых, не выбирать действие, исходя из собственных нужд и норм, но повинуясь велению живой наивысшей Истины, которая выше нас.

Затем, как только мы в достаточной степени утвердимся в духовном сознании, не действовать более в соответствии с нашей отдельной волей или отдельного своего движения, но всё больше и больше позволять действию происходить и развиваться под воздействием побуждения и руководства божественной Воли, которая превосходит нас.

И наконец, как высший результат, подняться в состояние тождественности в знании, силе, сознании, действии и радости существования с Божественной Шакти. Чувствовать динамичное движение, не подчиняющееся власти смертного желания, витального инстинкта, побуждения или иллюзорной ментальной свободы воли, но просветлённо понимаемое и проявляемое в бессмертном самовосторге и бесконечном самопознании.

Потому что это — действие, что приходит благодаря сознательному подчинению и слиянию естественного человека с божественным "Я" и с вечным Духом. Именно Дух вечно превосходит эту мировую Природу и руководит ею.

 

*

*    *

1-03-22. Но если так, то через какие практические шаги самодисциплины …

Но если так, то через какие практические шаги самодисциплины мы можем придти к этому достижению?

1-03-23. Исключение всякой эгоистической активности и устранение её основы, эгоистического сознания, несомненно ключ к тому достижению, которое мы ищем.

Исключение всякой эгоистической активности и устранение её основы, эгоистического сознания, несомненно ключ к тому достижению, которое мы ищем. И поскольку на пути работ именно действие — тот узел, который нам прежде всего следует развязать, то мы должны постараться развязать его там, где он крепче всего завязан — в желании и в эго. В противном случае мы рассечём лишь отдельные нити, а не саму сердцевину нашего рабства.

Два узла нашего подчинения невежественной и раздробленной Природе — это желание и чувство эго. Из этих двоих желание изначально пребывает в области эмоций, ощущений и инстинктов, и оттуда действует на мысли и на волю. Чувство эго, тоже живёт в этих движениях, но оно пускает свои глубокие корни также и в мыслящий ум, и в его волю, именно там становясь полностью самосознающим.

Эти две тёмные силы преследующего нас мирового Невежества мы должны осветить и устранить.

1-03-24. В области действия желание принимает многообразные формы, но самая сильная из всех — это страстное желание или стремление витального "я" к плодам своих работ.

В области действия желание принимает многообразные формы, но самая сильная из всех — это страстное желание или стремление витального "я" к плодам своих работ.

Плод, которого мы жаждем, может быть вознаграждением в виде внутреннего наслаждения. Это может быть осуществление некой излюбленной идеи или какого-либо взлелеянного желания, или удовлетворение эгоистических эмоций, либо гордость осуществления наших самых высоких надежд и амбиций.

Либо это может быть внешняя награда, вознаграждение чисто материального свойства — богатство, положение, слава, победа, благоприятная судьба или любое другое исполнение витального или физического желания.

Но все эти награды равным образом суть приманки, при помощи которых эгоизм завладевает нами. Все эти виды удовлетворения постоянно вводят нас в заблуждение благодаря ощущению власти и идее свободы, в то время как в действительности нас запрягла и управляет нами или, оседлав, плетью погоняет нас некая грубая или утонченная, благородная или низкая форма слепого Желания, которое движет миром.

Поэтому первое правило действия, сформулированное Гитой, это делать работу, которая должна быть сделана, без какого либо желания получить плоды от этой работы, нискама карма.

1-03-25. Это правило на вид простое, и тем не менее, как же трудно его выполнять …

Это правило на вид простое, и тем не менее, как же трудно его выполнять, соблюдая при этом нечто похожее на абсолютную искренность и дающую освобождение полноту!

Чаще всего мы очень мало придерживаемся этого принципа  в наших делах, если вообще придерживаемся, а если и используем его, то как своего рода противовес обычному принципу желания и для того, чтобы умерить чрезмерное воздействие этого тиранического импульса.

В лучшем случае, мы бываем довольны, если удается достичь некоего смягченного и дисциплинированного эгоизма, не слишком шокирующего наше моральное чувство, не слишком грубо ущемляющего других.

И этой нашей частичной самодисциплине мы придаем разные названия и формы. Практикой мы приучаем себя к чувству долга, к непоколебимой верности принципам, к стоической силе духа или религиозному смирению, к спокойному или экстатическому повиновению воле Бога.

Но всё это не то, что имеет в виду Гита, хотя эти вещи и полезны на своем месте. Она нацеливает на нечто чистое, абсолютное, бескомпромиссное, на поворот, позицию, которая целиком изменяет положение души. Её правило не сводится к контролю умом витальных побуждений, оно состоит в неодолимой неподвижности бессмертного духа.

1-03-26. Критерий, который она устанавливает, есть абсолютная ровность ума и сердца по отношению ко всем результатам, всем реакциям и всем событиям.

Критерий, который она устанавливает, есть абсолютная ровность ума и сердца по отношению ко всем результатам, всем реакциям и всем событиям.

Если счастливая и несчастливая судьба, уважение и оскорбление, слава и позор, победа и поражение, приятное и печальное событие оставляют нас не только непоколебимыми, но и не затронутыми, свободными в своих эмоциях, в нервных реакциях, во взглядах ума, если мы не отзываемся на какую бы то ни было ситуацию ни малейшим беспокойством и ни малейшей вибрацией в какой бы то ни было точке нашей природы, это значит, что мы достигли абсолютного освобождения, о котором говорит Гита, но только в этом случае.

Самая крошечная реакция служит доказательством того, что эта дисциплина несовершенна, и что некоторая часть нашего существа принимает неведение и привязанность в качестве своего закона и всё ещё цепляется за свою старую природу.

В этом случае наше самозавоевание лишь частично завершено. Оно всё ещё несовершенное или нереальное на некотором пространстве, в некоторой части или на мельчайшем участке территории нашей природы. И этот малейший камешек несовершенства может разрушить всё здание достижения Йоги!

1-03-27. Существуют некоторые подобия ровности духа, которые не должны быть приняты за глубокую и широкую духовную ровность, которой учит Гита.

Существуют некоторые подобия ровности духа, которые не должны быть приняты за глубокую и широкую духовную ровность, которой учит Гита. Бывает ровность разочарованного смирения, ровность гордости, ровность жёсткости и безразличия: все эти виды ровности эгоистичны по своей природе. Они неизбежно приходят на протяжении садханы, но должны быть отвергнуты или преображены в подлинный покой.

Существует также, на некотором более высоком уровне, ровность стоика, ровность благочестивого смирения или отрешённости святого, ровность состояния души, отстранившейся от мира и равнодушной к тому что в нём происходит.

Эти виды ровности также недостаточны. Они могут быть первыми приближениями, но самое большее, это лишь ранние фазы развития души, или несовершенная ментальная подготовка к тому, чтобы войти в подлинное и абсолютное, самосуществующее широкое ровное единство духа.

1-03-28. Потому что, конечно, такой большой результат не может быть достигнут сразу и без каких-либо предварительных стадий.

Потому что, конечно, такой большой результат не может быть достигнут сразу и без каких-либо предварительных стадий.

Сначала мы должны научиться сносить удары, которые наносит нам мир, так, чтобы центральная часть нашего существа оставалась незатронутой и безмолвной, даже когда поверхностный ум, сердце или жизнь переживают сильнейшее потрясение.

Неподвижные там, на скале, лежащей в основании нашей жизни, мы должны отделить душу, которая наблюдает позади или остающуюся неприкосновенной глубоко внутри нашего существа, от этих внешних действий нашей природы.

Далее, по мере того, как мы будем распространять это спокойствие и непоколебимость обособленной души на все её инструменты, мы сможем постепенно излучать покой из сияющего центра, освещая более тёмные области вдали от центра.

Во время этого процесса мы можем пользоваться временной помощью, которую нам дают многочисленные второстепенные промежуточные фазы. Определённый стоицизм, философия спокойствия, религиозная экзальтация могут помочь нам приблизиться к цели. Либо мы можем воспользоваться менее сильными и высокими, но всё же полезными энергиями нашей ментальной природы.

Потом, в конце, мы либо должны отказаться от них, либо преобразовать их, и вместо всего этого достичь полной ровности, совершенного самосуществующего покоя внутри и даже, если мы на это способны, полного, неприступного, самоуравновешенного и спонтанного восторга во всех элементах нашего существа.

1-03-29. Но как мы тогда вообще сможем действовать?

Но как мы тогда вообще сможем действовать?

Ведь обычно человек действует потому, что у него есть желание или он чувствует ментальное, витальное или физическое стремление или необходимость. Им движут или потребности тела, или страстное желание богатства, почестей или славы, или стремление к личному удовлетворению ума или сердца, или это стремление к силе, или стремление наслаждению.

Или же им завладевает и толкает его к действию нравственная потребность или, по крайней мере, потребность или желание добиться, чтобы его идеи, или его идеалы, или его воля, или его партия, или его страна, или его боги господствовали в мире.

Если ни одно из этих желаний, или какое-либо другое желание, не будет движущей пружиной наших действий, то может показаться, будто всякая побудительная или движущая сила при этом устраняются, а сама деятельность неизбежно должна прекратиться.

Гита возражает на это, говоря о третьей великой тайне божественной жизни.

Каждое действие должно происходить во всё более и более Богонаправленном и, в конце — Богообладаемом сознании.

Наша работа должна быть жертвой Божественному, и в конечном счете отдача всего нашего существа, нашего ума, воли, сердца, чувств, жизни и тела Единому должна сделать любовь к Богу и служение Богу нашим единственным побуждением.

Такое преобразование побудительной силы и самого характера работы — главная идея Гиты. Это основа её уникального синтеза работы, любви и знания. В конце не желание, а сознательно ощущаемая воля Вечного остаётся единственной вещью побуждающей нас к действию, и единственным её начальным импульсом.

1-03-30. Ровность, отвержение всякого желания плодов работы,  сама работа как жертва высокому Хозяину нашей природы и всей природы …

Ровность, отвержение всякого желания плодов работы,  сама работа как жертва высокому Хозяину нашей природы и всей природы — вот три первых Богонаправленных подхода на пути Карма-Йоги, описанном в Гите.

 

 

Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Хозяин Жертвы

1-04-01. Закон жертвы это широко распространенное божественное действие, которое было вброшено в мир в самом его начале как символ единства вселенной.

Закон жертвы это широко распространенное божественное действие, которое было вброшено в мир в самом его начале как символ единства вселенной.

Именно благодаря притяжению этого закона обожествляющая и спасающая сила спускается, чтобы ограничить, исправить и постепенно убрать ошибки эгоистичного и саморазделённого творения.

Такое схождение вниз, такая жертва Пуруши, Божественной Души, подчиняющей себя Силе и Материи с тем, чтобы получить возможность одушевлять и озарять их, есть семя спасения этого мира Бессознательности и Невежества. Потому что "с жертвой в качестве их постоянного спутника", — говорит Гита, — "Всеобщий Отец создал этих людей".

Принятие закона жертвы есть практическое признание эго того, что оно не единственно в мире, а также не главное в нём. Это его признание того, что даже в этом весьма фрагментарном существовании за его пределами и позади него существует то, что не является его собственной эгоистической личностью, что-то более великое и полное, божественное Всё, которое требует подчинения и служения себе.

Действительно, жертва всегда предписывается, а если надо, то и навязывается вселенской Силой Мира. Она неизбежно берёт её даже от тех, кто сознательно не признает этого закона, потому что такова подлинная природа вещей. Наше неведение или наше ложное эгоистическое представление о жизни не могут иметь никакого значения для этой вечной основополагающей истины Природы.

Истина Природы состоит в том, что эго, которое считает себя отдельным, независимым существом, претендуя на жизнь только для самого себя, не есть и не может быть независимым или отдельным. Оно также не может жить только для самого себя, даже если бы и пожелало этого. Но, скорее, все вещи связаны между собой благодаря скрытому Единству.

Каждое существо неизбежно постоянно что-то отдаёт из своих запасов. Из этих ментальных приобретений у Природы, или из витального и физического имущества, приобретений и принадлежащих ему вещей возникает некий  поток, который идёт ко всему, что его окружает.

С другой стороны, оно постоянно получает что-то из своего окружения в обмен на свою добровольную или непроизвольную дань. Потому что лишь благодаря этой отдачи и получению оно может осуществлять свой собственный рост, в то же самое время помогает совокупности всех вещей.

Со временем, хотя медленно и лишь отчасти поначалу, мы учимся приносить сознательную жертву. В конце концов мы даже получаем радость, отдавая себя и то, что мы рассматриваем как принадлежащее нам, в духе любви и преданности Тому, что представляется в данный момент иным, нежели мы сами и, несомненно, отличается от нашей ограниченной личности. Тогда жертва и божественный ответ на  нашу жертву становятся радостно принимаемыми средствами достижения нашего окончательного совершенства, потому что это признается теперь как путь к осуществлению в нас вечной цели.

1-04-02. Однако, чаще всего жертва приносится неосознанно, эгоистично и без знания или принятия истинного смысла великого вселенского ритуала.

Однако, чаще всего жертва приносится неосознанно, эгоистично и без знания или принятия истинного смысла великого вселенского ритуала. Именно так поступает огромное большинство земных созданий. И когда это делается так, отдельный человек получает лишь механический минимум неизбежной естественной пользы и добивается благодаря этому лишь медленного, болезненного развития, ограниченного и испытывающего мучения из-за малости эго и его страданий.

И лишь когда сердце, воля и знающий ум присоединяются к этому закону и с удовольствием следуют ему, может придти глубокая радость и счастливая богатство плодов божественной жертвы. Знание этого закона умом и радость сердца, при его исполнении, достигают высшей степени при понимании, что это жертва нашему собственному Высшему "Я" и Духу, жертва единому всеобщему "Я" и Духу всего.

И это подлинно так, даже когда наше самопожертвование ещё предназначается нашим собратьям или меньшим Силам и Принципам, а не Всевышнему. "Не ради жены, — говорит Яджнавалкья в Упанишадах, — но ради Высшего "Я" дорога нам жена".

В низшем смысле отдельного "я", это трудный факт, скрытый за расцвеченными и страстными сторонами эгоистической любви. Но в более высоком смысле внутреннее значение этой любви не эгоистично, а божественно.

Всякая настоящая любовь и всякая жертва это, по их сути, созданная Природой противоположность по отношению к первоначальному эгоизму и его заблуждению самоизоляции. Это её попытка сделать поворот от необходимого первоначального разделения на части к вновь обретаемому единству. Всякое единение между существами есть по своей сути — самообнаружение, слияние с тем, от чего мы были отделены, открытие своего "я" в других.

1-04-03. Однако только божественная любовь и единство могут в свете обладать тем, чего человеческие формы этого ищут в темноте.

Однако только божественная любовь и единство могут в свете обладать тем, чего человеческие формы этого ищут в темноте. Потому что подлинное единство — это не просто присоединение или скопление, подобное клеточкам тела, объединяемых жизнью для общей пользы. Это даже не эмоциональное понимание, симпатия, солидарность или сильная тяга быть вместе.

Мы лишь тогда реально объединимся с теми, кто отделён от нас перегородками Природы, когда уничтожим это разделение и обнаружим себя в том, что казалось нам отличным от нас самих. Ассоциация это витальное и физическое объединение. Свойственная ей жертва сводится к взаимной помощи и уступкам. Близость, симпатия, солидарность создают ментальное, моральное и эмоциональное единство. Им свойственна жертва взаимной поддержки и взаимного наслаждения.

Однако настоящее единство — духовное. Свойственная ему жертва это взаимная самоотдача, взаимопроникновение внутренней субстанции. Закон жертвы в этой полной и безоговорочной самоотдаче достигает в Природе своей высшей точки. Он пробуждает сознание единого общего "я" в приносящем жертву и в принимающем её.

Эта кульминация жертвоприношения — высшая ступень даже в человеческой любви и преданности, когда они близки к тому, чтобы стать божественными. Потому что и в этом случае высочайший пик любви нацелен в небеса полной взаимной самоотдачи, а её вершина — это восторженное слияние двух душ в одну.

1-04-04. Эта глубокая идея общемирового закона есть сердце учения о работе, данного в Гите.

Эта глубокая идея общемирового закона есть сердце учения о работе, данного в Гите. Духовное единение с Высочайшим при помощи жертвы, безоговорочная самоотдача Вечному основа этого учения.

В вульгарной концепции жертва это акт мучительного принесения себя в жертву, сурового самоподавления, тяжёлого самоуничтожения. Этот вид жертвоприношения может дойти даже до самокалечения и самоистязания.

Всё это может быть временно необходимо в требующих большого напряжения усилиях человека превзойти свое природное "я". Если эгоизм его натуры неистов и упрям, то он должен быть иногда встречен ответными энергичными внутренними репрессиями и уравновешивающим насилием.

Тем не менее, Гита отговаривает от какого-либо избытка насилия по отношению к себе. Потому что в действительности, внутреннее "я" это эволюционирующее Божество, это Кришна, это Божественное. Оно не должно подвергаться мучениям и пыткам подобно тому, как Титаны мира мучают и пытают его. Его нужно во всё возрастающей мере лелеять, заботливо выхаживать, открывать его божественному Свету, силе, радости и широте.

Не наше внутреннее "я", но шайку внутренних врагов духа мы должны привести в смятение, подвергнуть изгнанию, уничтожить на алтаре духовного роста.

Те, чьи имена — желание, гнев, неравенство, жадность, привязанность к внешним огорчениям и удовольствиям, эта когорта демонов-узурпаторов, которые — причина заблуждений и страданий души, должны быть безжалостно отсечены.

Их нужно рассматривать не как часть самих себя, но как захватчиков и развратителей истинной и божественной природы нашего "я". Они должны быть принесены в жертву в наиболее жёстком смысле этого слова, какая бы боль при их уничтожении ни отразилась в сознании искателя совершенства.

1-04-05. Однако истинная суть жертвы не самопожертвование, а самоотдача. Её цель не самоуничтожение, а самореализация.

Однако истинная суть жертвы не самопожертвование, а самоотдача. Её цель не самоуничтожение, а самореализация. Её метод не самоподавление, а более великая жизнь, не самокалечение, а преобразование частей нашей человеческой природы в божественные элементы. Не самоистязание, а переход от маленького чувства удовлетворения к более великой Ананде.

Существует лишь одна вещь, поначалу мучительная для неопытной или замутнённой части нашей поверхностной природы, это — обязательная требующаяся дисциплина, отвержение, необходимое для поглощения несовершенного эго. Однако возможна быстрая и очень большая компенсация, состоящая в обнаружении реальной, гораздо большей или даже предельной полноты в других людях, во всех вещах, в космическом единстве, в свободе трансцендентного "Я" и Духа, в восторге от касания Божественного.

Наша жертва — это не отдача без какого-либо возмещения или плодотворного принятия с другой стороны. Это взаимообмен между душой воплощённой в теле и сознательной Природой в нас и вечным Духом. Потому что, даже хотя и не требуется никакого возмещения, всё же, в глубине есть знание, что чудесное возмещение неизбежно. Душа знает, что она отдает себя Богу не напрасно. Ничего не требуя взамен, она всё же получает бесконечное богатство божественной Силы и Присутствия.

1-04-06. И, наконец, следует рассмотреть, кому предназначаются жертва и способ жертвоприношения.

И, наконец, следует рассмотреть, кому предназначаются жертва и способ жертвоприношения.

Жертва может предлагаться другим людям, или может предлагаться божественным Силам. Она может быть предложена космическому Всеобщему, либо трансцендентному Наивысшему.

Почитание может принимать любую форму — от посвящения листка или цветка, чашки с водой, горсти риса, ломтя хлеба до посвящения всего, чем мы обладаем, и подчинения всего, что мы собой представляем.

Кто бы ни был получающий, каким бы ни был дар, в любом случае Всевышний, Вечный, пребывающий во всех вещах, получает и принимает жертву, даже если этот дар отвергается или игнорируется непосредственным получателем.

Потому что Всевышний, превосходящий вселенную, тем не менее присутствует также и здесь, пусть и скрыто, в нас, в мире и в его событиях. Он присутствует здесь как всезнающий Свидетель, как Получающий все наши работы, как их тайный Хозяин.

Все наши действия, все наши усилия, даже все наши грехи и преткновения, страдания и борьба — смутно или сознательно, познанное и видимое нами или ещё не известное и замаскированное, всё это, в конечном итоге, управляется Единым. Всё обращено к нему в его бесчисленных формах и приносится через них единому Вездесущему.

В какой форме и в каком духе мы приближаемся к нему, в такой же форме и в таком же духе он принимает жертву.

1-04-07. И результаты жертвы работы также меняются соответственно самой работе, мотивам в работе и состоянию духа, стоящему за этим побуждением.

И результаты жертвы работы также меняются соответственно самой работе, мотивам в работе и состоянию духа, стоящему за этим побуждением.

Однако все другие жертвоприношения частичны, эгоистичны, замутнены, кратковременны и неполны. Даже те из них, что приносятся Высшим Силам и Принципам, сохраняют этот характер: результат в этом случае также частичный, ограниченный, временный, смешанный в своих реакциях, пригодный лишь для достижения второстепенной или промежуточной цели.

Единственная полностью приемлемая жертва это окончательная, высшая и полная отдача самого себя — это то, что жертвующий делает лицом к лицу, с преданностью и знанием, свободно и безоговорочно, для Единого, который одновременно — внутренне присущее нам Высшее "Я", окружающее нас все-составляющее Всё, Высшая Реальность, стоящая за любым проявлением, и, тайным образом, всё это вместе, скрыто присутствующая везде присущая нам Трансцендентность.

Потому что душе, которая целиком отдаёт себя Богу, Он также отдаёт всего себя безраздельно.

Лишь тот, кто предлагает всю свою природу, обретает Высшее "Я".

Лишь тот, кто может отдать всё, наслаждается Божественным Всем везде.

Лишь высшее самозабвение достигает Всевышнего.

Лишь очищение через жертву всего, что мы собой представляем, может позволить нам воплотить в себе Высочайшее и жить здесь во внутренне присущем нам сознании трансцендентного Духа.

 

*

*    *

1-04-08. Если более коротко, то предъявляемое нам требование в том, что нам нужно всю свою жизнь превратить в сознательное жертвоприношение.

Если более коротко, то предъявляемое нам требование в том, что нам нужно всю свою жизнь превратить в сознательное жертвоприношение. Каждое мгновение и каждое движение нашей жизни должно стать постоянной и преданной самоотдачей Вечному.

Все наши действия, как самые мелкие, обычные и незначительные так и самые большие, значительные и благородные, должны совершаться нами как акты посвящения. Наша индивидуализированная природа должна жить в едином сознании внутреннего и внешнего действия, посвящённого тому Нечто, что стоит за нами, более великое, нежели наше эго.

Не имеет значения, каков дар и кому мы его дарим. В этом действии должно присутствовать сознание, что мы дарим его единому божественному Существованию во всех существах.

Наши самые обычные и самые грубые материальные действия должны приобрести этот возвышенный характер. Когда мы едим, то должны сознавать, что даём нашу пищу этому Присутствию в нас. Это должно сделаться священным предложением жертвы в храме, и чувство простой физической потребности или самоудовлетворения должна покинуть нас.

В любой большой работе, в любой высокой дисциплине, в любом трудном или благородном предприятии, осуществляется ли оно для самого себя, для других или для человеческой расы, не должно быть возможности задерживаться на идее о расе, о самом себе или о других.

Вещь, которую мы делаем, должна быть сознательно предложена как жертва работ, и не кому-то, но — либо через работы, либо непосредственно, Единому Божеству.

Божественный Обитатель, который был скрыт за теми или иными образами, не должен более оставаться скрытым, но должен всегда присутствовать и для нашей души, и для нашего ума и для наших чувств.

Само действие и результаты наших действий должны быть отданы в руки этого Единого с чувством, что это Присутствие есть Бесконечный и Высочайший, благодаря кому только и возможны все наши работы и стремления. Потому что всё происходит в его существовании. Для него Природа берёт у нас все наши работы и стремления и приносит их на его жертвенник.

Даже в тех случаях, когда сама Природа явным образом представляет собой работника, и мы выступаем лишь как свидетели её работ, выполняемых в нас самих или поддерживаемых нами, в этих случаях также нужно постоянно помнить и постоянно осознавать, что это работа божественного Мастера. Само наше вдыхание и выдыхание, само биение нашего сердца могут и должны сделаться сознательными в нас в качестве живого ритма вселенского жертвоприношения.

1-04-09. Понятно, что идея такого рода и её действенная практика должны принести за собой три результата …

Понятно, что идея такого рода и её действенная практика должны принести за собой три результата, которые очень важны для нашего духовного идеала.

Во-первых, очевидно, что, даже если такую практику начать без преданности, то она ведёт прямо и неизбежно к самой высокой преданности, какая только возможна. Потому что она должна естественным образом перейти в самое полное поклонение, какое только можно себе представить, в самую глубокую любовь к Богу.

Это связано с растущим ощущением Божественного во всех вещах, углубляющимся общением с Божественным во всех наших мыслях, проявлениях воли и действиях, и в каждый момент нашей жизни всё большим и большим посвящением Божественному всей полноты нашего существа.

Таким образом элементы Йоги работы также имеют отношение к самой сути интегральной и абсолютной Бхакти. Искатель, который включает их в свою живую практику, тем самым непрерывно создает в себе постоянный, активный и действенный образ самого духа самопосвящения. А из этого неизбежно должно возникнуть в высшей степени всепоглощающее поклонение Высочайшему, которому посвящено это служение.

Поглощающая любовь к Божественному Присутствию, к которому он чувствует всё более интимную близость, всё сильнее овладевает посвятившим свои работы. И вместе с ней рождается, или в ней самой содержится также и всеобщая любовь ко всем существам, живым формам и созданиям, которые представляют собой обиталище Божественного — не кратковременное нетерпеливое и жадное чувство, свойственное миру разъединённости, но устойчивая неэгоистическая любовь, которая представляет собой глубокую вибрацию единства.

Искатель начинает во всём встречать единый Объект своего поклонения и служения. По дороге жертвы путь работы поворачивает навстречу пути Преданности. Но и он сам может содержать в себе преданность столь же полную, поглощающую, такую же интегральную, какой может требовать любое сердечное влечение и о какой только может помыслить любая страсть ума.

1-04-10. Далее, практика этой Йоги требует постоянной внутренней памяти единого основного освобождающего знания, а постоянное деятельное воплощение его в работе усиливает эту память.

Далее, практика этой Йоги требует постоянной внутренней памяти единого основного освобождающего знания, а постоянное деятельное воплощение его в работе усиливает эту память. Во всём находится единое "Я", и это единое Божественное есть всё. Всё существует в Божественном, всё есть Божественное, и нет ничего иного во вселенной. Эта мысль, или эта вера, становится основным фоном, пока не превратится в самую суть сознания труженика.

Память об этом и саморазвивающее размышление подобного рода должны превратиться, и в конечном счёте превращаются, в глубокое и непрерывное видение и живое, всеохватывающее осознание того, что мы  так энергично удерживаем в памяти, или о чём мы с таким постоянством размышляем.

Потому что каждое мгновение она подталкивает нас к постоянному обращению к Источнику всего нашего существа, нашей воли и действия, и одновременно происходит обнимание и превосхождение всех частных форм и феноменов в Том, что есть их причина и поддерживает их существование.

Этот путь не может придти к концу без того, чтобы человек не увидел везде, живо и ярко, по-своему столь же конкретно, как и физическим зрением, работы универсального Духа.

На своих вершинах этот путь поднимается до постоянной жизни, мышления, волеизъявления и действия в присутствии Супраментального, в присутствии Трансцендентного.

Что бы мы ни видели и ни слышали, что бы мы ни осязали и ни ощущали, всё, что мы сознаем, нам нужно знать и чувствовать как то, чему мы поклоняемся и служим. Всё должно превратиться для нас в образ Божественного, восприниматься как жилище его Божества, окутанное вечным Всеприсутствием

При своём завершении, если и не задолго до того, этот путь работы, благодаря общению с Божественным Присутствием, Волей и Силой, превращается в путь Знания более совершенный и интегральный, чем тот, что может создать любой творческий интеллект, или открыть какое бы то ни было интеллектуальное исследование.

1-04-11. Наконец, практика этой Йоги жертвоприношения вынуждает нас отказаться от всех внутренних подпорок эгоизма …

Наконец, практика этой Йоги жертвоприношения вынуждает нас отказаться от всех внутренних подпорок эгоизма, выбросив их из нашего ума, воли и действий, устраняя сами семена эгоизма, его присутствие, его влияние на нашу природу.

Всё должно делаться ради Божественного. Всё должно быть направленно к Божественному.

Мы ничего не должны предпринимать для себя, как для отдельного существования.

Ничто не должно нами делаться для других, будь то соседи, друзья, семья, страна, человечество или другие существа просто потому, что они связаны с нашей личной жизнью, мыслями, чувствами, или потому, что у нашего эго есть предпочтительная заинтересованность в их благополучии.

Путём такого действия и видения все дела и вся жизнь становятся просто ежедневным динамичным поклонением и служением Божественному в беспредельном храме его безбрежного космического существования.

Жизнь всё в большей мере становится жертвой вечного в отдельном человеке, постоянно самопредлагаемой вечному Трансцендентному. Она предлагается в жертву на обширном жертвеннике, представляющем собой поле действия вечного и космического Духа. А Сила, которая предлагает жертву, также есть вечная Сила, вездесущая Мать.   

Поэтому этот путь — также путь единения и общения при помощи действия, а также при помощи духа и знания в действии, настолько полный и интегральный, на какой только может надеяться наша Богонаправленная воля, и какой только может совершить сила нашей души.

1-04-12. Этот путь обладает всей силой интегрального и совершенного пути работы, а из-за своего закона жертвы и самоотдачи Божественному "Я" и Хозяину …

Этот путь обладает всей силой интегрального и совершенного пути работы, а из-за своего закона жертвы и самоотдачи Божественному "Я" и Хозяину ему сопутствует, с одной стороны, вся сила пути Любви и, с другой, вся сила пути Знания. Подходя к завершению все эти три божественные Силы действуют одновременно, слито, объединённо, завершённо и совершенно благодаря друг другу.

 

*

*    *

1-04-13. Божественное, Вечное это Хозяин нашей жертвы через работы и единение с ним во всём нашем существе и сознании …

Божественное, Вечное это Хозяин нашей жертвы через работы и единение с ним во всём нашем существе и сознании, а также в выражающих это сознание инструментах, есть единственная цель этой жертвы.

Поэтому ступени жертвоприношения работ должны измеряться, во-первых, возрастанием в нашей природе чего-то, что приближает нас к Божественной Природе, и, во-вторых, также возрастающим переживанием Божественного, его присутствия, его проявленности для нас, растущей близостью этого Присутствия и единения с ним.

Однако Божественное по своей сущности бесконечно, и его проявления также бесконечно многочисленны. Если это так, то маловероятно, чтобы наше истинное интегральное совершенство, касающееся нашего бытия и нашей природы, могло бы придти лишь благодаря одному способу реализации. Оно должно соединить в себе многочисленные различные стороны божественного опыта.

Оно не может быть достигнуто исключительным развитием одной единственной линии отождествления до тех пор, пока оно не достигнет абсолюта. Нужно создать гармонию между многими сторонами Бесконечного. Для полной перестройки нашей природы нужно обладать интегральным сознанием с разнообразным динамическим опытом.

1-04-14. Существует одно фундаментальное ощущение, неизбежное на пути к интегральному знанию или многостороннему переживанию этого Бесконечного.

Существует одно фундаментальное ощущение, неизбежное на пути к интегральному знанию или многостороннему переживанию этого Бесконечного. Оно состоит в осознании Божественного в его сущностном "я" и истине, не изменяемой внешними формами и феноменами. В противном случае мы, вероятно, останемся запутавшимися в сетях видимостей, беспорядочно блуждая в хаотическом многообразии космических и частных аспектов. А если же и избежим этой путаницы, то видимо ценой прикованности к некой ментальной формуле, либо ценой заключения в ограниченном личном опыте.

Единственная надёжная и всепримиряющая истина, которая — сам фундамент вселенной, состоит в том, что жизнь это проявление несотворённого Высшего "Я" и Духа, и ключ к спрятанной тайне жизни есть правильное отношение между этим Духом и его собственными, им созданными существованиями.

За поверхностью всей этой жизни — взгляд вечного Существование, на свои многочисленными реализации. Везде и всюду происходит окутывание и пропитывание проявленного во времени этим непроявленным вневременным Вечным.

Однако это знание не имеет никакой ценности для Йоги, если это лишь ментальное и метафизическое понятие, лишённое жизни и не дающее последствий. Одно лишь ментальное осознание не может быть достаточным для искателя. Потому что то, что ищет Йога, не истина одной мысли или истина одного ума, а динамическая истина живого и раскрывающегося духовного опыта.

В нас должна пробудиться постоянная, не покидающая нас, окутывающая нас близость, живое восприятие, чувство близости и общения, конкретное ощущение и контакт с подлинным и бесконечным Присутствием, всегда и везде.

Это Присутствие должно оставаться с нами, как живая, наполняющая всё собою Реальность, в которой и мы, и всё остальное, существуем, движемся и действуем, и мы должны ощущать её всегда и везде, конкретную, видимую, обитающую во всём.

Для нас должно быть очевидно, что она представляет собой их подлинное "Я", что это их истинное Высшее "Я", воспринимаемая как их непреходящая Сущность, близко встречаемая нами как их сокровенный Дух.

Видеть, чувствовать, ощущать здесь это Высшее "Я" и Дух, всеми способами, соприкасаться с ним, а не просто представлять его себе, во всех существованиях, и с такой же ясностью ощущать все существования в этом Высшем "Я" и Духе — вот фундаментальное переживание, которое должно включать в свою сферу всякое другое знание.

1-04-15. Это бесконечное и вечное Высшее "Я" вещей есть присутствующая везде Реальность, единое существование, распространённое повсюду.

Это бесконечное и вечное Высшее "Я" вещей есть присутствующая везде Реальность, единое существование, распространённое повсюду. Это одно объединяющее присутствие, а не различное в различных существах. Его можно встретить, увидеть или почувствовать во всей его полноте во всякой душе и во всякой форме во вселенной.

Потому что его бесконечность это духовная и сущностная бесконечность, а не просто безграничность в Пространстве или нескончаемость во Времени. Бесконечное можно ощутить в бесконечно малом атоме или в каком-либо маленьком моменте времени так же убедительно, как и в промежутке времени, исчисляемом эпохами, или в ошеломляющей огромности межзвёздных пространств.

Познание или переживание этого рода может начаться где угодно и выразиться при помощи чего угодно, потому что Божественное есть во всем, и всё есть Божественное.

1-04-16. Тем не менее, это фундаментальное переживание начинается по-разному у разных натур и требует много времени …

Тем не менее, это фундаментальное переживание начинается по-разному у разных натур и требует много времени, чтобы раскрыть всю Истину, которая скрыта в тысячах его аспектов.

Сначала я, возможно, вижу или ощущаю вечное Присутствие в себе или как самого себя, и лишь потом я могу распространить это видение и ощущение своего более великого "я" на все творения. Тогда я вижу мир внутри себя или как нечто единое с собою.

Я воспринимаю вселенную как сцену в моём существе. Игру его процессов — как движение форм, душ и сил в моём космическом духе. Всюду я встречаю самого себя и никого другого. Важно заметить, что я избегаю ошибок Асура, Титана, которые живут в своей собственной чрезмерно увеличенной тени, принимая эго за внутреннее "я" и дух, пытаясь навязать свою фрагментарную личность в качестве единственного доминирующего существа всему своему окружению.

Потому что, обладая знанием, я уже понял ту истину, что моё настоящее "я" это не-эго. Поэтому мое Высшее "Я" всегда ощущается мною либо как безличная Широта, либо как самая главная Личность, содержащая и в себе, и за пределами самой себя, все остальные личности, либо же то и другое вместе. Но в любом случае, будь то Безличное или беспредельное Личное, или и то, и другое вместе, это нечто Бесконечное, превосходящее границы эго.

Если я искал и сначала нашёл Высшее "Я" в той форме, которую я называю самим собой, а не в других существах, то лишь потому, что, из-за субъективности моего сознания, это был самый простой способ найти и, вместе с тем, познать и реализовать его.

Но если узкое, выполняющее роль инструмента эго не начинает поглощаться в это Высшее "Я" как только оно стало видимым, если меньшее, внешнее, сконструированное нашим умом "я" отказывается раствориться в этом великом, неизменном и несотворённом духовном "Я", то моя реализация либо не подлинная, либо существенно несовершенна. Где-то во мне находится эгоистическое препятствие. Какая-то часть моей природы противопоставила эгоистичное и сохраняющее себя отрицание всепоглощающей истине Духа.

1-04-17. С другой стороны — и для некоторых это более лёгкий путь — я могу увидеть Божественность сначала в мире, вне меня, не в самом себе, а в других.

С другой стороны — и для некоторых это более лёгкий путь — я могу увидеть Божественность сначала в мире, вне меня, не в самом себе, а в других.

Я встречаю там Божественное как живущее в них с самого начала, как содержащее в себе всё Бесконечное, непривязанное ко всем этим формам, существам и силам, которые оно несёт на своей поверхности. Или, я вижу и ощущаю Его как чистое и отдельное Высшее "Я" и Дух, что содержит в себе все эти силы и существования, и тогда я теряю свое чувство эго в молчаливом Всеприсутствии, окружающем меня.

Чуть позже, именно оно начинает наполнять собою и владеть моим выполняющим роль инструмента существом, и именно от него представляются исходящими все мои побуждения к действию, весь свет моей мысли и речь, все формации моего сознания и все его отношения  с другими формами воплощённых душ этого единого мирового Существования и влияния на них.

И я уже больше не маленькое личное "я", но То, с чем-то принадлежащим ему самому, что вышло вперёд и что поддерживает избранный вид своих действий во вселенной.

1-04-18. Возможна и другая базовая реализация, самая экстремальная из всех …

Возможна и другая базовая реализация, самая экстремальная из всех, которая, тем не менее, приходит иногда в виде первого, решающего открытия, или же первоначального поворота в Йоге. Это пробуждение к невыразимо высокому трансцендентному Непознаваемому, пребывающему выше меня и выше этого мира, в котором я, казалось бы, совершаю свое движение, к безвременному и внепространственному состоянию или сущности, некоторым образом убеждающей и принуждающей к подчинению пребывающему во мне сущностному сознанию — единственной вещи, которая по отношению к нему переполняюще реальна.

Этот опыт обычно сопровождается в такой же мере подчиняющим ощущением призрачной или туманной иллюзорности всего здесь, в этом мире, или ощущением их временного, производного и лишь отчасти реального характера.

По крайней мере, в течение какого-то времени всё вокруг меня может казаться движением кинематографических теней или поверхностных фигур, а моя собственная деятельность может показаться текучей формой, исходящей из некоего Источника, пока неосознанного и, возможно, недоступного пониманию, который выше или вне меня.

Оставаться в этом сознании, доводить до полноты это переживание или следовать этому начальному указанию на сущностный характер вещей, значит двигаться к цели растворения себя и мира в Непознаваемом — к Мокше, Нирване.

Но это не единственная линия поведения. Я могу, напротив, ждать до тех пор, пока при помощи безмолвия безвременной незаполненной пустоты освобождения я не начну вступать в определённые отношения с этим ещё не осознанным мною Источником самого меня и моей деятельности. Затем пустота начинает заполняться, из неё появляется, или в неё устремляется вся многообразная Истина Божественного, все аспекты, проявления и многочисленные уровни динамического Бесконечного.

Вначале это переживание навязывает уму и затем всему нашему существу абсолютный, неизмеримый, почти ужасающий покой и безмолвие. Подавленный, покорённый и затихший, освобождённый от самого себя, ум воспринимает само это Безмолвие в качестве Всевышнего.

Но потом ищущий понимает, что всё содержится в этом безмолвии или заново делается для него, или через это безмолвие спускается на него от более великого, скрытого трансцендентного Существования.

Потому что это Трансцендентное, это Абсолютное — не просто покой, свойственный лишённой признаков пустоте. Оно обладает своим собственным бесконечным содержанием и богатствами, по отношению к которым те богатства, что принадлежат нам, представляют собой уменьшенные и ухудшенные ценности. Если бы не существовало этого Источника всех вещей, то не могла бы существовать вселенная. Все энергии, всякая деятельность и любая активность были бы иллюзией, всякое созидание и проявление было бы невозможным.

1-04-19. Эти три фундаментальные реализации настолько существенны …

Эти три фундаментальные реализации настолько существенны, что Йогину, идущему по пути Знания, они представляются предельными,  достаточными, предназначенными превысить и заменить собою все остальные.

Однако, для интегрально ищущего, приходят ли к нему эти реализации на начальной стадии внезапно и легко, чудесной милостью, или достигаются с трудом, после длительного развития и стараний — они не являются ни единственной истиной, ни достаточными и единственными ключами к интегральной истине Вечного.

Скорее, это пока ещё не наполненное начало, широкое основание для более великого божественного Знания.

Есть и другие реализации, которые абсолютно необходимы и должны быть исследованы до полного предела своих возможностей. И если некоторые из этих реализаций кажутся на первый взгляд имеющими отношение лишь к Аспектам Божества, которые служат инструментами активности существования и не составляют его сути, всё же, когда их доводят до конца, через эту активность и достигают вечного Источника этой активности, выясняется, что они приводят к раскрытию Божественного, без которого наше Знание Истины позади вещей, осталось бы бедным и неполным.

Эти, казалось бы, Инструменты, представляют собой ключ, без которого сами Основы не откроют все свои тайны. Все раскрывающиеся аспекты Божественного должны быть пойманы в широкую сеть интегральной Йоги.

 

*

*    *

1-04-20. Если бы уход от мира и его деятельности, максимальное освобождение и покой были бы единственной целью искателя …

Если бы уход от мира и его деятельности, максимальное освобождение и покой были бы единственной целью искателя, то трёх основных великих реализаций было бы достаточно для наполнения его духовной жизни. Сосредоточившись лишь на них, он мог бы позволить всему остальному божественному или земному знанию покинуть его, а сам, необременённый, мог бы уйти в вечное Безмолвие.

Однако он должен принимать во внимание этот мир и его деятельности, изучить, какая божественная Истина может быть скрыта за ними и устранить внешнее противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, являющееся отправной точкой наибольших духовных переживаний.

При этом, на любом пути приближения, какой только он может выбрать, он будет наталкиваться на неизменную Двойственность, на разделение между двумя видами существования, которое кажется противоречием, а их противоречие представляется самым корнем загадки вселенной.

Позднее, он может обнаружить и обнаруживает, что это два полюса Единого Бытия, связанные между собой двумя одновременными потоками энергии, отрицательной и положительной по отношению друг к другу, и их взаимодействие есть само условие проявления того, что пребывает внутри Бытия, а их воссоединение — средство, предназначенное для примирения несоответствий жизни и для обнаружения интегральной истины, которую он ищет.

1-04-21. Потому что, с одной стороны, он знает об этом Высшем "Я", пребывающем всюду …

Потому что, с одной стороны, он знает об этом Высшем "Я", пребывающем всюду, об этой вечной Субстанции Духа — Брахмане, Вечном — одном и том же самосуществовании, здесь, во времени, стоящем за каждым проявлением, который он видит или ощущает, а также пребывающем вне времени за пределами вселенной.

Он получил сильное и превышающее всё переживание Высшего "Я", которое не является ни нашим ограниченным эго, ни нашим умом, жизнью или телом, переживание, широкое, как мир, но не принадлежащее к внешним явлениям, и в то же время более конкретного для какого-то его духовного чувства, чем любая форма или явление, вселенского, и всё же не зависимого от чего-либо в мире или от всей вселенной в целом.

Если бы весь мир должен был исчезнуть, то его угасание было бы безразлично для этого Вечного в отношении его постоянного сокровенного переживания.

Он убедился в невыразимом Самосуществовании, которое — суть его самого и всего на свете. Он сокровенно обладает сущностным Сознанием, по отношению к которому мыслящий ум, жизненные чувства и телесные ощущения — лишь частичные и ослабленные подобия, Сознанием с беспредельной Силой, по отношению к которой все энергии являются её проявлениями, но которую, тем не менее, нельзя объяснить или считать суммой, силой или природой всех этих энергий вместе взятых. Он чувствует, он живёт в неотделимом от него, самосуществующем Блаженстве, которое не есть наша гораздо меньшая, преходящая радость, счастье или удовольствие.

Неизменная непреходящая бесконечность, вневременная вечность, самоосознание, которое не является нашим воспринимающим, реагирующим и идущим наощупь ментальным сознанием, но стоящее за ним, пребывающее над ним, а также присутствующее в областях, находящихся ниже его, даже в том, что мы зовем Бессознательным, единство, в котором нет возможности какого-либо другого существования — вот четырёхсторонний характер этого установившегося переживания.

Кроме того, это вечное Я-Существование видится им также, как сознательное Дух-Время, несущее поток событий, как самопростирающееся духовное Пространство, содержащее в себе все вещи и существа, как Дух-Субстанция, которая есть сама форма и материал всего, что кажется недуховным, временным и конечным. Потому что всё временное, преходящее, имеющее протяженность, ограниченное ощущается им в своей субстанции, энергии и силе ничем иным, как Единым, Вечным и Бесконечным.

1-04-22. И кроме того, в нём или перед ним существует не только это вечное самоосознающее Существование …

И кроме того, в нём или перед ним существует не только это вечное самоосознающее Существование, это духовное Сознание, эта бесконечность самоозарённой Силы, это вневременное и нескончаемое Блаженство.

Существует также, столь же постоянная в его переживании, вселенная в измеримых Времени и Пространстве, некий род безграничного конечного, и в ней всё преходяще, ограниченно, фрагментарно, множественно, невежественно, подвержено отсутствию гармонии и страданиям, неотчётливо ищет какую-то нереализованную и всё же присущую ему гармонию единства, бессознательно или полусознательно, или, даже если и в высшей степени сознательно, то всё равно оно связано с первоначальным Неведением или Бессознательностью.

Он не всегда находится в трансе покоя или блаженства, и даже если бы это было так, то всё равно это не было бы решением проблемы, потому что он знает, что несовершенство по-прежнему продолжало бы существовать вне его, и в то же время внутри какого-то его более широкого "я" так, как если бы это несовершенство было вечным.

Иногда эти два состояния его духа кажутся ему существующими попеременно, в зависимости от состояния его сознания. Иногда они существуют для него как две части его существа — в корне различные, которые нужно примирить, две половины — высшая и низшая, или внутренняя и внешняя части его существования.

Вскоре он обнаруживает, что это разделение в его сознании обладает огромной освободительной силой, благодаря ему он больше не ограничен Неведением и Несознанием. Неведение более не кажется ему истинной природой вещей и его самого, но всего лишь иллюзией, которая может быть преодолена, или, по крайней мере, представляется временным ошибочным самопереживанием — Майей.

Есть искушение рассматривать Вселенную только как противоположность Божественного, как непостижимую игру мистерии, маскарад или искажение Бесконечного, а именно так это временами убедительно представляется его переживанию — с одной стороны озаряющая истина Брахмана, с другой — тёмная иллюзия Майи.

Однако что-то в нём самом не позволяет ему постоянно разрезать существование надвое и, при более внимательном рассмотрении, он обнаруживает, что в этом полусвете или темноте также есть Вечный — это Брахман, который здесь принял лик Майи.

1-04-23. В этом состоит начало роста духовного опыта, который всё больше и больше показывает ему, что нечто, казавшееся тёмной, непостижимой Майей …

В этом состоит начало роста духовного опыта, который всё больше и больше показывает ему, что нечто, казавшееся тёмной, непостижимой Майей было всё время ничем иным, как Сознанием-Силой Вечного, вне времени и беспредельный по ту сторону вселенной и в то же время простирающейся здесь под маской светлых и тёмных противоположностей ради чуда медленного проявления Божественного в Уме, Жизни и Материи.

Всё Вневременное давит на эту игру во Времени. Всё во Времени происходит и вращается вокруг вневременного Духа. Если разделяющее переживание было освобождающим, то это объединяющее переживание динамично и эффективно.

Потому что теперь ищущий не только ощущает себя в своей субстанции души частью Вечного в своем сущностном "я" и полностью единым в духе с Вечным, но он также ощущает свою активную природу инструментом в руках всезнающей и всесильной Сознания-Силы.

Какой бы ограниченной и относительной ни была в нём происходящая сейчас игра этой Сознания-Силы, он может открыться для всё более и более высокого сознания и силы, и к расширению сознания, которое, по-видимому, не имеет представимых границ.

Духовный и сверхразумный уровень этой Сознания-Силы представляется ищущему расположенным над ним и имеющим склонность вступать в контакт там, где нет помех и ограничений. И энергии этих уровней так же оказывают давление на игру во Времени, обещая ещё большее нисхождение со своих высот и менее замаскированное, или больше вообще не замаскированное проявление Вечного.

Некогда находившаяся в состоянии конфликта, но теперь примирённая двойственность Брахмана-Майи открывается ему как первый великий динамический аспект Высшего "Я" всех "я", как Хозяин существования, Господь жертвоприношения мира и жертвы, приносимой ищущим.

1-04-24. На другом пути приближения другая Двойственность проявляет себя опыту ищущего.

На другом пути приближения другая Двойственность проявляет себя опыту ищущего.

С одной стороны, он становится осведомлённым о неком свидетеле, о воспринимающем, наблюдающем, получающем опыт Сознании, о котором кажется, что оно бездействует, но для которого, по-видимому, идут и поддерживаются все активности, как внутри, так и вне нас.

С другой стороны, он в то же время узнаёт об исполнительной Силе или энергии Процесса, которая представляется составляющей, совершающей и направляющей всякую мыслимую деятельность, созидающей мириады форм, видимых и невидимых для нас, и использующей их в качестве стабильных оснований для нескончаемого потока своей деятельности и созидания.

Вступая исключительно в сознание свидетеля, ищущий становится безмолвным, незатрагиваемым, неподвижным. Он видит, что до сих пор он пассивно отражал и присваивал себе действия Природы, и именно в результате этого отражения они приобретали от пребывающей в нём души-свидетеля то, что представлялось духовным значением и смыслом.

Но теперь он отказался от приписывания их себе и от отражающего отождествления с ними. Он сознаёт только своё безмолвное "я" и стоит в стороне от всего, что пребывает в движении вокруг него. Все действия происходят вне его и моментально перестают быть сокровенно реальными. Они выглядят теперь механическими, отделимыми, способными прекратиться.

Вступая исключительно в область кинетического движения, ищущий становится обладателем противоположного самоосознания. Он представляется своему собственному восприятию множеством активностей, созданием и результатом действия сил. И если посреди всего есть активное сознание, даже некий род кинетического существования, то уже нигде больше нет в этом всём свободной души.

Эти два различные и противоположные состояния бытия чередуются в нём, либо одновременно находятся одно против другого. Одно, безмолвное, находясь во внутреннем существе, наблюдает, но остаётся неподвижмным и безучастным. Другое, активное в некотором наружном или поверхностном "я" занято своими обычными движениями. Он вступил в область интенсивного разделяющего восприятия великой двойственности, Души-Природы, Пуруши-Пракрити.

1-04-25. Но по мере того, как сознание углубляется, он узнаёт, что это только первое, самое очевидное проявление.

Но по мере того, как сознание углубляется, он узнаёт, что это только первое, самое очевидное проявление. Он обнаруживает, что именно благодаря молчаливой поддержке, разрешению или санкции этой существующей в нём души-свидетеля исполнительная природа может сокровенно и непрерывно работать над его существом.

Если душа убирает свою санкцию, то движения Природы в их действии над ним и внутри него становятся исключительно механическим повторением, вначале интенсивным, как бы пытающимся ещё больше усилить их власть, но потом всё менее динамичным и реальным.

Более активно используя эту силу разрешения или отказа, он узнаёт, что может, поначалу медленно и неуверенно, а потом всё более решительно, вносить изменения в действия Природы. Со временем в этой свидетельствующей душе или за ней, ему открывается присутствие Знающего и господствующей Воли в Природе, и вся её деятельность всё в большей и большей степени представляется выражением того, что познаётся и либо активно выражается в виде воли, либо пассивно разрешено этим Господином её существования.

Сама Пракрити теперь кажется чисто механической в её аккуратно выверенном проявлении её действий, но на самом деле это — сознательная Сила с обитающей в ней душой, с сознающим себя смыслом своих движений и поворотов, с открывающимися в её шагах и обликах скрытой Волей и Знанием.

Эта Двойственность, разделённая на два аспекта, на самом деле неразделима. Где бы ни существовала Пракрити, там же есть и Пуруша. Где бы ни находился Пуруша, там же находится и Пракрити. Даже в своем бездействии он содержит в себе всю её силу и энергию готовыми быть приведенными в действие. Даже во время её действия она несёт в себе всё его наблюдающее и обязывающее сознание, как единственную опору и смысл её творческой устремлённости.

Ищущий ещё раз на собственном опыте открывает два полюса существования Единого Существования и две линии или два потока их энергий — положительной и отрицательной по отношению друг к другу, которые, благодаря своей одновременности, проявляют всё, что есть в этом существовании.

При этом он также обнаруживает, что разделяющий аспект это освобождающий аспект. Потому что он избавляет его от пут отождествления себя с неадекватными действиями Природы в Неведении.

Объединяющий аспект это динамичный и действенный аспект. Потому что он позволяет ему достичь господства и совершенства. Отвергая то, что менее божественно или кажется небожественным в Природе, он может перестроить её формы и движения в самом себе в соответствии с более благородным образцом, с законом и ритмом более высокого существования.

На определённом духовном и сверхразумном уровне эта Двойственность становится ещё более совершенным Двое-в-Одном, Душой-Хозяином с Силой Сознания внутри неё, и его потенциальные возможности уже не знают никаких преград и способны превзойти все границы.

Таким образом, эта однажды разделённая, а теперь двуединая Двойственность Пуруша-Пракрити открывается ему во всей своей истине как второй великий инструментальный и действующий аспект Души всех душ, Хозяина существования, Господина Жертвы.

1-04-26. На ещё одном пути приближения ищущий встречает ещё одну похожую, но в некотором смысле отличную от предыдущих, Двойственность …

На ещё одном пути приближения ищущий встречает ещё одну похожую, но в некотором смысле отличную от предыдущих, Двойственность, в которой двуединый характер проявляется более непосредственно — динамическую Двойственность Ишвара-Шакти.

С одной стороны, он знает о бесконечном и самосуществующем Божестве в существе, который содержит в себе всё в невыразимой потенциальности существования, знает о Высшем "Я" всех "я", о Душе всех душ, о духовной Субстанции всех субстанций, о безличном невыразимом Существовании, и в то же время о беспредельной Личности, которая представляет себя здесь в бесчисленных личностях, знает о Хозяине Знания, о Хозяине Сил, Господе любви, блаженства и красоты, о едином Источнике миров, самопроявляющемся и самосоздающем, о Космическом Духе, о вселенском Уме, о всеобщей Жизни, о сознательной и живой Реальности, поддерживающей видимость того, что мы понимаем как бессознательную и безжизненную Материю.

С другой стороны, он узнаёт то же Божество в действующих сознании и силе, проявляющихся как самосознающая Сила, которая содержит в себе и несёт в себе всё, и занята проявлением этого всего в Пространстве и Времени вселенной. Для него очевидно, что здесь есть единое высшее и бесконечное Бытие, которое представлено для нас в двух различных сторонах самого себя, лицевой и оборотной по отношению друг к другу.

Всё либо подготавливается, либо заранее существует в Божестве Существования, выходит из него и поддерживается его Волей и Присутствием. Всё приносится и приводится в движение Божеством в его силе. Благодаря ей и в ней всё осуществляет, выполняет и развивает свою индивидуальную или космическую цель.

И снова возникает Двойственность, необходимая для проявления, созидания и осуществления возможностей того двойного потока энергии, который всегда представляется необходимым для работы мира. Снова возникают два полюса одного Существования, но здесь они ближе друг к другу и очевидно, что всегда каждый несёт силы другого в своей сущности и своей динамической природе.

В то же время благодаря тому, что два великих элемента божественной Мистерии, Личное и Безличное, сплавлены здесь воедино, искатель интегральной Истины ощущает в двойственности Ишвара-Шакти свою близость к самой сокровенной и одной из самых высоких тайн — божественной Трансцендентности и Проявления, больше, чем в любом другом переживании.

1-04-27. Потому что Шакти Ишвары, божественная Сознание-Сила и Мать Мира становится посредницей между вечным Единым и проявленным Множественным.

Потому что Шакти Ишвары, божественная Сознание-Сила и Мать Мира становится посредницей между вечным Единым и проявленным Множественным.

С одной стороны, благодаря игре энергий, которые она приносит от Единого, Шакти проявляет множественное Божественное во вселенной, осуществляя инволюцию и эволюцию его бесчисленных проявлений, материалом которых служит её проявляющая субстанция.

С другой стороны, при помощи восходящего потока тех же самых энергий она приводит все вещи обратно к Тому, от чего они произошли, так что душа в своём эволюционном проявлении может снова и снова возвращаться к Божественности или обретать свой божественный характер здесь.

Хотя Шакти и занята изобретением космического механизма, ей не присущ характер бессознательной механической Исполнительницы, который мы находим в первоначальной физиономии Пракрити, Силы-Природы. Ей также не свойственно то ощущение Нереальности, создательницы иллюзий или полу-иллюзий, которое присуще нашему первому впечатлению от Майи.

Для души, получающий опыт, становится очевидно, что это сознательная Сила, обладающая той же субстанцией и природой, что и Всевышний, из которого она вышла.

Если кажется, что она погрузила нас в Неведение и Бессознательность, преследуя осуществление плана, который мы ещё не в состоянии понять, если её силы представляются нам всеми этими двусмысленными силами вселенной, то всё же сразу видно, что она работает для развития в нас Божественного Сознания, и что она располагается вверху, привлекая нас к своей высшей сущности, открывая нам всё больше и больше саму суть Божественного Знания, Воли и Ананды.

Даже в движениях Неведения душа ищущего узнает о её сознательном руководстве, поддерживающем его шаги и ведущем быстро или медленно, прямо или через множество окольных путей, от темноты в свет более высокого сознания, из смертности в бессмертие, из  зла и страдания к высочайшему добру и счастью, о которых человеческий ум может составить себе пока лишь слабое представление.

Таким образом, её сила одновременно освобождающая и динамичная, и созидающая, и эффективная. Она создаёт не только те вещи, которые есть, но и те, которым ещё только предстоит существовать в будущем. Потому что, устраняя искажение и запутанные действия низшего сознания ищущего, состоящие из вещества Неведения, она заново перестраивает и переделывает его душу и природу в субстанцию и силы более высокой, божественной Природы.

1-04-28. В этой Двойственности также возможен разделяющий опыт.

В этой Двойственности также возможен разделяющий опыт.

На одном её полюсе искатель может осознавать только Хозяина Существования, устремляющего на него Свои энергии знания, силу и блаженство с тем, чтобы освободить его и сделать божественным. Шакти может представляться ему лишь безличной Силой, выразительницей этих вещей или атрибутом Ишвары.

На другом полюсе он может встретить Мать Мира, создательницу вселенной, проявляющую богов, миры, все вещи и существования из своей духовной субстанции. Или, даже, если он видит сразу оба аспекта, то это может быть неравноценное, разделяющее видение, подчиняющее одно другому, рассматривающее Шакти лишь как средство приближения к Ишваре.

В результате появляется односторонняя тенденция или отсутствие равновесия, сила воздействия не получает полной поддержки, либо же свет откровения несовершенно динамичен.

И только когда достигнуто полное единство двух сторон этой Двойственности и оно руководит его сознанием, он начинает открываться более широкой силе, которая окончательно вытащит избавит его из запутанного столкновения Идей и Сил и перенесёт в сферу более высокой Истины. Которая сделает возможным для этой Истины спуститься со своих высот с тем, чтобы она могла просветить, озарить и полновластно воздействовать на этот мир Неведения.

Ищущий начинает овладевать интегральной тайной, которая может быть охвачена во всей полноте, только когда он перейдёт границу царящей в этом мире двойственности, в которой Знание безнадёжно переплетено с изначальным Неведением, и вступит в область, в которой духовный ум исчезает в сверхразумном Гнозисе.

Именно благодаря этому третьему и наиболее динамичному двойному аспекту Единого ищущий начинает с наиболее интегральной полнотой вступать в область глубочайшей тайны бытия Господина Жертвы.

1-04-29. Потому что именно за тайной присутствия личности во внешне безличной вселенной — как и в тайне сознания, проявляющегося из Несознания …

Потому что именно за тайной присутствия личности во внешне безличной вселенной — как и в тайне сознания, проявляющегося из Несознания, жизни из безжизненного, души из грубой Материи — скрыто решение загадки существования.

Здесь мы видим ещё одну динамичную Двойственность, ещё более распространённую, чем кажется на первый взгляд, и глубоко необходимую для игры медленно самораскрывающейся Силы.

В своём духовном переживании ищущий может, находясь на одном полюсе Двойственности, следовать за Умом в видении фундаментальной Безличности, пребывающей всюду.

Душа, которая развивается в материальном мире, начинает с широкой безличной Бессознательности, в которой наше внутреннее зрение всё же видит присутствие скрытого бесконечного Духа.

Далее возникает ненадёжное сознание и личность, которые даже в своей полноте похожи на какой-то эпизод, но эпизод, который повторяет себя, и создает постоянную серию таких эпизодов.

Далее, душа, благодаря опыту жизни, выходит из сферы ума в сферу бесконечного, безличного и абсолютного Сверхсознания, в котором личность, ментальное сознание и витальное сознание кажутся совершенно исчезнувшими благодаря освобождающему уничтожению, Нирване.

Находясь на более низком уровне, он всё же ощущает это фундаментальное безличное как огромную освободительную силу, которая — везде.

Она избавляет его знание от узости личностного ума, его волю — от хватки личностного желания, его сердце — от уз мелких изменчивых эмоций, его жизнь — от маленькой личностной колеи, его душу — от эго, и даёт им возможность принять покой, ровность, широту, универсальность и бесконечность.

Может показаться, что для Йоги работы нужна Личность, которая была бы её опорой, или даже её источником, но здесь также обнаруживается, что безличное это самая прямая освободительная сила.

Именно благодаря широкой неэгоистической безличности человек может стать свободным тружеником и божественным созидателем.

Неудивительно, что потрясающая сила опыта, исходящего из безличного полюса этой Двойственности, должна была побудить мудрецов объявить этот опыт единственным путем, а безличное Сверхсознание — единственной истиной Вечного.

1-04-30. Однако, для искателя, стоящего на противоположном полюсе этой Двойственности, проявляется другое переживание …

Однако, для искателя, стоящего на противоположном полюсе этой Двойственности, проявляется другое переживание, которое подтверждает интуицию, глубоко сидящую в сердце и в самой нашей жизненной силе, состоящее в том, что личность, как и сознание, жизнь и душа не просто недолго живущий чужак в безличной Вечности, но заключает в себе сам смысл существования.

Этот прекрасный цветок космической Энергии несёт в себе предвидение цели и намёк на истинный мотив работы вселенной.

Когда в ищущем открывается оккультное зрение, он узнаёт об иных мирах, где сознание и личность занимают огромное место и имеют первостепенное значение. Даже здесь, в материальном мире, для этого оккультного видения бессознательность Материи наполнена тайным всепроникающим сознанием. Её безжизненность скрывает вибрации жизни, её механизм — средство живущего в ней Интеллекта, Бог и душа — везде.

Над всем стоит бесконечное сознательное Существование, которое разным образом выражает себя во всех этих мирах. Безличное это только первое средство этого выражения. Оно представляет собой поле действия принципов и сил, ровную основу проявлений. Но сами силы выражают себя через существа, во главе которых стоит сознательный дух, представляя собой эманации Сознательного Существа, которое — их источник.

Множественная неисчислимая личность, выражающая этого Единого, есть истинный смысл и главная цель проявления, и если сейчас личность кажется узкой, фрагментарной, ограниченной, то это лишь потому, что она не открылась своему источнику и не расцвела в свою собственную божественную истину и полноту, наполнив себя вселенским и бесконечным.

Таким образом, творение мира больше не иллюзия, случайный механизм, игра, без которой можно было обойтись, поток, не имеющий никакого результата. Это — сокровенный динамизм сознательной и живой Вечности.

1-04-31. Эта крайняя противоположность точек зрения, находящихся на двух полюсах единого Существования, не создает существенных трудностей для искателя интегральной Йоги.

Эта крайняя противоположность точек зрения, находящихся на двух полюсах единого Существования, не создает существенных трудностей для искателя интегральной Йоги. Потому что весь его опыт показал ему необходимость этих двойственных условий и стоящих за ними потоков Энергии, положительной и отрицательной по отношению друг к другу, для проявления того, что пребывает внутри единого Существования.

Для него Личность и Безличное становятся двумя крыльями его духовного взлёта, и у него есть предвидение, что он доберётся до  такой высоты, на которой их взаимно поддерживающее взаимодействие перейдет в слияние их энергий, раскроет интегральную Реальность и высвободит к деятельности изначальную силу Божественного. Не только в основных Аспектах, но и во всех работах своей Садханы он ощущает их двойную истину и взаимно дополняющую друг друга работу.

Безличное Присутствие уже получило влияние на его природу со своих высот, либо проникло внутрь и овладело ею. Нисходящий Свет залил его ум, жизненную энергию, каждую клетку его тела, озарил их знанием, открыл его себе самому сверху до низу, вплоть до его самых замаскированных и неожиданных для него самого движений его существа, выставляя их напоказ, очищая, уничтожая либо блестящим образом преображая всё, что составляет принадлежность Неведения.

Сила начала вливаться в него потоками или подобно морю, начала работать в его существе и во всех его членах, растворяя, заново создавая, изменяя и преобразовывая всё и везде.

Блаженство затопило его и показало, что оно может сделать страдание и горе невозможными, превратить саму боль в божественное удовольствие.

Любовь, не знающая границ, соединила его со всеми существами, или открыла ему мир неразделённой близости, невыразимой сладости и красоты, начала устанавливать свой закон совершенства и сопряжённый с ним экстаз даже посреди дисгармонии земной жизни.

Духовная Истина и Справедливость вынесли приговор добру и злу этого мира несовершенства и лжи и раскрыли высшее благо и ведущую к нему путеводную нить тонкой гармонии, присущее ему возвышение действия, чувства и знания.

Однако за всем этим и во всём этом он ощутил Божественность, которая и является этим всем — Носителем Света, Руководителем и Bсe-Знающим, Хозяином Силы, Дарителем Блаженства, Другом, Помощником, Отцом, Матерью, Партнёром во вселенской игре, абсолютным Хозяином его существа, Возлюбленным и Любовником его души. Все отношения, познанные человеческой личностью, присутствуют в контакте души с Божественным, но они поднимаются на сверхчеловеческие уровни и подчиняют его божественной природе.

1-04-32. Искатель интегральной Йоги ищет именно интегральное знание, интегральную силу, весь диапазон единения со Всем и Бесконечным, стоящим за существованием.

Искатель интегральной Йоги ищет именно интегральное знание, интегральную силу, весь диапазон единения со Всем и Бесконечным, стоящим за существованием. Для него ни одно отдельное переживание, ни отдельно взятый Аспект Божественного — каким бы он ни представлялся человеческому уму всеохватывающим, достаточным для его способности вмещения, легко признаваемым в качестве единственной или окончательной реальности — не может играть роль исключительной истины Вечного.

Для искателя интегральной Йоги переживание Божественного Единства, доведённое до высшего предела, глубже постигается и более широко воспринимается, когда он следует и доводит до высшей полноты переживание Божественного Многообразия. Всё, что есть истинного в политеизме, так же как и в монотеизме, попадает в область его поиска. Но он выходит за пределы поверхностного восприятия этого человеческим умом, чтобы завладеть их мистической истиной, которая — в Божественном.

Он видит, что является целью враждующих сект и философий, и принимает каждую грань Реальности на своём месте, но отвергает узость и ошибки этих сект и философий и идёт дальше, пока не находит ту Единую Истину, которая связывает их вместе.

Упреки в антропоморфизме и человеко-поклонстве не могут остановить его, потому что он видит в них предрассудки невежественного и самонадеянного рассуждающего интеллекта, абстрагирующего ума, который постоянно вращается в своём ограниченном круге.

Если человеческие отношения, возникающие сейчас между людьми, наполнены чем-то мелким, искажённым, полны невежества, то всё же они — искаженные тени чего-то присущего Божественному, и через обращение их к Божественному он находит то самое, тенью чего они являются, и спускает это вниз для проявления в жизни.

Именно через превосхождение человеком самого себя и через открытие им себя для высшего расцвета Божественное должно проявлять себя здесь. И так как это неизбежно приходит в процессе духовной эволюции, то человек не оставит Божество без внимания, не сделает себя слепым к Божеству, потому что оно живёт в человеческом теле,  манушим танум ашритам.

Выходя за пределы ограниченной человеческой идеи о Боге, он приходит к единому божественному Вечному, но в то же время он встретит его и в обликах Богов, его космических личностей, поддерживающих течение Вселенской Игры, и обнаружит его под маской Вибхуты, и в получивших тело вселенских Силах, или в Руководителях человечества, воздаст уважение и будет повиноваться ему в лице Гуру, и будет поклоняться ему в Аватаре.

Для него будет огромной удачей, если ему удастся встретить того, кто реализовал или становится Тем, что является предметом его поисков. Тогда он, открыв себя этому сосуду Его проявления, сможет Его познать. Потому что это наиболее ощутимый признак растущей полноты, обещание великой тайны возрастающего Нисхождения в Материю, что есть тайный смысл материального творенья и оправдание земной жизни.

1-04-33. Так Хозяин жертвы раскрывает себя искателю в процессе жертвоприношения.

Так Хозяин жертвы раскрывает себя искателю в процессе жертвоприношения.

Это раскрытие может начаться в любой момент. В любом аспекте Мастер Работы может начать делать работу внутри него, и всё сильнее и сильнее давить на него и на его работу чтобы раскрыть своё присутствие.

В конце концов все Аспекты обнаруживают себя, разъединённые, затем скомбинированные, перемешанные и, наконец, сливаются воедино. В конечном счёте через всё это начинает сиять высшая интегральная Реальность, непознаваемая для Ума, который — часть Неведения, но всё же — познаваемая, потому что она сознаёт саму себя в свете духовного сознания и сверхразумного знания.

 

*

 *    *

1-04-34. Это обнаружение высшей Истины или высшего Существования, Сознания, Силы, Блаженства и Любви …

Это обнаружение высшей Истины или высшего Существования, Сознания, Силы, Блаженства и Любви, безличных и личных одновременно и тем самым поднимающих обе стороны нашего собственного существования — потому что в нас тоже есть двойное сочетание Личности и массы безличных принципов и сил — одновременно и главная цель и условие высшего достижения жертвоприношения.

Это достижение само по себе принимает форму единения нашего существования с Тем, Кто таким образом проявляет себя для нашего видения и опыта, и это единение имеет тройной характер.

Возможно единение в духовной сущности, через отождествление.

Возможно единение через пребывание нашей души в этом высшем Существовании и Сознании.

Возможно динамическое единение через подобие или тождество природы Того и нашего, играющего роль инструмента, существа.

Первое есть освобождение от Неведения и отождествление с Реальным и Вечным, мокша, саюджья, что является характерной целью Йоги Знания.

Второе, обитание души с Божественным или в Божественном, самипья, салокья — напряженная надежда Йоги любви и блаженства.

Третье, тождественность в природе, подобие Божественному, стремление быть совершенным, как совершено Оно, садхармья, есть высокая цель всей Йоги силы и совершенства, или божественной работы и служения.

Объединённая полнота всех трёх, основанная на множественном Единстве самопроявляющегося Божества, есть законченный результат интегральной Йоги, цель её триединого Пути и плод её триединой жертвы.

1-04-35. Мы можем достичь единение через отождествление, через освобождение и превращение нашей субстанции бытия в высшую субстанцию Духа …

Мы можем достичь единение через отождествление, через освобождение и превращение нашей субстанции бытия в высшую субстанцию Духа, нашего сознания в это божественное Сознание, состояния нашей души в экстаз духовного блаженства или в покой вечного блаженства существования.

Мы может достичь светлого существования в Божественном, свободного от возможности какого-либо падения или изгнания в область низшего сознания, принадлежащего тьме и Неведению, состояния, когда душа свободно и надёжно входит в свой собственный естественный мир света, радости, свободы и единства.

И поскольку этого нужно достичь не просто в каком-то другом, запредельном существовании, но пытаться найти и открыть прямо здесь, оно может произойти лишь в результате нисхождения, привнесения сюда вниз Божественной Истины, установления здесь присущего душе мира света, радости, свободы и единства.

Единение с высшим нашего инструментального существа, не в меньшей степени, чем единение с высшим нашей души и духа, должно превратить нашу несовершенную природу в истинное подобие и образ Божественной Природы.

Наше нынешнее существо должно сбросить с себя слепые, искажённые, уродливые и диссонирующие действия Неведения и облачиться в присущее ему одеяние света, мира, блаженства, гармонии, универсальности, власти, чистоты и совершенства.

Оно должно превратить себя во вместилище божественного Знания, в инструмент божественной Воли-Энергии и Силы Бытия, в канал божественной Любви, Радости и Красоты.

Вот то изменение, которое должно быть сделано, интегральное изменение всего, чем мы сегодня являемся или кажемся, при помощи единения — Йоги — конечного существования во Времени с Вечным и Бесконечным.

1-04-36. Весь этот непростой результат может стать возможен только, если происходит огромный переход, тотальный поворот нашего сознания …

Весь этот непростой результат может стать возможен только, если происходит огромный переход, тотальный поворот нашего сознания, сверхнормальное полное преобразование природы.

Должно произойти возвышение всего существа, возвышение духа, скованного здесь цепями и уловленного сетью своих инструментов и своего окружения, к абсолютному свободному Духу наверху, возвышение души до некой блаженной Сверхдуши, возвышение ума до уровня некоего озарённого Сверхразума, возвышение жизни до уровня некой широкой Сверхжизни, возвышение самой нашей телесности с тем, чтобы она соединилась со своим источником в некой чистой и пластичной субстанции духа.

И это не может быть одиночным быстрым воспарением, но подобно вознесению жертвы, описанному в Ведах, это восхождение от вершины к вершине, когда находясь на одной из вершин, восходящий обращает взгляд к гораздо большим высотам, которые ещё предстоит одолеть.

В то же самое время должен также происходить и спуск, для того, чтобы закрепить внизу то, что мы уже приобрели наверху. С каждой из высот, которые мы завоевываем, мы должны повернуться и принести вниз эту силу и озарение в более низшее смертное движение. Открытие Света, вечно сияющего в высоте, должно соответствовать высвобождению того же самого Света, скрытого внизу в каждой части, вплоть до самых глубоких пещер подсознательной Природы.

И это странствие восхождения, и этот спуск для работы преобразования должны неизбежно стать битвой, длительной войной с самим собой и с противоборствующими силами вокруг нас, которая, пока она длится, вполне может показаться бесконечной.

Потому что вся наша старая, затемнённая и невежественная природа будет настойчиво и упорно бороться с преобразующим Влиянием, получая поддержку в своём медлительном безволии или в своем косном сопротивлении от большинства установившихся сил окружающей Природы вселенной. Силы, начала и господствующие существа Неведения не сдадут свою империю без сопротивления.

1-04-37. Сначала может быть долгий, часто утомительный и болезненный период подготовки и очищения всего нашего существа …

Сначала может быть долгий, часто утомительный и болезненный период подготовки и очищения всего нашего существа до тех пор, пока оно не будет готово и пригодно для раскрытия более великой Истине и Свету или Божественному Влиянию и Присутствию.

Даже если оно в основном соответствует, готово и уже открыто, то будет длительный период, пока все движения нашего ума, жизни и тела, все многочисленные и противоречивые члены и элементы нашей личности согласятся или, дав согласие, будут способны перенести трудный и напряжённый процесс изменения.

И труднее всего — даже если всё в нас желает этого — это та борьба, которую мы должны будем вести против сил вселенной, привязанных к нынешнему неустойчивому творению, когда мы будем стремиться осуществить заключительное сверхразумное преобразование и полное изменение сознания, через которое в нас во всей своей полноте должна установиться Божественная Истина, а не просто то просветлённое Невежество, которое они с гораздо большей готовностью допустили бы.

1-04-38. Именно для того, чтобы сдача и подчинение Тому, что находится за пределами нас оказалась возможной, необходима полноценная и свободная работа его Силы.

Именно для того, чтобы сдача и подчинение Тому, что находится за пределами нас оказалась возможной, необходима полноценная и свободная работа его Силы.

По мере того, как эта самоотдача развивается, работа жертвоприношения становится всё более лёгкой и более действенной, а препятствия от противостоящих Сил, теряют большую часть своей силы, импульса и содержания.

Две внутренние перемены больше всего помогают превращению того, что ныне кажется трудным или неосуществимым, в что-то вполне возможное и даже очевидное.

Возможен выход на поверхность некой тайной сокровенной внутренней души, которая была скрыта беспокойной активностью ума, бурным движением импульсов жизни и затемнённостью материального сознания.

Возможен выход тех трёх сил, запутанную комбинацию которых мы зовём своим "я" в настоящее время.

В результате это может привести к большему росту Божественного Присутствия в центре нашего существа с его освобождающим Светом и действенной Силой, своим блеском озаряющего все сознательные и подсознательные области нашей природы.

Это — два признака. Один указывает на наше полное обращение и посвящение великому Поиску, другой — на окончательное принятие Божественным нашей жертвы.

 

 

Глава V. Вознесение Жертвы — 1. Работы Знания — Психическое Существо

1-05-01. Таково в своих основах интегральное знание Высшего и Бесконечного, которому мы предлагаем нашу жертву …

Таково в своих основах интегральное знание Высшего и Бесконечного, которому мы предлагаем нашу жертву, и такова природа этой жертвы самой по себе, в своём тройном характере — жертва работ, жертва любви и обожания, жертва знания.

Потому что даже когда мы говорим о жертве работ как таковой, мы подразумеваем предложение не только наших внешних действий, но и всего того, что есть в нас активного и динамичного. Наши внутренние движения не менее, чем внешние дела тоже нужно положить на один алтарь.

Внутреннее сердце всякой работы, которая приносится в жертву, это труд самодисциплины и самосовершенствования, с помощью которых мы можем надеяться стать сознательными и озарёнными Светом, который льётся сверху во все наши движения ума, сердца, воли, чувств, жизни и тела.

Растущий свет божественного Сознания сделает нас ближе в душе и объединит через отождествление в нашем самом сокровенном существе и духовной субстанции с Хозяином жертвы мира — высшим объектом существования, предложенным древней Ведантой. Но это также будет стремиться сделать нас в нашем становлении едиными с Божественным через сходство в нашей природе, и таков мистический смысл символа жертвы в иносказательной речи провидцев Вед.

1-05-02. Но, если таким должен быть характер быстрой эволюции от ментального к духовному существу, предполагаемый интегральной Йогой, то возникает вопрос …

Но, если таким должен быть характер быстрой эволюции от ментального к духовному существу, предполагаемый интегральной Йогой, то возникает вопрос, полный многочисленных затруднений, хотя и большой динамической важности. Как нам быть, имея дело с жизнью и работой в том виде, какими они есть сейчас — с деятельностью, свойственной для нашей ещё не изменившейся человеческой природы?

Восхождение к более великому сознанию, овладение нашими умом, жизнью и телом благодаря использованию его сил было принято в качестве выдающейся цели Йоги. И всё же жизнь здесь, а не какая-либо другая жизнь где-то ещё, предлагается как конкретная область действия Духа — для преобразования, а не аннигиляции нашего инструментального существа и природы.

Чем тогда станет теперешняя деятельность нашего существа, активность ума, обращённого к знанию и выражению знания, активность наших эмоциональной и чувственной частей, действия внешнего поведения, творчества, производства, чем станет воля, повёрнутая к господству над людьми, вещами, жизнью, миром, силами Природы?

Будут ли они отброшены и заменены каким-то иным способом жизни, в котором одухотворённое сознание сможет найти своё истинное выражение и образ? Будут ли они сохранены в своих внешних проявлениях, но преобразованы внутренним духом в действии, или они будут увеличены в масштабе и освобождены в новые формы за счёт радикального поворота сознания, как это произошло на земле, когда человек принял витальную деятельность животного чтобы её пропитать ментальными энергиями, расширить и преобразовать, вливая рассудок, волю мысли, очищенные эмоции и организованный интеллект?

Или часть их будет отброшена, а сохранится только то, что сможет перенести духовное изменение и, под конец, перенести сотворение новой, в её формах не менее, чем в её устремлении и движущей силе, жизни единства, широты, покоя, радости, и гармонии освобождённого духа?

Вот проблема, которая больше других занимала, умы тех, кто пытался идти по путям, ведущим от человека к Божественному в долгом путешествии Йоги.

1-05-03. Предлагались самые разные решения — начиная с полного отказа от работы и жизни, насколько это физически возможно, до принятия жизни такой, как она есть …

Предлагались самые разные решения — начиная с полного отказа от работы и жизни, насколько это физически возможно, до принятия жизни такой, как она есть, но с новым духом, оживляющим и поднимающим её движения, внешне такие же, как они были, но изменённые в духе, стоящем за ними, и потому изменённые и в своём внутреннем смысле.

Крайнее решение, на котором настаивает отворачивающийся от мира аскетический, или же обращенный во внутрь экстатический и самоотрицающий мистик, чуждо целям интегральной Йоги. Потому что, если мы хотим реализовать Божественное в мире, то мы не сможем этого сделать, оставив деятельность в этом мире и, саму деятельность как таковую.

В не слишком возвышенной трактовке это было закреплено религиозным умом в древние времена, что человек должен придерживаться только той деятельности, которая по своей природе является поиском, служением или культом Божественного, а также тех действий, которые имеют к этому непосредственное отношение, и, кроме того, тех, что совершенно необходимы для обычного поддержания жизни, но должны совершаться в религиозном духе и согласно предписаниям традиционной религии и Писанию.

Но это слишком формальное правило для реализации свободного духа в работе, и, кроме того, явно не более чем временное решение для преодоления перехода от жизни в миру к жизни в Запредельном, которая всё еще остается единственной основной целью.

Интегральная Йога должна скорее склониться к всеобъемлющему указанию Гиты, что даже, освобождённой душе, живущей в Истине, всё же следует выполнять работы жизни, чтобы план эволюции вселенной под тайным божественным руководством не мог ослабнуть или пострадать.

Но если все дела будут совершаться в тех же формах и в том же направлении, как это происходит сейчас, в Невежестве, то наше достижение останется только внутренним, а наша жизнь угрожает превратиться в сомнительную и двусмысленную формулу внутреннего Света, выполняющего работу внешних Сумерек, и станет совершенным Духом, выражающим себя в несовершенной форме, чуждой его божественной природе.

Если в течение некоторого времени ничего лучшего не может быть сделано — а на протяжении длительного переходного периода нечто подобное неизбежно случается — тогда это должно оставаться до тех пор, пока вещи не станут готовыми, а дух внутри достаточно сильным, чтобы придать свои собственные формы жизни тела и внешнего мира. Но это может быть допущено только как промежуточная ступень, а не в качестве идеала нашей души или основной цели пути.

1-05-04. По той же причине не достаточно этическое решение.

По той же причине не достаточно этическое решение. Потому что этические правила просто выполняют роль удил во рту диких лошадей Природы, осуществляют над ними трудный и частичный контроль, но они не имеют силы для преобразования Природы так, чтобы она могла двигаться полностью свободно, осуществляя указания интуиции, которые идут из божественного само-знания.

В лучшем случае этический метод годен для того, чтобы установить некоторые рамки, подавить в себе дьявола, воздвигнуть вокруг себя стену относительной и весьма сомнительной безопасности. Этот или некий подобный механизм самозащиты может быть необходимым какое-то время как в обыденной жизни, так и в Йоге. Но в Йоге он может быть только этапом в процессе перехода.

Нашей целью является фундаментальная трансформация и чистая широта духовной жизни и, если нам суждено достичь этого, мы должны найти более глубокое решение, более надёжный сверхэтический динамический принцип.

Быть духовным внутри, этичным во внешней жизни — это обычное религиозное решение, но оно компромисс.

Одухотворение внутреннего бытия и внешней жизни, а не компромисс между жизнью и духом — вот та цель, которую мы ищем.

Не может человеческая путаница ценностей, которая стирает различие между духовным и моральным и даже провозглашает, что мораль — единственный настоящий духовный элемент в нашей природе, быть чем-то нам полезной. Этика есть ментальный контроль, а ограниченный ошибающийся ум не является и не может быть свободным и вечно сияющим Духом.

Равно невозможно принять доктрину, провозглашающую жизнь единственной целью, принимающую её элементы такими, как они есть, за основные жизненные принципы, и призывая полудуховный или псевдодуховный свет только с целью их подчистки и приукрашения.

Неадекватными также являются весьма частые попытки мезальянса между витальным и духовным, между внутренним мистическим опытом и внешним эстетизированным интеллектуальным и чувственным Язычеством или экзальтированным гедонизмом, опирающимся на него и удовлетворяющим себя при свете духовной санкции. Потому что это также является опасным и никогда не имеющим успеха компромиссом, и столь же далеко от божественной Истины и её интегральности, как и противоположный пуританизм.

Всё это спотыкающиеся решения неустойчивого человеческого ума, пытающегося нащупать возможность сделки между высокими духовными вершинами и низким уровнем обыденных мотивов ума или жизни. Какая бы частичная истина не скрывалась за ними, она может быть принята только тогда, когда она поднята до духовного уровня, испытана высшим Сознанием Истины и отделена от грязи и ошибок Невежества.

1-05-05. Суммируя, можно уверенно сказать, что любое предложенное решение может быть только временным до тех пор, пока …

Суммируя, можно уверенно сказать, что любое предложенное решение может быть только временным до тех пор, пока не будет достигнуто супраментальное Сознание-Истина, которое ставит на свои места все феномены вещей, раскрывает их сущности и то в них, что прямо происходит из их духовной сути.

Сейчас же единственно надёжное для нас — найти направляющий закон духовного опыта, или освободить свет внутри, который может вести нас по пути до тех пор, пока не будет достигнуто более непосредственное Сознание-Истина, или выше нас или внутри нас.

Потому что всё остальное в нас, что является лишь внешним, всё, что не есть духовное чувство или видение — конструкции, представления или заключения интеллекта, предположения или побуждения силы Жизни, положительные необходимости физических вещей — является иногда полусветом, иногда ложным светом, который в лучшем случае может служить некоторое время, а в остальном либо задерживает, либо запутывает нас.

Направляющий закон духовного опыта может придти только с открытием человеческого сознания Божественному Сознанию. В нас должна быть сила принять работающее руководящее динамическое присутствие Божественной Шакти и отдать себя под её управление. Именно эта отдача и это управление принесут руководство.

Но эта сдача не надежна, и нет абсолютной уверенности в руководстве до тех пор, пока нас осаждают формации ума, импульсы жизни и побуждения эго, которые могут легко предать нас в руки ложного переживания.

Эту опасность можно убрать только открытием скрытой сейчас на девять десятых своих частей внутренней души, или психического существа, которое уже присутствует, но недостаточно активно внутри нас.

То есть, мы должны освободить внутренний свет. Потому что свет этой внутренней души — наше единственное надёжное освещение, пока мы движемся ещё среди осады Невежества и Сознание Истины ещё не получило полный контроль над нашим направленным к Божественному устремлением.

Работа Божественной Силы внутри нас в условиях перехода и свет психического существа всегда направляют нас в сторону сознательного и видящего повиновения тому высшему импульсу и уводят от требований и побуждений Сил Невежества, и, находясь в их окружении, создают постоянно развивающийся внутренний закон нашего действия, который длится до тех пор, пока духовное и супраментальное не утвердится в нашей природе.

В процессе перехода вполне может быть период, когда мы берём всю жизнь и все действия и предлагаем их Божественному для очищения, изменения и привнесения в них истины, или другой период, когда мы отходим назад и воздвигаем духовную стену вокруг нас, пропуская через её ворота только те действия, которые согласны подвергнуться закону духовной трансформации, и третий, когда свободное и всеохватывающее действие, но с новыми формами, подходящими для абсолютной истины Духа, может быть вновь сделано возможным.

Всё это, однако, будет решено не ментальным правилом, но в свете души внутри нас и предопределяющей силой и последовательным руководством Божественной Силы, которая тайно или явно сначала побуждает, а затем начинает ясно управлять и приказывать, а в конце концов берёт на себя всю тяжесть Йоги.

1-05-06. В соответствии с тройным характером жертвы мы можем разделить работу также в тройном порядке — работу Знания, работу Любви и работу Воли-в-Жизни …

В соответствии с тройным характером жертвы мы можем разделить работу также в тройном порядке — работу Знания, работу Любви и работу Воли-в-Жизни и посмотреть, как это более пластичное духовное правило применяется к каждой области и влияет на переход от низшей к высшей природе.

 

*

*   *

1-05-07. С точки зрения Йоги естественно делить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две категории.

С точки зрения Йоги естественно делить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две категории.

Есть высшее сверх-интеллектуальное знание, которое сосредотачивается на открытии Единого и Бесконечного в его трансцендентности или пытается проникнуть при помощи интуиции, размышления, прямого внутреннего контакта в предельные истины, стоящие за феноменами Природы.

Есть низшая наука, которая распыляет себя на внешнее знание феноменов, личин Единого и Бесконечного, в которых он является нам в более внешних формах проявления мира вокруг нас.

Эти две формы знания, высшая и низшая полусферы, в форме, сконструированной или понятой людьми в невежественных пределах их ума, даже здесь сами разделились в процессе своего развития, и достаточно резко…

Философия, иногда духовная или хотя бы интуитивная, иногда абстрактная и интеллектуальная, иногда интеллектуализирующая духовный опыт или поддерживающая логическим аппаратом открытия духа, всегда утверждает, что её область — установление предельной Истины.

Но даже когда она не отделяла себя на разреженных метафизических высотах от знания, принадлежащего практическому миру и преследующего эфемерные объекты, интеллектуальная Философия из-за своей привычки к абстракции редко была силой, применимой в жизни. Иногда она была сильна для высоких рассуждений, преследовавших ментальную Истину ради неё самой, без какого-либо дальнейшего применения или цели, иногда для тонкой гимнастики ума в туманно-яркой облачной стране слов и идей, но она ходила и занималась акробатикой вдалеке от более ощутимых фактов существования.

Древняя Философия в Европе была более динамичной, но только для немногих. В Индии, в более одухотворённых формах, её влияние было сильным, но приводило к существенным изменениям жизни расы...

Религия не пыталась, подобно философии, жить в одиночестве на вершинах. Её задачей скорее было завладеть витальными частями человека, нежели даже ментальными, и продвинуть их в направлении Бога. Она претендовала на то, что ей удалось построить мост между духовной Истиной и витальным и материальным существованием. Она прилагала усилия, чтобы подчинить и примирить низшее с высшим, сделать жизнь приспособленной к служению Богу, Землю покорной Небесам.

Должно признать, что слишком часто это необходимое усилие приводило к противоположному результату, делая Небеса инстанцией, санкционирующей желания Земли. Потому что религиозную идею постоянно превращали в предлог для поклонения и служения человеческому эго.

Религия, постепенно утрачивая своё небольшое сверкающее ядро духовного опыта, потеряла себя в неясной массе своих всё время расширяющихся двусмысленных компромиссов с жизнью.

Пытаясь удовлетворить мыслящий ум, ей чаще удавалось подавлять или сковывать его массой теологических догм.

Пытаясь уловить в свои сети человеческое сердце, она сама попадала в ловушки ханжеской эмоциональности и чувственности.

Прибирая к рукам витальную природу человека с тем, чтобы господствовать над ней, она сама развратилась и стала добычей фанатизма, смертоносной ярости, свирепого и грубого подавления, прорастающей фальши, упрямой приверженности невежеству, к которым склонна витальная природа.

Её желание обратить физическое в человеке к Богу предало её и приковало к экклезиастическому механизму, пустой церемонии и безжизненному ритуалу.

Искажение наилучшего произвело наихудшее с помощью той самой странной алхимии силы жизни, которая генерирует зло из добра, хотя может генерировать и добро из зла.

В то же самое время в бесполезной попытке самозащиты против этого тяготения вниз, Религия была приведена к тому, чтобы расколоть бытие надвое путем разделения знания, работы, искусства, самой жизни на две противоположные категории, духовную и мирскую, религиозную и светскую, священную и нечестивую. Но это оборонительное разделение само стало условным и искусственным, и скорей утяжелило, нежели вылечило болезнь...

С другой стороны, Наука, Искусство и знание жизни, хотя вначале они служили или жили в тени Религии, пришли к освобождению себя от ограничений, стали отчуждёнными или враждебными, или даже отступили с безразличием, презрением или скептицизмом от того, что казалось им холодными, бесплодными и далёкими или несуществующими и иллюзорными высотами нереальности, к которым стремились метафизическая Философия и Религия.

Какое-то время разрыв был настолько полным, насколько это могла осуществить односторонняя нетерпимость человеческого ума, и даже грозил окончиться полным пресечением всякой попытки достичь более высокого или более духовного знания.

Потому что даже в земной жизни более высокое знание — это вещь, необходимая во всём, и без него низшие науки и искания, какими бы плодотворными, богатыми, свободными, чудесными в изобилии своих результатов они ни были, легко становятся жертвой, приносимой не в надлежащем порядке и ложным богам.

В конце концов, развращая, ожесточая человеческое сердце, ограничивая горизонты его ума, они заточают его в каменную тюрьму материализма или ведут к окончательной неуверенности и разочарованию. Бесплодный агностицизм ожидает нас над сверкающим свечением полузнания, которое продолжает оставаться Невежеством.

1-05-08. Йога, направленная к всеобнимающей реализации Высшего, не будет презирать работу …

Йога, направленная к всеобнимающей реализации Высшего, не будет презирать работу — или даже грёзы, если это является грёзами — Космического Духа, или отступать от прекрасного кропотливого труда и многосторонней победы, которую он предназначил себе в человеческом существе.

Но её первое условие такой широты взглядов в том, что наша работа в мире тоже должна стать частью жертвы, предлагаемой Высочайшему и никому другому, Божественной Шакти и никакой другой Силе, в правильном духе и с правильным знанием, свободной душой, а не загипнотизированным рабом материальной Природы.

Если нужно сделать деление работ, то это должно быть разделением между теми, что находятся ближе всего к сердцу священного пламени и теми, которых оно едва лишь коснулось или осветило, потому что они находятся дальше, как между топливом, горящим сильно и ярко и брёвнами, которые, если их слишком плотно уложить на алтарь, могут препятствовать жару огня своим сырым, тяжёлым и рассеянным избытком.

Но с другой стороны, отстраняясь от этого деления, вся деятельность знания, которое ищет или выражает Истину, уже сама по себе является подходящим материалом для совершенного предложения в жертву. Ни одна разновидность его не должна быть обязательным образом исключена из широкого каркаса божественной жизни.

Ментальные и физические науки, которые исследуют законы, формы и процессы вещей, и те, которые имеют отношение к жизни людей и животных, социальные, политические, лингвистические и исторические, и те, которые хотят познать и контролировать работы и виды деятельности, при помощи которых человек подчиняет и использует свой мир и окружение, и благородные и прекрасные Искусства, которые одновременно являются и работой, и знанием, потому что каждое хорошо написанное и значительное стихотворение, картина, хорошо сделанная статуя или здание есть акт созидательного знания, живое открытие сознания, выражение Истины, динамичная форма ментального и витального самовыражения или выражения мира — всё, что ищет, всё, что находит, всё, что озвучивает или изображает, есть реализация, чего-то из игры Вечного и до этой степени может быть сделано способом реализации Бога или божественного созидания.

Но Йогин должен видеть, что это делается уже не как часть невежественной ментальной жизни. Это может быть принято им, если только по ощущениям, по воспоминанию, по посвящению внутри это превращается в движение духовного сознания и становится частью его широкой власти, через исчерпывающее озаряющее знание.

1-05-09. Потому что всё должно делаться как подношение жертвы …

Потому что всё должно делаться как подношение жертвы, все виды деятельности должны иметь Единое Божественное в качестве своего объекта и сердцевины их смысла.

Цель Йогина в науках, которые накапливают знания должна быть в открытии и понимании работы Божественного Сознания- Силы в человеке, созданиях, вещах, силах, её созидающие смыслы, понимании исполнения её мистерий, понимании символов в которые она облекает проявление.

Цель Йогина в практических науках, как в ментальных и физических, так и в оккультных и психических, должна быть в том, чтобы ступить на пути Божественного и его процессов, узнать средства и способы для работы, данной нам, чтобы мы могли использовать это знание для сознательного и безошибочного выражения господства, радости и самореализации духа.

Цель Йогина в Искусствах должна быть не просто в эстетическом, ментальном и витальном удовлетворении, но, видя Божественное всюду, поклоняясь ему посредством раскрытия значения его работы, выражать это Единое Божественное в богах, людях, созданиях и объектах.

Теория, видящая глубокую внутреннюю связь между религиозным стремлением и самым правдивым и великим Искусством, верна по своей сути. Но мы должны заменить смешанный и сомнительный религиозный мотив духовным устремлением, видением, интерпретацией опыта. Потому что чем шире и полнее видение, чем в большей мере он содержит в себе чувство скрытого Божественного в человечестве и во всех вещах, и поднимается за пределы поверхностной религиозности к духовной жизни, тем более озарённым, гибким, глубоким и могучим будет Искусство, возникающее из высокого мотива.

Отличие Йогина от других людей в том, что он живёт в более высоком и широком духовном сознании. Вся его работа знания или созидания должна исходить из этого. Она не должна делаться в уме — потому что истина и видение, которые он должен выразить, или которые оказывают давление с целью быть выраженными через него и придают форму его трудам — являются более великими, чем могущие принадлежать ментальному человеку, и совершаются не для личного удовлетворения, но ради божественной цели.

1-05-10. В то же самое время Йогин, который знает Всевышнего, не подвержен никакой необходимости или принуждению в этих действиях.

В то же самое время Йогин, который знает Всевышнего, не подвержен никакой необходимости или принуждению в этих действиях.

Они для него не являются ни долгом, ни необходимым занятием ума, ни высоким развлечением, ни чем-то, навязанным возвышенной человеческой целью.

Он не привязан, не связан и ничем не ограничен, и у него нет никакого личностного мотива — славы, величия или личного удовлетворения в этих работах.

Он может оставить их или приняться за них в соответствии с тем, что велит Божественное в нём, но ему не нужно оставлять их в поисках более высокого интегрального знания.

Он будет делать эти вещи точно так, как действует и творит высшая Сила, ради опредёленной духовной радости созидания и выражения или для того, чтобы оказать помощь в сохранении и в правильном управлении или ведении этим миром работ Бога.

Гита учит, что человек знания своим образом жизни даёт тем, кто не имеет ещё духовного сознания, любовь и привычку ко всем работам, а не только к тем формам деятельности, которых признаны благочестивыми, религиозными или аскетическими по своему характеру. Он не должен своим примером отвлекать людей от деятельности в мире.

Потому что мир должен продолжать двигаться в своём великом стремлении вверх. Люди и нации не должны уводиться к отходу даже от невежественной деятельности, в результате чего они пришли бы к ещё большему невежеству бездействия, или потонуть в той жалкой дезинтеграции и тенденции растворения, которая устанавливается в сообществах и народах, когда в них начинает доминировать тамасический принцип, принцип беспросветного замешательства и заблуждения, или усталости и инерции.

"Потому что я тоже — говорит Господь в Гите — не нуждаюсь в совершении работ, так как нет ничего, что бы я не имел или должен был бы ещё достичь для себя. Но я делаю работу в мире. Потому что, если бы я не делал работы, все бы законы смешались, миры утонули бы в хаосе и я был бы разрушителем этих народов".

Духовная жизнь не нуждается из-за своей чистоты в уничтожении интереса ко всему, кроме Невыразимого, или в вырывании под корень Науки, Искусства и Жизни.

Одним из следствий интегрального духовного знания и деятельности может быть поднятие их из их ограничений, замена невежественного, ограниченного, умеренного и боязливого удовольствия свободным, сильным и возвышающим побуждением восхищения и придание им нового источника созидательной духовной силы и просветления, с помощью которых они могут быть быстрее и основательнее перенесены к их абсолютному свету в знании и к их ещё не вообразимым возможностям и наиболее динамичной энергии содержания, формы и практики.

Есть одна необходимая вещь которая должна преследоваться всегда и в первую очередь. А всё остальное приходит вместе с ней, как её результат, и не столько должно быть добавлено к нам, сколько восстановлено и переделано в свете её сути и как части силы её самовыражения.

 

*

*   *

1-05-11. Тогда это будет истинным отношением между человеческим и божественным знанием.

Тогда это будет истинным отношением между человеческим и божественным знанием. Суть различия — не разделение на несопоставимые области, священную и нечестивую, но характер сознания, стоящего за работой.

Человеческим знанием является всё, что происходит от обычного ментального сознания, заинтересованного во внешних или верхних уровнях вещей, в процессе, в феноменах ради них самих или ради некоей поверхностной пользы или ментального или витального удовлетворения Желания или Интеллекта.

Но та же деятельность знания может стать частью Йоги, если она выходит из духовного или одухотворённого сознания, которое ищет и находит во всём, что оно видит или во что оно проникает, присутствие вневременного Вечного и пути проявления Вечного во Времени.

Очевидно, что необходимость концентрации, обязательного для выхода из Невежества, может сделать необходимым для искателя собрать все его энергии и сфокусировать их на том, что поможет переходу, и временно оставить в стороне или считать второстепенным всё, что не направлено непосредственно к одной цели.

Он может обнаружить, что тот или иной вид поиска человеческого знания, с которым он привык иметь дело, посредством поверхностной силы ума всё ещё несёт его, на основании этой тенденции или привычки, из глубин к поверхности или вниз с высот, на которые он взобрался или к которым уже был близок, к нижним уровням.

В этом случае эти виды деятельности могут быть на время остановлены или отложены до тех пор, когда он, уверенно утвердившись в высшем сознании, сможет обратить его силу на все ментальные области. Тогда, подчинённые этому свету или поднятые в него, они превратятся благодаря трансформации его сознания, в область духовного и божественного.

Он оставит без колебаний всё, что не может быть трансформировано или отказывается быть частью божественного сознания, но не из-за заранее составленного мнения о пустоте или неспособности этого быть элементом новой внутренней жизни.

Не может быть фиксированного ментального теста или принципа для этого. Поэтому он не будет следовать неизменному правилу, но будет принимать или отвергать деятельность ума в соответствии со своими чувствами, внутренним зрением или опытом до тех пор, пока более великие Сила и Свет не воцарятся в нём для того, чтобы обратить свой безошибочный испытующий взгляд на всё, что под ними, и выбрать или отвергнуть тот или иной материал из всего, что человеческая эволюция подготовила для божественного труда.

1-05-12. Как точно или какими стадиями это движение вперёд и эти изменения будут происходить, зависит от формы, необходимости и сил индивидуальной природы.

Как точно или какими стадиями это движение вперёд и эти изменения будут происходить, зависит от формы, необходимости и сил индивидуальной природы. В духовной сфере суть всего всегда одна, но в то же время возможно бесконечное разнообразие и, во всяком случае в интегральной Йоге, редко применяется жёсткость какого-либо строгого и точного ментального правила.

Потому что, даже двигаясь в одном направлении, никакие два характера не следуют по одним и тем же линиям, одними и теми же последовательностями шагов или одними и теми же ступенями своего развития.

Тем не менее можно сказать, что логическая последовательность стадий развития могла бы происходить в таком порядке.

Во-первых, происходит широкий поворот, в результате которого все естественные ментальные виды деятельности, свойственные индивидуальной природе, поднимаются или обращаются к некоторой более высокой точке и посвящаются душой в нас, психическим существом, жрецом жертвы, служению божественному.

Затем, происходит попытка подъёма самого существа и опускания вниз Света и Силы, соответствующих некоей новой высоте сознания, занятой в результате его усилия к движению вверх, во всю деятельность знания.

Здесь может произойти сильная концентрация на внутреннем центральном изменении сознания и оставление большой части внешне направленной ментальной жизни или её перемещение на меньшее и подчиненное место.

На разных стадиях время от времени может происходить возвращение к деятельности знания или к некоторым её частям, чтобы посмотреть, насколько новое внутреннее психическое и духовное сознание может быть привнесено в её движения.

Но принуждение темперамента или природы, которая в человеческих существах делает необходимыми тот или иной вид деятельности и заставляет его казаться почти неизбежной частью существования, уменьшатся, и постепенно не останется никакой привязанности, и нигде не будет чувствоваться низшего принуждения или низшей движущей силы.

Только Божественное будет иметь значение, только Божественное будет единственной потребностью всего существования. Если и будет какое-либо принуждение к деятельности, оно будет приходить не от внедрённого желания или силы Природы, но от светлого побуждения некоего более великого Сознания-Силы, которое будет всё больше и больше единственной мотивирующей силой всего существования.

С другой стороны, в любой период внутреннего духовного развития, человек может испытать расширение, а не ограничение деятельности. Чудесным прикосновением Йогической Шакти могут открыться новые способности ментального созидания и новые области знания.

Эстетическое чувство, сила художественного творчества в одной области или сразу в нескольких, талант или гений литературного выражения, способность метафизического мышления, любая способность глаза, слуха, рук или силы ума может быть разбужена там, где она не была видима раньше.

Божественное внутри может выплеснуть эти скрытые богатства из глубин, в которых они были скрыты, или Сила свыше может пролить свои энергии для того, чтобы дать их инструментальной природе для деятельности или для творчества, чтобы она стала каналом этих сил или строителем.

Но, каким бы ни был метод или путь развития, избранный скрытым Мастером Йоги, обычной кульминацией этой стадии является рост его сознания вверх, над умом и знанием, как того, кто двигает, решает, формирует все движения ума и все работы знания.

1-05-13. Есть два признака трансформации ума искателя знания и работы знания от движения Неведения к движению освобождённого сознания …

Есть два признака трансформации ума искателя знания и работы знания от движения Неведения к движению освобождённого сознания, работающего частично, а затем и полностью, в свете Духа.

Сначала происходит центральное изменение сознания и появляется растущий прямой опыт, видение, ощущение Всевышнего и космического существования, Божественного в самом себе и Божественного во всём.

Ум поднимается в увеличивающуюся поглощённость всем этим, чувствует себя растущим и расширяющимся в более и более озарённые средства выражения единого фундаментального знания.

Центральное Сознание, тоже, в свою очередь, будет всё больше и больше охватывать внешнюю ментальную активность знания и превращать их в часть себя или присоединённую область.  Оно придаст им более верное движение и сделает всё более и более духовный и просветлённый ум своим инструментом в этих поверхностных областях, его новых завоеваниях, также как и в его собственной более глубокой духовной империи.

И это будет вторым признаком, признаком определённой завершённости и совершенства, признаком того, что само Божественное стало Знающим и все внутренние движения, включая и действия, которые когда-то были чисто человеческой ментальной активностью, стали его областью знания.

Будет всё меньше и меньше индивидуального выбора, мнений, предпочтений, всё меньше и меньше интеллектуализации, ментального плетения, каторжного мозгового труда.

Свет внутри увидит всё, что должно быть увидено, узнает всё, что должно быть узнано, будет развивать, создавать, организовывать. Это будет внутренний Знающий, который в освобождённом и универсализированном уме отдельного человека будет делать работу всеобъемлющего знания.

1-05-14. Эти два изменения — признаки первой реализации, в которой действия ментальной природы подняты …

Эти два изменения — признаки первой реализации, в которой действия ментальной природы подняты, одухотворены, расширены, универсализированы, освобождены, приведены к осознанию их истинной роли в качестве инструментов Божественного, создающего и развивающего свои проявления во временной вселенной.

Но это не может быть всей трансформацией, потому что в это не те пределы, в которых интегрально ищущий может остановиться в своём подъеме или ограничить расширение своей природы.

Потому что, если бы это было так, знание осталось бы продуктом работы ума, освобождённого, универсализированного, одухотворённого, но всё ещё, как и положено уму, сравнительно ограниченного, относительного, несовершенного в самой основе своей динамики. Он блестяще бы отражал великие конструкции Истины, но не продвинулся бы в её владения, где Истина подлинна, пряма, властна и естественна.

Поэтому, нужно подниматься ещё выше, на уровень, где одухотворённый ум превосходит себя и превращается в супраментальную силу знания.

Уже в процессе одухотворения он начнёт выходить из блестящей нищеты человеческого интеллекта. Он последовательно будет подниматься в чистые широкие области высшего ума, а затем в сверкающие пояса ещё более великого свободного интеллекта, озарённого Светом, идущим сверху.

На этой стадии он начнёт чувствовать себя более свободно, признавать с менее смешанной реакцией озарённые начала Интуиции, не просветлённой, но светящейся самой по себе и истинной в самой себе, более не являющейся исключительно ментальной, и, соответственно, уже не подверженной массированным атакам ошибок.

Но и здесь тоже ещё не конец, потому что ему нужно подниматься дальше, в главные владения этой неискажённой Интуиции, первого прямого света из самосознания сущностного Бытия и, ещё выше, достичь того, из чего этот свет исходит.

Потому что за Умом есть ещё Надразум, Сила еще более первичная и динамичная, которая поддерживает Ум, рассматривает его как уменьшенную излучаемую из себя проекцию, использует его как передаточный пояс для перехода вниз или как инструмент для созданий Неведения.

Последним шагом в этом подъёме было бы превышение и самого Надразума или его возвращение к ещё более великому источнику, его превращение в супраментальный свет Божественного Гнозиса. Потому что там, в супраментальном Свете, находится местонахождение божественного Сознания-Истины, которое имеет, как никакое другое сознание ниже, от начала присущую ему силу организовывать работу Истины, которая больше не покрыта тенью космического Несознания и Неведения.

Достичь этого и принести сюда супраментальный динамизм, который может трансформировать Неведение — вот далёкая, но крайне важная высшая цель интегральной Йоги.

1-05-15. Когда свет какой-либо из этих высоких сил направляется на человеческую деятельность знания …

Когда свет какой-либо из этих высоких сил направляется на человеческую деятельность знания, всякие различия между духовным и мирским, человеческим и божественным начинают всё более и более блекнуть, пока, наконец, не отменяются как бесполезные.

Потому что всё, чего касается и во что глубоко проникает Божественный Гнозис, трансформируется, и становится движением его собственных Света и Силы, свободным от неясности и ограничений низшего интеллекта.

Это не отделение некоторых видов деятельности, но трансформация их всех изменением формирующего сознания, которая происходит через освобождение, через подношение жертвы знания великим и величайшим свету и силе.

Все работы ума и интеллекта сначала должны быть подняты и расширены, затем озарены, подняты во владения высшего Интеллекта, затем переведены в работы более великой внементальной Интуиции, затем снова преобразованы в динамические потоки лучистой энергии Надразума, и уже такими преобразованы в полный свет и высшую власть супраментального Гнозиса.

Это и есть то, что несёт в себе уже заранее подготовленным, но скрытым в своем семени и в напряжённом намерении своего процесса эволюция сознания в мире. И этот процесс, эта эволюция не прекратится до тех пор, пока она не разовьёт инструменты совершенного проявления Духа, вместо его инструментов нынешнего несовершенного проявления.

 

*

*   *

1-05-16. Если знание — широчайшая сила сознания, и его функция — освобождать и просветлять, то любовь — глубочайшая и самая интенсивная сила …

Если знание — широчайшая сила сознания, и его функция — освобождать и просветлять, то любовь — глубочайшая и самая интенсивная сила, и её привилегия в том, чтобы быть ключом к самым глубоким и тайным аспектам Божественной Мистерии.

Поскольку человек — ментальное существо, он склонен придавать наибольшую важность думающему уму,  его разуму и воле, и его способу достижения и реализации Истины и даже готов считать, что другого способа нет.

Сердце, с его эмоциями и бесчисленными движениями, предстаёт взгляду его интеллекта неясной, неопределённой, часто опасной и обманчивой силой, которую нужно контролировать разумом, ментальной волей и интеллектом.

Но именно в сердце или за ним находится глубочайший мистический свет, который если и не является тем, что мы называем интуицией — потому что она хотя и не относится к уму, но спускается через него — всё же напрямую касается Истины и ближе к Божественному, чем человеческий интеллект с его гордостью знания.

Согласно древнему учению, трон имманентного Божественного, скрытого Пуруши, находится в мистическом сердце, — тайной сердечной нише, хридае гунаяам, как говорят об этом Упанишады, и, согласно опыту многих Йогинов, именно из его глубин исходит голос или дыхание внутреннего оракула.

1-05-17. Эта двусмысленность, эта противоположность проявлений глубины и слепоты создаются двойным характером человеческого эмоционального существа.

Эта двусмысленность, эта противоположность проявлений глубины и слепоты создаются двойным характером человеческого эмоционального существа.

Потому что на переднем плане в человеке — сердце витальных эмоций, сходное с аналогичным у животных, хотя и более развитое. Его эмоции управляются эгоистичной страстью, слепыми инстинктивными привязанностями и всей игрой жизненных импульсов с их несовершенствами, искажениями, часто отвратительными вырождениями, — сердце осаждённое и отданное во власть вожделения, желаний, гнева, распалённых или жестоких требований или мелкой алчности и злобной мелочности неясной и падшей жизненной силы и униженное своим рабством до всякого и каждого импульса.

Эта смесь эмоционального сердца и чувственного, жаждущего витального создаёт в человеке ложную душу желания. Именно она — тот грубый и опасный элемент, которому разум справедливо не доверяет и которым чувствует необходимость управлять, хотя действительный контроль и даже принуждение, которые он устанавливает в отношении нашей незрелой и требовательной витальной природы, всегда остается очень ненадёжным и обманчивым.

Но настоящая душа человека не там. Она в истинном невидимом сердце, спрятанном в некой светлой нише природы. Здесь, под неким проникновением божественного Света, находится наша душа, о молчаливом внутреннем существовании которой догадываются очень немногие.

Потому что хотя все и обладают душой, но немногие знают о своей истинной душе, или чувствуют её прямой непосредственный импульс.

Там обитает маленькая искра Божественного, которая поддерживает эту затемнённую массу нашей природы, и вокруг которой растёт психическое существо, сформированная душа или реальный Человек внутри нас.

Именно по мере того, как это психическое существо растет в человеке, и движения сердца отражают его правильные догадки и побуждения, человек всё более и более осознает существование своей души, перестает быть высшим животным и, пробуждаясь к проблескам божества внутри него, принимает всё больше и больше указаний более глубокой жизни и сознания, и импульсов, направленных к божественным вещам.

Один из решающих моментов интегральной Йоги случается тогда, когда это психическое существо, освобождённое, вынесенное из-за завесы на передний план, может начать проливать полный поток своих предсказаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека, и начинает подготавливать построение божественности в земной природе.

1-05-18. Так же, как и в деятельности знания, рассматривая деятельность сердца, нас подталкивает сделать предварительное разделение …

Так же, как и в деятельности знания, рассматривая деятельность сердца, нас подталкивает сделать предварительное разделение между двумя видами движений — теми, что либо движимы истинной душой, или помогают её освобождению и правлению в природе, и теми, которые обращены к удовлетворению неочищенной витальной природы.

Однако проводимые различия в этом смысле обычно оказываются малополезными для глубокой или духовной цели Йоги.

Такое разделение можно сделать между религиозными эмоциями и светскими чувствами, и оно может стать правилом духовной жизни — что должны культивироваться лишь одни религиозные эмоции, а все мирские чувства и страсти должны отвергаться и уйти из нашего существования.

На практике это означало бы религиозную жизнь святого или преданного посвящённого, одного вместе с Божественным или соединённого с другими только в общей любви к Богу, или, в крайнем случае, изливающего фонтаны священной, религиозной или благочестивой любви на внешний мир.

Но религиозная эмоция сама слишком часто подвержена смятению и затемнению витальными движениями, и она часто либо не зрела и груба, либо узка, либо фанатична или смешана с движениями, не являющимися знаками духовного совершенства.

Кроме того, очевидно, что даже в своих лучших проявлениях напряжённая формула святости, заключённая в жёсткие рамки культа, совершенно отлична от широкого идеала интегральной Йоги.

Идеал Йоги требует более широких психических и эмоциональных отношений с Богом и миром, более глубоких и пластичных в своей основе, более широких и охватывающих в своих движениях, более способных принять в себя всю жизнь целиком.

1-05-19. Мирским умом человека была предложена более широкая формула, основой которой является этическое чувство …

Мирским умом человека была предложена более широкая формула, основой которой является этическое чувство, потому что оно делает различие между эмоциями, поддержанными этическим чувством и теми, которые являются эгоистическими и себялюбиво обычными и мирскими.

Именно работа альтруизма, филантропии, сострадания, благожелательности, гуманитарности, служения, работа для благополучия человека и всех созданий должны стать нашим Идеалом. Покинуть узкий мир эгоизма и вырасти в душу самоотречения, которая живёт только, или в основном, для других или ради всего человечества — путь внутренней эволюции человека согласно этой доктрине.

Или, если это слишком мирское и ментальное, чтобы удовлетворить всё наше существо, потому что в нём присутствует более глубокая религиозная и духовная струна, которая не принимается во внимание гуманитарной формулой, под неё может быть подведена религиозно-этическая основа — и такова в действительности была её первоначальная база.

К внутреннему поклонению Божественному или Всевышнему преданностью сердца или к преследованию Невыразимого через поиск высшего знания может быть добавлено поклонение через альтруистическую работу или подготовка через акты любви, щедрости, служения человечеству или тем, кто нас окружает.

Именно через религиозно-этическое чувство был создан закон вселенской доброй воли, или вселенского сострадания, или любви и служения ближнему, Ведический, Буддистский и Христианский идеалы.

Только с помощью некоего мирского охлаждения, гасящего в нём пыл религиозного элемента, гуманитарный идеал может отделиться от своей основы и стать высшим уровнем в мирской системе ментальной и моральной этики.

Потому что в религиозной системе этот закон работы является средством, которое прекращает действовать, когда его объект достигнут, или отодвигается в сторону. Это часть культа, с помощью которого человек обожает и ищет Божественное, или это предпоследний шаг в процессе уничтожения "я" при переходе в Нирвану.

В мирском же идеале это становится самой целью. Это становится знаком морального совершенства человеческого существа, или же условием для более счастливого состояния человека на земле, лучшего общества, более единой жизни расы.

Однако, ничто из этого не может удовлетворить требования души, которые выявляются перед нами интегральной Йогой.

1-05-20. Альтруизм, филантропия, гуманитарность, служение — это цветы ментального сознания …

Альтруизм, филантропия, гуманитарность, служение — это цветы ментального сознания, и в лучших своих проявлениях являются холодной и бледной имитацией умом духовного пламени всемирной Божественной Любви.

Не освобождая реально от чувства эго, они по большей части расширяют его и дают ему более высокое и сильное удовлетворение. Бессильные на практике изменить витальную жизнь и природу человека, они лишь изменяют и смягчают её действие и маскируют её неизменную эгоистическую суть.

Или, если им интенсивно следуют с полной искренностью воли, это происходит из-за преувеличенного расширения одной из сторон нашей природы. В этом преувеличении не может быть никакого ключа к полной и совершенной божественной эволюции многих сторон нашего индивидуализированного существа в направлении вселенского и трансцендентного Вечного.

Не может быть достаточным проводником и религиозно-этический идеал, потому что это компромисс, или объединение взаимных уступок ради общей поддержки, между религиозным побуждением, которое пытается обрести более тесную власть над землёй путем восприятия наиболее высоких движений обыкновенной человеческой природы, и этическим побуждением, которое надеется поднять себя из собственной ментальной отверделости и сухости путем некоего прикосновения религиозного горения.

Выстраивая такой компромисс, религия принижает себя до ментального уровня и наследует врождённые несовершенства ума и его неспособность преобразить и трансформировать жизнь.

Ум есть сфера двойственностей и, как ему невозможно достичь абсолютной Истины, но лишь истин относительных и смешанных с ошибками, также ему невозможно достичь какого-либо абсолютного добра.

Потому что моральное добро существует как противоположность и исправление зла и имеет зло в качестве своей тени, дополнения, и почти причины своего существования.

Но духовное сознание принадлежит более высокому уровню, чем ментальный, и здесь двойственности исчезают. Здесь ложь, которой противостояла истина, благодаря чему первая поддерживала себя посредством посягательства, узурпации и фальсификации последней, и зло, бок о бок с которым шло добро, чьим извращением или страшным заместителем было первое, должны из-за отсутствия поддержки погибнуть и исчезнуть.

Интегральная Йога, отказываясь полагаться на хрупкие ментальные и моральные идеалы, в этой области делает весь свой акцент на три динамических процесса — развитие истинной души или психического существа с тем, чтобы оно заняло место ложной души желания, возвышение человека до божественной любви, поднятие сознания с ментального уровня на духовный и супраментальный план, только силой которого и душа, и жизненная сила могут быть окончательно освобождены от покровов и увиливаний Неведения.

1-05-21. В самой природе души или психического существа — поворачиваться к Божественной Истине, как подсолнух поворачивается к солнцу.

В самой природе души или психического существа — поворачиваться к Божественной Истине, как подсолнух поворачивается к солнцу.

Оно принимает и льнёт ко всему, что есть божественного или развивающегося к божественному, и отшатывается от всего что является его искажением, или отказом от него, от всего ложного и небожественного.

Но поначалу душа — лишь искра, и поэтому маленькое пламя божества горит среди великой тьмы.

Большая часть его скрыта в его внутреннем убежище и, чтобы обнаружить себя, ему нужно призвать ум, жизненную силу и физическое сознание и убедить их, чтобы они выразили это — так хорошо, как они только смогут.

Обычно максимум, что ему удаётся — это залить их внешнюю направленность своим внутренним светом и изменить их тёмные неопределённости и грубую смесь своим очищающим совершенством.

Даже тогда, когда есть уже сформированное психическое существо, способное выразить себя достаточно прямо в жизни, тем не менее у всех, кроме немногих, оно представляет собой крайне малую часть существа — "в массе тела не больше, чем большой палец человека", такой образ использовался древними провидцами — и оно не всегда ещё может преодолеть неясность и невежественную узость физического сознания, ошибочную уверенность ума или надменность и страстность витальной природы.

Эта душа вынуждена принимать человеческую ментальную, эмоциональную, чувственную жизнь такой, какая она есть, её отношения, её деятельность, её лелеемые формы и образы.

Она должна работать, чтобы освободить и увеличить божественный элемент во всей этой относительной истине, смешанной с постоянными искажающими ошибками, этой любви, превращённой в привычку животного тела или в удовлетворение витального эго, в этой жизни среднего человека, с вторгающимися редкими и бледными мельканиями Божества и тёмными страхами демона и зверя.

Безошибочная в основе своей воли, она часто вынуждена под давлением своих инструментов подчиняться ошибкам действия, неправильному положению чувств, неверному выбору личности, ошибкам в точной форме своей воли, в обстоятельствах выражения ею непогрешимого внутреннего идеала.

И в то же время, в ней есть сила провидения, которая делает её более надёжным проводником и руководителем, чем разум или даже чем высшее желание, и через явные ошибки и преткновения её голос всё же может вести лучше, чем аккуратный интеллект и обдумывающее ментальное суждение.

Этот голос души — не то, что мы называем совестью — потому что последняя представляет собой всего лишь ментальный и часто шаблонный ошибающийся заменитель.

Это же — более глубокий и гораздо реже слышимый зов. И следовать ему, когда он слышится, это самое мудрое.

Даже, лучше плутать, следуя этому зову, чем идти по очевидно прямому пути с разумом и наставником внешней морали.

Но лишь когда жизнь поворачивается в сторону Божественного, душа может действительно выйти вперёд и установить свою власть над внешними элементами.

Будучи искрой Божественного, расти в пламени к Божественному — её истинная жизнь и сам смысл её существования.

1-05-22. На определённой стадии в Йоге, когда ум достаточно успокоен и больше не поддерживает себя на каждом шагу …

На определённой стадии в Йоге, когда ум достаточно успокоен и больше не поддерживает себя на каждом шагу обоснованностью своих ментальных уверенностей, когда витал успокоен и подчинён, и уже не настаивает постоянно на своей собственной поспешной воле, требовании и желании, когда физическое в значительной степени изменено так, чтобы не хоронить полностью внутренний огонь под массой своей внешней направленности, темноты и инерции, тогда внутреннее существо, спрятанное внутри и ощущаемое только в моменты своих редких влияний, способно выйти вперёд, и осветить всё остальное, и принять на себя руководство Садханой.

Его характерная черта — остронаправленная ориентация на Божественное или Высочайшее, однонаправленность и в то же время пластичность в действии и движении.

Оно не вызывает жёсткости направления, как это делает однонаправленный интеллект, или фанатизм правящей идеи, или импульс однонаправленной витальной силы.

Оно в каждый момент и с гибкой уверенностью показывает путь к Истине, автоматически отличает правильный шаг от ложного, отделяет божественное или Богонаправленное движение от прилипчивой мешанины небожественного.

Его действие похоже на действие прожектора, освещающего всё, что должно быть изменено в природе.

Оно содержит в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимической трансмутации всего внутреннего и внешнего существования.

Оно видит божественную сущность везде, но отвергает обычную маску и маскирующую форму.

Оно настаивает на Истине, на воле, силе и господстве, на Радости, Любви и Красоте, но на Истине постоянного Знания, которая превосходит обычную практическую одномоментную истину Неведения.

Оно настаивает на внутренней радости, а не на простом витальном удовольствии, —  потому что оно предпочитает скорее очищающие страдания и скорбь, чем удовлетворения, ведущие к деградации.

Оно настаивает на любви окрылённой и уносящей вверх, а не привязанной к столбу эгоистических страстных желаний, или по пояс увязшей в грязи.

Оно настаивает на красоте, восстановленной в её правах жреца для интерпретации Вечного.

Оно настаивает на силе, воле и господстве, как инструментах Духа, а не эго.

Его воля направлена на обожествление жизни, выражение через неё высшей Истины, на её посвящение Божественному и Вечному.

1-05-23. Но наиболее сокровенный характер психического — это его давление к Божественному через духовную любовь, радость и единство.

Но наиболее сокровенный характер психического — это его давление к Божественному через духовную любовь, радость и единство.

Именно божественную Любовь оно больше всего ищет, именно любовь Божественного — его вершина, его цель, его звезда Истины, сияющая над возникающей озарённой или всё еще тёмной колыбелью новорожденного божества внутри нас.

На первой долгой стадии его роста и незрелого существования оно склоняется к земной любви, к привязанности, нежности, доброй воле, состраданию, щедрости, ко всей красоте, мягкости, изяществу, свету, силе и смелости, ко всему, что может помочь очистить и улучшить грубость и заурядность человеческой природы.

Но оно знает, как смешаны все эти человеческие движения в своих лучших проявлениях, и как в своих худших проявлениях они низки и отмечены знаком эго, самообманчивой сентиментальной лжи, низшего "я", извлекающего выгоду, прикрываясь имитацией движений души.

С момента своего проявления оно готово и желает порвать все старые связи и несовершенные эмоциональные действия, и заменить их более великой духовной Истиной любви и единства. Оно может всё ещё признавать человеческие формы и движения, но при условии, что они обращены к Единому.

Оно может всё ещё признавать человеческие формы и движения, но при условии, что они обращены к Единому. Оно принимает только те связи, которые помогают, исходящее из сердца почтение к Гуру, объединение искателей Бога, духовное сострадание невежественному человеческому и животному миру и их народам, радость, счастье и удовлетворение красотой, приходящие от восприятия Божественного везде.

Оно погружает природу вглубь к её встрече с постоянно присущим ей Божественным в тайном сердечном центре и, пока слышен этот зов, никакие упреки эгоизма, никакие обычные внешние призывы альтруизма или долга, или филантропии, или служения не обманут и не отвлекут его от его священного устремления и его подчинению притяжению Божественности внутри него.

Оно поднимает существо к трансцендентному Экстазу и готово сбросить всё направленное вниз тяготение мира со своих крыльев в своём подъёме к Единому Высочайшему.

Но оно призывает также и вниз эти трансцендентные Любовь и Красоту, чтобы освободить и переделать этот мир ненависти, борьбы, разделения, темноты и визгливого Невежества.

Оно открывается вселенской Божественной Любви, широкому состраданию, напряжённой и необъятной воле к добру, для объятий Матери Мира, охватывающей и собирающей к себе своих детей, открывается божественной Страсти, которая погрузилась в ночь для искупления мира от вселенского Неведения.

Оно не притягивается и не вводится в заблуждение ментальными имитациями или каким-либо витальным злоупотреблением этих великих коренных Истин существования.

Оно открывает их своим отыскивающим прожектором и призывает вниз всю истину божественной Любви, чтобы излечить эти уродства, освободить ментальную, витальную и физическую любовь от их недостатков и их извращений, и открыть им их изобильную долю близости и единства, воспаряющего экстаза и сходящего вниз восторга.

Психическое существо принимает все настоящие истины Любви и работу Любви на своих местах.

1-05-24. Но его пламя поднимается всегда вверх, и оно готово ускорить подъём с более низких на более высокие уровни Истины …

Но его пламя поднимается всегда вверх, и оно готово ускорить подъём с более низких на более высокие уровни Истины, потому что оно знает, что только подъёмом к высшей Истине и нисхождением этой высшей Истины Любовь может быть снята с креста и посажена на трон.

Потому что крест — это знак Божественного Нисхождения, преграждённого и омрачённого пересекающей линией космической деформации, превращающей жизнь в состояние страдания и несчастья.

Только через восхождение к изначальной Истине может быть излечена эта деформация, и все действия любви, так же как и работа знания и жизни, вернут себе божественное значение и станут частью интегрального духовного существования.

 

 

Глава VI. Вознесение Жертвы — 2.
Действия Любви — Действия Жизни

1-06-01. Именно поэтому через жертву любви, работы и знания, с психическим существом в качестве руководителя и жреца, возносящего жертву …

Именно поэтому через жертву любви, работы и знания, с психическим существом в качестве руководителя и жреца, возносящего жертву, сама жизнь может быть преобразована в свой истинно духовный облик.

Если жертва знания сделанная правильно это, пожалуй, самое большое и чистое приношение, которое мы можем принести Высочайшему, то жертва любви для нашего духовного совершенства от нас требуется в не меньшей мере. Эта жертва даже более напряжённая и богатая в своей искренности и может стать не менее обширной и чистой.

Эта чистая широта приходит в интенсивность жертвы любви, когда во все наши дела вливается дух и сила божественной бесконечной радости, и вся атмосфера нашей жизни проникается поглощающим обожанием Единого, который является Всем и Высочайшим.

Потому что жертва любви тогда достигает своего полного совершенства, когда, будучи принесена Божественному Всему, она становится интегральной, всеобъемлющей и безграничной, и когда, поднявшись ко Высочайшему, она перестает быть слабым, поверхностным и преходящим движением, которое люди называют любовью, и становится чистой, великой и глубокой объединяющей Анандой.

1-06-02. Хотя правилом нашего духовного существования должна быть именно божественная любовь к высшему и вселенскому Божественному …

Хотя правилом нашего духовного существования должна быть именно божественная любовь к высшему и вселенскому Божественному, это не исключает полностью все формы индивидуальной любви или узы, которые связывают души в проявленном существовании.

Требуется психологическая перемена, разоблачение масок Невежества, очищение эгоистического, ментального, витального и физического движений, которые продлевают старое, несовершенное сознание.

Каждое движение любви, став одухотворённым, не должно больше зависеть от ментального предпочтения, витальной страсти или физического желания, оно должно зависеть от узнавания души душой. Когда ум, витальное и физическое становятся инструментами проявления и элементами этого высшего единства, любовь возрождается для своей фундаментальной духовной и психической сути.

При таком изменении индивидуальная любовь также, через естественное возвышение, превращается в постоянно присутствующую божественную любовь к Божественному Обитателю, в уме, душе и теле, где во всех существах живёт Единый.

1-06-03. На самом деле всякая любовь, являющаяся обожанием, имеет за собой духовную силу.

На самом деле всякая любовь, являющаяся обожанием, имеет за собой духовную силу. Даже когда её предлагают в невежестве и ограниченному объекту, через убожество ритуала и незначительность результатов проглядывает что-то от того великолепия.

Потому что любовь, которая является поклонением, одновременно является стремлением и подготовкой: она может принести даже в своих малых пределах в Неведении, проблеск всё ещё более или менее слепой и частичной, но удивительной реализации.

Потому что бывают моменты, когда не мы, а Единый любит и любим в нас, и даже человеческая страсть может быть возвышена и освящена мимолётным взглядом на эту бесконечную Любовь и Любящего.

Именно по этой причине не следует презирать поклонение 6огу, поклонение идолу, человеческой притягательности или идеалу — это шаги, которыми человеческая раса движется к счастливой страсти и экстазу Бесконечного, которые, хотя и ограниченно, на несовершенных ступенях, что Природа высекла для наших ног, всё же предлагают нашему несовершенному взору признать их как стадии нашего прогресса.

Некоторые идолы необходимы для развития нашего эмоционального существа, и человек знающий не будет торопиться в любое время разрушить образ, если он не в состоянии заменить его в сердце поклоняющегося Реальностью, которую он представляет.

Более того, они обладают такой силой потому, что в них всегда есть что-то более великое, чем их форма, и даже когда мы достигаем высшего поклонения, это остаётся и становится продолжением его или частью его вселенской целостности.

Наше знание всё ещё несовершенно, любовь неполноценна, если даже зная То, что превосходит все формы и проявления, мы всё ещё не можем признать Божественное в существе и предмете, в человеке и в подобных ему, в животных, в деревьях, в цветах, в творениях наших рук, в Силе Природы, которая тогда должна быть для нас не слепым действием материальной машины, но лицом и силой Вселенской Шакти. Потому что в этих вещах также присутствует Вечное.

1-06-04. Предельное, невыразимое обожание, которое мы предлагаем Трансцендентному, Высочайшему (парам бхавам), Невыразимому всё же не полное поклонение, если …

Предельное, невыразимое обожание, которое мы предлагаем Трансцендентному, Высочайшему (парам бхавам), Невыразимому всё же не полное поклонение, если оно не предлагается ему везде, где оно проявляется, или даже повсюду, где он прячет свою божественность — в человеке (манушим танум ашритам), в предмете и в каждом существе.

Без сомнения, существует Невежество, которое держит в плену сердце, искажает его чувства, затемняет смысл его приношения.

Любое частичное поклонение, всякая религия, которая воздвигает ментального или физического идола, стремится завуалировать и укрыть в себе истину определённого рода ширмой неведения и легко утрачивает эту истину в её образе.

Но гордость исключительного знания тоже является ограничением и барьером. Потому что за индивидуальною любовью, затемнённая невежественной человеческой фигурой, кроется тайна, которую ум не может понять, тайна тела Божественного, секрет мистической формы Бесконечного, к которому мы в состоянии приблизиться только через экстаз сердца и страсть чистого и возвышенного чувства.

И его притяжение, являющееся зовом божественного Флейтиста, властное принуждение Все-Прекрасного, мы можем постичь — а оно может овладеть нами — только через сокровенную любовь и стремление, которые в конце концов и приводят к единению Форму и Бесформенное и отождествляют Дух и Материю.

Вот то, чего ищет дух в Любви здесь, в темноте Невежества, и то, что он находит, когда индивидуальная человеческая любовь преобразуется в любовь к Неотъемлемому Божественному, воплощённому в материальной вселенной.

1-06-05. То что было сказано про индивидуальную Любовь относится и к вселенской Любви.

То что было сказано про индивидуальную Любовь относится и к вселенской Любви. Всё, что расширяет "я" через сочувствие, добрую волю, благожелательность и благотворительность, через любовь к человечеству, любовь к существам, привлекательность всех форм и присутствий, которые окружают нас, при помощи чего ментально и эмоционально человек вырывается из первых ограничений своего эго, должно найти место в объединяющей божественной любви ко вселенскому Божественному.

Обожание, выраженное в любви, любовь, выраженная в Ананде, превосходящая любовь, самопоглощающий экстаз трансцендентного восторга в Трансцендентном, который ожидает нас в конце пути Преданности — в качестве более широкого результата даёт вселенскую любовь ко всем существам, приводит к Ананде всего что существует. Под каждым покровом мы обнаруживаем Божественное, духовно обнимаем во всех формах Все-Прекрасного.

Вселенский восторг в своих бесконечных проявлениях течёт через нас, принимая в свои волны каждую форму и движение, но не связанный и не останавливающийся ни в одной из них, всё время стремящийся к большему и более совершенному проявлению.

Эта вселенская любовь освободительна и способна к преобразованию, потому что диссонанс форм и видимого перестает влиять на сердце, которое почувствовало единую Истину за всеми ими и поняло их совершенное значение.

Беспристрастная ровность души утратившего эгоистическое "я" работника и ставшего знающим магическим прикосновением божественной Любви превращается во всеобъемлющий экстаз и блаженство, пребывающее в миллионах тел. Все вещи становятся телами и все движения играми божественного Возлюбленного в его бесконечной обители наслаждения. Даже боль изменяется, изменяются реакции на болезненное и даже сама сущность его. Формы боли уходят прочь, на их месте возникают формы Ананды.

1-06-06. Такова в своей сути природа изменения сознания, которое превращает само существование в достойное поле Божественной Любви и Ананды.

Такова в своей сути природа изменения сознания, которое превращает само существование в достойное поле Божественной Любви и Ананды.

По своему существу оно начинается для ищущего, когда он переходит с обычного уровня на духовный и смотрит с новым сердцем светлого видения и чувства на мир, на себя, на других.

Оно достигает своей высоты, когда духовный уровень становится также супраментальным. Тогда можно не только почувствовать его сущность, но и реализовать его динамически как Силу для преобразования всей внутренней жизни и всего внешнего существования.

 

*

*    *

1-06-07. Для ума не так уж трудно себе представить — хотя это может оказаться трудным для человеческой воли …

Для ума не так уж трудно себе представить — хотя это может оказаться трудным для человеческой воли, с её многочисленными земными связями, признать — это преобразование характера духа и природы любви из смешанной и человеческой эмоции в высшую и всеобъемлющую божественную страсть.

Когда мы приходим к действию Любви, может случиться некоторое замешательство. Возможно, как и при некотором сильном преувеличении на пути знания, разрубить узел проблемы, избежать трудности совмещения духа Любви с несовершенством и грубостью действия в мире, уйдя от него. Для нас открыта возможность, удалившись от внешней жизни и действия, жить только обожая Божественное в безмолвии сердца.

Возможно также принятие только тех действий, которые сами по себе являются выражениями любви к Божественному, молитву, прославление, символические акты поклонения, или же побочные действия, которые могут быть причислены к ним и разделять их дух, оставляя в стороне всё остальное. Душа обращается к удовлетворению своих внутренних стремлений в сосредоточенной или Богоцентрированной жизни святого или преданного.

Возможно также шире открыть двери жизни и изливать свою любовь к Божественному в служении окружающим и человечеству. Можно заниматься благотворительностью, благодеяниями и помощью людям, зверям и любому существу, преобразовывая эти занятия духовной страстью, по крайней мере придавать их обычной этической видимости большую силу духовного побуждения.

Таково в действительности решение, чаще всего принимаемое сегодня религиозным умом, и мы видим, как оно успешно всесторонне осуществляется как достойное поле деятельности для ищущего Бога или человека, жизнь которого основывается на божественной любви и знании.

Но интегральная Йога, движущаяся к полному единению Божественного с земной жизнью, не может остановиться на такой узкой области или ограничить это единение скромными рамками этического закона филантропии и благотворительности.

Всякое действие должно делаться как часть жизни Бога. Наши дела в области знания, наши дела в творчестве, на производстве и в созидании, наши дела радости, красоты и удовольствия души, наши проявления воли, стремления и силы, а не только наши деяния любви и служение благотворительности.

В интегральной Йоге способ реализации этого не внешний и ментальный, а внутренний и духовный, и с этой целью она вносит во всю деятельность, какой бы она ни была, дух божественной любви, дух обожания и поклонения, дух счастья в Божественном и в красоте Божественного, так чтобы вся жизнь стала жертвоприношением действия сердечной любви к Божественному, культом Хозяина своего существования.

1-06-08. Можно превратить жизнь в акт обожания духом Всевышнего при помощи человеческих дел.

Можно превратить жизнь в акт обожания духом Всевышнего при помощи человеческих дел.

Потому что, говорит Гита, "тот, кто даёт мне с сердцем, полном обожания листок, цветок, плод или чашу воды, от того я принимаю и буду наслаждаюсь этим приношением преданности".

Таким образом с любовью и преданностью можно приносить не только посвящаемые внешние дары, но и все наши мысли, все наши чувства и ощущения, всю нашу внешнюю деятельность, и их формы и объекты могут быть такими дарами Вечному.

Это правда, что особое действие или форма действия имеет значение, даже великое значение, но тот дух, в котором оно совершается — самое главное. Дух, символом и материальным выражением которого является действие, придаёт последнему всю его ценность и подтверждает значение.

Или можно сказать, что полный акт божественной любви и поклонения содержит в себе три составные части, которые выражают единое целое — практическое поклонение Божественному в действии, символ поклонения в форме действия, выражающего некоторое видение, поиск или отношение к Божественному, внутреннее обожание и стремление к единению или чувство единения в сердце, в душе и духе.

Так можно всю жизнь превратить в поклонение, наделив её духом трансцендентной и всемирной любви, поиском единства, чувством единства.

И можно сделать каждое действие символом, выразителем эмоций, направленных к Божественному или выразителем отношения с Божественным, превратив всё, что мы делаем, в акт поклонения, в акт общения душ, ментального понимания, подчинения этому жизни, в самоотдачу сердца.

1-06-09. В любом культе символ, значащий обряд или выразительная формула является не только волнующим и обогащающим эстетическим элементом, но и физическим средством …

В любом культе символ, значащий обряд или выразительная формула является не только волнующим и обогащающим эстетическим элементом, но и физическим средством, при помощи которого человеческое существо начинает внешне проявлять эмоции и стремления своего сердца, подтверждает их и придаёт им динамизм.

Потому что, если без духовного стремления поклонение бессмысленно и бесполезно, то и одно стремление, без действия и формы, отделено от конкретного воплощения и для жизни является неэффективной силой.

К несчастью, судьба всех форм в человеческой жизни кристаллизоваться, становиться чисто формальными и потому бесплодными, и хотя форма и культ всегда сохраняют своё могущество для человека, который может ещё проникнуть в их смысл, большинство смотрят на церемонию как на механический ритуал и символ, как на безжизненный знак, и поскольку это убивает душу религии, то культ и форму в конце концов надо менять или вовсе отбросить.

Есть даже такие, которые относится ко всякому культу и форме по этой причине с подозрением и враждебно. Однако, немногие могут обойтись без поддержки или внешних символов, и даже определённый божественный элемент в человеческой природе нуждается в них для полноты духовного удовлетворения.

Символ всегда правомерен, если он верный, искренний, красивый и вызывает восторг. Можно даже сказать, что духовное сознание без этического или эмоционального содержания не является полностью или, по крайней мере, интегрально, духовным.

В духовной жизни действие основано на духовном сознании, постоянном и обновляющемся, всегда стремящемся выразить себя в новых формах или всегда способном течением духа восстановить истину формы.

И такое самовыражение и способность превращать каждое действие в живой символ какой-то истины души лежит в самой природе созидательного видения и импульса духовного сознания. Так искатель духовного должен взаимодействовать с жизнью и преобразовать её формы, и возвеличивать её содержание.

1-06-10. Высшая божественная Любовь это творческая Сила …

Высшая божественная Любовь это творческая Сила и, хотя она может существовать сама в себе, безмолвная и неизменная, она наслаждается во внешних формах и проявлениях, и не обречена быть безгласным и бестелесным божеством.

Сказано даже, что само сотворение было актом любви или, по крайней мере, создало поле, на котором Божественная Любовь может изобретать свои символы и реализовывать себя во взаимности и самоотдаче. И если это не является изначальной природой творения, то вполне может быть его конечной целью и мотивом.

В настоящее время это видится по-другому, потому что если даже в мире присутствует Божественная Любовь, поддерживающая всю эту эволюцию созданий, то всё же сама ткань жизни и её действия состоят из эгоистической формации, разделения, борьбы жизни и сознания за существование и выживание в на первый взгляд безразличном, немилосердном или даже враждебном мире безжизненной и бессознательной Материи.

В хаосе и мраке этой борьбы все противопоставлены друг другу, и каждый желает прежде всего утвердиться в своём собственном существовании и только во вторую очередь утвердиться в других, и весьма в малой степени для других.

Потому что даже человеческий альтруизм по существу эгоистичен и останется таким, пока душа не постигнет тайну божественного Единства. 

Открыть это Единство у его высшего источника, извлечь его изнутри и распространять его, достигая самых отдалённых уголков жизни — на это направлены усилия Йоги.

Вся деятельность, всё творчество должно превратиться в форму, в символ культа, в обожание, в жертву.

Всё должно нести в себе нечто, имеющее отпечаток посвящения, восприятия и передачи Божественного Сознания, служения Любимому, самоотдачи.

Это стоит делать где только возможно во внешнем теле и форме действия.

Это должно всегда происходить при внутреннем переживании и с силой, которая показывает, что это излияние души, направленное к Вечному.

1-06-11. Обожание в действии само по себе это великое, полное и могущественное жертвоприношение …

Обожание в действии само по себе это великое, полное и могущественное жертвоприношение, которое стремится в своём самоумножении открыть Единого и сделать возможным сияние Божественного.

Потому что преданность, воплощённая в действии, не только делает свой путь шире, полнее и динамичнее, но одновременно вносит в самый тяжёлый путь работы в мире божественно страстный элемент радости и любви, часто отсутствующий в начале, когда присутствует только строгая духовная воля в трудном, напряжённом, крутом подъёме, а сердце всё ещё спит или вынуждено молчать.

Когда же в действие вступает дух божественной любви, то трудности пути уменьшаются, напряжение облегчается, свежесть и радость появляются даже гуще в трудностей и борьбы.

Неизбежная сдача всей нашей воли, работы и деятельности Всевышнему только тогда совершенна и эффективна, когда это сдача любви.

Вся жизнь, превращённая в этот культ, все действия, совершаемые с любовью к Божественному и с любовью ко вселенной и её существам, которую мы видим и чувствуем как проявление Божественного под многочисленными масками, уже благодаря этому факту становится частью интегральной Йоги.

1-06-12. Именно внутреннее приношение сердечного обожания, его души в символе, его духа в действии — настоящая жизнь жертвоприношения.

Именно внутреннее приношение сердечного обожания, его души в символе, его духа в действии — настоящая жизнь жертвоприношения.

Чтобы сделать это приношение полным и всесторонним, нужно все наши эмоции обратить к Божественному. Это самый интенсивный путь очищения человеческого сердца, более могущественный, чем какой бы то ни было этический и эстетический катарсис с его полумогуществом и поверхностным давлением.

Нужно зажечь внутренний психический огонь, в который бросить всё, наложив на это всё Божественное Имя.

В этом огне все эмоции лишаются своих более грубых элементов, все небожественные искажения сгорают, остальные освобождаются от своих недостатков, пока из пламени, дыма и благовония не поднимется дух величайшей любви и незапятнанного божественного восторга.

Это — божественная любовь, которая проявляется так, что, распространяясь через внутренние переживания Божественного человеком и всеми существами в активной мировой ровности, становится более могущественным и реальным инструментом совершенствования жизни, чем когда либо могла быть неэффективная ментальная идея человеческого братства.

Только это, вливаясь в действие, может сотворить гармонию в мире и настоящее единство между всеми его существами. Всё остальное тщётно к этому стремится, пока Божественная Любовь не раскрыла себя как сердце состоявшегося проявления в земной Природе.

1-06-13. Именно здесь проявление в нас тайного психического существа как руководителя жертвы становится крайне важным.

Именно здесь проявление в нас тайного психического существа как руководителя жертвы становится крайне важным.

Потому что это внутреннее существо одно может принести полную силу духа в действие, вдохнуть душу в символ.

Оно одно может обеспечить, даже пока духовное сознание не полно, неувядающую свежесть, искренность и красоту символа и помешать ему превратиться в мёртвую форму или искажённую и разрушающую магию. Оно одно может сохранить для действия его силу и его значение.

Все остальные элементы нашего существа — ум, сила жизни, физическое или телесное сознание — слишком в большой степени находятся под контролем Невежества, чтобы быть надежными инструментами, и ещё меньше могут руководить или быть источником безошибочного импульса.

Всегда большая часть побуждения и действия этих сил тянется к старому закону, обманчивым воспоминаниям, излюбленным низшим движениям Природы. И они встречают с нежеланием, тревогой, возмущением или препятствующей инерцией те голоса и силы, что зовут и побуждают нас превзойти себя, преобразить себя в более великое существо и в более широкую Природу.

По большей части отклик этих сил — сопротивление или ограниченная, выжидательная уступка. Потому что даже если они следуют призыву, они склонны — если не сознательно, то в силу автоматической привычки — вносить в духовные действия свои собственные естественные недостатки и ошибки.

В любой момент они готовы эгоистически захватить достижение психического и духовного влияния, и их можно уличить в использовании силы, радости и света, которые приносятся нам, для более низких целей жизни.

И даже, если ищущий открывается для Божественной Любви, трансцендентной, вселенской или постоянно присущей, если он пытается влить это в жизнь, он встречается с энергией помрачения и искажения этими низшими силами Природы.

Они всегда влекут к ловушкам, вливают в более высокое напряжение свои принижающие элементы, стремятся захватить для себя и своих интересов Силу, которая спускается сверху, и низводят её до возвеличенного ментального, витального или физического инструмента желаний и эго.

Вместо Божественной Любви, создающей новые небеса и новую землю Истины и Света, они хотели бы держать эту Силу здесь узником, в качестве гигантской поддержки и возвеличивающей силы возвышения, чтобы позолотить грязь старой земли и раскрасить розовыми и сапфирно-голубыми красками старые мутные и нереальные небеса сентиментального витального воображения и ментальной идеализированной химеры.

Если поддаться на эту подмену, то высший Свет, Сила и Блаженство уходят, происходит падение назад к более низкому уровню.

Или же реализация останется привязанной к опасной половинчатости и смеси, или будет заслонена или даже поглощена низшей экзальтацией, которая не является настоящей Анандой.

По этой причине Божественная Любовь, которая находится в сердце всякого творения и является самой мощной из всех возмещающих и созидающих сил, пока что менее всего выдвинулась на передний план в земной жизни и менее успешна как исправляющая и творческая сила.

Человеческая природа не смогла выдержать её в её чистоте по той самой причине, что она является самой мощной, чистой, необыкновенной и интенсивной из всех божественных энергий.

То немногое, что удалось уловить, было тут же извращено и превращено в витальное ханжеское рвение, в беспомощный религиозный или этический сентиментализм, или в чувственный или даже сладостный эротический мистицизм воспринимающего всё в розовым ума или страстного запутанного жизненного импульса, компенсируя этими имитациями свою неспособность принять Мистическое Пламя, которое могло бы перестроить мир огнём своей жертвы.

Только сокровенное психическое существо, снявшее покровы и появившееся в полной силе, может повести жертвоприношение паломника, пройдя невредимо через эти засады и ловушки.

Оно каждое мгновение улавливает, разоблачает и отвергает ложь ума и жизни, овладевает истиной Божественной Любви и Ананды, отделяет её от возбуждения ментального пыла и слепого энтузиазма сбивающей с пути жизненной силы.

Но всё, что есть верного в своей основе в уме, жизни и физическом существе, оно извлекает и берёт с собой в это путешествие, пока они не поднимутся на высоты, обновившись в духе и возвысившись в облике.

1-06-14. И всё же лидерство внутреннего психического существа будет не достаточным, пока ему не удастся поднять себя из этой массы более низкой Природы …

И всё же лидерство внутреннего психического существа будет не достаточным, пока ему не удастся поднять себя из этой массы более низкой Природы до высших духовных уровней, и божественная искра и пламя, спустившееся сюда, не воссоединится со своим изначальным огненным Эфиром.

Потому что там, в этом Эфире, уже нет всё ещё несовершенного духовного сознания, наполовину затерянного в плотных оболочках человеческого ума, жизни и тела, а есть только полное духовное сознание в своей чистоте, свободе и интенсивной широте.

Там, где вечный Знающий, который становится Знающим в нас и двигателем, и пользователем всего знания, находится и вечный Все-Блаженный, который есть Обожаемый, привлекающий к себе вечную божественную часть своего бытия и радости, ушедшую в игру вселенной, бесконечный Любящий, изливающий себя в многочисленности своих собственных проявленных "я" в счастливом единстве.

Вся Красота в мире там — красота Любимого, и все формы красоты должны быть освещены светом этой Вечной Красоты и должны подчинять себя очищающей и преобразующей силе открывшегося Божественного Совершенства.

Там всё — Блаженство и Радость Все-Блаженного, и все несовершенные формы радости, счастья или удовольствия подвергаются ударам силы их потоков или течений и либо разбиваются на куски, как непригодные вещи под влиянием их изобличающего давления, либо преобразовываются в формы Божественной Ананды.

Так для индивидуального сознания проявляется Сила, которая может полновластно воздействовать в нём на приуменьшения и деградации, приходящие от Невежества. Наконец становится возможным принести в жизнь ту огромную реальность и напряжённую конкретность любви и радости, которые исходят от Вечного.

Или, по крайней мере, у нашего духовного сознания появляется возможность подняться из ума в супраментальный Свет, Силу и Простор.

Там, в свете и потенциале супраментального Гнозиса царствует великолепие и радость силы божественного самовыражения и самоорганизации, которые в состоянии спасти и переделать даже мир Неведения в образ и выражение Истины Духа.

1-06-15. Именно в супраментальном Гнозисе есть реализация, высота кульминации …

Именно в супраментальном Гнозисе есть реализация, высота кульминации, всеобнимающее расширение внутреннего обожания, глубокий и целостный союз, пламенные крылья Любви, поддерживающие силу и радость высшего Знания.

Потому что супраментальная Любовь приносит активный экстаз, превосходящий пустой пассивный покой и тишину, которые — небеса освобождённого Ума, но она не изменяет более глубокий и великий покой, являющийся началом супраментального безмолвия.

Единство любви, которое способно вместить в себя все различия, не уменьшаясь и не исчезая под влиянием их ограничений и видимых диссонансов, поднимается до своего полного потенциала на супраментальном уровне. Потому что только там возможна гармония между интенсивным единством со всеми существами, основанном на глубоком единении души с Божественным, и игрой отношений, которые делают это единство более совершенным и абсолютным.

Супраментальная сила Любви может овладеть всеми существующими отношениями, не колеблясь и не опасаясь, и обратить их в направленные на Божественное, сделать их свободными от грубых, смешанных и мелочных человеческих свойств и возвысить до счастливой ткани божественной жизни.

Потому что в самой природе супраментального переживания заложена возможность увековечить игру различий без потери и малейшего ослабления божественного союза или бесконечного единства.

Для супраментального сознания абсолютно возможно охватить все контакты с людьми и с миром в очищенной пламенной силе и с преобразованным смыслом, потому что, душа всегда признаёт Единого Вечного в качестве объекта всех эмоций и поисков любви и красоты, и может духовно использовать широкое и освобождённое влечение жизни найти и объединиться с этим Единым Божественным во всех вещах и всех существах.

 

*

*    *

1-06-16. К третьей и последней категории действий жертвоприношения можно отнести всё, что непосредственно относится к Йоге работы.

К третьей и последней категории действий жертвоприношения можно отнести всё, что непосредственно относится к Йоге работы. Потому что здесь находится поле её осуществления и главная сфера. Сюда входит весь спектр наиболее видимой жизненной деятельности. Сюда же относятся многообразные энергии Воли-к-Жизни, выплескивающиеся наружу, чтобы наилучшим образом использовать материальное существование.

Здесь аскетическая или относящаяся к иным мирам духовность чувствует непреодолимое отрицание той Истины, которую ищет Йога работы, и вынуждена отвернуться от земного существования, отвергая его как навеки покрытое мраком поле игры неисправимого Невежества. В то же время именно эта деятельность требуется в интегральной Йоге для духовной победы и божественного преобразования.

Полностью отвергнутое более аскетическими дисциплинами, признанное некоторыми только в качестве поля временного испытания или сиюминутной, поверхностной и сомнительной игры скрытого духа, ищущий интегрального совершенства полностью принимает это существование и приветствует как поле реализации, как поле божественной работы, как сферу полного самораскрытия скрытого и обитающего в нём Духа.

Его первая цель — открытие Божественности в себе, но у него также есть и другая цель — полностью открыть Божественность в мире, скрытую позади видимого отрицания, подразумеваемую его схемами и фигурами, и наконец, полное открытие динамизма трансцендентного Вечного.

Потому что при помощи его схождения вниз, этот мир и "я" будут в силах прорвать свои маскирующие оболочки и стать божественными, обнаружив форму и проявляя процессы, которые пока что тайно происходят в их скрытой сущности.

1-06-17. Эта цель интегральной Йоги должна быть полностью принята теми, кто следует за ней, но это принятие …

Эта цель интегральной Йоги должна быть полностью принята теми, кто следует за ней, но это принятие не должно игнорировать тех огромные камни преткновения, которые лежат на пути её достижения. Наоборот, нужно полностью понимать причину, почему так много других дисциплин не только отказываются признать её настоятельный характер, как истинного смысла земного существования, но даже отказываются рассматривать такую возможность.

Потому что здесь в жизненной активности земной природы находится само сердце этого затруднения, которое привело Философию к высотам отстранённости и увело даже ревностное око Религии от болезненной проблемы рождения в смертном теле к отдалённому Раю или безмолвному покою Нирваны.

Путь чистого Знания сравнительно прям и лёгок для шагов искателя, несмотря на наши ограничения смертного существа и пропасти Невежества.

Путь чистой Любви, несмотря на встречающиеся на ней камни преткновения, страдания и испытания, может оказаться, в сравнении, лёгким, как полёт птицы в свободной лазури неба.

Потому что Знание и Любовь по своей сути чисты, и становятся смешанными, запутанными, искажёнными и падшими только когда входят в двусмысленное движение жизненных сил и бывают захвачены ими ради внешних грубых жизненных движений и настойчивых низших мотивов.

Только из-за этих сил Жизнь или, по крайней мере, какая-то доминирующая Воля-в-Жизни выглядит чем-то нечистым, проклятым и падшим в самой своей сути.

В контакте с ними под её тусклой оболочкой или попав в её радужную трясину, само божественное становится обычным и грязным, и с трудом может избежать возможности падения до уровня извращений и катастрофического поглощения демоном и Асуром.

В основе этих сил лежит принцип тёмной и тупой инерции. Всё привязывается к низшему уровню телом, его потребностями и желаниями, к тривиальному уму, к мелким желаниям и эмоциям, к незначительным повторениям мелких бесполезных функций, нужд, забот, занятий, болей, удовольствий, никогда не ведущих за рамки самих себя, и носит печать невежества, не знающего ни причин, ни следствий.

Физический ум инерции не верит ни в какую божественность, кроме своих мелких земных богов. Возможно, что он стремится к большему комфорту, порядку, удовольствию, но не требует возвышения и духовного освобождения.

В центре этого мы встречаемся с более сильной Волей жизни, обладающей большим жаром, но это ослеплённый Даймон, искажённый внутренний дух, и он находит удовольствие в тех самых элементах, которые превращают жизнь в суету стремлений и несчастную путаницу.

Это душа человеческого или Титанического желания, цепляющаяся за яркие цвета, беспорядочную поэзию, жестокую трагедию или встряхивающую мелодраму смешанных течений добра и зла, радости и страдания, света и тьмы, пьянящего восторга и горьких мучений.

Она любит эти вещи и хотела бы иметь их всё больше и больше, и даже тогда, когда страдает и жалуется на них, она принимает только их и не находит удовольствия ни в чём другом.

Она ненавидит и бунтует против более высоких вещей. И в своём гневе может растоптать, разорвать и распять любую более божественную Силу, которая предложила бы сделать жизнь чистой, светлой и счастливой и стереть с её губ огненный напиток этой возбуждающей мешанины.

Есть и другая Воля-в-Жизни, готовая следовать за развивающимся Умом идеала, привлечена его предложениями извлечь из жизни некоторую гармонию, красоту, свет, лучший порядок.

Но это лишь меньшая часть витальной природы, и она легко побеждается её более неистовыми или тёмными тупыми товарищами по ярму.

Кроме того, она нелегко отвечает на зов более высокий, чем зов Ума, если только этот зов не изменяет себе, как это обычно происходит с Религией, снижая свои требования до условий более понятных нашей тёмной витальной природе.

Искатель духовного начинает всё более ощущать в себе и находить вокруг себя все эти силы, и должен непрерывно бороться, чтобы освободиться от их хватки и разрушить их давно установившееся господство над ним самим и окружающим человеческим существованием.

Эта трудность велика. Власть её так сильна, выглядит столь нерушимой, что оправдывает презрительный афоризм, который сравнивает человеческую природу с собачьим хвостом — потому что, как ни выпрямляй её, силой или этически, при помощи религии, разума или любым другим путем, она всегда возвращается к первоначальному крючковатому изгибу Природы.

И так велик напор, так сильны тиски этой более возбуждённой Воли Жизни, так велика опасность её страстей и ошибок, так хитро настойчива или упорно агрессивна и постоянна, вплоть до самых Небесных врат, ярость её атак и надоедливое сопротивление её препятствий, что даже святой и Йогин не могут быть уверены в сохранении своей освобождающей чистоты и натренированного самообладания против её интриг и насилий.

Все усилия выпрямить эту природную кривизну кажутся для сражающейся воли бесполезными. Бегство, уход на счастливые Небеса или спокойное растворение легко могут предстать единственно мудрым решением и начинает казаться, что единственный способ избавиться от обременительных связей, несчастного претенциозного бреда, слепого, сомнительного счастья и достижений земного существования — это найти возможность больше не рождаться.

1-06-18. И всё же должно быть средство, и оно действительно есть, путь к исправлению и возможность трансформации этой беспокойной витальной природы.

И всё же должно быть средство, и оно действительно есть, путь к исправлению и возможность трансформации этой беспокойной витальной природы.

Но для этого необходимо найти причину отклонения и исправить её в самом сердце Жизни и в самом её принципе, потому что Жизнь также является силой Божественного, а не творением какого-то злого Случая или тёмного Титанического импульса, какой бы тёмной и извращённой она фактически не выглядела.

В самой Жизни есть семя её спасения и наш рычаг мы мы должны получить из Энергии Жизни.

Потому что хотя и есть спасительный свет в Знании, и искупительная преобразующая сила в Любви, в этом мире они не могут стать действенными, если не заручатся согласием Жизни и не сумеют использовать некоторую имеющуюся в её центре энергию для поднятия ошибающегося человека в божественную Силу Жизни.

Эту трудность невозможно устранить разделяя действие жертвоприношения. Мы не может обойти её, решив, что будем совершать только работу Любви и Знания и отложим в сторону работу воли и силы, овладения и приобретения, производства и плодотворного осуществления возможностей, борьбы, победы и господства, отбрасывая от себя большую часть жизни, поскольку кажется, что сам составляющий её материал есть желание и эго, и поэтому она приговорена быть полем дисгармонии, обычных конфликтов и беспорядка.

Потому что такое разделение в действительности невозможно. Если же попытаться его сделать, то оно потерпит неудачу в своей основной цели, поскольку тогда мы стали бы изолированы от суммирующих энергий Мировой Силы, и важная часть интегральной Природы была бы стерилизована, как раз та единственная сила в ней, которая — необходимый инструмент для любой творческой цели в мире.

Сила Жизни — необходимый посредник. Здесь, в Природе, это элемент, приводящий в исполнение.

Ум нуждается в союзе с ней для того, чтобы работа ума не осталась блестящей внутренней бестелесной формацией.

Дух нуждается в ней, чтобы его проявляющиеся возможности получили внешнюю силу и форму и нашли полное самовыражение, воплощённое в Материи.

Если Жизнь откажется помочь своей энергией посредника другим работам духа, или же сама будет отвергнута, то их эффективность здесь снизится до статичного уединения или прекрасного бессилия. Даже если что-нибудь будет сделано, то это будет только частичным свечением нашей деятельности, более субъективным, чем объективным, быть может меняющим существование, но не имеющим силы изменить его.

Однако, если Жизнь принесет Духу свои силы, но не перерождённые, то результат может быть ещё хуже, так как при этом духовная активность Любви и Знания может быть низведена до ничтожных и извращённых действий, и они могут стать соучастниками её собственных недостойных и превратных дел.

Жизнь совершенно необходима для полноты творческой духовной реализации, но это должна быть жизнь освобождённая, преображённая, вознесённая, а не обычная ментализированная человеко-животная жизнь, или же демоническая, Титаническая, или даже божественная, но смешанная с небожественной.

В этом и заключается трудная, но неизбежная задача интегральной Йоги — вне зависимости от того, как поступают другие, избегающие жизни, но ищущие небес дисциплины, она не может оставить неразрешённой проблему внешней жизненной активности. Она должна найти в ней её изначальную Божественность и прочно и навсегда связать её с божественностью Любви и Знания.

1-06-19. Не будет решением и временное откладывание жизненной активности, в ожидании, пока Любовь и Знание достигнут такой точки …

Не будет решением и временное откладывание жизненной активности, в ожидании, пока Любовь и Знание достигнут такой точки, когда они смогут полновластно и надёжно овладеть Силой Жизни, чтобы переродить её. Мы видели, что они должны подняться на огромную высоту, чтобы оказаться в безопасности от витального искажения, которое препятствует или резко ослабляет их возможность осуществить это.

Если бы наше сознание могло бы достигнуть высот супраментальной Природы, тогда эта неспособность действительно бы исчезла.

Но здесь мы встречаемся с дилеммой, так как невозможно достичь супраментальных высот, имея на своих плечах груз неперерождённой Жизненной Силы, и одновременно так же невозможно радикально переродить Волю-в-Жизни без того, чтобы принести вниз немеркнущий свет и непобедимую силу, которые принадлежат духовному и супраментальному уровням.

Супраментальное Сознание — это не только Знание, Блаженство, сокровенные Любовь и Единство, это также Воля, принцип Могущества и Силы, и оно не может спуститься, пока элементы Воли, Могущества, Силы в этой проявленной Природе не будут достаточно развиты и очищены, чтобы принять и нести его.

Но Воля, Могущество, Сила — изначальное содержание Энергии Жизни, и в этом заключается оправдание того, что Жизнь отказывается признать главенство только Знания и Любви — вследствие её стремления удовлетворить нечто гораздо более бездумное, своевольное и опасное, что, однако, тоже может направиться в сторону Божественного и Абсолютного своим дерзким и пылким путем.

Любовь и Мудрость не единственные аспекты Божественного, в нём есть и аспект Могущества тоже. Как ум ищет Знания, как сердце стремится к Любви, так жизненная сила, ощупью или трепетно, спотыкается в поисках Могущества и контроля, который даётся последним.

Ошибкой этического или религиозного ума является осуждение Могущества как вещи, которая сама по себе не приемлема и нежелательна, так как по своей природе приводит к разложению и злу.

Это в корне слепое и нерациональное предубеждение, несмотря на то, что по внешней видимости оно может быть оправдано многими примерами. Несмотря на извращения и злоупотребления, в той же мере испытываемые Знанием и Любовью, Могущество божественно и находится здесь для божественного использования.

Шакти, Воля, Могущество — это двигатель миров, и будь то Сила Знания, или Сила Любви, или Сила Жизни, или Сила Действия, или Сила Тела, она всегда духовна по своему источнику и божественна по своему характеру.

То, как она используется в Невежестве грубым человеком или Титаном нужно отбросить и заменить  более естественным для неё — даже если нам это кажется сверхнормальным — действием, руководимым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному.

Интегральная Йога не может отвергнуть работы Жизни и удовлетвориться только внутренними переживаниями. Она должна идти внутрь, чтобы изменить внешнее, обращая Силу Жизни в часть Энергии Йоги, которая соприкасается с Божественным и божественна в своём руководстве.

1-06-20. Вся сложность в духовном взаимодействии с активностью жизни возникает из-за того, что Воля-в-Жизни для своих целей в Неведении создала своего рода ложную душу желаний …

Вся сложность в духовном взаимодействии с активностью жизни возникает из-за того, что Воля-в-Жизни для своих целей в Неведении создала своего рода ложную душу желаний и заменила ею ту искру Божественного, которая является настоящей душой.

Вся или большая часть действий жизни в настоящее время активизируется или по-видимому активизируется или искажается этой душой желаний. Она насквозь пронизывает своими нитями даже те действия, которые этичны или религиозны, даже те, которые носят лик альтруизма, филантропии, самопожертвования, самоотречения.

Эта душа желаний является отделённой душой эго, и все её инстинкты направлены на отделённое самоутверждение.

Она всегда стремится, открыто или под более или менее светлыми масками, к собственному росту, к обладанию, к удовольствию, к покорению и власти.

Для того, чтобы освободить Жизнь от проклятия беспокойства, дисгармонии и вырождения, необходимо приподнять над Жизнью истинную душу, психическое существо, дать ей её руководящее место, а ложную душу желаний и эго — растворить.

Но это не означает, что сама Жизнь должна умолкнуть, и что ей надо отказать в её естественной линии реализации. Потому что за этой внешней душой желаний в нас кроется внутреннее и истинное витальное существо, которое нужно не растворять, а вывести на поверхность и освободить для своей истинной активности, как силу Божественной Природы.

Более высокое положение этого истинного витального существа под руководством истинной сокровенной души внутри нас — это условие божественной реализации целей Силы Жизни. Эти цели даже останутся такими же по существу, но изменятся в своих внутренних мотивах и по внешнему характеру.

Божественная Сила Жизни также будет волей к росту, силой самоутверждения, но утверждения в нас Божественного, а не маленькой временной персоны на поверхности, к росту истинной божественной Индивидуальности, центрального существа, тайной непреходящей Личности, которая может появиться только в результате подчинения и исчезновения эго.

Такова истинная цель жизни: рост, но рост духа в Природе, утверждающегося и развивающегося в уме, жизни и теле.

Обладание, но обладание Божественного Божественным во всех вещах, а не вещами ради них самих в результате желания эго.

Наслаждение, но наслаждение божественной Анандой во вселенной.

Борьба, победа и власть в виде победоносного сражения с Силами Тьмы, полное духовное самоуправление и господство над внутренней и внешней Природой, победа с помощью Знания, Любви и Божественной Воли над царством Неведения.

1-06-21. Таковы условия и такими должны быть цели божественного выполнения работ Жизни и их развивающегося изменения, что является третьим элементом тройной жертвы.

Таковы условия и такими должны быть цели божественного выполнения работ Жизни и их развивающегося изменения, что является третьим элементом тройной жертвы. Не модернизация, а супраментализация, не морализирование, а одухотворение Жизни, вот в чём цель Йоги.

Её главная цель — не улаживание внешних обстоятельств или поверхностных психологических мотивов, а перенесение опоры Жизни и её действий на её скрытые божественные элементы.

Потому что только такое изменение основы Жизни может привести к тому, что она будет непосредственно управляться тайной Божественной Силой, которая над нами, превратится в проявленное выражение Божественного, и перестанет быть маской и искажающей личиной вечного Деятеля.

Только духовное сущностное изменение сознания, а не поверхностная манипуляция, являющаяся методом Ума и Разума, может сделать Жизнь другой, чем сейчас, и освободить её от прискорбного и двусмысленного характера, который ей присущ в настоящее время.

 

*

*    *

1-06-22. Таким образом, интегральная Йога предполагает изменить жизнь, путем её преобразования в основном принципе, а не внешними манипуляциями …

Таким образом, интегральная Йога предполагает изменить жизнь, путем её преобразования в основном принципе, а не внешними манипуляциями с её явлениями, из неспокойного и невежественного в светлое и гармоничное движение Природы.

Для этой центральной внутренней революции и новой формации необходимы три условия. Ни одно их них не является достаточным само по себе, но с помощью их объединённой тройной силы можно осуществить подъём, полностью совершить и завершить переход.

Во-первых, жизнь как она есть сейчас, это движение желания, и она встроила в нас, в качестве своего центра, душу желаний, которая относит к себе все движения жизни и придаёт им свой собственный беспокойный оттенок и боль невежественного, полуосвещённого, сбитого с толку стремления.

Для божественной жизни необходимо уничтожить желание, заменив его более чистой и устойчивой мотивирующей силой. Измученная душа желаний должна раствориться и на её месте должны появиться покой, сила, счастье истинного витального существа, которое сейчас спрятано у нас внутри.

Далее — жизнь, как она есть сейчас, управляется или движется частично импульсом силы жизни, частично умом, который — по большей части выступает как слуга и соучастник невежественного жизненного импульса, но отчасти также как его стеснённый и не слишком светлый и компетентный руководитель и наставник.

Для божественной жизни ум и жизненный импульс должны перестать быть чем либо иным, кроме как инструментами, и их место должно занять лежащее глубоко внутри психическое существо, которое будет проводником на пути и станет  указателем божественного руководства.

И последнее — жизнь, в её нынешнем виде, нацелена на удовлетворение отделённого эго.

Эго должно исчезнуть, его надо заменить истинной духовной личностью, центральным существом, и сама жизнь должна быть повёрнута в сторону осуществления Божественного в земном существовании.

Она должна чувствовать, как в ней просыпается Божественная Сила, и стать послушным исполнителем для достижения её цели.

1-06-23. Нет ничего такого, что бы не было старым и знакомым в первом из этих трёх преобразующих внутренних движений.

Нет ничего такого, что бы не было старым и знакомым в первом из этих трёх преобразующих внутренних движений. Потому что это всегда было одним из главных объектов духовной дисциплины.

Лучше всего это сформулировано в ясно изложенной доктрине Гиты, в которой нормальным состоянием духовного существа является полный отказ от желания плодов в качестве мотива действия, полная отмена самого желания, полное достижение совершенной ровности.

Совершенная духовная ровность — единственно верный и безошибочный знак прекращения желания — быть душевно ровным ко всему, не попадать под влияние радости и горя, приятного и неприятного, успеха или неудачи, одинаково смотреть на высокое и низкое, друга и врага, праведника и грешника, видеть во всех существах многообразное проявление Единого и во всех вещах многообразную игру или медленную скрытую эволюцию воплощённого Духа.

Здесь не преследуется цель достижения ментального покоя, отчуждения, безразличия, или инертной витальной неподвижности, или пассивности физического сознания, согласного на неподвижность или на любое движение, хотя иногда всё перечисленное ошибочно принимают за такое духовное состояние. Нет наша цель — широкая и всесторонняя не затрагиваемая ничем всеобщность, такая, какой обладает Свидетель Дух, стоящий за Природой.

Потому что всё здесь кажется подвижной организацией наполовину упорядоченных, наполовину запутанных сил, но чувствуется, что за ними находятся поддерживающие это покой, безмолвие, широта, не инертность, а спокойствие, не бессилие, а потенциальное всемогущество, благодаря концентрированной, стабильной, неподвижной энергии, способной нести все движения вселенной.

То присутствие, которое позади, обладает душевной ровностью ко всем вещам. Энергия в нём может быть высвобождена для любого действия, но ни одно действие не избирается посредством некоего желания внутри Свидетеля-Духа.

Действует Истина, которая за пределами этого и которая —нечто большее самого действия или его видимых форм и импульсов. Она за пределами и больше ума, силы жизни и тела, хотя для неотложных целей может принять ментальный, витальный или физический облик.

Именно тогда, когда умирает желание, и появляется спокойная ровная широта в сознании во всех областях, тогда на поверхность выходит из под покрова истинное витальное существо и обнаруживает своё спокойное, интенсивное и могущественное присутствие.

Потому что такова истинная природа витального существа, пранамайя пуруши, которое — проекция Божественного Пуруши в жизнь — спокойного, сильного, светлого, у которого много энергий, послушного Божественной Воле, неэгоистичного и всё же, а скорее именно поэтому, способного на все действия, достижения, высочайшие и самые большие предприятия.

Также проявляется сама истинная Сила Жизни, уже не как неспокойная тревожная разделённая стремящаяся поверхностная энергия, а как великая и сияющая Божественная Энергия, полная покоя, силы и блаженства, вездесущий Ангел Жизни, охватывающий вселенную своими крыльями Могущества.

1-06-24. И всё же этого преобразования в большую силу и ровность недостаточно.

И всё же этого преобразования в большую силу и ровность недостаточно. Потому что хотя оно и открывает нам возможность осуществления Божественной Жизни, оно не обеспечивает её руководством и инициативой.

И здесь вмешивается присутствие освобождённого психического существа. Оно не обеспечивает высшее руководство и направление — это не входит в его функцию — но во время перехода из невежества к божественному Знанию оно даёт последовательное руководство внутренней и внешней жизнью и делами.

Оно в каждый момент указывает метод, путь, шаги, ведущие к реализации того духовного состояния, в котором всегда есть высшая динамичная инициатива, направляющая деятельность обожествленной Силы Жизни.

Свет, который она проливает, освещает другие части природы, которые из-за отсутствия лучшего руководства, чем их собственные смятённые и движущиеся ощупью силы, блуждали по кругам Неведения.

Оно даёт уму подлинное ощущение мыслей и восприятий, жизни — безошибочное чувство обманчивых или вводящих в заблуждение движений, а также движений внушённых светлыми силами.

Нечто вроде тихого оракула изнутри раскрывает причины наших ложных шагов, вовремя предостерегает от их повторения, из опыта и интуиции извлекает закон, не жёсткий, а гибкий, нужного направления для наших действий, правильного шага и точного импульca.

Возникает воля, которая больше гармонирует с разворачивающейся Истиной, чем с медленным кружением по лабиринтам блуждающей ошибки.

Решительная ориентация в сторону большего Света, который должен быть, душевный инстинкт, психический такт и проникновение в истинную суть, движение и намерение вещей, приближаясь при этом всё ближе и ближе к духовному видению, к знанию через внутренний контакт, внутренний взгляд и даже отождествление — всё это начинает заменять поверхностную остроту ментального суждения и страстные порывы Силы Жизни.

Работа Жизни начинает сама себя выравнивать, она освобождается от беспорядка. Искусственный или узаконенный порядок, к которому её принуждает интеллект, и произвольное господства желаний она заменяет руководством внутреннего видения души, и встаёт на более глубокие пути Духа.

Но более всего, психическое существо налагает на жизнь закон жертвоприношения всех её работ в качестве приношения Божественному и Вечному.

Жизнь становится призывом к тому, что за пределами Жизни. Каждое её действие, даже самое маленькое, возрастает от ощущения Бесконечного.

1-06-25. По мере того, как возрастает внутренняя ровность …

По мере того, как возрастает внутренняя ровность, а вместе с ним ощущение того, что истинное витальное существо ожидает более великого направления, которому оно должно послужить, по мере того, как увеличивается психический зов во всех элементах нашей природы, Тот, к которому адресуется зов, начинает проявлять себя, спускается, чтобы принять владение жизнью и её энергиями, наполняет их высотой, близостью, широтой своего присутствия и своей цели.

Во многих, если не в большинстве, он проявляет что-то от себя, даже до появления ровности и открытого психического стремления или руководства.

Призыв скрытого психического элемента, задавленного массой внешнего невежества и взывающего об освобождении, напряжение стремящейся медитации и поисков знания, стремление сердца, страстная воля, ещё невежественная но искренняя, могут сломать преграду, которая отделяет Высшую Природу от Низшей, и открыть шлюзы. Божественная Личность может чем-то немного проявить себя, или может придти что-то от Света, Силы, Блаженства, Любви из Бесконечного.

Это может быть внезапным озарением, вспышкой или кратковременным проблеском, который быстро исчезает в ожидании, пока природа подготовится. Но это может также повторяться, возрастать и продолжаться. Тогда начнётся длительная и большая обстоятельная работа, иногда просветлённая и интенсивная, а иногда медленная и проходящая в неясности.

Временами на передний план выходит Божественная Сила, которая ведёт, принуждает, или инструктирует и просвещает. В другой раз она удаляется на задний план и, казалось бы, оставляет существо действовать своими силами.

Всё невежественное, тёмное, искажённое, или просто несовершенное и низшее, что находится в существе, поднимается, возможно доводится до своей высшей точки, затем что-то с ним происходит, оно исправляется, истощается, ставится перед собственными плачевными результатами, принуждается к признанию необходимости его прекращения или преобразования, или изживается из природы как беспомощное или неисправимое.

Этот процесс не может быть гладким и равномерным. Здесь присутствуют такие противоположности, как день и ночь, свет и тьма, спокойствие и созидание или борьба и переворот, присутствие растущего Божественного Сознания или его отсутствие, высоты надежды и пропасти отчаяния, объятия Любимого и страдания от его отсутствия, сокрушительное вторжение, непреодолимый обман, жестокое противоборство, травмирующая насмешка враждебной Силы, или помощь, утешение и общение с богами и Божественными Посланниками.

Навязывается великая и длительная революция, Океан Жизни вспенивается сильными выделениями своего нектара и своих ядов, пока всё не приходит в готовность и нарастающее Нисхождение находит существо, природу, подготовленную и имеющую условия для полного управления ими и для его всеобъемлющего присутствия.

Но если там тоже есть ровность и психический свет и воля, тогда это процесс, которого невозможно избежать полностью, станет гораздо более лёгким и окружённым помощью. Он освободится от самых больших опасностей.

Внутренний покой, счастье, уверенность сделают легче все трудности и испытания этого перехода, а растущая Сила, получившая больше возможностей благодаря полному подъёму природы, быстро уменьшит и уничтожит энергию противодействующих сил.

Во всём будет присутствовать надёжное руководство и защита, иногда выходящие на передний план, иногда действующие скрытно, и та сила, что должна быть в конце, станет действовать уже в начале и на длительных промежуточных стадиях этого стремления.

Потому что всё это время ищущий будет чувствовать присутствие Божественного Руководителя и Защитника, или работу высокой Матери-Силы. Он будет знать, что всё делается к лучшему, движение вперёд гарантировано, победа неизбежна.

В любом случае процесс один и тот же, и он неизбежен, и он захватывает всю природу, всю жизнь, внутреннюю и внешнюю, чтобы выявить, воздействовать и преобразовать их силы и движения под давлением сверху более божественной Жизни, до тех пор, пока всё здесь не перейдёт во власть больших духовных сил и не станет инструментами духовного действия и божественной цели.

1-06-26. Во время этого процесса и на ранней его стадии становится ясным, что то, что мы знаем о себе …

Во время этого процесса и на ранней его стадии становится ясным, что то, что мы знаем о себе, наше сознательное существование в настоящее время, это всего лишь представительная формация, поверхностная активность, изменчивый внешний результат огромной массы скрытого существования.

Наша видимая жизнь и дела этой жизни — не более, чем серия значимых выражений, но то, что она пытается выразить, лежит не на поверхности.

Наше существование есть нечто гораздо большее, чем это видимое на переднем плане существо, которым мы себя считаем и которое мы предлагаем окружающему миру.

Это фронтальное и внешнее существо является смешанным соединением формаций ума, движений жизни, физических функций, и даже при тщательном анализе его составляющих и механизма невозможно обнаружить весь секрет.

Мы может его познать, только войдя в тайные пространства нашего существования, сзади, снизу, сверху.

Самый тщательный и придирчивый внешний осмотр и манипуляции не позволяют нам достичь истинного понимания и полного эффективного контроля нашей жизни, её целей, её действий.

На самом деле именно эта неспособность — причина того, что ни рассудок, ни мораль, ни какая-либо другая поверхностная деятельность не в состоянии контролировать, направлять и совершенствовать жизнь человеческой расы.

Потому что под нашим даже самым тёмным физическим сознанием есть ещё и подсознательное бытие, в котором как в почве, служащей покровом и поддержкой, имеются всевозможные спрятанные семена, которые прорастают, независимо от нас, на нашей поверхности, и в которое мы постоянно бросаем свежие семена, продолжающие наше прошлое и влияющие на наше будущее.

Это подсознательное бытие — тёмное, незначительное в своём движении, капризное и почти фантастически субрациональное (верящее в догмы), но с огромной властью над земной жизнью.

Опять же, за нашим умом, за нашей жизнью, за нашим сознательным физическим имеется большая область сознания, находящегося ниже порога нашего восприятия — там есть внутренние ментальные, внутренние витальные, внутренние более тонкие физические сферы досягаемости, которые поддерживаются сокровенным психическим существованием, являющимся связующей душой всего остального.

И в этих скрытых областях также имеется масса многочисленных предсуществующих личностей, которые поставляют материал, побудительные силы, импульсы для нашего развивающегося поверхностного существования.

Потому что в каждом из нас здесь может быть одна центральная личность, но также и множество второстепенных личностей, созданных прошедшей историей её проявления или её выражениями на тех внутренних уровнях, которые теперь поддерживают её игру в этом внешнем материальном космосе.

И пока на нашей поверхности мы отрезаны от всего этого нашего окружения, за исключением того общения через посредство внешнего ума и чувственного контакта, который передаёт очень мало о нас нашему миру и от нашего мира нам, в этих внутренних областях барьер между нами и остальным существованием тонкий и легко разрушаемый.

Здесь мы можем сразу почувствовать — не обычным образом сделав вывод из их результатов, но почувствовать непосредственно — действие тайных мировых сил, сил ума, сил жизни, тонких физических сил, которые составляют мировое и индивидуальное существование.

Мы даже сможем, если подготовим себя к этому, завладеть этими силами мира, которые бросаются на нас и бушуют вокруг нас повсюду, и всё больше контролировать их, или, по крайней мере, менять их воздействия на нас и других, влиять на их формирование, на само их движение.

И опять же, над нашим человеческим умом находятся ещё большие сферы, сверхсознательные по отношению к нему, и от них тайно спускаются влияния, силы, прикосновения, которые являются исходными определяющими факторами того, что находится здесь и которые, если бы удалось их призвать во всей их полноте, могли бы полностью изменить весь порядок и строение жизни в материальной вселенной.

Божественная Сила, влияющая на нас, когда мы открываемся ей в интегральной Йоге, постепенно передаёт нам весь этот подспудный опыт и знание. Она использует его и вырабатывает последствия как ступени и средства преобразования всего нашего бытия и природы.

С этого времени наша жизнь перестаёт быть слабой волной, катящейся по поверхности, но становится взаимопроникающей, если не совпадающей, с космической жизнью.

Наш дух, наше "я" поднимается не только до внутренней идентичности с неким широким космическим "Я", но входит в некоторый контакт с запредельным, и в то же время продолжает сознавать и доминировать над активностью вселенной.

1-06-27. И именно так, через сведение в целое нашего разделённого существа, Божественная Шакти будет двигаться к своей цели в Йоге.

И именно так, через сведение в целое нашего разделённого существа, Божественная Шакти будет двигаться к своей цели в Йоге.

Потому что освобождение, совершенствование, господство, зависят от этой целостности, поскольку маленькая волна на поверхности не в состоянии контролировать своё собственное движение, а тем более осуществлять какой-либо настоящий контроль над обширной жизнью, которая её окружает.

Шакти, сила Бесконечности и Вечности, спускается в нас, работает, разбивает наши теперешние психологические формации, сокрушает все стены, расширяет, освобождает, дарит нам всё новые и возрастающие силы видения, восприятия идей, понятий и более новые и высокие жизненные мотивы.

Она всё больше расширяет и заново моделирует, на всё более высоком уровне, душу и её инструменты, указывает нам на все недостатки, чтобы исправлять и уничтожать их, открывает просторы возможностей для большего совершенствования, за короткое время проделывает работу многих жизней или эпох, так, что в нас постоянно происходит новое рождение и открываются новые перспективы.

Расширяясь в своём действии, она освобождает сознание от заточения в теле. Сознание получает способность выходить из тела в трансе, во сне, или даже бодрствуя, и входить в другие миры или другие области этого мира, действовать там и приносить обратно воспринятый там опыт.

Оно распространяется, ощущая тело лишь как малую часть себя, оно начинает вмещать то, что раньше вмещало его. Оно достигает космического сознания и простирает себя, чтобы стать соразмерным вселенной.

Оно начинает сознавать внутренне и непосредственно, а не только при помощи внешнего наблюдения и контакта, силы, действующие в мире, чувствует их движение, различает их функции и в состоянии непосредственно оперировать ими, подобно учёному, оперирующему физическими силами, принимать их действия и результаты в наш ум, жизнь, тело, или же отвергать их, модифицировать, изменять, придавать им новую форму, создавать огромные новые силы и движения на месте старых небольших функций природы.

Мы начинаем воспринимать деятельность сил вселенского Ума и узнавать, как создаются наши мысли этой деятельностью, внутренне различать правильность и ошибочность наших восприятий, расширять их область, увеличивать и просветлять их значение, становиться господином над собственным умом и деятельностью, и становиться способными и активными для того, чтобы формировать движения Ума в окружающем нас мире.

Мы начинаем воспринимать течения и волны мировых жизненных сил, находить истоки и закон наших чувств, эмоций, ощущений, страстей, становимся свободными, чтобы принимать, отвергать, создавать заново и подниматься до более высоких уровней Силы Жизни.

Мы начинаем также видеть ключ к загадке Материи, прослеживаем взаимодействие с ней Ума, Жизни и Сознания, всё лучше понимаем её инструментальную функцию и функцию получаемого результата, и наконец открываем последнюю тайну Материи, как формы не просто Энергии, но вовлечённого, заключённого, или непрочно закреплённого и ограниченного этим сознания, и начинаем видеть также возможность его освобождения и свободного реагирования на более высокие Силы, возможности сознательного и уже больше не полубессознательного воплощения и самовыражения Духа.

Всё это, а также многое другое становится всё более и более возможным по мере того, как в нас растёт деятельность Божественной Шакти, встречая сопротивление или попытки реагировать со стороны нашего неясного сознания, через сильную борьбу и движение, которое то прогрессирует, то регрессирует и вновь прогрессирует, что обусловлено деятельностью интенсивного преобразования полубессознательной субстанции в сознательную, и происходит движение к большей чистоте, истине, высоте, простору.

Всё это зависит от пробуждения психического в нас, от полноты нашего ответного стремления к ней и возрастающей самоотдачи.

1-06-28. Но всё это может стать только более содержательной внутренней жизнью …

Но всё это может стать только более содержательной внутренней жизнью с большими возможностями внешней активности и в целом — переходное достижение.

Полное преобразование возможно только в результате поднятия жертвы на дальнейшие высоты, и их воздействия на жизнь силой, светом и блаженством божественного супраментального Гнозиса.

Потому что только тогда все силы, которые разделены и несовершенно выражены в жизни, и их работа, поднимаются к своему первоначальному единству, гармонии, единственной истине, подлинной абсолютности и полного значения.

Там Знание и Воля это одно целое, Любовь и Сила — единое движение.

Противоположности, которые здесь преследуют нас, там разрешают свой конфликт в примирённом единстве.

Добро достигает своего абсолюта, а зло, освободившись от своих ошибок, возвращается к добру, которое стояло за ним.

Грех и добродетель исчезают в божественной чистоте и безошибочном движении истины.

Двойственная мимолётность удовольствия растворяется в Блаженстве, которое является игрой вечной и счастливой духовной определённости, а боль, исчезая, открывает прикосновение Ананды, которая была предана каким-то тёмным искажением и неспособностью воли Бессознательного принять её.

Все эти вещи, для Ума являющиеся воображением или мистерией, становятся очевидными и естественно переживаемыми по мере того, как сознание поднимается из ограниченного, заключённого в теле, ума Материи к свободе и полноте всё более и более высоких областей сверх-интеллекта.

Но всё это может стать совершенно истинным и нормальным только тогда, когда законом природы станет супраментальное.

1-06-29. Поэтому оправдание Жизни, её спасение, её трансформация в Божественную жизнь в преобразованной земной Природе зависит от осуществления этого восхождения …

Поэтому оправдание Жизни, её спасение, её трансформация в Божественную жизнь в преобразованной земной Природе зависит от осуществления этого восхождения, и от полноты динамизма, спускающегося с этих более высоких уровней в сознание земли.

 

*

*    *

1-06-30. Природа интегральной Йоги, познанная или обусловленная таким образом, и развивающаяся благодаря этим духовным средствам …

Природа интегральной Йоги, познанная или обусловленная таким образом, и развивающаяся благодаря этим духовным средствам, направленная на такое интегральное преобразование природы, сама определяет свой ответ на вопрос, касающийся обычной активности жизни и её места в Йоге.

1-06-31. Нет и не может быть какого-либо аскетического, или созерцательного, или мистического отказа от работы и жизни вообще …

Нет и не может быть какого-либо аскетического, или созерцательного, или мистического отказа от работы и жизни вообще, какой-либо проповеди поглощающей медитации и бездействия, отчуждения или отрыва от Силы Жизни и её деятельности, какого-либо отвержения проявления в Земной природе.

В любое время у того, кто ищет, может возникнуть необходимость уйти в себя, остаться погружённым в своё внутреннее существо, отгородиться от шума и суматохи жизни в Неведении, до тех пор, пока не произойдёт некоторое внутреннее изменение или пока не будет достигнуто нечто, без чего дальнейшее успешное действие в жизни становится затруднительным или невозможным.

Но такое может происходить только периодически или эпизодически, в качестве временной необходимости или подготовительного духовного маневра. Это не может быть правилом его Йоги или её принципом.

1-06-32. Разделение действий человеческого существования на основе религиозного или этического подхода …

Разделение действий человеческого существования на основе религиозного или этического подхода, или на основании того и другого, сужение деятельности только до поклонения или только филантропии и милосердия не соответствует духу интегральной Йоги. Любое обычное ментальное правило или чисто ментальное приятие или отвержение чуждо цели и методу её дисциплины.

Всё должно быть поднято на духовную высоту и поставлено на духовную основу. Присутствие внутренней духовной перемены и внешнего преобразования должно распространиться на всю жизнь, а не только на её часть.

Необходимо признать всё, что способствует этой перемене или допускает её, и отвергнуть всё, что не способно, не соответствует или отказывается от движения преобразования.

Не должно быть привязанности к какой-то форме вещей или жизни, к какому-то объекту или деятельности.

Если потребуется, надо отказаться от всего, или допустить всё, что избрано Божественным в качестве его материала для божественной жизни.

Но принимать или отвергать должен не ум, не открытая или завуалированная витальная воля желания, не этическое чувство, а только настойчивость психического существа, команда Божественного Руководителя Йоги, видение высшего "Я" или Духа, просветлённое руководство Мастера.

Путь духа — это не ментальный путь. Ментальный закон или ментальное сознание не может быть его определяющим фактором или руководителем.

1-06-33. В равной мере законом или целью Йоги не может быть сочетание или компромисс между двумя видами сознания, духовным и ментальным, или духовным и витальным …

В равной мере законом или целью Йоги не может быть сочетание или компромисс между двумя видами сознания, духовным и ментальным, или духовным и витальным, или же простое внутреннее очищение Жизни, которая внешне не изменилась.

Необходимо принимать всю жизнь, но, однако же вся жизнь должна преобразиться.

Всё должно стать частью, формой, соответствующим выражением духовного существа в супраментальной природе.

Это высшее и завершающее движение духовной эволюции в материальном мире, и как переход от витального животного к ментальному человеку полностью изменил жизнь в самой основе сознания, возможностях, значении, так этот переход от материально ориентированного ментального существа к духовному и супраментальному существу, которое использует Материю, но не подчиняется ей, должен поднять жизнь и полностью изменить её. Из наполненного разного рода дефектами,  несовершенного ограниченного человека сделать нечто иное в основном сознании, возможностях и значении.

Все формы жизни, которые не в состоянии перенести это изменение, должны исчезнуть, всё, что может воспринять это, выживет и войдёт в Царство Духа.

Действует Божественная Сила, которая каждый раз будет решать, что должно быть сделано и что не должно, что надо поднять на время, что постоянно, что надо прекратить временно или навсегда.

Если мы не подменим это своим желанием или своим эго, и если для этой цели душа всегда будет пробуждена, всегда настороже, готова к божественному руководству, и к сопротивлению небожественным заблуждениям, приходящим или изнутри, или извне, то эта Сила достаточна и только она одна компетентна, и будет вести нас к реализации путями и средствами, которые слишком велики, слишком внутренние, слишком сложны, чтобы быть понятыми умом, тем более чтобы быть руководимыми им.

Этот путь крутой, трудный и опасный, но другого не существует.

1-06-34. Есть два правила, которые могут уменьшить трудности и позволить избежать опасности.

Есть два правила, которые могут уменьшить трудности и позволить избежать опасности.

Надо отвергать всё, что исходит от эго, от витального желания, от обычного ума и его самонадеянной рассудительной некомпетентности, всё, что служит этим агентам Невежества.

Надо научиться слышать и следовать голосу сокровенной души, указаниям Гуру, командам Мастера, работе Божественной Матери.

Кто прилип к желаниям и слабостям плоти, к стремлениям и страстям витального в его бурном невежестве, к диктату своего личного ума, не приведённого в молчание и не озаряемого более великим знанием, тот не в состоянии будет найти истинный внутренний закон и будет нагромождать препятствия на пути реализации божественного.

Тот, кто способен обнаруживать и отвергать этих затемняющих посредников, различать и следовать за истинным Руководителем изнутри и снаружи, откроет духовный закон и достигнет цели Йоги.

1-06-35. Радикальное и полное изменение сознания есть не только всё содержание …

Радикальное и полное изменение сознания есть не только всё содержание, но, по мере возрастания его силы и прохождения через разные стадии — весь метод интегральной Йоги.

 

 

Глава VII. Нормы Поведения и Духовная Свобода

1-07-01. У знания, на котором выполняющий работу в Йоге должен основывать все свои действия и развитие, есть краеугольный камень её структуры …

У знания, на котором выполняющий работу в Йоге должен основывать все свои действия и развитие, есть краеугольный камень её структуры — всё более и более конкретное восприятие единства, живое чувство всеохватывающего единства.

Он действует в возрастающем понимании того, что всё существование — неделимое целое: всякая работа тоже часть этого божественного неделимого целого.

Его личная деятельность и её результаты больше не являются и не кажутся отдельным движением, которое главным образом или полностью определяется эгоистической "свободной" волей человека, который сам себя отделяет от массы.

Наши дела — часть неделимого космического действа. Они поставлены или, вернее, становятся на своё место в целом, из которого они и возникают, и их результаты зависит от сил, которые находятся выше нас.

Это действие мира — и в своей широкой тотальности, и в каждой мелкой детали — неразделимое движение Единого, которое последовательно проявляет себя в космосе.

Человек всё больше осознает истину о себе и о вещах, по мере того, как он пробуждается к осознанию этого Единого внутри себя и вне себя, и к скрытому, чудесному и значительному процессу его сил в движении Природы.

Это действо, это движение — и в нас, и в тех, кто вокруг нас, не ограничивается маленькой фрагментарной частью космической деятельности, которую мы ощущаем нашим поверхностным сознанием. Оно поддерживается огромным подспудным фоновым существованием, что или ниже порога восприятия нашего ума или подсознательно, и привлечено огромным трансцендентным существованием, сверхсознательным по отношению к нашей природе.

Наши действия возникают, как и мы сами некогда появились в мире, от универсальности, которую мы не осознаём. Мы придаём ей форму своим личным характером, личным умом и волей мысли или силой импульса или желания. Но настоящая истина вещей, истинный закон действия превосходит эти личные и человеческие формации.

Каждая точка зрения, каждое выработанное человеком правило действия, которое игнорирует неразделимую тотальность космического движения, независимо от пользы его использования во внешней практике, является в глазах духовной Истины несовершенным видением и законом Неведения.

1-07-02. Даже если к нам приходит некоторый проблеск этой идеи или удаётся зафиксировать её в своем сознании как знание ума и соответственный подход души, нам трудно …

Даже если к нам приходит некоторый проблеск этой идеи или удаётся зафиксировать её в своем сознании как знание ума и соответственный подход души, нам трудно в своих внешних частях и активной природе найти соответствие между этой вселенской точкой зрения и претензиями нашего личного мнения, нашей личной волей, нашими личными эмоциями и желаниями. 

Мы всё ещё вынуждены рассматривать это неделимое движение, как если бы оно было массой безличного материала, из которого мы, эго, личность, должны вылепить нечто, соответствующее нашей собственной воле и ментальной фантазии, при помощи личной борьбы и усилий.

Таково нормальное отношение человека к своему окружению, которое в действительности ложное, потому что наше эго и его воля являются творениями и марионетками космических сил, и только когда мы отойдём от эго в сознание божественного Знания-Воли Вечного, которое действует в них, мы сможем через некоторое делегирование свыше стать их хозяином.

В то же время, такая личная позиция будет правильным отношением человека до тех пор, пока он дорожит своей личностью и ещё не развил её полностью. Потому что без такой точки зрения и такого побудительного мотива он не сможет расти в своём эго, не сможет достаточно развиться и выделиться из подсознательного или полусознательного существования вселенской массы.

1-07-03. Да, это трудно — стряхнуть с себя власть эго-сознания, которая распространяется на все привычки нашего существования …

Да, это трудно — стряхнуть с себя власть эго-сознания, которая распространяется на все привычки нашего существования, когда мы больше не испытываем необходимости в отделённой индивидуалистической и агрессивной стадии развития, когда мы можем пойти вперёд от неизбежной малости ребёнка-души к единству и всеобщности, к космическому сознанию и за его пределы, к нашему трансцендентному состоянию духа.

Но всё же это просто необходимо — ясно усвоить, не только в образе мышления, но и чувствами, ощущениями, в образе действия, что это движение, это мировое действо — не беспомощная безличная волна бытия, которая подвластна воле любого эго, в зависимости от силы этого эго и его настойчивости.

Это движение космического Существа, который — Знающий своё поле, это шаги Божественного, которое — Хозяин своей развивающейся силы действия.

Как это движение — едино и нераздельно, так и тот, который присутствует в движении — един, исключителен и неделим.

Он не только определяет все результаты, но вообще, все начинания, все действия и процессы зависят от движения его космической силы и только во вторую очередь, и лишь по форме, принадлежат конкретному существу.

1-07-04. Но тогда какой же должна быть духовная позиция личного работника?

Но тогда какой же должна быть духовная позиция личного работника? Каково её истинное отношение в динамической Природе к этому единому космическому Существу и этому единому всеобщему движению?

Работник является только неким центром — центром вычленения этого единого личного сознания, центром определения единого тотального движения.

Его личность отражает в волне устойчивой индивидуальности единую универсальную Личность, Трансцендентного, Вечного.

В Неведении это отражение всегда неполное и искажённое, потому что на гребень волны, который является нашим сознательным бодрствующим "я", выносится только несовершенное и ложное подобие божественного Духа.

Все наши мнения, стандарты, формации, принципы являются только попытками представить в этом разбитом, отражающем и искажающем зеркале нечто от мирового, поступательного тотального действа и его многостороннего движения к какому-то предельному самопроявлению Божественного.

Наш ум представляет это по мере своих возможностей в узком приближении, которое становится всё более и более адекватным по мере того, как мышление растёт в широте, свете и силе.

Но это всегда приближение, и даже не частично правильное представление.

Божественная Воля действует эпохами, стремясь последовательно проявлять не только в единстве космоса, не только в коллективном бытии живущих и думающих существ, но и в душе каждого отдельного человека нечто от божественной Мистерии и скрытой истины Бесконечного.

Поэтому в космосе, в коллективе, в отдельном существе есть укоренившийся инстинкт или вера в возможность собственного совершенства, постоянное стремление в сторону всегда растущего, более адекватного и более гармоничного саморазвития, более близкого к тайной истине вещей.

Это усилие представляется конструирующему уму человека через стандарты знания, чувства, характера, эстетики и действия — правила, идеалы, нормы и законы, которые он пытается превратить в мировые Дхармы.

 

*

*    *

1-07-05. Если нам предназначено стать свободными в Духе, если мы должны подчиняться только высшей Истине, нам нужно отбросить идею …

Если нам предназначено стать свободными в Духе, если мы должны подчиняться только высшей Истине, нам нужно отбросить идею о том, что наши ментальные или моральные законы обязательны для Бесконечного, или что может быть что-то неприкосновенное, абсолютное или вечное даже в самых высоких существующих нормах нашего поведения.

Формируя всё более и более высокие стандарты, на какое-то время, пока они необходимы, мы служим Божественному в его мировом марше. Пытаться жёстко создать абсолютную норму — значит пытаться создать барьер против течения вод вечности.

Как только привязанная к природе душа осознаёт эту истину, она освобождается от двойственности добра и зла.

Потому что добро есть всё то, что помогает человеку и миру двигаться к своей божественной полноте, а зло есть всё то, что мешает или разрушает это растущее совершенство.

Но поскольку совершенство развивается, проходит эволюцию во Времени, добро и зло также перемещающиеся величины, и время от времени меняют свои смысл и значение. То, что теперь является злом и должно быть отброшено в нынешней форме, некогда было необходимым и помогало индивидуальному и общему прогрессу.

Та вещь, которую мы теперь рассматриваем как зло, вполне может стать в другой форме и другом расположении элементом будущего совершенства. И на духовном уровне мы превосходим даже это различие, потому что обнаруживаем цель и божественную полезность всего того, что мы называет добром и злом.

Тогда нам надо отвергнуть в них всё ложное и всё, что искажено, невежественно и затемнено, причём в том, что называется добром, в не меньшей степени чем в том, что называется злом. Потому что мы должны тогда принять только истинное и божественное и не делать никакого другого различения в вечном процессе.

1-07-06. Тем, кто способен действовать только в жёстких нормах, тем, кто может чувствовать только человеческие, но не божественные ценности, эта истина может показаться опасной уступкой …

Тем, кто способен действовать только в жёстких нормах, тем, кто может чувствовать только человеческие, но не божественные ценности, эта истина может показаться опасной уступкой, которая может разрушить саму основу морали, запутать поведение и создать только хаос.

Безусловно, если бы нужно было делать выбор между вечной и неизменной этикой и отсутствием всякой этики вообще, то для человека в невежестве результат был бы именно такой.

Но даже на человеческом уровне, если мы достаточно просвещены и достаточно гибки, чтобы понять, что норма поведения может быть временной и в то же время необходимой для своего времени, и что стоит полностью её соблюдать, пока она не будет заменена лучшей, тогда мы не теряем ничего, кроме фанатизма несовершенного и нетерпимого благочестия.

Взамен мы получаем открытость и силу постоянного морального развития, милосердие, возможность войти в понимающую симпатию ко всему этому миру борющихся и спотыкающихся созданий, и благодаря этому милосердию получить больше права и силы, чтобы помочь ему на его пути.

В конце, там, где кончается человеческое и начинается божественное, где ментальное исчезает в супраментальном сознании, а конечное переходит в бесконечное, всякое зло исчезает в трансцендентном божественном Добре, которое становится всеобщим на каждом плане сознания, к которому оно прикасается.

1-07-07. Таким образом, для нас становится понятным, что все нормы, при помощи которых мы стараемся управлять нашим поведением, только наши временные, несовершенные и развивающиеся попытки …

Таким образом, для нас становится понятным, что все нормы, при помощи которых мы стараемся управлять нашим поведением, только наши временные, несовершенные и развивающиеся попытки представить себе наше спотыкающееся ментальное развитие во вселенской самореализации, к которой двигается Природа.

Но божественное проявление не может быть связано нашими мелкими правилами и хрупкими святынями. Сознание, стоящее за ним, слишком обширно для этого.

Как только мы осмыслим этот факт, который достаточно разрушителен для абсолютизма нашего рассудка, мы сможем лучше разложить по местам относительно друг друга последовательные нормы, определяющие различные стадии роста человека и коллективного движения человечества.

Самые общие мы можем окинуть беглым взглядом. Для этого нам нужно увидеть их положение по отношению к этому другому ненормированному, духовному и супраментальному образу действия, которого добивается Йога, и к которому она идёт через подчинение индивидуальной воли божественной Воле и, ещё более эффективно, через его возвышение, благодаря этому подчинению, до большего сознания, в котором становится возможным некое тождество с динамичным Вечным.

 

*

*    *

1-07-08. Существуют четыре основных стандарта поведения человека по возрастающей шкале.

Существуют четыре основных стандарта поведения человека по возрастающей шкале.

Первый — это личные нужды, предпочтения и желания; второй — закон и забота о пользе для коллектива; третий — идеальная этика; последний — высший божественный закон природы.

1-07-09. Человек начинает длинный путь своей эволюции, располагая только первыми двумя из этих четырёх …

Человек начинает длинный путь своей эволюции, располагая только первыми двумя из этих четырёх, которые должны просвещать его и руководить им. Потому что они составляют закон его животного и витального существования, а своё развитие человек начинает как витальное и физическое животное.

Настоящее дело человека на земле — выражение растущего образа Божественного в человечестве.

Эту цель преследует Природа в человеке, осознанно или неосознанно работая в нём под густым покровом своих внутренних и внешних процессов.

Но материальный или животный человек не знает внутреннюю цель жизни.

Он знает только её нужды и желания, и у него нет другого руководителя, который бы указал на то, что от него требуется, кроме собственного восприятия нужд и возникающих и ориентирующих желаний.

Его первое естественное правило поведения — прежде всего удовлетворить свои физические и витальные требования и необходимости, и уже потом какие-либо возникающие в нём эмоциональные и ментальные желания, воображения или динамичные представления.

Единственный уравновешивающий или перевешивающий закон, который может как-то поменять или что-то противопоставить этому настоятельному естественному запросу, заключается в требованиях к нему возникающих от идей, нужда и желаний его семьи, его общины, племени, стада или стаи, членом которой он является.

1-07-10. Если бы человек мог жить только для себя …

Если бы человек мог жить только для себя — а это было бы возможно только в том случае, если бы развитие личности было бы единственной целью Божественного в мире — тогда не было бы необходимости включения в действие второго закона. Но всякое существование возможно только в результате взаимодействия акции и реакции целого и частей, взаимной необходимости составляющих и того, что они составляют, взаимозависимости группы и индивидуумов группы.

На языке индийской философии Божественное проявляет себя всегда в двойной форме отдельного и коллективного существа, вьяшти и самашти.

Человек, стремящийся к росту своей отдельной индивидуальности, её свободе и полноте, в состоянии удовлетворить даже свои собственные нужды и желания только вместе с другими людьми. Он есть целое в самом себе и в то же время не является целым без других.

Эта зависимость включает закон его личного поведения в групповой закон, который возникает в результате образования длительного группового организма с коллективным разумом и собственной жизнью, которому подчинены его собственный воплощённый ум и жизнь в качестве преходящей единицы.

И в то же время, в нём есть что-то бессмертное и свободное, не привязанное к этому групповому телу, которое переживёт его собственное воплощённое существование, но не сможет пережить или сковать своим законом его вечный дух.

1-07-11. Сам по себе этот закон, кажущийся большим и весомым — не более чем продолжение витального и животного принципа …

Сам по себе этот закон, кажущийся большим и весомым — не более чем продолжение витального и животного принципа, которым руководствуется индивидуальный простой человек. Это закон стаи или стада. Индивидуум отождествляет свою жизнь с жизнью определенного числа других индивидуумов, с которыми он связан и общается от рождения, по выбору или обстоятельствам.

И поскольку существование группы необходимо для его собственного существования и удовлетворения, то со временем, если не сразу же, забота о её сохранении, удовлетворении её нужд и её коллективных понятий, желаний, жизненных привычек, без чего она не могла бы целиком сохраняться, встаёт на первое место.

Удовлетворение личных идей и чувств, нужд и желаний, склонностей и привычек должно быть постоянно подчинено, в соответствии с обстановкой, а не по каким-либо моральным или альтруистическим мотивам, удовлетворению идей и чувств, нужд и желаний, склонностей и привычек не того или иного индивидуума или числа индивидуумов, но общества в целом.

Эта общественная необходимость является скрытым связующим веществом морали и человеческого этического импульса.

1-07-12. Нет фактических данных о том, что в какие-то доисторические времена человек жил для себя или только со своей самкой, как некоторые животные.

Нет фактических данных о том, что в какие-то доисторические времена человек жил для себя или только со своей самкой, как некоторые животные. Всё, что известно о нём, показывает, что он был общественным животным, а не изолированным телом и духом.

Закон стаи всегда стоял выше его индивидуального закона саморазвития. Кажется, что он всегда рождался, жил, формировался как единица в массе.

Но логично и естественно, с психологической точки зрения, что закон личной необходимости и желаний для него главный, а общественный закон выступает как вторичная и узурпирующая сила.

В человеке есть два отчётливых господствующих импульса, индивидуалистический и общественный, личная жизнь и общественная жизнь, личный мотив поведения и общественный мотив поведения.

Возможности их противостояния и попытки их согласования заложены в самых корнях человеческой цивилизации и продолжают проявляться в другом виде, когда он проходит стадию витального животного и переходит к высоко индивидуализированному ментальному и духовному прогрессу.

1-07-13. Существование общественного закона, внешнего для индивидуума в разные времена бывает или значительным достоинством, или недостатком …

Существование общественного закона, внешнего для индивидуума в разные времена бывает или значительным достоинством, или недостатком в развитии божественного в человеке.

В начале, когда человек был груб и неспособен к самоконтролю и самовыявлению, это было преимуществом, потому что создавало силу, отличную от его личного эгоизма, позволяющую убедить этот эгоизм или заставить умерить его необузданные требования, дисциплинировать его иррациональные и часто неистовые движения, и даже добиться того, что человект ерял себя в в более широком и менее личном эгоизме.

Но для зрелого духа, готового к превосхождению человеческой формулы, это уже недостаток, потому что это — внешняя норма, навязываемая извне, а условие её совершенствования — его рост изнутри при всё большей свободе, не в результате подавления, а через превосхождения его усовершенствованной индивидуальности, не при помощи налагаемого на него принуждающего закона, который тренирует и дисциплинирует его члены, но при помощи души, изнутри прорывающейся через все ранее существовавшие формы, чтобы владеть в своём свете и преобразовать его элементы.

 

*

*    *

1-07-14. В конфликте между требованиями общества и запросами индивидуума два идеальных и абсолютных решения противостоят друг другу.

В конфликте между требованиями общества и запросами индивидуума два идеальных и абсолютных решения противостоят друг другу.

Существует требование группы, чтобы индивидуум более или менее полно подчинил себя ей, или же вообще потерял своё независимое существование в обществе, чтобы меньшее принесли в жертву большему или сама она предложила бы себя большей единице.

Он должен признать нужды общества как свои собственные нужды, желания общества как свои желания. Он должен жить не для себя, но для племени, клана, коммуны или нации, членом которой он является.

С точки зрения индивидуума идеальным и абсолютным решением явилось бы общество, которое существовало бы не для себя, не для своих превалирующих коллективных целей, а для блага индивидуума и его реализации, для более великой и совершенной жизни всех его членов.

Представляя насколько возможно его лучшее "я" и помогая ему реализовать его, оно бы уважало свободу каждого их своих членов и существовало бы опираясь не на закон и силу, а на основе свободного и спонтанного согласия составляющих его личностей.

Идеальное общество любого вида не существует нигде, и его было бы очень трудно создать, и ещё труднее поддерживать его существование, пока отдельный человек привязан к своему эгоизму как к главному мотиву существования.

Общее, но не полное, господство общества над индивидуумом — это более лёгкий путь и та система, которая инстинктивно принимается Природой с самого начала и поддерживается в равновесии жёстким законом, принудительным обычаем и заботливым внушением всё ещё подчинённому и плохо развитому интеллекту человеческого создания.

1-07-15. В первобытных обществах индивидуальная жизнь подчиняется строгим и неизменным коллективным обычаям и правилам.

В первобытных обществах индивидуальная жизнь подчиняется строгим и неизменным коллективным обычаям и правилам. Это древний и, казалось бы, вечный закон человеческой стаи, который всегда старается выдать себя за вечное веление Непреходящего, эша дхармах санатанах.

И этот идеал ещё не умер в человеческом уме. Самые последние тенденции в человеческом развитии направлены на установление расширенного и пышного варианта этого древнего поворота коллективной жизни к порабощению человеческого духа.

В этом серьезная опасность для интегрального развития более великой истины на земле и более великой жизни. Потому что желания и свободные искания индивидуума, как бы они ни были эгоистичны, ложны, искажены в своей непосредственной форме, содержат в своих скрытых ячейках семя развития, необходимого для всего целого.

За его поисками и неудачами стоит сила, которую необходимо сохранить и воплотить в образ божественной идеи. Эту силу необходимо просветить и воспитать, но не подавлять или впрягать в телегу общества.

Индивидуализм также необходим для окончательного совершенствования, как и та сила, что стоит за духом группы.

Удушение индивидуума может обернуться удушением бога в человеке.

И в современном балансе человечества редко присутствует реальная опасность преувеличенного индивидуализма, разрушающего общественную целостность. Есть постоянная опасность того, что преувеличенное давление социальной массы может своим непросвещённым механическим весом подавить или лишить веры свободное развитие индивидуального духа.

Потому что человек в своей индивидуальности легче может быть просвещён, сознателен и открыт светлым влияниям.

А человек в массе — всё ещё тёмен, полусознателен, управляется силами вселенной, ускользающими от его власти и знания.

1-07-16. Природа в отдельном человеке реагирует на эту опасность подавления и сковывания.

Природа в отдельном человеке реагирует на эту опасность подавления и сковывания. Её реакция может выразиться в изолированном сопротивлении, начиная с инстинктивного и грубого сопротивления преступника и кончая полным отрицанием одиночества и аскетизма.

Реакция может выразиться в утверждении индивидуалистического течения в рамках социальной идеи, может навязать её массовому сознанию и установить компромисс между требованиями отдельного человека и общества.

Но компромисс — не решение. Он только отодвигает трудности и в конце концов увеличивает сложность проблемы и усложняет исход. Нужен новый принцип, отличающийся и более возвышенный, чем оба конфликтующих инстинкта, и достаточно сильный, чтобы одновременно превзойти и примирить их.

Выше естественного индивидуального закона, который устанавливает в качестве единственной нормы нашего поведения удовлетворение наших индивидуальных запросов, предпочтений и желаний, и выше естественного общественного закона, для которого высшая норма — потребности, предпочтения и желания общества в целом, должно было возникнуть понятие идеального морального закона.

Этот закон не сводится к удовлетворению запросов и желаний, а контролирует и даже приостанавливает или отменяет их в интересах идеального порядка, не животного, не витального и физического, а ментального, созданного в результате поисков умом света, и знания, верного правила, верного движения и истинного порядка.

Как только такая идея овладевает человеком, он начинает выходить из поглощающего витального и материального плана в ментальную жизнь.

Он поднимается с первой на вторую ступень трёхступенчатого восхождения Природы.

Даже на сами его запросы и желания падает более возвышенный свет цели и ментальных запросов. Эстетические, интеллектуальные и эмоциональные желания начинают становиться сильнее требований физической и витальной природы.

 

*

*    *

1-07-17. Естественный закон поведения переходит от конфликта к равновесию сил, импульсов и желаний.

Естественный закон поведения переходит от конфликта к равновесию сил, импульсов и желаний.

Высший этический закон движется путём развития ментальной и моральной природы, к зафиксированной внутренней норме или, иначе, самоформирующемуся идеалу абсолютных качеств — справедливости, добродетельности, любви, здравого рассудка, справедливой власти, красоты, света.

Поэтому это, по существу — индивидуальная норма. Это не творение массового ума.

Думающий — это индивидуальность. Это он вызывает и облекает в форму то, что иначе осталось бы подсознательным в аморфном человеческом целом.

Ищущий морали — тоже индивидуальность. Самодисциплина, не под гнётом внешнего закона, а через подчинение внутреннему свету, по сути — индивидуальное усилие.

Но постулируя свою личную норму как толкование абсолютного морального идеала, мыслитель распространяет её не только на себя, но на всех индивидуумов, до которых его мысль может дойти и проникнуть в них.

И по мере того, как масса индивидуальностей всё больше проникается этой идеей, даже если она плохо или совсем не реализована на практике, общество также вынуждено признать новую ориентацию.

Оно впитывает в себя влияние идей и пытается, без большого успеха, преобразовать свои институты в новые формы, затронутые этими новыми идеалами. Но всегда сохраняется инстинктивное желание перевести их в обязательные законы, в шаблонные формы, в механические обычаи, во внешнее социальное принуждение живых единиц общества.

1-07-18. Потому что долгое время после того, как отдельный человек становится частично свободным, моральным организмом, способным к сознательному росту …

Потому что долгое время после того, как отдельный человек становится частично свободным, моральным организмом, способным к сознательному росту, чувствующим внутреннюю жизнь, жаждущим духовного прогресса, общество продолжает оставаться внешним по своим методам, материальным и экономическим организмом, механическим, более заинтересованным в сохранении статуса и в самоконсервации, чем в росте и самосовершенствовании.

В настоящее время самой большой победой мыслящего и прогрессивного индивидуума над инстинктивным и статичным обществом является, достигнутая им сила, приобретённая благодаря ментальной воле, которая позволяет ему заставить общество думать, стать открытым к идее социальной справедливости, общего сочувствия и взаимного сострадания. Оценивать свои институты по способности руководствоваться разумом, а не слепым обычаем, и расценивать ментальный и моральный рост своих индивидуумов как один из важных элементов, подтверждающих обоснованность его законов.

В идеале, по крайней мере, общественный разум начинает становиться способным санкционировать просвещение вместо насилия, моральное развитие вместо мести или лишения свободы даже в целях наказания.

Самая большая победа в будущем настанет для мыслителя, когда ему удастся убедить индивидуальную единицу и коллективное целое основывать свои жизненные отношения, союз и стабильность на свободном и гармоничном согласии и самоадаптации, формировать и управлять внешним при помощи внутренней истины, вместо того, чтобы подавлять внутренний дух тиранией внешней формы и структуры.

1-07-19. Но даже эта победа, уже одержанная им, относится скорее к будущим возможностям, чем к фактическим достижениям.

Но даже эта победа, уже одержанная им, относится скорее к будущим возможностям, чем к фактическим достижениям. Всегда существует дисгармония и разлад между моральным законом отдельного человека и законом его нужд и желаний, между моральным законом, предлагаемым обществу, и физическими и витальными потребностями, желаниями, обычаями, предрассудками, интересами и страстями касты, клана, религиозной секты, общества, нации.

Моралист напрасно создаёт свою абсолютную этическую норму и призывает всех быть верными ей, не задумываясь о последствиях. Для него не имеют значения нужды и желания отдельного человека, если они расходятся с моральным законом, и социальный закон для него не существует, если он противоречит его понятию справедливости и отрицается его сознанием.

Он предлагает отдельному человеку такое абсолютное решение, которое не позволяет иметь желания и запросы, не совместимые с любовью, истиной и справедливостью.

Он требует от общества или нации, чтобы они считали всё, даже свою безопасность и самые насущные интересы, ничтожными в сравнении с истиной, справедливостью, гуманностью и высшим благом народа.

1-07-20. Ни один отдельный человек не поднимается до таких высот, за исключением моментов особого напряжения …

Ни один отдельный человек не поднимается до таких высот, за исключением моментов особого напряжения, и ещё нет такого общества, которое отвечало бы этому идеалу.

И при современном состоянии морали и человеческого развития ни одно общество не в состоянии, а возможно, и не должно удовлетворять ему. Природа не допустит этого, Природа знает, что этому не бывать.

Первая причина в том, что наши моральные идеалы сами по себе большей частью плохо развиты, невежественны и условны. Они, скорее, ментальные конструкции, чем выражения вечных истин духа.

Не терпящие возражений и догматические, они теоретически обосновывают некоторые абсолютные нормы, но на практике каждая из существующих систем этики оказывается либо не работоспособной, либо не отвечающей той абсолютной норме, на которую в идеале претендует.

Если наша этическая система является компромиссом или паллиативом, то она сразу же создает принцип для оправдания дальнейших стерилизующих компромиссов, которыми спешат воспользоваться общество и индивидуум.

А если она бескомпромиссно требует любви, справедливости, права, то она витает в облаках выше человеческих возможностей и добивается славословия, но игнорируется на практике.

Установлено даже, что она игнорирует другие элементы в человечестве, которые в одинаковой мере должны выжить, но не соответствуют формуле морали. Потому что как индивидуальный закон желания содержит в себе бесценные элементы бесконечного целого, которые должны быть защищены от тирании поглощающей социальной идеи, так и сокровенные импульсы индивидуума и коллективного человека содержат в себе бесценные элементы, которые выходят за пределы любой до сих пор придуманной этической формулы, и в то же время необходимы для полноты и гармонии будущего божественного совершенства.

1-07-21. Более того, абсолютная любовь, абсолютная справедливость, абсолютный здравый смысл в их нынешнем воплощении сбитым с толку и несовершенным человечеством …

Более того, абсолютная любовь, абсолютная справедливость, абсолютный здравый смысл в их нынешнем воплощении сбитым с толку и несовершенным человечеством легко могут стать конфликтующими принципами.

Справедливость часто требует того, что ненавистно любви.

Здравый рассудок, бесстрастно рассматривая факты природы и человеческих отношений в поисках приемлемых норм или правил, не в состоянии принять без поправок ни царство абсолютной справедливости, ни царство абсолютной любви.

В реальности человеческая абсолютная справедливость легко оборачивается на практике высшей несправедливостью. Потому что ум человека, односторонний и негибкий по своей конструкции, выдаёт одностороннюю частичную и жёсткую схему или формулу, настаивая на её тотальности и абсолютности, игнорируя более тонкую истину вещей и пластичность жизни.

Все наши стандарты, когда воплощаются в действии либо колеблются в потоке компромиссов, либо оказываются ошибочными из-за этой частичности и негибкой структуры.

Человечество бросается от одного направления к другому. Оно несётся зигзагами, направляемое противоречащими требованиями и, в целом, инстинктивно вырабатывает то, на что указывает Природа, но с большими потерями и страданиями, а вовсе не то, чего оно желает или считает верным, и не то, чего требует высший свет от воплощённого духа.

 

*

*    *

1-07-22. На самом деле, когда мы достигаем культа абсолютных этических качеств и ставим категорический императив идеального закона …

На самом деле, когда мы достигаем культа абсолютных этических качеств и ставим категорический императив идеального закона, то мы ещё не приходим к концу нашего поиска и не прикасаемся к истине, которая освобождает.

Конечно же, в этом есть нечто, что помогает нам подняться за пределы ограничений физического и витального человека внутри нас. Есть настойчивость, превосходящая индивидуальные и коллективные нужды и желания человечества, которое всё ещё привязано к житейской грязи Материи, в которой находятся его корни. Есть стремление, которое помогает развиться ментальному и моральному существу в нас.

Поэтому этот новый возвышающий элемент очень важное приобретение. Его действия — значительный шаг вперёд в трудной эволюции земной Природы.

И за недостаточностью этих этических концепций скрывается нечто, что касается высшей Истины. В них проглядывает мерцание света и силы, которые — часть пока ещё недостижимой божественной Природы.

Но ментальная идея всего этого — не тот свет, а моральная формулировка — не та сила. Это только представительные конструкции ума, не способные вместить божественный дух, который они тщетно пытаются запереть в своих категорических формулах.

За пределами ментального и морального бытия в нас есть более великое, божественное существование, духовное и супраментальное. Потому что только через широкий духовный план, где формулы ума растворяются в чистом пламени прямого внутреннего опыта, можем мы выйти за пределы ума и перейти от его конструкций к простору и свободе супраментальных реальностей.

Только там мы может прикоснуться к гармонии божественных сил, которые очень скудно представлены нашему уму или помещены в ложный образ конфликтующими или колеблющимися элементами морального закона.

Только там становится возможным объединение преобразованного витального, физического и просветлённого ментального человека в том супраментальном духе, который является одновременно тайным источником и целью нашего ума, жизни и тела.

Только там есть какая-либо возможность абсолютной справедливости, любви и правоты — далеко не таких, какими мы себе их представляем — в единстве друг с другом, в свете высшего божественного знания.

Только там возможно примирение между нашими конфликтующими элементами.

1-07-23. Другими словами, выше общественного внешнего закона и морального закона человека и за их пределами …

Другими словами, выше общественного внешнего закона и морального закона человека и за их пределами, являясь всё же объектом слабого и невежественного устремления неких их составляющих внутренних элементов, существует более широкая истина огромного безграничного сознания, закон божественный, к которому обе эти грубые и слепые формулировки приближаются нетвёрдыми шагами, пытаясь уйти от естественного закона животного к более величественному свету или мировому порядку.

Эта божественная норма, поскольку бог в нас есть наш дух, движущийся к своему собственному скрытому пока совершенству, должна стать высшим духовным законом и истиной нашей природы.

Опять же, поскольку мы — воплощённые в теле существа в мире, с общим существованием и природой, и в то же время являемся индивидуальными душами, способными непосредственно соприкоснуться с Трансцендентным, эта высшая истина нашего "я" должна иметь двоякий характер.

Это должен быть закон и истина, которая открывает совершенное движение, гармонию, ритм великой одухотворённой коллективной жизни и полностью определяет наши отношения с каждым существом и всеми существами в разнообразном единстве Природы.

Одновременно, это должен быть закон и истина, что откроет нам ежеминутно ритм и точные шаги прямого выражения Божественного в душе, уме, жизни и теле индивидуального существа*).

И мы на опыте обнаружим, что эти высший свет и сила действия в своём высшем выражении являются одновременно обязательным законом и абсолютной свободой.

Это обязательный закон, потому что он управляет при помощи неизменной Истины каждым нашим внутренним и внешним движением.

И вместе с тем, в каждый момент и в каждом движении абсолютная свобода Всевышнего управляет совершенной гибкостью нашей сознательной и освобождённой природы.

1-07-23c. *) Поэтому Гита определяет понятие "дхарма" …

*) Поэтому Гита определяет понятие "дхарма", как выражающее  нечто большее, чем религию или мораль, как действие, управляемое глубокой сутью нашего внутреннего существа. (Прим. Шри Ауробиндо)

1-07-24. Этический идеалист пытается открыть этот высший закон в своих моральных данных, в несовершенных силах и факторах, относящихся к ментальной и этической формуле.

Этический идеалист пытается открыть этот высший закон в своих моральных данных, в несовершенных силах и факторах, относящихся к ментальной и этической формуле. И для того, чтобы поддерживать и организовать их, он выбирает основной принцип поведения, который по существу своему неверный и сконструирован интеллектом, утилитарностью, гедонизмом, рассудком, интуитивным сознанием или любой другой обобщённой нормой.

Все такие попытки заранее обречены на провал. Наша внутренняя природа — развивающееся выражение вечного Духа и она — слишком сложная сила, чтобы быть связанной одним доминирующим ментальным или моральным принципом.

Только супраментальное сознание может раскрыть для её различных и конфликтующих сил их духовную истину и привести к гармонии все их расхождения.

1-07-25. Более молодые религии пытаются зафиксировать тип высшей истины поведения, воздвигнуть систему и объявить закон Бога устами Аватара или пророка.

Более молодые религии пытаются зафиксировать тип высшей истины поведения, воздвигнуть систему и объявить закон Бога устами Аватара или пророка. Эти системы, более мощные и динамичные, чем сухая этическая идея, до сих пор большей частью являются не более чем идеалистическими восхвалениями морального принципа, освящёнными религиозными эмоциями и ярлыком сверхчеловеческого происхождения.

Некоторые, вроде крайней Христианской этики, отвергаются Природой потому, что они безрезультатно настаивают на практически неосуществимых абсолютных правилах.

Другие в конце концов становятся эволюционными компромиссами и в процессе марша Времени устаревают.

Истинный божественный закон, в отличие от ментальных подделок, не может быть системой жёстких этических предопределений, которые втискивают в свои чугунные изложницы все наши жизненные движения.

Божественный Закон — это правда жизни и правда духа и он должен возвышать со свободной жизненной гибкостью и вдохновлять непосредственным прикосновением своего вечного света каждый шаг нашей деятельности и все сложности наших жизненных результатов.

Он должен действовать не как правило или формула, но как охватывающее и проникающее сознательное присутствие, которое определяет все наши мысли, действия, чувства, импульсы воли своей неизменной силой и безошибочным знанием.

1-07-26. Более старые религии создали правление мудрых, афоризмы Ману и Конфуция, сложные Шастры …

Более старые религии создали правление мудрых, афоризмы Ману и Конфуция, сложные Шастры, в которых они пытались объединить социальное правило и моральный закон с декларацией определённых вечных принципов нашей высшей природы в своего рода объединяющем сплаве.

Все три элемента рассматривались на равных, как одинаковые выражения вечных истин, санатана дхарма.

Но два элемента эволюционны и имеют временное действие, ментальные конструкции, человеческие прочтения воли Вечного. Третий же, привязанный и подчинённый некоторым социальным и моральным формулам, разделил судьбу своей формы.

Или Шастра устаревает и должна постепенно изменяться, или, наконец, её нужно отбросить, или она остаётся жёстким препятствием для саморазвития отдельных людей и расы.

Шастра выдвигает коллективную и внешнюю норму. Она игнорирует внутреннюю природу отдельного человека, невидимые элементы его тайной духовной силы. Но природу отдельного человека нельзя игнорировать; её требования неистощимы.

Неограниченное потакание её внешним импульсам приводит к анархии и разрушению, но подавление и насилие над свободой души при помощи фиксированного и механического правила приводит к стагнации или внутренней смерти.

Не это насилие и внешнее принуждение, а свободное открытие его высочайшего духа и истины вечного движения — вот та высшая вещь, которую он должен открыть.

1-07-27. Более высокий этический закон открывается отдельным индивидуумом, его умом, волей и психическим чувством, а затем распространяется на всю расу.

Более высокий этический закон открывается отдельным индивидуумом, его умом, волей и психическим чувством, а затем распространяется на всю расу. Высший закон также должен быть открыт индивидуумом в своём духе. Только тогда, через влияние духа, а не при помощи ментальной идеи, может он распространиться на других.

Моральный закон можно навязать как правило или как идеал многим людям, которые ещё не достигли такого уровня сознания или такой тонкости ума, воли и психического чувства, при наличии которых это может стать для них реальностью и живой силой. Как идеал его можно уважать, не осуществляя на практике. В качестве правила его можно соблюдать чисто внешне, даже если внутренний смысл полностью отсутствует.

Супраментальную и духовную жизнь нельзя механизировать таким образом. Её нельзя превратить в ментальный идеал или внешнее правило.

Она имеет свои великие направления, но их необходимо сделать реальными, они должны являться работами активной Силы, которые ощущались бы в сознании индивидуума, и были бы переложениями вечной Истины, способной преобразовать ум, жизнь и тело.

И так как оно должно стать реальным, эффективным, обязательным, обобщение супраментального сознания и духовной жизни есть единственная сила, которая может привести к индивидуальному и коллективному совершенству высших существ земли.

Только когда мы приходим к постоянному контакту с божественным Сознанием и его абсолютной Истиной, становится возможным для какой-нибудь формы сознательного Божественного, динамичного Абсолюта, поднять наше земное существование и преобразовать его борьбу, преткновения, страдания и ложь в образ высшего Света, Силы и Ананды.

1-07-28. Кульминацией постоянного контакта души с Высшим является та самоотдача, которую мы называем сдачей себя божественной Воле …

Кульминацией постоянного контакта души с Высшим является та самоотдача, которую мы называем сдачей себя божественной Воле и исчезновением отдельного эго в Едином, который есть всё.

Широкая общность души, интенсивное единство со всём — основа и обязательное условие супраментального сознания и духовной жизни.

Только в этой всеобщности и единстве можно найти высший закон божественного проявления в жизни воплощённого духа. Только в этом можем мы обнаружить высшее движение и правильную игру нашей индивидуальной природы. Только в этом могут все эти низшие диссонансы прийти к побеждающей гармонии истинных отношений между проявленными существами, которые являются частями одного Божества и детьми одной вселенской Матери.

 

*

*    *

1-07-29. Всякое поведение и действие — это часть движения Энергии, Силы бесконечной и божественной по своему происхождению, тайному смыслу и воле …

Всякое поведение и действие — это часть движения Энергии, Силы бесконечной и божественной по своему происхождению, тайному смыслу и воле — даже если те формы её, которые мы видим, кажутся бессознательными или невежественными, материальными, витальными, ментальными, конечными — которая работает над тем, чтобы постепенно выявить что-то от Божественного и Бесконечного в тёмной природе индивидуума и коллектива.

Эта сила ведёт к Свету, но всё ещё через Невежество.

Сначала она ведёт человека через его нужды и желания. Она направляет его дальше через расширенные нужды и желания, видоизменённые и озарённые ментальным и моральным идеалом.

Она готовит его, чтобы повести к духовной реализации, которая превосходит всё это, и в то же время осуществляет и примиряет их во всём, что божественно верно в их духе и целях.

Она преобразует нужды и желания в божественную Волю и Ананду.

Она преобразует ментальные и моральные стремления в силы Истины и Совершенства, находящиеся за их пределами.

Разрозненные усилия индивидуальной природы, страсть и борьбу отдельного эго она заменяет спокойным, основательным, гармоничным и счастливым законом универсализированной личности внутри нас, центрального существа, духа, который — часть высшего Духа.

Эта истинная Личность внутри нас, в силу своей универсальности, не ищет отдельного удовлетворения, но в своём внешнем выражении в Природе ищет только своего развития до своей настоящей высоты, до своего внутреннего божественного "я", до той трансцендентной духовной силы и присутствия в ней, которая едина со всеми вещами и созданиями и сочувствует каждой вещи и каждому созданию, каждой коллективной личности и силам божественного существования, и всё же она превыше их и не связана эгоизмом какого-либо существа или коллектива и не ограничена невежественным контролем их низшей природы.

Это та высокая реализация, которая стоит перед всеми нашими поисками и усилиями, и она твёрдо гарантирует полное согласие и преобразование всех элементов нашей Природы. Чистая, тотальная и безошибочная деятельность возможна только после осуществления этого, когда мы достигнем высоты тайного Божества внутри нас.

1-07-30. Совершенное супраментальное действие не следует какому-то отдельному принципу или ограниченному правилу.

Совершенное супраментальное действие не следует какому-то отдельному принципу или ограниченному правилу. Вряд ли оно может соответствовать норме индивидуального эгоиста или какого-либо организованного группового ума.

Оно не будет отвечать требованиям ни положительного практического светского человека, ни формального моралиста, ни патриота, ни сентиментального филантропа, ни идеализирующего философа.

Оно будет происходить в результате спонтанного течения с высот всеобщности просветлённого и возвышенного бытия, воли, знания, а не в результате избранной, рассчитанной и стандартизированной акции, единственного, что может быть достигнуто интеллектуальным рассудком или этической волей.

Единственной его целью будет выражение божественного в нас и поддержание мира и его прогресса в том направлении, которое должно быть.

Это будет даже не столько цель и намерение, сколько спонтанный закон существа и интуитивное предопределение действия при помощи Света божественной Истины и её автоматического влияния.

Оно будет происходить как действие Природы, исходящее из стоящих за ней всеобщей воли и знания, но воли и знания просветлённых в сознательной высшей Природе и уже не затемнённых в своей невежественной Пракрити.

Это будет действие более не связанное двойственностью, но полное и обширное в беспристрастной радости существования духа. Счастливое и вдохновенное движение божественной Силы и Мудрости, руководящее нами и направляющее нас, заменит дилеммы и преткновения страдающего и невежественного эго.

1-07-31. Если бы можно было каким-то чудом божественного вмешательства сразу поднять всё человечество до этого уровня …

Если бы можно было каким-то чудом божественного вмешательства сразу поднять всё человечество до этого уровня, то на земле настало бы нечто вроде Золотого Века преданий, Сатья Юга, Эра Истины или праведное существование.

Потому что признаком Сатья Юги является то, что Закон спонтанен и сознателен в каждом существе и делает свое дело в полной гармонии и свободно.

Единство и всеобщность, а не разделение, стало бы основой сознания расы.

Любовь стала бы абсолютной.

Равенство было бы совместимо с иерархией и отличалось бы совершенством, несмотря на различия.

Абсолютная справедливость была бы обеспечена спонтанным действием существа в гармонии с истиной вещей и своей истиной своей и истиной других и поэтому правильным и справедливым в своих результатах.

Правильный рассудок, уже не ментальный, а супраментальный, нашёл бы своё удовлетворение не в соблюдении искусственных норм, а в свободном автоматическом восприятии правильных отношений и их неизбежном осуществлении в действии.

Невозможными стали бы распри между отдельным человеком и обществом или зловещая борьба между одним обществом и другим.

Космическое сознание, внедрённое в воплощённые существа, обеспечило бы гармоничное разнообразие в единстве.

1-07-32. При нынешнем фактическом состоянии человечества восходить к этим высотам должен индивидуум, как пионер и предвестник.

При нынешнем фактическом состоянии человечества восходить к этим высотам должен индивидуум, как пионер и предвестник. Его изолированность неизбежно придаст определённость и форму его внешней активности, которые будут в корне отличаться от сути и формы сознательно божественной коллективной деятельности.

Внутреннее состояние, корни его действий будут такими же. Но сами действия могут быть очень сильно отличаться от тех, которые были бы на земле, освобождённой от невежества.

Тем не менее его сознание и божественный механизм его поведения, если такое слово может быть использовано в отношении такой свободной вещи, были бы такими же, как было описано.

Они были бы свободными от того подчинения витальной нечистоте, и желаниям, и неправильным импульсам, которое мы называем грехом.

Они были бы не связаны исполнением предписанных моральных формул, которое мы называем праведностью.

Они были бы спонтанно уверенными, чистыми и совершенными в более великом сознании, чем ментальное, руководимыми в каждом своём шаге светом и истиной Духа.

Но если бы было возможно создать коллектив или группу из тех, кто достиг супраментального совершенства, то действительно могло бы образоваться какое-то божественное творение. Тогда могла бы спуститься новая земля, которая стала бы новым небом, миром супраментального света среди существующей темноты этого земного невежества.

 

 

Глава VIII. Воля Всевышнего

1-08-01. В свете этого постепенного проявления Духа, сначала по-видимому связанного с Неведением, затем свободного в силе и мудрости Бесконечного, мы можем лучше понять …

В свете этого постепенного проявления Духа, сначала по-видимому связанного с Неведением, затем свободного в силе и мудрости Бесконечного, мы можем лучше понять великое венчающее повеление Гиты Карма-йогину, "Оставив все Дхармы, все принципы, законы и правила поведения, ищи прибежище лишь во мне одном".

Все нормы и правила — временные конструкции, основанные на потребностях эго в его переходе от Материи к Духу.

Эти временные состояния играют относительно важную роль, пока мы удовлетворяемся переходными стадиями, миримся с физическим и витальным существованием, связаны с ментальным движением или даже достижениями ментального плана, которого касается проблеск духовности.

Но за пределами этого — безграничная широта супраментального бесконечного сознания, и там уже нет никаких временных конструкций.

Невозможно окончательно войти в духовную истину Вечного и Бесконечного, если у нас нет достаточно веры и мужества, чтобы вверить себя Господину всех вещей и Другу всех созданий и оставить навсегда наши ментальные границы и мерки.

В какой-то момент нам нужно без колебаний, без оглядки, без страха или сомнений нырнуть в океан свободы, бесконечности, Абсолюта.

За Законом — Свобода. За личными, за общими, за вселенскими стандартами есть нечто большее, безличная пластичность, божественная свобода, трансцендентная сила и высший импульс. После прямого пути вверх — широкое плато на вершине.

1-08-02. Есть три стадии подъёма: у подножия — телесная жизнь, порабощённая давлением необходимости и желания …

Есть три стадии подъёма: у подножия — телесная жизнь, порабощённая давлением необходимости и желания, в середине — ментальное, высшее эмоциональное и психическое правило, которое стремится к более высоким интересам, вдохновениям, переживаниям, идеям, и на вершине — сначала более глубокое психическое и духовное состояние, и затем супраментальное вечное сознание, в котором все наши надежды и искания находят свой собственный сокровенный смысл.

В телесной жизни сначала желание и потребность, и затем практическая польза для отдельного человека и общества являются главными соображениями, ведущей силой.

В ментальной жизни управляют идеи и идеалы, идеи, которые являются полусветом и рядятся в одежды Истины, идеалы, формируемые умом в результате развивающейся, но всё ещё несовершенной интуиции и опыта.

Как только ментальная жизнь начинает преобладать и ослабевает грубая настойчивость телесной жизни, человек, как существо ментальное, ощущает напор ментальной Природы, побуждающей придать жизни индивидуума форму в виде идеи или идеала. И в конце концов, даже менее определённая и более сложная жизнь общества вынуждена пройти этот тонкий процесс.

В духовной жизни, или же когда проявилась более высокая сила, чем Ум, и овладела природой, эти ограниченные побудительные мотивы уменьшаются, ослабевают, стремятся исчезнуть.

Только духовное или супраментальное "Я", Божественное Бытие, высшая и неотъемлемая Реальность должна быть Господином внутри нас и свободно формировать наше окончательное развитие в соответствии с высочайшим, широчайшим, самым цельным, какое только возможно, выражением закона нашей природы.

В конце концов эта природа действует в совершенной Истине и её спонтанной свободе. Она подчиняется только озарённой силе Вечного. Индивидууму больше не к чему стремиться, у него больше нет желаний. Он стал частью безличности или всеобщей личности Вечного.

Никакая другая цель, кроме проявления и игры Божественного Духа в жизни и поддержания и руководства миром в его движении к божественной цели, не может побудить его к действию.

Ментальные конструкции, идеи и мнения больше не имеют к нему отношения.

Его ум впал в молчание, он только служит каналом для Света и Истины божественного знания.

Идеалы слишком узки для широты его духа. Он — океан Бесконечного, которое течёт через него и движет его вечно.

 

*

*    *

1-08-03. Тот, кто искренне хочет ступить на путь работы, должен оставить позади ту стадию, на которой потребности и желания — первый закон наших действий.

Тот, кто искренне хочет ступить на путь работы, должен оставить позади ту стадию, на которой потребности и желания — первый закон наших действий. Потому что какие бы желания все ещё ни тревожили его, он должен, если он принимает высокую цель Йоги, оторвать их от себя и передать их в руки Господа внутри нас. Высшая Сила справится с ними на благо Садхака и на благо всех.

И как результат, мы обнаружим, что если однажды сдача была совершена — но только если это отвержение действительно искренне — эгоистическое потакание желанию может иногда возвращаться из-за продолжающегося воздействия прошлой природы, но только для того, чтобы исчерпать накопленную инерцию.

А также для того, чтобы научить воплощённое существо в его наименее поддающейся обучению части, в его нервной, витальной, эмоциональной природе посредством реакций, вызываемых желанием, своими печалями и беспокойствами, резко контрастирующими со спокойными периодами высшего покоя или чудесными движениями божественной Ананды тому, что эгоистическое желание не есть закон для души, которая ищет освобождения или стремится к своей собственной изначальной божественной природе.

Через какое-то время элемент желания в этих импульсах будет отброшен или настойчиво уничтожен постоянным отрицающим и преобразующим давлением.

Только чистая сила действия в них, правритти, оправданная таким же восторгом во всей деятельности и результатах, которые вызываются или навязываются сверху, сохранится в счастливой гармонии окончательного совершенства.

Действовать, наслаждаться — это естественный закон и право нервного существа.

Но выбирать по личному желанию что делать и чему радоваться — это всего лишь его невежественная воля, но не право.

Только высшая и вселенская Воля должна выбирать.

Действие должно стать динамичным движением этой Воли.

Наслаждение должно смениться игрой чистой духовной Ананды.

Любая личная воля это либо временная передача полномочий от высшего к низшему, либо присвоение прав невежественным Асуром.

1-08-04. Общественный закон, вторая фаза нашего прогресса, это средство, которому подчиняется эго, чтобы оно могло научиться дисциплине …

Общественный закон, вторая фаза нашего прогресса, это средство, которому подчиняется эго, чтобы оно могло научиться дисциплине через повиновение более широкому коллективному эго. Этот закон может быть совершенно лишён морального содержания и может отражать только потребности или практическую пользу для общества так, как каждое общество её понимает. Или он может выражать эти потребности и эту пользу, но в изменённом виде и окрашен и дополнен высшим моральным или идеальным законом.

Он даётся развивающемуся, но ещё не окончательно развившемуся индивидууму в форме общественного долга, семейных обязанностей, общественных или национальных требований, пока не приходит в конфликт с его растущим чувством высшей Справедливости.

Но Садхака Карма-Йоги оставит и это тоже Господину работ.

После того, как он совершит сдачу, его социальные импульсы и суждения будут, как и его желания, использоваться только затем, чтобы исчерпаться или, может быть до тех пор, пока они всё ещё необходимы, чтобы он мог отождествить свою низшую ментальную природу с человечеством вообще или с какой-то частью человечества в своей деятельности и надеждах и стремлениях.

Но когда этот короткий промежуток времени закончится, они покинут его, и останется только божественное правление. Он будет отождествляться с Божественным и с другими только через божественное сознание, а не через ментальную природу.

1-08-05. Потому что, даже когда он станет свободен, Садхака будет в мире, а быть в мире значит остаться в работе.

Потому что, даже когда он станет свободен, Садхака будет в мире, а быть в мире значит остаться в работе.

Но оставаться в работе без желания означает действовать на благо мира вообще, или для определённого вида, или расы, или какого-то нового творения, которое должно появиться на земле, или какой-то другой работы, которую Божественная Воля будет делать в нём.

И эта работа должна делаться либо в тех рамках, которые устанавливает окружение или та группа, в которой он родился или в которую попал, или же в тех рамках, что были выбраны для него или созданы для него божественным указанием.

Поэтому для нашего совершенства на уровне ума ничего не должно оставаться такого, что вступало бы в конфликт или мешало нашему сочувствию и нашему свободному отождествлению с тем видовым, групповым или каким бы то ни было коллективным выражением Божественного, которое оно должно направлять, которому оно должно помогать или служить.

Но в конце концов это должно стать свободной самоидентификацией через тождество с Божественным, а не ментальной связью или моральными узами союза или витальной ассоциацией, направляемой каким-либо личным, социальным, национальным, общественным или идеологическим эгоизмом.

Если какой-то социальный закон и будет соблюдаться, то не из физической необходимости или из чувства личного или общего интереса, или целесообразности, или из-за давления окружения, или из какого бы то ни было чувства долга, но только ради Хозяина работ и потому, что мы чувствуем или знаем, что именно Божественная Воля может сохранять социальный закон или правило или отношение в их настоящем виде как формулу для внутренней жизни, и умы людей не должны быть обеспокоены их нарушением.

Если же, наоборот, какой-то социальный закон, или правило, или отношение не принимается во внимание, то это тоже делается не как уступка желанию, личной воле или личному мнению, а потому, что ощущается присутствие более великого правила, которое выражает закон Духа, или потому, что известно, что в марше божественной Воли Всего должно быть движение к изменению, выходу за пределы или уничтожению существующих законов и форм во имя более свободной более обширной жизни, необходимой для мирового развития.

1-08-06. Остаются ещё моральный закон или идеал, и они, даже для тех многих, кто считает себя свободным, кажутся навечно священными и неизменными.

Остаются ещё моральный закон или идеал, и они, даже для тех многих, кто считает себя свободным, кажутся навечно священными и неизменными.

Но Садхака, чей взгляд всегда обращён к высотам, оставит их Тому, к кому стремятся, но не могут выразить совершенно или выражают фрагментарно все идеалы. Все моральные качества — только плохая и неуклюжая пародия его естественного и безграничного совершенства.

Связь с грехом и злом исчезает с уходом нервного желания, потому что она является свойством витальной страсти, импульсом или побуждением пристрастия в нас, раджогуной, и исчезает при трансформации этой гуны Природы.

Но стремящийся не должен подчиняться и позолоченным или золотым цепям условной, привычной или ментально установленной или даже высокой и чистой саттвической добродетели.

Её место займет нечто более глубокое и более существенное, чем второстепенное и неадекватное свойство, которое люди называют добродетелью.

Первоначальный смысл этого слова — зрелость, и это нечто гораздо большее и глубокое, чем моральный ум и его конструкции.

Кульминация Карма-Йоги — это ещё более высокое и глубокое состояние, которое можно было бы назвать "зрелость души" — потому что душа больше человека. Свободная зрелость души, естественно наполняющая творения высшей Истины и Любви, придёт на смену человеческой добродетели.

Но эту высшую Истину нельзя втиснуть в мелкие доктрины практического рассудка или даже запереть в наиболее благородные построения более широкого формирующего понятия рассудка, навязывающего ограниченному человеческому интеллекту свои представления так, как будто они и есть чистая истина.

Эта высшая Любовь совсем не обязательно будет согласовываться, а тем более уподобляться частичным и слабым, невежественным и управляемым эмоциями движениям человеческого влечения, сочувствия и жалости.

Мелкие законы не могут ограничить мощное движение. Частичное достижение ума не может диктовать свои условия верховной реализации души.

1-08-07. Поначалу, эта высшая Любовь и Истина будут реализовывать свои движения в Садхаке в соответствии с основным законом или способом существования его природы.

Поначалу, эта высшая Любовь и Истина будут реализовывать свои движения в Садхаке в соответствии с основным законом или способом существования его природы.

Потому что имеется определённый аспект божественной Природы, особая сила верховной Шакти, из которой его душа вошла в Игру, в действительности не ограниченная формами этого закона или способа существования, потому что душа бесконечна.

Но всё же сама ткань этой природы несёт на себе эту печать, с наибольшей лёгкостью развиваясь в этих направлениях и следуя в своих поворотах виткам спирали этого направляющего влияния.

Садхака проявляет божественное движение Истины в соответствии с темпераментом мудреца, или подобного льву воина, или любящего и наслаждающегося, или работника и слуги, или в любой комбинации основных свойств (гун), которые могут составлять форму, данную его существу его собственной внутренней силой.

Именно эту природу внутреннего "я", свободно играющую в его действиях, и увидят в нём люди, а не поведение, которое отмерено, очерчено, искусственно регулируется каким-либо менее важным правилом или каким-либо внешним законом.

1-08-08. Но есть и ещё более высокий уровень достижений, бесконечность (анантья), в котором превышено даже это последнее ограничение …

Но есть и ещё более высокий уровень достижений, бесконечность (анантья), в котором превышено даже это последнее ограничение, потому что природа достигла предельной реализации, и границы, воздвигнутые ей, исчезают.

Там душа живет без всяких границ. Потому что она использует все формы и образцы в соответствии с божественной Волей, которая в ней, но она не сдерживается, она не привязана, она не заперта в какой-нибудь силе или форме, которой она пользуется.

Это та вершина, к которой ведёт путь работы и полная свобода души в её действии.

В действительности для неё нет действий.

Все её действия — это ритм Всевышнего, и они полновластно исходят только от него, подобно музыке, самопроизвольно льющейся из Бесконечного.

 

*

*    *

1-08-09. Таким образом, полная сдача всех наших дел высшей и вселенской Воле …

Таким образом, полная сдача всех наших дел высшей и вселенской Воле, безусловное и безоговорочное подчинение всех работ правлению чего-то вечного в нас, которое заменит обычную деятельность эгоистической природы, есть путь и цель Карма-Йоги.

Но что такое эта божественная высшая Воля, и как она может быть узнана нашими заблуждающимися инструментами и нашим слепым заточённым в темницу интеллектом?

1-08-10. Обычно мы представляем себе самих себя как отдельное "я" во вселенной, которое направляет отдельное тело, ментальную и моральную природу …

Обычно мы представляем себе самих себя как отдельное "я" во вселенной, которое направляет отдельное тело, ментальную и моральную природу, выбирает в полной свободе свои собственные самоопределяемые действия, и независимо, и, следовательно, полностью, распоряжается своей деятельностью и отвечает за неё.

Обычному уму, уму, который не обдумывал и не заглядывал внутрь своего собственного строения и состава, и даже уму, который об этом думал, но не обладает духовным видением и опытом, очень трудно представить себе, как может быть что-нибудь в нас ещё более истинное, глубокое и более мощное, чем это очевидное "я" и его империя.

Но самый первый шаг к самопознанию, как к истинному знанию явлений, — это шаг за видимую истину вещей, открытие настоящей, но замаскированной существенной и динамичной истины, которая скрывается за их внешностью.

1-08-11. Это эго или "я" не есть последняя истина, и намного меньше нашей основной части.

Это эго или "я" не есть последняя истина, и намного меньше нашей основной части.

Это только формация Природы, ментальная форма централизации мысли в воспринимающем и различающем уме, витальная форма централизации чувства и ощущения в наших элементах жизни, форма физического сознательного восприятия, централизующего субстанцию и функцию субстанции в наших телах.

Всё, что мы представляем собой внутренне — это не эго, а сознание, душа или дух.

Всё, что мы представляем собой внешне и поверхностно, и то, что мы делаем — это не эго, а Природа.

Исполнительная космическая сила придаёт нам форму и навязывает через наш темперамент, окружение и ментальность, которую она сформировала, через наше индивидуальное соотношение космических энергий, наши действия и их результаты.

На самом деле, мы не думаем, не изъявляем свою волю, не действуем, но мысли приходят к нам, воля приходит к нам, к нам приходит импульс и с нами случается действие.

Наше эго-чувство весь этот поток природной деятельности — собирает вокруг себя, обращает на себя и соотносит с собой.

Именно космическая Сила, именно Природа — то, что формирует мысль, навязывает волю, даёт импульс.

Наше тело, ум и эго — волна этого моря силы, которая действует, и не они управляют этим морем, а оно управляет ими и направляет их.

Садхака в своём движении к истине и самопознанию должен дойти до той точки, где душа открывает свои глаза видения и узнаёт эту истину об эго и о работах.

Он отказывается от идеи ментального, витального, физического "я", которое действует или управляет действием. Он признаёт, что Пракрити, Сила космической природы, следуя своим предустановленным модам (гунам), и в нём, и во всех вещах и существах один и единственный деятель.

1-08-12. Но что определяет и фиксирует моды Природы? От кого произошло и кто управляет движениями Силы?

Но что определяет и фиксирует моды Природы? От кого произошло и кто управляет движениями Силы?

Позади есть Сознание — или Сознательное — и оно является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, поддерживающим и является источником санкции для её работ.

Это сознание есть Душа или Пуруша.

Пракрити формирует действия в нас. Пуруша в ней или за ней наблюдает, разрешает, несёт и поддерживает их.

Пракрити формирует мысль в наших умах. Пуруша в ней или за ней знает мысль и истину этой мысли.

Пракрити определяет результат действия. Пуруша в ней или за ней наслаждается результатами или страдает от последствий.

Пракрити формирует ум и тело, трудится над ними, развивает их. Пуруша поддерживает формирование и развитие и санкционирует каждый шаг её деятельности.

Пракрити применяет Волю-силу, которая действует в вещах и людях. Пуруша приводит эту Волю-силу в действие своим видением того, что должно быть сделано.

Этот Пуруша не поверхностное эго, а безмолвное Высшее "Я", источник Силы, генератор и получатель Знания, стоящий позади эго. Наше ментальное "я" есть только ложное отражение этого "Я", этой Силы, этого Знания.

Этот Пуруша или поддерживающее Сознание есть, следовательно, причина всего, он принимает и поддерживает все работы Природы, но сам не является деятелем.

Пракрити, Сила Природы, стоящая впереди, и Шакти, Сознание-Сила, Сила Души, стоящая за ней — потому что эти двоё — внутреннее и внешнее лица вселенской Матери — отвечают за всё, что делается во вселенной. Вселенская Мать, Пракрити-Шакти является одним и единственным деятелем.

1-08-13. Пуруша-Пракрити, Сознание-Сила, Душа, поддерживающая Природу …

Пуруша-Пракрити, Сознание-Сила, Душа, поддерживающая Природу — потому что эти двое едины и неразделимы даже в своей отдельности — являются одновременно и вселенской, и трансцендентной Силой.

Но есть нечто в отдельном человеке и такое, что не является ментальным эго, нечто единое по сути с этой большей реальностью: это чистое отражение или часть единого Пуруши.

Это Душа, Личность или воплощённое бытие, индивидуальное "я", Дживатман.

Это Высшее "Я", которое как будто ограничивает свою власть и знание так, чтобы поддержать индивидуальную игру трансцендентной и вселенской Природы.

В самой глубокой реальности бесконечно Единое есть также бесконечно множественное.

Мы — не только отражение или часть этого, но мы сами есть это.

Наша духовная индивидуальность в отличие от нашего эго не препятствует нашей всеобщности и трансцендентности.

Но пока что наша душа или "я" в нас направлено на индивидуализацию в Природе и позволяет идее эго смущать себя.

Ему предстоит избавиться от этого невежества, познать себя как отражение, или часть, или бытие верховного и всеобщего "Я" и единственно как центр его сознания в мировом действии.

Но этот Джива Пуруша тоже не тот, кто делает работу, как и эго или поддерживающее сознание Свидетеля и Знающего.

Снова и всегда единственный деятель — это трансцендентная и вселенская Шакти. Но за ней находится единый Всевышний, проявляющийся через неё как двойственная сила, Пуруша-Пракрити, Ишвара-Шакти *). Всевышний становится динамичным в качестве Шакти и через неё является единственным источником и Хозяином творений во вселенной.

 

 

1-08-13c. Ишвара-Шакти не совсем то же, что Пуруша-Пракрити.

Ишвара-Шакти не совсем то же, что Пуруша-Пракрити. Потому что Пуруша и Пракрити — отдельные силы, а Ишвара и Шакти содержат в себе друг друга.

Ишвара есть Пуруша, который содержит Пракрити и управляет посредством силы Шакти в нём.

Шакти есть Пракрити, одушевлённая Пурушей, и которая действует по воле Ишвары, которая является её собственной волей и чье присутствие в её движении она всегда несёт с собой.

Реализация Пуруши-Пракрити это первейшая необходимость для ищущего на Пути Работы.

Потому что именно разделение сознательного бытия и Энергии и подчинение бытия механизму Энергии и есть настоящая причина нашего невежества и несовершенства.

Через эту реализацию бытие может освободить себя от механического действия природы, стать свободным и впервые получить духовный контроль над природой.

Ишвара-Шакти стоит за отношением Пуруша-Пракрити и его невежественным действием и обращает его к целям эволюции.

Реализация Ишвары-Шакти может дать возможность участия в высшем динамизме, божественной работе и всеобщем единстве и гармонии бытия в духовной природе.

 

*

*    *

1-08-14. Если это есть истина работы, то первое, что должен сделать Садхака, это отвернуться от эгоистических форм деятельности …

Если это есть истина работы, то первое, что должен сделать Садхака, это отвернуться от эгоистических форм деятельности и избавиться от чувства действующего "я".

Он должен увидеть и почувствовать, что всё происходит в нём путём пластичного сознательного, или подсознательного, или иногда сверхсознательного автоматизма его ментальных и телесных инструментов, движимых силами духовной, ментальной, витальной и физической Природы.

На его поверхности находится личность, которая выбирает и выражает свою волю, подчиняется и борется, пытается делать добро в Природе или властвовать над Природой, но эта личность сама есть конструкция Природы и как таковая подчиняется, направляется и определяется ею настолько, что не может быть свободна.

Она является формацией Природы или выражением Высшего "Я" в Природе. Она скорее есть "я" Природы, а не "я" своего Высшего "Я", его природное и развивающееся, а не его духовное и постоянное существо, временно построенная персональность, а не истинная бессмертная Личность.

Именно этой Личностью и должен стать Садхака.

Он должен стать внутренне неподвижным, отстраниться как наблюдатель от внешней активной персональности и изучить игру космических сил в себе, отступив от всей ослепляющей поглощённости их поворотами и движениями.

Успокоившись, отстранившись, изучая себя и став свидетелем своей природы, он осознаёт, что он есть индивидуальная душа, которая наблюдает за работой Природы, принимает спокойно её результаты, и санкционирует или удерживается от санкции импульсов для её действий.

Сейчас эта душа или Пуруша не многим более, чем молчаливо соглашающийся зритель, возможно и оказывающий влияние на действие и развитие бытия давлением своего завуалированного сознания, но большей частью передавая свои силы или часть их — внешней персональности — фактически Природе, потому что это внешнее "я" не господин, а её подчинённый, аниша.

Но, как только душа раскроется, она может сделать свои санкции или запреты действенными, стать хозяином действия, полновластно навязывать изменение Природы.

Даже если долгое время, как результат установившихся связей и прошлых запасов энергии, привычное движение происходит независимо от согласия Пуруши, и даже если Природа настойчиво не принимает санкционированное движение из-за того, что у нее нет такой привычки, всё же Садхака обнаружит, что в конце концов его согласие или отказ играет главную роль.

Медленно, с большим сопротивлением, или быстро, приспособив свои средства и тенденции, Природа меняет и себя и свою работу в направлении, обозначенном его внутренним видением или волей.

Таким образом он учится заменять ментальный контроль или эгоистическую волю на внутренний духовный контроль, который делает его хозяином сил Природы, работающих в нём, а не их бессознательным инструментом или механическим слугой.

Над и вокруг него находится Шакти, вселенская Мать, и от неё он может получить все свои самые сокровенные душевные нужды и желания, если только он имеет истинное знание её путей и истинно подчиняется божественной Воле в ней.

Наконец, он осознаёт и внутри себя и в Природе, то высшее динамическое "Я", которое является источником всего его видения и знания, источником санкции, источником приятия и источником неприятия.

Его душа — частица этого Хозяина, Всевышнего, Единого-во-всём, Ишвары-Шакти, бытие этого Бытия и силой этой Силы.

Всё остальное наше развитие зависит от нашего знания путей, в которых Хозяин работы проявляет свою Волю в мире, и в нас, и исполняет их через трансцендентную и вселенскую Шакти.

1-08-15. Господь видит в своем всеведении то, что нужно сделать.

Господь видит в своем всеведении то, что нужно сделать. Это видение — его Воля, это — форма творческой Силы, и то, что он видит, всесознающая Мать, единая с ним, берёт это в своё динамическое "я" и воплощает, а исполнительная Сила Природы выполняет это в качестве механизма их всемогущего всеведения.

Но это видение того, что должно быть и, следовательно, того, что следует сделать, происходит из самого бытия, выливается прямо из сознания и восторга существования Господа, спонтанно, подобно исходящему из солнца свету. Это не наша земная попытка увидеть, или наш трудный путь к истине действия и мотива, или просто требование Природы.

Когда индивидуальная душа полностью едина в своём бытии и знании с Господом и непосредственно соприкасается с изначальной Шакти, с трансцендентной Матерью, верховная Воля может проявиться в нас высшим божественным способом в качестве вещи, которая должна быть, и которая достигается непосредственным действием Природы.

Тогда нет желания, нет ответственности, нет реакции. Всё происходит в мире, покое, силе поддерживающего, окружающего и живущего в нас Божественного.

1-08-16. Но даже прежде, чем достигнуто это высочайшее приближение к тождеству, нечто от верховной Воли может проявиться в нас …

Но даже прежде, чем достигнуто это высочайшее приближение к тождеству, нечто от верховной Воли может проявиться в нас как настойчивое требование, как действие, направляемое Богом.

Тогда мы действуем посредством спонтанной самоопределяющей Силы, но более полное знание значения и цели возникает только потом.

Или импульс к действию может появиться как вдохновение или интуиция, но скорее в сердце и теле, чем в уме.

Тогда появляется эффективное видение, но полное и точное знание ещё откладывается и наступает позже, если наступает вообще.

Но божественная Воля может спуститься также как сияющая единственная команда, или глобальное восприятие, или непрерывный поток восприятий того, что должно быть сделано, вливающийся в волю или в мысль, или как указание сверху, спонтанно выполняемое низшими членами.

Когда Йога несовершенна, только некоторые действия могут быть произведены таким образом, или общее действие может идти таким путём, но только в периоды возвышения и просветления.

Когда Йога совершенна, всё действие становится таким.

Мы, на самом деле, можем различить три стадии нарастающего прогресса, во время которых, сначала, личная воля иногда или часто вдохновляется или бывает движима верховной Волей или сознательной Силой, находящейся вне её, затем постоянно заменена и, наконец, она сливается с этим божественным действием Силы.

Первая стадия — это когда нами всё ещё управляет интеллект, сердце и чувства. Они должны искать или ждать божественного вдохновения и руководства и не всегда находят или получают его.

Вторая стадия — это когда человеческий интеллект всё больше и больше заменяется высшим, просветлённым или интуитивным одухотворённым умом, внешнее сердце человека — внутренним психическим сердцем, чувства — очищенной и неэгоистичной витальной силой.

Третья стадия наступает тогда, когда мы поднимаемся выше даже одухотворённого ума на супраментальные уровни.

1-08-17. На всех трёх стадиях основной характер освобождённого действия одинаков, спонтанный труд Пракрити, не направленный больше через эго или для целей эго …

На всех трёх стадиях основной характер освобождённого действия одинаков, спонтанный труд Пракрити, не направленный больше через эго или для целей эго, но по воле и для наслаждения верховного Пуруши.

На высшем уровне это становится Истиной абсолютного и вселенского Всевышнего, выражающейся при помощи индивидуальной души и сознательно вырабатывающейся через природу — больше не через полу-восприятие и уменьшенное и искажённое претворение спотыкающейся, невежественной и вседеформирующей энергией нашей низшей природы, а всезнающей трансцендентной и вселенской Матерью.

1-08-18. Господь скрыл себя, свою абсолютную мудрость и вечное сознание в невежестве Природы-Силы и терпит это …

Господь скрыл себя, свою абсолютную мудрость и вечное сознание в невежестве Природы-Силы и терпит это, чтобы двигать индивидуальное существо, при его соучастии в качестве эго.

Эта низшая деятельность Природы продолжает преобладать, часто даже вопреки человеческим полуосвещённым несовершенным усилиям к более благородным побуждениям и более чистому самопознанию.

Наши человеческие усилия в совершенствовании терпят неудачу, или движутся вперёд очень неполно в силу прошлой деятельности Природы в нас, благодаря её предыдущим формациям, её укоренившимся связям.

Только когда более великое Знание или Сила, чем наша собственная, пробьётся через преграду нашего невежества и поведёт нас, или возвысит нашу личную волю, только тогда эти усилия поведут к истинному и высшему успеху.

Потому что наша человеческая воля является обманчивым и блуждающим лучом, отделённым от верховного Могущества.

Период медленного выхода из этой низшей деятельности в более высокий свет и более чистую силу — это долина теней смерти для стремящегося к совершенству.

Это ужасный путь, полный испытаний, страданий, скорби, неизвестности, спотыканий, ошибок и ловушек.

Нужно сократить и облегчить это тяжёлое испытание или пронизать его божественным восторгом веры, всё возрастающей капитуляцией ума перед знанием, которое возникает изнутри и, поверх всего — истинное вдохновение и правильная, непоколебимая и искренняя практика.

"Практикуй Йогу решительно," — говорит Гита, — "с сердцем, свободным от уныния", потому что, хотя на ранних стадиях пути мы вдоволь напиваемся горького яда внутренних расстройств и страданий, то в конце вкус этой чаши становится сладостью нектара бессмертия и медового вина вечной Ананды.

 

 

Глава IX. Ровность и Уничтожение Эго

1-09-01. Целостное самопосвящение, полная ровность, беспощадное стирание эго, преобразующее освобождение природы от невежественных форм действия есть те ступени …

Целостное самопосвящение, полная ровность, беспощадное стирание эго, преобразующее освобождение природы от невежественных форм действия есть те ступени, благодаря которым может быть подготовлено и достигнуто подчинение всего существа и природы Божественной Воле — самоотдача истинная, полная и беспредельная.

Первая необходимость — это тотальный дух самопосвящения в нашей работе. Сначала это должно стать постоянной волей, затем укоренившейся во всём бытии необходимостью, в конце концов его автоматической, но живой и сознательной привычкой, самосуществующим побуждением осуществлять все действия как жертву Всевышнему и скрытой Силе, присутствующей в нас, и во всех существах, и всех творениях вселенной.

Жизнь это алтарь этой жертвы, работа — наше предложение. Трансцендентная и вселенская Сила и Присутствие, всё ещё скорее чувствуемые и увиденные мельком, чем узнанные и наблюдаемые нами — это Божество, которому это предлагается.

Эта жертва, это самопосвящение имеют две стороны. Есть сама работа и есть дух, в котором она выполняется, дух поклонения Хозяину Работ во всём, что мы видим, думаем и переживаем.

1-09-02. Сама по себе работа сначала определяется наилучшим светом, которым мы можем располагать в нашем невежестве.

Сама по себе работа сначала определяется наилучшим светом, которым мы можем располагать в нашем невежестве.

Это то, что мы представляем себе, как вещь, которую следует сделать. И примет ли это форму нашего чувства долга, наших чувств к нашим собратьям, нашей идеи блага для других или блага для мира, или указания того человека, которого мы принимаем как Мастера, более мудрого, чем мы и являющегося для нас представителем Хозяина всех работ, в которого мы верим, но которого мы ещё не знаем, принцип один и тот же.

Необходимо наличие сути жертвы работы, а сутью является отдача всякого желания плодов нашего труда, отречение от всякой привязанности к результату, ради которого мы тем не менее работаем.

Потому что пока мы работаем с привязанностью к результату, жертва предлагается не Божественному, а нашему эго.

Мы можем думать по-другому, но тогда мы вводим себя в заблуждение. Мы превращаем нашу идею Божественного, наше чувство долга, наши чувства к своим собратьям, нашу идею того, что хорошо для мира и для других, даже наше послушание Мастеру в прикрытие наших эгоистических удовлетворений и предпочтений и в благовидный щит против выдвигаемого требования искоренить всякое желание из нашей природы.

1-09-03. На этой стадии Йоги и даже на протяжении всей Йоги эта форма желания, этот образ эго — враг …

На этой стадии Йоги и даже на протяжении всей Йоги эта форма желания, этот образ эго — враг, против которого мы должны всегда быть на страже с неусыпной бдительностью. Мы не должны приходить в уныние, обнаруживая, что оно затаилось в нас и маскируется всеми возможными способами, но мы должны быть внимательны, чтобы обнаружить его за всеми его масками и неумолимы в уничтожении его влияния.

Просветляющее Слово этого движения есть решающая строчка из Гиты, "На действие у тебя есть право, но никогда, и ни при каких условиях, на его плоды".

Плоды принадлежат только Хозяину всех работ. Наше единственное дело это подготовить успех через правильное и старательное действие и предложить его, если он придёт, божественному Хозяину.

Затем, даже если мы смогли отказаться от привязанности к плодам, мы должны отказаться от привязанности к самой работе.

В любой момент мы должны быть готовы заменить одну работу, одно направление или одно поле действия на другое, или оставить все действия, если таково ясное указание Мастера.

Иначе мы действуем не для него, а для нашего удовлетворения и удовольствия в работе, от кинетической природной потребности в действии или для реализации наших наклонностей. Но это всё остановки и убежища эго.

Как бы они ни были необходимы для нашего обычного движения жизни, они должны быть оставлены в росте духовного сознания и замещены божественными аналогами.

Ананда, безличный и Бого-направленный восторг отбросят или вытеснят неозарённое витальное удовлетворение и удовольствие, а полное радости движение Божественной Энергии — потребность в динамике.

Реализация наклонностей не будет больше целью или необходимостью, вместо этого будет выполнение Божественной Воли через естественную динамическую истину в действии свободной души и озарённой природы.

В конце, когда привязанность к результату работы и к самой работе удалена из сердца, нужно будет отставить и последнюю, цепляющуюся привязанность к идее и чувству нас самих как деятелей.

Нам нужно знать и чувствовать Божественную Шакти над нами и внутри нас как настоящего и единственного работника.

 

*

*    *

1-09-04. Отказ от привязанности к действию и его результату — начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе …

Отказ от привязанности к действию и его результату — начало широкого движения к абсолютной ровности в уме и душе, которая должна стать всеохватывающей, если мы собираемся стать совершенными в духе.

Потому что почитание Мастера работ требует ясного признания и радостного узнавания его в нас, во всех вещах и во всём происходящем.

Ровность — признак этого обожания.

Для души это та основа, на которой могут делаться жертва и поклонение.

Господь здесь присутствует равно во всех существах, и мы не должны делать существенного различия между собой и другими людьми, между мудрым и глупым, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником.

Мы никого не должны ненавидеть, никого не должны презирать, ничто не должно нас отталкивать.

Мы во всём должны видеть Единого, замаскированного или проявленного для его удовольствия.

Он немного раскрыт в одном, чуть побольше в другом, или скрыт и полностью искажён в третьем — согласно его желанию и его знанию — что есть лучшее для того, чем он собирается стать в форме в них и что сделать в работе в их природе.

Всё есть наше "я", одно "я", принявшее много форм.

Ненависть, неприязнь, презрение и отвращение, цепляние, привязанность и предпочтение естественны, необходимы и неизбежны на определённой стадии. Они служат или они помогают делать и поддерживать то, что в нас выбирает Природа.

Но для Карма-йогина они — пережиток, преграда, процесс Невежества, и, по мере как Карма-йогин движется вперёд, они отпадают от его природы.

Душе-ребёнку они нужны для её роста. Но они отпадают от взрослой души в культуре божественного.

В природе Бога, к которой мы должны подняться, может быть несокрушимость, даже разрушительная суровость но не ненависть, божественная ирония, но не презрение, спокойный, ясно видящий и сильный отказ, но не отвращение и нелюбовь.

Даже то, что мы должны уничтожить, мы не должны ненавидеть или отказываться признать как замаскированное и временное движение Вечного.

1-09-05. И так как все вещи есть единое "Я" в его проявлении, мы приобретём ровность души по отношению к уродливому и прекрасному, искалеченному и совершенному …

И так как все вещи есть единое "Я" в его проявлении, мы приобретём ровность души по отношению к уродливому и прекрасному, искалеченному и совершенному, благородному и грубому, приятному и неприятному, добру и злу. Здесь так же не будет ненависти, презрения или отвращения, но вместо этого — ровный взгляд, который видит все вещи в их действительном характере и на их месте.

Потому что мы будем знать, что все вещи выражают или маскируют, развивают или искажают, так хорошо, насколько они могут, или с неким изъяном, если так они должны, при обстоятельствах предназначенных для них, возможным для нынешнего статуса, или функции, или эволюции их природы путём, некоторую истину или факт, некоторую энергию или потенциал Божественного, необходимые уже благодаря своему присутствию в постепенном проявлении как для всей целостности настоящей суммы вещей, так и для совершенства конечного результата.

Эта истина есть то, что нам нужно искать и раскрывать за преходящим выражением.

Несдерживаемые видимостями, недостатками и искажениями выражения, мы можем тогда поклоняться Божественному — которое всегда незапятнанно, чистое, прекрасное и совершенное за его масками.

Всё, действительно, должно быть изменено, принята не уродливость, но божественная красота, не несовершенство должно стать местом нашего пребывания, но совершенство, к которому стремились, и вселенской целью должно стать высшее добро, а не зло.

Но то, что мы делаем, должно быть сделано с духовным пониманием и знанием, и именно божественное добро, красота, совершенство, наслаждение есть то, за чем нужно следовать, а не человеческие стандарты этих вещей.

Если у нас нет ровности, это знак, что Невежество всё ещё преследует нас, и мы на самом деле ничего не понимаем.

И более чем вероятно, что мы разрушим старое несовершенство только чтобы сотворить новое: потому что мы подменяем оценками нашего человеческого ума и души желаний божественные смыслы.

1-09-06. Ровность не означает дополнительного невежества или слепоты.

Ровность не означает дополнительного невежества или слепоты. Она не призывает и не нуждается в придании видению серости и стирании всех оттенков.

Различие остаётся, разнообразие выражения остаётся, и это разнообразие мы будем ценить намного более справедливо, чем когда взгляд был покрыт облаком частичной и ошибочной любви и ненависти, восхищения и презрения, сочувствия и антипатии, влечения и отвращения.

Но за разнообразием мы будем всегда видеть Полного и Неизменного, который живёт в этом, и мы будем чувствовать, знать, или, в крайнем случае, если это скрыто от нас, верить — в мудрую цель и божественную необходимость конкретного проявления, кажется ли это нашим человеческим стандартам гармоничным и совершенным, или грубым и незаконченным, или даже ложным и злым.

1-09-07. И таким образом мы обретём такую же ровность ума и души по отношению ко всем событиям, болезненным или приносящим удовольствие, к поражению и успеху …

И таким образом мы обретём такую же ровность ума и души по отношению ко всем событиям, болезненным или приносящим удовольствие, к поражению и успеху, к чести и бесчестью, к хорошей репутации и плохой репутации, к удачным обстоятельствам или плохим.

Потому что во всём случающемся мы должны видеть волю Хозяина всех работ и результатов, и новый шаг в развивающемся выражении Божественного.

Он проявляет себя тем, кто обладаем видящим внутренним глазом, в силах, их игре и результатах, так же, как в вещах и в созданиях.

Все вещи движутся к божественному событию. Каждый опыт, страдание и необходимость не менее, чем радость и удовлетворение, являются необходимым связующим звеном в осуществлении вселенского движения, которое мы должны понять и поддержать.

Восставать, осуждать, рыдать — это импульсы наших несдержанных и невежественных инстинктов.

Бунт как и всё другое имеет своё приложение в игре и даже необходим, полезен, предписан для божественного развития в своё время и на своей стадии. Но движение невежественного восстания принадлежит к периоду детства души или к её неопытной юности.

Зрелая душа не осуждает, но ищет понимания и господства, не рыдает, но принимает или усиленно трудится чтобы улучшать и совершенствовать, не восстаёт внутри, но старается подчиняться, выполнять и преобразовывать.

Таким образом с ровной душой мы получим все вещи из рук Мастера.

Неудачу мы примем так же спокойно, как и удачу — в качестве продолжения движения в направлении того часа, когда придёт божественная победа.

Наши души, умы и тела останутся незатронутыми острейшей скорбью, страданиями и болью, если божественным провидением они придут к нам, и также не будут побеждены сильнейшей радостью и удовольствием.

Таким образом сбалансированные на высоком уровне, мы продолжим уверенно встречать всё на нашем пути с одинаковым спокойствием, пока не станем готовы к более высокому состоянию и сможем войти в высшую и вселенскую Ананду.

 

*

*    *

1-09-08. Эта ровность не может прийти иначе, как через длительные тяжёлые испытания и терпеливую самодисциплину.

Эта ровность не может прийти иначе, как через длительные тяжёлые испытания и терпеливую самодисциплину.

Пока сильно желание, ровность не может прийти вообще, за исключением некоторых периодов спокойствия и усталости желания, и тогда это более похоже на инертное безразличие или временное отвращение желания от себя, чем на настоящее спокойствие и позитивное духовное единство.

Более того, эта дисциплина или этот рост ровности духа имеет свои необходимые эпохи и ступени.

Обычно мы должны начинать с периода стойкости. Потому что мы должны научиться противостоять, терпеть и поглощать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не шарахаться от того, что причиняет боль и отталкивает, и не бежать охотно к тому, что приятно и привлекает, но принимать, встречать, выносить и покорять.

Мы должны быть достаточно сильными вынести все прикосновения, не только те, которые являются естественными и личными для нас, но и те, что рождены из нашей симпатии или нашего конфликта с мирами вокруг, вверху или внизу, и с их обитателями.

Мы будем спокойно выносить действия и удары, наносимые нам людьми, вещами и силами, давление Богов и оскорбления Титанов. Мы должны встречать и поглощать в незамутнённых морях нашего духа всё, что возможно придёт к нам на путях бесконечного опыта души.

Это стоический период подготовки ровности, её самая простая и всё же героическая эпоха.

Но эта устойчивая стойкость плоти, сердца и ума должна быть усилена поддерживаемым чувством духовного подчинения божественной Воле. Эта живая глина должна покоряться не только с суровой или мужественной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании, прикосновению божественной Руки, которая готовит её совершенство.

Мудрый, благоговейный или даже нежный стоицизм любящего Бога возможен, и это лучше, чем просто языческая самоуверенная выносливость, которая может привести к слишком большому затвердению Божьего сосуда: для него готовится сила, способная на мудрость и любовь. Его безмятежность есть глубоко внедрённый покой, легко переходящий в блаженство. Достижение этого периода смирения и стойкости есть сила души, ровная ко всем потрясениям и контактам.

1-09-09. Следующим идёт период высокой безучастности и беспристрастности, во время которого душа становится свободной от ликования и депрессии …

Следующим идёт период высокой безучастности и беспристрастности, во время которого душа становится свободной от ликования и депрессии и избавляется как от ловушки желания радости, так и от тёмной сети острой боли печали и страданий.

Все вещи, личности и силы, все мысли, чувства, ощущения и действия, как свои, так и чужие, наблюдаются с более высокой позиции духом, который остаётся нетронутым и неизменным, и которого не волнуют эти вещи. Это философский период подготовки к ровности, широкое и величественное движение.

Но бесстрастность не должна превратиться в инертный отход от действия и опыта.

Она не должна быть антипатией, рождённой из усталости, отвращения или неприязни, бегством разочарованного и пресыщенного желания, угрюмостью расстроенного и неудовлетворённого эгоизма, силой отвращённого от его страстных целей. Эти отходы неизбежно происходят в незрелой душе и могут некоторым образом помочь прогрессу, обескураживая движимую желанием витальную природу, но они не то совершенство, ради которого мы работаем.

Безучастность или беспристрастность, которых мы ищем, это спокойное превосходство высоко поднятой души над контактами с вещами, удасина.

Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не затрагивается ими в отвержении и не подчиняется им в приятии.

Она начинает чувствовать себя близкой, родственной, единой с молчаливым Высшим "Я" и Духом, самосуществующей и отделённой от работ Природы, которые она поддерживает и делает возможными.

Она начинает чувствовать себя частью или слившейся с неподвижной спокойной Реальностью, которая превосходит движения и действия вселенной.

Цель этого периода высокой трансценденции — непоколебимый и незатрагиваемый приятными волнениями или буйными волнами и лавинами мирового движения покой души.

1-09-10. Если мы сможем пройти через эти две ступени внутреннего изменения не задерживаясь и не застревая ни в той, ни в другой …

Если мы сможем пройти через эти две ступени внутреннего изменения не задерживаясь и не застревая ни в той, ни в другой, то мы будем пропущены в ещё более великую божественную ровность, которая способна и на духовное рвение и на спокойную страсть восторга — восхитительную, всё понимающую и всем обладающую ровность совершенной души, интенсивность и даже широту и полноту её бытия, обнимающего все вещи.

Это высший период, и он достигается через радость полной самоотдачи Божественному и вселенской Матери. Потому что сила тогда увенчается счастливым господством, покой углубится до блаженства, обладание божественной Тишиной возвысится и заложит основу для обладания божественным движением.

Но если это более великое совершенство должно наступить, то беспристрастность души, смотрящей сверху вниз на поток форм, личностей, движений и сил должна быть скорректирована и изменена в новое чувство сильного и спокойного подчинения и мощной и интенсивной отдачи.

Это подчинение больше не будет смиренным согласием, а станет радостным принятием: здесь не будет ощущения страдания, или несения нами ноши или креста.

Любовь, восторг и радость самоотдачи будет его сверкающей тканью.

И это будет сдача не только божественной Воле, которую мы воспринимаем, принимаем и которой подчиняемся, но и божественной Мудрости в Воле, которую мы распознаём, и божественной Любви в ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем, мудрости и любви высшего Духа и "Я" нас самих и всех, с которыми мы достигаем счастливого и совершенного единства.

Одинокая сила, покой и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа в её интегральном опыте освобождает себя от этого само-созданного статуса и вступает в море высшего и всеобнимающего экстаза блаженства Вечного, не имеющего ни начала, ни конца.

Тогда, наконец, мы станем способны воспринимать все контакты с ровностью блаженства, потому что мы будем чувствовать в них прикосновение нерушимой Любви и Восторга, абсолютное счастье, которое всегда скрыто содержится в сердце вещей. Достижением этой кульминации во вселенском и ровном восхищении является восторг души и открытие ворот Блаженства, которое бесконечно, Радости, которая превосходит всякое понимание.

 

*

*    *

1-09-11. Прежде чем работа по уничтожению желания и завоеванию ровности души сможет дойти до абсолютного совершенства и дать свои плоды …

Прежде чем работа по уничтожению желания и завоеванию ровности души сможет дойти до абсолютного совершенства и дать свои плоды, должен быть завершён тот этап духовного движения, что ведёт к уничтожению чувства эго.

И для того, кто делает работу, отречение от эгоизма действия — самый важный элемент в этом изменении.

Потому что даже когда, поднося плоды работы и желание плодов Господину Жертвы, мы расстались с эгоизмом раджасического желания, мы можем всё ещё сохранять эгоизм работника.

Мы всё ещё можем быть под властью ощущения, что мы сами — исполнители действия, сами его источник и сами податели санкции.

Это всё ещё "я", которое выбирает и определяет, это всё ещё "я", которое принимает ответственность и чувствует недостатки или достоинства.

1-09-12. Полное устранение этого разделяющего эго-чувства — существенная цель нашей Йоги.

Полное устранение этого разделяющего эго-чувства — существенная цель нашей Йоги.

Если какое-либо эго и должно остаться в нас на некоторое время, то это только та его форма, которая знает себя как форму и готова исчезнуть, как только в нас проявится или будет построен истинный центр сознания.

Этот истинный центр есть озарённое формирование единого Сознания и чистый канал и инструмент единого Существования.

Поддержка для индивидуального проявления и действия всеобщей Силы, он постепенно раскрывает за собой истинную Личность в нас, центральное вечное существо, непреходящее существо Всевышнего, могущество и порцию трансцендентной Шакти, амсах санатанах пара пракрити дживабхута.

1-09-13. Здесь тоже, в этом движении, благодаря которому душа постепенно освобождает себя от тёмных покровов эго, есть заметные стадии развития.

Здесь тоже, в этом движении, благодаря которому душа постепенно освобождает себя от тёмных покровов эго, есть заметные стадии развития.

Потому что не только плоды работы принадлежат Господу. Наши работы также должны принадлежать ему.

Поистине он Господь наших действий не менее, чем наших результатов. Это мы должны видеть не только одним думающим умом, это должно стать полностью истинным для всего нашего сознания и воли.

Садхака должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать конкретно и интенсивно, даже в момент работы, в её начале и в её процессе, что его работы совсем не его, но приходят через него из Высшего Существования.

Он должен всегда осознавать Силу, Присутствие, Волю, которые действуют через его индивидуальную природу.

Но при повороте к этому есть опасность, что он может перепутать своё замаскированное и возвысившееся эго или несовершенную силу с Господом и подменить требованиями этого эго предписания сверху.

Он может попасть в обычную ловушку этой низшей природы и, исказив, превратить свою предполагаемую отдачу высшей Силе в предлог для преувеличенного и неконтролируемого потворства своей собственной воле и даже своим страстям и желаниям.

Требуется огромная искренность, и она должна быть наложена не только на сознательный ум, но и ещё более на нашу засознательную часть, полную скрытых движений.

Потому что именно здесь, особенно в нашей засознательной витальной природе, живёт неисправимый обманщик и актёр.

Садхака должен сначала далеко продвинуться в уничтожении желания и в устойчивой ровности его души ко всем работам и всем событиям, прежде чем он сможет полностью возложить ношу своих работ на Божественное.

В любой момент он должен очень внимательно следить за обманными трюками эго и ловушками пытающихся сбить с пути Сил Тьмы, которые всегда представляют себя как единственный источник Света и Истины и облачаются в подобия божественных форм, чтобы завладеть душой ищущего.

1-09-14. Сразу после этого он должен предпринять следующий шаг — перевести себя в позицию Свидетеля.

Сразу после этого он должен предпринять следующий шаг — перевести себя в позицию Свидетеля.

В стороне от Пракрити, безличный и бесстрастный, он должен наблюдать исполняющую Силу Природы в работе внутри него и понимать её действия.

Ему нужно через такое разделение учиться распознавать игру её универсальных сил, различать её чередования света и тьмы, божественного и небожественного, и обнаруживать её огромные грозные Силы и Существа, которые используют невежественное человеческое создание.

Природа работает в нас, говорит Гита, через тройное качество Пракрити, качество света и добра, качество страсти и желания и качество темноты и инертности.

Ищущий должен научиться различать, как безучастный и проницательный свидетель всё, что происходит в этом царстве его природы, действие этих качеств по отдельности и в сочетании.

Он должен проследить работу космических сил в нём через весь лабиринт их тонких невидимых процессов и масок, и знать каждый поворот этого лабиринта.

Когда он продвинется в этом знании, он сможет стать дающим санкцию и сможет перестать быть невежественным инструментом Природы.

Сначала он должен заставить Силу Природы в её действии на его инструменты подавить работу его двух низших качеств и подчинить их качеству света и добра.

Затем он должен снова убедить её предложить себя так, чтобы все три качества могли быть трансформированы высшей Силой в их божественные эквиваленты, высокий покой и тишину, божественное просветление и блаженство, вечный божественный динамизм, Тапас.

Первая часть этой дисциплины и изменения в основном может быть устойчиво выполнена нашей волей ментального существа.

Но реализовать её до конца и сделать соответствующую трансформацию можно только когда более глубокая психическая душа увеличит свою власть над природой и заменит ментальное существо в качестве её правителя.

Когда это произойдёт, ищущий будет готов совершить, не только с устремлением и намерением, и изначальным и постепенным оставлением "я", но с максимально интенсивной действенностью динамической самоотдачи, полное самоотречение от своих работ перед Волей Всевышнего.

Постепенно его ум несовершенного человеческого интеллекта будет заменён духовным и просветлённым умом, и он может в конце концов войти в супраментальный Свет-Истину. Он не будет тогда больше действовать из своей природы Невежества с её тремя формами перепутанной и несовершенной активности, а будет действовать из божественной природы духовного покоя, света, силы и блаженства.

Он будет действовать не из смеси невежественного ума и воли с импульсами ещё более невежественного сердца эмоций и желаниями витального существа, побуждениями и инстинктами плоти, но сначала из одухотворённого "я" и его природы, а в конце — из супраментального Сознания-Истины и его божественной силы сверхприроды.

1-09-15. Таким образом становятся возможными последние шаги, когда вуаль Природы спадает и ищущий оказывается лицом к лицу с Хозяином всего существования …

Таким образом становятся возможными последние шаги, когда вуаль Природы спадает и ищущий оказывается лицом к лицу с Хозяином всего существования, и его действия сливаются с действиями высшей Энергии, которая чиста, истинна, совершенна и всегда полна блаженства.

Тогда он может полностью отречься от своих работ для супраментальной Шакти, также как и от их результатов, и действовать только как сознательный инструмент вечного Работника.

Перестав быть дающим санкции, он скорее будет получать их в свои инструменты и следовать находящемуся в её руках божественному распоряжению.

Больше не выполняя работ, он будет принимать их исполнение через себя её недремлющей Силой.

Больше не желая реализации своих собственных ментальных конструкций и удовлетворения собственных эмоциональных желаний, он будет повиноваться и участвовать во всемогущей Воле, которая есть также всеведающее Знание и таинственная, магическая и неизмеримая Любовь, и обширное бездонное море вечного Блаженства Существования.

 

 

Глава X. Три Моды Природы

1-10-01. Если душа должна стать свободной в своём "я" и свободной в своих работах, она неизбежно должна превзойти природное действие низшей Пракрити.

Если душа должна стать свободной в своём "я" и свободной в своих работах, она неизбежно должна превзойти природное действие низшей Пракрити.

Гармоничное подчинение фактической вселенской Природе — условие хорошей и совершенной работы для природных инструментов — не является идеалом для души, которая должна скорее подчиняться Богу и его Шакти и быть хозяйкой над своей природой.

Как представитель или канал Высшей Воли, она должна определять своим видением, санкцией или отказом использование хранилища энергии, условий окружающей среды, ритма комбинированного движения, которые даются Пракрити для работы природных инструментов ума, жизни и тела.

Однако, над этой более низкой Природой можно господствовать только в том случае, если она преодолена или используется сверху. И это может быть сделано только путём превосхождения её сил, качеств и форм действия. Иначе мы беспомощно подчиняемся её условиям, и она доминирует над нами, несвободными в духе.

1-10-02. Идея трёх основных мод Природы это творение древних индийских мыслителей …

Идея трёх основных мод Природы это творение древних индийских мыслителей, и её истина не сразу очевидна, потому что она — результат длительного психологического эксперимента и глубокого внутреннего опыта. Поэтому без долгого внутреннего опыта, без личного самонаблюдения и интуитивного восприятия сил Природы её трудно правильно понимать или уверенно использовать.

Тем не менее существуют определённые широкие указатели, которые могут помочь ищущему на Пути Работы понимать, анализировать и управлять своим согласием или отказом сочетания сил его собственной природы.

Эти моды в индийских книгах называются в качествами, гунами, и им даны имена саттва, раджас, тамас.

Саттва это сила равновесия и переводится в термины качества как добро, гармония, счастье и свет.

Раджас есть сила движения и переводится в качество как борьба и усилие, страсть и действие.

Тамас есть сила бессознательности и инерции, и переводится в качество как темнота, неспособность и бездействие.

Обычно используемые для психологического самоанализа, эти различия имеют силу и в физической Природе. Каждая вещь и каждое существование в низшей Пракрити содержит их, и его процессы и динамические формы есть результат взаимодействия этих качественных сил.

1-10-03. Каждая форма вещей, живая или неживая, это постоянно поддерживаемое равновесие природных сил в динамике …

Каждая форма вещей, живая или неживая, это постоянно поддерживаемое равновесие природных сил в динамике, и оно подчинено нескончаемому потоку помогающих, беспокоящих или разделяющих и раздробляющих контактов, приходящих от других сочетаний сил, окружающих его.

Наша собственная природа ума, жизни и тела есть ничто иное, как такое же формирующее сочетание и равновесие.

При принятии окружающих контактов и реакции на них три моды определяют настрой получателя и характер ответа.

Инертный и неспособный, он может претерпевать их безо всякой ответной реакции, любого движения самозащиты или какой-либо способности ассимиляции и корректировки. Это мода Тамаса, путь инерции.

Отличительным клеймом Тамаса являются слепота и бессознательность, неспособность и невежество, леность, вялость, бездействие, механическая рутина и тупость ума, сон жизни и дремота души.

Его воздействие, если оно не откорректировано другими элементами, не может быть ничем, кроме распада формы или нарушения равновесия природы без какого-либо нового созидания, или нового равновесия, или силы кинетического прогресса.

В сердце этого инертного бессилия лежит принцип невежества и неспособности или ленивого нежелания понимать, ухватить и управлять стимулирующим или атакующим контактом, предложением окружающих сил и их побуждением к новому опыту и переживанию.

1-10-04. С другой стороны, получатель контактов Природы, затронутый и стимулированный …

С другой стороны, получатель контактов Природы, затронутый и стимулированный, подстрекаемый или атакованный её силами, может среагировать на это давление или выступить против него.

Природа позволяет, поощряет, принуждает его к усилию, сопротивлению, попытке, к покорению или завладению его окружением, утверждению его воли, к борьбе, творчеству и завоеванию.

Это мода Раджаса, путь страсти, действия и жажды желания.

Борьба, изменение и новое творение, победа и поражение, радость и страдание, надежда и разочарование — его дети, и они выстраивают разноцветный дом жизни, в котором он черпает своё удовольствие.

Но его знание — несовершенное или ложное знание, и оно несёт за собой невежественное усилие, ошибку, постоянные несостыковки, боль привязанности, разочарованное желание, горе потери и неудачи.

Дар Раджаса — динамическая сила, энергия, активность, мощь, которая создаёт, действует и может побеждать. Но она двигается в неверном свете или полусвете Неведения, и она извращена касанием Асура, Ракшаса и Пишачи.

Высокомерное невежество человеческого ума, его удовлетворяющие самого себя искажения и самонадеянные ошибки, гордость, тщеславие и амбиция, жестокость, тирания, животный гнев и насилие, эгоизм, низость, лицемерие, вероломство и низкая подлость, похоть, жадность и прожорливость, ревность, зависть и бездонная неблагодарность, которые обезображивают земную природу — естественные порождения этой необходимой, но сильной и опасной направленности Природы.

1-10-05. Но воплощённое существо не ограничено этими двумя модами Пракрити.

Но воплощённое существо не ограничено этими двумя модами Пракрити. Есть лучший и более светлый способ иметь дело с окружающими влияниями и потоком мировых сил. Здесь возможно восприятие и реакция с ясным пониманием, равновесием и балансом.

Этот путь природного существа имеет силу, которая, благодаря своему пониманию, симпатизирует. Он постигает, контролирует и развивает импульсы Природы и её методы.

У него есть интеллект, который проникает в её процессы и её смыслы и способен ассимилировать и применять. Есть ясный ответ, который не подавлен, но приспосабливает, исправляет, гармонизирует, выявляет лучшее во всех вещах.

Это мода Саттвы, та сторона Природы, которая полна света и уравновешенности, направлена к добру, знанию, наслаждению и красоте, к счастью, правильному пониманию, правильному равновесию, правильному порядку.

Её темперамент — изобилие яркой чистоты знания и светящейся теплоты симпатии и близости.

Утонченность и озарённость, управляемая энергия, завершённая гармония и уравновешенность всего существа есть превосходное достижение саттвической природы.

1-10-06. Ни одно существование не брошено целиком только в одну форму из этих мод космической Силы.

Ни одно существование не брошено целиком только в одну форму из этих мод космической Силы. Все три присутствуют везде и в каждом.

Происходит постоянная комбинация и разделение их сдвигающихся соотношений и взаимопроникающих влияний, часто конфликт, соревнование сил, борьба с целью доминировать над другими.

У всех есть, в большей или меньшей степени, даже иногда и по минимуму, который с трудом можно оценить, саттвические состояния, ясные пути и зачаточные тенденции света, чистоты и счастья, тонкая самонастройка с окружением и симпатия, интеллект, равновесие, правильный ум, правильная воля и чувство, правильный импульс, добродетель, порядок.

У всех есть свои раджасические моды и импульсы, и путаные части желания, страсти и борьбы, извращения, фальши и ошибок, неустойчивая радость и печаль, агрессивные ипульсы к работе и страстно желающее творчество, сильные, дерзкие, пламенные или яростные реакции на давление окружения и на жизненные атаки и предложения.

У всех есть свои тамасические состояния и постоянно затемнённые части, свои моменты или точки бессознательности, свои старые привычки или свои временные склонности к слабой покорности или тупому принятию, составляющая их немощность или движение усталости, небрежность и вялость, и свои падения в невежество и неспособность, депрессию, страх и трусливое отступление или подчинение окружающей среде и давлению людей, событий и сил.

Каждый из нас саттвичен в одних направлениях своих энергий Природы, или в некоторых частях своего ума или характера, раджасичен в других, тамасичен в третьих.

Согласно тому, как одна или другая из мод обычно доминирует в его общем темпераменте, типе ума и образе действия, о ком-либо может быть сказано, что он саттвичный, раджасичный или тамасичный человек.

Но немногие всегда только одного вида, и никто не пребывает всегда в своём виде.

Мудрые не всегда мудры или мудры частично, умные умны только местами.

Святой подавляет в себе много несвятых движений, подлый не полностью злодей. Самый глупый имеет свои невыраженные, неиспользованные и неразвитые способности, у самого робкого бывают свои моменты или пути проявления мужества, беспомощный и слабый — скрытую часть природы, полную силы.

Доминирующие гуны не являются сутью типа души воплощённого существа, но только показателем формации, которую оно создало для этой жизни, или в течение его нынешнего существования и в данный момент его эволюции во Времени.

 

*

*    *

1-10-07. Когда Садхака в один прекрасный день отступает от действия Пракрити внутри него или над ним …

Когда Садхака в один прекрасный день отступает от действия Пракрити внутри него или над ним и, не вмешиваясь, не улучшая, не препятствуя, не выбирая, не решая, разрешает её игру и анализирует и наблюдает процесс, он скоро обнаруживает, что её формы самозависимы и работают, как работает однажды заведённая машина, посредством своей собственной структуры и движущих сил.

Сила и продвижение вперёд исходят от Пракрити, а не от его существа.

Тогда он осознаёт, насколько ошибочно было его впечатление, что его ум был делателем его работы. Его ум был только малой его частью, творением и мотором Природы.

Природа всё время действовала в своих собственных модах, передвигая взад и вперёд эти три общих качества, как девочка может играть со своими куклами.

Его эго было всё это время инструментом и игрушкой.

Его характер и интеллект, его моральные качества и ментальные силы, его творения, работы и подвиги, его злость и снисходительность, его жестокость и прощение, его любовь и его ненависть, его грех и его добродетель, его свет и его тьма, его страсть радости и его мука печали были игрой Природы, которой душа, привлечённая, завоёванная и подчинённая, временно даёт своё пассивное согласие.

И тем не менее детерминизм Природы или Силы ещё не всё. У души есть то слово, что она может сказать материи. Но речь идёт о тайной душе — о Пуруше, а не об уме или эго, поскольку они не независимые сущности, а только части Природы.

Потому что для игры необходима санкция души, и при помощи внутренней молчаливой воли, как хозяин, и дающий санкцию, она может определить принцип игры и вмешиваться в её комбинации, хотя исполнение в мысли, воле, действии и импульсе должно всё же должно быть делом и привилегией Природы.

Пуруша может диктовать Природе ту гармонию, которой нужно добиться, но не через вмешательство в её функции, а через осознающий взгляд на неё, который она превращает сразу или после больших трудностей в выражающую идею, динамический импульс и значащую форму.

1-10-08. Очевидно, что если мы превращаем нашу нынешнюю природу в силу и форму божественного сознания и инструмент его сил,  нужно избегать действия двух низших гун.

Очевидно, что если мы превращаем нашу нынешнюю природу в силу и форму божественного сознания и инструмент его сил,  нужно избегать действия двух низших гун.

Тамас затемняет свет божественного знания и не даёт ему проникать в тёмные и бездействующие уголки нашей природы.

Тамас делает нас неспособными и отбирает силу, необходимую чтобы отвечать божественному импульсу и энергию, необходимую чтобы изменяться, и волю, необходимую чтобы развиваться дальше и делать нас пластичными для великой Шакти.

Раджас искажает знание, делает наш рассудок сообщником лжи и подстрекателем каждого неверного движения, распыляет и направляет в другом направлении нашу жизненную силу и её импульсы, нарушает баланс и здоровье тела.

Раджас захватывает все высокие идеи и возвышенные движения и направляет их к ложному и эгоистическому использованию.

Даже божественная Истина и божественные влияния, когда они спускаются до земного уровня, не могут избежать этого злоупотребления и захвата.

При неозарённом Тамасе и неизменённом Раджасе невозможны ни божественное изменение, ни божественная жизнь.

1-10-09. Исключительное прибежище в Саттве казалось бы может стать путём спасения.

Исключительное прибежище в Саттве казалось бы может стать путём спасения. Но трудность в том, что ни одно из качеств не может превалировать само по себе над двумя другими его товарищами и конкурентами.

Если, рассматривая качество желания и страсти как причину тревоги, страдания, греха и печали, мы напрягаемся и трудимся, чтобы подавить и подчинить его, Раджас никнет, но поднимается Тамас.

Потому что, когда притупляется принцип активности, его место занимает инерция.

Тихий покой, счастье, знание, любовь, правильное чувство могут быть привнесены принципом света, но если Раджас отсутствует или полностью подавлен, тишина в душе имеет тенденцию стать неподвижностью бездействия, а не твёрдой основой динамического изменения.

Неэффективно правильно думающая, правильно делающая, добрая, умеренная и ровная, природа может стать в своих динамических частях саттва-тамасической, нейтральной, бледно окрашенной, нетворческой, опустошённой и обессиленной.

Ментальная и моральная темнота может отсутствовать, но также пропадут и интенсивные источники действия, а это — тормозящее ограничение и другой вид неспособности.

Потому что Тамас двойственен. Он противостоит Раджасу инерцией, он противостоит Саттве узостью, темнотой и невежеством, и, если хотя бы один из них угнетён, то он вливается, чтобы занять его место.

1-10-10. Если мы вновь призываем Раджас, чтобы исправить эту ошибку, и предлагаем ему объединиться с Саттвой …

Если мы вновь призываем Раджас, чтобы исправить эту ошибку, и предлагаем ему объединиться с Саттвой, чтобы посредством их союза стремиться освободиться от тёмного принципа, мы обнаружим, что мы возвысили наше действие, но вновь есть подчинение раджасическому желанию, страсти, разочарованию, страданию, злости.

Эти движения могут быть более возвышенные и величественные по своему масштабу, духу и действию, чем раньше, но они не являются тем покоем, свободой, силой и владением собой, к которым мы хотим придти.

Где бы ни затаились желание и эго, страсть и беспокойство скрываются вместе с ними и неотделимы от них.

И если мы ищем компромисс между тремя модами так, чтобы Саттва была ведущей, а остальные ей подчинялись, всё же мы придём только к более умеренному действию игры Природы. Новое равновесие достигнуто, но духовная свобода и господство вне видимости, или ещё только отдаленная перспектива.

1-10-11. Радикально отличающееся движение должно оттянуть нас от гун и поднять нас над ними.

Радикально отличающееся движение должно оттянуть нас от гун и поднять нас над ними.

Нужно убрать ту ошибку, которая допускает действие мод Природы. До тех пор, пока оно принимается, душа вовлечена в их операции и подчинена их закону.

Так же, как Раджас и Тамас, нужно превзойти и Саттву, золотая цепь должна быть порвана точно так же, как свинцовые кандалы и разукрашенные оковы из смешанного сплава.

Гита предлагает для этой цели новый метод самодисциплины. Он состоит в том, чтобы отойти в себе от действия мод и наблюдать их неровный поток в качестве Свидетеля, сидящего выше вздымающихся валов сил Природы.

Он тот, кто наблюдает, но беспристрастно и безразлично, отстранённый от них, от их уровня, пребывая в своей естественной позиции высоко над ними. Свидетель смотрит, как поднимаются и опадают их волны, наблюдает, но не принимает, и ни на минуту не вмешивается в их течение.

Сначала должна появиться свобода безличного Свидетеля. Затем может появиться контроль Хозяина, Ишвары.

 

*

*    *

1-10-12. Изначальная сильная сторона этого процесса обособления состоит в том, что человек начинает понимать свою собственную природу и всю Природу вообще.

Изначальная сильная сторона этого процесса обособления состоит в том, что человек начинает понимать свою собственную природу и всю Природу вообще. Обособленный Свидетель способен видеть полностью без малейшего ослепления эгоизмом игру её форм Невежества и прослеживать её во всех разветвлениях, утаиваниях и тонкостях — потому что она полна камуфляжа, маскировки, ловушек, вероломства и уловок.

Наученный долгим опытом, сознающий все действия и условия как их взаимодействие, глубоко разбирающийся в их процессах, он не может больше быть побеждённым их атаками, уловлен их сетями или обманут их масками.

В то же время он постигает, что эго это не более чем некое устройство и поддерживающий узел их взаимодействия, и понимая это, он освобождается от иллюзии низшей эгоистической Природы.

Он уходит от саттвического эгоизма альтруиста, святого и мыслителя.

Он стряхивает с себя власть раджасического эгоизма, наложенный на его жизненные импульсы, и перестаёт быть трудящимся поставщиком пищи для заинтересованности в себе, избалованным пленником или рабом, надрывающимся на галере страсти и желания.

Он светом знания уничтожает тамасический эгоизм невежественного или пассивного скучного, неразумного, придерживающегося обычного круга человеческой жизни существа.

Убеждённый этим и осознающий основной порок чувства эго во всех наших личных действиях, он больше не ищет путей саморегулирования и самоосвобождения в раджасическом или саттвическом эго, но смотрит вверх, за пределы инструментов и работ Природы, только на Хозяина работ и его верховную Шакти, верховную Пракрити. Только там всё бытие чисто и свободно, и возможно правление божественной Истины.

1-10-13. В этой последовательности первый шаг заключается определённом отстранённом превосходстве над тремя модами Природы.

В этой последовательности первый шаг заключается определённом отстранённом превосходстве над тремя модами Природы.

Душа внутренне отделена и свободна от низшей Пракрити, не вовлечена в её циклы, беспристрастна и радостна, находясь выше неё.

Природа продолжает действовать в тройном круге её древних привычек — желание, горе и радость атакуют сердце, инструменты впадают в бездействие, темноту и усталость, свет и покой возвращаются в сердце, ум и тело. Но душа неизменна и не затронута этими переменами.

Наблюдая и не затрагиваясь горем и желанием низших элементов, улыбаясь в ответ на их радости и их старания, рассматривая и не будучи побеждённой неудачами, темнотой мысли, дикостью, слабостью сердца и нервов, непринуждённая и не привязанная к просветлениям ума, его облегчениям и чувству лёгкости или силы в ответ на свет и радость, она не погружает себя ни в одну из этих вещей, но неподвижно ждёт указаний высшей Воли и интуиции более высокого озаряющего знания.

Действуя всегда таким образом, она неизбежно становится свободной даже в своих динамических частях от борьбы трёх мод, и их недостаточных ценностей и сковывающих ограничений. Потому что теперь эта низшая Пракрити всё больше чувствует принуждение, исходящее от высшей Шакти.

Старые привычки, за которые она цеплялась, не получают дальнейшей санкции и начинают устойчиво возвращаться всё реже и реже и становиться слабее и слабее.

Наконец, низшая Пракрити понимает, что её зовут к более высокому действию и лучшему состоянию, и, хотя и медленно, хотя и неохотно, с начальной или продолжающейся сопротивляющейся волей и препятствующим невежеством, она подчиняется, поворачивает и готовит себя к изменению.

1-10-14. Статическая свобода души, больше не являющаяся только свидетелем и знающим, венчается динамической трансформацией Природы.

Статическая свобода души, больше не являющаяся только свидетелем и знающим, венчается динамической трансформацией Природы.

Постоянные смешанные и сбивчивые операции трёх мод, действующих друг на друга в наших трёх инструментах, прекращают своё обычное беспорядочное, беспокойное и неправильное действие и движение.

Становится возможным другое действие. Начинается, растёт, достигает кульминации, работа более верная, более светлая, естественная и нормальная для глубочайшего божественного взаимодействия Пуруши и Пракрити, почти сверхъестественное и сверхнормальное для нашей нынешней несовершенной природы.

Тело, обусловливающее физический ум, больше не настаивает на тамасической инерции, которая повторяет всегда одно и то же невежественное движение.

Оно становится пассивным полем и инструментом более великой силы и света, оно отвечает на каждое требование духовной силы, поддерживает любую разновидность и интенсивность нового божественного опыта.

Наши кинетические и динамические витальные части — наше нервное, эмоциональное, чувственное и волевое существо — увеличиваются в силе и принимают неустанное действие и блаженную радость переживания, но учатся в то же время стоять на основе широкого самообладающего и самоуравновешивающего спокойствия, возвышенные в применении силы, божественные в промежутках покоя, не ликующие и не возбуждённые, не мучимые печалью и болью, никогда не подгоняемые желанием и докучливыми импульсами, не утомлённые неспособностью и вялостью.

Интеллект, мышление, понимание и размышляющий ум отказываются от своих саттвических ограничений и открываются основному свету и покою.

Бесконечное знание предлагает нам свои роскошные области.

Оно предлагает нам знание, основанное не на ментальных конструкциях, не связанное точкой зрения и мыслью или зависимое от запинающейся неуверенной логики и слабой поддержки чувств, но самоочевидное, аутентичное, всепроникающее, всепонимающее.

Оно предлагает нам безграничное блаженство и покой, не связанное с освобождением от тормозящего напряжения творящей энергии и динамического действия, не состоящее из нескольких ограниченных частичных блаженств, но самосуществующее и обнимающее всё, влитое в вечно расширяющиеся области и текущее через всё более широкие и более многочисленные каналы, чтобы обладать природой.

Высшие сила, блаженство и знание, исходящие из источника за пределами ума, жизни и тела, охватывают ум, жизнь и тело, чтобы переформировать в более божественный образ.

1-10-15. На этой стадии побеждена дисгармония тройной моды нашего низшего существования, и начинается более великая тройная мода божественной Природы.

На этой стадии побеждена дисгармония тройной моды нашего низшего существования, и начинается более великая тройная мода божественной Природы.

На этой стадии нет темноты Тамаса или инерции. Тамас замещён божественным покоем и спокойной вечной тишиной, из которого освобождается, как из высшего источника безмолвной концентрации, игра действия и знание.

На этой стадии нет раджасической активности, нет желания, нет радостного или печального устремления действия, творения и обладания, нет плодоносящего хаоса беспокойного импульса.

Раджас замещается самообладающим могуществом и безграничным действием силы, которое даже в своих самых безудержных напряжениях не затрагивает недвижимую уравновешенность души и не напрягает обширные и глубокие небеса и сверкающие пропасти её покоя.

Здесь нет конструирующего света ума, бросаемого вокруг чтобы ухватить и заключить Истину, нет никакой ненадёжной и неактивной успокоенности.

Саттва замещена озарением и духовным блаженством, идентичными с глубиной и бесконечным существованием души и преисполненными прямого и подлинного знания, которое берёт начало от завуалированного великолепия тайного Всезнания.

1-10-16. Наше низшее сознание должно быть преобразовано в это более великое сознание.

Наше низшее сознание должно быть преобразовано в это более великое сознание. Природа Невежества с её неспокойной несбалансированной деятельностью трёх мод должна быть изменена в эту великую сияющую сверхприроду.

Сначала мы становимся свободными от трёх гун, отчуждённые, неволнуемые, нистрайгунья. Но это, собственно, восстановление естественного состояния души, "я", духа, свободного и наблюдающего в его недвижимом покое движение Пракрити в её силе Неведения.

Если на этой основе природа, движение Пракрити, тоже должны стать свободными, это должно произойти через неподвижность действия в озарённом покое и тишине, в котором все действия совершаются без какой-либо сознательной реакции, участия или импульса со стороны ума или жизненного существа, без какой-либо пульсации мысли или вихревого движения витальных частей.

Это должно делаться через побуждение, через инициативу, через работу безличной космической или трансцендентной Силы.

Должны действовать или космические Ум, Жизнь, Субстанция, или чистая трансцендентная Сила Высшего "Я" и Блаженство, отличающиеся от нашего личного бытия или его здания Природы.

Это состояние свободы, которое может прийти в Йоге работы через отречение от эго, желания, личной инициативы, через самоотдачу существа космическому Высшему "Я" или универсальной Шакти.

Оно может прийти в Йоге знания в результате остановки мысли, тишины ума, открытия всего существа космическому Сознанию, космическому Высшему "Я", космическому Динамизму или высшей Реальности.

Оно может прийти в Йоге преданности через отдачу сердца и всей природы в руки Всеблаженного, как обожаемому Хозяину нашего существования.

Но самое высшее изменение происходит в результате более позитивного и динамичного преобразования.

Это преображение или превращение в высшее духовное состояние, тригунатита, при котором мы участвуем в величайшей духовной динамизации. Потому что три низших неравных моды переходят в равную триединую моду вечного покоя, света и силы, спокойствия, динамики, просветления божественной Природы.

1-10-17. Эта высшая гармония не может прийти иначе как через остановку эгоистической воли, выбора и действия …

Эта высшая гармония не может прийти иначе как через остановку эгоистической воли, выбора и действия, и успокоение нашего ограниченного интеллекта.

Индивидуальное эго должно прекратить стремиться и бороться, ум должен замолчать, воля желания научиться не проявлять инициативу.

Наша личность должна воссоединиться со своим источником, а всякая мысль и побуждение должны приходить сверху.

Тайный Мастер наших действий будет медленно открываться нам, и из непоколебимой надёжности высшей Воли и Знания, и будет давать санкцию божественной Шакти, которая будет производить все действия в нас с чистой и возвышенной природой в качестве своего инструмента.

Индивидуальный центр личности будет только подпоркой её работ здесь, их приёмником и каналом, отражателем её силы и лучезарным участником её света, радости и силы.

Действуя, он не будет действовать, и никакая реакция низшей Пракрити не коснётся его.

Переход на ступень выше работы трёх мод Природы есть первое условие, а их трансформация — решающая ступень этой перемены, при помощи которой Путь Работы поднимается из ямы узости нашей затемнённой человеческой природы в неограниченную широту Истины и Света над нами.

 

 

Глава XI. Хозяин Работы

1-11-01. Хозяином и Движителем нашей работы является Единый, Вселенский и Наивысший, Вечный и Бесконечный.

Хозяином и Движителем нашей работы является Единый, Вселенский и Наивысший, Вечный и Бесконечный.

Он — трансцендентное неведомое или Непознаваемый Абсолют, непередаваемый и непроявленный Невыразимый, над нами.

Но он также — Высшее "Я" всех существ, Хозяин всех миров, превосходящий все миры, Свет и Руководитель, Все-Прекрасный и Все-Блаженный, Возлюбленный и Любящий.

Он — Космический Дух и вся эта творческая Энергия вокруг нас. Он — Постоянно присутствующий внутри нас.

Всё, что есть, есть он, и он — это нечто Большее, чем всё то, что есть, и мы сами, хоть мы этого не ведаем, есть бытие его существа, сила его силы, сознательны сознанием, полученным от его сознания.

Даже наше смертное существование состоит из его субстанции, и в нас есть бессмертный, который является искрой Света и Блаженства, существующих вечно.

И не важно, посредством ли знания, работы, любви или иными средствами узнать эту истину нашего бытия — осознать её, сделать действенной здесь или где бы то ни было — в этом и есть цель всей Йоги.

 

*

*   *

1-11-02. Но предстоит долгий переход и тяжёлый труд, прежде чем мы сможем взглянуть на него глазами, видящими истину …

Но предстоит долгий переход и тяжёлый труд, прежде чем мы сможем взглянуть на него глазами, видящими истину, и ещё дольше и ещё упорней должно быть наше стремление, если нам суждено перестроить самих себя в его истинный образ.

Хозяин работы не открывает себя сразу же тому, кто его ищет.

Всегда именно его Сила действует из-за вуали, но она становится явной лишь когда мы отрекаемся от эгоизма деятеля, и её непосредственное движение увеличивается пропорционально тому, как это отречение становится всё более и более конкретным.

Лишь тогда, когда наша отдача его божественной Шакти становится абсолютной, мы получаем право жить в его абсолютном присутствии.

И лишь тогда мы сможем увидеть, как наша работа совершенно естественно, полностью и просто вкладывается в форму Божественной Воли.

1-11-03. Таким образом, должны существовать стадии и градации в нашем приближении к этому совершенству …

Таким образом, должны существовать стадии и градации в нашем приближении к этому совершенству, как есть они на пути к любому другому совершенству на любом плане Природы.

Видение полной славы может явится нам заранее, внезапно или постепенно, один раз или часто, но всё же до того, как основание будет завершено, оно является кратким и сжатым, а не продолжительным и всеохватывающим опытом, а не остающимся присутствием.

Широта, бесконечное содержание Божественного Откровения приходит позже и постепенно раскрывает свою силу и своё значение. Или, даже, на вершинах нашей природы может быть достигнуто устойчивое видение, но всё-таки совершенный ответ низших составляющих приходит лишь шаг за шагом.

Во всех Йогах первая необходимая вещь — это вера и терпение.

Огонь в сердце и интенсивность ищущей воли, стремящиеся взять штурмом царство небесное, могут добиться ничтожных результатов, если они будут пренебрегать поддержкой своей горячности со стороны этих безмолвных и более спокойных помощников. И в длительной и трудной интегральной Йоге должна присутствовать цельная вера и непоколебимое терпение.

1-11-04. Очень трудно приобрести или выработать эту веру и твёрдость на крутом и узком пути Йоги …

Очень трудно приобрести или выработать эту веру и твёрдость на крутом и узком пути Йоги и из-за нетерпеливости сердца и ума, и из-за стремящейся, но переменчивой воли нашей раджасической природы. Витальная природа человека всегда жаждет плодов своего труда и, если эти плоды должны, появившись, быть отринуты или долгое время оставаться неиспользованными, она теряет веру в идеал и в руководство.

Потому что его ум всегда судит по внешней стороне вещей, поскольку это является первой, неотъемлемой привычкой интеллектуального рассудка, которому он так безгранично доверяет.

Для нас нет ничего легче, чем винить Бога в нашем сердце, когда мы долго страдаем или спотыкаемся в темноте, или отречься от идеала, который мы поставили перед собой.

Потому что мы говорим: "Я верил в Высочайшего, и я был предан им и попал в страдание, грех и заблуждение".

Или же: "Я поставил всю мою жизнь на идею, которой противоречат и которую разрушают самые непреложные факты. Было бы гораздо лучше оставаться таким же, как и все, кто признал свою ограниченность и ступает по твердой почве обычного опыта".

В такие моменты — а они иногда бывают часты и продолжительны — всякий высший опыт оказывается забыт и сердце сосредоточенно на своей собственной горечи. Именно в этих тёмных переходах можно отпасть от добра или отвернуть назад от божественного труда.

1-11-05. Если кто-либо долго и настойчиво шёл по этому пути, то вера в сердце останется и под самым яростным давлением враждебных сил.

Если кто-либо долго и настойчиво шёл по этому пути, то вера в сердце останется и под самым яростным давлением враждебных сил. Даже если она скрыта или явно подавлена, она воспользуется первой же возможностью возникнуть вновь. Потому что нечто более высокое, нежели сердце или интеллект, поддерживает её, несмотря на самые худшие падения и самые долгие неудачи.

Но даже для опытного Садхака подобные шатания или затуманивания становятся задержками его развития, и высшей степени опасны для новичка.

Вот почему совершенно необходимо с самого начала понять и принять напряжённую трудность этого пути и почувствовать насколько нужна и важна вера, которая для интеллекта может показаться слепой, но которая всё же мудрее, чем наш рассуждающий интеллект.

Потому что эта вера является поддержкой сверху. Она — сверкающая тень, отбрасываемая тайным светом, превосходящим интеллект и его информацию. Она — сердце скрытого знания, которое не во власти непосредственных видимых обстоятельств.

Если мы сохраним нашу веру, она будет подтверждена в своих трудах и в конечном счёте будет поднята и преобразована в само-откровение божественного знания.

Нам нужно всегда твёрдо держаться предписания Гиты: "Йога должна постоянно практиковаться с сердцем, свободным от падений в состояние подавленности".

Нам нужно всегда повторять сомневающемуся интеллекту обещание Мастера: "Я обязательно освобожу тебя от всякого греха и зла. Поэтому — не унывай".

В конце концов, пламя веры перестанет мигать. Потому что мы увидим его лик и всегда будем чувствовать Божественное Присутствие.

 

*

*   *

1-11-06. Хозяин наших работ уважает нашу природу, даже когда он переделывает её.

Хозяин наших работ уважает нашу природу, даже когда он переделывает её.

Он всегда действует через природу, а не по какому-нибудь произвольному капризу.

Наша несовершенная природа уже содержит в себе материал нашего совершенства, но в зачаточном состоянии, искажённый, перепутанный, набросанный в беспорядке или в неверном и несовершенном порядке.

Весь этот материал должен быть терпеливо доведён до совершенства, очищен, реорганизован, заново вылеплен и трансформирован, а не изрублен, срезан, или умерщвлён или покалечен, и не разрушен через принуждение и отрицание.

Этот мир и мы, живущие в нём — его творение и проявление, и он работает с миром и с нами таким способом, который наш узкий и невежественный ум не в силах познать до тех пор, пока он не станет безмолвным и не откроется божественному знанию.

В наших ошибках заключена материя истины, которая трудится над тем, чтобы открыть своё значение нашему ищущему наощупь интеллекту.

Человеческий интеллект устраняет одну ошибку — а заодно с ней и истину — и заменяет её другой полуистиной, полуошибкой.

Но Божественная Мудрость продолжает терпеть наши ошибки до тех пор, пока мы не сможем добраться до той истины, что спрятана и защищёна подо всеми ложными покровами.

Наши грехи — это ложно направленные шаги ищущей Силы, нацеленной не на грех, а на совершенство, на то, что мы могли бы назвать божественной добродетелью.

Часто они — покровы качества, которое должно быть трансформировано и выведено из-под этой уродливой маскировки. Иначе, в совершенном божественном провидении вещей, их существование или продолжение не было бы допущено.

Хозяин наших дел вовсе не неумеха, и не безразличный свидетель, и не праздный игрок, забавляющийся роскошью ненужного зла. Он мудрее нашего рассудка и мудрее нашей добродетели.

1-11-07. Наша природа не только ошибается в воле и невежественна в знании, но и слаба в силе.

Наша природа не только ошибается в воле и невежественна в знании, но и слаба в силе. Но есть Божественная Сила, и она будет вести нас, если мы поверим в неё, и она будет использовать и наши слабости, и нашу силу для божественной цели.

И если у нас неудача в нашей ближайшей цели, то это потому, что он запланировал неудачу. Часто наша неудача или плохой результат является верной дорогой к истинному результату, к которому не привёл бы немедленный и полный успех.

Если мы страдаем, то это потому, что что-то в нас должно быть подготовлено для редкой возможности наслаждения.

Если мы спотыкаемся, то это чтобы в конце концов научиться секрету более совершенной походки. И нам очень важно не становиться слишком страстными даже в достижении покоя, чистоты и совершенства.

И нам очень важно не становиться слишком страстными даже в достижении покоя, чистоты и совершенства. Покой должен придти к нам, но не покой пустой и разорённой природы или убитых или искалеченных способностей, неспособных к волнению оттого, что мы сделали их неспособными к напряжению, горению и силе.

Чистота должна быть нашей целью, но не чистота пустоты или бесцветной и суровой холодности.

От нас требуется совершенство, но не такое совершенство, которое может существовать лишь ограничивая свой простор узкими рамками или по своей прихоти прекращая вечно саморасширяющееся раскручивание Бесконечного.

Наша цель — изменится в божественную природу, но божественная природа — не ментальное и не моральное, а духовное состояние, которого трудно достичь, и трудно даже постичь нашим интеллектом.

Мастер нашей работы и нашей Йоги знает, что должно быть сделано, и нам нужно позволить ему сделать это в нас его средствами и в его манере.

1-11-08. Движение Неведения в своей основе эгоистично, и для нас нет ничего более трудного, чем избавиться от эгоизма …

Движение Неведения в своей основе эгоистично, и для нас нет ничего более трудного, чем избавиться от эгоизма пока мы всё ещё признаём личность и подвержены действию в полусвете и в полусиле нашей незаконченной природы.

Легче уморить эго голодом отбрасывая его импульс к действию, или же убить его, отрезав от себя всякое движение личности.

Легче вознести его в самозабвение, затопляя его трансом покоя или экстазом божественной Любви.

Но наша более трудная задача — высвободить истинную Личность и достичь божественной зрелости, стать чистым сосудом божественной силы и совершенным инструментом божественного действия. И нужно непреклонно двигаться шаг за шагом в этом направлении. Одно препятствие за другим нужно испытать на себе и полностью их пройти.

Только Божественная Мудрость и Сила могут сделать это для нас, и они всё сделают, если мы будем стремиться к этому всей полнотой своей веры, последуем за ними и примем их работу с неослабевающей смелостью и терпением.

1-11-09. Первый шаг на этом долгом пути — посвящение всех наших дел как жертвоприношение Божественному в нас и в мире.

Первый шаг на этом долгом пути — посвящение всех наших дел как жертвоприношение Божественному в нас и в мире.

Эта позиция ума и сердца, не слишком тяжела для начала, но весьма трудна если сделать её совершенно искренней и все-пронизывающей.

Вторым шагом будет отказ от привязанности к результатам наших дел и работ.

Потому что единственно настоящий, неизбежный и крайне желательный результат принесения жертвы — то единственное что необходимо — это Божественное Присутствие и Божественные Сознание и Сила в нас.

И если это достигнуто, всё остальное приложится.

Остальное — это трансформация эгоистической воли в нашем витальном существе, нашей души желания и природы желания, что гораздо труднее остального.

Третий шаг заключается в том, чтобы избавиться от центрального эгоизма и даже от чувства эго работника. Это самое трудное преобразование изо всех, и оно не может быть сделано совершенно без первых двух шагов.

Но и эти два первых шага не могут быть завершены, если третий не завершает всё движение и, вследствие угасания эгоизма, разрушает саму основу желания.

Лишь тогда, когда мелкое чувство эго вырвано из природы, ищущий сможет узнать свою истинную личность, которая стоит выше эго, как часть и силу Божественного, и сможет откинуть всякий побудительный мотив, отличный от воли Божественной Шакти.

 

*

*   *

1-11-10. В этом последнем интегрирующем движении есть разные градации.

В этом последнем интегрирующем движении есть разные градации. Потому что оно не может быть сделано сразу или без долгой подготовки, которая постепенно приближает его к цели и делает, в конечном счёте, эту цель возможной.

Первое приближение, которое должно быть сделано — это перестать рассматривать себя в качестве работника и твёрдо понимать то, что мы всего лишь инструменты космической Силы.

В начале это не одна Сила, а много космических сил, которые, как кажется, двигают нами. Но они могут стать питательной средой для эго, поэтому такой взгляд освобождает лишь ум, а не всю природу.

И даже тогда, когда мы начинаем сознавать, что всё есть проявление работы единой космической Силы и Божественного, стоящего за ней, это тоже не обязательно освобождает.

Если исчезает эгоизм работника, то его может заменить эгоизм инструмента или же он будет продолжать существовать в замаскированном виде. Жизнь мира была полна случаев эгоизма подобного рода, и он может быть ещё более поглощающим и огромным, чем любой другой.

Та же опасность таится и в Йоге. Человек может стать лидером среди людей или выдающимся в том или ином кругу, и чувствовать себя полным силы, которая, как ему известно, выше и за пределами его собственной эгo-Cилы.

Он может сознавать Судьбу, творящую через него, или Волю, таинственную и непостижимую, или Свет в великом сиянии. Получаются сверхординарные результаты его мыслей, его действий или его творческого гения.

Он может произвести колоссальное разрушение, расчищающее путь человечеству, или некую великую постройку, которая становятся для него на какое-то время местом отдыха.

Он кара, или же он — приносящий свет и исцеление, творец красоты или посланец знания. Или же, если его работа и её результаты оказываются менее масштабными и имеют ограниченную область, всё равно им сопутствует сильное ощущение того, что он является инструментом и избранником для этой миссии или его труда.

Люди с такой судьбой и с такими силами легко верят в это сами и объявляют себя просто инструментами в руках Бога или Судьбы: но даже в этом объявлении мы можем увидеть то, что здесь может вкрасться или скрываться ещё более сильный и более раздутый эгоизм, чем тот, который имеют мужество принять или держать в себе обычные люди.

И часто, когда люди подобного рода говорят о Боге, то лишь для того, чтобы воздвигнуть его образ, который на самом деле ни что иное, как огромная тень их самих или их собственной природы, устойчивая Обоготворённая Суть их собственного типа воли, мысли, качества и силы. Этот увеличенный образ их эго и есть тот Хозяин, которому они служат.

Это довольно часто случается в Йоге с сильными, но незрелыми  витальными натурами или умами, которые слишком легко экзальтируются, когда они позволяют амбиции, гордости или желанию величия войти в их духовные поиски и испортить чистоту побуждения.

Увеличенное во много раз эго встаёт между ними и их истинным существом и ради своей собственной личной цели черпает силу из более великой невидимой Силы, божественной или небожественной, действующей через них, которую они смутно или чётко начинают осознавать.

Интеллектуального восприятия или витального ощущения Силы более великой, чем наша, и нас самих, как чего-то движимого ей, не достаточно для освобождения от эго.

1-11-11. Это восприятие, это ощущение более великой Силы в нас или над нами и двигающей нас, вовсе не галлюцинация или мегаломания.

Это восприятие, это ощущение более великой Силы в нас или над нами и двигающей нас, вовсе не галлюцинация или мегаломания. Те, кто таким образом чувствуют и видят, обладают большим видением, чем обычные люди, и продвинулись на шаг вперёд за ограниченный физический интеллект, но их видение не есть полное видение или непосредственный опыт.

Потому что из-за того, что они нечисты в уме и несознающи в душе, из-за того, что их пробуждение направлено больше в область витала, а не в духовную субстанцию Высшего "Я", они не могут быть сознательными инструментами Божественного или встретить лицом к лицу Мастера, но используются через посредство их подверженной ошибкам и несовершенной природы.

Самое большее, что они видят из Божественного — это Судьбу, или космическую Силу, или же они дают его имя ограниченному Божеству, или, что хуже, титанической или демонической Силе, скрывающей его.

Некоторые основатели религий даже воздвигали образ Бога секты, или национального Бога, или Силы ужаса и наказания, или Нумена саттвической любви, милости и добродетели, и всё это выглядит так, будто они никогда не видели Единого и Вечного.

Возвеличенное раджасическое или саттвическое эго всё ещё владеет ими и стоит между ними и интегральной Истиной. Но даже это — уже что-то, некое начало, пусть далёкое от истинного и совершенного опыта.

Гораздо худшее может случиться с теми, кто разрывает что-то в человеческих узах, но не обладает чистотой и знанием, потому что они могут стать инструментами, но не Божественного. Слишком часто, используя его имя, они бессознательно служат его личинам и чёрным Противникам, Силам Тьмы.

1-11-12. Наша природа должна стать домом для космической Силы, но не в низшем её аспекте …

Наша природа должна стать домом для космической Силы, но не в низшем её аспекте или в раджасическом или саттвическом движении. Она должна служить всемирной Воле, но в свете более великого освобождающего знания.

В позиции инструмента не должно быть никакой разновидности эгоизма, даже когда мы полностью сознаём величие Силы внутри нас.

Каждый человек, осознанно или неосознанно — инструмент всемирной Силы и, не считая ощущения внутреннего Присутствия, нет такой уж существенный разницы между двумя действиями, действием одного инструмента и другого, как то утверждает глупость эгоистической гордости.

Различие между знанием и невежеством это милость Духа. Дыхание божественной Силы веет там, где он с чем-то сражается. Оно своим словом или могуществом сегодня наполняет одного, а завтра другого.

Если горшёчник делает один горшок более совершенным, чем другой, то заслуга в этом не посуды, а горшечника.

Подход нашего ума не должен быть: "Это моя сила" или "Узнай силу Бога во мне".

Он должен быть скорее: "Божественная Сила работает в этом уме и теле, и она та же самая, что трудится во всех людях и животных, в растении и в металле, в сознательных и живых существах и в том, что выглядит бессознательным и неживым".

Такое широкое видение Единого, работающего во всём, и всего мира как равного инструмента божественного действия и постепенного самовыражения, если оно становится нашим полным опытом, помогает изжить раджасический эгоизм в нас, и даже саттвическое чувство эго начнёт исчезать из нашей природы.

1-11-13. Искоренение этой формы эго ведёт прямо к истинному инструментальному действию, являющемуся сутью совершенной Карма-Йоги.

Искоренение этой формы эго ведёт прямо к истинному инструментальному действию, являющемуся сутью совершенной Карма-Йоги.

Потому что пока мы лелеем инструментальное эго, мы можем притвориться для самих себя, что мы — сознательные инструменты Божественного, но на самом деле мы стараемся сделать Божественную Шакти инструментом наших собственных желаний или нашей эгоистической цели.

И даже тогда, когда эго подчинено, но не уничтожено, мы действительно можем быть двигателями божественной Работы, но мы будем несовершенными орудиями и исказим или испортим работу нашими ментальными ошибками, нашими витальными искажениями или упрямыми неспособностями нашей физической природы.

Если это эго исчезнет совсем, то тогда мы сможем по-настоящему стать не только чистыми инструментами, сознательно дающими согласие на каждый поворот божественной Руки, движущей нами, но и сознающими нашу истинную природу, сознательными частями единого Вечного и Бесконечного, выбранных верховной Шакти для выполнения её работ.

 

*

*   *

1-11-14. Есть ещё один, более великий шаг, который нужно сделать после сдачи инструментального эго Божественной Шакти.

Есть ещё один, более великий шаг, который нужно сделать после сдачи инструментального эго Божественной Шакти.

Недостаточно знать её как единую Космическую Силу, которая движет нами и всеми созданиями на планах ума, жизни и материи.

Потому что это низшая Природа, и хотя Божественное Знание, Свет, Сила здесь скрыто присутствуют и действуют в Невежестве, и могут частично разбить его завесу и проявить нечто истинно присущее им, или спустится вниз и поднять эти несовершенные низшие деяния, всё же, даже если мы осознаем Единое в одухотворённом уме, одухотворённом движении жизни, одухотворённом сознании тела, в динамических частях сохраняется несовершенство.

Возникает спотыкающийся отклик Высшей Силе, завеса на лице Божественного, постоянная смесь с Невежеством.

И только когда мы открываемся Божественной Шакти в истине её силы, превосходящей эту низшую Пракрити, мы можем стать совершенными инструментами её силы и знания.

1-11-15. Целью Карма-Йоги должно быть не только освобождение, но и совершенство.

Целью Карма-Йоги должно быть не только освобождение, но и совершенство.

Божественное трудится через нашу природу и в согласии с ней. Если наша природа несовершенна, работа так же будет несовершенна, запутанна, неадекватна. Она даже может быть запачкана грубыми ошибками, заблуждениями, нравственными слабостями, отвлекающими воздействиями.

Работа Божественного будет выполнена в нас в любом случае, но если природа несовершенна, то сообразно нашей слабости, а не сообразно силе и чистоте источника.

Если бы мы практиковали не интегральную Йогу, если бы мы искали лишь освобождения внутреннего "я" в нас или недвижимого существования Пуруши, отделённого от Пракрити, это динамическое несовершенство могло быть не важно.

Спокойные, невозмутимые, неподавляемые, неободряемые, отказывающиеся принимать совершенство или несовершенство, недостаток или достоинство, грех или добродетель как свои, ощущающие, что это гуны Природы, творящей в области своих форм, создают эту смесь, мы могли бы уйти в молчание духа и, чистые, незатронутые, лишь наблюдать за работой Пракрити.

Но в интегральной реализации это может быть лишь шагом на пути, а не окончательным местом, где можно отдохнуть. Потому что мы нацелены на божественную реализацию не только в неподвижности Духа, но также в движении Природы.

И вместе эти две реализации не будут возможны, пока мы не сможем почувствовать присутствие и силу Божественного в каждом шаге, движении, форме нашей деятельности, в каждом повороте нашей воли, в каждой мысли, чувстве и порыве.

Конечно, мы способны в некотором смысле ощутить это даже в природе Невежества, но это будет божественная Сила и Присутствие под маской, уменьшенный,  более низкий образ.

Мы требуем гораздо большего — чтобы наша природа стала силой Божественного в Истине Божественного, в Свете, в силе вечной самосознающей Воли, в широте извечного Знания.

1-11-16. После удаления покрова эго нужно удалить покров Природы и её низших форм, которые правят нашими умом, жизнью и телом.

После удаления покрова эго нужно удалить покров Природы и её низших форм, которые правят нашими умом, жизнью и телом.

По мере того, как начинают уходить ограничения эго, мы начинаем видеть, как был соткан этот покров, и обнаруживаем действие космической Природы в нас, а в космической Природе или за ней мы ощущаем присутствие космического "Я" и динамизм пропитывающего весь мир Ишвары.

За действием космической Природы стоит Хозяин инструмента, и даже в самой этой деятельности есть его касание и воздействие огромного направляющего или управляющего Влияния.

И тогда мы перестаём служить эго и силе эго. Мы подчиняемся Хозяину Мира и его импульсу эволюции.

На каждом шагу мы повторяем то, что сказано в стихе на санскрите стихом: "Как Ты, пребывающий в сердце моём, укажешь, так, о Господи, в точности я и поступлю".

Однако, пока ещё это действие может быть двух совершенно разных видов, одно всего лишь просветлённое, другое преобразованное и поднятое в более высокую сверхприроду.

Потому что мы можем продолжать действовать с поддержкой нашей природы, следующей за нами, когда мы были ею, и с её иллюзией эгоизма, "как бы усаженные верхом на машину", но уже с совершенным пониманием механизма и его использования для своих мировых целей Хозяином работы, которого мы ощущаем за ним.

И, действительно, именно до этого состояния дошли многие великие Йоги на уровнях одухотворённого ума. Но это вовсе не обязательно должно всегда случаться, потому что есть ещё более великая — супраментальная возможность.

Можно подняться над одухотворённым умом и действовать спонтанно в живом присутствии изначальной божественной Истины-Силы Высшей Матери.

Наше движение становится едино с её движением и сливается с ним, наша воля — становится единой с её волей, наша энергия высвобождается в её энергии, мы должны чувствовать её работу через нас как проявление Божественного в высшей Силе Мудрости, и мы начинаем осознавать преобразованные ум, жизнь и тело лишь как каналы верховного Света и Силы за их пределами, безошибочные в своих шагах благодаря трансцендентности и тотальности своего знания.

И мы должны стать не только приёмниками, каналами, инструментами этого Света и Силы, но стать частью его в очень высоком, поднятом, устойчивом переживании.

1-11-17. Однако же, даже прежде чем мы достигнем этого последнего совершенства, мы можем обрести союз с Божественным в работах в его чрезвычайной широте …

Однако же, даже прежде чем мы достигнем этого последнего совершенства, мы можем обрести союз с Божественным в работах в его чрезвычайной широте, если ещё и не в его самых озарённых высотах. Потому что мы теперь воспринимаем не просто Природу или моды Природы, но начинаем осознавать, в наших физических движениях, в наших нервных и витальных реакциях, в наших ментальных действиях, Силу более великую, чем тело, ум и жизнь, которая берёт под контроль наши ограниченные инструменты и управляет всеми их движениями.

Теперь у нас больше нет ощущения нашего движения, нашего мыслительного процесса или чувства, но есть ощущение её движения, чувства и мышления в нас.

Та сила, которую мы теперь чувствуем — это универсальная Сила Божественного, которая скрыто или явно, действуя непосредственно или позволяя использовать свои силы существами в космосе, является единственной Энергией, которая одна только и существует и только она одна и делает вселенское или индивидуальное действие возможным.

Потому что эта сила и есть само Божественное в теле своей силы. Всё является этой силой действия, силой мысли и знания, силой господства и наслаждения, силой любви.

Сознающие всегда и во всём, в себе и в других, этого Хозяина Работ, владеющего, населяющего, наслаждающегося через эту Силу, которая является им самим, становящегося через неё всем существующим и всем случающимся, мы достигнем божественного союза через работу и достигнем через эту реализацию в нашем труде всего того, чего другие добиваются через абсолютную преданность или через чистое знание.

Но и здесь, в Йоге Работы, будет ещё один шаг, зовущий нас, восхождение из этого космического отождествления в тождество божественной Трансцендентности.

1-11-18. Хозяин наших работ и нашего бытия не просто Божество здесь внутри нас, и не просто космический Дух или своего рода вселенская Сила.

Хозяин наших работ и нашего бытия не просто Божество здесь внутри нас, и не просто космический Дух или своего рода вселенская Сила.

Этот мир и Божественное не одно и тоже, как могло бы полагать некоего рода пантеистическое мышление.

Мир — это эманация. Он зависит от того нечто, что проявлено в нём но не ограниченно им: Божественное присутствует не только здесь.

Существует ещё и Запредельное, вечная Трансцендентность.

Индивидуальное существо в своей духовной части также не является формацией в космическом существовании — наше эго, наш ум, наша жизнь, наше тело являются ей, но неизменный дух, вечная душа в нас, вышли из Трансцендентности.

 

*

*   *

1-11-19. Источник нашего бытия, Источник наших работ и их Хозяин — это Трансцендентное …

Источник нашего бытия, Источник наших работ и их Хозяин — это Трансцендентное, которое за пределами всего мира и всей Природы и всё же обладает и этим миром и его природой, которое спустилось чем-то своим в него и лепит из него нечто такое, чем он ещё не стал.

Но трон Трансцендентного Сознания находится в высоте абсолюта божественного Существования — и там же находятся абсолютная Сила, Истина, Блаженство Вечности — о котором наше мышление не сможет сформировать никакого понимания, и даже наш самый великий духовный опыт является лишь его уменьшенным отражением в одухотворённом уме и сердце, слабой тенью, тусклой производной.

И есть исходящая из него своего рода золотая корона Света, Силы, Блаженства и Истины — божественная Истина-Сознание, как называли её древние мистики, Сверхразум, Гнозис, с которым этот мир меньшего сознания, развивающийся при помощи Неведения, состоит в тайном отношении, и который один поддерживает его и предохраняет его от падения в хаос распада.

Те силы, которые теперь мы с удовлетворением называем гнозисом, интуицией или просветлением являются лишь слабыми отсветами того, что есть полный и пламенный источник, и между высшим человеческим интеллектом и ним расположено множество уровней восхождения сознания, высочайших ментальных или надментальных, которые нам бы пришлось покорить прежде, чем мы достигли бы его или смогли бы спустить его величие и славу сюда.

И всё же, как бы это ни было трудно, это восхождение, эта победа и есть судьба человеческого духа, а этот озарённый спуск или принесение вниз божественной Истины является неизбежным этапом сложной эволюции земной природы.

Это заранее предусмотренное достижение является его raison d'etre (разумное основание, смысл, французский), нашим кульминационным состоянием и объяснением нашего земного существования.

Потому что хотя Трансцендентное Божественное уже здесь, как Пурушоттама, в тайном сердце нашей мистерии, он закрыт множеством покровов и масок своей волшебной мировой Йога-Майи.

И эти маски могут слететь лишь благодаря восхождению и победе Души здесь в теле, и тогда динамизм высшей Истины сможет заменить это запутанную сеть половинчатой истины, которое становится творческой ошибкой, заменить это возникающее Знание, превращённое его погружением в бессознательность Материи и его медленным частичным возвращением к себе, в деятельное Неведение.

1-11-20. Потому что здесь в мире, хотя гнозис и находится тайно позади существования, то, что действует — не гнозис, а магическое Знание-Невежество …

Потому что здесь в мире, хотя гнозис и находится тайно позади существования, то, что действует — не гнозис, а магическое Знание-Невежество, непредсказуемое, хотя и внешне явно механическая, Майя Надразума.

Божественное здесь, на первый взгляд, предстаёт перед нами как ровный, пассивный и безличный Дух-Свидетель, неподвижный и дающий согласие Пуруша, не связанный качеством, Пространством или Временем, чья поддержка или санкция беспристрастно дана игре всего действия и всех энергий, которые трансцендентная Воля однажды уже разрешила и уполномочила реализовать себя в космосе.

Этот Дух-Свидетель, это неподвижное Высшее "Я" в вещах, кажется не проявляет никакой воли и ничего не определяет. И всё же мы узнаём, что сама его пассивность, его молчаливое присутствие принуждает все вещи двигаться даже в их неведении к божественной цели и тянет их через разделение к ещё не реализованному единству.

При этом кажется, что никакая высокая непогрешимая Божественная Воля в этом не участвует, а есть только широко задействованная Космическая Энергия механического исполнительного Процесса, Пракрити.

Это — одна сторона космического "Я". Другая представлена как вселенское Божественное, единое в существовании, множественное в личности и силе, которое придаёт нам, когда мы входим в сознание его вселенских сил, ощущение бесконечного качества, воли, действия и мирового знания и единого, но безграничного наслаждения.

Потому что через него мы становимся едины со всеми существованиями не только в их сути, но и в их игре действия.

Мы видим себя во всём и всё в нас, постигаем всё знание, мысль и чувство как движение единого Ума и Сердца, всю энергию и действия как движение единой властной Воли, всю Материю и всякую форму как часть единого Тела, все личности как проекции одной Личности, все эго как искажения единого и единственного реально существующего "Я".

В нём мы перестаём быть отдельными, и, напротив, теряем наше активное эго во вселенском движении, также как через Свидетеля, не имеющего качеств и вечно непривязанного и незатронутого, мы теряем своё статическое эго во вселенском покое.

1-11-21. И всё же здесь остаётся противоречие между этими двумя условиями — отстранённым божественным Безмолвием и всеохватывающим божественным Действием …

И всё же здесь остаётся противоречие между этими двумя условиями — отстранённым божественным Безмолвием и всеохватывающим божественным Действием, которое мы можем разрешить в себе определённым способом, на определённой высокой ступени, которая для нас выглядит завершенной, но на самом деле это не так, потому что на этой ступени мы не можем всё преобразовать и всем владеть.

На этой ступени вселенский Покой, Свет, Сила, Блаженство — наши, но их действенное выражение не является выражением Истины-Сознания, божественного Гнозиса, потому что оно всё ещё, пусть и чудесно освобождённое, вознесённое и просветлённое, поддерживает лишь нынешнее самовыражение Космического Духа и не трансформирует, подобно трансцендентному Нисхождению, двусмысленные символы и завуалированные тайны мира Неведения.

На этой ступени мы сами свободны, но земное сознание остается в оковах. Только дальнейший подъем в трансцендентное и его нисхождение могут полностью устранить противоречие, преобразовать и принести освобождение.

1-11-22. Потому что существует ещё и третий, крайне близкий и личный аспект Хозяина Работы …

Потому что существует ещё и третий, крайне близкий и личный аспект Хозяина Работы, который является ключом к его самой возвышенной скрытой мистерии и экстазу: он выделяет из тайны скрытого Трансцендентного и двойственного проявления космического Движения индивидуальную Силу Божественного, которая может быть посредником между этими двумя и перекинуть мост для нас от одного к другому.

В этом аспекте трансцендентная и вселенская личность Божественного приспосабливается к нашей отдельной индивидуальной личности и принимает личные отношения с нами, сразу же отождествившись с нами как наше верховное Высшее "Я" и всё же нечто близкое и отличающееся — как наш Мастер, Друг, Любовник, Учитель, наш Отец и наша Мать, наш Партнёр в великой мировой игре, замаскировавшийся в ней под друга и врага, помощника и противника и, во всех взаимоотношениях и во всех делах, влияющих на нас, направляющий наши шаги к нашему совершенству и освобождению.

И именно благодаря этому более личностному проявлению нам доступна некоторая возможность полного трансцендентного переживания.

Потому что в нём мы встречаем Единого не просто в освобождённой тишине и покое, не просто с пассивным или активным подчинением в наших делах или через тайну единения со вселенским Знанием и Силой, наполняющей нас и руководящей нами, но с экстазом божественной Любви и Божественного Восторга, который поднимается за пределы безмолвного Свидетеля и активной Силы Мира к определённому положительному предвидению великой, несущей блаженство, тайны.

Потому что не столько знание, ведущее к некому неописуемому Абсолюту, не столько работа, поднимающая нас над мировым процессом к изначальному верховному Знающему и Хозяину, сколько именно эта наиболее сокровенная для нас вещь, хотя в настоящее время и совершенно неясная, хранит для нас завёрнутым в свою страстную вуаль глубокий и восхитительный секрет трансцендентного Божества и некую абсолютную позитивность его совершенного Бытия, его сосредоточенного на всём Блаженства, его мистической Ананды.

1-11-23. Но личные отношения с Божественным не всегда или не с самого начала приводят в силу это великое расширение или высочайшее самопревышение.

Но личные отношения с Божественным не всегда или не с самого начала приводят в силу это великое расширение или высочайшее самопревышение.

Поначалу это Божество, близкое нашему существу или постоянно присутствующее внутри нас может быть полностью прочувствованно лишь в масштабе нашей личной природы и опыта, как Проводник и Властитель, Руководитель и Учитель, Друг и Любящий, или же Дух, Сила или Присутствие, составляющее и поднимающее наше направленное вверх и растущее движение силой его сокровенной реальности, в сердце или руководящей нашей природой с высоты, превышающей наш самый высокий интеллект.

Его заботит именно наша личная эволюция, личные отношения, которые — наша радость и реализация, перестройка нашей природы в его божественный образ, являющаяся нашим обретением себя и совершенством.

Приходит впечатление, что внешний мир существует только как поле для этого роста, как источник материалов или помогающих или противостоящих сил для его последовательных этапов.

Наши работы, сделанные в этом мире — это его работы, но даже тогда, когда они служат некой временной вселенской задаче, их главная цель для нас будет сделать внешне динамичными наши взаимоотношения с этим постоянно присутствующим в нас Божеством, или придать им внутреннюю силу.

Многие искатели и не просят о большем, или видят продолжение и реализацию этого духовного расцвета лишь на запредельных небесах. Единение осуществляется и становится постоянным в некой вечной обители его совершенства, радости и красоты.

Однако, для интегрального искателя этого недостаточно. Как бы оно ни было интенсивно и прекрасно, отдельное личное достижение не может быть его полной целью или всем его существованием.

Должно наступить время, когда личное откроется вселенскому. Сама наша индивидуальность, духовная, ментальная, витальная, даже физическая, станет вселенской.

Она будет выглядеть как энергия его вселенской силы и космического духа, или же она станет содержать вселенную в той невыразимой бескрайности, которая приходит к индивидуальному сознанию тогда, когда оно разрывает путы и течёт вверх к Трансцендентности и во все стороны к Бесконечности.

 

*

*   *

1-11-24. В Йоге, проживаемой полностью на одухотворённом ментальном плане, возможно и даже обычно, что эти три фундаментальных аспекта божественного …

В Йоге, проживаемой полностью на одухотворённом ментальном плане, возможно и даже обычно, что эти три фундаментальных аспекта божественного — Индивидуальное или Постоянно Присутствующее (Имманентное), Космическое и Трансцендентное — стоят порознь как отдельные реализации. Каждое из них само по себе выглядит достаточным для удовлетворения стремления ищущего.

С одним только личным Божеством во внутренней озарённой палате сердца искатель может выстроить своё существо по образу Любимого и подняться из падшей Природы для того, чтобы жить с ним в неких небесах Духа.

Высвободившись в космическую бескрайность, избавленный от эго, с личностью, уменьшенной до точки приложения вселенской Силы, спокойный, свободный, бессмертный во всеобщности, неподвижный в "Я"-Свидетеле, и даже широко раскинувшись без каких-либо границ в бесконечном Пространстве и Времени, он может наслаждаться в мире свободой Безвременного.

Однонаправленный к некоей невыразимой Трансцендентности, отбрасывающий в сторону свою личность, стряхивающий с себя труд и беспокойство всемирного Динамизма, он может укрыться в невыразимой Нирване, свести на нет всё сущее в нестерпимом восторге полёта в Непередаваемое.

1-11-25. Но ни одно из этих достижений не будет достаточным для того, кто ищет широкой полноты интегральной Йоги.

Но ни одно из этих достижений не будет достаточным для того, кто ищет широкой полноты интегральной Йоги. Индивидуального спасения ему не достаточно.

Он обнаруживает себя открывающимся космическому сознанию, которое далеко превосходит своей широтой и простором узкую напряжённость ограниченной индивидуальной реализации, и которое крайне настойчиво зовёт к себе.

Направляемый этим огромным побуждением, он должен пробиться через все разделительные барьеры, и раскинуть себя в Природе мира, заключив в себя вселенную.

Есть ещё одна динамическая реализация, которая приходит свыше, крайне нужная для искателя, давящая из Высшего на этот мир существ, и лишь некоторое вмещение и превосхождение космического сознания может высвободить здесь, в проявленном, это, ещё нерастраченное, великолепие.

Но и космического сознания тоже недостаточно. Потому что оно тоже не вся Божественная реальность, и не интегрально.

За личностью лежит некий божественный секрет, который должен обнаружить искатель. Там, в ожидании своего открытия здесь, во Времени, лежит тайна воплощения Трансцендентности.

В космическом сознании в конце концов сохраняется некий пробел, не до конца решённое уравнение высшего Знания, которое может освободить, но не может привести в исполнение Силу, казалось бы использующую Знание, ограниченное или маскирующееся поверхностным Невежеством, и которая может творить, но создаёт несовершенство или совершенство временное, ограниченное и в оковах.

С одной стороны находится свободный нединамический Свидетель, с другой — связанная Исполнительница действия, которой не были даны все средства для действия.

Кажется, что примирение этих сопутствующих друг другу противоположностей приберегается, отложено, отсрочено и удерживается в Непроявленном за нашими пределами.

Но, опять же — простое бегство в некую абсолютную Трансцендентность оставляет личность нереализовавшейся, а всемирное действие незавершённым, и не может удовлетворить интегрального искателя.

Он чувствует, что Истина, которая вечна, является Силой, которая одновременно и творит, и выступает как стабильное Существование.

Она не просто Сила исключительно иллюзорного или невежественного проявления. Вечная Истина может проявить свои истины во Времени. Она может творить в Знании, а не только в Бессознательности или Неведении.

Для Божественного Нисхождение возможно так же, как и восхождение. Существует перспектива принести вниз будущее совершенство и освобождение в настоящем.

По мере расширения знания искателя, для него становится всё более и более очевидным то, что именно для этого Хозяин Работы бросил вниз душу, заключённую в нём, сюда, как искру своего огня, в эту темноту, с тем, чтобы она могла вырасти и стать центром Света, который будет всегда.

1-11-26. Трансцендентное, Вселенское, Индивидуальное — вот три силы, которые венчают проявление, лежат в его основе и пронизывают всё проявление.

Трансцендентное, Вселенское, Индивидуальное — вот три силы, которые венчают проявление, лежат в его основе и пронизывают всё проявление. Это первая из Троиц.

В разворачивании сознания также есть три фундаментальные стадии, и ни одна из них не может быть пропущена, если мы собираемся испытать всю Истину существования.

Из индивидуального сознания мы просыпаемся в более широкое и свободное космическое сознание.

Но из этого вселенского, с его сложной системой форм и сил, с помощью ещё более великого само-превышения, мы должны проникнуть в сознание без границ, основанное на Абсолюте.

Однако же, в этом восхождении мы на самом деле не устраняем, но используем и преобразуем то, что казалось бы мы оставляем.

Потому что существует высота, на которой все три вечно живут друг в друге, на этой высоте они блаженно соединены в узле своего гармонизированного единства.

Но эта вершина лежит выше самой высокой и самой великой одухотворённой ментальности, даже если какое-то её отражение и может быть там воспринято и пережито.

Ум, чтобы достигнуть её и жить там, должен превзойти себя и быть преобразован в супраментальный гностический свет, силу и субстанцию. В этом низшем уменьшенном сознании действительно может быть попытка достичь гармонии, но она всегда будет несовершенной: возможна координация, но не одновременная слитная реализация.

Восхождение из ума обязательно для любой более великой реализации. Или же должно быть, при восхождении или как его следствие, динамическое нисхождение самосуществующей Истины, которая всегда существует вознесённой в своём собственном свете над Умом, вечная, первичная по отношению к проявлению Жизни и Материи.

1-11-27. Потому что Ум есть Майя, сат-асат: это область охвата истинного и ложного, существующего и несуществующего …

Потому что Ум есть Майя, сат-асат: это область охвата истинного и ложного, существующего и несуществующего, и кажется, что именно в этой двусмысленной области кажется царит Ум. Но даже в его собственном царстве он поистине — уменьшенное сознание, а не часть изначальной и высшей порождающей силы Вечного.

Даже если Ум способен отобразить некий образ сущностной Истины в своей субстанции, всё равно динамическая сила и действие Истины оказываются в нём всегда разбитыми и разделёнными. Всё, на что способен Ум, это сложить вместе по кусочкам фрагменты и вывести некое единство. Истина Ума это всего лишь полуправда или часть общей загадки.

Ментальное знание всегда относительно, частично и неполно, и его внешнее действие и творчество получается ещё более запутанным на его стадиях, или точно лишь в узких границах и в результате несовершенного сложения фрагментов.

Даже в этом уменьшенном сознании Божественное проявляется как Дух в Уме, так же как оно двигается в виде Духа в Жизни, и ещё загадочнее живёт как Дух в Материи.

Но не здесь лежит его полное динамическое откровение, не здесь совершенные отождествления Вечного.

Лишь тогда, когда мы пересекаем границу и попадаем в более широкое и светлое сознание и самосознающую субстанцию, где божественная Истина не странник, а коренной житель, Хозяин нашего существования откроется нам в непреходящей интегральной истине своего бытия, своих сил и своих работ. И лишь там его работы в нас обретут непогрешимость движения к его неизменной супраментальной цели.

 

*

*   *

1-11-28. Но это — конец долгого и трудного пути, и Хозяин работ не ждёт того момента …

Но это — конец долгого и трудного пути, и Хозяин работ не ждёт того момента, чтобы встретить ищущего на пути Йоги и возложить свою тайную или наполовину видимую Руку на него и на его внутреннюю жизнь и действия.

Он уже в мире как Инициатор и Получатель работ, за плотными покровами Несознания, замаскированный силой Жизни, видимый для Ума в символических божествах и образах.

Возможно, именно под этими масками впервые встречает он душу, предназначенную для пути интегральной Йоги.

Или даже, одевая пока ещё расплывчатые маски, он может быть понят нами как Идеал или воспринят ментально как абстрактная Сила Любви, Добра, Красоты или Знания.

Или, когда мы направляем свои шаги в сторону Пути, он может прийти к нам замаскированный под призыв Человечества или Волю вещей, ведущие к освобождению мира из объятий Тьмы, Лжи, Смерти и Страдания — великой четверки Неведения.

Затем, после как мы пошли по этому пути, он окружает нас своей широкой и могучей освобождающей Безличностью или подступает поближе к нам с лицом и фигурой личного Божества.

Внутри и вокруг нас мы чувствуем Силу, которая поддерживает, защищает и лелеет.

Мы слышим Голос, который указывает путь.

Сознательная Воля большая, чем наша, руководит нами.

Повелительная Сила движет нашу мысль и поступки, и само наше тело.

Вечно расширяющееся Сознание принимает в себя наше сознание, живой Свет Знания освещает всё внутри, или Блаженство овладевает нами.

Могущество давит сверху, конкретное, массивное и непреодолимое, и проникает и вливается в саму ткань нашей природы.

И там воцаряется Покой, Свет, Блаженство, Сила, Величие.

Или же появляются личные отношения, сокровенные, как сама жизнь, сладкие, как любовь, окружающие, как небо, глубокие, как бездна вод.

Рядом с нами идёт Друг.

Внутри нас, в тайне нашего сердца живёт Любимый.

Хозяин Работ и Испытаний показывает нам наш путь.

Творец вещей использует нас в качестве своих инструментов.

Мы на руках у вечной Матери.

Все эти более легко воспринимаемые аспекты, в которых Невыразимое встречает нас, есть истины, а не просто помогающие символы или полезные воображаемые образы.

Но по мере нашего продвижения их первые несовершенные формулировки в нашем опыте стремятся к большему видению единой Истины, стоящей за ними. С каждым шагом их обычные ментальные маски спадают, и они приобретают более широкое, более глубокое, более сокровенное значение.

Наконец, на границах с супраментальным, все эти Божества соединяют свои духовные формы и, не прекращая существовать, объединяются.

Во время нашего пути Аспекты Божественного обнаруживают себя не только для того, чтобы быть отброшенными. Они не являются временными духовными условностями или компромиссами с иллюзорным Сознанием или мечтательными образами, таинственно наброшенными на нас непередаваемым сверхсознанием Абсолюта. Напротив, их сила возрастет и их абсолютность раскрывается по мере их приближения к Истине, из которой они вышли.

 

 

1-11-29. Потому что эта ныне сверхсознательная Трансцендентность является Силой так же, как и Существованием.

Потому что эта ныне сверхсознательная Трансцендентность является Силой так же, как и Существованием.

Супраментальная Трансцендентность не некое пустое Чудо, это то невыразимое, что вечно заключает в себе все сущности вещей, которые вышли из неё. Оно содержит их там в их высшей вечно длящейся реальности и в их собственных характерных абсолютах.

Уменьшение, разделение, деградация, создающие здесь чувство неспособной удовлетворить загадки, тайна Майи — сами уменьшаются и отпадают от нас в нашем восхождении, и Силы Божественного принимают свои истинные формы и всё больше и больше выступают как выражения Истины в процессе её реализации здесь.

Душа Божественного медленно пробуждается здесь из своей инволюции и сокрытия в материальной Бессознательности.

Хозяин наших работ вовсе не Хозяин иллюзий, но высшая Реальность, вырабатывающая свои собственные само-выражающиеся реальности, медленно высвобождаемые из коконов Неведения, в которых в целях эволюционного проявления им было позволено некоторое время дремать.

Потому что супраментальная Трансцендентность не есть нечто совершенно отдельное и несвязанное с нашим нынешним существованием.

Оно — более великий Свет, из которого всё сущее вышло для приключения Души, проваливающейся в Бессознательность и всплывающей из неё, и, пока длится это приключение, оно, сверхсознательное, ожидает над нашими умами до тех пор, когда не сможет стать сознательным в нас.

Тогда оно раскроет себя и через это раскрытие покажет нам всё значение нашего собственного бытия и наших дел. Потому что оно раскроет Божественное, чьё более полное проявление в мире освободит и завершит это скрытое значение.

1-11-30. В этом раскрытии Трансцендентное Божественное будет становиться всё более и более известным нам как высшее Существование …

В этом раскрытии Трансцендентное Божественное будет становиться всё более и более известным нам как высшее Существование и Совершенный Источник всего, чем мы являемся. Но, одновременно, мы будем видеть его как Хозяина работы и творения, готового всё больше и больше изливать себя в область своего проявления.

Космическое сознание и его действие более не будет казаться огромной регулируемой Случайностью, но полем проявления. Там Божественное выглядит управляющим и пронизывающим Космическим Духом, который принимает всё от Трансцендентности и развивает то, что спускается, в формы, которые сейчас непроницаемо замаскированы или запутанно полу-замаскированы, но которые должны стать прозрачным откровением.

Индивидуальное сознание восстановит своё истинное восприятие и действие. Оно есть форма Души, посланной из Всевышнего, и есть, не смотря на все внешние видимости, то ядро или туманность, в котором Божественная Сила Матери трудится ради победного воплощения не имеющего времени и формы Божественного во Времени и Материи.

Это медленно откроется нашему взору и опыту как воля Хозяина работ и как их собственное высшее значение, которое одно только и даёт сотворению мира и нашему собственному действию в мире свет и значение.

Осознание этого и стремление к реализации этого и есть вся ноша Пути Божественной Работы в интегральной Йоге.

 

 

Глава XII. Божественная Работа

1-12-01. Когда поиски ищущего на пути работы приходят, или кажется что приходят, к естественному концу то перед ним остаётся один вопрос …

Когда поиски ищущего на пути работы приходят, или кажется что приходят, к естественному концу то перед ним остаётся один вопрос — остаётся ли работа, и какая, для души после освобождения, и для какой цели?

В его природе установилась ровность или она руководит всей природой. Достигнуто радикальное освобождение от идеи эго, от пронизывающего чувства эго, от всех ощущений и импульсов эго и от его самоволия и желаний.

Полное самопосвящение произошло не только в мыслях и сердце, но и во всех запутанных местах существа. Гармонично установлена полная чистота или превосхождение трёх гун.

Душа увидела Хозяина своей работы и живёт в его присутствии, или сознательно содержится в его бытии, или объединена с ним, или ощущает его в сердце или выше и выполняет его указания. Она познала свое истинное бытие и отбросила вуаль Неведения.

Какая же работа остаётся для работника в человеке, и с каким побуждением, для какой цели, в каком духе будет она выполняться?

 

*

*   *

1-12-02. Существует один ответ, очень известный в Индии — не остаётся никакой работы, потому что остаётся лишь покой.

Существует один ответ, очень известный в Индии — не остаётся никакой работы, потому что остаётся лишь покой.

Когда душа может жить в вечном присутствии Всевышнего или когда она объединена с Абсолютом, цель нашего существования в мире, если можно говорить о существовании цели, сразу исчезает.

Человек, освобождённый от проклятия само-разделения и от проклятия Невежества, освобождается также и от этого другого бедствия, от проклятия труда. Тогда всякая активность являлась бы умалением верховного состояния и возвращением к Невежеству.

Такой подход к жизни поддерживается идеей, основанной на ошибке витальной природы, для которой активность диктуется только одним или всеми тремя низшими мотивами — необходимостью, беспокойным инстинктом и импульсом или желанием.

Если же инстинкт или импульс успокоены, желание исчерпано, то откуда появится место для работы? Может оставаться какая-то механическая необходимость, не более, и даже это исчезнет навсегда с отпадением тела.

Однако, в конце концов, даже при таком подходе, пока жизнь остаётся, действие неизбежно.

Просто мышление или, при отсутствии мысли, жизнь сама по себе — есть действие и причина многих последствий.

Всякое существование в мире есть работа, сила, потенция, и имеет динамический эффект на целое в силу самого своего присутствия, даже инерция праха, даже молчание недвижимого Будды на краю Нирваны. Вопрос стоит только о характере активности, инструментов, которые применяются или действуют сами по себе, и характере духа и знания работника.

Потому что в реальности не человек работает, а Природа работает через него для самовыражения Силы внутри, которая исходит от Бесконечного.

Единственно, что нужно — знать это, и жить в присутствии и существовании Хозяина Природы, свободными от желания и иллюзий личных импульсов.

Именно это, а не телесное прекращение активности является истинным освобождением. Потому что сразу же прекращается зависимость от работы.

Человек может бесконечно долго сидеть тихо и неподвижно, и в то же время быть связанным Невежеством не меньше, чем животное или насекомое.

Но если он сумеет сделать это более высокое сознание динамичным в себе, тогда все работы всех миров могут проходить через него, и всё же он будет оставаться внутренне неподвижным, в абсолютном покое и мире, свободным от каких-либо пут.

Деятельность в мире в начале даётся нам как средство само-развития и само-осуществления. Но даже если бы мы достигли наиболее возможной божественной само-полноты, она всё же оставалась бы средством осуществления божественного намерения в мире и средством реализации большего универсального "я", частью которого является каждое существо — частью, которая спустилась вместе с ним из Трансцендентного.

1-12-03. В некотором смысле, когда искатель достигает определённой высокой стадии своей Йоги, то работа для него перестает существовать.

В некотором смысле, когда искатель достигает определённой высокой стадии своей Йоги, то работа для него перестает существовать.

Потому что у него больше нет ни личной необходимости трудиться, ни ощущения работ, которые делаются им. Но также и нет необходимости убегать от действия или искать убежища в блаженной инерции.

Потому что теперь он действует так, как действует Божественное Существование без какой-либо связывающей необходимости и без какого-либо принуждающего невежества.

Даже выполняя работу, он не работает вообще. Он не проявляет личной инициативы.

Это Божественная Шакти работает в нём через его природу. Его действие развивается через спонтанность высшей Силы, владеющей его инструментами, частью которой он является, с чьей волей идентична его воля, и его сила — это её сила.

Дух внутри него содержит в себе это действие, поддерживает его и наблюдает за ним. Он руководит действием, находясь в знании, но не привержен и не прикреплён к работе привязанностью или необходимостью, не связан желанием её плодов, не порабощён каким либо движением или импульсом.

 

 

1-12-04. Есть распространённая ошибка считать, что если нет желания, то действие невозможно …

Есть распространённая ошибка считать, что если нет желания, то действие невозможно или, по крайней мере, бессмысленно. Нам говорят, что если пропадёт желание, то прекратится и действие.

Но это, как и другие слишком простые обобщения, скорее привлекательно для разделяющего и определяющего ума, чем истинно.

Большая часть работы во вселенной выполняется без всякого вмешательства желания. Она осуществляется в результате спокойной необходимости и спонтанного закона Природы.

Даже человек постоянно выполняет работу самого разного вида благодаря спонтанному импульсу, интуиции, инстинкту, или действует подчиняясь естественной необходимости и закону сил без ментального планирования или побуждения сознательного витального волевого акта или эмоционального желания.

Достаточно часто его действие противоречит его намерениям или желаниям.

Оно исходит от него, подчиняясь необходимости или принуждению, подчиняясь импульсу, повинуясь силе, действующей в нём и стремящейся к самовыражению, или сознательному поиску более высокого принципа.

Желание служит дополнительной приманкой, которой Природа отвела большое место в жизни живых существ, чтобы вызвать некоторого рода раджасическое действие, необходимое для её промежуточных целей.

Но оно не является её единственным или даже главным двигателем.

Оно имеет большое значение пока действует. Оно помогает нам преодолеть инерцию, противостоит многим тамасическим силам, которые в противном случае препятствовали бы действию.

Но ищущий, далеко прошедший по пути работы, вышел за пределы промежуточной стадии, на которой желание является помогающим средством. Оно перестало быть необходимым для его действия, и скорее стало ужасным препятствием и источником помех, неэффективности и поражения.

Другие люди вынуждены подчиняться личному выбору или мотиву, но продвинутому искателю придётся научиться действовать с безличным или вселенским умом, или же как часть бесконечной Личности или её инструмент.

Спокойная беспристрастность, радостная незаинтересованность или блаженный отклик на божественную Силу, чтобы она ни указывала — основное условие при котором он выполняет любую эффективности полезную работу или подчиняется какой-либо стоящей деятельности.

Не желание, не привязанность должны направлять его, а Воля, возникающая в божественном покое, Знание, что приходит из трансцендентного Света, радостный Импульс, являющийся силой, исходящей от верховной Ананды.

 

*

*   *

1-12-05. На продвинутой стадии Йоги для ищущего безразлично, в смысле какого-либо личного предпочтения, какую деятельность он осуществляет или не осуществляет.

На продвинутой стадии Йоги для ищущего безразлично, в смысле какого-либо личного предпочтения, какую деятельность он осуществляет или не осуществляет. Даже его действие или бездействие не зависит от его личного выбора или желания.

Его всегда толкает делать то, что находится в созвучии с Истиной, или что через его природу требует Божественное.

Отсюда иногда делают неправильный вывод о том, что духовный человек, принимая то положение, в которое он поставлен Судьбой или Богом, или его прошлой Кармой, довольствуясь работой в той области и в том окружении семьи, клана, касты, нации, которые унаследовал от рождения и по обстоятельствам, не будет, а может быть и не должен делать какие-либо движения чтобы превзойти их или стремиться к какой-нибудь великой светской цели.

Поскольку у него в действительности нет работы, поскольку он в действительности только использует работу, причём любую работу, пока он пребывает в теле, чтобы достигнуть освобождения или, достигнув его, только для того, чтобы повиноваться верховной Воле и выполнять всё, что она предписывает, то для этой цели достаточно той области, которая ему представлена.

Став свободным, ему остаётся только продолжать работать в той сфере, которая определена ему Судьбой и обстоятельствами до тех пор, пока не настанет великий час, когда он сможет наконец исчезнуть в Бесконечности.

Настаивать на каком-то конкретном результате или работать ради какой-либо высокой светской цели значит впасть в иллюзию работы. Это значит придерживаться ошибочного мнения, что земная жизнь имеет вразумительное направление и содержит цели, которых стоит добиваться.

И вот великая теория Иллюзии, которая является практическим отрицанием Божественного в мире, даже когда она в принципе признает Присутствие, снова перед нами.

Но Божественное присутствует в мире, не только статически, но и динамически, не только как духовное "я" и присутствие, но как власть, сила, энергия, и поэтому божественная работа в мире возможна.

1-12-06. Нет такого узкого принципа, такой области узкого действия, которые можно было бы навязать Карма-йогину в качестве правила или сферы его деятельности.

Нет такого узкого принципа, такой области узкого действия, которые можно было бы навязать Карма-йогину в качестве правила или сферы его деятельности.

Совершенно верно, что работа любого вида, маленькая или большая с точки зрения воображения, небольшого масштаба или широкого, может быть одинаково использована на пути к освобождению или для самодисциплины.

Также верно, что после освобождения человек может участвовать в любой сфере жизни и в любом виде деятельности и реализовывать там своё существование в Божественном.

В зависимости от того, как его направляет Дух, он может оставаться в той сфере, которая присуща ему от рождения и обстоятельств, или разрушить эти рамки и двинуться к неограниченной активности, которая будет подходить его возросшему сознанию и более высокому знанию.

С точки зрения других людей, их внешнего взгляда, внутреннее освобождение может не повлечь за собой видимых изменений в его внешних делах. Или наоборот, внутренняя свобода и бесконечность могут выразить себя во внешней динамичной работе, настолько обширной и новой, что всеобщее внимание будет поглощено этой новой силой.

Если таково будет в нём намерение Всевышнего, освободившаяся душа может быть согласна с тонкой и ограниченной активностью в пределах старого человеческого окружения, никоим образом не стремясь изменить её внешние проявления.

Однако, она так же может быть призвана к такой работе, которая не только изменит форму и сферу своей собственной внешней жизни, но создаст новый мир или новый порядок, изменив вокруг себя всё.

 

*

*   *

1-12-07. Нас может преследовать постоянная идея о том, что единственная цель освобождения — дать индивидуальной душе свободу от следующих физических рождений в нестабильной жизни вселенной.

Нас может преследовать постоянная идея о том, что единственная цель освобождения — дать индивидуальной душе свободу от следующих физических рождений в нестабильной жизни вселенной.

Если эта свобода обеспечена, то для души уже нет дальнейшей работы в жизни здесь или где-то ещё, за исключением разве что той, которая требуется для продолжающих существовать потребностей тела, или неизбежной в результате нереализованных последствий прошлых жизней. Это немногое, быстро исчерпывающееся или поглощающееся огнём Йоги, прекратится после того, как освободившаяся душа покинет тело.

Цель избежать следующих рождений, которая давно укрепилась в индийской ментальности как высшая цель души, заменила собой наслаждение небесами по ту сторону этой жизни, которое закреплялось в ментальности верующих многими религиями в качестве божественной приманки.

В индийской религии также содержался этот более ранний и низший призыв, когда доминирующей идеей являлось грубое внешнее истолкование Ведических гимнов, а дуалисты в более поздней Индии также сохранили его в качестве части их высшего духовного мотива.

Несомненно, освобождение от ограничений ума и тела ради вечного, покоя, отдыха, безмолвия Духа обладает большей привлекательностью, чем предложение небес ментальных радостей или бесконечно продолжающихся физических удовольствий, но и это в конце концов лишь приманка.

Настойчивая идея усталости ума от мира, уклонения живого существа от риска рождения, играет на струнах слабости и не может служить высшим мотивом.

Стремление к личному спасению, как бы высоко по форме оно ни было, является продуктом эго.

Оно покоится на идее нашей собственной индивидуальности и её стремлении к личному благу или благополучию, её страстном желании освободиться от страданий или на её призыве к уничтожению забот становления, и делает это высшей целью нашего существования.

Для полного отказа от этой основы эго необходимо подняться выше желания личного спасения.

Если мы ищем Божественное, то это должно быть ради Божественного и не для чего другого, потому что это — самый высокий призыв нашего существа, самая глубокая истина духа.

Поиск освобождения, свободы души, реализации нашего истинного и высшего "я", единения с Божественным, оправдан только потому, что это высший закон нашей природы, потому что он является притяжением того, что есть низшего в нас, к более высокому, потому что такова Божественная Воля в нас.

Это является достаточным оправданием и единственной истинной причиной. Все другие мотивы являются наростами, упрощёнными или случайными истинами или удобными ловушками, которые душа должна избегать, как только необходимость в них отпадает, и состояние единства со Всевышним и со всеми существами становится нашим нормальным сознанием, и блаженство этого состояния — нашей духовной атмосферой.

1-12-08. Часто мы видим, что это желание личного спасения преодолевается другим притяжением …

Часто мы видим, что это желание личного спасения преодолевается другим притяжением, которое также принадлежит к более высокой стороне нашей природы и которое указывает на тот существенный характер действия, которого должна придерживаться освобождённая душа.

Это то, что подразумевается в великой легенде об Амитабха Будде, который повернул назад, когда его дух находился на пороге Нирваны, и дал клятву никогда не переступать его, пока хоть одно существо остаётся в страдании и Невежестве.

Это то, что подчёркнуто в возвышенных стихах Бхагавата Пураны, "Я не желаю ни высшего состояния со всеми его восемью сиддхи, ни прекращения цепи рождений. Позволь мне принять горе всех существ, которые страдают, и войти в них, чтобы освободить их от печали".

Это воодушевило на замечательные строки письма Свами Вивекананду. "Я потерял всякое желание своего спасения", — писал великий ведантист, — "пусть я буду рождаться снова и снова, и страдать тысячами несчастий, чтобы я мог поклоняться тому единственному Богу, который есть, единственному Богу, в которого я верю, тотальной сумме всех душ — и превыше всех, особым предметом моего поклонения является мой Бог порочных, мой Бог несчастных, мой Бог бедняков всех рас, всех народов.

Ему, который является высоким и низким, святым и грешником, богом и червяком, Ему поклоняйтесь, видимому, познаваемому, реальному, вездесущему. Сокрушите всех других идолов.

В ком нет ни прошлой жизни, ни будущего рождения, ни смерти, ни ухода, ни прихода, в ком мы всегда пребывали и всегда будем едины, Ему поклоняйтесь. Сокрушите всех других идолов".

1-12-09. В последних двух предложениях содержится в действительности вся суть вопроса.

В последних двух предложениях содержится в действительности вся суть вопроса.

Истинное спасение или истинная свобода от цепи рождений не в отказе от земной жизни или в индивидуальном уходе в результате духовного самоуничтожения, подобно тому, как истинное отречение заключается не в простом физическом устранении от семьи и общества.

Оно во внутреннем отождествлении с Божественным, в котором нет ограничений прошлой жизни и будущего рождения, но вместо этого вечное существование нерождённой Души.

Тот, кто внутренне свободен, даже действуя, ничего не делает, говорит Гита. Потому что это Природа действует в нём под руководством Господина Природы.

В равной мере, даже если он сто раз облекается в тело, он свободен от любой цепи рождений или механического колеса существования, поскольку он живёт в нерождённом и бессмертном духе, а не в жизни тела.

Поэтому привязанность к идее избежать нового рождения — это одним из идолов, и кто бы её ни придерживался, Садхакой интегральной Йоги должен её разрушить и отбросить прочь.

Потому что эта Йога не ограничивается реализацией индивидуальной душой Трансцендентного за пределами всего мира. Она охватывает также реализацию Вселенского, "тотальную сумму всех душ", и поэтому не может ограничиться движением к личному спасению и уходу.

Даже если искатель превзойдёт космические ограничения, он продолжает оставаться единым со всем в Боге. И во вселенной для него будет божественная работа.

 

*

*   *

1-12-10. Такая работа не может определяться каким-либо правилом от ума или человеческим стандартом.

Такая работа не может определяться каким-либо правилом от ума или человеческим стандартом. Потому что сознание садхака на данном уровне ушло от человеческого закона и ограничений и перешло в свободу божественного, выходя из под управления внешним и перешло к самоуправлению внутренним и вечным, ушло от связывающих форм конечного к свободному самоопределению Бесконечного.

"Как бы он ни жил, и ни действовал", — говорит Гита, — "он живёт и действует во Мне".

Те правила, что были установлены человеческим интеллектом, не могут быть применены к освобождённой душе. Такого человека нельзя судить по внешним критериям и испытаниям, которые предписываются ментальными ассоциациями и предубеждениями. Он находится за пределами узкой юрисдикции этих трибуналов, склонных ошибаться.

Не имеет значения, носит ли он одеяние аскета или живёт полной жизнью главы семьи. Проводит ли он свои дни, как говорится, в святых трудах, или в многосторонней мирской деятельности.

Посвящает ли он себя непосредственно тому, чтобы вести людей к Свету как Будда, Христос или Шанкара, или управляет царствами как Джанака, или предстаёт перед людьми, как Шри Кришна, политиком или полководцем.

Не имеет значения — что он ест или пьёт. Каковы его привычки или занятия. Терпит ли он поражение или успешно побеждает. Является ли его труд конструктивным или разрушительным.

Поддерживает ли он или восстанавливает старый порядок, или трудится, чтобы создать новый. Общается ли он с такими, которых люди уважают, или с теми, которых людское чувство превосходства в добродетельности отвергает или порицает.

Оправдывают ли его современники его жизнь и поступки, или проклинают его как сбивающего людей с пути и возбудителя религиозных, моральных или общественных ересей.

Им не руководят суждения людей или законы, установленные невеждами.

Он послушен внутреннему голосу и им движет невидимая Сила.

Его истинная жизнь внутри, и её описанием является то, что он живёт, движется и действует в Боге, в Божественном, в Бесконечном.

1-12-11. Однако же, в то время как ни одно внешнее правило не руководит его действиями, есть правило, которого он придерживается, и которое не является внешним.

Однако же, в то время как ни одно внешнее правило не руководит его действиями, есть правило, которого он придерживается, и которое не является внешним. Оно диктуется не личным желанием или целью, но будет частью сознательной и в конечном счёте хорошо организованной, потому что само-организованной, божественной деятельности в мире.

Гита утверждает, что деятельность освобождённого человека должна направляться не желанием, но должна быть направлена на поддержание всего мира, на управление им, на руководство, на импульсы в этом мире, на сохранение пути, который ему предназначен.

Это предписание обычно воспринимается в том смысле, что раз существование мира это иллюзия, в которой должно пребывать большинство людей, поскольку они не способны к освобождению, то внешне освобождённый человек должен действовать так, чтобы сохранять в них привязанность к их обычной работе, возложенной на них общественным законом.

Если бы это было так, то это было бы плохим и мелким правилом, и каждое благородное сердце отвергло бы его, и предпочло бы следовать божественной клятве Амитабха Будды, возвышенной молитве Бхагавата, страстному устремлению Вивекананды.

Но если мы выбираем точку зрения, что мир является божественно управляемым движением Природы, проявляющейся в человеке в направлении Бога, и что это тот самый труд, которым, как объявляет в Гите Господь, он вечно занят, хотя не существует ничего, что бы он не имел или мог ещё иметь, тогда это великое указание приобретает глубокий и истинный смысл.

Участвовать в этой божественной работе, жить для Бога в мире будет правилом для Карма-йогина. Жить для Бога в мире и поэтому действовать так, чтобы Божественное могло всё больше и больше проявлять себя, а мир двигаться вперёд самыми разными путями его таинственного паломничества и становиться ближе к божественному идеалу.

1-12-12. Как он будет делать это, каким конкретным способом — не может определяться никаким общим правилом.

Как он будет делать это, каким конкретным способом — не может определяться никаким общим правилом. Это должно развиваться или определяться изнутри.

Решение лежит между Богом и нашим "я", между Высшим "Я" и индивидуальным "я", которое является орудием этого труда.

Даже ещё до освобождения, именно из внутреннего "я", как только мы начинаем его осознавать, возникает санкция, духовно определённый выбор.

Точно также изнутри должно прийти знание работы, которую нужно делать. Нет такой особенной работы, закона, или формы, или внешне установленного, или неизменного вида или способа труда, который можно было бы определить как присущий освобождённому существу.

Фраза, использованная в Гите для выражения той работы, которую нужно делать, в действительности истолкована в том смысле, что мы должны выполнять свой долг независимо от его результатов. Но это понимание рождено Европейской культурой, которая скорее этична, чем духовна, и скорее внешняя, чем глубоко внутренняя по своим концепциям.

Не существует такой общей вещи, как долг. У нас есть только обязанности, часто конфликтующие между собой, и они определяются нашим окружением, нашими общественными отношениями, нашим внешним статусом в жизни.

Они очень ценны и полезны для воспитания нашей незрелой моральной природы и для выстраивания некоего стандарта, который препятствует действию эгоистических желаний.

Уже говорилось, что пока у ищущего нет внутреннего света, то ему необходимо руководствоваться самым лучшим светом, который у него есть, и при этом долг, принцип, причина — среди прочих стандартов, которые он может временно принимать и придерживаться.

Но при всём том, обязанности — это внешние вещи, не относящиеся к ткани души, и они не могут служить высшей нормой действия на этом пути.

Долг солдата сражаться, когда ему приказано, даже стрелять в своих знакомых и родных. Но такой стандарт или похожий не может быть навязан освобождённому человеку.

С другой стороны, любить или проявлять сострадание, повиноваться высшей истине нашего бытия, следовать повелению Божественного — это не обязанности.

Это закон природы, когда она поднимается к Божественному — действовать так, чтобы действие вытекало из состояния души, это некая высокая реальность духа.

Действие освобождённого исполнителя работ должно быть именно таким потоком из души.

Действие должно приходить к нему или исходить из него как естественный результат его духовного единства с Божественным, а не быть сформированной назидательной конструкцией ментальной мысли и воли, практического рассудка или общественного мнения.

В обычной жизни руководством является выработанное личностью, обществом или традицией правило, стандарт или идеал.

Как только начинается духовный путь, это должно быть заменено внутренним и внешним правилом или образом жизни, необходимым для нашей самодисциплины, освобождения и совершенствования, жизненным порядком, соответствующими тому пути, по которому мы идём, или к этому должно быть добавлено воздействие того, кто признан нами духовным руководителем и мастером, Гуру, или же предписания Руководителя внутри нас.

Но на последней стадии бесконечности и свободы души все внешние нормы заменяются или откладываются в сторону, и остаётся только спонтанное и целостное подчинение Божественному, с которым мы объединены, и активность, спонтанно осуществляющая интегральную духовную истину нашего бытия и природы.

 

*

*   *

1-12-13. Есть более глубокий смысл, который нам нужно увидеть в афоризме Гиты — действие, определяемое и руководимое природой должно быть нашим законом в работе.

Есть более глубокий смысл, который нам нужно увидеть в афоризме Гиты — действие, определяемое и руководимое природой должно быть нашим законом в работе.

Безусловно, подразумевается не поверхностный темперамент или характер, или привычные импульсы, а в буквальном смысле санскритского слова наше "собственное бытие", наша сущностная природа, божественная материя наших душ.

Всё, что возникает из этого корня или вытекает из этих источников, является глубоким, необходимым, правильным. Всё остальное — мнения, импульсы, привычки, желания — могут быть только поверхностными образованиями или случайными причудами существа или внушениями извне.

Последние перемещаются и изменяются, но это остаётся неизменным. Не исполнительные формы, принятые Природой в нас, являются нашим "я", или наши неизменно постоянные и выразительные формы, но духовное существо в нас — и это включает становление души — это то, что сохраняется на протяжении времени во вселенной.

1-12-14. Однако мы не можем легко распознать этот истинный внутренний закон нашего бытия.

Однако мы не можем легко распознать этот истинный внутренний закон нашего бытия. Пока сердце и интеллект не очищены от эгоизма, он спрятан от нас.

Он будет скрыт до тех пор, пока мы следуем поверхностным и непостоянным идеям, импульсам, желаниям, предложениям и внушениям всех видов от нашего окружения или отрабатываем формации нашей временной ментальной, витальной, физической личности — этого проходящего эмпирического и структурированного "я", которое было создано для нас через взаимодействие между нашим существом и давлением низшей космической Природы.

Пропорционально тому как мы очищаемся, истинное существо внутри проявляет себя всё яснее и яснее. Наша воля всё меньше затрагивается внушениями извне и всё меньше зациклена на наших поверхностных ментальных конструкциях.

Когда эгоизм будет отвергнут и природа очистится, действие станет приходить из указания души, из глубин или высот духа, или будет открыто руководиться Господом, который всё время тайно живёт в наших сердцах.

Самое высокое и окончательное слово Гиты для Йогина в том, что он должен отказаться от всех общепринятых формул веры и действия, всех установленных и внешних правил поведения, всех конструкций внешней поверхностной Природы, Дхарм, и найти убежище только в Божественном.

Свободный от желаний и привязанностей, в единстве со всеми существами, живя в бесконечной Истине и Чистоте и действуя из самых глубин внутреннего сознания, руководимый своим бессмертным, божественным и высочайшим "Я", он достигнет того, что все его работы будут направляться Силой внутри, через тот сущностный дух и природу в нас, которая, познавая, воюя, трудясь, любя и служа, всегда является божественной, и будут направляться к реализации Бога в мире, к выражению Вечного во Времени.

1-12-15. Божественное действие, возникающее спонтанно, свободно, безошибочно из света и силы нашего духовного "я" в единстве с Божественным — это последняя стадия интегральной Йоги Работы.

Божественное действие, возникающее спонтанно, свободно, безошибочно из света и силы нашего духовного "я" в единстве с Божественным — это последняя стадия интегральной Йоги Работы.

Самая главная причина — почему мы должны искать освобождение — не в том, чтобы освободиться индивидуально от страдания мира, хотя и это освобождение так же будет дано нам, а, чтобы мы могли быть едины с Божественным, Всевышним, Вечным.

Самая главная причина — почему мы должны стремиться к совершенству, высшему состоянию, чистоте, знанию, силе, любви, уменью, не в том, чтобы мы могли лично наслаждаться божественной Природой или быть подобными богам, хотя и это наслаждение будет нашим, а в том, что эта свобода и совершенство являются божественной Волей в нас, высочайшей истиной нашего "я" в Природе, вечно предполагаемой целью поступательного проявления во вселенной.

Божественная Природа, свободная, совершенная и блаженная, должна проявиться в отдельном человеке для того, чтобы она могла проявиться в мире.

Даже в Неведении отдельный человек, на самом деле, живёт во вселенском и для вселенской Цели, потому что даже в акте преследовании целей и желаний своего эго, Природа заставляет его своим эгоистическим действием содействовать её работе и цели в мирах. Но это делается без сознательного намерения, несовершенно, и его вклад добавляется к её наполовину развитому и наполовину сознательному, грубому несовершенному движению.

Избавление от эго и единство с Божественным — одновременно и его освобождение и окончательное оформление его индивидуальности.

Человек, освобождённый, очищенный, усовершенствованный таким образом — божественная душа — живёт сознательно и полностью, как было изначально предназначено, внутри и для космического и трансцендентного Божественного и ради его Воли во вселенной.

1-12-16. На Пути Знания мы можем прийти к такой точке, когда мы можем выпрыгнуть из личности и вселенной …

На Пути Знания мы можем прийти к такой точке, когда мы можем выпрыгнуть из личности и вселенной, освободиться от всякого мышления, и воли, и работ, и всех путей Природы и, будучи поглощены и вовлечены в Вечность, нырнуть в Трансцендентность.

Это, хотя и не обязательно для познающего Бога, может быть решением души, условием, поставленным нашим внутренним "я".

На Пути Преданности через глубину обожания и радости мы можем достигнуть союза с высшим Все-Любящим, и вечно оставаться в экстазе его присутствия, поглощённые только им одним, находясь сокровенно в одном мире блаженства вместе с ним.

Тогда именно это может оказаться импульсом нашего существа, его духовным выбором.

А на Пути Работы открывается ещё одна перспектива: путешествуя по этому пути, мы можем войти в освобождение и совершенство, приняв закон и силу природы, которые едины с Вечным.

Мы можем отождествиться с ним в нашей воле и динамическом "я" в той же мере, что и в нашем духовном состоянии.

Естественным итогом этого союза станет божественный способ совершения работы. Божественная жизнь в духовной свободе — основой его самовыражения.

В Интегральной Йоге эти три пути перестают быть исключающими друг друга, они встречаются, сливаются или вытекают один из другого.

Освободившись от завесы ума над внутренним "я", мы живём в Трансцендентном, благодаря обожанию сердца вступаем в единение верховной любви и блаженства, все силы нашего существа восходят к единой Силе, наша воля и работы отдаются единой Воле и Власти, и мы воспринимаем динамичное совершенство божественной Природы.

 

 

Глава XIII. Сверхразум и Йога Работы

1-13-01. Интегральная Йога содержит, в качестве жизненного и необходимого элемента своей тотальной и предельной цели …

Интегральная Йога содержит, в качестве жизненного и необходимого элемента своей тотальной и предельной цели, преобразование всего существа в более высокое духовное сознание и более широкое божественное существование.

Наши элементы воли и действия, наши элементы знания, наше мыслящее существо, наше эмоциональное существо, наше жизненное существо, всё наше "я" и природа должны искать Божественное, войти в Бесконечность, соединиться с Вечным.

Но человеческая природа в настоящее время ограничена, разделена, неровна — для человека легче всего сосредоточиться на самой сильной части его существа и следовать определённой линии развития, соответствующей его природе. Только редкие люди обладают необходимой силой, чтобы сразу сделать широкий  решительный бросок прямо в море Божественной Бесконечности.

Поэтому одни люди могут выбрать в качестве отправного пункта сосредоточение в мысли, или созерцание, или направленность ума в одну точку, чтобы найти вечную реальность "Я" в себе.

Другим легче погрузиться в сердце, чтобы встретить там Божественное, Вечное.

А есть люди, которые преимущественно динамичны и активны. Для них лучше всего сосредоточиться в воле и расширить своё существо через работу.

Единые с Высшим "Я" и источником всего в результате сдачи своей воли её бесконечности, руководимые в своих работах тайной Божественностью внутри или отдавшись Господу космического действия как хозяину и движителю всех их энергий мысли, чувства, действия, становясь в результате такого расширения бытия неэгоистичными и вселенскими, они могут достигнуть через работу некоторой начальной полноты духовного состояния.

Но путь, где бы он ни начинался, должен выйти в более широкую область. В конце он должен проходить через целостность интегрального знания, эмоции, воли динамичного действия, совершенства существа и всей природы.

В супраментальном сознании, на уровне супраментального существования эта интеграция становится законченной.

Там знание, воля, эмоция, совершенствование "я" и динамичной природы, каждое достигает своего собственного абсолюта, и всё вместе — своей совершенной гармонии и слияния друг с другом, до божественной интегральности, божественного совершенства.

Потому что сверхразум — это Сознание-Истина, в которой Божественная Реальность, полностью проявленная, больше не работает с инструментами Неведения.

Это истина такого состояния существа, которое абсолютно, стало динамичным в истине энергии и активности бытия, которое самосуществующее и совершенное.

Каждое движение там — это движение самосознающей истины Божественного Бытия, и каждая часть находится в полной гармонии с целым. Даже самое ограниченное и конечное действие в Сознании-Истине — это движение Вечного и Бесконечного и участвует во внутренней абсолютности и совершенстве Вечного и Бесконечного.

Восхождение к супраментальной Истине не только поднимает наше духовное и сущностное сознание до этой высоты, но также приводит к тому, что этот Свет и Истина спускается во всё наше существо и все наши части природы. Тогда всё становится частью Божественной Истины, элементом и средством высшего союза и единства. Поэтому эти восхождение и нисхождение должны быть конечной целью этой Йоги.

1-13-02. Единение с Божественной Реальностью нашего существа и всего существования является единственной основной целью Йоги.

Единение с Божественной Реальностью нашего существа и всего существования является единственной основной целью Йоги.

Необходимо постоянно держать это в голове. Мы должны помнить, что наша Йога предпринимается не ради приобретения сверхразума как такового, а ради Божественного.

Мы ищем сверхразум не ради его собственной радости и величия, а для того, чтобы сделать единение абсолютным и полным, чтобы чувствовать его, владеть им, сделать более динамичным всеми возможными путями нашего бытия, в его высшей интенсивности и наибольшей широте, и в каждой сфере, на каждом повороте, в каждом закоулке и укромном уголке нашей природы.

Ошибочно думать, как это склонны делать многие, что цель супраментальной Йоги — придти к могущественному великолепию сверхчеловечества, божественной силе и величию, самореализации увеличенной индивидуальной личности.

Это ложная и гибельная концепция. Гибельная потому, что легко может возбудить гордость, тщеславие и амбицию раджасического витального ума в нас и это, если не будет превзойдено и преодолено, приведёт к духовному падению.

Она ложная потому, что это эгоистическая концепция, а первым условием супраментального изменения является избавление от эго.

Она наиболее опасна для активной и динамичной природы человека воли и труда, который может быть легко увлечён погоней за силой.

Сила неизбежно приходит при супраментальном изменении, это необходимое условие совершенного действия, но это именно Божественная Шакти приходит и возносит природу и жизнь, это власть Единого, действующего через духовную индивидуальность. Это не увеличение личной силы, не последняя завершающая реализация отделённого ментального и витального эго.

Самореализация — результат Йоги, но её цель — это не величие отдельного человека.

Единственной целью является духовное совершенство, нахождение истинного "я" и единения с Божественным, через принятие на себя божественного сознания и природы, садхармья мукти. Всё остальное является составляющими деталями и сопровождающими обстоятельствами.

Эгоцентричные импульсы, амбиция, желание власти и величия, мотивы самоутверждения являются чуждыми этому великому сознанию и служили бы непреодолимыми препятствиями для любой возможности даже незначительного продвижения в направлении супраментального изменения.

Необходимо потерять своё маленькое низшее "я", чтобы найти своё более великое "я".

Главным мотивом должно быть единение с Божественным. Даже открытие истины своего бытия и всеобщего бытия, жизнь в этой истине с её большим сознанием, совершенствование природы есть лишь естественные результаты этого движения.

Будучи необходимыми условиями его полного завершения, они являются частью центральной цели только потому, что ляются необходимым развитием и главным последствием.

1-13-03. Нужно, однако, помнить, что супраментальное изменение это трудная, далёкая, конечная стадия.

Нужно, однако, помнить, что супраментальное изменение это трудная, далёкая, конечная стадия. Оно должно рассматриваться как конец отдалённой перспективы.

Его невозможно и не следует превращать в первоначальную цель, постоянно предусматриваемый результат или непосредственное стремление. Потому что оно может стать возможным только после длительного тяжёлого самопреодоления и самопревосхождения, в конце многих ступеней длительного испытания трудной самоэволюции природы.

Нужно сначала обрести внутреннее Йогическое сознание и заменить им наш обычный взгляд на вещи, естественные движения, жизненные мотивы. Необходимо революционизировать всё нынешнее построение нашего существа.

Затем, мы должны пойти ещё глубже, открыть своё завуалированное психическое существо и в его свете и под его управлением подчинить психическому наши внутренние и внешние части, превратить природу ума, природу жизни, природу тела и всю нашу метальную, жизненную, психическую деятельность, состояния и движения в сознательный инструментарий души.

Затем или одновременно нам нужно одухотворить наше существо во всей его полноте через нисхождение божественного Света, Силы, Чистоты, Знания, свободы и широты.

Необходимо разрушить ограничения личного ума, жизни и телесности, растворить эго, войти в космическое сознание, освободить внутреннее "я", обрести одухотворённые и универсализированные ум и сердце, жизненную силу, физическое сознание.

Только тогда начинает становиться возможным переход к супраментальному сознанию, и даже тогда предстоит сложный подъём, каждая стадия которого является отдельным трудным достижением.

Йога — это быстрая и сжатая сознательная эволюция существа, однако как бы быстра она ни была, даже если она может совершить в течение одной жизни то, на что в инструментальной Природе могут потребоваться столетия и тысячелетия, или многие сотни жизней, всё равно всякая эволюция должна происходить постепенно.

Даже самая большая скорость и концентрация движения не может поглотить все стадии или изменить порядок естественных процессов и приблизить конец к началу.

Поспешный и невежественный ум, слишком горячая сила легко забывают об этой необходимости. Они бросаются вперёд, чтобы сделать сверхразум непосредственной целью, и думают стащить его вниз вилами с его высочайшей высоты в Бесконечном.

Такие ожидания не только абсурдны, но и очень опасны.

Потому что витальное желание может очень легко привнести в действие тёмные или страстные витальные силы, которые дадут обещание немедленного достижения его невыполнимой цели.

Результатом может оказаться погружение в различные виды самообмана, стремление ко лжи и соблазнам сил тьмы, погоня за сверхнормальными силами, поворот от Божественной природы  к Асурической, губительное самораздувание до противоестественной, нечеловеческой и небожественной колоссальности увеличенного эго.

Если существо невелико, слабо и неспособно по природе, то катастрофа будет не такого большого масштаба. Но потеря равновесия, ментальное расстройство и падение в безрассудство, или витальное расстройство с последующей моральным расстройством или отклонением в какую-нибудь патологию может стать совершенно не нужным последствием.

В Йоге никакая ненормальность, даже если это возвышенная ненормальность, не может быть принята как способ самовыражения или духовной реализации.

Даже когда кто-то получает сверхнормальный или сверхрациональный опыт, не должно быть нарушения равновесия, которое должно оставаться прочным от вершины сознания до его основания. Переживающее этот опыт сознание должно сохранять спокойный баланс, непогрешимую ясность и порядок в своём восприятии.

Должно быть всегда что-то вроде возвышенного здравого смысла, неизменной силы самокритики, правильного различения, координации и верного видения вещей. Всегда должно быть здравое восприятие фактов и высокий одухотворённый позитивизм.

При помощи иррационализма или инфрарационализма невозможно выйти за пределы обычной природы в высшую природу.

Для такого выхода нужно пройти через разум к высшему свету сверхразума. Сверхразум спускается в рассудок и поднимает его на более высокие уровни, разрушая его ограничения. Разум не теряется, а изменяется и становится своим собственным истинным неограниченным "я", координирующей силой сверхприроды.

1-13-04. Наш интеллект также легко впадает в другую ошибку, которой следует избегать …

Наш интеллект также легко впадает в другую ошибку, которой следует избегать: она заключается в том, что некоторое более высокое промежуточное сознание или даже какое-нибудь сверхнормальное сознание принимается за сверхразум.

Чтобы достичь сверхразума, недостаточно подняться выше обычного движения человеческого ума. Недостаточно получить больший свет, большую силу, большую радость или развить способности к знанию, видению, действенной воле, которые превосходят нормальный уровень человеческого существа.

Не всякий свет является светом духа, ещё в меньшей мере является он светом сверхразума.

Ум, жизнь, само физическое имеют свой собственный свет, пока скрытый, который может быть очень вдохновляющим, возвышающим, формирующим, мощно воздействующим.

Прорыв в космическое сознание также может принести огромное увеличение сознания и силы.

Проникновение во внутренний ум, во внутреннее витальное, внутреннее физическое, в любой уровень засознательного сознания может высвободить действие ненормальных или сверхнормальных сил знания, действия или переживания, которые неподготовленный ум легко может ошибочно принять за духовные откровения, вдохновения, интуиции.

Проникновение вверх, в более высокие уровни высшего ментального бытия может привлечь вниз много света и силы, создающих высокую активность ставшего интуитивным ума и жизненной силы, или же подъём в эти области может принести истинный, но всё же недостаточный свет, легко поддающийся смешению, свет по своему источнику духовный, хотя он не всегда остается духовным в характере своей активности, когда он спускается в низшую природу.

Но ничто из этого не является супраментальным светом, супраментальной силой. Его можно увидеть и получить только когда мы дойдём до вершин ментального бытия, войдём в план надразума и будем стоять на границах с высшей, более великой полусферой духовного существования.

Там невежество, несознание, изначальное Чёрное Неведение, медленно пробуждающиеся к полузнанию, которые являются основой материальной Природы и которые окружают, проникают и сильно ограничивают все наши силы ума и жизни, разом исчезают. Потому что несмешанное и неизменное сознание-Истина является там сущностью всего бытия, его чистой духовной тканью.

Воображать, что мы достигли такого состояния, когда мы всё ещё движемся в динамизме Невежества, даже если это освещённое или просветлённое Невежество, значит оставить себе открытую дверь для гибельного заблуждения, или для прекращения эволюции своего существа.

Потому что если таким образом мы ошибочно принимаем какое-то низшее состояние за сверхразум, это делает нас беззащитными перед всеми опасностями, которые, как мы видели, сопровождают самонадеянную эгоистическую торопливость наших требований достижения.

Если же мы принимаем одно из более высоких состояний за самое высшее, мы можем, даже достигнув многого, всё же не достичь более великой, более совершенной цели нашего существа. Потому что мы будем довольны лишь приближением, и высшая трансформация пройдёт мимо.

Даже достижение полного внутреннего освобождения и высокого духовного сознания — это ещё не высшая трансформация.

Потому что мы можем иметь это достижение, и уровень, совершенный сам по себе, по своей сути, и всё же наши динамичные части при их использовании в жизни могут принадлежать просвещённому одухотворённому уму и могут в результате, как всякий ум, быть дефектны, даже в его высшей силе и познании, всё ещё подвержены частичному или локальному помрачению или ограничению вследствие первоначального ограничивающего невежества.

 

*

*   *

 

 

2020 октябрь 06 вт — 2021 июль 18 вс