перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы
(страницы 287-390)
перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца, если оно короткое,
или начало первого предложения, если оно длинное.
Данный
перевод имеет особенность — в нём сознательно, переводчиком, большие длинные
авторские абзацы разбиты на более мелкие, а авторские, "большие"
абзацы в англо-русском тексте отделяются пустой строкой и являются местом
синхронизации английского и русского текста, а в только русском переводе сделаны
главами следующего, третьего уровня. В англо-русском варианте английский текст
тоже разбивался на "малые абзацы", по возможности, синхронно с
русским.
Обычно
в переводах принято сохранять авторскую пунктуацию и авторское разбиение на
абзацы. Однако данная книга особенная. Текст чрезвычайно насыщен мыслями и
идеями, их очень много и поэтому "большие абзацы" перестают играть
свою роль и весьма трудны для восприятия.
Автор
перевода ощутил это на своём многолетнем опыте попыток читать уже существующие
переводы. Автор перевода считает, что в данной книге дополнительное разбиение
на "малые абзацы", отделяющие одну мысль от другой, просто жизненно
необходимо.
Оно
меняет восприятие книги, делает её ощутимо более лёгкой для чтения, а разбиение
на подглавы-абзацы в только русском варианте перевода помогает ориентироваться
в тексте, когда читаешь.
Конечно,
прикасаться к этому великому тексту и что-то менять, хотя бы даже такую
вроде мелочь как структура абзацев или разбиение на предложения — это очень
большая вольность. Но в самом начале этой книге, в самом первом большом абзаце
мы встречаем следующую мысль:
"Если какой-то форме суждена новая жизнь, то её нужно постоянно
обновлять и менять свежими струями духа, оживляя мёртвую или умирающую оболочку
и изменяя её."
Цифры
во второй, средней колонке — это номера абзацев / заголовков глав 3 уровня.
Первая цифра — номер части, вторая — номер главы, третья — номер абзаца внутри
главы. Например, 2-11-03 — это 3 абзац 11 главы во 2 книге.
Если
сравнивать данный перевод с другими переводами "Синтеза Йоги" —
Дорофеева-Наливиной или Мельгунова-Бочкарева, то здесь использованы следующие
приемы, связанные с формой текста:
- оригинальные 80 глав в только русском
варианте разбиты на ещё более мелкие подглавы-абзацы а в англо-русском это сделано
менее заметно, при помощи пустой строки и нумерации подглав-абзацев в средней
колонке;
-
оригинальные длинные абзацы, разбиты на более мелкие;
- довольно часто оригинальные длинные
предложения разбиты на несколько более коротких
- в некоторых местах текста добавлены
дополнительные сноски с описаниями слов на санскрите, взятыми или из Глоссария
для "Дневников Йоги", или из "Глоссария терминов в работах Шри
Ауробиндо".
Если
читателю дополнительные подглавы с их названиями покажутся лишними, то в
HTML-варианте их можно отключить при помощи чек-бокса в начале текста..
С
надеждой, что этот текст может оказаться полезен ещё кому-либо из тех, кто
любит Шри Ауробиндо, кто хочет читать "Синтез Йоги", предлагаю этот
перевод Вашему вниманию.
Всякий духовный
поиск движется к некоторому объекту Знания, на который люди обычно не обращают
взгляд своего ума, к кому-то или чему-то Вечному, Бесконечному, Абсолюту, к
тому, что не является временной вещью или ощутимой силой. Хотя он или оно может
быть внутри них, или позади них, как источник или творец.
Цель духовного
поиска — состояние знания, в котором мы можем коснуться, войти или познать
через отождествление это Вечное, Бесконечное или Абсолют, сознание отличное от
нашего обычного сознания идей, форм и вещей, знание, непохожее на то, что мы
называем знанием, но что-то самосуществующее, постоянное, бесконечное.
И хотя наш поиск
может начаться, или даже — должен начаться, поскольку человек это ментальное
существо, с наших обычных инструментов знания, этот поиск обязательно должен
пойти дальше их, используя сверхчувственные и сверхментальные средства и
возможности.
Потому что мы ищем
то, что само по себе сверхчувственно, сверхментально, и лежит за пределами
досягаемости ума и чувств. Хотя его первый отблеск или отражённый образ можно
увидеть через ум и чувства.
Традиционные
системы, несмотря на разные другие различия, все исходят из веры или
представления, что Вечное и Абсолют может быть (или хотя бы обитать внутри)
только в чистом трансцендентном состоянии вне-космического существования, или,
иначе, несуществования.
Всё космическое
существование, или всё, что мы называем существованием — это состояние
невежества. Даже самое высокое индивидуальное совершенство, даже полное
блаженства космическое состояние не более, чем высокое невежество.
Всё, что является
индивидуальным, всё, что является космическим должно строго отвергаться
искателем абсолютной Истины.
Высшее неподвижное
"Я", или, иначе, абсолютное Ничто — это единственная Истина,
единственный объект духовного знания.
Состояние знания,
сознания, отличное от нашего временного, которое мы должны достичь, это
Нирвана, угасание эго, прекращение любой ментальной, витальной и физической
активности, вообще всякой активности, высшая озарённая неподвижность, чистое
блаженство безличного спокойствия, самопогружённого и невыразимого.
Средствами
являются — медитация, сосредоточение, исключающее всё остальное, полное
затухание ума в своём объекте. Активность допускается только на первых стадиях
поиска, чтобы очистить ищущего и подготовить его морально и в соответствии с
его характером, чтобы он стал пригодным сосудом для знания.
И даже эта
активность либо должна быть урезана до выполнения обрядов поклонения и
предписанных обязанностей жизни, строго установленных Индийской Шастрой. Либо,
в соответствии с Буддийской дисциплиной должна направляться по восьмеричному
пути для высшей практики работ сострадания, что приводят к практическому
уничтожению своего "я" ради добра для других.
В конце концов, в
любой строгой и чистой Джняна-Йоге, всякая работа должна быть прекращена ради
совершенного покоя. Потому что деятельность может подготовить спасение, но не
может дать его.
Любая длительная
приверженность к деятельности несовместима с высшим развитием и может оказаться
непреодолимым препятствием перед достижением духовной цели.
Высшее состояние
покоя — совершенная противоположность действию и не может быть достигнуто теми,
кто продолжает работать.
И даже
преданность, любовь, поклонение — это дисциплины для неподготовленной души.
Максимум — это лучшие методы Невежества,потому что они предназначаются для чего-то другого, более высокого и
великого, чем мы сами.
Но в высшем знании
не может быть ничего подобного, там может быть или только одно "я",
или никакого "я" вообще, и поэтому либо нет никого, кто бы
поклонялся, любил и выражал преданность, либо нет того, кто принимал бы это.
Даже активность
мысли должна исчезнуть в едином сознании тождества или же нечто, благодаря
своей неподвижности, принесёт неподвижность во всю природу.
Должно остаться
только абсолютное Тождество или же вечное Ничто.
Такая чистая
Джняна-Йога приходит от интеллекта, но заканчивается в превышении интеллекта и
его работы.
Мыслитель внутри
нас отделяет себя от всего другого, чем мы являемся. Он отвергает сердце,
отходит от жизни и чувств, отделяется от тела, чтобы добраться до своей
исключительной реализации, в том, что за пределами его функций и даже его
самого.
За этим стоит
некоторая истина, также, как и некоторый опыт, которые, по-видимому,
оправдывают такой подход.
Есть Сущность,
которая по своей природе — неподвижность, высшее Безмолвие в Существовании,
которая лежит за пределами своего развития и изменений, которая неизменна и
потому стоит выше всех активностей, для которых она лишь Свидетель.
И в иерархии наших
психологических функций Мысль в каком-то смысле ближе всего к этому Высшему
"Я", по крайней мере ближе всего к его аспекту всеосознающего
знающего, что наблюдает за всеми активностями, но может стоять позади их всех.
Сердце, воля и
другие силы в нас фундаментально активны, естественно направлены на действие,
реализуются через него. Хотя, они тоже могут автоматически подойдти к некоторой
неподвижности за счёт полноты удовлетворения своей активностью, или иначе,
через обратный процесс истощения из-за постоянного разочарования и
неудовлетворённости.
Мысль тоже
активная сила, но ей легче придти к покою через свой сознательный выбор и
используя волю.
Мысль легче
удовлетворить озарённым интеллектуальным восприятием безмолвного Свидетеля,
этого "Я", который выше всех наших действий.
И однажды увидев
неподвижный Дух, наша мысль готова, считая свою цель поиска истины достигнутой,
успокоиться и самой стать неподвижной.
Потому что в своём
наиболее характерном движении она готова стать незаинтересованным свидетелем,
судьёй, наблюдателем вещей больше, чем заинтересованным участником и страстным
работником в работе, и может очень легко придти к духовному или философскому
покою и бестрастной отделённости.
И поскольку люди —
ментальные существа, то мышление, если и не самое лучшее и высшее в них, но как
минимум самое постоянное, естественное и эффективное средство для просвещения
их невежества.
Вооружённое своими
функциями накопления и рефлексии, размышления, концентрированного изучения,
сосредоточенной задержки ума на своем объекте, шравана,
манана, хидидхиясана, оно стоит на вершине нашего существа
как необходимая помощь для понимания того, к чему мы стремимся. И не
удивительно, что оно претендует быть ведущим в путешествии и единственным
доступным проводником, или, по крайней мере, непосредственной внутренней дверью
в храм.
Однако в действительности, мысль только разведчик
и первооткрыватель.
Она может быть
руководителем, но не может командовать или приводить что-то в исполнение.
Ведущим в этом
путешествия, командиром похода, первым и самым древним жрецом нашей жертвы
является Воля.
Эта Воля — не
желание сердца и не требование или предпочтение ума, которым мы часто даём это
имя.
Это та лежащая
глубоко внутри, преобладающая и зачастую замаскированная сознательная сила
нашего существа и всего существования, Тапас, Шакти, Шраддха, которая
полновластно определяет наше направление и для которой интеллект и сердце это
более или менее слепые и механичные слуги и инструменты.
Высшее
"Я", которое неподвижно, в покое, свободно от вещей и событий — вот
что является поддержкой и фоном для существования, безмолвным каналом или
субстанцией чего-то Высочайшего. Оно, само по себе не является единственно
реальным существованием, оно, само по себе — не Высшее.
Вечное, Высшее —
это Господин и дающий начало всему на свете Дух.
Он, который выше
всех действий и не связанный с ними, он — источник, санкция, материал,
действующая сила, хозяин всех действий.
Все действия
выходят из этого Высшего "Я" и определяются им. Все они — операции,
процессы его собственной сознательной силы, а не чего-то чуждого этому Высшему
"Я", или какой-то другой силы, иной, чем этот Дух.
В этих действиях
выражается сознательная Воля Шакти Духа, стремящаяся проявить его существование
бесконечными способами. В них выражается не какая-то невежественная Воля или
Сила, а именно та, что едина со своим самосознанием и знанием всего, что она
собирается выразить.
И именно благодаря этой Силе в нас есть тайная
духовная воля и вера души, господствующая скрытая сила нашей природы, которая —
индивидуальный инструмент, более близко общающийся с Всевышним.
И эта скрытая сила может стать гораздо более
надёжным руководителем и просветителем, если нам удастся найти её и удержать.
Потому, что она мудрее и непосредственно ближе к Тождественному и Абсолютному,
чем поверхностная деятельность наших ментальных сил.
Познать эту волю в
самих себе и во вселенной, идти за ней до её божественных пределов, какими бы
они не были, безусловно должно быть самым высоким путём и самой верной
кульминацией как знания, так и труда, для ищущего в жизни и ищущего в Йоге.
А мысль, поскольку
она не самая высокая и не самая сильная часть Природы, и даже не единственный и
не самый глубокий указатель на Истину, не должна стремиться к своему особому
удовлетворению или принимать такое удовлетворение за признак достижения высшего
Знания.
Мысль здесь
проводник, который подводит к некоторой точке в сердце, в жизни и в других
частях нашего существа, но она не может заменить их.
Мысль должна
видеть не только то, что больше всего радует её, но также и то — есть ли полная
радость у других частей.
Исключительный
путь абстрактной мысли был бы оправдан только если бы целью Высшей Воли во
вселенной было всего лишь сойти в деятельность невежества, управляемую умом как
ослепляющим инструментом и тюремщиком, при помощи ложных идей и чувств, а потом
подняться в покой знания, которое через ровность управляет умом при помощи
правильного мышления, в качестве инструмента просветления и спасения.
Однако, есть
шансы, что в мире существует менее абсурдная и бессмысленная цель, менее сухое
и абстрактное влечение к Абсолюту, более широкая и сложная истина этого мира,
более богатая бесконечность высоты Бесконечного.
Безусловно,
абстрактная логика обязательно приходит, как пришли старые системы, к
бесконечному пустому Отрицанию или к такому же бесконечному бессмысленному
Утверждению. Потому что, будучи абстрактной она движется к абсолютной
абстракции, а это — единственные две абстракции, которые являются абсолютно
абсолютными.
Но именно
конкретная, всё больше идущая в глубину мудрость, с ожидающими нас всё большими
и большими богатствами бесконечного опыта, а не самонадеянная абстрактная
логика узкого и некомпетентного человеческого ума, скорее всего должна стать
ключом к божественному сверхчеловеческому знанию.
Сердце, воля,
жизнь и даже тело — не меньше, чем мысль — формы божественного
Сознания-Существования и указатели на великий смысл.
У них тоже есть
силы, при помощи которых душа может вернуться к своему полному самосознанию, и
средства, благодаря которым она может наслаждаться им.
Целью Высшей Воли вполне может быть кульминация, в
которой всё существо намерено получить своё божественное удовлетворение,
высоты, озаряющие глубины, когда материальное Несознание проявляет себя как
Божественное через касание высшего Сверхсознания.
Традиционный Путь
Знания идёт через отбрасывание и он последовательно, одно за другим, отвергает
тело, жизнь, чувства, сердце и само мышление с тем, чтобы слиться с неподвижным
Высшим "Я", или высшим Ничто, или неограниченным Абсолютом.
Путь интегрального
знания предполагает, что мы собираемся придти к интегральной самореализации, и
единственная вещь, которую нужно устранить — нашу собственную неосознанность,
Невежество и плоды Невежества.
Устраните ту ложь
существа, которая выглядит как эго. Тогда в нас сможет проявиться наше истинное
существо.
Устраните ту ложь
жизни, которая выступает как обычное витальное желание и механический
круговорот нашего телесного существования. Тогда проявится наша настоящая
жизнь, полная силы Божества и радости Бесконечного.
Устраните ложь
чувств с их подчинением видимостям материального и двойственным ощущениям.
Тогда более великое чувство, живущее в нас, сможет открыться Божественному во
всём и божественно отвечать этому.
Устраните ложь
сердца с его запутанными страстями и желаниями, с его двойственными эмоциями.
Тогда в нас может открыться более глубокое сердце с его божественной любовью ко
всем существам и его бесконечной страстью и стремлением к откликам
Бесконечного.
Устраните ложь
мышления с его несовершенными ментальными конструкциями, с его самонадеянными
утверждениями и отрицаниями, с его ограниченной и исключающей концентрацией.
Тогда позади него сможет проявиться более великий дар Знания,который способен открываться настоящей
Истине Бога, души, Природы и вселенной.
Интегральная
самореализация — это абсолют, высшая точка для мозаики переживаний сердца, для
его инстинкта любви, радости, преданности и поклонения.
Это абсолют,
высшая точка для чувств, для их стремления к божественной красоте, к добру, к
наслаждению формами.
Это абсолют,
высшая точка для жизни, для её стремления к работе, к божественному могуществу,
мастерству и совершенству.
Это абсолют,
высшая точка за пределами собственных ограничений для мысли, для её жажды
истины, света, божественной мудрости и знания.
Конечной целью
всего этого в нашей природе является не что-то отличное от них самих, а то, из
чего они были выброшены, нечто более высокое, в котором они превосходят самих
себя и находят свои абсолюты и бесконечности, свои гармонии вне всяких рамок.
За традиционным
путём Знания, оправдывая его мысленный процесс исключения и отхода, стоит
духовный опыт, который может всецело овладеть человеком.
Глубокий,
интенсивный, убедительный, знакомый всем, кто перешагнул определённую границу
зоны активного ума и попал в бескрайнее внутреннее пространство, это великий
опыт освобождения, осознания чего-то внутри нас, что за пределами всего и вне
вселенной, всех её форм, интересов, целей, событий и происшествий, осознания
чего-то спокойного, незатрагиваемого,
неозабоченного, неограниченного, неподвижного, свободного.
Это опыт взгляда
вверх, к чему-то над нами, что неразличимо и трудно для понимания, во что нас
зовёт войти, отказавшись от нашей личности.
Это присутствие
вездесущего вечного свидетеля Пуруши, ощущение Бесконечности или Вневременного,
что смотрит на нас из величественного отрицания всего нашего существования,
ощущение что только оно единственно Реально.
Этот опыт
становится высшим очищением для нашего одухотворённого ума, твёрдо смотрящего
за пределы собственного существования.
Ни один человек,
не пройдя через это освобождение, не может полностью быть свободным от ума и
его сетей.
Но, с другой
стороны, никто не обязан навсегда застревать в этом переживании. Как бы велико
оно ни было, это только захватывающее переживание Умом того, что за пределами и
его, и всего, что он в состоянии воспринять.
Это высший
отрицательный опыт, но за ним — огромный свет бесконечного Сознания,
неограниченного Знания, утверждающее абсолютное Присутствие.
Объект духовного
знания — это Наивысшее, Божественное, Бесконечное и Абсолютное.
У этого Наивысшего
есть свои отношения с нашим индивидуальным существом и свои отношения со
вселенной. Оно превосходит и душу, и вселенную.
Ни вселенная, ни
человек не являются тем, чем они кажутся, потому что то представление о них,
которое дают нам наш ум и наши чувства, пока они не озарены способностью более
высокого супраментального и сверхчувственного знания — это ложное
представление, несовершенная конструкция, смягчённый и ошибочный образ.
И всё же, то, чем
кажутся вселенная и человек — некий образ чем они являются в реальности, образ,
который указывает за пределы себя, на ту реальность, что за этим.
Истина познаётся
через корректировку смысла, получаемого от нашего ума и чувств. И поначалу —
через работу более высокого интеллекта, который, по возможности, просвещает и
приводит в порядок заключения невежественного чувственного ума и ограниченного
физического интеллекта. Таков метод всего человеческого знания и науки.
Но за пределами
этого есть знание, Сознание-Истина, которое превосходит наш интеллект и
приводит нас к истинному свету, отражённым лучом которого является обычное наше
знание.
Там абстрактные
понятия чистого разума и конструкции ума исчезают или превращаются в конкретное
видение души и огромную действительность духовного опыта.
Это знание может
повернуться к абсолюту Вечного и потерять видение души и вселенной. Но оно
может также видеть это существование из Вечного.
Когда такое
происходит, мы обнаруживаем, что невежество ума и чувств и вся видимая
тщетность человеческой жизни вовсе не были бесполезной экскурсией сознательного
существа, ненужным заблуждением.
На этом уровне они
должны быть грубой почвой для самовыражения Души, что приходит из Бесконечного,
и материальной основой для её самораскрытия и самоовладевания в условиях
вселенной.
Это правда, что
сами по себе и они, и всё, что здесь есть, не имеют смысла, и строить отдельные
смыслы для них означает жить в иллюзии, в Майе.
Но у них есть
более высокий смысл в Наивысшем, абсолютная Сила в Абсолюте. Он им
предназначен. И их теперешний относительный смысл тоже связан с этой Истиной.
Таков
все-соединяющий опыт, основа самого глубокого интегрального и самого
сокровенного самопознания и познания мира.
По отношению к человеку, Наивысшее — это наше
собственное истинное, высшее "я", то, чем мы в конечном счете
являемся по нашей сути, то, что мы представляем в своей проявленной природе.
Духовное знание,
которое движется к истинному Высшему "Я" в нас, должно отвергнуть,
как это отвергает традиционный путь знания, все обманчивые представления.
Оно должно
открыть, что тело — это не наше "я", и не основа нашего
существования. Наше тело это чувствующая форма Бесконечного.
Переживание
Материи как единственной основы мира, а физического мозга, нервов, клеток и
молекул как единственной истины всего в нас, это громоздкая несовершенная
основа материализма, заблуждение, полуправда, принимаемая за целое, тёмное дно
или тень того, что неправильно понято как озарённая субстанция, образ
действующего нуля вместо Целого.
Материалистическая
идея ошибочно принимает творение за созидающую Силу, способ выражения за То,
что выражено и выражает.
Материя, наш
физический мозг, нервы и тело — это поле и основание для единого действия
жизненной силы. Она служит для связи Высшего "Я" с конкретной формой
его творения, поддерживает их своим прямым действием.
Материальные
движения — это лишь внешняя система символов, спомощью которой душа представляет своё понимание некоторых истин
Бесконечного и делает их эффективными в терминах Субстанции. Они — язык,
нотация, иероглифы, система символов, а не глубочайший истинный смысл вещей, на
которые они намекают.
Ни Жизнь, ни
витальное существо, ни энергия, что играет в мозгу, нервах и теле, не являются
нашим Высшим "Я". Каждое из них это лишь одна из сил, а не вся сила
Бесконечного.
Ощущение жизненной
силы, использующей Материю в качестве своей основы, источника и реального итога
всех вещей, эта вибрирующая неустойчивая основа витального существа — иллюзия,
половинчатое видение, принимаемое за целое, прилив на ближайшем пляже, ошибочно
принимаемый за весь океан и его воды.
Эта
виталистическая идея принимает что-то сильное, но внешнее за главную суть.
Сила Жизни — это динамичная сторона сознания,
которое превосходит её. Это сознание ощущается и действует, но оно не
будет восприниматься нашим интеллектом, пока мы не выйдем на более высокий
уровень Ума, который сейчас для нас — наша вершина.
Ум кажется здесь
творением Жизни, но в реальности это скрытое ощущение, и не самое высокое,
самой Жизни и того, что за ней, и более сознательная формулировка тайны того,
за ней. Ум это выражение не Жизни, а того, для чего сама Жизнь тоже выражение,
причем менее озарённое.
И в то же время ни
Ум, ни наша ментальность, ни наша думающая, понимающая часть не являются нашим
Высшим "Я", и не являются Тем. Это ни конец, и не начало, это
полусвет, пришедший из Бесконечности.
Переживание Ума
как созидателя форм и вещей, а также тех форм и вещей, что существуют только в
Уме, тонкая, едва уловимая основа идеализма — это тоже заблуждение,
половинчатый взгляд, принимаемый за целое, бледный, отражённый свет,
идеализируемый словно это пылающее тело Солнца и его великолепие.
Это
идеалистическое видение также не приближается к сути бытия, даже не затрагивает
её, лишь касается одной из низших форм Природы.
Ум — это
сомнительная внешняя полутень сознательного существования, которое не
ограничено ментальностью, но превосходит её.
Метод
традиционного пути знания, устраняя всё это, приходит к идее и реализации
чистого сознательного существования, знающего о себе, наслаждающегося
собственным блаженством, необусловленным ни умом, ни жизнью, ни телом, приходит
к предельному позитивному переживанию, которое есть Атман, Высшее
"Я", изначальная и неотъемлемая природа нашего существования.
В этом, в конце
концов, есть некая центральная истина. Однако, этот метод, торопясь получить
данное знание, предполагает, что между думающим умом и Высочайшим нет ничего
другого, буддхехпаратасту сах.
И, закрывая глаза в Самадхи, этот метод пытается промчаться через всё, что
фактически находится между ними, даже не замечая великие и светлые царства
Духа. Возможно, он достигает своей цели, но лишь затем, чтобы уснуть в
Бесконечном.
Или же, если он
остаётся бодрствующим, он находится в самом высоком переживании Всевышнего, в
которое может войти Ум, уничтожающий себя, но не в самом высоком планеВсевышнего, Паратпара.
Ум может осознать
Высшее "Я" только в некой ментализированной духовной утончённости. Он
может осознать Сатчитанандутолько через отражение в уме.
Высшая истина,
интегральное знание самого себя достигаются не само-ослепляющим прыжком в
Абсолют, но терпеливым переходом за пределы ума в Сознание-Истину, где
бесконечное может быть познано, ощутимо, увидено, пережито во всей полноте
своих бесконечных богатств.
И там мы
открываем, что то Высшее "Я", которым мы должны стать — не только
статичный разреженный безучастный Атман, но ещё и великий динамичный
индивидуальный, всемирный и трансцендентный Дух.
Это Высшее
"Я" и этот Дух невозможно выразить абстрактными обобщениями ума.
Любые вдохновенные описания провидцев и мистиков не могут передать его
содержание и его великолепие.
По отношению к
вселенной Высочайшее есть Брахман, единственная Реальность, которая является не
только духовной, материальной и осознающей субстанцией всех идей, сил и форм во
вселенной, но и их источником, поддержкой и обладателем, космическим и
супракосмическим Духом.
Все эти
окончательные понятия, к которым мы можем свести вселенную — Сила и Материя,
Имя и Форма, Пуруша и Пракрити, не вполне то, чем в реальности является
вселенная сама по себе, или её природа.
И также, как всё,
чем мы являемся — это игра и форма, ментальное, психическое, витальное и
физическое выражение высшего "Я", который не зависит от ума, жизни и
тела, также и вселенная это игра,форма
и космическое выражение души и выражение природы высшего существования, которое
не зависит от силы и материи, не зависит от идеи, имени и формы, не зависит от
фундаментального различия между Пурушей и Пракрити.
Наше Высшее
"Я" и высшее Существование, которое стало вселенной, это единый дух,
единое "я" и единое существование.
Человек по своей
природе — это одно из выражений вселенского Существа, а по духу — эманация
Трансцендентного.
Поэтому, если он
находит своё "я", он также обнаруживает, что его собственное истинное
"я" является не этой природной личностью, не этой сотворённой
индивидуальностью, а существом вселенной. И что он находится в определённых
отношениях с другими существами и с Природой. А в своём высшем пределе является
частью или живым фасадом высшего трансцендентного Духа.
Это высшее
Существование не зависит ни от конкретной личности, ни от вселенной.
Поэтому духовное
знание может превзойти или даже устранить эти две силы Духа и придти к понятию
чего-то совершенно Трансцендентного, чего-то неописуемого и непознаваемого
умом, к чистому Абсолюту.
Традиционный путь
знания устраняет и индивидуальность и вселенную. Абсолют, который он ищет, не
имеет свойств, не определим, не вступает в отношения, он ни то, ни это, нети-нети.
И в то же время,
мы можем сказать о нём, что он Единый, что он Бесконечный, что это Невыразимое
Блаженство, Сознание, Существование.
И хотя он
непознаваем для ума, всё же, через наше индивидуальное существо, через имена и
формы вселенной мы можем подойти к реализации этого высшего "Я",
которое является Брахманом.
И через реализацию
этого "Я" мы можем придти к некоторой реализации этого предельного
Абсолюта, чья основная форма в нашем сознании — это наше истинное
"Я", сварупа.
Всё это те
механизмы, которые вынужден применять ум человека, если он хочет сформировать
для себя какую-то концепцию трансцендентного и необусловленного ничем Абсолюта.
Система отрицания
нужна ему чтобы избавиться от собственных определений и своего ограниченного
опыта.
Ему приходится
выходить в Бесконечность через зыбкую Неопределённость, потому что он живёт в
закрытой тюрьме конструкций и представлений, которые нужны ему для действия, но
не являются самосуществующей истиной ни для Материи, ни для Жизни, ни для Ума,
ни для Духа.
Но если мы хотя бы
однажды сможем выйти за пределы сумеречной границы Ума и войти в громадный план
супраментального Знания, эти механизмы станут не нужны.
У Сверхразума есть
совершенно другой, позитивный, прямой и живой опыт высшего Бесконечного.
Абсолют существует
за пределами личного и за пределами безличного, и при этом он одновременно и
Безличное, и высшая Личность, и все личности вообще.
Абсолют существует
за границей различия между единством и множеством, и при этом он и Единый, и
бесчисленное Множество всего во всей мозаике вселенных.
Он за пределами
всех ограничений качеств, и при этом не ограничен бескачественной пустотой, и
одновременно он — все бесконечные качества.
Он —
индивидуальная душа, и он — все души, и даже больше — он бесформенный Брахман и
он — вселенная.
Он космический и
сверхкосмический дух, высший Хозяин, высшее "Я", высший Пуруша и
высшая Шакти, Вечно Нерождённый, который бесконечно рождается, Бесконечный,
который неисчислимо конечен, множественный Единый, сложная Простота,
многостороннее Единообразие, Слово Невыразимого Безмолвия, безличная вездесущая
Личность, Мистерия, которая в высшем сознании прозрачна для собственного духа,
но для меньшего сознания завуалирована своим огромным светом и всегда
непроницаемая.
Для имеющего
ограниченные размеры ума всё это — неразрешимые противоречия, но для
непрерывного видения и опыта супраментального Сознания-Истины они настолько
просто и неизбежно представляют внутреннюю природу друг друга, что даже думать
о них как о противоречиях — невообразимое насилие.
Стены, выстроенные
измеряющим и разделяющим Интеллектом исчезают, и Истина появляется в своей
простоте и красоте, и приводит всё к своей гармонии, единству и свету.
Характеристики и различия остаются, но как образы для использования, а не как
разделяющая тюрьма для забывшего себя Духа.
Осознание
трансцендентного Абсолюта и его следствий в индивидуальности и вселенной это
окончательное, вечное знание.
Наши умы могут
пользоваться им разными способами, могут строить на его основе конфликтующие
философии, могут ограничивать, менять, усиливать или преуменьшать стороны этого
знания, выводить из него что-то истинное или что-то ошибочное.
Но наши
интеллектуальные вариации и несовершенные утверждения не имеют значения для
того окончательного факта, что если мы доведём мысль и опыт до их конца, то это
станет тем знанием, в котором они заканчиваются.
Целью Йоги
духовного знания не может быть ничего другого — только эта вечная Реальность,
это Высшее "Я", этот Брахман, это Трансцендентное, что живёт над
всеми и во всех, и в то же время проявляется, хотя и скрыто вчеловеке, и проявляет себя, хотя и
замаскированно, во вселенной.
Кульминация пути
знания не обязательно влечёт за собойпрекращение нашего существования в мире. Потому что Всевышний, с которым
мы сливаемся, Абсолютное и Трансцендентное, в которое мы входим, всегда
обладает тем полным и окончательным сознанием, которое мы ищем, но при этом он
всё же поддерживает свою игру в мире через это сознание.
Мы также не должны
считать, что наше существование в мире заканчивается, потому что наше знание
получило свой объект знания или потому что цель достигнута, и поэтому для нас
здесь уже больше ничего не осталось.
В
действительности, то, что мы получаем в самом начале —освобождение и
неизмеримое безмолвие и покой — это только вечная самореализация
индивидуального существа в самой сути его сознательного бытия.
На этой основе, не
уничтоженное этим безмолвием, в единстве с избавлением и свободой, всё также
продолжается бесконечная самореализация Брахмана, его динамичное божественное
проявление в человеке и, благодаря его присутствию, примеру и действию в
других, и во вселенной в целом, — та работа, которую продолжают выполнять
Великие.
Наша динамичная
самореализация не может быть достигнута, пока мы остаёмся в эгоистическом
сознании, в темноте, освещаемой лишь чадящей свечой ума, в этом рабстве.
Наше теперешнее
ограниченное сознание может быть только полем для подготовки, оно не в
состоянии ничего довести до конца, потому что всё, что оно проявляет, снова и
снова искажается невежеством и ошибками которыми правит эго.
Истинная и
божественная самореализация Брахмана в проявленном возможна только на основе
Брахманического сознания, и поэтому — только через принятие жизни освобождённой
душой,Дживанмукта.
Таково
интегральное знание, потому что мы знаем, что везде и при любых условиях, всё
для глаза, который видит — это Единый, а для божественного опыта всё — единый
массив Божественного.
Только ум, для
временного удобства своих мыслей и стремлений, старается проводить
искусственную границу жёсткого разделения, создавать фикцию постоянной
несовместимости между различными аспектами вечного единства.
Освобождённый
знающий живёт и действует в мире не меньше, чем связанная душа и невежественный
ум, а наоборот, больше, выполняя любые действия, сарвакрит,но с истинным знанием и большей силой
сознания.
И поступая так, он
не теряет ни права на высшее единство, не выпадает из высшего сознания, не
утрачивает высочайшее знание. Потому что Всевышний, как бы он ни был скрыт от
нас, присутствует здесь, в мире не в меньшей степени, чем в самом полном и
невыразимом самоисчезновении, в самой нетерпимой ко всему другому Нирване.
Высшее
"Я", Божественное, Высшая Реальность, Всё, Трансцендентное, — во всех
этих аспектах есть тот Единый, который является объектом знания Йоги.
Обычные вещи,
внешние проявления жизни и материи, психология наших мыслей и действий,
восприятие сил наблюдаемого мира могут быть частью этого знания, но только
постольку, поскольку это часть проявления Единого.
Понятно, что
знание, к которому стремится Йога, должно отличаться от того, что люди обычно
понимают под этим словом. Потому что мы обычно подразумеваем под знанием
интеллектуальное умение разобраться в фактах жизни, ума и материи, и в законах,
которые ими управляют.
Это знание
опирается на наше чувственное восприятие и на рассуждение, исходящее из чувственного
восприятия, и мы его получаем частично ради чистого удовлетворения интеллекта,
частично ради практической пользы и дополнительной силы, которую знание даёт
для организации нашей жизни и жизни других, для использования человеком в своих
целях явных или тайных сил Природы, и чтобы помогать другим людям, или их
калечить, чтобы спасать и облагораживать, или угнетать и убивать наших
собратьев.
Йога,
действительно, соразмерна всей жизни и может вместить все эти темы и цели.
Есть даже Йога*),
которая может быть использована для самопотворства, также как для
самопокорения, чтобы вредить другим людям, или же их спасать.
Но "вся
жизнь" включает не только ту жизнь, какую теперь ведёт человечество, и
даже, главным образом, не её.
Йога рассматривает
и считает своей единственно верной целью более высокое, настоящее, осознанное
существование, которого наше полусознательное человечество ещё не достигло, и к
которому можно придти только при помощидуховного восхождения, превосходя себя самого.
Это более великое
сознание и более высокое существование и есть особенная и адекватная цель
дисциплины Йоги.
2-02-01c. *) Йога развивает силу, она развивает её даже тогда, когда мы
не желаем …
*) Йога развивает
силу, она развивает её даже тогда, когда мы не желаем или сознательно не
стремимся к этому, а сила — это всегда обоюдоострое оружие, которое можно
применить, чтобы повредить или уничтожить, также как помочь или спасти. Следует
также заметить, что не всякое уничтожение является злом. (Прим. Шри Ауробиндо)
Это более великое
сознание, это более высокое существование не просто просвещённая или
просветлённая ментальность, поддержанная более сильной динамической энергией
или поддерживающая более чистую моральную жизнь и характер.
Их превосходство
над обычным человеческим сознанием не в степени, а в качестве и сути.
Меняются не просто
поверхностная сторона или манера действий нашего существа, но сама его основа и
динамический принцип. Йогическое знание стремится войти в тайное сознание
позади ума, которое присутствует здесь только оккультно, скрытое в основах
всего существования.
Потому что только
это сознание одно действительно знает, и только обладая им мы можем обладать
Богом и правильно познавать мир, его действительную природу и тайные силы.
Весь этот мир,
видимый или ощущаемый нами, и также всё в нём, что мы не видим — просто
феноменальное выражение чего-то за пределами ума и чувств.
То знание, которое,
на основе данных, полученных чувствами, могут дать нам чувства и
интеллектуальное рассуждение, не является истинным знанием. Это наука о внешних
проявлениях. И даже внешние проявления нельзя узнать правильным образом, если
мы вначале не познаем ту Реальность, образами которой они являются.
Эта Реальность
является их внутренним "я", и существует единственное "я"
всего. Когда это понято, тогда можно познать истину всего другого, а не только
их внешнее проявление, как сейчас.
Очевидно, что как
бы мы не пробовали анализировать физическую сторону вещей и то, что ощутимо, мы
не сможем этими способами придти к Знанию Высшего "Я", или самих
себя, или того, что мы называем Богом.
Телескоп,
микроскоп, скальпель, реторта, перегонный куб не могут выйти за пределы
физического, хотя могут привести ко всё более и более тонким истинам о
физической стороне вещей.
И если мы
ограничиваем себя тем, что сообщают наши чувства и их физические помощники, и
отказываемся с самого начала признавать какую-либо другую реальность или любой
другой способ знания, то мы вынуждены придти к заключению, что нет ничего
реального, за исключением физического. И что внутри нас, и во вселенной не
существует никакого Высшего "Я" и нет никакого Бога ни внутри, ни
вовне, ни даже нас самих, за исключением системы из мозга, нервов и тела.
Но такой вывод
приходит только потому, что мы с самого начала сделали некое ограничивающее
предположение, и поэтому вынужденыходить по кругу, постоянно возвращаясь к нашему изначальному
предположению.
Если же существует
Высшее "Я", Реальность не очевидная для чувств, то Её необходимо
искать и стараться познать не при помощи физической Науки, а другими путями и
средствами.
Интеллект не
является таким средством.
Конечно же,
существует много сверхчувственных истин, к которым интеллект может придти своим
путём и которые он в состоянии обнаружить и установить в виде идей интеллекта.
Например, сама
идея Силы, на которой так настаивает Наука, является концепцией, истиной, к
которой интеллект может придти сам, выходя за пределы своих данных. Потому что
мы не ощущаем эту всеобщую силу, а чувствуем только её результаты, а саму силу
мы выводим как необходимую причину этих результатов.
Точно так же
интеллект, следуя некоторой линии строгого анализа может подойти к
интеллектуальной концепции и интеллектуальному убеждению о Высшем
"Я". И это убеждение может быть очень реальным, очень озаряющим,
очень сильным как начало других,более
важных вещей.
Но всё же, сам по
себе, интеллектуальный анализ может привести только к приведению в порядок
ясных концепций и, возможно к правильной классификации истинных концепций.
Но это не то
знание, к которому стремится Йога. Потому что оно не является действенным
знанием само по себе.
Человек может в
совершенстве овладеть им, и в то же время оставаться тем же, кем и раньше,
кроме самого факта большего интеллектуального просвещения. А изменения нашего
существа, к которому стремится Йога, может вообще не быть.
Это правда, что
интеллектуальное обдумывание и правильное различение — важная часть Йоги
знания. Однако, их цель — скорее устранение трудностей, чем достижение
окончательного и положительного результата на этом пути.
Наши обычные
интеллектуальные понятия — камни преткновения на пути знания потому что они
управляются ошибочными восприятиями чувств и основываются на идее, что материя
и тело являются реальностью, что жизнь и сила — это реальность, что страсть и
эмоция, мысль и чувство — это реальность. И с этим всем мы отождествляем себя и
из-за этого отождествления мы не можем вернуться к настоящему "я".
Поэтому для
ищущего знание необходимо убрать этот камень преткновения и получить правильные
представления о себе и о мире. Потому что как можем мы добиться знания
истинного "я", если мы не имеем понятия о том, что оно собой
представляет, а, наоборот, отягощены идеями полностью отличными от истины?
Поэтому правильное
мышление — необходимое предварительное условие, и когда устанавливается
привычка правильно думать, то понимание, освободившись от ошибок чувств,
желания, старых ассоциаций и интеллектуальных предвзятых мнений, очищается и не
ставит серьёзных препятствий для дальнейшего процесса познания.
И всё же,
правильное мышление только тогда становится действенным, когда, при очищенном
понимании, за ним следуют другие процессы — видение, опыт, реализация.
Это не просто
психологический самоанализ и самонаблюдение. Такой анализ, такое наблюдение,
как и процесс правильного мышления, очень важны и практически обязательны. Они
даже могут, если их верно использовать, привести к правильному мышлению значительной
силы и эффективности.
Подобно
интеллектуальной способности различать при помощи процесса медитативного
размышления, они будут иметь эффект очищения. Они приведут к некоторого рода
самопознанию и к исправлению расстройств души и сердца, и даже расстройства
понимания.
Самопознание
любого сорта это то, что находится на прямом пути к познанию истинного Высшего
"Я".
Упанишады говорят
нам, что Самосуществующее так установило двери души, что они открываются
наружу, и большая часть людей смотрит наружу на внешний видимый облик вещей. И
только редкая душа, что созрела для спокойной мысли и ровной мудрости,
поворачивает свой взгляд внутрь, видит Высшее "Я" и достигает
бессмертия.
Психологическое
самонаблюдение и анализ — это очень важное и действенное введение к этому
повороту взгляда внутрь.
Нам легче
заглянуть внутрь себя, чем внутрь вещей, находящихся вне нас, потому что, в
вещах, находящихся вне нас, во-первых, мы оказываемся сбитыми с толку формой,
и, во-вторых, у нас нет естественного предварительного опыта, касающегося того
в них, что отлично от их физической субстанции.
Очищенный или
успокоенный ум может отразить — как и сильное сосредоточение может позволить
обнаружить — Бога в мире, Высшее "Я" в Природе, даже до того, как это
сможет реализоваться в нас. Но это бывает редко, и достичь этого весьма
трудно*).
И только внутри
себя мы можем наблюдать и познавать движение Высшего "Я" в его
становлении, и следовать за этим движением, благодаря которому оно тянется
назад, к само-существованию.
Поэтому древний совет
— познай себя — всегда останется первым словом, которое направляет нас к этому знанию.
И всё же,
психологическое самопознание является только переживанием разных видов Высшего
"Я", это не реализация Высшего "Я" в его чистом
существовании.
2-02-06c. *) Однако же, в одном отношении, это легче …
*) Однако же, в
одном отношении, это легче, так как во внешних вещах мы не так сильно стеснены
ощущением ограниченного эго, как в нас самих. Поэтому одно из препятствий на
пути реализации Бога отпадает. (Прим. Шри Ауробиндо)
В результате
получаем, что то состояние знания, которое имеет в виду Йога, не просто
интеллектуальная концепция или ясная способность различения истины, и не
просвещающий психологический опыт состояний нашего существа.
Это именно
"реализация", в полном смысле слова.
Это означает
сделать реальным для нас и внутри нас Высшее "Я", трансцендентное и
вселенское Божественное, и после этого уже невозможно будет видеть состояния
существа иначе, как в свете этого Высшего "Я" и в их истинном аспекте
— как поток его становления в психологических и физических рамках нашей жизни в
мире.
Эта реализация состоит из трёх последовательных движений
— внутреннее видение, полное внутреннее переживание и отождествление.
Внутреннее
видение, дришти, сила, которая так высоко ценилась
древними мудрецами, сила, которая делала человека Риши или Кави, а не просто
мыслителем,— это своего рода свет в душе, благодаря которому невидимые вещи
становятся такими же очевидными и реальными для неё — для души, а не просто для
интеллекта — как и вещи, видимые физическим зрением.
В физическом мире
всегда существуют две формы знания, прямая и опосредованная, пратьякша
— то, что предстаёт перед взглядом, и парокша—
то, что далеко и за пределами нашей способности видеть.
Когда объект за
пределами нашей способности видеть, то чтобы получить о нём представление, нам
приходится делать в уме выводы, пользоваться воображением, аналогией, слушать
описания тех, кто его видел, или изучать изображения или другие представления о
нём, если такие есть.
Сложив всё это
вместе, мы можем придти к более или менее адекватной идее или подходящему
образу, но мы не осознаём саму вещь. Она будет не познанной реальностью, а
только концептуальным представлением о реальности.
Но увидев однажды
это глазами — потому что другие чувства не адекватны — мы овладеваем, мы
осознаём. Эта вещь теперь надёжно принадлежит нашему удовлетворенному существу,
становится частью нас самих в нашем знании.
Точно такое же правило хорошо работает в отношении
психических явлений и в отношении Высшего "Я".
Мы можем слушать ясные и озаряющие учения
относительно Высшего "Я" от философов или учителей, или читать о нём
в древних писаниях. Мы можем сформировать ментальный образ или концепцию о нём
при помощи мысли, умозаключения, воображения, аналогии или другими доступными
средствами. Мы можем прочно удерживать в уме это представление и закрепить его
через полное и исключающее всё сосредоточение*). Но мы ещё пока не осознали
его, мы ещё не видели Бога.
Только когда после
длительного и постоянного сосредоточения, или других способов, завеса ума
порвана или отброшена прочь, только когда поток света обрушится на пробужденную
ментальность, джиотирмайябрахман,
и концепция уступит место знанию-видению, в котором Высшее "Я"
присутствует также реально и конкретно, как физический объект для физического
зрения, только тогда мы будем обладать знанием. Потому что мы видели.
После такого
прозрения, какие бы не были помрачения света, какие бы тёмные периоды не
приводили бы в отчаяние душу, она никогда не потеряет окончательно то, чем она
однажды завладела.
Это переживание
обязательно будет обновляться и будет повторяться всё чаще, пока не станет
постоянным. Когда и как скоро — зависит от преданности и настойчивости, с какой
мы движемся по пути и осаждаем нашей волей или нашей любовью сокрытое от нас Божество.
2-02-08c. *) Такова идея тройной операции Джняна-Йоги …
*) Такова идея
тройной операции Джняна-Йоги — шравана, манана, нидидхьясана — слышать,
думать или размышлять, и фиксироваться в сосредоточении. (Прим. Шри
Ауробиндо)
Это внутреннее
видение — одна из форм психологического опыта. Но внутренний опыт не
ограничивается этим видением. Видение только открывает, оно не охватывает.
Также как глаз,
хотя только он один способен адекватно дать первое чувство осознания, вынужден
звать на помощь опыт осязания и других органов чувств до того, как появляется
объемлющее знание, так и видение Высшего "Я" должно быть дополнено
переживанием его во всех наших элементах.
Всё наше существо
должно требовать Бога, а не только наше просветлённое око знания. Потому что
если каждый принцип в нас — только проявление Высшего "Я", то каждый
из них может вернуться к своей реальности и иметь переживание Высшего
"Я".
Мы можем иметь
ментальное переживание Высшего "Я" и охватить как конкретные
реальности все те, казалось бы, абстрактные вещи, которые для ума и составляют
существование — сознание, силу, восторг и их многообразные формы и их работу.
Так ум
удовлетворяется Богом.
Мы можем получить
эмоциональное переживание Высшего "Я" через Любовь и через
эмоциональный восторг, любовь и восторг Высшего "Я" в нас, Высшего
"Я" во вселенной и Высшего "Я" во всех, с кем мы имеем
отношения.
Так сердце
удовлетворяется Богом.
Мы можем получить
эстетическое переживание Высшего "Я" через красоту, через восприятие
восторга и понимание абсолютной реальности всепрекрасного во всём, созданном
либо нами, либо Природой, в его очаровании для эстетического ума и чувств.
Так чувство
удовлетворяется Богом.
Мы можем даже
иметь витальное, проходящее через нервы переживание и практически физическое
ощущение Высшего "Я" во всякой жизни и её созданиях, и во всех
проявлениях могуществ, сил, энергий, что действуют через нас или других людей,
или вообще в мире.
Всё это знание и
переживание — начальные средства чтобы подойти к отождествлению и потом владеть
им.
То, что мы видим и
переживаем — это наше "я", поэтому видение и переживание не полны,
если они не достигают своей вершины в тождестве, если мы не в состоянии
проживать во всём нашем существе высшее знание Веданты — Он это Я.
Нам нужно не
только видеть Бога и объять Его, но и стать этой Реальностью.
Нам нужно стать
едиными с Высшим "Я" в его превышении над всеми формами и его
проявлении через растворение себя, очищение себя, избавления от себя как эго и
всех его принадлежностей в То, из чего они произошли.
А также нам нужно
стать Высшим "Я" во всех его проявленных существованиях и
становлениях, единым с ним в бесконечном существовании, сознании, покое,
наслаждении, которыми оно проявляет себя в нас, и единым с ним в действии, в
строении, в игре самоосознавания, в которые оно облачает себя в мире.
Современному уму
трудно понять, как мы можем достичь большего, чем интеллектуально понять для
себя Высшее "Я" или Бога.
Но он может
позаимствовать некую тень этого видения, опыта и становления из того
внутреннего пробуждения к Природе, которое великий английский поэт сделал
реальностью для европейского воображения. Если мы прочтём поэмы, в которых
Уордсворт выражал свое восприятие Природы, мы можем получить некоторое
отдалённое представление о том, что такое реализация.
Потому что,
во-первых, нам ясно, что у него было видение чего-то в мире, что является самим
Высшим "Я" всех вещей, которые оно содержит, видение сознательной
силы и присутствия, отличного от его форм, и в то же время причины этих форм,
проявленной в них.
Мы можем заметить,
что у него было не только видение этого и радость, покой и всеобщность, которые
несёт это присутствие, но и само ощущение этого, ментальное, эстетическое,
витальное, физическое. У него было не только это ощущение, и он не только видел
его в своём существе, но видел его и в ближайшем цветке и в самом заурядном
человеке, и в неподвижном камне.
И, наконец, он
даже иногда приобщался к этому единству, которое становилось объектом его
посвящения. Одна из стадий этого мощно и глубоко выражена в поэме "Дремота
запечатала мой дух", где он описывает, как он соединился всем своим
существом с землей "кружащей обыденным путём, со скалами, камнями и
деревьями".
Поднимая эту
реализацию до более глубокого "Я", чем физическая Природа, мы
обретаем элементы Йогического знания.
Но весь этот опыт
только преддверие к сверхчувственному, супраментальному осознанию
Трансцендентного, которое за пределами всех Его аспектов.
И конечная вершина
знания может быть достигнута только через вхождение в сверхсознательное, где все остальные переживания
сливаются в божественное единство с Невыразимым.
Такова кульминация
всего божественного знания. Это также источник всего божественного восторга и
божественной жизни.
Такое состояние
знания — цель этого пути, и, на самом деле, всех путей, когда они пройдены до
конца.
Интеллектуальное
различение и понимание, и всякое сосредоточение и психологическое самопознание,
все поиски сердца через любовь и поиск чувства через красоту, и поиск воли
через силу и труд, и поиск души через покой и радость — только ключи, аллеи,
первые приближения и начальные точки подъёма.
Мы должны
пользоваться ими и следовать им, пока не сможем достичь широких и бесконечных
уровней, и божественные двери не распахнутся в бесконечный Свет.
Описание того
состояния знания, к которому мы стремимся, определяет средства знания, которыми
мы будем пользоваться.
Это состояние
можно описать как супраментальная реализация, подготовленная ментальными
представлениями через различные ментальные принципы в нас. Если она однажды
достигнута, то она отражается заново, более совершенно, во всех элементах
существа.
Она даёт другое
видение и, тем самым, перестраивает всё наше существование в свете
Божественного, Единого и Вечного, делает его свободным от подчинения видимости
вещей и внешним проявлениям нашего поверхностного бытия.
Такой переход от
человеческого к божественному, от разделённого и противоречивого к Единому, от
феномена к вечной Истине, такое полное внутреннее перерождение или новое
рождение души должен включать две стадии — одну подготовительную, во время
которой душа и её инструменты должны стать готовыми, и другую, когда происходит
реальное просветление и реализация подготовленной души через её подходящие
инструменты.
На самом деле
какой-либо жёсткой линии разделения во Времени между этими двумя стадиями не
существует. Они, скорее, необходимы друг другу и происходят одновременно.
Потому что по
мере, как душа становится подготовленной, она всё больше озаряется и
поднимается до всё более высоких, всё более полных реализаций.
И пропорционально
тому, как растут эти озарения и реализации, и она всё больше подготовлена и её
инструменты всё больше соответствуют своим задачам.
Возможны периоды
неозарённой подготовки души и периоды озарённого роста души, и более или менее
длительные моменты кульминации просветлённого обладания души, моменты,
проходящие как вспышка молнии, однако меняющие всё духовное будущее, а также
моменты, что продолжаются на протяжении многих часов, дней, недель человека в
постоянном свете или сиянии Солнца Истины.
И через все это
душа, однажды повернувшаяся к Богу, растёт к постоянству и совершенству её
нового рождения и настоящего существования.
Первое, что нужно
в этой подготовке — очищение всех элементов нашего существа. Для пути знания
особенно важно очищение понимания — того ключа, который откроет дверь Истины.
Но очищенное понимание
едва ли возможно без очищения других элементов существа.
Неочищенное
сердце, неочищенное чувство, неочищенная жизнь путают понимание, нарушают его
данные, искажают его выводы, затемняют его видение, неправильно используют его
знание. Неочищенная физическая система задерживает или душит его действие.
Должна быть общая,
целостная чистота. Здесь есть взаимозависимость. Очищение каждого элемента
нашего существа выигрывает от прояснения любого другого.
Например, растущее
успокоение эмоционального сердца, помогает очищению понимания. И наоборот, в
той же степени очищенное понимание несёт спокойствие и свет в путаную и
затемнённую работу не до конца очищенных эмоций.
Можно даже
сказать, что хотя у каждого элемента нашего существа есть свои принципы
очищения, всё же очищенное понимание для человека потенциально самый сильный
очиститель его путаного и неупорядоченного существа и наиболее властно требует
от других элементов их правильной работы.
Как говорит Гита,
знание — это высшая чистота. Свет — источник всей ясности и гармонии, а темнота
невежества — причина всех наших преткновений.
Любовь, например,
это очиститель сердца, и если привести все наши эмоции к понятиям божественной
любви, сердце станет совершенным и удовлетворённым. В то же время саму любовь
нужно очищать через божественное знание.
Любовь сердца к
Богу может быть слепой, узкой и невежественной, и вести к фанатизму и
мракобесию. Даже если она чиста в других отношениях, она может ограничивать
наше совершенство отказываясь видеть Его иначе, как в ограниченной личности,
отшатываясь от истинного и бесконечного видения.
Любовь сердца к
людям точно также может привести к искажениям и преувеличениям в чувствах,
действиях и знании, что обязательно нужно исправлять и предотвращать через
очищение понимания.
Однако, нам нужно
глубоко и ясно осознавать смысл термина "понимание" и что такое
"очищение понимания".
Мы используем это
слово как самый близкий эквивалент, что есть в английском языке для
санскритского философского термина буддхи.
Тем самым мы
убираем из его смысла действие чувственного ума, которое состоит только в
регистрации ощущений всех видов без отличия правильных от неправильных,
истинных от чисто иллюзорных явлений, глубоких от поверхностных.
Мы исключаем ту
массу запутанных концепций, которая является просто передачей этих ощущений, и
которая точно так же лишена высших принципов суждения и различения.
Мы также не можем
сюда включать тот постоянно скачущий поток привычных мыслей, который выполняет
роль понимания в уме среднего бездумного человека, но по сути есть только
постоянное повторение привычных ассоциаций, желаний, предубеждений,
предрассудков, полученных или унаследованных предпочтений, даже если он
постоянно обогащается свежим притоком концепций из окружающей среды и
принимаемых без особых сомнений верховным различающим разумом.
Конечно же, этот
вид понимания, был очень полезен в развитии человека из животного. Однако оно
лишь на одну ступень выше ума животного. Это полуживотный разум, подчинённый
привычке, желаниям и чувствам, бесполезный для поиска научного, философского
или духовного знания.
Мы должны выйти за
его пределы. Для его очищения нужно либо от него отказаться или заставить его
замолчать, либо превратить его в истинное понимание.
Под пониманием мы
подразумеваем то, что одновременно воспринимает, оценивает и различает —
истинный разум человеческого существа, не подчиненный чувствам, желанию или
слепой силе привычки, но во время работы осознающий своё право на господство,
на знание.
Конечно же, разум
человека, каким он есть сейчас, даже в лучшем случае не действует в этой
свободной и суверенной манере.
Кроме того, он ещё
и ошибается, потому что он смешан с более низким полуживотным действием, потому
что он загрязнён, и постоянно тормозится, и его стягивает ниже его характерного
действия.
Став очищенным, он
не должен вовлекаться в эти низшие движения, а должен отойти от объекта и
наблюдая незаинтересованно, поставить объект на соответствующее место в целом
при помощи сравнения, противопоставления, аналогии, рассуждения исходя из
правильно наблюдаемых данных, при помощи дедукции, индукции, рассуждения,
сохраняя в памяти все полученные результаты, дополняя это сдержанным и
правильно направленным воображением, рассматривать все в свете тренированного и
дисциплинированного суждения.
Таково чистое
интеллектуальное понимание, для которого законом и характерным действием
является незаинтересованное наблюдение, оценка и суждение.
Но термин буддхи также используется и в другом, более глубоком
смысле. Интеллектуальное понимание это только низший буддхи.
Есть ещё и другой, более высокий буддхи, который не интеллект, а видение, не понимание, а
скорее что-то, стоящее выше по знанию*). Он не ищет знание, а получает
его в зависимости от данных, которые он наблюдает. Он уже владеет истиной и
выдает её как откровение, как интуитивную мысль.
Наибольшее
приближение человеческого ума к этому знанию, сознающему истину, обычно
выражается тем несовершенным действием озарённого поиска, при сильном
напряжении мысли, когда интеллект, наэлектризованный постоянными разрядами
из-за завесы, подчиняясь более высокому энтузиазму, принимает в себя большой
входной поток, исходящий из интуитивной и вдохновенной области знания.
Потому что у
человека есть ещё и интуитивный ум, работающий как получатель и канал для этих
потоков, выходящих из супраментальной способности.
Однако действие
интуиции и вдохновения в нас также несовершенно, и к тому же действует
скачкообразно. Обычно оно приходит как ответ на требование работающего и
борющегося сердца или интеллекта.
И при этом,
раньше, чем его дары приходят в осознающий ум, они уже подвержены влиянию мысли
или стремления, что направлено им навстречу, и перестают быть чистыми,
становятся изменёнными в соответствии с требованием сердца или интеллекта.
После того, как
они входят в осознающий ум, они немедленно подхватываются интеллектуальным
пониманием и рассеиваются или разбиваются, чтобы соответствовать нашему
несовершенному интеллектуальному знанию.
Или же они подхватываются
сердцем и изменяются, чтобы соответствовать нашим слепым или полуслепым
эмоциональным желаниям и предпочтениям, или даже попадают во власть наших
низших вожделений и искажаются для неистового удовлетворения сильных желаний и
страстей.
2-03-06c. *) Божественное Существо описывается как адхъякша
…
*) Божественное
Существо описывается как адхъякша — тот, который сидит
над всеми в высшем эфире, наблюдает за вещами, видит их и управляет ими сверху.
(Прим. Шри Ауробиндо)
Если бы этот
высший Буддхи мог действовать очищенным от вмешательства этих более низших
элементов сознания, он давал бы чистые формы истины.
Наблюдение было бы
в основном или же полностью заменено видением, которое могло бы видеть без
рабской зависимости от показаний чувственного ума и чувств.
Воображение
уступило бы место самоподтверждённому вдохновению истины.
Рассуждение
уступило бы место спонтанному распознаванию отношений, а заключение на основе
рассуждения — интуиции, содержащей в себе эти отношения и не старающейся
что-либо построить на их основе.
Суждение уступило
бы место мысле-видению, в свете которого проявленная истина выступила бы без
той маски, которую она теперь одевает и через которую приходится проникать
нашему интеллектуальному суждению.
И память бы также
вернула бы себе тот более широкий смысл, который придавался ей мыслителями
Греции, и не оставалась бы более мелким копанием в запасах, собранных человеком
в его теперешней жизни.
А стала бы всё
регистрирующим знанием, которое тайно содержит и постоянно выдаёт из себя всё,
что для нас теперь кажется мучительным получить, но что мы на самом деле в этом
смысле помним, то знание, которое включает будущее*) в не меньшей мере, чем
прошлое.
Конечно же, мы
намерены увеличивать нашу восприимчивость, пока она не станет высокой
способностью осознающего истину знания. Однако возможность полностью и открыто
пользоваться ею пока ещё остаётся привилегией богов и находится за пределами
нашего теперешнего человеческого уровня.
Таким образом, мы
видим более точно — что мы подразумеваем под пониманием и под высшей
способностью, которую удобнее назвать идеальной способностью, и которая
находится во многом по отношению к развитому интеллекту в также, как интеллект
к полуживотному разуму неразвитого человека.
Становится также
понятным природа очищения, которое нужно выполнить прежде, чем понимание сможет
правильно выполнять свою роль при получении настоящего знания.
Всякая нечистота —
беспорядок в работе, отход от дхармы, от точного и
внутренне правильного действия функции сознания, которая при правильной работе
чиста и помогает нашему совершенствованию. И этот отход обычно результат
невежественной путаницы (санкара)Дхарм, когда функция отдаёт себя под власть
не тех стремлений, что есть у неё, а каких-то других.
Первая причина
нечистоты в понимании — вмешательство желания в мыслительные функции, а желание
само по себе — нечистота Воли, вовлеченной в витальную и эмоциональную части
нашего существа.
Когда витальные и
эмоциональные желания вмешиваются в чистую Волю к знанию, то функция мышления
начинает подчиняться им, преследовать не те цели, что ей нужно, и её восприятие
становится туманным и беспорядочным.
Понимание должно
поднять себя выше осады желаниями и эмоциями. А чтобы оно получило полный
иммунитет, нужно, чтобы сами витальные части и эмоции были очищены.
Витальному
существу свойственно желание наслаждаться, однако выбор удовольствия и погоня
за ним, не должны определяться и приобретаться через более высокие функции.
Поэтому витальное
существо должно быть приучено правильно поддерживать жизнь, какое бы мучение
или наслаждение ни приходило к нему, приучено подчиняться божественной Воле, и
избавляться от страстных желаний и привязанностей.
Точно также,
сердце должно быть освобождено от подчинения страстным желаниям принципа жизни
и чувств, и таким образом избавлено от ложных эмоций страха, гнева, ненависти,
вожделения и т.д., которые составляют главную нечистоту сердца.
Желание любви
свойственно сердцу, но и здесь тоже нужно преодолеть и успокоить выбор любви и
погоню за любовью, и тогда сердце научится любить действительно глубоко и
интенсивно, но со спокойной глубиной, и установившейся и ровной силой, а не
беспокойной и неупорядоченной.
Успокоение и
овладение этими элементами сознания, шама и дама— первое условие невосприимчивости понимания к
ошибке, невежеству и искажению.
Это очищение
означает полную ровность нервного существа и сердца. Поэтому ровность, будучи
первым словом на пути работы, также и первое слово на пути знания.
Вторая причина
нечистоты понимания — иллюзия чувств и вмешательство чувственного ума в функции
мысли.
Никакое знание не
может быть истинным знанием, если оно подчиняет себя чувствам или пользуется
ими иначе, чем как первыми указателями, чьи данные должны постоянно
корректироваться и превышаться.
Начало Науки —
исследование истин силы мира, что лежат в основе её видимой части работы, как
она представляется нашим чувствам.
Начало философии —
это исследование принципов существования, которые чувства неправильно нам
представляют.
Начало духовного
знания — это отказ принимать ограничения чувственной жизни или принимать
видимое и чувствуемое за что-либо большее, чем проявление Реальности.
Точно также и
чувственный ум нужно сделать спокойным и научить его отдавать функцию мысли
уму, который судит и понимает.
Когда понимание в
нас отходит от действия чувственного ума и отклоняет его вмешательство, то
чувственный ум отделяет себя от понимания, и можно видеть его отдельное
действие.
Тогда он проявляет
себя как постоянно кружащийся в водовороте вихрь привычных идей, ассоциаций,
восприятий, желаний без какой-либо настоящей последовательности, порядка или
принципа света. Это постоянное повторение по кругу, бесплодное и
невежественное.
Обычно
человеческое понимание принимает этот вихрь и пытается привести его к
частичному порядку и последовательности. Однако, делая это, само оказывается
подчинённым ему и участвует в этом беспорядке, беспокойстве, неразумном
подчинении привычке и слепому бесцельному повторению, что превращает обычный
человеческий разум в обманчивый, ограниченный, и даже поверхностный и
бесполезный инструмент.
С этим
переменчивым, беспокойным, яростным и беспокоящим фактором ничего сделать
нельзя. Можно только избавиться от него либо отделяясь от него, а затем
успокаивая до молчания, или же направляя концентрацию и целеустремлённость в
мысль, что позволяет ей самой отказаться от этого чуждого и путающего элемента.
Источник третьей
причины нечистоты в самом понимании и состоит в неправильном действии воли к
знанию. Эта воля свойственна пониманию, но здесь опять выбор и неадекватная
погоня за знанием связывают понимание и искажают его.
Они ведут к
пристрастности и привязанности, что заставляет интеллект цепляться за
определённые идеи и мнения с более или менее упрямой волей игнорировать истину
в других идеях и мнениях.
Получается, что
интеллект цепляется за одни фрагменты истины и избегает другие, необходимые для
полноты. Он предпочитает знания одного вида и отвергает все другие виды знания,
не согласующиеся с личным темпераментом мышления, который человек приобрёл
ранее.
Способ для
исправления состоит в совершенной ровности ума, в культивации полной
интеллектуальной честности и в совершенствовании ментальной
незаинтересованности.
Очищенное понимание
не будет отдавать себя какому-либо желанию или страстному влечению.
Оно также не
отдаст себя какой-либо склонности или неприязни по отношению к некой частной
идее или истине.
Оно откажется от
привязанности даже к тем идеям, в которых совершенно уверено, и от того, чтобы
особенно выделять их, чтобы не было опасности нарушения баланса истины и
приуменьшения значимости других элементов полного и совершенного знания.
Очищенное таким
образом понимание стало бы совершенно гибким, цельным и безошибочным
инструментом интеллектуальной мысли.
Освободившись от
стоящих ниже его источников препятствий и нарушений, оно могло бы получить настолько
верное и полное представление истин относительно Высшего "Я" и
вселенной, на которое вообще способен интеллект.
Но для настоящего
знания необходимо нечто большее, поскольку настоящее знание по самому
определению сверхинтеллектуально.
Для того, чтобы
понимание не могло вмешиваться в получение нами настоящего знания, мы должны
достичь этого нечто большего и развивать силу, которая очень трудна для
активного интеллектуального мыслителя и неприятна для его наклонностей — силу
интеллектуальной пассивности.
Это служит двойной
цели, следовательно нужно достичь двух разных видов пассивности.
Итак, мы увидели,
что интеллектуальная мысль сама по себе неадекватна и не является высшим
мышлением. Высшим является то, что приходит через интуитивный ум из
супраментальной области.
До тех пор, пока
над нами властвуют интеллектуальная привычка и низшие виды деятельности,
интуитивный ум может только подсознательно посылать нам свои сообщения, более
или менее искажённые, прежде чем они дойдут до сознательного ума. Или же, если
интуитивный ум работает сознательно, то его сообщения слишком редки и очень
несовершенны.
Чтобы усилить
высшую способность знания в нас, нам нужно сделать такое же разделение между
интуитивным и интеллектуальным элементами нашего мышления, как и в отношении
понимания и чувственного ума.
Но это нелёгкая
задача, потому что наши интуитивные осознания приходят к нам не только покрытые
налётом работы интеллекта, но есть ещё и множество порождений работы ума,
которые маскируются под интуицию и подражают этой высшей способности.
Средство избежать
этого — в первую очередь тренировка умения интеллекта распознавать истинную
интуицию, отличать её от ложной, и выработать привычку во время
интеллектуального восприятия или выводов, не придавать этому окончательного
значения, а смотреть вверх, обращаться к божественному принципу и ожидать в
настолько полном молчании, какое возможно, света сверху.
Так можно преобразовать
большую часть нашего интеллектуального мышления в озарённое видение
сознания-истины. Полный переход был бы идеальным, но, по крайней мере, можно
существенно увеличить частоту, чистоту и сознательную силу идеального знания,
действующего за интеллектом.
Интеллект же
должен научиться подчиняться и быть пассивным по отношению к этой идеальной
способности.
Но для знания
Высшего "Я" необходимо обладать силой полной интеллектуальной
пассивности, силой отвергать любую мысль, силой ума не думать совсем, что
предписывается в одном из отрывков Гитой.
Это звучит тяжело
для западного ума, для которого мысль это что-то наивысшее, и который может по
ошибке принять силу ума не думать, его полное молчание, за неспособность
мыслить
Однако, эта сила
молчания является способностью, а не неспособностью, силой, а не слабостью. Это
глубокое и наполненное смыслом молчание.
Только когда ум
так внутри спокоен, как чистая, неподвижная ровная вода, при совершенной
чистоте и покое всего существа, и когда душа выходит за пределы мысли, Высшее
"Я", которое превосходит и рождает всякую деятельность и становление,
Безмолвие, из которого рождаются все слова, Абсолют, частичным отражением
которого является всё относительное, может проявить себя в чистой сути нашего
существа.
Только при полном
молчании слышно Молчание. Только в полном покое открывается его Существование.
Наряду с чистотой,
и как помощь чтобы её достичь, нужна ещё концентрация. Чистота и концентрация —
это два аспекта, женский и мужской, пассивный и активный, одного и того же
состояния существа.
Чистота — это
условие, при котором концентрация становится целостной, правильно действующей,
всемогущей. При помощи концентрации чистота делает свою работу, а без неё она
только приводила бы к состоянию мирного покоя и вечного отдыха.
Их
противоположности тоже тесно связаны. Мы видели, что нечистота — это беспорядок
Дхарм, неточное, смешанное и взаимно запутанное действие различных частей
существа. И эта путаница происходит из-за отсутствия правильной концентрации
знания воплощённой Души на своих энергиях.
Недостаток нашей
природы — это, прежде всего, инертное подчинение влиянию внешних касаний, бахьяспарша, потому что они приходят в ум как попало, без
порядка или контроля.
Затем —
бессистемная несовершенная концентрация, которой управляют порывами,
нерегулярно, с более или менее случайным выбором, на том или ином объекте, в
соответствии с тем, что в данный момент вызывает интерес.
И это всё не в
высшей душе или оценивающем и различающем интеллекте, а в беспокойном,
прыгающем, переменчивом, легко устающем, легко отвлекаемом низшем уме, который
— главный враг нашего развития.
В таких условиях
чистота, правильная работа функций, ясный, незапятнанный и светлый порядок в
существе невозможны. Различные действия, отданные на волю случайностям
окружения и внешним влияниям, неизбежно должны сталкиваться между собой,
мешать, отвлекать внимание, сбивать с толку, искажать.
Точно так же, без
чистоты полная, ровная, гибкая концентрация существа с правильным мышлением,
правильной волей, правильным чувством или в устойчивом состоянии духовного
переживания невозможна.
Поэтому обе должны
развиваться вместе, каждая помогая другой одерживать победу, пока мы не сможем
достичь того вечного покоя, из которого может исходить какой-то частичный образ
в человеческом существе вечной, всемогущей и всезнающей активности.
Однако, на пути
знания, как это практикуется в Индии, понятие концентрация используется в
особом и более ограниченном смысле. Она означает такое отдаление мысли от
всякой отвлекающей активности ума и такую сосредоточенность его на идее
Единого, что при помощи этого душа поднимается из проявленного и уходит в
единственную Реальность.
Именно при помощи
мысли мы рассеиваяем себя в проявленном. Поэтому, именно собирая мысль обратно
в себя, мы должны вытянуть себя обратно в реальность.
У концентрации
есть три силы, пользуясь которыми можно достичь этой цели.
Концентрируясь на
чём-либо, мы в состоянии познать эту вещь, заставить её открыть свои
сокровенные тайны.
И нам нужно
использовать эту силу, чтобы познавать не просто что-то, но ту самую,
единственную Вещь-в-себе.
Кроме того, через
концентрацию можно собрать всю волю чтобы исследовать то, что ещё не
постигнуто, что ещё вне нас. Эту силу, если она достаточно натренирована,
достаточно целеустремленна, достаточно искренна, уверена в себе, верит только
себе, абсолютно полна веры, мы можем использовать для исследования любого
объекта.
Однако, нам нужно
использовать её не для исследования того множества объектов, что нам предлагает
мир, но для того, чтобы дух ухватил тот единственный объект, что достоин
поиска, и который также — единственный предмет, достойный знания.
При помощи
концентрации всего нашего существа на одном из своих состояний мы можем стать
тем, что выбрали.
Например, если
даже раньше мы были массой слабостей и страха, мы можем стать, вместо этого
массой сил и отваги, или мы можем стать великой чистотой, святостью и покоем,
или единой вселенской душой Любви.
Но нам нужно, как
мы это уже говорили, использовать эту силу, чтобы стать не этими вещами, как бы
они ни были выше того, чем мы являемся сейчас, но стать тем, что выше всех
вещей и свободно от всякой деятельности и атрибутов — чистым и абсолютным
Существованием.
Всё остальное,
всякая другая концентрация может быть полезна только для подготовки, как
предварительные шаги, для постепенной тренировки распущенных и разбрасывающих
себя мысли, воли и нашего существа, для достижения их великой и уникальной
цели.
Такое
использование концентрации предполагает, как и всякое другое, предварительное
очищение. Оно предусматривает также в конце отказ от всего, прекращение
деятельности и, наконец, подъём в абсолютное и трансцендентное состояние
Самадхи, откуда, если оно достигает кульминации, если оно выдерживается, не возвращаются,
за исключением может быть одной души из многих тысяч.
Потому что так мы
идем к "высшему состоянию Вечного, откуда души не возвращаются" в
цикличную активность Природы, (йато найва нивартанте тад
дхаама паратам мама); и именно в это Самадхи стремится уйти прочь Йогин,
который поставил себе целью освобождение от мира, в то время, когда он
оставляет своё тело.
Мы видим эту же
последовательность и в дисциплине Раджа-Йоги. Потому что вначале Раджайогин
должен достигнуть определённой моральной и духовной чистоты. Он должен
освободиться от низшей или тянущей вниз активности своего ума. Но после этого
он должен остановить все его активности, и сконцентрировать себя на одной идее,
которая ведет от активности к состоянию покоя.
У концентрации в
Раджа-Йоге есть нескольких стадий: той, на которой объект овладевается, той, на
которой объектом уже овладели, той, на которой ум теряется в состоянии, которое
этот объект представляет, или к которому ведёт концентрация, и только последняя
в Раджа-Йоге называется Самадхи, хотя это слово может иметь, согласно Гите,
гораздо более широкий смысл.
Но в Самадхи
Раджа-Йоги есть различные градации этого состояния. Та, в которой ум, хотя и
потерянный для внешних объектов, всё ещё продолжает размышлять, думать,
воспринимать что-то в мире мысли. Та, в которой ум всё ещё способен на
первичные мысле-формы. И та, на которой прекратились все броски ума даже внутри
себя и душа поднимается за пределы мысли в безмолвие Неописуемого и
Невыразимого.
Конечно же, в
любой Йоге есть много подготовительных объектов концентрации мысли, форм,
устных формул мысли, важных имён, и все они являются поддержкой (аваламбана)
для ума в этом движении. Всеми ими нужно пользоваться и превзойти.
Согласно
Упанишадам, самая высокая поддержка —мистический слог АУМ, три буквы которого
представляют Брахмана или Высшее Я в его трёх состояниях — Пробуждённая Душа,
Дремлющая Душа и Спящая Душа, и весь этот могучий звук поднимается к тому, что
находится как за пределами состояния, так и за пределами активности (Мандукья Упанишада).
Потому что для
всей Йоги знания конечная цель — это Трансцендентное.
Мы, однако, решили
выбрать в качестве цели интегральной Йоги нечто более сложное и менее
исключающее — не такое позитивно исключающее по отношению к высшему состоянию
души, и не так негативно исключающее по отношению к её божественному лучению.
Да, нам
действительно нужно стремиться к Высшему, к Источнику всего, к Трансцендентному,
но не исключая и того, что оно превышает. Стремиться к нему скорее, как к
источнику установившегося опыта и высшего состояния души, который преобразует
все другие состояния и переделает наше сознание мира в форму его тайной Истины.
Мы хотим не
удалить из нашего существа всякое сознание вселенной, но реализовать Бога,
Истину и Высшее Я во вселенной, а также за её пределами.
Поэтому мы будем
искать не только Невыразимое, но также Его проявление в качестве бесконечного
существования, сознания и блаженства, что обнимают вселенную и играют в ней.
Потому что эта
тройная бесконечность — Его высшее проявление, и то, что мы стремимся познать,
чему хотим принадлежать и чем желаем стать.
И так как мы
стремимся реализовать эту Троичность не только в себе, но и в космической игре,
мы также будем стремиться к знанию и участию в принадлежащих вселенной
божественных Истине, Знании, Воле, Любви, которые являются Его вторичными
проявлениями, Его божественным становлением.
Мы также будем
стремиться отождествлять себя с этим, мы будем стараться подняться к этому.
Икогда период усилий будет пройден,
позволим им, отбросив всякий эгоизм, втянуть нас в себя в нашем существе, и
снизойти в нас и обнять нас во всем нашем становлении.
И это не только
способ приближения и перехода к Его высшей трансцендентности, но и условие
божественной жизни в проявлении космоса, даже когда Трансцендентное обладает
нами, а мы — Им.
Чтобы мы могли это
сделать, понятия концентрация и Самадхи должны обрести для нас более богатый и
глубокий смысл.
Вся наша
концентрация это просто образ божественного Тапаса, благодаря которому Высшее Я
живёт собранным в себе, благодаря которому оно проявляется внутри себя,
благодаря которому оно поддерживает и владеет своими проявлениями, благодаря
которому оно отходит назад от всякого проявления в своё высшее единство.
Существование,
живущее в сознании, которое опирается на себя для блаженства — это божественный
Тапас.
А Знание-Воля,
живущая в силе сознания о себе, и её проявления — суть божественной
концентрации, Йога Господина Йоги.
По отношению к
саморазделению Божественного, в котором мы живём, концентрация — это то
средство, при помощи которого индивидуальная душа отождествляет себя с любой
формой и входит в любую форму. Это состояние или психологическое
самопроявление, (бхава) Высшего Я.
Использование
этого средства для объединения с Божественным — условие достижения
божественного знания и принцип всей Йоги знания.
Такая концентрация
происходит благодаря Идее, использующей мысль, форму и имя в качестве ключей,
которые отдают сосредоточенному уму Истину, что скрыто лежит за всякой мыслью,
формой и именем.
Потому что именно
через Идею ментальное существо поднимается за пределы всех формулировок к тому,
что они выражают, к тому, для чего сама эта Идея лишь инструмент.
Через концентрацию
на Идее ментальное существование, которым мы сейчас являемся, пробивает барьер
нашей ментальности и приходит к такому состоянию сознания, к такому состоянию
существа, к такому состоянию силы существа-сознания и блаженства
существа-сознания, которому соответствует Идея и символом, движением и ритмом
которого она является.
Поэтому,
концентрация на Идее — только способ, ключ, что открывает для нас
сверхсознательные планы нашего существования.
Это определённое,
собранное вокруг себя, состояние всего нашего существования, поднятое в эту
сверхсознательную истину, единство и бесконечность самосознающего,
самоблаженного существования — цель и высшая точка. Это тот смысл, который мы
даём термину Самадхи.
Это не просто
состояние, отведённое прочь от всякого сознания, которое находится во внешнем,
отведённое прочь даже от всякого сознания которое во внутреннем в то, что
существует за пределами обоих, либо как семена обоих, или трансцендентно даже
по отношению к их стадии семени.
Нет, это
установившееся существование в Едином и Бесконечном, объединённое и
отождествлённое с ним так, чтобы этот уровень оставался, независимо — находимся
ли мы в состоянии пробуждения, в котором осознаём формы вещей, или же отходим
во внутреннюю активность, которая живёт в игре принципов вещей, игре их имён и
типичных форм, или же мы поднимаемся к состоянию статической внутренней сути,
где мы приходим к самим принципам и к принципу всех принципов, к семени имени и
формы*).
Потому что душа,
которая пришла к главному Самадхи и укоренилась в нём, (самадхистха)
в том смысле, который этому слову придает Гита, обладает тем, что
фундаментально для любого переживания.
И её уже
невозможно вывести из из этого состояния, даже при помощи сколь угодно
рассеивающего и отвлекающего — для того, кто ещё не достиг этой вершины,—
переживания. Она может всё захватить в поле своего существа, потому что на
ничем не связана, её ничто не обманывает, ничто не ограничивает.
2-04-06c. *) Пробуждённое, Сновидящее и Спящее состояния души.
*) Пробуждённое,
Сновидящее и Спящее состояния души. Прим. Шри Ауробиндо.
Когда мы приходим
к такому состоянию, когда всё наше существо и сознание сконцентрировано,
необходимость сосредоточения на Идее отпадает. Потому что там, в этом
супраментальном состоянии, всё повёрнуто в противоположном направлении.
Ум это то, что
пребывает в рассеянии, в последовательности. Он может в конкретный момент сконцентрироваться
только на чём-то одном. А когда не сосредоточен, он скачет от одного к другому,
чаще случайно.
Поэтому ему
необходимо концентрироваться на одной идее, на одной теме медитации, на одном
объекте для рассмотрения, на одном объекте воли для того, чтобы овладеть им или
освоить его, и это должно делаться при хотя бы временном исключении всего
другого.
Но то, что
находится за пределами ума, и во что мы пытаемся подняться, выше бегущего
процесса мысли, выше разделения идей.
Божественное
сосредоточено на самом себе, и когда оно бросает вовне идеи и проявляет
активность, то не делит себя и не заключает себя в них, но содержит их и их
движение в своей бесконечности.
Неразделённое, оно
всё целиком за каждой Идеей, и за каждым движением, и в то же время за всеми
ими вместе.
Поддержанное им,
каждая идея и движение спонтанно проявляют себя, не через отдельный акт воли, а
благодаря общей силе сознания, стоящего за ним.
Если нам кажется,
что в каждой идее и движении есть концентрация божественной Воли и Знания, то
это множественная и ровная, а не исключительная концентрация.
И его реальность —
это, скорее, свободное и спонтанное творчество в самособранном единстве и
бесконечности.
Душа, которая
поднялась в божественное Самадхи, участвует, по мере своего достижения, в этом
перевернутом состоянии вещей — в этом истинном состоянии, потому что истина —
это, то что противоположно для нашей ментальности.
Именно по этой
причине, как сказано в древних книгах, человек, достигший обладания Высшим
"Я", спонтанно, без необходимости концентрации мысли и усилия,
достигает знания или результата, который стремится охватить его Идея или Воля.
Поэтому цель нашей
концентрации — придти в такое установившееся божественное состояние.
Первый шаг в
концентрации это всегда обучение нашего непоследовательного ума устойчиво и
непоколебимо проводить связную мысль по одному единственному курсу к
единственному предмету. И он не должен отвлекаться какими-либо соблазнами и
посторонними призывами к его вниманию.
Такая концентрация
часто встречается в нашей повседневной жизни, но её труднее делать, когда нужно
концентрироваться внутренне, без внешнего объекта или действия, на которое
направляется мысль.
Но внутренняя
концентрация —это как раз то, что
должен развить в себе искатель знания.*)
И такая связная
мысль должна быть не просто последовательной мыслью интеллектуального
мыслителя, у которого одна цель — понять и интеллектуально связать между собой
его идеи. Это не процесс рассуждения, за исключением, возможно, начальных
стадий. Поэтому нужно как можно дольше оставаться на плодотворной сути идеи,
которая, благодаря воздействию на нее воли души, должна выдать все грани своей
истины.
Поэтому, если
объект концентрации — божественная Любовь, то ум должен сконцентрироваться на
сути идеи Бога как Любви, причём так, чтобы различные проявления божественной
Любви отчётливо возникали не только для мысли, но и в сердце, в существе и в
видении Садхака.
Мысль может придти
первой, а переживание после неё, но точно так же может сначала придти
переживание, а знание возникнуть из опыта. Затем необходимо всё больше и больше
быть в достигнутом состоянии и всё больше овладевать им, пока оно не станет
постоянным и, наконец, Дхармой или законом бытия.
2-04-08c. *) На начальной стадии внутреннего обдумывания и суждения …
*) На начальной
стадии внутреннего обдумывания и суждения, витарка и вичара, для исправления ложных идей и получения
интеллектуальной истины.
Таков процесс
концентрированной медитации. Но ещё более сильный метод — в фиксации всего ума
в концентрации только на сути идеи, так, чтобы достичь не мысли-знания или
психологического переживания предмета, но самой сущности того, что стоит за
идеей. В этом процессе мысль останавливается и переходит в поглощающее или
экстатическое созерцание предмета или, вливается в него, во внутреннем Самадхи.
Если идти по
такому пути, то потом то состояние в которое мы поднимаемся, нужно позвать
вниз, чтобы оно овладело низшим существом, чтобы оно распространило свой свет,
силу и блаженство на наше обычное сознание.
Иначе мы можем
владеть этим, как многие делают, в высоком состоянии или во внутреннем Самадхи,
но будем терять его, когда проснёмся или спустимся и войдём в контакт с миром.
А такое урезанное обладание — не цель интегральной Йоги.
Третий процесс
состоит в том, чтобы не концентрироваться в напряженной медитации на одном
предмете, и не изучать напряжённо один объект мысленным видением, а сначала в
целом успокоить ум.
Это можно сделать
разными способами. Один способ — полностью отойти от ментальной активности, не
участвуя в ней, а просто наблюдая её, до тех пор, пока, устав от постоянных
неразрешённых прыжков и беготни, она не начнёт опускаться во всё возрастающее,
и под конец — абсолютное спокойствие.
Другой путь —
отвергать указания мысли, выбрасывать их прочь из ума, когда бы они не
приходили, и твёрдо держаться покоя существа, который на самом деле есть всегда
позади беспокойства и буйства ума.
Когда этот тайный
покой снимает свою завесу, на существо опускается великое молчание, и обычно
вместе с ним приходит восприятие и переживание всеохватывающего безмолвного
Брахмана, так, что поначалу кажется, что всё остальное — просто форма и
фантомное видение.
На основе этого
покоя можно выстроить всё остальное, пользуясь знанием и опытом уже не внешнего
проявления вещей, а более глубокой истиной божественного проявления.
Обычно, когда это
состояние достигнуто, становится ясно, что напряжённая концентрация больше не
нужна.
Её место начинает
занимать свободная концентрация воли*), использующее мысль просто для указаний
и передачи света низшим элементам.
И тогда эта Воля
будет требовать от физического существа, от витального существования, от сердца
и ума перестройки себя в те формы Божественного, которые проявляют себя в
безмолвном Брахмане.
Быстро или
медленно, в зависимости от предварительной подготовки и очищения элементов
сознания, они вынуждены будут, с большим или меньшим сопротивлением,
подчиниться закону воли и её мысли-указанию.
Так что в конце
концов знание Божественного овладеет нашим сознанием на всех его планах, и
образ Божественного сформируется даже в нашем человеческом существовании, как
это было сделано старыми Садхаками эпохи Вед. Для интегральной Йоги это самая
прямая и могущественная дисциплина.
2-04-11c. *) Эту тему мы рассмотрим более подробно …
*) Эту тему мы рассмотрим более подробно в
разделе Йоги Самосовершенства.
Если дисциплину
всех элементов нашего существа при помощи очищения и концентрации можно описать
как правую руку тела Йоги, то умение отказываться будет левой рукой.
При помощи
дисциплины или правильной практики мы утверждаем в себе истину вещей, истину
существа, истину знания, истину любви, истину работы и этим вытесняем ту ложь,
которой обросла наша природа и которая искажает её.
Через умение
отказываться мы хватаем эту ложь, выдираем её с корнями и отбрасываем прочь с
дороги, чтобы она больше не мешала своей настойчивостью, своим сопротивлением
или своим постоянным возвращением счастливому и гармоничному росту нашей
божественной жизни.
Умение
отказываться — крайне нужный инструмент нашего совершенства.
Как же далеко
должно зайти умение отказываться? Какой должна быть его природа? И как его
применять?
Есть
установившаяся традиция, давно одобренная великими религиозными учениями и людьми
с глубоким духовным опытом, что умение отказываться не только должно быть
полным как некая дисциплина, но определённым и окончательным как цель, и что
его нужно распространять на всё, вплоть до отказа от самой жизни и нашего
земного существования.
Много причин
внесли свой вклад в рост этой чистой, возвышенной и величественной традиции. И
первая из них —радикальное противопоставление между мрачной и несовершенной
природой жизни в мире, какая она сейчас на текущей стадии эволюции человека, и
природой духовной жизни.
И это
противопоставление приводило к полному отказу от мирского существования как
лжи, безумства души, беспокойного и несчастливого сна или, в лучшем случае,
испорченного, обманчивого и почти бесполезного блага.
Или же это мирское
существование определяли как царство мира, плоти и дьявола. Которое, по этой
причине, для души, руководимой божественным и которую тянет к божественному —
место сурового испытания и подготовки или, в лучшем случае, игры
Все-существующего, соревнование противоположных намерений, от которых Он устаёт
и уходит.
Вторая причина —
это жажда душой личного спасения, ухода к более далёкой или самой далёкой
высоте незапятнанного блаженства и покоя, не нарушаемого ни трудом, ни борьбой.
Или же нежелание вернуться из экстаза божественных объятий в более низшее поле
труда и служения.
Но бывают и
другие, менее заметные причины, связанные с духовным опытом, — сильное чувство
и практическое доказательство больших трудностей, которые мы охотно
преувеличиваем до невозможности, при совмещении жизни в труде и активности с
духовным покоем и жизнью для реализации.
Или же та радость,
которую получает ум от самого отказа как действия и состояния отказа — так же,
как он начинает радоваться от всего, чего он достиг или чему себя научил, и
чувство покоя и свободы, которое приходит от безразличия к миру и объектам
человеческих желаний.
Самые низшие
причины — это слабость, которая заставляет избегать борьбы, отвращение и
разочарование души, сбитой с толку великой космической работой, эгоистичность,
из-за которой человек не заботится о том, что происходит с теми, кто остался
позади нас, раз мы лично свободны от постоянно вертящегося чудовищного колеса
смерти и рождения, безразличие к призыву, который поднимается от тяжело
работающего человечества.
Для Садхака
интегральной Йоги ни одна из этих причин не важна. Он не может иметь дела со
слабостью и эгоизмом, сколь бы они не казались духовными в своих масках и
стремлениях.
Божественная сила
и мужество, божественное сострадание и помощь — это его суть, они — та самая
природа Божественного, которую он взял бы на себя как одеяние духовного света и
красоты.
Обороты великого
колеса не вызывают в нём чувства страха или головокружения. Он поднимается в
своей душе над ними и познаёт на этой высоте их божественный закон и их
божественную цель.
Трудность создания
гармонии между божественной и человеческой жизнью, между существованием в
Богеи в продолжающейся жизнью в
человеке, — это та самая трудность, которую он пришёл здесь решить, и он не
будет избегать неё.
Он понял на опыте,
что радость, покой и освобождение — несовершенная вершина, и не дают реального
обладания, если они не выстраивают состояние, которое надёжно само по себе, не
враждебно душе, не зависит от отчужденности и бездействия, но, при этом,
устойчиво во время бури, гонки и битвы, не пятнается ни радостью мира, ни его
страданием.
Экстаз
божественного объятия не уйдёт от него, потому что он подчиняется импульсу
божественной любви к Богу в человечестве. Или же, если кажется, что он на
какое-то время его лишается, то он знает на опыте, что это чтобы он постарался
и проверил себя ещё раз, чтобы встретиться с каким-либо несовершенством на
своём пути и получить возможность его убрать.
Он ищет личного
спасения только как необходимость для человеческой реализации и потому, что
тот, кто сам связан, не может легко освободить других. Хотя для Бога нет ничего
невозможного.
Его не тянет в
небеса личной радости, и точно так же, ад личных страданий не вызывает в нём
ужаса.
Если возникает
противоречие между духовной жизнью и жизнью в мире, то это та пропасть, через
которую ему нужно здесь проложить мост, то противоречие, которое ему нужно
здесь превратить в гармонию.
Если мир
управляется плотью и дьяволом, то тем больше причин, чтобы дети Бессмертия
завоевали его для Бога и Духа.
Если жизнь —
безумие, то значит есть миллионы душ, которым нужно принести свет божественного
разума.
Если жизнь это
сон, то он всё же видится реальным для многих видящих сны, и нужно их привести
к более благородным снам, или же к разбудить.
Если жизнь это
ложь, то нужно дать обманутым правду.
Однако же, если
говорят, что мы можем помочь миру только светлым примером ухода из мира, то мы
не должны принимать эту догму, потому что имеется обратный пример великих
Аватаров, показывающий, что мы можем помочь не только через отказ от жизни в
мире, но также, и даже больше, принимая жизнь и возвышая её.
И если всё — это
игра Всеобщего Существования, то мы можем вполне согласиться играть нашу роль в
нём красиво и мужественно. И насладиться этой игрой вместе с нашим божественным
Товарищем.
Но важнее всего,
тот взгляд на мир, который мы приняли, запрещает отказ от существования мира,
пока мы можем чем-то помогать Богу и человеку в достижении их целей.
Мы смотрим на мир
не как на изобретение дьявола или самообман души, а как на проявление
Божественного, хотя пока что ещё частичное, потому что это проявление
постепенно растёт и развивается. Поэтому отказ от жизни не может быть для нас
целью жизни, инепринятие мира это не
то, ради чего он был создан.
Мы стремимся
реализовать своё единство с Богом, но для нас в эту реализацию входит полное и
абсолютное признание нашего единства с человеком, и мы не можем отделить одно
от другого.
Выражаясь
христианским языком, Сын Божий есть также и Сын Человеческий, и оба элемента
необходимы для завершения миссии Христа.
Или, пользуясь
индийской формой мысли, божественный Нарайана, для которого вселенная это один
только луч, проявляется и реализуется в человеке. Целостный человек это
Нара-Нарайана, и в этой целостности он символизирует высшую мистерию
существования.
Поэтому умение
отказываться должно быть для нас только инструментом, а не целью. Оно также не
может быть единственным или главным инструментом, потому что наша цель —
реализация Божественного в человеческом существе.
А это — позитивная
цель, и её нельзя достичь негативными средствами. Негативные средства могут
служить только для удаления того, что стоит на пути позитивного достижения.
Должно появиться
умение отказываться, полный отказ от всего, что отличается или противостоит
божественной само-реализации. И последовательный отказ от всех более мелких или
частичных достижений.
Мы не должны быть
привязаны к нашей жизни в мире. Если такая привязанность есть, нам нужно
отказаться от неё и отказаться полностью.
Но также мы не
должны быть привязаны к уходу из мира, к спасению, к великому самоуничтожению.
Если такая привязанность есть, нам нужно отказаться и от неё, и отказаться
полностью.
Далее, наш отказ
очевидно должен быть внутренним отказом. Особенно и важнее всего, отказ от
привязанности и страстного желания в чувствах и в сердце, отказом от своеволия
в мысли и действии, и отказом от эгоизма в центре сознания.
Потому что это те
три узла, которыми мы связаны с нашей низшей природой. Если мы сможем полностью
отказаться от них, то больше ничего не сможет нас связывать.
Поэтому
привязанность и желание должны быть полностью отброшены.
Нет ничего в мире,
к чему бы мы должны быть привязаны — ни богатство, ни бедность, ни радость, ни
страдание, ни жизнь, ни смерть, ни величие, ни ничтожность, ни грех, ни
добродетель, ни друг, ни жена, ни дети, ни страна, ни наша работа и миссия, ни
небеса, ни земля, ни что-то внутри них, ни что-то за их пределами.
Но это не значит,
что нет ничего вообще, что мы будем любить, ничего, что будет давать нам
наслаждение.
Потому что
привязанность — это эгоизм в любви, а не сама любовь, желание — это ограничение
и уязвимость в жажде удовольствий и удовлетворённости, а не поиск божественного
восторга во всём.
Нам нужна
вселенская любовь, спокойная и одновременно вечно интенсивная, сильнее
короткого безумия самой необузданной страсти. Нам нужен восторг во всём, корни
которого уходят в восторг в Боге, относящийся не к форме вещей, но к тому, что
они в себе скрывают, и что обнимает мир, не запутываясь в его сетях.*)
Как мы уже видели,
если мы хотим достичь совершенства на пути божественных работ, то самоволие в
мыслях и действиях, должно быть полностью отвергнуто. Точно так же от него
нужно отказаться, если мы хотим стать совершенными в божественном знании.
Это самоволие
означает эгоизм ума, который привязан к своим предпочтениям, к своим привычкам,
к своим прошлым или настоящим формациям мысли, взглядов, воли, так как считает
их самим собою или своими, и сплетает вокруг них искусные нити "я" и
"мое" и живёт в них, как паук в своей паутине.
Ум ненавидит,
когда его тревожат, так же, как паук не терпит, когда налетают на его паутину,
и чувствует себя чужим и несчастным, если его переносят к свежим взглядам и
формациям, как паук чувствует себя инородным в чужой паутине.
Такая
привязанность должна полностью убрана из ума.
Мы не только
должны отказаться от обычного подхода к миру и жизни, к которым не проснувшийся
ум тянется как их естественная часть. Но мы не должны оставаться связанными
никакой конструкцией ума, ни той что наша собственная, ни той, что выходит в
какую-нибудь интеллектуальную систему мыслей, ни той, что принадлежит
совокупности религиозных догм или логических заключений.
Мы не только
должны разрубить на части силки ума и чувств, но также бежать от ловушки
мыслителя, от западни богослова и основателя церкви, от сетей Слова и плена
Идеи.
Всё это сидит
внутри нас, ожидая возможности обнести дух стеной из форм. Но мы должны всегда
выходить за пределы, всегда отказываться от меньшего ради большего, от
конечного ради Бесконечного.
Нам нужно быть
готовыми к тому, чтобы двигаться от одного озарения к другому, от одного
переживания к новому, от одного состояния души к следующему, чтобы добраться до
предельной трансцендентности Божественного и его самой большой универсальности.
Мы не должны
привязываться даже к тем истинам, которыми мы уверенно овладели, потому что они
— лишь формы и выражения Невыразимого, который отказывается ограничивать себя
какой-либо формой или выражением.
Нам нужно всегда
держать себя открытыми для более высокого, идущего сверху Слова, которое не
привязывает себя к своему собственному смыслу, и для света Мысли, которая несёт
в себе свои собственные противоположности.
Но центр всего
сопротивления — это эгоизм, и его мы должны преследовать во всяком обличии и
убежище, вытаскивать его и уничтожать. Потому что его обличия бесконечны, и он
будет тянуться к каждой малейшей возможности скрыть себя.
Альтруизм и
безразличие часто являются его самыми удачными масками. Под таким покровом он
может смело бунтовать прямо перед лицом божественных дозорных, что посланы
выследить его и прогнать.
И здесь нам на
помощь приходит формула высшего знания. С нашей основной точки зрения, у нас
нет ничего общего с этими различиями, потому что нет никакого я, никакого ты, а
есть только одно божественное Я, равное во всех воплощениях, равное в отдельном
человеке и в группе.
И понять это,
выразить это и служить этому, реализовывать это — вот всё, что имеет значение.
Удовлетворение
самого себя и альтруизм, наслаждение и безразличие не имеют существенного
значения.
Если реализация,
воплощение, служение этому одному Я требует от нас действий, которые кажутся
другим самослужением или самоутверждением в эгоистическом смысле, или кажутся
эгоистическим наслаждением и самопотаканием, мы должны совершить эти действия.
Мы должны идти за
внутренним руководителем, а не за мнением людей.
Влияние окружения
часто работает очень тонко. Мы предпочитаем и почти бессознательно рядимся в те
одежды, которые лучше смотрятся со стороны. Мы позволяем вуали прикрыть своё
внутреннее видение.
Нам приходится
рядиться в торжественный обет бедности, или облачаться в служение, или
показывать внешние доказательства безразличия и отказа и незапятнанную
святость, потому что этого требует от нас традиция и мнения, и потому, что так
мы можем произвести лучшее впечатление на окружающих.
Но всё это суета и
обман. Мы можем быть призваны принять это, если такова униформа нашего
служения. Но точно так же возможно и обратное.
Человеческий
взгляд со стороны не значит ничего. Внутренний взгляд — всё.
Из учения Гиты мы
видим, насколько это тонкая вещь — та свобода от эгоизма, которая требуется.
Эгоизм силы, эгоизм Кшатрия толкает Арджуну сражаться. Он отворачивается от
битвы из-за противоположного эгоизма — слабости, робости, духа отвращения,
ложной жалости, что овладевает умом, нервами и чувствами, — всё это не
божественное сострадание, которое укрепляет руку и проясняет познание.
Но эта слабость
приходит в одеждах отказа, как добродетель: "Лучше вести жизнь нищего, чем
вкусить эти запятнанные кровью удовольствия. Я не желаю править всем миром,
нет, и царством богов тоже".
Мы можем сказать —
какая глупость со стороны Учителя не поддержать это настроение, упустить этот
высокий шанс добавить ещё одну великую душу к армии Саньясинов, ещё один
сияющий пример для мира святого отказа.
Но Руководитель
видит по-другому. Это Руководитель, которого не обманешь словами. Он отвечает —
"Слабость, заблуждение и эгоизм говорят в тебе. Посмотри на своё Высшее Я,
открой глаза к знанию, очисти свою душу от эгоизма". А затем?
"Борись, побеждай, наслаждайся богатым царством".
Или взять другой
пример, из древней индийской традиции. Казалось бы, это эгоизм подтолкнул Раму,
Аватара, поднять армию и уничтожить нацию для того, чтобы получить обратно свою
жену от Царя Ланки.
Но было бы меньшим
эгоизмом, если бы он облачился в равнодушие и, прикрываясь формальными
терминами знания, заявил — "У меня нет жены, нет врага, нет желаний. Всё
это иллюзия чувств. Я буду совершенствовать знание Брахмана, а Равана пусть делает
что хочет с дочерью Джанаки"?
Гита настаивает,
что критерий — внутри. Он в том, чтобы душа была свободна от стремлений и
привязанностей, но также свободна от привязанности к бездействию, как и от
эгоистического импульса к действию. Свободна и от привязанности к различным
хорошим качествам, и от тяги к грехам.
Это означает —
избавиться от "я" и от "моё" так, чтобы жить в едином
Высшем Я и действовать в едином Высшем Я. Это означает отбросить эгоизм отказа
работать через индивидуальный центр вселенского Существования так же, как и
эгоизм служения индивидуальному уму, жизни и телу, исключая других.
Жить в Высшем Я не
значит жить ради себя одного в Бесконечном, погружаться в него и забывать всё
остальное в океане безличного само-восторга.
Это значит жить
как Высшее Я и жить в Высшем Я, одинаково — как в этом воплощении, так и во
всех других воплощениях и за пределами всех воплощений. Таково интегральное
знание.
Можно увидеть, что
тот объём, что мы придаём идее отказа, отличается от обычно придаваемого ей
смысла. Согласно общераспространенному мнению идея отказа состоит в
самоограничении, в запрете удовольствий, отстранения от объектов удовольствия.
Самоограничение —
необходимая дисциплина для души человека, потому что его сердце невежественно
привязано к разным вещам.
Запрет
удовольствий нужен, потому что его чувства захвачены и скованы грязноватым
мёдом чувственных наслаждений.
Отвергать объекты
удовольствий тоже важно, потому что ум фиксируется на объекте и не в состоянии
оторваться от него, чтобы выйти за его пределы и войти внутрь себя.
Если бы ум
человека не был так невежественен, привязан, связан, то даже при его
беспокойной непостоянности и склонности заблуждаться внешними формами, не было
бы необходимости в умении отказываться. Душа могла бы путешествовать по дороге
удовольствия, от меньшего к большему, от радости к божественной радости.
Сейчас это не
реально. Душа человека должна внутренне отказаться от всего, к чему привязана,
чтобы получить то, чем все эти вещи являются на самом деле.
Внешний отказ не
существенен, но даже это необходимо на какое-то время. Без него невозможно
обойтись в самых разных вещах, а иногда он полезен во всём.
Можно даже
сказать, что полный внешний отказ — это тот этап, через который душе стоит
пройти в один из периодов её развития.
Хотя она должна
всегда избегать того самовольного насилия и жестокого самобичевания, которое —
оскорбление Божественного, живущего в нас.
Но в конце концов
умение отказываться или самоограничение всегда лишь инструмент, и время, когда
он нужен, проходит.
Отстранение от
объекта удовольствия перестает быть нужным, когда объект больше не может
поймать нас в свои сети, потому что то, чем наслаждается душа, это больше не
какие-то объекты, а само Божественным, которое они выражают.
Запрет на
удовольствия становится не нужен, когда душа перестаёт искать удовольствия, а
стала владеть равным восторгом Божественного во всём, и уже нет необходимости
лично или физически обладать самой вещью.
Самоограничение
теряет свою область применения, когда душа больше ничего не требует, но
сознательно подчиняется воле единого Высшего Я во всех существах.
Именно тогда мы
освобождаемся от Закона и открываемся для свободы Духа.
Мы должны быть
готовы к тому, чтобы оставить на своём пути не только то, что мы заклеймили как
зло, но и то, что кажется нам добром, но не единственно возможное добро.
Есть вещи, которые
были благодатными, которые помогали, и которые, возможно, когда-то были
единственно желаемыми. Но всё же, когда их дело сделано, когда они достигнуты,
они становятся препятствиями и даже враждебными силами, когда нас зовёт идти дальше,
за их пределы.
Бывают очень
желанные состояния души, в которых опасно оставаться, после того, как они
достигнуты. Потому что в них мы перестаём идти дальше к более широким царствам
Бога за их пределами.
Нельзя цепляться
даже за божественные реализации, если они не являются божественными в самой
высокой сути и полноте. Мы не должны успокаиваться на чём то меньшем, чем Всё,
что меньше, чем предельная трансцендентность.
И если мы сможем
именно так стать свободными в духе, мы познаем все чудеса творения Бога. Мы
узнаем, что, внутренне отвергнув всё, мы не потеряли ничего. "Через отказ
от всего этого, ты придёшь к наслаждению Всем".
Потому что всё
хранится для нас и восстанавливается для нас, но после чудесного изменения и
преобразования во Все-Хорошее и Все-Прекрасное, Весь-Свет и Весь-Восторг Того,
кто всегда чист и бесконечен, и кто таинство и чудо, которое не прекращается на
протяжении веков.
В предыдущей главе
мы говорили об умении отказываться в самом общем аспекте. И ещё мы говорили о
концентрации во всех его возможностях. То, что было сказано, относится в равной
степени и к пути Работы, и к пути Посвящения себя, и к пути Знания. На каждом
из этих трёх путей нужна концентрация и умение отказываться, хотя они могут
меняться в способах и духе их применения.
Но сейчас нужно
конкретнее рассмотреть фактические шаги на Пути Знания, где двойная сила
концентрации и отказа должна помочь нам двигаться дальше.
Практически, этот
путь ведёт нас к подъёму обратно, на самый верх великой лестницы существования,
по которой душа спустилась в материальное существование.
Основная цель
Знания — восстановление Высшего Я, нашего истинного самосуществования, и эта
цель предполагает что наш теперешний способ жизни — это не наше настоящее
само-существование.
Конечно, мы
отвергли резкие решения, которые разрубают узел загадки вселенной. Мы считаем
вселенную не фикцией материальной видимости, созданной Силой, и не какой-то
нереальностью, созданной Умом, и не множеством ощущений, идей и результатов
идей и ощущений, за которыми стоит великое Ничто или великий блаженный Нуль, к
которому мы стремимся как к нашей подлинной истине вечного не-сущуствования.
Мы принимаем
Высшее Я как реальность, а вселенную как реальность этого Высшего Я, и
реальность его сознания, а не просто материальной силы и формации, и тем не
менее или даже больше всего по этой причине — реальность.
Однако, хотя
вселенная является фактом, а не фикцией, фактом божественного и вселенского, а
не фикцией индивидуального "я", состояние нашего пребывания здесь —
это состояние невежества, это не настоящая истина нашего существа.
Мы неверно себя
воспринимаем, мы видим себя не такими, какие мы есть.
Мы живём в ложных
отношениях с нашим окружением, потому что мы не знаем ни эту вселенную, ни
самих себя, какими мы реально являемся.
Внутри своего
материального единства Природа создала кажущиеся отдельными тела, которые Душа,
проявленная в материальной Природе, окружает, в которых она живёт, которыми
обладает, которыми пользуется.
И эта Душа,
забывая себя, ощущает только этот единственный узелок в Материи и говорит:
"Я — вот это тело."
Она думает о себе
как о теле, страдает вместе с телом, радуется вместе с телом, рождается вместе
с телом, и растворяется с телом. Или, по крайней мере, она так видит своё
существование.
И опять же,
Природа создала внутри своего единства универсальной жизни кажущиеся отдельными
потоки жизни, которые придают себе форму вихрей витальности и вокруг, и в
каждом из тел. И Душа, проявленная в витальной Природе, захватывает их и
захватывается этими потоками. И она ежеминутно попадает в плен к этим маленьким
вращающимся вихрям жизни.
Душа, по прежнему
забывая себя, говорит: "Я — эта жизнь". Она думает о себе как о
жизни, желает вместе с её стремлениями и желаниями, купается в её
удовольствиях, истекает кровью от её ран, бросается вперёд или спотыкается
вместе с её движениями.
Если она
продолжает быть под властью тела-чувства, то она отождествляет своё
существование с этим вихрем и думает: "Когда этот вихрь рассеется при
разрушении тела, вокруг которого он сформировался, то меня не будет
больше."
Если душа способна
почувствовать тот поток жизни, что сформировал этот вихрь, то она думает о
себе, как об этом потоке и говорит: "Я — этот поток жизни. Я когда-то
стала обладать этом телом. Я в будущем оставлю это тело и буду обладать другими
телами. Я — бессмертная жизнь, которая вращается в цикле постоянных
перерождений."
Но снова, внутри
своего ментального единства Природа создала, сформировала в универсальном Уме
кажущиеся отдельными генераторы, которые выступают в роли интеллекта,
постоянные центры для генерации, распространения и принятия в себя ментальной
силы и ментальных активностей.
Это некие станции,
которые словно встроены в систему ментального телеграфа, где зарождаются
сообщения, где они пишутся, отсылаются, воспринимаются, расшифровываются.
И эти сообщения и
эти активности бывают самых разных видов — чувственные, эмоциональные,
относящиеся к восприятию, к понятиям, интуитивные.
Все виды
сообщений, которые Душа проявляет в ментальной Природе принимаются,
используются для взгляда на мир и представлений о себе, чтобы проецировать и
воспринимать её толчки, чтобы подвергаться сериям таких толчков или управлять
ими.
Природа встраивает
основу этих генераторов в материальные тела, которые она создала, и делает эти
тела площадками для своих станций.
Она соединяет
ментальное с материальным при помощи нервной системы, которая наполнена
движением витальных потоков. Благодаря этим потокам ум способен осознавать
материальный мир. А также, если он этого захочет, витальный мир Природы.
Если бы это было
по-другому, то ум бы осознавал в первую очередь, и по большей части, ментальный
мир. И только косвенным способом улавливал бы что-то из материального мира.
А сейчас его
внимание сосредоточено на теле и материальном мире, в который он был помещён. И
он узнаёт об оставшемся обширном остатке самого себя только смутным, непрямым
образом, или подсознательно. И он смотрит на это поверхностно, воспринимает с
трудом и быстро забывает.
Душа отождествляет
себя с этим ментальным генератором или станцией и говорит: "Я — этот
ум".
И поскольку ум
захватывается жизнью тела, она думает: "Я это ум в живущем теле", или
чаще всего: "Я это тело, которое живёт и думает".
Она отождествляет
себя с мыслями, эмоциями, ощущениями воплощённого в теле ума и воображает, что
поскольку тело способно разрушаться и рано или поздно разрушается, что она тоже
прекратит существовать.
Или же, если она
начинает осознавать поток постоянства ментальной личности, она думает о себе
как о ментальной душе, занимающей тело, которая однажды, или постоянно
возвращается из земной жизни в ментальные миры по ту сторону.
И вот это
постоянство ментального существа, которое ментально наслаждается или страдает,
иногда в теле, иногда в ментальном или витальном плане Природы, она называет
своим бессмертным существованием.
Или же, поскольку
ум — это принцип света и знания, хоть и несовершенный, и может получить
некоторое понимание о том, что находится за пределом ума, он видит возможность
растворения ментального существа в то, что за этим пределом, в некоторую
Пустоту или некоторое вечное Существование, и он говорит: "Тогда я,
ментальная душа, прекращу существовать."
Этого растворения
он или страшится, или же желает, или отвергает, или же, наоборот, утверждает,
соответственно той мере привязанности или отвращения к текущей игре
воплощённого ума и витальности.
На свете есть Ум,
Жизнь и Материя. Кроме того, существует ментальная, витальная, физическая
индивидуализация как явления Природы. Однако отождествление души с этими вещами
— ложное отождествление.
Ум, Жизнь и
Материя сами существуют только в том смысле, что они — составные части
существа, в котором истинное "я" вовлечено во встречу и взаимодействие
Души и Природы для того, чтобы выразить форму своего отдельного существования в
Космосе.
Индивидуальный ум,
жизнь и тело — это игра принципов Ума, Жизни и Материи, которая основана на
взаимообмене между Душой и Природой. И которая — способ выражения той
множественности себя, на которую всегда способно единое Существование, и
которую оно вечно вовлекает в своё единство.
Индивидуальный ум,
жизнь и тело — это наши же формы, поскольку мы это центры множественности
Единого.
Универсальный Ум,
Жизнь и Тело — это тоже формы нашего "я", потому что мы — это Единый
внутри нашего существа.
Однако, это
"я" нечто большее, чем универсальный или индивидуальный ум, жизнь и
тело. И когда мы ограничиваем себя отождествлением со всем этим, мы выстраиваем
наше знание на основе лжи.
Мы искажаем наше,
обусловленное этим, видение и наш практический опыт не только самого нашего
существа, но и видение и опыт нашего космического существования и видение и
опыт нашей индивидуальной деятельности.
Высшее
"Я" это вечное абсолютное Существо и чистое существование, из
которого всё это происходят.
Мы должны исходить
из этого знания. Мы должны воплотить в реальности это знание и сделать его
основой внутренней и внешней жизни отдельного человека.
Йога Знания,
начиная с этой первоначальной истины нашла негативный и позитивный методы
дисциплины, при помощи которой мы можем избавиться от этих ложных
отождествлений и отойти от них в настоящее знание своего "я".
Негативный метод —
всегда говорить: "Я — не тело", так, чтобы противопоставить эту идею
и вырвать с корнем ложную идею "Я — это тело". Чтобы
сконцентрироваться на этом знании и отказываясь от привязанности души к
физическому, избавиться от чувства-тела.
Далее, мы снова
говорим: "Я — не жизнь", и через концентрацию на этом знании и отказ
от привязанности к витальным движениям и желаниям, избавляемся от
чувства-жизни.
В конце концов, мы
заявляем: "Я — не ум, не движение, не чувство, не мысль", и
концентрируясь на этом знании и отказе от ментальной активности, мы избавляемся
от чувства-ума.
Если мы будем
постоянно создавать пропасть между собой и тем с чем мы себя отождествляем, их
вуаль будет шаг за шагом уходить от нас и Высшее "Я" станет видимым
для нашего переживания.
И, наконец, мы
скажем: "Я — это То, чистое, вечное, само-блаженное". И концентрируя
нашу мысль и наше существо на этом, мы станем Тем, и в конце концов получим
возможность отказаться от индивидуального существования и Космоса.
Ещё один
позитивный метода принадлежит скорее Раджа-Йоге. Он состоит в том, чтобы
сконцентрироваться на мысле о Брахмане и закрыть от нас все другие идеи. Так,
чтобы генератор ума перестал влиять на наше внешнее или разного рода внутреннее
существование.
Благодаря
ментальному угасанию игра витала и физического также упадёт в состояние отдыха
в вечном Самадхи, в какой-то невыразимый, глубочайший транс существа, в котором
мы перейдём в абсолютное Существование.
Очевидно, что эта
дисциплина ставит в центр всего внутреннее "я" и исключающее
внутреннее движение, которого отходит от мира, отрицая его в мысли и закрывая
глаза души на него в своё видении.
Однако вселенная
здесь существует как истина в Боге, даже если индивидуальная душа может
закрывать свои глаза на неё. И Высшее "Я" реально, оно не вымысел, и
оно находится во вселенной, поддерживая всё, что мы отвергаем.
И оно неотъемлемо
присутствует во всех вещах, и действительно обнимает индивидуальное во вселенском,
точно так же, как оно обнимает вселенную в том, что превышает её и выходит за
её границы.
Но что мы
собираемся делать с этим вечным Высшим "Я" в этой устойчивой
вселенной, которая, как мы видим, окружает нас в каждый момент, когда мы не
находимся в трансе внутренней медитации?
У аскетического
Пути Знания есть своё решение и своя дисциплина для души, которая смотрит на
вселенную. Он состоит в том, чтобы смотреть на внутренне присущее и все
обнимающее и всё образующее Высшее "Я" как на эфир, в котором существуют
все формы, который находится во всех формах, и из которого сделаны все формы.
В этом эфире
космическая Жизнь и Ум движутся как Дыхание вещей, как атмосферное море внутри
эфирного и которые образуют из него все формы.
Однако то, что они
образуют — просто имя и форма, а не реальность.
Форма горшка, на
который мы смотрим, это всего лишь форма земли, и она вернётся обратно в землю.
А земля — это форма, которая растворяется в космической Жизни. А космическая
Жизнь это движение которое опускается в покой в этом безмолвном неподвижном
Эфире.
Концентрируясь на
этом знании, отвергая все явления и проявления, мы придём к тому, что увидим
всё, как иллюзию имени и формы в эфире, который есть Брахман.
Оно становится
нереальным для нас. И вселенная, становясь нереальной, делает нереальным
внутреннее присутствие и остаётся только Высшее "Я" которому наш ум
ошибочно навязывает имя и форму вселенной.
И таким образом мы
оправдываем уход индивидуального "я" в Абсолют.
Тем не менее,
Высшее "Я" продолжает нести свой вечный аспект внутреннего
присутствия, свой неизменный аспект божественного окутывания, свой бесконечный
трюк превращения в каждую вещь и во всё на свете.
И то, что мы
обнаруживаем этот обман, и наш уход из мира, судя по всему не оказывают ни
малейшего влияния ни на Высшее "Я", ни на вселенную.
Разве мы не должны
из этого сделать вывод, что это то, что остаётся выше и нашего принятия и
нашего отвержения, и слишком велико и слишком вечно, чтобы это могло его
затронуть?
Кроме того, здесь
должна действовать некая непобедимая реальность и целостность Знания требует,
чтобы мы увидели её и осознали её. Иначе можно сделать вывод, что не Господин
вселенной, а наше знание было обманом и иллюзией.
Поэтому мы должны
снова сконцентрироваться чтобы увидеть и также осознать то, что остаётся так
высоко, и должны понять, что именно Высшее "Я", а ни что другое
отличное от Высшей Души, является Господином Природы. И что благодаря его санкции
движется космическое существование, и что именно он порождает эти
многочисленные действия и определяет свои вечные циклы.
Кроме этого, нам
нужно ещё раз сконцентрироваться и осознать, что мы должны видеть Высшее
"Я" как единое Существование, как того, кто одновременно и Душа всего
и Природа всего. Кто одновременно и Пуруша, и Пракрити, и поэтому он способен
выражать себя во всех формах вещей и быть всеми этими формами.
Старый
аскетический Путь Знания принимал единство вещей и концентрацию на всех этих
аспектах единого Существования, однако от делал некое различие и выстраивал
иерархию.
То Высшее
"Я", что становится всеми формами вещей — это Вират, или
универсальная Душа.
То Высшее
"Я", что создаёт все эти формы — это Хираньягарбха, озарённая или
творчески воспринимающая Душа.
То Высшее
"Я", то содержит в себе всё это — Праджна, сознающая Причина, или
первоначально определяющая Душа.
За пределами всех них
есть Абсолют, который допускает всю эту нереальность, но не имеет с ней никаких
отношений.
Мы должны уйти в
То, и больше не иметь никаких дел со вселенной, так как Знание означает
окончательное Знание, и поэтому все меньшие реализации мы должны отбросить от
себя или они должны быть потеряться в Том.
Но очевидно, с
нашей точки зрения, что эти практические различия, сделанные умом, важны для
некоторых целей, но они не самые важные.
Наш взгляд на мир
настаивает на единстве.
Универсальное
Высшее "Я" не отличается от воспринимающего и созидающего,
воспринимающее "Я" не отличается от причинного "Я",
причинное "Я" не отличается от Абсолюта, но всё это единое
"Само-существование, которое стало всеми становлениями", и которое
ничто иное, как Господин, проявляющий Себя во всех этих индивидуальных
существованиях.
А этот Господин —
ничто иное чем единственно существующий Брахман, который является всем тем, что
мы можем увидеть, почувствовать, что живёт или думает.
Мы должны познать
это Высшее "Я", этого Господина, этого Брахмана, чтобы мы могли
реализовать наше единство и с ним и со всем, что он проявляет, и в чьём
единстве мы хотели бы жить.
Потому что мы
требуем от знания, чтобы оно объединяло.
Знание, которое
делит должно всегда быть частичным знанием, полезным для некоторых практических
целей.
Знание, которое
объединяет — вот настоящее знание.
Из всего этого
вытекает, что нашей интегральной Йоге нужно принять эти разные дисциплины и
концентрации, но нужно их привести в гармонию, и, по возможности, соединить их
через некий синтез, который уберёт то, что в них противоречит друг другу.
Если не осознать
Господа и Всё, а только отвергнуть их ради Высшего "Я" или
Непознаваемого Абсолюта как это делается в исключающей трансцендентной Йоги,
или же жить ради одного Господа или жить исключительно во Всём, как это
делается в исключающей теистической или исключающей пантеистической Йоге, то
искатель интегрального знания будет ограничивать себя.
А ему не нужно
ограничивать себя ни своей мыслью, ни своей практикой, ни реализацией
какого-либо религиозного убеждения или же философской догмы.
Он будет искать
Истину существования во всей её полноте.
Он не будет
отвергать древние дисциплины, потому что они опираются на вечные истины, но он
сориентирует их в соответствии со своей целью.
Мы должны понять, что наша первая цель в
знании — осознать наше собственное Высшее "Я" больше чем это Высшее
"Я" в других или же его как Господина Природы или же его как Всё.
Потому что это — неотложная необходимость
отдельного человека — прийти к высшей истине своего собственного существа, исправить
его беспорядки, заблуждения, ложные отождествления. Прийти к своей правильной
концентрации и чистоте, познать свой источник и подняться к нему.
Но мы делаем это не для того, чтобы
раствориться в своём источнике, а чтобы всё наше существование и все члены
нашего внутреннего царства могли найти свою правильную основу.
Чтобы они могли жить в нашем самом высоком
"я", жить только для нашего самого высокого"я" и не
подчиняться никакому другому закону, кроме того, что выходит из нашего высшего
"Я", который даётся нашему очищенному существу без каких-либо
искажений в передающем интеллекте.
И если мы сделаем это правильным образом, то
мы обнаружим, что в поиске этого высшего "Я" мы нашли единое Высшее
"Я" во всём, единого Господина нашей природы и всей Природы, это Всё
нас самих, которое есть Всё для вселенной.
Для этого то, что мы видим в нас самих, мы
обязательно должны увидеть везде, потому что это — истина Его единства.
Если мы откроем и будем правильно
использовать Истину нашего существа, то барьер между нашей индивидуальностью и
вселенной обязательно будет открыт и отброшен. И тогда Истина, которую мы
реализовали в нашем существе непременно реализует себя для нас и в той
универсальности, которой станет наше "я".
Реализуя в себе "Я есть Он" из Вед,
мы не можем не реализовать, глядя вокруг, это же знание, но с другой стороны —
"Ты есть То".
Нам нужно только увидеть, как эта дисциплина
должна соблюдаться на практике, чтобы мы могли с успехом придти к этому
великому единству.
Наш первый шаг на
пути знания, после того как наш интеллект понял, что то что ему видится — не
Истина, что внутреннее "я" — не тело и не жизнь, и не ум, так как это
только её формы, это настроить наш ум на правильные практичные отношения с
жизнью и телом так, чтобы он мог подойти к правильному отношению с Высшим
"Я".
Проще всего это
сделать с помощью способа, с которым мы уже знакомы, так как он играет важную
роль в нашем обзоре Йоги Работ — выстроить некую отделённость между Пракрити и
Пурушей.
Пуруша, душа,
которая обладает знанием и управляет, оказался вовлечённым в работу своей
исполнительной сознательной силы и поэтому он ошибочно принимает её физическое
творение, которое мы называем телом за себя.
Он забыл о своей
собственной природе души, которая знает и руководит.
Он верит, что его
ум и душа должны подчиняться закону и тому как работает тело.
Он забыл, что он
намного больше, чем эта физическая форма.
Он забыл, что ум
на самом деле выше, чем Материя и не обязан подчиняться её помрачениям,
реакциям, привычке быть инертной, привычке быть неспособной к чему-либо.
Он забыл, что он
даже больше чем ум, что он это Сила, которая может поднять ментальное существо
выше его самого.
Что он — Хозяин,
Трансцендентное, что ему, как Хозяину, не подобает становиться рабом своих
творений, а как Трансцендентному быть заключённым в тюрьму некой формы, которая
существует только как какая-то мелочь в его существе.
Вся эта
забывчивость вылечивается тем, что Пуруше нужно вспомнить свою истинную
природу. И первым делом ему нужно вспомнить, что тело это только некое творение
Пракрити, и, причём, всего лишь одно из таких творений.
И поэтому мы
говорим уму: "Это некоторое творение Пракрити, это не ты и не я. Отступи
на шаг назад от этого."
И мы обнаружим,
если попытаемся, что у ума есть сила отделиться и он может отойти от тела не
только мысленно, но и в действии, как бы физически, или даже витально.
Такое отделение
ума нужно усилить определённой позицией безразличия к тому, что связано с
телом.
Нам нужно
перестать заботиться о том, как оно спит, или просыпается, о том, как оно
двигается, или как оно отдыхает, о том, что его мучает и что доставляет
удовольствие, о его здоровье или о его болезни, в хорошем ли оно состоянии, или
усталое, о его комфорте или неудобстве, о том, что оно есть и что оно пьёт.
Это не означает,
что мы не должны содержать тело в порядке настолько, насколько нам это удаётся.
Нам не нужно впадать в яростный аскетизм или самоуверенное пренебрежение этой
физической оболочкой.
Но нас не должны
затрагивать ни голод, ни жажда, ни неудобства или болезни. Мы не должны
придавать той важности, которую материально или витально ориентированный
человек придаёт всем этим вещам, связанным с телом, которые на самом деле очень
вторичны и их важность чисто инструментальна.
Нельзя допускать,
чтобы эта инструментальная важность начинала казаться необходимостью.
Даже на короткий
миг нельзя допускать мысль, что чистота ума зависит от того, что мы едим или
пьём. Хотя, на определённой стадии ограничения в еде и питье полезны для нашего
внутреннего развития.
С другой стороны
мы должны отказаться от мысли, что зависимость ума или даже жизни от пищи и
питья это нечто большее, нежели одна из привычек, конкретное отношение, которое
Природа установила между этими принципами.
На самом деле, та
пища, которую мы едим, может быть сведена противоположной привычкой до
минимума, через новое отношение, без какого-либо снижения ментальной или
витальной силы.
Даже наоборот,
правильно их развивая, их можно научить потенциально большей силе, если они
научатся опираться на тайные источники ментальной и витальной энергии, с
которыми они соединены сильнее, чем с довольно небольшой помощью физического
питания.
Однако, эта
сторона самодисциплины более важна в Йоге самосовершенства, чем здесь. А
сейчас, для наших целей важен момент отказа ума от привязанности или
зависимости к особенностям функционирования тела.
Если приучить ум к
такой дисциплине, то он постепенно научится занимать по отношению к телу
истинную позицию Пуруши.
Прежде всего, он
должен понять, что именно ментальный Пуруша поддерживает тело, а ни в коем
случае не он это тело. И это совершенно другое понимание, чем думать, что
физическое существование поддерживает ум через жизненную силу как посредника.
И через некоторое
время всё существо станет очень естественно относиться к физической оболочке
как к чему-то внешнему, что можно отделить от себя как одежду или как к
инструменту, который мы по воле случая держим в руке.
Мы можем даже
прийти к ощущению, что тело, в некотором смысле, не существует, кроме как
своего рода частичное выражение нашей витальной силы или нашей ментальности.
Подобные
переживания — признаки, что ум становится на правильную позицию по отношению к
телу. Что он меняет ложную точку зрения, что завладела умом, и удерживалась
из-за физических ощущений на другую точку зрения, отражающую истинное положение
вещей.
Во-вторых, если
говорить о движениях и переживаниях тела, то ум должен прийти к пониманию, что
Пуруша находится внутри него, в первую очередь, как свидетель или наблюдатель
этих движений, и во вторую очередь, как тот кто познаёт или воспринимает эти
переживания.
Он должен
перестать рассматривать мысленно или чувствовать в ощущениях эти движения и
переживания как свои, а скорее видеть и чувствовать их как не свои, как
операции Природы, управляемые качествами Природы, и их взаимодействием друг с
другом.
Такое отстранение
должно стать настолько естественным и зайти так далеко, что должно появиться
некое разделение между умом и телом, и ум будет наблюдать и переживать голод,
жажду, боль, усталость, депрессию и так далее физического существа, как если бы
это были переживания какого-то другого человека, с которым он настолько близок,
что переживает всё, что с ним происходит.
Такое разделение —
важное средство, значительный шаг к господству над телом. Потому что сначала ум
учится смотреть на все подобные вещи без того, чтобы они его подавляли, а под
конец — они вообще перестают на него влиять. И он становится бесстрастным и
ясно понимающим и при этом совершенно отделённым.
Это —
первоначальное освобождение ментального существа от рабства тела. Благодаря
правильному знанию, постоянно применяемому на практике, неизбежно приходит
освобождение.
В конце концов ум
должен прийти к осознанию Пуруши в уме как хозяина Природы, чья санкция
необходима для её движений.
Он обнаружит, что
как дающий санкции, он может отзывать первоначальный указ из предыдущих
привычек Природы и это, в результате, приводит к тому, что данная привычка
исчезает, или меняется в направлении, указанном волей Пуруши.
Это происходит не
сразу, потому что прежняя санкция остаётся в виде упорного продолжения прошлой
Кармы Природы, пока она не исчерпается. Многое также зависит от силы этой
привычки и идеи фундаментальной необходимости, которую ум перед этим привязал к
этой привычке.
Но всё же, если
это не одна из основных привычек, которая Природа установила для
взаимоотношения ума, жизни и тела, и если прежняя санкция не обновляется умом,
и нет добровольного потакания этой привычке, то изменение в конце концов
происходит.
Даже привычка
голода и жажды может быть уменьшена, подавлена и отставлена в сторону. Привычка
болеть может быть просто сведена до минимума и постепенно убрана. А тем
временем значительно возрастёт сила ума исправлять расстройства тела, будь это
осознанное манипулирование витальной силой или просто ментальный указ.
При помощи
похожего процесса можно исправить привычку, благодаря которой телесная природа
связывает определённые формы или степени активности с напряжением, усталостью,
неспособностью.
И тогда сила,
свобода, быстрота, эффективность работы, как физической, так и работы ума, той
работы, что должна быть выполнена этим телесным инструментом удивительным образом
возрастёт, удвоится, утроится, удесятерится.
Эта сторона
описываемого метода принадлежит больше Йоге самосовершенства. Но здесь тоже
стоит кратко обсудить эти вещи.
Во-первых, потому,
что мы тем самым закладываем некую основу для того, чтобы потом поговорить о
самосовершенстве, которое — часть интегральной Йоги. А во-вторых, потому что
нам нужно исправить ложное понимание, которое было распространено
материалистической Наукой.
Согласно этой
Науке те нормальные ментальные и физические состояние и отношения между умом и
телом, которые есть сейчас, и которые установились в ходе нашей прошлой
эволюции, являются правильными, естественными и здоровыми условиями.
И что-либо другое,
что-либо противоположное этом это или болезненная патология и нечто
неправильное, или галлюцинация, самообман и душевное расстройство.
Нужно отметить,
что этот консервативный принцип полностью игнорируется самой Наукой, когда она
так старательно и успешно совершенствует обычные действия физической Природы
для большей власти человека над Природой.
Здесь достаточно
сказать раз и навсегда, что то изменение ментального и физического состояния,
изменение отношения между умом и телом, которое увеличивает чистоту и свободу
существа, которое приносит чистую радость и покой и умножает силу ума над самим
собой и над физическими функциями, одним словом, которое увеличивает власть
человека над собственной природой — очевидно не болезнь, и не может считаться
галлюцинацией или самообманом, потому что его результаты очевидны и
положительны.
Фактически, это
добровольное движение Природы по пути её эволюции Индивидуума. Эволюции,
которую она осуществит в любом случае, но в которой она выбирает
воспользоваться волей человека как своим главным посредником, потому что её
основная цель — привести Пурушу к сознательному господству над ней.
Сказав это, нужно
ещё добавить, что в движении по пути знания совершенство ума и тела или не
рассматривается вообще, или рассматривается как нечто вторичное.
Единственное, что
необходимо — поднимать Природу до Высшего "Я" при помощи или самого
быстрого, или самого тщательного и действенного метода из тех что возможны.
И метод, который
мы описываем, хотя и не самый быстрый, но самый основательный по своей
действенности.
И здесь возникает
вопрос о физическом действии и бездействии. Обычно считается, что Йогин должен
уходить от действия настолько, насколько это возможно, потому что слишком
большое действия это помеха, так как действие отбирает энергии во внешнюю
активность.
До некоторой
степени это так. И мы должны заметить, что когда ментальный Пуруша принимает
позицию простого свидетеля и наблюдателя, то в существе растёт стремление к
молчанию, одиночеству, физическому спокойствию и телесному бездействию.
До тех пор, пока
это не начинает быть связано с инерцией, неспособностью или нежеланием
действовать, одни словом, с ростом тамаса, всё это на пользу.
Сила ничего не
делать, которая совершенно отличается от лени, неспособности или отвращения к
действию и привязанности к бездействию, это великая сила и великая власть.
Способность полностью
отдыхать от действия так же необходима для Джняна-йогина, как и способность
полностью отойти от мыслей, как и способность оставаться сколь угодно долго в
абсолютном одиночестве и тишине, как и сила неподвижного покоя.
Тот, кто не желает
принять эти состояния ещё не готов к пути, который ведёт к высочайшему знанию.
Тот, кто не может приблизиться к этим состояниям, еще не готов чтобы его
получить.
В то же время
стоит добавить, что этой силы достаточно.
Отказ от всякого
физического действия не обязателен. Отвращение к действию ума или тела — не
желательно.
Искатель
интегрального состояния знания должен быть свободен от привязанности к
действию, и в равной степени — от привязанности к бездействию.
Особенно важно
избегать стремления к простой инертности ума или витала, или тела. И если вдруг
выясняется, что в природе начинает расти такая привычка, нужно воспользоваться
волей Пуруши, чтобы убрать её.
В конце концов,
приходит состояние, когда жизнь и тело выполняют волю Пуруши просто как обычные
инструменты, без какого либо напряжения или привязанности, без того, чтобы
погружаясь в действие той низшей, нетерпеливой и зачастую лихорадочной энергии,
которая в природе их обычного действия.
Они начинают
работать как работают силы Природы — без беспокойства, тяжёлого труда и
реакций, характерных для жизни,когда
она ещё не овладела физическим телом.
Когда мы придём к
такому совершенству, то действие и бездействие станут нематериальными, потому
что они перестанут мешать свободе души или не будут отвлекать её от стремления
к Высшему "Я" или от её позиции в этом Высшем "Я".
Но эта стадия
совершенства приходит в Йоге позже и до тех пор самое лучшее для нас
придерживаться закона умеренности, изложенного в Гите.
Когда слишком
много ментального или физического действия это не очень хорошо, так как
отнимает слишком много энергии плохо влияет на духовное состояние.
Когда этого
действия слишком мало — это тоже плохо, потому что его недостаток ведёт к
привычке бездействия и даже к неспособности действовать, которую потом придётся
с трудом преодолевать.
И всё же, периоды
абсолютного спокойствия, одиночества и отхода от всяких дел очень желательны и
их стоит организовывать как можно чаще, для того, чтобы душа отошла внутрь
себя, что необходимо для знания.
Если работать с
телом так, как мы описали, нам придётся работать и с Праной, или жизненной
энергией. Из практических соображений нужно отличать жизненную энергию которая
действует в теле, физическую Прану, и жизненную энергию, которая действует для
поддержки активности ума, психическую Прану.
Так как мы всё
время ведём двойную жизнь — ментальную и физическую, то одна и та же жизненная
энергия действует по-разному. И принимает разные аспекты, в зависимости от
того, на что она себя тратит.
В теле она создает
те реакции голода, жажды, усталости, здоровья, болезни, физической силы, и так
далее, которые являются витальными переживаниями физической оболочки.
Потому что грубое
тело человека отличается от камня или земли. Оно — комбинация двух оболочек —
витальной, и "пищевой" оболочки, и жизнь тела — постоянное
взаимодействие этих двух оболочек.
Однако же,
жизненная энергия и физическая оболочка — это две разные вещи и оттягивая ум от
поглощающего ощущения тела мы постепенно всё больше ощущаем Прану и её действие
в телесном инструменте. И можем наблюдать за ней и всё больше и больше
управлять её операциями.
Практически, когда
мы отходим от тела, мы отходим и от физической жизненной энергии тоже, даже
если мы отличаем их друг от друга и чувствуем, что жизненная энергия ближе к
нам, чем просто физический инструмент.
И в
действительности, полная победа над телом приходит через победу над физической
жизненной энергией.
Вместе с
привязанностью к телу и его функционированию, преодолевается и привязанность к
жизни в теле.
Потому что когда
мы начинаем чувствовать физическое существо как нечто отличное от нас самих,
лишь как некое одеяние или инструмент, то и отвращение к смерти тела, которое —
такой сильный и страстный инстинкт витального человека, обязательно должно стать
слабее и может быть отброшено.
Этот страх нужно
выбросить, причём полностью.
Страх смерти и
неприятие к умиранию тела — это пятно, которое животное происхождение человека
оставило на его существе. Это клеймо нужно стереть начисто.
Однако,
поднимающаяся вверх душа должна освободить себя не только от жизни в теле, но и
от действия жизненной энергии в уме.
Она должна, как
представитель Пуруши, заставить ум сказать: "Я — не Жизнь. Жизнь — это не
внутреннее "я" Пуруши, это только работа Пракрити и ничего
больше."
Характерное
свойство Жизни — это действие и движение, стремление впитывать и усваивать то,
что вне человека, и принцип удовлетворения или недовольства по отношению к
тому, что он захватывает, или к тому, что к нему приходит, который
ассоциируется с всепроникающим феноменом притяжения и отталкивания.
Эти три вещи есть
везде в Природе, потому что везде в Природе есть Жизнь. Но у нас, у ментальных
существ они приобретают некую ментальную значимость, в соответствии с тем, как
ум воспринимает и принимает их.
Они принимают
форму действия, желания, симпатии и антипатии, удовольствия и боли.
Прана в нас везде,
и она поддерживает не только действие нашего тела, но и наш чувственный ум, наш
эмоциональный ум, наш мыслящий ум.
И внося во всё это
свой собственный закон, или дхарму, она запутывает,
ограничивает, вносит дисгармонию в их правильное действие и создаёт ту
нечистоту от расположения вещей не на своём месте и ту запутанную неразбериху,
которая и есть всё зло нашего психологического существования.
И такое
впечатление, что в этой путанице царствует один закон — закон желания.
Так же как универсальное
Божественное Существо, все-охватывающее и все-обладающее, действует, движется и
наслаждается исключительно для удовлетворения божественного Восторга, так и
жизнь в отдельном человеке действует, движется и наслаждается и страдает
главным образом для удовлетворения желания.
И как следствие,
психическая жизненная энергия представляется нашему опыту как некая
разновидность ума желания, который мы должны покорить, если собираемся
вернуться к нашему истинному "я".
Желание — это
одновременно и побуждающий мотив наших действий, и наш рычаг чтобы чего-то
достигать, и проклятье нашего существования.
Если бы наш чувственный
ум, эмоциональный ум, ум мышления мог бы действовать свободным от вмешательств
и привнесения жизненной энергии, если бы эта энергию можно было бы подчинить их
правильному действию, вместо того, чтобы эта энергия навязывала им своё ярмо на
наше существование, то все человеческие проблемы бы гармонично двигались к
своему правильному решению.
Правильная функция
жизненной энергии — делать то, что ей говорит божественный принцип в нас.
Добиваться и наслаждаться тем, что ей даётся живущим внутри нас Божественным, и
не желать ничего вообще.
Правильная функция
чувственного ума — пассивно и озаряющее открываться контактам Жизни и
передавать их ощущения и расу, или правильный вкус и
принцип восторга более высоким функциям.
Но из-за
вмешательства влечения и отталкивания, принятия и отвращения, удовлетворения и
недовольства, способности и неспособности жизненной энергии в теле, то
чувственный ум, во-первых ограничен по масштабу своего действия, и во-вторых,
вынужден при таких ограничениях связывать себя со всеми этими разладами жизни в
Материи.
И тогда он
становится инструментом удовольствия и боли вместо того, чтобы быть
инструментом восторга существования.
Точно также и
эмоциональный ум — он вынужден принимать во внимание все эти разногласия и
подчинять себя их эмоциональным реакциям, превращаясь в шумное поле радости и
горя, любви и ненависти, гнева, страха, борьбы, стремления, отвращения,
симпатий, антипатий, безразличий, согласия, несогласия, надежд, разочарований,
признательности, мести и всей этой изумительной игры страстей, из которой и
состоит драма жизни в мире.
И этот хаос мы
называем душой. Но настоящая душа, настоящее психическое существо, которое, по
большей части, мы мало видим, и которое развито только у весьма маленькой части
человечества, это инструмент чистой любви, радости, и озарённого стремления к
врастанию в Бога, к единству с Ним и нашими ближними.
Это психическое
существо скрыто под игрой ментальной Праны или ума желаний, который мы по
ошибке принимаем за душу.
Эмоциональный ум
не способен отразить настоящую душу в нас, Божественное в наших сердцах и
вынужден отражать ум желаний.
Поэтому,
правильная функция мыслящего ума — наблюдать, понимать, оценивать с
бесстрастным восторгом в знании и открывать себя посланиям и озарениям, которые
действуют на всё, что он наблюдает и на всё, что еще скрыто от него, но должно
постепенно проявиться. На послания и озарения, что тайно светят нам из
божественного Оракула. скрывающегося в свете выше нашего мышления, хотя
кажется, что они или спускаются через интуитивный ум, или поднимаются из
видящего сердца.
Но он не может
правильно выполнять эту функцию, потому что он пришпилен к ограничениям
жизненной энергии в чувствах, к разладу ощущений и эмоций, к своим собственным
ограничениям интеллектуального предпочтения, инерции, напряжения, самоволия,
которые — формы, полученные им благодаря вмешательству этого ума желаний, этой
психической Праны.
Как говорится в
Упанишадах, всё наш ментальное сознаниепропитано нитями и потоками этой Праны, этой энергии Жизни, которая
стремится и ограничивает, хватается и упускает, желает и страдает.
И только через
очищение мы можем узнать и суметь овладеть нашим настоящим и вечным
"я".
Это правда, что
корень всего этого зла в чувстве эго и в том, что сознательное чувство эго
находится в самом уме.
Однако, в
реальности, осознающий ум только отражает то эго, которое уже создано в
подсознательном уме. То эго, которое — и в вещах, и в немой душе камня и
растения, которое присутствует в каждом теле, в каждой жизни, и которое только
под самый конец выходит в обладающийголосом и бодрствующий ум. Но которое изначально создано не в сознающем
уме.
И в этом
восходящем шествии именно жизненная энергия, становится упрямым узлом эго,
именно ум желаний отказывается развязать этот узел, даже когда интеллект и
сердце уже обнаружили причинную своих бед и были бы весьма рады избавиться от
него.
Потому что Прана в
них — это Животное, которое бунтует, затуманивает и обманывает их знание и
своим отказом не поддаётся их воле.
Поэтому ментальный
Пуруша должен отделить себя от связи и само-отождествления с умом желаний.
Он должен сказать:
"Я не то, что борется и страдает, мучается и наслаждается, любит и
ненавидит, надеется и бывает сбит с толку, злится, боится, жизнерадостна и
подавлена, игрушка настроений жизни и эмоциональных страстей. Всё это просто
работа и привычки Пракрити в чувственном и эмоциональном уме."
После этого ум
оттягивает себя из своих эмоций и становится по отношению к ним, как и по
отношению к движениям и переживаниям тела, наблюдателем и свидетелем.
И это снова
некоторое внутреннее расщепление.
С одной стороны —
эмоциональный ум, в котором эти настроения и страсти продолжают возникать
согласно привычке гун Природы, с другой — наблюдающий ум, который видит их,
изучает и понимает, но отделил себя от них.
Он смотрит на их
как на некую разновидность действия и игры на ментальной сцене, с персонажами
отличающимися от него. Поначалу смотрит с интересом и привычкой впадать в
отождествление, потом — с внутренним спокойствием и отстранённостью.
И, наконец,
достигнув не только спокойствия, но и чистого восторга своего безмолвного
существования, улыбаясь их нереальности, глядя как на воображаемые радости и
печали ребёнка, который играет и поглощён своей игрой.
Потом он начинает
осознавать себя как хозяина санкции, который, отзывая эту санкцию, может
остановить эту игру.
Когда он научился
отзывать санкцию, то возникает ещё одно важное явление. Эмоциональный ум
становится в своём нормальном состоянии спокойным, чистым и свободным от тех
реакций.
И даже, если они
приходят, то они больше не поднимаются изнутри, а кажется, что они падают на
него как впечатления извне. Впечатления, на которые его фибры ещё способны
ответить.
Однако, привычка
отвечать уже уходит прочь и эмоциональный ум со временем полностью
освобождается от страстей, от которых он отказался.
Надежда и страх,
радость и горе, симпатия и антипатия, притяжение и отталкивание, согласие и
несогласие, радость и уныние, ужас, гнев, страх, отвращение, стыд, страстные
чувства любви и ненависти — уходят от освободившегося психического существа
прочь.
И что займёт их
место? Это может быть, если мы захотим, внутреннее спокойствие, тишина и
бесстрастность. И хотя это может быть некой стадией, через которую обычно душа
должна пройти, это не та конечная цель, которую мы должны видеть перед собой.
Поэтому Пуруша
становится также тем хозяином, который проявляет волю, и чья воля состоит в
том, чтобы заменить неправильное правильным наслаждением психического
существования.
То, что он
захотел, Природа выполняет.
То, что было
материалом желания и страсти, превращается в реальность чистой, ровной,
спокойной и интенсивной любви, радости и единства.
Истинная душа
выходит вперёд и занимает то место, что стало свободным в уме желаний.
Очищенный и
опустошённый кубок наполняется вином божественной любви и восторга, и в нём
больше нет сладкого и горького яда страсти. Страсти, даже если это страсть ради
добра, извращают божественную природу.
Страсть
сострадания с нечистыми элементами физического отвращения и эмоциональной
неспособностью переносить страдания других должна уйти.
Её нужно заменить
более высоким божественным состраданием, которое видит, понимает, принимает
ношу других и достаточно сильно чтобы помогать и исцелять. Но не с самоволием и
бунтом против страдания в мире и невежественным обвинением закона вещей и их
источника, а со светом и знанием и в качестве инструмента Божественного в его проявлении.
Точно так же и
любовь, которая желает, которая старается овладеть, которая волнуется от
радости и трясётся от горя, должна быть отвергнута ради ровной, все-обнимающей
любви, которая свободна от этих всех вещей и которая не зависит от обстоятельств
и не меняется от того, отвечает ли кто-то этой любви или нет.
И точно так мы
будем смотреть на все движения души. Но об этом мы будем говорить далее, когда
будем рассматривать Йогу самосовершенства.
Как и в случае с
действием и бездействием, точно также существует двойственность возможности
бесстрастности и покоя с одной стороны, и активной радости и любви с другой.
Ровность, но не
безразличие — это основа. Ровная выдержка, безучастное бесстрастие, спокойное
подчинение тому, что вызывает радость и горе без какой-либо реакции горя или
радости — это подготовка и негативная основа ровности.
Но не будет
настоящей ровности, пока она не примет свою позитивную форму — любви и
восторга.
Чувственный ум
находит одинаковую расу (жизненные силы, сок, нематериальный вкус, прим.
переводчика) Все-Прекрасного, сердце ровной любви и Ананды во всём,
психическую Прану в наслаждении этой расой, любовью и
Анандой.
Однако, это то
позитивное совершенство, что приходит с освобождением.
Наша первая цель
на пути знания это, скорее, то освобождение, которое приходит через отделение
от ума желаний и через отказ от его страстей.
Кроме этого, ум
желаний нужно отделить от мысли как инструмента и это лучше всего сделать через
отделение Пуруши от самих мыслей и мнений. Мы уже говорили об этом, когда
рассматривали в чём заключается интегральное очищение существа.
Поскольку всё то
движение знания, что мы описываем — это способ очищения и освобождения, при
помощи которого становится возможным полное и окончательное знание своего
"я", то постепенно развивающееся знание себя это само по себе
инструмент очищения и освобождения.
По отношению к
мыслящему уму метод будет такой же, как и по отношению ко всему остальному в
нашем существе.
Пуруша,
использующий мыслящий ум для освобождения от отождествления себя с жизнью и
телом, а также с умом желаний, ощущений и эмоций должен обратиться к мыслящему
уму и сказать: "И это тоже — не я. Я не мысль и не мыслитель. Все эти
идеи, мнения, размышления, стремления интеллекта и его склонности,
предпочтения, убеждения, сомнения, исправления самого себя — это не я. Всё это
только работа Пракрити, которая происходит в мыслящем уме."
Так создаётся
разделение между умом, который думает и желает, и умом, который наблюдает, и
Пуруша становится чистым свидетелем. Он видит, он понимает процесс и законы
своей мысли, но отделяет себя от неё.
Затем, как хозяин
санкции, он забирает назад свою прошлую санкцию из путаницы ментальных
подспудных течений и рассуждений интеллекта и заставляет их обоих прекратить
свои домогательства.
И он освобождается
от подчинения мыслящему уму и обретает способность полного безмолвия.
Для совершенства
также нужно, чтобы Пуруша вернул себе обратно позицию хозяина своей Природы и
волю заменять обычные ментальные потоки и интеллект осознающими истину мыслями,
которые озаряются с более высоких планов.
Однако безмолвие —
необходимо. Именно в безмолвии, а не в мысли мы найдём Высшее "Я", мы
станем осознавать его, а не просто знать о нём. Именно в безмолвии мы выйдем из
ментального Пуруши в то, что есть сам источник ума.
Но для такого
выхода нужно получить окончательное освобождение, нужно избавиться от
эго-чувство в уме.
Формация
ментального и витального эго, привязанная к ощущению тела была первой великой
работой космической Жизни в её идущей вперёд эволюции. Потому что это был
способ, который она нашла для создания материала индивидуального сознания.
Растворение этого
ограничивающего эго это единственное условие, необходимое средство для того,
чтобы эта космическая Жизнь получила свой божественный плод. Потому что только
так сознательное отдельное существо может найти или своё трансцендентное
"я" или свою настоящую Личность.
Это двойное
движение обычно представляется как падение и искупление, или как творение и
разрушение. Как зажигание света и его гашение, или как формирование вначале
маленького временного и ненастоящего "я" и освобождение от него в
вечную грандиозность нашего настоящего "я".
Поэтому мысль человека
падает в две противоположные крайности. Первая — мирская и прагматичная,
смотрит на реализацию и удовлетворение ментального, витального и психического
эго-чувства, отдельного человека или коллектива как на цель жизни и не
заглядывает дальше.
В то время, как
вторая — духовная, философская или религиозная, смотрит на покорение эго в
интересах души, духа или какой-либо другой предельной сущности, как на то, что
единственное, что нужно делать превыше всего.
И даже в лагере
эго есть две разные позиции, которые делятся на мирскую и материалистическую
теорию вселенной.
Одно направление
этой мысли рассматривает ментальное эго как творение нашей ментальности,
которое растворяется вместе с растворением ума во время смерти тела.
Остаётся одна
непреходящая истина — вечная Природа, работающая в той или иной расе людей. И
нужно следовать её цели, а не нашей.
Реализация всей
расы, коллективного эго, а не отдельного человека — вот что должно быть
правилом жизни.
Другое направление
мысли, более виталистическое по своим устремлениям, рассматривает сознательное
эго как высшее достижение Природы, каким бы преходящим оно не было. Оно
облагораживает его до человеческого представителя Воли-быть и считает его
величие и удовлетворение как высшую цель нашего существования.
В других
многочисленных системах, которые придерживаются какой-либо религиозной мысли
или духовной дисциплины тоже есть соответствующее разделение.
Буддист отрицает
существование настоящего "я" или эго, и не допускает существование
универсального или трансцендентного Существа.
Адвайтист
объявляет, что проявленная индивидуальная душа есть ни что иное, как высшее
"Я" и Брахман, а её индивидуальность это иллюзия. Отбрасывание
индивидуального существование это единственное настоящее освобождение.
Другие системы утверждают,
в явном противоречии с этой точкой зрения, вечное существование человеческой
души. Человеческая душа — это основа множественного сознания в Едином, или же
основа зависимой, но всё же отдельной сущности и она постоянная, реальная и
вечная.
Находясь среди
этих разнообразных и конфликтующих мнений искатель Истины должен решить для
себя — что для него будет Знанием.
Однако, если наша
цель — духовное освобождение или духовная реализация, то превзойти это
маленький слепок эго — просто необходимо.
В человеческом
эгоизме и его удовлетворении не может быть духовной кульминации и свободы.
Определённая чистота от эгоизма — условие даже для этического развития и
возвышения, для общественного блага и совершенства. И гораздо большая чистота
необходима для внутреннего покоя, чистоты и радости.
Но если наша цель
— поднять человека до божественной природы, то нужно гораздо более сильное,
радикальное освобождение. И не только от эгоизма, но и от самой идеи эго и
ощущения эго.
Опыт показывает,
что в той степени, в какой мы освобождаем себя от ограничивающего ментального и
витального эго, в той степени мы начинаем управлять более широкой жизнью, более
обширным существованием, более высоким сознанием, более счастливым состоянием
души. И даже большим знанием, силой и кругозором.
Даже для цели,
которую преследует самая приземлённая философия, её достижение, совершенство,
удовлетворение личности лучше всего достигается не удовлетворением того же эго,
но поиском свободы в более высоком и обширном "я".
Нет счастья в
малости жизни, говорят Священные книги, оно приходит, когда жизнь становится
большой.
Эго и есть, по
своей природе — малость жизни. Оно приносит сжатие сознание, а со сжатием
сознания — ограничение знания, делая его непригодным из-за невежества. А это
приводит к ограничению и уменьшению силы. А уменьшение силы ведёт к
неспособности и слабости. А это ведёт к разделению единства. А такое разделение
ведёт к дисгармонии и недостатку симпатии, любви и понимания. Что приводит к
подавлению и разрозненности восторга существования. И благодаря этой
разрозненности — приходит страдание и боль.
Чтобы восстановить
то, что мы потеряли, нам нужно вырваться из мира эго.
Эго должно или
исчезнуть в безличном, или раствориться в более обширном "Я". Оно
должно расплавиться или в более широком космическом "Я", которое
охватывает все эти меньшие "я" или в трансцендентном, для которого
даже космическое "Я" это маленький образ.
Но это космическое
"я" — духовно по своей сути и по опыту. Его не нужно путать ни с
коллективным существованием, ни с какой-либо групповой душой, жизнью и телом
человеческого общества или даже со всем человечеством.
Подчинение эго
ради развития и счастья человеческой расы — сейчас руководящая идея мировой
мысли и этики. Однако же это ментальный и моральный, а не духовный идеал.
Потому что такое
развитие — это серия постоянных ментальных, витальных и физических
превратностей. В нём нет устойчивого духовного содержания и он не даёт надёжной
основы для души человека.
Сознание
коллективного человечества это всего лишь более обширный вариант или сумма
индивидуальных эго. Сделанное из той же субстанции, оно такое же по своей
природе.
В нём нет ни
какого-либо более великого света, ни какого-нибудь более вечного ощущения себя,
ни какого-либо более чистого источника покоя, радости и свободы.
Оно, скорее, даже
больше измучено, тревожно и затемнено, определённо более неясное, запутанное и
менее прогрессивно.
Отдельный человек
в этом отношении выше, чем масса и нельзя призывать его подчинять свои более
светлые возможности этой более тёмной сущности.
Если должны придти
свет, покой, свобода, более высокие состояния существования, то они должны
спуститься в душу из чего-то более широкого, чем отдельный человек, но также и
более высокого, чем коллективное эго.
Альтруизм,
филантропия, служение человечеству — сами по себе — ментальные и моральные
идеалы, это не законы духовной жизни.
Если в духовную
цель входит импульс отказаться от личного "я" или служить
человечеству, или миру в целом, то он приходит не из этого эго, и не из
коллективного чувства расы, но из чего-то, что гораздо более сокровенно и
основательно превосходит всё это.
Потому что оно
опирается на ощущение Божественного во всём и действует не ради эго или расы. а
ради Божественного и его цели в личности или группы людей, или в коллективном
Человеке.
И именно этот
трансцендентный Источник — то, что нам нужно искать, и чему служить. Это более
широкое существование и сознание, для которого раса и отдельный человек —
второстепенные условия существования.
На самом деле
некая истина есть и за прагматическим импульсом, который исключающая,
односторонняя духовность склонна игнорировать, отрицать или принижать.
И если
индивидуальное и универсальное — это понятия этого более высокого и обширного
Существа, то их реализация должна занимать какое-то реально место в высшем
Существовании.
За ними должна
стоять какая-то высокая цель в высшей Мудрости и Знании, какое-то напряжение в
высшем Восторге. Они не могли быть, они и небыли созданы просто так, понапрасну.
Но совершенство и
удовлетворение человечества, так же как и совершенство и удовлетворение
отдельного человека, может быть с уверенностью достигнуто и может опираться
только на более вечной, и пока ещё непознанной истине и правоте вещей.
Как менее
значительные условия более великого Существования, они могут реализовать себя
только когда будет понято и освоено то, что они через себя выражают.
Самое великое
служение человечеству, самое надёжное основание для его настоящего развития,
счастья и совершенства — это подготовить или найти путь, по которому отдельный
человек или коллективный человек сможет превзойти эго и жить в своём настоящем
"я", больше не привязанный к невежеству, неспособности, дисгармонии и
страданию.
Именно преследуя
вечное, а не благодаря жизни, привязанной к медленной коллективной эволюции
Природы, мы можем лучше всего достичь даже этой, эволюционной, коллективной и
альтруистической цели, которую наша современная мысль и идеализм ставят перед
нами.
Но сама по себе
эта цель — вторична. Найти, познать и овладеть Божественным существованием,
сознанием и природой и жить в них ради Божественного — вот наша настоящая цель.
Вот то единственное совершенство, к которому мы должны стремиться.
Получается, что
искатель высшего знания должен идти по пути духовных философий и религий, а не
по пути какого-либо приземлённого материалистического учения, даже если он
преследует более богатые цели и более широкую духовную цель. Но как далеко он
продвинется в задаче устранения эго?
На древнем пути
Знания мы подходим к устранению эго-чувства, которое прикрепляет себя к телу, к
жизни, к уму и говорит им всем или некоторым — "Вот это и есть Я".
Мало того, что,
как и на пути работ, мы избавляемся от "Я" работника и видим только
одного Господа как истинного источника всех работ, видим санкцию на работу и
Его исполнительную силу Природы или же Его высочайшую Шакти как единственного
посредника и работника.
Но мы также и
избавляемся от эго чувства, которое ошибочно принимает инструменты или
выразительную сторону нашего существа за наше настоящее "я" и дух.
Но даже если всё
это будет сделано, остаётся что-то ещё. Остаётся некая основа для всего этого,
общее чувство отдельного "Я".
Эта основа для эго
— нечто неясное, неопределимое, неуловимое. Она не привязывает себя к чему-либо
конкретно как "я", да ей это и не нужно. Она не отождествляет себя с
чем-то собирательным.
Это своего рода
фундаментальная форма или сила ума, которая заставляет ментальное существо
ощущать себя как каким-то неопределимым, но всё же ограниченным существом.
Которое — не ум, не жизнь, не тело, но находится под их работой, происходящей в
Природе.
Нечто другое мы
уже определили как эго-идею и эго-чувство, которые поддерживают себя игрой
Пракрити. Но это — чистая фундаментальная эго-сила, поддерживающая себя в
сознании ментального Пуруши.
И из-за того, что
кажется, что она выше этой игры, или за ней, а не в ней, из-за того, что она не
говорит: "Я это ум, жизнь и тело", но скорее — "Я это существо,
от которого зависит действие ума, жизни и тела", многим кажется, что они
уже стали свободными и ошибочно принимают это неуловимое Эго за Единого, за
Божественное, за истинного Пурушу. Или, по крайней мере, за истинную Личность
внутри них, по ошибке принимая неопределимое за Бесконечное.
Но пока остаётся
это фундаментальное эго-чувства, до тех пор не будет абсолютного освобождения.
Эгоистическая жизнь,
даже уменьшенная по силе и интенсивности, может вполне ещё продолжаться обладая
такой поддержкой.
Если в осознании
себя есть такая ошибка, то жизнь эго под этим предлогом может даже стать ещё
более интенсивной и сильной.
И даже если нет
такой ошибки, то жизнь эго может становиться шире, чище, более гибкой, и можно
уже гораздо легче достичь освобождения и оно будет гораздо ближе к завершению,
но всё же окончательного освобождения не будет.
Необходимо идти
дальше, избавиться от этого неопределимого, но фундаментального эго-чувства и
вернуться к Пуруше, на котором оно поддерживает себя и чьёй тенью оно является.
Тень должна
исчезнуть, и благодаря этому откроется ясная, безоблачная субстанция духа.
Эта субстанция —
то "я" человека, которое в Европейской мысли называют Монадой, а в
Индийской философией — Дживой или Дживатманом, живой сущностью, "я"
живого существа.
Этот Джива — не
ментальное эго-чувство, сконструированное работой Природы для её временных
целей. Это существо не связано, как связаны ментальное существо, витальное,
физическое своими привычками, законами или процессами.
Джива это дух и
внутреннее "я", он выше Природы. Да, это верно, что он соглашается на
её действия, отражает её настроения и поддерживает тройную среду ума, жизни и
тела, через которую она бросает свои настроения на сознание души. Но сам по
себе джива — это живое отражение, или душа-форма, или само-творение
универсального и трансцендентного Духа.
Единый Дух,
отразивший некоторые из Своих настроений существования в мире и в душе,
становится множественным в Дживе.
Этот Дух —
истинное "Я" нашего "я", тот Единый, то Высочайшее, тот
Всевышний, которого мы должны реализовать. Это то бесконечное существование, в
которое нам нужно войти.
И до сих пор
духовные учителя идут вместе, одной компанией в этом вопросе и все соглашаются
что это — высший объект знания, работ и посвящения. Все соглашаются, что для
этого Джива должен освободить себя от эго-чувства, которое принадлежит низшей
Природе, или Майе.
Но на этом месте
компания распадается и каждый учитель идёт своим путём.
Монист направляет
свои стопы по пути исключающего Знания и ставит перед нами, в качестве
единственного идеала, внутреннее возвращение, уход, поглощение или растворение
Дживы во Всевышнем.
Дуалист, или
частичный Монист поворачивает на путь Посвящения и направляет нас окончательно
избавиться от низшего эго и материальной жизни, но зато увидеть в качестве
высшей судьбы духа в человеке не само-упразднение Буддиста, не само-погружение
Адвайтиста, не поглощение многих Единым, но вечное существование, поглощённое
мыслью, любовью и наслаждением Всевышним, Единым, Все-Любящим.
Для ученика
интегральной Йоги в этом вопросе не должно быть сомнений. Для него, как для
искателя знания, знание должно быть интегральным, целостным, а не чем-то
половинчатым и привлекательным, или чем-то возвышенным и исключительным.
Он должен воспарить
до предельной высоты, но при этом кружить и простираться то самой большой
все-обнимающей широты. И не привязывать себя ни к какой жёсткой структуре
метафизической мысли, но оставлять себе свободу принимать и вмещать все самые
высокие и великие и самые полные и многочисленные переживания.
Если наивысшая
высота духовного опыта, абсолютная вершина любой реализации это абсолютное
единение души с Трансцендентным, которое превышает и отдельного человека и
вселенную, то широчайшим размахом этого единения — открыть, что само
Трансцендентное это источник, поддержка, целый континент, который наполняет дух
и служит ему тканью, который — субстанция — как этих проявляющих себя сил
божественной Сущности, так и божественной Природы.
И каким бы не был
его путь, именно это должно быть его целью.
Йога Действия тоже
не будет реализована, не будет абсолютна, не будет победоносно завершена, пока
искатель не почувствует и не станет жить в его сущностном и целостном единстве
с Всевышним.
Он должен стать
заодно с волей Божественного в своём самом высоком и сокровенном, в своём самом
широком существе и сознании, в работе, в своей воле, в своей силе действовать,
в своём уме, теле, жизни.
Иначе он только
освободится от иллюзии индивидуальной работы, но не освободится от иллюзии отдельного
существа и собственной инициативности.
Как слуга и
инструмент Божественного он работает, но венец его труда и его совершенная
основа или побуждение — это единство с тем, чему он служит, и что он реализует.
Йога посвящения
тоже будет полна только когда любящий и Возлюбленный станут едины и различие
исчезнет в экстазе божественного единства. И при этом, в мистерии этого
единения останется существование одного Возлюбленного но не будет угасания или
поглощения любящего.
В том высочайшем
единстве, которое есть выражение направления пути знания, призыв к абсолютному
единству — это его импульс, переживание — его магнит. Но именно это самое
высокое единство полем своего проявления в нём делает самую широкую, насколько
возможно, космическую широту.
Подчиняясь необходимости
шаг за шагом отказаться от практического эгоизма нашей тройственной природы и
её фундаментального чувства эго, мы идём к реализации духа, к реализации
внутреннего "я", хозяина этой индивидуальной человеческой
манифестации.
Однако наше знание
не будет интегральным, если мы не сделаем это внутреннее "я" в
отдельном человеке единым с космическим духом. Если мы не найдём его более
великую реальность над нами в невыразимым но не непознаваемом Трансцендентном.
Этот Джива, став
хозяином самого себя, должен отдать себя существу Божественного. Внутреннее
"я" человека должно стать единым в Высшим "Я" всего.
Внутреннее
"я" конечной индивидуальности должно влить себя в безграничное
конечное, и этот космический дух нужно превзойти в трансцендентном Бесконечном.
Эти этапы
невозможно пройти без бескомпромиссного устранения эго-чувства в самой его
основе и источнике.
На пути знания
есть попытки уничтожить эго-чувство. Негативная попытка — через отрицание
реальности эго и позитивная попытка через постоянную фиксацию мысли на идее
Единого и Бесконечного в самом себе или Единого и Бесконечного везде.
Если делать это
настойчиво, то в конце концов ментальный взгляд на себя и на весь мир
изменяется, и возникает своего рода ментальная реализация. После этого
постепенно, или, возможно, быстро и настоятельно и практически с самого начала,
ментальная реализация углубляется и становится духовным опытом — реализацией в
самой субстанции нашего существа.
Всё чаще и чаще
возникают условия для чего-то неопределимого и безграничного — покоя, тишины,
радости, невыразимого блаженства, ощущения абсолютной безличной Силы, чистого
существования, чистого сознания, всепроникающего Присутствия.
Эго остаётся, или
само по себе, или в своих привычных движениях, но покой Единого становится все
более и более привычным и действенным, остальные движения нарушаются,
подавляются, всё больше и больше отвергаются, становятся слабее по интенсивности,
слабыми или механическими в своём действии. В конце появляется постоянная сдача
всего сознания Всевышнему.
Поначалу, когда
беспокойная запутанность или затемнённая нечистота нашей внешней природы ещё
активна, когда ментальное, витальное, физическое эго-чувство ещё сильно, то
этот новый ментальный взгляд, эти переживания могут показаться довольно
трудными.
Но в какой-то
момент этот тройной эгоизм лишается своей силы или начинает отмирать и
инструменты Духа исправляются и очищаются. И во внутренне чистом, безмолвном,
ясном, расширенном сознании чистота, бесконечность, спокойствие Единого
отражаются как небо в чистом спокойном озере.
Встреча или
поглощение отражающего Сознания с тем что оно отражает становится всё более
настоятельной и возможной. Преодоление воздушной пропасти, или устранение её
вообще, между той неизменной эфирной безличной широтой и этим когда-то
подвижным колесом или узким потоком личностного существования уже не кажется
труднодоступным или невозможным, и, возможно, даже становится частым
переживанием, если ещё не стало постоянным состоянием.
Потому что даже
если очищение не стало полным, если струны эгоистического сердца и ума уже
достаточно изношены и ослаблены, Джива может благодаря внезапному обрыву
основных уз освободиться, поднимаясь как вольная птица в пространства или
расшириться, как прорвавшийся поток воды в Единого и Бесконечного.
Поначалу возникает
внезапное ощущение космического сознания, что тебя выбрасывает в универсальное.
Из этой универсальности ищущий может ещё легче подниматься дальше, дальше — в
Трансцендентное.
Происходит
отталкивание, раскалывание, обрушение стен которые заключали в тюрьму наше
сознательное существо.
Происходит потеря
всякого ощущения индивидуальности и личности, всякого положения в Пространстве
или Времени, или действия и закона Природы.
Больше нет уже
эго, нет определённой или определяемой личности. Есть только сознание, только
существование, только покой и блаженство.
Ищущий становится
бессмертием, становится вечностью, становится бесконечностью.
И всё, что
остаётся от личной души — это гимн покою, свободе и блаженству, который звучит
где-то в Вечном.
Если же в ментальном
существе нет достаточной чистоты, то освобождение приходит поначалу как
частичное и временное.
Кажется, что Джива
спускается опять в эгоистическую жизнь и более высокое сознание утягивается из
него.
На самом деле
происходит вот что — некое облако или вуаль входит между низшей природой и
более высоким сознанием, и Пракрити на какое-то время восстанавливает свою
старую привычку под этим давлением, но не всегда со знанием или памятью о более
высоком опыте.
То, что работает в
ней — это некий признак старого эго, поддерживающий механическое повторение
старых привычек на остатках запутанности и нечистоты, ещё остающихся в системе
сознания.
Это облако
вмешивается и рассеивается, ритм подъёма и опускания возобновляет себя до тех
пор, пока нечистота не исчерпает себя.
Такой период
чередований может легко стать долгим в интегральной йоге. Потому что нужно,
чтобы появилось полное совершенство системы сознания. Принятие и затем жизнь в
сознании высшей Истины может произойти в любой момент, при любых условиях и
обстоятельствах.
Однако же, для
Садхака недостаточно добиться высшей реализации только в трансе Самадхи или в
состоянии неподвижного покоя.
Напротив, в
состоянии транса или в пробуждённом состоянии, в пассивном отражении или
энергии действия, он должен уметь оставаться в постоянном Самадхи устойчиво
найденного Брахманического сознания*).
Но если наше
сознательное существо станет достаточно чистым и прозрачным, то оно займёт
устойчивое положение в высшем сознании. Тогда Джива, ставший безличностным,
единый с универсальным, или захваченный Трансцендентным, будет жить в высоком
состоянии наверху**) и не потревоженный наблюдать сверху на те остатки старой
работы Природы, которые могут посещать заново систему сознания.
И его не смогут
затронуть работа трёх гун Пракрити в его низшем существе, и его невозможно
будет сдвинуть с его позиции даже атаками горя и страдания.
И в конце концов
вуаль исчезнет полностью, и более высокий покой станет сильнее низшего
беспокойствия и непостоянства. И тогда наступит устойчивая тишина, в которой
душа сможет взять бразды своего высшего правления собой и наверху, и ниже, и
везде.
**)удасина — слово,
которое означает духовное "безразличие", то есть непривязанную
свободу души, которая коснулась высшего знания. (Прим. Шри Ауробиндо)
На самом деле
такое правление — не цель традиционной Йоги знания, для которой главное — это,
скорее, вообще уйти прочь и с уровней выше, и с уровней выше, и с любых уровней
в неопределимый Абсолют.
Но какая бы не
была цель, путь знания должен привести к первому основному результату — к
абсолютному спокойствию. Потому что пока внутри нас полностью не затихнет
старое действие Природы, то будет трудно, если вообще возможно, найти хоть
какой-то истинное положение души или хоть какую-нибудь божественную активность.
Наша природа
действует на основе запутанности и беспокойного принуждения к действию.
Божественное действует свободно из бездонного покоя.
И если мы хотим
отменить власть низшей природы над душой, нам нужно нырнуть в эту бездну
спокойствия и стать ей.
Поэтому, ставший
универсальным Джива вначале поднимается именно в это Безмолвие. И становится
широким, спокойным, бездействующим.
Какое бы действие
не происходило, какая бы не была работа тела и его органов, Джива видит это, но
не принимает в этом участия, не даёт своей санкции, и вообще никак не связывает
себя и этим. Есть действие, но нет конкретной действующей личности, нет уз, нет
ответственности.
Если необходимо
личное действие, то тогда Джива должен сохранять или восстанавливать то, что
можно назвать формой эго, разновидностью ментального образа "Я",
который есть знающий, преданный, слуга или инструмент, но всё же только образ,
а не реальность.
И даже, если этого
нет, то всё же действие может продолжаться просто продолжающейся силой
Пракрити, без какого-либо личного действующего лица, без какого-либо ощущения
действующего лица вообще. Потому что Высшее "Я", в которое Джива бросил
своё существо — бездействует. И при этом оно — неизмеримо.
Путь работ ведёт к
реализации Господа, но здесь даже Господь не известен. Здесь только безмолвное
Высшее "Я" и Пракрити, выполняющая свои работы. И даже, как это
кажется поначалу, вообще нет настоящих живых существ, только имена и формы,
которые находятся в Высшем "Я", но которых Высшее "Я" не
принимает за что-то реальное.
Душа может пойти
даже за пределы и этой реализации. Она может или подняться к Брахману, на
другой стороне всякой идеи о Высшем "Я" как о некой Пустоте всего,
что здесь существует, о Пустоте, которую невозможно описать вообще, о Пустоте
покоя и угасания всего, даже Сат, даже того Существующего, который — безличная
основа индивидуального или универсальной личности.
Или же она может
соединиться с тем, о чем как о неописуемом "То" вообще ничего нельзя
сказать.
Потому что
вселенная и всё что есть вообще не существует в Этом, лишь появляется для ума
как некий сон, еще менее реальный, чем любой сон, когда либо виденный или
воображённый. Так, что даже слово сон кажется слишком позитивным чтобы выразить
всю его нереальность.
Эти переживания —
основа того возвышенного Иллюзионизма, который так прочно держит человеческий
ум в его высочайшем превышении самого себя.
Такие идеи о сне и
иллюзии в нашей, ещё существующей ментальности — просто результат новой
позиции, занятой Дживой и его отрицанием на основе его старых ментальных
ассоциаций и взгляда на жизнь и существование.
В реальности же,
Пракрити ничего не делает для себя или из-за своего собственного движения. Она
действует только с Высшим "Я" в качестве хозяина. Всякое действие
выходит из этого Безмолвия, а то, что видится Пустотой как бы в движении
выпускает всё это бесконечное богатство переживаний.
К это реализации
Садхака интегральной Йоги должен прийти через процесс, который мы опишем ниже.
Что же произойдёт,
если он восстановит свою власть над вселенной и больше не будет видеть себя
внутри мира, а наоборот, будет видеть космос в себе, займёт позицию Дживы? Что
тогда в его новом сознании будет вместо чувства эго?
У него тогда
больше не будет чувства эго, даже если это будет разновидность индивидуализации
ради какой-то цели игры индивидуального сознания в индивидуальном уме и
оболочке.
И по этой причины
всё станет Единым, которого уже не возможно будет забыть, и каждая Личность или
Пуруша будет для него Единым в разных обличиях, или, скорее, в разных аспектах
и положениях, Брахманом, который воздействует на Брахмана, одним
Нара-Нараяной*) везде.
В такой более
широкой игре Божественного так же возможна радость отношений с божественной
любовью, и без проваливания в чувство эго. Подобно тому,как высшее состояние человеческой любви
описывается как единство одной души в двух телах.
Чувство эго,
которое так активно и так искажает истину вещей не обязательно для всемирной
игры.
Истина всегда в
том, что Единый действует на самого себя. Что он играет с самим собой, бесконечный
в единстве, бесконечный в множественности.
Когда
индивидуальное сознание поднимается к этой истине и живёт в этой истине
космической игры, то даже будучи полностью занят действием, даже управляя
низшим существом, Джива остаётся в единстве с Господом, и нет никакого рабства
или заблуждения.
Самая первая цель,
которая нам просто необходима, когда мы отодвигаемся от ума, жизни, тела и
всего, что не является нашим вечным существом — избавится от неправильной идеи
о самом себе. Нужно перестать отождествлять себя с низшим существованием и
суметь осознать не только наше проявленное существо как недолговечное или
изменчивое существо в непрочном и всё время меняющемся мире.
Мы должны узнать
себя как внутреннее "я", как дух, как вечное. Нам нужно сознательно
жить в нашем настоящем существе.
Поэтому это должно
быть нашей первой основной, если не самой первой и все поглощающей идеей и
усилием на пути знания.
Но когда мы осознаем,
что вечное "я" это как раз то, чем мы являемся, когда это осознание
станет для нас неотъемлемым, то у нас будет ещё одна, вторая цель — установить
правильные отношения между этим вечным "я", которым мы являемся и
изменчивым существованием и меняющимся миров, который всё это время ранее мы
ошибочно принимали за своё настоящее существо и за единственное возможное
состояние.
Для того, чтобы
возникло хоть какое-то реальное отношение, должно было отношение между двумя
реальностями.
Раньше мы думали,
что вечное "я" — это некое отдалённое понятие, далёкое от нашей
обычной жизни, или вообще, что это иллюзия и что-то нереальное, потому что в природе
того, что нас окружает мы не могли воспринимать себя как что-то иное, чем ум,
жизнь, тело, меняющиеся и двигающиеся в последовательно идущем Времени.
Но если мы однажды
избавимся от привязанности к этому низшему положение, мы можем ухватиться за
другую сторону этого неверного отношения между внутренним "я" и
миром.
У нас может
появиться склонность видеть эту вечность, в которой мы будем жить всё больше и
больше, как единственную реальность. И мы начнём смотреть с этой высоты вниз на
мир и человека как на отделённую иллюзию и нереальность.
Потому что их
состояние будет прямо противоположным нашей новой основе. Потому что мы уже не
размещаем там корни нашего сознания. Потому что мы из этого уже поднялись, и
претерпели сильное изменение, и нам кажется, что мы с этим больше нет никакой
связи.
Вероятность такого
особенно велика, если мы сделаем поиск вечного Высшего "Я" не просто
нашей первой, а нашей единственной и поглощающей целью в уходе из нашей низшей
тройственности.
Потому что тогда
мы, вероятно, сразу прыгнем от чистого ума к чистому духу, не проходя те
ступени, что находится между серединой и вершиной.
И мы будем склонны
зафиксировать в нашем сознании ощущение некой пропасти, через которую
невозможно построить мост, и которую мы уже не перейдём, кроме как по причине
болезненного падения.
Однако, внутреннее
"я" и мир находятся в тесном и вечном отношении между собой и между
ними есть связь, а не пропасть, которую нужно перепрыгивать.
Дух и материальное
существование это самая высокая и самая низкая ступеньки упорядоченного и
постепенно развивающегося ряда.
Поэтому между ними
должны быть некие реальные отношения и принцип связи, при помощи которого
вечный Брахман способен быть одновременно и чистым Духом и Высшим "Я"
и в тоже время удерживать в себе вселенную самого себя.
Кроме того, для
души, которая едина с Вечным, или находится в союзе с Ним должна существовать
возможность принять такое же равновесие божественных отношений вместо нашего
настоящего невежественного погружения в мир.
Этот принцип связи
— вечное единство между Высшим "Я" и всеми существами. Освобождённая
душа должна быть способна на это вечное единство, точно так же как на это
способно всегда свободное и не связанное ничем Божественное.
И мы должны
реализовать в себе это вечное единство наравне с чистым само-существованием,
которое для нас — цель номер один.
Для интегрального
обладания внутренним "я" мы должны стать едины не только с Высшим
"Я", с Богом, но и со всеми существами.
Мы должны
вернуться к правильному отношению и к равновесию вечной Истины с миром нашего
проявленного существования, населённым нашими собратьями, от которых мы отошли,
потому что были связаны с ними неправильными отношениями и находились в
равновесии лжи, созданной Временем благодаря принципу разделённого сознания, с
его противостояниями, разногласиями и двойственностями.
Мы должны вернуть
все вещи и существа в наше новое сознание, но сознание, уже единое со всеми, не
отделяемое от них нашей эгоистической индивидуальностью.
Другими словами,
кроме сознания трансцендентного Высшего "Я", чистого,
само-существующего, вечного, вне пространства, нам нужно принять ещё и
космическое сознание, и стать им.
Нам нужно
отождествить своё существо с Бесконечным, которое делает себя на основой и
континентом для миров и живёт во всех существах.
Это та реализация,
о которой говорили древние ведантисты — видеть все существа в себе и себя во
всех существах.
Кроме того, они
говорили о завершающей реализации человека в котором повторяется изначальное
чудо существования, о внутреннем существе, которое стало все существами, что
принадлежат миру становления*).
В этих трёх
понятиях выражается, по сути, всё то реальное отношение между внутренним
"я" и миром, которым мы должны заменить ложное отношение, созданное
ограниченным эго.
Это то новое
видение и ощущение бесконечного существа, которое нам нужно приобрести, это та
основа единства со всеми, которую нам нужно установить.
Потому что наше
настоящее внутреннее "я" — это не индивидуальное ментальное существо,
которое лишь фигура, проявление.
Наше реальное
внутреннее "я" — космическое, бесконечное, оно находится в единстве
со всеми существами и обитателями всех жизней.
Это внутреннее
"я" находится позади нашего ума, жизни и тела и оно точно такое же,
как внутреннее "я" позади ума, жизни и тела всех наших собратьев.
И если мы придём к
нему, то мы естественно, когда обратим свой взгляд на них, будем стремиться
стать едиными с ними на этой общей основе нашего сознания.
Конечно же, ум
противостоит любому такому отождествлению и если мы ему позволим, он будет
упорствовать в своих прежних привычках и делах.
Он даже будет
бороться, чтобы скорее накинуть свою вуаль диссонансов на наше новое осознание
и обладание внутренним "я", чем сформировать новое видение и
подчинить себя этому истинному и вечному взгляду на всё вокруг.
Но, во-первых,
если мы сумели правильно продвинуться на пути нашей Йоги, мы достигнем Высшего
"Я" через очищенные ум и сердце. А очищенный ум обязательно должен
стать пассивным и открытым этому знанию.
Во-вторых, даже
этот ум, несмотря на его склонность к ограничению и разделению, можно научить
думать в ритме объединяющей истины, а не в разбросанных понятиях ограниченных
проявлений.
Поэтому нам нужно
приучить наш ум с помощью медитации и концентрации перестать думать о вещах и
существах как о существующих сами по себе, а думать всегда о Едином который
везде и о всех вещах и существах как о Едином.
И хотя до сих пор
мы говорили о движении отхода Дживы как о самой первой необходимости на пути
знания и что именно этого нужно добиваться, всё же, для Садхака интегральной
Йоги лучше объединить эти два движения.
При помощи первого
движения он найдёт своё внутреннее "я" внутри себя, при помощи
второго — он обнаружит это внутреннее "я" во всём, что кажется нам
сейчас существующим вне нас.
На самом деле,
можно даже начать со второго движения и осознать все вещи в этом видимом и
ощутимом существовании как Бога или Брахмана или Вирата Пуруши и потом выйти за
пределы всего в то, что позади Вирата. Но в этом есть свои неудобства и лучше
всего, если это возможно, сочетать оба движения.
В осознании всех
вещей и существ как Бога или Брахмана есть, как мы увидели, три стороны, из
которых удобно сделать три последовательных ступени нашего опыта.
Во-первых,
существует Высшее "Я", в котором пребывают все существа.
Дух, Божественное
проявляет себя как бесконечное, само-расширяющееся существо, как нечто
существующее само по себе, чистое, не подчиняющееся Времени и Пространству, а
наоборот, поддерживающее Время и Пространство в качестве образов своего
сознания.
Оно больше чем все
вещи и существа и содержит их всех внутри этого само-расширяющегося существа и
сознания, не связанного ничем, что оно создаёт, чем управляет, или чем
становится. И при этом оно свободно, бесконечно и ощущает блаженство во всём.
Оно содержит их, если пользоваться образами древних, как бесконечный эфир
содержит в себе все объекты.
Такой образ
эфирного (Акаша) Брахмана может, на самом деле, стать очень существенной
практической помощью для Садхака, которому трудно осознать это, когда он
поначалу медитирует над такой абстрактной и неосязаемой идеей.
В образе эфира, не
физического, но всеохватывающего эфира огромного существования, сознания и
блаженства, он может попытаться увидеть в уме и почувствовать в своём
ментальном существе это высшее существование и отождествить его через единство
с внутренним "я" внутри себя.
С помощью такой
медитации ум можно настроить на удобное для него состояние предрасположенности
и в этом состоянии, разрывая или стягивая завесу, супраментальное видение может
затопить ум и полностью поменять всё наше видение.
И после такого
изменения видения, когда оно начнёт становиться всё более сильным и настойчивым
и когда оно займёт всё наше сознание, в конечном итоге произойдёт изменение
нашего становления и мы станем тем, что увидели.
И мы окажемся в
нашем самосознании, но не столько космическом, сколько ультра-космическом,
бесконечном.
Ум, жизнь и тело
станут лишь движениями в этой бесконечности, которой мы станем. И мы увидем,
что то, что существует — вовсе не мир вообще, а просто эта бесконечность духа,
в которой движутся могучие космические гармонии его собственных образов
становления само-осознания.
Но что делать со
всеми этими формами и сущностями, которые образуют гармонию? Должны ли они быть
для нас только образами, пустыми именами и формами без какой-либо
содержательной реальности, бедными, бесполезными вещами и существами, которые
сами по себе, какими бы грандиозными, могущественными или прекрасными они не
казались бы для нашего ментального видения, которое сейчас должны быть
отброшены и которые не имеют никакой ценности?
Нет, совсем не
так. Хотя такое видение может быть первым естественным результатом очень
интенсивного погружения в бесконечность само-содержащего Высшего "Я"
чтобы исключить те бесконечности, которое оно содержит.
Однако все эти
вещи и существа не пустышки, они не просто нереальные имена и формы,
воображаемые космическим Умом.
Они являются, как
мы уже говорили, в их реальности само-осознающими становлениями Высшего
"Я". Или, другими словами, Высшее "Я" обитает внутри
каждого из них, как и внутри нас. Оно осознаёт их, управляет их движением,
наслаждаясь этим обитанием, так же как и своим объятием всего чем оно
становится.
И так же как эфир
одновременно и содержит в себе сосуд и содержится внутри сосуда, так же и
Высшее "Я" одновременно и содержит все существа и обитает в них, не в
физическом, а в духовном смысле, и является их реальностью.
Мы должны осознать
постоянно живущее в нас Государство Внутреннего "Я". Мы должны
увидеть это Внутреннее "Я" и сами стать в нашем сознании Высшим
"Я" во всех существах.
Нам необходимо,
отставив в сторону всё напрасное сопротивление интеллекта и ментальных
ассоциаций, осознать, что Божественное живёт во всех этих становлениях и
является их истинным Высшим "Я" и сознательным Духом. И понять это не
только умом а осознать на собственном опыте, который вложит в свою собственную
божественную форму все привычки ментального сознания.
Это Высшее
"Я", которым мы являемся, должно, наконец, стать для нашего
само-осознания полностью единым со всеми существами несмотря на то, что оно
превышает их.
Мы должны видеть
его не только как нечто, что содержит в себе всё и живёт во всём, но и то, что
он является всем. Не только как живущий внутри дух, но также как имя и форма,
как движение, как хозяин этого движения, как ум, жизнь и тело.
Именно благодаря
такому окончательному осознанию мы восстановим внутри правильную позицию и
видение Истины всего, от чего мы отошли в первом движении когда отшатнулись от
этого и отстранились.
Мы восстановим в
правах индивидуальный ум, жизнь и тело, от которых мы отстранялись как от не
нашего истинного существа, как истинное становление Высшего "Я", но
уже не будем находиться в этой чисто индивидуальной узости.
Мы примем ум не
как отдельное мышление, заключённое в маленькое движение, но как широкое
движение универсального ума.
Мы примем жизнь не
как эгоистическую активность витальности, чувственности и желания, но как
свободное движение универсальной жизни.
Мы примем тело не
как физическую тюрьму души, но как подчиняющийся инструмент и как одежду,
которую можно снять. Понимая что оно также — движение универсальной Материи,
клетка космического Тела.
И мы придём к
ощущению всего сознания физического мира как единого с нашим физическим
сознанием. К ощущению всех энергий космической жизни вокруг как наших
собственных энергий. К ощущению биений всех сердец великого космического
импульса и к поиску того как настроить наше сердцебиение на ритм божественной
Ананды. К ощущению того, как все действия универсального ума втекают в наш
интеллект и как наши мысле-действия вытекают в виде волн в это широкое море.
Это единство,
охватывая каждый ум, жизнь и материю в свете супраментальной Истины и пульс
духовного Блаженства, станет для нас нашей внутренней реализацией Божественного
в полноте космического сознания.
Но так как нам
нужно охватить всё это в двойственных понятиях Существования и Становления, то
знание, которое нам нужно получить, должно быть полным и целостным.
Оно не должно
останавливаться на реализации чистого Божественного "Я" и Духа, но
так же включать в себя все те образы действия Духа, при помощи которых он
поддерживает, развивает и бросает себя в своё космическое проявление.
Знание внутреннего
"я" и знание мира должны стать единым целым со все-охватывающим
знанием Брахмана.
Так как Высшее
"Я", к пониманию которого мы идём путём знания, не только та
реальность, которая лежит за пределами обычной и поддерживает состояния и
движения нашего психологического существа, но и также то, что является
трансцендентным и универсальным Существованием, которое проявляет себя во всех
движениях универсального, то знание Высшего "Я" включает также и
знание принципов Существования, его фундаментальные разновидности и его
отношения с принципами проявленной вселенной.
Это как раз то,
что имеют в виду Упанишады, когда они говорят о Брахмане, как о том, что если
познать Его, то будешь знать всё.*)
Сначала нужно
осознать его как чистый принцип Существования. А затем, говорят Упанишады, для
той души, которая это осознала, становятся ясными его основные разновидности.
На самом деле, мы
можем даже до этого осознания постараться проанализировать через метафизические
рассуждения и даже понять интеллектом — чем является Существование и что такое
мир. Правда, такое метафизическое понимание — это не Знание.
Более того, мы
можем даже получить осознание этого в знании и видении, но это будет неполным,
без осознания во всём опыте души и без единства со всем нашим существом того,
что мы осознаём. **)
В этом и состоит
наука Йоги — познавать, а искусство Йоги — объединяться — с тем Высочайшим так,
чтобы мы могли жить в Высшем "Я" и действовать из этой высшей
позиции, становясь едиными не только сознательной сути, но и в сознательном
законе нашего существа с трансцендентным Божественным, которое стремится
выразить все вещи и существа, возможно невежественно или с частичным знаниям,
через низший закон их элементов.
Знать высшую
Истину и быть с ней в гармонии — условие правильного существования. Выражать её
во всём, чем мы являемся, что переживаем, и что делаем — условие правильной
жизни.
ясмин
виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати (Мундакья Упанишада 1.3) —
знание, полученное без всяких конкретных причин, из трансцендентного, благодаря
милости Господа, настолько совершенно, что через это знание преданный знакомится
со всеми различными проявлениями Господа. (прим. переводчика)
**) Это то различие, которое делает
Гита между Санкхьей и Йогой. Для интегрального знания нужно и то, и другое.
Но просто знать и
выражать Высочайшее для человека, как для ментального существа, не легко,
потому что высшая Истина, и, соответственно, высшие разновидности существования
—супраментальны.
Они опираются на
сущностное единство того, что кажется для интеллекта и ума, и для нашего
ментального переживания мира противоположными полюсами существования и идеи, и
поэтому кажутся непримиримыми противоположностями и противоречиями. Но для
супраментального переживания это все дополняющие друг друга стороны одной и той
же Истины.
Мы уже видели
такое в необходимости осознания Высшего "Я", который одновременно и
один и нечто множественное.
Поэтому нам нужно
осознать каждую вещь и существо как То.
Нам нужно осознать
единство всего как То, как в единстве общего объединения, так и в единстве
сущностей.
И нам еще нужно
осознать То как Трансцендентное, которое находится за пределами любого такого
единства и множественности. Которое мы видим везде как два противоположных, но
всё же дружественных друг другу полюса всего существования.
Потому что каждое
индивидуальное существо — это Высшее "Я", Божественное, несмотря на
внешние ограничения ментальной и физической формы, через которую оно
представляет себя в конкретном моменте времени, в конкретной области
пространства, в конкретной последовательности обстоятельств, создающих паутину
внутренних состояний и внешних действий и событий, и через которую мы узнаем
эту индивидуальность.
Таким образом, в
равной степени, каждая совокупность чего-либо, маленькая или большая,
представляет собой Высшее "Я", Божественное, схожим образом выражая
себя в условиях этого проявления.
Мы не сможем
по-настоящему понять ни одного человека, ни одну группу чего-либо, если мы
знаем его или их только как он или они проявляются внутренне для себя или
внешне для нас.
Но только если мы
познали его или их как Божественное, как Единого, как наше собственное Высшее
"Я", которое использует разные свои основные разновидности и свои
случайные обстоятельства проявления самого себя.
Пока мы не
перестроим привычки нашего ума так, чтобы он всё время жил целиком в этом
знании, примиряя все различия в Едином, мы не будем жить в настоящей Истине.
Потому что мы не будем жить в настоящем Единстве.
Законченное
ощущение Единства — это не то, в котором всё видится как части одного целого,
как волны одного моря, а то, в котором каждый, так же как и Всё, представляется
целиком как Божественное, целиком как наше Высшее "Я" в высшем
отождествлении.
И всё же, Майя
Бесконечного настолько сложна, что, в некотором смысле, взгляд на всё как на
части целого, как на волны моря, или даже как на отдельные сущности, становится
необходимой частью интегральной Истины и интегрального Знания.
Потому что хотя
Высшее "Я" всегда одно во всём, всё же мы видим, что, по крайней мере
для цели цикличного проявления, оно выражает себя в вечных формациях душ,
которые руководят движением нашей личности через миры и эпохи.
Это постоянное
существование души и есть настоящая Индивидуальность, которая стоит позади
постоянных изменений того, что мы называем нашей личностью. Это не ограниченное
эго, а сущность, которая сама по себе бесконечна. На самом деле, это само
Бесконечное, которое соглашается с некоего одного плана своего существования
отражать себя в непрерывном переживании души.
Это та истина,
которая лежит в основе теории Санкхьи о множестве Пуруш, о множестве жизненно
важных, бесконечных, свободных и безличных душ, которые отражают движения
единой космической энергии.
Та же истина,
правда уже другим способом, стоит за совершенно другим течением — за философией
ограниченного Монизма, которая возникла как протест против метафизической
крайности Буддистского Нигилизма и иллюзионистской Адвайты.
Древняя теория,
что пришла наполовину из Буддизма, наполовину из Санкхьи, которая считает, что
в мире есть только Неподвижность и ничего другого, за исключением постоянного
сочетания пяти элементов и трёх разновидностей неосознающей Энергии, и чья
ложная активность озаряется сознанием этой Неподвижность, в которой она
отражается — это ещё не вся правда Брахмана.
Мы не просто масса
изменчивого материала ума, материала жизни, материала тела, принимающая
различные формы ума, жизни и тела, от рождения к рождения, так что за всем этим
потоком нет никакого настоящего внутреннего "я" или сознательной
причины существования, кроме той самой Неподвижности, которую совершенно не
заботят все эти вещи.
Позади постоянных
изменений нашей ментальной, витальной и физической личности есть реальная и
устойчивая сила нашего существа. И мы должны понимать это и поддерживать, чтобы
Бесконечное могло проявлять Себя через это, согласно Его воле, в любом
диапазоне Его вечной космической активности, для любой Его цели.
И если мы
посмотрим на существование с точки зрения вечных и бесконечных отношений этого
Единства, из которого происходит всё на свете, и этой Множественности, для
которой Единство — её основная суть и источник, этой Энергии, Силы или Природы,
через которую поддерживаются отношения Единого и Множественности, то мы увидим
определённое оправдание даже для дуалистских философий и религий.
Тех философий и
религий, которые, кажется, самым энергичным образом отрицают единство существ и
проводят непреодолимое различие между Господом и Его созданиями.
Хотя в своих более
грубых формах эти религии нацелены только на невежественные радости низших небес,
всё же в них есть и более высокий и глубокий смысл. Мы можем ощутить его в
восклицании одного преданного божественному поэта, который в простой и
энергичной метафоре заявлял о праве души вечно наслаждаться экстазом объятий
Всевышнего.
"Я не хочу
быть сахаром", написал он, "Я хочу есть сахар". (поэт Рам
Прасад, прим. переводчика).
И как бы глубоко
мы не погружали себя в сущностное тождество с единым Высшим "Я" во
всём, нам не стоит смотреть на это восклицание как на простое стремление
какой-то духовной чувственности, или как на отказ привязанной и невежественной
души от чистой и возвышенной аскезе наивысшей Истины.
Нет, напротив, в
своей позитивной части оно нацелено на глубокую и таинственную истину
Существования, которую не способен выразить ни один человеческий язык.
На ту истину,которой человеческий разум не может дать
адекватного объяснения, и для которой есть ключ у сердца — истину души, что не
может гордиться знанием, которое, настаивая на своей чистой аскезе, может её
уничтожить.
Но это, собственно,
относится к вершине пути Преданности и позже, здесь нам придётся ещё раз
вернуться к этой теме.
Садхаку
интегральной Йоги нужно принять интегральный взгляд на свою цель и искать свою
интегральную реализацию.
У Божественного
много важных разновидностей Его вечного само-проявления. Божественное обладает
и ищет Себя на многих планах бытия и через множество полюсов Своего
существования.
У каждой
разновидности есть своя цель. У каждого плана или полюса есть своя реализация,
как на вершине, так и в высших пределах вечного Единства.
Мы обязательно
должны придти к Единому через индивидуальное Высшее "Я", потому что
это основа всего нашего опыта.
Через Знание мы
приходит к отождествлению с Высшим "Я". Потому что, несмотря на
Дуализм, существует некое основное тождество, при помощи которого мы можем
погрузиться в наш Источник и освободить себя от всех уз индивидуальности и даже
от всех уз универсальности.
Переживание этого
тождества может произойти не только при помощи знания или чистого состояния
абстрактного существования.
Мы уже видели, что
вершина всех наших действий — это погружения себя в Господа через единство с
божественной Волей или Сознанием-Силой на пути работ.
Вершина любви —
это восторженное погружения себя в единство экстатического восторга вместе с
объектом нашей любви и обожания.
Но опять же —
чтобы выполнять божественную работу в мире, индивидуальное Высшее "Я"
должно преобразовать себя в центр сознания, через который божественная Воля,
единая с божественной Любовью и Светом будет изливать себя в множественность
вселенной.
Точно так же мы
приходим к единству со всеми нашими собратьями — через единство этого
"я" с Всевышним и с "я" всех других.
В тоже время, в
действии Природы мы, благодаря этой Природе, сохраняем, в качестве души как
формы Единого, некое разграничение, которое позволяет нам сохранять в Единстве
отношения различия и с другими существами, и с самим Всевышним.
Конечно же, эти
отношения будут очень отличаться по сути и духу от тех, которые у нас были,
когда мы жили целиком в Невежестве, и Единство было для нас просто словом или
неким, дающимся с трудом, устремлением несовершенной любви, симпатии или
томления.
Единство станет
законом, а различие останется просто для разнообразия наслаждения этим
единством.
Перестав снова и
снова опускаться на тот план разделения, который цепляется к отделённости
чувства эго и не привязываясь к исключающему всё остальное поиску чистого
тождества с тем, что не может иметь ничего общего с игрой различий, мы сможем
объять и примирить два полюса существования там, где они встречаются в
бесконечности Наивысшего,
Высшее
"Я", и даже индивидуальное "я", отличается от нашей
личности, так же как оно отличается и от нашего ментального чувства эго. Наша
личность никогда не остаётся той же, что была. С ней происходят постоянные
изменения в самых разных сочетаниях.
Это не базовое
сознание, а развитие форм сознания. Это не сила существа, а разнообразная игра
частичных сил существа. Наша личность — не тот, кто наслаждается само-восторгом
нашего существования, но тот, кто ищет различные ноты и тона опыта, которые
как-то, более или менее отражают тот восторг в изменчивости отношений.
Наша личность —
тоже Пуруша и Брахман, но это изменчивый Пуруша, явление Вечности, а не его
стабильная реальность.
Гита делает
различие между тремя Пурушами, которые вместе есть целостное состояние и
действие божественного Существа: Изменчивый Пуруша, Неизменный Пуруша и
Наивысший Пуруша, тот, который за пределами первых двух и обнимает их.
Этот Наивысший
Пуруша — Господин, в котором нам нужно жить, это то Высшее "Я",
которое и в нас и во всём.
Неизменный Пуруша
это безмолвное, бездействующее, ровное, неизменяющееся "я", которого
мы достигаем, когда отходим назад от активности к пассивности, от игры
сознания, сил и поисков восторга к чистой и постоянной основе сознания, силы и
восторга, через которую Наивысший Пуруша, свободный, надёжный, ни к чему не
привязанный, управляет этой игрой и наслаждается ей.
Изменчивый Пуруша
— это субстанция и непосредственный импульс этого изменчивого потока персональности,
который делает возможным отношения в нашей космической жизни.
Ментальное
существо, закрепившись в Изменчивом Пуруше движется в своём потоке и не
обладает вечным покоем, силой и само-восторгом.
Душа, закрепившись
в Неизменном Пуруше владеет всем этим в самой себе, но не может действовать в
мире.
Однако же душа,
которая способна жить в Наивысшем Пуруше наслаждается вечным покоем, силой,
восторгом, широтой существования и не связана в своём само-знании и
само-могуществе характером и личностью, формами своей силы, привычками своего
сознания. При этом она пользуется ими с большой свободой и силой для
само-выражения Божественного в мире.
И здесь снова —
изменение это не какая-то перемена основных разновидностей Высшего
"Я", но просто это наш выход в свободу Наивысшего Пуруши и правильное
использование божественного закона нашего существа.
С этой тройной
разновидностью Высшего "Я" связано различие, которое индийская
философия проводит между Брахманом С Качествами и Брахманом Без Качеств, а
европейская мысль проводит между Личностным и Безличностным Богом.
Упанишады
достаточно ясно указывают на относительную природу этого противопоставления,
когда говорят о Высочайшем как о том, "Кто обладая качествами лишён
качеств".*)
И у нас снова есть
две важных разновидности, два фундаментальных аспекта, два полюса вечного
бытия. И превосходящая их трансцендентная божественная Реальность. На практике
они соответствуют Безмолвному Брахману и Активному Брахману.
Потому что, с
определённой точки зрения, всё действие вселенной можно увидеть как выражение и
формирование различными способами бесчисленных и бесконечных качеств Брахмана.
Его существование,
благодаря сознательной Воле, принимает все виды свойств, все облики материала
сознательного существования, все привычки, как если бы они обладали космическим
характером и силой динамического самосознания, разнообразные гуны, на которые
можно разделить всё космическое действие.
Но Он не связан ни
одним из видов, ни всеми видами сразу, ни их предельной бесконечной
потенциальностью. Он выше всех Своих качеств, и на некотором определённом плане
существования он свободен от них и отдыхает от них.
Нельзя сказать,
что Ниргуна Брахман, или Брахман Без Качеств неспособен иметь качества. Скорее
именно Ниргуна Брахман, или Не-Качество — это тот, кто проявляет Себя как
Сагуна, как Ананта-гуна, как бесконечное качество, так как Он содержит всё в
Своей абсолютной способности безгранично разнообразного само-проявления.
Он свободен от них
в том смысле, что он превышает их. И действительно, если бы Он не был свободен
от них, то они бы не смогли быть бесконечными. Тогда Бог был бы подчинён Своим
качествам, связан Своей природой, Пракрити была бы чем-то наивысшим, а Пуруша
был бы её творением и игрушкой.
Вечный не связан
ни качеством, ни отсутствием качества, ни Личностью, ни Безличностью. Он — Сам
по Себе, за пределами всех наши позитивных и всех наших негативных определений.
Хотя мы не можем
определить Вечного, мы можем объединиться с ним. Было сказано, что мы можем
стать Безличностным, но не личностным Богом. Но это верно только в том смысле,
что никто индивидуально не может стать Господом всех вселенных.
Мы можем освободить
себя и войти в существование активного Брахмана, так же как и в Безмолвие. Мы
можем жить и там, и там, вернуться к нашему существу и там, и там, но в каждом
из них по своему. При этом становясь едиными с Ниргуной в нашей сущности и
едиными с Сагуной в свободе нашего активного существа, в нашей природе.*)
Всевышний изливает
себя из вечного покоя, равновесия и тишины в вечную деятельность, свободную и
бесконечную. Он свободно закрепляет для себя свои само-определения, пользуясь
бесконечным качеством чтобы формировать из него различные комбинации качеств.
Нам нужно
вернуться к этому покою, равновесию и тишине и действовать исходя из них, с
божественной свободой от рабства качеств, но при этом, всё же широко и гибко
используя качества, и даже самые противоположные, для божественной работы в
мире.
Единственно, что,
в то время как Господь действует из центра всего сущего, мы должны действовать
через передачу Его воли, силы и само-знания через индивидуальный центр, через
душевную форму Его, которой мы являемся.
Господь ничему не
подчиняется. Индивидуальная душевная форма подчиняется своему собственному
Высшему "Я". И чем больше и совершеннее это подчинение, тем больше у
души появляется ощущения абсолютной силы и свободы.
*) садхармья (sadharmya) - становление одного закона бытия и действия
с Божественным.
мукти
(mukti) - освобождение, «освобождение нашего
существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и
ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»;
Сагуна
(Saguna) - с качествами; характеризуется восприятием гун или «качества в универсальном Бытии», проявлением которых
являются все вещи (прим. переводчика)
Различие между
Личностным и Безличностным по сути такое же, как и различие в индийской
философии, но ассоциации английских слов несут в себе некоторое ограничение,
чуждое для индийской мысли.
Личный Бог
европейских религий это Личность в человеческом смысле слова, ограниченная
Своими качествами. Хотя, в остальном — обладающая всемогуществом и всезнанием.
Это больше похоже на особые индийские понятия — Шива, или же Вишну, или же
Брама, или Божественная Мать всего, Дурга или Кали.
На самом деле,
каждая религия воздвигает отдельное личное Божество, близкое её сердцу и мысли,
чтобы обожать его и служить ему.
Свирепый и
неумолимый Бог Кальвина — совершенно другое существо, нежели нежный и любящий
Бог Св. Франциска. Так же как милосердный Вишну отличается от ужасающей, хотя и
всегда любящей и милосердной Кали, которая жалеет даже когда убивает, и которая
спасает своими разрушениями.
Шива, Бог
аскетического отказа, который разрушает всё, кажется совершенно другим
существом, нежели Вишну и Брама, которые действуют через милость, любовь,
оберегая существа, или же действуют ради жизни и творения.
Очевидно, что
такие концепции могут быть только в весьма ограниченном и относительном смысле
верными описаниями бесконечного и вездесущего Творца и Правителя вселенной.
Индийская религиозная мысль тоже не объявляет их в качестве адекватного
описания.
Личный Бог не
ограничен Своими качествами, Он — Ананта-гуна. Он способен на бесконечные
качества и он за пределами этих качеств. Он хозяин этих качеств и пользуется
ими так, как Он считает нужным. И Он проявляет себя в самых разных именах и
формах Его бесконечной божественности, чтобы удовлетворить желание и
необходимость индивидуальной души, в соответствии с её природой и личностью.
Именно по этой
причине обычному уму европейца бывает так трудно понять индийскую религию, в
отличие от философии Веданты или Санкхьи. Потому что ему нелегко представить
себе личностного Бога с бесконечными качествами, личностного Бога, который не
некая Личность, а одна единственная настоящая Личность и источник всех
персональностей. Тем не менее, это единственная реальная и полная истина о
божественной Персональности.
Место божественной
Личности в нашем синтезе будет более подробно рассмотрено, когда мы начнём
говорит о Йоге преданности. Здесь же достаточно будет сказать, что у
божественной Личности есть своё место в интегральной Йоге, и оно сохраняется
даже если человек приходит к освобождению.
На практике, есть
три градации приближения к личностному Божеству.
Первая — это когда
Он воспринимается в некой конкретной форме или с некоторыми конкретными
качествами, как например — имя и форма, которые предпочитает наша природа и
наша личность.*)
Вторая — когда Он
становится единственной реальной Личностью, Все-Личностью, Ананта-гуна.
Третья — в которой
мы возвращаемся к первоначальному источнику всех идей и фактов личности. Мы возвращаемся
к тому, на что Упанишады указывают одним словом — Он, без уточнения каких-либо
атрибутов.
Именно там
встречаются наши реализации личного и безличного Божественного и становятся
одним в абсолютном Божестве.
Потому что
безличностное Божественное, в конечном счёте, не абстракция, и не просто некий
принцип, или же просто некое состояние или сила, или ступень существования,
точно так же, как и мы — не просто такие абстракции.
Поначалу интеллект
приближается к этому через концепции, но реализация этого завершается
превышением наших концепций.
Через реализацию
всё более и более высоких принципов бытия и состояний сознательного
существования мы идём не к аннулированию всего в какой-то разновидности
позитивного ничто или даже в невыразимом состоянии существования.
Мы идём к самому
трансцендентному Существованиию, которое также является Существующим, и которое
превосходит все определения, что даёт личность, и при этом оно — всегда то, что
является самой сутью личности.
дэвата
(devata) - божество; существо более высокого мира;
любое из существ, различных планов, которое действует как посредник ишвары. (прим. переводчика)
Когда мы живём в
Этом, и оно владеет нашим существованием, мы можем обладать им в обоих его
разновидностях.
Мы можем обладать
Безличностным в высшем состоянии бытия и сознания, в бесконечной безличности
самообладания силой и блаженством.
И мы можем
обладать Личностным, благодаря божественной природе, которая действует через
индивидуальную форму души и благодаря отношению между ней и её трансцендентным
и универсальным Высшим "Я",
Мы можем сохранять
даже наши отношения с личным Божеством в Его формах и именах.
Если, к примеру,
наша работа — это преимущественно работа Любви, то это будет Господь Любви —
тот, которого мы можем искать, чтобы служить Ему, чтобы выражать Его.
Но, в то же время,
у нас будет интегральная реализация Его во всех Его именах, формах, качествах.
И мы не спутаем Его лик, который будет просвечивать в наших отношениях с миром,
со всей бесконечностью Божества.
Поначалу может
показаться, что те разновидности Высшего "Я", о которых мы говорили в
нашей последней главе, слишком метафизичны, что это интеллектуальные концепции,
которые больше подходят для философского анализа, чем для практического
воплощения.
Но это
неправильное деление, оно происходит из-за разделённости наших способностей. По
крайней мере основной принцип древней мудрости, мудрости востока, на который мы
опираемся, говорит, что философия не должна быть просто возвышенным
интеллектуальным времяпровождением или игрой в тонкости диалектики, или даже
поиском метафизической истины для своего удовольствия.
Философия должна
быть открытием всеми доступными средствами основных истин всеобщего
существования, чтобы они могли бы потом стать руководящими принципами для нашей
жизни.
Санкхъя,
абстрактное и аналитическое осознание истины — это одна сторона Знания.
Йога, конкретная и
обобщающая реализация этого в нашем опыте, во внутреннем состоянии, во внешней
жизни — это другая сторона.
И то и другое —
это способы, при помощи которых человек может вырваться из лжи и невежества и
жить в истине и при помощи истины.
И так как это
всегда — самое высокое, что он может познать или на что он способен, то это
должно быть целью мыслящего человека, это должно стать той высшей истиной,
которую душа должна искать при помощи мысли и достигать при помощи жизни.
Здесь как раз и
становится понятна важность той части Знания, которую мы сейчас рассматриваем —
знания*)
тех основных принципов Существования, тех основных способов самосуществования,
на которых абсолютное Божественное строит своё само-проявление.
Если истина нашего
существа — это бесконечное единство, в котором только и возможна совершенная
широта, свет, знание, сила, блаженство и если всё наше подчинение темноте,
невежеству, слабости, страданию, ограничениям приходит из того, что мы
рассматриваем существование как столкновение бесконечного множества отдельных
существований, то очевидно, что самым практичным, конкретным и полезным делом,
так же как и самой возвышенной и философской мудростью будет искать способы,
при помощи которых мы можем уйти от ошибки и научиться жить в истине.
Точно также, если
этот Единый по своей природе это — свобода от подчинения игре качеств, из
которых состоит наша психология, и если из подчинения этой игре и рождается
борьба и разногласие в которых мы живём, вечно барахтаясь между двумя полюсами
добра и зла, правильных поступков и греховных, удовлетворённости и неудачи,
радости и мучения, удовольствия и боли, то тогда выйти за пределы качеств и
найти свою основу в устойчивом покое, который всегда за пределами этих полюсов
— это единственная практическая мудрость.
Если привязанность
к изменчивой личности это причина нашего незнания себя, наших разногласий и
ссор с самим собой, с жизнью, с другими людьми, и если существует некий
безличностный Единый, в котором нет никаких разногласий, невежества, напрасных
и шумных усилий, потому что он находится в вечном тождестве и гармонии с самим
собой, то достичь в наших душах этой безличности и ничем не тревожимого
единства существования — это единственная линия и цель человеческих усилий,
которые наш разум согласен назвать практичностью.
Существует такое
единство, безличность, свобода от игры качеств, которая поднимает нас выше этой
борьбы, валов Природы её вечного поиска через ум и тело истинного ключа и
секрета ко всем её отношениям.
Этот древний
высший опыт человечества можно получить только попав в это, только сделав себя
безличностным, единым, тихим, собранным в своё внутреннее "я",
поднявшись выше ментального и витального существования в то, что вечно
превышает их, потому что необходимо достичь само-существующего покоя и
внутренней свободы.
Поэтому это
первая, и в некотором смысле характерная и очень важная цель Йоги Знания.
Однако, как мы уже настаивали, это первое, но не всё. Это важная цель, но не
окончательная.
Знание не будет
полным, если оно просто показывает нам как уйти от отношений к тому, что за их
пределами. Как уйти от личности к безличному, от множественности к единству без
всяких свойств.
Знание должно нам
дать ещё такой ключ, открыть такой секрет всей игры отношений, всего
разнообразия множественности, всего этого столкновения и взаимодействия
личностей, который ищет космическое существование.
И знание будет всё
равно неполным, если оно даёт нам только идею, которую мы не можем проверить на
опыте.
Мы ищем ключ,
секрет для того, чтобы мы могли управлять проявленным при помощи той
реальности, которую оно проявляет. Мы хотим исцелить его разногласия при помощи
скрытого принципа согласия и объединения, который стоит позади них. Мы хотим
прийти от сходящихся и расходящихся усилий мира к гармонии его реализации.
Не просто покоя,
но реализации — вот чего ищет сердце мира. Вот то, что должно дать совершенное
и действенное знание себя. Покой может быть только вечной поддержкой, условием
бесконечности, естественной атмосферой само-реализации.
Более того,
знание, которое находит истинный секрет множественности, личности, качеств,
игры отношений, должно показать нам некоторое реальное единство самой сути
бытия и сокровенное единство в силе бытия между безличным и источником
личности, между чем-то у которого нет качеств и тем, что выражает себя в
качествах — единство существования и его многогранного разнообразия.
Знание, которое
оставляет зияющую пропасть между этими двумя, не может быть высшим знанием,
каким бы логичным оно не казалось для аналитического интеллекта и как бы оно не
удовлетворяло опыт само-разделённости.
Настоящее знание
должно привести к единству, которое обнимает, как если бы оно превышало, всю
совокупность вещей,а не к тому
единству, которое неспособно на это и отвергает это.
Потому что не
может быть никакой такой изначальной непереходимой пропасти двойственности — ни
в самом Все-существовании, ни между каким-либо трансцендентном Единством и
Все-существуюшем. Как в знании, так и в опыте и само-реализации.
Тот опыт, который
обнаруживает на самой вершине всего такую изначальную непереходимую пропасть
между двумя противоположными принципами и способен, в лучшем случае,
перепрыгнуть через неё так, что он должен далее жить или там, или здесь, но не
способен объять их и объединить — это не самый высший опыт.
Пытаемся ли мы
познать — через мысль, или через видение знания, которое превосходит мысль, или
через то совершенное переживание самого себя в нашем существе, которое вершина
и завершение реализации с помощью знания — нам нужно уметь понять до конца,
видеть и жить в этом все-примиряющем единстве.
Это то, что мы
ищем в идеях, видении и переживании Единого, чьё единство не уменьшается и не
исчезает от взгляда через его само-выражение во Множественном. Единого, который
свободен от уз качеств, однако сам — бесконечное качество. Единого, который
содержит в себе и комбинирует между собой все отношения, и при этом остаётся
абсолютным. Единого, который не является какой-то личностью, но который, при
этом — все личности, потому что он — все существа и в то же время —
единственное сознательное Существо.
Для
индивидуального центра, который мы называем собой, войти при помощи своего
сознания в это Божественное и воспроизвести в себе его природу — это высокая,
чудесная, и в то же время совершенно рациональная и предельно прагматическая и
утилитарная цель для нас.
Это реализация
нашего само-существования, и в то же время — реализация нашего космического
существовании, индивидуального в себе и индивидуального в его отношениях с
космическим Многообразием.
Между этими двумя
понятиями нет непримиримого противостояния. Скорее, нам открывается, что наше
собственное "я" и "я" космоса это нечто одно, и между ними
должно быть сокровенное единство.
В
действительности, все эти противоположные крайности — просто общие условия для
проявления космического существования в том Трансцендентном, которое всегда
едино не только позади, но и внутри всех условий, какими бы внешне
противоположными они не были.
И изначальная
объединяющая материя духа их всех, и одна существенная разновидность их всех —
это то, что было обозначено для удобства нашей мысли как троица Сатчитананды.
Существование, Сознание, Блаженство — это везде три неразделимых божественных
понятия.
Ни одно из них
по-настоящему не отделимо от других. Хотя наш ум и наш ментальный опыт могут
обнаружить не только отличия, но и разделение их между собой.
Ум может сказать и
подумать: "Я был, но был неосознающим", потому что ни одно существо
не может сказать: "Я есть, но я неосознающий". И он также может
думать и чувствовать: "Я есть, но я несчастный, и я не чувствую никакой
радости в своём существовании". На самом деле это невозможно.
То существование,
которым мы реально являемся, то вечное "Я есть", и о котором никогда
не может быть правдой сказать "Это было" — нигде и никогда не бывает
бессознательным.
То, что мы
называем бессознательным это просто другое сознание. Это вхождение
поверхностной волны нашего ментального осознания внешних объектов в наше
подсознательное само-осознание и так же в наше осознание других планов
существования.
На самом деле,
когда мы спим, оглушены или одурманены наркотиками или "мертвы", или
в любом другом состоянии, мы находимся в бессознательном состоянии не больше,
чем когда мы ныряем в свою внутреннюю мысль, забывая про своё физическое
"я" и наше окружение.
Для каждого, кто
хоть немного продвинулся по пути Йоги это одно из самых элементарных
предположения и не представляет никаких затруднений для мысли, потому что оно
постоянно доказывается на опыте.
Немного сложнее
понять, что существование и отсутствие восторга существования не могут идти
вместе.
То что мы называем
несчастьем, горем, болью, отсутствием восторга — это просто поверхностная волна
восторга существования, которая принимает для нашего ментального опыта такие
очевидно противоположные оттенки благодаря некоторым трюкам ложного восприятия
в нашем разделённом существе.
Это вообще не наша
жизнь, лишь обрывочная формулировка или обесцвеченные брызги силы сознания,
которое подбрасывается на волнах бесконечного моря нашего само-существования.
Чтобы это осознать,
нам нужно уйти от нашей поглощённости этими поверхностными привычками, этими
мелкими уловками нашего ментального существа.
И когда мы
действительно отходим от них и отдаляемся, мы поражаемся, насколько они были
поверхностны, насколько смехотворно слабыми и едва проникающими уколами
оказывается они были. И тогда мы осознаём настоящее существование, истинное
сознание, истинное переживание существования и сознания — Сат, Чит, Ананду.
Чит, божественное
Сознание — это не наше ментальное осознание себя. Мы обнаружим, что оно только
форма, низшая и ограниченная разновидность или движение.
По мере того, как
мы движемся дальше и пробуждаемся к душе внутри нас и внутри окружающего, мы
осознаём, что сознание есть и в растении, и в металле, и в атоме, и в
электричестве— во всём, что
принадлежит физической природе.
Мы даже
обнаруживаем, что оно там, в действительности, не во всех отношениях ниже и
более ограниченная разновидность, чем наш ум. Напротив, во многих
"неодушевлённых" формах сознание более интенсивное, быстрое, острое,
хотя и менее заметно с внешней стороны.
Но оно, сознание
витальной и физической Природы, точно так же, как и наше, если его сравнивать с
Чит — более низкая, и поэтому более ограниченная форма, разновидность и
движение.
Эти низшие
разновидности сознания — ткань сознания низших планов в едином неделимом
сознании.
Внутри нас самих
тоже, в нашем подсознательном существе, есть действие, которое в точности такое
же, как действие "неодушевлённой" физической Природы. Одно из таких
действий составляет основу нашего физического существа, другое — основу
растительной жизни, третье — основу для низших животных созданий вокруг нас.
Все они настолько
подчинены и обусловлены думающим и рассуждающим сознательным существом внутри
нас, что у нас нет реального осознания этих низших планов.
Мы не способны
воспринимать в их собственных терминах то, что эти части делают для нас. Мы
понимаем их весьма несовершенно в терминах и ценностях думающего и
размышляющего ума.
И всё же, мы
достаточно хорошо понимаем, что в нас есть животное, хотя точно так же и есть
то, что характерно для человека. Это то, что создаётся сознательным инстинктом
и импульсом, не рациональным и не рефлексирующим.
То, что
возвращается обратно, в мысль и волю обогащённое своим опытом. И оно
встречается со светом и силой более высокого плана, идущими сверху, которые до
некоторой степени управляют, используют, изменяют его.
Но животное в
человеке это только вершина нашего дочеловеческого существа. Ещё ниже есть
много такого, что является даже доживотным и просто витальным. Многое такое,
что действует при помощи инстинкта и импульса, которые состоят из сознания, что
скрыто под поверхностью.
Ниже доживотного
существа, еще глубже находится субвитальное. Когда мы продвигаемся в этом
сверхнормальном само-познании и опыте, который приходит вместе с Йогой, мы
начинаем понимать, что тело тоже обладает сознанием, своим собственным
сознанием.
У него есть
привычки, импульсы, инстинкты, инертная но всё же действенная воля, которая
отличается от остального нашего существа и может сопротивляться ему и
обуславливать его способность действовать.
Большая часть
разногласий в нашем существе происходит именно из-за этого сложного составного
существования, из-за взаимодействий этих разнообразных и разнородных планов
бытия друг на друга.
Потому что человек
здесь — это результат эволюции. И он содержит в себе всё то, что развивалось от
простого физического и субвитального сознательного существа то ментального
создания, который сейчас стоит на вершине.
Но эволюция это,
на самом деле, проявление. И точно так же как в нас есть субнормальные
"я" и дочеловеческие планы, в нас есть "я" выше нашего
ментального существа и сверхчеловеческие планы.
И в них Чит, как
универсальная сознательная материя существования принимает другие состояния,
движется по-другому, на основе других принципов и пользуется другими
возможностями для действия.
Над умом, как это
открыли древние мудрецы Вед, есть план Истины, план само-озарённой,
само-действующей Идеи, которая может в своём свете и силе обратиться к нашему
уму, рассудку, чувствам, импульсам, ощущениями и использовать их, управлять ими
со стороны настоящей Истины всех вещей точно так же, как мы обращаем наш
ментальный рассудок и волю на наш чувственный опыт и животную природу, чтобы
пользоваться ими и управлять ими со стороны нашего рационального и морального
понимания.
Там нет поиска, а
скорее — естественное обладание. Там нет конфликта или разделённости между
волей и рассудком, инстинктом и импульсом, желанием и опытом, идеей и
реальностью, но всё — в гармонии, помогает друг другу, взаимно действенно,
объединено в своём источнике, в своём развитии, в своём осуществлении.
Но за пределами
этого плана и того, что доступно через него, есть другие планы, в которых
раскрывается сам Чит. Чит, который—
изначальная основа и первоначальная полнота всего этого разнообразного
сознания, которое здесь используется для самых разных формаций и переживаний.
В нём воля,
знание, ощущение и все другие наши способности, силы, разновидности переживаний
— не просто гармоничны, помогают друг другу, объединены, но они — единая жизнь
сознания и сила сознания.
Именно Чит — это
то, что изменяет себя, чтобы стать на плане Истины — сверхразумом, на
ментальном плане — ментальным рассудком, волей, эмоцией, ощущением. На низших
планах — стать витальными или физическими инстинктами, привычками тёмной силы,
которые, находясь на поверхностном уровне сознания, не владеют собой.
Всё есть Чит,
потому что всё есть Сат. Всё — это разнообразное движение изначального
Сознания, потому что всё — разнообразное движение изначального Существования.
Если мы найдём,
увидим или познаем Чит, то мы также обнаружим, что его суть — это Ананда, или
восторг само-существования.
Обладать собой
значит обладать само-блаженством. Не обладать собой — значит быть в более или
менее смутном поиске восторга существования.
Чит вечно облает
своим само-блаженством. И так как Чит это универсальная сознательная материя
существования, сознательное универсальное существование также обладает
сознательным само-блаженством и оно — хозяин универсального восторга
существования.
Божественное,
проявляет ли оно себя как Все-Качество или как Не-Качество, в Личности или в
Безличности, в том Едином, который вбирает в себя Множество, или в том Едином,
который проявляет своё сущностное многообразие — всегда обладает
само-блаженством и все-блаженством, потому что он всегда Сатчитананда.
Для нас тоже —
знать и обладать нашим истинным Высшим "Я" в неотъемлемом и
универсальном — значит открыть неотъемлемый и универсальный восторг существования,
само-блаженство и все-блаженство.
Потому что
универсальное — это лишь изливание неотъемлемого существования, сознания и
восторга. И где бы, и в какой форме оно не проявлялось как существование, там
же должно быть неотъемлемое сознание и поэтому там должен быть неотъемлемый
восторг.
Индивидуальная
душа не обладает этой истинной природой себя и не осознаёт эту истинную природу
своего опыта, потому что она отделяет себя как от неотъемлемого, так и от
универсального и отождествляет себя с отдельными случайностями, с
несущественными формами и способами, с отдельными аспектами и средствами
выражения.
Таким образом, она
принимает свой ум, тело, течение жизни за своё главное "я". Она
старается отстаивать их для собственного удовольствия, в противовес
универсальному, в противовес тому, что проявляет универсальное.
Будет правильно
стараться утвердить и реализовать себя в универсальном ради чего-то большего и
лежащего за пределами универсального. Но неправильно пытаться делать это,
противостоя универсальному, или подчиняясь отрывочному аспекту универсального.
Этот отрывочный
аспект или, скорее, собрание обрывочных переживаний индивидуальная душа собирает
вокруг искусственного центра ментального опыта, ментального эго, и называет это
собой, служит этому эго и живёт ради его удовольствия, вместо того, чтобы жить
ради чего-то большего и лежащего за пределами всех аспектов. Потому что даже
самые широкие и самые общие аспекты — это частичное проявление.
Это жизнь в
ложном, а не в истинном внутреннем "я". Это жизнь ради эго, и в
подчинении эго, а не ради Божественного, не подчиняясь Божественному.
Вопрос — как
произошло это падение и с какой целью, это вопрос скорее Санкхьи, а не Йоги.
Мы должны понять
практический факт, что такое само-разделение происходит из-за само-ограничения,
из-за которого мы стали неспособны обладать истинной природой существования и
опыта. И поэтому мы стали, в нашем уме, жизни и теле подвержены невежеству,
неспособности и страданию.
Отсутствие
обладанием единством — вот основная причина. Восстановить единство — главное
средство — единство с универсальным и с тем, что универсальное здесь выражает.
Нам нужно
реализовать истинное "я" самих себя и всех. А реализовать это
истинное "я" означает реализовать Сатчитананду.
Мы подошли к этой
стадии в нашем развитии на пути Знания, который мы начали с утверждения
осознания, что наше чистое "я", чистое существование выше понятий
ума, жизни и тела, как с самой первой цели этой Йоги.
Однако, сейчас мы
утверждаем, что этого недостаточно. Что нам нужно также осознать Высшее
"Я" или Брахмана в его основных формах. И прежде всего в его
триединой реальности как Сатчитананду.
Не только чистое
существование, но ещё и чистое сознание и чистое блаженство его бытия и
сознания — вот что такое реальность Высшего "Я" и суть Брахмана.
Идём дальше. Есть
два вида реализации Высшего "Я" или Сатчитананды.
Первое — это
безмолвное, пассивное, в состоянии покоя, поглощённое в себя, само-достаточное
существование, сознание и восторг. Единое, безличное, без игры качеств,
отвернувшееся от бесконечного проявления вселенной, или смотрящее на него
безразлично и без участия.
Второе — это то же
самое существование, сознание, восторг, которое — властелин, свободное, хозяин
всего, действующее из неотъемлемого покоя, изливающее себя в бесконечном
действии и качестве из вечной само-концентрации. Единственная высшая Личность,
удерживающая в себе всю эту игру личностей в широкой ровной безличности.
Которая владеет
бесконечными процессами вселенной без привязанности к ней, но и без какой-либо
непреодолимой отчуждённости. Которая обладает божественным мастерством и
бесчисленными лучами своего вечного озарённого само-восторга в качестве
проявления, которое эта Личность содержит в себе, но которому не подчиняется.
Которым она свободно управляет и поэтому им не связана.
Это не личный Бог
религий и не обладающий качествами Брахман философов. Но то, где примиряются и
личность, и безличностное, и качества, и отсутствие качеств.
Это
Трансцендентное, обладающее и тем, и другим, в Его существовании и использующее
их обоих как разновидности Своего проявления.
Поэтому оно — цель
реализации Садхака интегральной Йоги.
Теперь нам
понятно, что с этой точки зрения, реализация чистого неподвижного
"я", которую мы добиваемся отходя от ума, жизни и тела, для нас всего
лишь накопление необходимой базы для более значимой реализации.
Поэтому такой
процесс недостаточен для нашей Йоги. Нам нужно что-то ещё, более позитивное и
содержательное.
Поскольку мы
отошли от всего, что составляет наше проявленное "я" и явления
вселенной, в котором оно обитает, к само-существующему, само-осознающему
Брахману, то нам нужно заново вернуться к обладанию нашим умом, жизнью и телом,
но уже со все-обнимающим само-существованием, само-осознанием и само-восторгом
Брахмана.
Нам нужно обладать
не только чистым само-существованием, независимым от игры мира, но обладать
всем существованием как своим собственным.
Не только познать
себя как бесконечное неэгоистическое сознание за пределами всех изменений во
Времени и Пространстве, но стать единым с излиянием сознания и его творческой
силы во Времени и Пространстве.
Не только быть
способными к бездонному покою и тишине, но и также быть способными к свободному
и бесконечному восторгу во всех существах и вещах вселенной.
Потому что
Сатчитананда, Брахман — это не только чистое спокойствие.
Если бы было легко
поднять себя до супраментального плана и, устойчиво обитая там, осознавать мир
и существование, сознание и действие, то как приходят осознанные переживания, и
как они выходят в мир благодаря силе, и всё это в манере божественных
супраментальных способностей, то такое осознание мира не представляло бы
существенных трудностей.
Но человек пока
что — ментальное, а не супраментальное существо. Поэтому он должен именно через
ум стремиться к знанию и осознанию своего существа. И при этом стараться
использовать любую помощь от супраментальных планов, которую он может получить.
Именно так обстоят
дела, именно так реально осознаёт мир наше существо и поэтому наша Йога
накладывает на нас определённые ограничения и основные трудности. Эти
ограничения и трудности мы можем преодолеть только при помощи поддержки
божественного или через тяжёлую практику. А в действительности — только
сочетанием этих двух средств.
И прежде, чем мы
начнём двигаться дальше, нам нужно кратко описать трудности на пути
интегрального знания, интегральной реализации.
Реализованное
духовное существование и реализованное ментальное существование — в реальности
два разных плана в системе нашего существования. Один более высокий и
божественный, другой пониже и человеческий.
К первому
относится бесконечное существование, бесконечное сознание и воля, бесконечное
блаженство и бесконечное всестороннее и действующее само по себе знание
сверхразума и четыре божественных принципа.
Ко второму
относится ментальное существование, витальное существование, физическое
существование — три человеческих принципа.
В своей
проявленной природе эти два плана противопоставлены. Один это обратная сторона
другого.
Божественное — это
бесконечное и бессмертное существование. Человеческое — это жизнь, ограниченная
во времени, сферой действия и формой. Это жизнь, которая смертна, но пытается
стать жизнью, которая бессмертна.
Божественное это
бесконечное сознание, превосходящее и охватывающее всё, что оно проявляет
внутри себя. Человеческое это сознание, избавившееся от сна несознания,
подчинённое тем средствам, которыми оно пользуется, ограниченное телом и эго.
Человеческое это
сознание, которое пытается найти свои отношения с другими сознаниями, телами,
эго. Как позитивно, при помощи разных способов объединяющих контактов и
симпатии, так и негативно, при помощи различных видов враждебных контактов и
антипатии.
Божественное это
неотчуждаемое само-блаженство и ненарушаемое все-блаженство. Человеческое это
ощущение ума и тела, которые ищут восторга, но находят только удовольствие,
безразличие и боль.
Божественное это
супраментальное знание, понимающее всё, и супраментальная воля, которая
действует на все. Человеческое это невежество, которое стремится к знанию,
через понимание всего по частям, небольшими группами, и которое он неуклюже
пытается соединить вместе.
Человеческое это
неспособность, пытающаяся обрести силу и волю через постепенное расширение
власти, соответствующей постепенному расширению знания.
И этого расширения
он может добиться только частичным и раздробленным упражнением воли,
соответствующей частичному и раздробленному способу его знания.
Божественное
основывается на единстве и оно владеет трансцендентностями и целостностью
вещей. Человеческое опирается на разделённой множественности и оказывается
подчинённым даже, когда оно управляет своим делением и разделённостью и их
сложных соединений и объединений.
Различие между
этими двумя сторонами становится для человеческого существа некой завесой и
колпаком, которые мешают человеку не только достичь божественного, но даже
познать божественное.
Поэтому, когда
ментальное существо пытается познать божественное, осознать его, стать им, то
первым делом ему нужно приподнять этот колпак, сорвать эту вуаль.
Но если ему
удаётся продвинуться в этом трудном деле, человек начинает видеть божественное
как нечто превосходящее его, отдалённое, высокое. Как нечто, что и по смыслу, и
по силежизни, и даже физически выше
его.
Как то, на что он
смотрит снизу вверх со своего скромного положения. И к которому ему нужно, если
вообще это возможно, подняться. Или, если это невозможно, то позвать это вниз,
к себе, подчиняться ему и восхищаться.
Он видит
божественное как более высокий план бытия, а затем он начинает смотреть на него
как на более высокое состояние существования, как на небеса, или как на Сат,
или как на Нирвану, в соответствии в природой своего понимания или реализации.
Или же он видит
это как высшее Существо, отличающееся от него самого, или, по крайней мере,
иное, чем его собственное "я" сейчас. И тогда он называет это Богом
под каким-нибудь одним именем, или другим.
И видит его или
как личность, или как безличное, с качествами, илибез качеств, как безмолвную и безразличную Силу, или как
активного Господина и Помощника. Опять же, в соответствии со своими понятиями
или реализацией, своим видением или пониманием некоторых сторон или некоторых
аспектов этого Существа.
Или же он видит
это как высшую Реальность, для которой его собственное несовершенное существо —
некое отражение, или из которого он отделился. И тогда он называет это Высшим
"Я" или Брахманом и классифицирует его разными способами, всегда в
соответствии со своими идеями или реализацией — как Существование, как
Не-Существование, как Дао, как Ничто, как Силу, как Непознаваемое.
Если же после
этого мы попытаемся умом осознать Сатчитананду, то скорее всего первой
трудностью будет то, что мы увидим её как что-то выше нас, за пределами нас, и
даже, в некотором смысле, вокруг нас. Но между тем существованием и нашим будет
пропасть. Либо пропасть без моста, либо вообще непереходимая бездна.
Это и есть
бесконечное существование. Но оно совершенно иное, чем наше ментальное
существо, которое начинает осознавать его. И мы не можем ни поднять себя до
него, ни стать им, ни спустить его вниз до себя так, чтобы наш опыт
собственного существования и существования мира стал бы этой полной блаженства
бесконечностью.
Это и есть
великое, безграничное, ничем не обусловленное сознание и сила. Но наше сознание
и сила стоят отдельно от него. И даже если наше сознание внутри него, оно
ограниченно, маленькое, сбито с толку. И хотя оно испытывает отвращение и к
себе и к миру, оно не может участвовать в тех более высоких вещах, которые оно
увидело.
Это и есть
неизмеримое и незапятнанное блаженство. Но наше собственное существо остаётся
соревнованием удовольствия и боли низшеё Природы и тусклым нейтральным ощущением
неспособности к этому божественному восторгу.
Это и есть
совершенное Знание и Воля. Но наши собственные знание и воля всё время остаются
ментальным, изуродованным знанием и с трудом ковыляющей волей, неспособной на
участие или даже на то, чтобы стать настроенной в унисон с этой природой
Божества.
Или же, на то
время, пока мы живём исключительно в экстатическом созерцании этого видения, мы
освобождаемся от себя. Но в тот момент, когда мы обращаем своё сознание на
себя, мы тут же выпадаем из этого, и оно исчезает, или становится далёким и
неосязаемым. Божественное оставляет нас. Видение растворяется. Мы возвращаемся
опять в ничтожность нашего смертного существования.
Но всё же, как-то
эту пропасть переходить нужно. И здесь для ментального существа есть две
возможности.
Одна — подняться
ради этого, при помощи великого, длительного, сконцентрированного, забывающего
обо всём остальном усилия, из себя в это Высочайшее.
Однако, в этом
усилии ум должен покинуть своё собственное сознание, исчезнуть в другом
сознании, и временно или надолго потерять себя, если не вообще разрушиться. Ум
должен войти в транс Самадхи.
По этой причине
Раджа-Йога и другие системы Йоги придают очень высокую важность состоянию Самадхи
или Йогическому трансу, в котором ум отходит не только от своих обычных
интересов и забот, но и, в первую очередь, от всякого осознания внешнего
действия, ощущения и существования, а потом и от всякого сознания внутренней
деятельности ума.
В таком, собранном
внутри состоянии, ментальное существо может получить различные виды реализации
Высочайшего в себе или в различных аспектах, или на разных уровнях. Но идеал —
полностью избавиться от ума. И, выйдя за пределы ментального осознания, войти в
абсолютный транс, в котором исчезают все признаки ума и более низшего
существования.
Но это такое
состояние сознания, которого могут достичь немногие, и не все могут из него
вернуться.
Понятно, что из-за
того, что сознание ума это единственное пробуждённое состояние, которое есть у
ментального существа, то оно обычно не может спокойно войти в другое сознание,
не оставив полностью и всё наше бодрствующее существование, и весь наш
внутренний ум.
Это необходимо для
Йогического транса. Но никто не может постоянно оставаться в этом трансе. Или,
даже, если бы кто и захотел остаться в этом состоянии на неопределённо долгий
период, оно всегда может быть нарушено любым сильным или настойчивым призывом к
телесной жизни.
И когда человек
возвращается к ментальному сознанию, он возвращается снова в более низкое
существование. Поэтому и говорят, что полное освобождение от человеческого
рождения, окончательный подъём из жизни ментального существа невозможен, пока
тело и телесная жизнь не будут, наконец, отброшены прочь.
Идеал, который
встаёт перед Йогином, использующим этот метод в том, чтобы отказаться от всех
желаний и малейших проявлений человеческой жизни, от ментального существования.
Полностью отделить
себя от мира, всё чаще и чаще, и всё глубже и глубже входя в предельно
сосредоточенное состояние Самадхи, в конце концов покинуть тело, пока оно в
этой предельной внутренней собранности существа, так, чтобы сознание могло уйти
в высшее Существование.
Кроме этого, из-за
очевидной несовместимости ума и Духа так много религий и различных систем
пришли к осуждению мира и ожиданию только небес за его пределами, или пустоты
Нирваны, или наивысшего, не имеющего качеств, само-существования в Наивысшем.
Но если так, то
что делает человеческий ум, стремящийся к божественному, в моменты, когда он
пробуждается?
Потому что если он
в эти моменты подвержен всем недостаткам смертного менталитета, если эти
моменты открывают двери для атак горя, страха, злости, страсти, жажды, зависти,
желания, то будет не очень разумно предполагать, что простой концентрацией ментального
существа в Йогическом трансе на моменте отбрасывания тела душа сможет уйти
прочь, безвозвратно в высшее существование.
Потому что
нормальное сознание человека продолжает подчиняться тому, что буддисты называют
цепью или потоком Кармы. Человек продолжает создавать энергии, которые должны
продолжаться и оказывать своё влияние на продолжающуюся жизнь ментального
существа, которое их создаёт.
Или же, если
принять другую точку зрения, хотя определяющий факт это сознание, а не телесное
существование, которое только результат, всё же человек по-прежнему остаётся по
своему уровню человеком, по крайней мере по своей активности ума.
И это невозможно
отменить даже фактом выхода из физического тела. Избавиться от смертного тела
не означает избавиться от смертного ума.
Так же
недостаточно иметь господствующее над всем отвращение к миру, или
противоречащее жизни безразличие, или антипатию к материальному существованию.
Потому что это тоже относится к низшему ментальному уровню и активности.
Высшее учение
говорит о том, что прежде, чем душа сможет стать полностью свободной, нужно
превзойти даже желание освобождения, со всеми ему сопутствующими
обстоятельствами.
Поэтому
необходимо, чтобы не только ум в своих аномальных состояниях мог выходить из
себя и подниматься в более высокое сознание, но и его пробуждённая ментальность
тоже должна стать полностью одухотворена.
Это заставляет
присмотреться ко второй возможности, открытой для ментального существа. Потому,
что если первая возможность — подняться из себя в божественный супраментальный
план существования, то вторая — призвать вниз божественное в себя так, чтобы
ментальность изменилась в образ божественного, чтобы она стала обожествлённой
или одухотворённой.
Это можно сделать,
более того, это в первую очередь нужно сделать при помощи силы ума
рефлексировать, отражать то, что он знает, устанавливать отношения с
собственным сознанием, наблюдать.
Потому что ум на
самом деле — это то, что отражает, это посредник. И ни одна из его активностей
не возникает сама по себе, ничего в нём не существует как таковое.
Обычно ум отражает
состояние смертной природы и активности Силы, которая работает в условиях
материальной вселенной.
Но если ум
становится ясным, пассивным, чистым благодаря отказу от этой активности и от
характерных идей и взглядов ментальной природы, то тогда в нём, как в чистом
зеркале, или как небо в чистой воде без волн ряби, не тревожимой ветром,
отражается божественное.
Ум ещё не
полностью владеет божественным и не стал ещё божественным, но уже захвачен или
им, или светлым отражением божественного, так долго, сколько он остаётся в этой
чистой пассивности.
Если он становится
активным, он падает назад в беспокойство смертной природы и отражает её, а не
божественное.
Именно по этой
причине обычно предлагается абсолютный квиетизм, душевное спокойствие и сначала
прекращение всех внешних действий, а потом, в идеале, и всех внутренних
движений. И это, для последователя пути знания, должно стать некоторой
разновидностью Самадхи в пробуждённом состоянии.
Если действие
неизбежно, то какое бы оно не было, оно должно быть чисто поверхностной работой
органов чувств и двигательного аппарата, при которой затихший ум в конечном
итоге не принимает участия, и от которого он не ждёт ни результата, ни пользы.
Но этого
недостаточно для интегральной Йоги. Должна быть позитивная трансформация, а не
просто негативная неподвижность ментальности в состоянии бодрствования.
Трансформация же
возможна потому, что хотя божественные планы выше ментального сознания, и чтобы
действительно войти в них, мы обычно должны терять ум в Самадхи, всё же и в
ментальном существе есть божественные планы, превосходящие наш естественный
менталитет. Планы, которые воспроизводят условия для собственно божественного
плана. Который, правда несколько изменён из-за доминирующей здесь ментальности.
Всё, что
принадлежит опыту этого божественного плана, можно уловить и здесь, но
ментальным способом и в ментальной форме.
Развитое
человеческое существо имеет возможность подняться к этим планам божественной
ментальности в состоянии бодрствования.
Или же он может
получать для себя поток влияний и переживаний, которые, в конечном итоге,
откроются для него и которые переделают всё его пробуждённое существование в их
природу.
Эти более высокие
ментальные состояния — непосредственные источники, широкие и действенные
инструменты, внутренние позиции*) его совершенства.
*)В
Ведах они называются по разному — сиденья, дома, места или статусы, опоры,
земли, жилища — садас, граха или
кшайя, дхама, падам, бхуми, кшитри. (Примечание Шри Ауробиндо)
Но когда мы
подходим к этим планам, или когда сходим с них, нас преследуют ограничения
нашей ментальности.
В первую очередь
ум — это закоренелый разделитель неделимого. И вся его природа стремится
зацикливаться на чём то одном, исключая другое, или подчёркивать подчинение
других.
Поэтому,
приближаясь к Сатчитананде, он будет сосредотачиваться на аспекте чистого
существования, Сат. А сознание и блаженство вынуждены терять себя или
оставаться неподвижными в переживании чистого, бесконечного существования. И
тогда это ведёт к реализации философии Монизма с акцентом на пассивность и
принятие всего.
Или же он
сосредоточится на аспекте сознания, Чит. Тогда существование и блаженство
станут зависимыми от переживания бесконечного трансцендентного Могущества и
Сознания-Силы. И это ведёт к реализации тантрического поклонения Энергии.
Или же он
сосредоточится на аспекте блаженства, Ананды. Тогда будет казаться, что
существование и сознание растворяются в блаженстве, не обладая основой
владеющей собой осознанности, или состоящего из разных частей существования. И
это ведёт к реализации буддистского искателя Нирваны.
Или же он
сосредоточится на каком-то аспекте Сатчитананды, который приходит в ум из
супраментального Знания, Воли или Любви. Тогда бесконечный безличный аспект
Сатчитананды почти или полностью теряется в переживании Божества. И это ведёт к
различным религиям и обладанию неким высоким миром или божественным состоянием
человеческой души в её отношениях с Богом.
И для тех, чья
цель — отойти любым способом от космического существования — этого достаточно.
Потому что тогда они могут, через погружение ума в любой из этих принципов или
аспектов, или захватывая его, воздействовать на желаемый переход в другой мир.
Или через их состояние в божественных планах их ментальности, или обладая этим
принципом или аспектом в своём пробуждённом состоянии.
Но Садхаку
интегральной Йоги нужно привести в гармонию все эти аспекты так, чтобы они
стали целостным и равным единством его полной реализации Сатчитананды.
И здесь он
встречается с последней трудностью ума — неспособностью удерживать одновременно
и единство и множественность.
В целом — не так
трудно достичь чистой бесконечности, быть в ней. Или даже, в это же время, в
совершенном глобальном переживании Существования, которое является Сознанием,
которое является Восторгом.
Ум даже может
расширить своё переживание этого Единства на множественность вещей так, чтобы
воспринимает его как нечто неотъемлемое во вселенной и в каждом объекте, силе,
движении во вселенной. И в то же время осознавать это
Существование-Сознание-Блаженство, которое содержит в себе вселенную, окружает
все свои объекты, порождает все свои движения.
Уму действительно,
нелегко правильно объединить и гармонизировать все эти переживания. Но он всё
же может обладать Сатчитанандой одновременно и в себе и как что-то неотъемлемое
во всём, и составляющее всё на свете.
Но присоединить к
этому ещё и окончательное переживание всего как Сатчитананды и владеть
объектами, движениями, силами, формами как только Им — очень трудно для ума.
По отдельности он
может делать с этим всё что угодно. Ум может переходить от одного к другому,
подходить к одному, отвергая другое, и называть это другое более низшим или
более высшим существованием.
Но объединить всё
это, не потеряв, сделать целостным не отвергая — самая большая трудность для
ума.
Трудности, которые
испытывает ментальное существо, подходя к интегральной реализации истинного
существования и всемирного существования, можно решать следуя по одному из двух
разных направлений само-развития.
Человек может
развиваться от одного плана своего существа к другому, и последовательно, на
каждом из них, охватывать своё единство с миром и с Сатчитанандой,
реализованной как Пуруша и Пракрити, как Душа-Сознание и Душа-Природа этого
плана. И по мере этого восхождения принимать на себя действие низших уровней
существования.
Иными словами, он
может выработать некую разновидность всестороннего процесса само-развития и
перейти от эволюции материального человека к эволюции божественного или
духовного человека.
Похоже, это был
метод самых древних мудрецов, о котором мы можем получить некоторое
представление из Риг Веды и отдельных Упанишад. *)
С другой стороны,
он может нацелиться прямо на реализацию чистого само-существования на самом
высоком плане ментального существа. И уже с этой надёжной основы духовно реализовать
процесс, при котором само-существуюшее становится всеми существованиями, но без
нисхождения в само-разделённое эгоистическое сознание, которое — результат
особенностей нашей эволюции в Невежестве.
И если он таким
способом отождествится с Сатчитанандой в универсальном само-существовании, как
одухотворённое ментальное существо, он сможет потом подняться ещё выше, к
супраментальному плану чистого духовного существования.
Это последний
способ, который мы можем сейчас попытаться увидеть для искателя на пути знания.
Если Садхака
следует дисциплине отхода от различных отождествлений внутреннего "я"
с эго, умом, жизнью, телом, он приходит к реализации через знание чистого,
тихого, само-осознающего существования, единого, неразделённого, полного покоя,
неактивного, не тревожимого действиями мира.
И кажется, что
единственное отношение которое есть у этого Высшего "Я" с миром — это
отношение незаинтересованного Свидетеля. Свидетеля, который вообще не вовлечён
ни в какие активности мира, на которого они не действуют, и даже не касаются.
Если такое
состояние сознания идёт дальше, то человек начинает осознавать своё
"я", которое ещё дальше от существования мира. Всё что есть в мире, в
некотором смысле, находится в этом Высшем "Я", и в то же время чуждо
его сознанию, не существует в его существовании, а существует только как некая
разновидность нереального ума, и поэтому — сон, иллюзия.
Эта отчуждённое и
трансцендентное Реальное Существование может быть реализовано в Высшем
"Я" собственного существа человека. Или же сама идея себя и своего
собственного существа может поглотиться в Нём. Так, что для ума останется
только непознаваемое Это, непознаваемое для ментального сознания, которое
неспособно иметь никакой реальной связи или взаимодействия с существованием
мира.
Это Высшее
"Я" может даже осознаваться ментальным существом как некое Ничто,
Не-Существование или Пустота. Но Пустота всего, что есть в мире,
Не-Существование всего, что существует в мире и которое всё же — единственная
Реальность.
Двигаться дальше к
этой Трансцендентности через концентрацию своего существа на этом — означает
потерять ментальное существование и заодно существование в мире, и бросить себя
в Непознаваемое.
Вместо этого,
интегральная Йога знания требует божественного возвращения к существованию
мира. И её первым шагом должно стать осознание Высшего "Я", которое —
Всё, сарвам брахма*).
Сначала,
концентрируясь на Само-существующем, нам нужно осознать всё, что осознают ум и
чувства, как образы вещей, существующие в этом чистом Высшем "Я",
которым мы сейчас являемся для нашего сознания.
Это видение
чистого Высшего "Я" транслирует себя в ум-чувство и ум-восприятие как
бесконечную Реальность, в которой всё существует просто как имя и форма. В этой
Реальности всё не совсем нереальное, не галлюцинация, не сон, но просто всего
лишь творение сознания. Творение, скорее относящееся к восприятию и ощущаемое
тонким чувством, нежели вещественное.
В этом состоянии
сознания кажется, что всё — это если и не сон, но нечто, очень похожее на
представление или действие в кукольном театре, происходящее среди молчаливого,
неподвижного, исполненного покоя, безучастного Высшего "Я".
Наше собственное
существование как некоего явления в мире — часть этого концептуального
движения, механическая форма ума и тела среди других форм. Мы сами — имя
существа среди других имён, нечто, автоматически движущееся в этом Высшем
"Я" с его все-объемлющим спокойным само-сознанием.
В этом состоянии
для нашего осознания нет активного сознания мира, потому что мысль в нас стала
неподвижна, и поэтому наше сознание стало совершенно тихим и неактивным. Чтобы
мы не делали — кажется чисто механическим, не сопровождаемое никаким
сознательным возникновением нашей активной воли и знания.
Или, же если и
возникает мысль, то это случается механически, как и всё остальное, как
движения нашего тела, которое направляется невидимыми источниками Природы,
словно оно растение и элемент, а не какой-либо активной волей нашего
само-существования.
Потому что это
Высшее "Я" — неподвижно. И оно не порождает действие, которое оно
позволяет, и не участвует в нём.
Это Высшее
"Я" есть Всё, в том смысле, что Всё — это только существование
бесконечного Единого, который неизменен, и который содержит в себе все имена и
формы.
*)сарвам брахма (sarvambrahma) - реализация «Брахмана, который есть Всё», в котором вся вселенная
переживается «как проявление Единого», первый элемент Брахма
чатустайи; Божественная Реальность (брахман)
рассматривается как «материальное и информативное присутствие мира и каждой
вещи, которую он содержит».
В основе этого
состояния сознания лежит исключающая реализация чистого само-существования, в
котором сознание находится в покое, в бездействии, широко сконцентрировано на
чистом само-осознании существования, которое не активно и даёт начало любым
видам становления.
Его аспект знания
покоится в осознании отождествление, которое не разделяет на части. Его аспект
силы и воли покоится в осознании неизменной бесповоротности.
И всё же он
осознаёт имена и формы. Он осознаёт движение. Но это движение не исходит из
Высшего "Я", а продолжается какой-то своей внутренней силой и только
отражается в Высшем "Я".
Другими словами,
происходит следующее — ментальное существо при помощи исключающей концентрации
отделило от себя динамический аспект сознания и нашло убежище в статическом
аспекте. И тем самым выстроило стену отсутствия связи между ними.
Между пассивным и
активным Брахманом образовалась пропасть и они стоят на противоположных краях
этой пропасти.
Один видим для
другого, но нет ни контакта, ни касания симпатии, ни ощущения единства между
ними.
По этой причине
для пассивного Высшего "Я" все сознательные существа видятся
пассивными по своей природе. А всякая активность кажется неосознающей внутри
себя и механической (джада*))в своих движениях.
Реализация этого
состояния — основа древней философии Санкхьи, которая учит, что Пуруша или
Сознание-Душа — пассивная, бездействующая, неизменная сущность. А Пракрити или
Природа-Душа, включающая в себя даже ум и понимание — активная, изменчивая,
механическая. Однако она отражается в Пуруше, который отождествляет себя с тем,
что в нём отражается и даёт этому свой свет сознания.
Если Пуруша учится
не отождествляться с этим, то Пракрити начинает отступать от своего импульса
движения и возвращается к равновесию и покою.
Ведантический
взгляд на это состояние привёл к философии бездействующего Высшего
"Я" или Брахамна как единственной реальности. Реальности, для которой
всё остальное — имена и формы, накладываемые на него ложной активностью
ментальной иллюзии, которую нужно убрать правильным знанием неподвижного
Высшего "Я" и отказом от этого наложения. **)
На самом деле эти
две точки зрения отличаются только своим языком и своими отправными
положениями. По существу, они одно и то же интеллектуальное обобщение одного и
того же духовного опыта.
Если мы на этом
остановимся, то возможны два разных отношения к миру. Либо нам нужно оставаться
просто безучастным свидетелем игры мира, или действовать в нём механически, без
какого-либо участия сознающего "я", просто при помощи игры органов
чувств и моторной активности.*)
В первом случае мы
максимально, насколько можем, приближаемся к бездеятельности пассивного и
безмолвного Брахмана.
Мы успокоили наш
ум, сделали тихими мысль и волнения сердца. Мы подошли к полному внутреннему
покою и безразличию. И сейчас мы пытаемся остановить механическое действие
жизни и тела. Свести всё это, по возможности, к самому скудному минимуму, что
бы оно в конце концов остановиться полностью и навсегда.
Это конечная цель
аскетической Йоги, которая отвергает жизнь. Очевидно, что это не наша цель.
При втором выборе,
мы можем получить активность, которая будет достаточно совершенна, с точки
зрения внешнего проявления. И в то же время она будет обладать полной
внутренней пассивностью, покоем, ментальной тишиной, бесстрастностью,
прекращением эмоций, отсутствием выбора в воле.
кевалайр
(kevalair) - (инструментальное множественное число для кевала) явный; чистый, простой; изолированный, одинокий;
абсолютный. [Гита 5.11]
индрия
(indriya) - орган чувств, особенно любое из «пяти
воспринимающих органов чувств: слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния,
которые делают пять свойств вещей их соответствующими объектами» (см. вишайя); способность органов чувств в целом, «в основном не
действие определенных физических органов, а контакт сознания с их объектами» (самджняна).
Обычному уму это
кажется невозможным. Как, эмоционально, он не может представить себе активность
без желания и эмоциональных предпочтений, так и интеллектуально, но не может
себе представить активность без мысленных идей, сознательных мотивов и воли,
приводящей всё это в действие.
Но на самом деле
мы видим, что большая часть наших собственных действий, так же как вся
активность неодушевлённой и просто одушевлённой жизни выполняется благодаря
механическому импульсу и движению, в котором эти элементы не участвуют, по
крайней мере, открыто.
Могут сказать, что
это возможно только для чисто физической и витальной деятельности, а не для тех
движений, которые обычно зависят от работы концептуального и волевого ума,
таких как речь, письмо и все интеллектуальные действия человеческой жизни.
Но это опять-таки
неверно, и мы это обнаруживаем, когда получаем способность выйти за пределы
привычных и нормальных процессов нашей ментальной природы.
Недавно был
психологический эксперимент, и он показал, что все эти операции могут делаться
без какого либо сознательного зарождения в мысли и воле того человека, который
явно это делал. У этого человека органы чувств и действия, включая речь, стали
пассивными инструментами мысли и воли кого-то другого.
Конечно, за всяким
интеллектуальным действием должна стоять интеллектуальная воля. Однако, не
обязательно, что это будет интеллект или воля сознательного ума того, кто
действует.
В тех
психологических феноменах, о которых я говорил, очевидно, что в некоторых из
них именно воля и интеллект других людей используют органы, тех, кем они
управляют. В других случаях — непонятно — либо это влияние или приведение в
действие другими существами, или это всплывает подсознательный или
засознательный ум, или это смешанная комбинация и тех и других факторов.
Но в том
Йогическом состоянии, которое мы обсуждаем, действие происходит просто при
помощи органов чувств и действия, кевалайр индриях, и
именно универсальный интеллект и воля самой Природы работает из центров
сверхсознания и подсознания. И так же, как она действует в механически
целенаправленных энергиях жизни растения или неодушевлённой материальной формы,
так же она действует и здесь, но с живым инструментом, который является
сознающим свидетелем действия и её инструментом.
Это замечательный
факт, что речь, письмо и интеллектуальные действия в таком состоянии могут
передавать совершенную силу мысли, озарённую, безупречную, логичную,
вдохновлённую, совершенно приспособленную по способам к целям, намного
превосходящую ту, которой сам человек мог бы обладать в своём нормальном
положении ума, воли и способностей.
Ведь сам он
постоянно принимает те мысли, что приходят к нему, но не способен их воспринять
и осознать. Он наблюдает их в своих делах, но не принимает или не использует ту
волю, что действует через него. Он наблюдает за всем этим, но не утверждает,
что это его собственные силы, которые действуют в мире через него, как через
пассивный канал.
Но такое явление
на самом деле вовсе не является чем-то ненормальным или противоречащим общему
закону вещей.
Разве мы не видим
совершенную работу тайной универсальной Воли и Интеллекта в проявленных грубых
(джада) действиях материальной Природы?
И это точно та же
универсальная Воля и Интеллект, что действуют через спокойного, безразличного,
внутренне безмолвного Йогина, который не создаёт препятствий со стороны своей
ограниченной и невежественной воли и интеллекта для её действий.
Он живёт в
безмолвном Высшем "Я". Он позволяет активному Брахману работать через
его естественные инструменты, бесстрастно, без какого-либо участия, принимая
формации его универсальной силы и знания.
Такое состояние — когда
есть внутренняя пассивность и внешнее действие не зависящие друг от друга — это
состояние полной духовной свободы.
Йогин, как говорит
Гита, даже делая, не выполняет действий, потому что работает не он, а
универсальная Природа, направляемая Хозяином Природы.
Он не связан
своими делами, и они не оставляют никаких воздействий или последствий в его
уме. Они не прилипают к нему, и не оставляют никаких следов на его душе.*)
Они исчезают и
растворяются**) после того как сделаны и оставляют
неизменное "я" незатронутым, а душу — непотревоженной.
Судя по всему, это
как раз то равновесие, которое должна принять поднявшаяся душа, если ей нужно
сохранять какие-либо отношения с делами людей в существовании мира. С одной
стороны — неизменное безмолвие, спокойствие, пассивность внутри, с другой
стороны — действие вовне, управляемое универсальной Волей и Мудростью, которые
работают, как говорит Гита, не будучи вовлечёнными в это действие, не связанные
этим действием, без невежественной привязанности к своим работам.
И конечно же, как
мы видели в Йоге Работ, такое равновесие совершенной деятельности, опирающееся
на совершенную внутреннюю пассивность это то, чем должен обладать Йогин.
Однако очевидно,
что в этом состоянии само-познания, к которому мы подошли, нет целостности.
Потому что ещё остаётся пропасть, нереализованное единство, или щель сознания
между пассивным и активным Брахманом.
Нам нужно ещё
сознательно обладать активным Брахманом, при этом не теряя обладания безмолвным
Высшим "Я".
Нам нужно
сохранять внутреннее безмолвие, спокойствие, пассивность как основу.
Но вместо
равнодушной отстранённости от работ активного Брахмана, нам нужно прийти к
ровному и безучастному восторгу в них.
Вместо отказа
участвовать в них, чтобы не потерять нашу свободу и покой, нам нужно прийти к
сознательному обладанию активным Брахманом, чей восторг существования не
нарушаетЕго покой, а Его власть над
всеми делами не влияет на его спокойную свободу во время выполнения Его работ.
Данная трудность
появляется из-за исключающей концентрации ментального существа на своём плане
чистого существования, в котором сознание находится в покое пассивности, а
восторг существования — в покое существования.
Ментальному
существу нужно объять также и свой план сознательной силы существования, в
котором сознание активно, как сила и воля, а восторг активен как радость
существования.
Здесь трудность в
том, что ум скорее бросит себя в сознание Силы вместо того, чтобы овладеть им.
Крайнее ментальное
состояние, когда ум бросает себя в Природу, это состояние обычного человека,
который принимает свою телесную и витальную деятельность, а также движения ума,
зависящие от них, за всё своё реальное существование, и смотрит на всякую
пассивность души как на отход от существования и приближение к ничто.
Он живёт в
поверхностных слоях активного Брахмана, в то время как для безмолвной души,
которая исключающе сконцентрировалась в пассивном внутреннем "я",
всякая деятельность — просто имя и форма. А для такого человека они —
единственная реальность, а Высшее "Я" — просто имя.
В первом случае
пассивный Брахман стоит в стороне от активного Брахмана и не участвует в его
сознании. Во втором случае активный Брахман стоит в стороне от пассивного
Брахмана и не принимает участия в его сознании и не обладает полностью
собственным сознанием.
В этой
исключительности, каждый является для другого инерцией состояния или инерцией
механически активного не владения собой, если вообще чем-то реальным.
Но Садхака,
который хотя бы однажды ясно увидел суть происходящего и основательно ощутил
покой безмолвного Высшего "Я", вряд ли будет доволен каким-либо
другим состоянием, в котором он или теряет знание себя, или приносит в жертву
покой души.
Он не станет
бросать себя обратно в просто личное движение ума, жизни и тела со всем их
невежеством, напряжением и беспокойством. Какое бы новое состояние он бы не
приобрёл, он будет доволен им только если увидит, что оно основывается на том,
что он уже считает необходимым для настоящего знания себя, восторга от себя и
обладания собой.
Но всё же, есть
вероятность, что такой Садхак частично, поверхностно, временно, но вернётся к
старому ментальному движению, когда он снова попытается присоединиться к
деятельности мира.
Чтобы защититься
от такого возвращения или излечить его, если оно произойдёт, ему нужно твёрдо
держаться истины Сатчитананды и расширять свою реализацию бесконечного Единого
в движение бесконечного многообразия. Ему нужно сконцентрироваться и осознать
единого Брахмана во всех вещах и существах как сознательную силу бытия, а также
как чистую осознанность сознающего существа.
Высшее
"Я" как Всё, не только в уникальной сути вещей, но и в многообразных
формах всего на свете. Не только как нечто, содержащее всё в трансцендентном
сознании, но и как становление всего при помощи образующего сознания — вот
следующий шаг к его истинному овладению существованием.
И по мере того,
как он будет достигать этого осознания, будет меняться и его состояние сознания
и его ментальный взгляд на это.
Вместо неизменного
Высшего "Я", содержащего имя и форму, содержащего, но не участвующего
в них, изменения Природы, будет сознание Высшего "Я", постоянное по
сути, неизменное в своём фундаментальном равновесии, но из которого состоят все
эти существования, что ум различает как имя и форму, которое становится в своём
переживании ими.
Все формации ума и
тела станут не просто образами, отражёнными в Пуруше, но реальными формами, для
которых Брахман, Высшее "Я", сознательное Существования — их
субстанция, или, можно сказать, материал для этих формаций.
Имя, привязанное к
форме станет не просто концепцией ума, что не отражает никакого реального
существования, стоящего за этим именем, а станет реальной силой сознательного
существования, стоящей за ним. Оно станет настоящим переживанием Брахмана,
отвечающего чему-то, что потенциально уже есть в нём, но ещё не проявилось в
его безмолвии.
И даже во всех его
изменениях, он станет осознаваться как единый, свободный, стоящий выше их всех.
Осознание
единственной Реальности, на которую накладываются имена и формы, уступит место
осознанию вечного Существования, что бросает себя в бесконечное становление.
Все существования
станут для сознания такого Йогина формами души, а не просто формами идей
Высшего "Я". Они станут формами Высшего "Я", единого с этим
Йогином, формами, которые содержатся в его универсальном существовании.
Всякая жизнь души,
ментальное, витальное, телесное существование всего что есть на свете, станут
для него единым нераздельным движением и активностью Существа, который всегда
неизменный.
Высшее
"Я" будет реализовано как всё, в своём двойном аспекте неизменного
состояния и изменчивой активности. И именно это будет увидено как всеобъемлющая
истина нашего существования.
Осознать себя
активным Брахманом и объединить себя с ним — это значит заменить, совершенно
или несовершенно, в зависимости от того — объединение было частичным или полным
— заменить индивидуальное сознание на космическое.
Обычное
существование человека это не только индивидуальное сознание, но и
эгоистическое. Другими словами, это индивидуальная душа или Дживатман,
отождествившая себя со сложным сплетением своих ментальных, витальных,
физических переживаний в движении универсальной Природы. Или, можно сказать,
это душа, отождествившая себя с своим, созданным умом эго, а так же, хотя и не
так близко, с умом, жизнью и телом, получающими переживаниями.
Не так близко
потому, что так как человек может сказать "мой ум, моя жизнь, моё
тело", он может видеть их и как себя, но и частично, как не себя, а как
что-то, чем он обладает, что он использует. Но про эго он говорит — "Это
Я".
Отделяя себя от
всех возможных отождествлений с умом, жизнью и телом, он может отойти от своего
эго и вернуться к сознанию своей истинной Индивидуальности, к Дживатману,
который — и есть настоящий владелец ума, жизни и тела.
Посмотрев ещё
дальше назад, от этой Индивидуальности, на то, чьим представительным и
сознательным образом он является, он может шагнуть назад, к трансцендентному
сознанию чистого Высшего "Я", к абсолютному Существованию или
абсолютному Не-существованию, к этим трём состояниям вечной Реальности.
Однако, между
движением универсальной Природы и этим трансцендентным Существованием,
обладателем одного, и космическим "я" другого, находится космическое
сознание. Там — универсальный Пуруша, для которого вся Природа — это Пракрити,
или активная сознательная Сила.
И мы можем прийти
к этому, стать этим — или ломая стены эго как бы со стороны, или отождествляя
себя со всеми существованиями в Едином, или же сверху, реализовав в себе чистое
Высшее "Я" или абсолютное Существование, в его идущих во вне, неотъемлемых,
все-обнимающих, все-составляющих само-знании и само-созидающей силе.
Неотъемлемое,
безмолвное Высшее "Я" во всём — основание этого космического сознания
для переживания ментального существа. Именно оно, чистый и всеприсутствующий
Свидетель — тот кто в качестве безмолвной Сознательной Души космоса смотри на
все действия вселенной. Именно оно — Сатчитананда, для радости которой
универсальная Природа демонстрирует вечную вереницу своих работ.
Мы начинаем
осознавать не задеваемый ничем Восторг, чистое и совершенное Присутствие,
бесконечную и само-содержащую Силу, которая есть и в нас самих, и во всех
вещах. И которая не разделена своими разделениями, не затронута напряжением и
борьбой космического проявления. Оно внутри всего этого, но при этом оно выше
всего этого.
Благодаря ему
существует всё что есть, но он само существует не из-за всего этого. Оно
слишком великое, чтобы быть ограниченным движением во Времени и Пространстве,
которые он заселяет и поддерживает.
Такая основа
позволяет нам в безопасности божественного существования обладать всей
вселенной внутри своего собственного существа.
Мы больше не
ограничены и не заперты тем, в чём обитаем. Наоборот, подобно Божественному,
содержим в себе всё, в чёммы согласны
жить ради цели движения Природы.
Мы не ум, не
жизнь, не тело, но одушевляющая и поддерживающая их Душа. Безмолвная,
спокойная, вечная душа, которая обладает ими. И так как мы повсюду находим эту
Душу, Душу, которая поддерживает, одушевляет все жизни, умы и тела и обладает
ими, перестаём видеть её как отдельное и индивидуальное существо внутри нас.
Всё это движется и
действует в ней. Она постоянна и неизменна внутри всего. Получив это, мы
начинаем обладать нашим вечным само-существованием, которое покоится в своём
вечном сознании и блаженстве.
После этого нам
нужно осознать это безмолвное Высшее "Я" как Хозяина всех действий
универсальной Природы. Нам нужно увидеть, что это тот же самый
Само-существующий, кто проявляется в созидающей силе Его вечного сознания.
Всё это действие —
лишь Его сила, знание и само-восторг, которые в Его бесконечном существе
выходят во вне, чтобы делать работу Его вечной мудрости и воли.
Нам нужно осознать
Божественное, вечное Высшее "Я" во всём, вначале как источник всего
действия и бездействия, всего знания и невежества, всего восторга и страдания,
всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всякой силы и формы, всего,
что выходит и попадает в Природу из вечного божественного Принципа, и всего,
что возвращается из Природы в Божественное.
А после, нам нужно
осознать как оно идёт дальше, за пределы, в своей Силе и Знании — потому что
Сила и Знание и есть оно — не только как источник своих работ, но и как
создатель и исполнитель этих работ, единое во всех существованиях.
Потому что
множество душ в универсальном проявлении — это лишь множество лиц одного
Божественного, много умов, жизней, тел, которые есть только Его маски и личины.
Нам нужно
воспринимать каждое существо как универсального Нараяну, предстающем перед нами
в разных обликах. Нам нужно потерять себя в этой универсальности и воспринимать
наш собственный ум, жизнь и тело только как одно представление Высшего
"Я", в то время все, кого мы раньше принимали за других, сейчас
станут для нашего сознания нашим внутренним "я" в других умах, жизнях
и телах.
Все силы, идеи,
события, образы вещей во вселенной это только проявленные степени этого Высшего
"Я", частицы Божественного в Его вечном само-выражении.
Если так смотреть
на вещи и на существа, мы можем поначалу увидеть их, как если бы они были
частями и частичками Его разделённого существа. *)
Но эта реализация и знания будут не полными,
пока мы не выйдем за пределы идеи качества, пространства и разделения, из-за
которой к нам приходит переживание, что чего-то меньше, а чего-то больше, что
что-то большое, а что-то малое, что что-то есть часть, а что-то целое. И пока
мы не увидим целостную Бесконечность везде.
Нам нужно увидеть
вселенную и каждую вещь во вселенной какой она есть в своём существовании,
тайном сознании, силе и восторге неделимого Божественного в его полноте. И какой-бы
великий образ оно не создавало бы в наших умах, это может оказаться лишь
частичным проявлением.
Если мы сможем так
обладать Божественным, одновременно и как безмолвным и превосходящем всё
Свидетелем, и как активным Хозяином и все-составляющим Бытием, не делая
никакого деления между этими аспектами, мы сможем обладать всем космическим
Божественным, обнимая всё универсальное Высшее "Я" и Реальность, и
сможем пробудиться к космическому сознанию.
И какие же будут
отношения нашего индивидуального существования с тем космическим сознанием,
которого мы хотим достичь?
Так как у нас пока
ещё есть ум, тело и человеческая жизнь, наше индивидуальное существование
останется, даже если мы превзойдём наше отдельное индивидуальное сознание.
Вполне возможно
реализовать космическое сознание, не становясь им. Мы можем видеть его, так
сказать, душой, чувствовать его и жить в нём.
Мы можем даже
объединиться с ним, не становясь полностью единым с ним. Другими словами, мы
можем сохранять индивидуальное сознание Дживатмана внутри космического сознания
универсального Высшего "Я".
Мы можем даже
сохранить еще большую разницу между ними и наслаждаться их отношениями. Мы
можем остаться, в некотором смысле, полностью индивидуальным "я" и
при этом участвовать в блаженстве и бесконечности универсального Высшего
"Я".
Или же мы можем
владеть ими обоими, как большим и меньшим внутренним "я" — мы будем
ощущать как первое изливает себя в универсальной игре божественного сознания и
силы, а второе — в действии того же самого универсального Существа через нашу
индивидуальную душу-центр или душу-форму с целью индивидуальной игру ума, жизни
и тела.
Но вершина такой
космической реализации, через знание — всегда сила растворить персональность в
универсальном существовании. Влить индивидуальное сознание в космическое и
освободить даже душу-форму в единстве и универсальности Духа.
Это лайя, растворение, или мокша,
освобождение — то, к чему стремится Йога Знания. Она может расширить себя, как
традиционная Йога, до растворения ума, жизни и самого тела в безмолвном Высшем
"Я" или абсолютном Существовании.
Но сама суть
такого освобождения — влить индивидуальное в Бесконечное.
Когда Йогин
перестаёт чувствовать, что он — сознание, находящееся в теле, илиограниченное умом, и уже потерял ощущение
разделённости в безграничности бесконечного сознания, то происходит то, что он
хотел.
После этого уже не
важно — сохранять или не сохранять человеческую жизнь, потому что это уже
всегда бесформенный Единый, который действует через множество своих форм ума,
жизни и тела, и каждая душа это всего лишь одно из мест, которое он выбрал,
чтобы смотреть, воспринимать, и приводить в действие свою игру.
То, во что мы
вливаем себя в космическом сознании — это Сатчитананда. Это единое вечное
Существование, которым мы становимся. Это единое вечное Сознание, которое
смотрит на свои собственные дела в нас и в других.
Это единая вечная
Воля или Сила этого Сознания, которая проявляет себя в бесконечных делах. Это
единый вечный Восторг, который наслаждается и самим собой и всеми своими
действиями.
Оно само по себе —
постоянное, неизменное, вне времени, вне пространства, высшее. И оно еще
находится в бесконечности своих действий, не изменяемое от их изменений, не
разбиваемое от их многочисленности.
Оно не
увеличивается и не уменьшается от их приливов и течений в морях Времени и
Пространства. Оно не бывает сбито с толку их проявляющимися противоречиями. И
оно не ограничено их ограничениями, которые были наложены божественной волей.
Сатчитананда — это
единство многогранности проявленных вещей. Сатчитананда — это вечная гармония
всех своих вариаций и противоположностей. Сатчитананда — это бесконечное
совершенство, которое оправдывает ограничения своих действий и которое — цель
их несовершенств.
Таковы отношения с
космическим сознанием по своей сути. Но нам нужно увидеть также и практические
результаты этой внутренней перестройки. Конечно же, если мы будем жить в этом
космическом сознании, то весь наш опыт и оценка всего во вселенной кардинально
поменяются.
Как индивидуальное
эго, мы живём в Невежестве и судим всё при помощи разрозненного, частичного,
личного мерила знания. Мы переживаем всё в соответствии со способностями
ограниченного сознания и силы, и поэтому мы не можем дать божественный отклик
или установить истинную ценность какой-либо части космического опыта.
Мы испытываем
ограниченность, слабость, неспособность, горе, боль, борьбу и свои
противоречивые эмоции. И мы можем принять все эти вещи и их противоположности
как противоположности в вечной двойственности и не можем примирить их в
вечности абсолютного добра и счастья.
Мы живём
фрагментами опыта и судим каждую вещь и всё вместе через наши фрагментарные
ценности.
Когда мы пытаемся прийти к абсолютным ценностям,
мы лишь продвигаем вперёд некий частичный взгляд на вещи, чтобы выполнить то,
что мы должны для всеобщности в божественных действиях. И после этого мы верим,
что наши частности есть целое и пытаемся вложить наши односторонние точки
зрения в широту все-видения Божественного.
Однако, входя в
космическое сознание, мы начинаем участвовать в этом все-видении, и видим всё в
ценностях Бесконечного и Единого.
Само ограничение,
само невежество меняет для нас свой смысл. Невежество становится
конкретизированным действием божественного знания. Сила, слабость и
неспособность — свободным выдвижением и сдерживанием различных масштабов
божественной Силы. Радость и горе, удовольствие и боль превращаются в овладение
божественным восторгом и способность его выносить. Борьба, теряя свои
разногласия, становится равновесием сил и ценностей в божественной гармонии.
И тогда мы уже не
страдаем от ограничений нашего ума, жизни и тела. Мы больше не живём в них,
даже когда мы замечаем эти ограничения и принимаем их, мы живём в бесконечности
Духа и мы видим, что эти ограничения находятся на своём месте и играют своё значение,
имеют свою цель в проявлении, как ступени высшего существования, сознания-силы
и восторга Сатчитананды, скрывающей и проявляющей Себя в космосе.
Кроме этого, мы
перестаём судить других людей и вещи по их внешним проявлениям, и освобождаемся
от враждебных и противоречивых идей и эмоций.
Потому что мы
смотрим только на душу, и только Божественное мы ищем и находим в каждой вещи и
в каждом создании. А всё остальное для нас, в той схеме ценностей, что сейчас
стала нашей — стало второстепенной важности и существует лишь как самовыражение
Божественного, не имея само по себе никакой абсолютной ценности.
И точно так же,
нас не беспокоит никакие события, потому что различие между счастливыми и
несчастными случаями, между полезными и пагубными событиями теряет свою силу. И
во всё становится видна его божественная ценность и божественный смысл.
Так мы приходим к
совершенному освобождению и бесконечной ровности. Это та степень совершенства,
которая имеется в виду, когда там говорят — "Тот, в котором внутреннее
"я" стало всеми существованиями — как он может в чём-то заблуждаться,
как он может о чём-то горевать, если он знает всё и видит во всём
единство."
*) Виджнянатах. Виджняна — это знание Единого
и Множественного, благодаря которому Множественное видится в терминах Единого,
в бесконечных объединяющих Истине, Праве и Широте божественного существования.
Но это всё
возможно только если достигнуто совершенство в космическом сознании, а для
ментального существа это нелегко.
Ментальность,
когда она приходит к идее или реализации Духа, Божественного, стремится разбить
существование на две противоположные половины — на более низшее существование и
более высшее.
Она видит с одной
стороны Бесконечное, Бесформенное, Единое, Покой и Блаженство, Спокойствие и
Безмолвие, Абсолют, Простор и Чистоту.
С другой стороны,
она видит конечное, мир форм, разлад и многообразие, борьбу, страдание,
несовершенство, доброту, оторванную от действительности, мучительную активность
и бесполезные успехи, относительность всего, ограниченность, бесполезность и
низость.
Для тех, кто
делает такое деление и такое противопоставление, полное освобождение достижимо
только в покое Единого, в лишенной всяких признаков Бесконечности, в
нестановлении Абсолюта, что для них — единственное настоящее существование.
Чтобы стать свободным, все ценности должны быть разрушены, все ограничения не
только превышены, но вообще отменены.
Они получают
освобождение божественного отдыха, но не свободу божественного действия. Они
наслаждаются покоем Трансцендентного, но не космическим блаженством
Трансцендентного.
Их свобода зависит
от воздержания от космического движения, она не может властвовать и обладать
космическим существованием сама по себе. Но они могут осознавать и участвовать
в неотъемлемо присущем покое, так же, как и в трансцендентном покое. Но всё же
разделение остаётся.
Свобода, которой
они наслаждаются, это свобода безмолвного, бездействующего Свидетеля, а не
свобода сознания Хозяина, который обладает всем, который наслаждается во всём,
который бросает себя во все формы существования без страха упасть или потерять
себя, или попасть в узы, или запятнать себя.
Они ещё не владеют
всеми правами Духа. Ещё остается некий запрет, некое ограничение, некое
удерживание от полного единства всего существования.
И действие Ума,
Жизни, Тела видится из тишины и покоя духовных планов ментального существования
и наполняется этой тишиной и покоем. Но оно не отдано Духу, и не подчиняется
Его закону.
Всё это происходит
тогда, когда ментальное существо занимает своё место в своих духовных планах, в
ментальных планах Сат, Чит, Ананда, и излучает их свет и восторг на более
низшее существование.
Но можно
попытаться достичь некоторого вида космического сознания пребывая на низших
планах, преодолев их ограничения по горизонтали, и, как мы уже говорили об
этом, призывая вниз, в них, свет и широту более высокого существования.
Не только Дух
един. Ум, Жизнь и Материя тоже едины. Есть только один космический Ум, одна
космическая Жизнь, оно космическое Тело.
Любая попытка
человека достичь универсальной симпатии, универсальной любви и понимания и
познания внутренней души других существ — это попытка нанести удар по тонким, в
пробоинах стенам эго, и возможно разрушить их начисто силой расширяющегося ума
и сердца, и стать ближе к космическому единству.
И если мы сможем
при помощи ума и сердца прикоснуться к Духу, принять мощное вторжение
Божественного в низшую человеческую природу и превратить нашу природу в
отражение духовной природы через любовь, универсальную радость, через единство
ума со всей Природой и всеми существами, мы сможем разрушить эти стены.
Даже наши тела, в
действительности, не являются отдельными сущностями и поэтому наше истинное
физическое сознание способно на единство с физическим сознанием других людей и
космоса.
Йогин способен
ощутить своё тело единым со всеми телами. Он может осознавать их привязанности,
и даже участвовать в них. Он может постоянно ощущать единство всей Материи и
осознавать своё физическое существо только как некое движение в движении всей
Материи.*)
Более того, он
может постоянно и естественно ощущать всё это море бесконечной жизни как своё
настоящее витальное существование, а свою жизнь — лишь как волну этого
безграничного вала.
Возможно, что ему
даже будет легче объединить себя в уме и сердце со всеми существами, осознавать
их желания, сражения, радости, мучения, мысли, импульсы, в том смысле, как если
бы они были его собственными. По крайней мере, в том смысле, что они появляются
в его более широком "я" так же ясно, и так же глубоко, как движения
его собственного сердца и ума.
джагат
(jagat) - буквально — "то, что движется";
вселенная как "вечное движение"; мир (лока);
любой объект, рассматриваемый как "узел привычного движения".
Может даже
показаться, что это — величайшее единство, потому что оно принимает всё, что мы
можем ощутить в созданном умом мире как своё собственное. Иногда об этом
говорят как о величайшем достижении.
Конечно же, это
великое осознание и путь к ещё большему осознанию. Это то, о чём Гита говорит
как о принятии всех жизней как своей, в горе ли она или в радости. Это путь
сочувствующего единства и бесконечного сострадания, которое помогает Буддисту
достичь своей Нирваны.
Конечно же, есть
разные градации и степени этого осознания.
На первой стадии
душа ещё подчинена реакциям двойственности, и поэтому она ещё подчиняется
низшей Пракрити. Она бывает подавлена или задета космическим страданием. Она
бывает приподнята космической радостью.
Мы испытываем
радости других, страдаем от их горя. И это единство может перейти даже в тело,
как в истории об индийском святом, который, увидев быка, которого жестокий
хозяин истязал в поле, закричал от собственной боли, и на его собственном теле
был обнаружен след от удара плети.
Но ещё должно быть
единство с Сатчитанандой — как в её свободе, так и при подчинении низшего
существа реакциям Пракрити.
Это достигается
когда душа становится свободной. Когда она выше космических реакций, которые
начинают ощущаться только как низшие движения в жизни, уме и теле. Душа понимает
их, принимает их опыт, сочувствует им, но не подавляется ими и не затрагивается
ими. Поэтому, в конце концов, даже ум и тело тоже учатся принимать эти движения
не подавляясь ими и не затрагиваясь ими. И если затрагиваясь, то только на
поверхности.
И завершение этого
движения наступает, когда две сферы существования перестают быть разделёнными.
И когда ум, жизнь и тело полностью подчиняются высшему закону, который
становится свободой духа.
Они освобождаются
от низших и невежественных откликов на космические касания. И их борьба, их
подчинение двойственности — исчезает.
Это не означает
нечувствительность к подчинению, борьбе, страданиям других. Это означает
духовное превосходство и свободу, которое позволяет человеку прекрасно всё
понимать, правильно оценивать вещи, и исцелять это сверху, а не бороться с ними
снизу.
Это не
препятствует божественному состраданию и помощи, но подавляет человеческие и
животные печали и страдания.
Связь между
духовным и низшим планами существа это то, что в старой ведантической
терминологии называется виджняной и которую мы можем
описать в нашем современном языке как план Истины или план идеального ума, или
как сверхразум.
Это то, где
встречаются Единый и Множественное. Это то, где наше существо свободно
открывается проявляющему свету божественной Истины и вдохновению божественной
Воли и Знания.
Если мы сможем
разорвать вуаль интеллектуального, эмоционального, чувственного ума, которую
наше обычное существование выстроило между нами и Божественным, то мы сможем
поднять через ум Истины все наши ментальные, витальные и физические переживания
и предложить их духовному.
Именно в этом
состоял тайный и мистический смысл древнего ведического понятия
"жертва" — перевести наши ментальные, витальные и физические
переживания в термины бесконечной истины Сатчитананды и тогда мы сможем
воспринимать силы и озарения бесконечного Существования в формах божественного
знания, воли, восторга, которые будут накладываться на нашу ментальность,
витальность, физические переживания, пока низшие элементы не преобразуются в
совершенный сосуд высшей природы.
Это было двойное
ведическое движение — нисхождение и рождение богов в человеческом существе и
восхождение человеческих сил, которые хотя пробиться к божественному знанию,
силе и восторгу. Сил, что поднимаются к божествам. И результатом чего
становится обладание Единым, бесконечным, блаженным существованием, объединение
с Богом, с Бессмертием.
Обладая этим
идеальным планом, мы полностью разрушаем противопоставление низшего и высшего
существования, ложную пропасть, созданную Невежеством. Пропасть между конечным
и бесконечным, между Богом и Природой, между Единым и Множественностью.
Мы открываем врата
Божественного, наполняем индивидуальное полной гармонией космического сознания
и реализуем в космическом существовании богоявление трансцендентной
Сатчитананды.
И эти результаты,
что были бы получены на самом супраментальном плане или за его пределами, были
бы самым высоким совершенством человеческого существа. Совершенством, которое
мы можем частично достичь, некоторым преобразованным способом, в своего рода
ментальном образе, пробудившись к активности на соответствующем плане ментальной
природы.
Мы можем получить
сияющую тень этой совершенной гармонии и света. Но это относится к другой части
нашего предмета. Это знание, на котором нам нужно основать нашу Йогу
само-совершенства.
И тогда, если при
помощи оттягивания центра сознания от отождествления с умом, жизнью и телом,
человек находит своё истинное "я", открывает единство этого истинного
"я" с чистым, безмолвным, неизменным Брахманом, обнаруженном в
неизменном, в Акшара Брахмане, тогда, благодаря этому, индивидуальное существо
освобождается от своей собственной персональности в безличное. И первое
движение Пути Знания становится завершённым.
Это то
единственное, что абсолютно необходимо для традиционной цели Йоги Знания, для
погружения, для избавления от космического существования, для освобождения в
абсолют и невыразимого Парабрахмана, который — за пределами всего космического
существования.
Искатель такого
предельного освобождения может получить на своём пути и другие реализации. Он
может реализовать Господина вселенной, Пурушу, который проявляет Себя во всех
существах. Может достичь космического сознания. Может познать и почувствовать
своё единство со всеми существами. Однако, это только стадии или обстоятельства
его путешествия, результаты раскрытия его души по мере приближения всё ближе и
ближе к неописуемой цели.
Выйти за пределы
всего этого — вот его высшая цель.
Когда же, с другой
стороны, достигнув свободы, безмолвия и покоя, мы восстанавливаем обладание
космическим сознанием активного Брахмана, так же как и сознанием безмолвного
Брахмана, и можем уверенно жить в божественной свободе, так же как и покоиться
в ней, то мы завершили второе движение этого Пути. Движение, благодаря которому
интегральность само-познания становится состоянием освобождённой души.
И тогда душа
обладает собой в единстве Сатчитананды на всех проявленных планах собственного
существа.
Характерная черта
интегрального знания в том, что оно объединяет все в Сатчитананде, потому что
Существование едино не только в самом себе, но и везде. Оно едино во всех своих
состояниях и в каждом аспекте и в своих предельных проявлениях множественности
так же, как и в предельном проявлении единства.
Традиционное
знание хотя и допускает эту истину теоретически, но на практике рассуждает так,
как будто бы единство не везде одно и то же. Или же не может быть одинаково
реализовано во всём.
Традиционное
знание ищет единство в непроявленном Абсолюте, но гораздо меньше оно ищет его в
проявленном. Оно находит, что оно чище в Безличном, чем в Личном. Оно более
полное в Ниргуна Брахмане, и не такое полное в Сагуна Брахмане. Оно считает,
что оно достаточно присутствует в безмолвном и неактивном Брахмане, но не
достаточно присутствует в активном.
Поэтому
традиционное знание помещает все эти другие понятия Абсолюта ниже своих противоположностей
в шкале восхождения и настаивает на их окончательном отвержении, словно это
совершенно обязательно для полной реализации.
Интегральное
знание не делает такого деления. В своём видении оно приходит к другому виду
абсолюта. Оно ищет то же самое единство и в Непроявленном и в Проявленном. И в
Безличном, и в Личном. И в Ниргуна Брахмане, и в Сагуна Брахмане. И в
бесконечных глубинах вселенского безмолвия и в бесконечной широте вселенского
действия.
Оно находит то же
самое, абсолютное единство и в Пуруше, и в Пракрити. И в божественном
Присутствии, и в работе божественной Силы и Знания. И в вечном проявлении
единого Пуруши, и в постоянном проявлении многих Пуруш. И в неотделимом
единстве Сатчитананды, постоянно сохраняющем реальным для себя своё
многообразное единство и в кажущихся разделённостях ума, жизни и тела, в
которых единство постоянно. Хотя в реальности оно скрыто и постоянно ищет как
себя проявить.
Для интегрального
знания всякое единство — это интенсивная, чистая и бесконечная реализация.
Всякое различие — это обильная, богатая и безграничная реализация одного и того
же божественного и вечного Существования.
Поэтому полная
реализация единства — сама суть интегрального знания и интегральной Йоги.
Знать единую
Сатчитананду в Себе и единство во всех Его проявлениях — это основа знания.
Сделать это
видение единства реальным для сознания в его состоянии и его действии и стать
этим через слияние чувства отдельной индивидуальности в чувство единства с
Существованием и со всеми существами — это его осуществление в Йоге знания.
Жить, думать,
чувствовать и действовать в этом чувстве единства — это реализация этого в
отдельном существе и в отдельной жизни.
Такая реализация
единства и такая практика единства в различии и есть вся Йога.
Сатчитананда едина
в Себе в любом состоянии и на любом плане существования.
Поэтому нам нужно
сделать это основой для всех проявлений, будь это сознание, сила, или существо.
Будь это знание, воля или восторг.
Нам нужно, как мы
уже поняли, жить в сознании трансцендентного Абсолюта, и в сознании Абсолюта,
который проявляется во всех отношениях, безличностно, и который также
проявляется как все личности, за пределами любых качеств, и при этом
наполенного бесконечным качеством.
Нам нужно жить в
безмолвии, из которого возникает вечное Слово, в божественной тишине и покое,
обладая собой в бесконечной радости и активности.
Нам нужно найти
Его, Его, который знает всё, который санкционирует всё, который управляет всем.
Который содержит в себе, поддерживает все и осведомлён обо всём, как Пуруша, и
в то же время исполняет всякое знание, волю и формации как Пракрити.
Нам нужно увидеть
Его как единое Существование, как Существо, собранное в самом себе и как
Существо, проявляющееся во всех существах.
Нам нужно увидеть
Его как единое Сознание, сконцентрированное в единстве своего существования,
распространяющееся в универсальной природе и обладающее множеством центров в
бесчисленных существах. Нам нужно увидеть Его как единую Силу, статичную в
своём покое само-собранного сознания, и динамичную в своей активности
распространяющегося сознания.
Нам нужно увидеть
Его как единый Восторг, который блаженно сознающий свою аморфную бесконечность
и блаженно сознающий все свои свойства и силы, и формы, как самого себя.
Нам нужно увидеть
Его как единое творящее знание и управляющую супраментальную Волю, которая
порождает и определяет работу всех умов, жизней и тел.
Нам нужно увидеть
Его как единый Ум, содержащий в себе все ментальные существа и который — суть
всех их ментальных действий.
Нам нужно увидеть
Его как единую Жизнь, которая активна во всех живых существах и которая
порождает всю их жизненную активность.
Нам нужно увидеть
Его как единую субстанцию, содержащую все формы и объекты, как в видимой и
ощутимой форме, в которой проявляются ум и жизнь, и которая действует как
единое чистое существование. Как тот эфир, в котором существует вся
Сознание-Сила и Восторг существуют, едины и по-разному себя проявляют,
Это и есть семь
принципов проявленного бытия Сатчитананды.
В интегральной
Йоге нужно увидеть двойную природу этого проявления. Потому что есть высшая
природа Сатчитананды, в которой находится Он. И есть низшая природа ума, жизни
и тела, в которой Он завуалирован. И нужно примирить и объединить эти две
природы в единстве просветлённой реализации.
Мы не должны оставлять их отделёнными и жить
своего рода двойной жизнью — духовными внутри или выше, а в нашей активной и
земной жизни — ментальными и материальными.
Нам нужно
пересмотреть и переформировать низшую жизнь в свете, силе и радости более
высокой реальности.
Нам нужно осознать
Материю как чувственно созданную форму Духа, как средство для всех проявлений
света, силы и радости Сатчитананды в высших состояниях земного существования и
деятельности.
Нам нужно видеть
Жизнь как канал для бесконечной Силы божественного и сломать барьер, созданный
чувствами и созданный умом, барьер отдалённости и отделённости от неё, чтобы
эта божественная Сила могла овладеть, направлять и изменять все наши дела в
жизни, до тех пор, пока наша преобразованная жизненная сила, в конце концов, не
перестанет быть той ограниченной силой жизни, которая сейчас поддерживает ум и
тело, и не станет образом все-блаженной сознательной силы Сатчитананды.
Точно также нам
нужно превратить нашу чувственную и эмоциональную ментальность в игру
божественной Любви и всеобщего Восторга. И нам нужно заряжать интеллект,
который ищет знание, и волю в нас светом божественной Знания-Воли, пока он не
превратиться в образ этой более высокой и тонкой активности.
Эта трансформация
не может быть завершена или реально выполнена без пробуждения ума-истины,
который в ментальном существе соответствует Сверхразуму и способен мысленно
получать его озарения.
Из-за
противопоставления Духа и Ума, без свободного открытия этой промежуточной силы,
эти две природы — высшая и низшая остаются разделёнными. И хотя они могут
общаться между собой, влиять друг на друга или даже низшее может захватываться
высшим в какой-либо разновидности озарённого или экстатического транса, полного
и окончательного преобразования низшей природы быть не может.
Мы можем что-то
несовершенно чувствовать эмоциональным умом, у нас может быть ощущение
чувственного ума, или представление и восприятие интеллектуальным умом Духа,
присутствующего в Материи и во всех её формах. Может быть ощущение
божественного Восторга, присутствующего во всех эмоциях и чувствах,
божественной Силы, позади всех жизненных процессов.
Однако низшее
будет продолжать сохранять свою природу и ограничения и разделённость в своём
действии. И будет продолжать видоизменять на свой лад влияния свыше.
Даже если это
влияние станет самым высоким, самым широким, самым интенсивным по своей силе,
оно будет нерегулярно и беспорядочно в своём действии, полностью будет
реализовываться только в тишине и неподвижности.
Мы будем
подвержены реакциям и периодам затемнения, когда оно будет отнято у нас. Мы
будем склонны забывать его среди напряжённости обычной жизни, её внешних
касаний и осады её двойственности. И мы будем полностью обладать ей только
наедине с собой и Богом, или только в моменты или периода наивысшей экзальтации
и экстаза.
Потому что наша
ментальность, этот ограниченный инструмент, движущийся в ограниченном поле и
понимающий вещи фрагментами и кусками, всё время движется, беспокойна и
изменчива. Она может обрести устойчивость только ограничивая своё поле
действия, а неподвижность — только через прекращение действия и покой.
С другой стороны,
наше восприятие истины приходит из Сверхразума — из Воли, которая знает, и из
Знания, которое действует, которые создают порядок во вселенной из бесконечности.
Когда оно
пробуждается к действию, оно приносит вниз, как говорится в Ведах, безграничный
ливень небесного дождя, полноводное течение семи рек из высшего моря света,
силы и радости.
Оно открывает нам
Сатчитананду. Оно открывает Истину позади разбросанных и плохо связанных между
собой утверждений нашей ментальности. Оно заставляет каждого занять своё место
в единстве той Истины, что за ним.
Так оно может
преобразовать полусвет наших умов в некоторую тотальность света.
Оно открывает
Волю, которая стоит за всеми искажёнными и несовершенно управляемыми
стремлениями нашей ментальной воли, за нашими эмоциональными желаниями, за
нашими витальными усилиями, и заставляет каждое занять своё место в единстве
озарённой Воли, что за ним.
Так оно может
преобразовать полуосвещённую борьбу нашей жизни и ума в некую тотальность
упорядоченной силы.
Оно открывает нам
восторг, к которому стремится каждое наше ощущение, каждая наша эмоция, от
которого они отступают назад в движениях частично схваченного удовлетворения,
или неудовлетворения, боли, горя или безразличия, и заставляет каждое из них
занять своё место в единстве всеобщего восторга, что за ним.
Так оно может
преобразовать конфликт наших двойственных эмоций и ощущений в некую
совокупность спокойной, но в то же время глубокой и сильной любви и восторга.
Более того,
открывая нам всеобщее действие, оно показывает нам истину бытия, из которой
возникает каждое из этих движений, и к которой каждое движение движется. Оно
показывает силу осуществления, которую каждое движение несёт с собой, и восторг
существования, ради которого и из которого рождается каждое из движений. И всё
это относится к универсальному существованию, сознанию, силе и восторгу
Сатчитананды.
Так оно приводит
для нас в гармонию все противоположности, разделённости, противоречия
существования и показывает нам в них Единого и Бесконечного.
Поднятые в этот
супраментальный свет, боль, удовольствие и безразличие начинают превращаться в
радость единого, само-существующего Восторга.
Сила и слабость,
успех и неудача превращаются в силы единой, само-действующей Силы и Воли.
Истина и ошибка,
знание и невежество превращаются в свет единого самоосознающего и всеобщего
знания.
Возвышение бытия и
понижение бытия, ограничения и преодоление ограничений превращаются в волны единого,
само-реализующего сознательного существования.
Вся наша жизнь,
как всё наше сущностное бытие превращаются во владения Сатчитананды.
При помощи такой
интегральной йоги мы придём к единству целей, которые мы поставили перед собой
на тройном пути знания, работ и преданности.
Цель знания в
реализации истинного само-существования.
Работы направлены
на реализацию божественной Сознания-Воли, которая тайно управляет всеми
работами.
Преданность
стремится к реализации Блаженства, которым наслаждается, как Любящий, всеми
существами и всеми видами существования— Сат, Чит-Тапас и Ананда.
Поэтому каждый из
этих путей стремится к обладанию Сатчитанандой через тот или иной аспект ей
триединой божественной природы.
Через Знание мы
всегда приходим к нашему истинному, вечному, неизменяемому бытию, к
само-существованию, в котором скрыто представлено каждое "Я" во
вселенной. И мы устраняем различия в этой великой реализации.
И поэтому — Ахам,
Я это Он, потому что в это время мы тоже приходим к нашей тождественности со
всеми другими существами.
Но в тоже самое
время, интегральная йога даёт нам осознание этого бесконечного существования,
как сознания-силы, которое создаёт миры и управляет ими, которое проявляет себя
в своих работах.
Оно открывает что
Само-существующее в его универсальной сознательной воле как Господина, как
Ишвару.
Оно позволяет нам
объединить нашу волю с Его волей, реализовать Его вол.ю в энергиях всех
существований и воспринимать выполнение этих энергий других существований как часть
нашей собственной универсальной само-реализации.
Так она убирает
реальность борьбы, разделения, противопоставления и оставляет только их
видимость,
Поэтому, благодаря
такому знанию, мы приходим к возможности божественного действия, работы,
которая личностна для нашей природы, но безличностна для нашего существа,
потому что она идёт из Того, что находится за пределами н
