перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы
(страницы 287-390)
перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца, если оно короткое,
или начало первого предложения, если оно длинное.
Данный
перевод имеет особенность — в нём сознательно, переводчиком, большие длинные
авторские абзацы разбиты на более мелкие, а авторские, "большие"
абзацы в англо-русском тексте отделяются пустой строкой и являются местом
синхронизации английского и русского текста, а в только русском переводе сделаны
главами следующего, третьего уровня. В англо-русском варианте английский текст
тоже разбивался на "малые абзацы", по возможности, синхронно с
русским.
Обычно
в переводах принято сохранять авторскую пунктуацию и авторское разбиение на
абзацы. Однако данная книга особенная. Текст чрезвычайно насыщен мыслями и
идеями, их очень много и поэтому "большие абзацы" перестают играть
свою роль и весьма трудны для восприятия.
Автор
перевода ощутил это на своём многолетнем опыте попыток читать уже существующие
переводы. Автор перевода считает, что в данной книге дополнительное разбиение
на "малые абзацы", отделяющие одну мысль от другой, просто жизненно
необходимо.
Оно
меняет восприятие книги, делает её ощутимо более лёгкой для чтения, а разбиение
на подглавы-абзацы в только русском варианте перевода помогает ориентироваться
в тексте, когда читаешь.
Конечно,
прикасаться к этому великому тексту и что-то менять, хотя бы даже такую
вроде мелочь как структура абзацев или разбиение на предложения — это очень
большая вольность. Но в самом начале этой книге, в самом первом большом абзаце
мы встречаем следующую мысль:
"Если какой-то форме суждена новая жизнь, то её нужно постоянно
обновлять и менять свежими струями духа, оживляя мёртвую или умирающую оболочку
и изменяя её."
Цифры
во второй, средней колонке — это номера абзацев / заголовков глав 3 уровня.
Первая цифра — номер части, вторая — номер главы, третья — номер абзаца внутри
главы. Например, 2-11-03 — это 3 абзац 11 главы во 2 книге.
Если
сравнивать данный перевод с другими переводами "Синтеза Йоги" —
Дорофеева-Наливиной или Мельгунова-Бочкарева, то здесь использованы следующие
приемы, связанные с формой текста:
- оригинальные 80 глав в только русском
варианте разбиты на ещё более мелкие подглавы-абзацы а в англо-русском это сделано
менее заметно, при помощи пустой строки и нумерации подглав-абзацев в средней
колонке;
-
оригинальные длинные абзацы, разбиты на более мелкие;
- довольно часто оригинальные длинные
предложения разбиты на несколько более коротких
- в некоторых местах текста добавлены
дополнительные сноски с описаниями слов на санскрите, взятыми или из Глоссария
для "Дневников Йоги", или из "Глоссария терминов в работах Шри
Ауробиндо".
Если
читателю дополнительные подглавы с их названиями покажутся лишними, то в
HTML-варианте их можно отключить при помощи чек-бокса в начале текста..
С
надеждой, что этот текст может оказаться полезен ещё кому-либо из тех, кто
любит Шри Ауробиндо, кто хочет читать "Синтез Йоги", предлагаю этот
перевод Вашему вниманию.
Всякий духовный
поиск движется к некоторому объекту Знания, на который люди обычно не обращают
взгляд своего ума, к кому-то или чему-то Вечному, Бесконечному, Абсолюту, к
тому, что не является временной вещью или ощутимой силой. Хотя он или оно может
быть внутри них, или позади них, как источник или творец.
Цель духовного
поиска — состояние знания, в котором мы можем коснуться, войти или познать
через отождествление это Вечное, Бесконечное или Абсолют, сознание отличное от
нашего обычного сознания идей, форм и вещей, знание, непохожее на то, что мы
называем знанием, но что-то самосуществующее, постоянное, бесконечное.
И хотя наш поиск
может начаться, или даже — должен начаться, поскольку человек это ментальное
существо, с наших обычных инструментов знания, этот поиск обязательно должен
пойти дальше их, используя сверхчувственные и сверхментальные средства и
возможности.
Потому что мы ищем
то, что само по себе сверхчувственно, сверхментально, и лежит за пределами
досягаемости ума и чувств. Хотя его первый отблеск или отражённый образ можно
увидеть через ум и чувства.
Традиционные
системы, несмотря на разные другие различия, все исходят из веры или
представления, что Вечное и Абсолют может быть (или хотя бы обитать внутри)
только в чистом трансцендентном состоянии вне-космического существования, или,
иначе, несуществования.
Всё космическое
существование, или всё, что мы называем существованием — это состояние
невежества. Даже самое высокое индивидуальное совершенство, даже полное
блаженства космическое состояние не более, чем высокое невежество.
Всё, что является
индивидуальным, всё, что является космическим должно строго отвергаться
искателем абсолютной Истины.
Высшее неподвижное
"Я", или, иначе, абсолютное Ничто — это единственная Истина,
единственный объект духовного знания.
Состояние знания,
сознания, отличное от нашего временного, которое мы должны достичь, это
Нирвана, угасание эго, прекращение любой ментальной, витальной и физической
активности, вообще всякой активности, высшая озарённая неподвижность, чистое
блаженство безличного спокойствия, самопогружённого и невыразимого.
Средствами
являются — медитация, сосредоточение, исключающее всё остальное, полное
затухание ума в своём объекте. Активность допускается только на первых стадиях
поиска, чтобы очистить ищущего и подготовить его морально и в соответствии с
его характером, чтобы он стал пригодным сосудом для знания.
И даже эта
активность либо должна быть урезана до выполнения обрядов поклонения и
предписанных обязанностей жизни, строго установленных Индийской Шастрой. Либо,
в соответствии с Буддийской дисциплиной должна направляться по восьмеричному
пути для высшей практики работ сострадания, что приводят к практическому
уничтожению своего "я" ради добра для других.
В конце концов, в
любой строгой и чистой Джняна-Йоге, всякая работа должна быть прекращена ради
совершенного покоя. Потому что деятельность может подготовить спасение, но не
может дать его.
Любая длительная
приверженность к деятельности несовместима с высшим развитием и может оказаться
непреодолимым препятствием перед достижением духовной цели.
Высшее состояние
покоя — совершенная противоположность действию и не может быть достигнуто теми,
кто продолжает работать.
И даже
преданность, любовь, поклонение — это дисциплины для неподготовленной души.
Максимум — это лучшие методы Невежества,потому что они предназначаются для чего-то другого, более высокого и
великого, чем мы сами.
Но в высшем знании
не может быть ничего подобного, там может быть или только одно "я",
или никакого "я" вообще, и поэтому либо нет никого, кто бы
поклонялся, любил и выражал преданность, либо нет того, кто принимал бы это.
Даже активность
мысли должна исчезнуть в едином сознании тождества или же нечто, благодаря
своей неподвижности, принесёт неподвижность во всю природу.
Должно остаться
только абсолютное Тождество или же вечное Ничто.
Такая чистая
Джняна-Йога приходит от интеллекта, но заканчивается в превышении интеллекта и
его работы.
Мыслитель внутри
нас отделяет себя от всего другого, чем мы являемся. Он отвергает сердце,
отходит от жизни и чувств, отделяется от тела, чтобы добраться до своей
исключительной реализации, в том, что за пределами его функций и даже его
самого.
За этим стоит
некоторая истина, также, как и некоторый опыт, которые, по-видимому,
оправдывают такой подход.
Есть Сущность,
которая по своей природе — неподвижность, высшее Безмолвие в Существовании,
которая лежит за пределами своего развития и изменений, которая неизменна и
потому стоит выше всех активностей, для которых она лишь Свидетель.
И в иерархии наших
психологических функций Мысль в каком-то смысле ближе всего к этому Высшему
"Я", по крайней мере ближе всего к его аспекту всеосознающего
знающего, что наблюдает за всеми активностями, но может стоять позади их всех.
Сердце, воля и
другие силы в нас фундаментально активны, естественно направлены на действие,
реализуются через него. Хотя, они тоже могут автоматически подойдти к некоторой
неподвижности за счёт полноты удовлетворения своей активностью, или иначе,
через обратный процесс истощения из-за постоянного разочарования и
неудовлетворённости.
Мысль тоже
активная сила, но ей легче придти к покою через свой сознательный выбор и
используя волю.
Мысль легче
удовлетворить озарённым интеллектуальным восприятием безмолвного Свидетеля,
этого "Я", который выше всех наших действий.
И однажды увидев
неподвижный Дух, наша мысль готова, считая свою цель поиска истины достигнутой,
успокоиться и самой стать неподвижной.
Потому что в своём
наиболее характерном движении она готова стать незаинтересованным свидетелем,
судьёй, наблюдателем вещей больше, чем заинтересованным участником и страстным
работником в работе, и может очень легко придти к духовному или философскому
покою и бестрастной отделённости.
И поскольку люди —
ментальные существа, то мышление, если и не самое лучшее и высшее в них, но как
минимум самое постоянное, естественное и эффективное средство для просвещения
их невежества.
Вооружённое своими
функциями накопления и рефлексии, размышления, концентрированного изучения,
сосредоточенной задержки ума на своем объекте, шравана,
манана, хидидхиясана, оно стоит на вершине нашего существа
как необходимая помощь для понимания того, к чему мы стремимся. И не
удивительно, что оно претендует быть ведущим в путешествии и единственным
доступным проводником, или, по крайней мере, непосредственной внутренней дверью
в храм.
Однако в действительности, мысль только разведчик
и первооткрыватель.
Она может быть
руководителем, но не может командовать или приводить что-то в исполнение.
Ведущим в этом
путешествия, командиром похода, первым и самым древним жрецом нашей жертвы
является Воля.
Эта Воля — не
желание сердца и не требование или предпочтение ума, которым мы часто даём это
имя.
Это та лежащая
глубоко внутри, преобладающая и зачастую замаскированная сознательная сила
нашего существа и всего существования, Тапас, Шакти, Шраддха, которая
полновластно определяет наше направление и для которой интеллект и сердце это
более или менее слепые и механичные слуги и инструменты.
Высшее
"Я", которое неподвижно, в покое, свободно от вещей и событий — вот
что является поддержкой и фоном для существования, безмолвным каналом или
субстанцией чего-то Высочайшего. Оно, само по себе не является единственно
реальным существованием, оно, само по себе — не Высшее.
Вечное, Высшее —
это Господин и дающий начало всему на свете Дух.
Он, который выше
всех действий и не связанный с ними, он — источник, санкция, материал,
действующая сила, хозяин всех действий.
Все действия
выходят из этого Высшего "Я" и определяются им. Все они — операции,
процессы его собственной сознательной силы, а не чего-то чуждого этому Высшему
"Я", или какой-то другой силы, иной, чем этот Дух.
В этих действиях
выражается сознательная Воля Шакти Духа, стремящаяся проявить его существование
бесконечными способами. В них выражается не какая-то невежественная Воля или
Сила, а именно та, что едина со своим самосознанием и знанием всего, что она
собирается выразить.
И именно благодаря этой Силе в нас есть тайная
духовная воля и вера души, господствующая скрытая сила нашей природы, которая —
индивидуальный инструмент, более близко общающийся с Всевышним.
И эта скрытая сила может стать гораздо более
надёжным руководителем и просветителем, если нам удастся найти её и удержать.
Потому, что она мудрее и непосредственно ближе к Тождественному и Абсолютному,
чем поверхностная деятельность наших ментальных сил.
Познать эту волю в
самих себе и во вселенной, идти за ней до её божественных пределов, какими бы
они не были, безусловно должно быть самым высоким путём и самой верной
кульминацией как знания, так и труда, для ищущего в жизни и ищущего в Йоге.
А мысль, поскольку
она не самая высокая и не самая сильная часть Природы, и даже не единственный и
не самый глубокий указатель на Истину, не должна стремиться к своему особому
удовлетворению или принимать такое удовлетворение за признак достижения высшего
Знания.
Мысль здесь
проводник, который подводит к некоторой точке в сердце, в жизни и в других
частях нашего существа, но она не может заменить их.
Мысль должна
видеть не только то, что больше всего радует её, но также и то — есть ли полная
радость у других частей.
Исключительный
путь абстрактной мысли был бы оправдан только если бы целью Высшей Воли во
вселенной было всего лишь сойти в деятельность невежества, управляемую умом как
ослепляющим инструментом и тюремщиком, при помощи ложных идей и чувств, а потом
подняться в покой знания, которое через ровность управляет умом при помощи
правильного мышления, в качестве инструмента просветления и спасения.
Однако, есть
шансы, что в мире существует менее абсурдная и бессмысленная цель, менее сухое
и абстрактное влечение к Абсолюту, более широкая и сложная истина этого мира,
более богатая бесконечность высоты Бесконечного.
Безусловно,
абстрактная логика обязательно приходит, как пришли старые системы, к
бесконечному пустому Отрицанию или к такому же бесконечному бессмысленному
Утверждению. Потому что, будучи абстрактной она движется к абсолютной
абстракции, а это — единственные две абстракции, которые являются абсолютно
абсолютными.
Но именно
конкретная, всё больше идущая в глубину мудрость, с ожидающими нас всё большими
и большими богатствами бесконечного опыта, а не самонадеянная абстрактная
логика узкого и некомпетентного человеческого ума, скорее всего должна стать
ключом к божественному сверхчеловеческому знанию.
Сердце, воля,
жизнь и даже тело — не меньше, чем мысль — формы божественного
Сознания-Существования и указатели на великий смысл.
У них тоже есть
силы, при помощи которых душа может вернуться к своему полному самосознанию, и
средства, благодаря которым она может наслаждаться им.
Целью Высшей Воли вполне может быть кульминация, в
которой всё существо намерено получить своё божественное удовлетворение,
высоты, озаряющие глубины, когда материальное Несознание проявляет себя как
Божественное через касание высшего Сверхсознания.
Традиционный Путь
Знания идёт через отбрасывание и он последовательно, одно за другим, отвергает
тело, жизнь, чувства, сердце и само мышление с тем, чтобы слиться с неподвижным
Высшим "Я", или высшим Ничто, или неограниченным Абсолютом.
Путь интегрального
знания предполагает, что мы собираемся придти к интегральной самореализации, и
единственная вещь, которую нужно устранить — нашу собственную неосознанность,
Невежество и плоды Невежества.
Устраните ту ложь
существа, которая выглядит как эго. Тогда в нас сможет проявиться наше истинное
существо.
Устраните ту ложь
жизни, которая выступает как обычное витальное желание и механический
круговорот нашего телесного существования. Тогда проявится наша настоящая
жизнь, полная силы Божества и радости Бесконечного.
Устраните ложь
чувств с их подчинением видимостям материального и двойственным ощущениям.
Тогда более великое чувство, живущее в нас, сможет открыться Божественному во
всём и божественно отвечать этому.
Устраните ложь
сердца с его запутанными страстями и желаниями, с его двойственными эмоциями.
Тогда в нас может открыться более глубокое сердце с его божественной любовью ко
всем существам и его бесконечной страстью и стремлением к откликам
Бесконечного.
Устраните ложь
мышления с его несовершенными ментальными конструкциями, с его самонадеянными
утверждениями и отрицаниями, с его ограниченной и исключающей концентрацией.
Тогда позади него сможет проявиться более великий дар Знания,который способен открываться настоящей
Истине Бога, души, Природы и вселенной.
Интегральная
самореализация — это абсолют, высшая точка для мозаики переживаний сердца, для
его инстинкта любви, радости, преданности и поклонения.
Это абсолют,
высшая точка для чувств, для их стремления к божественной красоте, к добру, к
наслаждению формами.
Это абсолют,
высшая точка для жизни, для её стремления к работе, к божественному могуществу,
мастерству и совершенству.
Это абсолют,
высшая точка за пределами собственных ограничений для мысли, для её жажды
истины, света, божественной мудрости и знания.
Конечной целью
всего этого в нашей природе является не что-то отличное от них самих, а то, из
чего они были выброшены, нечто более высокое, в котором они превосходят самих
себя и находят свои абсолюты и бесконечности, свои гармонии вне всяких рамок.
За традиционным
путём Знания, оправдывая его мысленный процесс исключения и отхода, стоит
духовный опыт, который может всецело овладеть человеком.
Глубокий,
интенсивный, убедительный, знакомый всем, кто перешагнул определённую границу
зоны активного ума и попал в бескрайнее внутреннее пространство, это великий
опыт освобождения, осознания чего-то внутри нас, что за пределами всего и вне
вселенной, всех её форм, интересов, целей, событий и происшествий, осознания
чего-то спокойного, незатрагиваемого,
неозабоченного, неограниченного, неподвижного, свободного.
Это опыт взгляда
вверх, к чему-то над нами, что неразличимо и трудно для понимания, во что нас
зовёт войти, отказавшись от нашей личности.
Это присутствие
вездесущего вечного свидетеля Пуруши, ощущение Бесконечности или Вневременного,
что смотрит на нас из величественного отрицания всего нашего существования,
ощущение что только оно единственно Реально.
Этот опыт
становится высшим очищением для нашего одухотворённого ума, твёрдо смотрящего
за пределы собственного существования.
Ни один человек,
не пройдя через это освобождение, не может полностью быть свободным от ума и
его сетей.
Но, с другой
стороны, никто не обязан навсегда застревать в этом переживании. Как бы велико
оно ни было, это только захватывающее переживание Умом того, что за пределами и
его, и всего, что он в состоянии воспринять.
Это высший
отрицательный опыт, но за ним — огромный свет бесконечного Сознания,
неограниченного Знания, утверждающее абсолютное Присутствие.
Объект духовного
знания — это Наивысшее, Божественное, Бесконечное и Абсолютное.
У этого Наивысшего
есть свои отношения с нашим индивидуальным существом и свои отношения со
вселенной. Оно превосходит и душу, и вселенную.
Ни вселенная, ни
человек не являются тем, чем они кажутся, потому что то представление о них,
которое дают нам наш ум и наши чувства, пока они не озарены способностью более
высокого супраментального и сверхчувственного знания — это ложное
представление, несовершенная конструкция, смягчённый и ошибочный образ.
И всё же, то, чем
кажутся вселенная и человек — некий образ чем они являются в реальности, образ,
который указывает за пределы себя, на ту реальность, что за этим.
Истина познаётся
через корректировку смысла, получаемого от нашего ума и чувств. И поначалу —
через работу более высокого интеллекта, который, по возможности, просвещает и
приводит в порядок заключения невежественного чувственного ума и ограниченного
физического интеллекта. Таков метод всего человеческого знания и науки.
Но за пределами
этого есть знание, Сознание-Истина, которое превосходит наш интеллект и
приводит нас к истинному свету, отражённым лучом которого является обычное наше
знание.
Там абстрактные
понятия чистого разума и конструкции ума исчезают или превращаются в конкретное
видение души и огромную действительность духовного опыта.
Это знание может
повернуться к абсолюту Вечного и потерять видение души и вселенной. Но оно
может также видеть это существование из Вечного.
Когда такое
происходит, мы обнаруживаем, что невежество ума и чувств и вся видимая
тщетность человеческой жизни вовсе не были бесполезной экскурсией сознательного
существа, ненужным заблуждением.
На этом уровне они
должны быть грубой почвой для самовыражения Души, что приходит из Бесконечного,
и материальной основой для её самораскрытия и самоовладевания в условиях
вселенной.
Это правда, что
сами по себе и они, и всё, что здесь есть, не имеют смысла, и строить отдельные
смыслы для них означает жить в иллюзии, в Майе.
Но у них есть
более высокий смысл в Наивысшем, абсолютная Сила в Абсолюте. Он им
предназначен. И их теперешний относительный смысл тоже связан с этой Истиной.
Таков
все-соединяющий опыт, основа самого глубокого интегрального и самого
сокровенного самопознания и познания мира.
По отношению к человеку, Наивысшее — это наше
собственное истинное, высшее "я", то, чем мы в конечном счете
являемся по нашей сути, то, что мы представляем в своей проявленной природе.
Духовное знание,
которое движется к истинному Высшему "Я" в нас, должно отвергнуть,
как это отвергает традиционный путь знания, все обманчивые представления.
Оно должно
открыть, что тело — это не наше "я", и не основа нашего
существования. Наше тело это чувствующая форма Бесконечного.
Переживание
Материи как единственной основы мира, а физического мозга, нервов, клеток и
молекул как единственной истины всего в нас, это громоздкая несовершенная
основа материализма, заблуждение, полуправда, принимаемая за целое, тёмное дно
или тень того, что неправильно понято как озарённая субстанция, образ
действующего нуля вместо Целого.
Материалистическая
идея ошибочно принимает творение за созидающую Силу, способ выражения за То,
что выражено и выражает.
Материя, наш
физический мозг, нервы и тело — это поле и основание для единого действия
жизненной силы. Она служит для связи Высшего "Я" с конкретной формой
его творения, поддерживает их своим прямым действием.
Материальные
движения — это лишь внешняя система символов, спомощью которой душа представляет своё понимание некоторых истин
Бесконечного и делает их эффективными в терминах Субстанции. Они — язык,
нотация, иероглифы, система символов, а не глубочайший истинный смысл вещей, на
которые они намекают.
Ни Жизнь, ни
витальное существо, ни энергия, что играет в мозгу, нервах и теле, не являются
нашим Высшим "Я". Каждое из них это лишь одна из сил, а не вся сила
Бесконечного.
Ощущение жизненной
силы, использующей Материю в качестве своей основы, источника и реального итога
всех вещей, эта вибрирующая неустойчивая основа витального существа — иллюзия,
половинчатое видение, принимаемое за целое, прилив на ближайшем пляже, ошибочно
принимаемый за весь океан и его воды.
Эта
виталистическая идея принимает что-то сильное, но внешнее за главную суть.
Сила Жизни — это динамичная сторона сознания,
которое превосходит её. Это сознание ощущается и действует, но оно не
будет восприниматься нашим интеллектом, пока мы не выйдем на более высокий
уровень Ума, который сейчас для нас — наша вершина.
Ум кажется здесь
творением Жизни, но в реальности это скрытое ощущение, и не самое высокое,
самой Жизни и того, что за ней, и более сознательная формулировка тайны того,
за ней. Ум это выражение не Жизни, а того, для чего сама Жизнь тоже выражение,
причем менее озарённое.
И в то же время ни
Ум, ни наша ментальность, ни наша думающая, понимающая часть не являются нашим
Высшим "Я", и не являются Тем. Это ни конец, и не начало, это
полусвет, пришедший из Бесконечности.
Переживание Ума
как созидателя форм и вещей, а также тех форм и вещей, что существуют только в
Уме, тонкая, едва уловимая основа идеализма — это тоже заблуждение,
половинчатый взгляд, принимаемый за целое, бледный, отражённый свет,
идеализируемый словно это пылающее тело Солнца и его великолепие.
Это
идеалистическое видение также не приближается к сути бытия, даже не затрагивает
её, лишь касается одной из низших форм Природы.
Ум — это
сомнительная внешняя полутень сознательного существования, которое не
ограничено ментальностью, но превосходит её.
Метод
традиционного пути знания, устраняя всё это, приходит к идее и реализации
чистого сознательного существования, знающего о себе, наслаждающегося
собственным блаженством, необусловленным ни умом, ни жизнью, ни телом, приходит
к предельному позитивному переживанию, которое есть Атман, Высшее
"Я", изначальная и неотъемлемая природа нашего существования.
В этом, в конце
концов, есть некая центральная истина. Однако, этот метод, торопясь получить
данное знание, предполагает, что между думающим умом и Высочайшим нет ничего
другого, буддхехпаратасту сах.
И, закрывая глаза в Самадхи, этот метод пытается промчаться через всё, что
фактически находится между ними, даже не замечая великие и светлые царства
Духа. Возможно, он достигает своей цели, но лишь затем, чтобы уснуть в
Бесконечном.
Или же, если он
остаётся бодрствующим, он находится в самом высоком переживании Всевышнего, в
которое может войти Ум, уничтожающий себя, но не в самом высоком планеВсевышнего, Паратпара.
Ум может осознать
Высшее "Я" только в некой ментализированной духовной утончённости. Он
может осознать Сатчитанандутолько через отражение в уме.
Высшая истина,
интегральное знание самого себя достигаются не само-ослепляющим прыжком в
Абсолют, но терпеливым переходом за пределы ума в Сознание-Истину, где
бесконечное может быть познано, ощутимо, увидено, пережито во всей полноте
своих бесконечных богатств.
И там мы
открываем, что то Высшее "Я", которым мы должны стать — не только
статичный разреженный безучастный Атман, но ещё и великий динамичный
индивидуальный, всемирный и трансцендентный Дух.
Это Высшее
"Я" и этот Дух невозможно выразить абстрактными обобщениями ума.
Любые вдохновенные описания провидцев и мистиков не могут передать его
содержание и его великолепие.
По отношению к
вселенной Высочайшее есть Брахман, единственная Реальность, которая является не
только духовной, материальной и осознающей субстанцией всех идей, сил и форм во
вселенной, но и их источником, поддержкой и обладателем, космическим и
супракосмическим Духом.
Все эти
окончательные понятия, к которым мы можем свести вселенную — Сила и Материя,
Имя и Форма, Пуруша и Пракрити, не вполне то, чем в реальности является
вселенная сама по себе, или её природа.
И также, как всё,
чем мы являемся — это игра и форма, ментальное, психическое, витальное и
физическое выражение высшего "Я", который не зависит от ума, жизни и
тела, также и вселенная это игра,форма
и космическое выражение души и выражение природы высшего существования, которое
не зависит от силы и материи, не зависит от идеи, имени и формы, не зависит от
фундаментального различия между Пурушей и Пракрити.
Наше Высшее
"Я" и высшее Существование, которое стало вселенной, это единый дух,
единое "я" и единое существование.
Человек по своей
природе — это одно из выражений вселенского Существа, а по духу — эманация
Трансцендентного.
Поэтому, если он
находит своё "я", он также обнаруживает, что его собственное истинное
"я" является не этой природной личностью, не этой сотворённой
индивидуальностью, а существом вселенной. И что он находится в определённых
отношениях с другими существами и с Природой. А в своём высшем пределе является
частью или живым фасадом высшего трансцендентного Духа.
Это высшее
Существование не зависит ни от конкретной личности, ни от вселенной.
Поэтому духовное
знание может превзойти или даже устранить эти две силы Духа и придти к понятию
чего-то совершенно Трансцендентного, чего-то неописуемого и непознаваемого
умом, к чистому Абсолюту.
Традиционный путь
знания устраняет и индивидуальность и вселенную. Абсолют, который он ищет, не
имеет свойств, не определим, не вступает в отношения, он ни то, ни это, нети-нети.
И в то же время,
мы можем сказать о нём, что он Единый, что он Бесконечный, что это Невыразимое
Блаженство, Сознание, Существование.
И хотя он
непознаваем для ума, всё же, через наше индивидуальное существо, через имена и
формы вселенной мы можем подойти к реализации этого высшего "Я",
которое является Брахманом.
И через реализацию
этого "Я" мы можем придти к некоторой реализации этого предельного
Абсолюта, чья основная форма в нашем сознании — это наше истинное
"Я", сварупа.
Всё это те
механизмы, которые вынужден применять ум человека, если он хочет сформировать
для себя какую-то концепцию трансцендентного и необусловленного ничем Абсолюта.
Система отрицания
нужна ему чтобы избавиться от собственных определений и своего ограниченного
опыта.
Ему приходится
выходить в Бесконечность через зыбкую Неопределённость, потому что он живёт в
закрытой тюрьме конструкций и представлений, которые нужны ему для действия, но
не являются самосуществующей истиной ни для Материи, ни для Жизни, ни для Ума,
ни для Духа.
Но если мы хотя бы
однажды сможем выйти за пределы сумеречной границы Ума и войти в громадный план
супраментального Знания, эти механизмы станут не нужны.
У Сверхразума есть
совершенно другой, позитивный, прямой и живой опыт высшего Бесконечного.
Абсолют существует
за пределами личного и за пределами безличного, и при этом он одновременно и
Безличное, и высшая Личность, и все личности вообще.
Абсолют существует
за границей различия между единством и множеством, и при этом он и Единый, и
бесчисленное Множество всего во всей мозаике вселенных.
Он за пределами
всех ограничений качеств, и при этом не ограничен бескачественной пустотой, и
одновременно он — все бесконечные качества.
Он —
индивидуальная душа, и он — все души, и даже больше — он бесформенный Брахман и
он — вселенная.
Он космический и
сверхкосмический дух, высший Хозяин, высшее "Я", высший Пуруша и
высшая Шакти, Вечно Нерождённый, который бесконечно рождается, Бесконечный,
который неисчислимо конечен, множественный Единый, сложная Простота,
многостороннее Единообразие, Слово Невыразимого Безмолвия, безличная вездесущая
Личность, Мистерия, которая в высшем сознании прозрачна для собственного духа,
но для меньшего сознания завуалирована своим огромным светом и всегда
непроницаемая.
Для имеющего
ограниченные размеры ума всё это — неразрешимые противоречия, но для
непрерывного видения и опыта супраментального Сознания-Истины они настолько
просто и неизбежно представляют внутреннюю природу друг друга, что даже думать
о них как о противоречиях — невообразимое насилие.
Стены, выстроенные
измеряющим и разделяющим Интеллектом исчезают, и Истина появляется в своей
простоте и красоте, и приводит всё к своей гармонии, единству и свету.
Характеристики и различия остаются, но как образы для использования, а не как
разделяющая тюрьма для забывшего себя Духа.
Осознание
трансцендентного Абсолюта и его следствий в индивидуальности и вселенной это
окончательное, вечное знание.
Наши умы могут
пользоваться им разными способами, могут строить на его основе конфликтующие
философии, могут ограничивать, менять, усиливать или преуменьшать стороны этого
знания, выводить из него что-то истинное или что-то ошибочное.
Но наши
интеллектуальные вариации и несовершенные утверждения не имеют значения для
того окончательного факта, что если мы доведём мысль и опыт до их конца, то это
станет тем знанием, в котором они заканчиваются.
Целью Йоги
духовного знания не может быть ничего другого — только эта вечная Реальность,
это Высшее "Я", этот Брахман, это Трансцендентное, что живёт над
всеми и во всех, и в то же время проявляется, хотя и скрыто вчеловеке, и проявляет себя, хотя и
замаскированно, во вселенной.
Кульминация пути
знания не обязательно влечёт за собойпрекращение нашего существования в мире. Потому что Всевышний, с которым
мы сливаемся, Абсолютное и Трансцендентное, в которое мы входим, всегда
обладает тем полным и окончательным сознанием, которое мы ищем, но при этом он
всё же поддерживает свою игру в мире через это сознание.
Мы также не должны
считать, что наше существование в мире заканчивается, потому что наше знание
получило свой объект знания или потому что цель достигнута, и поэтому для нас
здесь уже больше ничего не осталось.
В
действительности, то, что мы получаем в самом начале —освобождение и
неизмеримое безмолвие и покой — это только вечная самореализация
индивидуального существа в самой сути его сознательного бытия.
На этой основе, не
уничтоженное этим безмолвием, в единстве с избавлением и свободой, всё также
продолжается бесконечная самореализация Брахмана, его динамичное божественное
проявление в человеке и, благодаря его присутствию, примеру и действию в
других, и во вселенной в целом, — та работа, которую продолжают выполнять
Великие.
Наша динамичная
самореализация не может быть достигнута, пока мы остаёмся в эгоистическом
сознании, в темноте, освещаемой лишь чадящей свечой ума, в этом рабстве.
Наше теперешнее
ограниченное сознание может быть только полем для подготовки, оно не в
состоянии ничего довести до конца, потому что всё, что оно проявляет, снова и
снова искажается невежеством и ошибками которыми правит эго.
Истинная и
божественная самореализация Брахмана в проявленном возможна только на основе
Брахманического сознания, и поэтому — только через принятие жизни освобождённой
душой,Дживанмукта.
Таково
интегральное знание, потому что мы знаем, что везде и при любых условиях, всё
для глаза, который видит — это Единый, а для божественного опыта всё — единый
массив Божественного.
Только ум, для
временного удобства своих мыслей и стремлений, старается проводить
искусственную границу жёсткого разделения, создавать фикцию постоянной
несовместимости между различными аспектами вечного единства.
Освобождённый
знающий живёт и действует в мире не меньше, чем связанная душа и невежественный
ум, а наоборот, больше, выполняя любые действия, сарвакрит,но с истинным знанием и большей силой
сознания.
И поступая так, он
не теряет ни права на высшее единство, не выпадает из высшего сознания, не
утрачивает высочайшее знание. Потому что Всевышний, как бы он ни был скрыт от
нас, присутствует здесь, в мире не в меньшей степени, чем в самом полном и
невыразимом самоисчезновении, в самой нетерпимой ко всему другому Нирване.
Высшее
"Я", Божественное, Высшая Реальность, Всё, Трансцендентное, — во всех
этих аспектах есть тот Единый, который является объектом знания Йоги.
Обычные вещи,
внешние проявления жизни и материи, психология наших мыслей и действий,
восприятие сил наблюдаемого мира могут быть частью этого знания, но только
постольку, поскольку это часть проявления Единого.
Понятно, что
знание, к которому стремится Йога, должно отличаться от того, что люди обычно
понимают под этим словом. Потому что мы обычно подразумеваем под знанием
интеллектуальное умение разобраться в фактах жизни, ума и материи, и в законах,
которые ими управляют.
Это знание
опирается на наше чувственное восприятие и на рассуждение, исходящее из чувственного
восприятия, и мы его получаем частично ради чистого удовлетворения интеллекта,
частично ради практической пользы и дополнительной силы, которую знание даёт
для организации нашей жизни и жизни других, для использования человеком в своих
целях явных или тайных сил Природы, и чтобы помогать другим людям, или их
калечить, чтобы спасать и облагораживать, или угнетать и убивать наших
собратьев.
Йога,
действительно, соразмерна всей жизни и может вместить все эти темы и цели.
Есть даже Йога*),
которая может быть использована для самопотворства, также как для
самопокорения, чтобы вредить другим людям, или же их спасать.
Но "вся
жизнь" включает не только ту жизнь, какую теперь ведёт человечество, и
даже, главным образом, не её.
Йога рассматривает
и считает своей единственно верной целью более высокое, настоящее, осознанное
существование, которого наше полусознательное человечество ещё не достигло, и к
которому можно придти только при помощидуховного восхождения, превосходя себя самого.
Это более великое
сознание и более высокое существование и есть особенная и адекватная цель
дисциплины Йоги.
2-02-01c. *) Йога развивает силу, она развивает её даже тогда, когда мы
не желаем …
*) Йога развивает
силу, она развивает её даже тогда, когда мы не желаем или сознательно не
стремимся к этому, а сила — это всегда обоюдоострое оружие, которое можно
применить, чтобы повредить или уничтожить, также как помочь или спасти. Следует
также заметить, что не всякое уничтожение является злом. (Прим. Шри Ауробиндо)
Это более великое
сознание, это более высокое существование не просто просвещённая или
просветлённая ментальность, поддержанная более сильной динамической энергией
или поддерживающая более чистую моральную жизнь и характер.
Их превосходство
над обычным человеческим сознанием не в степени, а в качестве и сути.
Меняются не просто
поверхностная сторона или манера действий нашего существа, но сама его основа и
динамический принцип. Йогическое знание стремится войти в тайное сознание
позади ума, которое присутствует здесь только оккультно, скрытое в основах
всего существования.
Потому что только
это сознание одно действительно знает, и только обладая им мы можем обладать
Богом и правильно познавать мир, его действительную природу и тайные силы.
Весь этот мир,
видимый или ощущаемый нами, и также всё в нём, что мы не видим — просто
феноменальное выражение чего-то за пределами ума и чувств.
То знание, которое,
на основе данных, полученных чувствами, могут дать нам чувства и
интеллектуальное рассуждение, не является истинным знанием. Это наука о внешних
проявлениях. И даже внешние проявления нельзя узнать правильным образом, если
мы вначале не познаем ту Реальность, образами которой они являются.
Эта Реальность
является их внутренним "я", и существует единственное "я"
всего. Когда это понято, тогда можно познать истину всего другого, а не только
их внешнее проявление, как сейчас.
Очевидно, что как
бы мы не пробовали анализировать физическую сторону вещей и то, что ощутимо, мы
не сможем этими способами придти к Знанию Высшего "Я", или самих
себя, или того, что мы называем Богом.
Телескоп,
микроскоп, скальпель, реторта, перегонный куб не могут выйти за пределы
физического, хотя могут привести ко всё более и более тонким истинам о
физической стороне вещей.
И если мы
ограничиваем себя тем, что сообщают наши чувства и их физические помощники, и
отказываемся с самого начала признавать какую-либо другую реальность или любой
другой способ знания, то мы вынуждены придти к заключению, что нет ничего
реального, за исключением физического. И что внутри нас, и во вселенной не
существует никакого Высшего "Я" и нет никакого Бога ни внутри, ни
вовне, ни даже нас самих, за исключением системы из мозга, нервов и тела.
Но такой вывод
приходит только потому, что мы с самого начала сделали некое ограничивающее
предположение, и поэтому вынужденыходить по кругу, постоянно возвращаясь к нашему изначальному
предположению.
Если же существует
Высшее "Я", Реальность не очевидная для чувств, то Её необходимо
искать и стараться познать не при помощи физической Науки, а другими путями и
средствами.
Интеллект не
является таким средством.
Конечно же,
существует много сверхчувственных истин, к которым интеллект может придти своим
путём и которые он в состоянии обнаружить и установить в виде идей интеллекта.
Например, сама
идея Силы, на которой так настаивает Наука, является концепцией, истиной, к
которой интеллект может придти сам, выходя за пределы своих данных. Потому что
мы не ощущаем эту всеобщую силу, а чувствуем только её результаты, а саму силу
мы выводим как необходимую причину этих результатов.
Точно так же
интеллект, следуя некоторой линии строгого анализа может подойти к
интеллектуальной концепции и интеллектуальному убеждению о Высшем
"Я". И это убеждение может быть очень реальным, очень озаряющим,
очень сильным как начало других,более
важных вещей.
Но всё же, сам по
себе, интеллектуальный анализ может привести только к приведению в порядок
ясных концепций и, возможно к правильной классификации истинных концепций.
Но это не то
знание, к которому стремится Йога. Потому что оно не является действенным
знанием само по себе.
Человек может в
совершенстве овладеть им, и в то же время оставаться тем же, кем и раньше,
кроме самого факта большего интеллектуального просвещения. А изменения нашего
существа, к которому стремится Йога, может вообще не быть.
Это правда, что
интеллектуальное обдумывание и правильное различение — важная часть Йоги
знания. Однако, их цель — скорее устранение трудностей, чем достижение
окончательного и положительного результата на этом пути.
Наши обычные
интеллектуальные понятия — камни преткновения на пути знания потому что они
управляются ошибочными восприятиями чувств и основываются на идее, что материя
и тело являются реальностью, что жизнь и сила — это реальность, что страсть и
эмоция, мысль и чувство — это реальность. И с этим всем мы отождествляем себя и
из-за этого отождествления мы не можем вернуться к настоящему "я".
Поэтому для
ищущего знание необходимо убрать этот камень преткновения и получить правильные
представления о себе и о мире. Потому что как можем мы добиться знания
истинного "я", если мы не имеем понятия о том, что оно собой
представляет, а, наоборот, отягощены идеями полностью отличными от истины?
Поэтому правильное
мышление — необходимое предварительное условие, и когда устанавливается
привычка правильно думать, то понимание, освободившись от ошибок чувств,
желания, старых ассоциаций и интеллектуальных предвзятых мнений, очищается и не
ставит серьёзных препятствий для дальнейшего процесса познания.
И всё же,
правильное мышление только тогда становится действенным, когда, при очищенном
понимании, за ним следуют другие процессы — видение, опыт, реализация.
Это не просто
психологический самоанализ и самонаблюдение. Такой анализ, такое наблюдение,
как и процесс правильного мышления, очень важны и практически обязательны. Они
даже могут, если их верно использовать, привести к правильному мышлению значительной
силы и эффективности.
Подобно
интеллектуальной способности различать при помощи процесса медитативного
размышления, они будут иметь эффект очищения. Они приведут к некоторого рода
самопознанию и к исправлению расстройств души и сердца, и даже расстройства
понимания.
Самопознание
любого сорта это то, что находится на прямом пути к познанию истинного Высшего
"Я".
Упанишады говорят
нам, что Самосуществующее так установило двери души, что они открываются
наружу, и большая часть людей смотрит наружу на внешний видимый облик вещей. И
только редкая душа, что созрела для спокойной мысли и ровной мудрости,
поворачивает свой взгляд внутрь, видит Высшее "Я" и достигает
бессмертия.
Психологическое
самонаблюдение и анализ — это очень важное и действенное введение к этому
повороту взгляда внутрь.
Нам легче
заглянуть внутрь себя, чем внутрь вещей, находящихся вне нас, потому что, в
вещах, находящихся вне нас, во-первых, мы оказываемся сбитыми с толку формой,
и, во-вторых, у нас нет естественного предварительного опыта, касающегося того
в них, что отлично от их физической субстанции.
Очищенный или
успокоенный ум может отразить — как и сильное сосредоточение может позволить
обнаружить — Бога в мире, Высшее "Я" в Природе, даже до того, как это
сможет реализоваться в нас. Но это бывает редко, и достичь этого весьма
трудно*).
И только внутри
себя мы можем наблюдать и познавать движение Высшего "Я" в его
становлении, и следовать за этим движением, благодаря которому оно тянется
назад, к само-существованию.
Поэтому древний совет
— познай себя — всегда останется первым словом, которое направляет нас к этому знанию.
И всё же,
психологическое самопознание является только переживанием разных видов Высшего
"Я", это не реализация Высшего "Я" в его чистом
существовании.
2-02-06c. *) Однако же, в одном отношении, это легче …
*) Однако же, в
одном отношении, это легче, так как во внешних вещах мы не так сильно стеснены
ощущением ограниченного эго, как в нас самих. Поэтому одно из препятствий на
пути реализации Бога отпадает. (Прим. Шри Ауробиндо)
В результате
получаем, что то состояние знания, которое имеет в виду Йога, не просто
интеллектуальная концепция или ясная способность различения истины, и не
просвещающий психологический опыт состояний нашего существа.
Это именно
"реализация", в полном смысле слова.
Это означает
сделать реальным для нас и внутри нас Высшее "Я", трансцендентное и
вселенское Божественное, и после этого уже невозможно будет видеть состояния
существа иначе, как в свете этого Высшего "Я" и в их истинном аспекте
— как поток его становления в психологических и физических рамках нашей жизни в
мире.
Эта реализация состоит из трёх последовательных движений
— внутреннее видение, полное внутреннее переживание и отождествление.
Внутреннее
видение, дришти, сила, которая так высоко ценилась
древними мудрецами, сила, которая делала человека Риши или Кави, а не просто
мыслителем,— это своего рода свет в душе, благодаря которому невидимые вещи
становятся такими же очевидными и реальными для неё — для души, а не просто для
интеллекта — как и вещи, видимые физическим зрением.
В физическом мире
всегда существуют две формы знания, прямая и опосредованная, пратьякша
— то, что предстаёт перед взглядом, и парокша—
то, что далеко и за пределами нашей способности видеть.
Когда объект за
пределами нашей способности видеть, то чтобы получить о нём представление, нам
приходится делать в уме выводы, пользоваться воображением, аналогией, слушать
описания тех, кто его видел, или изучать изображения или другие представления о
нём, если такие есть.
Сложив всё это
вместе, мы можем придти к более или менее адекватной идее или подходящему
образу, но мы не осознаём саму вещь. Она будет не познанной реальностью, а
только концептуальным представлением о реальности.
Но увидев однажды
это глазами — потому что другие чувства не адекватны — мы овладеваем, мы
осознаём. Эта вещь теперь надёжно принадлежит нашему удовлетворенному существу,
становится частью нас самих в нашем знании.
Точно такое же правило хорошо работает в отношении
психических явлений и в отношении Высшего "Я".
Мы можем слушать ясные и озаряющие учения
относительно Высшего "Я" от философов или учителей, или читать о нём
в древних писаниях. Мы можем сформировать ментальный образ или концепцию о нём
при помощи мысли, умозаключения, воображения, аналогии или другими доступными
средствами. Мы можем прочно удерживать в уме это представление и закрепить его
через полное и исключающее всё сосредоточение*). Но мы ещё пока не осознали
его, мы ещё не видели Бога.
Только когда после
длительного и постоянного сосредоточения, или других способов, завеса ума
порвана или отброшена прочь, только когда поток света обрушится на пробужденную
ментальность, джиотирмайябрахман,
и концепция уступит место знанию-видению, в котором Высшее "Я"
присутствует также реально и конкретно, как физический объект для физического
зрения, только тогда мы будем обладать знанием. Потому что мы видели.
После такого
прозрения, какие бы не были помрачения света, какие бы тёмные периоды не
приводили бы в отчаяние душу, она никогда не потеряет окончательно то, чем она
однажды завладела.
Это переживание
обязательно будет обновляться и будет повторяться всё чаще, пока не станет
постоянным. Когда и как скоро — зависит от преданности и настойчивости, с какой
мы движемся по пути и осаждаем нашей волей или нашей любовью сокрытое от нас Божество.
2-02-08c. *) Такова идея тройной операции Джняна-Йоги …
*) Такова идея
тройной операции Джняна-Йоги — шравана, манана, нидидхьясана — слышать,
думать или размышлять, и фиксироваться в сосредоточении. (Прим. Шри
Ауробиндо)
Это внутреннее
видение — одна из форм психологического опыта. Но внутренний опыт не
ограничивается этим видением. Видение только открывает, оно не охватывает.
Также как глаз,
хотя только он один способен адекватно дать первое чувство осознания, вынужден
звать на помощь опыт осязания и других органов чувств до того, как появляется
объемлющее знание, так и видение Высшего "Я" должно быть дополнено
переживанием его во всех наших элементах.
Всё наше существо
должно требовать Бога, а не только наше просветлённое око знания. Потому что
если каждый принцип в нас — только проявление Высшего "Я", то каждый
из них может вернуться к своей реальности и иметь переживание Высшего
"Я".
Мы можем иметь
ментальное переживание Высшего "Я" и охватить как конкретные
реальности все те, казалось бы, абстрактные вещи, которые для ума и составляют
существование — сознание, силу, восторг и их многообразные формы и их работу.
Так ум
удовлетворяется Богом.
Мы можем получить
эмоциональное переживание Высшего "Я" через Любовь и через
эмоциональный восторг, любовь и восторг Высшего "Я" в нас, Высшего
"Я" во вселенной и Высшего "Я" во всех, с кем мы имеем
отношения.
Так сердце
удовлетворяется Богом.
Мы можем получить
эстетическое переживание Высшего "Я" через красоту, через восприятие
восторга и понимание абсолютной реальности всепрекрасного во всём, созданном
либо нами, либо Природой, в его очаровании для эстетического ума и чувств.
Так чувство
удовлетворяется Богом.
Мы можем даже
иметь витальное, проходящее через нервы переживание и практически физическое
ощущение Высшего "Я" во всякой жизни и её созданиях, и во всех
проявлениях могуществ, сил, энергий, что действуют через нас или других людей,
или вообще в мире.
Всё это знание и
переживание — начальные средства чтобы подойти к отождествлению и потом владеть
им.
То, что мы видим и
переживаем — это наше "я", поэтому видение и переживание не полны,
если они не достигают своей вершины в тождестве, если мы не в состоянии
проживать во всём нашем существе высшее знание Веданты — Он это Я.
Нам нужно не
только видеть Бога и объять Его, но и стать этой Реальностью.
Нам нужно стать
едиными с Высшим "Я" в его превышении над всеми формами и его
проявлении через растворение себя, очищение себя, избавления от себя как эго и
всех его принадлежностей в То, из чего они произошли.
А также нам нужно
стать Высшим "Я" во всех его проявленных существованиях и
становлениях, единым с ним в бесконечном существовании, сознании, покое,
наслаждении, которыми оно проявляет себя в нас, и единым с ним в действии, в
строении, в игре самоосознавания, в которые оно облачает себя в мире.
Современному уму
трудно понять, как мы можем достичь большего, чем интеллектуально понять для
себя Высшее "Я" или Бога.
Но он может
позаимствовать некую тень этого видения, опыта и становления из того
внутреннего пробуждения к Природе, которое великий английский поэт сделал
реальностью для европейского воображения. Если мы прочтём поэмы, в которых
Уордсворт выражал свое восприятие Природы, мы можем получить некоторое
отдалённое представление о том, что такое реализация.
Потому что,
во-первых, нам ясно, что у него было видение чего-то в мире, что является самим
Высшим "Я" всех вещей, которые оно содержит, видение сознательной
силы и присутствия, отличного от его форм, и в то же время причины этих форм,
проявленной в них.
Мы можем заметить,
что у него было не только видение этого и радость, покой и всеобщность, которые
несёт это присутствие, но и само ощущение этого, ментальное, эстетическое,
витальное, физическое. У него было не только это ощущение, и он не только видел
его в своём существе, но видел его и в ближайшем цветке и в самом заурядном
человеке, и в неподвижном камне.
И, наконец, он
даже иногда приобщался к этому единству, которое становилось объектом его
посвящения. Одна из стадий этого мощно и глубоко выражена в поэме "Дремота
запечатала мой дух", где он описывает, как он соединился всем своим
существом с землей "кружащей обыденным путём, со скалами, камнями и
деревьями".
Поднимая эту
реализацию до более глубокого "Я", чем физическая Природа, мы
обретаем элементы Йогического знания.
Но весь этот опыт
только преддверие к сверхчувственному, супраментальному осознанию
Трансцендентного, которое за пределами всех Его аспектов.
И конечная вершина
знания может быть достигнута только через вхождение в сверхсознательное, где все остальные переживания
сливаются в божественное единство с Невыразимым.
Такова кульминация
всего божественного знания. Это также источник всего божественного восторга и
божественной жизни.
Такое состояние
знания — цель этого пути, и, на самом деле, всех путей, когда они пройдены до
конца.
Интеллектуальное
различение и понимание, и всякое сосредоточение и психологическое самопознание,
все поиски сердца через любовь и поиск чувства через красоту, и поиск воли
через силу и труд, и поиск души через покой и радость — только ключи, аллеи,
первые приближения и начальные точки подъёма.
Мы должны
пользоваться ими и следовать им, пока не сможем достичь широких и бесконечных
уровней, и божественные двери не распахнутся в бесконечный Свет.
Описание того
состояния знания, к которому мы стремимся, определяет средства знания, которыми
мы будем пользоваться.
Это состояние
можно описать как супраментальная реализация, подготовленная ментальными
представлениями через различные ментальные принципы в нас. Если она однажды
достигнута, то она отражается заново, более совершенно, во всех элементах
существа.
Она даёт другое
видение и, тем самым, перестраивает всё наше существование в свете
Божественного, Единого и Вечного, делает его свободным от подчинения видимости
вещей и внешним проявлениям нашего поверхностного бытия.
Такой переход от
человеческого к божественному, от разделённого и противоречивого к Единому, от
феномена к вечной Истине, такое полное внутреннее перерождение или новое
рождение души должен включать две стадии — одну подготовительную, во время
которой душа и её инструменты должны стать готовыми, и другую, когда происходит
реальное просветление и реализация подготовленной души через её подходящие
инструменты.
На самом деле
какой-либо жёсткой линии разделения во Времени между этими двумя стадиями не
существует. Они, скорее, необходимы друг другу и происходят одновременно.
Потому что по
мере, как душа становится подготовленной, она всё больше озаряется и
поднимается до всё более высоких, всё более полных реализаций.
И пропорционально
тому, как растут эти озарения и реализации, и она всё больше подготовлена и её
инструменты всё больше соответствуют своим задачам.
Возможны периоды
неозарённой подготовки души и периоды озарённого роста души, и более или менее
длительные моменты кульминации просветлённого обладания души, моменты,
проходящие как вспышка молнии, однако меняющие всё духовное будущее, а также
моменты, что продолжаются на протяжении многих часов, дней, недель человека в
постоянном свете или сиянии Солнца Истины.
И через все это
душа, однажды повернувшаяся к Богу, растёт к постоянству и совершенству её
нового рождения и настоящего существования.
Первое, что нужно
в этой подготовке — очищение всех элементов нашего существа. Для пути знания
особенно важно очищение понимания — того ключа, который откроет дверь Истины.
Но очищенное понимание
едва ли возможно без очищения других элементов существа.
Неочищенное
сердце, неочищенное чувство, неочищенная жизнь путают понимание, нарушают его
данные, искажают его выводы, затемняют его видение, неправильно используют его
знание. Неочищенная физическая система задерживает или душит его действие.
Должна быть общая,
целостная чистота. Здесь есть взаимозависимость. Очищение каждого элемента
нашего существа выигрывает от прояснения любого другого.
Например, растущее
успокоение эмоционального сердца, помогает очищению понимания. И наоборот, в
той же степени очищенное понимание несёт спокойствие и свет в путаную и
затемнённую работу не до конца очищенных эмоций.
Можно даже
сказать, что хотя у каждого элемента нашего существа есть свои принципы
очищения, всё же очищенное понимание для человека потенциально самый сильный
очиститель его путаного и неупорядоченного существа и наиболее властно требует
от других элементов их правильной работы.
Как говорит Гита,
знание — это высшая чистота. Свет — источник всей ясности и гармонии, а темнота
невежества — причина всех наших преткновений.
Любовь, например,
это очиститель сердца, и если привести все наши эмоции к понятиям божественной
любви, сердце станет совершенным и удовлетворённым. В то же время саму любовь
нужно очищать через божественное знание.
Любовь сердца к
Богу может быть слепой, узкой и невежественной, и вести к фанатизму и
мракобесию. Даже если она чиста в других отношениях, она может ограничивать
наше совершенство отказываясь видеть Его иначе, как в ограниченной личности,
отшатываясь от истинного и бесконечного видения.
Любовь сердца к
людям точно также может привести к искажениям и преувеличениям в чувствах,
действиях и знании, что обязательно нужно исправлять и предотвращать через
очищение понимания.
Однако, нам нужно
глубоко и ясно осознавать смысл термина "понимание" и что такое
"очищение понимания".
Мы используем это
слово как самый близкий эквивалент, что есть в английском языке для
санскритского философского термина буддхи.
Тем самым мы
убираем из его смысла действие чувственного ума, которое состоит только в
регистрации ощущений всех видов без отличия правильных от неправильных,
истинных от чисто иллюзорных явлений, глубоких от поверхностных.
Мы исключаем ту
массу запутанных концепций, которая является просто передачей этих ощущений, и
которая точно так же лишена высших принципов суждения и различения.
Мы также не можем
сюда включать тот постоянно скачущий поток привычных мыслей, который выполняет
роль понимания в уме среднего бездумного человека, но по сути есть только
постоянное повторение привычных ассоциаций, желаний, предубеждений,
предрассудков, полученных или унаследованных предпочтений, даже если он
постоянно обогащается свежим притоком концепций из окружающей среды и
принимаемых без особых сомнений верховным различающим разумом.
Конечно же, этот
вид понимания, был очень полезен в развитии человека из животного. Однако оно
лишь на одну ступень выше ума животного. Это полуживотный разум, подчинённый
привычке, желаниям и чувствам, бесполезный для поиска научного, философского
или духовного знания.
Мы должны выйти за
его пределы. Для его очищения нужно либо от него отказаться или заставить его
замолчать, либо превратить его в истинное понимание.
Под пониманием мы
подразумеваем то, что одновременно воспринимает, оценивает и различает —
истинный разум человеческого существа, не подчиненный чувствам, желанию или
слепой силе привычки, но во время работы осознающий своё право на господство,
на знание.
Конечно же, разум
человека, каким он есть сейчас, даже в лучшем случае не действует в этой
свободной и суверенной манере.
Кроме того, он ещё
и ошибается, потому что он смешан с более низким полуживотным действием, потому
что он загрязнён, и постоянно тормозится, и его стягивает ниже его характерного
действия.
Став очищенным, он
не должен вовлекаться в эти низшие движения, а должен отойти от объекта и
наблюдая незаинтересованно, поставить объект на соответствующее место в целом
при помощи сравнения, противопоставления, аналогии, рассуждения исходя из
правильно наблюдаемых данных, при помощи дедукции, индукции, рассуждения,
сохраняя в памяти все полученные результаты, дополняя это сдержанным и
правильно направленным воображением, рассматривать все в свете тренированного и
дисциплинированного суждения.
Таково чистое
интеллектуальное понимание, для которого законом и характерным действием
является незаинтересованное наблюдение, оценка и суждение.
Но термин буддхи также используется и в другом, более глубоком
смысле. Интеллектуальное понимание это только низший буддхи.
Есть ещё и другой, более высокий буддхи, который не интеллект, а видение, не понимание, а
скорее что-то, стоящее выше по знанию*). Он не ищет знание, а получает
его в зависимости от данных, которые он наблюдает. Он уже владеет истиной и
выдает её как откровение, как интуитивную мысль.
Наибольшее
приближение человеческого ума к этому знанию, сознающему истину, обычно
выражается тем несовершенным действием озарённого поиска, при сильном
напряжении мысли, когда интеллект, наэлектризованный постоянными разрядами
из-за завесы, подчиняясь более высокому энтузиазму, принимает в себя большой
входной поток, исходящий из интуитивной и вдохновенной области знания.
Потому что у
человека есть ещё и интуитивный ум, работающий как получатель и канал для этих
потоков, выходящих из супраментальной способности.
Однако действие
интуиции и вдохновения в нас также несовершенно, и к тому же действует
скачкообразно. Обычно оно приходит как ответ на требование работающего и
борющегося сердца или интеллекта.
И при этом,
раньше, чем его дары приходят в осознающий ум, они уже подвержены влиянию мысли
или стремления, что направлено им навстречу, и перестают быть чистыми,
становятся изменёнными в соответствии с требованием сердца или интеллекта.
После того, как
они входят в осознающий ум, они немедленно подхватываются интеллектуальным
пониманием и рассеиваются или разбиваются, чтобы соответствовать нашему
несовершенному интеллектуальному знанию.
Или же они подхватываются
сердцем и изменяются, чтобы соответствовать нашим слепым или полуслепым
эмоциональным желаниям и предпочтениям, или даже попадают во власть наших
низших вожделений и искажаются для неистового удовлетворения сильных желаний и
страстей.
2-03-06c. *) Божественное Существо описывается как адхъякша
…
*) Божественное
Существо описывается как адхъякша — тот, который сидит
над всеми в высшем эфире, наблюдает за вещами, видит их и управляет ими сверху.
(Прим. Шри Ауробиндо)
Если бы этот
высший Буддхи мог действовать очищенным от вмешательства этих более низших
элементов сознания, он давал бы чистые формы истины.
Наблюдение было бы
в основном или же полностью заменено видением, которое могло бы видеть без
рабской зависимости от показаний чувственного ума и чувств.
Воображение
уступило бы место самоподтверждённому вдохновению истины.
Рассуждение
уступило бы место спонтанному распознаванию отношений, а заключение на основе
рассуждения — интуиции, содержащей в себе эти отношения и не старающейся
что-либо построить на их основе.
Суждение уступило
бы место мысле-видению, в свете которого проявленная истина выступила бы без
той маски, которую она теперь одевает и через которую приходится проникать
нашему интеллектуальному суждению.
И память бы также
вернула бы себе тот более широкий смысл, который придавался ей мыслителями
Греции, и не оставалась бы более мелким копанием в запасах, собранных человеком
в его теперешней жизни.
А стала бы всё
регистрирующим знанием, которое тайно содержит и постоянно выдаёт из себя всё,
что для нас теперь кажется мучительным получить, но что мы на самом деле в этом
смысле помним, то знание, которое включает будущее*) в не меньшей мере, чем
прошлое.
Конечно же, мы
намерены увеличивать нашу восприимчивость, пока она не станет высокой
способностью осознающего истину знания. Однако возможность полностью и открыто
пользоваться ею пока ещё остаётся привилегией богов и находится за пределами
нашего теперешнего человеческого уровня.
Таким образом, мы
видим более точно — что мы подразумеваем под пониманием и под высшей
способностью, которую удобнее назвать идеальной способностью, и которая
находится во многом по отношению к развитому интеллекту в также, как интеллект
к полуживотному разуму неразвитого человека.
Становится также
понятным природа очищения, которое нужно выполнить прежде, чем понимание сможет
правильно выполнять свою роль при получении настоящего знания.
Всякая нечистота —
беспорядок в работе, отход от дхармы, от точного и
внутренне правильного действия функции сознания, которая при правильной работе
чиста и помогает нашему совершенствованию. И этот отход обычно результат
невежественной путаницы (санкара)Дхарм, когда функция отдаёт себя под власть
не тех стремлений, что есть у неё, а каких-то других.
Первая причина
нечистоты в понимании — вмешательство желания в мыслительные функции, а желание
само по себе — нечистота Воли, вовлеченной в витальную и эмоциональную части
нашего существа.
Когда витальные и
эмоциональные желания вмешиваются в чистую Волю к знанию, то функция мышления
начинает подчиняться им, преследовать не те цели, что ей нужно, и её восприятие
становится туманным и беспорядочным.
Понимание должно
поднять себя выше осады желаниями и эмоциями. А чтобы оно получило полный
иммунитет, нужно, чтобы сами витальные части и эмоции были очищены.
Витальному
существу свойственно желание наслаждаться, однако выбор удовольствия и погоня
за ним, не должны определяться и приобретаться через более высокие функции.
Поэтому витальное
существо должно быть приучено правильно поддерживать жизнь, какое бы мучение
или наслаждение ни приходило к нему, приучено подчиняться божественной Воле, и
избавляться от страстных желаний и привязанностей.
Точно также,
сердце должно быть освобождено от подчинения страстным желаниям принципа жизни
и чувств, и таким образом избавлено от ложных эмоций страха, гнева, ненависти,
вожделения и т.д., которые составляют главную нечистоту сердца.
Желание любви
свойственно сердцу, но и здесь тоже нужно преодолеть и успокоить выбор любви и
погоню за любовью, и тогда сердце научится любить действительно глубоко и
интенсивно, но со спокойной глубиной, и установившейся и ровной силой, а не
беспокойной и неупорядоченной.
Успокоение и
овладение этими элементами сознания, шама и дама— первое условие невосприимчивости понимания к
ошибке, невежеству и искажению.
Это очищение
означает полную ровность нервного существа и сердца. Поэтому ровность, будучи
первым словом на пути работы, также и первое слово на пути знания.
Вторая причина
нечистоты понимания — иллюзия чувств и вмешательство чувственного ума в функции
мысли.
Никакое знание не
может быть истинным знанием, если оно подчиняет себя чувствам или пользуется
ими иначе, чем как первыми указателями, чьи данные должны постоянно
корректироваться и превышаться.
Начало Науки —
исследование истин силы мира, что лежат в основе её видимой части работы, как
она представляется нашим чувствам.
Начало философии —
это исследование принципов существования, которые чувства неправильно нам
представляют.
Начало духовного
знания — это отказ принимать ограничения чувственной жизни или принимать
видимое и чувствуемое за что-либо большее, чем проявление Реальности.
Точно также и
чувственный ум нужно сделать спокойным и научить его отдавать функцию мысли
уму, который судит и понимает.
Когда понимание в
нас отходит от действия чувственного ума и отклоняет его вмешательство, то
чувственный ум отделяет себя от понимания, и можно видеть его отдельное
действие.
Тогда он проявляет
себя как постоянно кружащийся в водовороте вихрь привычных идей, ассоциаций,
восприятий, желаний без какой-либо настоящей последовательности, порядка или
принципа света. Это постоянное повторение по кругу, бесплодное и
невежественное.
Обычно
человеческое понимание принимает этот вихрь и пытается привести его к
частичному порядку и последовательности. Однако, делая это, само оказывается
подчинённым ему и участвует в этом беспорядке, беспокойстве, неразумном
подчинении привычке и слепому бесцельному повторению, что превращает обычный
человеческий разум в обманчивый, ограниченный, и даже поверхностный и
бесполезный инструмент.
С этим
переменчивым, беспокойным, яростным и беспокоящим фактором ничего сделать
нельзя. Можно только избавиться от него либо отделяясь от него, а затем
успокаивая до молчания, или же направляя концентрацию и целеустремлённость в
мысль, что позволяет ей самой отказаться от этого чуждого и путающего элемента.
Источник третьей
причины нечистоты в самом понимании и состоит в неправильном действии воли к
знанию. Эта воля свойственна пониманию, но здесь опять выбор и неадекватная
погоня за знанием связывают понимание и искажают его.
Они ведут к
пристрастности и привязанности, что заставляет интеллект цепляться за
определённые идеи и мнения с более или менее упрямой волей игнорировать истину
в других идеях и мнениях.
Получается, что
интеллект цепляется за одни фрагменты истины и избегает другие, необходимые для
полноты. Он предпочитает знания одного вида и отвергает все другие виды знания,
не согласующиеся с личным темпераментом мышления, который человек приобрёл
ранее.
Способ для
исправления состоит в совершенной ровности ума, в культивации полной
интеллектуальной честности и в совершенствовании ментальной
незаинтересованности.
Очищенное понимание
не будет отдавать себя какому-либо желанию или страстному влечению.
Оно также не
отдаст себя какой-либо склонности или неприязни по отношению к некой частной
идее или истине.
Оно откажется от
привязанности даже к тем идеям, в которых совершенно уверено, и от того, чтобы
особенно выделять их, чтобы не было опасности нарушения баланса истины и
приуменьшения значимости других элементов полного и совершенного знания.
Очищенное таким
образом понимание стало бы совершенно гибким, цельным и безошибочным
инструментом интеллектуальной мысли.
Освободившись от
стоящих ниже его источников препятствий и нарушений, оно могло бы получить настолько
верное и полное представление истин относительно Высшего "Я" и
вселенной, на которое вообще способен интеллект.
Но для настоящего
знания необходимо нечто большее, поскольку настоящее знание по самому
определению сверхинтеллектуально.
Для того, чтобы
понимание не могло вмешиваться в получение нами настоящего знания, мы должны
достичь этого нечто большего и развивать силу, которая очень трудна для
активного интеллектуального мыслителя и неприятна для его наклонностей — силу
интеллектуальной пассивности.
Это служит двойной
цели, следовательно нужно достичь двух разных видов пассивности.
Итак, мы увидели,
что интеллектуальная мысль сама по себе неадекватна и не является высшим
мышлением. Высшим является то, что приходит через интуитивный ум из
супраментальной области.
До тех пор, пока
над нами властвуют интеллектуальная привычка и низшие виды деятельности,
интуитивный ум может только подсознательно посылать нам свои сообщения, более
или менее искажённые, прежде чем они дойдут до сознательного ума. Или же, если
интуитивный ум работает сознательно, то его сообщения слишком редки и очень
несовершенны.
Чтобы усилить
высшую способность знания в нас, нам нужно сделать такое же разделение между
интуитивным и интеллектуальным элементами нашего мышления, как и в отношении
понимания и чувственного ума.
Но это нелёгкая
задача, потому что наши интуитивные осознания приходят к нам не только покрытые
налётом работы интеллекта, но есть ещё и множество порождений работы ума,
которые маскируются под интуицию и подражают этой высшей способности.
Средство избежать
этого — в первую очередь тренировка умения интеллекта распознавать истинную
интуицию, отличать её от ложной, и выработать привычку во время
интеллектуального восприятия или выводов, не придавать этому окончательного
значения, а смотреть вверх, обращаться к божественному принципу и ожидать в
настолько полном молчании, какое возможно, света сверху.
Так можно преобразовать
большую часть нашего интеллектуального мышления в озарённое видение
сознания-истины. Полный переход был бы идеальным, но, по крайней мере, можно
существенно увеличить частоту, чистоту и сознательную силу идеального знания,
действующего за интеллектом.
Интеллект же
должен научиться подчиняться и быть пассивным по отношению к этой идеальной
способности.
Но для знания
Высшего "Я" необходимо обладать силой полной интеллектуальной
пассивности, силой отвергать любую мысль, силой ума не думать совсем, что
предписывается в одном из отрывков Гитой.
Это звучит тяжело
для западного ума, для которого мысль это что-то наивысшее, и который может по
ошибке принять силу ума не думать, его полное молчание, за неспособность
мыслить
Однако, эта сила
молчания является способностью, а не неспособностью, силой, а не слабостью. Это
глубокое и наполненное смыслом молчание.
Только когда ум
так внутри спокоен, как чистая, неподвижная ровная вода, при совершенной
чистоте и покое всего существа, и когда душа выходит за пределы мысли, Высшее
"Я", которое превосходит и рождает всякую деятельность и становление,
Безмолвие, из которого рождаются все слова, Абсолют, частичным отражением
которого является всё относительное, может проявить себя в чистой сути нашего
существа.
Только при полном
молчании слышно Молчание. Только в полном покое открывается его Существование.
Наряду с чистотой,
и как помощь чтобы её достичь, нужна ещё концентрация. Чистота и концентрация —
это два аспекта, женский и мужской, пассивный и активный, одного и того же
состояния существа.
Чистота — это
условие, при котором концентрация становится целостной, правильно действующей,
всемогущей. При помощи концентрации чистота делает свою работу, а без неё она
только приводила бы к состоянию мирного покоя и вечного отдыха.
Их
противоположности тоже тесно связаны. Мы видели, что нечистота — это беспорядок
Дхарм, неточное, смешанное и взаимно запутанное действие различных частей
существа. И эта путаница происходит из-за отсутствия правильной концентрации
знания воплощённой Души на своих энергиях.
Недостаток нашей
природы — это, прежде всего, инертное подчинение влиянию внешних касаний, бахьяспарша, потому что они приходят в ум как попало, без
порядка или контроля.
Затем —
бессистемная несовершенная концентрация, которой управляют порывами,
нерегулярно, с более или менее случайным выбором, на том или ином объекте, в
соответствии с тем, что в данный момент вызывает интерес.
И это всё не в
высшей душе или оценивающем и различающем интеллекте, а в беспокойном,
прыгающем, переменчивом, легко устающем, легко отвлекаемом низшем уме, который
— главный враг нашего развития.
В таких условиях
чистота, правильная работа функций, ясный, незапятнанный и светлый порядок в
существе невозможны. Различные действия, отданные на волю случайностям
окружения и внешним влияниям, неизбежно должны сталкиваться между собой,
мешать, отвлекать внимание, сбивать с толку, искажать.
Точно так же, без
чистоты полная, ровная, гибкая концентрация существа с правильным мышлением,
правильной волей, правильным чувством или в устойчивом состоянии духовного
переживания невозможна.
Поэтому обе должны
развиваться вместе, каждая помогая другой одерживать победу, пока мы не сможем
достичь того вечного покоя, из которого может исходить какой-то частичный образ
в человеческом существе вечной, всемогущей и всезнающей активности.
Однако, на пути
знания, как это практикуется в Индии, понятие концентрация используется в
особом и более ограниченном смысле. Она означает такое отдаление мысли от
всякой отвлекающей активности ума и такую сосредоточенность его на идее
Единого, что при помощи этого душа поднимается из проявленного и уходит в
единственную Реальность.
Именно при помощи
мысли мы рассеиваяем себя в проявленном. Поэтому, именно собирая мысль обратно
в себя, мы должны вытянуть себя обратно в реальность.
У концентрации
есть три силы, пользуясь которыми можно достичь этой цели.
Концентрируясь на
чём-либо, мы в состоянии познать эту вещь, заставить её открыть свои
сокровенные тайны.
И нам нужно
использовать эту силу, чтобы познавать не просто что-то, но ту самую,
единственную Вещь-в-себе.
Кроме того, через
концентрацию можно собрать всю волю чтобы исследовать то, что ещё не
постигнуто, что ещё вне нас. Эту силу, если она достаточно натренирована,
достаточно целеустремленна, достаточно искренна, уверена в себе, верит только
себе, абсолютно полна веры, мы можем использовать для исследования любого
объекта.
Однако, нам нужно
использовать её не для исследования того множества объектов, что нам предлагает
мир, но для того, чтобы дух ухватил тот единственный объект, что достоин
поиска, и который также — единственный предмет, достойный знания.
При помощи
концентрации всего нашего существа на одном из своих состояний мы можем стать
тем, что выбрали.
Например, если
даже раньше мы были массой слабостей и страха, мы можем стать, вместо этого
массой сил и отваги, или мы можем стать великой чистотой, святостью и покоем,
или единой вселенской душой Любви.
Но нам нужно, как
мы это уже говорили, использовать эту силу, чтобы стать не этими вещами, как бы
они ни были выше того, чем мы являемся сейчас, но стать тем, что выше всех
вещей и свободно от всякой деятельности и атрибутов — чистым и абсолютным
Существованием.
Всё остальное,
всякая другая концентрация может быть полезна только для подготовки, как
предварительные шаги, для постепенной тренировки распущенных и разбрасывающих
себя мысли, воли и нашего существа, для достижения их великой и уникальной
цели.
Такое
использование концентрации предполагает, как и всякое другое, предварительное
очищение. Оно предусматривает также в конце отказ от всего, прекращение
деятельности и, наконец, подъём в абсолютное и трансцендентное состояние
Самадхи, откуда, если оно достигает кульминации, если оно выдерживается, не возвращаются,
за исключением может быть одной души из многих тысяч.
Потому что так мы
идем к "высшему состоянию Вечного, откуда души не возвращаются" в
цикличную активность Природы, (йато найва нивартанте тад
дхаама паратам мама); и именно в это Самадхи стремится уйти прочь Йогин,
который поставил себе целью освобождение от мира, в то время, когда он
оставляет своё тело.
Мы видим эту же
последовательность и в дисциплине Раджа-Йоги. Потому что вначале Раджайогин
должен достигнуть определённой моральной и духовной чистоты. Он должен
освободиться от низшей или тянущей вниз активности своего ума. Но после этого
он должен остановить все его активности, и сконцентрировать себя на одной идее,
которая ведет от активности к состоянию покоя.
У концентрации в
Раджа-Йоге есть нескольких стадий: той, на которой объект овладевается, той, на
которой объектом уже овладели, той, на которой ум теряется в состоянии, которое
этот объект представляет, или к которому ведёт концентрация, и только последняя
в Раджа-Йоге называется Самадхи, хотя это слово может иметь, согласно Гите,
гораздо более широкий смысл.
Но в Самадхи
Раджа-Йоги есть различные градации этого состояния. Та, в которой ум, хотя и
потерянный для внешних объектов, всё ещё продолжает размышлять, думать,
воспринимать что-то в мире мысли. Та, в которой ум всё ещё способен на
первичные мысле-формы. И та, на которой прекратились все броски ума даже внутри
себя и душа поднимается за пределы мысли в безмолвие Неописуемого и
Невыразимого.
Конечно же, в
любой Йоге есть много подготовительных объектов концентрации мысли, форм,
устных формул мысли, важных имён, и все они являются поддержкой (аваламбана)
для ума в этом движении. Всеми ими нужно пользоваться и превзойти.
Согласно
Упанишадам, самая высокая поддержка —мистический слог АУМ, три буквы которого
представляют Брахмана или Высшее Я в его трёх состояниях — Пробуждённая Душа,
Дремлющая Душа и Спящая Душа, и весь этот могучий звук поднимается к тому, что
находится как за пределами состояния, так и за пределами активности (Мандукья Упанишада).
Потому что для
всей Йоги знания конечная цель — это Трансцендентное.
Мы, однако, решили
выбрать в качестве цели интегральной Йоги нечто более сложное и менее
исключающее — не такое позитивно исключающее по отношению к высшему состоянию
души, и не так негативно исключающее по отношению к её божественному лучению.
Да, нам
действительно нужно стремиться к Высшему, к Источнику всего, к Трансцендентному,
но не исключая и того, что оно превышает. Стремиться к нему скорее, как к
источнику установившегося опыта и высшего состояния души, который преобразует
все другие состояния и переделает наше сознание мира в форму его тайной Истины.
Мы хотим не
удалить из нашего существа всякое сознание вселенной, но реализовать Бога,
Истину и Высшее Я во вселенной, а также за её пределами.
Поэтому мы будем
искать не только Невыразимое, но также Его проявление в качестве бесконечного
существования, сознания и блаженства, что обнимают вселенную и играют в ней.
Потому что эта
тройная бесконечность — Его высшее проявление, и то, что мы стремимся познать,
чему хотим принадлежать и чем желаем стать.
И так как мы
стремимся реализовать эту Троичность не только в себе, но и в космической игре,
мы также будем стремиться к знанию и участию в принадлежащих вселенной
божественных Истине, Знании, Воле, Любви, которые являются Его вторичными
проявлениями, Его божественным становлением.
Мы также будем
стремиться отождествлять себя с этим, мы будем стараться подняться к этому.
Икогда период усилий будет пройден,
позволим им, отбросив всякий эгоизм, втянуть нас в себя в нашем существе, и
снизойти в нас и обнять нас во всем нашем становлении.
И это не только
способ приближения и перехода к Его высшей трансцендентности, но и условие
божественной жизни в проявлении космоса, даже когда Трансцендентное обладает
нами, а мы — Им.
Чтобы мы могли это
сделать, понятия концентрация и Самадхи должны обрести для нас более богатый и
глубокий смысл.
Вся наша
концентрация это просто образ божественного Тапаса, благодаря которому Высшее Я
живёт собранным в себе, благодаря которому оно проявляется внутри себя,
благодаря которому оно поддерживает и владеет своими проявлениями, благодаря
которому оно отходит назад от всякого проявления в своё высшее единство.
Существование,
живущее в сознании, которое опирается на себя для блаженства — это божественный
Тапас.
А Знание-Воля,
живущая в силе сознания о себе, и её проявления — суть божественной
концентрации, Йога Господина Йоги.
По отношению к
саморазделению Божественного, в котором мы живём, концентрация — это то
средство, при помощи которого индивидуальная душа отождествляет себя с любой
формой и входит в любую форму. Это состояние или психологическое
самопроявление, (бхава) Высшего Я.
Использование
этого средства для объединения с Божественным — условие достижения
божественного знания и принцип всей Йоги знания.
Такая концентрация
происходит благодаря Идее, использующей мысль, форму и имя в качестве ключей,
которые отдают сосредоточенному уму Истину, что скрыто лежит за всякой мыслью,
формой и именем.
Потому что именно
через Идею ментальное существо поднимается за пределы всех формулировок к тому,
что они выражают, к тому, для чего сама эта Идея лишь инструмент.
Через концентрацию
на Идее ментальное существование, которым мы сейчас являемся, пробивает барьер
нашей ментальности и приходит к такому состоянию сознания, к такому состоянию
существа, к такому состоянию силы существа-сознания и блаженства
существа-сознания, которому соответствует Идея и символом, движением и ритмом
которого она является.
Поэтому,
концентрация на Идее — только способ, ключ, что открывает для нас
сверхсознательные планы нашего существования.
Это определённое,
собранное вокруг себя, состояние всего нашего существования, поднятое в эту
сверхсознательную истину, единство и бесконечность самосознающего,
самоблаженного существования — цель и высшая точка. Это тот смысл, который мы
даём термину Самадхи.
Это не просто
состояние, отведённое прочь от всякого сознания, которое находится во внешнем,
отведённое прочь даже от всякого сознания которое во внутреннем в то, что
существует за пределами обоих, либо как семена обоих, или трансцендентно даже
по отношению к их стадии семени.
Нет, это
установившееся существование в Едином и Бесконечном, объединённое и
отождествлённое с ним так, чтобы этот уровень оставался, независимо — находимся
ли мы в состоянии пробуждения, в котором осознаём формы вещей, или же отходим
во внутреннюю активность, которая живёт в игре принципов вещей, игре их имён и
типичных форм, или же мы поднимаемся к состоянию статической внутренней сути,
где мы приходим к самим принципам и к принципу всех принципов, к семени имени и
формы*).
Потому что душа,
которая пришла к главному Самадхи и укоренилась в нём, (самадхистха)
в том смысле, который этому слову придает Гита, обладает тем, что
фундаментально для любого переживания.
И её уже
невозможно вывести из из этого состояния, даже при помощи сколь угодно
рассеивающего и отвлекающего — для того, кто ещё не достиг этой вершины,—
переживания. Она может всё захватить в поле своего существа, потому что на
ничем не связана, её ничто не обманывает, ничто не ограничивает.
2-04-06c. *) Пробуждённое, Сновидящее и Спящее состояния души.
*) Пробуждённое,
Сновидящее и Спящее состояния души. Прим. Шри Ауробиндо.
Когда мы приходим
к такому состоянию, когда всё наше существо и сознание сконцентрировано,
необходимость сосредоточения на Идее отпадает. Потому что там, в этом
супраментальном состоянии, всё повёрнуто в противоположном направлении.
Ум это то, что
пребывает в рассеянии, в последовательности. Он может в конкретный момент сконцентрироваться
только на чём-то одном. А когда не сосредоточен, он скачет от одного к другому,
чаще случайно.
Поэтому ему
необходимо концентрироваться на одной идее, на одной теме медитации, на одном
объекте для рассмотрения, на одном объекте воли для того, чтобы овладеть им или
освоить его, и это должно делаться при хотя бы временном исключении всего
другого.
Но то, что
находится за пределами ума, и во что мы пытаемся подняться, выше бегущего
процесса мысли, выше разделения идей.
Божественное
сосредоточено на самом себе, и когда оно бросает вовне идеи и проявляет
активность, то не делит себя и не заключает себя в них, но содержит их и их
движение в своей бесконечности.
Неразделённое, оно
всё целиком за каждой Идеей, и за каждым движением, и в то же время за всеми
ими вместе.
Поддержанное им,
каждая идея и движение спонтанно проявляют себя, не через отдельный акт воли, а
благодаря общей силе сознания, стоящего за ним.
Если нам кажется,
что в каждой идее и движении есть концентрация божественной Воли и Знания, то
это множественная и ровная, а не исключительная концентрация.
И его реальность —
это, скорее, свободное и спонтанное творчество в самособранном единстве и
бесконечности.
Душа, которая
поднялась в божественное Самадхи, участвует, по мере своего достижения, в этом
перевернутом состоянии вещей — в этом истинном состоянии, потому что истина —
это, то что противоположно для нашей ментальности.
Именно по этой
причине, как сказано в древних книгах, человек, достигший обладания Высшим
"Я", спонтанно, без необходимости концентрации мысли и усилия,
достигает знания или результата, который стремится охватить его Идея или Воля.
Поэтому цель нашей
концентрации — придти в такое установившееся божественное состояние.
Первый шаг в
концентрации это всегда обучение нашего непоследовательного ума устойчиво и
непоколебимо проводить связную мысль по одному единственному курсу к
единственному предмету. И он не должен отвлекаться какими-либо соблазнами и
посторонними призывами к его вниманию.
Такая концентрация
часто встречается в нашей повседневной жизни, но её труднее делать, когда нужно
концентрироваться внутренне, без внешнего объекта или действия, на которое
направляется мысль.
Но внутренняя
концентрация —это как раз то, что
должен развить в себе искатель знания.*)
И такая связная
мысль должна быть не просто последовательной мыслью интеллектуального
мыслителя, у которого одна цель — понять и интеллектуально связать между собой
его идеи. Это не процесс рассуждения, за исключением, возможно, начальных
стадий. Поэтому нужно как можно дольше оставаться на плодотворной сути идеи,
которая, благодаря воздействию на нее воли души, должна выдать все грани своей
истины.
Поэтому, если
объект концентрации — божественная Любовь, то ум должен сконцентрироваться на
сути идеи Бога как Любви, причём так, чтобы различные проявления божественной
Любви отчётливо возникали не только для мысли, но и в сердце, в существе и в
видении Садхака.
Мысль может придти
первой, а переживание после неё, но точно так же может сначала придти
переживание, а знание возникнуть из опыта. Затем необходимо всё больше и больше
быть в достигнутом состоянии и всё больше овладевать им, пока оно не станет
постоянным и, наконец, Дхармой или законом бытия.
2-04-08c. *) На начальной стадии внутреннего обдумывания и суждения …
*) На начальной
стадии внутреннего обдумывания и суждения, витарка и вичара, для исправления ложных идей и получения
интеллектуальной истины.
Таков процесс
концентрированной медитации. Но ещё более сильный метод — в фиксации всего ума
в концентрации только на сути идеи, так, чтобы достичь не мысли-знания или
психологического переживания предмета, но самой сущности того, что стоит за
идеей. В этом процессе мысль останавливается и переходит в поглощающее или
экстатическое созерцание предмета или, вливается в него, во внутреннем Самадхи.
Если идти по
такому пути, то потом то состояние в которое мы поднимаемся, нужно позвать
вниз, чтобы оно овладело низшим существом, чтобы оно распространило свой свет,
силу и блаженство на наше обычное сознание.
Иначе мы можем
владеть этим, как многие делают, в высоком состоянии или во внутреннем Самадхи,
но будем терять его, когда проснёмся или спустимся и войдём в контакт с миром.
А такое урезанное обладание — не цель интегральной Йоги.
Третий процесс
состоит в том, чтобы не концентрироваться в напряженной медитации на одном
предмете, и не изучать напряжённо один объект мысленным видением, а сначала в
целом успокоить ум.
Это можно сделать
разными способами. Один способ — полностью отойти от ментальной активности, не
участвуя в ней, а просто наблюдая её, до тех пор, пока, устав от постоянных
неразрешённых прыжков и беготни, она не начнёт опускаться во всё возрастающее,
и под конец — абсолютное спокойствие.
Другой путь —
отвергать указания мысли, выбрасывать их прочь из ума, когда бы они не
приходили, и твёрдо держаться покоя существа, который на самом деле есть всегда
позади беспокойства и буйства ума.
Когда этот тайный
покой снимает свою завесу, на существо опускается великое молчание, и обычно
вместе с ним приходит восприятие и переживание всеохватывающего безмолвного
Брахмана, так, что поначалу кажется, что всё остальное — просто форма и
фантомное видение.
На основе этого
покоя можно выстроить всё остальное, пользуясь знанием и опытом уже не внешнего
проявления вещей, а более глубокой истиной божественного проявления.
Обычно, когда это
состояние достигнуто, становится ясно, что напряжённая концентрация больше не
нужна.
Её место начинает
занимать свободная концентрация воли*), использующее мысль просто для указаний
и передачи света низшим элементам.
И тогда эта Воля
будет требовать от физического существа, от витального существования, от сердца
и ума перестройки себя в те формы Божественного, которые проявляют себя в
безмолвном Брахмане.
Быстро или
медленно, в зависимости от предварительной подготовки и очищения элементов
сознания, они вынуждены будут, с большим или меньшим сопротивлением,
подчиниться закону воли и её мысли-указанию.
Так что в конце
концов знание Божественного овладеет нашим сознанием на всех его планах, и
образ Божественного сформируется даже в нашем человеческом существовании, как
это было сделано старыми Садхаками эпохи Вед. Для интегральной Йоги это самая
прямая и могущественная дисциплина.
2-04-11c. *) Эту тему мы рассмотрим более подробно …
*) Эту тему мы рассмотрим более подробно в
разделе Йоги Самосовершенства.
Если дисциплину
всех элементов нашего существа при помощи очищения и концентрации можно описать
как правую руку тела Йоги, то умение отказываться будет левой рукой.
При помощи
дисциплины или правильной практики мы утверждаем в себе истину вещей, истину
существа, истину знания, истину любви, истину работы и этим вытесняем ту ложь,
которой обросла наша природа и которая искажает её.
Через умение
отказываться мы хватаем эту ложь, выдираем её с корнями и отбрасываем прочь с
дороги, чтобы она больше не мешала своей настойчивостью, своим сопротивлением
или своим постоянным возвращением счастливому и гармоничному росту нашей
божественной жизни.
Умение
отказываться — крайне нужный инструмент нашего совершенства.
Как же далеко
должно зайти умение отказываться? Какой должна быть его природа? И как его
применять?
Есть
установившаяся традиция, давно одобренная великими религиозными учениями и людьми
с глубоким духовным опытом, что умение отказываться не только должно быть
полным как некая дисциплина, но определённым и окончательным как цель, и что
его нужно распространять на всё, вплоть до отказа от самой жизни и нашего
земного существования.
Много причин
внесли свой вклад в рост этой чистой, возвышенной и величественной традиции. И
первая из них —радикальное противопоставление между мрачной и несовершенной
природой жизни в мире, какая она сейчас на текущей стадии эволюции человека, и
природой духовной жизни.
И это
противопоставление приводило к полному отказу от мирского существования как
лжи, безумства души, беспокойного и несчастливого сна или, в лучшем случае,
испорченного, обманчивого и почти бесполезного блага.
Или же это мирское
существование определяли как царство мира, плоти и дьявола. Которое, по этой
причине, для души, руководимой божественным и которую тянет к божественному —
место сурового испытания и подготовки или, в лучшем случае, игры
Все-существующего, соревнование противоположных намерений, от которых Он устаёт
и уходит.
Вторая причина —
это жажда душой личного спасения, ухода к более далёкой или самой далёкой
высоте незапятнанного блаженства и покоя, не нарушаемого ни трудом, ни борьбой.
Или же нежелание вернуться из экстаза божественных объятий в более низшее поле
труда и служения.
Но бывают и
другие, менее заметные причины, связанные с духовным опытом, — сильное чувство
и практическое доказательство больших трудностей, которые мы охотно
преувеличиваем до невозможности, при совмещении жизни в труде и активности с
духовным покоем и жизнью для реализации.
Или же та радость,
которую получает ум от самого отказа как действия и состояния отказа — так же,
как он начинает радоваться от всего, чего он достиг или чему себя научил, и
чувство покоя и свободы, которое приходит от безразличия к миру и объектам
человеческих желаний.
Самые низшие
причины — это слабость, которая заставляет избегать борьбы, отвращение и
разочарование души, сбитой с толку великой космической работой, эгоистичность,
из-за которой человек не заботится о том, что происходит с теми, кто остался
позади нас, раз мы лично свободны от постоянно вертящегося чудовищного колеса
смерти и рождения, безразличие к призыву, который поднимается от тяжело
работающего человечества.
Для Садхака
интегральной Йоги ни одна из этих причин не важна. Он не может иметь дела со
слабостью и эгоизмом, сколь бы они не казались духовными в своих масках и
стремлениях.
Божественная сила
и мужество, божественное сострадание и помощь — это его суть, они — та самая
природа Божественного, которую он взял бы на себя как одеяние духовного света и
красоты.
Обороты великого
колеса не вызывают в нём чувства страха или головокружения. Он поднимается в
своей душе над ними и познаёт на этой высоте их божественный закон и их
божественную цель.
Трудность создания
гармонии между божественной и человеческой жизнью, между существованием в
Богеи в продолжающейся жизнью в
человеке, — это та самая трудность, которую он пришёл здесь решить, и он не
будет избегать неё.
Он понял на опыте,
что радость, покой и освобождение — несовершенная вершина, и не дают реального
обладания, если они не выстраивают состояние, которое надёжно само по себе, не
враждебно душе, не зависит от отчужденности и бездействия, но, при этом,
устойчиво во время бури, гонки и битвы, не пятнается ни радостью мира, ни его
страданием.
Экстаз
божественного объятия не уйдёт от него, потому что он подчиняется импульсу
божественной любви к Богу в человечестве. Или же, если кажется, что он на
какое-то время его лишается, то он знает на опыте, что это чтобы он постарался
и проверил себя ещё раз, чтобы встретиться с каким-либо несовершенством на
своём пути и получить возможность его убрать.
Он ищет личного
спасения только как необходимость для человеческой реализации и потому, что
тот, кто сам связан, не может легко освободить других. Хотя для Бога нет ничего
невозможного.
Его не тянет в
небеса личной радости, и точно так же, ад личных страданий не вызывает в нём
ужаса.
Если возникает
противоречие между духовной жизнью и жизнью в мире, то это та пропасть, через
которую ему нужно здесь проложить мост, то противоречие, которое ему нужно
здесь превратить в гармонию.
Если мир
управляется плотью и дьяволом, то тем больше причин, чтобы дети Бессмертия
завоевали его для Бога и Духа.
Если жизнь —
безумие, то значит есть миллионы душ, которым нужно принести свет божественного
разума.
Если жизнь это
сон, то он всё же видится реальным для многих видящих сны, и нужно их привести
к более благородным снам, или же к разбудить.
Если жизнь это
ложь, то нужно дать обманутым правду.
Однако же, если
говорят, что мы можем помочь миру только светлым примером ухода из мира, то мы
не должны принимать эту догму, потому что имеется обратный пример великих
Аватаров, показывающий, что мы можем помочь не только через отказ от жизни в
мире, но также, и даже больше, принимая жизнь и возвышая её.
И если всё — это
игра Всеобщего Существования, то мы можем вполне согласиться играть нашу роль в
нём красиво и мужественно. И насладиться этой игрой вместе с нашим божественным
Товарищем.
Но важнее всего,
тот взгляд на мир, который мы приняли, запрещает отказ от существования мира,
пока мы можем чем-то помогать Богу и человеку в достижении их целей.
Мы смотрим на мир
не как на изобретение дьявола или самообман души, а как на проявление
Божественного, хотя пока что ещё частичное, потому что это проявление
постепенно растёт и развивается. Поэтому отказ от жизни не может быть для нас
целью жизни, инепринятие мира это не
то, ради чего он был создан.
Мы стремимся
реализовать своё единство с Богом, но для нас в эту реализацию входит полное и
абсолютное признание нашего единства с человеком, и мы не можем отделить одно
от другого.
Выражаясь
христианским языком, Сын Божий есть также и Сын Человеческий, и оба элемента
необходимы для завершения миссии Христа.
Или, пользуясь
индийской формой мысли, божественный Нарайана, для которого вселенная это один
только луч, проявляется и реализуется в человеке. Целостный человек это
Нара-Нарайана, и в этой целостности он символизирует высшую мистерию
существования.
Поэтому умение
отказываться должно быть для нас только инструментом, а не целью. Оно также не
может быть единственным или главным инструментом, потому что наша цель —
реализация Божественного в человеческом существе.
А это — позитивная
цель, и её нельзя достичь негативными средствами. Негативные средства могут
служить только для удаления того, что стоит на пути позитивного достижения.
Должно появиться
умение отказываться, полный отказ от всего, что отличается или противостоит
божественной само-реализации. И последовательный отказ от всех более мелких или
частичных достижений.
Мы не должны быть
привязаны к нашей жизни в мире. Если такая привязанность есть, нам нужно
отказаться от неё и отказаться полностью.
Но также мы не
должны быть привязаны к уходу из мира, к спасению, к великому самоуничтожению.
Если такая привязанность есть, нам нужно отказаться и от неё, и отказаться
полностью.
Далее, наш отказ
очевидно должен быть внутренним отказом. Особенно и важнее всего, отказ от
привязанности и страстного желания в чувствах и в сердце, отказом от своеволия
в мысли и действии, и отказом от эгоизма в центре сознания.
Потому что это те
три узла, которыми мы связаны с нашей низшей природой. Если мы сможем полностью
отказаться от них, то больше ничего не сможет нас связывать.
Поэтому
привязанность и желание должны быть полностью отброшены.
Нет ничего в мире,
к чему бы мы должны быть привязаны — ни богатство, ни бедность, ни радость, ни
страдание, ни жизнь, ни смерть, ни величие, ни ничтожность, ни грех, ни
добродетель, ни друг, ни жена, ни дети, ни страна, ни наша работа и миссия, ни
небеса, ни земля, ни что-то внутри них, ни что-то за их пределами.
Но это не значит,
что нет ничего вообще, что мы будем любить, ничего, что будет давать нам
наслаждение.
Потому что
привязанность — это эгоизм в любви, а не сама любовь, желание — это ограничение
и уязвимость в жажде удовольствий и удовлетворённости, а не поиск божественного
восторга во всём.
Нам нужна
вселенская любовь, спокойная и одновременно вечно интенсивная, сильнее
короткого безумия самой необузданной страсти. Нам нужен восторг во всём, корни
которого уходят в восторг в Боге, относящийся не к форме вещей, но к тому, что
они в себе скрывают, и что обнимает мир, не запутываясь в его сетях.*)
Как мы уже видели,
если мы хотим достичь совершенства на пути божественных работ, то самоволие в
мыслях и действиях, должно быть полностью отвергнуто. Точно так же от него
нужно отказаться, если мы хотим стать совершенными в божественном знании.
Это самоволие
означает эгоизм ума, который привязан к своим предпочтениям, к своим привычкам,
к своим прошлым или настоящим формациям мысли, взглядов, воли, так как считает
их самим собою или своими, и сплетает вокруг них искусные нити "я" и
"мое" и живёт в них, как паук в своей паутине.
Ум ненавидит,
когда его тревожат, так же, как паук не терпит, когда налетают на его паутину,
и чувствует себя чужим и несчастным, если его переносят к свежим взглядам и
формациям, как паук чувствует себя инородным в чужой паутине.
Такая
привязанность должна полностью убрана из ума.
Мы не только
должны отказаться от обычного подхода к миру и жизни, к которым не проснувшийся
ум тянется как их естественная часть. Но мы не должны оставаться связанными
никакой конструкцией ума, ни той что наша собственная, ни той, что выходит в
какую-нибудь интеллектуальную систему мыслей, ни той, что принадлежит
совокупности религиозных догм или логических заключений.
Мы не только
должны разрубить на части силки ума и чувств, но также бежать от ловушки
мыслителя, от западни богослова и основателя церкви, от сетей Слова и плена
Идеи.
Всё это сидит
внутри нас, ожидая возможности обнести дух стеной из форм. Но мы должны всегда
выходить за пределы, всегда отказываться от меньшего ради большего, от
конечного ради Бесконечного.
Нам нужно быть
готовыми к тому, чтобы двигаться от одного озарения к другому, от одного
переживания к новому, от одного состояния души к следующему, чтобы добраться до
предельной трансцендентности Божественного и его самой большой универсальности.
Мы не должны
привязываться даже к тем истинам, которыми мы уверенно овладели, потому что они
— лишь формы и выражения Невыразимого, который отказывается ограничивать себя
какой-либо формой или выражением.
Нам нужно всегда
держать себя открытыми для более высокого, идущего сверху Слова, которое не
привязывает себя к своему собственному смыслу, и для света Мысли, которая несёт
в себе свои собственные противоположности.
Но центр всего
сопротивления — это эгоизм, и его мы должны преследовать во всяком обличии и
убежище, вытаскивать его и уничтожать. Потому что его обличия бесконечны, и он
будет тянуться к каждой малейшей возможности скрыть себя.
Альтруизм и
безразличие часто являются его самыми удачными масками. Под таким покровом он
может смело бунтовать прямо перед лицом божественных дозорных, что посланы
выследить его и прогнать.
И здесь нам на
помощь приходит формула высшего знания. С нашей основной точки зрения, у нас
нет ничего общего с этими различиями, потому что нет никакого я, никакого ты, а
есть только одно божественное Я, равное во всех воплощениях, равное в отдельном
человеке и в группе.
И понять это,
выразить это и служить этому, реализовывать это — вот всё, что имеет значение.
Удовлетворение
самого себя и альтруизм, наслаждение и безразличие не имеют существенного
значения.
Если реализация,
воплощение, служение этому одному Я требует от нас действий, которые кажутся
другим самослужением или самоутверждением в эгоистическом смысле, или кажутся
эгоистическим наслаждением и самопотаканием, мы должны совершить эти действия.
Мы должны идти за
внутренним руководителем, а не за мнением людей.
Влияние окружения
часто работает очень тонко. Мы предпочитаем и почти бессознательно рядимся в те
одежды, которые лучше смотрятся со стороны. Мы позволяем вуали прикрыть своё
внутреннее видение.
Нам приходится
рядиться в торжественный обет бедности, или облачаться в служение, или
показывать внешние доказательства безразличия и отказа и незапятнанную
святость, потому что этого требует от нас традиция и мнения, и потому, что так
мы можем произвести лучшее впечатление на окружающих.
Но всё это суета и
обман. Мы можем быть призваны принять это, если такова униформа нашего
служения. Но точно так же возможно и обратное.
Человеческий
взгляд со стороны не значит ничего. Внутренний взгляд — всё.
Из учения Гиты мы
видим, насколько это тонкая вещь — та свобода от эгоизма, которая требуется.
Эгоизм силы, эгоизм Кшатрия толкает Арджуну сражаться. Он отворачивается от
битвы из-за противоположного эгоизма — слабости, робости, духа отвращения,
ложной жалости, что овладевает умом, нервами и чувствами, — всё это не
божественное сострадание, которое укрепляет руку и проясняет познание.
Но эта слабость
приходит в одеждах отказа, как добродетель: "Лучше вести жизнь нищего, чем
вкусить эти запятнанные кровью удовольствия. Я не желаю править всем миром,
нет, и царством богов тоже".
Мы можем сказать —
какая глупость со стороны Учителя не поддержать это настроение, упустить этот
высокий шанс добавить ещё одну великую душу к армии Саньясинов, ещё один
сияющий пример для мира святого отказа.
Но Руководитель
видит по-другому. Это Руководитель, которого не обманешь словами. Он отвечает —
"Слабость, заблуждение и эгоизм говорят в тебе. Посмотри на своё Высшее Я,
открой глаза к знанию, очисти свою душу от эгоизма". А затем?
"Борись, побеждай, наслаждайся богатым царством".
Или взять другой
пример, из древней индийской традиции. Казалось бы, это эгоизм подтолкнул Раму,
Аватара, поднять армию и уничтожить нацию для того, чтобы получить обратно свою
жену от Царя Ланки.
Но было бы меньшим
эгоизмом, если бы он облачился в равнодушие и, прикрываясь формальными
терминами знания, заявил — "У меня нет жены, нет врага, нет желаний. Всё
это иллюзия чувств. Я буду совершенствовать знание Брахмана, а Равана пусть делает
что хочет с дочерью Джанаки"?
Гита настаивает,
что критерий — внутри. Он в том, чтобы душа была свободна от стремлений и
привязанностей, но также свободна от привязанности к бездействию, как и от
эгоистического импульса к действию. Свободна и от привязанности к различным
хорошим качествам, и от тяги к грехам.
Это означает —
избавиться от "я" и от "моё" так, чтобы жить в едином
Высшем Я и действовать в едином Высшем Я. Это означает отбросить эгоизм отказа
работать через индивидуальный центр вселенского Существования так же, как и
эгоизм служения индивидуальному уму, жизни и телу, исключая других.
Жить в Высшем Я не
значит жить ради себя одного в Бесконечном, погружаться в него и забывать всё
остальное в океане безличного само-восторга.
Это значит жить
как Высшее Я и жить в Высшем Я, одинаково — как в этом воплощении, так и во
всех других воплощениях и за пределами всех воплощений. Таково интегральное
знание.
Можно увидеть, что
тот объём, что мы придаём идее отказа, отличается от обычно придаваемого ей
смысла. Согласно общераспространенному мнению идея отказа состоит в
самоограничении, в запрете удовольствий, отстранения от объектов удовольствия.
Самоограничение —
необходимая дисциплина для души человека, потому что его сердце невежественно
привязано к разным вещам.
Запрет
удовольствий нужен, потому что его чувства захвачены и скованы грязноватым
мёдом чувственных наслаждений.
Отвергать объекты
удовольствий тоже важно, потому что ум фиксируется на объекте и не в состоянии
оторваться от него, чтобы выйти за его пределы и войти внутрь себя.
Если бы ум
человека не был так невежественен, привязан, связан, то даже при его
беспокойной непостоянности и склонности заблуждаться внешними формами, не было
бы необходимости в умении отказываться. Душа могла бы путешествовать по дороге
удовольствия, от меньшего к большему, от радости к божественной радости.
Сейчас это не
реально. Душа человека должна внутренне отказаться от всего, к чему привязана,
чтобы получить то, чем все эти вещи являются на самом деле.
Внешний отказ не
существенен, но даже это необходимо на какое-то время. Без него невозможно
обойтись в самых разных вещах, а иногда он полезен во всём.
Можно даже
сказать, что полный внешний отказ — это тот этап, через который душе стоит
пройти в один из периодов её развития.
Хотя она должна
всегда избегать того самовольного насилия и жестокого самобичевания, которое —
оскорбление Божественного, живущего в нас.
Но в конце концов
умение отказываться или самоограничение всегда лишь инструмент, и время, когда
он нужен, проходит.
Отстранение от
объекта удовольствия перестает быть нужным, когда объект больше не может
поймать нас в свои сети, потому что то, чем наслаждается душа, это больше не
какие-то объекты, а само Божественным, которое они выражают.
Запрет на
удовольствия становится не нужен, когда душа перестаёт искать удовольствия, а
стала владеть равным восторгом Божественного во всём, и уже нет необходимости
лично или физически обладать самой вещью.
Самоограничение
теряет свою область применения, когда душа больше ничего не требует, но
сознательно подчиняется воле единого Высшего Я во всех существах.
Именно тогда мы
освобождаемся от Закона и открываемся для свободы Духа.
Мы должны быть
готовы к тому, чтобы оставить на своём пути не только то, что мы заклеймили как
зло, но и то, что кажется нам добром, но не единственно возможное добро.
Есть вещи, которые
были благодатными, которые помогали, и которые, возможно, когда-то были
единственно желаемыми. Но всё же, когда их дело сделано, когда они достигнуты,
они становятся препятствиями и даже враждебными силами, когда нас зовёт идти дальше,
за их пределы.
Бывают очень
желанные состояния души, в которых опасно оставаться, после того, как они
достигнуты. Потому что в них мы перестаём идти дальше к более широким царствам
Бога за их пределами.
Нельзя цепляться
даже за божественные реализации, если они не являются божественными в самой
высокой сути и полноте. Мы не должны успокаиваться на чём то меньшем, чем Всё,
что меньше, чем предельная трансцендентность.
И если мы сможем
именно так стать свободными в духе, мы познаем все чудеса творения Бога. Мы
узнаем, что, внутренне отвергнув всё, мы не потеряли ничего. "Через отказ
от всего этого, ты придёшь к наслаждению Всем".
Потому что всё
хранится для нас и восстанавливается для нас, но после чудесного изменения и
преобразования во Все-Хорошее и Все-Прекрасное, Весь-Свет и Весь-Восторг Того,
кто всегда чист и бесконечен, и кто таинство и чудо, которое не прекращается на
протяжении веков.
В предыдущей главе
мы говорили об умении отказываться в самом общем аспекте. И ещё мы говорили о
концентрации во всех его возможностях. То, что было сказано, относится в равной
степени и к пути Работы, и к пути Посвящения себя, и к пути Знания. На каждом
из этих трёх путей нужна концентрация и умение отказываться, хотя они могут
меняться в способах и духе их применения.
Но сейчас нужно
конкретнее рассмотреть фактические шаги на Пути Знания, где двойная сила
концентрации и отказа должна помочь нам двигаться дальше.
Практически, этот
путь ведёт нас к подъёму обратно, на самый верх великой лестницы существования,
по которой душа спустилась в материальное существование.
Основная цель
Знания — восстановление Высшего Я, нашего истинного самосуществования, и эта
цель предполагает что наш теперешний способ жизни — это не наше настоящее
само-существование.
Конечно, мы
отвергли резкие решения, которые разрубают узел загадки вселенной. Мы считаем
вселенную не фикцией материальной видимости, созданной Силой, и не какой-то
нереальностью, созданной Умом, и не множеством ощущений, идей и результатов
идей и ощущений, за которыми стоит великое Ничто или великий блаженный Нуль, к
которому мы стремимся как к нашей подлинной истине вечного не-сущуствования.
Мы принимаем
Высшее Я как реальность, а вселенную как реальность этого Высшего Я, и
реальность его сознания, а не просто материальной силы и формации, и тем не
менее или даже больше всего по этой причине — реальность.
Однако, хотя
вселенная является фактом, а не фикцией, фактом божественного и вселенского, а
не фикцией индивидуального "я", состояние нашего пребывания здесь —
это состояние невежества, это не настоящая истина нашего существа.
Мы неверно себя
воспринимаем, мы видим себя не такими, какие мы есть.
Мы живём в ложных
отношениях с нашим окружением, потому что мы не знаем ни эту вселенную, ни
самих себя, какими мы реально являемся.
Внутри своего
материального единства Природа создала кажущиеся отдельными тела, которые Душа,
проявленная в материальной Природе, окружает, в которых она живёт, которыми
обладает, которыми пользуется.
И эта Душа,
забывая себя, ощущает только этот единственный узелок в Материи и говорит:
"Я — вот это тело."
Она думает о себе
как о теле, страдает вместе с телом, радуется вместе с телом, рождается вместе
с телом, и растворяется с телом. Или, по крайней мере, она так видит своё
существование.
И опять же,
Природа создала внутри своего единства универсальной жизни кажущиеся отдельными
потоки жизни, которые придают себе форму вихрей витальности и вокруг, и в
каждом из тел. И Душа, проявленная в витальной Природе, захватывает их и
захватывается этими потоками. И она ежеминутно попадает в плен к этим маленьким
вращающимся вихрям жизни.
Душа, по прежнему
забывая себя, говорит: "Я — эта жизнь". Она думает о себе как о
жизни, желает вместе с её стремлениями и желаниями, купается в её
удовольствиях, истекает кровью от её ран, бросается вперёд или спотыкается
вместе с её движениями.
Если она
продолжает быть под властью тела-чувства, то она отождествляет своё
существование с этим вихрем и думает: "Когда этот вихрь рассеется при
разрушении тела, вокруг которого он сформировался, то меня не будет
больше."
Если душа способна
почувствовать тот поток жизни, что сформировал этот вихрь, то она думает о
себе, как об этом потоке и говорит: "Я — этот поток жизни. Я когда-то
стала обладать этом телом. Я в будущем оставлю это тело и буду обладать другими
телами. Я — бессмертная жизнь, которая вращается в цикле постоянных
перерождений."
Но снова, внутри
своего ментального единства Природа создала, сформировала в универсальном Уме
кажущиеся отдельными генераторы, которые выступают в роли интеллекта,
постоянные центры для генерации, распространения и принятия в себя ментальной
силы и ментальных активностей.
Это некие станции,
которые словно встроены в систему ментального телеграфа, где зарождаются
сообщения, где они пишутся, отсылаются, воспринимаются, расшифровываются.
И эти сообщения и
эти активности бывают самых разных видов — чувственные, эмоциональные,
относящиеся к восприятию, к понятиям, интуитивные.
Все виды
сообщений, которые Душа проявляет в ментальной Природе принимаются,
используются для взгляда на мир и представлений о себе, чтобы проецировать и
воспринимать её толчки, чтобы подвергаться сериям таких толчков или управлять
ими.
Природа встраивает
основу этих генераторов в материальные тела, которые она создала, и делает эти
тела площадками для своих станций.
Она соединяет
ментальное с материальным при помощи нервной системы, которая наполнена
движением витальных потоков. Благодаря этим потокам ум способен осознавать
материальный мир. А также, если он этого захочет, витальный мир Природы.
Если бы это было
по-другому, то ум бы осознавал в первую очередь, и по большей части, ментальный
мир. И только косвенным способом улавливал бы что-то из материального мира.
А сейчас его
внимание сосредоточено на теле и материальном мире, в который он был помещён. И
он узнаёт об оставшемся обширном остатке самого себя только смутным, непрямым
образом, или подсознательно. И он смотрит на это поверхностно, воспринимает с
трудом и быстро забывает.
Душа отождествляет
себя с этим ментальным генератором или станцией и говорит: "Я — этот
ум".
И поскольку ум
захватывается жизнью тела, она думает: "Я это ум в живущем теле", или
чаще всего: "Я это тело, которое живёт и думает".
Она отождествляет
себя с мыслями, эмоциями, ощущениями воплощённого в теле ума и воображает, что
поскольку тело способно разрушаться и рано или поздно разрушается, что она тоже
прекратит существовать.
Или же, если она
начинает осознавать поток постоянства ментальной личности, она думает о себе
как о ментальной душе, занимающей тело, которая однажды, или постоянно
возвращается из земной жизни в ментальные миры по ту сторону.
И вот это
постоянство ментального существа, которое ментально наслаждается или страдает,
иногда в теле, иногда в ментальном или витальном плане Природы, она называет
своим бессмертным существованием.
Или же, поскольку
ум — это принцип света и знания, хоть и несовершенный, и может получить
некоторое понимание о том, что находится за пределом ума, он видит возможность
растворения ментального существа в то, что за этим пределом, в некоторую
Пустоту или некоторое вечное Существование, и он говорит: "Тогда я,
ментальная душа, прекращу существовать."
Этого растворения
он или страшится, или же желает, или отвергает, или же, наоборот, утверждает,
соответственно той мере привязанности или отвращения к текущей игре
воплощённого ума и витальности.
На свете есть Ум,
Жизнь и Материя. Кроме того, существует ментальная, витальная, физическая
индивидуализация как явления Природы. Однако отождествление души с этими вещами
— ложное отождествление.
Ум, Жизнь и
Материя сами существуют только в том смысле, что они — составные части
существа, в котором истинное "я" вовлечено во встречу и взаимодействие
Души и Природы для того, чтобы выразить форму своего отдельного существования в
Космосе.
Индивидуальный ум,
жизнь и тело — это игра принципов Ума, Жизни и Материи, которая основана на
взаимообмене между Душой и Природой. И которая — способ выражения той
множественности себя, на которую всегда способно единое Существование, и
которую оно вечно вовлекает в своё единство.
Индивидуальный ум,
жизнь и тело — это наши же формы, поскольку мы это центры множественности
Единого.
Универсальный Ум,
Жизнь и Тело — это тоже формы нашего "я", потому что мы — это Единый
внутри нашего существа.
Однако, это
"я" нечто большее, чем универсальный или индивидуальный ум, жизнь и
тело. И когда мы ограничиваем себя отождествлением со всем этим, мы выстраиваем
наше знание на основе лжи.
Мы искажаем наше,
обусловленное этим, видение и наш практический опыт не только самого нашего
существа, но и видение и опыт нашего космического существования и видение и
опыт нашей индивидуальной деятельности.
Высшее
"Я" это вечное абсолютное Существо и чистое существование, из
которого всё это происходят.
Мы должны исходить
из этого знания. Мы должны воплотить в реальности это знание и сделать его
основой внутренней и внешней жизни отдельного человека.
Йога Знания,
начиная с этой первоначальной истины нашла негативный и позитивный методы
дисциплины, при помощи которой мы можем избавиться от этих ложных
отождествлений и отойти от них в настоящее знание своего "я".
Негативный метод —
всегда говорить: "Я — не тело", так, чтобы противопоставить эту идею
и вырвать с корнем ложную идею "Я — это тело". Чтобы
сконцентрироваться на этом знании и отказываясь от привязанности души к
физическому, избавиться от чувства-тела.
Далее, мы снова
говорим: "Я — не жизнь", и через концентрацию на этом знании и отказ
от привязанности к витальным движениям и желаниям, избавляемся от
чувства-жизни.
В конце концов, мы
заявляем: "Я — не ум, не движение, не чувство, не мысль", и
концентрируясь на этом знании и отказе от ментальной активности, мы избавляемся
от чувства-ума.
Если мы будем
постоянно создавать пропасть между собой и тем с чем мы себя отождествляем, их
вуаль будет шаг за шагом уходить от нас и Высшее "Я" станет видимым
для нашего переживания.
И, наконец, мы
скажем: "Я — это То, чистое, вечное, само-блаженное". И концентрируя
нашу мысль и наше существо на этом, мы станем Тем, и в конце концов получим
возможность отказаться от индивидуального существования и Космоса.
Ещё один
позитивный метода принадлежит скорее Раджа-Йоге. Он состоит в том, чтобы
сконцентрироваться на мысле о Брахмане и закрыть от нас все другие идеи. Так,
чтобы генератор ума перестал влиять на наше внешнее или разного рода внутреннее
существование.
Благодаря
ментальному угасанию игра витала и физического также упадёт в состояние отдыха
в вечном Самадхи, в какой-то невыразимый, глубочайший транс существа, в котором
мы перейдём в абсолютное Существование.
Очевидно, что эта
дисциплина ставит в центр всего внутреннее "я" и исключающее
внутреннее движение, которого отходит от мира, отрицая его в мысли и закрывая
глаза души на него в своё видении.
Однако вселенная
здесь существует как истина в Боге, даже если индивидуальная душа может
закрывать свои глаза на неё. И Высшее "Я" реально, оно не вымысел, и
оно находится во вселенной, поддерживая всё, что мы отвергаем.
И оно неотъемлемо
присутствует во всех вещах, и действительно обнимает индивидуальное во вселенском,
точно так же, как оно обнимает вселенную в том, что превышает её и выходит за
её границы.
Но что мы
собираемся делать с этим вечным Высшим "Я" в этой устойчивой
вселенной, которая, как мы видим, окружает нас в каждый момент, когда мы не
находимся в трансе внутренней медитации?
У аскетического
Пути Знания есть своё решение и своя дисциплина для души, которая смотрит на
вселенную. Он состоит в том, чтобы смотреть на внутренне присущее и все
обнимающее и всё образующее Высшее "Я" как на эфир, в котором существуют
все формы, который находится во всех формах, и из которого сделаны все формы.
В этом эфире
космическая Жизнь и Ум движутся как Дыхание вещей, как атмосферное море внутри
эфирного и которые образуют из него все формы.
Однако то, что они
образуют — просто имя и форма, а не реальность.
Форма горшка, на
который мы смотрим, это всего лишь форма земли, и она вернётся обратно в землю.
А земля — это форма, которая растворяется в космической Жизни. А космическая
Жизнь это движение которое опускается в покой в этом безмолвном неподвижном
Эфире.
Концентрируясь на
этом знании, отвергая все явления и проявления, мы придём к тому, что увидим
всё, как иллюзию имени и формы в эфире, который есть Брахман.
Оно становится
нереальным для нас. И вселенная, становясь нереальной, делает нереальным
внутреннее присутствие и остаётся только Высшее "Я" которому наш ум
ошибочно навязывает имя и форму вселенной.
И таким образом мы
оправдываем уход индивидуального "я" в Абсолют.
Тем не менее,
Высшее "Я" продолжает нести свой вечный аспект внутреннего
присутствия, свой неизменный аспект божественного окутывания, свой бесконечный
трюк превращения в каждую вещь и во всё на свете.
И то, что мы
обнаруживаем этот обман, и наш уход из мира, судя по всему не оказывают ни
малейшего влияния ни на Высшее "Я", ни на вселенную.
Разве мы не должны
из этого сделать вывод, что это то, что остаётся выше и нашего принятия и
нашего отвержения, и слишком велико и слишком вечно, чтобы это могло его
затронуть?
Кроме того, здесь
должна действовать некая непобедимая реальность и целостность Знания требует,
чтобы мы увидели её и осознали её. Иначе можно сделать вывод, что не Господин
вселенной, а наше знание было обманом и иллюзией.
Поэтому мы должны
снова сконцентрироваться чтобы увидеть и также осознать то, что остаётся так
высоко, и должны понять, что именно Высшее "Я", а ни что другое
отличное от Высшей Души, является Господином Природы. И что благодаря его санкции
движется космическое существование, и что именно он порождает эти
многочисленные действия и определяет свои вечные циклы.
Кроме этого, нам
нужно ещё раз сконцентрироваться и осознать, что мы должны видеть Высшее
"Я" как единое Существование, как того, кто одновременно и Душа всего
и Природа всего. Кто одновременно и Пуруша, и Пракрити, и поэтому он способен
выражать себя во всех формах вещей и быть всеми этими формами.
Старый
аскетический Путь Знания принимал единство вещей и концентрацию на всех этих
аспектах единого Существования, однако от делал некое различие и выстраивал
иерархию.
То Высшее
"Я", что становится всеми формами вещей — это Вират, или
универсальная Душа.
То Высшее
"Я", что создаёт все эти формы — это Хираньягарбха, озарённая или
творчески воспринимающая Душа.
То Высшее
"Я", то содержит в себе всё это — Праджна, сознающая Причина, или
первоначально определяющая Душа.
За пределами всех них
есть Абсолют, который допускает всю эту нереальность, но не имеет с ней никаких
отношений.
Мы должны уйти в
То, и больше не иметь никаких дел со вселенной, так как Знание означает
окончательное Знание, и поэтому все меньшие реализации мы должны отбросить от
себя или они должны быть потеряться в Том.
Но очевидно, с
нашей точки зрения, что эти практические различия, сделанные умом, важны для
некоторых целей, но они не самые важные.
Наш взгляд на мир
настаивает на единстве.
Универсальное
Высшее "Я" не отличается от воспринимающего и созидающего,
воспринимающее "Я" не отличается от причинного "Я",
причинное "Я" не отличается от Абсолюта, но всё это единое
"Само-существование, которое стало всеми становлениями", и которое
ничто иное, как Господин, проявляющий Себя во всех этих индивидуальных
существованиях.
А этот Господин —
ничто иное чем единственно существующий Брахман, который является всем тем, что
мы можем увидеть, почувствовать, что живёт или думает.
Мы должны познать
это Высшее "Я", этого Господина, этого Брахмана, чтобы мы могли
реализовать наше единство и с ним и со всем, что он проявляет, и в чьём
единстве мы хотели бы жить.
Потому что мы
требуем от знания, чтобы оно объединяло.
Знание, которое
делит должно всегда быть частичным знанием, полезным для некоторых практических
целей.
Знание, которое
объединяет — вот настоящее знание.
Из всего этого
вытекает, что нашей интегральной Йоге нужно принять эти разные дисциплины и
концентрации, но нужно их привести в гармонию, и, по возможности, соединить их
через некий синтез, который уберёт то, что в них противоречит друг другу.
Если не осознать
Господа и Всё, а только отвергнуть их ради Высшего "Я" или
Непознаваемого Абсолюта как это делается в исключающей трансцендентной Йоги,
или же жить ради одного Господа или жить исключительно во Всём, как это
делается в исключающей теистической или исключающей пантеистической Йоге, то
искатель интегрального знания будет ограничивать себя.
А ему не нужно
ограничивать себя ни своей мыслью, ни своей практикой, ни реализацией
какого-либо религиозного убеждения или же философской догмы.
Он будет искать
Истину существования во всей её полноте.
Он не будет
отвергать древние дисциплины, потому что они опираются на вечные истины, но он
сориентирует их в соответствии со своей целью.
Мы должны понять, что наша первая цель в
знании — осознать наше собственное Высшее "Я" больше чем это Высшее
"Я" в других или же его как Господина Природы или же его как Всё.
Потому что это — неотложная необходимость
отдельного человека — прийти к высшей истине своего собственного существа, исправить
его беспорядки, заблуждения, ложные отождествления. Прийти к своей правильной
концентрации и чистоте, познать свой источник и подняться к нему.
Но мы делаем это не для того, чтобы
раствориться в своём источнике, а чтобы всё наше существование и все члены
нашего внутреннего царства могли найти свою правильную основу.
Чтобы они могли жить в нашем самом высоком
"я", жить только для нашего самого высокого"я" и не
подчиняться никакому другому закону, кроме того, что выходит из нашего высшего
"Я", который даётся нашему очищенному существу без каких-либо
искажений в передающем интеллекте.
И если мы сделаем это правильным образом, то
мы обнаружим, что в поиске этого высшего "Я" мы нашли единое Высшее
"Я" во всём, единого Господина нашей природы и всей Природы, это Всё
нас самих, которое есть Всё для вселенной.
Для этого то, что мы видим в нас самих, мы
обязательно должны увидеть везде, потому что это — истина Его единства.
Если мы откроем и будем правильно
использовать Истину нашего существа, то барьер между нашей индивидуальностью и
вселенной обязательно будет открыт и отброшен. И тогда Истина, которую мы
реализовали в нашем существе непременно реализует себя для нас и в той
универсальности, которой станет наше "я".
Реализуя в себе "Я есть Он" из Вед,
мы не можем не реализовать, глядя вокруг, это же знание, но с другой стороны —
"Ты есть То".
Нам нужно только увидеть, как эта дисциплина
должна соблюдаться на практике, чтобы мы могли с успехом придти к этому
великому единству.
Наш первый шаг на
пути знания, после того как наш интеллект понял, что то что ему видится — не
Истина, что внутреннее "я" — не тело и не жизнь, и не ум, так как это
только её формы, это настроить наш ум на правильные практичные отношения с
жизнью и телом так, чтобы он мог подойти к правильному отношению с Высшим
"Я".
Проще всего это
сделать с помощью способа, с которым мы уже знакомы, так как он играет важную
роль в нашем обзоре Йоги Работ — выстроить некую отделённость между Пракрити и
Пурушей.
Пуруша, душа,
которая обладает знанием и управляет, оказался вовлечённым в работу своей
исполнительной сознательной силы и поэтому он ошибочно принимает её физическое
творение, которое мы называем телом за себя.
Он забыл о своей
собственной природе души, которая знает и руководит.
Он верит, что его
ум и душа должны подчиняться закону и тому как работает тело.
Он забыл, что он
намного больше, чем эта физическая форма.
Он забыл, что ум
на самом деле выше, чем Материя и не обязан подчиняться её помрачениям,
реакциям, привычке быть инертной, привычке быть неспособной к чему-либо.
Он забыл, что он
даже больше чем ум, что он это Сила, которая может поднять ментальное существо
выше его самого.
Что он — Хозяин,
Трансцендентное, что ему, как Хозяину, не подобает становиться рабом своих
творений, а как Трансцендентному быть заключённым в тюрьму некой формы, которая
существует только как какая-то мелочь в его существе.
Вся эта
забывчивость вылечивается тем, что Пуруше нужно вспомнить свою истинную
природу. И первым делом ему нужно вспомнить, что тело это только некое творение
Пракрити, и, причём, всего лишь одно из таких творений.
И поэтому мы
говорим уму: "Это некоторое творение Пракрити, это не ты и не я. Отступи
на шаг назад от этого."
И мы обнаружим,
если попытаемся, что у ума есть сила отделиться и он может отойти от тела не
только мысленно, но и в действии, как бы физически, или даже витально.
Такое отделение
ума нужно усилить определённой позицией безразличия к тому, что связано с
телом.
Нам нужно
перестать заботиться о том, как оно спит, или просыпается, о том, как оно
двигается, или как оно отдыхает, о том, что его мучает и что доставляет
удовольствие, о его здоровье или о его болезни, в хорошем ли оно состоянии, или
усталое, о его комфорте или неудобстве, о том, что оно есть и что оно пьёт.
Это не означает,
что мы не должны содержать тело в порядке настолько, насколько нам это удаётся.
Нам не нужно впадать в яростный аскетизм или самоуверенное пренебрежение этой
физической оболочкой.
Но нас не должны
затрагивать ни голод, ни жажда, ни неудобства или болезни. Мы не должны
придавать той важности, которую материально или витально ориентированный
человек придаёт всем этим вещам, связанным с телом, которые на самом деле очень
вторичны и их важность чисто инструментальна.
Нельзя допускать,
чтобы эта инструментальная важность начинала казаться необходимостью.
Даже на короткий
миг нельзя допускать мысль, что чистота ума зависит от того, что мы едим или
пьём. Хотя, на определённой стадии ограничения в еде и питье полезны для нашего
внутреннего развития.
С другой стороны
мы должны отказаться от мысли, что зависимость ума или даже жизни от пищи и
питья это нечто большее, нежели одна из привычек, конкретное отношение, которое
Природа установила между этими принципами.
На самом деле, та
пища, которую мы едим, может быть сведена противоположной привычкой до
минимума, через новое отношение, без какого-либо снижения ментальной или
витальной силы.
Даже наоборот,
правильно их развивая, их можно научить потенциально большей силе, если они
научатся опираться на тайные источники ментальной и витальной энергии, с
которыми они соединены сильнее, чем с довольно небольшой помощью физического
питания.
Однако, эта
сторона самодисциплины более важна в Йоге самосовершенства, чем здесь. А
сейчас, для наших целей важен момент отказа ума от привязанности или
зависимости к особенностям функционирования тела.
Если приучить ум к
такой дисциплине, то он постепенно научится занимать по отношению к телу
истинную позицию Пуруши.
Прежде всего, он
должен понять, что именно ментальный Пуруша поддерживает тело, а ни в коем
случае не он это тело. И это совершенно другое понимание, чем думать, что
физическое существование поддерживает ум через жизненную силу как посредника.
И через некоторое
время всё существо станет очень естественно относиться к физической оболочке
как к чему-то внешнему, что можно отделить от себя как одежду или как к
инструменту, который мы по воле случая держим в руке.
Мы можем даже
прийти к ощущению, что тело, в некотором смысле, не существует, кроме как
своего рода частичное выражение нашей витальной силы или нашей ментальности.
Подобные
переживания — признаки, что ум становится на правильную позицию по отношению к
телу. Что он меняет ложную точку зрения, что завладела умом, и удерживалась
из-за физических ощущений на другую точку зрения, отражающую истинное положение
вещей.
Во-вторых, если
говорить о движениях и переживаниях тела, то ум должен прийти к пониманию, что
Пуруша находится внутри него, в первую очередь, как свидетель или наблюдатель
этих движений, и во вторую очередь, как тот кто познаёт или воспринимает эти
переживания.
Он должен
перестать рассматривать мысленно или чувствовать в ощущениях эти движения и
переживания как свои, а скорее видеть и чувствовать их как не свои, как
операции Природы, управляемые качествами Природы, и их взаимодействием друг с
другом.
Такое отстранение
должно стать настолько естественным и зайти так далеко, что должно появиться
некое разделение между умом и телом, и ум будет наблюдать и переживать голод,
жажду, боль, усталость, депрессию и так далее физического существа, как если бы
это были переживания какого-то другого человека, с которым он настолько близок,
что переживает всё, что с ним происходит.
Такое разделение —
важное средство, значительный шаг к господству над телом. Потому что сначала ум
учится смотреть на все подобные вещи без того, чтобы они его подавляли, а под
конец — они вообще перестают на него влиять. И он становится бесстрастным и
ясно понимающим и при этом совершенно отделённым.
Это —
первоначальное освобождение ментального существа от рабства тела. Благодаря
правильному знанию, постоянно применяемому на практике, неизбежно приходит
освобождение.
В конце концов ум
должен прийти к осознанию Пуруши в уме как хозяина Природы, чья санкция
необходима для её движений.
Он обнаружит, что
как дающий санкции, он может отзывать первоначальный указ из предыдущих
привычек Природы и это, в результате, приводит к тому, что данная привычка
исчезает, или меняется в направлении, указанном волей Пуруши.
Это происходит не
сразу, потому что прежняя санкция остаётся в виде упорного продолжения прошлой
Кармы Природы, пока она не исчерпается. Многое также зависит от силы этой
привычки и идеи фундаментальной необходимости, которую ум перед этим привязал к
этой привычке.
Но всё же, если
это не одна из основных привычек, которая Природа установила для
взаимоотношения ума, жизни и тела, и если прежняя санкция не обновляется умом,
и нет добровольного потакания этой привычке, то изменение в конце концов
происходит.
Даже привычка
голода и жажды может быть уменьшена, подавлена и отставлена в сторону. Привычка
болеть может быть просто сведена до минимума и постепенно убрана. А тем
временем значительно возрастёт сила ума исправлять расстройства тела, будь это
осознанное манипулирование витальной силой или просто ментальный указ.
При помощи
похожего процесса можно исправить привычку, благодаря которой телесная природа
связывает определённые формы или степени активности с напряжением, усталостью,
неспособностью.
И тогда сила,
свобода, быстрота, эффективность работы, как физической, так и работы ума, той
работы, что должна быть выполнена этим телесным инструментом удивительным образом
возрастёт, удвоится, утроится, удесятерится.
Эта сторона
описываемого метода принадлежит больше Йоге самосовершенства. Но здесь тоже
стоит кратко обсудить эти вещи.
Во-первых, потому,
что мы тем самым закладываем некую основу для того, чтобы потом поговорить о
самосовершенстве, которое — часть интегральной Йоги. А во-вторых, потому что
нам нужно исправить ложное понимание, которое было распространено
материалистической Наукой.
Согласно этой
Науке те нормальные ментальные и физические состояние и отношения между умом и
телом, которые есть сейчас, и которые установились в ходе нашей прошлой
эволюции, являются правильными, естественными и здоровыми условиями.
И что-либо другое,
что-либо противоположное этом это или болезненная патология и нечто
неправильное, или галлюцинация, самообман и душевное расстройство.
Нужно отметить,
что этот консервативный принцип полностью игнорируется самой Наукой, когда она
так старательно и успешно совершенствует обычные действия физической Природы
для большей власти человека над Природой.
Здесь достаточно
сказать раз и навсегда, что то изменение ментального и физического состояния,
изменение отношения между умом и телом, которое увеличивает чистоту и свободу
существа, которое приносит чистую радость и покой и умножает силу ума над самим
собой и над физическими функциями, одним словом, которое увеличивает власть
человека над собственной природой — очевидно не болезнь, и не может считаться
галлюцинацией или самообманом, потому что его результаты очевидны и
положительны.
Фактически, это
добровольное движение Природы по пути её эволюции Индивидуума. Эволюции,
которую она осуществит в любом случае, но в которой она выбирает
воспользоваться волей человека как своим главным посредником, потому что её
основная цель — привести Пурушу к сознательному господству над ней.
Сказав это, нужно
ещё добавить, что в движении по пути знания совершенство ума и тела или не
рассматривается вообще, или рассматривается как нечто вторичное.
Единственное, что
необходимо — поднимать Природу до Высшего "Я" при помощи или самого
быстрого, или самого тщательного и действенного метода из тех что возможны.
И метод, который
мы описываем, хотя и не самый быстрый, но самый основательный по своей
действенности.
И здесь возникает
вопрос о физическом действии и бездействии. Обычно считается, что Йогин должен
уходить от действия настолько, насколько это возможно, потому что слишком
большое действия это помеха, так как действие отбирает энергии во внешнюю
активность.
До некоторой
степени это так. И мы должны заметить, что когда ментальный Пуруша принимает
позицию простого свидетеля и наблюдателя, то в существе растёт стремление к
молчанию, одиночеству, физическому спокойствию и телесному бездействию.
До тех пор, пока
это не начинает быть связано с инерцией, неспособностью или нежеланием
действовать, одни словом, с ростом тамаса, всё это на пользу.
Сила ничего не
делать, которая совершенно отличается от лени, неспособности или отвращения к
действию и привязанности к бездействию, это великая сила и великая власть.
Способность полностью
отдыхать от действия так же необходима для Джняна-йогина, как и способность
полностью отойти от мыслей, как и способность оставаться сколь угодно долго в
абсолютном одиночестве и тишине, как и сила неподвижного покоя.
Тот, кто не желает
принять эти состояния ещё не готов к пути, который ведёт к высочайшему знанию.
Тот, кто не может приблизиться к этим состояниям, еще не готов чтобы его
получить.
В то же время
стоит добавить, что этой силы достаточно.
Отказ от всякого
физического действия не обязателен. Отвращение к действию ума или тела — не
желательно.
Искатель
интегрального состояния знания должен быть свободен от привязанности к
действию, и в равной степени — от привязанности к бездействию.
Особенно важно
избегать стремления к простой инертности ума или витала, или тела. И если вдруг
выясняется, что в природе начинает расти такая привычка, нужно воспользоваться
волей Пуруши, чтобы убрать её.
В конце концов,
приходит состояние, когда жизнь и тело выполняют волю Пуруши просто как обычные
инструменты, без какого либо напряжения или привязанности, без того, чтобы
погружаясь в действие той низшей, нетерпеливой и зачастую лихорадочной энергии,
которая в природе их обычного действия.
Они начинают
работать как работают силы Природы — без беспокойства, тяжёлого труда и
реакций, характерных для жизни,когда
она ещё не овладела физическим телом.
Когда мы придём к
такому совершенству, то действие и бездействие станут нематериальными, потому
что они перестанут мешать свободе души или не будут отвлекать её от стремления
к Высшему "Я" или от её позиции в этом Высшем "Я".
Но эта стадия
совершенства приходит в Йоге позже и до тех пор самое лучшее для нас
придерживаться закона умеренности, изложенного в Гите.
Когда слишком
много ментального или физического действия это не очень хорошо, так как
отнимает слишком много энергии плохо влияет на духовное состояние.
Когда этого
действия слишком мало — это тоже плохо, потому что его недостаток ведёт к
привычке бездействия и даже к неспособности действовать, которую потом придётся
с трудом преодолевать.
И всё же, периоды
абсолютного спокойствия, одиночества и отхода от всяких дел очень желательны и
их стоит организовывать как можно чаще, для того, чтобы душа отошла внутрь
себя, что необходимо для знания.
Если работать с
телом так, как мы описали, нам придётся работать и с Праной, или жизненной
энергией. Из практических соображений нужно отличать жизненную энергию которая
действует в теле, физическую Прану, и жизненную энергию, которая действует для
поддержки активности ума, психическую Прану.
Так как мы всё
время ведём двойную жизнь — ментальную и физическую, то одна и та же жизненная
энергия действует по-разному. И принимает разные аспекты, в зависимости от
того, на что она себя тратит.
В теле она создает
те реакции голода, жажды, усталости, здоровья, болезни, физической силы, и так
далее, которые являются витальными переживаниями физической оболочки.
Потому что грубое
тело человека отличается от камня или земли. Оно — комбинация двух оболочек —
витальной, и "пищевой" оболочки, и жизнь тела — постоянное
взаимодействие этих двух оболочек.
Однако же,
жизненная энергия и физическая оболочка — это две разные вещи и оттягивая ум от
поглощающего ощущения тела мы постепенно всё больше ощущаем Прану и её действие
в телесном инструменте. И можем наблюдать за ней и всё больше и больше
управлять её операциями.
Практически, когда
мы отходим от тела, мы отходим и от физической жизненной энергии тоже, даже
если мы отличаем их друг от друга и чувствуем, что жизненная энергия ближе к
нам, чем просто физический инструмент.
И в
действительности, полная победа над телом приходит через победу над физической
жизненной энергией.
Вместе с
привязанностью к телу и его функционированию, преодолевается и привязанность к
жизни в теле.
Потому что когда
мы начинаем чувствовать физическое существо как нечто отличное от нас самих,
лишь как некое одеяние или инструмент, то и отвращение к смерти тела, которое —
такой сильный и страстный инстинкт витального человека, обязательно должно стать
слабее и может быть отброшено.
Этот страх нужно
выбросить, причём полностью.
Страх смерти и
неприятие к умиранию тела — это пятно, которое животное происхождение человека
оставило на его существе. Это клеймо нужно стереть начисто.
Однако,
поднимающаяся вверх душа должна освободить себя не только от жизни в теле, но и
от действия жизненной энергии в уме.
Она должна, как
представитель Пуруши, заставить ум сказать: "Я — не Жизнь. Жизнь — это не
внутреннее "я" Пуруши, это только работа Пракрити и ничего
больше."
Характерное
свойство Жизни — это действие и движение, стремление впитывать и усваивать то,
что вне человека, и принцип удовлетворения или недовольства по отношению к
тому, что он захватывает, или к тому, что к нему приходит, который
ассоциируется с всепроникающим феноменом притяжения и отталкивания.
Эти три вещи есть
везде в Природе, потому что везде в Природе есть Жизнь. Но у нас, у ментальных
существ они приобретают некую ментальную значимость, в соответствии с тем, как
ум воспринимает и принимает их.
Они принимают
форму действия, желания, симпатии и антипатии, удовольствия и боли.
Прана в нас везде,
и она поддерживает не только действие нашего тела, но и наш чувственный ум, наш
эмоциональный ум, наш мыслящий ум.
И внося во всё это
свой собственный закон, или дхарму, она запутывает,
ограничивает, вносит дисгармонию в их правильное действие и создаёт ту
нечистоту от расположения вещей не на своём месте и ту запутанную неразбериху,
которая и есть всё зло нашего психологического существования.
И такое
впечатление, что в этой путанице царствует один закон — закон желания.
Так же как универсальное
Божественное Существо, все-охватывающее и все-обладающее, действует, движется и
наслаждается исключительно для удовлетворения божественного Восторга, так и
жизнь в отдельном человеке действует, движется и наслаждается и страдает
главным образом для удовлетворения желания.
И как следствие,
психическая жизненная энергия представляется нашему опыту как некая
разновидность ума желания, который мы должны покорить, если собираемся
вернуться к нашему истинному "я".
Желание — это
одновременно и побуждающий мотив наших действий, и наш рычаг чтобы чего-то
достигать, и проклятье нашего существования.
Если бы наш чувственный
ум, эмоциональный ум, ум мышления мог бы действовать свободным от вмешательств
и привнесения жизненной энергии, если бы эта энергию можно было бы подчинить их
правильному действию, вместо того, чтобы эта энергия навязывала им своё ярмо на
наше существование, то все человеческие проблемы бы гармонично двигались к
своему правильному решению.
Правильная функция
жизненной энергии — делать то, что ей говорит божественный принцип в нас.
Добиваться и наслаждаться тем, что ей даётся живущим внутри нас Божественным, и
не желать ничего вообще.
Правильная функция
чувственного ума — пассивно и озаряющее открываться контактам Жизни и
передавать их ощущения и расу, или правильный вкус и
принцип восторга более высоким функциям.
Но из-за
вмешательства влечения и отталкивания, принятия и отвращения, удовлетворения и
недовольства, способности и неспособности жизненной энергии в теле, то
чувственный ум, во-первых ограничен по масштабу своего действия, и во-вторых,
вынужден при таких ограничениях связывать себя со всеми этими разладами жизни в
Материи.
И тогда он
становится инструментом удовольствия и боли вместо того, чтобы быть
инструментом восторга существования.
Точно также и
эмоциональный ум — он вынужден принимать во внимание все эти разногласия и
подчинять себя их эмоциональным реакциям, превращаясь в шумное поле радости и
горя, любви и ненависти, гнева, страха, борьбы, стремления, отвращения,
симпатий, антипатий, безразличий, согласия, несогласия, надежд, разочарований,
признательности, мести и всей этой изумительной игры страстей, из которой и
состоит драма жизни в мире.
И этот хаос мы
называем душой. Но настоящая душа, настоящее психическое существо, которое, по
большей части, мы мало видим, и которое развито только у весьма маленькой части
человечества, это инструмент чистой любви, радости, и озарённого стремления к
врастанию в Бога, к единству с Ним и нашими ближними.
Это психическое
существо скрыто под игрой ментальной Праны или ума желаний, который мы по
ошибке принимаем за душу.
Эмоциональный ум
не способен отразить настоящую душу в нас, Божественное в наших сердцах и
вынужден отражать ум желаний.
Поэтому,
правильная функция мыслящего ума — наблюдать, понимать, оценивать с
бесстрастным восторгом в знании и открывать себя посланиям и озарениям, которые
действуют на всё, что он наблюдает и на всё, что еще скрыто от него, но должно
постепенно проявиться. На послания и озарения, что тайно светят нам из
божественного Оракула. скрывающегося в свете выше нашего мышления, хотя
кажется, что они или спускаются через интуитивный ум, или поднимаются из
видящего сердца.
Но он не может
правильно выполнять эту функцию, потому что он пришпилен к ограничениям
жизненной энергии в чувствах, к разладу ощущений и эмоций, к своим собственным
ограничениям интеллектуального предпочтения, инерции, напряжения, самоволия,
которые — формы, полученные им благодаря вмешательству этого ума желаний, этой
психической Праны.
Как говорится в
Упанишадах, всё наш ментальное сознаниепропитано нитями и потоками этой Праны, этой энергии Жизни, которая
стремится и ограничивает, хватается и упускает, желает и страдает.
И только через
очищение мы можем узнать и суметь овладеть нашим настоящим и вечным
"я".
Это правда, что
корень всего этого зла в чувстве эго и в том, что сознательное чувство эго
находится в самом уме.
Однако, в
реальности, осознающий ум только отражает то эго, которое уже создано в
подсознательном уме. То эго, которое — и в вещах, и в немой душе камня и
растения, которое присутствует в каждом теле, в каждой жизни, и которое только
под самый конец выходит в обладающийголосом и бодрствующий ум. Но которое изначально создано не в сознающем
уме.
И в этом
восходящем шествии именно жизненная энергия, становится упрямым узлом эго,
именно ум желаний отказывается развязать этот узел, даже когда интеллект и
сердце уже обнаружили причинную своих бед и были бы весьма рады избавиться от
него.
Потому что Прана в
них — это Животное, которое бунтует, затуманивает и обманывает их знание и
своим отказом не поддаётся их воле.
Поэтому ментальный
Пуруша должен отделить себя от связи и само-отождествления с умом желаний.
Он должен сказать:
"Я не то, что борется и страдает, мучается и наслаждается, любит и
ненавидит, надеется и бывает сбит с толку, злится, боится, жизнерадостна и
подавлена, игрушка настроений жизни и эмоциональных страстей. Всё это просто
работа и привычки Пракрити в чувственном и эмоциональном уме."
После этого ум
оттягивает себя из своих эмоций и становится по отношению к ним, как и по
отношению к движениям и переживаниям тела, наблюдателем и свидетелем.
И это снова
некоторое внутреннее расщепление.
С одной стороны —
эмоциональный ум, в котором эти настроения и страсти продолжают возникать
согласно привычке гун Природы, с другой — наблюдающий ум, который видит их,
изучает и понимает, но отделил себя от них.
Он смотрит на их
как на некую разновидность действия и игры на ментальной сцене, с персонажами
отличающимися от него. Поначалу смотрит с интересом и привычкой впадать в
отождествление, потом — с внутренним спокойствием и отстранённостью.
И, наконец,
достигнув не только спокойствия, но и чистого восторга своего безмолвного
существования, улыбаясь их нереальности, глядя как на воображаемые радости и
печали ребёнка, который играет и поглощён своей игрой.
Потом он начинает
осознавать себя как хозяина санкции, который, отзывая эту санкцию, может
остановить эту игру.
Когда он научился
отзывать санкцию, то возникает ещё одно важное явление. Эмоциональный ум
становится в своём нормальном состоянии спокойным, чистым и свободным от тех
реакций.
И даже, если они
приходят, то они больше не поднимаются изнутри, а кажется, что они падают на
него как впечатления извне. Впечатления, на которые его фибры ещё способны
ответить.
Однако, привычка
отвечать уже уходит прочь и эмоциональный ум со временем полностью
освобождается от страстей, от которых он отказался.
Надежда и страх,
радость и горе, симпатия и антипатия, притяжение и отталкивание, согласие и
несогласие, радость и уныние, ужас, гнев, страх, отвращение, стыд, страстные
чувства любви и ненависти — уходят от освободившегося психического существа
прочь.
И что займёт их
место? Это может быть, если мы захотим, внутреннее спокойствие, тишина и
бесстрастность. И хотя это может быть некой стадией, через которую обычно душа
должна пройти, это не та конечная цель, которую мы должны видеть перед собой.
Поэтому Пуруша
становится также тем хозяином, который проявляет волю, и чья воля состоит в
том, чтобы заменить неправильное правильным наслаждением психического
существования.
То, что он
захотел, Природа выполняет.
То, что было
материалом желания и страсти, превращается в реальность чистой, ровной,
спокойной и интенсивной любви, радости и единства.
Истинная душа
выходит вперёд и занимает то место, что стало свободным в уме желаний.
Очищенный и
опустошённый кубок наполняется вином божественной любви и восторга, и в нём
больше нет сладкого и горького яда страсти. Страсти, даже если это страсть ради
добра, извращают божественную природу.
Страсть
сострадания с нечистыми элементами физического отвращения и эмоциональной
неспособностью переносить страдания других должна уйти.
Её нужно заменить
более высоким божественным состраданием, которое видит, понимает, принимает
ношу других и достаточно сильно чтобы помогать и исцелять. Но не с самоволием и
бунтом против страдания в мире и невежественным обвинением закона вещей и их
источника, а со светом и знанием и в качестве инструмента Божественного в его проявлении.
Точно так же и
любовь, которая желает, которая старается овладеть, которая волнуется от
радости и трясётся от горя, должна быть отвергнута ради ровной, все-обнимающей
любви, которая свободна от этих всех вещей и которая не зависит от обстоятельств
и не меняется от того, отвечает ли кто-то этой любви или нет.
И точно так мы
будем смотреть на все движения души. Но об этом мы будем говорить далее, когда
будем рассматривать Йогу самосовершенства.
Как и в случае с
действием и бездействием, точно также существует двойственность возможности
бесстрастности и покоя с одной стороны, и активной радости и любви с другой.
Ровность, но не
безразличие — это основа. Ровная выдержка, безучастное бесстрастие, спокойное
подчинение тому, что вызывает радость и горе без какой-либо реакции горя или
радости — это подготовка и негативная основа ровности.
Но не будет
настоящей ровности, пока она не примет свою позитивную форму — любви и
восторга.
Чувственный ум
находит одинаковую расу (жизненные силы, сок, нематериальный вкус, прим.
переводчика) Все-Прекрасного, сердце ровной любви и Ананды во всём,
психическую Прану в наслаждении этой расой, любовью и
Анандой.
Однако, это то
позитивное совершенство, что приходит с освобождением.
Наша первая цель
на пути знания это, скорее, то освобождение, которое приходит через отделение
от ума желаний и через отказ от его страстей.
Кроме этого, ум
желаний нужно отделить от мысли как инструмента и это лучше всего сделать через
отделение Пуруши от самих мыслей и мнений. Мы уже говорили об этом, когда
рассматривали в чём заключается интегральное очищение существа.
Поскольку всё то
движение знания, что мы описываем — это способ очищения и освобождения, при
помощи которого становится возможным полное и окончательное знание своего
"я", то постепенно развивающееся знание себя это само по себе
инструмент очищения и освобождения.
По отношению к
мыслящему уму метод будет такой же, как и по отношению ко всему остальному в
нашем существе.
Пуруша,
использующий мыслящий ум для освобождения от отождествления себя с жизнью и
телом, а также с умом желаний, ощущений и эмоций должен обратиться к мыслящему
уму и сказать: "И это тоже — не я. Я не мысль и не мыслитель. Все эти
идеи, мнения, размышления, стремления интеллекта и его склонности,
предпочтения, убеждения, сомнения, исправления самого себя — это не я. Всё это
только работа Пракрити, которая происходит в мыслящем уме."
Так создаётся
разделение между умом, который думает и желает, и умом, который наблюдает, и
Пуруша становится чистым свидетелем. Он видит, он понимает процесс и законы
своей мысли, но отделяет себя от неё.
Затем, как хозяин
санкции, он забирает назад свою прошлую санкцию из путаницы ментальных
подспудных течений и рассуждений интеллекта и заставляет их обоих прекратить
свои домогательства.
И он освобождается
от подчинения мыслящему уму и обретает способность полного безмолвия.
Для совершенства
также нужно, чтобы Пуруша вернул себе обратно позицию хозяина своей Природы и
волю заменять обычные ментальные потоки и интеллект осознающими истину мыслями,
которые озаряются с более высоких планов.
Однако безмолвие —
необходимо. Именно в безмолвии, а не в мысли мы найдём Высшее "Я", мы
станем осознавать его, а не просто знать о нём. Именно в безмолвии мы выйдем из
ментального Пуруши в то, что есть сам источник ума.
Но для такого
выхода нужно получить окончательное освобождение, нужно избавиться от
эго-чувство в уме.
Формация
ментального и витального эго, привязанная к ощущению тела была первой великой
работой космической Жизни в её идущей вперёд эволюции. Потому что это был
способ, который она нашла для создания материала индивидуального сознания.
Растворение этого
ограничивающего эго это единственное условие, необходимое средство для того,
чтобы эта космическая Жизнь получила свой божественный плод. Потому что только
так сознательное отдельное существо может найти или своё трансцендентное
"я" или свою настоящую Личность.
Это двойное
движение обычно представляется как падение и искупление, или как творение и
разрушение. Как зажигание света и его гашение, или как формирование вначале
маленького временного и ненастоящего "я" и освобождение от него в
вечную грандиозность нашего настоящего "я".
Поэтому мысль человека
падает в две противоположные крайности. Первая — мирская и прагматичная,
смотрит на реализацию и удовлетворение ментального, витального и психического
эго-чувства, отдельного человека или коллектива как на цель жизни и не
заглядывает дальше.
В то время, как
вторая — духовная, философская или религиозная, смотрит на покорение эго в
интересах души, духа или какой-либо другой предельной сущности, как на то, что
единственное, что нужно делать превыше всего.
И даже в лагере
эго есть две разные позиции, которые делятся на мирскую и материалистическую
теорию вселенной.
Одно направление
этой мысли рассматривает ментальное эго как творение нашей ментальности,
которое растворяется вместе с растворением ума во время смерти тела.
Остаётся одна
непреходящая истина — вечная Природа, работающая в той или иной расе людей. И
нужно следовать её цели, а не нашей.
Реализация всей
расы, коллективного эго, а не отдельного человека — вот что должно быть
правилом жизни.
Другое направление
мысли, более виталистическое по своим устремлениям, рассматривает сознательное
эго как высшее достижение Природы, каким бы преходящим оно не было. Оно
облагораживает его до человеческого представителя Воли-быть и считает его
величие и удовлетворение как высшую цель нашего существования.
В других
многочисленных системах, которые придерживаются какой-либо религиозной мысли
или духовной дисциплины тоже есть соответствующее разделение.
Буддист отрицает
существование настоящего "я" или эго, и не допускает существование
универсального или трансцендентного Существа.
Адвайтист
объявляет, что проявленная индивидуальная душа есть ни что иное, как высшее
"Я" и Брахман, а её индивидуальность это иллюзия. Отбрасывание
индивидуального существование это единственное настоящее освобождение.
Другие системы утверждают,
в явном противоречии с этой точкой зрения, вечное существование человеческой
души. Человеческая душа — это основа множественного сознания в Едином, или же
основа зависимой, но всё же отдельной сущности и она постоянная, реальная и
вечная.
Находясь среди
этих разнообразных и конфликтующих мнений искатель Истины должен решить для
себя — что для него будет Знанием.
Однако, если наша
цель — духовное освобождение или духовная реализация, то превзойти это
маленький слепок эго — просто необходимо.
В человеческом
эгоизме и его удовлетворении не может быть духовной кульминации и свободы.
Определённая чистота от эгоизма — условие даже для этического развития и
возвышения, для общественного блага и совершенства. И гораздо большая чистота
необходима для внутреннего покоя, чистоты и радости.
Но если наша цель
— поднять человека до божественной природы, то нужно гораздо более сильное,
радикальное освобождение. И не только от эгоизма, но и от самой идеи эго и
ощущения эго.
Опыт показывает,
что в той степени, в какой мы освобождаем себя от ограничивающего ментального и
витального эго, в той степени мы начинаем управлять более широкой жизнью, более
обширным существованием, более высоким сознанием, более счастливым состоянием
души. И даже большим знанием, силой и кругозором.
Даже для цели,
которую преследует самая приземлённая философия, её достижение, совершенство,
удовлетворение личности лучше всего достигается не удовлетворением того же эго,
но поиском свободы в более высоком и обширном "я".
Нет счастья в
малости жизни, говорят Священные книги, оно приходит, когда жизнь становится
большой.
Эго и есть, по
своей природе — малость жизни. Оно приносит сжатие сознание, а со сжатием
сознания — ограничение знания, делая его непригодным из-за невежества. А это
приводит к ограничению и уменьшению силы. А уменьшение силы ведёт к
неспособности и слабости. А это ведёт к разделению единства. А такое разделение
ведёт к дисгармонии и недостатку симпатии, любви и понимания. Что приводит к
подавлению и разрозненности восторга существования. И благодаря этой
разрозненности — приходит страдание и боль.
Чтобы восстановить
то, что мы потеряли, нам нужно вырваться из мира эго.
Эго должно или
исчезнуть в безличном, или раствориться в более обширном "Я". Оно
должно расплавиться или в более широком космическом "Я", которое
охватывает все эти меньшие "я" или в трансцендентном, для которого
даже космическое "Я" это маленький образ.
Но это космическое
"я" — духовно по своей сути и по опыту. Его не нужно путать ни с
коллективным существованием, ни с какой-либо групповой душой, жизнью и телом
человеческого общества или даже со всем человечеством.
Подчинение эго
ради развития и счастья человеческой расы — сейчас руководящая идея мировой
мысли и этики. Однако же это ментальный и моральный, а не духовный идеал.
Потому что такое
развитие — это серия постоянных ментальных, витальных и физических
превратностей. В нём нет устойчивого духовного содержания и он не даёт надёжной
основы для души человека.
Сознание
коллективного человечества это всего лишь более обширный вариант или сумма
индивидуальных эго. Сделанное из той же субстанции, оно такое же по своей
природе.
В нём нет ни
какого-либо более великого света, ни какого-нибудь более вечного ощущения себя,
ни какого-либо более чистого источника покоя, радости и свободы.
Оно, скорее, даже
больше измучено, тревожно и затемнено, определённо более неясное, запутанное и
менее прогрессивно.
Отдельный человек
в этом отношении выше, чем масса и нельзя призывать его подчинять свои более
светлые возможности этой более тёмной сущности.
Если должны придти
свет, покой, свобода, более высокие состояния существования, то они должны
спуститься в душу из чего-то более широкого, чем отдельный человек, но также и
более высокого, чем коллективное эго.
Альтруизм,
филантропия, служение человечеству — сами по себе — ментальные и моральные
идеалы, это не законы духовной жизни.
Если в духовную
цель входит импульс отказаться от личного "я" или служить
человечеству, или миру в целом, то он приходит не из этого эго, и не из
коллективного чувства расы, но из чего-то, что гораздо более сокровенно и
основательно превосходит всё это.
Потому что оно
опирается на ощущение Божественного во всём и действует не ради эго или расы. а
ради Божественного и его цели в личности или группы людей, или в коллективном
Человеке.
И именно этот
трансцендентный Источник — то, что нам нужно искать, и чему служить. Это более
широкое существование и сознание, для которого раса и отдельный человек —
второстепенные условия существования.
На самом деле
некая истина есть и за прагматическим импульсом, который исключающая,
односторонняя духовность склонна игнорировать, отрицать или принижать.
И если
индивидуальное и универсальное — это понятия этого более высокого и обширного
Существа, то их реализация должна занимать какое-то реально место в высшем
Существовании.
За ними должна
стоять какая-то высокая цель в высшей Мудрости и Знании, какое-то напряжение в
высшем Восторге. Они не могли быть, они и небыли созданы просто так, понапрасну.
Но совершенство и
удовлетворение человечества, так же как и совершенство и удовлетворение
отдельного человека, может быть с уверенностью достигнуто и может опираться
только на более вечной, и пока ещё непознанной истине и правоте вещей.
Как менее
значительные условия более великого Существования, они могут реализовать себя
только когда будет понято и освоено то, что они через себя выражают.
Самое великое
служение человечеству, самое надёжное основание для его настоящего развития,
счастья и совершенства — это подготовить или найти путь, по которому отдельный
человек или коллективный человек сможет превзойти эго и жить в своём настоящем
"я", больше не привязанный к невежеству, неспособности, дисгармонии и
страданию.
Именно преследуя
вечное, а не благодаря жизни, привязанной к медленной коллективной эволюции
Природы, мы можем лучше всего достичь даже этой, эволюционной, коллективной и
альтруистической цели, которую наша современная мысль и идеализм ставят перед
нами.
Но сама по себе
эта цель — вторична. Найти, познать и овладеть Божественным существованием,
сознанием и природой и жить в них ради Божественного — вот наша настоящая цель.
Вот то единственное совершенство, к которому мы должны стремиться.
Получается, что
искатель высшего знания должен идти по пути духовных философий и религий, а не
по пути какого-либо приземлённого материалистического учения, даже если он
преследует более богатые цели и более широкую духовную цель. Но как далеко он
продвинется в задаче устранения эго?
На древнем пути
Знания мы подходим к устранению эго-чувства, которое прикрепляет себя к телу, к
жизни, к уму и говорит им всем или некоторым — "Вот это и есть Я".
Мало того, что,
как и на пути работ, мы избавляемся от "Я" работника и видим только
одного Господа как истинного источника всех работ, видим санкцию на работу и
Его исполнительную силу Природы или же Его высочайшую Шакти как единственного
посредника и работника.
Но мы также и
избавляемся от эго чувства, которое ошибочно принимает инструменты или
выразительную сторону нашего существа за наше настоящее "я" и дух.
Но даже если всё
это будет сделано, остаётся что-то ещё. Остаётся некая основа для всего этого,
общее чувство отдельного "Я".
Эта основа для эго
— нечто неясное, неопределимое, неуловимое. Она не привязывает себя к чему-либо
конкретно как "я", да ей это и не нужно. Она не отождествляет себя с
чем-то собирательным.
Это своего рода
фундаментальная форма или сила ума, которая заставляет ментальное существо
ощущать себя как каким-то неопределимым, но всё же ограниченным существом.
Которое — не ум, не жизнь, не тело, но находится под их работой, происходящей в
Природе.
Нечто другое мы
уже определили как эго-идею и эго-чувство, которые поддерживают себя игрой
Пракрити. Но это — чистая фундаментальная эго-сила, поддерживающая себя в
сознании ментального Пуруши.
И из-за того, что
кажется, что она выше этой игры, или за ней, а не в ней, из-за того, что она не
говорит: "Я это ум, жизнь и тело", но скорее — "Я это существо,
от которого зависит действие ума, жизни и тела", многим кажется, что они
уже стали свободными и ошибочно принимают это неуловимое Эго за Единого, за
Божественное, за истинного Пурушу. Или, по крайней мере, за истинную Личность
внутри них, по ошибке принимая неопределимое за Бесконечное.
Но пока остаётся
это фундаментальное эго-чувства, до тех пор не будет абсолютного освобождения.
Эгоистическая жизнь,
даже уменьшенная по силе и интенсивности, может вполне ещё продолжаться обладая
такой поддержкой.
Если в осознании
себя есть такая ошибка, то жизнь эго под этим предлогом может даже стать ещё
более интенсивной и сильной.
И даже если нет
такой ошибки, то жизнь эго может становиться шире, чище, более гибкой, и можно
уже гораздо легче достичь освобождения и оно будет гораздо ближе к завершению,
но всё же окончательного освобождения не будет.
Необходимо идти
дальше, избавиться от этого неопределимого, но фундаментального эго-чувства и
вернуться к Пуруше, на котором оно поддерживает себя и чьёй тенью оно является.
Тень должна
исчезнуть, и благодаря этому откроется ясная, безоблачная субстанция духа.
Эта субстанция —
то "я" человека, которое в Европейской мысли называют Монадой, а в
Индийской философией — Дживой или Дживатманом, живой сущностью, "я"
живого существа.
Этот Джива — не
ментальное эго-чувство, сконструированное работой Природы для её временных
целей. Это существо не связано, как связаны ментальное существо, витальное,
физическое своими привычками, законами или процессами.
Джива это дух и
внутреннее "я", он выше Природы. Да, это верно, что он соглашается на
её действия, отражает её настроения и поддерживает тройную среду ума, жизни и
тела, через которую она бросает свои настроения на сознание души. Но сам по
себе джива — это живое отражение, или душа-форма, или само-творение
универсального и трансцендентного Духа.
Единый Дух,
отразивший некоторые из Своих настроений существования в мире и в душе,
становится множественным в Дживе.
Этот Дух —
истинное "Я" нашего "я", тот Единый, то Высочайшее, тот
Всевышний, которого мы должны реализовать. Это то бесконечное существование, в
которое нам нужно войти.
И до сих пор
духовные учителя идут вместе, одной компанией в этом вопросе и все соглашаются
что это — высший объект знания, работ и посвящения. Все соглашаются, что для
этого Джива должен освободить себя от эго-чувства, которое принадлежит низшей
Природе, или Майе.
Но на этом месте
компания распадается и каждый учитель идёт своим путём.
Монист направляет
свои стопы по пути исключающего Знания и ставит перед нами, в качестве
единственного идеала, внутреннее возвращение, уход, поглощение или растворение
Дживы во Всевышнем.
Дуалист, или
частичный Монист поворачивает на путь Посвящения и направляет нас окончательно
избавиться от низшего эго и материальной жизни, но зато увидеть в качестве
высшей судьбы духа в человеке не само-упразднение Буддиста, не само-погружение
Адвайтиста, не поглощение многих Единым, но вечное существование, поглощённое
мыслью, любовью и наслаждением Всевышним, Единым, Все-Любящим.
Для ученика
интегральной Йоги в этом вопросе не должно быть сомнений. Для него, как для
искателя знания, знание должно быть интегральным, целостным, а не чем-то
половинчатым и привлекательным, или чем-то возвышенным и исключительным.
Он должен воспарить
до предельной высоты, но при этом кружить и простираться то самой большой
все-обнимающей широты. И не привязывать себя ни к какой жёсткой структуре
метафизической мысли, но оставлять себе свободу принимать и вмещать все самые
высокие и великие и самые полные и многочисленные переживания.
Если наивысшая
высота духовного опыта, абсолютная вершина любой реализации это абсолютное
единение души с Трансцендентным, которое превышает и отдельного человека и
вселенную, то широчайшим размахом этого единения — открыть, что само
Трансцендентное это источник, поддержка, целый континент, который наполняет дух
и служит ему тканью, который — субстанция — как этих проявляющих себя сил
божественной Сущности, так и божественной Природы.
И каким бы не был
его путь, именно это должно быть его целью.
Йога Действия тоже
не будет реализована, не будет абсолютна, не будет победоносно завершена, пока
искатель не почувствует и не станет жить в его сущностном и целостном единстве
с Всевышним.
Он должен стать
заодно с волей Божественного в своём самом высоком и сокровенном, в своём самом
широком существе и сознании, в работе, в своей воле, в своей силе действовать,
в своём уме, теле, жизни.
Иначе он только
освободится от иллюзии индивидуальной работы, но не освободится от иллюзии отдельного
существа и собственной инициативности.
Как слуга и
инструмент Божественного он работает, но венец его труда и его совершенная
основа или побуждение — это единство с тем, чему он служит, и что он реализует.
Йога посвящения
тоже будет полна только когда любящий и Возлюбленный станут едины и различие
исчезнет в экстазе божественного единства. И при этом, в мистерии этого
единения останется существование одного Возлюбленного но не будет угасания или
поглощения любящего.
В том высочайшем
единстве, которое есть выражение направления пути знания, призыв к абсолютному
единству — это его импульс, переживание — его магнит. Но именно это самое
высокое единство полем своего проявления в нём делает самую широкую, насколько
возможно, космическую широту.
Подчиняясь необходимости
шаг за шагом отказаться от практического эгоизма нашей тройственной природы и
её фундаментального чувства эго, мы идём к реализации духа, к реализации
внутреннего "я", хозяина этой индивидуальной человеческой
манифестации.
Однако наше знание
не будет интегральным, если мы не сделаем это внутреннее "я" в
отдельном человеке единым с космическим духом. Если мы не найдём его более
великую реальность над нами в невыразимым но не непознаваемом Трансцендентном.
Этот Джива, став
хозяином самого себя, должен отдать себя существу Божественного. Внутреннее
"я" человека должно стать единым в Высшим "Я" всего.
Внутреннее
"я" конечной индивидуальности должно влить себя в безграничное
конечное, и этот космический дух нужно превзойти в трансцендентном Бесконечном.
Эти этапы
невозможно пройти без бескомпромиссного устранения эго-чувства в самой его
основе и источнике.
На пути знания
есть попытки уничтожить эго-чувство. Негативная попытка — через отрицание
реальности эго и позитивная попытка через постоянную фиксацию мысли на идее
Единого и Бесконечного в самом себе или Единого и Бесконечного везде.
Если делать это
настойчиво, то в конце концов ментальный взгляд на себя и на весь мир
изменяется, и возникает своего рода ментальная реализация. После этого
постепенно, или, возможно, быстро и настоятельно и практически с самого начала,
ментальная реализация углубляется и становится духовным опытом — реализацией в
самой субстанции нашего существа.
Всё чаще и чаще
возникают условия для чего-то неопределимого и безграничного — покоя, тишины,
радости, невыразимого блаженства, ощущения абсолютной безличной Силы, чистого
существования, чистого сознания, всепроникающего Присутствия.
Эго остаётся, или
само по себе, или в своих привычных движениях, но покой Единого становится все
более и более привычным и действенным, остальные движения нарушаются,
подавляются, всё больше и больше отвергаются, становятся слабее по интенсивности,
слабыми или механическими в своём действии. В конце появляется постоянная сдача
всего сознания Всевышнему.
Поначалу, когда
беспокойная запутанность или затемнённая нечистота нашей внешней природы ещё
активна, когда ментальное, витальное, физическое эго-чувство ещё сильно, то
этот новый ментальный взгляд, эти переживания могут показаться довольно
трудными.
Но в какой-то
момент этот тройной эгоизм лишается своей силы или начинает отмирать и
инструменты Духа исправляются и очищаются. И во внутренне чистом, безмолвном,
ясном, расширенном сознании чистота, бесконечность, спокойствие Единого
отражаются как небо в чистом спокойном озере.
Встреча или
поглощение отражающего Сознания с тем что оно отражает становится всё более
настоятельной и возможной. Преодоление воздушной пропасти, или устранение её
вообще, между той неизменной эфирной безличной широтой и этим когда-то
подвижным колесом или узким потоком личностного существования уже не кажется
труднодоступным или невозможным, и, возможно, даже становится частым
переживанием, если ещё не стало постоянным состоянием.
Потому что даже
если очищение не стало полным, если струны эгоистического сердца и ума уже
достаточно изношены и ослаблены, Джива может благодаря внезапному обрыву
основных уз освободиться, поднимаясь как вольная птица в пространства или
расшириться, как прорвавшийся поток воды в Единого и Бесконечного.
Поначалу возникает
внезапное ощущение космического сознания, что тебя выбрасывает в универсальное.
Из этой универсальности ищущий может ещё легче подниматься дальше, дальше — в
Трансцендентное.
Происходит
отталкивание, раскалывание, обрушение стен которые заключали в тюрьму наше
сознательное существо.
Происходит потеря
всякого ощущения индивидуальности и личности, всякого положения в Пространстве
или Времени, или действия и закона Природы.
Больше нет уже
эго, нет определённой или определяемой личности. Есть только сознание, только
существование, только покой и блаженство.
Ищущий становится
бессмертием, становится вечностью, становится бесконечностью.
И всё, что
остаётся от личной души — это гимн покою, свободе и блаженству, который звучит
где-то в Вечном.
Если же в ментальном
существе нет достаточной чистоты, то освобождение приходит поначалу как
частичное и временное.
Кажется, что Джива
спускается опять в эгоистическую жизнь и более высокое сознание утягивается из
него.
На самом деле
происходит вот что — некое облако или вуаль входит между низшей природой и
более высоким сознанием, и Пракрити на какое-то время восстанавливает свою
старую привычку под этим давлением, но не всегда со знанием или памятью о более
высоком опыте.
То, что работает в
ней — это некий признак старого эго, поддерживающий механическое повторение
старых привычек на остатках запутанности и нечистоты, ещё остающихся в системе
сознания.
Это облако
вмешивается и рассеивается, ритм подъёма и опускания возобновляет себя до тех
пор, пока нечистота не исчерпает себя.
Такой период
чередований может легко стать долгим в интегральной йоге. Потому что нужно,
чтобы появилось полное совершенство системы сознания. Принятие и затем жизнь в
сознании высшей Истины может произойти в любой момент, при любых условиях и
обстоятельствах.
Однако же, для
Садхака недостаточно добиться высшей реализации только в трансе Самадхи или в
состоянии неподвижного покоя.
Напротив, в
состоянии транса или в пробуждённом состоянии, в пассивном отражении или
энергии действия, он должен уметь оставаться в постоянном Самадхи устойчиво
найденного Брахманического сознания*).
Но если наше
сознательное существо станет достаточно чистым и прозрачным, то оно займёт
устойчивое положение в высшем сознании. Тогда Джива, ставший безличностным,
единый с универсальным, или захваченный Трансцендентным, будет жить в высоком
состоянии наверху**) и не потревоженный наблюдать сверху на те остатки старой
работы Природы, которые могут посещать заново систему сознания.
И его не смогут
затронуть работа трёх гун Пракрити в его низшем существе, и его невозможно
будет сдвинуть с его позиции даже атаками горя и страдания.
И в конце концов
вуаль исчезнет полностью, и более высокий покой станет сильнее низшего
беспокойствия и непостоянства. И тогда наступит устойчивая тишина, в которой
душа сможет взять бразды своего высшего правления собой и наверху, и ниже, и
везде.
**)удасина — слово,
которое означает духовное "безразличие", то есть непривязанную
свободу души, которая коснулась высшего знания. (Прим. Шри Ауробиндо)
На самом деле
такое правление — не цель традиционной Йоги знания, для которой главное — это,
скорее, вообще уйти прочь и с уровней выше, и с уровней выше, и с любых уровней
в неопределимый Абсолют.
Но какая бы не
была цель, путь знания должен привести к первому основному результату — к
абсолютному спокойствию. Потому что пока внутри нас полностью не затихнет
старое действие Природы, то будет трудно, если вообще возможно, найти хоть
какой-то истинное положение души или хоть какую-нибудь божественную активность.
Наша природа
действует на основе запутанности и беспокойного принуждения к действию.
Божественное действует свободно из бездонного покоя.
И если мы хотим
отменить власть низшей природы над душой, нам нужно нырнуть в эту бездну
спокойствия и стать ей.
Поэтому, ставший
универсальным Джива вначале поднимается именно в это Безмолвие. И становится
широким, спокойным, бездействующим.
Какое бы действие
не происходило, какая бы не была работа тела и его органов, Джива видит это, но
не принимает в этом участия, не даёт своей санкции, и вообще никак не связывает
себя и этим. Есть действие, но нет конкретной действующей личности, нет уз, нет
ответственности.
Если необходимо
личное действие, то тогда Джива должен сохранять или восстанавливать то, что
можно назвать формой эго, разновидностью ментального образа "Я",
который есть знающий, преданный, слуга или инструмент, но всё же только образ,
а не реальность.
И даже, если этого
нет, то всё же действие может продолжаться просто продолжающейся силой
Пракрити, без какого-либо личного действующего лица, без какого-либо ощущения
действующего лица вообще. Потому что Высшее "Я", в которое Джива бросил
своё существо — бездействует. И при этом оно — неизмеримо.
Путь работ ведёт к
реализации Господа, но здесь даже Господь не известен. Здесь только безмолвное
Высшее "Я" и Пракрити, выполняющая свои работы. И даже, как это
кажется поначалу, вообще нет настоящих живых существ, только имена и формы,
которые находятся в Высшем "Я", но которых Высшее "Я" не
принимает за что-то реальное.
Душа может пойти
даже за пределы и этой реализации. Она может или подняться к Брахману, на
другой стороне всякой идеи о Высшем "Я" как о некой Пустоте всего,
что здесь существует, о Пустоте, которую невозможно описать вообще, о Пустоте
покоя и угасания всего, даже Сат, даже того Существующего, который — безличная
основа индивидуального или универсальной личности.
Или же она может
соединиться с тем, о чем как о неописуемом "То" вообще ничего нельзя
сказать.
Потому что
вселенная и всё что есть вообще не существует в Этом, лишь появляется для ума
как некий сон, еще менее реальный, чем любой сон, когда либо виденный или
воображённый. Так, что даже слово сон кажется слишком позитивным чтобы выразить
всю его нереальность.
Эти переживания —
основа того возвышенного Иллюзионизма, который так прочно держит человеческий
ум в его высочайшем превышении самого себя.
Такие идеи о сне и
иллюзии в нашей, ещё существующей ментальности — просто результат новой
позиции, занятой Дживой и его отрицанием на основе его старых ментальных
ассоциаций и взгляда на жизнь и существование.
В реальности же,
Пракрити ничего не делает для себя или из-за своего собственного движения. Она
действует только с Высшим "Я" в качестве хозяина. Всякое действие
выходит из этого Безмолвия, а то, что видится Пустотой как бы в движении
выпускает всё это бесконечное богатство переживаний.
К это реализации
Садхака интегральной Йоги должен прийти через процесс, который мы опишем ниже.
Что же произойдёт,
если он восстановит свою власть над вселенной и больше не будет видеть себя
внутри мира, а наоборот, будет видеть космос в себе, займёт позицию Дживы? Что
тогда в его новом сознании будет вместо чувства эго?
У него тогда
больше не будет чувства эго, даже если это будет разновидность индивидуализации
ради какой-то цели игры индивидуального сознания в индивидуальном уме и
оболочке.
И по этой причины
всё станет Единым, которого уже не возможно будет забыть, и каждая Личность или
Пуруша будет для него Единым в разных обличиях, или, скорее, в разных аспектах
и положениях, Брахманом, который воздействует на Брахмана, одним
Нара-Нараяной*) везде.
В такой более
широкой игре Божественного так же возможна радость отношений с божественной
любовью, и без проваливания в чувство эго. Подобно тому,как высшее состояние человеческой любви
описывается как единство одной души в двух телах.
Чувство эго,
которое так активно и так искажает истину вещей не обязательно для всемирной
игры.
Истина всегда в
том, что Единый действует на самого себя. Что он играет с самим собой, бесконечный
в единстве, бесконечный в множественности.
Когда
индивидуальное сознание поднимается к этой истине и живёт в этой истине
космической игры, то даже будучи полностью занят действием, даже управляя
низшим существом, Джива остаётся в единстве с Господом, и нет никакого рабства
или заблуждения.
Самая первая цель,
которая нам просто необходима, когда мы отодвигаемся от ума, жизни, тела и
всего, что не является нашим вечным существом — избавится от неправильной идеи
о самом себе. Нужно перестать отождествлять себя с низшим существованием и
суметь осознать не только наше проявленное существо как недолговечное или
изменчивое существо в непрочном и всё время меняющемся мире.
Мы должны узнать
себя как внутреннее "я", как дух, как вечное. Нам нужно сознательно
жить в нашем настоящем существе.
Поэтому это должно
быть нашей первой основной, если не самой первой и все поглощающей идеей и
усилием на пути знания.
Но когда мы осознаем,
что вечное "я" это как раз то, чем мы являемся, когда это осознание
станет для нас неотъемлемым, то у нас будет ещё одна, вторая цель — установить
правильные отношения между этим вечным "я", которым мы являемся и
изменчивым существованием и меняющимся миров, который всё это время ранее мы
ошибочно принимали за своё настоящее существо и за единственное возможное
состояние.
Для того, чтобы
возникло хоть какое-то реальное отношение, должно было отношение между двумя
реальностями.
Раньше мы думали,
что вечное "я" — это некое отдалённое понятие, далёкое от нашей
обычной жизни, или вообще, что это иллюзия и что-то нереальное, потому что в природе
того, что нас окружает мы не могли воспринимать себя как что-то иное, чем ум,
жизнь, тело, меняющиеся и двигающиеся в последовательно идущем Времени.
Но если мы однажды
избавимся от привязанности к этому низшему положение, мы можем ухватиться за
другую сторону этого неверного отношения между внутренним "я" и
миром.
У нас может
появиться склонность видеть эту вечность, в которой мы будем жить всё больше и
больше, как единственную реальность. И мы начнём смотреть с этой высоты вниз на
мир и человека как на отделённую иллюзию и нереальность.
Потому что их
состояние будет прямо противоположным нашей новой основе. Потому что мы уже не
размещаем там корни нашего сознания. Потому что мы из этого уже поднялись, и
претерпели сильное изменение, и нам кажется, что мы с этим больше нет никакой
связи.
Вероятность такого
особенно велика, если мы сделаем поиск вечного Высшего "Я" не просто
нашей первой, а нашей единственной и поглощающей целью в уходе из нашей низшей
тройственности.
Потому что тогда
мы, вероятно, сразу прыгнем от чистого ума к чистому духу, не проходя те
ступени, что находится между серединой и вершиной.
И мы будем склонны
зафиксировать в нашем сознании ощущение некой пропасти, через которую
невозможно построить мост, и которую мы уже не перейдём, кроме как по причине
болезненного падения.
Однако, внутреннее
"я" и мир находятся в тесном и вечном отношении между собой и между
ними есть связь, а не пропасть, которую нужно перепрыгивать.
Дух и материальное
существование это самая высокая и самая низкая ступеньки упорядоченного и
постепенно развивающегося ряда.
Поэтому между ними
должны быть некие реальные отношения и принцип связи, при помощи которого
вечный Брахман способен быть одновременно и чистым Духом и Высшим "Я"
и в тоже время удерживать в себе вселенную самого себя.
Кроме того, для
души, которая едина с Вечным, или находится в союзе с Ним должна существовать
возможность принять такое же равновесие божественных отношений вместо нашего
настоящего невежественного погружения в мир.
Этот принцип связи
— вечное единство между Высшим "Я" и всеми существами. Освобождённая
душа должна быть способна на это вечное единство, точно так же как на это
способно всегда свободное и не связанное ничем Божественное.
И мы должны
реализовать в себе это вечное единство наравне с чистым само-существованием,
которое для нас — цель номер один.
Для интегрального
обладания внутренним "я" мы должны стать едины не только с Высшим
"Я", с Богом, но и со всеми существами.
Мы должны
вернуться к правильному отношению и к равновесию вечной Истины с миром нашего
проявленного существования, населённым нашими собратьями, от которых мы отошли,
потому что были связаны с ними неправильными отношениями и находились в
равновесии лжи, созданной Временем благодаря принципу разделённого сознания, с
его противостояниями, разногласиями и двойственностями.
Мы должны вернуть
все вещи и существа в наше новое сознание, но сознание, уже единое со всеми, не
отделяемое от них нашей эгоистической индивидуальностью.
Другими словами,
кроме сознания трансцендентного Высшего "Я", чистого,
само-существующего, вечного, вне пространства, нам нужно принять ещё и
космическое сознание, и стать им.
Нам нужно
отождествить своё существо с Бесконечным, которое делает себя на основой и
континентом для миров и живёт во всех существах.
Это та реализация,
о которой говорили древние ведантисты — видеть все существа в себе и себя во
всех существах.
Кроме того, они
говорили о завершающей реализации человека в котором повторяется изначальное
чудо существования, о внутреннем существе, которое стало все существами, что
принадлежат миру становления*).
В этих трёх
понятиях выражается, по сути, всё то реальное отношение между внутренним
"я" и миром, которым мы должны заменить ложное отношение, созданное
ограниченным эго.
Это то новое
видение и ощущение бесконечного существа, которое нам нужно приобрести, это та
основа единства со всеми, которую нам нужно установить.
Потому что наше
настоящее внутреннее "я" — это не индивидуальное ментальное существо,
которое лишь фигура, проявление.
Наше реальное
внутреннее "я" — космическое, бесконечное, оно находится в единстве
со всеми существами и обитателями всех жизней.
Это внутреннее
"я" находится позади нашего ума, жизни и тела и оно точно такое же,
как внутреннее "я" позади ума, жизни и тела всех наших собратьев.
И если мы придём к
нему, то мы естественно, когда обратим свой взгляд на них, будем стремиться
стать едиными с ними на этой общей основе нашего сознания.
Конечно же, ум
противостоит любому такому отождествлению и если мы ему позволим, он будет
упорствовать в своих прежних привычках и делах.
Он даже будет
бороться, чтобы скорее накинуть свою вуаль диссонансов на наше новое осознание
и обладание внутренним "я", чем сформировать новое видение и
подчинить себя этому истинному и вечному взгляду на всё вокруг.
Но, во-первых,
если мы сумели правильно продвинуться на пути нашей Йоги, мы достигнем Высшего
"Я" через очищенные ум и сердце. А очищенный ум обязательно должен
стать пассивным и открытым этому знанию.
Во-вторых, даже
этот ум, несмотря на его склонность к ограничению и разделению, можно научить
думать в ритме объединяющей истины, а не в разбросанных понятиях ограниченных
проявлений.
Поэтому нам нужно
приучить наш ум с помощью медитации и концентрации перестать думать о вещах и
существах как о существующих сами по себе, а думать всегда о Едином который
везде и о всех вещах и существах как о Едином.
И хотя до сих пор
мы говорили о движении отхода Дживы как о самой первой необходимости на пути
знания и что именно этого нужно добиваться, всё же, для Садхака интегральной
Йоги лучше объединить эти два движения.
При помощи первого
движения он найдёт своё внутреннее "я" внутри себя, при помощи
второго — он обнаружит это внутреннее "я" во всём, что кажется нам
сейчас существующим вне нас.
На самом деле,
можно даже начать со второго движения и осознать все вещи в этом видимом и
ощутимом существовании как Бога или Брахмана или Вирата Пуруши и потом выйти за
пределы всего в то, что позади Вирата. Но в этом есть свои неудобства и лучше
всего, если это возможно, сочетать оба движения.
В осознании всех
вещей и существ как Бога или Брахмана есть, как мы увидели, три стороны, из
которых удобно сделать три последовательных ступени нашего опыта.
Во-первых,
существует Высшее "Я", в котором пребывают все существа.
Дух, Божественное
проявляет себя как бесконечное, само-расширяющееся существо, как нечто
существующее само по себе, чистое, не подчиняющееся Времени и Пространству, а
наоборот, поддерживающее Время и Пространство в качестве образов своего
сознания.
Оно больше чем все
вещи и существа и содержит их всех внутри этого само-расширяющегося существа и
сознания, не связанного ничем, что оно создаёт, чем управляет, или чем
становится. И при этом оно свободно, бесконечно и ощущает блаженство во всём.
Оно содержит их, если пользоваться образами древних, как бесконечный эфир
содержит в себе все объекты.
Такой образ
эфирного (Акаша) Брахмана может, на самом деле, стать очень существенной
практической помощью для Садхака, которому трудно осознать это, когда он
поначалу медитирует над такой абстрактной и неосязаемой идеей.
В образе эфира, не
физического, но всеохватывающего эфира огромного существования, сознания и
блаженства, он может попытаться увидеть в уме и почувствовать в своём
ментальном существе это высшее существование и отождествить его через единство
с внутренним "я" внутри себя.
С помощью такой
медитации ум можно настроить на удобное для него состояние предрасположенности
и в этом состоянии, разрывая или стягивая завесу, супраментальное видение может
затопить ум и полностью поменять всё наше видение.
И после такого
изменения видения, когда оно начнёт становиться всё более сильным и настойчивым
и когда оно займёт всё наше сознание, в конечном итоге произойдёт изменение
нашего становления и мы станем тем, что увидели.
И мы окажемся в
нашем самосознании, но не столько космическом, сколько ультра-космическом,
бесконечном.
Ум, жизнь и тело
станут лишь движениями в этой бесконечности, которой мы станем. И мы увидем,
что то, что существует — вовсе не мир вообще, а просто эта бесконечность духа,
в которой движутся могучие космические гармонии его собственных образов
становления само-осознания.
Но что делать со
всеми этими формами и сущностями, которые образуют гармонию? Должны ли они быть
для нас только образами, пустыми именами и формами без какой-либо
содержательной реальности, бедными, бесполезными вещами и существами, которые
сами по себе, какими бы грандиозными, могущественными или прекрасными они не
казались бы для нашего ментального видения, которое сейчас должны быть
отброшены и которые не имеют никакой ценности?
Нет, совсем не
так. Хотя такое видение может быть первым естественным результатом очень
интенсивного погружения в бесконечность само-содержащего Высшего "Я"
чтобы исключить те бесконечности, которое оно содержит.
Однако все эти
вещи и существа не пустышки, они не просто нереальные имена и формы,
воображаемые космическим Умом.
Они являются, как
мы уже говорили, в их реальности само-осознающими становлениями Высшего
"Я". Или, другими словами, Высшее "Я" обитает внутри
каждого из них, как и внутри нас. Оно осознаёт их, управляет их движением,
наслаждаясь этим обитанием, так же как и своим объятием всего чем оно
становится.
И так же как эфир
одновременно и содержит в себе сосуд и содержится внутри сосуда, так же и
Высшее "Я" одновременно и содержит все существа и обитает в них, не в
физическом, а в духовном смысле, и является их реальностью.
Мы должны осознать
постоянно живущее в нас Государство Внутреннего "Я". Мы должны
увидеть это Внутреннее "Я" и сами стать в нашем сознании Высшим
"Я" во всех существах.
Нам необходимо,
отставив в сторону всё напрасное сопротивление интеллекта и ментальных
ассоциаций, осознать, что Божественное живёт во всех этих становлениях и
является их истинным Высшим "Я" и сознательным Духом. И понять это не
только умом а осознать на собственном опыте, который вложит в свою собственную
божественную форму все привычки ментального сознания.
Это Высшее
"Я", которым мы являемся, должно, наконец, стать для нашего
само-осознания полностью единым со всеми существами несмотря на то, что оно
превышает их.
Мы должны видеть
его не только как нечто, что содержит в себе всё и живёт во всём, но и то, что
он является всем. Не только как живущий внутри дух, но также как имя и форма,
как движение, как хозяин этого движения, как ум, жизнь и тело.
Именно благодаря
такому окончательному осознанию мы восстановим внутри правильную позицию и
видение Истины всего, от чего мы отошли в первом движении когда отшатнулись от
этого и отстранились.
Мы восстановим в
правах индивидуальный ум, жизнь и тело, от которых мы отстранялись как от не
нашего истинного существа, как истинное становление Высшего "Я", но
уже не будем находиться в этой чисто индивидуальной узости.
Мы примем ум не
как отдельное мышление, заключённое в маленькое движение, но как широкое
движение универсального ума.
Мы примем жизнь не
как эгоистическую активность витальности, чувственности и желания, но как
свободное движение универсальной жизни.
Мы примем тело не
как физическую тюрьму души, но как подчиняющийся инструмент и как одежду,
которую можно снять. Понимая что оно также — движение универсальной Материи,
клетка космического Тела.
И мы придём к
ощущению всего сознания физического мира как единого с нашим физическим
сознанием. К ощущению всех энергий космической жизни вокруг как наших
собственных энергий. К ощущению биений всех сердец великого космического
импульса и к поиску того как настроить наше сердцебиение на ритм божественной
Ананды. К ощущению того, как все действия универсального ума втекают в наш
интеллект и как наши мысле-действия вытекают в виде волн в это широкое море.
Это единство,
охватывая каждый ум, жизнь и материю в свете супраментальной Истины и пульс
духовного Блаженства, станет для нас нашей внутренней реализацией Божественного
в полноте космического сознания.
Но так как нам
нужно охватить всё это в двойственных понятиях Существования и Становления, то
знание, которое нам нужно получить, должно быть полным и целостным.
Оно не должно
останавливаться на реализации чистого Божественного "Я" и Духа, но
так же включать в себя все те образы действия Духа, при помощи которых он
поддерживает, развивает и бросает себя в своё космическое проявление.
Знание внутреннего
"я" и знание мира должны стать единым целым со все-охватывающим
знанием Брахмана.
Так как Высшее
"Я", к пониманию которого мы идём путём знания, не только та
реальность, которая лежит за пределами обычной и поддерживает состояния и
движения нашего психологического существа, но и также то, что является
трансцендентным и универсальным Существованием, которое проявляет себя во всех
движениях универсального, то знание Высшего "Я" включает также и
знание принципов Существования, его фундаментальные разновидности и его
отношения с принципами проявленной вселенной.
Это как раз то,
что имеют в виду Упанишады, когда они говорят о Брахмане, как о том, что если
познать Его, то будешь знать всё.*)
Сначала нужно
осознать его как чистый принцип Существования. А затем, говорят Упанишады, для
той души, которая это осознала, становятся ясными его основные разновидности.
На самом деле, мы
можем даже до этого осознания постараться проанализировать через метафизические
рассуждения и даже понять интеллектом — чем является Существование и что такое
мир. Правда, такое метафизическое понимание — это не Знание.
Более того, мы
можем даже получить осознание этого в знании и видении, но это будет неполным,
без осознания во всём опыте души и без единства со всем нашим существом того,
что мы осознаём. **)
В этом и состоит
наука Йоги — познавать, а искусство Йоги — объединяться — с тем Высочайшим так,
чтобы мы могли жить в Высшем "Я" и действовать из этой высшей
позиции, становясь едиными не только сознательной сути, но и в сознательном
законе нашего существа с трансцендентным Божественным, которое стремится
выразить все вещи и существа, возможно невежественно или с частичным знаниям,
через низший закон их элементов.
Знать высшую
Истину и быть с ней в гармонии — условие правильного существования. Выражать её
во всём, чем мы являемся, что переживаем, и что делаем — условие правильной
жизни.
ясмин
виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати (Мундакья Упанишада 1.3) —
знание, полученное без всяких конкретных причин, из трансцендентного, благодаря
милости Господа, настолько совершенно, что через это знание преданный знакомится
со всеми различными проявлениями Господа. (прим. переводчика)
**) Это то различие, которое делает
Гита между Санкхьей и Йогой. Для интегрального знания нужно и то, и другое.
Но просто знать и
выражать Высочайшее для человека, как для ментального существа, не легко,
потому что высшая Истина, и, соответственно, высшие разновидности существования
—супраментальны.
Они опираются на
сущностное единство того, что кажется для интеллекта и ума, и для нашего
ментального переживания мира противоположными полюсами существования и идеи, и
поэтому кажутся непримиримыми противоположностями и противоречиями. Но для
супраментального переживания это все дополняющие друг друга стороны одной и той
же Истины.
Мы уже видели
такое в необходимости осознания Высшего "Я", который одновременно и
один и нечто множественное.
Поэтому нам нужно
осознать каждую вещь и существо как То.
Нам нужно осознать
единство всего как То, как в единстве общего объединения, так и в единстве
сущностей.
И нам еще нужно
осознать То как Трансцендентное, которое находится за пределами любого такого
единства и множественности. Которое мы видим везде как два противоположных, но
всё же дружественных друг другу полюса всего существования.
Потому что каждое
индивидуальное существо — это Высшее "Я", Божественное, несмотря на
внешние ограничения ментальной и физической формы, через которую оно
представляет себя в конкретном моменте времени, в конкретной области
пространства, в конкретной последовательности обстоятельств, создающих паутину
внутренних состояний и внешних действий и событий, и через которую мы узнаем
эту индивидуальность.
Таким образом, в
равной степени, каждая совокупность чего-либо, маленькая или большая,
представляет собой Высшее "Я", Божественное, схожим образом выражая
себя в условиях этого проявления.
Мы не сможем
по-настоящему понять ни одного человека, ни одну группу чего-либо, если мы
знаем его или их только как он или они проявляются внутренне для себя или
внешне для нас.
Но только если мы
познали его или их как Божественное, как Единого, как наше собственное Высшее
"Я", которое использует разные свои основные разновидности и свои
случайные обстоятельства проявления самого себя.
Пока мы не
перестроим привычки нашего ума так, чтобы он всё время жил целиком в этом
знании, примиряя все различия в Едином, мы не будем жить в настоящей Истине.
Потому что мы не будем жить в настоящем Единстве.
Законченное
ощущение Единства — это не то, в котором всё видится как части одного целого,
как волны одного моря, а то, в котором каждый, так же как и Всё, представляется
целиком как Божественное, целиком как наше Высшее "Я" в высшем
отождествлении.
И всё же, Майя
Бесконечного настолько сложна, что, в некотором смысле, взгляд на всё как на
части целого, как на волны моря, или даже как на отдельные сущности, становится
необходимой частью интегральной Истины и интегрального Знания.
Потому что хотя
Высшее "Я" всегда одно во всём, всё же мы видим, что, по крайней мере
для цели цикличного проявления, оно выражает себя в вечных формациях душ,
которые руководят движением нашей личности через миры и эпохи.
Это постоянное
существование души и есть настоящая Индивидуальность, которая стоит позади
постоянных изменений того, что мы называем нашей личностью. Это не ограниченное
эго, а сущность, которая сама по себе бесконечна. На самом деле, это само
Бесконечное, которое соглашается с некоего одного плана своего существования
отражать себя в непрерывном переживании души.
Это та истина,
которая лежит в основе теории Санкхьи о множестве Пуруш, о множестве жизненно
важных, бесконечных, свободных и безличных душ, которые отражают движения
единой космической энергии.
Та же истина,
правда уже другим способом, стоит за совершенно другим течением — за философией
ограниченного Монизма, которая возникла как протест против метафизической
крайности Буддистского Нигилизма и иллюзионистской Адвайты.
Древняя теория,
что пришла наполовину из Буддизма, наполовину из Санкхьи, которая считает, что
в мире есть только Неподвижность и ничего другого, за исключением постоянного
сочетания пяти элементов и трёх разновидностей неосознающей Энергии, и чья
ложная активность озаряется сознанием этой Неподвижность, в которой она
отражается — это ещё не вся правда Брахмана.
Мы не просто масса
изменчивого материала ума, материала жизни, материала тела, принимающая
различные формы ума, жизни и тела, от рождения к рождения, так что за всем этим
потоком нет никакого настоящего внутреннего "я" или сознательной
причины существования, кроме той самой Неподвижности, которую совершенно не
заботят все эти вещи.
Позади постоянных
изменений нашей ментальной, витальной и физической личности есть реальная и
устойчивая сила нашего существа. И мы должны понимать это и поддерживать, чтобы
Бесконечное могло проявлять Себя через это, согласно Его воле, в любом
диапазоне Его вечной космической активности, для любой Его цели.
И если мы
посмотрим на существование с точки зрения вечных и бесконечных отношений этого
Единства, из которого происходит всё на свете, и этой Множественности, для
которой Единство — её основная суть и источник, этой Энергии, Силы или Природы,
через которую поддерживаются отношения Единого и Множественности, то мы увидим
определённое оправдание даже для дуалистских философий и религий.
Тех философий и
религий, которые, кажется, самым энергичным образом отрицают единство существ и
проводят непреодолимое различие между Господом и Его созданиями.
Хотя в своих более
грубых формах эти религии нацелены только на невежественные радости низших небес,
всё же в них есть и более высокий и глубокий смысл. Мы можем ощутить его в
восклицании одного преданного божественному поэта, который в простой и
энергичной метафоре заявлял о праве души вечно наслаждаться экстазом объятий
Всевышнего.
"Я не хочу
быть сахаром", написал он, "Я хочу есть сахар". (поэт Рам
Прасад, прим. переводчика).
И как бы глубоко
мы не погружали себя в сущностное тождество с единым Высшим "Я" во
всём, нам не стоит смотреть на это восклицание как на простое стремление
какой-то духовной чувственности, или как на отказ привязанной и невежественной
души от чистой и возвышенной аскезе наивысшей Истины.
Нет, напротив, в
своей позитивной части оно нацелено на глубокую и таинственную истину
Существования, которую не способен выразить ни один человеческий язык.
На ту истину,которой человеческий разум не может дать
адекватного объяснения, и для которой есть ключ у сердца — истину души, что не
может гордиться знанием, которое, настаивая на своей чистой аскезе, может её
уничтожить.
Но это, собственно,
относится к вершине пути Преданности и позже, здесь нам придётся ещё раз
вернуться к этой теме.
Садхаку
интегральной Йоги нужно принять интегральный взгляд на свою цель и искать свою
интегральную реализацию.
У Божественного
много важных разновидностей Его вечного само-проявления. Божественное обладает
и ищет Себя на многих планах бытия и через множество полюсов Своего
существования.
У каждой
разновидности есть своя цель. У каждого плана или полюса есть своя реализация,
как на вершине, так и в высших пределах вечного Единства.
Мы обязательно
должны придти к Единому через индивидуальное Высшее "Я", потому что
это основа всего нашего опыта.
Через Знание мы
приходит к отождествлению с Высшим "Я". Потому что, несмотря на
Дуализм, существует некое основное тождество, при помощи которого мы можем
погрузиться в наш Источник и освободить себя от всех уз индивидуальности и даже
от всех уз универсальности.
Переживание этого
тождества может произойти не только при помощи знания или чистого состояния
абстрактного существования.
Мы уже видели, что
вершина всех наших действий — это погружения себя в Господа через единство с
божественной Волей или Сознанием-Силой на пути работ.
Вершина любви —
это восторженное погружения себя в единство экстатического восторга вместе с
объектом нашей любви и обожания.
Но опять же —
чтобы выполнять божественную работу в мире, индивидуальное Высшее "Я"
должно преобразовать себя в центр сознания, через который божественная Воля,
единая с божественной Любовью и Светом будет изливать себя в множественность
вселенной.
Точно так же мы
приходим к единству со всеми нашими собратьями — через единство этого
"я" с Всевышним и с "я" всех других.
В тоже время, в
действии Природы мы, благодаря этой Природе, сохраняем, в качестве души как
формы Единого, некое разграничение, которое позволяет нам сохранять в Единстве
отношения различия и с другими существами, и с самим Всевышним.
Конечно же, эти
отношения будут очень отличаться по сути и духу от тех, которые у нас были,
когда мы жили целиком в Невежестве, и Единство было для нас просто словом или
неким, дающимся с трудом, устремлением несовершенной любви, симпатии или
томления.
Единство станет
законом, а различие останется просто для разнообразия наслаждения этим
единством.
Перестав снова и
снова опускаться на тот план разделения, который цепляется к отделённости
чувства эго и не привязываясь к исключающему всё остальное поиску чистого
тождества с тем, что не может иметь ничего общего с игрой различий, мы сможем
объять и примирить два полюса существования там, где они встречаются в
бесконечности Наивысшего,
Высшее
"Я", и даже индивидуальное "я", отличается от нашей
личности, так же как оно отличается и от нашего ментального чувства эго. Наша
личность никогда не остаётся той же, что была. С ней происходят постоянные
изменения в самых разных сочетаниях.
Это не базовое
сознание, а развитие форм сознания. Это не сила существа, а разнообразная игра
частичных сил существа. Наша личность — не тот, кто наслаждается само-восторгом
нашего существования, но тот, кто ищет различные ноты и тона опыта, которые
как-то, более или менее отражают тот восторг в изменчивости отношений.
Наша личность —
тоже Пуруша и Брахман, но это изменчивый Пуруша, явление Вечности, а не его
стабильная реальность.
Гита делает
различие между тремя Пурушами, которые вместе есть целостное состояние и
действие божественного Существа: Изменчивый Пуруша, Неизменный Пуруша и
Наивысший Пуруша, тот, который за пределами первых двух и обнимает их.
Этот Наивысший
Пуруша — Господин, в котором нам нужно жить, это то Высшее "Я",
которое и в нас и во всём.
Неизменный Пуруша
это безмолвное, бездействующее, ровное, неизменяющееся "я", которого
мы достигаем, когда отходим назад от активности к пассивности, от игры
сознания, сил и поисков восторга к чистой и постоянной основе сознания, силы и
восторга, через которую Наивысший Пуруша, свободный, надёжный, ни к чему не
привязанный, управляет этой игрой и наслаждается ей.
Изменчивый Пуруша
— это субстанция и непосредственный импульс этого изменчивого потока персональности,
который делает возможным отношения в нашей космической жизни.
Ментальное
существо, закрепившись в Изменчивом Пуруше движется в своём потоке и не
обладает вечным покоем, силой и само-восторгом.
Душа, закрепившись
в Неизменном Пуруше владеет всем этим в самой себе, но не может действовать в
мире.
Однако же душа,
которая способна жить в Наивысшем Пуруше наслаждается вечным покоем, силой,
восторгом, широтой существования и не связана в своём само-знании и
само-могуществе характером и личностью, формами своей силы, привычками своего
сознания. При этом она пользуется ими с большой свободой и силой для
само-выражения Божественного в мире.
И здесь снова —
изменение это не какая-то перемена основных разновидностей Высшего
"Я", но просто это наш выход в свободу Наивысшего Пуруши и правильное
использование божественного закона нашего существа.
С этой тройной
разновидностью Высшего "Я" связано различие, которое индийская
философия проводит между Брахманом С Качествами и Брахманом Без Качеств, а
европейская мысль проводит между Личностным и Безличностным Богом.
Упанишады
достаточно ясно указывают на относительную природу этого противопоставления,
когда говорят о Высочайшем как о том, "Кто обладая качествами лишён
качеств".*)
И у нас снова есть
две важных разновидности, два фундаментальных аспекта, два полюса вечного
бытия. И превосходящая их трансцендентная божественная Реальность. На практике
они соответствуют Безмолвному Брахману и Активному Брахману.
Потому что, с
определённой точки зрения, всё действие вселенной можно увидеть как выражение и
формирование различными способами бесчисленных и бесконечных качеств Брахмана.
Его существование,
благодаря сознательной Воле, принимает все виды свойств, все облики материала
сознательного существования, все привычки, как если бы они обладали космическим
характером и силой динамического самосознания, разнообразные гуны, на которые
можно разделить всё космическое действие.
Но Он не связан ни
одним из видов, ни всеми видами сразу, ни их предельной бесконечной
потенциальностью. Он выше всех Своих качеств, и на некотором определённом плане
существования он свободен от них и отдыхает от них.
Нельзя сказать,
что Ниргуна Брахман, или Брахман Без Качеств неспособен иметь качества. Скорее
именно Ниргуна Брахман, или Не-Качество — это тот, кто проявляет Себя как
Сагуна, как Ананта-гуна, как бесконечное качество, так как Он содержит всё в
Своей абсолютной способности безгранично разнообразного само-проявления.
Он свободен от них
в том смысле, что он превышает их. И действительно, если бы Он не был свободен
от них, то они бы не смогли быть бесконечными. Тогда Бог был бы подчинён Своим
качествам, связан Своей природой, Пракрити была бы чем-то наивысшим, а Пуруша
был бы её творением и игрушкой.
Вечный не связан
ни качеством, ни отсутствием качества, ни Личностью, ни Безличностью. Он — Сам
по Себе, за пределами всех наши позитивных и всех наших негативных определений.
Хотя мы не можем
определить Вечного, мы можем объединиться с ним. Было сказано, что мы можем
стать Безличностным, но не личностным Богом. Но это верно только в том смысле,
что никто индивидуально не может стать Господом всех вселенных.
Мы можем освободить
себя и войти в существование активного Брахмана, так же как и в Безмолвие. Мы
можем жить и там, и там, вернуться к нашему существу и там, и там, но в каждом
из них по своему. При этом становясь едиными с Ниргуной в нашей сущности и
едиными с Сагуной в свободе нашего активного существа, в нашей природе.*)
Всевышний изливает
себя из вечного покоя, равновесия и тишины в вечную деятельность, свободную и
бесконечную. Он свободно закрепляет для себя свои само-определения, пользуясь
бесконечным качеством чтобы формировать из него различные комбинации качеств.
Нам нужно
вернуться к этому покою, равновесию и тишине и действовать исходя из них, с
божественной свободой от рабства качеств, но при этом, всё же широко и гибко
используя качества, и даже самые противоположные, для божественной работы в
мире.
Единственно, что,
в то время как Господь действует из центра всего сущего, мы должны действовать
через передачу Его воли, силы и само-знания через индивидуальный центр, через
душевную форму Его, которой мы являемся.
Господь ничему не
подчиняется. Индивидуальная душевная форма подчиняется своему собственному
Высшему "Я". И чем больше и совершеннее это подчинение, тем больше у
души появляется ощущения абсолютной силы и свободы.
*) садхармья (sadharmya) - становление одного закона бытия и действия
с Божественным.
мукти
(mukti) - освобождение, «освобождение нашего
существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и
ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»;
Сагуна
(Saguna) - с качествами; характеризуется восприятием гун или «качества в универсальном Бытии», проявлением которых
являются все вещи (прим. переводчика)
Различие между
Личностным и Безличностным по сути такое же, как и различие в индийской
философии, но ассоциации английских слов несут в себе некоторое ограничение,
чуждое для индийской мысли.
Личный Бог
европейских религий это Личность в человеческом смысле слова, ограниченная
Своими качествами. Хотя, в остальном — обладающая всемогуществом и всезнанием.
Это больше похоже на особые индийские понятия — Шива, или же Вишну, или же
Брама, или Божественная Мать всего, Дурга или Кали.
На самом деле,
каждая религия воздвигает отдельное личное Божество, близкое её сердцу и мысли,
чтобы обожать его и служить ему.
Свирепый и
неумолимый Бог Кальвина — совершенно другое существо, нежели нежный и любящий
Бог Св. Франциска. Так же как милосердный Вишну отличается от ужасающей, хотя и
всегда любящей и милосердной Кали, которая жалеет даже когда убивает, и которая
спасает своими разрушениями.
Шива, Бог
аскетического отказа, который разрушает всё, кажется совершенно другим
существом, нежели Вишну и Брама, которые действуют через милость, любовь,
оберегая существа, или же действуют ради жизни и творения.
Очевидно, что
такие концепции могут быть только в весьма ограниченном и относительном смысле
верными описаниями бесконечного и вездесущего Творца и Правителя вселенной.
Индийская религиозная мысль тоже не объявляет их в качестве адекватного
описания.
Личный Бог не
ограничен Своими качествами, Он — Ананта-гуна. Он способен на бесконечные
качества и он за пределами этих качеств. Он хозяин этих качеств и пользуется
ими так, как Он считает нужным. И Он проявляет себя в самых разных именах и
формах Его бесконечной божественности, чтобы удовлетворить желание и
необходимость индивидуальной души, в соответствии с её природой и личностью.
Именно по этой
причине обычному уму европейца бывает так трудно понять индийскую религию, в
отличие от философии Веданты или Санкхьи. Потому что ему нелегко представить
себе личностного Бога с бесконечными качествами, личностного Бога, который не
некая Личность, а одна единственная настоящая Личность и источник всех
персональностей. Тем не менее, это единственная реальная и полная истина о
божественной Персональности.
Место божественной
Личности в нашем синтезе будет более подробно рассмотрено, когда мы начнём
говорит о Йоге преданности. Здесь же достаточно будет сказать, что у
божественной Личности есть своё место в интегральной Йоге, и оно сохраняется
даже если человек приходит к освобождению.
На практике, есть
три градации приближения к личностному Божеству.
Первая — это когда
Он воспринимается в некой конкретной форме или с некоторыми конкретными
качествами, как например — имя и форма, которые предпочитает наша природа и
наша личность.*)
Вторая — когда Он
становится единственной реальной Личностью, Все-Личностью, Ананта-гуна.
Третья — в которой
мы возвращаемся к первоначальному источнику всех идей и фактов личности. Мы возвращаемся
к тому, на что Упанишады указывают одним словом — Он, без уточнения каких-либо
атрибутов.
Именно там
встречаются наши реализации личного и безличного Божественного и становятся
одним в абсолютном Божестве.
Потому что
безличностное Божественное, в конечном счёте, не абстракция, и не просто некий
принцип, или же просто некое состояние или сила, или ступень существования,
точно так же, как и мы — не просто такие абстракции.
Поначалу интеллект
приближается к этому через концепции, но реализация этого завершается
превышением наших концепций.
Через реализацию
всё более и более высоких принципов бытия и состояний сознательного
существования мы идём не к аннулированию всего в какой-то разновидности
позитивного ничто или даже в невыразимом состоянии существования.
Мы идём к самому
трансцендентному Существованиию, которое также является Существующим, и которое
превосходит все определения, что даёт личность, и при этом оно — всегда то, что
является самой сутью личности.
дэвата
(devata) - божество; существо более высокого мира;
любое из существ, различных планов, которое действует как посредник ишвары. (прим. переводчика)
Когда мы живём в
Этом, и оно владеет нашим существованием, мы можем обладать им в обоих его
разновидностях.
Мы можем обладать
Безличностным в высшем состоянии бытия и сознания, в бесконечной безличности
самообладания силой и блаженством.
И мы можем
обладать Личностным, благодаря божественной природе, которая действует через
индивидуальную форму души и благодаря отношению между ней и её трансцендентным
и универсальным Высшим "Я",
Мы можем сохранять
даже наши отношения с личным Божеством в Его формах и именах.
Если, к примеру,
наша работа — это преимущественно работа Любви, то это будет Господь Любви —
тот, которого мы можем искать, чтобы служить Ему, чтобы выражать Его.
Но, в то же время,
у нас будет интегральная реализация Его во всех Его именах, формах, качествах.
И мы не спутаем Его лик, который будет просвечивать в наших отношениях с миром,
со всей бесконечностью Божества.
Поначалу может
показаться, что те разновидности Высшего "Я", о которых мы говорили в
нашей последней главе, слишком метафизичны, что это интеллектуальные концепции,
которые больше подходят для философского анализа, чем для практического
воплощения.
Но это
неправильное деление, оно происходит из-за разделённости наших способностей. По
крайней мере основной принцип древней мудрости, мудрости востока, на который мы
опираемся, говорит, что философия не должна быть просто возвышенным
интеллектуальным времяпровождением или игрой в тонкости диалектики, или даже
поиском метафизической истины для своего удовольствия.
Философия должна
быть открытием всеми доступными средствами основных истин всеобщего
существования, чтобы они могли бы потом стать руководящими принципами для нашей
жизни.
Санкхъя,
абстрактное и аналитическое осознание истины — это одна сторона Знания.
Йога, конкретная и
обобщающая реализация этого в нашем опыте, во внутреннем состоянии, во внешней
жизни — это другая сторона.
И то и другое —
это способы, при помощи которых человек может вырваться из лжи и невежества и
жить в истине и при помощи истины.
И так как это
всегда — самое высокое, что он может познать или на что он способен, то это
должно быть целью мыслящего человека, это должно стать той высшей истиной,
которую душа должна искать при помощи мысли и достигать при помощи жизни.
Здесь как раз и
становится понятна важность той части Знания, которую мы сейчас рассматриваем —
знания*)
тех основных принципов Существования, тех основных способов самосуществования,
на которых абсолютное Божественное строит своё само-проявление.
Если истина нашего
существа — это бесконечное единство, в котором только и возможна совершенная
широта, свет, знание, сила, блаженство и если всё наше подчинение темноте,
невежеству, слабости, страданию, ограничениям приходит из того, что мы
рассматриваем существование как столкновение бесконечного множества отдельных
существований, то очевидно, что самым практичным, конкретным и полезным делом,
так же как и самой возвышенной и философской мудростью будет искать способы,
при помощи которых мы можем уйти от ошибки и научиться жить в истине.
Точно также, если
этот Единый по своей природе это — свобода от подчинения игре качеств, из
которых состоит наша психология, и если из подчинения этой игре и рождается
борьба и разногласие в которых мы живём, вечно барахтаясь между двумя полюсами
добра и зла, правильных поступков и греховных, удовлетворённости и неудачи,
радости и мучения, удовольствия и боли, то тогда выйти за пределы качеств и
найти свою основу в устойчивом покое, который всегда за пределами этих полюсов
— это единственная практическая мудрость.
Если привязанность
к изменчивой личности это причина нашего незнания себя, наших разногласий и
ссор с самим собой, с жизнью, с другими людьми, и если существует некий
безличностный Единый, в котором нет никаких разногласий, невежества, напрасных
и шумных усилий, потому что он находится в вечном тождестве и гармонии с самим
собой, то достичь в наших душах этой безличности и ничем не тревожимого
единства существования — это единственная линия и цель человеческих усилий,
которые наш разум согласен назвать практичностью.
Существует такое
единство, безличность, свобода от игры качеств, которая поднимает нас выше этой
борьбы, валов Природы её вечного поиска через ум и тело истинного ключа и
секрета ко всем её отношениям.
Этот древний
высший опыт человечества можно получить только попав в это, только сделав себя
безличностным, единым, тихим, собранным в своё внутреннее "я",
поднявшись выше ментального и витального существования в то, что вечно
превышает их, потому что необходимо достичь само-существующего покоя и
внутренней свободы.
Поэтому это
первая, и в некотором смысле характерная и очень важная цель Йоги Знания.
Однако, как мы уже настаивали, это первое, но не всё. Это важная цель, но не
окончательная.
Знание не будет
полным, если оно просто показывает нам как уйти от отношений к тому, что за их
пределами. Как уйти от личности к безличному, от множественности к единству без
всяких свойств.
Знание должно нам
дать ещё такой ключ, открыть такой секрет всей игры отношений, всего
разнообразия множественности, всего этого столкновения и взаимодействия
личностей, который ищет космическое существование.
И знание будет всё
равно неполным, если оно даёт нам только идею, которую мы не можем проверить на
опыте.
Мы ищем ключ,
секрет для того, чтобы мы могли управлять проявленным при помощи той
реальности, которую оно проявляет. Мы хотим исцелить его разногласия при помощи
скрытого принципа согласия и объединения, который стоит позади них. Мы хотим
прийти от сходящихся и расходящихся усилий мира к гармонии его реализации.
Не просто покоя,
но реализации — вот чего ищет сердце мира. Вот то, что должно дать совершенное
и действенное знание себя. Покой может быть только вечной поддержкой, условием
бесконечности, естественной атмосферой само-реализации.
Более того,
знание, которое находит истинный секрет множественности, личности, качеств,
игры отношений, должно показать нам некоторое реальное единство самой сути
бытия и сокровенное единство в силе бытия между безличным и источником
личности, между чем-то у которого нет качеств и тем, что выражает себя в
качествах — единство существования и его многогранного разнообразия.
Знание, которое
оставляет зияющую пропасть между этими двумя, не может быть высшим знанием,
каким бы логичным оно не казалось для аналитического интеллекта и как бы оно не
удовлетворяло опыт само-разделённости.
Настоящее знание
должно привести к единству, которое обнимает, как если бы оно превышало, всю
совокупность вещей,а не к тому
единству, которое неспособно на это и отвергает это.
Потому что не
может быть никакой такой изначальной непереходимой пропасти двойственности — ни
в самом Все-существовании, ни между каким-либо трансцендентном Единством и
Все-существуюшем. Как в знании, так и в опыте и само-реализации.
Тот опыт, который
обнаруживает на самой вершине всего такую изначальную непереходимую пропасть
между двумя противоположными принципами и способен, в лучшем случае,
перепрыгнуть через неё так, что он должен далее жить или там, или здесь, но не
способен объять их и объединить — это не самый высший опыт.
Пытаемся ли мы
познать — через мысль, или через видение знания, которое превосходит мысль, или
через то совершенное переживание самого себя в нашем существе, которое вершина
и завершение реализации с помощью знания — нам нужно уметь понять до конца,
видеть и жить в этом все-примиряющем единстве.
Это то, что мы
ищем в идеях, видении и переживании Единого, чьё единство не уменьшается и не
исчезает от взгляда через его само-выражение во Множественном. Единого, который
свободен от уз качеств, однако сам — бесконечное качество. Единого, который
содержит в себе и комбинирует между собой все отношения, и при этом остаётся
абсолютным. Единого, который не является какой-то личностью, но который, при
этом — все личности, потому что он — все существа и в то же время —
единственное сознательное Существо.
Для
индивидуального центра, который мы называем собой, войти при помощи своего
сознания в это Божественное и воспроизвести в себе его природу — это высокая,
чудесная, и в то же время совершенно рациональная и предельно прагматическая и
утилитарная цель для нас.
Это реализация
нашего само-существования, и в то же время — реализация нашего космического
существовании, индивидуального в себе и индивидуального в его отношениях с
космическим Многообразием.
Между этими двумя
понятиями нет непримиримого противостояния. Скорее, нам открывается, что наше
собственное "я" и "я" космоса это нечто одно, и между ними
должно быть сокровенное единство.
В
действительности, все эти противоположные крайности — просто общие условия для
проявления космического существования в том Трансцендентном, которое всегда
едино не только позади, но и внутри всех условий, какими бы внешне
противоположными они не были.
И изначальная
объединяющая материя духа их всех, и одна существенная разновидность их всех —
это то, что было обозначено для удобства нашей мысли как троица Сатчитананды.
Существование, Сознание, Блаженство — это везде три неразделимых божественных
понятия.
Ни одно из них
по-настоящему не отделимо от других. Хотя наш ум и наш ментальный опыт могут
обнаружить не только отличия, но и разделение их между собой.
Ум может сказать и
подумать: "Я был, но был неосознающим", потому что ни одно существо
не может сказать: "Я есть, но я неосознающий". И он также может
думать и чувствовать: "Я есть, но я несчастный, и я не чувствую никакой
радости в своём существовании". На самом деле это невозможно.
То существование,
которым мы реально являемся, то вечное "Я есть", и о котором никогда
не может быть правдой сказать "Это было" — нигде и никогда не бывает
бессознательным.
То, что мы
называем бессознательным это просто другое сознание. Это вхождение
поверхностной волны нашего ментального осознания внешних объектов в наше
подсознательное само-осознание и так же в наше осознание других планов
существования.
На самом деле,
когда мы спим, оглушены или одурманены наркотиками или "мертвы", или
в любом другом состоянии, мы находимся в бессознательном состоянии не больше,
чем когда мы ныряем в свою внутреннюю мысль, забывая про своё физическое
"я" и наше окружение.
Для каждого, кто
хоть немного продвинулся по пути Йоги это одно из самых элементарных
предположения и не представляет никаких затруднений для мысли, потому что оно
постоянно доказывается на опыте.
Немного сложнее
понять, что существование и отсутствие восторга существования не могут идти
вместе.
То что мы называем
несчастьем, горем, болью, отсутствием восторга — это просто поверхностная волна
восторга существования, которая принимает для нашего ментального опыта такие
очевидно противоположные оттенки благодаря некоторым трюкам ложного восприятия
в нашем разделённом существе.
Это вообще не наша
жизнь, лишь обрывочная формулировка или обесцвеченные брызги силы сознания,
которое подбрасывается на волнах бесконечного моря нашего само-существования.
Чтобы это осознать,
нам нужно уйти от нашей поглощённости этими поверхностными привычками, этими
мелкими уловками нашего ментального существа.
И когда мы
действительно отходим от них и отдаляемся, мы поражаемся, насколько они были
поверхностны, насколько смехотворно слабыми и едва проникающими уколами
оказывается они были. И тогда мы осознаём настоящее существование, истинное
сознание, истинное переживание существования и сознания — Сат, Чит, Ананду.
Чит, божественное
Сознание — это не наше ментальное осознание себя. Мы обнаружим, что оно только
форма, низшая и ограниченная разновидность или движение.
По мере того, как
мы движемся дальше и пробуждаемся к душе внутри нас и внутри окружающего, мы
осознаём, что сознание есть и в растении, и в металле, и в атоме, и в
электричестве— во всём, что
принадлежит физической природе.
Мы даже
обнаруживаем, что оно там, в действительности, не во всех отношениях ниже и
более ограниченная разновидность, чем наш ум. Напротив, во многих
"неодушевлённых" формах сознание более интенсивное, быстрое, острое,
хотя и менее заметно с внешней стороны.
Но оно, сознание
витальной и физической Природы, точно так же, как и наше, если его сравнивать с
Чит — более низкая, и поэтому более ограниченная форма, разновидность и
движение.
Эти низшие
разновидности сознания — ткань сознания низших планов в едином неделимом
сознании.
Внутри нас самих
тоже, в нашем подсознательном существе, есть действие, которое в точности такое
же, как действие "неодушевлённой" физической Природы. Одно из таких
действий составляет основу нашего физического существа, другое — основу
растительной жизни, третье — основу для низших животных созданий вокруг нас.
Все они настолько
подчинены и обусловлены думающим и рассуждающим сознательным существом внутри
нас, что у нас нет реального осознания этих низших планов.
Мы не способны
воспринимать в их собственных терминах то, что эти части делают для нас. Мы
понимаем их весьма несовершенно в терминах и ценностях думающего и
размышляющего ума.
И всё же, мы
достаточно хорошо понимаем, что в нас есть животное, хотя точно так же и есть
то, что характерно для человека. Это то, что создаётся сознательным инстинктом
и импульсом, не рациональным и не рефлексирующим.
То, что
возвращается обратно, в мысль и волю обогащённое своим опытом. И оно
встречается со светом и силой более высокого плана, идущими сверху, которые до
некоторой степени управляют, используют, изменяют его.
Но животное в
человеке это только вершина нашего дочеловеческого существа. Ещё ниже есть
много такого, что является даже доживотным и просто витальным. Многое такое,
что действует при помощи инстинкта и импульса, которые состоят из сознания, что
скрыто под поверхностью.
Ниже доживотного
существа, еще глубже находится субвитальное. Когда мы продвигаемся в этом
сверхнормальном само-познании и опыте, который приходит вместе с Йогой, мы
начинаем понимать, что тело тоже обладает сознанием, своим собственным
сознанием.
У него есть
привычки, импульсы, инстинкты, инертная но всё же действенная воля, которая
отличается от остального нашего существа и может сопротивляться ему и
обуславливать его способность действовать.
Большая часть
разногласий в нашем существе происходит именно из-за этого сложного составного
существования, из-за взаимодействий этих разнообразных и разнородных планов
бытия друг на друга.
Потому что человек
здесь — это результат эволюции. И он содержит в себе всё то, что развивалось от
простого физического и субвитального сознательного существа то ментального
создания, который сейчас стоит на вершине.
Но эволюция это,
на самом деле, проявление. И точно так же как в нас есть субнормальные
"я" и дочеловеческие планы, в нас есть "я" выше нашего
ментального существа и сверхчеловеческие планы.
И в них Чит, как
универсальная сознательная материя существования принимает другие состояния,
движется по-другому, на основе других принципов и пользуется другими
возможностями для действия.
Над умом, как это
открыли древние мудрецы Вед, есть план Истины, план само-озарённой,
само-действующей Идеи, которая может в своём свете и силе обратиться к нашему
уму, рассудку, чувствам, импульсам, ощущениями и использовать их, управлять ими
со стороны настоящей Истины всех вещей точно так же, как мы обращаем наш
ментальный рассудок и волю на наш чувственный опыт и животную природу, чтобы
пользоваться ими и управлять ими со стороны нашего рационального и морального
понимания.
Там нет поиска, а
скорее — естественное обладание. Там нет конфликта или разделённости между
волей и рассудком, инстинктом и импульсом, желанием и опытом, идеей и
реальностью, но всё — в гармонии, помогает друг другу, взаимно действенно,
объединено в своём источнике, в своём развитии, в своём осуществлении.
Но за пределами
этого плана и того, что доступно через него, есть другие планы, в которых
раскрывается сам Чит. Чит, который—
изначальная основа и первоначальная полнота всего этого разнообразного
сознания, которое здесь используется для самых разных формаций и переживаний.
В нём воля,
знание, ощущение и все другие наши способности, силы, разновидности переживаний
— не просто гармоничны, помогают друг другу, объединены, но они — единая жизнь
сознания и сила сознания.
Именно Чит — это
то, что изменяет себя, чтобы стать на плане Истины — сверхразумом, на
ментальном плане — ментальным рассудком, волей, эмоцией, ощущением. На низших
планах — стать витальными или физическими инстинктами, привычками тёмной силы,
которые, находясь на поверхностном уровне сознания, не владеют собой.
Всё есть Чит,
потому что всё есть Сат. Всё — это разнообразное движение изначального
Сознания, потому что всё — разнообразное движение изначального Существования.
Если мы найдём,
увидим или познаем Чит, то мы также обнаружим, что его суть — это Ананда, или
восторг само-существования.
Обладать собой
значит обладать само-блаженством. Не обладать собой — значит быть в более или
менее смутном поиске восторга существования.
Чит вечно облает
своим само-блаженством. И так как Чит это универсальная сознательная материя
существования, сознательное универсальное существование также обладает
сознательным само-блаженством и оно — хозяин универсального восторга
существования.
Божественное,
проявляет ли оно себя как Все-Качество или как Не-Качество, в Личности или в
Безличности, в том Едином, который вбирает в себя Множество, или в том Едином,
который проявляет своё сущностное многообразие — всегда обладает
само-блаженством и все-блаженством, потому что он всегда Сатчитананда.
Для нас тоже —
знать и обладать нашим истинным Высшим "Я" в неотъемлемом и
универсальном — значит открыть неотъемлемый и универсальный восторг существования,
само-блаженство и все-блаженство.
Потому что
универсальное — это лишь изливание неотъемлемого существования, сознания и
восторга. И где бы, и в какой форме оно не проявлялось как существование, там
же должно быть неотъемлемое сознание и поэтому там должен быть неотъемлемый
восторг.
Индивидуальная
душа не обладает этой истинной природой себя и не осознаёт эту истинную природу
своего опыта, потому что она отделяет себя как от неотъемлемого, так и от
универсального и отождествляет себя с отдельными случайностями, с
несущественными формами и способами, с отдельными аспектами и средствами
выражения.
Таким образом, она
принимает свой ум, тело, течение жизни за своё главное "я". Она
старается отстаивать их для собственного удовольствия, в противовес
универсальному, в противовес тому, что проявляет универсальное.
Будет правильно
стараться утвердить и реализовать себя в универсальном ради чего-то большего и
лежащего за пределами универсального. Но неправильно пытаться делать это,
противостоя универсальному, или подчиняясь отрывочному аспекту универсального.
Этот отрывочный
аспект или, скорее, собрание обрывочных переживаний индивидуальная душа собирает
вокруг искусственного центра ментального опыта, ментального эго, и называет это
собой, служит этому эго и живёт ради его удовольствия, вместо того, чтобы жить
ради чего-то большего и лежащего за пределами всех аспектов. Потому что даже
самые широкие и самые общие аспекты — это частичное проявление.
Это жизнь в
ложном, а не в истинном внутреннем "я". Это жизнь ради эго, и в
подчинении эго, а не ради Божественного, не подчиняясь Божественному.
Вопрос — как
произошло это падение и с какой целью, это вопрос скорее Санкхьи, а не Йоги.
Мы должны понять
практический факт, что такое само-разделение происходит из-за само-ограничения,
из-за которого мы стали неспособны обладать истинной природой существования и
опыта. И поэтому мы стали, в нашем уме, жизни и теле подвержены невежеству,
неспособности и страданию.
Отсутствие
обладанием единством — вот основная причина. Восстановить единство — главное
средство — единство с универсальным и с тем, что универсальное здесь выражает.
Нам нужно
реализовать истинное "я" самих себя и всех. А реализовать это
истинное "я" означает реализовать Сатчитананду.
Мы подошли к этой
стадии в нашем развитии на пути Знания, который мы начали с утверждения
осознания, что наше чистое "я", чистое существование выше понятий
ума, жизни и тела, как с самой первой цели этой Йоги.
Однако, сейчас мы
утверждаем, что этого недостаточно. Что нам нужно также осознать Высшее
"Я" или Брахмана в его основных формах. И прежде всего в его
триединой реальности как Сатчитананду.
Не только чистое
существование, но ещё и чистое сознание и чистое блаженство его бытия и
сознания — вот что такое реальность Высшего "Я" и суть Брахмана.
Идём дальше. Есть
два вида реализации Высшего "Я" или Сатчитананды.
Первое — это
безмолвное, пассивное, в состоянии покоя, поглощённое в себя, само-достаточное
существование, сознание и восторг. Единое, безличное, без игры качеств,
отвернувшееся от бесконечного проявления вселенной, или смотрящее на него
безразлично и без участия.
Второе — это то же
самое существование, сознание, восторг, которое — властелин, свободное, хозяин
всего, действующее из неотъемлемого покоя, изливающее себя в бесконечном
действии и качестве из вечной само-концентрации. Единственная высшая Личность,
удерживающая в себе всю эту игру личностей в широкой ровной безличности.
Которая владеет
бесконечными процессами вселенной без привязанности к ней, но и без какой-либо
непреодолимой отчуждённости. Которая обладает божественным мастерством и
бесчисленными лучами своего вечного озарённого само-восторга в качестве
проявления, которое эта Личность содержит в себе, но которому не подчиняется.
Которым она свободно управляет и поэтому им не связана.
Это не личный Бог
религий и не обладающий качествами Брахман философов. Но то, где примиряются и
личность, и безличностное, и качества, и отсутствие качеств.
Это
Трансцендентное, обладающее и тем, и другим, в Его существовании и использующее
их обоих как разновидности Своего проявления.
Поэтому оно — цель
реализации Садхака интегральной Йоги.
Теперь нам
понятно, что с этой точки зрения, реализация чистого неподвижного
"я", которую мы добиваемся отходя от ума, жизни и тела, для нас всего
лишь накопление необходимой базы для более значимой реализации.
Поэтому такой
процесс недостаточен для нашей Йоги. Нам нужно что-то ещё, более позитивное и
содержательное.
Поскольку мы
отошли от всего, что составляет наше проявленное "я" и явления
вселенной, в котором оно обитает, к само-существующему, само-осознающему
Брахману, то нам нужно заново вернуться к обладанию нашим умом, жизнью и телом,
но уже со все-обнимающим само-существованием, само-осознанием и само-восторгом
Брахмана.
Нам нужно обладать
не только чистым само-существованием, независимым от игры мира, но обладать
всем существованием как своим собственным.
Не только познать
себя как бесконечное неэгоистическое сознание за пределами всех изменений во
Времени и Пространстве, но стать единым с излиянием сознания и его творческой
силы во Времени и Пространстве.
Не только быть
способными к бездонному покою и тишине, но и также быть способными к свободному
и бесконечному восторгу во всех существах и вещах вселенной.
Потому что
Сатчитананда, Брахман — это не только чистое спокойствие.
Если бы было легко
поднять себя до супраментального плана и, устойчиво обитая там, осознавать мир
и существование, сознание и действие, то как приходят осознанные переживания, и
как они выходят в мир благодаря силе, и всё это в манере божественных
супраментальных способностей, то такое осознание мира не представляло бы
существенных трудностей.
Но человек пока
что — ментальное, а не супраментальное существо. Поэтому он должен именно через
ум стремиться к знанию и осознанию своего существа. И при этом стараться
использовать любую помощь от супраментальных планов, которую он может получить.
Именно так обстоят
дела, именно так реально осознаёт мир наше существо и поэтому наша Йога
накладывает на нас определённые ограничения и основные трудности. Эти
ограничения и трудности мы можем преодолеть только при помощи поддержки
божественного или через тяжёлую практику. А в действительности — только
сочетанием этих двух средств.
И прежде, чем мы
начнём двигаться дальше, нам нужно кратко описать трудности на пути
интегрального знания, интегральной реализации.
Реализованное
духовное существование и реализованное ментальное существование — в реальности
два разных плана в системе нашего существования. Один более высокий и
божественный, другой пониже и человеческий.
К первому
относится бесконечное существование, бесконечное сознание и воля, бесконечное
блаженство и бесконечное всестороннее и действующее само по себе знание
сверхразума и четыре божественных принципа.
Ко второму
относится ментальное существование, витальное существование, физическое
существование — три человеческих принципа.
В своей
проявленной природе эти два плана противопоставлены. Один это обратная сторона
другого.
Божественное — это
бесконечное и бессмертное существование. Человеческое — это жизнь, ограниченная
во времени, сферой действия и формой. Это жизнь, которая смертна, но пытается
стать жизнью, которая бессмертна.
Божественное это
бесконечное сознание, превосходящее и охватывающее всё, что оно проявляет
внутри себя. Человеческое это сознание, избавившееся от сна несознания,
подчинённое тем средствам, которыми оно пользуется, ограниченное телом и эго.
Человеческое это
сознание, которое пытается найти свои отношения с другими сознаниями, телами,
эго. Как позитивно, при помощи разных способов объединяющих контактов и
симпатии, так и негативно, при помощи различных видов враждебных контактов и
антипатии.
Божественное это
неотчуждаемое само-блаженство и ненарушаемое все-блаженство. Человеческое это
ощущение ума и тела, которые ищут восторга, но находят только удовольствие,
безразличие и боль.
Божественное это
супраментальное знание, понимающее всё, и супраментальная воля, которая
действует на все. Человеческое это невежество, которое стремится к знанию,
через понимание всего по частям, небольшими группами, и которое он неуклюже
пытается соединить вместе.
Человеческое это
неспособность, пытающаяся обрести силу и волю через постепенное расширение
власти, соответствующей постепенному расширению знания.
И этого расширения
он может добиться только частичным и раздробленным упражнением воли,
соответствующей частичному и раздробленному способу его знания.
Божественное
основывается на единстве и оно владеет трансцендентностями и целостностью
вещей. Человеческое опирается на разделённой множественности и оказывается
подчинённым даже, когда оно управляет своим делением и разделённостью и их
сложных соединений и объединений.
Различие между
этими двумя сторонами становится для человеческого существа некой завесой и
колпаком, которые мешают человеку не только достичь божественного, но даже
познать божественное.
Поэтому, когда
ментальное существо пытается познать божественное, осознать его, стать им, то
первым делом ему нужно приподнять этот колпак, сорвать эту вуаль.
Но если ему
удаётся продвинуться в этом трудном деле, человек начинает видеть божественное
как нечто превосходящее его, отдалённое, высокое. Как нечто, что и по смыслу, и
по силежизни, и даже физически выше
его.
Как то, на что он
смотрит снизу вверх со своего скромного положения. И к которому ему нужно, если
вообще это возможно, подняться. Или, если это невозможно, то позвать это вниз,
к себе, подчиняться ему и восхищаться.
Он видит
божественное как более высокий план бытия, а затем он начинает смотреть на него
как на более высокое состояние существования, как на небеса, или как на Сат,
или как на Нирвану, в соответствии в природой своего понимания или реализации.
Или же он видит
это как высшее Существо, отличающееся от него самого, или, по крайней мере,
иное, чем его собственное "я" сейчас. И тогда он называет это Богом
под каким-нибудь одним именем, или другим.
И видит его или
как личность, или как безличное, с качествами, илибез качеств, как безмолвную и безразличную Силу, или как
активного Господина и Помощника. Опять же, в соответствии со своими понятиями
или реализацией, своим видением или пониманием некоторых сторон или некоторых
аспектов этого Существа.
Или же он видит
это как высшую Реальность, для которой его собственное несовершенное существо —
некое отражение, или из которого он отделился. И тогда он называет это Высшим
"Я" или Брахманом и классифицирует его разными способами, всегда в
соответствии со своими идеями или реализацией — как Существование, как
Не-Существование, как Дао, как Ничто, как Силу, как Непознаваемое.
Если же после
этого мы попытаемся умом осознать Сатчитананду, то скорее всего первой
трудностью будет то, что мы увидим её как что-то выше нас, за пределами нас, и
даже, в некотором смысле, вокруг нас. Но между тем существованием и нашим будет
пропасть. Либо пропасть без моста, либо вообще непереходимая бездна.
Это и есть
бесконечное существование. Но оно совершенно иное, чем наше ментальное
существо, которое начинает осознавать его. И мы не можем ни поднять себя до
него, ни стать им, ни спустить его вниз до себя так, чтобы наш опыт
собственного существования и существования мира стал бы этой полной блаженства
бесконечностью.
Это и есть
великое, безграничное, ничем не обусловленное сознание и сила. Но наше сознание
и сила стоят отдельно от него. И даже если наше сознание внутри него, оно
ограниченно, маленькое, сбито с толку. И хотя оно испытывает отвращение и к
себе и к миру, оно не может участвовать в тех более высоких вещах, которые оно
увидело.
Это и есть
неизмеримое и незапятнанное блаженство. Но наше собственное существо остаётся
соревнованием удовольствия и боли низшеё Природы и тусклым нейтральным ощущением
неспособности к этому божественному восторгу.
Это и есть
совершенное Знание и Воля. Но наши собственные знание и воля всё время остаются
ментальным, изуродованным знанием и с трудом ковыляющей волей, неспособной на
участие или даже на то, чтобы стать настроенной в унисон с этой природой
Божества.
Или же, на то
время, пока мы живём исключительно в экстатическом созерцании этого видения, мы
освобождаемся от себя. Но в тот момент, когда мы обращаем своё сознание на
себя, мы тут же выпадаем из этого, и оно исчезает, или становится далёким и
неосязаемым. Божественное оставляет нас. Видение растворяется. Мы возвращаемся
опять в ничтожность нашего смертного существования.
Но всё же, как-то
эту пропасть переходить нужно. И здесь для ментального существа есть две
возможности.
Одна — подняться
ради этого, при помощи великого, длительного, сконцентрированного, забывающего
обо всём остальном усилия, из себя в это Высочайшее.
Однако, в этом
усилии ум должен покинуть своё собственное сознание, исчезнуть в другом
сознании, и временно или надолго потерять себя, если не вообще разрушиться. Ум
должен войти в транс Самадхи.
По этой причине
Раджа-Йога и другие системы Йоги придают очень высокую важность состоянию Самадхи
или Йогическому трансу, в котором ум отходит не только от своих обычных
интересов и забот, но и, в первую очередь, от всякого осознания внешнего
действия, ощущения и существования, а потом и от всякого сознания внутренней
деятельности ума.
В таком, собранном
внутри состоянии, ментальное существо может получить различные виды реализации
Высочайшего в себе или в различных аспектах, или на разных уровнях. Но идеал —
полностью избавиться от ума. И, выйдя за пределы ментального осознания, войти в
абсолютный транс, в котором исчезают все признаки ума и более низшего
существования.
Но это такое
состояние сознания, которого могут достичь немногие, и не все могут из него
вернуться.
Понятно, что из-за
того, что сознание ума это единственное пробуждённое состояние, которое есть у
ментального существа, то оно обычно не может спокойно войти в другое сознание,
не оставив полностью и всё наше бодрствующее существование, и весь наш
внутренний ум.
Это необходимо для
Йогического транса. Но никто не может постоянно оставаться в этом трансе. Или,
даже, если бы кто и захотел остаться в этом состоянии на неопределённо долгий
период, оно всегда может быть нарушено любым сильным или настойчивым призывом к
телесной жизни.
И когда человек
возвращается к ментальному сознанию, он возвращается снова в более низкое
существование. Поэтому и говорят, что полное освобождение от человеческого
рождения, окончательный подъём из жизни ментального существа невозможен, пока
тело и телесная жизнь не будут, наконец, отброшены прочь.
Идеал, который
встаёт перед Йогином, использующим этот метод в том, чтобы отказаться от всех
желаний и малейших проявлений человеческой жизни, от ментального существования.
Полностью отделить
себя от мира, всё чаще и чаще, и всё глубже и глубже входя в предельно
сосредоточенное состояние Самадхи, в конце концов покинуть тело, пока оно в
этой предельной внутренней собранности существа, так, чтобы сознание могло уйти
в высшее Существование.
Кроме этого, из-за
очевидной несовместимости ума и Духа так много религий и различных систем
пришли к осуждению мира и ожиданию только небес за его пределами, или пустоты
Нирваны, или наивысшего, не имеющего качеств, само-существования в Наивысшем.
Но если так, то
что делает человеческий ум, стремящийся к божественному, в моменты, когда он
пробуждается?
Потому что если он
в эти моменты подвержен всем недостаткам смертного менталитета, если эти
моменты открывают двери для атак горя, страха, злости, страсти, жажды, зависти,
желания, то будет не очень разумно предполагать, что простой концентрацией ментального
существа в Йогическом трансе на моменте отбрасывания тела душа сможет уйти
прочь, безвозвратно в высшее существование.
Потому что
нормальное сознание человека продолжает подчиняться тому, что буддисты называют
цепью или потоком Кармы. Человек продолжает создавать энергии, которые должны
продолжаться и оказывать своё влияние на продолжающуюся жизнь ментального
существа, которое их создаёт.
Или же, если
принять другую точку зрения, хотя определяющий факт это сознание, а не телесное
существование, которое только результат, всё же человек по-прежнему остаётся по
своему уровню человеком, по крайней мере по своей активности ума.
И это невозможно
отменить даже фактом выхода из физического тела. Избавиться от смертного тела
не означает избавиться от смертного ума.
Так же
недостаточно иметь господствующее над всем отвращение к миру, или
противоречащее жизни безразличие, или антипатию к материальному существованию.
Потому что это тоже относится к низшему ментальному уровню и активности.
Высшее учение
говорит о том, что прежде, чем душа сможет стать полностью свободной, нужно
превзойти даже желание освобождения, со всеми ему сопутствующими
обстоятельствами.
Поэтому
необходимо, чтобы не только ум в своих аномальных состояниях мог выходить из
себя и подниматься в более высокое сознание, но и его пробуждённая ментальность
тоже должна стать полностью одухотворена.
Это заставляет
присмотреться ко второй возможности, открытой для ментального существа. Потому,
что если первая возможность — подняться из себя в божественный супраментальный
план существования, то вторая — призвать вниз божественное в себя так, чтобы
ментальность изменилась в образ божественного, чтобы она стала обожествлённой
или одухотворённой.
Это можно сделать,
более того, это в первую очередь нужно сделать при помощи силы ума
рефлексировать, отражать то, что он знает, устанавливать отношения с
собственным сознанием, наблюдать.
Потому что ум на
самом деле — это то, что отражает, это посредник. И ни одна из его активностей
не возникает сама по себе, ничего в нём не существует как таковое.
Обычно ум отражает
состояние смертной природы и активности Силы, которая работает в условиях
материальной вселенной.
Но если ум
становится ясным, пассивным, чистым благодаря отказу от этой активности и от
характерных идей и взглядов ментальной природы, то тогда в нём, как в чистом
зеркале, или как небо в чистой воде без волн ряби, не тревожимой ветром,
отражается божественное.
Ум ещё не
полностью владеет божественным и не стал ещё божественным, но уже захвачен или
им, или светлым отражением божественного, так долго, сколько он остаётся в этой
чистой пассивности.
Если он становится
активным, он падает назад в беспокойство смертной природы и отражает её, а не
божественное.
Именно по этой
причине обычно предлагается абсолютный квиетизм, душевное спокойствие и сначала
прекращение всех внешних действий, а потом, в идеале, и всех внутренних
движений. И это, для последователя пути знания, должно стать некоторой
разновидностью Самадхи в пробуждённом состоянии.
Если действие
неизбежно, то какое бы оно не было, оно должно быть чисто поверхностной работой
органов чувств и двигательного аппарата, при которой затихший ум в конечном
итоге не принимает участия, и от которого он не ждёт ни результата, ни пользы.
Но этого
недостаточно для интегральной Йоги. Должна быть позитивная трансформация, а не
просто негативная неподвижность ментальности в состоянии бодрствования.
Трансформация же
возможна потому, что хотя божественные планы выше ментального сознания, и чтобы
действительно войти в них, мы обычно должны терять ум в Самадхи, всё же и в
ментальном существе есть божественные планы, превосходящие наш естественный
менталитет. Планы, которые воспроизводят условия для собственно божественного
плана. Который, правда несколько изменён из-за доминирующей здесь ментальности.
Всё, что
принадлежит опыту этого божественного плана, можно уловить и здесь, но
ментальным способом и в ментальной форме.
Развитое
человеческое существо имеет возможность подняться к этим планам божественной
ментальности в состоянии бодрствования.
Или же он может
получать для себя поток влияний и переживаний, которые, в конечном итоге,
откроются для него и которые переделают всё его пробуждённое существование в их
природу.
Эти более высокие
ментальные состояния — непосредственные источники, широкие и действенные
инструменты, внутренние позиции*) его совершенства.
*)В
Ведах они называются по разному — сиденья, дома, места или статусы, опоры,
земли, жилища — садас, граха или
кшайя, дхама, падам, бхуми, кшитри. (Примечание Шри Ауробиндо)
Но когда мы
подходим к этим планам, или когда сходим с них, нас преследуют ограничения
нашей ментальности.
В первую очередь
ум — это закоренелый разделитель неделимого. И вся его природа стремится
зацикливаться на чём то одном, исключая другое, или подчёркивать подчинение
других.
Поэтому,
приближаясь к Сатчитананде, он будет сосредотачиваться на аспекте чистого
существования, Сат. А сознание и блаженство вынуждены терять себя или
оставаться неподвижными в переживании чистого, бесконечного существования. И
тогда это ведёт к реализации философии Монизма с акцентом на пассивность и
принятие всего.
Или же он
сосредоточится на аспекте сознания, Чит. Тогда существование и блаженство
станут зависимыми от переживания бесконечного трансцендентного Могущества и
Сознания-Силы. И это ведёт к реализации тантрического поклонения Энергии.
Или же он
сосредоточится на аспекте блаженства, Ананды. Тогда будет казаться, что
существование и сознание растворяются в блаженстве, не обладая основой
владеющей собой осознанности, или состоящего из разных частей существования. И
это ведёт к реализации буддистского искателя Нирваны.
Или же он
сосредоточится на каком-то аспекте Сатчитананды, который приходит в ум из
супраментального Знания, Воли или Любви. Тогда бесконечный безличный аспект
Сатчитананды почти или полностью теряется в переживании Божества. И это ведёт к
различным религиям и обладанию неким высоким миром или божественным состоянием
человеческой души в её отношениях с Богом.
И для тех, чья
цель — отойти любым способом от космического существования — этого достаточно.
Потому что тогда они могут, через погружение ума в любой из этих принципов или
аспектов, или захватывая его, воздействовать на желаемый переход в другой мир.
Или через их состояние в божественных планах их ментальности, или обладая этим
принципом или аспектом в своём пробуждённом состоянии.
Но Садхаку
интегральной Йоги нужно привести в гармонию все эти аспекты так, чтобы они
стали целостным и равным единством его полной реализации Сатчитананды.
И здесь он
встречается с последней трудностью ума — неспособностью удерживать одновременно
и единство и множественность.
В целом — не так
трудно достичь чистой бесконечности, быть в ней. Или даже, в это же время, в
совершенном глобальном переживании Существования, которое является Сознанием,
которое является Восторгом.
Ум даже может
расширить своё переживание этого Единства на множественность вещей так, чтобы
воспринимает его как нечто неотъемлемое во вселенной и в каждом объекте, силе,
движении во вселенной. И в то же время осознавать это
Существование-Сознание-Блаженство, которое содержит в себе вселенную, окружает
все свои объекты, порождает все свои движения.
Уму действительно,
нелегко правильно объединить и гармонизировать все эти переживания. Но он всё
же может обладать Сатчитанандой одновременно и в себе и как что-то неотъемлемое
во всём, и составляющее всё на свете.
Но присоединить к
этому ещё и окончательное переживание всего как Сатчитананды и владеть
объектами, движениями, силами, формами как только Им — очень трудно для ума.
По отдельности он
может делать с этим всё что угодно. Ум может переходить от одного к другому,
подходить к одному, отвергая другое, и называть это другое более низшим или
более высшим существованием.
Но объединить всё
это, не потеряв, сделать целостным не отвергая — самая большая трудность для
ума.
Трудности, которые
испытывает ментальное существо, подходя к интегральной реализации истинного
существования и всемирного существования, можно решать следуя по одному из двух
разных направлений само-развития.
Человек может
развиваться от одного плана своего существа к другому, и последовательно, на
каждом из них, охватывать своё единство с миром и с Сатчитанандой,
реализованной как Пуруша и Пракрити, как Душа-Сознание и Душа-Природа этого
плана. И по мере этого восхождения принимать на себя действие низших уровней
существования.
Иными словами, он
может выработать некую разновидность всестороннего процесса само-развития и
перейти от эволюции материального человека к эволюции божественного или
духовного человека.
Похоже, это был
метод самых древних мудрецов, о котором мы можем получить некоторое
представление из Риг Веды и отдельных Упанишад. *)
С другой стороны,
он может нацелиться прямо на реализацию чистого само-существования на самом
высоком плане ментального существа. И уже с этой надёжной основы духовно реализовать
процесс, при котором само-существуюшее становится всеми существованиями, но без
нисхождения в само-разделённое эгоистическое сознание, которое — результат
особенностей нашей эволюции в Невежестве.
И если он таким
способом отождествится с Сатчитанандой в универсальном само-существовании, как
одухотворённое ментальное существо, он сможет потом подняться ещё выше, к
супраментальному плану чистого духовного существования.
Это последний
способ, который мы можем сейчас попытаться увидеть для искателя на пути знания.
Если Садхака
следует дисциплине отхода от различных отождествлений внутреннего "я"
с эго, умом, жизнью, телом, он приходит к реализации через знание чистого,
тихого, само-осознающего существования, единого, неразделённого, полного покоя,
неактивного, не тревожимого действиями мира.
И кажется, что
единственное отношение которое есть у этого Высшего "Я" с миром — это
отношение незаинтересованного Свидетеля. Свидетеля, который вообще не вовлечён
ни в какие активности мира, на которого они не действуют, и даже не касаются.
Если такое
состояние сознания идёт дальше, то человек начинает осознавать своё
"я", которое ещё дальше от существования мира. Всё что есть в мире, в
некотором смысле, находится в этом Высшем "Я", и в то же время чуждо
его сознанию, не существует в его существовании, а существует только как некая
разновидность нереального ума, и поэтому — сон, иллюзия.
Эта отчуждённое и
трансцендентное Реальное Существование может быть реализовано в Высшем
"Я" собственного существа человека. Или же сама идея себя и своего
собственного существа может поглотиться в Нём. Так, что для ума останется
только непознаваемое Это, непознаваемое для ментального сознания, которое
неспособно иметь никакой реальной связи или взаимодействия с существованием
мира.
Это Высшее
"Я" может даже осознаваться ментальным существом как некое Ничто,
Не-Существование или Пустота. Но Пустота всего, что есть в мире,
Не-Существование всего, что существует в мире и которое всё же — единственная
Реальность.
Двигаться дальше к
этой Трансцендентности через концентрацию своего существа на этом — означает
потерять ментальное существование и заодно существование в мире, и бросить себя
в Непознаваемое.
Вместо этого,
интегральная Йога знания требует божественного возвращения к существованию
мира. И её первым шагом должно стать осознание Высшего "Я", которое —
Всё, сарвам брахма*).
Сначала,
концентрируясь на Само-существующем, нам нужно осознать всё, что осознают ум и
чувства, как образы вещей, существующие в этом чистом Высшем "Я",
которым мы сейчас являемся для нашего сознания.
Это видение
чистого Высшего "Я" транслирует себя в ум-чувство и ум-восприятие как
бесконечную Реальность, в которой всё существует просто как имя и форма. В этой
Реальности всё не совсем нереальное, не галлюцинация, не сон, но просто всего
лишь творение сознания. Творение, скорее относящееся к восприятию и ощущаемое
тонким чувством, нежели вещественное.
В этом состоянии
сознания кажется, что всё — это если и не сон, но нечто, очень похожее на
представление или действие в кукольном театре, происходящее среди молчаливого,
неподвижного, исполненного покоя, безучастного Высшего "Я".
Наше собственное
существование как некоего явления в мире — часть этого концептуального
движения, механическая форма ума и тела среди других форм. Мы сами — имя
существа среди других имён, нечто, автоматически движущееся в этом Высшем
"Я" с его все-объемлющим спокойным само-сознанием.
В этом состоянии
для нашего осознания нет активного сознания мира, потому что мысль в нас стала
неподвижна, и поэтому наше сознание стало совершенно тихим и неактивным. Чтобы
мы не делали — кажется чисто механическим, не сопровождаемое никаким
сознательным возникновением нашей активной воли и знания.
Или, же если и
возникает мысль, то это случается механически, как и всё остальное, как
движения нашего тела, которое направляется невидимыми источниками Природы,
словно оно растение и элемент, а не какой-либо активной волей нашего
само-существования.
Потому что это
Высшее "Я" — неподвижно. И оно не порождает действие, которое оно
позволяет, и не участвует в нём.
Это Высшее
"Я" есть Всё, в том смысле, что Всё — это только существование
бесконечного Единого, который неизменен, и который содержит в себе все имена и
формы.
*)сарвам брахма (sarvambrahma) - реализация «Брахмана, который есть Всё», в котором вся вселенная
переживается «как проявление Единого», первый элемент Брахма
чатустайи; Божественная Реальность (брахман)
рассматривается как «материальное и информативное присутствие мира и каждой
вещи, которую он содержит».
В основе этого
состояния сознания лежит исключающая реализация чистого само-существования, в
котором сознание находится в покое, в бездействии, широко сконцентрировано на
чистом само-осознании существования, которое не активно и даёт начало любым
видам становления.
Его аспект знания
покоится в осознании отождествление, которое не разделяет на части. Его аспект
силы и воли покоится в осознании неизменной бесповоротности.
И всё же он
осознаёт имена и формы. Он осознаёт движение. Но это движение не исходит из
Высшего "Я", а продолжается какой-то своей внутренней силой и только
отражается в Высшем "Я".
Другими словами,
происходит следующее — ментальное существо при помощи исключающей концентрации
отделило от себя динамический аспект сознания и нашло убежище в статическом
аспекте. И тем самым выстроило стену отсутствия связи между ними.
Между пассивным и
активным Брахманом образовалась пропасть и они стоят на противоположных краях
этой пропасти.
Один видим для
другого, но нет ни контакта, ни касания симпатии, ни ощущения единства между
ними.
По этой причине
для пассивного Высшего "Я" все сознательные существа видятся
пассивными по своей природе. А всякая активность кажется неосознающей внутри
себя и механической (джада*))в своих движениях.
Реализация этого
состояния — основа древней философии Санкхьи, которая учит, что Пуруша или
Сознание-Душа — пассивная, бездействующая, неизменная сущность. А Пракрити или
Природа-Душа, включающая в себя даже ум и понимание — активная, изменчивая,
механическая. Однако она отражается в Пуруше, который отождествляет себя с тем,
что в нём отражается и даёт этому свой свет сознания.
Если Пуруша учится
не отождествляться с этим, то Пракрити начинает отступать от своего импульса
движения и возвращается к равновесию и покою.
Ведантический
взгляд на это состояние привёл к философии бездействующего Высшего
"Я" или Брахамна как единственной реальности. Реальности, для которой
всё остальное — имена и формы, накладываемые на него ложной активностью
ментальной иллюзии, которую нужно убрать правильным знанием неподвижного
Высшего "Я" и отказом от этого наложения. **)
На самом деле эти
две точки зрения отличаются только своим языком и своими отправными
положениями. По существу, они одно и то же интеллектуальное обобщение одного и
того же духовного опыта.
Если мы на этом
остановимся, то возможны два разных отношения к миру. Либо нам нужно оставаться
просто безучастным свидетелем игры мира, или действовать в нём механически, без
какого-либо участия сознающего "я", просто при помощи игры органов
чувств и моторной активности.*)
В первом случае мы
максимально, насколько можем, приближаемся к бездеятельности пассивного и
безмолвного Брахмана.
Мы успокоили наш
ум, сделали тихими мысль и волнения сердца. Мы подошли к полному внутреннему
покою и безразличию. И сейчас мы пытаемся остановить механическое действие
жизни и тела. Свести всё это, по возможности, к самому скудному минимуму, что
бы оно в конце концов остановиться полностью и навсегда.
Это конечная цель
аскетической Йоги, которая отвергает жизнь. Очевидно, что это не наша цель.
При втором выборе,
мы можем получить активность, которая будет достаточно совершенна, с точки
зрения внешнего проявления. И в то же время она будет обладать полной
внутренней пассивностью, покоем, ментальной тишиной, бесстрастностью,
прекращением эмоций, отсутствием выбора в воле.
кевалайр
(kevalair) - (инструментальное множественное число для кевала) явный; чистый, простой; изолированный, одинокий;
абсолютный. [Гита 5.11]
индрия
(indriya) - орган чувств, особенно любое из «пяти
воспринимающих органов чувств: слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния,
которые делают пять свойств вещей их соответствующими объектами» (см. вишайя); способность органов чувств в целом, «в основном не
действие определенных физических органов, а контакт сознания с их объектами» (самджняна).
Обычному уму это
кажется невозможным. Как, эмоционально, он не может представить себе активность
без желания и эмоциональных предпочтений, так и интеллектуально, но не может
себе представить активность без мысленных идей, сознательных мотивов и воли,
приводящей всё это в действие.
Но на самом деле
мы видим, что большая часть наших собственных действий, так же как вся
активность неодушевлённой и просто одушевлённой жизни выполняется благодаря
механическому импульсу и движению, в котором эти элементы не участвуют, по
крайней мере, открыто.
Могут сказать, что
это возможно только для чисто физической и витальной деятельности, а не для тех
движений, которые обычно зависят от работы концептуального и волевого ума,
таких как речь, письмо и все интеллектуальные действия человеческой жизни.
Но это опять-таки
неверно, и мы это обнаруживаем, когда получаем способность выйти за пределы
привычных и нормальных процессов нашей ментальной природы.
Недавно был
психологический эксперимент, и он показал, что все эти операции могут делаться
без какого либо сознательного зарождения в мысли и воле того человека, который
явно это делал. У этого человека органы чувств и действия, включая речь, стали
пассивными инструментами мысли и воли кого-то другого.
Конечно, за всяким
интеллектуальным действием должна стоять интеллектуальная воля. Однако, не
обязательно, что это будет интеллект или воля сознательного ума того, кто
действует.
В тех
психологических феноменах, о которых я говорил, очевидно, что в некоторых из
них именно воля и интеллект других людей используют органы, тех, кем они
управляют. В других случаях — непонятно — либо это влияние или приведение в
действие другими существами, или это всплывает подсознательный или
засознательный ум, или это смешанная комбинация и тех и других факторов.
Но в том
Йогическом состоянии, которое мы обсуждаем, действие происходит просто при
помощи органов чувств и действия, кевалайр индриях, и
именно универсальный интеллект и воля самой Природы работает из центров
сверхсознания и подсознания. И так же, как она действует в механически
целенаправленных энергиях жизни растения или неодушевлённой материальной формы,
так же она действует и здесь, но с живым инструментом, который является
сознающим свидетелем действия и её инструментом.
Это замечательный
факт, что речь, письмо и интеллектуальные действия в таком состоянии могут
передавать совершенную силу мысли, озарённую, безупречную, логичную,
вдохновлённую, совершенно приспособленную по способам к целям, намного
превосходящую ту, которой сам человек мог бы обладать в своём нормальном
положении ума, воли и способностей.
Ведь сам он
постоянно принимает те мысли, что приходят к нему, но не способен их воспринять
и осознать. Он наблюдает их в своих делах, но не принимает или не использует ту
волю, что действует через него. Он наблюдает за всем этим, но не утверждает,
что это его собственные силы, которые действуют в мире через него, как через
пассивный канал.
Но такое явление
на самом деле вовсе не является чем-то ненормальным или противоречащим общему
закону вещей.
Разве мы не видим
совершенную работу тайной универсальной Воли и Интеллекта в проявленных грубых
(джада) действиях материальной Природы?
И это точно та же
универсальная Воля и Интеллект, что действуют через спокойного, безразличного,
внутренне безмолвного Йогина, который не создаёт препятствий со стороны своей
ограниченной и невежественной воли и интеллекта для её действий.
Он живёт в
безмолвном Высшем "Я". Он позволяет активному Брахману работать через
его естественные инструменты, бесстрастно, без какого-либо участия, принимая
формации его универсальной силы и знания.
Такое состояние — когда
есть внутренняя пассивность и внешнее действие не зависящие друг от друга — это
состояние полной духовной свободы.
Йогин, как говорит
Гита, даже делая, не выполняет действий, потому что работает не он, а
универсальная Природа, направляемая Хозяином Природы.
Он не связан
своими делами, и они не оставляют никаких воздействий или последствий в его
уме. Они не прилипают к нему, и не оставляют никаких следов на его душе.*)
Они исчезают и
растворяются**) после того как сделаны и оставляют
неизменное "я" незатронутым, а душу — непотревоженной.
Судя по всему, это
как раз то равновесие, которое должна принять поднявшаяся душа, если ей нужно
сохранять какие-либо отношения с делами людей в существовании мира. С одной
стороны — неизменное безмолвие, спокойствие, пассивность внутри, с другой
стороны — действие вовне, управляемое универсальной Волей и Мудростью, которые
работают, как говорит Гита, не будучи вовлечёнными в это действие, не связанные
этим действием, без невежественной привязанности к своим работам.
И конечно же, как
мы видели в Йоге Работ, такое равновесие совершенной деятельности, опирающееся
на совершенную внутреннюю пассивность это то, чем должен обладать Йогин.
Однако очевидно,
что в этом состоянии само-познания, к которому мы подошли, нет целостности.
Потому что ещё остаётся пропасть, нереализованное единство, или щель сознания
между пассивным и активным Брахманом.
Нам нужно ещё
сознательно обладать активным Брахманом, при этом не теряя обладания безмолвным
Высшим "Я".
Нам нужно
сохранять внутреннее безмолвие, спокойствие, пассивность как основу.
Но вместо
равнодушной отстранённости от работ активного Брахмана, нам нужно прийти к
ровному и безучастному восторгу в них.
Вместо отказа
участвовать в них, чтобы не потерять нашу свободу и покой, нам нужно прийти к
сознательному обладанию активным Брахманом, чей восторг существования не
нарушаетЕго покой, а Его власть над
всеми делами не влияет на его спокойную свободу во время выполнения Его работ.
Данная трудность
появляется из-за исключающей концентрации ментального существа на своём плане
чистого существования, в котором сознание находится в покое пассивности, а
восторг существования — в покое существования.
Ментальному
существу нужно объять также и свой план сознательной силы существования, в
котором сознание активно, как сила и воля, а восторг активен как радость
существования.
Здесь трудность в
том, что ум скорее бросит себя в сознание Силы вместо того, чтобы овладеть им.
Крайнее ментальное
состояние, когда ум бросает себя в Природу, это состояние обычного человека,
который принимает свою телесную и витальную деятельность, а также движения ума,
зависящие от них, за всё своё реальное существование, и смотрит на всякую
пассивность души как на отход от существования и приближение к ничто.
Он живёт в
поверхностных слоях активного Брахмана, в то время как для безмолвной души,
которая исключающе сконцентрировалась в пассивном внутреннем "я",
всякая деятельность — просто имя и форма. А для такого человека они —
единственная реальность, а Высшее "Я" — просто имя.
В первом случае
пассивный Брахман стоит в стороне от активного Брахмана и не участвует в его
сознании. Во втором случае активный Брахман стоит в стороне от пассивного
Брахмана и не принимает участия в его сознании и не обладает полностью
собственным сознанием.
В этой
исключительности, каждый является для другого инерцией состояния или инерцией
механически активного не владения собой, если вообще чем-то реальным.
Но Садхака,
который хотя бы однажды ясно увидел суть происходящего и основательно ощутил
покой безмолвного Высшего "Я", вряд ли будет доволен каким-либо
другим состоянием, в котором он или теряет знание себя, или приносит в жертву
покой души.
Он не станет
бросать себя обратно в просто личное движение ума, жизни и тела со всем их
невежеством, напряжением и беспокойством. Какое бы новое состояние он бы не
приобрёл, он будет доволен им только если увидит, что оно основывается на том,
что он уже считает необходимым для настоящего знания себя, восторга от себя и
обладания собой.
Но всё же, есть
вероятность, что такой Садхак частично, поверхностно, временно, но вернётся к
старому ментальному движению, когда он снова попытается присоединиться к
деятельности мира.
Чтобы защититься
от такого возвращения или излечить его, если оно произойдёт, ему нужно твёрдо
держаться истины Сатчитананды и расширять свою реализацию бесконечного Единого
в движение бесконечного многообразия. Ему нужно сконцентрироваться и осознать
единого Брахмана во всех вещах и существах как сознательную силу бытия, а также
как чистую осознанность сознающего существа.
Высшее
"Я" как Всё, не только в уникальной сути вещей, но и в многообразных
формах всего на свете. Не только как нечто, содержащее всё в трансцендентном
сознании, но и как становление всего при помощи образующего сознания — вот
следующий шаг к его истинному овладению существованием.
И по мере того,
как он будет достигать этого осознания, будет меняться и его состояние сознания
и его ментальный взгляд на это.
Вместо неизменного
Высшего "Я", содержащего имя и форму, содержащего, но не участвующего
в них, изменения Природы, будет сознание Высшего "Я", постоянное по
сути, неизменное в своём фундаментальном равновесии, но из которого состоят все
эти существования, что ум различает как имя и форму, которое становится в своём
переживании ими.
Все формации ума и
тела станут не просто образами, отражёнными в Пуруше, но реальными формами, для
которых Брахман, Высшее "Я", сознательное Существования — их
субстанция, или, можно сказать, материал для этих формаций.
Имя, привязанное к
форме станет не просто концепцией ума, что не отражает никакого реального
существования, стоящего за этим именем, а станет реальной силой сознательного
существования, стоящей за ним. Оно станет настоящим переживанием Брахмана,
отвечающего чему-то, что потенциально уже есть в нём, но ещё не проявилось в
его безмолвии.
И даже во всех его
изменениях, он станет осознаваться как единый, свободный, стоящий выше их всех.
Осознание
единственной Реальности, на которую накладываются имена и формы, уступит место
осознанию вечного Существования, что бросает себя в бесконечное становление.
Все существования
станут для сознания такого Йогина формами души, а не просто формами идей
Высшего "Я". Они станут формами Высшего "Я", единого с этим
Йогином, формами, которые содержатся в его универсальном существовании.
Всякая жизнь души,
ментальное, витальное, телесное существование всего что есть на свете, станут
для него единым нераздельным движением и активностью Существа, который всегда
неизменный.
Высшее
"Я" будет реализовано как всё, в своём двойном аспекте неизменного
состояния и изменчивой активности. И именно это будет увидено как всеобъемлющая
истина нашего существования.
Осознать себя
активным Брахманом и объединить себя с ним — это значит заменить, совершенно
или несовершенно, в зависимости от того — объединение было частичным или полным
— заменить индивидуальное сознание на космическое.
Обычное
существование человека это не только индивидуальное сознание, но и
эгоистическое. Другими словами, это индивидуальная душа или Дживатман,
отождествившая себя со сложным сплетением своих ментальных, витальных,
физических переживаний в движении универсальной Природы. Или, можно сказать,
это душа, отождествившая себя с своим, созданным умом эго, а так же, хотя и не
так близко, с умом, жизнью и телом, получающими переживаниями.
Не так близко
потому, что так как человек может сказать "мой ум, моя жизнь, моё
тело", он может видеть их и как себя, но и частично, как не себя, а как
что-то, чем он обладает, что он использует. Но про эго он говорит — "Это
Я".
Отделяя себя от
всех возможных отождествлений с умом, жизнью и телом, он может отойти от своего
эго и вернуться к сознанию своей истинной Индивидуальности, к Дживатману,
который — и есть настоящий владелец ума, жизни и тела.
Посмотрев ещё
дальше назад, от этой Индивидуальности, на то, чьим представительным и
сознательным образом он является, он может шагнуть назад, к трансцендентному
сознанию чистого Высшего "Я", к абсолютному Существованию или
абсолютному Не-существованию, к этим трём состояниям вечной Реальности.
Однако, между
движением универсальной Природы и этим трансцендентным Существованием,
обладателем одного, и космическим "я" другого, находится космическое
сознание. Там — универсальный Пуруша, для которого вся Природа — это Пракрити,
или активная сознательная Сила.
И мы можем прийти
к этому, стать этим — или ломая стены эго как бы со стороны, или отождествляя
себя со всеми существованиями в Едином, или же сверху, реализовав в себе чистое
Высшее "Я" или абсолютное Существование, в его идущих во вне, неотъемлемых,
все-обнимающих, все-составляющих само-знании и само-созидающей силе.
Неотъемлемое,
безмолвное Высшее "Я" во всём — основание этого космического сознания
для переживания ментального существа. Именно оно, чистый и всеприсутствующий
Свидетель — тот кто в качестве безмолвной Сознательной Души космоса смотри на
все действия вселенной. Именно оно — Сатчитананда, для радости которой
универсальная Природа демонстрирует вечную вереницу своих работ.
Мы начинаем
осознавать не задеваемый ничем Восторг, чистое и совершенное Присутствие,
бесконечную и само-содержащую Силу, которая есть и в нас самих, и во всех
вещах. И которая не разделена своими разделениями, не затронута напряжением и
борьбой космического проявления. Оно внутри всего этого, но при этом оно выше
всего этого.
Благодаря ему
существует всё что есть, но он само существует не из-за всего этого. Оно
слишком великое, чтобы быть ограниченным движением во Времени и Пространстве,
которые он заселяет и поддерживает.
Такая основа
позволяет нам в безопасности божественного существования обладать всей
вселенной внутри своего собственного существа.
Мы больше не
ограничены и не заперты тем, в чём обитаем. Наоборот, подобно Божественному,
содержим в себе всё, в чёммы согласны
жить ради цели движения Природы.
Мы не ум, не
жизнь, не тело, но одушевляющая и поддерживающая их Душа. Безмолвная,
спокойная, вечная душа, которая обладает ими. И так как мы повсюду находим эту
Душу, Душу, которая поддерживает, одушевляет все жизни, умы и тела и обладает
ими, перестаём видеть её как отдельное и индивидуальное существо внутри нас.
Всё это движется и
действует в ней. Она постоянна и неизменна внутри всего. Получив это, мы
начинаем обладать нашим вечным само-существованием, которое покоится в своём
вечном сознании и блаженстве.
После этого нам
нужно осознать это безмолвное Высшее "Я" как Хозяина всех действий
универсальной Природы. Нам нужно увидеть, что это тот же самый
Само-существующий, кто проявляется в созидающей силе Его вечного сознания.
Всё это действие —
лишь Его сила, знание и само-восторг, которые в Его бесконечном существе
выходят во вне, чтобы делать работу Его вечной мудрости и воли.
Нам нужно осознать
Божественное, вечное Высшее "Я" во всём, вначале как источник всего
действия и бездействия, всего знания и невежества, всего восторга и страдания,
всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всякой силы и формы, всего,
что выходит и попадает в Природу из вечного божественного Принципа, и всего,
что возвращается из Природы в Божественное.
А после, нам нужно
осознать как оно идёт дальше, за пределы, в своей Силе и Знании — потому что
Сила и Знание и есть оно — не только как источник своих работ, но и как
создатель и исполнитель этих работ, единое во всех существованиях.
Потому что
множество душ в универсальном проявлении — это лишь множество лиц одного
Божественного, много умов, жизней, тел, которые есть только Его маски и личины.
Нам нужно
воспринимать каждое существо как универсального Нараяну, предстающем перед нами
в разных обликах. Нам нужно потерять себя в этой универсальности и воспринимать
наш собственный ум, жизнь и тело только как одно представление Высшего
"Я", в то время все, кого мы раньше принимали за других, сейчас
станут для нашего сознания нашим внутренним "я" в других умах, жизнях
и телах.
Все силы, идеи,
события, образы вещей во вселенной это только проявленные степени этого Высшего
"Я", частицы Божественного в Его вечном само-выражении.
Если так смотреть
на вещи и на существа, мы можем поначалу увидеть их, как если бы они были
частями и частичками Его разделённого существа. *)
Но эта реализация и знания будут не полными,
пока мы не выйдем за пределы идеи качества, пространства и разделения, из-за
которой к нам приходит переживание, что чего-то меньше, а чего-то больше, что
что-то большое, а что-то малое, что что-то есть часть, а что-то целое. И пока
мы не увидим целостную Бесконечность везде.
Нам нужно увидеть
вселенную и каждую вещь во вселенной какой она есть в своём существовании,
тайном сознании, силе и восторге неделимого Божественного в его полноте. И какой-бы
великий образ оно не создавало бы в наших умах, это может оказаться лишь
частичным проявлением.
Если мы сможем так
обладать Божественным, одновременно и как безмолвным и превосходящем всё
Свидетелем, и как активным Хозяином и все-составляющим Бытием, не делая
никакого деления между этими аспектами, мы сможем обладать всем космическим
Божественным, обнимая всё универсальное Высшее "Я" и Реальность, и
сможем пробудиться к космическому сознанию.
И какие же будут
отношения нашего индивидуального существования с тем космическим сознанием,
которого мы хотим достичь?
Так как у нас пока
ещё есть ум, тело и человеческая жизнь, наше индивидуальное существование
останется, даже если мы превзойдём наше отдельное индивидуальное сознание.
Вполне возможно
реализовать космическое сознание, не становясь им. Мы можем видеть его, так
сказать, душой, чувствовать его и жить в нём.
Мы можем даже
объединиться с ним, не становясь полностью единым с ним. Другими словами, мы
можем сохранять индивидуальное сознание Дживатмана внутри космического сознания
универсального Высшего "Я".
Мы можем даже
сохранить еще большую разницу между ними и наслаждаться их отношениями. Мы
можем остаться, в некотором смысле, полностью индивидуальным "я" и
при этом участвовать в блаженстве и бесконечности универсального Высшего
"Я".
Или же мы можем
владеть ими обоими, как большим и меньшим внутренним "я" — мы будем
ощущать как первое изливает себя в универсальной игре божественного сознания и
силы, а второе — в действии того же самого универсального Существа через нашу
индивидуальную душу-центр или душу-форму с целью индивидуальной игру ума, жизни
и тела.
Но вершина такой
космической реализации, через знание — всегда сила растворить персональность в
универсальном существовании. Влить индивидуальное сознание в космическое и
освободить даже душу-форму в единстве и универсальности Духа.
Это лайя, растворение, или мокша,
освобождение — то, к чему стремится Йога Знания. Она может расширить себя, как
традиционная Йога, до растворения ума, жизни и самого тела в безмолвном Высшем
"Я" или абсолютном Существовании.
Но сама суть
такого освобождения — влить индивидуальное в Бесконечное.
Когда Йогин
перестаёт чувствовать, что он — сознание, находящееся в теле, илиограниченное умом, и уже потерял ощущение
разделённости в безграничности бесконечного сознания, то происходит то, что он
хотел.
После этого уже не
важно — сохранять или не сохранять человеческую жизнь, потому что это уже
всегда бесформенный Единый, который действует через множество своих форм ума,
жизни и тела, и каждая душа это всего лишь одно из мест, которое он выбрал,
чтобы смотреть, воспринимать, и приводить в действие свою игру.
То, во что мы
вливаем себя в космическом сознании — это Сатчитананда. Это единое вечное
Существование, которым мы становимся. Это единое вечное Сознание, которое
смотрит на свои собственные дела в нас и в других.
Это единая вечная
Воля или Сила этого Сознания, которая проявляет себя в бесконечных делах. Это
единый вечный Восторг, который наслаждается и самим собой и всеми своими
действиями.
Оно само по себе —
постоянное, неизменное, вне времени, вне пространства, высшее. И оно еще
находится в бесконечности своих действий, не изменяемое от их изменений, не
разбиваемое от их многочисленности.
Оно не
увеличивается и не уменьшается от их приливов и течений в морях Времени и
Пространства. Оно не бывает сбито с толку их проявляющимися противоречиями. И
оно не ограничено их ограничениями, которые были наложены божественной волей.
Сатчитананда — это
единство многогранности проявленных вещей. Сатчитананда — это вечная гармония
всех своих вариаций и противоположностей. Сатчитананда — это бесконечное
совершенство, которое оправдывает ограничения своих действий и которое — цель
их несовершенств.
Таковы отношения с
космическим сознанием по своей сути. Но нам нужно увидеть также и практические
результаты этой внутренней перестройки. Конечно же, если мы будем жить в этом
космическом сознании, то весь наш опыт и оценка всего во вселенной кардинально
поменяются.
Как индивидуальное
эго, мы живём в Невежестве и судим всё при помощи разрозненного, частичного,
личного мерила знания. Мы переживаем всё в соответствии со способностями
ограниченного сознания и силы, и поэтому мы не можем дать божественный отклик
или установить истинную ценность какой-либо части космического опыта.
Мы испытываем
ограниченность, слабость, неспособность, горе, боль, борьбу и свои
противоречивые эмоции. И мы можем принять все эти вещи и их противоположности
как противоположности в вечной двойственности и не можем примирить их в
вечности абсолютного добра и счастья.
Мы живём
фрагментами опыта и судим каждую вещь и всё вместе через наши фрагментарные
ценности.
Когда мы пытаемся прийти к абсолютным ценностям,
мы лишь продвигаем вперёд некий частичный взгляд на вещи, чтобы выполнить то,
что мы должны для всеобщности в божественных действиях. И после этого мы верим,
что наши частности есть целое и пытаемся вложить наши односторонние точки
зрения в широту все-видения Божественного.
Однако, входя в
космическое сознание, мы начинаем участвовать в этом все-видении, и видим всё в
ценностях Бесконечного и Единого.
Само ограничение,
само невежество меняет для нас свой смысл. Невежество становится
конкретизированным действием божественного знания. Сила, слабость и
неспособность — свободным выдвижением и сдерживанием различных масштабов
божественной Силы. Радость и горе, удовольствие и боль превращаются в овладение
божественным восторгом и способность его выносить. Борьба, теряя свои
разногласия, становится равновесием сил и ценностей в божественной гармонии.
И тогда мы уже не
страдаем от ограничений нашего ума, жизни и тела. Мы больше не живём в них,
даже когда мы замечаем эти ограничения и принимаем их, мы живём в бесконечности
Духа и мы видим, что эти ограничения находятся на своём месте и играют своё значение,
имеют свою цель в проявлении, как ступени высшего существования, сознания-силы
и восторга Сатчитананды, скрывающей и проявляющей Себя в космосе.
Кроме этого, мы
перестаём судить других людей и вещи по их внешним проявлениям, и освобождаемся
от враждебных и противоречивых идей и эмоций.
Потому что мы
смотрим только на душу, и только Божественное мы ищем и находим в каждой вещи и
в каждом создании. А всё остальное для нас, в той схеме ценностей, что сейчас
стала нашей — стало второстепенной важности и существует лишь как самовыражение
Божественного, не имея само по себе никакой абсолютной ценности.
И точно так же,
нас не беспокоит никакие события, потому что различие между счастливыми и
несчастными случаями, между полезными и пагубными событиями теряет свою силу. И
во всё становится видна его божественная ценность и божественный смысл.
Так мы приходим к
совершенному освобождению и бесконечной ровности. Это та степень совершенства,
которая имеется в виду, когда там говорят — "Тот, в котором внутреннее
"я" стало всеми существованиями — как он может в чём-то заблуждаться,
как он может о чём-то горевать, если он знает всё и видит во всём
единство."
*) Виджнянатах. Виджняна — это знание Единого
и Множественного, благодаря которому Множественное видится в терминах Единого,
в бесконечных объединяющих Истине, Праве и Широте божественного существования.
Но это всё
возможно только если достигнуто совершенство в космическом сознании, а для
ментального существа это нелегко.
Ментальность,
когда она приходит к идее или реализации Духа, Божественного, стремится разбить
существование на две противоположные половины — на более низшее существование и
более высшее.
Она видит с одной
стороны Бесконечное, Бесформенное, Единое, Покой и Блаженство, Спокойствие и
Безмолвие, Абсолют, Простор и Чистоту.
С другой стороны,
она видит конечное, мир форм, разлад и многообразие, борьбу, страдание,
несовершенство, доброту, оторванную от действительности, мучительную активность
и бесполезные успехи, относительность всего, ограниченность, бесполезность и
низость.
Для тех, кто
делает такое деление и такое противопоставление, полное освобождение достижимо
только в покое Единого, в лишенной всяких признаков Бесконечности, в
нестановлении Абсолюта, что для них — единственное настоящее существование.
Чтобы стать свободным, все ценности должны быть разрушены, все ограничения не
только превышены, но вообще отменены.
Они получают
освобождение божественного отдыха, но не свободу божественного действия. Они
наслаждаются покоем Трансцендентного, но не космическим блаженством
Трансцендентного.
Их свобода зависит
от воздержания от космического движения, она не может властвовать и обладать
космическим существованием сама по себе. Но они могут осознавать и участвовать
в неотъемлемо присущем покое, так же, как и в трансцендентном покое. Но всё же
разделение остаётся.
Свобода, которой
они наслаждаются, это свобода безмолвного, бездействующего Свидетеля, а не
свобода сознания Хозяина, который обладает всем, который наслаждается во всём,
который бросает себя во все формы существования без страха упасть или потерять
себя, или попасть в узы, или запятнать себя.
Они ещё не владеют
всеми правами Духа. Ещё остается некий запрет, некое ограничение, некое
удерживание от полного единства всего существования.
И действие Ума,
Жизни, Тела видится из тишины и покоя духовных планов ментального существования
и наполняется этой тишиной и покоем. Но оно не отдано Духу, и не подчиняется
Его закону.
Всё это происходит
тогда, когда ментальное существо занимает своё место в своих духовных планах, в
ментальных планах Сат, Чит, Ананда, и излучает их свет и восторг на более
низшее существование.
Но можно
попытаться достичь некоторого вида космического сознания пребывая на низших
планах, преодолев их ограничения по горизонтали, и, как мы уже говорили об
этом, призывая вниз, в них, свет и широту более высокого существования.
Не только Дух
един. Ум, Жизнь и Материя тоже едины. Есть только один космический Ум, одна
космическая Жизнь, оно космическое Тело.
Любая попытка
человека достичь универсальной симпатии, универсальной любви и понимания и
познания внутренней души других существ — это попытка нанести удар по тонким, в
пробоинах стенам эго, и возможно разрушить их начисто силой расширяющегося ума
и сердца, и стать ближе к космическому единству.
И если мы сможем
при помощи ума и сердца прикоснуться к Духу, принять мощное вторжение
Божественного в низшую человеческую природу и превратить нашу природу в
отражение духовной природы через любовь, универсальную радость, через единство
ума со всей Природой и всеми существами, мы сможем разрушить эти стены.
Даже наши тела, в
действительности, не являются отдельными сущностями и поэтому наше истинное
физическое сознание способно на единство с физическим сознанием других людей и
космоса.
Йогин способен
ощутить своё тело единым со всеми телами. Он может осознавать их привязанности,
и даже участвовать в них. Он может постоянно ощущать единство всей Материи и
осознавать своё физическое существо только как некое движение в движении всей
Материи.*)
Более того, он
может постоянно и естественно ощущать всё это море бесконечной жизни как своё
настоящее витальное существование, а свою жизнь — лишь как волну этого
безграничного вала.
Возможно, что ему
даже будет легче объединить себя в уме и сердце со всеми существами, осознавать
их желания, сражения, радости, мучения, мысли, импульсы, в том смысле, как если
бы они были его собственными. По крайней мере, в том смысле, что они появляются
в его более широком "я" так же ясно, и так же глубоко, как движения
его собственного сердца и ума.
джагат
(jagat) - буквально — "то, что движется";
вселенная как "вечное движение"; мир (лока);
любой объект, рассматриваемый как "узел привычного движения".
Может даже
показаться, что это — величайшее единство, потому что оно принимает всё, что мы
можем ощутить в созданном умом мире как своё собственное. Иногда об этом
говорят как о величайшем достижении.
Конечно же, это
великое осознание и путь к ещё большему осознанию. Это то, о чём Гита говорит
как о принятии всех жизней как своей, в горе ли она или в радости. Это путь
сочувствующего единства и бесконечного сострадания, которое помогает Буддисту
достичь своей Нирваны.
Конечно же, есть
разные градации и степени этого осознания.
На первой стадии
душа ещё подчинена реакциям двойственности, и поэтому она ещё подчиняется
низшей Пракрити. Она бывает подавлена или задета космическим страданием. Она
бывает приподнята космической радостью.
Мы испытываем
радости других, страдаем от их горя. И это единство может перейти даже в тело,
как в истории об индийском святом, который, увидев быка, которого жестокий
хозяин истязал в поле, закричал от собственной боли, и на его собственном теле
был обнаружен след от удара плети.
Но ещё должно быть
единство с Сатчитанандой — как в её свободе, так и при подчинении низшего
существа реакциям Пракрити.
Это достигается
когда душа становится свободной. Когда она выше космических реакций, которые
начинают ощущаться только как низшие движения в жизни, уме и теле. Душа понимает
их, принимает их опыт, сочувствует им, но не подавляется ими и не затрагивается
ими. Поэтому, в конце концов, даже ум и тело тоже учатся принимать эти движения
не подавляясь ими и не затрагиваясь ими. И если затрагиваясь, то только на
поверхности.
И завершение этого
движения наступает, когда две сферы существования перестают быть разделёнными.
И когда ум, жизнь и тело полностью подчиняются высшему закону, который
становится свободой духа.
Они освобождаются
от низших и невежественных откликов на космические касания. И их борьба, их
подчинение двойственности — исчезает.
Это не означает
нечувствительность к подчинению, борьбе, страданиям других. Это означает
духовное превосходство и свободу, которое позволяет человеку прекрасно всё
понимать, правильно оценивать вещи, и исцелять это сверху, а не бороться с ними
снизу.
Это не
препятствует божественному состраданию и помощи, но подавляет человеческие и
животные печали и страдания.
Связь между
духовным и низшим планами существа это то, что в старой ведантической
терминологии называется виджняной и которую мы можем
описать в нашем современном языке как план Истины или план идеального ума, или
как сверхразум.
Это то, где
встречаются Единый и Множественное. Это то, где наше существо свободно
открывается проявляющему свету божественной Истины и вдохновению божественной
Воли и Знания.
Если мы сможем
разорвать вуаль интеллектуального, эмоционального, чувственного ума, которую
наше обычное существование выстроило между нами и Божественным, то мы сможем
поднять через ум Истины все наши ментальные, витальные и физические переживания
и предложить их духовному.
Именно в этом
состоял тайный и мистический смысл древнего ведического понятия
"жертва" — перевести наши ментальные, витальные и физические
переживания в термины бесконечной истины Сатчитананды и тогда мы сможем
воспринимать силы и озарения бесконечного Существования в формах божественного
знания, воли, восторга, которые будут накладываться на нашу ментальность,
витальность, физические переживания, пока низшие элементы не преобразуются в
совершенный сосуд высшей природы.
Это было двойное
ведическое движение — нисхождение и рождение богов в человеческом существе и
восхождение человеческих сил, которые хотя пробиться к божественному знанию,
силе и восторгу. Сил, что поднимаются к божествам. И результатом чего
становится обладание Единым, бесконечным, блаженным существованием, объединение
с Богом, с Бессмертием.
Обладая этим
идеальным планом, мы полностью разрушаем противопоставление низшего и высшего
существования, ложную пропасть, созданную Невежеством. Пропасть между конечным
и бесконечным, между Богом и Природой, между Единым и Множественностью.
Мы открываем врата
Божественного, наполняем индивидуальное полной гармонией космического сознания
и реализуем в космическом существовании богоявление трансцендентной
Сатчитананды.
И эти результаты,
что были бы получены на самом супраментальном плане или за его пределами, были
бы самым высоким совершенством человеческого существа. Совершенством, которое
мы можем частично достичь, некоторым преобразованным способом, в своего рода
ментальном образе, пробудившись к активности на соответствующем плане ментальной
природы.
Мы можем получить
сияющую тень этой совершенной гармонии и света. Но это относится к другой части
нашего предмета. Это знание, на котором нам нужно основать нашу Йогу
само-совершенства.
И тогда, если при
помощи оттягивания центра сознания от отождествления с умом, жизнью и телом,
человек находит своё истинное "я", открывает единство этого истинного
"я" с чистым, безмолвным, неизменным Брахманом, обнаруженном в
неизменном, в Акшара Брахмане, тогда, благодаря этому, индивидуальное существо
освобождается от своей собственной персональности в безличное. И первое
движение Пути Знания становится завершённым.
Это то
единственное, что абсолютно необходимо для традиционной цели Йоги Знания, для
погружения, для избавления от космического существования, для освобождения в
абсолют и невыразимого Парабрахмана, который — за пределами всего космического
существования.
Искатель такого
предельного освобождения может получить на своём пути и другие реализации. Он
может реализовать Господина вселенной, Пурушу, который проявляет Себя во всех
существах. Может достичь космического сознания. Может познать и почувствовать
своё единство со всеми существами. Однако, это только стадии или обстоятельства
его путешествия, результаты раскрытия его души по мере приближения всё ближе и
ближе к неописуемой цели.
Выйти за пределы
всего этого — вот его высшая цель.
Когда же, с другой
стороны, достигнув свободы, безмолвия и покоя, мы восстанавливаем обладание
космическим сознанием активного Брахмана, так же как и сознанием безмолвного
Брахмана, и можем уверенно жить в божественной свободе, так же как и покоиться
в ней, то мы завершили второе движение этого Пути. Движение, благодаря которому
интегральность само-познания становится состоянием освобождённой души.
И тогда душа
обладает собой в единстве Сатчитананды на всех проявленных планах собственного
существа.
Характерная черта
интегрального знания в том, что оно объединяет все в Сатчитананде, потому что
Существование едино не только в самом себе, но и везде. Оно едино во всех своих
состояниях и в каждом аспекте и в своих предельных проявлениях множественности
так же, как и в предельном проявлении единства.
Традиционное
знание хотя и допускает эту истину теоретически, но на практике рассуждает так,
как будто бы единство не везде одно и то же. Или же не может быть одинаково
реализовано во всём.
Традиционное
знание ищет единство в непроявленном Абсолюте, но гораздо меньше оно ищет его в
проявленном. Оно находит, что оно чище в Безличном, чем в Личном. Оно более
полное в Ниргуна Брахмане, и не такое полное в Сагуна Брахмане. Оно считает,
что оно достаточно присутствует в безмолвном и неактивном Брахмане, но не
достаточно присутствует в активном.
Поэтому
традиционное знание помещает все эти другие понятия Абсолюта ниже своих противоположностей
в шкале восхождения и настаивает на их окончательном отвержении, словно это
совершенно обязательно для полной реализации.
Интегральное
знание не делает такого деления. В своём видении оно приходит к другому виду
абсолюта. Оно ищет то же самое единство и в Непроявленном и в Проявленном. И в
Безличном, и в Личном. И в Ниргуна Брахмане, и в Сагуна Брахмане. И в
бесконечных глубинах вселенского безмолвия и в бесконечной широте вселенского
действия.
Оно находит то же
самое, абсолютное единство и в Пуруше, и в Пракрити. И в божественном
Присутствии, и в работе божественной Силы и Знания. И в вечном проявлении
единого Пуруши, и в постоянном проявлении многих Пуруш. И в неотделимом
единстве Сатчитананды, постоянно сохраняющем реальным для себя своё
многообразное единство и в кажущихся разделённостях ума, жизни и тела, в
которых единство постоянно. Хотя в реальности оно скрыто и постоянно ищет как
себя проявить.
Для интегрального
знания всякое единство — это интенсивная, чистая и бесконечная реализация.
Всякое различие — это обильная, богатая и безграничная реализация одного и того
же божественного и вечного Существования.
Поэтому полная
реализация единства — сама суть интегрального знания и интегральной Йоги.
Знать единую
Сатчитананду в Себе и единство во всех Его проявлениях — это основа знания.
Сделать это
видение единства реальным для сознания в его состоянии и его действии и стать
этим через слияние чувства отдельной индивидуальности в чувство единства с
Существованием и со всеми существами — это его осуществление в Йоге знания.
Жить, думать,
чувствовать и действовать в этом чувстве единства — это реализация этого в
отдельном существе и в отдельной жизни.
Такая реализация
единства и такая практика единства в различии и есть вся Йога.
Сатчитананда едина
в Себе в любом состоянии и на любом плане существования.
Поэтому нам нужно
сделать это основой для всех проявлений, будь это сознание, сила, или существо.
Будь это знание, воля или восторг.
Нам нужно, как мы
уже поняли, жить в сознании трансцендентного Абсолюта, и в сознании Абсолюта,
который проявляется во всех отношениях, безличностно, и который также
проявляется как все личности, за пределами любых качеств, и при этом
наполенного бесконечным качеством.
Нам нужно жить в
безмолвии, из которого возникает вечное Слово, в божественной тишине и покое,
обладая собой в бесконечной радости и активности.
Нам нужно найти
Его, Его, который знает всё, который санкционирует всё, который управляет всем.
Который содержит в себе, поддерживает все и осведомлён обо всём, как Пуруша, и
в то же время исполняет всякое знание, волю и формации как Пракрити.
Нам нужно увидеть
Его как единое Существование, как Существо, собранное в самом себе и как
Существо, проявляющееся во всех существах.
Нам нужно увидеть
Его как единое Сознание, сконцентрированное в единстве своего существования,
распространяющееся в универсальной природе и обладающее множеством центров в
бесчисленных существах. Нам нужно увидеть Его как единую Силу, статичную в
своём покое само-собранного сознания, и динамичную в своей активности
распространяющегося сознания.
Нам нужно увидеть
Его как единый Восторг, который блаженно сознающий свою аморфную бесконечность
и блаженно сознающий все свои свойства и силы, и формы, как самого себя.
Нам нужно увидеть
Его как единое творящее знание и управляющую супраментальную Волю, которая
порождает и определяет работу всех умов, жизней и тел.
Нам нужно увидеть
Его как единый Ум, содержащий в себе все ментальные существа и который — суть
всех их ментальных действий.
Нам нужно увидеть
Его как единую Жизнь, которая активна во всех живых существах и которая
порождает всю их жизненную активность.
Нам нужно увидеть
Его как единую субстанцию, содержащую все формы и объекты, как в видимой и
ощутимой форме, в которой проявляются ум и жизнь, и которая действует как
единое чистое существование. Как тот эфир, в котором существует вся
Сознание-Сила и Восторг существуют, едины и по-разному себя проявляют,
Это и есть семь
принципов проявленного бытия Сатчитананды.
В интегральной
Йоге нужно увидеть двойную природу этого проявления. Потому что есть высшая
природа Сатчитананды, в которой находится Он. И есть низшая природа ума, жизни
и тела, в которой Он завуалирован. И нужно примирить и объединить эти две
природы в единстве просветлённой реализации.
Мы не должны оставлять их отделёнными и жить
своего рода двойной жизнью — духовными внутри или выше, а в нашей активной и
земной жизни — ментальными и материальными.
Нам нужно
пересмотреть и переформировать низшую жизнь в свете, силе и радости более
высокой реальности.
Нам нужно осознать
Материю как чувственно созданную форму Духа, как средство для всех проявлений
света, силы и радости Сатчитананды в высших состояниях земного существования и
деятельности.
Нам нужно видеть
Жизнь как канал для бесконечной Силы божественного и сломать барьер, созданный
чувствами и созданный умом, барьер отдалённости и отделённости от неё, чтобы
эта божественная Сила могла овладеть, направлять и изменять все наши дела в
жизни, до тех пор, пока наша преобразованная жизненная сила, в конце концов, не
перестанет быть той ограниченной силой жизни, которая сейчас поддерживает ум и
тело, и не станет образом все-блаженной сознательной силы Сатчитананды.
Точно также нам
нужно превратить нашу чувственную и эмоциональную ментальность в игру
божественной Любви и всеобщего Восторга. И нам нужно заряжать интеллект,
который ищет знание, и волю в нас светом божественной Знания-Воли, пока он не
превратиться в образ этой более высокой и тонкой активности.
Эта трансформация
не может быть завершена или реально выполнена без пробуждения ума-истины,
который в ментальном существе соответствует Сверхразуму и способен мысленно
получать его озарения.
Из-за
противопоставления Духа и Ума, без свободного открытия этой промежуточной силы,
эти две природы — высшая и низшая остаются разделёнными. И хотя они могут
общаться между собой, влиять друг на друга или даже низшее может захватываться
высшим в какой-либо разновидности озарённого или экстатического транса, полного
и окончательного преобразования низшей природы быть не может.
Мы можем что-то
несовершенно чувствовать эмоциональным умом, у нас может быть ощущение
чувственного ума, или представление и восприятие интеллектуальным умом Духа,
присутствующего в Материи и во всех её формах. Может быть ощущение
божественного Восторга, присутствующего во всех эмоциях и чувствах,
божественной Силы, позади всех жизненных процессов.
Однако низшее
будет продолжать сохранять свою природу и ограничения и разделённость в своём
действии. И будет продолжать видоизменять на свой лад влияния свыше.
Даже если это
влияние станет самым высоким, самым широким, самым интенсивным по своей силе,
оно будет нерегулярно и беспорядочно в своём действии, полностью будет
реализовываться только в тишине и неподвижности.
Мы будем
подвержены реакциям и периодам затемнения, когда оно будет отнято у нас. Мы
будем склонны забывать его среди напряжённости обычной жизни, её внешних
касаний и осады её двойственности. И мы будем полностью обладать ей только
наедине с собой и Богом, или только в моменты или периода наивысшей экзальтации
и экстаза.
Потому что наша
ментальность, этот ограниченный инструмент, движущийся в ограниченном поле и
понимающий вещи фрагментами и кусками, всё время движется, беспокойна и
изменчива. Она может обрести устойчивость только ограничивая своё поле
действия, а неподвижность — только через прекращение действия и покой.
С другой стороны,
наше восприятие истины приходит из Сверхразума — из Воли, которая знает, и из
Знания, которое действует, которые создают порядок во вселенной из бесконечности.
Когда оно
пробуждается к действию, оно приносит вниз, как говорится в Ведах, безграничный
ливень небесного дождя, полноводное течение семи рек из высшего моря света,
силы и радости.
Оно открывает нам
Сатчитананду. Оно открывает Истину позади разбросанных и плохо связанных между
собой утверждений нашей ментальности. Оно заставляет каждого занять своё место
в единстве той Истины, что за ним.
Так оно может
преобразовать полусвет наших умов в некоторую тотальность света.
Оно открывает
Волю, которая стоит за всеми искажёнными и несовершенно управляемыми
стремлениями нашей ментальной воли, за нашими эмоциональными желаниями, за
нашими витальными усилиями, и заставляет каждое занять своё место в единстве
озарённой Воли, что за ним.
Так оно может
преобразовать полуосвещённую борьбу нашей жизни и ума в некую тотальность
упорядоченной силы.
Оно открывает нам
восторг, к которому стремится каждое наше ощущение, каждая наша эмоция, от
которого они отступают назад в движениях частично схваченного удовлетворения,
или неудовлетворения, боли, горя или безразличия, и заставляет каждое из них
занять своё место в единстве всеобщего восторга, что за ним.
Так оно может
преобразовать конфликт наших двойственных эмоций и ощущений в некую
совокупность спокойной, но в то же время глубокой и сильной любви и восторга.
Более того,
открывая нам всеобщее действие, оно показывает нам истину бытия, из которой
возникает каждое из этих движений, и к которой каждое движение движется. Оно
показывает силу осуществления, которую каждое движение несёт с собой, и восторг
существования, ради которого и из которого рождается каждое из движений. И всё
это относится к универсальному существованию, сознанию, силе и восторгу
Сатчитананды.
Так оно приводит
для нас в гармонию все противоположности, разделённости, противоречия
существования и показывает нам в них Единого и Бесконечного.
Поднятые в этот
супраментальный свет, боль, удовольствие и безразличие начинают превращаться в
радость единого, само-существующего Восторга.
Сила и слабость,
успех и неудача превращаются в силы единой, само-действующей Силы и Воли.
Истина и ошибка,
знание и невежество превращаются в свет единого самоосознающего и всеобщего
знания.
Возвышение бытия и
понижение бытия, ограничения и преодоление ограничений превращаются в волны единого,
само-реализующего сознательного существования.
Вся наша жизнь,
как всё наше сущностное бытие превращаются во владения Сатчитананды.
При помощи такой
интегральной йоги мы придём к единству целей, которые мы поставили перед собой
на тройном пути знания, работ и преданности.
Цель знания в
реализации истинного само-существования.
Работы направлены
на реализацию божественной Сознания-Воли, которая тайно управляет всеми
работами.
Преданность
стремится к реализации Блаженства, которым наслаждается, как Любящий, всеми
существами и всеми видами существования— Сат, Чит-Тапас и Ананда.
Поэтому каждый из
этих путей стремится к обладанию Сатчитанандой через тот или иной аспект ей
триединой божественной природы.
Через Знание мы
всегда приходим к нашему истинному, вечному, неизменяемому бытию, к
само-существованию, в котором скрыто представлено каждое "Я" во
вселенной. И мы устраняем различия в этой великой реализации.
И поэтому — Ахам,
Я это Он, потому что в это время мы тоже приходим к нашей тождественности со
всеми другими существами.
Но в тоже самое
время, интегральная йога даёт нам осознание этого бесконечного существования,
как сознания-силы, которое создаёт миры и управляет ими, которое проявляет себя
в своих работах.
Оно открывает что
Само-существующее в его универсальной сознательной воле как Господина, как
Ишвару.
Оно позволяет нам
объединить нашу волю с Его волей, реализовать Его вол.ю в энергиях всех
существований и воспринимать выполнение этих энергий других существований как часть
нашей собственной универсальной само-реализации.
Так она убирает
реальность борьбы, разделения, противопоставления и оставляет только их
видимость,
Поэтому, благодаря
такому знанию, мы приходим к возможности божественного действия, работы,
которая личностна для нашей природы, но безличностна для нашего существа,
потому что она идёт из Того, что находится за пределами нашего эго и действует
только по его универсальной санкции.
И тогда мы
действуем в наших делах с ровностью, не привязываясь к работе и её результатам,
действуем в унисон с Высочайшим, в унисон с универсальным. Мы действуем
свободными от отдельной ответственности за наши действия и поэтому нас не
затрагивают их последствия.
И таким образом
то, что мы видели как завершение пути Работ становится дополнением и
результатом пути Знания.
Интегральное
знание заново открывает для нас Само-существующего как Все-блаженного, который,
в качестве Сатчитананды проявляя мир, проявляя всех существ, принимает их
обожание, так же, как Он принимает их работу, связанную с устремлением и их
поиски знания.
Он склоняется к
ним и тянет их к Себе, вовлекая всех в радость Своего божественного
существования.
Познав Его как наше
божественное Высшее "Я", мы становимся едиными с Ним. Познав его как
любящего и любимого, мы становимся едиными с ним в экстазе этого объятия.
Точно так же,
познав Его во всех существах, воспринимая славу, красоту и радость этого
Любимого везде и всюду, мы преобразуем наши души в страсть вселенского
восторга, в широту и радость вселенской любви.
И как мы увидим
далее, всё, что является высшими достижениями пути Преданность, становится
также дополнением и результатом пути Знания.
Вот так, через
интегральное знание мы объединяем всё что есть в Едином. Мы берём все аккорды
вселенской музыки, и те, что приятно звучат, и те, что неприятно, те, что
озаряют в своих указаниях, и те, что запутывают, сильные или слабые, ясно
слышимые или подавленные, и находим всё это изменённым и примирённым в
неделимой гармонии Сатчитананды.
И это Знание несёт
нам также и Силу и Радость.
"Как может
запутаться, как может страдать тот, кто видит везде Единство?" (Гита, прим.пер.)
Таков в целом
результат интегральной йоги — ей работа в том, чтобы собрать различные нити
нашего существа во вселенское единство.
Если мы собираемся
полностью овладеть миром в нашем новом обожествлённом сознании, так, как
обладает им само Божественное, то нам нужно познать каждую вещь в её
абсолютности. Во-первых, саму по себе, и во-вторых — в её единстве со всем что
дополняет её. Потому что именно так Божественное придумало и увидело своё
существование в этом мире.
Видеть вещи как
части, как неполные элементы — это низшее аналитическое знание. Абсолют —
везде. Его нужно увидеть и найти также — везде.
Любая конечная
вещь — это некоторая бесконечность, и она должна быть познана и её нужно
почувствовать в её внутренней бесконечности. Так же, как и в её поверхностном,
конечном проявлении.
Но чтобы так знать
мир, чтобы именно так воспринимать и переживать его, недостаточно получить
интеллектуальную идею или воображаемый образ, что это так. Нужно определённое
божественное видение, божественное ощущение, нужен божественный экстаз,
переживание единства себя с объектами нашего сознания.
При таком
переживании, не только Запредельное, но и всё здесь, не только тотальность, Всё
в своей массе, но и каждая вещь в этом Всё становится для нас нашим внутренним
"я", Богом, Абсолютом и Бесконечностью, Сатчитанандой.
В этом секрет
полноты наслаждения миром Бога, полноты удовлетворения ума, сердца и воли,
полноты освобождения сознания.
Это то высшее
переживание, к которому стараются прийти искусство, поэзия, и различные усилия
субъективного и объективного знания. К которому, с большей или меньшей
ясностью, стремятся прийти все желания и усилия обладать и наслаждаться
объектами.
Их попытки
ухватить формы, свойства и качества вещей — это только первое движение, которое
не может дать глубочайшего удовлетворения, если, постигая их в совершенстве и
абсолюте, они не получат ощущения бесконечной реальности, для которой всё это —
внешние символы.
Для рационального
ума и обычного, чувственного опыта, всё это может показаться всего лишь
поэтической фантазией или мистической галлюцинацией.
Однако, абсолютное
удовлетворение и ощущение просветления, которое оно нам даёт, и только оно
может дать, на самом деле — доказательство его большей значимости. Тем самым,
мы получаем луч от более высокого сознания и божественного смысла, для
которого, в конце концов и предназначено наше субъективное существо, если
только мы позволим ему так преобразиться.
Мы увидели, что
это применимо к высшим принципам Божественного Существования.
Обычно,
различающий ум говорит нам — абсолютно только то, что за пределами всякого
проявления, только бесформенный дух бесконечен. Что только Высшее
"Я", которое вне времени, вне пространства, неизменное и неподвижное,
в своём покое абсолютно реально.
И если мы будем
следовать этой идее и руководствоваться ей в наших усилиях, то она станет тем
субъективным опытом, к которому мы потом придем. А всё остальное будет казаться
для нас неверным, или только относительно истинным.
Мы понимаем, что
неизменность вневременного, внепространственного
существования это абсолют и бесконечность. Однако, точно также сознание-сила и
активный восторг божественного Существования в своём все-блаженном обладании
излиянием своих сил, качеств, само-творения — тоже абсолют и бесконечность.
И это, на самом
деле — тот же самый абсолют и та же самая бесконечность, причём настолько, что
мы можем одновременно наслаждаться как божественной вневременной тишиной и
покоем, так и божественной, зависящей от времени радостью деятельности, свободно,
бесконечно, без рабства или падения в беспокойства или страдание.
Точно так же мы
можем получить похожий опыт всех принципов этой деятельности, которые в
Неизменном самодостаточны, и в некотором смысле, притянуты внутрь и скрыты,
которые выражают себя в космическом и реализуют свои бесконечные качества и
возможности.
Первый из этих
принципов по важности это дуальность, которая сводится к единству — дуальность
Пуруши и Пракрити, о которой мы уже имели возможность говорить в Йоге Работ, но
которая так же важна и для Йоги Знания.
Это деление яснее
всего было сделано древними индийскими философами. Но оно опирается на вечный
факт практической двойственности в единстве, на которой основывается проявление
мира.
Ему даются разные
имена, в зависимости от наших взглядов на вселенную.
Ведантист говорит
о Высшем "Я" и Майе, подразумевая, в соответствии со своими
предпочтениями под Высшим "Я" — Неизменное, а под Майей — силу,
которой обладает Высшее "Я" — навязывать себе космическую иллюзию.
Или же он подразумевает под Высшим "Я" — Божественное Существование,
а под Майей — природу сознания-существования и сознания-силы, благодаря которым
Божественное воплощает себя в душах-формах и формах вещей.
Другие говорят об
Ишваре и Шакти, о Господине и Его силе.
Аналитическая
философия Санкхьи утверждала их вечную дуальность без какой-либо возможности
единства. Она принимает только отношения объединения и разделения, благодаря
которым космическое действие Пракрити начинается, продолжается, или
прекращается для Пуруши. Потому что Пуруша — как неактивное сознательное
существование — это Душа, которая та же самая внутри себя и навеки неизменная.
А Пракрити — это активная сила Природы, которая своим движением создаёт и
поддерживает, а своим погружением в покой — растворяет явление космоса.
Оставляя в стороне
эти философские различия, мы приходим к изначальному психологическому опыту, из
которого все они в действительности брали своё начало — что есть два элемента в
существовании живых существ, по крайней мере — в существовании человеческих
существ, если не всего космоса — некое двойственное существование — Природа и
душа.
Эта двойственность
очевидна. Не нужно никакой философии, мы все можем это воспринять просто на
опыте, и даже можем не утруждать себя определениями.
И даже самый
радикальный материализм, который отрицает наличие души, или сводит её к
более-менее иллюзорному результату природных явлений, действующих на некое
плохо объяснённое проявление физического мозга, которое мы называем сознанием
или умом, но которое, на самом деле не более, чем некая разновидность сложности
нервных спазмов, не может избавиться от практического факта этой
двойственности.
Не имеет значение,
как это произошло. Этот факт — не только здесь. Он определяет всё наше
существование, это тот единственный факт, который реально важен для нас, как
для человеческих существ, обладающих волей, интеллектом и субъективным
существованием, которые составляют все наше счастье и наше страдание.
Вся проблема жизни
сводится к этому одному вопросу — "Что нам делать с этой душой и этой
природой, которые поставлены друг перед другом, лицом к лицу? Нам, у которых
одна сторона нашего существования — вот эта Природа, эта личностная и
космическая деятельность, которая старается запечатлеть себя в душе, которая
старается обладать, управлять, определять её, и у которых есть другая сторона
существования — вот эта душа, которая чувствует, что на каком-то загадочном
пути она обладает свободой, она может управлять собой, у которой есть
ответственность и за то, чем она является, и что она делает, и которая,
поэтому, старается повернуться к Природе, к своей собственной и всемирной.
Которая старается управлять ей, обладать ей, наслаждаться ею, или даже, если
сможет — отвергать её или выходить из неё?"
Чтобы ответить на
этот вопрос нам нужно знать — знать, что может делать душа, знать, что она
может делать с собой, и также знать — что она может делать с Природой и с
миром. Вся человеческая философия, религия, наука — на самом деле ничто иное,
как попытка получить верные данные, на основе которых можно будет ответить на
этот вопрос, и решить, насколько позволит наше знание, проблему нашего
существования.
Надежда на полное
избавление от нашей теперешней борьбы с подчинением нашей низшей и расстроенной
природе и существованию появляется тогда, когда мы понимаем то, что утверждает
религия и философия, но современная мысль пытается отрицать — что есть два
устойчивых состояния в существовании нашей души.
Одно — более
низкое, беспокойное и подчинённое, другое — более высокое, главенствующее,
безмятежное и властвующее. Одно — трепещущее в Уме, другое — спокойное в Духе.
Надежда не только
на то, чтобы избавиться от всего этого, но на полностью удовлетворяющее нас и
победоносное решение приходит, когда мы замечаем то, что некоторые философии и
религии утверждают, а другие, по-видимому, отрицают — что в двойственном
единстве души и природы возможно низшее, обычное человеческое состояние и более
высокое, божественное состояние.
Потому что только
в божественном состоянии условия этой дуальности меняют своё положение на
противоположное. И тогда душа становится тем, за что сейчас она только
сражается и чем стремится стать — становится хозяйкой своей природы, становится
свободной. И благодаря единству с Божественным, она начинает владеть также и
природой в мире.
И в соответствии с
нашим представлением об этих возможностях и будет решение, которое мы
попытаемся воплотить в жизни.
Вовлечённая в ум,
подчиняясь обычным явлениям ментального мышления, ощущений, эмоций, восприятия
витальных и физических влияний мира и механической реакции на них, душа
подчинена Природе.
Даже её воля и
интеллект определяются её ментальной природой, и даже ещё больше определяются
ментальной природой её окружения, которая на неё воздействует, как подспудно,
так и явно и пересиливает индивидуальную ментальность.
Поэтому попытки
души регулировать, управлять, определять свой собственный опыт и свои действия,
сопровождаются элементом иллюзии. Потому что душа думает, что действует она, а
в реальности именно Природа — и действует, и определяет всё, что она думает,
хочет и делает.
И если в ней нет
этого постоянного знания внутри, что она, душа, есть, что она существует сама
по себе, что она — не тело, и не жизнь, а что-то другое. Что она что-то другое,
что, по крайней мере, если не определяет, то хотя бы просто воспринимает и
принимает космическое переживание, то душа вынуждена бы в конце концов подчиниться
и принять, что Природа это всё, а душа — иллюзия.
Это вывод, который
утверждает современный материализм, и к которому пришёл нигилистический
буддизм.
В Санкхье, видя
эту дилемму, решили ее, заявив, что душа на самом деле только отражает то, что
определила Природа и сама ничего не определяет. Что душа не хозяин, но может,
отказываясь отражать это, впадать в вечную неподвижность и покой.
Есть и другие
решения, которые приходят к тому же практическому выводу, но уже с другой
стороны, с духовной. Они утверждают, или что Природа — это иллюзия, или что и
душа, и Природа непостоянны и указывают нам на состояние, за пределами которого
этой дуальности не существует. Либо они прекращают своё существование, исчезая
в чем-то постоянном и невыразимом, или их разногласия заканчиваются полным
исключением активного начала вообще.
И хотя они не
удовлетворяют более широкую надежду человека и сидящий в глубине импульс и
стремление, всё же, в той мере, как они идут, это правильные решения. Потому
что они приходят к Абсолюту в себе, или к отдельному абсолюту души, даже если
они отвергают многие восхитительные бесконечности Абсолюта, которые
предлагаются вечному искателю в человеке истинным владением Природой.
Поднявшись в Дух,
душа больше не подчиняется Природе. Она становится выше этой ментальной
активности.
Она может стать
выше её через непривязанность и отчуждённость, удасина*),
сидя наверху, бесстрастная, или же увлечённая и затерянная в поглощающем покое
или блаженстве, своёго не нуждающегося в различиях, концентрированного
переживания самой себя. Тогда мы должны превзойти Природу через полный отказ от
неё, от космического существования, так и не завоевав её через божественное и
властное обладание.
Однако, Дух,
Божественное — не только то, что выше Природы. Он хозяин Природы и космоса. И
душа, поднимаясь в его духовное равновесие, должна, по крайней мере, быть
способной на такое же владение ими через её единство с Божественным.
Она должна быть
способна управлять своей собственной природой не только в покое, или заставляя
её впадать в покой, но и с полновластным контролем над её игрой и
деятельностью.
*)удасина (udasina) - безразличный, беспристрастный, «сидящий
выше и неподвижный»; тот, кто «живёт высоко над головой» в «неприкосновенной
свободе души, тронутой высшим знанием». (прим. переводчика)
Прийти с помощью
интенсивной духовности к абсолюту души — это наша возможность с одной из сторон
нашего двойственного существования. Наслаждаться абсолютом Природы и всем в
Природе — наша возможность с другой стороны этой вечной дуальности.
Объединить эти
высочайшие устремления в божественном обладании Богом, самим собой и миром
должно стать нашей счастливой полнотой.
При низшем
равновесии это не возможно, потому что душа действует через ум, а ум может
действовать только индивидуально и фрагментарно в удовлетворённом послушании
или борющемся подчинении той универсальной Природе, через которую божественное
знание и божественная Воля реализуются в космосе.
Однако, Дух
обладает и знанием и волей. И он — их источник и причина, а не подчинённый.
Поэтому, в той мере, как душа обретает своё божественное или духовное
существование, она обретает также и контроль над движениями своей природы.
Она становится,
говоря древним языком, Сварат*) — свободным и самоуправляющимся
царством своей собственной жизни и существа. Но, кроме этого, у неё растёт
власть над своим окружением, над своим миром.
И это она может
сделать только полностью сделав себя универсальной, всеобщей. Потому что в
своём воздействии на мир она должна выражать именно божественную и всеобщую
волю.
Душа должна
вначале расширить своё сознание и увидеть вселенную в себе, вместо того, чтобы
уподобляться уму, ограниченному физическим, витальным, чувственным,
эмоциональным, интеллектуальным видением маленькой раздробленной личности.
Она должна
принимать мировые истины, мировые энергии, мировые тенденции, мировые цели как
свои собственные, вместо того, чтобы привязываться с своим собственным
интеллектуальным идеям, желаниям и стремлениям, к предпочтениям, целям,
намерениям и импульсам. Все они, пока они ещё остаются, должны быть согласованы
со всеобщим.
И затем душа
должна подчинить своё знание и волю в самом их источнике божественному Знанию и
божественной Воле так, чтобы через это подчинение прийти к погружению в них.
Прийти к потере своего личного света в божественном Свете и своей личной
инициативе в божественной инициативе.
Вначале стать
сонастроенной с Бесконечным, прийти к гармонии с Божественным, а затем
объединиться с Бесконечным, взятым в Божественное — это условие её совершенной
силы и власти, и это и есть сама природа духовной жизни и духовного
существования.
Различие, которое
делает Гита между Пурушей и Пракрити даёт нам ключ к различным позициям,
которые душа может занять по отношению к Природе в своём движении к совершенной
свободе и правлению.
Пуруша, как
говорит Гита, является свидетелем, поддержкой, источником санкции, знающим,
хозяином, тем, кто наслаждается.
Пракрити это то,
что исполняет. Это активный принцип, и его действие должно соответствовать
положению Пуруши.
Душа может занять,
если захочет, позицию чистого свидетеля, сакши, она
может смотреть на действие Природы как на нечто, к чему она стоит в стороне.
Она смотрит, но сама не участвует.
Мы уже видели важность этой способности к
спокойствию. Это основа движения отстранения, с помощью которого мы можем
сказать обо всём — о теле, жизни, ментальном действии, о мысли, ощущении,
эмоции — "Это Пракрити, работающая в жизни, уме и теле, это не я сам, это
даже не моё." и тем самым прийти к отделению души от всего этих вещей и к
их покою.
Поэтому, это может
быть отношением отказа или, по крайней мере, неучастия. Или тамасическое, с
безропотным и инертным терпением естественного действия, так долго, как оно
длится. Или раджасическое, с отвращением, неприятием и отшатыванием от него.
Или саттвическое, с озарённым пониманием отделённости души, с покоем и радостью
отстраненности и покоя.
Но оно может точно
также сопровождаться ровным и безличным восторгом как у зрителя на спектакле,
радостным, но не привязанным, и готовым в любой момент встать и так же радостно
уйти.
Отношение
Свидетеля в своей высшей форме — это абсолютная непривязанность и свобода от
влияния явлений космического существования.
Как чистый
Свидетель, душа отстраняется от функции того, кто поддерживает и хранит
Природы.
Поддерживающий, бхарта, это другой — Бог, Сила или Майя, но не душа, которая
только допускает отражение естественного действия в своём наблюдающем сознании,
но не какую-либо ответственность за его поддержание или продолжение.
Он не скажет —
"Всё это существует во мне и поддерживается мною, в активности моего
существа.", но скорее — "Это накладывается на меня, но на самом деле
это вне меня."
Пока в
существовании есть ясная и реальная двойственность, это не может быть всей
истиной этого вопроса. Душа также является и тем, кто несёт на себе
существование. Она поддерживает в своём существе ту энергию, которая
разворачивает действие в космосе, и через него направляет свои энергии.
Если Пуруша примет эту поддержку, то он может
поначалу делать это пассивно и без привязанности, чувствуя, что он отдаёт
энергию, но не управляет этим и не определяет действие.
Управляет что-то
другое, Бог, Сила или истинная природа Майи. Душа же только бесстрастно
поддерживает до тех пор, пока она должна поддерживать, или же, возможно, до тех
пор, пока сила её предыдущей санкции и интереса остаётся в этой энергии и
отказывается стать исчерпанной.
Но если отношение
поддерживающего принять полностью, то тем самым сделан следующий важный шаг к
отождествлению с активным Брахманом и его радостью космического существования.
Потому что Пуруша стал активно давать свою санкцию.
В позиции
Свидетеля тоже есть некий вид санкции но она пассивна, инертна и в нет никакой
абсолютности. Однако, если душа всецело соглашается на поддержку, то санкция
становится активной, даже если душа согласится только на отражение и поддержку
действий Пракрити — потому что она тем самым поддерживает действие всех энергий
Пракрити.
Душа может
отказаться определять и выбирать, считая, что это Бог, или сама Сила, или некая
Знание-Воля — то, что выбирает и определяет, а душа только свидетель и
поддерживающий, и поэтому она даёт санкции — ануманта,
но не является обладателем и распорядителем знания и воли, джнята
ишварах.
Но тогда у неё
есть общая санкция в форме активной поддержки всего, что определяется Богом или
универсальной Волей, но нет активного определения — что делать Пракрити.
Однако, если душа
привычно выбирает и отвергает то, что ей предлагается, то она определяет
действие Пракрити. И относительно пассивная санкция становится внутренне
активной и уже на пути к тому, чтобы стать активным управлением действиями
Пракрити.
И это будет так,
пока душа не примет свою функцию знающего, хозяина Природы, наслаждающегося
Природой полностью.
В качестве
знающего душа обладает знанием силы, которая действует и определяет действия
Природы. Она видит ценности бытия, которое реализует себя в космосе, она
посвящена в тайну Судьбы.
Потому что сила,
которая действует сама определяется знанием, которое для неё начало и источник,
кто приводит к гармонии её оценки и тот, кто реализует её ценности.
Поэтому, по мере
того, снова становится знающим, она приобретает способность становиться также и
тем, кто направляет действие. И она это делает или только при помощи одной
духовной силы, или при помощи той силы, которая проявляется в ментальной и
физической деятельности.
В нашей душевной
жизни может появиться совершенное духовное знание и понимание не только всех
наших внутренних действий, но и всех вещей, событий, людей, животных, действий
природы, что разворачиваются вокруг нас, может появиться такое же видение мира,
как у Риши.
Необязательно,
чтобы душа активно применяла силу к миру, хотя случаи, когда душа совсем её не
применяет очень редки. Что касается Риши, то они не были заинтересованы в мире
или в своих собраться, но были едины с ними через симпатию, или через принятие
всех существ как своё собственное я во многих умах и телах.
О старых
отшельниках, живущих в лесах, постоянно говорят, что они усердно делают добро
всем существам. Это можно делать только достигнув духовной реализации, но не
при помощи усилия, потому что усилие это уменьшение свободы, а при помощи
духовного влияния или духовной власти над умами людей и над работой Природы. И
это говорит о действенной неотъемлемости божественного и о действенной власти
божественного.
И душа не может
сделать это не став активным наслаждающимся, бхакта.
В низшем
существовании наслаждение бывает двух видов, позитивное и негативное, что в
электричестве чувств переводит себя в радость и страдание.
Однако, в высшем
существовании оно становится активным, ровным наслаждением божественным
восторгом в само-проявлении.
И опять-таки, это
наслаждение или же может быть ограничено безмолвным духовным восторгом, или же
быть целостной божественной радостью обладания всем вокруг нас и всеми
действиями всех частей нашего существа.
При таком
отношении нет ни потери свободы, ни падения в невежественную привязанность. Человек,
который свободен в свое душе знает, что Божественное — хозяин действия Природы.
Что Майя — Его
Знание-Воля, определяющая всё, и действующая на всё. Что Сила — это сторона
Воли этой двойной божественной Энергии, в которой всегда присутствует знание, и
которая реально действует.
Такой человек
также осознаёт себя, и даже индивидуально, как некий центр божественного
существования, — как частичку Господа, как описывает это Гита. Как центр,
который до некоторой степени управляет действием Природы. Это действие он
видит, поддерживает, даёт ему санкцию, наслаждается им, знает о нём и управляет
её через определяющую силу знания.
И когда он сделает
себя вселенским, универсальным, то его знание будет продолжать отражать только
божественное знание. Его воля будет осуществлять только божественную волю. Он
будет наслаждаться божественным восторгом, а не невежественным личным
удовлетворением.
И через это Пуруша
сохраняет свою свободу в этом своём обладании и отказ от ограниченной личности
даже в её характерном наслаждении и восторге космического существования. Так
Пуруша полностью принимает высшее положение в истинных отношениях души и
Природы.
Пуруша и Пракрити
в их единстве и двойственности возникают из существования Сатчитананды.
Само-сознательное
существование — это истинная природа этого Существования. Это — Сат, или
Пуруша.
Сила
осведомлённого о себе существования, либо втянутая в себя, либо действующая в
работах своего сознания и силы, своего знания и своей воли — это Чит и Тапас.
Чит и его Шакти — это Пракрити.
Восторг
существования, Ананда — это вечная истина единства этого сознательного
существования и его сознательной силы, не важно — поглощены ли они собой, или
развёрнуты в неразделимой двойственности своих двух аспектов.
Он разворачивает миры как Пракрити, и смотрит
на них как Пуруша. Он действует в них и поддерживает действие. Он исполняет
работу и даёт санкцию, без которой сила Природы не может действовать.
Он реализует и
контролирует знание и волю, и знает и управляет решениями знания-силы и
воли-силы. Он служит наслаждению и наслаждается сам. Всё это — Душа, которая —
обладатель, наблюдатель, знающий, хозяин Природы и сама Природа, выражающая
такое существование, выполняющая волю, удовлетворяющее самопознание, служащая
наслаждению существования души.
И в этом случае,
мы имеем, основанную на самой природе существования, высшее и универсальное
отношение Пракрити с Пурушей.
Отношения в его
несовершенных, искажённых или противоположных терминах — это мир, как видим его
мы. Но совершенное отношение Пракрити с Пурушей приносит абсолютную радость
души в себе самой. А также, опираясь на это, оно приносит абсолютную радость
души в Природе, которая — божественное исполнение мироздания.
Сейчас нам стоит
сделать паузу и присмотреться — к чему нас обязывает принятие отношений между
Пурушей и Пракрити. Потому что, судя по всему, та Йога, которую мы стремимся
сделать не имеет целью ни одну из обычных целей человечества.
Она не принимает
наше земное существование таким, как оно есть сейчас. Она не может
удовлетвориться каким-либо нравственным совершенством или религиозным экстазом.
Ей недостаточно небес за пределами этой жизни и мало растворения нашего
существа, при помощи которого мы вполне избавляемся от хлопот существования.
Наша цель
оказывается совершенно другой. Наша цель — жить в Божественном, в Бесконечном,
в Боге, а не в каком-то простомэгоизме
и преходящем. И в тоже время — не отрываться от Природы, от наших родных и
близких, от земли, от мирской жизни. Во всяком случае, не сильнее чем само
Божественное, которое не живёт вдали от нас и от мира.
Бог так же
существует, находясь в отношения с миром, Природой и всеми её существами, но с
абсолютной и неотчуждаемой от него силой, свободой и знанием самого себя.
Наше освобождение
и совершенство в том, чтобы превзойти невежество, рабство и слабость. и жить в
Нём, находясь в отношениях с миром и Природой, обладая божественной силой.
свободой и знанием самого себя.
Потому что самое
высокий вид отношений Души к существованию — это обладание Пурушей Пракрити.
Когда он больше уже не в невежестве, и не подчинён своей природе, но обладает
знанием, превосходит её, наслаждается ей, и управляет своим проявленным
существом, и широко и свободно определяет — что должно быть в его
само-выражении.
Единство, что
находит себя в различных вариациях своей собственной двойственности — в этом и
состоит вся игра души с Природой в её космическом рождении и становлении.
Единая
Сатчитананда, которая везде, которая — само-существующая, беспредельная,
которая — единство, что не нарушается предельной бесконечностью своих вариаций
— это изначальная истина бытия. Та истина, к которой стремится наше знание и к
которой, в конце концов, приходит наше субъективное существование.
Из этой истины
возникают все остальные истины, на неё они все опираются, именно она делает их
возможными в каждый момент времени, и в ней они, в конце концов, узнают себя и
друг друга, в ней они примиряются, приходят в гармонию, благодаря ей они
становятся оправданными.
Все отношения в
мире, даже самые большие, даже самые явные, шокирующие противоречия — это
отношения чего-то вечного к самому себе в своём собственном проявленном
существовании. Никогда и нигде эти отношения не являются столкновениями
разрозненных существ, которые встретились друг с другом случайно, или благодаря
какой-то механической необходимости космического существования.
Поэтому, вернуться
к этому вечному факту единства — это наш основной акт само-познания. Жить в
этом единстве — должно быть действенным принципом нашего внутреннего обладания
нашим существом и наших правильных и идеальных отношений с миром.
Вот почему мы с
самого начала и более всего настаиваем на единстве, как на цели. И в некотором
смысле — это основная цель нашей Йоги знания.
Но это единство
проявляется везде и на каждом плане, благодаря исполнительной или практической
истины двойственности. Вечное — это единое бесконечное сознательное
Существование, Пуруша, а не что-то несознательное или механическое.
Оно вечно
существует в своём восторге силы собственного сознательного существования,
основанного на равновесии единства. Но оно также существует и в не менее вечном
восторге своей силы сознательного бытия, играющего с разнообразным творческим
самопереживанием во вселенной.
Точно также как мы
сами являемся, или можем осознавать, что всегда являемся чем-то вне времени,
неописуемым, вечным, что мы можем назвать нашим "я", и которое
составляет единство всего, чем мы являемся, и при этом, одновременно, у нас
есть различные переживания того, что мы делаем, думаем, хотим, создаём,
становимся, таково и само-осознание этого Пуруши в мире.
Только мы, будучи
сейчас ограниченными и связанными эго ментальными индивидуальностями, обычно
имеем этот опыт в неведении, и не живем в своём внутреннем "я", а
только оглядываемся на него или возвращаемся к нему время от времени.
А Вечное —
обладает им в Своём бесконечном знании себя, и оно вечно является этим
"я" и смотрит из полноты само-существования на все эти
само-переживания.
И Оно действует не
так, как мы, связанные пленники ума, воспринимая Его существование либо как
разновидность неопределенных результатов и итогов, или же как высокое
противоречие собственного опыта.
Старый философский
спор между Бытиём и Становлением просто невозможен для вечного само-знания.
Активная сила
сознания-существования, которая реализует себя в своей силе само-переживания, в
своей силе знания, воли, само-восторга, само-определения, со всеми своими
чудесными вариациями, инверсиями, сохранениями и преобразованиями энергии, и
даже искажениями, есть то, что мы называем Пракрити, или Природой, в нас самих,
как и в космосе.
Но позади этой силы
изменения стоит вечное равновесие той же самой силы в ровном единстве, которая
бесстрастно поддерживает, управляет ими, даже в том виде, в котором она
породила эти изменения и направляет их к той цели своего само-восторга, которую
Божественное Существо, Пуруша, задумало в своём сознании и определило через
свою волю или силу сознания.
Это — божественная
Природа, в единство с которой мы должны вернуться при помощи нашей Йоги
самопознания.
Мы должны стать
Пурушей, Сатчитанандой, наслаждающимисябожественным индивидуальным владением своей Пракрити, и перестать уже
быть ментальными существами, подчинёнными нашей эгоистической природе.
Потому что это и
есть настоящий человек — высшее и целостное "я" индивидуума. А эго —
только низшее и частичное проявление нас самих, благодаря которому становится
возможным определённый ограниченный и подготавливающий опыт, ради которого, на
время и разрешается эго.
Но это разрешение
низшего существования — не все наши возможности. Это не единственный и не
венчающий опыт, ради которого мы существуем как человеческие существа даже в
этом материальном мире.
Благодаря нашему
индивидуальному существованию, в том виде как оно сейчас, в само-осознающем уме
становится возможным невежество. Но благодаря ему же, есть также возможность
освобождения в духовное существование, и возможно наслаждение божественным
бессмертием.
Не Вечный в Своей
трансцендентности или в Своём космическом существовании достигает этого
бессмертия. Именно индивидуум поднимается к самопознанию. Именно в нём оно
овладевает им и благодаря ему становится действенным.
Всякая жизнь —
духовная, ментальная или материальная — это игра души с возможностями своей
природы. Потому что без этой игры не может быть ни само-выражения, ни
относительного само-переживания.
Поэтому, даже в
нашей реализации всего как нашего более широкого "я" и в нашем
единстве с Богом и другими существами, эта игра может и должна продолжаться.
Если только мы не хотим прекратить всякое само-выражение и вообще всё, кроме
погружённого в транс и поглощённого собой само-переживания.
Но даже тогда этот
транс или эта освободившаяся игра реализуется именно в этом индивидуальном
существе. Такой транс — это погружение данного ментального существа в это
единственное переживание единства. А освобождённая игра — поднятие его ума в
духовное существование для свободной реализации и восторга единства.
Потому что природа
духовного существования в том, чтобы всегда обладать своим единством. Но кроме
этого, также и обладать им в бесконечном опыте, с многих точек зрения, на
многих планах, через множество сознательных сил или различных "я"
самого себя, через множество индивидуальностей, говоря нашим ограниченным
языком интеллекта, одного сознательного существа.
Каждый из нас —
это одна из этих индивидуальностей. Стоять в стороне от Бога в ограниченном
эго, ограниченном уме — значит стоять в стороне от самих себя. значит —
лишаться своей настоящей индивидуальности, быть кажущейся, а не реальной
индивидуальностью. В этом сила нашего невежества.
Подняться в наше
божественное Существо и познать наше духовное, бесконечное и универсальное
сознание как то, в чём мы сейчас живём — означает обладать нашим высшим и
целостным "я", нашей истинной индивидуальностью. В этом сила нашего
само-познания.
Зная вечное единство
этих трёх сил вечного проявления — Бог, Природа и индивидуальное "я",
и их внутреннюю необходимость друг для друга, мы приходим к пониманию
существования как такового и всего, что в явлениях мира сейчас озадачивает наше
невежество.
Наше самопознание не убирает ничего из этого,
оно убирает только наше невежество и те обстоятельства, свойственные
невежеству, которые сделали нас связанными и подчинёнными эгоистической
определённости нашей природы.
Когда мы
возвращаемся назад, к нашему истинному существу, то эго спадает с нас. Его
место занимает наше высшее и целостное внутреннее "я", наша настоящая
индивидуальность.
Поскольку это —
высшее "я", оно делает себя единым со всеми существами и видит весь
мир и Природу в своей собственной бесконечности.
Под этим мы
подразумеваем просто то, что наше ощущение отдельного существование
растворяется в сознании беспредельного, неделимого, бесконечного существа, в
котором мы больше не чувствуем себя связанными с именем, с формой, с
конкретными ментальными и физическими предопределённостями нашего нынешнего
рождения и становления и больше уже не отделены ни от чего, и ни от кого во
вселенной.
Это то, что
древние мыслители называли Не-рождением, или уничтожением рождения, или
Нирваной.
В то же время мы
продолжаем жить и действовать через наше индивидуальное рождение и становление,
но с другим знанием и совершенно другим опытом. Мир также продолжается, но мы
видим его в нашем собственном существовании, а не как нечто внешнее к нему, или
отличающееся от нас.
Чтобы иметь возможность
постоянно жить в этом новом сознании нашего реального, нашего целостного
существа, нужно достичь освобождения и насладиться бессмертием.
Правда, здесь наше
понимание бессмертии может несколько усложниться. Существует идея, что
бессмертие возможно только после смерти в других мирах, на более высоких планах
существования. Или же идея, что такое освобождение должно разрушить всякую
возможность ментальной или телесной жизни и навсегда уничтожить индивидуальное
существование в безличной бесконечности.
Такие идеи черпают
свою силу из определённого обоснования в опыте и своего рода необходимости или
возвышающего притяжения, которое чувствует душа, когда она стряхивает с себя навязчивые
узы ума и материи.
Возникает
ощущение, что эти узы неотделимы от всей земной жизни или от всякого
ментального существования. И что Смерть — царь материального мира, и кажется,
что жизнь здесь существует только благодаря подчинению смерти, благодаря
постоянному умиранию. Бессмертие должно быть завоёвано здесь с большими
трудностями и кажется по своей природе отказом от всякой смерти, и
следовательно, от всякого рождения в материальном мире.
Область бессмертия
должна быть на каком-то нематериальном плане, в каких-то небесах, где или нет
тела, или оно совсем другое и является некой формой души, или второстепенным
обстоятельством.
С другой стороны, те, кто хотел бы выйти за
пределы даже бессмертия, чувствуют, что все планы и небеса — это обстоятельства
конечного существования, и что бесконечное "я" лишено всего этого.
Над ними довлеет необходимость раствориться в безличном и бесконечном, и
неспособность как-то уравнять блаженство безличного существования с восторгом
души в её становлении.
Были придуманы
философии, которые оправдывают для ума такую необходимость погружения и
исчезновения. Но что здесь действительно важно и имеет решающее значение — так
это зов Запредельного, потребность души, её восторг — в данном случае — в
какой-то разновидности безличного существования или не-существования.
Потому что
решающим будет определяющее наслаждение Пуруши, отношения, которые она хочет
установить со своей Пракрити, тот опыт, к которому она приходит в результате
следования по некоторой линии развития своего индивидуального само-переживания
среди всех разнообразных возможностей своей природы.
Обоснования нашего
интеллекта — это только описания того опыта, который мы даём нашему уму и
средства, которыми мы помогаем уму подниматься туда, куда движется душа.
Причина нашего
существования в мире не в эго, как заставляет нас думать наш нынешний опыт.
Потому что эго это только результат и обстоятельство нашего образа существования.
Эго — это
отношение, которое Пуруша, состоящий из множества душ, установил между
индивидуализированными умами и телами, отношение самозащиты, взаимоисключения и
агрессии, чтобы среди всех этих зависимостей вещей друг от друга в мире, иметь
возможность независимого ментального и физического опыта.
Но на этих планах
не может быть абсолютной независимости. Поэтому безличностное, что отвергает
всякое ментальное и физическое становление, это только возможная кульминация
такого исключающего движения: потому что абсолютно независимого
само-переживания можно достичь только так.
Тогда может
показаться, что душа существует свободно, независимо, сама по себе. Она
свободна в смысле индийского слова свадхина*),
она свободна только от себя, она не зависит ни от Бога, ни от других существ.
Поэтому в таком
переживании Бог, личное внутреннее "я" и другие существа все
отрицаются, отбрасываются, как отличия невежества.
Это — эго, что
узнаёт о своей недостаточности и которое уничтожает как себя, так и свои
противоположности, чтобы мог осуществиться его сущностный инстинкт независимого
переживания себя. Потому что оно обнаруживает, что его усилие достигнуть этого
через отношения с Богом и другом насквозь поражено приговором иллюзии,
тщеславия и ничтожности.
Оно перестаёт признавать
их, потому что признавая, оно становится зависимым от них. Оно перестаёт
признавать своё собственное постоянство, потому что постоянство эго означает
признание того, что оно старается исключить как не-я, признание космоса и
других существ.
Само-уничтожение
буддиста по своей природе — это абсолютное исключение всего, что воспринимает
ментальное существо. Само-погружение адвайтиста в своё абсолютное существование
— это одна и та же цель, по разному понятая. И то и другое это высшее
самоутверждение души, в её исключающей независимости от Пракрити.
Этой тенденции
способствует опыт, к которому мы впервые приходим с помощью своего рода
кратчайшего пути к освобождению, описанного нами как движение отстранения.
Потому что это
разрушение эго и отказ от привычек ума, которые у нас есть, ибо они подчинены
материи и физическим чувствам, в воспринимают всё только как формы, объекты,
внешние феномены и как имена, которые мы связываем с этими формами.
Мы не осознаём
напрямую жизнь других существ, кроме как при помощи аналогии со своей жизнью и
через ментальные выводы или производное восприятие, которое опирается на
внешние признаки — речи, действия, и так далее, те признаки, которые наши умы
переводят в термины нашей собственной субъективности.
Когда мы
вырываемся из эго и физического ума в бесконечность духа, мы ещё продолжаем
видеть мир и других людей так, как наш ум приучил нас видеть — как имена и
формы.
И только в нашем
новом переживании прямой и более высокой реальности духа они теряют ту прямую
объективную реальность и ту косвенную субъективную реальность, которой они
обладали для ума.
Они кажутся прямой
противоположностью для той более истинной реальности, которую мы сейчас
переживаем. Наш ум, затихший и незаинтересованный, больше не старается познать
и сделать реальным для себя те промежуточные понятия, которые есть и в них, и в
нас, и знание которых полезно для преодоления пропасти между духовным
"я" и объективными явлениями мира.
Мы довольны
блаженной бесконечной безличностью чистого духовного переживания. И ничто другое,
и никто другой больше для нас не имеют значения.
То, что нам
сообщают физические органы чувств, что воспринимает ум, что он о них думает, и
чем он так несовершенно и так мимолётно наслаждается, кажется сейчас нереальным
и бесполезным.
Мы не обладаем, и
не хотим обладать, теми промежуточными истинами бытия, благодаря которыми
Единый наслаждается всем этим. Мы для Него не обладаем той ценностью Его
существования и восторга, которое делает, как мы могли бы сказать, космическое
существование для Него прекрасным и достойным проявления.
Мы больше не можем
вместе с Богом разделять Его восторг в этом мире. Наоборот, нам кажется, что
само Вечное деградировало, допустив в эту чистоту своего существования грубую
природу Материи, или же исказило истину своего существования воображая ненужные
имена и нереальные формы.
Или же, если мы
вообще воспринимаем этот восторг, то с отдалённой отстранённостью, которая не
даёт нам участвовать в этом с каким-либо чувством интимного обладания. Или же
воспринимаем его с влечением к высшему восторгу поглощённого и исключительного
само-переживания, которое не позволяет нам оставаться в этих более низких
границах более, чем мы должны оставаться из-за того что продолжается наша
физическая жизнь и у нас ещё есть тело.
Но если либо в
ходе нашей Йоги, либо в результате свободного возвращения нашего
реализовавшегося Высшего "Я" в мир и свободного повторного овладения
Пурушей в нас своей Пракрити, мы начнём осознавать не только тела и внешние
само-выражения других людей, но и непосредственно их внутреннее существо, их
умы, их души и то в них, что ещё не осознают их собственные поверхностные умы,
то мы также увидим в них настоящее Существо. И мы увидим их как внутренние
"я" нашего Высшего "Я", а не просто как имена и формы.
Они станут для нас реальностями Вечного. Наши
умы больше не будут подчинены заблуждению тривиальной неспособности или иллюзии
нереальности.
В этом случае
материальная жизнь и в самом деле потеряет для нас свою прежнее всепоглощающее
значение, но находит ещё большую ценность, которую она имеет для божественного
Пуруши.
И тогда
материальная жизнь, если её не рассматривать только в терминах нашего становления,
а видеть её просто как нечто, что имеет второстепенное значение по отношению к
более высоким понятиям ума и духа, благодаря такому понижению не теряет, а
наоборот, приобретает свою значимость.
Мы видим, что наше
материальное существование, жизнь, природа — это только одно из положений
Пуруши по отношению к своей Пракрити. И что их истинная цель и важность можно
оценить только если смотреть на них не как нечто, существующее само по себе, а
как нечто, зависящее от более высоких положений, которыми они поддерживаются.
Из этих, более
высоких, отношений они черпают своё значение. И поэтому, через осознанный союз
с ними, они могут осуществлять всё свои действительные стремления и цели. И
жизнь тогда становится для нас оправданной и больше не отупляется обладанием
освобождённым самопознанием.
Такие, более
широкие, интегральное знание и свобода, в конце концов, освобождают и наполняют
всё наше существование.
Когда мы обладаем
этим, мы видим — почему наше существование движется между этими тремя понятиями
— Бог, мы сами и мир. И мы больше не видим их, или кого-либо из них, в
оппозиции к друг другу. Мы не воспринимаем их как нечто непоследовательное,
несовместимое. И, с другой стороны, мы не рассматриваем их как понятия нашего
невежества, которые все, в конце концов, исчезают в чистом безличностном
единстве.
Мы воспринимаем их
необходимость скорее как условия нашей само-реализации, которые сохраняют своё
значение после освобождения или, скорее, они только тогда и получают свою
реальную ценность.
У нас больше нет
переживания нашего существования как исключения из других существований, и эти
другие существования через наши отношения с ними образуют наше переживание
мира.
Они и мы больше не
являемся множеством взаимно исключающих эго, каждое из которых ищет свою
собственную независимую реализацию, или само-превышение и, в конечном счёте, не
стремится ни к чему другому.
Они все — Вечное и
внутреннее "я" в каждом из них тайно заключает в себе всё, и
различными путями ищет — как добиться того, чтобы их высшая истина стала
проявленной и действенной в их земном существе.
Не
взаимоисключаемость, а взаимовключённость — вот божественная истина нашей индивидуальности.
Её высший закон — любовь, а не независимое самоосуществление.
Пуруша, который —
и есть наше истинное существо — всегда независим, и всегда хозяин Пракрити. И
мы правильно стремимся к этой независимости. В этом — польза эгоистического
движения и его поднятия над собой. Однако его правильное осуществление — это не
возводить эгоистический принцип независимого существования в абсолют, а привести
его к другой, более высокой позиции Пуруши по отношению к Пракрити.
При таком подходе
есть и выход за пределы Природы, но так же и обладание Природой. Совершенная
реализация нашей индивидуальности, но также и совершенная реализация наших
отношений с миром и другими.
Поэтому, личное спасение на запредельных
небесах, безразличное к земле — не наша высшая цель. Освобождение и
самореализация других — это наша забота в той же степени, — мы можем даже
сказать, наш божественный личный интерес, — как и наше собственное
освобождение. Иначе наше единство с другими не имело бы действенного смысла.
Победить приманки
эгоистического существования в этом мире — наша первая победа над собой.
Победить приманки индивидуального счастья на запредельных небесах — наша вторая
победа. Победить высочайший соблазн бегства от жизни и поглощённого в себя
блаженства в безличной бесконечности — последняя и самая большая победа. И
тогда мы освободимся от всякой индивидуальной исключительности и получаем всю
нашу духовную свободу.
Состояние
освобождённой души — это состояние Пуруши, который всегда свободен. Его
сознание — это трансцендентное и все-охватывающее единство.
Его знание себя не
отбрасывает все понятия самопознания, но объединяет и гармонизирует всё что
есть в Боге и в божественной природе.
Интенсивный
религиозный экстаз, который знает только Бога и себя и не впускает в себя всё
остальное для души лишь сокровенный опыт, который готовит её к тому, чтобы
разделить объятия божественной Любви и Восторга ко всем существам.
Небесное
блаженство, которое соединяет Бога, нас и тех, кто счастлив, но даёт
возможность смотреть с некоторым отстранённым безразличием на тех, кто
несчастен и на их страдания невозможно для совершенной души. Потому что они —
тоже её "я". Душа, которая индивидуально стала свободной от страдания
и невежества, естественно должна повернуться, чтобы потянуть и их тоже к своей
свободе.
С другой стороны,
ещё более невозможна какая-либо поглощённость отношениями между внутренним
"я", другими и миром, которая исключает Бога и Запредельное, и
поэтому душа не может быть ограничена землёй, ни даже самыми высокими и самыми
альтруистичными отношениями человека с человеком.
Активность души или её кульминация не в том,
чтобы стереть и полностью отвергнуть себя ради удовольствия других людей, а в
том, чтобы реализовать себя в обладании Богом, свободе и божественном
блаженстве. И чтобы в этой реализации, и благодаря этой реализации могли
реализоваться и другие люди.
Потому что только
в Боге одном, только через обладание Божественным могут разрешиться все
противоречия жизни. И поэтому рост людей к Божественному, в конце концов, это
единственный действенный способ помочь человечеству.
Все другие активности
и реализации нашего переживания себя имеют и свою пользу и силу, но в конечном
итоге, эти тесные боковые тропинки или эти одинокие дорожки должны кружным
путём прийти к тому, чтобы сойтись в широте интегрального пути. Пути, благодаря
которому освобождённая душа превосходит всё, обнимает всё и становится
обещанием и силой реализации всего в своём проявленном существовании
Божественного.
Если Пуруша в нас,
благодаря союзу со своим высшим "я" должен стать Божественным
Пурушей, знающим, хозяином, тем, кто свободно наслаждается своей Пракрити, то
очевидно, что это нельзя сделать на том плане нашего существа, на котором мы
находимся сейчас.
Потому что это —
материальный план, план в котором окончательно установлено царствование
Пракрити. На этом плане божественный Пуруша полностью скрыт в слепых волнах
своих дел, в грубой пышности своих работ, и индивидуальная душа, погружённая в
материю благодаря инволюции духа, во всех своих делах склонна быть запутанной
материальными инструментами, инструментами жизни и не может испытывать
божественную свободу.
То, что человек
называет своей свободой и властью — это только тонкое подчинение ума Пракрити,
которое, действительно, легче и ближе к возможности свободы и правления, чем
грубое подчинение витальных и материальных сущностей, как животные, растения и
металлы, но это еще не настоящая свобода и владение.
Поэтому нам нужно
поговорить о различных планах нашего сознания и о духовных планах ментального
существа.
Потому что, если
бы их не было, то освобождение воплощённого существа здесь, на земле, было бы
невозможно.
Человек должен был
бы ждать и самое большее — подготавливать себя к поиску освобождения в других
мирах и в других видах физического или духовного воплощения, которые не так
жёстко запечатаны в скорлупу материального переживания.
В обычной Йоге
знания нужно уметь различать только два плана нашего сознания: духовный и
материализованный ментальный.
Чистый разум,
стоящий между ними видит и тот план и другой, отбрасывает иллюзии проявленного
мира, превышает материализованный ментальный план, видит реальность духовного
плана.
И тогда
индивидуальный Пуруша, своей волей, объединяясь с таким состоянием знания,
отвергает низшее и тянется назад, к высшему плану. Он живёт там, теряет ум и
тело, отбрасывает от себя жизни и вливается в высшего Пурушу, освобождаясь от
индивидуального существования.
Он знает, что это
не вся правда нашего существования, которое гораздо сложнее. Он знает, что
существует множество планов существования, но он игнорирует их или уделяет мало
внимания им, потому что они не существенны для его освобождения.
Они скорее мешают
ему, потому что если жить на них, то это будет приносить новые притягательные
психические переживания, психические наслаждения, психические силы, новый мир
феноменального знания. А стремление к этому миру создаёт камни преткновения на
пути к его единственной цели — погрузиться в Брахмана. А так же приносит череду
бесчисленных уводящих в сторону ловушек на дороге, ведущей к Богу.
Но так как мы
принимаем существование мира, и для нас всё существующее в мире это Брахман и
наполнено присутствием Бога, то всё это не может быть для нас ужасным. Какие бы
ни были опасности отвлечения внимания, нам нужно встречать их лицом к лицу и
преодолевать их.
Если мир и наше собственное
существование такое сложное, нам нужно познать и объять их сложности, чтобы
наше познание себя и наше знание отношений Пуруши со своей Пракрити могло стать
полным.
И если существует
много планов существования, нам нужно овладеть ими всеми ради Божественного.
Даже если мы стремимся духовно овладеть и преобразовать наше обычное состояние
ума, жизни и тела.
Древнее знание во
всех странах было полно поисками скрытых истин нашего существа и это создало ту
широкую область практики и исследований, которая пришла в Европу под именем
оккультизма. На Востоке мы не употребляем это слово, потому что всё это не
кажется нам таким далёким, загадочным и ненормальным, как для западного
менталитета. Нам это ближе и завеса между нашей обычной материальной жизнью и
этой более широкой жизнью гораздо тоньше.
В Индии*),
Египте, Халдее, Китае, Греции, в кельтских странах, эти знания составляли часть
различных систем и дисциплин Йоги, которые ранее имели большое влияние повсюду.
Однако для современного ума они кажутся просто суеверием и мистицизмом. Хотя
факты и переживания, на которые эти знания опираются, так же реальны в своей
сфере и так же хорошо управляются своими законами, которые вполне можно постичь
умом, как и факты и опыты материального мира.
Мы не собираемся
здесь погружаться в эту обширную и сложную область психического знания. **) Однако,
теперь нам нужно поближе познакомиться с некоторыми общими фактами и
принципами, которые образуют основу этой сферы. Потому что без них наша Йога
знания не будет полной.
Мы находим, что в
различных системах факты, с которыми эти системы имеют дело — одни и те же, но
в разных системах они располагаются совершенно по-разному, что естественно и
неизбежно, когда мы имеем с такой широкой и непростой темой.
Что-то опускается,
что-то видится самым важным, что-то занижено по значимости, что-то слишком
подчёркнуто. Некоторые сферы опыта в одних системах считаются второстепенными
областями, в других трактуются как отдельные царства.
Но я буду здесь
последовательно следовать ведическому и ведантическому расположению, которое мы
находим в великих строках Упанишад. Во-первых, потому что оно кажется мне
наиболее простым и философским. И в особенности потому, что оно с самого начала
рассматривалось с точки зрения использования этих различных планов для высшей
цели нашего освобождения.
Мы возьмём в качестве
основы три принципа нашей обычной жизни — ум, жизнь и материю, триединый
духовных принцип Сатчитананды и связующий принцип виджняны,
сверхразума, свободного духовного интеллекта и таким образом упорядочим все
разнообразные возможные состояния нашего существа по семи планам. Иногда мы их
рассматриваем только как пять планов, потому что только низшие пять полностью
нам доступны — те планы, при помощи которых развивающееся существо может
подняться к своему совершенству.
*) К примеру, Тантра в Индии. (Прим.
Шри Ауробиндо)
**) Мы надеемся рассмотреть это позже.
Однако, наша первая забота в Арье должна быть связана с духовными и
философскими истинами. Только тогда когда мы их уясним, подход к психическому
станет безопасным и понятным. (Прим. Шри Ауробиндо)
Первым делом мы
должны понять, что мы подразумеваем под планами сознания, планами
существования. Мы имеем в виду общее установившееся состояние или мир отношений
между Пурушей и Пракрити, между Душой и Природой.
Потому что всё,
что мы можем назвать миром является, и не может быть ничем другим, как
выработкой общего отношения,которое
универсальное существование создало или установило между собой, или, скажем,
между его вечным фактом или потенциальностью и силами своего становления.
Это существование
в его отношениях и его опыте становления есть то, что мы называем душой или
Пурушей, индивидуальной душой в отдельном человеке, универсальной душой в
космосе. Принцип и силы этого становления есть то, что мы называем Природой или
Пракрити.
Но поскольку
Существование, сознательная сила и восторг существования всегда три
составляющих понятия существования, природа мира в реальности определяется тем,
как Пракрити настроена обращаться с этими тремя первичными вещами и формами,
которые она настроена им дать.
Потому что само
существование есть и должно всегда быть материалом своего собственного
становления. Оно должно быть оформлено в субстанцию, с которой будет иметь дело
Сила.
Опять же, Сила
должна быть той энергией, которая вырабатывает эту субстанцию и работает с ней
для каких-либо целей. Сила — это то, что мы обычно называем Природой.
И наконец, цель,
для которой создаются эти миры, должна быть выработана сознанием,
присутствующем во всех существованиях и всех силах и всех их делах. И целью
должно стать обладание собой и своим восторгом существования в мире.
Именно к этому
должны сводиться все обстоятельства и цели любого мирового существования. Это
существование, развивающее свои условия бытия, свою энергию бытия, свой
сознательный восторг бытия. Если они вовлечены, то это их эволюция. Если они
скрыты, то это их само-раскрытие.
Здесь душа живёт в
материальной вселенной. Это осознаётся сразу, и только это. Как реализовать
свои потенциальные возможности в этой вселенной — вот та проблема, которой
занята душа.
Но материя
означает инволюцию сознательного восторга существования в забывающую себя силу
и в разделяющей себя, бесконечно малой, разъединённой форме субстанции. Поэтому
весь принцип и усилие материального мира должны быть направлены на эволюцию
того, что вовлечено, и на развитие того, что неразвито.
Здесь всё с самого
начала закрыто в бурно действующем несознательном сне материальной силы.
Поэтому главной целью любого материального становления должно стать пробуждение
сознание из неосознанности.
Полное завершение
материального становления должно стать снятием завесы материи и озарённым
открытием полностью само-осознающего Существа для своей души, заключённой в
темницу становления.
Поскольку Человек
является такой заключённой в темницу душой, то это озаряющее освобождение и
приход к самопознанию должны быть его самой высокой целью и условием его
совершенства.
Но кажется, что
ограничения материальной вселенной — враждебны правильному достижению этой
цели, которая, тем не менее — самая высокая цель для ментального существа,
родившегося в физическом теле.
Первое
существование сформировало себя здесь, в своей основе — как Материя. Она была
признана объектом, осмысленна, конкретизирована для своей собственной само-переживающей
сознание-силы в форме само-разделяющейся материальной субстанции. И потом,
собирая эту материю в нечто целое, для человека было создано физическое тело.
Это тело было отдельным, отделённым от других тел и подчинялось установленным
привычкам развития, или, как мы называем их, законам несознательной
материальной Природы.
Сила его существа
— это тоже природа, или же Сила, работающая в материи. Сила, которая медленно
пробуждается из несознания к жизни и всегда ограничена формой, всегда зависит
от тела, всегда отделена этим от остальной Жизни и от других живых существ,
всегда тормозится в своём развитии, упорстве, самосовершенствовании законами
Несознания и ограничениями телесной жизни.
Точно так же, его
сознание — это ментальность, возникающая в теле и в остро индивидуализированной
жизни. Поэтому он ограничен в своих делах и способностях, и зависит от органов
тела, которые не сильно компетентны, и от очень ограниченной витальной силы.
Он отделён от
остального космического ума и закрыт от мыслей других ментальных существ, чья
внутренняя работа — закрытая книга для человеческого физического ума, за
исключением тех случаев, когда он может прочитать их по аналогии со своим умом
и через их скудные телесные знаки и самовыражение.
Его сознание —
всегда падает назад, к несознанию, в которое всегда вовлечена большая его
часть. Его жизнь движется к смерти, его физическое существо — к распаду.
Его восторг
существования зависит от отношений этого несовершенного сознания с окружающей
средой, основанных на физических ощущениях и чувственном уме. Другими словами —
на ограниченном уме, пытающемся овладеть внешним и чужим для него миром при
помощи ограниченного тела, ограниченной витальной силы, ограниченных органов.
Поэтому его власть
чем-то обладать — ограничена, его сила для наслаждения — ограничена, и каждое
касание мира, превышающее его силу, которое эта сила не может вынести, не может
охватить, не может усвоить и овладеть, способно повернуть его к чему-то иному,
нежели восторг — к боли, к дискомфорту или к горю.
Или же, такое
касание должно быть встречено невосприимчивостью, нечувствительностью, или же,
если оно получено, отброшено с безразличием. Более того, тот восторг
существования, которым он обладает, не является естественным и вечным, как
само-восторг Сатчитананды. Напротив, он приходит благодаря переживанию и
приобретению его во Времени, и поэтому может только поддерживаться и
продлеваться через повторение переживания и по самой своей природе — преходящий
и ненадёжный.
Всё это означает,
что естественные отношения Пуруши к Пракрити в материальной вселенной это
полная поглощённость сознательного существа силой своей работы. И поэтому —
полное самозабвение и неведение о себе Пуруши, полное господство Пракрити и
подчинение души Природе.
Душа не знает о
себе, она только знает, если вообще хоть что-то знает, работу Пракрити.
Появление
индивидуальной, сознающей себя души в Человеке само по себе не отменяет этих
первоначальных отношений невежества и подчинённости. Потому что эта душа живёт
на материальном плане существования, при таком состоянии Пракрити, в котором
материя остаётся главным определяющим фактором отношений души с Природой. И
сознательное существо души, ограниченное Материей, не может стать сознанием,
полностью владеющим собой.
Даже всеобщая
душа, если бы она была ограничена материальной формулой, не смогла мы полностью
владеть собой. Тем более это не может индивидуальная душа, для которое
остальное существование становится через телесные, витальные и ментальные
ограничения и отделение — чем то внешним для неё, но от чего она всё же зависит
и в своей жизни, и в своём восторге, и в своём знании.
В этих
ограничениях её силы, знания, жизни, восторга существования и заключается вся
причина неудовлетворённости человека собой и вселенной. И если бы материальная
вселенная была бы всё, и материальный план был бы единственным планом его
существа, то человек, как индивидуальный Пуруша, никогда бы не смог прийти к
совершенству и к самореализации, или вообще к какой-либо другой жизни, чем та
жизнь, что у животных.
Для совершенства и
самореализации должны существовать или миры, на которых он освобождён от этих неполных
и неудовлетворительных отношений Пуруши с Пракрити. Или должны быть планы бытия
его собственного существа, поднимаясь к которым, он может превзойти эти
отношения. Или же, по крайней мере, планы, миры и более высокие существа,
которые он может воспринимать и получать помощь в знании, силе, радости. Иначе
рост его существа будет просто невозможен.
Всё это, как
утверждает древнее знание, существует. Другие миры, более высокие планы,
возможность общения, восхождения, роста через контакты и влияние с тем, что
выше его на нынешней шкале его реализованного существа.
Так же, как
существует равновесие отношений Пуруши с Пракрити, в котором Материя первая
доминанта — мир материального существования, так и прямо над ним существует
другое равновесие отношений — в котором Материя не является самым высшим
принципом, а, место первой доминанты занято силой Жизни.
В этом мире не
формы определяют условия жизни, а именно жизнь — то, что определяет форму. И
поэтому, формы там гораздо более свободны, подвижны, обширны, и для нашего
понимания странно изменчивы, если сравнивать с материальным миром.
Эта сила жизни не
несознательная материальная сила, ни даже, за исключением низших движений, не
элементарная энергия подсознания, а сознательная сила существа, которая
способствует формированию, а что ещё важнее, наслаждению, обладанию,
удовлетворению своего динамического импульса.
Таким образом
желание и удовлетворение импульса — первый закон этого мира, мира чисто
витального существования, этого состояния равновесия отношений между душой и её
природой, в которых сила жизни играет с гораздо большей свободой и
способностью, чем в нашей физической жизни. Этот мир можно назвать миром
желания, потому что это его основная характеристика.
Более того, этот
мир не зафиксирован в одной, с трудом изменяемой формуле, какой кажется
физическая жизнь, но позволяет множество изменений своего равновесия, допускает
множество подпланов, начиная от тех, которые касаются материального
существования, и как бы растворяются в нём, до тех, которые касаются высоты
силы жизни на планах чисто ментального и психического существования и
растворяются уже в них.
Потому что в
Природе, на бесконечной шкале бытия нет ни широких пучин, ни обрывистых
пропастей, которые нужно перепрыгивать, а одно вливается в другое, с тонкой
непрерывностью. По этой причине её сила различающего опыта создает разные
порядки, определённые диапазоны, различные градации, при помощи которых душа
по-разному понимает и владеет своими возможностями существования в мире.
Опять же,
наслаждение того или иного рода — это, в целом, объект желания, то, к чему
должен стремится мир желания.
Но так как там,
где душа не свободна, а она не может быть свободна, если подчинена желанию, там
должно быть как позитивное, так и негативное во всём её опыте. Этот мир
содержит не только возможность широких или интенсивных, или продолжительных
наслаждений, почти невообразимых для ограниченного физического ума, но и также
возможность точно таких же огромных страданий.
Поэтому именно
здесь находятся низшие небеса и все адские области, с преданиями и
представлениями о том, чем человеческий ум завлекал и пугал себя с самого
начала веков.
Все человеческие
представления, на самом деле, соответствуют какой то реальности, или реальной
возможности. Хотя они могут, сами по себе, быть совершенно неточными
представлениями или воплощениями в слишком физических образах, и поэтому
неспособны выразить истину сверхфизических реалий.
Поскольку природа
— это сложное единство, а не собрание несвязанных явлений, то в ней не может
быть непроходимых пропастей между материальным существованием и этим витальным
миром, или миром желания.
Наоборот, можно
сказать, что в некотором смысле, они существуют друг в друге и в определённой
мере взаимозависимы.
В
действительности, материальный мир — это некая разновидность проекции
витального мира. Это нечто, что витальный мир выбросил из себя и отделил от
себя, чтобы воплотить и исполнить некоторые из его желаний в условиях,
отличающихся от условий витального мира, но которые всё же — логический
результат его собственных материальных желаний.
Можно сказать, что
жизнь на земле — это результат давления этого мира жизни на материальное,
несознательное существование физической вселенной.
Наше собственное
проявленное витальное существо — это тоже только поверхностный результат более
широкого и более глубокого витального существа, которое занимает своё место на
плане жизни, и через которое мы связаны с миром жизни.
Более того, мир
жизни постоянно действует на нас и за всем в материальном существовании стоит
соответствующие силы мира жизни. Даже за самыми грубыми и элементарными
явлениями стоят элементарные силы жизни, существа-элементали, которыми они
поддерживаются.
Влияния мира жизни
всё время изливаются на материальное существование,порождая там свои силы и результаты, которые потом снова
возвращаются в мир жизни и изменяют его.
От этого наша
жизненная часть, наша частичка желания всё время подвергаются разного рода
касаниями и влияниям. Также есть как благотворные, так и пагубные силы доброго
желания и злого желания, которые вбрасывают себя в нас даже когда мы этого не
замечаем и не знаем о них.
И это не просто
тенденции, несознательные силы, ни даже бессознательные, исключая границы
Материи, но это сознающие силы, сознательные существа, живые влияния.
Когда мы
пробуждаемся к более высоким планам нашего существования, мы узнаём о них как о
друзьях или врагах. Как о силах, которыми мы стремимся овладеть, которыми мы
можем овладеть, может превзойти, может выйти за их пределы и оставить их
позади.
Именно это
возможное отношение человеческого существа с силами мира жизни занимало в столь
значительной степени оккультизм Европы, особенно в Средние века, как некоторая
форма восточной магии и спиритуализма.
"Суеверия"
прошлого — много было суеверий, то есть было много невежественных и искажённых
верований, ложных объяснений и неясных и неуклюжих обращений с законами
потустороннего — всё же имели за собой некие истины, которые будущая Наука,
освободившись от своей единственной озабоченности материальным миром, может
открыть заново.
Потому что
сверхматериальное — это точно такая же реальность, как и существование
ментального существа в материальной вселенной.
Но почему же мы
обычно не осознаем очень многое, что находится позади нас и всё время давит на
нас?
Да по той же
причине, почему мы не знаем внутреннюю жизнь наших близких, хотя она существует
в той же мере, что и наша, и постоянно оказывает на нас тайное влияние. Потому
что большая часть наших мыслей и ощущений приходят в нас извне. Они приходят от
наших ближних, как от отдельных людей, так и от коллективного ума человечества.
И по той же
причине, мы не осознаём большую часть нашего существа, которое подсознательно
или засознательно для нашего пробуждённого ума и которая всё время влияет на
нас и оккультным образом определяет наше поверхностное существование.
И это потому, что
мы обычно используем только наши телесные чувства и живём почти целиком в теле
и в физическом витале, и в физическом уме, вместо того, чтобы мир жизни вступал
в непостредственные отношения с нами.
Эти отношения
происходят через другие оболочки нашего существа — так они называются в Упанишадах,
— другие тела, как они называются в более поздней терминологии, ментальная
оболочка или тонкое тело в котором живёт наше истинное ментальное существо и
жизненная оболочка или витальное тело, которое более тесно связано с физической
или пищевой оболочкой и образует вместе с ними грубое тело нашего сложного
существования.
Они обладают
силами, чувствами, способностями, которые постоянно тайным образом действуют в
нас, связаны с нашими физическими органами, и сплетениями нашей физической
жизни и ментальностями, воздействуют на них.
При помощи
само-развития мы можем научиться осознавать их, овладеть ими в своей жизни,
вступить через них в сознательное отношение с миром жизни и другими мирами, и
использовать их также для более тонкого переживания и более глубокого знания
истин, фактов, событий даже и самого материального мира.
При помощи такого
само-развития мы можем жить более или менее полно на планах нашего
существования, отличающихся от этого материального, который для нас сейчас всё
во всём.
То, что было
сказано о мире жизни, применимо, с необходимыми отличиями к ещё более высоким
планам космического существования.
Потому что ещё
дальше есть ментальный план, мир ментального существования в котором ни жизнь,
ни материя, а именно ум является первой доминантой.
Ум здесь не
определяется материальными условиями, или силой жизни, но он сам определяет их
и пользуется ими для своего собственного удовольствия.
Там ум, то есть
психическое и интеллектуальное существо, в некотором смысле свободен. По
крайней мере, свободен в том, чтобы удовлетворять и реализовывать себя
способом, который крайне трудно понятен для нашей ограниченной телом и жизнью
ментальности.
Потому что Пуруша
там — это чистое ментальное существо и его отношения с Пракрити определяются
этой более чистой ментальностью. Природа здесь — скорее ментальная, а не
витальная или физическая.
И мир жизни, и
косвенно — материальный мир — это его проекции, результат определённых
тенденций ментального Существования, которое нашли некоторое поле, условие,
расположение гармоний, свойственных им самим. И можно сказать, что явления ума
в нашем мире, должны быть результатом давления этого плана сначала на мир
жизни, а потом на жизнь в материальном существовании.
При помощи своих
изменений в мире жизни он создаёт в нас ум желания. Сам по себе, этот ум
пробуждает в нас в виде более чистые силы нашего психологического и
интеллектуального существования.
Однако, наша
поверхностная ментальность — это только вторичный результат более широкой
тонкой ментальности, которая находится в ментальном плане. Этот мир ментального
существования также постоянно действует на нас и на наш мир, обладает своими
силами и своими существами, связан отношениями с нами через наше ментальное
тело.
Там мы находим
психические и ментальные небеса, к которым может подниматься Пуруша, когда он
сбрасывает это физическое тело. Он может там пребывать до тех пор, пока импульс
земного существования не потянет его снова вниз.
Здесь тоже много
планов. Более низкие сходятся и растворяются в мирах ниже, более высокие — на
высотах ума-силы в мирах более духовного существования.
Следовательно, эти
более высокие миры — супраментальны. Они принадлежат принципу сверхразума,
свободного, духовного или божественного интеллекта*)
или гнозису и тройному духовному принципу Сатчитананды.
Из этих миров
более низшие миры происходят через некую разновидность падения Пуруши в
определённые специфические или суженные условия игры души со своей природой.
Но и они тоже не
отделены от нас непроходимой пропастью. Они влияют на нас через то, что
называют оболочкой знания и оболочкой блаженства, через казуальное или духовное
тело, и более опосредовано, через ментальное тело. И их тайные силы вовсе не
отстраняются от действия витального и материального существования.
Наше сознательное
духовное существо и наш интуитивный ум пробуждается в нас как результат
давления этих высочайших миров на ментальное существо в жизни и теле.
Однако, мы можем
сказать, что казуальное тело у большинства людей слабо развито. И жить в нём,
или подниматься в нём в супраментальные планы, в отличие от соответствующих
под-планов в ментальном существе, или тем более — сознательно пребывать на них
— одна из самых трудных вещей вообще для человеческого существа.
Это может быть
сделано в трансе Самадхи. А иначе — только при помощи новой эволюции
способностей индивидуальной Пуруши, о которой мало кто даже хочет задуматься.
И всё же — это то
единственное условие совершенного само-осознания, благодаря которому Пуруша
может получить полный осознанный контроль над Пракрити.
Потому что там
даже ум мало что определяет, лишь Дух свободно пользуется низшими
различающимися принципами как второстепенными условиями своего существования,
управляемыми более высокими. И достигает их благодаря через возможность их
совершенствования.
Только это могло
бы стать совершенной эволюцией вовлечённого, и развитием неразвитого. Это то,
что Пуруша искал в материальной вселенной, как бы в пари с самим собой —
условия величайшей трудности.
*) Хотя это наазывют виджняной
или буддхи, это слово может привести к
некоторому непониманию, так как оно также используется для указания на
ментальный интеллект, являющийся лишь низшей производной от божественного
гнозиса (Прим. Шри Ауробиндо).
Таков образующий
принцип различных миров космического существования и разных планов нашего
существа — они как бы лестница, которая погружается вниз, в Материю и,
возможно, еще ниже. И которая поднимается вверх, к высотам Духа, даже возможно
к той точке, на которой существование выходит из космического бытия и входит в
пределы сверхкосмического Абсолюта. Так, по крайней мере, это утверждается в
буддийской системе мира.
Но для нашего
обычного материализованного сознаия всё это не существует, потому что оно
скрыто от нас нашей озабоченностью нашим существованием в маленьком уголке
материальной вселенной и мелкими переживаниями того короткого часа времени,
который представляет нашу жизнь в отдельном теле на этой земле.
Для такого сознания
мир — это масса материальных вещей и сил, вброшенных в некоторый вид формы и
гармонично организованные в систему, управляемых движений благодаря некоторому
числу неизменных, существующих сами по себе, законов, которым мы должны
подчиняться.
Законов, которые
управляют нами, и которыми мы ограничены, и о которых нам нужно больше знать,
чтобы мы могли как можно лучше использовать это одно короткое существование,
что начинается с рождения, заканчивается смертью, и у которого нет возможности
повторить его ещё раз.
Наше существование
— это разновидность некой случайности, или по крайней мере очень небольшое и
малое обстоятельство в универсальной жизни Материи, или в вечной
продолжительности работы материальной Силы.
Каким-то образом,
так или иначе, некая душа или ум пришли к существованию в теле и эта душа
начинаетспотыкаться об множество вещей
и сил, которые она не очень хорошо понимает.
Поначалу она
занята трудностями поддерживания жизни в опасном и обширном враждебном мире.
Затем — усилием понять его законы и использовать их так, чтобы сделать жизнь
настолько терпимой или счастливой, насколько это возможно, и так долго, как она
длится.
Если бы мы были
реально ничем иным как таким маленьким движением индивидуализированного ума в
Материи, существование не могло бы нам предложить ничего другого.
Его лучшая часть
была бы по большей степени борьбой эфемерного интеллекта и воли с вечной
Материей и с трудностями Жизни, дополненными и облегчёнными игрой воображения и
утешительными фикциями в виде религии, искусства и всех чудес, о которых
мечтает задумчивый ум и беспокойная фантазия человека.
Но так как человек
это душа, а не просто живое тело, то человек никогда не может долго оставаться
довольным тем, что этот первый взглядом на его существование — единственный
взглядом, оправданный внешними и объективными фактами жизни, и что это
настоящая истина или всё знание.
Его субъективное
существо полно намёков и подозрений на потусторонние реальности. Оно открыто
ощущению бесконечности и бессмертия. Оно легко убеждается в других мирах, более
высоких возможностях существования, более широких сфер опыта для души.
Наука
предоставляет нам объективную истину существования и поверхностное знание
нашего физического и витального существа. Однако, мы чувствуем, что есть
истины, за пределами этого, к которым, возможно через развитие нашего
субъективного существа и расширение его сил, мы можем придти, чтобы сделать их
всё более и более открытыми для нас.
Когда знание этого
мира станет нашим, нас непреодолимо начнёт тянуть искать знание о других
состояниях существованиях, за пределами нашего. И это та причина, почему за
эпохой строгого материализма и скептицизма всегда следует эпоха оккультизма,
мистических верований, новых религий и глубоких поисков Бесконечного и
Божественного.
Знания нашей
поверхностной ментальности и законов нашей телесной жизни — недостаточно. Это
знания всегда приводит нас ко всей той загадочной и скрытой глубине
субъективного существования под этим и за рамками этого, к тому, для которого
наше поверхностное сознание лишь край или внешний двор.
Мы приходим к
пониманию того, что то, что представляется нашим физическим чувствам — лишь
материальная оболочка космического существования. А то, что очевидно для нашей
внешней ментальности — лишь окраина огромных континентов, которые,
неисследованные, лежат за этим.
Исследование их
должно стать работой иного знания чем эта физическая наука или поверхностная
психология.
Религия — это
первая попытка человека выйти за пределы самого себя и за пределы обычных и материальных
фактов о своём существовании.
Её первая
существенная работа в том, чтобы подтвердить и сделать реальным для человека
его субъективное ощущение Бесконечного, от которого зависит его материальное и
ментальное существо, а также стремление его души войти в это присутствие и жить
в контакте с ним.
Функция религии
также в том, чтобы заверить человека в той возможности, о которой он всегда
мечтал, но обычная жизнь не обещала. Уверить в возможности превзойти себя и
вырасти из телесной жизни и смертного существования в радость бессмертной жизни
и духовного существования.
Религия также
поддерживает в нём чувство, что есть миры или планы существования, которые
отличны от того, в который сейчас брошен ему жребий. Миры, в которых это
смертное существование и это подчинение злу и страданию — не являются
естественным состоянием. Там скорее вечное условие — это блаженство бессмертия.
Кроме всего
прочего, религия даёт ему правило смертной жизни, при помощи которого он
готовит себя к бессмертию. Он — душа, а не тело. И его земная жизнь — это
средство, при помощи которого он определяет будущие условия своего духовного
существования.
И это — общее для
всех религий. Но, за рамками этого мы не получаем от них ни какой
подтверждённой уверенности.
Их голоса
отличаются. Одни рассказывают нам что одна единственная жизнь на земле — это
всё, чем мы можем определять наше существование в будущем, отрицают прошлое
бессмертие души и утверждают только её бессмертие в будущем. При этом, угрожая
даже невероятным догматом вечных страданий в будущем для тех, кто упускают
верный путь.
Другие, более
широкие и рациональные, утверждают последовательные существования, при помощи
которых душа растёт к знанию Бесконечного с полной гарантией для всех
окончательного достижения и совершенства.
Одни религии
представляют Бесконечное для нас как некое Существо, отличающееся от нас, с
которым мы можем иметь личные отношения. Другие — как безличное существование в
которое наше отдельное существо должно войти и влиться.
Поэтому одни
предлагают нам в качестве нашей цели потусторонние миры, в которых мы будем
жить в присутствии Божественного. А другие — предлагают прекратить
существование в мире, растворяясь в Бесконечном.
Большинство
религий предлагают нам или отказаться от земной жизни, или терпеть её как
испытание или временную скорбь, или суету, и возлагать наши надежды на что-то
за пределами.
В некоторых
религиях мы находим смутный намёк на будущий триумф Духа, Божественное в теле,
на этой земле, в коллективной жизни человека. И тем самым они оправдывают не
только надежду и стремление отдельного человека, но и объединённую и
сочувствующую надежду и устремление всей расы.
Религия, в
действительности, это не знание, а вера и устремление. Она действительно
оправдана как неточным интуитивным знанием больших духовных истин, так и
субъективным опытом душ, которым удалось подняться над обычной жизнью. Однако,
сама по себе, она только дарит нам надежду и веру, которые могут подтолкнуть
нас устремиться к внутреннему овладению скрытыми путями и более широкими реальностями
Духа.
То, что мы всё
время превращаем несколько отдельных истин и символов или частичную практику
религии в жесткие и устоявшиеся догмы, это знак того, что мы ещё только дети в
духовном знании и мы ещё далеки от науки Бесконечного.
И всё же, за
каждой великой религией, позади, так сказать, её экзотерической стороны веры,
надежды, символов, разбросанных истин и ограничивающих убеждений, есть некая
эзотерическая сторона духовного обучения и озарения, благодаря которой скрытые
истины можно познать, проработать и овладеть ими.
За каждой
эзотерической религией стоит некая эзотерическая Йога, интуитивное знание, для
которого её вера — это первый шаг. Стоят невыразимые реальности, для которых
символы религии — это образные выражения. За её разбросанными истинами стоит
более глубокое чувство, стоят тайны более высоких планов существования, для
которых даже догмы и суеверия этой религий — грубые намёки и указания.
То, что Наука
делает для нашего познания материального мира, заменяя первые явления и способы
использования скрытыми истинами, и поначалу таинственные могущества его великих
природных сил, а также мнения и верования в наших умах на проверенные опыты и
более глубокое понимание, точно так же Йога делает по отношению к более высоким
планам, мирам и возможностям нашего существования, на которые нацелены эти
религии.
Поэтому вся эта
масса поэтапного опыта, что лежит за закрытыми дверями, к которым сознание
человека может найти, если захочет, ключ, лежит в области всеобъемлющей Йоги
знания.
Йоги, которая не
нужно ограничиваться поиском только одного Абсолюта или знания Божественного
как такового, или Божественного только в его изолированных отношений с
индивидуальной душой человека.
Это верно, что
осознание Абсолюта — это самое высокое достижение Йоги знания, и что обладание
Божественным — это её первая, самая великая, и самая горячая цель.
И что пренебрегать
этим ради более низшего знания значит наносить вред нашей Йоги
неполноценностью, или даже легкомысленностью, значит упускать или уходить в
сторону от своей определяющей цели.
Однако, поскольку
можно познать Божественное само по себе, то Йога знания может вполне объять и
также знание Божественного в его отношениях с нами и миром, на различных планах
нашего существования.
Чтобы подняться к
чистому Высшему "Я", и уверенно удерживать его как вершину нашего
субъективного поднятия самого себя, мы можем с этой высоты овладеть нашими
низшими "я", даже физическими, и работами Природы, которые им
принадлежат.
Мы можем искать
это знание с двух сторон, по отдельности — со стороны Пуруши и со стороны
Пракрити. И мы можем объединять их для совершенного обладания различными
отношениями между Пурушей и Пракрити в свете Божественного.
Упанишады говорят,
что есть пятеричная душа — в человеке и мире, в микрокосмосе и макрокосмосе.
Физическая душа,
внутреннее "я" или существо — Пуруша, Атман — это то, что мы все
осознаём в самом начале, внутреннее "я", которое, по-видимому, вряд
ли обладает каким-либо существованием, отдельным от тела. И у него по-видимому,
нет никакого витального или даже ментального действия, независимого от тела.
Такая физическая
душа — везде в материальной Природе. Она пропитывает тело, скрыто приводит в
действие его движения и является всей основой его переживаний. Она наполняет
всё, даже то, у чего нет ментального сознания.
Но в человеке это
физическое существо уже стало витализированным, живым и ментализированным,
способным мыслить. Оно уже что-то получило от закона и способностей витального
существа, ментального существа и природы.
Но его обладание
виталом и менталом — производное, как бы наложенное на его изначальную природу
и реализуется через подчинение закону и действию физического существования и
его инструментов.
Именно
доминирование тела и физической природы над нашими ментальными и витальными
частями на первый взгляд оправдывает теорию материалистов, что ум и жизнь лишь
обстоятельства и результаты физической силы, а все их действия объяснимы
активностью этой силы в животном теле.
В самом деле,
полное подчинение ума и жизни телу — характерная особенность неразвитого
человечества, и ещё в большей степени — особенность над-человеческого
животного.
Согласно теории
реинкарнации, те. кто не преодолел эту стадию в земной жизни, не могут после
смерти подняться в ментальные или более высокие витальные миры. Вместо этого
они должны вернуться снова в физические планы, чтобы поднять на более высокий
уровень своё развитие в следующей земной жизни.
Потому что
неразвитая физическая душа целиком подчинена материальной природе и её
впечатлениям. И она должна использовать всё это чтобы продвинуться дальше,
прежде, чем она сможет подняться по лестнице существования.
Более развитое
человечество позволяет нам лучше и свободнее использовать все способности и
переживания, которые мы получаем от витального и ментального планов, учиться
больше опираться на поддержку этих скрытых планов, менее поглощаться
физическим, управлять и изменять изначальную природу физического существа более
мощными витальными силами и энергиями мира желания, и более высокими и тонкими
ментальными силами и энергиями из психических и интеллектуальных планов.
Благодаря такому
развитию мы можем подниматься к более высоким уровням промежуточного
существования, которые лежат между смертью и повторным рождением, лучше и
быстрее использовать повторное рождение для ещё более высокого ментального и
духовного развития.
Однако, даже в
этом случае, в физическом существе, которое всё ещё определяет большую часть
нашего пробуждённого "я", мы действуем без определённого осознания
миров или планов, которые — источники нашего действия.
На самом деле, мы
действительно осознаём и жизненный план, и ментальный план физического
существа, но не сам план жизни и сам план ума, или более высокое и широкое
витальное и ментальное существо, которым мы являемся позади завесы нашего
обычного сознания.
И только на
высокой стадии развития мы начинаем осознавать их. И даже тогда, обычно, только
на фоне действия нашей пропитанной менталом физической природы.
В
действительности, мы не живём на тех планах, потому что если бы жили, то мы
могли бы очень быстро достичь сознательного контроля над телом через силу
жизни, а контроля над телом и жизнью через суверенный ум.
Тогда мы бы могли
определять нашу физическую и ментальную жизнь в очень значительной степени
нашей волей и знанием, которые — хозяева нашего существа, и с помощью прямого
действия ума на жизнь и тело.
Благодаря Йоге,
такая способность превзойти физическое "я" и овладеть более высокими
"я" может, в большей или меньшей степени, достигнута через возвышение
и расширение осознания себя и через овладение собой.
Это можно сделать
на стороне Пуруши, отстраняясь от физического "я" и его озабоченности
физической природой, и через сосредоточение мысли и воли, поднимаясь в
витальное "я", а затем и в ментальное "я".
Поступая так, мы
можем стать витальным существом и вытянуть физическое "я"в это новое
сознание так, что мы станем осознавать тело, его природу и его действия как
вторичные обстоятельства души Жизни, которой мы стали, используемые ею для ее
отношений с материальным миром.
Появится некоторая
отстранённость от физического существа, а потом и превосходство над ним.
Появится ясное ощущение телесного существа как просто инструмента, или
оболочки, которую легко отделить. Появится необычайная действенность наших
желаний на наше физическое существо и жизненное окружение.
Появится глубокое
ощущение силы и лёгкости в манипулировании и возможности направлять витальную
энергию. Мы станем ясно осознавать эту энергию, потому что её действие будет
ощущаться нами конкретно, в его тонких физических отношениях с телом, ощущаться
в какой-то тонкой плотности, как энергия, которой может пользоваться наш ум.
Появится осознание
плана жизни в нас над физическим планом и знание и контакт с существами мира
желаний.
Вступят в действие
новые силы — то, что обычно называют оккультными силами, или сиддхи.
Появится ощущение
близости и симпатии с душой Жизни в мире и знание и ощущение эмоций, желаний,
витальных импульсов других людей.
Всё это некоторые
из признаков нового сознания, полученного через Йогу.
Но всё это
принадлежит более низким ступеням духовного опыта, и едва ли более духовно чем
физическое существование.
Точно так же нам
нужно идти ещё выше и поднять себя в ментальное "я". Сделав это, мы
можем стать ментальным "я" и втянуть в него физическое и витальное
существо, так, чтобы жизнь, тело и их действия стали бы для нас второстепенными
обстоятельствами нашего существа, используемые душой Ума, которой мы сейчас
стали, для достижения тех её низших целей, что принадлежат материальному
существованию.
И здесь точно так
же, мы сначала накапливаем некоторую отстранённость от жизни и тела. И нам
начинает казаться, что наша реальная жизнь происходит на совершенно другом
плане, чем у материального человека. Она идёт в контакте с более тонким
существованием, с более великим светом знания, чем земной, с намного более
редкой и ещё более властной энергией.
Мы фактически
находимся в контакте с ментальным планом, осознаём ментальные миры, можем
общаться с его существами и силами.
С этого плана мы
видим мир желаний и материальное существование как бы ниже нас, как вещи,
которые мы можем сбросить с себя, если захотим, и которые на самом деле, легко
отбрасываем, когда оставляем тело, если хотим находиться на ментальных или
психических небесах.
Но мы также можем, вместо того, чтобы быть
такими далёкими и отстранёнными существами, стать выше жизни, тела, витальных и
материальных планов и властно воздействовать на них с нашей новой высоты
существования.
Для нас становится
обычным другой вид динамики, отличающийся от физической или витальной энергии.
Нечто, что мы можем назвать чистой энергией ума и силой души, то что развитое
человеческое существо действительно использует, но производно и несовершенно.
Но которое мы можем сейчас использовать свободно и зная её. А сила желания и
физическое действие отходят на второй план и используются только с этой новой
энергией позади них и как её случайные каналы.
Мы также начинам
соприкасаться и чувствовать симпатию к Уму в космосе, мы начинаем осознавать
его, понимаем его намерения, направления, мысле-силах, борьбу тонких сил позади
всех событий, о которых обычный человек не знает, или может только смутно
догадываться наблюдая то, что происходит на физическом плане.
Однако мы можем
сейчас это видеть и чувствовать напрямую, ещё до того, как появится какой-либо
физический признак или даже витальный намёк на их работу.
Мы также
приобретаем знание и ощущение действия ума в других существах, как на
физическом плане, так и на планах выше. И мы получаем высшие способности
ментального существа — оккультные силы или сиддхи, но гораздо более редкого или
тонкого вида чем те, что на витальном плане — они естественным образом
пробуждаются в нашем сознании.
Однако, всё это —
обстоятельства низшего тройного мира нашего существования, трайлоки,
как его называли древние мудрецы.
Живя на этих
планах, мы, независимо от расширения нашей силы и нашего сознания, всё ещё
живём внутри пределов космических богов. И подчиняемся, хотя и через более
тонкое, лёгкое и изменённое подчинение, власти Пракрити над Пурушей.
Чтобы достичь
реальной свободы и власти, нам нужно подняться на ещё более высокий уровень
горы нашего существа, состоящей из множества плато.
Превышение этого
низшего тройного существа и этого низшего тройного мира, мира, которым обычно и
ограничивается наше сознание, его силы и результаты, то превышение, что
описывается мудрецами Вед как выход или прорыв за границы двух небосводов,
небесного и земного — открывает нам целую иерархию бесконечностей.
Бесконечностей, на
которых нормальное существование человека, даже в его самых высоких и самых
широких взлётах будет чуждым. И человеку очень трудно подняться на эту высоту,
даже на самую низшую ступеньку той иерархии.
Некое расслоение,
нереальное по своей сути, но очень резкое на практике, разбивает целостное
существо человека, микрокосм, так же, как оно разделяет существование мира,
макрокосм.
И там, и там есть
высшая и низшая полусфера, параардха*)
и апараардха**), на языке древней мудрости.
Высшая полусфера —
это совершенное и вечное царство Духа. Потому что там он проявляет себя без
прерываний или уменьшений своих бесконечностей, он раскрывает там открытую
славу своего беспредельного существования, своего беспредельного сознания и
знания, свою беспредельную силу и энергию, своё беспредельное блаженство.
Низшая полусфера
точно так же принадлежит Духу. Но здесь он покрыт тесной и непроницаемой
завесой при помощи своего низшего само-выражения ограниченного ума, заточённой
в тюрьму жизни и разделяющего тела.
Высшее
"Я" в низшей полусфере окутано именем и формой. Его сознание
раздроблено через разделение между внутренним и внешним, индивидуальным и
универсальным.
Его видение и
чувства обращены на внешнее. Его сила, ограниченная разделённостью его
сознания, работает в оковах. Его знание, воля, энергия, восторг — раздроблены
этим делением, ограничены этими ограничениями и открыты для переживания своих
противоположных или извращённых форм, открыты для невежества, слабости и
страдания.
Мы ведь на самом
деле можем осознать истинное Высшее "Я" или Дух в себе, повернув наши
чувство и видение внутрь.
Аналогично, мы
можем обнаружить то же самое Высшее "Я" или Дух во внешнем мире и его
явлениях, погружая наши чувство и видение точно так же внутрь, через завесу
имён и форм к тому, что обитает в них или же стоит за ними.
Наше обычное
сознание, пользуясь таким внутренним взглядом может через отражение в мышлении
познать бесконечное существование, сознание и восторг Высшего "Я" и
разделять всё это в своей пассивной или статической бесконечности.
Однако мы можем
лишь в очень ограниченной степени участвовать в его активном или динамическом
проявлении знания, силы и радости.
И даже этого
статического отождествления через отражение в мышлении обычно невозможно
достичь без долгих и тяжёлых усилий и как результат многих жизней
последовательного саморазвития. Потому что наше обычное сознание очень прочно
связано с законом своей низшей полусферы бытия.
Чтобы понять
возможность вообще выйти за пределы этой полусферы, нам нужно заново
пересмотреть в практической формуле отношения миров, которые составляют эти две
полусферы.
*) параардха (paraardha) - «верхняя полусфера мирового
существования», состоящая из миров сат-чит-ананды,
связанных виджняной с апарардхой
или нижней полусферой ума, жизни и материи, «верхней полусферой проявления,
основанной на вечном самопознании Духа» (видья).
**)
апараардха (aparaardha) - «нижняя половина существования мира»,
полушарие трилоки (трёх миров), состоящее из манаса, праны и анны
или ума, жизни и материи; эти три принципа «сами по себе являются силами высших
принципов» (высшего полушария, парардха), «но где бы
они ни проявлялись в разлуке со своими духовными источниками, они претерпевают
в результате феноменальный разрыв в разделённости вместо истинной
неразделенности существования… забывая о всём том, что стоит за ним, и про
основополагающее единство, то есть они находятся в состоянии космического и
индивидуального Неведения» (авидья). Прим.
пер.
Всё определяется
Духом. Потому что всё, от тончайшего существования до самой грубой материи —
это проявление Духа. Однако, Дух, Высшее "Я" или Существо определяет
мир, в котором он живёт, а также переживания своего сознания, силу и восторг в
этом мире через некоторое равновесие. Это равновесие, одно из многих возможных
других равновесий — равновесие отношений Пуруши и Пракрити, Души и Природы —
есть некое базовое равновесие в том или ином из его космических принципов.
Уравновешенное в
принципе Материи, он становится физическим "я" физической вселенной в
царстве физической Природы. В этом случае, Дух поглощён в своё переживание
Материи. В нём господствует невежество и инерция тамасичной Силы, свойственной
физическому существованию.
В отдельном
человеке он становится материализованной душой, аннамайя
пуруша*), у которой жизнь и ум развились из
невежества и материального принципа и подчинены их фундаментальным
ограничениям.
Потому что жизнь в
Материи действует, находясь в зависимости у тела. Ум в Материи работает, находясь
в зависимости от тела и от витала, или нервного существа. Сам дух в Материи
ограничен и разделён в своём отношении между собой и в своих силах,
ограничениями и разделённостью этого ума, управляемого материей и жизнью.
Эта
материализованная душа живёт, привязанная к физическому телу и его узкому,
поверхностному, внешнему сознанию. И обычно она воспринимает переживания своих
физических органов, своих чувств, свои жизнь и ум, привязанные к материи, с
некоторыми ограниченными духовными проблесками, что это и есть —вся истину существования.
*) аннамайя пуруша (annamayapurusha) - «физическое
сознательное существо», пуруша «как душа в теле,
которая выражает жизнь как свою деятельность, а ум — как свет этой
деятельности»; она «обычно использует жизнь и разум для физического опыта, —
всё остальное рассматривается как следствие физического опыта», она не смотрит
за пределы жизни тела и, поскольку она чувствует что-то за пределами своей
физической индивидуальности, она осведомлена только о физической вселенной и
самое большее — о её единстве с душой физической природы». Прим.
пер.
Человек — это дух,
но дух, который живёт как ментальное существо в физической Природе. Для
собственного сознания он — это ум в физическом теле.
Но в первую
очередь, он — это материализованное ментальное существо, и он принимает
материализованную душу, аннамайяпуруша,
в качестве своего настоящего внутреннего "я".
Он вынужден
принимать, как это пишут Упанишады, Материю за Брахмана, потому что его взгляд
в этом мире видит Материю как то, из чего всё рождено, то, благодаря чему всё
живёт и то, во что всё возвращается когда умирает.
Его естественная
самая высокая идея о Духе — что это Бесконечность, предпочтительно неосознанная
Бесконечность, которая населяет или пропитывает материальную вселенную (которую
только он реально и знает). и которая силой своего присутствия проявляет все
формы вокруг него.
Его естественная
самая высокая идея о себе — что он смутно воспринимаемся душа или дух, душа
проявленная только через переживания физической жизни, привязанная к физическим
явлениям, и которая вынуждена при уходе из жизни автоматически вернуться к
обширной неопределённости Бесконечного.
Однако, благодаря
тому, что у него есть сила само-развития, он может подняться за пределы этих
естественных идей о материализованной душе. Он может дополнить их неким
определённым, полученным им опытом, взятым со сверхфизических планов и миров.
Он может
сосредоточиться в уме и развивать ментальную часть своего существа, обычно за
счёт полноты своей витальной и физической жизни. И в конце концов ум станет
ведущей силой и сможет открыться Запредельному.
Он может
сосредоточить этот само-освобождающийся ум на Духе. И здесь тоже, в процессе
своего развития, он всё больше и больше уходит в сторону от своей полностью
ментальной и физической жизни.
Он ограничивает
или ощущает препятствия в этих его возможностях в той мере, в какой
материальная основа в природе ему это позволит. В конце концов его духовная
жизнь становится главной и разрушает его приземлённую направленность и
разрывает эти узы и ограничения.
Став духовным, он
помещает своё настоящее существование за пределами этого мира, в других мирах,
в небесах витального или ментального плана. Он начинает видеть жизнь на земле
как на мучительную или неприятную случайность, или же как на переход в котором
он всё никак не может добраться до какого-либо полного наслаждения своим
внутренним идеальным "я", своей духовной сущностью.
Более того, его
самая высокая идея о Высшем "Я" или Духе склонна стать более или
менее подвержена идеям квиетизма. Потому что, как мы уже видели, человек может
полностью переживать только статическую бесконечность Высшего "Я",
только тихую свободу Пуруши, неограниченного Пракрити, только Душу, что
отступила назад от Природы.
На самом деле, в
нём может произойти и некоторое божественное динамическое проявление, но оно не
может полностью подняться над тяжёлыми ограничениями физической Природы.
Гораздо легче
достичь покоя безмолвного и пассивного Высшего "Я" и полностью
овладеть им. И ещё человеку трудно достичь блаженства бесконечной деятельности,
динамики неизмеримой Силы.
Но Дух может найти
своё равновесие и в принципе Жизни, а не в Материи. Получивший такую основу Дух
становится витальным "я" витального мира, душой в Жизни, энергией
Жизни в царстве сознательной динамичной Природы.
Поглощённый в переживания
силы и игры сознательной Жизни он будет подчиняться желанию, активности и
страсти раджасического принципа, который соответствует витальному
существованию. В отдельном человеке этот дух становится витальной душой, пранамайяпуруша*).
И тогда в его природе энергии жизни будут тиранствовать над ментальным и
физическим принципами.
Физический элемент
в витальном мире с готовностью формирует свои активности и формации, в ответ на
желание и на своё воображение. Он служит и подчиняется страсти и силе жизни, и
их формациям, а не препятствует им и не ограничивает их, как это происходит
здесь, на земле, где жизнь это ненадёжная случайность в неодушевлённой Материи.
Ментальный элемент
точно также формируется и ограничивается жизненной силой, подчиняется ей и только
помогает обогащать и выполнять импульсы её желаний и энергию её импульсов.
Витальная душа
живёт в витальном теле, состоящем из субстанции, намного тоньше, чем физическая
материя. Это субстанция переполнена сознательной энергией, и допускает гораздо более
яркие восприятия, более сильные возможности и работу чувств, чем всё, что могут
предложить грубые атомарные элементы земной материи.
И человек тоже
обладает внутри себя, за своим физическим существом, подсознательным для него,
невидимым и неизвестным, но очень близким к нему и образующим с ним наиболее
естественную активную часть его существования, эту витальную душу, эту
витальную природу и это витальное тело.
Внутри нас скрыт
целый витальный план, связанный с миром жизни или миром желания, скрыто тайное
сознание, в котором жизнь и желание могут беспрепятственно вести свою игру
легко самовыражаться, и из него легко посылать в нашу внешнюю жизнь свои
влияния и формации.
*) пранамайя пуруша (pranamayapurusha) - «витальное
сознательное существо», пуруша «как душа жизни,
самоотождествляющаяся с великим движением становления во Времени, которое
выдвигает тело как форму или базовый чувственный образ и ум как сознательную
деятельность жизненного опыта»; он «способен смотреть за пределы
продолжительности и границ физического тела, ощущать вечность жизни позади и
впереди, тождество с универсальным существом Жизни, но не выходит за пределы
постоянного витального становления во Времени». Прим. пер.
По мере того, как
сила этого витального плана проявляет себя в человеке и овладевает его
физическим существом, этот сын земли становится проводником энергии жизни. Он
становится сильным в своих желаниях, неистовым в своих страстях и эмоциях,
чрезвычайно динамичным в своём действии, и всё больше и больше раджасическим
человеком.
Теперь он может
пробудиться в своём сознании к витальному плану и стать витальной душой, пранамайя пуруша. Он может облечься в витальную природу и
жить в тайном витале так же, как и в видимом физическом теле.
Если он достигает
такого изменения с какой-то степенью полноты или одно-направленности — обычно
это происходит при сильных и спасительных ограничениях, или сопровождается
спасительной сложностью, — и не поднимается выше всего этого, не взбирается к
супра-витальной высоте, с которой эти способности могут использоваться,
очищаться, подниматься, то он становится низшим типом Асура или Титана.
Он становится
Ракшасом по своей природе, душой чистой силы и энергии жизни, усиленной или
терзаемой силой неограниченного желания и страсти, преследуемый и направляемый
активными способностями и колоссальным раджасическим эго. Однако, при этом, он
обладает намного более великими и более разнообразными силами, чем те, что есть
у физического человека в его обычной, более инертной земной природе.
И даже если он
значительно разовьёт ум на витальном плане и будет использовать его
динамическую энергию для само-контроля так же, как и для само-удовлетворения,
это всё же будет происходить с Асурической энергией (тапасья*)),
хотя и более высокого типа и направленной на более управляемое удовлетворение
раджасического эго.
Но и на витальном
плане, так же, как и на физическом, можно подняться к определённому духовному
величию своего рода. Витальный человек может поднять себя за пределы идей и
энергий, естественных для души желаний и для плана желаний.
Он может развить
более высокий менталитет и в условиях витального существа, сконцентрироваться
на некой реализации Духа или Высшего "Я" стоящего позади, или за
пределами его форм и сил.
В такой духовной
реализации квиетизм не так уж сильно необходим, потому что была бы большая
возможность активной реализации блаженства и силы Вечного, были бы более
могучие и более само-удовлетворённые силы, более богатое цветение динамической
Бесконечности.
И тем не менее,
такая реализация никогда и нигде не смогла бы приблизиться к истинному и
интегральному совершенству. Потому что условия мира желаний примерно такие же,
как и в физическом мире, и не подходят для развития полной духовной жизни.
Витальному
существу также нужно развивать дух в ущерб своей полноте, активности и силе
жизни в низшей полусфере нашего существования. Оно также должно, в конце концов
отвернуться от витальной формулы, отвернуться от жизни и прийти либо к
Безмолвию, либо к невыразимой Силе позади него.
Если он не станет
отходить прочь от жизни, ему придётся оставаться скованным этой жизнью,
ограниченным в его само-реализации тянущим вниз притяжением мира желаний и его
главенствующего раджасического принципа.
На витальном плане
так же, законченное совершенство само по себе невозможно. Душа, которая
достигает только этого, должнавернуться в физическую жизнь, чтобы получить больше опыта, достичь более
высокого уровня само-развития, и более прямого восхождения к Духу.
Выше материи, выше
жизни стоит принцип ума. Принцип, который ближе к тайному Источнику всего на
свете.
Тот Дух, который
нашёл равновесие в уме, становится ментальным "я" ментального мира и
живёт там, в царстве своей чистой и озарённой ментальной Природы.
Там он действует в
присущей ему свободе космического Интеллекта, который поддерживается совместной
работой психо-ментальной и высшей эмоциональной силой ума. утоньшенной и
озаряемой ясностью и счастьем саттвического принципа, свойственного ментальному
существованию.
В отдельном
человеке дух, который выбрал такое равновесие, становится ментальной душой, маномайя пурушей*). Душой, в природе которой ясность и
озарённая сила ума действует сама по себе, независимо от каких-либо ограничений
или подавления со стороны витальных или телесных инструментов. Скорее именно
она управляет и определяет все формы своего тела и силы своей жизни.
Это происходит
потому, что ум на своём плане не ограничен жизнью и не заслоняется материей,
как здесь, в процессе жизни на земле.
Такая ментальная
душа живёт в ментальном или тонком теле, которое наслаждается возможностями
знания, восприятия, симпатии и взаимопроникновения в другие существа.
Возможностями, которые нам трудно даже представить. А также она наслаждается
свободной, тонкой, широкой ментализированной способностью чувствовать.
Способностью, которая не ограничена грубыми условиями жизненной природы или
физической природы.
*) маномайя пуруша (manomayapurursha) - «Душа на
ментальном уровне», пуруша как ментальное существо, «в
природе которого ясность и озаряющая сила ума действуют сами по себе,
независимо от каких-либо ограничений или угнетения витальными или телесными
инструментами»; «Дух, уравновешенный разумом», который «становится ментальным
«я» ментального мира и обитает там во времена его собственной чистой и сияющей
ментальной Природы». Прим. пер.
Человек точно
также имеет внутри себя подсознательную, неизвестную и невидимую для него,
скрытую за его пробуждённым сознанием и видимым организмом, эту ментальную
душу, ментальную природу, ментальное тело и ментальный план.
Всё это не
материальное, то, в чем принцип Ума у себя дома, а не как здесь — в борьбе с
миром, который чужой для него, который мешает его свободе, и который портит его
чистоту и ясность.
Все высшие
способности человека, его интеллектуальное и психо-ментальное существо и силы,
его более высокая эмоциональная жизнь — пробуждаются и возрастают по мере того,
как этот ментальный план в нём давит на него.
Потому что, чем
больше он проявляется, тем больше он влияет на физические части, тем больше он
обогащает и возвышает соответствующий план воплощённой природы.
На некотором
уровне своего восходящего господства, он может сделать человека настоящим
человеком, а не просто рассуждающим животным.
Потому что он
придаёт свою характерную силу тому ментальному существу внутри нас, которым
является наше человечество во внутренне господствующей, но ещё слишком
стеснённой сути его психологической структуры.
У человека есть
возможность пробудиться к этому более высокому, ментальному сознанию, стать
ментальным существом*), одеть на себя эту ментальную
природу и жить не только в витальной и физической оболочках.
Если такое
преобразование произойдет с достаточной полнотой, то человек сможет стать
существом хотя бы на половину божественным, и жить соответствующей жизнью.
Потому что он
тогда бы наслаждался силами, видением и возможностями восприятия далеко за
рамками этой обычной жизни и тела. Он мог бы управлять всем с ясностью чистого
знания. Он мог бы объединяться с другими существами через симпатию любви и
счастья.
Его эмоции
поднялись бы к совершенству психо-ментального плана, его ощущения избавились бы
от грубости. Его интеллект, утонченный, чистый и гибкий, стал бы свободным от
искажений нечистой пранической энергии и препятствий материи.
И тогда бы он смог
развить в себе также и отражение мудрости и блаженства, выше чем любая
ментальная радость и знание. Потому что он тогда бы смог воспринимать более
полно, и без нашей искажающей и лживой мешанины, вдохновение и интуицию,
которые — стрелы супраментального Света, и которые формируют его совершенное
ментальное существование по форме и силе этого более широкого великолепия.
Он смог бы тогда
реализовать ещё и внутреннее "я" Духа в намного более широкой, более
светлой и более внутренне близкой интенсивности, чем это возможно сейчас и
достичь более высокой игры своей активной силы и блаженства в удовлетнорённой
гармонии своего существования.
Я подразумеваю здесь не только высший уровень ума, обычно
известный человеку, но еще более высокие уровни, к которым он, с теми
способностями, что есть сейчас, просто не может подойти, или же у него
бываетчастичное и смешанноевосприятие некоторых слабых порций этих сил.
Я имею в виду — озарённый ум, интуицию и, наконец, созидающий
Надразум или Майя, который стоит намного выше и который является источником
нашего настоящего существования.
Если ум понимать только как Разум или человеческий интеллект,
тогда освобождённое ментальное существо и его состояние было бы чем-то намного
болееограниченным и очень низким по
сравнению с тем описанием, что здесь.
И для нашего
обычного понимания это может вполне показаться непревзойдённым совершенством,
чем-то, к чему человек может стремиться в своём самом высоком идеалистическом
полёте.
Без сомнения, это
было бы достаточным совершенством для чисто ментального существа в его
собственном характере. Однако, это было бы намного ниже гораздо более великих
возможностей духовной природы.
Потому что в этом
случае наша духовная реализация была бы подчинена ограничениями ума, который,
по своей природе отражённый, обескровленный и рассеянный свет, или же свет с
узконаправленной интенсивностью, а не широкое и всеобъемлющее,
само-существующее сияние и радость Духа.
Тот более широкий
свет, то болееглубокое блаженство за
пределами ментальной досягаемости. На самом деле, Ум никогда не сможет стать
совершенным инструментом Духа. Высшее самовыражение не возможно для движений
Ума, потому что отделять, разделять, ограничивать — это основной характер его
действия.
Даже если ум
сможет освободиться от всей его позитивной лжи и ошибок, даже если бы он смог
быть во всём интуитивным и безошибочно интуитивным, он всё же мог бы
представлять и организовывать только полу-истины, или разделённые истины. Да и
то, не в своём ментальном теле, а в озарённых представляющих образах, собирая
их вместе, чтобы сделать общий итог, или собрать их в некую структуру.
Поэтому для
само-совершенствования ментального существа здесь нужно или отделиться в чистый
дух, отбрасывая своё низшее существование, или вернуться к физической жизни,
чтобы развивать в ней способности, которые он ещё не развил в свое ментальной и
психической природе.
Именно на это
указывается в Упанишадах, когда говорят, что небеса, достигнутые при помощи
Пуруши ума это те, к которым человек поднимается через лучи солнца —
рассеянные, отделённые, хотя и интенсивные потоки супраментального
сознания-истины. И с тех небес ему нужно вернуться к земному существованию.
Однако люди,
достигшие такой озарённости, те кто отвергая земную жизнь, выходят через врата
солнца, сюда уже не возвращаются. Ментальное существо, которое вышло за пределы
своей сферы не возвращается потому что таким переходом оно входит в более
высокий уровень существования, свойственный высшей полусфере.
Оно не может
принести эту более великую, духовную природу с собой, вниз, в низшую
тройственность. Потому что здесь ментальное существо — это самое высшее
выражение Высшего "Я".
Здесь тройное
ментальное, витальное и физическое тело обеспечивает практически весь диапазон
наших возможностей и не может быть достаточным для такого более великого
сознания.
Ещё не построен
сосуд, который мог бы вместить более великое божество, или поселить в себе
великолепие супраментальной силы и знания.
Эти ограничения
будут действовать только до тех пор, пока человек остаётся закрытым внутри
границ ментальной Майи.
Если же он
поднимается в само-знание, которое лежит за самым высоким ментальным уровнем,
если он становится душой-знанием, Духом, который нашёл своё равновесие в
гнозисе, виджнянамайе*) пуруше, и одел на себя природу своей бесконечной истины и
силы.
Если он живёт в
оболочке знания, в казуальном теле также, как он жил в тех тонкой витальной,
взаимосвязанной витальной и грубой физической оболочке или телах, тогда, но
только тогда, он сможет полностью принести вниз, в своё земное существование
полноту бесконечного духовного сознания.
Только тогда он
сможет поднять всё своё существо и даже всю свою проявленную, многозначную
природу в духовное царство.
Однако, это
предельно трудно. Потому что казуальное тело с готовностью открывается сознанию
и возможностям духовных планов и по своей природе принадлежит высшей полусфере
существования, но оно или вообще не развито в человеке, или ещё только грубо
развито и организовано, и скрыто за многими промежуточными вратами, которые мы
не осознаём.
Это тело берёт
свою ткань с плана истины-знания и плана бесконечного блаженства и они целиком
относятся к пока ещё недоступной высшей полусфере.
Проливая на наше
низшее существование свою истину, свет и радость, эти планы — источник всего,
что мы называем духовностью и всего, что мы называем совершенством.
Но их
проникновение приходит из-за толстых покровов, пройдя через которые они доходят
до нас настолько смягчёнными и ослабленными, что они совершенно затемнены в
материальности нашего физического восприятия, грубо искажены или испорчены в
наших витальных импульсах, достаточно искажены, хотя и менее грубо в наших ментальных
поисках, сведены к минимуму даже в сравнительно чистых и интенсивных более
высоких интуитивных сферах нашей ментальной природы.
Супраментальный
принцип тайно живёт во всяком существовании. Он здесь даже в самой грубой
материальности, он сохраняет и направляет низшие миры своей скрытой силой и
своим законом.
Однако, эта сила
скрывает себя и этот закон работает невидимо, через сковывающие ограничения и
хромающие искажения более низкого правления нашей физической, витальной,
ментальной Природы.
И всё же, его
главенствующее присутствие в низших формах убеждает нас, благодаря единству
всех существований, что есть возможность чтобы его разбудить. Есть возможность
даже для его совершенного проявления здесь, не смотря на все покровы, не смотря
на всю массу нашего очевидного бессилия, не смотря на неспособность или
нежелание нашего ума, жизни и тела.
А что возможно —
то и должно, в один прекрасный день, случиться, потому что это — закон
всемогущего Духа.
*) виджнянамайя (vijnanamaya) - надинтеллектуальный; имеющий природу виджняны, принцип, который связывает сат-чит-ананду
с умом, жизнью и материей и раскрывается через способности смрити,
шрути и дришти; выражая принцип виджняны, связанный или подчинённый принципу другого плана,
такого как физический или ментальный. Эти термины — идеальное,
гностическое и супраментальное
почти взаимозаменяемы с виджнянамайей в «Записках йоги»
до 1920 г. В 1927 году слово виджнянамайя не
встречается, в то время как «супраментальный» и «гностический» относятся к планам выше плана идеала.
Прим. пер.
Характер этих
более высоких состояний души и соответствующих более великих миров духовной
Природы, естественно, труден для понимания. Даже Упанишады и Веды только
затуманивают их своими образами, намёками и символами.
И всё же, нам
нужно попытаться получить некое представление об их принципах и практическом
действии, настолько, насколько они могут быть поняты умом, который стоит на
границе двух полусфер.
Переход за пределы
этой границы был бы кульминацией, полнотой Йоги само-превосхождения при помощи
самопознания.
Душа, которая
устремилась к совершенству тянется назад и вверх, говорят Упанишады, от
физического в витального, и от витального в ментального Пурушу. От ментального
в душу-знание, а из этого "я" знания — в Пурушу блаженства.
Такое
"я" блаженства — это сознательная основа совершенной Сатчитананды и
перейти в него означает завершить восхождение души.
Поэтому, уму нужно
постараться отдать себе отчет об этой решающей трансформации воплощённого
сознания, об этом сияющем преоразовании и само-превышение нашей, всё время
устремлённой, природы.
Описание, к
которому может прийти ум, никогда не сможет быть адекватным тому, что
описывается. Но, по крайней мере, оно может указывать на некоторую
показательную тень этого, или возможно, на некий полу-освещённый образ.
В нашем
совершенном превышении себя мы выходим и поднимаемся от невежества или
наполовину озарённого нашего ментального сознательного существа к более
великому "я" мудрости и истины-силы над ним, чтобы жить там в
безграничном свете божественного знания.
Ментальный
человек, которым мы являемся превращается в гностическую душу, божество
сознания-истины, в виджнянамайя Пурушу. Попав на этот
уровень горы нашего восхождения мы оказываемся в плане бытия, совершенно ином
чем это материальное, это витальное, это ментальное равновесие универсального
духа. И вместе с этим изменением меняется всё наше видение и переживание нашей
души жизни и мира вокруг нас.
Мы рождаемся в
новом состоянии души и примеряем на себя новую природу. Потому что состояние
Пракрити соответствует состоянию души.
При каждом
переходе мирового восхождения, от материи к жизни, от жизни к уму, от
связанного ума к свободному интеллекту, по мере того как подспудная,
полупроявленная или уже проявленная душа поднимается на всё более и более
высокий уровень существования, природа также возвышается в более высокое
действие, в более широкое сознание, более обширную силу, к более интенсивному
или обширному диапазону и радости существования.
Однако, переход от
внутреннего "я" ума к "я" знания — это великий и решающий
переход в Йоге. Это сбрасывание последнего влияния на нас космического
невежества. Это наша прочная основа в Истине всех вещей, в сознании, которое
бесконечно, вечно и не может быть затронуто темнотой, ложью, страданием или
ошибкой.
Это первая
вершина, которая вступает в божественное совершенство, садхармья1),
садришья2). Всё остальное — лишь взгляд вверх,
на это, или попытка уловить какие-то лучи его значения.
Самые высокие
вершины ума или надразума всё еще приходят, окружённые поясом смягчённого
невежества. Они могут отражать божественный Свет, но не могут передать его, не
уменьшая его силу, нашим низшим элементам.
Всё то время, пока
мы находимся в тройном слое — ума, жизни и тела, наша активная природа
продолжает работать в силе невежества, даже если душа в Уме получает какую-то
часть знания.
И даже если душа
начала отражать или представлять всю широту знания в своём ментальном сознании,
она не сможет правильно собрать это знание в силу действия.
В действии души
может быть гораздо больше истины, но её бы всё ещё преследовали бы ограничения,
она всё ещё была бы обречена на разделённость, которая не позволила бы ей
действовать целостно, с силой бесконечности.
Сила божественно
просветлённого ума могла бы быть огромной, по сравнению с обычными силами, но
она всё ещё была бы подвержена неспособности и у неё не может быть совершенного
соответствия между силой действующей волей и светом идеи, который её
вдохновляет.
В этом состоянии
может быть Присутствие бесконечного, но динамика действий природы всё ещё будет
принадлежать низшей Пракрити. И она должна подчиняться своим трём видам
действия и не сможет дать величию внутри неё никакой подходящей формы.
Это трагедия
неспособности, разрыва между идеалом и действующей волей, нашей постоянной
неспособности воплотить в живой форме и действии ту истину, которую мы
чувствуем в нашем внутреннем сознании. Истину, которая преследует все
устремления ума и жизни к божественности за ними.
Однако виджняна, или гнозис — это не просто истина, но сила истины.
Это само действие бесконечной и божественной природы. Это божественное знание,
единое с божественной волей в силе и восторге спонтанной, озарённой и
неминуемой само-реализации.
Именно благодаря
гнозису мы превращаем нашу человеческую природу в божественную.
1) садхармья (saadharmya) - однородность; обладание одинаковыми
признаками; установление единого закона существования и действия с
Божественным. Прим. из глоссария
2) садришья(saadrishya) - сходство, подобие. Прим. из глоссария
Так что же такое
этот гнозис, и как нам его описать? Нам нужно избежать двух противоположных
ошибок, двух заблуждений, которые искажают противоположные стороны истины
гнозиса.
Она ошибка
мыслителей, ограниченных интеллектом в том, что они считают виджняну
синонимом другого индийского термина — буддхи*).
А буддхи считают синонимом разума, различающего
интеллекта, логического интеллекта.
Те системы, что
принимают такое понимание, перескакивают сразу от плана чистого интеллекта к
плану чистого духа. Они не видят никакой промежуточной силы, никакого
божественного действия знания, иного, чем чистый разум.
Ограниченные
человеческие средства установления истины принимаются за высочайшую возможную
динамику сознания, за его самую высокую силу и изначальное движение.
Противоположная
ошибка, заблуждение мистиков, отождествляет виджняну с
сознанием Бесконечности, свободной от всяких представлений, или же
отождествляет с представлением, вложенным в единую сущность мысли, потерянной
для другого динамического действия в единой и неизменной идеи Единого.
Это чайтаньягхана Упанишад и это одно движение, или, скорее, одна
из нитей многоаспектного движения гнозиса.
Гнозис, или
Виджняна, это не только это концентрированное сознание бесконечной Сущности.
Это также, и в тоже время, бесконечное знание бесчисленной игры Бесконечности.
Оно содержит все
представления (не ментальные, а супраментальные), однако оно не ограничено
представлением, и поэтому далеко превосходит все движения, исходящие из представлений.
Гностическое представление по своему характеру это совсем не то, что
интеллектуальное мышление. Это не то, что мы называем разумом, это не
сконцентрированный интеллект.
Потому что разум —
он ментален по своим методам, ментален в своих приобретениях, ментален в своей
основе. Однако идеативный метод гнозиса — само-озарённый, сверхментальный. Его
выбросы мысле-света — спонтанны, они совершаются не через приобретение, его
мысле-основа — передача сознательных отождествлений, а не перевод впечатлений, рождённых
через непрямые контакты.
Между этими двумя
видами идей есть некое отношение, даже своего рода нарушенное тождество. Потому
что одно тайно вытекает из другого. Ум рождается из того, что за пределами ума.
Однако, они действуют на разных планах существования и каждая из этих двух идей
подталкивает другую идти назад.
*) буддхи (buddhi) - интеллект; Мыслящий ум, высшая нормальная
способность антахкараны, также называется манаса буддхи или ментальным разумом, чьи три формы — это привычный
ум, прагматический ум и ум, ищущий истину. Буддхи как
«проницательный ум и просвещенная воля» — это «по своей природе сила мысли и
сила воли Духа, превращённая в низшую форму умственной деятельности» и,
следовательно, «посредник между гораздо более высоким умом-Истиной, который
сейчас не в нашем активном распоряжении, и который является прямым орудием
Духа, и физической жизнью человеческого ума которая развивается в теле»; его
способности восприятия, воображения, рассуждения и суждения соответствуют
соответственно высшим способностям откровения, вдохновения, интуиции и
различения, принадлежащим виджняне, которые могут
действовать в уме, создавая «высшую форму буддхи,
которую можно назвать интуитивным умом» или виджняна буддхи.
В сложных выражениях слово «буддхи» иногда относится к
особой индивидуальности или состоянию сознания и может быть переведено как
«чувство», как в дасья буддхи, «чувство преданности». Прим.
из глоссария
Даже самый чистый
разум, самая озаряемая светом рациональная интеллектуальность — это не гнозис.
Разум или
интеллект — это всего лишь низший буддхи. Его действие
зависит от восприятий чувственного ума и от понятий ментального интеллекта.
Это не похоже на
гнозис, который озаряет сам себя, который — подлинный, который делает субъекта
единым с объектом. Действительно, существует более высокая форма буддхи, которую можно назвать интуитивным умом или
интуитивным рассудком. И которая, благодаря своей интуиции, своему вдохновению,
своему быстрому открывающему видению, своему озарённому прозрению и различению
может выполнять работу рассудка, с более высокой силой, с более быстрым
действием, с большей и спонтанной определённостью.
Эта форма
действует в собственном свете истины, который не зависит от факелов
чувственного ума и его ограниченного и колеблющегося восприятия. Он действует
не через интеллектуальные, а через визионерские понятия: это своего рода
истина-видение, истина-слышание, истина-память, прямое истина-различение.
Эту истинную и
подлинную интуицию нужно отличать от силы обычного ментального рассудка,
которую слишком легко с ним спутать, от силы запутанного рассуждения, которое
получает свои выводы ограниченным способом, и которая не нуждается в обычных
шагах логического ума.
Логическое
рассуждение движется шаг за шагом и проверяет надёжность каждого шага, как
человек, который идёт по шаткой почве и должен проверять нерешительным
прикосновением ноги каждый клочок земли, который он видит перед глазами.
Но в гнозисе
совершенно другой, сверхлогический процесс рассуждения — это движение частого
озарения или быстрого различения. Оно движется или шагом, или прыжком, как
человек, который прыгает с одного надёжного места на другую точку надёжной
опоры для ног, или, по крайней мере он считает, что оно надёжное.
Он видит
пространство, которое он охватывает в одном сжатом, быстро озаряющем взгляде,
но он не оценивает и не измеряет глазами или прикосновением последствия,
особенности или обстоятельства. В этом движении есть что-то от ощущения силы
интуиции, что-то от её скорости, какое-то проявление её света и определённости,
и мы всё время склонны принимать это движение за интуицию. Но это ошибка, и
если мы поверим её, она может привести нас к грубым ошибкам.
Интеллектуалы даже
думают, что интуиция сама по себе это ничто иное, как быстродействующий
процесс, при котором всё действие логического ума совершается или быстро, или
полусознательно, или подсознательно, а не вырабатывается преднамеренно при
рассуждении.
Однако, по своей
природе процесс работы логического ума совершенно другой, чем интуиция, и это
не обязательно движение истины. Его сильный прыжок может закончиться
спотыканием, его быстрота может предать, его уверенность слишком часто
оказывается самоуверенной ошибкой.
Достоверность его
выводов должна всегда зависеть от последующей проверки или подтверждения свидетельствами
чувственных восприятий. Или же в этот процесс, чтобы объяснить логическому уму
его собственные выводы, должна вмешиваться рациональная связь с
интеллектуальными понятиями.
Этот низший свет
действительно может очень легко воспринять некую смесь реальной интуиции и
тогда создаётся псевдо-интуитивный или полу-интуитивный ум. Ум, который очень
часто вводит в заблуждение своими частыми и яркими успехами, смягчающими
водоворот чрезвычайно самоуверенных и ложных утверждений.
Истинная интуиция
наоборот, несёт в себе свою собственную гарантию истины. Она надёжна и
непогрешима в своих пределах. И пока это чисто интуитивное восприятие, которое
не допускает в себя никакой смеси ошибок чувств и интеллекутальных
представлений, то она никогда не противоречит опыту. Такая интуиция может быть
потом перепроверена рассудком или чувственным восприятием, но его истина не
зависит от такой проверки. Её истинность обеспечивается автоматической
само-очевидностью.
И если рассудок,
зависящий от своих выводов противоречит более великому свету, то в конце
концов, при более обширном знании обнаруживается, что интуитивный вывод был
более правильным, а более правдоподобное рациональное, основанное на выводах
заключение было ошибкой.
Потому что
настоящая интуиция исходит из само-существующей истины вещей и обеспечена
именно этой само-существующей истиной, а не каким-либо непрямым, производным
или зависимым способом достижения знания.
Но даже такое
интуитивное рассуждение — не гнозис. Это всего лишь некая грань света
сверхразума, прокладывающего себе путь через вспышки озарений в ментальность,
подобно молнии в темных облачных местах.
Его вдохновения,
откровения, интуиции, само-озарённые различения — это послания из более высокого
плана знания, которые ищут подходящий способ попасть на наш более низкий
уровень сознания.
Сам характер
интуитивного ума создаёт пропасть огромного различия между его действием и
действием гнозиса, который содержится сам в себе. В первую очередь, он действует
при помощи разделённых и ограниченных озарений, и его истина часто ограничена
узкой областью, или одним кратким пятном знания, что высвечена той единственной
вспышкой молнии, с которой начинается его вмешательство, и которой оно
заканчивается.
Мы видим действие
инстинкта в животных — автоматическая интуиция в их витальном или чувственном
уме, которая — самый высокий и самый надёжный инструмент, на который может
опираться животное. Это так потому, что у животного нет человеческого света
разума, а только более грубый и ещё плохо сформированный интеллект.
И мы можем сразу
заметить, что чудесная истина этого инстинкта, который кажется более надёжным,
чем разум, ограничена у птиц, зверей и насекомых какой-то частичной и
ограниченной пользой, которой они допущены служить.
Если витальный ум
животного пробует действовать за рамками этих ограничивающих пределов, он
делает намного более грубые ошибки, чем разум человека, и ему приходится с
трудом учиться последовательности чувственных переживаний.
Более высокая
ментальная интуиция человеческого существа это внутренняя зрительная, а не
чувственная и интуиция. Потому что она озаряет интеллект, а не чувственный ум,
и это само-осознающий свет, а не полу-подсознательный и слепой. Она действует
сама, свободно, а не как механический автомат.
Но всё же, даже
если эта высокая ментальная интуиция не омрачена подражательной
псевдоинтуицией, она ограничена в человеке. Она ограничена так же, как инстинкт
в животном ограничен определённой целью воли или знания, как этот инстинкт
ограничен частичной пользой для жизни или для цели Природы.
И когда интеллект,
с его почти неизменной привычкой, пытается пользоваться интуицией, применять
её, добавлять её, он выстраивает вокруг интуитивного ядра, в своей характерной
манере, массу перемешанных между собой истин и ошибок.
Чаще всего, внося
элемент чувственного заблуждения и понятийной ошибки в саму ткань интуиции, или
же, покрывая её ментальными добавлениями и отклонениями, он не просто искажает,
а коверкает её истину и превращает её в ложь.
Поэтому, в самом
лучшем случае, интуиция даёт нам только ограниченный, хотя и интенсивный свет.
В худшем — через наше неверное её использование или через ложное подражание ей,
это может привести нас к затруднениям и путанице. Менее честолюбивый интеллектуальный
разум старается их избегать, довольствуясь своим надёжным и неторопливым
методом. Надёжным для более низших целей разума, хотя он и никогда и не был
хорошим проводником к внутренней истине вещей.
Можно
культивировать и расширять использование интуитивного ума по мере того, как мы
всё меньше и меньше полагаемся на рассуждающий интеллект.
Мы можем приучать
наш ум чтобы он не цеплялся, как он это делает сейчас, за каждую отдельную
вспышку интуитивного озарения для своих собственных второстепенных целей, чтобы
он не превращал нашу мысль сразу в кристаллизующееся интеллектуальное действие
вокруг неё.
Мы можем учить его
думать в потоке последовательных и связанных между собой интуиций, проливать
один свет на другой в сверкающей и побеждающей последовательности.
Мы преуспеем в
этом трудном изменении, по мере того, как будем очищать мешающий интеллект.
Если мы сможем уменьшить в нём элемент материального мышления, порабощённый
внешними проявлениями, элемент витальной мысли, порабощённый желаниями,
стремлениями, импульсами низшей природы, элемент интеллектуальной мысли,
порабощённый нашими предпочитаемыми, уже сложившимися или близкими по духу
идеями, концепциями, мнениями, наработанными операциями интеллекта, если мы
сведём до минимума эти элементы, то мы сможем заменить их на интуитивное
видение и ощущение вещей, интуитивное понимание явлений, интуитивную волю, и
интуитивное представление.
Это достаточно
нелегко для нашего сознания, естественным образом привязанного тройными узами
ментальности, витальности, телесности с собственным несовершенством и
невежеством, верхней, средней и низшей нитью, как говорится в Ведической притче
о рабстве души, узами смешанной истины и лжи, которыми Шунахшепа был привязан к
жертвенному столбу.
Но даже если бы
это трудное дело было бы хорошо сделано, всё же интуиция не превратилась бы в
гнозис. Это стала бы только тонким его продолжением, входящим в ум, или его
острым краем первого вхождения.
Различие, которое
трудно показать иначе, чем через символы, можно выразить, если мы возьмём
ведический образ, в котором Солнце представляет гнозис, а небеса, воздух и
земля — это, соответственно, ментальность, витальность и физическое воплощение
человека и вселенной.
Живя на земле,
поднимаясь в воздух, или даже паря в небесах, ментальное существо, маномайя Пуруша, будет продолжать жить под лучами солнца а не
в свете своего тела.
И в тех лучах он
увидит вещи не такими, как они есть, а такими, как они отражаются в его органах
зрения, искажённые его недостатками, или ограниченные в своей истине его
ограничениями.
Но виджнянамайя Пуруша живёт в самом Солнце, в самой основе и
сиянии истинного света*). Он знает, что этот свет — его
собственное само-озарённое существо и он видит за пределами всего, что живёт в
лучах этого солнца. Он видит всю истину низшей тройственности и каждую вещь в
ней.
Он видит не через
отражение в ментальном органе видения, а с помощью самого Солнца гнозиса в
своих глазах. Потому что Солнце, как говорят Веды — это глаз богов.
Ментальное
существо, даже в интуитивном уме, может воспринимать истину только через яркое
отражение или ограниченное взаимодействие и подчинение ограничениям низшей
способности ментального видения.
Но супраментальное
существо видит её при помощи самого гнозиса, из самого центра и изливающегося
источника истины, в её настоящей форме и при помощи своего собственного
спонтанного и само-освещающего процесса.
Потому что
Виджняна — это прямое и божественное знание, в противоположность непрямому и
человеческому.
О природе гнозиса
можно указать интеллекту только сопоставляя её с природой интеллекта. И даже
тогда фразы, которые нам придётся использовать не смогут пролить свет, если они
не будут подкреплены некоторым количеством реального опыта. Потому что какой
язык, выкованный разумом, сможет выразить сверхрациональное?
По существу,
различие между этими двумя силами в том, что ментальный разум движется, с
трудом, от невежества к истине. А гнозис сам по себе находится с истиной в
прямом контакте. У него есть непосредственное видение, и он легко и постоянно
владеет истиной, и ему не нужно что-то искать или вообще что-то делать.
Разум начинает с внешних проявлений и
работает, никогда, или очень редко, не теряя хотя бы частичной зависимости от
внешних проявлений, чтобы прийти к истине за ними.
Гнозис начинает с
истины и показывает внешние проявления в свете этой истины. Гнозис сам по себе
— основа этой истины и её дух.
Разум работает при
помощи выводов, он делает умозаключения. А гнозис работает через отождествление
или видение. Он является этим, он видит, он знает. Так же непосредственно, как
физическое зрение видит и понимает внешние проявления объектов, точно так же,
но намного более непосредственно, гнозис видит и понимает истину происходящего.
А там, где
физическое чувство вступает в отношение с объектами через скрытый контакт,
гнозис вступает в тождество с вещами через открытое единство. Таким образом, он
способен знать все вещи, так же, как человек знает о своём существовании —
просто, убедительно, напрямую.
Для разума прямое
знание, пратьякша, это только то, что дают ему чувства.
Остальная истина приходит к нему косвенным образом. Для гнозиса любая его
истина — это прямое знание, пратьякша.
Поэтому истина,
добытая интеллектом — это приобретение, над которым всегда висит некоторая тень
сомнения, незавершённость, окружающая полумрак ночи и невежества, или
полузнания, возможность изменения или уничтожения этой истины другим знанием.
Истина же гнозиса
свободна от сомнений, она самоочевидна, самосуществующая, неопровержима и
абсолютна.
У разума самый
первый инструмент — наблюдение: общее, анализирующее, синтезирующее. Он
помогает себе сравнением, противопоставлением и аналогией. Он идёт от опыта к
непрямому знанию через логический процесс дедукции, индукции, все виды выводов.
Он опирается на память, выходит за пределы себя при помощи воображения.
Убеждает себя с помощью суждений. Всё это процессы нащупывания и поиска.
Гнозис не ищет, он
уже владеет. Или же, если ему нужно что-то осветить, он даже тогда не ищет. Он
раскрывает, он озаряет.
В сознании,
которое превратилось из интеллекта в гнозис, воображение должно замениться на
истину-вдохновение, ментальное суждение должно уступить своё место
само-озарённому различению.
Медленный и
спотыкающийся логический процесс, идущий от рассуждения к выводу, будет
вытеснен быстрым интуитивным действием. Заключение или факт будут увидены
сразу, сами по себе, при помощи своего само-достаточного свидетеля.
И все признаки,
при помощи которых мы приходим к заключению или факту, будут увидены сразу,
вместе с ним же, в том же самом всестороннем образе, но не как признаки, а как
его внутренние условия, связи и отношения, как его составляющие части, или как
крылья его обстоятельств.
Ментальное и
чувственное наблюдение заменится на внутреннее видение, которое использует эти
инструменты как каналы, но которое не зависит от них. Будет не так, как с нашим
умом, который становится слепым и глухим без органов физических чувств. И такое
видение будет видеть не просто вещь, но всю его истину, его силы, энергии, его
внутренние составляющие.
Наша ненадёжная
память отойдёт в сторону и на её место придёт озарённое обладание знанием,
божественная память, которая отличается от хранилища чего-то накопленного. Вместо
этого, она владеет всеми вещами и всегда держит их в сознании. Это будет память
сразу и прошлого, и настоящего, и будущего.
В то время, как
разум движется от одного момента времени к другому, и то теряет, то находит, то
снова теряет, и снова находит, гнозис господствует над временем в едином
взгляде и вечной силе. Гнозис связывает прошлое, настоящее и будущее в их
неразделимых связях, в единую непрерывную карту знания, где они существуют бок
о бок.
Гнозис начинает с
тотальности, которой он обладает непосредственно. Он видит части, группы и
детали только соотнося их с тотальностью и в одном видении с ней.
Ментальный разум
вообще не может видеть тотальность, и он не знает полностью ничего целого,
кроме как исходя из анализа и синтеза частей, различных множеств и деталей.
Иначе его целостный взгляд всегда будет неясным представлением, или
несовершенным охватом, или запутанным итогом из неясных черт.
Разум имеет дело с
составляющими частями, процессами и свойствами. Он тщетно пытается выстроить из
этого идею вещи в себе, её реальности, её сути.
А гнозис видит в
первую очередь вещь в себе, проникает к её изначальной и вечной природе, и
добавляет её процессы и свойства только как само-выражение природы этой вещи.
Разум живёт в
многообразии и он — узник этого многообразия. Он взаимодействует со всеми
вещами по отдельности и трактует каждую вещь как отдельное существование, так
же, как он имеет дело с отрезками Времени и делениями Пространства.
Он видит единство
только в сумме этого, или устраняя многообразие, или как общую идею и не
наполненный смыслом образ.
А гнозис живёт в
единстве и знает при помощи этого единства всю природу различий. Он
отталкивается от единства и видит различия только как различия единства. Он
видит не различия, из которых состоит нечто одно, а единство, состоящее из
своего собственного многообразия.
Гностическое
знание, гностическое чувство не видят никакого реального деление. Оно не
рассматривает вещи отдельно, как если бы они были независимы от их истинного и
изначального единства.
Разум же имеет
дело с конечным и он беспомощен перед бесконечным. Он может воспринимать
бесконечное как неопределённое расширение в котором действует конечное. Однако
само по себе бесконечное ему трудно представить и он не может вообще это понять
или в это проникнуть.
А гнозис
существует, видит и живёт в бесконечном. Он всегда отталкивается от
бесконечного и знает конечные вещи только в их отношениях с бесконечным и в
смысле бесконечного.
Если бы мы описали
бы гнозис таким, каким он есть в своём собственном сознании, а не тем несовершенным
способом, каким мы описываем его сейчас, противопоставляя нашему разуму и
интеллекту, то мы едва ли смогли бы говорить о нём иначе как в образах и
символах.
И прежде всего нам
нужно помнить, что гностический уровень, Махат, Виджняна — это не высший план
нашего сознания, а средний, или связующий план.
Помещённый между
триединой славой абсолютного Духа, бесконечного существования, сознания и
блаженства Вечного и нашим низшим тройственным существом и природой, он стоит
там словно некая посредническая, формулирующая, организующая и созидающая
мудрость, сила и радость Вечного.
В гнозисе
Сатчитананда собирает свет своего недоступного для нашей мысли существования и
изливает его на душу в форме и силе божественного знания, божественной воли и
божественного блаженства существования.
Это как если бы
бесконечный свет был собран в плотном солнечном шаре и изливался бы на всё, что
зависит от солнца, в сиянии, которое продолжается вечно.
Но гнозис это не только свет, это ещё и сила.
Это — созидающее знание, это действующая сама по себе истина божественной Идеи.
Эта идея не
творческое воображение, не что-то что создаёт в пустоте, но свет и сила вечной
субстанции, истина-свет, наполненная истиной-силой. И она выявляет то, что
скрыто присутствует в существованию. Она не создаёт какой-то фикции, которой
никогда не было в существовании.
Можно представить
себе, что гнозис — это излучающая световая субстанция вечного Существования.
Каждый луч — истина.
Воля в гнозисе —
это сознательная сила вечного знания. Она вбрасывает сознание и субстанцию
существования в непогрешимые формы истины-силы, формы, которые воплощают идею и
делают её безошибочно действенной. И эта воля вырабатывает каждую истину-силу и
каждую истину-форму спонтанно и правильно, в соответствии с их природой.
Поскольку оно
несёт эту созидающую силу божественной Идеи, Солнце, владыка и символ гнозиса,
описывается в Ведах как Свет, который — прародитель всех вещей. Как Сурья
Савитри, как Озарённая Мудрость, несущая свет в проявленное существование.
Это творение вдохновляется
божественным восторгом, вечной Анандой. Оно наполнено радостью своей
собственной истины и силы, оно творит в блаженстве, оно творит из блаженства,
оно творит то, что наполнено блаженством.
Поэтому мир
гнозиса, супраментальный мир — это истинное и счастливое творение, ритам, бхадрам*),
поскольку всё в нём разделяет совершенную радость, создавшую его.
Божественное
сияние не отклоняющегося от своего курса знания, божественная сила неизменной
воли и божественная лёгкость непоколебимого блаженства — это природа или
Пракрити души в сверхразуме, в виджняне.
Субстанция
гностического или супраментального плана сделана из совершенных абсолютов
всего, что здесь несовершенно и относительно, и его движения из примирённых
взаимоблокировок и счастливого слияния всего, что здесь противоположно.
Потому что за
видимостью этих противоположностей скрываются их истины, а истины Вечного не
конфликтуют друг с другом.
Противоречия
нашего ума и нашей жизни в сверхразуме преобразуются в их собственный истинный
дух, связанный вместе со всем и выглядят как оттенки и цвета вечной Реальности
и всё всегда существующей Ананды.
Сверхразум или
Гнозис — это высшая Истина, высшая Мысль, высшее Слово, высшее Видение, высшая
Идея-Воля. Это внутреннее и внешнее расширение Бесконечности, которая за
Пространством. Это неограниченное Время Вечного, который — вне времени, это
высшая гармония всех абсолютов Абсолюта.
Его высшая сила
знает и воспринимает в себя сверху всё бесконечное существование, сознание и
блаженство Ишвары. В своей самой высокой высоте это абсолютное знание и сила
вечной Сатчитананды.
Его вторая сила
концентрирует Бесконечное в плотном озарённом сознании, чайтанья1)гхана2), или чидгхана3),
состоянии зародыша божественного сознания, в котором — все нерушимые принципы
божественного существования, живые и конкретные, и все неизменные истины
божественной идеи-сознания и божественной природы.
Его третья сила
приносит или освобождает всё это при помощи эффективного представления,
видения, подлинного отождествления божественного знания, движения божественной
силы-воли, вибрации интенсивности божественного восторга в универсальной
гармонии, в безграничном разнообразии, в многоуровневом ритме их сил, форм и
взаимодействия жизненных последствий.
Ментальный Пуруша,
поднимаясь в виджнянамайю, должен подняться в эти три
силы.
Ему нужно,
преобразуя свои движения в движения гнозиса, превратить своё ментальное
восприятие, свои представления, волю, удовольствие в сияние божественного
знания, пульсацию божественной силы воли, в волны и потоки морей божественного
восторга.
Ему нужно
преобразовать свою сознающую ткань ментальной природы в чидгхану
или плотное, само-озарённое сознание.
Ему нужно трансформировать
свою субстанцию сознания в гностическое "я" или я-Истину бесконечной
Сатчитананды.
Эти три движения
описаны в Иша Упанишаде. Первое, называемое вьюха4),
это выстраивание лучей Солнца гнозиса в порядке сознания-Истины. Второе,
называемое самуха5) — собирание вместе этих лучей в
основу Солнца гнозиса. Третье — видение самой прекрасной формы этого Солнца из
всех, в которых душа самым сокровенным образом владеет своим единством с
бесконечным Пурушей.6)
Высочайшее — и над
ним, и внутри него, и вокруг него, и везде вообще. И душа, обитающая в этом
Высочайшем и единая с ним — это бесконечная сила и истина Божественного,
сосредоточенная в её собственной сосредоточенной природе озарённой души —
излучающая свет деятельность божественного знания, воли и радости, совершенные
в естественном действии Пракрити — вот фундаментальное переживание
трансформированного ментального существа, преобразованная, реализовавшаяся и
возвысившаяся в совершенстве гнозиса.
1) чайтанья (chaitanya) - сознание; то же самое, что и чит.Прим. из глоссария.
2) гхана (ghana) - глубокая; (имеется в виду рупа) плотный; плотная масса. Прим. из глоссария.
3) чидгхана (chidghana) - «плотный свет сущностного сознания»,
принадлежащий виджняне или гнозису,
«в котором может быть интенсивная полнота Ананды»:
«плотное светящееся сознание»… начальное состояние божественного сознания, в
котором содержатся живые и конкретные все неизменные принципы божественного
существа и все нерушимые истины божественного сознания-идеи и природы»;
сокращение от чидгхана ананда. Прим. из глоссария.
4) вьюха (vyuha) - приведённые в единое целое лучи солнца
знания. [см. Иша Упанишада 16]. Прим. из глоссария.
5) самуха (samuha) - собирать воедино лучи солнца знания [см. ИшаУпанишада 16] Прим. из
глоссария.
6) Сурья рашмин вьюха
самуха теджо йат те кальянатамам рупам тат те пасьями йо сав асау пурушах со
хам асми.
Веда описывает
план виджняны как ритам сатьям брихат,
как Правду, Истину, Широту. Это та же тройственная идея, но выраженная другим
образом. Ритам — это действие божественного знания,
воли и радости в границах истины, игра сознания-истины. Сатьям
— это истина существа, которое так поступает, динамическая суть
сознания-истины. Брихат — это бесконечность
Сатчитананды, из которой происходят два других и в которой они находят основу. Прим.
Шри Ауробиндо
Знание — первый
принцип Виджняны, но знание — не единственная его сила. План сознания-Истины,
как любой другой план, основывается на том частичном принципе, который —
естественный ключ ко всем его движениям. Однако он не ограничивается этим
принципом, он содержит и все другие силы существования.
Только характер и
действие этих других сил видоизменяются и формируются в соответствии с
изначальным и главным законом этого плана. Интеллект, жизнь, тело, воля,
сознание, блаженство — всё это становится озарённым, пробуждённым, наполненным
божественным знанием.
И на самом деле
движение Пуруши-Пракрити происходит везде. Это ключевое движение всей иерархии
и ступенчатых гармоний проявленного существования.
В ментальном
существе чувственный ум или интеллект это первоначальный и главный принцип.
Ментальное существо в мире ума, который для него родной, находится в своём
центральном и определяющем природном интеллекте. Оно — это центр интеллекта,
многообразного движения интеллекта, воспринимающего и проливающего свет
действия интеллекта.
У ментального
существа есть интеллектуальное ощущение своего существования, интеллектуальное
ощущение иного существования, нежели его, интеллектуальное ощущение собственной
природы и своих действий, а также действий других, интеллектуальное ощущение
природы вещей и людей и их отношений с ним и друг с другом.
Из этого состоит
его переживание существования. У него нет другого знания о существовании, нет
знания о жизни и материи, кроме того, что они становятся для него ощутимыми и
могут быть охвачены его ментальным интеллектом. То, что он не ощущает и не
воспринимает, для него практически не существует. Или, по крайней мере, чуждо
его миру и его природе.
Человек, по своему
принципу, это ментальное существо, но существо, которое живёт не в мире ума, а
преимущественно в физическом существовании. Человек — это ум, помещённый в
Материю и обусловленный Материей.
Поэтому он
вынужден начинать с действия физических чувств, которые все являются каналами
для контактов с материей. Он начинает не с чувственного ума.
Но даже в этом
случае он не использует и не может свободно использовать ничего, что передают
ему эти физические органы, до тех пор, пока это не будет захвачено чувственным
умом и не превращено в материал и нечто, получившее оценку для его
интеллектуального существа.
То, что в низшем
подчеловеческом, подментальном мире является праническим, нервным, динамическим
действием и реакцией, то, что очень хорошо протекает без всякой необходимости
перевода в термины ума, в ментальном человеке должно быть поднято и предложено
какой-нибудь разновидности интеллекта.
Чтобы оно стало
характерно человеческим, оно должно стать, во-первых, чувством силы, чувством
желания, чувством воли, чувством интеллектуальной воли-действия или ментально
осознанным чувством силы-действия.
Его низший восторг
существования транслирует себя в чувство ментального или ментализированного
витального или физического удовольствия, и в его извращённую форму боли. Или же
оно транслирует себя в ментальное или ментализированное чувство-ощущение
симпатии и неприязни, или же в понимание восторга или отсутствия восторга — всё
это явления интеллектуального чувственного ума.
И по этой же
причине то, что выше него, и то что вокруг него, и в чём он живёт — Бог,
универсальное существование, космические Силы — для него несуществующее и
нереальное. И так до тех пор, пока его ум не пробудится к ним, и пока не
получит, пока ещё не их настоящую истину, но какую-либо идею, наблюдение,
вывод, воображаемый образ сверхчувственных вещей, некоторое ментальное ощущение
Бесконечного, некоторое интеллектуальное интерпретирующие сознание сил
какого-то сверх-"я" над ним и которые вокруг него.
Всё становится
по-другому, когда мы переходим от ума к гнозису. Потому что в там прямое
неотъемлемое знание это центральный принцип.
Гностическое (вижднянамайя) существо по своему характеру является
сознанием-истиной, центром и окружностью истинного видения вещей, многообразным
движением или тонким телом гнозиса. Его действие — это самоосуществляющееся и
проливающее свет действие силы-истины вещей, согласно внутреннему закону их
глубочайшего истинного "я" и природы.
Это та истина
вещей, к которой нам нужно прийти прежде, чем мы сможем войти вгнозис. Потому что всё существует в этой
истине и все происходит из неё на гностическом плане.
И эта истина,
прежде всего, истина объединения, единства, но объединения, которое порождает
разнообразие, объединение в множественности и ещё — это объединение всегда в
неотменяемом единстве.
Состояние гнозиса,
условие существования виджнянамайи, просто невозможно
без полного и тесного само-отождествления себя со всем существованием и со
всеми существами, без всеобщего проникновения, всеобщего включения или
содержания в себе, определённого всё-во-всём.
Гностический Пуруша
обычно осознаёт себя как бесконечное. И ещё обычно у него сознание, которое
содержит в себе весь мир и превышает его. Он не похож на разделённое ментальное
существо, которое обычно привязано к сознанию, чувствующем себя внутри мира,
чувствующим себя частью мира.
Из этого следует,
что освобождение от ограничивающего и сковывающего эго — это первый
элементарный шаг к существу гнозиса. И пока мы живём в эго, бесполезно
надеяться на эту высшую реальность, на это обширное самоосознание, на это
истинное знание себя.
Малейшее
возвращение к эго-мысли, к эго-действию, к эго-воли возвращает сознание,
выпавшее из той гностической Истины, которую оно достигло, в ложь разделённой
природы ума.
Надёжная
всеобщность существования это сама основа такого несущего свет, высшего
сознания. Отказываясь от всякой жёсткой обособленность (но получая вместо этого
определённую трансцендентную высоту или независимость), нам нужно ощутить себя
едиными со всеми вещами и существами, отождествлять себя с ними, начинать
осознавать их как себя, чувствовать их существо как своё собственное,
восхищаться их сознанием как частью своего сознания, входить в контакт с их
энергиями так же сокровенно, как и со своей энергией, учиться тому, как быть
"я", которое едино со всеми.
Конечно, это
единство не всё что нужно, но это — первое его условие и без него не может
гнозиса.
Этой всеобщности
невозможно достичь в её полноте то тех пор, пока мы продолжаем чувствовать
себя, как мы чувствуем сейчас, сознанием, живущем в индивидуальном уме, жизни и
теле.
Должен произойти
определённый подъём Пуруши из физического и даже ментального в тело виджнянамайи.
Ни мозг, ни его
соответствующий ментальный "лотос" больше не могут оставаться центром
нашего мышления. Ни сердце, ни соответствующий ему "лотос", больше не
могут оставаться инициирующим центром нашего эмоционального и чувственного
существа.
Сознательный центр
нашего существа, нашей мысли, нашей воли и действия, и даже изначальной силы
наших ощущений и эмоций поднимается из тела и ума и занимает свободное
положение над ними.
У нас больше нет
чувства, что мы живём в теле. Наоборот, мы ощущаем, что находимся над ним, в
качестве его хозяина, обладателя или Ишвары. И в то же время мы окружаем его
более широким сознанием, чем сознание заключённого в тюрьму физического
чувства.
И после этого мы
начинаем осознавать, но с весьма живой силой реальности, и это осознание
нормально для нас и непрерывно, то, что имели в виду мудрецы, которые говорили
о душе, несущей тело, или когда они говорили что не душа находится в теле, а
наоборот, тело содержится в душе.
Именно над телом,
а не из мозга, мы будем мыслить и желать. Действия мозга станут только ответом
и движением физического механизма на толчки мысле-силы и воли-силы сверху.
Всё будет
начинаться из того, что выше. Там, выше происходит всё то, что в гнозисе
соответствуют нашей теперешней ментальной деятельности.*)
*) Многие, если не все, из этих условий
гностического изменения могут и на самом деле должны быть выполнены задолго до
того, как мы достигнем гнозиса. Но поначалу несовершенно, как бы в размышлении,
в самом высшем уме. И более полно в том, что мы можем назвать сознанием
надразума, сознание, которое находится между нашей ментальностью и гнозисом. Прим.
Шри Ауробиндо.
Но этот центр и
такое действие — свободно, не связано, не зависит от физической машины, не
привязаны к узкому эго-чувству.
Этот центр не
вовлечён в тело. Он не заперт в отделённом ощущении индивидуальности, ищущей
неуклюжих контактов с внешним миром, или отыскивающей ощупью свой собственный
более глубокий дух.
Потому что в этом
великом преобразовании мы начинаем владеть сознанием, которое не заперто в
порождающую коробку, а которое свободно проникает и которое, самосуществующее,
распространяется повсюду. У него есть центр, или может быть центр, но центр
нужен для удобства индивидуального действия. Он не жёсткий, не существенный, не
отделяющий.
Сама природа нашей
сознательной деятельности отныне становится всеобщей. Единая с тем всеобщим
существованием, она движется от всеобщности к гибкой и изменчивой
индивидуализации.
Она становится
сознанием бесконечного существа, которое действует всегда во всеобщности, хотя
и делает акцент на индивидуальную структуру своих энергий.
Но этот акцент
скорее выделяющий, чем отделяющий. И эта структура теперь не то, что мы сейчас
понимаем под индивидуальностью. Больше нет маленькой ограниченной,
сконструированной личности, запертой в формулу собственного механизма.
Такое состояние
сознания настолько ненормально для нашего нынешнего образа жизни, что
рациональному человеку, который не обладает им, оно может показаться
невозможным, или даже состоянием отчуждения. Но хотя бы однажды войдя в это
состояние, он будет точно так же оправдывать себя перед ментальным интеллектом
своим большим спокойствием, свободой, светом, силой, действенностью воли,
поддающейся проверке истинностью представлений и чувств.
Потому что это
условие начинается уже на более высоких уровнях освобождённого ума. И поэтому
может частично ощущаться и быть понято интеллектуальным умом. Однако, оно
поднимается до совершенного владения собой только когда оно оставляет позади
ментальные уровни, только в супраментальном гнозисе.
В этом состоянии
сознания бесконечное становится для нас первичной, настоящей реальностью, той
единственной вещью, которая непосредственно и ощутимо истинна.
Для нас становится
невозможным думать или представлять конечное отдельно от нашего
фундаментального ощущения бесконечности. Бесконечности, в которой одной только
и может жить конечное, может формировать себя, может иметь какую-либореальность и длиться во времени.
До тех пор, пока
эти конечные ум и дело являются для нашего сознания первым фактом нашего
существования и основой всего нашего мышления, ощущения и желаний, до тех пор,
пока конечное для нас будет оставаться естественной реальностью из которой мы
можем время от времени, или даже часто подниматься к идее и чувству
бесконечного, до тех пор мы будем очень далеки от гнозиса.
На плане гнозиса
бесконечное это одновременно и наше естественное сознание бытия, и его первый
факт, и наша ощутимая субстанция.
Бесконечное станет
для нас очень конкретной основой, из которой все конечные формы порождают себя.
А его неограниченные неисчислимые силы будут источником всех наших мыслей,
желаний и восторга.
Но эта
бесконечность это не только бесконечность проникновения или протяжённости, в
которой все формируется и происходит. За этой неизмеримой протяженностью
гностическое сознание всегда осознаёт внутреннюю бесконечность, которая вне
пространства.
Именно через эту
двойную бесконечность мы придём сущностному бытию Сатчитананды, к наивысшему
внутреннему "я" нашего существа и к тотальности нашего космического
существования.
И тогда для нас
откроется беспредельное существование, которое мы ощущаем как бесконечность над
нами, в которую мы пытаемся подняться и бесконечность вокруг нас, в которой мы
стремимся растворить наше отдельное существование.
Потом мы
расширяемся в него и поднимаемся. Мы вырываемся из эго в его обширность и
остаёмся им навсегда.
Это чувство
бесконечности и обладания бесконечностью — основа. И только когда оно
достигнуто, мы можем двигаться дальше, к некоторой нормальности
супраментального представления, восприятия, ощущения, отождествления,
осознания.
Потому что даже это
ощущение бесконечного — только начальное основание и нужно сделать гораздо
больше, прежде чем сознание сможет стать динамически гностическим.
Супраментальное
сознание — это игра высшего света. На свете есть много других видов света,
других уровней знания, выше чем ум человека, которые могут открыться в нас и
воспринимать или отражать что-то из этого сияния даже до того, как мы
поднимемся вгнозис.
Но чтобы управлять
этим светом, или полностью обладать им, нам нужно в первую очередь войти в него
и стать существом высшего света. Нам нужно преобразовать наше сознание в то
сознание. Его принцип и сила осознания себя и осознания всего через
отождествление должно стать настоящей тканью нашего существования.
Потому что наши
пути и способы знания и действия обязательно должны соответствовать природе
нашего сознания. И что должно радикально измениться, так это именно сознание,
если мы хотим управлять этой высшей силой знания, а не только изредка наблюдать
её визиты.
Но эта высшая сила
знания не ограничивается более высокой мыслью или действием некой разновидности
божественного разума. Она делает все наши теперешние способы знания неимоверно
шире, активнее и действеннее там, где они сейчас закрыты, слепы, бесплодны и
превращает их в высокую и интенсивную воспринимающую активность Виджняны.
Таким образом она
поднимает наше чувственное действие и освещает его даже на его обычном поле
действия так, что мы получаем истинное ощущение вещей.
Но кроме этого,
она позволяет чувственному уму получить прямое восприятие внутренних явлений,
так же, как и внешних. Она позволят ощущать, принимать, воспринимать, к
примеру, мысли, чувства, ощущения, нервные реакции того объекта, на который она
направлена.1)
Она использует
тонкие чувства так же, как и физические чувства и спасает их от ошибок. Она
даёт нам знание, переживание планов существования, отличающихся от
материального, к которому невежественно привязан наш обычный ум. И тем самым
она расширяет для нас мир.
Точно так же она
преобразует ощущения и придаёт им их полную интенсивность, так же как и их
полную удерживающую силу. В нашей обычной ментальности полная интенсивность
ощущений невозможна, потому что у неё нет возможности удерживать и поддерживать
вибрации за пределами определённого уровня силы. Иначе ум и тело разрушились бы
от шока или от слишком длительного напряжения.
Она так же
поднимает элемент знания в наших чувствах и эмоциях, потому что наши чувства
тоже содержат некую силу знания и силу осуществления, которую мы не видим и не
поддерживаем нужным образом. И в то же время, она освобождает их от своих
ограничений и своих ошибок и искажений.
Потому что во всех
вещах гнозис — это Истина, это Правильное, это высший Закон, деванам3) адабдхани4) вратани5).
1)Эта
сила, говорит Патанджали, приходит через "самьяму"2)
на объекте. Но это для ума, в гнозисе нет необходимости в самьяме.
Потому что такой способ восприятия — естественное действие Виджняны. Прим.
Шри Ауробиндо
2) самьяма (samyama) - самоконтроль; концентрация; идентификация;
пребывание сознания на объекте до тех пор, пока ум наблюдателя не станет единым
с наблюдаемым, и содержимое объекта, включая его прошлое, настоящее и будущее,
будет известно изнутри. Прим. из глоссария
Знание и Сила, или
Воля — потому что всякая сознательная сила это воля — две стороны действия
сознания. В нашей ментальности они разделены.
Первой приходит
идея. Воля приходит, спотыкаясь, после неё или даже восстаёт против идеи, или
используется как несовершенный инструмент с плохими результатами.
Или же, наоборот,
воля приходит первой, вместе со слепой или полу-видящей идеей в ней и делает
что-то в замешательстве, о чём правильное понимание мы получаем уже после.
Между этими силами
у нас нет единства, нет полного понимания. Или же нет совершенного соответствия
между тем, что возникло и тем, что получилось.
У индивидуальной
воли нет гармонии со всеобщей волей. Она пытается выйти за пределы всеобщей
воли и или же довольно скоро не достигает своего результата, или же уклоняется
от цели, или же борется против всеобщей воли. Она не знает ни времён, ни
периодов Истины, ни её степени и меры.
Виджняна поднимает
эту волю и первым делом приводит её в гармонию, а затем и в единство с истиной
супраментального знания. В этом знании идея в отдельном человеке едина с идеей
во всеобщем. Так происходит потому, что и та и другая возвращаются к истине
высшего Знания и трансцендентной Воли.
Гнозис поднимает
не только нашу интеллектуальную волю, но и наши стремления, желания, и даже то,
что мы называем низшими желаниями, инстинкты, импульсы, область действия чувств
и ощущений и преобразует их.
Они перестают быть
стремлениями и желаниями, потому что, во-первых, перестают быть личными, и
затем они перестают быть той борьбой за недостижимое, которую мы называем
вожделением и желанием.
Это уже не слепая,
или полуслепая тяга инстинктивной или интеллектуальной ментальности. Они
преобразуются в различные действия воли-Истины. И эта воля действует с
врождённым знанием правильной меры своего разрешённого действия. И поэтому она
действует с такой эффективностью, какую не знают наши ментальные желания.
Следовательно, в
действии воли виджнянамайи нет места для греха. Потому
что всякий грех — это ошибка воли, желание и действие Невежества.
Когда желание
уходит насовсем, то горе и все внутренние страдания так же уходят.
Виджняна возвышает
не только наши элементы знания и воли, но и наши элементы привязанности и
восторга и превращает их в действие божественной Ананды.
Потому что, если
знание и сила это две крайне близкие стороны или силы действия сознания, то
восторг, Ананда — нечто более высокое, чем то, что мы называем удовольствием —
это истинная ткань сознания и естественный результат взаимодействия сознания и
воли, силы и осознания себя.
Пара —
удовольствие и боль, пара — радость и горе — это искажения, вызванные
нарушением гармонии между нашим сознанием и силой, которую оно прикладывает,
между нашим знанием и волей. Они так же вызваны нарушением их единства из-за
нисхождения в нижние планы, в которых они ограничены, разделены между собой,
удерживаются от своего полного и правильного действия, противоречат другой
силе, другому сознанию, другому знанию, другой воле.
Виджняна исправляет это благодаря силе своей
истины и целостным возвращением к единству и гармонии, к Правильному и к
высшему Закону.
Она поднимает все
наши эмоции и направляет их в различные формы любви и восторга, даже нашу
ненависть, отвращение, причины страданий.
Она находит или
открывает смысл, который они потеряли, и потеряв его, стали теми искажениями,
как сейчас. Она восстанавливает всю нашу природу до вечного Добра.
Точно так же, она
работает и с нашими восприятиями и ощущениями и раскрывает всех их к восторгу,
который они ищут, но в своей истине, а не в каком-либо искажении или
неправильном поиске или неверном восприятии. Она учит даже наши самые низшие
импульсы цепляться за Божественное и Бесконечное в проявлениях, за которыми они
следуют.
Всё это происходит
не в ценностях низшего существа, а через поднятие ментального, витального,
материального в неотделимую чистоту, в естественную интенсивность, в
непрерывный экстаз единой, но при этом многообразной божественной Ананды.
Таким образом,
существо Виджняны во всех своих активностях является игрой совершенного знания-силы,
воли-силы, восторга-силы, поднятой на уровень выше ментального, витального и
телесного уровней.
Всепроникающая,
всеобщая, свободная от эгоистической личности и индивидуальности, это игра
более высокого "Я", игра более высокого сознания, и поэтому — более
высокой силы и более высокого восторга существования.
Всё, что действует
в Виджняне, действует в чистоте, правильно, в истине высшей или божественной
Пракрити.
Её силы часто
могут казаться тем, что на обычном языке Йоги называют сиддхи, а европейцы —
оккультными силами. Силами, которых избегают и опасаются преданные и многие
Йогины, видя в них ловушки, камни преткновения, отклонения от истинного поиска
Божественного.
Однако они
обладают такими свойствами и опасны здесь потому, что их ищут, находясь в
низшем существе. И их ищут неестественным способом, при помощи эго, и для
удовлетворения эго.
В Виджняне эти
силы и не оккультные, и не сиддхи, а открытая, непринуждённая и естественная
игра её природы. Виджняна это сила-Истина и действие-Истина божественного
Существования в его божественном отождествлении. И когда это действует через
индивидуальное существо, поднятое до гностического плана, оно реализует себя
без искажений, без ошибок или эгоистических реакций, без отклонения от
обладания Божественным.
В Виджняне индивид
больше не эго, а свободная Джива, обитающая в более высокой, божественной
природе. И Джива — это частичка этой природы, парапракрити
дживабхута, природа высшего и всеобщего "Я", фактически
наблюдаемого в игре множественной индивидуальности, но без вуали невежества,
обладающего знанием себя, в своём множественном единстве, в истине своей
божественной Шакти.
В Виджняне мы
находим правильное отношение и действие Пуруши и Пракрити. Это так потому, что
они стали объединёнными и Божественное больше не завуалировано Майей. Всё стало
его действием.
Джива больше не
говорит — "я думаю, я действую, я желаю, я чувствую". Он даже не
говорит как садхак, который стремится к единству, но ещё не достиг его, —
"Я действую так, как указал мне Ты, сидящий в моём сердце". Потому
что сердце, центр ментального сознания уже не центр возникновения чего либо, а
всего лишь канал для блаженства.
Он, скорее,
осознаёт Божественное, сидящее над ним, хозяина всего, адхистхита,
так же, как Божественное, которое действует внутри него. И поместив себя в этом
более высоком существе, парардхе, парамасьям
паравати, он может искренне и смело сказать — "Сам Бог, через свою
Пракрити знает, действует, любит, воспринимает восторг через мою
индивидуальность и её образы, и исполняет здесь в своих более высоких и
божественных измерениях свою множественную лилу,которую Бесконечное вечно разыгрывает во
всеобщности, которая всегда он сам."
Восхождение к
гнозису, обладание чем-то из гностического сознания должно возвысить душу
человека и очистить его жизнь в мире в славе света, силы, блаженства и
бесконечности. Если сравнить это с хромым действием и ограниченными
достижениями нашего настоящего ментального и физического существования, то это
может показаться настоящим состоянием и динамикой совершенства, окончательным и
абсолютным.
И это действительно совершенство, какого ещё
не было ранее в восхождении духа. Потому что даже самая высокая духовная
реализация на плане ментала имеет в себе что-то весьма тяжёлое, одностороннее и
исключающее другое. Даже самая широкая ментальная духовность недостаточно
широка и также запятнана несовершенной силой самовыражения в жизни.
И всё же, по
сравнению с тем, что стоит за пределами этого состояния дальше, это первое
богатство гнозиса лишь яркий переход к более полному совершенству.
Данный уровень —
это надёжная и сияющая ступень, с которой мы можем счастливо подняться ещё
выше, в абсолютные бесконечности, которые — источник и цель воплощённого духа.
В таком дальнейшем
восхождении гнозис не исчезает, а скорее обогащается своим собственным высшим
Светом, из которого он спустился, чтобы служить посредником между умом и высшей
Бесконечностью.
Упанишады
рассказывают нам, что после того, как мы начинаем обладать знанием себя выше
ментального и все низшие "я" втягиваются в него, то есть ещё один и
последний шаг из всех, который остаётся для нас. Хотя можно спросить — навсегда
ли он останется последним? Или это только последний, практически мыслимый шаг?
Или этот шаг — вообще, необходимый для нас сейчас?
Этот шаг состоит в
том, чтобы поднять наше гностическое существование в Высшее "Я"
Блаженства, и там завершить духовное самооткрытие божественной Бесконечности.
Ананда, высшее
Блаженство вечного очень сильно отличается и гораздо выше по своему характеру,
чем самая высокая человеческая радость или удовольствие. Ананда — это
сущностная и изначальная природа духа.
В Ананде наш дух
находит своё истинное "я", в Ананде — его сущностное сознание, в
Ананде — абсолютная сила его существования.
Вхождение
воплощённой души в этот высочайший абсолют, в это беспредельное,
необусловленное ничем блаженство духа — это бесконечное освобождение и
бесконечное совершенство.
Да, конечно,
чем-то из этого блаженства можно насладиться через размышление, через
ограниченное нисхождение его на более низкие планы, где Пуруша играет со своей
изменённой и ограниченной Природой.
Может быть
переживание духовной и неограниченной Ананды на плане материи, на плане жизни,
на плане ума так же, как и на гностическом плане истины знания и над ним.
И Йогин, который
входит в эти меньшие реализации, может найти их там настолько полными, и
настолько захватывающими, что он может вообразить, что нет ничего более
великого, ничего за пределами этого.
Потому что каждый
из божественных принципов содержит в себе полный потенциал всех остальных шести
нот нашего существа. Каждый план Природы может иметь своё совершенство этих нот
при выполнении своих условий.
Но интегральное
совершенство может прийти только через восхождение от низшему к высшему, и
через непрерывный спуск высшего в низшее, пока всё не станет одним сплошным
блоком и пластичным морем субстанции Истины, бесконечной и вечной.
Само физическое
сознание в человеке, аннамайя пуруша1),
может даже без этого высокого подъёма и интегрального нисхождения отражать и
входить в "я" Сатчитананды.
Оно может делать
это или входя через отражение Души в физической природе, её блаженства, силы и
бесконечной тайны, но при этом присутствующих здесь. Или может делать это теряя
своё отдельное чувство субстанции и существования в Высшем "Я" внутри
или вне её.
Результатом будет
прославленный сон физического ума в котором физическое существо забывает себя в
некой разновидности сознательной Нирваны, или же движется как инертная вещь в
руках Природы, джагават2), как лист
на ветру. Или же оно входит в состояние чистого счастья и свободной
безответственности за своё действие, балават3),
в состояние божественного детства.
Но это приходит
без более высокой славы знания и восторга, которые принадлежат тому же
состоянию, но на более возвышенном уровне.
Это будет инертная
реализация Сатчитананды. В ней не будет ни какого-либо овладения Пурушей
Пракрити, ни какого-либо возвышения Природы в её собственную высшую силу, в
бесконечную славу Пара Шакти.
А всё же эти два
аспекта — овладение и возвышение — это двое ворот к совершенству, это роскошные
двери в высшее Вечное.
1) аннамайя пуруша (annamayapurusha) - «физическое
сознательное существо», пуруша «как душа в теле,
которая выражает жизнь как свою деятельность, а ум — как свет этой
деятельности»; он «обычно использует жизнь и разум для физического опыта, — всё
остальное рассматривается как следствие физического опыта», не смотрит за
пределы жизни тела и, поскольку он чувствует что-то за пределами своей
физической индивидуальности, он осведомлён только о физической вселенной и
самое большее — о её единство с душой физической природы». Прим. из
глоссария.
2) джада (jada) - инертный. Прим. из словаря.
3) балават (balavat) - похожий на ребёнка. Прим. из глоссария.
Душа жизни и
сознание жизни в человеке, пранамайя пуруша1),
могут похожим образом напрямую отражать и входить в "я" Сатчитананды
через широкое, великолепное и блаженное отражение Души во всеобщей Жизни. Или
же через потерю своего чувства отдельной жизни и существования в просторе
Высшего "Я" внутри, или вне его.
Результатом будет или глубокое состояние
полного само-забвения, или же состояние действия, которое безотчётно
управляется природой жизни, неким экзальтированным энтузиазмом самоотдачи
великой энергии мира в её витальном танце.
При этом внешнее
существо живёт в некотором виде безумия, одержимости Богом, в котором оно не
заботится ни о себе, ни о мире, унматтават2).
Или же оно живёт с полным пренебрежением либо к условностям и приличиям,
соответствующим поведению человека, либо к гармонии и ритмам более великой
Истины.
Человек начинает
действовать как несвязанное ничем витальное существо, пишачават3),
как божественный маньяк, или же как божественный демон.
И здесь также нет
ни владения ни возвышения природы. Есть только радостное статическое обладание
Высшим "Я" внутри нас и неуправляемое динамическое обладание
физической и витальной Природой вне нас.
1) пранамайя пуруша (pranamayapurusha) - «витальное
сознательное существо», пуруша «как душа жизни,
отождествляет себя с великим движением становления во Времени, которое
выдвигает тело как форму или базовый чувственный образ и ум как сознательную
деятельность жизненного опыта»; он «способен смотреть за пределы продолжительности
и границ физического тела, ощущать вечность жизни позади и впереди, тождество с
универсальным существом Жизни, но не выходит за пределы постоянного витального
становления во Времени». Прим. из глоссария.
2) унматта (unmatta) - безумный, сумасшедший. Прим. из
словаря.
3) пишача (pishacha) - демон; некое анти-божественное существо
нижнего витального плана; третий из десяти типов сознания (дашагав)
в эволюционном масштабе: ум сосредоточен на чувствах и связан со знанием
телесной жизни. Прим. из глоссария.
Душа ума и
сознание ума в человеке, маномайя пуруша*),
может таким же прямым способом отразить и войти в Сатчитананду через отражение
Души. Это возможно потому, что Душа отражает себя в природе чистого всеобщего
ума, озарённого светом, ничем не ограждаемого, счастливого, пластичного,
беспредельного. Или же это возможно через поглощение в широкое, свободное,
ничем не обусловленное, не имеющее центра Высшее "Я" внутри неё и вне
её.
Результатом будет
или неподвижность и прекращение всякой работы ума и всякого его действия, или
же свободное от желания, не связанное ничем действие ума, за которым наблюдает
не участвующий в этом внутренний Свидетель.
Ментальное
существо становится или душой отшельника, одинокого в мире и не заботящегося о
каких-либо человеческих узах, или душой святого, который живёт в восторженной
близости к Богу или счастливом отождествлении и в наполненных радостью
отношениях чистой любви и экстаза со всеми существами.
Ментальное
существо может даже реализовать Высшее "Я" на всех трёх планах сразу.
И тогда человек будет всеми этими вещами — или попеременно, или
последовательно, или сразу.
Или же он может
переделать низшие формы в проявления высшего состояния. Он может вытянуть
наверх или детское состояние, или инертную безответственность свободного ума.
Он может вытянуть наверх свободное божественное безумие витального ума. Он
может вытянуть наверх пренебрежение всеми правилами, приличиями, гармониями и
красками или замаскировать ими экстаз святого или одиночество свободы
странствующего отшельника.
И в этом случае
снова для души в мире, нет ни овладения Природой, ни её возвышения. Но есть двойное
приобретение при помощи свободы и восторга — ментально-духовной бесконечности
внутри и вне через счастливую, естественную, неуправляемую игру ума-Природы.
Но поскольку
ментальное существо способно воспринять гнозис способом, которым ни душа жизни,
ни физическая душа не могут, поскольку оно может принять его со знанием, хотя и
только с ограниченным знанием ментального отклика, оно может, до определённой
степени управлять своим внешним действием при помощи света гнозиса. Или же,
если это не так, то по крайней мере омывать и очищать этим светом свою волю и
своё мышление.
Однако Ум может
прийти только к какому-то компромиссу между бесконечностью внутри и конечной
природой снаружи. Он не может изливать бесконечность знания и силы и блаженства
внутреннего существа с каким-либо ощущением полноты в своё внешнее действие,
которое всегда будет оставаться неадекватным.
И тем не менее,
ментальное существо будет удовлетворённым и свободным, поскольку сам Господь
внутри берёт ответственность за действие, будет ли оно адекватным или
неадекватным, и берёт на себя его руководство и определяет его последствия.
*) маномайя пуруша (manomayapurursha) - «Душа на
ментальном уровне», пуруша как ментальное существо, «в
природе которого ясность и светящая сила ума действуют сами по себе, независимо
от каких-либо ограничений или угнетения витальными или телесными
инструментами»; «Дух, уравновешенный разумом», который «становится ментальным
«я» ментального мира и обитает там во времена его собственной чистой и сияющей
ментальной Природы». Прим. из глоссария.
Но гностическая
душа, виджнянамайя пуруша, первой участвует не только в
свободе, но и в силе и власти Вечного. Потому что она воспринимает полноту,
потому что она обладает чувством полноты Божества в его действии. Она участвует
в свободном, роскошном и царственном марше Бесконечности. Она — сосуд
изначального знания, безупречной силы, нерушимого блаженства. Она превращает
всю жизнь в вечный Свет, в вечный Огонь, в вечный нектар Вина.
Она обладает
бесконечностью Высшего "Я" и она владеет бесконечностью Природы. И
она не столько теряет, сколько находит природу своего "я" в
"я" Бесконечного.
На других планах,
к которым у ментального существа есть более лёгкий доступ, человек находит Бога
в себе, и себя в Боге. Он становится божественным по своей сути, а не в
личности или в природе.
В гнозисе, даже в
ментализированном гнозисе, Вечное Божественное обладает, меняет, отпечатывает
человеческий символ, окружает и частично находит себя в личности и природе.
Ментальное
существо по большей части воспринимает или отражает то, что истинно,
божественное и вечное. Гностическая душа достигает истины через отождествление.
Она обладает духом и силой истины-Природы.
В гнозисе дуализм
Пуруши и Пракрити, Души и Природы, двух отдельных сил, дополняющих друг друга,
великая истина Санкхьи, основанная на практической истине нашего теперешнего
естественного существования, исчезает в их двуединой сущности, в динамической
мистерии сокровенного Всевышнего.
Это существо
Истины, если выражаться в индийских иконографических символах, является
Хара-Гаури*). Это двойная Сила мужского-женского, рождённая от высшей Шакти
Всевышнего и поддерживаемая ей.
Поэтому,
душа-истина, находясь в Бесконечности, не попадает в состояние забывания самой
себя. Она приходит к вечному обладанию собой в Бесконечном.
Её действие не
является регулярным. Это совершенный контроль в бесконечной свободе.
На низших планов
душа естественным образом подчинена Природе и регулирующий принцип находится в
этой низшей природе. Всякое регулирование там зависит от принятия строгого
подчинения закону конечного.
Если душа на этих
планах отступает от этого закона в свободу бесконечности, то она теряет свой
естественный центр и существует в космической бесконечности без этого центра.
Она утрачивает гармоничный принцип жизни, по которому до этого управлялось её
внешнее существование и не находит никакого другого принципа.
Индивидуальная
природа, или то, что от неё осталось, просто механически продолжает некоторое
время свои прошлые движения. Или же она танцует в порывах и падениях всеобщей
энергии, которая скорее действует на индивидуальное сознание, а не внутри этого
сознания. Или же она носится дикими шагами невменяемого экстаза. Или же она
остаётся инертной, и дыхание Духа, что был в ней, покидает её.
Если же, с другой
стороны, душа движется в своём импульсе свободы к тому, чтобы открыть другой,
божественный центр управления, через который Бесконечное сможет сознательно
управлять своими действиями в индивидуальности, тогда она движется к гнозису,
где такой центр уже есть, центр вечной гармонии и порядка.
Если душа
поднимается над умом и жизнью в гнозис, то Пуруша становится хозяином
собственной природы, потому что он тогда подчиняется только высшей Природе.
Потому что там
сила или воля — это точная копия, совершенная динамика божественного знания. А
это знание — не просто взгляд Свидетеля, это постоянно присущий и направляющий
взгляд Ишвары.
Его проливающая
свет, направляющая энергия, энергия, которую невозможно ни ограничить чем то,
ни отклонить, накладывает свою силу самовыражения на каждое действие и делает
истинным, озарённым, подлинным и неизбежным каждое движение и каждый импульс.
Гнозис не
отвергает реализаций на более низких планах. Потому что гнозис это не
уничтожение или угасание, это не Нирвана, а более высокая реализация нашей
проявленной Природы.
Гнозис обладает
этими первыми реализациями, но в своих условиях, и после того, как он
преобразует их и сделает их элементами божественного порядка.
Гностическая душа
— это ребёнок, но царь-ребёнок*). Гнозис — это вечное и царственное
детство, где игрушки — это миры, а вся универсальная Природа — чудесный сад для
никогда не надоедающей игры.
Гнозис поднимает
условия божественной инерции. Но это уже не инерция подчинённой души, движимой
Природой как упавший лист в дыхании Господа.
Это счастливая пассивность,
несущая невообразимую интенсивность действия и Ананды Души-Природы. Которая
одновременно и движется блаженством ставшего хозяином Пурушей и которая
осознаёт себя как высшую Шакти над ним и вокруг него. И которая блаженно
овладевает им и вечно несёт его на своей груди.
Это двуединое
существо Пуруша-Пракрити похоже на пламенное Солнце и с тело божественного
Света, несущее себя по своей орбите при помощи своего внутреннего сознания и
силы в единстве со всеобщим, и в единстве с высшей Трансцендентностью.
Его безумие — это
мудрое безумие Ананды, неисчислимый экстаз высшего сознания и силы, вибрирующих
с бесконечным чувством свободы и интенсивности в его божественных движениях
жизни.
Его действие —
сверхрационально, и поэтому для рационального ума, у которого нет ключа, оно
кажется колоссальным безумием.
И всё же, то самое
действие, что кажется безумием, это мудрость в действии, которая лишь сбивает с
толку ум свободой и богатством своего содержания и бесконечной сложностью в
фундаментальной простоте своих движений.
Это сам метод
Господина миров, это то, что не может постигнуть ни одна интеллектуальная
интерпретация. Это так же танец, вихрь могучих энергий. Однако Мастер этого
танца держит в руках Свои энергии, держит их в ритмичном порядке, в само-прокладываемых
гармонических циклах своей Раса-лилы.
Гностическая душа,
как и божественный демон, не связана мелкими условностями и особенностями
обычной человеческой жизни. Она не связана узкими правилами, через которые она
делает некоторые изменения, чтобы приспособиться к сбивающей с толку
двойственности низшей природы и старается направлять свои шаги через кажущиеся
противоречия мира, стараясь избежать его бесчисленных препятствий и осторожно
обходить его опасности и ловушки.
Гностическая
супраментальная жизнь ненормальна для нас, потому что она свободна для всех
дерзостей и отчаянных наслаждений души, которая бесстрашно и порой яростно
обращается с Природой, но всё же — сама норма бесконечности и всего, что
управляется законом Истины в его точном, безошибочном движении.
Она подчиняется
закону самообладания Знанием, Любви, Восторга в неисчислимом Единстве. Она
кажется ненормальной только потому, что её ритм не поддаётся измерению
запинающимся биением ума. И всё же, она шагает в чудесном и трансцендентном
размере.
*) Это из
Гераклита — "Царство принадлежит ребёнку". Прим. Шри Ауробиндо.
отрывок из
сочинения Гераклита "О природе":
44. За закон
народ должен биться, как за стены. 114. Желающие говорить разумно должны
опираться на это всеобщее, подобно тому как государство на закон, и даже еще
крепче. Ибо все человеческие законы питаются единым божественным. Ибо последний
господствует, насколько ему угодно, довлеет всему и все побеждает. 33. И
повиновение воле одного закон. 41. Мудрость заключается в одном: познавать
мысль, как-то, что правит всем во всем. 32. Единая мудрость не хочет и хочет
называться Зевсом. 52. Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки:
царство принадлежит ребенку. 124. Но и это показалось бы нелепостью, если бы
все небо и каждая из частей были бы совершенно упорядочены и сообразны с
разумом и по внешнему виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах
ничего подобного не было бы, но прекраснейший строй мира был бы кучей сора,
рассыпанной наудачу. Прим.пер.
Ну, а если так, то
в чём тогда необходимость ещё более высокого шага, в чём отличие между душой в
гнозисе и душой в Блаженстве?
Существенной
разницы нет, но всё же, некоторое отличие присутствует. Переход к Блаженству —
это переход в другое сознание и некоторое существенное изменение в позиции
души. Потому что на каждой ступени восхождения от Материи к высшему Существованию
происходит существенное изменение в сознание.
Душа больше не
смотрит на что-то вне её, наоборот, Блаженство находится внутри неё, и из него
она смотрит вниз на всё, чем она была прежде.
Действительно,
Ананду можно обнаружить на всех планах, потому что она везде есть, и везде одна
и та же. И даже есть некоторое повторение плана Ананды на каждом низшем мире
сознания.
Однако, на низших
планах она не только достигается некой разновидностью растворения в ней чистого
ума, или ощущения жизни или физического осознания, но и сама Ананда как бы
разбавляется растворённой формой ума, жизни или материи. Но став разбавленной,
став слабой и разреженной, она чудесна для низшего сознания, но не сравнима с
её настоящей интенсивностью.
Гнозис же,
напротив, обладает плотным светом сущностного сознания1),
в котором возможно интенсивная полнота Ананды.
И когда форма гнозиса растворяется в Ананде,
то она не исчезает совсем, а подвергается естественному изменению, при помощи
которого душа уносится вверх, в свою последнюю и абсолютную свободу. Потому что
она бросает себя в абсолютное существование духа и расширяется в свои
собственные полностью само-существующие блаженные бесконечности.
У гнозиса
бесконечность и абсолют — это источник сознания, то, что его сопровождает, его
условие, стандарт, область и атмосфера всех его активностей. Он обладает ими
как своей основой, источником, составляющим материалом, как живущим внутри и
вдохновляющим Присутствием.
Однако, в своих
действиях, он, по-видимому, выделяется из него как его операция, как ритмичная
работа его активностией, как божественная Майя2) или
Формация Мудрости Вечного.
Гнозис это
божественная Воля-Знание божественной Сознание-Силы. Это гармоничное сознание и
действие Пракрити-Пуруши, наполненное восторгом божественного существования.
В Ананде это
знание возвращается от тех волевых гармоний к чистому сознанию себя. Воля
растворяется в чистую трансцендентную силу и поднимается в чистый восторг
Бесконечности.
Основа
гностического существования — это само-материя и само-форма Ананды.
1) чидгхана (chidghana) - «плотный свет сущностного сознания»,
принадлежащий виджняне или гнозису,
«в котором может быть интенсивная полнота Ананды»:
«плотное светящееся сознание»… начальное состояние божественного сознания, в
котором содержатся живые и конкретные все неизменные принципы божественного
существа и все нерушимые истины божественного сознания-идеи и природы»;
сокращение от чидгхана ананда. Прим. из глоссария.
2) Не в смысле
иллюзии, а в изначальном ведическом значении слова Майя. В гностическом
существовании всё реально, духовно конкретно, проверено вечностью. Прим. Шри
Ауробиндо.
Такое происходит
при восхождении, потому что при этом происходит переход к абсолютному единству,
в котором гнозис — это решающий шаг, но не окончательное место отдыха.
В гнозисе душа
осознаёт свою бесконечность и живёт в ней. Но кроме этого, она еще живёт в
рабочем центре индивидуальной игры Бесконечности. Она осознаёт своё тождество
со всеми существованиями, но сохраняет некое разграничение без расхождения,
благодаря которому она может вступать в довольно разнообразные отношения с
этими существованиями.
Это как раз такое
разграничение ради радости отношений, которое в уме становится не просто
различием, но в своём само-переживании становится отделением от других наших
"я", в его духовном существовании становится чувством потери себя,
единого с нами в других, становится стремлением к счастью, которое она
утратила, а в жизни — к компромиссу между эгоистическим погружением в себя и
слепым поиском утраченного единства.
В своём
бесконечном сознании гностическая душа создает своего рода добровольное
ограничение ради целей своей мудрости. У неё есть даже особая светящаяся аура
существа, в котором она движется. Хотя помимо этого она проникает во все вещи и
отождествляет себя со всеми существами и существованиями.
В Ананде же
наоборот, такой центр исчезает. В природе блаженства нет центра. И нет никакой
намеренно созданной или навязанной окружности. Вместо этого всё есть, все
являются одним равным существом, одним тождественным духом.
Душа, которая в
блаженстве, находит и ощущает себя повсюду. У неё нет дома, она аникета*), или же для неё всё — это её дом.
Или же, если её так больше нравится, для неё всё на свете — это её множество
домов, всегда открытых друг для друга.
Все другие
"я" — это всецело его собственные "я", как в действии, так
и по сути. Радость отношений в разнообразном единстве становится так же
радостью абсолютного отождествления в бесчисленном единстве.
Существование
больше не формулируется в терминах Знания, потому что познаваемое, знание и
знающий здесь стали полностью одним и тем же "я". И кроме того, так
как всё обладает всем в сокровенном отождествление, которое за пределами самой
близкой близости, нет нужды в том, что мы называем знанием.
Всё сознание
становится блаженством Бесконечности. Вся сила — это сила блаженства
Бесконечности. Все формы и деятельности стали формами и деятельностями
блаженства Бесконечности.
В этой абсолютной
истине своего существа живёт вечная душа Ананды, то искажённая противоречивыми
явлениями, то возвращаясь назад и преображаясь в свою реальность.
Душа живёт: она не
упраздняется, она не теряется в не имеющей свойств Неопределённости.
Потому что на
каждом плане нашего существования действует один и тот же принцип. Душа может
заснуть в трансе само-поглощения. Душа может обитать в невыразимой интенсивности
обладания Богом. Душа может жить в высочайшей славе своего собственного плана —
плана Анандалока, Брамалока, Вайкунтха, Голока — как он называется в разных
индийских духовных системах. Душа даже может повернуть к низшим мирам, чтобы
наполнить их своим светом, силой и красотой.
В вечных мирах, и
во всех мирах выше Ума, чем выше, тем больше, эти состояния существуют одно в
другом. Потому что они не отделены. Это совместно существующие, и даже
совмещённые силы сознания Абсолюта.
Божественное на плане
Ананды вовсе не является неспособным к игре мира или самоотстранённым от любого
выражения своей славы. Напротив, как настаивают Упанишады, Ананда — это
настоящий творческий принцип.
Потому что всё
рождается из этого божественного Блаженства*). Всё уже
предсуществует в нём как абсолютная истина существования, которую Виджняна
выявляет и подвергает сознательному ограничению при помощи Идеи и закона этой
Идеи.
В Ананде же все
законы исчезают и царит абсолютная свобода без связывающих понятий или ограничений.
Ананда выше всех
принципов, и в тоже время и в том же движении она наслаждается всеми
принципами. Она свободна от всех гун и наслаждается своими бесконечными
гуннами. Она выше всех форм, и она же строитель и тот кто наслаждается всеми
своими формами себя и образами.
Эта невообразимая
полнота и есть дух, дух трансцендентный и всеобщий. И быть единым в блаженстве
с трансцендентным и всеобщим духом значит и для души — быть им и не меньше.
И так как на этом
плане есть абсолют и игра абсолютов, то это всё невозможно выразить никакими
понятиями нашего ума, никакими символами феноменальных или идеальных
реальностей, чьи образы в нашем интеллекте превращаются в концепции ума.
Эти реальности, на
самом деле, сами по себе — лишь относительные символы тех неописуемых
абсолютов.
Символ,
выразительная реальность может дать некую идею, восприятие, чувство, видение,
контакт даже с самой вещью, какая она есть. Но в конце концов, мы выходим за
пределы того, что эта вещь символизирует, мы превосходим идею, видение, контакт.
Мы пронзаем насквозь идеальное и переходим к настоящим реальностям, к
тождественному, к наивысшему, к вневременному и вечному, к бесконечно
бесконечному.
Наш первый
поглощающий импульс, когда мы внутренне начинаем осознавать что-то, полностью
выходящее за рамки того, чем мы сейчас являемся и что мы знаем, и что мощно
притягивает нас к себе, в том, чтобы уйти вообще от настоящей действительности
и полностью пребывать в этой высшей реальности.
Предельная форма
такого притяжения, когда нас влечёт к высшему Существованию и бесконечной
Ананде — это признание непригодным низшего и конечного, как иллюзии, и
устремление к Нирване в запредельном. Это страстное стремление раствориться,
погрузиться, исчезнуть в этом Духе.
Но настоящее
растворение, истинная нирвана — это высвобождение всего, что является
обязательным свойством низшего в более широком существовании в Высочайшем, в
сознательном обладании живым символом через живую Реальность.
Под конец мы
обнаруживаем, что не только эта более высокая Реальность — причина всего
остального, она не только обнимает и всё остальное и существует в нём, но по
мере того, как мы всё больше и больше обладаем ей, всё остальное в переживании
нашей души приобретает более высокую ценность и становится способами более
богатого выражения Реальности, более разностороннего общения с Бесконечностью,
более широким восхождением к Высочайшему.
Наконец, мы
приближается к абсолюту и его высшим ценностям, которые — абсолюты всех вещей.
От нас уходит страстное стремление к освобождению, мумукшутва*),
которое до сих пор двигало нас. Потому что сейчас мы вплотную приблизились к
тому, что всегда свободно. Мы стали близки к тому, что и не притягивает к себе
то, что связывает нас сейчас, и не боится того, что нам кажется рабством.
Только через
потерю исключительного стремления связанной души к своей свободе может прийти
абсолютное освобождение нашей природы.
Божественное
притягивает душу человека к себе разными соблазнами. Все они рождаются из
нашего собственного относительного и несовершенного понятия блаженства. Все они
—способы души найти Ананду. Однако, если цепляться за них до конца, можно
упустить невыразимую истину всех этих преходящих счастливых моментов.
Сначала приходит
соблазн земной награды, приз материальной, интеллектуальной, этической или
другой радости в земном уме и теле.
Второй, более
отдалённый вариант той же плодовитой ошибки — это надежда на небесное
блаженство, далеко превосходящее эти земные награды. Концепция о небесах
поднимается всё выше и становится всё чище, пока не достигает чистой идеи
вечного присутствия Бога или нескончаемого единения с Вечным.
Наконец, мы
получаем одну из самых утончённых приманок — уход от этих мирских или небесных
радостей и от всех страданий и всякой боли, от усилий и проблем уход от всех
проявленных вещей — Нирвана, само-растворение в Абсолюте, Ананда прекращения и
неописуемый покой.
В конце концов,
все эти игрушки ума нужно превзойти. Страх перед рождением и желание избежать
рождения — должны полностью уйти от вас.
Потому что,
повторяя написанное на древнем языке — у души, которая реализовала единство,
нет ни страдания, ни стеснения. Тому духу, который вошёл в блаженство Духа
нечего бояться — он не боится никого и ничего вообще.
Страх, желание и
страдание — это болезни ума. Рождаясь от своего чувства разделённости и
ограниченности, они исчезают вместе с той ложью, которая их породила.
Ананда свободна от
этих недугов. Ананда — не монополия аскета, она рождается не от отвращения к
существованию.
Душа, достигшая
блаженства, не привязана ни к рождению, ни к уходу от рождений. Она не движется
за желанием иметь Знание, и её не беспокоит страх перед Невежеством.
Высшая Душа,
находясь в блаженстве, уже обладает Знанием и превосходит всякую потребность в
знании. Не ограниченная в сознании ни формой, ни действием, она может играть с
проявленным миром не затрагиваясь Невежеством.
Она уже получила
свою роль наверху, в мистерии вечного проявления. И здесь, когда придёт время,
она сойдёт в рождение без того, чтобы стать рабой Невежества, прикованной к
вращению колеса Природы.
Потому что она
знает, что цель и закон серии рождений для души в теле — подниматься от плана к
плана, и постоянно заменять правление более высокого плана, правлением более
низшей игры, вплоть до области материального.
Душа-блаженство
никогда не отказывается помогать этому подъёму со своей высоты и никогда не
боится спускаться вниз по лестнице Бога в материальное рождение и там
прикладывать могущество свой природы блаженства к восходящему притяжению
божественных сил.
Время для этого
чудесного часа эволюционирующего Духа-Времени, ещё не наступило. Человек, в
общем, ещё не может подняться до природы блаженства. Ему нужно сначала
закрепиться на более высоких ментальных уровнях, чтобы подняться от них к
гнозису.
Ещё меньше у него
возможности спустить всю Силу-Блаженство в эту земную Природу. Он должен
сначала перестать быть ментальным человеком и стать сверхчеловеком.
Всё, что он может
сделать сейчас — принять часть этой силы в свою душу, в большей или меньшей
степени, при помощи ослабляющей передачи через низшее сознание. Но даже это
даёт ему чувство экстаза и непревзойдённого блаженства.
И какой будет природа
блаженства, когда она проявится в новой супраментальной расе? Полностью
развитая душа будет едина со всеми существами в состоянии и динамических
эффектах переживания интенсивного и беспредельного сознания-блаженства.
И так как любовь —
это действенная сила и символ души для блаженства-единства, то она приблизится
и войдёт в это единство через врата всеобщей любви. Поначалу, как возвышение
человеческой любви, потом как божественная любовь, и на её вершинах — как нечто
такой красоты, сладости и роскоши, которая сейчас для нас просто непостижимы.
В
сознании-блаженстве она станет единой со всей игрой мира, с его силами и
событиями. И тогда будут навсегда изгнаны страдание и страх, голод и боль
нашего бедного и затемнённого ментального, витального и физического
существования.
Она приобретёт ту
силу свободы-блаженства, в которой все конфликтующие принципы нашего существа
станут едины в их абсолютных смыслах.
Всё злое
волей-неволей превратит себя в добро. Всеобщая красота Все-прекрасного станет
править своими падшими царствами. Всякая тёмная воля будет превращена в славу,
которая готовится породить свет. Те разногласия, которые ум создаёт между
Истиной, Добром, Красотой, Силой, Любовью и Знанием исчезнут на вечной вершине,
в бесконечном расширении, там где они всегда одно.
Пуруша в уме,
жизни и теле отделён от Природы и конфликтует с ней. Он старается управлять и
принуждать то, что он может воплотить в не при помощи мужской силы. И всё же,
он подчиняется её мучительным двойственностям, и на самом деле — её игрушка,
сверху донизу, от начала и до конца.
В гнозисе Пуруша
становится двуединым с ней, с Природой. И как хозяин собственной природы он
находит примирение между ними и гармонию через сущностное единство, даже когда
он принимает бесконечное блаженное подчинение, условие его власти и его свобод,
подчинение Высочайшему и его высшей божественной Природе.
На вершинах
гнозиса и в Ананде, он един с Пракрити. И теперь он не только исключительно
двуедин с ней. Больше нет сбивающей с толку игры Природы с душой в Невежестве.
Всё становится сознательной игрой души с собой и со всеми её "я", и с
Высочайшим, и с божественной Шакти в её собственной природе бесконечного
блаженства.
Всё это — самая
высокая мистерия, наивысшая тайна, простая для своего собственного переживания,
но трудная и сложная для нашего ментального понимания и усилия нашего
ограниченного интеллекта понять то, что за его пределами.
В свободной
бесконечности самовосторга Сатчитананды идёт игра божественного Дитя, раса1) лила2)бесконечного Любящего и его мистические символы души вечно
повторяются в образах красоты и движениях и гармониях восторга в безвременном.
1) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной /
позитивной саматы или бхукти.
2) лила (lila) - игра, спектакль; мир, как игра Господа или
ишвары, «игра божественного Существа с условиями
космического существования в этом мире низшей Природы», жизнь (особенно в
объективном мире или области кармы, которая отличается
от йоги) «переживаемая как игра божественного
Восторга».
Мы завершили наш
обзор пути Знания и увидели к чему он ведёт.
Во-первых, цель
Йоги Знания — это обладание Богом. Это означает — обладать Богом и самому быть
под властью Бога через сознание, через отождествление, через отражение
божественной Реальности.
Но это обладание
должно быть не просто в каком-то абстрактном уходе от нашего теперешнего
существования, но и так же в этом существовании. Поэтому нам нужно обладать
Божественным в самом себе, обладать Божественным в мире, обладать Божественном
внутри, обладать Божественным во всех вещах и всех существах.
Это значит —
добиться единства с Богом. И через это единство также обладать единством со
всеобщим, с космосом и всеми существованиями. Поэтому нужно добиться обладания
бесконечным разнообразием, так же, как и в единстве, но на основе единства, а
не на основе разделения.
Это значит —
обладать Богом и в его личности и в его безличности. Обладать в его чистоте,
свободной от двойственностей, и в его бесконечных качествах. Обладать во
времени и за пределами времени. Обладать в его действии и в его тишине, в
конечном и в бесконечном.
Это значит —
обладать им нет только в чистом "я", но и во всех "я". Не
только в себе, но и в Природе. Не только в духе, но и в сверхуме, уме, жизни и
теле. Обладать им вместе с духом, вместе с умом, с виталом и с физическим
сознанием. И опять-таки, всё это должно принадлежать ему, Богу, и так, чтобы
все существо было единым с ним, наполнено им, чтобы он управлял и вёл.
Поскольку Бог —
это единство, наше физическое сознание должно стать единым с душой и природой
материальной вселенной. Поэтому наша жизнь должна стать единой со всякой
жизнью. Поэтому наш ум должен стать единым со всеобщим умом. Поэтому наш дух
должен отождествиться со всеобщим духом.
Всё это должно
влиться в него в абсолюте и найти его во всех отношениях.
Во-вторых, нужно
облечься в божественное существо и божественную природу. И так как Бог — это
Сатчитананда, то это должно поднять наше существо до божественного существа,
наше сознание в божественное сознание, нашу энергию в божественную энергию, наш
восторг существования — в божественный восторг бытия.
И кроме этого,
нужно не только поднять себя в это более высокое сознание, но и расшириться в
нём во всём нашем существе. Потому что его можно найти на всех планах нашего
существования и во всех наших элементах существа. Так, чтобы наше ментальное,
витальное, физическое существования стали бы наполненными божественной
природой.
Наша интеллектуальная
ментальность должна стать игрой божественной воли-знания. Наша ментальная душа
жизни — игрой божественной любви и восторга. Наша жизненная сила — игрой
божественной жизни. Наше физическое существо — формой божественной субстанции.
Это действие Бога
в нас должно реализоваться через открытие себя божественному гнозису и
божественной Ананде. А во всей полноте — через восхождение в них и постоянное
пребывание в гнозисе и Ананде.
Потому что, хотя
мы живём физическом на материальном плане, и в обычной нацеленной на внешнее
жизни ум и душа заняты материальным существованием, эта внешняя сторона нашего
существования не является связывающим нас ограничением.
Мы можем поднимать
наше внутреннее сознание от плана к плану различных отношений Пуруши с
Пракрити. И даже стать вместо ментального существа, в котором основную роль
играют физическая душа и природа — гностическим существом или же
"я"-блаженства, и принять гностическую природу, или природу
блаженства.
И через такое
поднятие внутренней жизни, мы можем трансформировать всё наше, направленное на
внешнее, существование. Тогда вместо жизни, которая подчинена материи, мы
получим жизнь, подчинённую духу, со всеми её обстоятельствами, формируемыми и
определяемыми чистотой существования, сознанием, которое бесконечно даже в
конечном, божественной энергией, божественной радостью и блаженством духа.
Это — цель. Кроме
того, мы также увидели в чём суть метода. Но здесь нам нужно вначале кратко
рассмотреть одну сторону вопроса о методе, которую мы до сих пор не
затрагивали.
В системе
интегральной Йоги принцип в том, что вся жизнь — это часть данной Йоги. Однако,
то знание, которое мы здесь дали, кажется знанием не того, что обычно
понимается под жизнью, а знанием чего-то, стоящего за жизнью.
Есть два вида
знания. Одно из них — то, что стремится понять наблюдаемые явления
существования внешне, подходя к ним с внешней стороны, через интеллект — это
низшее знание, знание проявленного мира.
Второе — знание, которое
стремиться узнать истину существования изнутри, в своём источнике и своей
реальности, через духовную реализацию.
Обычно, между ними
проводят резкое различие. И предполагается, что когда мы подходим к высшему
знанию, к знанию Бога, то всё остальное, знание мира, становится для нас не
интересным. Однако, в реальности, эти два вида знания — две стороны одного
поиска.
Всякое знание, в
конечном счёте, это знание Бога, через самого себя, через Природу, через её
работу.
Человечество
сначала искало это знание через внешнюю жизнь. Потому что, пока наша
ментальность не станет развита в достаточной степени, духовное знание, на самом
деле, невозможно. И по мере того, как наша ментальность становится всё более и
более развитой, возможности для духовного знания становятся всё богаче и
полнее.
Наука, искусство,
философия, этика, психология, знание человека и его прошлого, и знание действия
самого по себе — всё это способы, при помощи которых мы приходим к знанию
работы Бога через Природу и через жизнь.
Поначалу нас
занимают дела жизни и формы Природы. Но по мере того, как мы идём всё глубже и
глубже и приобретаем всё более полное видение и опыт, каждое из этих
направлений ставит нас лицом к лицу с Богом.
Наука в своих
пределах, даже физическая Наука, вынуждена в конце концов постигать
бесконечное, всеобщее, дух, божественный интеллект и волю в материальной
вселенной.
Ещё легче к этому
в конце приходит наука о психическом, научные направления, которые имеют дело с
действиями высших и более тонких планах и сил нашего существа. И которые
вступают в контакт с существами и явлениями миров позади нашего, которые
невидимы, не ощутимы для наших физических органов, но которые постигаются
тонким умом и чувствами.
Искусство ведёт к
той же цели. Эстетический человек, который сильно погружается в Природу через
эстетические эмоции, вынужден в конце концов прийти к духовным эмоциям и
воспринимать не только бесконечную жизни, но и бесконечное присутствие в ней.
Погружаясь в красоту в жизни человека, он вынужден в конце концов прийти к
тому, чтобы увидеть божественное, всеобщее, духовное в человечестве.
Философия,
занимающаяся принципами вещей, должна прийти к пониманию Принципа всех этих
принципов и исследовать его природу, свойства и основные действия. Так этика
должна в конце концов осознать, что закон добра, который она ищет — это закон
Бога, и зависит от существования и природы Хозяина этого закона.
Психология ведёт
от изучения ума и души в живом существе к постижению единой души и единого ума
во всех вещах и существах.
История и изучение
человека, так же, как история и изучение Природы, ведут к постижению вечной и
всеобщей Силы и Существа, чья мысль и воля осуществляются через космическую
эволюцию и эволюцию человека.
Само действие
заставляет нас вступать в контакт с божественной Силой, которая работает через
наши действия, использует наши действия и управляет ими.
Интеллект начинает
воспринимать и понимать, эмоции — чувствовать, желать и почитать, воля —
поворачиваться к служению Божественному, без которого ни Природа, ни человек не
могут существовать или двигаться, и только через осознанное знание которого мы
можем прийти к нашим самым высоким возможностям.
Именно в этот
момент в игру вступает Йога. Она начинается с использования знания, эмоций и
действия для обладания Божественным.
Потому что Йога —
это сознательный и совершенный поиск единения с Божественным, по отношению к
которому всё остальное было невежественным и несовершенным движением и
исканиями.
Первым делом Йога
отделяет себя от действия и метода низшего знания.
Поскольку это
низшее знание до сих пор подходит к Богу косвенно, с внешней стороны и никогда
не входит в его тайное место обитания, то Йога зовёт нас внутрь и идёт к нему
напрямую.
В то время как
низшее знание ищет Бога через интеллект и начинает осознавать его из-за завесы,
Йога ищет его через реализацию, поднимает эту завесу и получает полное видение.
Там, где низшее
знание только чувствует присутствие и влияние, Йога входит в это присутствие и
наполняет себя этим влиянием.
Там, где низшее
знание только осознаёт действие и через это получает некоторый проблеск
Реальности, Йога отождествляет наше внутреннее существо с этой Реальностью и
видит из него это действие.
Следовательно,
методы Йоги отличаются от методов низшего знания.
Метод Йоги в
знании должен всегда быть поворотом взгляда внутрь. И, поскольку взгляд смотрит
на внешнее, он должен проникать через поверхностные проявления, чтобы увидеть
единую вечную реальность внутри этого.
Низшее знание
занято внешними проявлениями и действиями. Поэтом первое, что нужно для высшего
знания — отойти от них к Реальности, проявлениями которой они являются, отойти
к тому Бытию и Силе сознательного существования, действиями которых они
являются.
Это делается при
помощи трёх движений, каждое из которых необходимо для двух других, каждое из
которых дополняет другие — это очищение, сосредоточение, отождествление.
Цель очищения —
сделать всё ментальное существо чистым зеркалом, в котором может отразиться
божественная реальность. Сделать его пустым сосудом и беспрепятственным
каналом, в который наполнится божественным присутствием и через который будет
проходить божественное влияние. Сделать его тонкой субстанцией, которой может
овладеть божественная природа, которой она может дать новую форму и
использовать для божественных целей.
Потому что сейчас
ментальное существо отражает лишь неразбериху, созданную ментальным и
физическим взглядом на мир. Оно — канал только для беспорядков невежественной
низшей природы и наполнено препятствиями и разного вида нечистоты, которые
мешают действовать высшей природе.
Поэтому вся форма
нашего существа искажена и несовершенна, не подчиняется более высоким влияниям
и повёрнута в своём действие к невежественной и низшей пользе.
Оно неправильно
отражает даже мир. Оно не способно отражать Божественное.
Сосредоточение
необходимо, во-первых, чтобы направить всю волю и ум от непоследовательного
блуждания, естественного для них, следующего за рассеянным движением мыслей,
бегущим за множеством ветвей желаний, уводящих в русло чувств и внешних
ментальных откликов на происходящие явления.
Нам нужно
зафиксировать волю и мысль на вечном и реальном, что позади всего. А это требует
от нас очень большого усилия и одно-направленного сосредоточения.
Во-вторых,
сосредоточение необходимо для того, чтобы сбросить завесу, которая поднимается
нашей обычной ментальностью между нами и истиной. Потому что внешнего знания
можно добиться путём обычного внимания и восприятия. Но внутреннее знание,
скрытую и более высокую истину, можно постичь только через абсолютное
сосредоточение ума на его объекте, через абсолютную концентрацию воли к её
достижению. И, достигнув однажды этого, нужно уверенно и привычно удерживать
единство между собой и этим.
Потому что
отождествление — это условие полноты знания и обладания. Это глубокий результат
ставшего привычным очищения, отражающего реальность, и полного сосредоточения
на этой реальности.
Отождествление необходимо
для того, чтобы полностью разрушить ту разделённость и то отделение нас от
божественного существования и вечной реальности, которая стала обычным условием
нашей, не прошедшей через возрождение, невежественной ментальности.
Ничего из этого
нельзя сделать методами низшего знания.
Да, верно, что у
этих методов есть некоторый подготовительный эффект, но только до определённого
момента и степени интенсивности. И именно там, где прекращается их действие,
действие Йоги переносит на себя наш рост к Божественному и находит способы
завершить его.
Любое стремление к
знанию, если оно не испорчено слишком приземлённой тенденцией, стремится к
большей утонченности, к возвышению, очищению существа. По мере того, как мы
становимся более ментальными как существо, мы достигаем более тонкого действия
всей нашей природы, которая становится способна всё лучше отражать и
воспринимать более высокие мысли, более чистую волю, истину, менее связанную с
физическим планом, всё более внутренние влияния.
Сила этического
знания и этической привычки мысли и воли к чистоте очевидна.
Философия не
только очищает разум и готовит его к встрече со всеобщим и бесконечным, но и
стремится сделать более устойчивой природу и порождает спокойствие мудреца. А
спокойствие — это знак возрастающего самообладания и чистоты.
Поглощённость
всеобщей красотой, даже в своих эстетических формах, обладает мощной силой
утончения и возвышения природы. А на своих вершинах становится великой силой
для очищения.
И даже научный
склад ума и незаинтересованная поглощённость космической законом и истиной не
только делают более утончённым рассуждение и умение наблюдать, но и оказывает,
если ему не мешают другие склонности, такое успокаивающее, возвышающее и
очищающее влияние на ум и моральную природу, которого не было раньше.
Сосредоточение ума
и тренировка воли к тому, чтобы воспринимать истину и жить в истине — это и
наблюдаемый результат и постоянная необходимость такого стремления.
И в конце концов,
или при своей самой высокой интенсивности, они могут и должны привести —
сначала к интеллектуальному, а затем и к отражающему восприятию божественной
Реальности. И такое восприятие может завершиться своего рода предварительным
отождествлением с ней.
Но всё это может
дойти только до определённого уровня и не дальше. Систематическое очищение
всего существа для целостного отражения и восприятия божественной реальности
может быть сделано только при помощи специальных методов Йоги.
Абсолютная
концентрация Йоги должна вытеснить рассеянные концентрации низшего знания.
Расплывчатое и неэффективное отождествление, которое — всё, что может дать
низшее знание, нужно заменить полным, сокровенным, настоятельным и живым
единением, которое даёт Йога.
И тем не менее,
Йога ни на своём пути, ни в своём достижении не исключает и не отбрасывает
формы низшего знания, кроме случаев, когда оно принимает форму крайнего
аскетизма, или мистицизма, совершенно нетерпимого к другой божественной тайне
мироздания.
Йога отделяет себя
от форм низшего знания интенсивностью, широтой и высотой своей цели и
специализацией своих методов, чтобы они соответствовали её цели. Однако Йога не
только начинает свой путь от форм низшего знания, но и на некоторой части
своего пути увлекает их за собой и использует их как вспомогательные средства.
Таким образом
становится очевидно, насколько широко этическая мысль и практика — не столько
внешнее, сколько внутреннее поведение — входят в подготовительный метод Йоги, и
в его цель — чистоту.
Опять же — весь
метод Йоги — психологический. Его можно было бы даже назвать непревзойдённой
практикой совершенного психологического знания.
Данные философии —
это те опоры, с которых Йога начинается в осознании Бога через принципы его существования.
Йога только переносит то интеллектуальное понимание, которое даёт вся философия
в интенсивность, которая несёт ее за пределы мысли, в видение, и за пределы
понимания, в осознание и обладание. То, что в философии остаётся абстрактным и
отдалённым, Йога переносит в живую близость и духовную конкретность.
Эстетический и
эмоциональный ум и эстетические формы используются Йогой как поддержка для
сосредоточения даже в Йоге знания. И они, достигнув некоторой утончённости,
становятся основными способами в Йоге любви и восторга. А достигнув некоторой
утонченности в жизни и действии, становятся основными средствами Йоги работы.
Созерцание Бога в
Природе, размышление о Боге и служение ему в человеке, в жизни людей и мира в
прошлом, настоящем и будущем — это всё вещи, которые Йога знания в равной
степени может использовать для полноты осознания Бога во всём.
И только когда всё
направлено к одной цели, нацелено на Бога, наполнено идеей божественного,
бесконечного, всеобщего существования, тогда направленная на внешнее,
чувственная, прагматическая поглощённость низшего знания явлениями и формами
заменится поглощённостью одним божественным.
И после достижения
этого, остаётся тот же характер направленности. Йогин продолжает знать и видеть
Бога в конечном. Он продолжает быть каналом сознания Бога и действия Бога в
мире. Поэтому знание мира и расширение и поднятие всего, что относится к жизни
становится частью его видения мира и кругозора.
Единственно, что
он во всём видит Бога, видит высшую реальность. И его мотивы для работы —
помогать человечеству в познании Бога и в обладании высшей реальностью.
Он видит Бога
через данные науки, видит Бога в умозаключения философии, видит Бога в формах
Прекрасного и в формах Доброты. Он видит Бога во всех делах жизни, видит Бога в
прошлых событиях мира и их последствиях, в настоящем и его тенденциях, в
будущем и его великом развитии.
И в каждую из этих
вещей, или во все сразу, он может принести своё озарённое видение и свою
освобождённую силу духа.
Низшее знание
становится ступенькой, с которой он поднимается выше. Более высокое освещает
для него низшее и делает его частью себя, хотя бы только его низшую окантовку и
самое внешнее сияние.
С целью Йоги
Знания, которая всегда должна быть ростом, восхождением или отходом в более
высокое, или божественное сознание, которое сейчас для нас пока не нормально,
тесно связана та важность, которая придаётся феномену йогического транса,
Самадхи.
Предполагается,
что есть состояния существа, которые можно достичь только через транс. Особенно
нужно желать того, чтобы всякое действие сознания было убрано и не было бы
сознания вообще сознания, за исключением чистого супраментального погружения в
неподвижное, безвременное и бесконечное существование.
Уходя в такой
транс, душа отходит в безмолвие высшей Нирваны без возможности вернуться в
какое-либо иллюзорное или более низкое состояние существования.
В Йоге преданности
у Самадхи не такой всепоглощающей важности, но всё же оно есть и там, как некий
обморок существования, в который повергает душу экстаз божественной любви.
Войти в это
состояние — это высший шаг на лестнице йогической практики в Раджа-Йоге или
Хатха-Йоге.
Какова тогда
природа Самадхи, или какая польза от его транса в интегральной Йоге?
Очевидно, что там,
где в нашу цель входит обладание Божественным в жизни, состояние угасания жизни
не может быть последним завершающим шагом, или высшим желанным условием.
Йогический транс не может быть целью, как это делается в очень большом
количестве систем Йоги, а только способом. Причём способом не ухода из
пробуждённого существования, а способом расширения и поднятия всего видящего,
живого и активного сознания.
Важность Самадхи
опирается на ту истину, которую заново открывает современное знание, но которая
никогда не забывалась в индийской философии — что только маленькая часть
существования мира или нашего собственного существа попадает в круг нашего
внимания или в наши действия.
Остальное скрыто
позади, в засознательных областях существования, которые спускаются в глубокие
бездны подсознания и поднимаются к высочайшим пикам сверхсознания. Или же
окружают маленькую сферу нашего пробуждённого "я" широким
опоясывающим существованием из которого наш ум и чувства улавливают только
некоторые указания.
Древняя индийская
философия выражала этот факт разделением сознания на три области — пробуждённое
состояние сознания, состояние сновидения, состояние сна — джаграт,
свапна, сушупти. И эти
состояния подразумевали в человеческом существе, соответственно, пробуждённое
"я", "я" сновидения, "я" сна и высшее или
абсолютное "я" существа, четвёртое или Турия, за пределами остальных,
для которого все эти "я" — производные, для наслаждения относительным
опытом в мире.
1)
джаграт (jagrat) - сознание,
пробуждение, бодрствование; бодрствующее сознание, в котором человек осознаёт
внешний мир через физические чувства; состояние джагратсамадхи (иногда ограничивается бахирдаршиджаграт); (состояние бытия) внутренне бодрствующее
состояние и самообладание в состояниях самадхи в
который сознание выводится с поверхности. Прим. из Глоссария
2)
свапна (swapna) - сон, сновидение;
состояние сна, в котором происходят сны, в отличие от глубокого сна без
сновидений (сушупти); внутреннее видение в свапна-самадхи; сокращение от свапна-самадхи;
средние глубины свапна-самадхи. Прим. из Глоссария
3)
сушупти (sushupti) - глубокий сон;
инертное состояние ума, напоминающее глубокий сон, когда в присутствии «вещей,
выходящих за его рамки», они «больше не могут видеть истину даже во сне, но
переходят в полное непонимание и неприятие сна»; состояние транса по сравнению
со сном без сновидений, такое же как сушуптасамадхи. Прим. из Глоссария
4)
Турия (turiya) - четвертый;
«непередаваемое Я или Единство-Существование... которое является четвёртым
состоянием Высшего Я» (атман), символизируемого слогом АУМ в целом, «высшее или абсолютное Я бытия», в котором
бодрствующее Я, Я сновидения и Я сна (вират, хираньягарбха и праджна) «являются
производными от получения относительного опыта в мире»; брахман
в его «чистом состоянии я», о котором «ни сознание, ни бессознательность, как
мы это понимаем, не могут ничего сказать...; это состояние сверхсознания,
погруженного в свое самосознание, в молчание о себе или в экстазе, или же это
статус свободного Сверхсознания, содержащего или основывающего всё, но
вовлеченного в ничего". Прим. из Глоссария
Из
Мандукья Упанишады, стих 7, перевод Шри Ауробиндо:
Он, кто не
является ни мудрым внутренне, ни мудрым внешне, ни мудрый внутренне и внешне
сразу. И он не тот, кто собирает в себе мудрость, и не тот, кто обладает
мудростью, и не тот, кто не обладает мудростью.
Он Тот, Кто и
невидим, и непередаваем, и кто непостижим, и у кого нет никаких заметных
свойств, о ком нельзя подумать, и кого нельзя назвать.
Он Тот, Чьей
сущностью является сознание Себя в своём едином бытии.
Он тот, в ком
растворяются все феномены. Он тот, кто есть Покой, Кто есть Добро, Кто есть
Единый, и нет другого никого — лишь Он.
Он тот, кого они
считают за четвертого: Он — это Высшее "Я", Он цель Познания.
Если мы посмотрим
на фразеологию древних книг, мы увидим, что пробуждённое состояние — это то
сознание материальной вселенной, которым мы обычно обладаем в этом воплощённом
состоянии, в котором главную роль играет физический ум.
Состояние
сновидения — это сознание, соответствующее тонкому плану жизни и плану ума за
этим планом. Для нас эти планы, даже если мы получаем указания из них, не имеют
той конкретной реальности, которую имеют вещи в физическом существовании.
Состояние сна —
это сознание, соответствующее супраментальному плану, присущему гнозису. Он
находится за пределами наших переживаний, потому что наше казуальное тело или
оболочка гнозиса не развита в нас. Её способности не активны, и поэтому когда
мы вступаем в отношения с этим планом для нас это — сон без сновидений.
Турья, которая за
пределами всего этого — это сознание нашего чистого само-существования или
нашего абсолютного бытия. С этим сознанием у нас нет прямых отношений вообще,
какие бы ментальные отражения мы бы не получали в нашем сновидении, или нашем
бодрствовании, или даже, не способные их восстановить, в нашем сознании сна.
Эта
четырёхступенчатая шкала соответствует уровням лестницы существования, по
которой мы поднимаемся обратно, к абсолюту Божественного.
Поэтому мы, как
правило, не способны вернуться назад, из физического ума к более высоким планам
или уровням сознания, без потери пробуждённого состояния, не входя в него, а
наоборот, уходя от него, и теряя контакт с материальным миром.
Поэтому, для тех,
кто хочет получить опыт тех более высоких уровней, транс становится чем-то
желанным, способом выйти из ограничений физического ума и физической природы.
Самадхи, или
йогический транс погружается во всё большую глубину, по мере того, как он
отходит всё дальше и дальше от нормального или бодрствующего состояния и входит
в уровни сознания, всё меньше и меньше доступные для бодрствующего ума, всё
менее и менее готовые воспринимать призывы из бодрствующего мира.
После
определённого момента транс становится полным и тогда почти или совсем
невозможно пробудить, или позвать назад душу, которая удалилась в этот транс.
Она может вернуться только или по собственной воле, или, максимум, через очень
сильный шок физического призыва, который опасен для сознания из-за резкого
переворота при возвращении.
Говорят, что
бывают такие высокие состояния транса, из которых душа, пребывающая в них
слишком долгое время уже не может вернуться. Потому что она теряет ту нить,
которая связывает её с сознанием жизни. И тело остаётся, поддерживаемое в том
же положении, не умершее в результате распада, но и неспособное восстановить
одушевлённую жизнь, которая была в этом теле.
В конце концов, на
определённой стадии развития Йогин обретает способность окончательно покинуть
своё тело без обычного явления смерти, через акт воли1).
Или же, через процесс втягивания пранической жизненной силы через ворота
восходящего жизненного потока (удана2)),
открывающий для него путь через мистическую брахмарандхру3)
в его голове. Уходя из жизни в состоянии Самадхи, он непосредственно достигает
того высшего состояния бытия, к которому он стремился.
1) ичча мритью(iccha-mrityu) - способность целенаправленно покинуть тело без обычного
явления смерти, актом своей воли. Прим. из словаря.
2) удана (udana) - одна из пяти работ силы жизни (панчапрана), которая «движется вверх от тела к макушке головы
и является регулярным каналом связи между физической жизнью и более великой
жизнью духа». Прим. из Глоссария.
3) брахмарандхра (brahmarandhra) - открытие высшей точки на макушке головы. Прим.
из словаря.
В состоянии сна
без сновидений существует бесконечная последовательность уровней глубины.
Начиная от самого слабого, который легко призвать снова и мира физических
ощущений, который находится прямо рядом, у двери, хотя в мгновение ока
закрывается. И далее, чем глубже, чем состояние становится дальше от нашего,
тем труднее разорвать эту внутреннюю поглощённость, тем больше ум входит в
защищённые глубины транса.
Есть кардинальное
различие между Самадхи и обычным сном, между состоянием сна со сновидениями в
Йоге и физическом состоянии сна. Второе, физическое состояние сна принадлежит
физическому уму. А в первом состоянии работает и собственно ум и тонкий ум,
освобождённые от примеси физического менталитета.
Сновидения
физического ума — это бессвязная смесь, состоящая частично из ответов на
неясные прикосновения из физического мира, вокруг которого более низкие
способности ума, оторванные от воли и рассудка, от буддхи,
ткут паутину блуждающих фантазий.
Эта паутина
состоит частично из хаотичных ассоциаций из воспоминаний, частично из образов,
которые получает душа, путешествуя по ментальному плану. Эти образы, которые
как правило воспринимаются вне интеллекта и без его координации, дико
искажаются при восприятии и беспорядочно смешиваются с другими элементами
сновидения — с воспоминаниями и фантастическими ответами на какие-либо
сенсорные касания из физического мира.
С другой стороны,
в состоянии йогического сновидения ум
ясно владеет собой, хотя он и не в физическом мире. Он работает связным образом
и способен пользоваться либо своей обычной волей и интеллектом с более
концентрированной энергией, или же пользоваться более высокой волей и
интеллектом более высоких планов ума.
Он отходит от
переживания внешнего мира, он закрывает физические чувства и их двери для связи
с материальными вещами. Однако он может продолжать пользоваться всем, что
свойственно для ума — мыслью, рассуждением, рефлексией, видением, с более
высокой чистотой и силой полновластного сосредоточения, свободного от
отвлечения и неустойчивости пробуждённого ума.
Он может также
пользоваться своей волей и порождать по отношению к себе или к своему окружению
ментальные, моральные и даже физические воздействия. И эти воздействия могут
продолжаться и иметь свои последствия в пробуждённом состоянии после
прекращения транса.
Чтобы добиться
полного обладания силами состояния сновидения, нужно прежде всего исключить
воздействие света, звуков и т.п. из внешнего мира на физические органы.
В самом деле, в трансе сновидения вполне
возможно осознавать внешний физический мир через тонкие органы чувств, которые
есть у тонкого тела. И человек может пользоваться этими органами чувств для
сознания настолько, насколько он пожелает, и в более широких пределах, чем в
пробуждённом состоянии. Потому что тонкие органы чувств обладают гораздо
большим диапазоном, чем грубые физические органы, диапазоном, который можно
сделать практически беспредельным.
Но такое осознание
физического мира через тонкие органы чувств это что-то сильно отличающееся от
нашего нормального осознания через физические органы. Осознание через
физические органы чувств несовместимо с устойчивым состоянием транса, потому
что давление физических чувств нарушает Самадхи и зовёт ум назад, жить в его
обычном поле, где только такие органы чувств имеют силу.
Однако тонкие
органы чувств способны действовать одновременно и на своих планах и в
физическом мире, хотя физический мир для них более далёк, чем их собственный
мир существования.
В Йоге
используются различные изобретения, чтобы закрыть двери физических чувств,
некоторые из них — физические устройства. Однако, единственное все-достаточное
средство — это сила сосредоточения, при помощи которой ум уходит внутрь, в
глубины, где призывы физических вещей не могут больше легко достать до него.
Вторая вещь нужная
для Самадхи — избавиться от вмешательства физического сна. Обычная привычка
ума, когда он отходит от контакта с физическими вещами — впадать в оцепенение
сна или своих сновидений, и поэтому когда его призывают для целей Самадхи, то
он даёт, или стремиться дать, при первом же удобном случае, в силу своей
укоренившейся привычки, не тот отклик, что от него нужен, а свою обычную
реакцию физической дремоты.
Нужно избавиться
от этой привычки ума. Уму нужно научиться быть бодрствующим в состоянии
сновидения, он должен владеть собой, и не уходить, а быть в собранном
пробуждённом состоянии, хотя и погружённым внутрь себя, но проявлять все свои
способности.
Переживания в
состоянии сна со сновидениями бесконечно разнообразны. И это не только потому,
что данное состояние полновластно владеет обычными способностями ума —
рассуждением, различением, волей, воображением, и может использовать их самым
разным способом, для различных тем, для любых целей, но и потому, что это
состояние может установить связь со всеми мирами, к которым у него есть
естественный доступ, или которые оно выбирает, чтобы получить доступ, от
физического до высших миров ума.
Это достигается разными способами, открывающимися
для более тонкого, более гибкого и всестороннего движения этого
трансформированного во внутреннее ума, освободившегося от узких ограничений
направленных на внешний мир физических чувств.
Такой ум способен
в первую очередь осознавать все вещи, как в материальном мире, так и на других
планах, с помощью воспринимаемых образов. Причём образов не только чего-то
зримого, но и звуков, касания, запаха, вкуса, движения, действия, всего что
делает себя ощутимым для ума и его органов чувств.
Потому что ум в
Самадхи имеет доступ к внутреннему пространству, которое иногда называют чидакаша*), к глубинам всё более и более
тонкого эфира, которые отделены от физического чувства тяжёлой завесой более
грубого эфира материальной вселенной. И ко всему прочему, то, что можно
ощутить, принадлежит ли это материальному миру, или какому другому, создают
воссоздающие вибрации, ощущаемые отголоски, копии, повторяющиеся образы себя,
которые этот тонкий эфир воспринимает и сохраняет.
*) чидакаша (chidakasha) - эфир чистого сознания (чит);
тонкий эфир (сукшмаакаша) или
«внутреннее пространство» позади читтакаши; его
доступность для ума в антардаршиджаграт
и свапнасамадхи и его упоминание в связи с читтакашей позволяют предположить, что чидакаша,
на который ссылается Шри Ауробиндо, является эфиром чит
на ментальном плане, а не на его самом высоком уровне.
Именно этим
объясняются многие феномены ясновидения, яснослышания, и т.п.. Потому что эти
явления — просто редко случающийся вход пробуждённой ментальности в
ограниченную чувствительность к тому, что можно было бы назвать образной
памятью тонкого эфира. Благодаря этой памяти можно осознать не только знаки
всех событий в прошлом и настоящем, но и даже события в будущем. Потому что
события будущего уже произошли для знания и видения на более высоких планах ума
и их образы могут отразиться на ум в настоящем.
Однако же, всё
это, что является исключительным для пробуждённой ментальности, трудным, и
воспринимаемым только после получения особой способности или после усердной
тренировки — естественны для транса сознания в состоянии сновидения, состояния,
в котором подсознательный ум свободен.
И этот ум может
также получать знание о вещах на разных планах не только через такие
чувственные образы, но и при помощи особого мысленного восприятия, или
мысленного получения и впечатления, аналогичного тому явлению сознания, которое
в современной науке о психике называется телепатией.
Однако способности
состояния сновидения на этом не заканчиваются. Человек в этом состоянии при
помощи своего рода проекции себя, в тонкой форме ментального тела, может
реально попадать в другие планы и миры, или в отдалённые места и сцены этого
мира. Он может перемещаться по ним, со своего рода телесным присутствием и
возвращаться назад с прямым опытом этих сцен, их истин и их событий.
Он может даже
реально проецировать ментальное или витальное тело с той же целью и
путешествовать в нём, оставляя физическое тело в глубочайшем трансе без всяких
признаков жизни, пока он не вернётся.
Самая большая
ценность этого состояния сновидения Самадхи состоит, однако, не в этих, более
внешних вещах, а в его способности легко открывать более высокие уровни и силы
мысли, эмоции, воли, при помощи которых душа растёт к более высокому уровню,
растёт её диапазон и владение собой.
В частности,
отходя от отвлечения на чувственные события, душа может, в совершенной силе
сосредоточенного само-уединения, подготовить себя при помощи свободного
рассуждения, мышления, различения, или же ещё глубже, более окончательно, при
помощи ещё более глубокого видения и отождествления, к тому, чтобы подойти к
Божественному, к Высшему "Я", к трансцендентной Истине, как в их
принципах, силах и проявлениях, так и в их наивысшем изначальном Существовании.
Или же душа может,
через поглощённость внутренней радостью и эмоцией, как в закрытой и
изолированной комнате души, подготовить себя к восторгу единения с божественным
Возлюбленным, к Хозяином всякого блаженства, восторга и Ананды.
С точки зрения
интегральной Йоги может показаться что метод Самадхи обладает недостатком — что
когда состояние Самадхи уходит — поток прерывается и душа возвращается к
разбросанности и несовершенству внешней жизни. И получается, что Самадхи
оказывает на внешнюю жизнь лишь некий поднимающий её эффект, в виде общей
памяти об этих глубоких переживаниях.
Однако эта
пропасть, этот разрыв неслучайны. Во-первых, только для нетренированного
психического существа переживания трансы оставляют пустоту для пробуждённого
ума. Когда психическое существо становится хозяином своей Самадхи, оно способно
переходить из внутреннего состояния во внешнее пробуждённое без какой-либо
пропасти забвения.
Во-вторых, когда
что-то хотя бы один раз совершилось, то, что достигается во внутреннем
состоянии, становится легче усвоить и бодрствующем состоянием и превратить это
в обычное переживание, в силы, в ментальное состояние пробуждённой жизни.
Тот тонкий ум,
который обычно затмевается настойчивостью физического существа, становится
сильнее даже в бодрствующем состоянии. И в какой-то момент расширившийся
человек становится способным жить в своих нескольких тонких телах также, как и
в своём физическом теле. Он становится способным осознавать их, и в этих телах
— использовать свои чувства, способности, силы, чтобы жить, обладая
сверхфизической истиной, сознанием и переживанием.
Состояние сна без
сновидений поднимается к ещё более высокой силе бытия, за пределы мысли, в
чистое сознание, за пределы эмоций, в чистое блаженство, за пределы воли, в
чистое господство. Это врата единения с наивысшим состоянием — Сатчитанандой,
состоянием, из которого рождаются все действия в мире.
Но здесь нам нужно
позаботиться, чтобы избежать ловушек символического языка. Использование слов
сновидение и сон для этих высших состояний есть ничто иное, как образ, взятый
из опыта обычного физического ума по отношению к планам, в которых он не у себя
дома.
Нет истины в том,
что Высшее "Я" в третьем состоянии называемое совершенным сном, сушупти*), находится в состоянии дремоты. Наоборот,
"я" сна без сновидений описывается как Праджна, Хозяин Мудрости и
Знания, как Высшее "Я" Гнозиса, как Ишвара, как Господин
существования.
Для физического
ума это сон, для нашего более широкого и тонкого сознания это большее
бодрствование. Для обычного ума всё, что выходит за рамки его обычного опыта,
но ещё попадает в его сферу действия, кажется сном. Однако, в той точке, где ум
граничит с вещами, выходящими за пределы его сферы, он больше не может видеть
истину, даже как во сне, а лишь переходит в чистое непонимание и отсутствие
восприятия во сне без сновидений.
Эта пограничная
линия может двигаться, в зависимости от силы индивидуального сознания, от
степени и высоты его озарённости и пробуждённости. Эту границу можно
передвигать всё выше и выше, пока она не сможет выйти вообще за границу ума.
В
действительности, ум человека не может бодрствовать, даже во внутреннем
пробуждённом состоянии транса, на супраментальных уровнях. Но эту неспособность
можно преодолеть.
Пробуждённая на
этих уровня, душа становится хозяином всего спектра гностической мысли,
гностической воли, гностического восторга. И если она может сделать это в
Самадхи, она может перенести свою память о переживании и свою силу переживания
в бодрствующее состояние.
И даже на ещё
более высоком уровне, открытом для нас, на уровне Ананды, пробуждённая душа
может стать аналогичным образом овладеть Высшим "Я" Блаженства в
своём сосредоточении и в своём космическом охвате.
Но всё же, могут
быть такие области ещё выше, из которых душа не сможет сохранить никаких
воспоминаний, кроме как сказать, — "где-то, непонятно где, я была в
блаженстве". Это блаженство необусловленного существования, которое за
пределами всякой возможности выразить его через мысль, или описать образом, или
через его свойства.
Даже само чувство
"я существую" может исчезнуть в переживании, в котором слово
существование теряет свой смысл, а буддийский символ Нирваны кажется
единственным и в высшей степени оправданным.
И как бы ни высоко
не заходила способность быть в пробуждённом состоянии, судя по всему, есть
нечто более высокое, в котором образ сна, сушупти,
найдёт себе применение.
*) сушупти (sushupti) - глубокий сон; инертное состояние ума,
напоминающее глубокий сон, когда в присутствии «вещей, выходящих за его рамки»,
они «больше не могут видеть истину даже во сне, но переходят в полное
непонимание и неприятие сна»; состояние транса по сравнению со сном без
сновидений, такое же как сушуптасамадхи.
Прим. из Глоссария.
Таков принцип
Йогического транса, Самадхи. В его сложные явления нам сейчас входить не стоит.
Достаточно подчеркнуть, что у него есть два полезных свойства для интегральной
Йоги.
Правда и в том,
что до некоторой степени, что трудно определить или разграничить, почти всё,
что может дать Самадхи, может быть получено без обращения за помощью к Самадхи.
Но всё же есть
определённые высоты духовного и психического переживания, прямой опыт которого,
в отличие от опыта через обдумывание, может быть получен глубоко и во всей его
полноте только через Йогический транс.
И даже для тех
переживаний, что могут быть получены без Самадхи, переживание через транс
предлагает готовый способы, возможности, которые становятся всё более
полезными, если не необходимыми, чем к более высоким и более трудными для
вхождения становятся планы, на которых ищется всё более высокий духовный опыт.
Достигнув такого
транса, нужно как можно больше опыта переносить в бодрствующее состояние.
Потому что в Йоге, которая охватывает всю жизнь, полностью и без остатка,
полное использование Самадхи наступает только тогда, когда его достижения могут
стать обычным обладанием и опытом для интегрального пробуждения души,
воплощённой в человеческом существе.
Существует почти
столько же способов достижения Самадхи, сколько вообще разных путей Йоги.
Действительно, так
велико значение, которое придаётся этому, не только как первостепенному
средству достижения высшего сознания, но и как истинному условию и состоянию
самого этого высшего сознания, в котором только и можно полностью обладать и
наслаждаться этим сознанием, пока мы в теле, то некоторые дисциплины Йоги
выглядят так, как если бы они были только путями достижения Самадхи.
Всякая Йога по
своей природе — это попытка достижения или достижение единства с Высочайшим —
единства с существованием Высочайшего, единства с сознанием Высочайшего,
единства с блаженством Высочайшего.
Или же, если мы
отвергаем идею абсолютного единства, по крайней мере в каком-то союзе. Даже
если душа будет жить всего лишь в одном состоянии и на периферии существования
с Божественным, салокья1), или в
какой-то неделимой близости, самипья2).
Этого можно достичь
только поднятием к уровням и интенсивности сознания более высоким то, что есть
у нашей обычной ментальности. Самадхи, как мы уже видели, предлагает себя как
естественное состояние для такого более высокого уровня и большей
интенсивности.
Естественно, что
Самадхи приобретает важное значение в Йоге знания, потому что там сам принцип
её метода и её цели в том, чтобы поднять ментальное сознание до ясности и
концентрированной силы, с помощью которых оно может стать полностью осознающей
эти уровни, затеряться в этих уровнях, отождествившись со своим истинным
существом.
Но есть ещё две
великие дисциплины, в которых Самадхи приобретает ещё большую важность.
Мы можем сейчас
рассмотреть эти две системы — Раджа-Йоги и Хатха-Йоги. Потому что несмотря на
большие различия в их методах от методов пути знания, у них тот же самый
принцип для оценки их финала.
В тоже время, нам
не нужно делать что-то большее, чем мимоходом рассмотреть сам дух их градаций.
Потому что в синтетической и интегральной Йоги их важность второстепенна. Их
цели включаются в цели интегральной Йоги, но их методы могут либо вообще не
использоваться, либо использоваться только для предварительной помощи, или от
случая к случаю.
Хатха-Йога — это
мощная, но тяжёлая и обременительная система. Её главный принцип действия
опирается на сокровенную связь между телом и душой.
Тело — это ключ.
Тело — это секрет рабства и освобождения, животной слабости и божественной
силы, омрачения ума и души и их озарения, подчинения боли и ограничениям и
владению собой, секрет смерти и бессмертия.
Для хатха-йогина
тело это не просто масса живой материи, а мистический мост между духом и
физическим существом. Видели даже однажды, как один гениальный толкователь
дисциплины Хатха-Йоги объяснял ведантический символ ОМ как фигуру этого
мистического человеческого тела.
Однако, хотя
хатха-йогин всегда говорит о физическом теле и делает его основой своих
практик, он не смотрит на тело глазами анатома или физиолога, а описывает и
объясняет тело на языке, который постоянно оглядывается на тонкое тело позади
физического.
В
действительности, всю цель хатха-йогина можно подытожить с нашей точки зрения,
хотя сам он не стал бы выражаться на этом языке, как попытку при помощи
определённых научных процессов дать душе в физическом теле силу, свет, чистоту,
свободу, восходящие ступени духовного опыта, которые бы естественно открылись
бы для неё, если бы она обитала здесь в тонком и развитом каузальном сосуде.
То, что мы говорим
о процессах Хатха-Йоги как о научных, может показаться странным тем, кто
ассоциируют идею науки только с поверхностными явлениями физической вселенной,
в отрыве от всего, что за ними стоит. Но и Хатха-Йога, и наука одинаково
основываются на определённых опыте законов и их работе. И дают, если правильно
практиковать, свои хорошо проверенные результаты.
В
действительности, Хатха-Йога, это своего рода система знаний. Но в то время,
как настоящая Йога знания это философия существа, которое занимается духовной
практикой, и это психологическая система, то Хатха-Йога — это наука о существе,
это психофизическая система.
И та, и другая
дают физические, психические и духовные результаты. Но из-за того, что они
стоят на разных полюсах одной и той же истины, то для Йоги знания
психо-физические результаты имеют маленькое значение, для неё важны только
чисто психические и духовные. И даже чисто психическое — это лишь
принадлежность духовного, которое занимает всё внимание этой Йоги.
Для Хатха-Йоги же
физическое представляет огромную важность, психическое — это значительный
результат, а духовное — это наивысший и завершающий результат. Но это всё
кажется отложенным на потом, на долгое время, и далёким, настолько велико и
всепоглощающе то внимание, которое приходится уделять телу.
Однако, не нужно
забывать, что оба пути идут к одной и той же цели. Хатха-Йога — это тоже путь,
хотя и при помощи долгого, трудного и тщательного движения, духкхам
аптум*), к Высочайшему.
Любая Йога в своём
методе основывается на трёх принципах практики.
Во-первых —
очищение, или, другими словами, устранение всех отклонений, беспорядка,
препятствий, вызванных смешанным и нерегулярным действием энергии существа в
нашей физической, моральной и ментальной системах сознания.
Во-вторых —
сосредоточение, другими словами, доведение этой энергии до максимальной
интенсивности, управляемое и направляемое самим человеком использование этой
энергии существа в нас для конкретной цели.
И третье —
освобождение, другими словами — освобождение нашего существа из узких и
мучительных узлов индивидуализированной энергии в ложной и ограниченной игре,
которая сейчас — закон нашей природы.
То наслаждение
нашего освобождённого существа, которое приводит нас к единству или союзу с
Высочайшим, это завершение. Это то, ради чего делается Йога.
Вот три
обязательные ступени и высокие, открытые, бесконечные уровни, к которым они
поднимаются.
И Хатха-Йога
держит в своём поле зрения на протяжении всей своей практики.
Двумя главными элементами
её физической дисциплины, по отношению к которым другие элементы просто
дополнения, являются асана, приучение тела к
определённым неподвижным положениям, и пранаяма,
регулируемые направление и остановка витальных потоков энергии в теле при
помощи дыхательных упражнений.
Физическое
существо — это инструмент. Но физическое существо состоит из двух элементов,
физического и витального. Того тела, которое — видимый инструмент и основа, и
жизненной энергии, праны, которая является силой и
настоящим инструментом.
Оба эти
инструмента сейчас — наши хозяева.
Мы подчиняемся
телу, мы подчиняемся жизненной энергии. И только в очень ограниченной степени
мы можем, хотя мы — душа, мы — ментальное существо, вообще рассматривать себя
как их хозяев.
Мы связаны бедной
и ограниченной физической природой. И мы, следовательно, связаны бедной и
ограниченной жизненной силой, которая есть всё, что может вынести тело или чему
оно может дать волю.
Более того,
действие каждого из этих инструментов и совместное их действие в нас подчинено
не только крайне узким ограничениям, но и постоянной нечистоте, которая
обновляется каждый раз, когда её убирают, и всевозможным видам расстройств.
Среди этого есть и нормальный порядок, и насильственный порядок, часть нашей
обычной физической жизни, и другие виды ненормальностей, болезни и
расстройства.
И со всем этим
должна работать Хатха-Йога. Всё это она должна преодолеть. И она делает это в
основном через эти два метода, сложные и громоздкие в действии, но простые и
действенные по своему принципу.
Система Асан
Хатха-Йоги имеет в своей основе две глубокие идеи, которые дают множество
действенных следствий.
Первая идея в
контроле при помощи физической неподвижности. Вторая идея — что неподвижность
даёт силу. Сила от физической неподвижности так же важна в Хатха-Йоги, как и
сила от ментальной неподвижности в Йоге знания, и по тем жепричинам.
Для ума, который
не привык к более глубоким истинам нашего существа и природы обе эти идеи
покажутся поиском безразличной пассивности инерции.
Но истина прямо
противоположна. Потому что йогическая пассивность, касается ли она ума или
тела, это условие для наибольшего увеличения, обладания и удержания энергии.
Обычная активность
наших умов это по большей части беспорядочное беспокойство, полное
расточительства и быстрого неуверенного расхода энергии, из которой только
малая часть отбирается для работы воли, управляющей нашим "я". Но
следует понимать — расточительства, с этой точки зрения, а не с точки зрения
всеобщей Природы. Для неё то, что для нас расточительство — служит целям её
экономии.
Такая активность —
признак постоянной неспособности тела удерживать даже ту ограниченную энергию
жизни, которая входит в тело, или генерируется в нём. И, как следствие —
признак общего рассеяния этой пранической силы, вместе с весьма подчинённым
элементом упорядоченной и достаточно экономичной деятельности.
Более того, в
последующем взаимообмене и балансе между движением и взаимодействием витальных
энергий, обычно действующих в теле, и их взаимодействии с теми, что действуют
на тело извне, будь то энергии других людей, или общая праническая сила, по
разному действующая в окружающей среде, происходит постоянная ненадёжная
балансировка и настройка, которая может в любой момент пойти не так.
Каждое
препятствие, каждый дефект, каждое излишество, каждое повреждение создают
нечистоту и беспорядок.
Природа достаточно
хорошо управляется с этим для своих целей, когда она предоставлена сама себе.
Но в тот момент,
когда слепой ум и воля человеческого существа вмешиваются в её привычки и её
витальные инстинкты и интуицию, особенно, когда они создают ложные или
искусственные привычки, тогда ещё более ненадёжный порядок и частые
расстройства становятся правилом для такого существа.
И всё же, такое
вмешательство неизбежно, потому что человек живёт не для целей витальной
Природы в нём одном, а для более высоких целей, которые она не рассматривала в
своём первом равновесии, и к которым она с трудом приспосабливает свои действия.
Поэтому, первое,
что нужно для более высокого состояния или действия — это избавиться от такого
беспорядочного беспокойства, успокоить активность и научиться ей управлять.
Хатха-йогин должен
научиться почти ненормальному равновесию между внутренним состоянием, действием
тела и жизненной энергией. Ненормальное не в сторону ещё большего беспорядка, а
в сторону превосходства над этим и владении собой.
Первая цель
неподвижности Асаны — избавиться от беспокойства, накладываемого на тело и
заставить его овладеть пранической энергией вместо того, чтобы рассеивать и
растрачивать её.
Опыт в практике
Асаны не уменьшение или исчезновение энергии благодаря инертности, но большой
рост, вливание, циркуляция силы.
Тело, приученное
отрабатывать лишнюю энергию движением, поначалу плохо переносит это возрастание
и это удерживаемое внутреннее действие, и выдаёт его сильным дрожанием. Потом
оно привыкает и, когда Асана удаётся, оно обнаруживает такую же лёгкость в этой
позе, какой бы первоначально трудной или необычной она бы не была. Ему в этой
позе так же легко, как в самых простых положениях, сидячих или лежачих.
И тело постепенно становиться способным
удерживать любой количество возрастающей витальной энергии, которое на него
воздействует, без необходимости выплеснуть её в движении.
И это увеличение
настолько велико, что кажется безграничным. Так, что тело совершенного
хатха-йогина способно подвиги выносливости, силы, неутомимые расходы энергии.
На то, что обычный физические силы человека даже в их высшем проявлении
неспособны.
Потому что он
способен не только получать и сохранять эту энергию, но и продолжать владеть
своей физической системой, и выносить её более полное движение через тело.
Жизненная энергия,
таким образом занимающая и действующая в сильном едином движении на спокойное и
пассивное тело, освободившееся от беспокойного балансирования между
сдерживающей энергией и той энергией, что в ней содержится, становится намного
большей и более действенной силой.
На самом деле,
кажется что скорее эта прана содержит в себе тело, обладает им, и использует
его, чем наоборот, что прана в теле, что тело обладает праной, что тело использует
прану. Точно так же как беспокойному активному уму кажется, что он схватывает,
несовершенно и от случая к случаю использует какую-нибудь духовную силу,
которая приходит к нему. Хотя, наоборот, именно духовная сила управляет,
обладает и использует успокоенный ум.
Тело, таким
образом освобождённое от себя, очищенное от множества своих беспорядков и
расстройств, становится, частично благодаря асанам, а полностью — благодаря
комбинации асан и пранаям, совершенным инструментом.
Оно освобождено от
своей готовности уставать. Оно накапливает огромную силу здоровья. Его
склонность к ослабеванию, старению и смерти остановлены.
Хатха-йогин даже в
преклонном возрасте выходит за пределы обычного и сохраняет энергию зрелого
возраста, здоровье и молодость жизни в теле. И даже внешний вид физической
молодости поддерживается гораздо дольше.
У него гораздо
большая сила долголетия. И так как с его точки зрения телесное существо — это
инструмент, то для него немаловажно сохранять его как можно дольше и беречь его
все это время от повреждающих тело недостатков.
Следует также
заметить, что в Хатха-Йоге существует огромное разнообразие асан, полное число
которых достигает восьмидесяти. Причём, некоторые из них очень сложные и
трудные.
Это разнообразие
служит частично для того, чтобы повысить уже достигнутые результаты, так же,
как и дать большую свободу и гибкость в использовании тела. Но кроме этого, оно
нужно чтобы изменить отношение между физической энергией в теле и энергией
земли, с которой оно взаимодействует.
Одним из
результатов может быть облегчение тяжёлой хватки земной энергии. Первый признак
этого — преодоление усталости, а последний — явление уттхапаны1),
или частичной левитации.
Грубое тело
начинает набирать что-то от природы тонкого тела и получает что-то от его
отношений с энергией жизни. Оно приобретает большую силу, которая ярче
ощущается. И в то же время, оно способно на более лёгкие, более свободные физические
действия, в большем диапазоне.
Оно обретает
способности, которые достигают своей высоты в виде сиддх
хатха-йоги, или же экстраординарных способностей — гаримы2),
махимы3), анимы4)
и лагхимы5).
Более того, жизнь
перестаёт полностью зависеть от действия физических органов и их
функционирования, таких как биение сердца и дыхание. В конце концов хатха-йогин
может останавливать их работу без прекращения жизни, или нанесения ей вреда.
1) уттхапана (utthapana) - (буквально) поднятие, вознесение;
"состояние не подверженности давлению физических сил",второй член шарира чатустайи, называемый уттхапаной
или левитация из-за его третьей и последней стадии (третичнойуттхапаны), в которой "гравитация побеждена",
но обычно ссылаются на одну из двух более ранних стадий (первичнуюуттхапану и вторичнуюуттхапану), в которых "привычка, с которой телесная
природа связывает определенные формы и степени активности с напряжением,
усталостью, неспособностью", устраняется, что приводит к значительному
увеличению "силы, свободы, быстроты, эффективности физической или
умственной работы, которую можно выполнять с помощью этого телесного
инструмента";упражнение для развития уттхапаны
(например, ходьба для первичнойуттхапаны).
2) гарима (garima) - тяжесть; «сила увеличения размеров и веса
тела» — физическая сиддхи, относящаяся к махиме или включенная в него; ощущение тяжести из-за дефекта
физического сиддхи.
3) махима (mahima) - величие, широта; одна из сиддхи
тела: "беспрепятственная сила ментальной или физической энергии",
физически проявляющая себя как "аномальная сила, не сила мускулов";
также атрибут Махавира.
4) анима (anima) - тонкость, утонченность; физическая сиддхи, которая освобождает тело от ограничений, обычно налагаемых
грубой материальностью его субстанции, таких как подчинение жёсткости,
напряжению и боли, возникающей в результате напряжения.
5) лагхима (laghima) - легкость; одна из сиддхи
тела: "сила легкости, то есть свободы от всякого давления или отягощения
ментального, пранического или физического
существа", с помощью которой "можно избавиться от усталости и
истощения и преодолевать гравитацию".
Как тело и прана —
ключ ко всем закрытым дверям Йоги для хатха-йогина, так и ум — ключ для
Раджа-Йоги.
Но и в той системе
Йоги и в другой, допускается зависимость ума от тела и праны. В Хатха-Йоге —
полностью, в установившейся системе Раджа-Йоги — частично. Поэтому и там, и
там, в практику включены асаны и пранаяма. Однако, если в Хатха-Йоге, они
занимают всё поле, то в Раджа-Йоге они ограничиваются одним простым процессом,
и в сочетании друг с другом предназначены служить только ограниченной и
промежуточной функции.
Мы можем легко
увидеть, насколько человек, хотя по своей сути он — воплощённая в теле душа, по
своей земной природе — физическое и жизненной существо. И насколько, хотя бы на
первый взгляд, деятельность его ума, кажется зависимой, почти полностью от него
тела и его нервной системы.
Современная наука
и психология даже какое-то время считали такую зависимость тождеством. Они
пытались установить, что нет такой отдельной сущности, как ум или душа, и что вся
деятельность ума на самом деле — это действие на физическом плане.
И даже с другой
стороны, если отбросить эту несостоятельную гипотезу, зависимость так очень
преувеличена, и даже предполагается, что эта зависимость — обязательное
условие. И что такие явления, как контроль над работой жизненными и телесными
функциями со стороны ума, или возможность ума отделить себя от жизни и тела,
долгое время считались ошибкой, болезненным состоянием ума или галлюцинацией.
Поэтому эта
зависимость так и осталась абсолютной и Наука не ищет, и не находит настоящего
ключа к этой зависимости. И поэтому не может открыть нам секрета освобождения и
господства.
Психо-физическая
наука Йоги не делает такой ошибки. Она ищет ключ, находит его, и способна
воспользоваться им для освобождения. Потому что на принимает во внимание
психическое или ментальное тело, которое позади физического. И физическое тело
— своего рода воспроизведение в грубой форме этих двух тел. И поэтому она
способна открыть те секреты физического тела, которые не обнаруживаются чисто
физическим исследованием.
Это ментальное или
психическое тело, которое душа сохраняет даже после смерти, тоже обладает
тонкой пранической силой, которая соответствует её тонкой природе и субстанции.
Потому что везде, где есть жизнь любого вида, там должна быть праническая
энергия и субстанция, в которой она должна работать.
И эта сила
направляется через систему многочисленных каналов, называемых нади,
и они составляют тонкую нервную организацию психического тела.
Эти каналы собраны
в шесть (на самом деле — семь) центров, которые формально названы лотосами, или
кругами, чакрами. Эти лотосы
поднимаются по восходящей шкале до вершины где находится тысяче-лепестковый
лотос, из которого вытекает вся ментальная и витальная энергия.
Каждый из этих
лотосов — центр и хранилище своей собственной, особой системы психологических
сил, энергий и действия. Каждая система соответствует некому плану нашего
психологического существования. И наши силы и энергии вытекают и возвращаются в
потоках пранических энергий, когда они проходят через нади.
Такое расположение
лотосов в психическом теле воспроизводитсяв физическом теле с позвоночником в виде стержня и ганглиозными центрами
в виде чакр, которые поднимаются вверх от основания позвоночнка, где
прикреплена низшая чакра до мозга, где находится их вершина в брахмарандхре
на макушке черепа.
Эти чакры или
лотосы, однако в физическом человеке закрыты, или открыты лишь частично. В
результате в нём действуют только те силы и только в таком количестве, чтобы
этого было достаточно для обычной физической жизни, и в его жизни столько ума и
души, сколько соответствует его нуждам.
Это и есть та
настоящая причина, если смотреть с механической точки зрения, почему
воплощённое существо кажется таким зависимым от телесной и нервной жизни, хотя
данная зависимость ни настолько полная, и ни настолько реальная, как она
кажется.
Полная энергия
души не действует в физическом теле и жизни. Тайные силы ума не проснулись в
нём, главную роль играют телесные и нервные энергии.
Но всё время
высшая энергия присутствует здесь, в спящем виде. Говорят, что она свернулась
кольцом и дремлет, словно змея. Поэтому её называют кундалини
шакти. И она находится в самой низшей чакре — в муладхаре.
Когда с помощью
пранаямы разделение между потоками верхней и нижней праны в теле растворяется,
то эта Кундалини чувствует удар и просыпается. Она разворачивается и начинает
подниматься вверх, подобно огненной змее, врываясь и открывая каждый из
лотосов, по мере того, как она поднимается, до тех пор, пока Шакти не встретит
Пурушу в брахмарандхре в глубоком самадхи единения.
Выражаясь не так
символически, более философским языком, хотя он, возможно, будет менее
глубоким, это означает, что настоящая энергия нашего существа дремлет и
находится в бессознательных глубинах нашего жизненного сознания. И что она
просыпается с помощью практики пранаямы.
Расширяясь, эта
энергия открывает все центры нашего психологического существа, в которых
обитают силы и сознание того, что наверное можно было бы сейчас назвать нашим
подсознательным "я".
Поэтому, когда
каждый из этих центров силы и сознания открывается, мы шаг за шагом получаем
доступ к психологическим планам и можем установить связь с мирами или
космическими состояниями существованиями, которые им соответствуют.
И в нас
развиваются все те психические силы, которые ненормальны для физического
человека, но нормальны для души.
В конце концов, на
высшей точке этого восхождения, это поднятие и расширение энергии встречается
со сверхсознательным "я", которое сидит скрытое позади и выше нашего
физического и ментального существования. Эта встреча ведёт к глубокому самадхи
единения, в котором наше пробуждённое сознание теряет себя в сверхсознательном.
Таким образом, с
помощью тщательной и неустанной практики пранаямы хатха-йогин по-своему
достигает тех психических и духовных результатов, которые достигаются с помощью
более прямых психических и духовных методов в других Йогах.
Единственная
ментальная помощь, которую он сочетает со своей практикой — это использование
мантры, священного слога, имени или мистической словесной формулы, которые
очень важны в индийских системах Йоги и являются общими для всех них.
Этот секрет силы
мантры, шести чакр и Кундалини Шакти — центральные истины всей той сложной
психо-физической науки и практики, которую тантрическая философия предлагает
нам как рациональное и наиболее полное собрание её методов.
Все религии и
дисциплины в Индии, которые широко используют этот психо-физический метод, в
большей или меньшей степени зависят от этих практик.
Раджа-Йога также
использует пранаяму и для тех же основных психических целей, что и Хатха-Йога,
но, будучи в целом психической системой, она использует пранаяму лишь как одну
из стадий в последовательности своих практик и в весьма ограниченной степени,
для трёх или четырёх своих широких практических целей.
Она начинает не с
асан и пранаямы, вместо этого она в первую очередь настаивает на моральном
очищении ментальности.
Этот
предварительный шаг первостепенной важности. Без него дальнейшее движение
Раджа-Йоги скорее всего будет с множеством проблем, замарано, и полно
неожиданных ментальных, моральных и физических опасностей.*)
Это моральное
очищение разделяется в установившейся системе Раджа-Йоги на два раздела — пять ям, и пять ниям.
Первый раздел —
это правила морального контроля над своим поведением, такие как — говорить
правду, воздерживаться от причинения вреда или убийства, воздерживаться от
воровства, и так далее. Но в реальность их можно рассматривать просто как
определённые главные указатели общей необходимости морального само-контроля и
чистоты.
Яма,
это в более широком смысле — любая само-дисциплина, при помощи которой
побеждается раджасический эгоизм с его страстями в человеческом существе. Он
побеждается и успокаивается до полного прекращения.
Цель этого —
создать своего рода моральное спокойствие, отсутствие страстей, и тем самым
подготовиться к уничтожению эгоизма в раджасическом человеческом существе.
Ниямы
— такая же дисциплина но для ума, через регулярные практики в которых самое
высокое — медитация на божественном Существе. А их цель — создать саттвическое
спокойствие, чистоту и подготовиться к сосредоточению. А уже на основе этого
можно безопасно выполнять остальную часть Йоги.
*) В современной Индии люди,
увлекающиеся йогой, но перенимающие её процессы из книг или от людей,
поверхностно знакомых с предметом, часто погружаются прямо в пранаяму
Раджа-Йоги, зачастую с плачевными результатами. Только очень сильные духом могут
позволить себе ошибаться на этом пути.
Именно после
этого, когда заложена надёжная основа, вступают в действие практики асан и
пранаямы, и тогда они могут принести свои замечательные плоды.
Контроль над умом
и моральным существом сам по себе лишь приводит наше обычное сознание в
правильное начальное состояние. Он не может вызывать ту эволюцию или проявление
более высокого психического существования, которое необходимо для более великих
целей Йоги.
Чтобы вызвать
такое проявление, нужно ослабить нынешнюю плотную связь витального и
физического тела с ментальным существом и расчистить путь для восхождение через
более высокое, психическое существо к союзу со сверхсознательным Пурушей. Это
можно сделать с помощью пранаямы.
Асана используется
в Раджа-Йоге только в своём самом лёгком и самом естественном положении,
которое обычно принимает тело, когда сидит целиком сосредоточено. Но при этом
спина и голова должны быть строго выпрямлены и быть на одной прямой линии, так
чтобы не было никаких искривлений в позвоночнике.
Цель последнего
правила, видимо связана с теорией шести чакр и циркуляции витальной энергии
между муладхарой и брахмарандхрой.
Пранаяма
Раджа-Йоги очищает и проясняет нервную систему. Это позволяет нам достичь
равномерного движения витальной энергии через тело и направлять её туда, куда
мы захотим, в соответствии с нашими нуждами, и таким образом поддерживать
совершенное здоровье и отсутствие нарушений в теле и витальном существе.
Она даёт нам
контроль над всеми пятью привычными действиями витальной энергии и в тоже время
разрушает привычное разделение, из-за которого в нормальной жизни возможны только
обычные механичные процессы жизненной энергии.
Она полностью
открывает шесть центров психо-физической системы организма и приносит в
пробуждённое сознание силу пробуждённой Шакти и свет не скрываемого больше за
вуалью Пуруши на каждом из этих восходящих планов.
В сочетании с
использованием мантры, пранаяма приносит божественную энергию в тело,подготавливает и облегчает сосредоточение в
Самадхи, которое — вершина метода Раджа-Йоги.
Сосредоточение в
Раджа-Йоге делится на четыре стадии. Оно начинается с отхода ума и чувств от
внешних вещей и процессов. Потом переходит к удерживанию одного объекта
сосредоточения исключая все другие идеи и действия ума. Затем переходит к
длительному погружению ума в этот объект. И наконец, переходит к полному
вхождению сознания [в объект], благодаря которому оно теряется для всей внешней
ментальной активности в единстве Самадхи.
Настоящая цель
этой ментальной дисциплины — увести ум от внешнего и ментального мира и
привести его к единству с божественным Существованием.
Поэтому в первых
трёх стадиях необходимо использовать некоторые ментальные способы или
поддержку, при помощи которой ум, привыкший метаться от одного объекта к
другому, зафиксируется на одном единственном. И этот единственный объект может
быть чем-то, что представляет идею Божественного.
Обычно это имя,
или форма, или мантра, при помощи которой мысль может зафиксироваться только в
знании или обожании Господа. При помощи такого сосредоточения на идее, ум
переходит от идеи к той реальности, которая за ней, и в которую он безмолвно
погружается, поглощается и сливается с ней.
Это традиционный
метод. Однако, есть и другие методы, которые точно так же принадлежат по своему
характеру к Раджа-Йоге, поскольку используют ментальное и психическое существо
как ключ.
Некоторые из них
направлены скорее на успокоение ума, чем на его непосредственное поглощение и
выступают в качестве дисциплины, благодаря которой ум просто смотрит и даёт
возможность исчерпаться своей привычке блужданию мыслей в бесцельной беготне.
Привычке, у которой, как он ощущает, забрали всякое разрешение на неё, её цель
и интерес.
И есть дисциплина,
которая более напряжённая и быстрее действует — дисциплина в которой
исключается всякая идущая к внешнему мысль, и ум заставляют погрузиться в себя.
Погрузиться туда, где в своём абсолютном спокойствии он может отражать только
чистое Бытие или уйти прочь в своё сверхсознательное существование. Метод
другой, но цель и результат — те же самые.
Здесь можно было
бы предположить, что в целом на этом действие и цель Раджа-Йоги должны
завершиться. Потому что её действие — это усмирение волн сознания, его
многообразной деятельности, читтавритти*).
Сначала это усмирение происходит через привычную замену запутанной
раджасической активности на спокойную и озарённую саттвическую. Затем, через
успокаивание любой активности. А её цель — войти в безмолвное общение души и
единство с Божественным.
На самом деле мы
находим, что система Раджа-Йоги включает и другие цели, например, практика и
использование оккультных сил. И некоторые цели кажутся несвязанными и даже
несовместимыми с основной целью.
Эти оккультные силы,
или сиддхи, действительно часто осуждаются как опасности и отвлечения, которые
уводят йогина от его единственной законной цели единства с божественным.
Поэтому
естественно, что во время движения по пути, кажется естественным, что их нужно
избегать. А когда цель достигнута, то кажется, что эти силы несерьёзны и
излишни.
Однако, Раджа-Йога
— это психическая наука и она включает в себя достижение всех высших состояний
сознания и их сил, при помощи которых ментальное существо поднимается к
сверхсознанию, а также получает возможность окончательного и высшего единения с
Высочайшим.
Более того, йогин,
находясь в теле, не всегда ментально неактивен и погружён в Самадхи. Поэтому
для полноты науки необходимо исследование тех сил и состояний, которые
становятся доступны для него на этих более высоких планах его
существования.
*) читтавритти
(cittavritti) - волны сознания, волны
реакции и отклика, которые поднимаются из базового сознания (читта);
разнообразная деятельность сознания (мысли, воспоминания, желания, ощущения,
восприятия, чувства). Прим. из словаря.
Эти силы и
переживания, принадлежат, во-первых, витальному и ментальному планам, которые
выше того физического плана на котором мы живём, и которые естественны для души
в тонком теле. По мере того, как уменьшается зависимость от физического тела,
эти сверхнормальные действия становятся возможными и даже проявляются сами, без
того, чтобы специально их добиваться.
Их можно
приобрести и сделать устойчивыми при помощи процессов, которые даёт эта наука,
тогда их можно использовать по своему желанию. Или же можно позволить им
развиваться самим по себе и использовать их только когда они приходят, или
когда Божественное внутри подталкивает воспользоваться ими. Или же, несмотря на
то, что они развиваются и действуют естественным образом, можно их отвергнуть
ради целеустремлённой преданности одной высшей цели Йоги.
Во-вторых,
существуют ещё более полные и более великие силы, принадлежащие супраментальным
планам, которые — собственно силы Божественного в его духовном и супраментально
воспринимающем существе.
Такие силы
совершенно невозможно надёжно и целостно приобрести личным усилием. Они могут
только или прийти свыше, или же стать естественными для человека, если и когда
он поднимется над умом и станет жить в духовном существовании, силе, сознании и
восприятии.
Тогда они станут
не сверхнормальными и с трудом добытыми сиддхами, а просто самой природой и
способом действия человека, если он ещё продолжит активно действовать в
существовании мира.
В целом, для
интегральной Йоги особые методы Раджа-Йоги и Хатха-Йоги могут иногда быть
полезными на некоторых стадиях развития, но не обязательны.
Да, конечно, их
основные цели нужно включить в целостность Йоги. Однако, их можно достичь и
другими способами.
Дело в том, что
методы интегральной Йоги должны быть преимущественно духовными, и зависимость
от психо-физических процессов по большому счёту была бы подменой более высокого
действия более низким.
У нас будет случай
коснуться этого вопроса позже, когда мы подойдём к последнему принципу синтеза
в методе, к которому должно привести наше исследование различных видов Йоги.
