перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы
(страницы 609-910)
перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца,
или фрагмент первого предложения.
Данный
перевод имеет особенность — в нём сознательно, переводчиком, большие длинные
авторские абзацы разбиты на более мелкие, а авторские, "большие"
абзацы в англо-русском тексте отделяются пустой строкой и являются местом
синхронизации английского и русского текста, а в только русском переводе
сделаны главами следующего, третьего уровня. В англо-русском варианте
английский текст тоже разбивался на "малые абзацы", по возможности,
синхронно с русским.
Обычно
в переводах принято сохранять авторскую пунктуацию и авторское разбиение на
абзацы. Однако данная книга особенная. Текст чрезвычайно насыщен мыслями и
идеями, их очень много и поэтому "большие абзацы" перестают играть
свою роль и весьма трудны для восприятия.
Автор
перевода ощутил это на своём многолетнем опыте попыток читать уже существующие
переводы. Автор перевода считает, что в данной книге дополнительное разбиение
на "малые абзацы", отделяющие одну мысль от другой, просто жизненно
необходимо.
Оно
меняет восприятие книги, делает её ощутимо более лёгкой для чтения, а разбиение
на подглавы-абзацы в только русском варианте перевода помогает ориентироваться
в тексте, когда читаешь.
Конечно,
прикасаться к этому великому тексту и что-то менять, хотя бы даже такую
вроде мелочь как структура абзацев или разбиение на предложения — это очень
большая вольность. Но в самом начале этой книге, в самом первом большом абзаце
мы встречаем следующую мысль:
"Если
какой-то форме суждена новая жизнь, то её нужно постоянно обновлять и менять
свежими струями духа, оживляя мёртвую или умирающую оболочку и изменяя
её."
Цифры
во второй, средней колонке — это номера абзацев / заголовков глав 3 уровня.
Первая цифра — номер части, вторая — номер главы, третья — номер абзаца внутри
главы. Например, 2-11-03 — это 3 абзац 11 главы во 2 книге.
Если
сравнивать данный перевод с другими переводами "Синтеза Йоги" —
Дорофеева-Наливиной или Мельгунова-Бочкарева, то здесь использованы следующие
приемы, связанные с формой текста:
- оригинальные 80 глав в только русском
варианте разбиты на ещё более мелкие подглавы-абзацы а в англо-русском это
сделано менее заметно, при помощи пустой строки и нумерации подглав-абзацев в
средней колонке;
-
оригинальные длинные абзацы, разбиты на более мелкие;
- довольно часто оригинальные длинные
предложения разбиты на несколько более коротких
- в некоторых местах текста добавлены
дополнительные сноски с описаниями слов на санскрите, взятыми или из Глоссария
для "Дневников Йоги", или из "Глоссария терминов в работах Шри
Ауробиндо".
Если
читателю дополнительные подглавы с их названиями покажутся лишними, то в
HTML-варианте их можно отключить при помощи чек-бокса в начале текста..
С
надеждой, что этот текст может оказаться полезен ещё кому-либо из тех, кто любит
Шри Ауробиндо, кто хочет читать "Синтез Йоги", предлагаю этот перевод
Вашему вниманию.
В Хатха-йоге
инструментом является тело и жизнь. Все силы тела успокаиваются, собираются,
очищаются, усиливаются, концентрируются до крайних пределов или сверх всех
пределов при помощи Асан и других физических процессов. Сила жизни также
очищается, усиливается, концентрируется Асанами и Пранаямой. Затем это
сосредоточение сил направляется в тот физический центр, в котором скрыто, в
человеческом теле, находится божественное сознание.
Сила Жизни,
энергия Природы, со всеми своими тайными способностями, спит, свернувшись, в
нижнем нервном центре земного существа. В пробуждённое действие наших обычных
активных операций её просачивается лишь столько, сколько достаточно для
ограниченного применения в человеческой жизни.
Затем она
просыпается и поднимается, от центра к центру, и будит в своем подъёме и прохождении
силы каждого следующего узла нашего существа — нервную жизнь, сердце эмоций и
обычную ментальность, речь, зрение, волю, более высокое знание, пока, пройдя
через мозг и выше, она не встретится с божественным сознанием и не станет
единым с ним.
В Раджа-Йоге в
качестве инструмента выбирается ум.
Наша обычная
ментальность сначала дисциплинируется, очищается и направляется к божественному
Существованию. Затем физическая сила нашего существа успокаивается и
концентрируется через сочетание Асан и Пранаямы.
Сила жизни
высвобождается в ритмичное движение, которое может приостанавливаться, и
концентрируется в более высокую силу направленного вверх действия.
Ум, поддержанный и
усиленный этим более высоким действием и концентрацией тела и жизни, на которых
он покоится, сам очищается ото всех своих беспокойств и эмоций, своих привычных
мыслительных волн, освобождается от отвлечения внимания и рассеянности,
приобретает более высокую силу сосредоточенности и весь собирается в трансе
погружения.
Два результата,
один временный, другой вечный, приходят от этой дисциплины.
Сила ума развивает
в этом новом для себя сосредоточенном действии сверхнормальные способности
знания, эффективную волю, глубокий свет восприятия, мощный свет излучения
мыслей, что все вместе выходит за узкие рамки нашей обычной ментальности. Она
достигает йогических или оккультных сил, которые были плотно окутаны совершенно
необязательной, но все же, пожалуй, благотворной тайной.
Но единственный
окончательный результат и единственное наиважнейшее достижение будет в том, что
ум, успокоенный и погружённый в сосредоточенный транс, может потерять себя в
божественном сознании, и душа станет свободна для объединения с божественным
Существованием.
Тройной путь
выбирает в качестве своих инструментов три основные силы ментальной души жизни
человеческого существа.
Знание берёт разум
и ментальное видение и делает их, очищая, сосредотачивая и направляя при помощи
определённой дисциплины на поиск Бога, своими средствами для высшего знания и
высшего видения всего, знания Бога и видения Бога.
Цель пути Знания —
видеть, знать, быть Божественным.
Работа, действие,
берёт как свой инструмент волю исполнителя работ. Она делает жизнь подношением
жертвы Божеству и через очищение, сосредоточение, через определённую дисциплину
подчинения божественной Воле делает её средством контакта и возрастающего
единства души человека с божественным Хозяином вселенной.
Преданность
выбирает эмоциональные и эстетические силы души, и, обращая их все к Богу в
совершенной чистоте, интенсивности, бесконечной страсти поиска, делает их
средством обладания Богом в одном или многих отношениях единства с Божественным
Существом.
Все они, каждый
своим путём,стремятся к единству или к
единению человеческой души с высочайшим Духом.
Каждый из этих
путей Йоги в своём движении отличается особенностью инструмента, который он
использует. Так процесс Хатха-йоги — психофизический, процесс Раджа-йоги —
ментальный и психический, путь знания — духовный и когнитивный, путь преданности
— духовный, эмоциональный и эстетический, путь работ — духовный и динамический
по действию.
Каждая йога
руководствуется на своём пути своей характерной силой. Но всякая сила в
конечном счете одна, всякая сила реально — сила души.
В обычном движении
жизни, тела и ума данная истина совершенно затемнена рассеянным, разделённым и
распределённым действием Природы.
Это — нормальное
условие всего нашего функционирования, хотя даже в нём, она, в конце концов,
становится очевидной. Потому что всякая материальная энергия содержит в себе
скрытую витальную, ментальную, психическую, духовную энергию и в конце она
должна высвободить эти формы единой Шакти.
Витальная энергия
скрыто содержится и высвобождаетсяв
движении всех других форм. Ментальная энергия, поддерживая себя на фундаменте
жизни и тела, их сил и функций, содержит неразвитую или только частично
развитую психическую и духовную силу существа.
Но когда при
помощи йоги любая из этих сил берётся из рассеянного и распределенного
действия, поднимается до своего наивысшего уровня и концентрируется, тогда она
становится проявленной силой души и обнаруживает неотъемлемое единство.
Поэтому развитие в
Хатха-йоге приносит также и свой чисто психический и духовный результат, а
развитие в Раджа-йоге достигает психическими средствами духовной реализации.
Тройной путь может
выглядеть одновременно и ментальным, и духовным на своем пути поиска и в своих
стремлениях, но он может сопровождаться и результатами, более характерными для
других путей, что предлагают себя в самопроизвольном непринужденном расцвете.
И всё по той же
причине, что сила души это всеобщая сила, и там, где она достигает своей высоты
в одном направлении, её другие возможности также начинают проявлять себя в уже
имеющихся или начинающих развиваться способностях.
Такое единство как
раз и предполагает и подтверждает возможность синтезированной йоги.
Тантрическая
дисциплина это уже синтез, по своей природе. Она осознала огромную всеобъемлющую
истину, что есть два полюса бытия, и их сущностное единство составляет секрет
существования, Брахман и Шакти, Дух и Природа, и что Природа есть сила Духа
или, скорее, Дух в качестве силы.
Её метод — поднять
природу в человеке до проявления силы духа, и она для духовного обращения
подхватывает всю природу в целом.
Она включает в
свою систему инструментов усиленный процесс Хатха-йоги, и особенно раскрытие
нервных центров и прохождение через них пробуждённой Шакти на её пути к
единению с Брахманом.
Кроме того, в
несколько меньшей степени, она использует элементы Раджа-йоги — очищение,
медитацию и сосредоточение, рычаги силы воли, мотивирующую силу преданности,
ключ знания.
Однако
тантрическая дисциплина не ограничилась эффективным собиранием различных сил
этих специфических йог. В своём синтезе она расширяет область применения йоги в
двух направлениях.
Во-первых, она
решительно накладывает руку на многие из главных источников человеческих
качеств, желаний и действий, и подчиняет их интенсивной дисциплине, в которой
первой целью является господство души над всеми побуждениями, а финалом — их
возвышение до божественного духовного уровня.
Кроме того, она
включает в цели своей йоги не только освобождение1), которое
составляет единственную всеподчиняющую заботу конкретных систем йоги, но и
космическое наслаждение2), силой Духа, которое другие системы
могут случайно получить на своем пути, но частично, непреднамеренно, не делая
этого своим мотивом или целью.
Это делает Тантру
более значительной и широкой системой.
1) мукти (mukti) - освобождение, «освобождение нашего
существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и
ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; в
пурна-йоге — «освобождение души в природе, совершенной
и самосуществующей в действии или в бездействии»; второй элемент сиддхи чатустайи, интегральная свобода, включающая
освобождение духа (сущностная мукти) и освобождение
природы (включая аханкара-мукти-сиддхи, тригуньясиддхи и мукти от двандв), а не только «освобождение от природы в успокаивающее
блаженство духа», а также «дальнейшее освобождение Природы в божественное
качество и духовную силу мирового опыта», которое «наполняет высшее спокойствие
высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и мастерства».
2) бхукти (bhukti) - наслаждение; «наслаждение нашим
освобождённым существом, которое приводит нас в единство или союз с Всевышним»;
третий элемент сиддхи чатустайи, возникающий из шуддхи и мукти и состоящий из
"Восторга существования в самом себе, независимого ни от какого опыта и
распространяющегося на все переживания". Он имеет три состояния (расаграхана, бхога и ананда), каждое
из которых имеет три интенсивности (рати, ратна и ратха), на каждом из семи уровней, соответствующих семи
планам существования.
В методе синтеза,
которому мы следуем, из-за другого взгляда на возможности йоги используется
другой принцип. Наш метод начинает от метода Веданты и достигает цели Тантры.
В тантрическом
методе Шакти — это самое важное, она становится ключом для поиска духа.
В нашем синтезе
самое важное это дух, душа, именно они становятся секретом овладения Шакти.
Тантрический метод
начинает с нижних уровней и постепенно проходит лестницу восхождения к вершине.
Поэтому он ставит основной акцент на действии пробуждённой Шакти в нервной
системе и вцентрах тела. Раскрытие
шести лотосов есть раскрытие уровней силы Духа.
Наш синтез
принимает человека в большей степени в качестве духа в уме, чем в качестве духа
в теле, и допускает в человеке способность начать с этого уровня, чтобы
одухотворить своё существо при помощи силы души в уме.
Сила души в уме
прямо открывает себя для более высокой духовной силы и существования. И далее,
посредством этой более высокой силы, обладаемой и вовлечённой в действие, она
стремится совершенствовать всю свою природу в целом.
По этой причине мы
делаем основной акцент на использовании сил души в уме и на повороте тройного
ключа знания, работы и любви в замке духа.
Можно обойтись и
без методов Хатха-йоги — хотя относительно их частичного использованиявозражений нет. Методы Раджа-йоги войдут
только как неформальный элемент.
Достигнуть самым
коротким путем наибольшего развития духовной силы и существования, и
обожествить этим освобождённую природу во всей полноте человеческой жизни — вот
вдохновляющий мотив нашего метода.
Имеется в виду,
что наш принцип — это самосдача, передача своего человеческого существа
существованию, сознанию, силе, восторгу Божественного и единение или общение с
Ним во всех точках встречи в душе человека, в ментальном существе.
Благодаря этому
Божественное само, прямо и без завесы, как хозяин и владелец инструмента, будет
светом своего присутствия и руководства совершенствовать человеческое существо
во всех силах Природы для божественной жизни.
И здесь мы
подходим к ещё большему расширению целей нашей йоги. Общей изначальной целью
всех систем йоги является освобождение души человека от имеющихся в его
современной природе невежества и ограничений, раскрытие души в духовное
существование, её единение с высшим "я" и Божественым.
Но обычно это
ставится не как первая, а как главная и окончательная цель. Да, достигается
наслаждение духовным существованием, но или в растворении человеческого и
индивидуального или в безмолвии самосуществования, или на более высоком плане
другого бытия.
Тантрическая
система делает освобождение конечной, но не единственной целью. На своём пути
она овладевает полным совершенством и наслаждением духовной силой, светом и
радостью в человеческом существовании, и даже получает проблеск высшего
переживания, в котором освобождение, космическое действие и наслаждение
объединяются в конечном преодолении всех противостояний и диссонансов.
Это именно тот
более широкий взгляд на наши духовные возможности, от которого мы начинаем. Но
мы добавляем к этому другой акцент, наполняющий нашу Йогу более полным смыслом.
Мы рассматриваем
дух в человеке не как исключительно индивидуальное существование, идущее к
трансцендентному единству с Божественным, но как всеобщее существование,
способное к единению с Божественным во всех душах и во всей Природе. И мы
делаем из этого более широкого видения существенный практический вывод.
Индивидуальное
освобождение человеческой души и наслаждение единением с Божественным в
духовном существовании, сознании и восторге должно всегда быть первой целью
Йоги.
Её свободное
наслаждение космическим единством с Божественным становится второй целью.
Но кроме этого
появляется и третья цель — реализация самой сути божественного единения со
всеми существами через сострадание к ним и участие в духовной цели
Божественного в человечестве.
Индивидуальная
Йога тогда поворачивает от своей отделённости и становится частью коллективной
Йоги божественной Природы в человеческой расе.
Освобождённое
индивидуальное существование, объединённое с Божественным во внутреннем
"я" и в духе, становится в своем природном существе инструментом
самосовершенства для окончательного расцвета Божественного в человечестве.
Этот расцвет
наступит при двух условиях. Первое условие — рост из отдельного человеческого
эго в единение с духом, затем — овладение божественной природой в её
собственных формах, более высоких, чем низшие формы ментального существования,
которые представляют собой искажённый перевод, а не подлинный текст
первоначальной рукописи божественной Природы в космическом индивидууме.
Другими словами,
совершенство должно быть нацелено на подъём ментального существа на уровень
полной духовной и сверхразумной природы. Поэтому наша интегральная Йога знания,
любви и работы должна быть расширена в Йогу духовного и гностического
самосовершенства.
Поскольку
гностическое знание, воля и Ананда это непосредственные инструменты духа и
могут быть завоёваны только врастанием в дух, в божественное существование,
этот рост должен стать первой целью нашей Йоги.
Ментальное
существо должно расширить себя до единства с Божественным, прежде чем
Божественное осуществит в душе индивидуального человека свой совершенный
гностический расцвет.
Вот почему тройной
путь знания, работы и любви становится ключевым моментом нашей йоги в целом,
поскольку это прямое средство для души в уме вырасти до высочайшей
интенсивности, в результате чего она может перейти выше, к божественному
единству.
Это также причина
того, что наша йога должна быть интегральной.
Потому что если бы
погружение в Бесконечное или любое иное тесное единство с Божественным было бы
всей нашей целью, интегральная йога была бы излишней и требовалась бы только
для исключительных случаев, когда отдельные люди стремились бы к тому более
великому удовлетворению, какое можно получить самоподнятием человеческого
существа целиком к своему Источнику.
Однако, она была
бы не нужна для главной существенной цели, поскольку через любую отдельную силу
души природы мы можем встретиться с Божественным.
Каждая из них в
своей высоте поднимается в бесконечность и абсолют, и поэтому каждая предлагает
вполне подходящий путь достижения, так как все сотни разделённых путей встречаются
в Вечном.
Но гностическое
бытие — это полное наслаждение и обладание всей полнотой божественной и
духовной природы. И это полное поднятие всей природы человека в могущество
божественного и духовного существования. Поэтому интегральность становится
существенным условием нашей йоги.
Мы также видели,
что каждый из трёх путей на своей вершине, если ему следовать с определенной
широтой, может вместить в себя силы других путей и привести к выполнению их
целей.
Следовательно,
достаточно начать с одного из них и найти точку, в которой он повстречается с
другими путями на первых же параллельных линиях продвижения и растворится в них
благодаря своей широте.
В то же время,
если это осуществить на трёх линиях вместе, на тройном колесе силы души, то
начался бы более трудный, но комплексный и гораздо более мощный процесс. Однако,
рассмотрение этой возможности стоит отложить до момента, пока мы не увидим,
каковы условия и средства йоги самосовершенствования.
И мы увидим, что
это также не стоит откладывать полностью, и что определённая подготовка
составляет часть этого процесса, и определённое введение в него происходит
через развитие божественных работ, любви и знания.
Наша цель —
божественное совершенство человеческого существа.
Поэтому,
во-первых, мы должны знать, из каких существенных элементов состоит полное
человеческое совершенство.
Во-вторых,
понимать, что мы подразумеваем под божественным совершенством в отличие от
человеческого совершенства.
То, что человек,
как существо, способен к саморазвитию и, по крайней мере, к некоторому
приближению к идеальному стандарту совершенства, который человеческий ум в
состоянии представить, иметь перед собой и следовать ему, это общая основа для
всего мыслящего человечества. Хотя, может быть, только маленькая часть людей
связывает с этой возможностью постановку перед собой наиболее важной цели в
жизни.
Кроме того, одни
люди такой идеал рассматривают как мирское изменение, другие — как религиозное
обращение.
Мирское
совершенство иногда понимается как нечто внешнее, связанное с обществом, как
предмет деятельности, более разумные отношения с нашими знакомыми и нашим
окружением, улучшенное и более эффективное выполнение гражданских и прочих
обязанностей, улучшенный, с большим достатком, более доброжелательный и
счастливый образ жизни, с более справедливым и гармоничным использованием
благоприятных возможностей существования.
Другие лелеют
более внутренний и субъективный идеал, прояснение и поднятие интеллекта, воли и
рассудка, возвышение и упорядочение сил и способностей природы человека, более
благородное этическое, более богатое эстетическое, более красивое
эмоциональное, намного более здоровое и лучше управляемое витальное и
физическое существование.
Иногда один
элемент выделяется, вплоть до исключения остальных. Иногда, в более широких и
лучше сбалансированных умах, вся их гармония рассматривается как полное
совершенство.
Иногда изменение
образования и социальных институтов принимается за основное внешнее средство,
или же, в качестве правильного способа, отдаётся предпочтение внутренней
самотренировке и развитию. Или обе цели могут быть явно объединены —
совершенство внутренней личности и совершенство внешней жизни.
Однако, мирская
цель принимает полем своей деятельности нынешнюю жизнь и её возможности.
Религиозная цель,
напротив, сосредоточена на самоподготовке к иному существованию, после смерти.
Её общий идеал — это некоторый вид чистой святости, её цель — обращение
несовершенного или греховного человеческого существа через божественную милость
или через послушание закону, заложенному писанием или же данному основателем
религии.
Цель религии может
включать социальное изменение, но тогда это изменение, осуществляемое принятием
общего религиозного идеала и пути освящённой жизни, братство святых, теократия
или царство Бога, отражающее на земле царство небес.
Цель нашей
синтезированной Йоги в этом отношении, также как и в других частях, должна быть
более интегральной и всесторонней. Она должна охватывать все эти элементы или
тенденции более широких мотивов самосовершенства, согласовывать их между собой,
или, лучше, объединять.
И для того, чтобы
это успешно сделать, она должна владеть истиной, которая шире, чем обычная
религиозная, и выше, чем светский принцип совершенства.
Вся жизнь есть
тайная Йога, скрытый рост Природы к познанию и реализации божественного
принципа, скрытого в ней. Это развитие, которое постепенно становится более
отчётливым, более самоосознанным и освещённым, всё сильнее овладевает
человеческим существом через раскрытие всех его инструментов знания, воли,
действия, жизни к Духу в нём и в мире.
Ум, жизнь, тело,
все формы нашей природы являются средствами этого роста, но они получают своё
окончательное совершенство только через раскрытие к чему-то превышающему их.
Во-первых, потому
что они не составляют всего, что есть человек. Во-вторых, потому что существует
нечто другое, чем является человек, которое — ключ его полноты и оно приносит
человеку свет, открывающий ему всю высокую и огромную реальность его бытия.
Ум реализует себя
через более великое знание, отблеском которого он является. Жизнь открывает
свой смысл в растущей силе и воле, внешнюю и затемнённую работу которых она и
представляет. Тело находит своё завершающее применение в качестве инструмента
силы существа, физической опорой и материальной отправной точкой которого оно
становится.
Они сначала
развиваются, а потом выходят за пределы своих обычных возможностей. Вся наша
обычная жизнь есть испытание этих возможностей и благоприятных условий для
подготовки и попыток самообучения.
Однако жизнь не
может найти свою совершенную самореализацию, пока она не откроется к этой
большей реальности бытия, для которой, путём развития более мощной силы и
большей чувствительности и способностей, она станет хорошо подготовленным полем
работы.
Интеллектуальное, волевое, этическое,
эмоциональное, эстетическое и физическое воспитание и развитие — всё это
хорошо, однако в конце они превращаются в постоянное движение по кругу без
какой-либо завершающей, освобождающей и освещающей цели, если они не достигнут
точки, где они смогут открыть себя силе и присутствию Духа и допустить его
прямое действие.
Это прямое
действие преобразует всё существо, что является необходимым условием нашего
реального совершенства.
Врасти в истину и
силу Духа и через прямое действие этой силы стать пригодным каналом его
самовыражения, достигнуть жизни человека в Божественном и божественной жизни
Духа в человечестве, — вот что будет основой и всей целью интегральной Йоги
самосовершенствования.
В процессе этого
изменения, благодаря самой настоятельной потребности его достижения, должны
быть две стадии его прохождения.
Первой будет
личное усилие человеческого существа по мере того, как человек начинает
осознавать своей душой, умом и сердцем эту божественную возможность и
поворачиваться к ней, как к подлинной цели жизни.
Чтобы подготовить
себя для неё и избавиться от всего в себе, что принадлежит к работе нижних
уровней, от всего, что стоит на пути открытия духовной истине и её силе.
Чтобы завладеть
через это освобождение своим духовным существом и обратить все свои природные
движения в свободные средства его самовыражения.
Именно от этого
поворота начинается осознающая себя, понимающая свою цель Йога: происходит
пробуждение к новому и возвышающее изменение витальных мотивов.
Пока есть только
интеллектуальное, этическое и другие виды самовоспитания для обычных целей
жизни сейчас, которая не выходит за обычный круг работы ума, жизни и тела, мы
продолжаем жить в затемнённой, ещё не прояснённой, ещё только подготовительной
Йоге Природы. Мы всего лишь продолжаем гнаться за обычным человеческим
совершенством.
Духовное желание
Божественного и божественного совершенства, единства с ним во всём нашем
существе и духовной завершённости во всей нашей природе — это действенный знак
этого изменения, это сила, предваряющая великое интегральное обращение нашего
существа и жизни.
Предварительное
изменение и подготовка к обращению могут быть совершены личным усилием. Они
могут привести к большей или меньшей одухотворённости побуждений нашего ума,
нашего характера и темперамента, к самообладанию, к успокоенному или
изменённому действию витальной и физической жизни.
Это обращённое
подчинение может послужить основой какого-то общения или единения души в уме с
Божественным и какого-то частичного отражения божественной природы в ментальном
сознании человеческого существа.
Только до этого человек
может дойти за счёт своего, не получающего помощи, или не получающего
целенаправленной помощи, усилия. Потому что это усилие — усилие ума, а ум не
может постоянно подниматься выше себя: максимум он может подняться к
одухотворенной и идеализированной ментальности.
Если же он
взлетает выше этой границы, он теряет власть над собой, теряет поддержку жизни,
впадает или в транс поглощения, или в пассивность.
Более великое
совершенство может быть достигнуто только более высокой силой, входящей в него
и наполняющей собой всё действие существа.
Второй стадией
этой Йоги, следовательно, будет постепенная передача всего действия нашей
природы в руки этой более великой Силы, замещение личного усилия её влиянием,
владением и работой, пока Божественное, к которому мы стремимся, становясь
прямым хозяином Йоги, не выполнит полное духовное и идеальное обращение
существа.
Этот двойной
характер нашей Йоги поднимает её над светским идеалом совершенства, и, в то же
время она идёт намного дальше, чем более величественная, более ревностная, но и
намного более узкая религиозная формула.
Светский идеал
всегда рассматривает человека как ментальное, витальное и физическое существо,
и он нацелен на человеческое совершенство точно внутри этих границ.
Он нацелен на
совершенство ума, жизни и тела, на более широкий и утончённый интеллект и
знание, на развитие воли и силы, на развитие этического характера, цели и
поведения, эстетической восприимчивости и творческой способности, эмоционально
сбалансированной уравновешенности и наслаждения, витального и физического здоровья,
на отрегулированную деятельность и хорошую работоспособность.
Это широкая и
полная цель всё же не достаточно полна и широка, потому что игнорирует ту
другую, более великую часть нашего существа, которую ум неопределённо
представляет себе как духовный элемент и оставляет его или неразвитым вовсе,
или недостаточно удовлетворительно развитым.
Или же считает
этот духовный элемент просто неким высоким случайным и побочным опытом,
результатом действия ума в своих исключительных аспектах, наличие и постоянство
которого зависит от ума.
Мирской идеал
может стать высокой целью, когда он ищет развития более возвышенных и
значительных достижений нашего интеллекта.
Но всё же он
недостаточно высок, потому что он не стремится за пределы ума к тому, по
сравнению с чем наш чистейший рассудок, наша ярчайшая ментальная интуиция, наше
глубочайшее ментальное чувство и ощущение, сильнейшая ментальная воля и сила
или идеальная цель и намерение являются лишь тусклым сиянием. Кроме того, его
цель ограничена земным совершенством обычной человеческой жизни.
Йога интегрального
совершенства рассматривает человека как божественное духовное существо,
вовлечённое в ум, жизнь и тело. Она нацелена, поэтому, на освобождение и
совершенство его божественной природы.
Она ищет способ
сделать внутреннюю жизнь в совершенно развитом духовном существе его постоянной
ему присущей жизнью, а одухотворённое действие ума, жизни и тела — только её
внешним человеческим выражением.
Для того, чтобы
это духовное существо не было бы чем-то неясным, неопределённым, или же
несовершенно понятым и зависящим от ментальной поддержки и ментальных
ограничений, она старается выйти за пределы ума к сверхразумному знанию, воле,
чувству и ощущению, интуиции, динамическому посвящению витального и физического
действия, всего, что составляет естественную работу духовного существа.
Йога интегрального
совершенства принимает человеческую жизнь, но берёт в расчёт и огромное
сверхземное действие за земной материальной жизнью, и она соединяет себя с
божественным Существованием, от которого происходит высшее начало всех этих
частичных и низших стадий так, чтобы вся жизнь целиком смогла осознать свой
божественный источник и почувствовать в каждом проявлении знания, воли,
чувства, ощущения и тела божественный первоначальный импульс.
Она не отвергает
ничего существенного в светской цели, но расширяет её, находит и живёт её более
обширным и более верным смыслом, сейчас от неё спрятанным. Она преображает эту
цель из ограниченного, земного и смертного занятия в дело бесконечного,
божественного и бессмертного значения.
Интегральная Йога
встречается с религиозным идеалом в нескольких точках, но превосходит его в
смысле широты.
Религиозный идеал
смотрит не только поверх этой земли, но вне её, на небеса, или даже выше всех
небес к некому виду Нирваны.
Этот идеал
совершенства, ограниченный до различных видов внутренних или внешних перемен,
будет в конечном счете служить повороту души от человеческой жизни к
запредельному.
Его обычная идея
совершенства — это религиозно-этическое изменение, решительное очищение
активного и эмоционального бытия, часто с аскетическим упразднением и
отвержением витальных импульсов в качестве самого полного достижения
выдающегося мастерства. Во всяком случае, в нём есть сверхземная мотивировка и
вознаграждение как результат жизни благочестия и правильного поведения.
Поскольку этот
идеал допускает изменение знания, воли, чувства, в смысле поворота их к иному,
чем цели человеческой жизни, объекту, он в конечном счете приводит к отказу ото
всех земных объектов чувства, воли и знания.
Этот метод, ставит
ли он ударение на личном усилии или на божественном воздействии, на работе и
знании, или на милости, не является, подобно светскому методу, развитием, но
скорее преобразованием.
Однако, в конечном
итоге, целью является не преобразование нашей ментальной и физической природы,
но одевание чистой духовной природы и бытия. И, поскольку это невозможно здесь
на земле, он надеется на своё завершение путём перенесения в иной мир или
сбрасывания всего космического существования.
В отличие от
такого подхода, интегральная Йога основывается на идее духовного бытия как
вездесущего существования, на идее полноты, к которой приходят не перенесением
в другие миры или космическим самопогашением, но вырастанием из того, чем мы
являемся феноменально, в сознание вездесущей реальности, какой мы всегда
являемся в подлинной сути нашего бытия.
Интегральная Йога
заменяет форму религиозного благочестия более полным духовным поиском
божественного единения. Она развивается через личное усилие — до преобразования
через божественное влияние и обладание.
Но эта
божественная милость, если мы можем это так назвать, не просто таинственный
поток или прикосновение, приходящее сверху, но всё наполняющее собой действие
божественного присутствия, которое мы узнаем внутри себя как силу высочайшего
"Я" и Хозяина нашего существа, входящего в душу и владеющего ею так,
что мы не только чувствуем, что он близок к нам и давит на нашу смертную
природу, но и живём в его законе, знаем этот закон, владеем им как полной силой
нашей одухотворенной природы.
То преобразование,
которое выполняется этим действием, это целостное обращение нашего этического
бытия к Истине и Праву божественной природы, нашего интеллекта — в озарённость
божественного знания, нашихэмоций — в
божественную любовь и единение, нашего динамизма и воли — в работу божественной
силы, нашего эстетического чувства — в полное восприятие и творческое
наслаждение божественной красотой, не исключая, хотя бы в конце, божественное
обращение витального и физического существа.
Интегральная Йога
рассматривает всю предыдущую жизнь как невольный и неосознанный или полуосознанный
подготовительный рост к этому изменению, а Йогу — как добровольное и
сознательное усилие и достижение изменения, при котором мы достигаем всей цели
человеческого существования во всех её частях, даже если она по ходу будет
изменяться.
Допуская сверхкосмическую
истину и жизнь в мирах за границей нашего, интегральная Йога допускает также и
земную жизнь как непрерывное выражение одного существования, а изменение
индивидуальной и общественной жизни на земле — как расширение его божественного
смысла.
Открыть себя
сверхкосмическому Божественному — необходимое условие этого интегрального
совершенства.
Соединить себя со
всеобщим Божественным — второе необходимое условие.
Здесь Йога
самосовершенствования совпадает с Йогами знания, работы и преданности,
поскольку невозможно превратить человеческую природу в божественную или сделать
её инструментом божественного знания, воли и радости существования, пока не
достигнуто единение с высшим Существованием, Сознанием и Блаженством, пока нет
единства с его всеобщим "Я" во всех вещах и существах.
Полностью
отдельное обладание божественной природой человеком, отличное от теряющей
внутреннее "я" погружённости в неё, невозможно.
Кроме того, это
единение не будет глубочайшим духовным единством, пока человеческая жизнь будет
оставаться отдельным существованием в уме, жизни и теле.
Полное
совершенство — это обладание через духовное единение и единством со вселенским
Умом, вселенской Жизнью, вселенской Формой, которые представляют собой другие
постоянные выражения космического бытия.
Более того, раз
человеческая жизнь принимается как самовыражение воплощённого в человеке
Божественного, то в ней должно происходить действие полной божественной
природы.
И это приносит
необходимость сверхразумного преобразования, которое действием духовного
существа будет заменять несовершенное действие поверхностной природы человека,
одухотворять и изменять её ментальную, витальную и физическую части через
идеальность духовного.
Эти три элемента —
объединение с высшим Божественным, единство со всеобщим Высшим "Я" и
сверхментальное действие жизни от этого трансцендентного источника и через эту
всеобщность, но всё же с индивидуальностью как с душой-каналом и природным
инструментом, и есть суть интегрального божественного совершенства
человеческого существа.
Важно заметить,
что божественное самосовершенство — это преобразование человека в подобие и
фундаментальное единство с божественной природой, ускоренное формирование
образа Бога в человеке и наполнение его этими идеальными чертами.
Это то, что в
традиции называют садришья-мукти,освобождение от уз
человеческих видимостей через достижение божественного подобия, или, используя
выражение Гиты, садхармья-гати, достижение единства в
законе бытия с наивысшим, всеобщим и живущим внутри Божественным.
Чтобы воспринять и
иметь правильное видение нашего пути к такой трансформации, нам нужно составить
некоторую подходящую рабочую идею о той сложности, каковую являет сейчас
человеческая природа в беспорядочной массе смешений её различных принципов. Так
чтобы мы могли увидеть точный характер преобразования, каждую часть которого
нужно выполнить, и могли также увидеть самые эффективные способы этого
преобразования.
Как высвободить из
уз думающей смертной материи Бессмертное, которое она заключает в себе, как
выпустить на свободу из этого ментально-витального животноподобного человека
счастливую полноту скрытых от взгляда его черты Божества — вот реальная
проблема человеческого существа и его жизни.
Жизнь развивает
множество начальных намёков на божественность, но оставляет их связанными. Йога
развязывает узел трудности Жизни.
Прежде всего мы
должны узнать основной секрет психологической сложности, которая создаёт
проблему и все её трудности.
Однако, обычная
психология, которая принимает ум и его явления только в их поверхностном
смысле, будет для нас бесполезна. Она не даст нам ни малейшего руководства в
направлении этого самоисследования и самопреобразования.
Ещё менее мы можем
найти путеводную нить в научной психологии на материалистической базе,
предполагающей, что тело и биологические и физиологические факторы нашей
природы не просто начальная точка, а целостное реальное основание, и которая
считает человеческий ум лишь утонченным развитием жизни и тела.
Это может быть
действительно истинным относительно животной стороны человеческой природы и
человеческого уматам, где он ограничен
и обусловлен физической частью нашего существа.
Однако главное
различие между человеком и животным в том, что ум животного, как мы знаем, не
может ни на мгновение оторваться от своей основы, не может прорвать покрытие,
тесный кокон, который телесная жизнь накрутила вокруг души, и стать чем-то
большим, чем сейчас, более свободным, великолепным и благородным творением.
В человеке же ум
проявляет себя как более великая энергия, ускользающая от ограничений витальной
и физической формулы существа.
Но даже и это не
составляет всего, чем является человек, или чем он может быть. У человека есть
сила к развитию и освобождению ещё большей идеальной энергии, которая, в свою
очередь, ускользает от ограничений ментальной формулы его природы и
обнаруживает сверхразумную форму, идеальную силу духовного бытия.
В Йоге мы должны
пройти путь за пределы физической природы и внешнего проявления человека и
обнаружить работу целостной природы настоящего человека. Другими словами, мы
должны достигнуть и использовать психофизическое знание на духовной основе.
Человек в его
подлинной природе, — как бы ни была сейчас затемнена эта истина для нашего
теперешнего понимания и самоосознания, нам всё же нужно для целей Йоги верить в
это, и тогда мы обнаружим, что наша вера оправдана возрастающим опытом и всё
большим самопознанием, — есть дух, использующий ум, жизнь и тело для
индивидуального и коллективного опыта и для самопроявления во Вселенной.
Этот дух есть
бесконечное существование, которое ограничивает себя в проявленном существе для
индивидуального опыта.
Он — бесконечное
сознание, которое помещает себя в конечные формы сознания для радости
разнообразного знания и разносторонней силы бытия.
Он — безграничный
восторг существования, расширяющий и сокращающий себя и свои силы, скрывающийся
и выходящий наружу, дающий множество выражений своей радости существования,
вплоть до мнимого затмения и отрицания своей собственной природы.
Внутри себя дух —
это вечная Сатчитананда. Однако та сложность, то запутывание и распутывание
бесконечного в конечном, которое мы видим — особенность, принятая им во
всеобщей и в индивидуальной природе.
Обнаружить вечную
Сатчитананду, это подлинное "Я" нашего существа внутри нас, и жить в
ней как на устойчивой основе, сделать её истинную природу явной и выстраивающей
божественный путь существования в наших инструментах, сверхразуме, уме, жизни и
теле — вот действенный принцип духовного совершенства.
Сверхразум, ум,
жизнь и тело — четыре инструмента, которые дух использует для своего проявления
в работе Природы.
Сверхразум это
духовное сознание, действующее как самоосвещающее знание, воля, чувство,
восприятие, энергия, самосоздающая и незавуалированная сила своего собственного
восторга и существования.
Ум есть действие
тех же самых сил, но ограниченных и озарённых весьма косвенным образом и
частично.
Сверхразум живёт в
единстве, хотя и играет с различием. Ум живёт в отделённом действии различия,
хотя он может открыться единству.
Ум не только
способен на невежество, но, поскольку он всегда действует частично и через
ограничение, он чаще всего работает как сила невежества. Он даже может забыть
себя, и он действительно забывает себя до полного несознания или неведения,
пробуждаясь от него к частичному знанию, и двигаясь дальше, к полному знанию.
Таково его естественное действие в человеческом существе, однако сам ум никогда
не может иметь полного знания.
Сверхразум
неспособен на настоящее невежество. Даже если он прячет полное знание за
ограничениями специфической работы, всё же любое его действие передаётся на
рассмотрение тому, что он оставил позади, и всё наполнено самоосвещённостью.
Даже если он вовлекается в материальное незнание, он всё же и там аккуратно
выполняет работы совершенной воли и знания.
Сверхразум
одалживает себя действию инструментов низшего уровня. Реально же он всегда
находится в сердцевине, как тайная поддержка их действий.
В материи
сверхразум — это автоматическое действие и выполнение скрытой идеи в вещах.
В жизни его
наиболее используемой формой является природное чутьё, инстинктивное,
подсознательное или частично подсознательное знание и действие.
В уме он
обнаруживает себя как интуиция, быстрое, прямое и самовыполняющееся озарение
интеллекта, воли, чувства и восприятия.
Но всё это только
излучения сверхразума, которые сумели приспособиться к ограниченному
функционированию затемнённых инструментов. Его же собственная характерная
природа — это гнозис, являющийся сверхсознанием по отношению к уму, жизни и
телу.
Сверхразум или
гнозис это характерное, озарённое, содержательное действие духа в его
естественной реальности.
Жизнь — это
энергия духа, подчинённая действию ума и тела, реализующая себя через
ментальные и физические процессы и действующая как связь между ними. У неё есть
своё характерное действие, но она нигде не работает независимо от умаи тела.
Всякая энергия
духа в действии работает через два способа выражения — через существование и
сознание, для самоорганизации существования и действия, для самореализации
сознания, для восторга существования и восторга сознания.
В той низшей форме
бытия, в которой мы сейчас живём, духовная энергия жизни действует между двумя
уровнями — ума и материи, поддерживая и осуществляя форму субстанции материи и
работая как материальная энергия, поддерживая форму сознания ума и действие
ментальной энергии, поддерживая взаимодействие ума и тела и работая как сенсорная
и нервная энергия.
То, что мы
называем витальностью — это сила сознающего существа, проявившаяся в материи,
освобождающая от неё и в ней ум и более высокие силы, а также поддерживающая их
ограниченное действие в физической жизни ради целей нашего обычного
человеческого существования.
То, что мы
называем ментальностью — это сила сознающего существа, пробуждённая в теле,
чтобы осветить своё собственное сознание и сознание всего остального
непосредственно вокруг себя и поначалу работающая в ограниченном действии,
установленном для неё жизнью и телом, но в определённых точках и на
определённой высоте ускользающая из него в неполное действие за пределами этого
круга.
Тем не менее это
ещё не вся сила жизни и не вся сила ментальности. Они имеют планы сознающего
существования их собственного рода, иные, чем этот материальный уровень. И там
они в характерном для них действии более свободны.
Материя или само
тело это ограниченная форма субстанции духа, в которую вовлечены жизнь, ум и
дух, в которой они спрятали себя и позабыли себя из-за их поглощённости своим
внешним действием. Однако они вынуждены выходить из материи при помощи
самопринуждающей эволюции.
Но и материя также
способна совершенствоваться до тонких форм субстанции, в которых она более явно
становится получившей форму концентрацией жизни, ума, духа.
Сам же человек,
наряду с этим грубым материальным телом, обрамляющую витальную оболочку,
обладает ментальным телом, и телом блаженства и гнозиса.
Кроме того, всякая
материя, любое тело содержит внутри себя скрытые силы этих более высоких основ.
Материя — это формация жизни, которая не имеет реального существования отдельно
от наполняющего всеобщего духа, дающего ей энергию и субстанцию.
Такова природа
духа и его инструментов. Далее, чтобы понять его действия и получить знание,
которое даст нам силу рычага в подъёме инструментов духа из устоявшейся колеи,
в которой вертится наша жизнь, мы должны понять, что Дух основал все свои
работы на двух парных аспектах своего бытия — Душе и Природе, Пуруше и
Пракрити.
Мы должны
трактовать их как различные и отличающиеся друг от друга по силе — потому что в
практике сознания их отличие существенно. И это несмотря на то, что они лишь
две стороны одной и той же реальности, два полюса одного сознательного
существования.
Пуруша или душа
есть дух, знающий о действиях своей природы, поддерживающий их своим
существованием, наслаждающийся или отвергающий наслаждение ими в своём восторге
бытия.
Природа есть сила
духа, и она также представляет собой работу и движение его силы, выражающее имя
и форму бытия, развивающее действие сознания и знания, проявляющееся в воле,
импульсе, могуществе и энергии, завершающееся в наслаждении.
Природа — это
Пракрити, Майя, Шакти. Если мы посмотрим на неё с её наиболее внешней стороны,
где она кажется противоположностью Пуруши, она — Пракрити, инертное и
механическое самоуправляемое действие, либо несознающее, либо сознающее только
светом Пуруши, поднимаемое на различные уровни витального, ментального,
сверхразумного, через озарение её работдушой.
Если мы посмотрим
на неё с её другой, внутренней стороны, где она движется к единению с Пурушей,
она — Майя, воля существования и становления или прекращения существования и
становления со всеми их результатами, явными для сознания, инволюцией и
эволюцией, существованием и несуществованием, самосокрытием и самораскрытием
духа.
Обе являются
сторонами одной и той же Шакти, силы существования духа, которая работает или
сверхсознательно, или сознательно, или подсознательно в кажущемся несознании.
Фактически, все
эти движения сосуществуют одновременно и в одной и той же душе, — как духовная
сила знания, как сила воли, как сила развития и действия, джняна-шакти, ицча-шакти, крийя-шакти.
При помощи этой
силы дух создаёт все вещи в себе, скрывает и раскрывает всего себя в форме и за
завесой своего проявления.
При помощи этой
силы своей природы Пуруша способен принять любое состояние, какое пожелает, и
способен следовать закону и форме бытия, соответствующим любому самовыражению.
Это вечная душа и
дух в его собственной силе самосуществования, превосходящий свои проявления и
управляющий ими.
Это всеобщая душа
и дух, развившийся в силу становления своего существования, бесконечный в
конечном.
Это индивидуальная
душа и дух, погружённые в развитие некоторого особенного курса своего
становления, в попеременное проявление конечного в бесконечном.
Вечный дух,
универсализированный в космосе, индивидуализированный в своих созданиях может
быть всем этим сразу.
Он также может в
любом из них заложить сознание, отвергающее, управляющее или отвечающее на
действие Природы, поместить других позади него или убрать прочь от него,
познать себя как чистую вечность, как поддерживающую самого себя всеобщность
или как исключительную индивидуальность.
Каким бы не было
проявление его природы, душа может представляться им и видеть себя только этим
проявлением во фронтальной активной части своего сознания.
Но она никогда не
является тем, чем представляется. Она намного больше того, чем может быть.
Тайно она является и всем тем в ней, что ещё скрыто.
Она не ограничена
неизменно каким-то особенным самовыражением во Времени, но может прорваться
через самовыражение и за него. Она может разрушить или развить его, может
отбирать, отбрасывать, создавать заново, может проявлять себя в более великом
самовыражении.
Чем она полагает
себе быть всей активной волей своего сознания в её инструментах, тем она и
является или стремится стать, йо йаччраддхах са эва сах:
что она полагает возможным, и о чём имеет полную веру в становление, в то она и
превращается в природе, или развивается, или раскрывается.
Эта сила души,
которая выше своей природы, крайне важна в Йоге самосовершенствования.
Если бы её не
было, мы никогда не смогли бы сознательным усилием и стремлением выбраться из
неизменной колеи нашего теперешнего несовершенного человеческого бытия. Желая
какое-то большее совершенство, мы должны были бы ждать, пока Природа реализует
его в своём медленном или быстром ходе эволюции.
В низших формах
существования душа принимает эту полную зависимость от Природы. Но по мере
того, как она поднимается выше по лестнице развития, она пробуждается к чувству
чего-то в себе, что может командовать Природой.
Но только, когда
она достигает самопознания, эта свободная воля и контроль становятся полной
реальностью.
Изменение
осуществляется через движение природы, и не какой-то причудливой магией, но
упорядоченным развитием и через ясный процесс.
Когда достигается
полное господство, тогда развитие из-за своей самоускоряющейся быстроты может
показаться чудом для интеллекта. Но всё же оно происходит по закону истины Духа
— в это время Божественное внутри нас через тесный союз нашей воли и
существования с ним наполняет собой и поднимает Йогу и действует как всемогущий
властелин природы.
Потому что
Божественное — это наше высочайшее "Я" и "я" всей Природы,
вечный и всеобщий Пуруша.
Пуруша может
основаться в любом плане существования, принять любой принцип бытия как
непосредственное руководство своей силы и жизни в работе характерного для него
осознающего действия.
Душа может
пребывать в принципе бесконечного единства самосуществования и осознавать всё
сознание, энергию, восторг, знание, волю, деятельность, как сознающую форму
этой сущностной истины, Сат или Сатья.
Душа может
пребывать в принципе бесконечной сознающей энергии, Тапас, и осознавать, как она
разворачивает из самосуществования работы знания, воли и динамического действия
души для наслаждения бесконечным восторгом бытия.
Она может
пребывать в принципе бесконечного самосуществующего восторга и осознавать
божественную Ананду, создающую своей энергией из своего самосуществования любую
гармонию бытия.
В этих трёх
состояниях доминирует сознание единства. Душа живёт в своем осознании вечности,
всеобщности, единения, и любое различие является не разделительным, а только
множественным аспектом единства.
Душа может
пребывать также в принципе сверхразума, в озарённом самоопределяющем знании,
воле и действии, которое развивает некоторую согласованность совершенного
восторга сознающего существования.
В более высоком
гнозисе основой является единство, но оно находит свою радость и в различии. В
более низком проявлении сверхразума основанием является различие, но он всегда
отсылается назад к осознающему единству и получает удовольствие в единении.
Эти сферы сознания
выше нашего теперешнего уровня. Они сверхсознательны по отношению к нашему
обычному интеллекту. Уровень же нашего ума принадлежит к нижней полусфере
существования.
Это нижнее
существование начинается там, где опускается завеса между душой и природой,
между духом в сверхразуме и духом в уме, жизни и теле. Там, где этой завесы
нет, эти инструментальные силы не такие, какие они в нас сейчас, они — озарённые
части объединённого действия сверхразума и духа.
Ум приходит к идее
самостоятельности своего действия, когда он забывает обращаться назад к свету,
от которого он происходит, и погружается в возможности собственного отдельного
движения и наслаждения.
Душа, когда она
пребывает в принципе ума, ещё не став подчинённой жизни и телу, а став только
потребителем жизни и тела, осознаёт себя как ментальное существо,
вырабатывающее свою ментальную жизнь, силы и образы, тела тонкой ментальной
субстанции. И они, согласно её индивидуальному знанию, воле и динамике,
меняются от её связей с другими подобными существами и силами во вселенском
уме.
Когда душа
пребывает в принципе жизни, она осознаёт себя как существо всеобщей жизни,
вырабатывающее действие и сознание своими желаниями при соответствующих
видоизменяющих условиях, присущих всеобщей жизни-душе, чьё действие идёт через
многие индивидуальные жизненные существа.
Когда она
пребывает в принципе материи, она осознаёт себя как сознание материи,
действующее по соответствующему закону энергии материального существования.
Соразмерно тому,
как она склоняется в сторону знания, она осознаёт себя более или менее ясно как
душу ума, душу жизни, душу тела, наблюдающую и действующую там, или находящуюся
под влиянием своей природы. Но когда она склоняется в сторону незнания, она
осознаёт себя как эго, отождествлённое с природой ума, жизни или тела, как
творение Природы.
Естественное же
направление материального существования ведёт к поглощению энергии души в акте
формирования и материального движения и последующего самозабвения сознающего
существа. Материальная вселенная начинается от кажущегося несознания.
Вселенский Пуруша
пребывает во всех этих планах в некоторой одновременности и строит в каждом из
этих принципов мир или серии миров с их существами, которые живут в природе
этого принципа. Человек, этот микрокосм, имеет все эти планы в своём
собственном существе, выстроенные в ряд от его подсознательного до его
сверхсознательного существования.
Через развитие
силы Йоги он может осознать эти скрытые миры, спрятанные от его физического,
материального ума и чувств, которые знают только материальный мир.
И затем он
осознаёт, что его материальное существование не является отдельным и
самосуществующим, так же как и материальная вселенная, в которой он живёт, не
является отдельной и самосуществующей, но находится в постоянном отношении с
более высокими планами и подвержена влияниюих сил и существ.
Человек может
открыть и усилить в себе действие этих более высоких планов и наслаждаться
некоторым видом участия в жизни других миров. Которые, кроме всего прочего,
являются или могут стать его местопребыванием, так сказать, станцией его
осознания, дхама, после смерти или между смертью и
новым рождением в материальном теле.
Но наиболее важная
способность человека — это способность развития сил более высоких принципов в
нём самом, более великой силы жизни, более чистого света ума, озарения
сверхразума, бесконечного существования, сознания и восторга духа.
Через восходящее
движение он может развивать своё человеческое несовершенство по направлению к
этому более великому совершенству.
Тем не менее,
какова бы ни была его цель, каким бы возвышенным ни было его устремление,
человек должен начать от закона его теперешнего несовершенства, полностью
принять его в расчет и понять, как он может быть обращен в закон возможного
совершенства.
Этот теперешний
закон его существования начинается от несознания материальной вселенной, от
инволюции души в форму и подчинения материальной природе.
И хотя в этой
материи жизнь и ум развили их собственные энергии, всё же они ограничены и
связаны в действии более низким материальным, которое является для невежества
практического поверхностного сознания его изначальным принципом.
И хотя человек —
воплощённое ментальное существо, ум в человеке вынужден терпеть власть тела и
физической жизни. И он может только через некоторые более или менее
значительные усилия и концентрацию энергии сознательно контролировать жизнь и
тело.
Он может двигаться
к совершенству только через увеличение этого контроля, — и только через
развитие силы души он может достигнуть этого.
Природа-сила в нём
должна становиться всё более и всё полнее сознательным действием души,
сознательным выражением всей воли и знания духа. Пракрити должна обнаружить
себя как Шакти Пуруши.
При таких
условиях, основная идея Йоги самосовершенства должна быть радикальным
изменением тех отношений души человека с его ментальной, витальной и физической
природой что есть сейчас.
Человек в
настоящее время — это частично самосознающая душа, подчинённая и ограниченная
умом, жизнью и телом. И он должен стать полностью самосознающей душой,
владеющей своим умом, жизнью и телом.
Не ограниченная их
требованиями и запросами, совершенная самосознающая душа была бы верховным и
свободным обладателем своих инструментов. И это усилие человека — стать
хозяином своего собственного существа — было смыслом значительной части его
прошлых духовных, интеллектуальных и моральных стараний.
Чтобы стать
хозяином своего существа с некоторой полнотой реальности свободы и власти,
человек должен обнаружить своё высочайшее "Я", подлинного человека
или высочайшего Пурушу в себе, который свободен и является господином своей
собственной неотъемлемой силы.
Он должен
перестать быть ментальным, витальным, физическим эго, потому что эго всегда
творение и инструмент, и всегда подчинено ментальной, витальной и физической
Природе.
Это эго не
является его настоящим "Я", оно инструмент Природы, при помощи
которого она развила чувство ограниченного и отделённого индивидуального
существования в уме, жизни и теле. Благодаря этому инструменту человек
действует так, как если бы он был отдельным существованием в материальной
вселенной.
Природа развила
стойкие укоренившиеся ограничительные условия, при которых это стало возможным.
Самоотождествление
души с эго — это то средство, которым Природа побуждает душу уступить этому
действию и принять эти ставшие привычными ограничительные условия.
Пока сохраняется
такое отождествление, продолжается и само-заточение в этом привычном круге и
узком действии. И пока душа не переступит за его пределы, она не сможет
свободно пользоваться своей индивидуальной жизнью, и её жизнь намного меньше
настоящего самопревышения.
По этой причине
жизненно важным движением Йоги является отход от внешнего чувства эго, при
помощи которого мы отождествляемся с действием ума, жизни и тела, и принятие
внутренней жизни в душе.
Освобождение от
внешнего чувства эго — это первый шаг к свободе и господству души.
Когда мы таким
образом отступим назад, внутрь души, мы обнаружим, что мы — не ум, а ментальное
существо, стоящее за действием воплощённого ума. Что мы не ментальная и
витальная индивидуальность — индивидуальность это образование Природы, — но
ментальная Личность,маномайя пуруша.
Мы начнём
осознавать существо внутри, которое опирается на ум для самопознания и для
познания мира. Которое думает о себе, как об индивидуальности для переживания себя
и переживания мира, для внутреннего действия и действия, идущего наружу, но всё
как о другом существе, отличном от ума, жизни и тела.
Это чувство
отличия от витальных действий и физического существования очень важно. Потому
что хотя Пуруша чувствует свой ум воплощённым в жизнь и тело, однако он
осознаёт, что даже если физическая жизнь и тело должны будут прекратиться или
исчезнуть, он по-прежнему будет продолжать существование в своем ментальном
существе.
Однако же, чувство
отличия от ума уже труднее и менее различимо. И всё таки оно есть и там. Оно
характеризуется какой-либо или всеми из трёх видов интуиции, в которых живёт
этот ментальный Пуруша и через которые он осознаёт своё более великое
существование.
Во первых, он
получает интуитивное представление о себе самом, как о ком-то, наблюдающем
действие ума. Это нечто, что действует в нём и при этом за ним, как объект его
наблюдающего знания.
Это самоосознание
есть интуитивное чувство свидетеля Пуруши, сакши.
Пуруша-свидетель —
это чистое сознание, которое наблюдает за Природой и видит её как действие,
отражённое и освещённое этим сознанием, но само по себе отличающееся от
сознания.
Для ментального
Пуруши Природа — только действие, сложное действие распознающей и объединяющей
мысли, воли, чувства, эмоции, темперамента и характера, чувства эго, которое
работает на основе из витальных импульсов, нужд и стремлений в условиях,
навязанных физическим телом.
Однако, он не
ограничен ими. Он может не только дать им новые направления и сильно изменить,
улучшить и расширить, но и может действовать в мысли, в воображении, в
ментальном мире намного более тонких и подвижных созданий.
Ещё одна разновидность
интуиции ментального Пуруши — ощущение чего-то более великого и огромного, чем
это теперешнее действие, в котором он живёт, и перед которым теперешняя сфера
опыта это только схема внешнего фасада или узкий поверхностный выбор.
Через эту интуицию
он вступает в преддверье некоего "я", лежащего ниже порога
восприятия, с его более широкой возможностью самопознания, чем у поверхностного
интеллекта.
И, наконец,
последняя и самая великая интуиция — это внутреннее осознание чего-то, чем он
по существу является, чего-то, что так же высоко стоит над умом, как ум — над
физической жизнью и телом. Это внутреннее осознание есть его ощущение своего
сверхразумного и духовного бытия.
Ментальный Пуруша
может в любое время снова вовлечь себя во внешнее действие, из которого он
вышел, жить некоторое время, полностью отождествляясь с механизмом ума, жизни и
тела и будучи ими поглощённым, повторять это своё обычное периодическое
действие.
Но если однажды
это разделительное движение было совершено, и Пуруша жил в этом некоторое
время, он уже не сможет никогда быть таким же, каким он был до этого. Инволюция
во внешнее действие становится теперь лишь повторяющимся самозабвением, от
которого он стремится снова отойти назад, к себе и к переживанию чистого
"я".
Нужно заметить,
что через отход от обычного действия этого внешнего сознания, создавшего для
него теперешнюю естественную форму переживания себя, Пуруша может принимать ещё
и два других состояния.
Он может
интуитивно чувствовать себя душой в теле, которая проявляет жизнь, как свою
деятельность, и ум, как свет этой деятельности.
Эта душа в теле
есть физическое сознающее существо, аннамайяпуруша, которая использует жизнь и ум характерным образом для
физического переживания. Всё другое считается последствием физического
переживания.
Она не заглядывает
за другуюсторону жизни тела и,
поскольку она не чувствует ничего за своей физической индивидуальностью, она
осознаёт только физическую вселенную и, как самое большое, своё единство с
душой физической Природы.
Кроме этого,
Пуруша может также интуитивно чувствовать себя душой жизни, которая сама
отождествилась с великим движением становления во Времени, и которая проявляет
тело, как форму или основной чувственный образ, и ум, как сознательную
деятельность жизни-переживания.
Эта душа в жизни
есть витальное сознающее существо, пранамайяпуруша, и она способна видеть дальше продолжительности и
пределов физического тела, способна на ощущение вечности жизни позади и
впереди, на отождествление со всеобщей Жизнью-существованием, но она не смотрит
за пределы постоянных жизненных становлений во Времени.
Три названные
Пуруши — это души-формы Духа, при помощи которых он отождествляет своё
сознательное существование с любым из этих трёх планов, или первооснов своего
вселенского существования, и на которые опирается в своём действии.
Но всё же, человек
это, главным образом, ментальное существо. Более того, в настоящее время
интеллект — его самое высокое состояние, в котором он ближе всего подходит к
своему настоящему "я", легче всего и шире всего осознает дух.
Его путь к
совершенству — не вовлекать себя во внешнее или поверхностное существование, не
подменять себя душою жизни или душою тела, но настаивать на трёх ментальных
интуициях, которыми он может, в конечном счёте, поднять себя над физическим,
витальным и ментальным уровнями.
Это настоятельное
усилие может принять две совершенно разные формы, каждая со своей целью и своим
путём развития.
Для него вполне
возможно сделать акцент на отходе от существования в Природе, на независимости,
на отделении от ума, жизни и тела.
Человек может
пытаться жить всё больше и больше как наблюдающий Пуруша, смотреть на действие
Природы без интереса, без одобрения, беспристрастно отвергая всякое действие,
уходя в чистое сознающее существование.
Таково
освобождение по учению Санкхъя. Человек может идти внутрь в это более широкое
существование, которое он интуитивно чувствует, удаляясь от поверхностного
интеллекта в состояние грёзы или в состояние сна, которое впускает его в более
широкие и более высокие сферы сознания.
Уходя прочь в эти
сферы, он может сбросить с себя земное существование. Как предполагалось в
древние времена, там есть даже проход в супраментальные миры, из которых
возвращение к земному сознанию или невозможно, или необязательно.
Но определённое и
уверенное завершение этого вида освобождения зависит от подъёма ментального
существа в то духовное "я", которое человек сознаёт, когда
поднимается над интеллектом. Это предлагается как ключ к полному избавлению от
земной жизни — или через погружение в чистое существование, или через участие в
сверхкосмическом существовании.
Однако, если наша
цель не только в том, чтобы стать свободными через самоотделение от Природы, но
достигнуть совершенства обладания Природой, этого типа усилия нам не
достаточно.
Мы должны
внимательно рассмотреть ментальное, витальное и физическое действие Природы внутри
нас, найти узлы её зависимости и слабые места где можно освободиться,
обнаружить ключи её несовершенства и положить свою руку на ключ совершенства.
Когда оценивающая
душа, свидетель Пуруши, отходит от своего действия Природы и наблюдает его, он
видит, что это действие происходит из его собственного побуждения силой своего
устройства, силой непрерывности движения, непрерывности ума, целостности
жизненного импульса, преемственности непроизвольного физического механизма.
В начале всё это
покажется повторяющимся действием автоматического механизма, хотя сумма этого
действия постоянно возрастает в творении, развитии, эволюции. Душа кажется как
бы захваченной в это колесо, кажется, что она кружится и едет вперёд вместе с
вращением этого механизма.
Полный механический
детерминизм или течение установлений Природы, которому душа даёт на время свет
своего сознания, становится естественным аспектом её ментальной, витальной и
физической индивидуальности, как только он начинает рассматриваться с этой
обособленной беспристрастной точки зрения, и более не кажется душой,
захваченной в движение и воображающей себя частью действия.
При дальнейшем
рассмотрении, мы обнаруживаем, что этот детерминизм не так полон, как он
казался. Действие Природы продолжается и становится тем, что оно есть, из-за
согласия Пуруши.
Наблюдающий Пуруша
видит, что он поддерживает и, в некотором отношении, наполняет и пропитывает
действие своим сознающим существованием.
Он обнаруживает,
что без него это действие не может продолжаться, и что там, откуда он
настойчиво оттягивает свое согласие, привычное действие постепенно ослабляется,
никнет и прекращается.
Всё его активное
мышление может быть таким образом приведено к полной тишине. Правда, есть ещё
пассивный ум, который механически продолжает свое действие, но и он может быть
успокоен отходом Пуруши внутрь себя из этого действия. Но и тогда действие
жизни в его наиболее механических частях продолжается. Однако оно тоже может
быть успокоено до прекращения.
Тогда оказывается,
что он не только поддерживающий, (бхартр)
Пуруша, но и, некоторым образом, господин своей природы, Ишвара. Именно это
осознание своего, дающего санкцию, контроля и необходимости его согласия
заставляет Пурушу, пребывая в чувстве эго, понять себя как душу или ментальное
существо со свободной волей, определяющее все свои становления.
И всё же свободная
воля кажется несовершенной, почти иллюзорной, пока действующая воля сама
является механизмом Природы, и каждое отдельное волеизъявление определено
потоком прошлого действия и суммой условий, этим созданных. Хотя, поскольку в
результате этого потока и суммы условий ежеминутно появляется новое развитие,
новое решение, оно может казаться саморождённым волеизъявлением, девственно
созидательным в каждый момент.
Всё это время его
вкладом было стоящее позади согласие, санкция на то, что делала Природа.
Кажется, что Пуруша не способен управлять действием Природы в целом, а лишь
может выбирать между некоторыми хорошо обозначенными возможностями. Кажется,
что в Природе есть сила сопротивления, рождённая суммой закрепившихся
обстоятельств, которые она создала и представляет Пуруше, как свод постоянных
законов, которым нужно повиноваться.
Находясь в
теперешнем движении Природы,Пуруша не
может коренным образом изменить её способ действовать, не может свободно
осуществлять свою волю, не может, пока находится в уме, выбраться наружу или
вверх настолько, чтобы действительно свободно управлять ею.
Есть дуализм
зависимости, её зависимость от его согласия, его зависимость от её закона, пути
и ограничений действия, зависимость, отрицаемая ощущением свободной воли,
свободная воля, отрицаемая реальностью детерминизма природы.
Пуруша уверен, что
Природа есть его сила, но всё же кажется подчиненным Природе. Он является
санкционирующим Пурушей, аннумантром, но не кажется
абсолютным господином, Ишварой.
Тем не менее,
где-то есть абсолютная власть, реальный Ишвара. Он осознает это и знает, что
если сможет найти его, то войдет в эту власть, и будет не только пассивным
санкционирующим свидетелем, поддерживающим её волю, но станет свободно,
энергично использовать и определять её движения.
Но, судя по всему,
эта власть принадлежит другому состоянию, иному, чем ментальное. Иногда он
обнаруживает, что использует эту власть, но как канал или инструмент этого
другого состояния. И это приходит к нему с более высоких уровней.
Становится ясно,
что это состояние — супраментальное. Это сила Духа, более великая, чем
ментальное существование, сила, которую Дух знает сам, находясь на вершине и в
тайной сердцевине сознающего существа.
Следовательно,
войти в этот Дух и отождествиться с ним — должно быть его способом управлять и
повелевать.
Пуруша может
сделать это пассивно через некоторое получение и отражение в своем ментальном
сознании, но тогда душа будет только формой, каналом или инструментом, а не
владельцем или участником в этой силе.
Он может
достигнуть отождествления, погружая свой интеллект во внутреннее духовное
существо, но тогда осознающее действие прекращается в трансе тождественности.
Чтобы стать
активным хозяином природы, он должен, судя по всему, подняться до некоторого
более высокого сверхразумного состояния, где возможно не только пассивное, но и
активное отождествление с правящим духом.
Найти пути подъема
к этому более высокому состоянию и стать управляющим собой, Сварат,
— таково условие совершенства.
Трудности
восхождения обусловлены естественным незнанием. Он — Пуруша, свидетель
ментальной и физической Природы, сакши, но не полностью
знающий внутреннее "я" и Природу, джнятр.
Знание на
ментальном уровне освещено его сознанием. Он — ментальный познающий, но он
обнаруживает, что это не настоящее знание, а только частичные поиски и
частичные находки, что это производное, изменчивое отражение и узкое
использование в действии более великого света, приходящего свыше, который и
есть настоящее знание. Этот свет есть самоосознание и всеосознание Духа.
Сущностного
самоосознания познающий может достигнуть даже на ментальном плане
существования, через отражение в душе ума или через его погружение в дух, как
это может быть действительно достигнуто другим видом отражения или
погружённости в душу жизни и в душу тела.
Однако, для
участия в действительном всеосознании вместе с сущностным осознанием себя как
души своего действия, познающий должен подняться к сверхразуму.
Чтобы стать
хозяином своего существа, ему нужно познать внутреннее "я" и Природу,
джнятаишварах. Частично
это можно сделать на более высоком уровне ума, где он напрямую отвечает
сверхразуму. Но по-настоящему и полностью это совершенство принадлежит не
ментальному существу, а Душе идеала или Душе знания, виджнянамайяпуруше.
Втянуть ментал в
существо более высокого знания, а его — в "Я" Блаженства духа, в анандамайяпурушу, таков самый
высокий путь этого совершенства.
Однако, никакого
совершенства, даже и значительно меньшего, чем это, нельзя достичь без очень
радикального пересмотра теперешней природы и отмены многого из того, что
кажется установленным постоянным законом комплексной связи ментального,
витального и физического существа.
Закон этой связи
был создан ради определённого и ограниченного результата, временной поддержки,
сохранения, завладения, расширения, наслаждения, переживания, потребностей,
действия ментального эго в живущем теле. Возможны и другие средства, дающие
результат, но это немедленно и прочно достигает цели и приносит пользу.
Чтобы достичь
более высокой пользы и более свободного пользования инструментами эта связь
должна быть частично разрушена, превышена, переделана в более широкую гармонию
действия.
Пуруша видит, что
созданный закон — это частично устойчивое, частично неустойчивое выборочное
установление привычного, но развивающегося опыта, опыта, развивающегося из
первоначального беспорядочного осознания "я" и не-"я",
субъективного существа и внешней вселенной. Этим управляют ум, жизнь и тело,
действующие друг на друга в гармонии и соответствии, но также, в разногласии и
разладе, во взаимных помехах и ограничениях.
Есть такая же
перепутанная гармония и разногласия между разными действиями ума внутри себя,
между разными действиями жизни внутри себя, а также между разными действиями
физического существа. Целое являет собой некий беспорядочный порядок,
сконструированный и развёрнутый из постоянно обступающей и вторгающейся
неразберихи.
Первая трудность,
с которой придётся иметь дело Пуруше, это смешанное и путанное действие Природы
— действие без ясного знания себя, с разными мотивами, без уверенного владения
инструментами, только попытка этого, только общий относительный успех
выполнения, с неожиданным результатом приспособления в некоторых направлениях,
но также и с большими страданиями от несоответствия.
Это смешанное и
путанное действие должно быть исправлено.Для этого есть очищение — важное средство самосовершенствования. Все эти
засорения и несоответствия складываются в различные виды ограничений и
зависимости. Однако, есть два или три основных связывающих узла (основной узел
это эго), от которых происходят другие ограничения. От этих оков нужно
избавиться. Очищение не будет полным, пока оно не принесёт освобождения.
Кроме этого, после
достижения определённой степени чистоты и свободы, нужно будет повернуть
очищенные инструменты к закону более высокой цели и пользы, к более широкому,
истинному и совершенному порядку действия.
При помощи такого
поворота человек может достигнуть некоторого совершенства в полноте
существования, тишины, силы и знания, даже более великого действия витала и
более совершенного физического существования.
Один из
результатов этого совершенства — широкий и полный восторг существования,
Ананда. Таким образом, очищение, освобождение, совершенство и восторг бытия —
это четыре составные части Йоги — шуддхи, мукти, сиддхи, бхакти.
Однако, это
совершенство не может быть достигнуто или не может быть надёжным и полным в его
широте, если Пуруша придает особое значение индивидуальности.
Не достаточно
отказаться от отождествления с физическим, витальным и ментальным эго. Нужно
ещё достичь в душе истинной, всеобщей, не обособляющейся индивидуальности.
В низшей природе
человек — это эго, проводящее ясное разделение в понимании между собой и всеми
другими существованиями. Для него эго — его "я", а всё остальное —
не-я, то что находится вне его существа.
Всё его действие
начинается и основывается на этом понимании себя и мира. Но в действительности
это понимание ошибочно. Как бы резко человек ни обособлял себя в представлении
своего ума, в ментальном или другом действии, он неотделим от всеобщего бытия,
его тело — неотделимо от вселенской силы и материи, его жизнь — неотделима от
всеобщей жизни, его ум — от вселенского ума, его душа и дух — от вселенской
души и духа.
Всеобщее действует
на него, вторгается в него, преодолевает его, отпечатывает себя в нём каждую
минуту. Человек в своих реакциях воздействует на всеобщее, вторгается, пытается
навязать себя ему, приспособить, преодолеть его натиск, управлять и
пользоваться своими инструментами.
Этот конфликт
является отражением единства лежащего в основе, которое принимает аспект
борьбы, порождаемой необходимостью первоначального разделения. Две половины, на
которые ум разрезал единство, бросаются друг на друга, чтобы восстановить его,
и каждая пытается схватить и включить в себя отделённую часть.
Кажется, что
вселенная всё время пытается поглотить человека, что бесконечное хочет взять
обратно это конечное, стоящее в самообороне и даже отвечающее агрессией. Но в
действительности, всеобщее бытие при помощи этой видимой борьбы добивается
своей цели в человеке, хотя расшифровка и истина этой цели и работы утеряны его
поверхностно сознающим умом. И только в подсознании, лежащем в основании, они
неясно сохраняются, и только в правящем сверхсознательном единстве они точно
известны.
Человек также
побуждается к объединению постоянным импульсом расширения своего эго, которое
отождествляет себя, насколько оно может, с другими эго и с такими же частичками
вселенной, когда физически, витально, ментально может получить их в своё
пользование и владение.
Как человек
стремится к познанию и овладению собственным существом, так же он стремится к
познанию и овладению окружающим миром природы, его объектами, его
инструментами, его существами.
Сначала он
пытается осуществить эту цель эгоистическим захватом, но, по мере того, как он
развивается, в нём растёт элемент симпатии, рождённый из скрытого единства, и
человек приходит к идее расширяющегося сотрудничества и единства с другими
существами, к гармонии со всеобщей Природой и вселенским бытием.
Пуруша-свидетель в
уме видит, что в действительности и несоответствие его усилий, и всё
несоответствие человеческой жизни и природы возникает из разделения и следующей
за ним борьбы, недостатка знания, недостатка гармонии, недостатка единства.
Для человека очень
важно вырасти из отделённой индивидуальности, универсализировать себя, сделать
себя единым со вселенной. Это объединение может быть выполнено только душой,
делая нашу душу ума единой со всеобщим Умом, нашу душу жизни единой со всеобщей
душой-Жизнью, нашу душу тела со всеобщей душой физической Природы.
Когда это
произойдет, соразмерно силе, интенсивности, глубине, полноте, постоянству, с
которыми это может быть сделано, оно окажет очень большое влияние на действие
природы.
В частности,
должна возникнуть непосредственная и глубокая симпатия и соприкосновение ума с
умом, жизни с жизнью, уменьшится настаивание тела на отделении, вырастет сила
прямого ментального и другого взаимного общения и эффективного взаимодействия,
которое заменит неадекватную, непрямую связь и действие, составлявшее до сих
пор большую часть инструментов сознания, используемых воплощённым умом.
Кроме этого Пуруша
видит, что в ментальной, витальной, физической природе, взятой отдельно, всегда
есть дефект, несоответствие, путанное действие из-за механического,
несбалансированного взаимодействия трёх видов или гун Природы.
Чтобы подняться
выше этого состояния, Пуруша должен в рамках вселенской общности подняться к
супраментальному и духовному, объединиться со супраментальной душой космоса,
всеобщим духом. Тогда он достигнет значительно более широкого света и порядка
более высокой первоосновы в себе и вселенной, являющихся характерным действием
божественной Сатчитананды.
Более того, он
способен наложить влияние этого света и порядка не только на своё собственное
природное существо, но, в пределах и в соответствии со степенью действия Духа в
нём, на мир, в котором живет, на то, что его окружает.
И тогда он — сварат, самосознающий, самоуправляющий, но через этот подъём,
через это духовное единение он начинает превращаться в самрата,
знающего и владеющего окружающим его миром существ.
Развивая себя
таким образом, душа обнаруживает, что на этом уровне достигнута цель всей
интегральной Йоги, союз с Высочайшим в её внутреннем "я" и в её
индивидуальности, приведённой ко всеобщности.
Так долго, как он
остаётся в мире-существовании, это совершенство должно излучаться из него,
потому что это настоятельная потребность его единства со вселенной и её
существами. Оно должно излучаться во влияние и действие, помогающее всему
вокруг, всем, кто способен подниматься или продвигаться к такому же
совершенству.
А для остальных —
его совершенство должно изливаться во влияние и действие, которое помогает, как
только может помочь самоуправляемый и самовладеющий человек, духовно вести
человеческую расу вперёд к полноте и к какому-то образу ещё большей
божественной истины в их личном и общественном существовании. И тогда человек
становится светом и силой Истины, к которой поднялся, и средством помощи для
восхождения других.
Если нужно
достигнуть активного совершенства нашего существа, то первой необходимой
задачей будет очищение работы инструментов, которые оно сейчас использует для
музыки диссонансов.
Само наше
существо, дух, божественная Реальность в человеке не нуждается в очищении. Оно
всегда чисто и не затронуто неудачами своих инструментов или спотыканием ума,
сердца и тела в их работе. Так же как солнце, как говорят Упанишады, не
затрагивается и не загрязняется дефектами зрения смотрящего на него.
Ум, сердце, душа
витального желания, жизнь в теле — этоместа, где собирается нечистота. Именно они должны быть приведены в
порядок, чтобы работа духа стала совершенной, без следов теперешней большей или
меньшей уступки хитросплетениям удовольствий низшей природы.
То, что обычно
называют очищением существа, это или негативная незапятнанность, свобода от
греха, приобретённая постоянным запрещением любого действия, чувства, идеи или
желания, которые мы считаем неправильными.
Или же это
высочайшая негативная или пассивная чистота, совершенное согласие с Богом,
неделание, полная неподвижность вибрирующего ума и души желаний, что в
успокаивающих дисциплинах приводит к наивысшему покою. Тогда дух появляется во
всей вечной чистоте своей незапятнанной сути.
После этого
достижения, казалось бы, дальше нечем наслаждаться или нечего делать. Но на
этом уровне есть более трудная проблема тотального, непрекращающегося, даже
возрастающего и более мощного действия, основанного на совершенном блаженстве
существа, на чистоте инструментов души, так же, как и на чистоте сущностной
природы духа.
Ум, сердце, жизнь,
тело должны выполнять работы Божественного, все работы, которые они делают
сейчас и более того — делать их божественно, как сейчас они не делают.
Первая постановка
проблемы, которая встаёт перед искателем совершенства, состоит в том, что его
целью является именно не негативная, запрещающая, пассивная или успокаивающая
чистота, но чистота позитивная, утверждающая, активная.
Божественный покой
открывает незапятнанную вечность Духа, божественная динамика добавляет к этому
правильное, чистое, не отклоняющееся в сторону действие души, ума и тела.
Более того,
интегральное совершенство требует от нас именно всеобъемлющего очищения всего
сложного инструментария во всех частях каждого инструмента.
В конечном счёте
это не узкое моральное очищение этической природы. Этика имеет дело только с
душой желаний и активной внешней динамической частью нашего существа. Её
область ограничена характером и действием. Она запрещает и подавляет
определённые поступки, желания, влечения, склонности, она внедряет известные
качества, такие как правдивость, любовь, милосердие, сострадание,
воздержанность. Когда этика добивается этого и обеспечивает основу добродетели,
уверенное использование очищенной воли и безупречной привычки действия, её
работа окончена.
Но Сиддхе
интегрального совершенства нужно жить на более широком плане, на плане вечной
чистоты Духа, за пределами добра и зла. Эта фраза не означает, как поспешно
делающий заключение интеллект был бы склонен вообразить, что он должен стать
безразличен к добру и злу, и что для духа нет разницы между ними. Такое
заявление было бы на стадии индивидуального действия явной ложью и могло бы
послужить прикрытием безрассудному потворству и самооправданию грехов
несовершенной человеческой природы.
Это также не
означает, что, поскольку добро и зло в этом мире нерасторжимо перепутаны между
собой, подобно страданию и удовольствию — предположения, которое хотя и
правильно в настоящее время и правдоподобно как обобщение, но не обязательно
должно быть истиной человеческого существования в более высокой духовной
эволюции — предположения, что освобождённый человек будет жить в духе и отойдёт
от механических возобновляющихся действий неизбежно несовершенной природы.
Хотя это и
возможно как ступень к финальному прекращению всякой активности, очевидно, что
не оно — намерение активного совершенства.
Суть в том, что
Сиддха активного интегрального совершенства будет жить динамично в работе
трансцендентной силы божественного Духа, поскольку вселенская воля будет
индивидуализирована в нём, через сверхразум, для действия.
Поэтому, его
работы будут работами вечного Знания, вечной Истины, вечного Могущества, вечной
Любви, вечной Ананды. Но эти истина, знание, сила, любовь, восторг станут самой
сутью, духом любой работы, которую он будет делать, и не будут зависеть от её
вида. Они будут определять его действие духом изнутри, и действие не будет
ограничивать дух, не будет подчинять его фиксированному стандарту или жёсткому
образцу работы.
У него просто не
будет преобладающей привычки характера, а будет только духовное существование и
воля, обладающая максимальносвободной
и гибкой формой темперамента для действия.
Его жизнь будет
прямым потоком от вечного источника, а не формой, вырезанной по некоторому
временному человеческому шаблону.
Его совершенство
не будет саттвической чистотой, но поднимется над гунами Природы и станет
совершенством духовного знания, духовной силы, духовного восторга, единства и
гармонии единения. Внешнее совершенство его работ будет свободно формироваться
как самовыражение этой внутренней духовной трансцендентности и всеобщности.
Для такого
изменения он должен научиться осознавать в себе эту силу духа и сверхразума,
силу, которая сейчас для нашего ума является сверхсознанием. Однако, оно не
сможет действовать в нём, пока его теперешнее ментальное, витальное, физическое
существо не освобождены от их текущей низшей работы. Это очищение нужно сделать
в первую очередь.
Другими словами,
очищение не должно быть понято в некотором ограниченном смысле как отбор
определённых внешних динамичных движений, их регулирование, как запрещение
другого действия, или как освобождение от некоторых особенностей характера или
особенных ментальных и моральных качеств.
Это вторичные
признаки нашего производного бытия, а не существенные и первичные силы.
Нам нужно сделать
более широкий психологический обзор основных сил нашей природы. Нам нужно
отметить сформировавшиеся части нашего существа, выделить основной дефект из
нечистоты или неправильного действия и исправить это. Несомненно, что тогда
естественным образом исправится и остальное.
Мы не должны
лечить симптомы нечистоты — потому что это второстепенная и незначительная
помощь, — нам нужно бить по её корням после глубокого диагноза.
Тогда мы
обнаруживаем, что есть две формы нечистоты, лежащие в основе всего беспорядка.
Одна — это дефект,
порождённый природой нашей прошлой эволюции, которая была природой отделённого
невежества. Этот радикальный дефект — ошибка и неведение — свойственнен
собственному действию каждой части нашего инструментального существа.
Другая нечистота
порождена последовательным процессом эволюции, в котором жизнь появляется в
теле и зависит от тела, ум появляется в жизни и зависит от жизни в теле,
сверхразум появляется в уме и одалживает себя ему вместо управления умом, душа
сама кажется только сопутствующим обстоятельством телесной жизни ментального
существа и скрывает дух в несовершенствах нижних уровней.
Второй дефект
нашей природы вызван этой зависимостью более высоких частей от более низких.
Именно через это смешение функций нечистое действие низшего инструмента входит
в характерное действие более высокой функции и вносит в неё дополнительное
затруднение, неверное направление и путаницу.
Так, основная
функция жизни, витальной силы, состоит в наслаждении и обладании. Это полностью
обосновано тем, что Дух создал мир для Ананды, наслаждения и обладания многих
Единым, Единого многими, и также многих многими.
Но — вот пример
первого вида дефекта — разъединяющее невежество придаёт этому ложную форму
вожделения и страстного желания, которая портит всё обладание и наслаждение,
налагает на них их противоположности — нужду и страдание.
Кроме того,
поскольку ум пойман в ловушку жизни, в которой он развивается, эта жажда и
страстное желание вторгаются в действие ментальной воли и знания.
И это превращает
их из разумной воли и распознающей силы интеллектуального приведения в
исполнение, волей желания и силой жажды. А это искажает решение и обоснование,
поскольку мы оцениваем и рассуждаем согласно нашим желаниям и предубеждениям, а
не с беспристрастием чистой рассудительности и бескорыстным рассуждением,
стремясь только увидеть истину и верно понять цели своих работ.
Таков пример
смешения. Эти два вида дефекта, неверная форма действия и неправомерное
смешение действия, не ограничены единичными примерами, но свойственны каждому
инструменту и каждой комбинации их функций. Они пропитывают всю экономику нашей
природы.
Это —
фундаментальные дефекты нашей низшей инструментальной природы. И если мы сможем
исправить их, мы приведём наше инструментальное существо в состояние чистоты и
будем наслаждаться ясностью чистой безупречной воли, чистым сердцем эмоций,
чистым наслаждением нашей жизни, чистотой тела.
Это будет
предварительное, человеческое совершенство, но оно может стать основой и может
открыться в своём усилии самодостижения ещё более великому, божественному
совершенству.
Ум, жизнь и тело
это три силы нашей низшей природы. Однако, они не могут рассматриваться
совершенно отдельно, поскольку жизнь действует как связь между ними и даёт свой
характер телу и, в огромной степени, нашему уму.
Наше тело это
тело, которое живёт. Сила жизни смешивается с ним и определяет все его функции.
Наш ум также в
значительной степени является умом жизни, умом физического ощущения. И только в
своих более высоких функциях он обычно способен на что-то большее, чем работы
физического ума, подчинённого жизни.
Мы можем разместить
это в такой восходящей последовательности.
Во первых, у нас
есть тело, поддержанное физической силой жизни, физической Праной, которая
курсирует по всей нервной системе и налагает свой отпечаток на наше телесное
действие так, что оно приобретает характер действия живого, а не инертного
механического тела.
Прана и физический
аппарат вместе образуют плотное тело, стхулашарира. Это только внешний инструмент, нервная сила жизни,
действующая в форме тела с его грубыми физическими органами.
Затем, есть
внутренний инструмент, антахкарана,сознающая ментальность.
Этот внутренний
инструмент в старой системе знаний разделяется на четыре силы: читта, или базовое ментальное сознание, манас,
или чувствующий ум, буддхи, или интеллект и аханкара, или эго-идея.
Данная
классификация может служить отправной точкой, но для большей практичности нам
нужно сделать ещё некоторое разделение.
Сознающий ум
пропитан силой жизни, которая становится здесь инструментом психического
сознания жизни и психического воздействия на жизнь. Каждая фибра чувствующего
ума и базового сознания пронизана действием этой психической Праны, и
составляет нервную или витальную и физическую ментальность.
Даже Буддхи и эго
пересиливаются ею, хотя они могут поднимать ум выше подчинения этой витальной,
нервной и физической психологии. Эта комбинация создает в нас чувственную душу
желаний, которая является главным препятствием для более высокого
человеческого, а также для ещё большего божественного совершенства.
Оканчивая
перечисление скажем, что над нашим теперешним сознающим умом есть тайный
сверхразум, который является подходящим средством и родиной этого совершенства.
Читта, базовое
сознание, большей частью подсознательное. Оно обладает, открыто и скрыто, двумя
видами действия, одно пассивное или воспринимающее, другое активное или
реагирующее и образующее ответ.
Как пассивная
сила, оно принимает все воздействия, включая и те, которые ум не сознает или к
которым он невнимателен, и откладывает их в необъятном хранилище пассивной
подсознательной памяти, из которой ум, как активная память, может их черпать.
Но обычно ум
вытаскивает оттуда только то, что он наблюдал и понял в своё время. Легче
достаёт то, что он тщательно наблюдал и хорошо понял, труднее то, что он
наблюдал невнимательно и понял плохо. Вместе с тем в сознании есть сила послать
вверх в активный ум для использования то, что ум совсем не наблюдал или то, за
чем он не проследил, или даже то, что осознанно не пережил.
Эта сила действует
заметно только в аномальных условиях, когда некоторая часть подсознательной
Читты выходит на поверхность, или когда засознательное существо в нас
появляется на пороге активного сознания и какое-то время играет некоторую роль
во внешних зонах ума, где происходит прямая связь и общение с окружающим миром,
и наши внутренние отношения с самим собою раскрываются наружу.
Это действие
памяти настолько фундаментально для всего ментального действия, что иногда
говорят: память есть человек. Даже в действии тела и жизни в подментальном
уровне, которое полно этой подсознательной Читтой, есть витальная и физическая
память, хотя она и не находится под контролем сознающего ума.
Витальные и
физические привычки главным образом сформированы этой подментальной памятью. По
этой причине, они могут быть изменены до неограниченной степени более сильным
действием сознающего ума и воли, когда эти ум и воля смогут достаточно
развиться и смогут найти средства передавать подсознательной Читте волю духа
для нового правила витального и физического действия.
Всё устройство
нашей жизни и тела может быть описано как связка привычек, образованных прошлой
эволюцией в Природе и удержанных вместе настоятельной памятью этого скрытого
сознания. Потому что Читта, первичный материал сознания, так же как Прана и
тело, универсальна в Природе, но подсознательна и механистична в естестве
Материи.
Фактически, всё
действие ума или внутреннего инструмента поднимается из этой Читты или базового
сознания, частично сознательной, частично подсознательной или засознательной
относительно нашего активного ума.
Когда базовое
сознание атаковано ударами из внешнего мира или подталкивается рефлективными
силами субъективного внутреннего существа, оно пускает в ход определённые
привычные действия, шаблон которых определён нашей эволюцией.
Одна из форм этой
активности — эмоциональный ум, или сердце, как мы можем назвать его для удобной
краткости. Наши эмоции представляют собой волны реакций и ответов, которые
поднимаются из базового сознания, читтавритти.
Их действие также
регулируется главным образом привычкой и эмоциональной памятью. Они не
обязательны, они не являются законами Необходимости. Не существует
действительно обязывающего закона нашего эмоционального существа, которому мы
должны безропотно подчиняться. Мы не обязаны давать каким-то воздействиям на ум
ответы печали и гнева, ненависти и отвращения, а другим — ответы симпатии или
любви.
Всё это только
привычки нашего эмоционального менталитета. Они могут быть изменены
сознательной волей духа. Они могут быть запрещены. Мы можем даже подняться
полностью над всяким подчинением горю, гневу, ненависти, дуализму симпатии и
антипатии.
Мы подвластны
этому только пока сами упорно продолжаем подчиняться механическому действию
Читты в эмоциональном уме. От этого действия трудно избавиться из-за силы
прошлой привычки и особенно из-за назойливой настойчивости витальной части ума,
нервного ума жизни, или психической Праны.
Эта природа
эмоционального ума, состоящая в реакции Читты с определённой скрытой
зависимостью от нервных витальных ощущений и откликов психической Праны так
характерна, что в некоторых языках эмоциональный ум называется Читтой, Праной,
сердцем, душой жизни. Действительно, это наиболее непосредственно волнующее и
чрезвычайно настойчивое действие души желаний, созданной в нас смешением
витального желания и соответствующего сознания.
И всё же подлинная
эмоциональная душа, наша реальная душа — не душа желаний, а душа чистой любви и
восторга. Но она, как и остальное в нашем подлинном существе, может проявиться
только тогда, когда искажение, созданное жизнью желания, будет выправлено и
перестанет быть характерным действием нашего существа. Выполнение этого
составляет необходимую часть нашего очищения, освобождения и совершенства.
Нервное действие
психической Праны наиболее очевидно в нашем чисто сенсорном уме. Этот нервный
ум действительно активизируется при каждом действии этого внутреннего
инструмента и часто кажется, что им образованы не только ощущения, но и большая
часть многого другого.
Он особенно
атакует эмоции, которые от этого несут печать Праны. Так, страх — это в большей
степени нервное ощущение, чем эмоция. Злость — это в большей мере или чаще
чувственный ответ, переведённый на язык эмоции.
Другие чувства
идут больше от сердца, они более внутренние, но соединяются с нервными порывами
и физическими страстными желаниями, или с идущими наружу импульсами психической
Праны.
Любовь это эмоция
сердца и она может быть чистым чувством. Весь сознающий ум, пока мы
представляем собой умы помещённые в тела, вынужден создавать, и даже мысль создает
это, некоторый вид жизненного усилия и некоторый ответ в тканях тела, хотя это
не означает, что оно должны иметь физическую природу. И хотя любовь может быть
чистым чувством, всё же сердечная любовь с готовностью соединяет себя с
витальным желанием в теле.
Этот физический
элемент может быть очищен от того подчинения физическому желанию, которое
называется вожделением. Оно может стать любовью, использующей тело для
физической, так же как и для ментальной и духовной близости.
Но в тоже время,
любовь может также отделить себя ото всякого, даже от самого невинного
физического элемента, даже от тени его, и быть чистым движением единения души с
душей, одного психического существа с другим.
Всё же настоящее
действие чувствующего ума не эмоция, а сознательный нервный отклик, нервное
чувство и возбуждение, импульс к использованию физического чувства и тела для
некоторого действия осознанного витального стремления и желания.
И есть сторона
воспринимающего отклика, сторона динамической реакции. Всё это начинает
нормально использоваться, когда более высокие зоны ума перестают механически им
подчиняться, а начинают контролировать и регулировать их действие.
Но ещё более
высокое состояние наступает, когда они пройдут через определённое
преобразование, проводимое сознательной волей духа, и которая даёт свою
правильную и более не искажённую желанием форму характерному действию
психической Праны.
Манас, чувствующий
ум, в нашем обычном сознании зависит от физических органов воспринимающего
чувства, обеспечивающего получение знания, и от органов тела для действия,
направленного к объектам чувства.
Поверхностное и
внешнее действие чувств — физическое и нервное по своему характеру, и о
чувствах можно легко подумать, что они просто результаты нервной деятельности.
В старых книгах их иногда называют пранас, нервной или
жизненной активностью.
Но наиболее
существенно в них не нервное возбуждение, а сознание, действие Читты,
использующее орган и нервный импульс, для которого этот орган является каналом.
Манас, чувствующий
ум, это активность, возникающая из базового сознания, выполняющая суть того,
что мы называем чувством.
Зрение, слух,
вкус, обоняние, осязание в действительности принадлежат уму, а не телу. Но
физический ум, который мы обычно используем, ограничивает себя переводом в
чувство стольких внешних импульсов, сколько получает через нервную систему и
физические органы.
Однако, внутренний
Манас обладает ещё и тонким видением, слышанием, собственной силой контактов,
которая не зависит от физических органов.
Более того, он
обладает способностью не только прямой связи ума с объектом — приводящим при
высокой степени её действия к чувству содержания объекта внутри или выше
физического уровня — но также способностью прямой связи ума с умом.
Ум также может
изменять, смягчать, сдерживать сферу действия, длительность и напряжённость
чувственных импульсов. Эти способности ума мы обычно не используем или не
развиваем. Они остаются в засознательной зоне и появляются иногда в
нерегулярном и прерывистом действии, легче в одних умах, чем в других, или
выходят на поверхность при аномальных состояниях человека.
Они составляют
основу ясновидения, яснослышания, перенесения мыслей и импульсов, телепатии,
значительной части более обычных видов сил, называемых оккультными, хотя их
лучше описать менее мистически как силы нового действия Манаса из
засознательной зоны.
Феномен гипнотизма
и многое другое зависит от действия этого засознательного чувствующего ума. Оно
не единственное из чего созданы все элементы феномена, но это первое
поддерживающее средство общения, связи и ответа, хотя многое в его фактической
работе принадлежит внутреннему Буддхи.
У нас есть и ум
физический, и ум сверхфизический, и мы можем использовать этот двойной
чувствующий ум.
Буддхи есть
конструкция осознающего существа, которая существенно превышает свои основы в
базовой Читте. Это интеллект с его силой познания и воли.
Буддхи принимает и
оперирует со всеми остальными действиями ума, жизни и тела. Именно в его природе
проявляется сила мысли и сила воли Духа, обращённая в низшую форму ментальной
деятельности.
Можно различить
три следующие одна за другой градации действия этого интеллекта.
Первая — низшее
воспринимающее понимание, которое просто берёт, регистрирует, понимает и
отвечает на сообщения чувствующего ума, памяти, сердца и сенсорного ума.
Этими средствами
оно образует первичный думающий ум, который не выходит за их данные, но
подчиняется их шаблону, кружится в их повторениях, вертится в привычной сфере
мысли и желания, вызванных ими. Или же он следует, с послушным содействием
рассудка, внушениям жизни, любым новым направлениям, которые могут быть
предложены его восприятию и пониманию.
За рамками этого
первичного понимания, котором мы все пользуемся в значительных масштабах, есть
сила классифицирующего и выбирающего рассудка и сила интеллектуальной воли,
которая пытается ради своего действия и цели достигнуть правдоподобного и
достаточно устойчивого порядка знания и воли для интеллектуального понимания
жизни.
Несмотря на своей
чисто интеллектуальный характер этот вторичный или промежуточный рассудок
весьма прагматичен в своих усилиях.
Он создаёт
некоторый вид интеллектуальной структуры, каркас, правила, в которые он
пытается уложить внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы использовать её с
некоторым мастерством и управлять ею для целей некоторого вида рациональной
воли.
Это тот рассудок,
который даёт нашему обычному интеллектуальному существу набор эстетических и
этических стандартов, структуры наших мнений и установленные нормы мысли и
цели. Он высоко развит и играет очень важную роль во всех людях, у которых есть
развитое понимание.
Далее за ним стоит
третий рассудок, наивысшее действие Буддхи, который беспристрастно
рассматривает самого себя с целью поиска чистой истины и правильного знания. Он
стремится найти реальную Истину за жизнью, за материальными проявлениями, за нашими
видимыми "я", и подчинить свою волю закону Истины.
Мало кто из нас,
если вообще есть такие, способен использовать этот высший рассудок с какой-либо
степенью чистоты, но сама попытка делать это составляет высочайшую способность
внутреннего инструмента, антахкараны.
В
действительности, Буддхи это посредник между намного более высоким умом Истины,
прямым инструментом Духа, которым мы сейчас активно не владеем, и физической
жизнью человеческого ума, развитого в теле.
Его способности
интеллекта и воли берутся из этого более великого прямого ума Истины или
сверхразума. Буддхи концентрирует своё ментальное действие вокруг идеи эго,
мысли, что "я" есть этот ум, жизнь и тело или "я" это
ментальное существо, определяемое их действием. Буддхи служит этой идее эго,
будь она ограничена тем, что мы называем эгоизмом, или расширена симпатией к
жизни вокруг нас.
Созданное таким
образом чувство эго опирается на стремящиеся к отделению — на действие тела, на
индивидуализированную жизнь, на чувствующий ум. И идея эго в Буддхи собирает в
единое целое всё действие мысли, характера, личности этого эго.
Низшее понимание и
промежуточный рассудок являются инструментами для его желания получить опыт и
для саморасширения.
Но когда мы сможем
развить более высокий рассудок и волю, мы сможем повернуться к тому, что эти внешние
проявления означают для более высокого духовного сознания.
Собственное
"я" может тогда быть увидено как ментальное отражение Высшего
"Я", Духа, Божественного, единого, трансцендентного, всеобщего и
индивидуального в его множественности существования.
Сознание, в
котором эти качества собираются вместе, становятся аспектами одного бытия и
принимают правильное соотношение, может затем быть очищено от всех этих
физических и ментальных покровов.
Когда происходит
переход к сверхразуму, способности Буддхи не исчезают, а получают своё
сверхментальное значение.
Однако
рассмотрение сверхразума и превращение Буддхи принадлежит к теме высших сиддхи
или божественного совершенства. Сейчас же нам нужно изучить очищение обычного
существа человека, подготовительное для любого такого превращения, и которое
ведёт к освобождению от оков нашей низшей природы.
Нам нужно изучить
сложное действие всех этих инструментов и начать их очищать.
И самый простой
путь будет такой: ухватиться за два вида основных дефектов в каждом из
инструментов, различить ясно, в чём они состоят, и исправить их.
Но возникает
вопрос — с чего начать. Поскольку запутанность велика, полное очищение одного
инструмента зависит от полного очищения также и всех других. И это — большой
источник трудностей, неприятностей и растерянности. Потому что, как только мы
думаем, что уже очистили интеллектуальный ум, мы обнаруживаем, что он всё ещё
подвержен нападению и омрачается.
А это происходит
из-за того, что и эмоции сердца, и воля, и чувственный ум всё ещё поражены
многочисленной нечистоте низшей природы, и эта нечистота возвращается в
освещённый Буддхи и препятствуют отражению им чистой истины, которой мы
добиваемся.
Однако, с другой
стороны, у нас есть то преимущество, что один важный инструмент, достаточно
очищенный, может быть использован как средство для очищения других, один
твёрдый шаг делает легче все другие и избавляет от массы трудностей.
Тогда какой же
инструмент своим очищением и совершенством легче всего и эффективнее приведёт к
совершенству все остальные или сможет помочь им быстрее всего?
Поскольку мы — это
дух, вовлечённый в ум, и душа здесь развивается как ментальное существо в живом
физическом теле, естественно, что именно в уме, в антахкаране,
нам нужно искать то недостающее, что мы хотим найти.
И очевидно, что в
этом уме, при помощи Буддхи, интеллекта и воли интеллекта человеческому
существу предназначено выполнять любую работу, которую не может сделать для
него физическая или нервная природа, как это она делает в растении и в животном.
Пока мы ожидаем
развития какой-либо из более высоких супраментальных способностей, интеллект
должен быть нашей главной силой по реализации. И поэтому очищение интеллекта
становится самым первым, что нужно сделать.
Как только наш
интеллект и воля хорошо очистятся от всего, что ограничивает их и толкает к
неправильному действию, или действию в неверном направлении, то их можно будет
легко усовершенствовать, научить откликаться на внушения Истины, понимать самих
себя и остальные элементы нашего существа.
Они смогут чётко,
с ясной и скрупулёзной точностью видеть что они делают, и смогут идти по
правильному пути чтобы делать свою работу без каких-либо сомнений, нетерпеливых
ошибок или спотыкающихся отклонений.
В конце концов, их
отклик сможет открыться для совершенного различения, интуиций, вдохновений,
откровений сверхразума и их действие будет становиться всё более и более
озарённым и даже безупречным.
Однако, такое
очищение невозможно выполнить без предварительного устранения препятствий в
других, более низких частях антахкараны. И главное
естественное препятствие, которое проходит через всё действие антахкараны,
через чувство, ментальное восприятие, эмоцию, динамический импульс, интеллект,
волю — это вмешательство и настойчивое требование психической Праны.
Поэтому нам нужно
обязательно с этим разобраться, убрать её властное вмешательство, отвергнуть её
требования, а саму психическую Прану успокоить и подготовить к очищению.
антахкарана
(antahkarana) - «внутренний инструмент», рассматривается
как содержащий в себе буддхи или интеллект, манас или чувственный ум и читту, или
базовое сознание, обычно подчинён аханкаране, или
эго-чувству и наполнен сукшма праной или тонкой
жизненной силой. Прим. из Глоссария.
Как мы уже
говорили, у каждого инструмента есть правильное и соответствующее инструменту
действие, и также соответствующие ему искажения или неправильный способ его
нормального действия.
Правильное
действие психической Праны это — чистое обладание и наслаждение, бхога1).
Наслаждаться
мыслью, волей, действием, динамическим импульсом, результатом действия,
эмоцией, чувством, ощущением, а также, через это, наслаждаться всеми вещами,
людьми, жизнью, миром — это активность, для которой Прана даёт нам
психо-физическую основу.
По-настоящему
совершенное наслаждение существованием может прийти только когда мы будем
наслаждаться не миром в себе или для себя, а Богом в мире. Когда не сами вещи,
а Ананда духа в вещах станет реальным, главным объектом нашего наслаждения. А
все что есть в мире — станет лишь формой и символом духа, волнами океана Ананды.
Но такая Ананда
сможет вообще прийти к нам только когда мы научимся получать и отражать в наших
членах скрытое духовное существование. И полнота этой Ананды может проявиться
только когда мы поднимемся на супраментальные уровни.
Между тем есть
справедливое и допустимое, вполне законное, человеческое наслаждение этими
вещами, которое, говоря языком индийской психологии, преимущественно саттвично
по своей природе.
Это озарённое
наслаждение происходит в первую очередь, благодаря воспринимающему,
эстетическому и эмоциональному уму, и лишь во вторую очередь благодаря
чувственному нервному и физическому существу. Однако, все они подчинены ясному
управлению Буддхи, правильному рассуждению, правильной воле, правильному
восприятию влияний жизни, правильному порядку вещей, правильному ощущению
истины, закона, чувству идеального, красоте и пользе вещей.
Ум получает чистый
вкус наслаждения ими, расу2),
и отвергает всё беспокойное, с проблемами, искажённое.
В такое принятие
чистой и прозрачной расы психическая Прана должна
внести полноту ощущения жизни и всепоглощающее наслаждение всем существованием,
бхогу, без которого принятие и обладание благодаря уму,
расаграхана3), не были бы достаточно конкретными,
и были бы слишком слабыми, чтобы полностью удовлетворить воплощённую душу.
Такой вклад
психической Праны — это её настоящая функция.
1) бхога (bhoga) - наслаждение;отклик на опыт, который «транслирует себя в радость и страдание»,
в низшем существе, где оно «является двойным видом, позитивным и негативным»,
но в высшем существе «оно является активно ровным наслаждением божественным
восторгом в самопроявлении»; (также называемая сама бхога)
вторая стадия активной/позитивной саматы, достигаемой,
когда расаграхана или ментальный «охватывающий принцип
наслаждения» во всех вещах принимает «форму уверенного обладанием наслаждением…
которое заставляет все жизненное существо вибрировать вместе с ним и
воспринимать и наслаждаться в нём»; вторая стадия бхакти,
«наслаждение без желания» в пране или витальном
существе; (когда прити занимает место бхоги
как второй стадии позитивной саматы или бхакти, «совершенное наслаждение существованием», которое
приходит «когда существуют не вещи, а Ананда духа в
вещах, формирующая реальные, ощутимые объекты нашего наслаждения и вещи
становятся лишь формой и символом духа, волнами в океане Ананды».
2) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной /
позитивной саматы или бхукти.
3) расаграхана (rasagrahana) - овладение расой
или "принципом наслаждения" в вещах, "просветлённое наслаждение,
главным образом воспринимающим, эстетическим и эмоциональным умом, во-вторых,
только чувственным, нервным и физическим существом", первое из трёх
состояний бхукти в который ум "получает чистый
вкус наслаждения" от всего опыта "и отвергает всё, что взволновано,
обеспокоено и извращено".
То искажение,
которое входит внутрь и мешает чистоте — это вид витальной жажды. То великое
искажение, которое психическая Прана вносит в наше существо — это желание.
Корень желания —
это витальное стремление ухватить то, чего, как нам кажется, у нас нет, это
ограниченный инстинкт жизни обладать и быть довольным.
Это создаёт
ощущение необходимости. Сначала оно создаёт простое витальное стремление
голода, жажды, вожделения.
Затем оно создаёт
психический голод, жажда, вожделение ума, которые представляют собой гораздо
большее, гораздо более быстро возникающее и проникающее страдание нашего
существа.
Оно создаёт голод,
который бесконечен, потому что это голод бесконечного существа, жажда, которую
лишь на время убаюкивают удовлетворением, так как эта жажда по самой своей
природе — ненасытна.
Психическая Прана
вторгается в чувственный ум и вносит в него беспокойную жажду ощущений. Она
вторгается в динамический ум со страстным стремлением управлять, обладать,
главенствовать, добиваться успеха, реализации каждого импульса.
Она наполняет
эмоциональный ум желанием удовлетворения того, что нравится, или не нравится,
желанием, дать выход любви и ненависти, приносит зажатие и панику страха,
напряжение и разочарование надежды, навязывает муки горя и кратковременную
лихорадку и волнение радости.
Она заставляет
интеллект и волю интеллекта быть сообщниками всего этого и превращает их в
своего рода искажённые и хромые инструменты. Она превращает волю — в волю
вожделения, а интеллект — в частичного, спотыкающегося и страстного
преследователя ограниченных, нетерпеливых, воинствующих предубеждений и мнений.
Желание — это
корень всякого страдания, разочарования, несчастья, потому что, хотя в нём и
есть лихорадочная радость преследования и удовлетворения, но, поскольку оно
всегда является напряжением существа, оно вносит в своё стремление и получение
труд, голод, борьбу, быстрое подчинение усталости, чувство ограниченности,
неудовлетворённости, и раннее разочарование всеми своими достижениями,
постоянное болезненное возбуждение, беспокойство, тревогу, ашанти.
Избавление от
желания — единственная надёжное и необходимое очищение психической Праны.
Потому что только так мы сможем заменить душу желания, с её всепроникающей
бессвязностью во всех наших инструментах ментальной душой спокойного восторга и
её ясным и прозрачным обладанием нами, миром и Природой, и которая —
кристальная основа для ментальной жизни и её совершенства.
Психическая Прана
вмешивается во все высшие операции, чтобы исказить их. Но её дефект сам по себе
возник потому что в неё вмешивается и её искажает сама природа физической
работы в теле, которое Жизнь развила в своём проявлении из Материи
Это то, что
создало отделение индивидуальной жизни в теле от жизни вселенной и наложило на
неё отпечаток нужды, ограниченности, голода, жажды, стремления к тому, чего у
ней нет, долгих поисков наслаждения и затруднённой и сбитой с толку потребности
обладать.
Это отделение,
легко регулируемое и ограниченное в чисто физическом порядке вещей, безмерно
расширяется в психической Пране и становится, по мере развития ума, чем-то, что
трудно ограничить, чем-то ненасытным, неуправляемыми, что постоянно занято
созданием беспорядка и болезней.
Более того,
психическая Прана, опираясь на физическую жизнь, ограничивает себя нервной
силой физического существа, и тем самым ограничивает действия ума и становится
звеном зависимости ума от тела и подчинения ума усталости, недееспособности,
болезням, беспорядку, психозам, мелочности, ненадёжности и даже возможному
расстройству работы физического ума.
Наш ум, вместо
того, чтобы быть чем-то, что могуче собственной силой, ясным инструментом
сознающего духа, свободным и способным управлять, использовать и
совершенствовать жизнь и тело, в результате становится некой перепутанной
конструкцией. Он становится преимущественно физической ментальностью,
ограниченной своими физическими органами и подчиненной требованиям и
препятствиям жизни в теле.
Избавиться от
этого можно неким видом практической, внутренней психологической операцией
анализа, благодаря которой мы начинаем осознавать ментальность как отдельную
силу, отделяем её для свободного действия.
И кроме этого,
начинаем различать психическую и физическую Прану и делаем так, чтобы они
перестали быть звеном зависимости, а стали передающим каналом для Идеи и Воли в
Буддхи, подчиняясь их рекомендациям и указаниям.
Тогда Прана
становится пассивным способом воздействия, для прямого управления умом
физической жизнью.
Это управление,
хотя оно и не нормально для нашего, ставшего привычным, равновесия действия, не
только возможно — оно в некоторой степени проявляется в феномене гипноза, хотя
оно там болезненно ненормально, потому что там есть некая чужая воля, которая
подсказывает и командует, — оно должно стать естественным действием, когда
более высокое "Я" внутри возьмёт на себя прямое управление всем
существом.
Однако, такое
управление может выполняться совершенным образом только с супраментального
уровня. Потому что именно там находятся истинные и действующие Идея и Воля, а
ментальный мыслящий ум, даже одухотворённый — это только ограниченный, хотя он
может стать и очень сильным, их представитель.
Считается, что
желание — это реальная движущая сила человеческой жизни, и отбросить желание
означало бы остановить источники жизни. Считается, что удовлетворение желаний —
единственная радость человека и убрать его означает погасить импульс жизни
молчаливым аскетизмом.
Однако же
настоящая движущая сила жизни души — это Воля. Желание это только искажение
воли в преимущественно телесной жизни и физическом уме.
Существенный
поворот души к обладанию и наслаждению миром — в воле к восторгу, а наслаждение
от удовлетворения страстного желания — это только витальная и физическая
деградация воли к восторгу.
Здесь очень важно,
чтобы мы умели различать между чистой волей и желание, между внутренней волей к
восторгу и внешним вожделением и стремлением ума и тела.
Если мы не можем
практически делать это различие на опыте нашего существа, мы можем лишь
выбирать между убивающим жизнь аскетизмом и грубой волей жить, или же пытаться
осуществить неуклюжий, шаткий и ненадёжный компромисс между ними.
Это как раз то,
что делают множество людей. Очень малая часть людей растаптывает свой жизненный
инстинкт и устремляется к аскетическому совершенству. Большинство же
подчиняются грубой воле к жизни с такими изменениями и ограничениями, которое
накладывает на них общество, или же которые обычный, живущий в обществе человек
научился накладывать на свой ум и действия.
Остальные ищут
баланс между этической строгостью и умеренным потворством желающему ментальному
и витальному "я" и видят в этом балансе золотую середину здравого ума
и здоровой человеческой жизни.
Однако ни один из
этих способов не даёт нам того совершенства, которое мы ищем — божественного
управления волей в жизни.
Полностью подавить
Прану, витальное существо — означает убить силу жизни, которая должна
поддерживать широкое действие души, воплотившейся в человеческом существе.
Потворствовать грубой воле жизни — означает оставаться быть удовлетворённым
несовершенством. Пойти на компромисс между ними — означает остановиться на
полпути и не овладеть ни землёй, ни небесами.
Но если мы сможем
добраться до чистой воли, неискажённой желанием — которую мы обнаружим гораздо
более свободной, спокойной, устойчивой и действующей силой, чем прыгающее,
затуманенное, быстро устающее и сбитое с толку пламя желания — тогда, со
спокойной внутренней волей восторга, не затрагиваемой и не ограничиваемой
никакими проблемами влечения куда-либо, мы сможем преобразовать Прану из
тирана, врага, атакующего ум в инструмент, который будет подчиняться.
Мы можем назвать
эти более высокие вещи также, именем желания, если мы так захотим, но тогда мы
должны предположить, что существует некое божественное желание, отличающееся от
витального стремления. Что есть некое желание Бога, для которого это другое и
более низкое явление это неясная тень, и в которое его нужно преобразовать.
Но лучше всё же
сохранять разные названия для вещей, которые совершенно различны по своему
характеру и внутреннему действию.
Очистить Прану от
желания и, в данном случае, перестроить обычное равновесие нашей природы и
повернуть витальное существо из вызывающей беспокойство главенствующей силы в
послушный инструмент свободного и непривязанного ума — это первый шаг в
очищении.
По мере того, как
будет исправляться психическая Прана, будет облегчаться очищение остальных
промежуточных частей антахкараны. И когда это
исправление закончится, их очищение тоже можно легко сделать абсолютным.
Промежуточные
части — это эмоциональный ум, воспринимающий чувственный ум и активный
чувственный ум, или ум динамического импульса. Все они подвешены вместе в неком
взаимодействии, в котором они сильно связаны друг с другом.
Искажение
эмоционального ума зависит от двойственности симпатии и антипатии, рага-двеша, эмоционального притяжения и отталкивания. Вся
сложность наших эмоций и их тираническая власть над душой возникают из
привычных откликов души желаний в эмоциях и ощущениях на эти притяжения и
отталкивания.
Любовь и
ненависть, надежда и страх, горе и радость — все они питаются из этого одного
источника.
Мы симпатизируем,
любим, приглашаем, надеемся, радуемся тому, что наша природа, первая привычка
нашего существа, или же сформированная (часто превратно) привычка, вторая
природа нашего существа, представляет уму как приятное, приям.
Мы ненавидим, нам не нравится, мы боимся, мы чувствуем отвращение или горе от
того, что оно представляет нам как неприятное, априям.
Эта привычка
эмоциональной природы становится на пути интеллектуальной воли и часто
превращает её в беспомощную рабыню эмоционального существа. Или же, по крайней
мере, мешает ей свободно судить и управлять природой.
Это искажение
необходимо исправить. Избавляясь от желания в психической Пране и её
вмешательства в эмоциональный ум, мы облегчаем такое исправление.
Потому что тогда
привязанность, которая — крепкие узы для сердца, отпадает от сердечный струн.
Непроизвольная привычка рага-двеши
остаётся, но она будет уже не такой упрямой из-за привязанности, и с ней будет
гораздо легче справиться при помощи воли и интеллекта. Беспокойное сердце будет
покорено и избавлено от привычки притяжения и отталкивания.
Правда, можно
подумать, что если это будет сделано по отношению к желанию, то это станет
смертью эмоционального существа. Собственно, так оно и будет, если искажение
будет убрано, но не заменено правильным действием эмоционального ума. В этом
случае, ум перейдет в нейтральное состояние пустого безразличия или в озарённое
состояние мирной безучастности без каких-либо волнений или волн эмоций.
Первой состояние
нам совершенно не желательно. Второе может быть совершенством дисциплины
квиетизма. Однако, в интегральном совершенстве, которое не отвергает любовь, и
не избегает различных движений восторга, это допустимо только как некая стадия,
которую нужно преодолеть, как некая предварительная пассивность, которая
допускается как первоначальная основа для правильного действия.
Притяжение и
отталкивание, симпатия и антипатия — это необходимый механизм для нормального
человека. Они формируют первый принцип естественного инстинктивного выбора
среди тысячи привлекательных и грозных, полезных и опасных влияний мира вокруг
него.
Буддхи начинает
работать с этим материалом и старается подправлять естественные и инстинктивные
движения более мудрым, обоснованным и волевым выбором. Потому что очевидно, что
приятное — не всегда правильный выбор, цель которую стоит предпочесть другим и
выбрать. Точно так же и неприятное — не всегда неправильный выбор и та цель, от
которой стоит отшатнуться и отвергнуть.
Нужно различать —
приятное и хорошее, прияс и априяс,
и выбирать должно правильное рассуждение, а не каприз эмоций. Однако
рассуждение сможет делать этот выбор гораздо лучше, если не будет эмоциональных
внушений и сердце будет отдыхать в озарённой пассивности.
Тогда и правильная
деятельность сердца может быть вынесена для поверхностных вещей. Потому что
тогда мы обнаружим, что позади этой, захватываемой эмоциями души желаний всё
время ожидала душа любви, светлой радости и восторга, чистое психическое,
которое было затемнено искажениями гнева, страха, ненависти, отвращения и не
могло обнимать мир беспристрастной любовью и радостью.
А очищенное сердце
— избавилось от гнева, избавилось от страха, избавилось от ненависти,
избавилось от всякого зажатия и отвращения. В нём — всеобщая любовь, оно может
воспринимать с безмятежной нежностью и ясностью самые разные вида восторга из
тех, что Бог посылает в мир.
И такое сердце —
не безвольный раб любви и восторга. Оно не желает, оно не пытается навязать
себя как господина действий. Процесс выбора, который необходим для действия,
принципиально оставлен для Буддхи. И когда будет превзойдён и Буддхи, то для
духа в супраментальной воле, знании и Ананде.
Воспринимающий
чувственный ум это нервная ментальная основа для привязанностей. Он ментально
воспринимает воздействия и даёт им отклик ментального удовольствия или боли,
что и служит стартовой точкой двойственности эмоциональной симпатии и
антипатии.
У всех эмоций
сердца есть соответствующий нервно-ментальный аккомпанемент, и мы часто
обнаруживаем, что когда сердце становится свободным от всякого стремления к
двойственностям, в нём всё еще сохраняется корень беспокойства нервного ума.
Или же память в физическом уме, которая постепенно сходит на нет до чисто
физического характера и всё больше и больше отвергается волей в Буддхи.
В конце концов оно
становится просто внушением извне, на которое нервные струны ума всё ещё время
от времени отзываются, пока окончательная чистота не освободит их в ту сияющую
всеобщность восторга, которая уже завладела чистым сердцем.
Активный
динамичный ум импульса это низший орган или канал ответного действия. Его
искажение — это подчинение внушению нечистой эмоциональной и чувственной
ментальности и желанию Праны и импульсам к действию, продиктованными горем,
страхом, ненавистью, желанием, вожделением, страстным стремлением и прочим
беспокойным выводком.
Его правильная
форма действия — это чистая динамическое действия силы, смелости, энергии
темперамента, которое действует не для себя или подчиняясь низшим элементам, а
как беспристрастный канал для указаний чистого интеллекта и воли или же
супраментального Пуруши.
Когда мы избавимся
от этих искажений и очистим ментальность для более истинных форм действия,
низшая ментальность очистится и будет готова для совершенства.
Но такое
совершенство уже будет зависеть от обладанием очищенного и озарённого Буддхи.
Потому что Буддхи — это главная способность в ментальном существе и главный
ментальный инструмент Пуруши.
Чтобы очистить
Буддхи, нам нужно вначале разобраться в его довольно сложном устройстве.
И первое, что нам
нужно — провести чёткое различие, игнорируемое в обычной речи, между манасом, умом, и буддхи, различающим
интеллектом и просветлённой волей.
Манас — это
чувственный ум.
Изначальная
ментальность человека вовсе не то, с чем имеет дело разум и воля. Изначальная
ментальность это животная, физическая или чувственная ментальность, которая
собирает весь своё опыт из впечатлений, производимых на неё внешним миром и её
собственным воплощённым сознанием, которое отвечает на внешние стимулы
переживаний такого рода.
Буддхи приходит
только как вторичная сила. Это сила, которая в процессе эволюции заняла первое
место, но всё ещё зависит от более низших инструментов, которыми она
пользуется.
В своей работе
Буддхи зависит от чувственного ума и делает всё, что он может, на своём более
высоком уровне, путём трудного и часто спотыкающегося расширения знания и
действия из физической или чувственной основы.
Обычный тип
человеческого ума — это наполовину освещённая физическая или чувственная
ментальность.
В
действительности, Манас — это развитие внешней Читы. Это первоначальная
организация грубого материала сознания, возбуждаемого и поднимаемого внешними
контактами, бахья-спарша.
С физической точки
зрения, мы — это душа, дремлющая в материи, которая в своём развитии подошла к
частичному бодрствованию живого тела, пронизанного грубой тканью внешнего
сознания, более или менее живой и восприимчивой к поверхностным влияниям
внешнего мира, в котором мы развиваем наше сознательное существо.
В животном эта
материя сознания, направленного на внешний мир, организует себя в хорошо
организованное ментальное чувство или орган воспринимающего и действующего ума.
Чувство, это в
действительности, ментальный контакт воплощённого сознания со своим окружением.
Этот контакт всегда по своей сути — ментальное явление.
Но на самом деле
он в основном зависит от развития определённых физических органов, которые
контактируют с объектами и с их свойствами, образам которых он можетпривычным образом давать их ментальные
смыслы.
У того, что мы
называем физическими чувствами есть двойной элемент, физико-нервное впечатление
от объекта и ментально-нервное значение, которое мы придаём ему. И эти два
элемента вместе и составляют наше видение, слух, обоняние, вкус, касание со
всем их разнообразием ощущений, отправной точкой или первым передающим
посредником, они и являются, главным образом — осязание.
Однако, Манас
способен воспринимать чувственные впечатления и извлекать из них результаты при
помощи прямой передачи, не зависящей от физического органа.
Это более отчётливо
проявляется в низшей части творения.
Человек, хотя и
обладает гораздо большими возможностями для такого прямого чувства, шестого
чувства в уме, позволил ему отступить в бездействие из-за того, что он
исключительно полагается на физические чувства, дополненные работой Буддхи.
Поэтому Манас в
первую очередь — организатор чувственных переживаний. Кроме того, он ещё
организует естественные реакции воли в воплощённом сознании и использует тело
как инструмент, использует, как это обычно говорят, органы действия.
В этом природном
действии так же есть двойной элемент, физико-нервный импульс и, за ним,
ментально-нервная величина энергии инстинктивного волевого импульса. Это выстраивает
связь первичных восприятий и действий, общую для всякой развивающейся животной
жизни.
Но в дополнении к
этому в Манасе или чувственном уме есть первый, вытекающий из них, элемент
мысли, который сопровождает действия животной жизни.
Точно так же, как
у живого тела есть определённое, пронизывающее всё и обладающее им действие
сознания, читты, которая обретает форму в этом
чувственном уме, так и у самого чувственного ума есть определённая
пронизывающая и обладающая сила, которая в уме использует чувственные данные,
превращает их в восприятия и первичные идеи, ассоциирует одни переживания с
другими, и тем или иным способом думает, чувствует и проявляет волю на основе
чувства.
Этот чувственный
ум мысли, который опирается на чувство, память, ассоциации, первичные идеи и
вытекающие из них обобщения или вторичные идеи, свойственен всякой развитой
животной жизни и ментальности.
Человек
действительно дал этому уму невероятное по своему размаху и сложности развитие,
невозможное для животного, но всё же, если бы он остановился на этом уме, он
остался бы только более высоко развитым животным.
Человек выходит за
пределы животного диапазона и уровня, потому что он способен высвободить и
отделить, в той или иной степени, действие своей мысли от чувственной
ментальности, он способен отойти назад от неё, посмотреть на её данные и
действовать с более высокой позиции благодаря отделённому и частично
освободившемуся интеллекту.
Интеллект и воля
животного вовлечены в чувственный ум и поэтому полностью управляются им и
уносятся его потоком ощущений, чувственных восприятий, импульсов. Это
происходит на уровне инстинкта.
Человек способен
пользоваться разумом и волей, само-наблюдением, размышлением, и наблюдающим за
всем, разумно желающим умом, который уже не вовлечён в чувственный ум, а
действует над ним и позади него по собственному праву, с определённой степенью
отделённости и свободы.
Человек способен
рефлексировать, у него есть некая относительная свобода интеллектуальной воли.
Он освободил в себе Буддхи и выделил его в отдельную способность.
Но что такое — это
Буддхи? С точки зрения йогического знания мы можем сказать, что это тот
инструмент души, внутреннего сознательного существа в природе, Пуруши, при
помощи которого она приходит к некоторому виду сознательного и упорядоченного
обладания как собой, так и своим окружением.
За каждым действием
Читы и Манаса стоит эта душа, стоит этот Пуруша. Но в низших формах жизни она в
основном подсознательна, дремлет, или в полупробуждённом состоянии, она
вовлечена в механическое действие Природы. Но она становится всё более и более
пробуждённой и всё больше и больше выходит вперёд, по мере того, как она
поднимается по лестнице уровней жизни.
Благодаря
активности Буддхи она начинает процесс внутреннего пробуждения. В низших
действиях ума душа скорее страдает от Природы, чем обладает ей. Потому что она
там полностью рабыня механизма, который привёл её к осознанному воплощённому
переживанию.
Однако, в Буддхи
мы добираемся то чего-то, всё ещё инструментария природы, с помощью которого
Природа, кажется, помогает и вооружает Пурушу, чтобы понимать, обладать и властвовать
над ней, над Природой.
Но такое
понимание, обладание, власть над Природой — не полны. Либо потому, что Буддхи в
нас сам по себе ещё не полон, он лишь наполовину развит, наполовину
сформировался, либо потому, что чисто по своей природе он — промежуточный
инструмент. И прежде, чем мы сможем получить полное знание и полную власть, нам
нужно подняться к чему-то большему, чем Буддхи.
И тем не менее,
это движение, благодаря которому мы приходим к знанию того, что внутри нас есть
сила, которая больше, чем эта животная жизнь, внутри нас есть истина, более
высокая, чем первые истины или проявления, получаемые от чувственного ума.
И можем попытаться
добраться до этой истины и стремиться к большей и более успешной силе действия
и управления, к более действенному управлению как нашей собственной природой,
так и к природе вещей вокруг нас.
Мы можем
попытаться добраться к более высокому знанию, к ещё более высокой силе, к ещё
более высокому и широкому наслаждению, к более возвышенному диапазону
существования.
И что будет
конечной целью этого направления? Очевидно, что Пуруше нужно подойти к самой
высокой и самой полной истине себя и всего, к самой великой истине души или
внутреннего "я", к самой большой истине Природы. А также к действию и
состоянию существования, которые будут результатом этой Истины, или
тождественны ей. К силе этого величайшего знания и к наслаждению этим
величайшим существованием и сознанием, которым оно открывается. Это должно быть
конечным результатом эволюции сознательного существа в Природе.
Таким образом,
чтобы прийти к целостной истине о нашем внутреннем "я", о Духе, к
знанию, величию, блаженству нашего свободного и полного существа, необходимо
сделать целью очищение, освобождение и совершенство Буддхи.
Однако, есть
распространенная идея, что это означает не то, что Пурушей полностью владеет
Природой, а отказ от Природы. Идея что мы должны добраться до внутреннего
"я" через устранение действия Пракрити.
Поскольку Буддхи,
придя к знанию, что чувственный ум даёт нам только видимости, в которой душа подчинена
Природы, открывает более реальные истины позади этих видимостей, душа должна
прийти к знанию, что Буддхи тоже, когда он обращён к Природе, может дать нам
только видимости и расширить это подчинение. И она должна открыть за ними
чистую истину Высшего "Я".
Высшее
"Я" — это что-то совершенно другое, чем Природа, и Буддхи должен
очистить себя от привязанности к вещам и событиям природы, от озабоченности
ими. Только тогда он сможет различить и отделить от них чистое Высшее
"Я" и Дух.
Знание чистого
Высшего "Я" и Духа — это единственное настоящее знание. Ананда
чистого Высшего "Я" и Духа — единственное духовное наслаждение.
Сознание и существование чистого Высшего "Я" и Духа — единственное
настоящее сознание и существование.
Действие и воля
должны уйти, потому что всякое действие — это часть Природы. Воля быть чистым
Высшим "Я" и Духом означает угасание всякой воли к действию.
Однако, хотя мы и
считаем, что обладание существованием, сознанием, восторгом, силой Внутреннего
"Я" это условие совершенства, — потому что только через знание,
обладание и жизнь в истине своего "я" душа может стать свободной и
совершенной, — мы считаем, что Природа это вечное действие и проявление Духа.
Что Природа — это
не дьявольская западня, не набор обманчивых проявлений, созданных желанием,
чувством, жизнью, ментальной волей и интеллектом, а это явления, которые служат
намёками и указаниями. И позади всех них есть истина Духа, которая превышает их
и пользуется ими.
Мы считаем, что
должен быть некий врождённый духовный гнозис и воля, благодаря которым тайный
Дух во всём знает свою истину, намерения, проявления и управляет своим
собственным существованием в Природе. Прийти к этому, вступить с этим во
взаимодействие или участвовать в этом — должно стать частью нашего
совершенства.
Цель очищения
Буддхи — прийти к обладанию нашей собственной истиной самосуществования, а
также — обладание высшей истиной нашего существования в Природе.
Для этой цели мы
должны вначале очистить Буддхи от всего, что заставляет его подчиняться
чувственному уму. И когда это будет сделано, очистить его от собственных
ограничений и преобразовать низший ментальный интеллект и волю в более великое
действие духовной воли и знания.
Движение Буддхи,
направленное на то, чтобы превзойти пределы чувственного ума — это усилие,
которое уже наполовину реализовано в рамках эволюции человека. Это часть общего
действия Природы в человеке.
Первоначальное
действие мыслящего ума, интеллекта и воли в человеке — это субъективное действие.
Оно принимает свидетельства чувств, команды жизненных влечений, инстинктов,
желаний, эмоций, импульсы динамического чувственного ума и лишь старается
придать им более упорядоченное направление и направить их к успешному
завершению.
Но человек, у
которого разум и воля направляются и подчинены низшему уму, это низший тип
человеческой природы, и та часть нашего сознательного существа, которая
соглашается на такое подчинение — это низшая часть нашего человеческого
сознания.
Более высокое
действие Буддхи состоит в том, чтобы превзойти низший ум и управлять им. И при
этом не избавиться от него, а поднять все действия, первым намёком на которые
он является, на более благородный план воли и интеллекта.
Впечатления от
чувственного ума используются мыслью, которая превосходит их, и приходит к
истинам, которых чувственный ум не даёт — к мыслям-идеям, к истинам философии и
науки. Думающий, открывающий новое, философский ум превосходит начальный ум
чувственных впечатлений, исправляет его, влияет на него.
Импульсивная,
реагирующая чувственная ментальность, жизненные стремления и ум эмоционального
желания подхватываются интеллектуальной волей, преодолеваются, исправляются и
направляются более великим этическим умом, который открывает и устанавливает
над ними закон правильного импульса, правильного желания, правильной эмоции и
правильного действия.
Воспринимающая,
грубо наслаждающаяся чувственная ментальность, эмоциональный ум и жизненный ум
подхватываются интеллектом и преодолеваются, исправляются и направляются более
глубоким и более счастливым эстетическим умом, который открывает и
устанавливает над ними закон истинного наслаждения и красоты.
Все эти новые
формации используются общей Силой интеллектуального, думающего и волевого
человека в душе для управления интеллектом, воображением, суждением, памятью,
волей, различающим разумом и идеальным чувством. Эта Сила использует их для
знания, саморазвития, получения опыта, открытия, творения, реализации замыслов
и она стремится, борется, идёт к внутренним достижениям, прилагает усилия чтобы
сделать жизнь души в Природе более высокой.
Примитивная душа
желаний больше не управляет существом. Это всё ещё душа желаний, но она
подавляется и направляется более высокой силой, чем-то, что проявило в себе
божества Истины, Воли, Добра, Красоты и старается им подчинить жизнь.
Грубая душа
желаний и ум стараются преобразовать себя в душу и ум идеала, и та степень, в
которой некоторый эффект и гармония этого более великого сознательного существа
удаётся найти и возвести на престол, это и есть мера нашей возрастающей
человечности.
Но это ещё очень
незавершённое движение. Мы обнаруживаем, что оно развивается к большей полноте
по мере того, как мы подходим к двум видам совершенства.
Во-первых, всё
большая и большая отстранённость от влияния низших внушений. Во-вторых,
растущее открытие само-существующего Бытия, Света, Силы и Ананды, которые
превосходят обычную природу человека и преобразуют её.
Этический ум
становится совершенней по мере того, как он отделяет себя от желания, от
внушений чувств, от чувственных импульсов, привычно диктуемых действий и
открывает внутреннее "я" Справедливости, Любви, Силы и Чистоты, в
которых он может жить совершенным образом и сделать их основанием для всех
своих действий.
Эстетический ум
становится совершенней по мере того, как он отделяет себя от всех своих более
грубых удовольствий и от внешних условных канонов эстетического разума и
открывает само-существующее внутреннее "я" и дух чистой и бесконечной
Красоты и Восторга, которая даёт свой собственный свет и радость для материала
эстетики.
Ум знания
становится совершенней, когда он отдаляется от впечатлений, догм и мнений и
открывает свет самопознания и интуиции, который озаряет всю работу чувств и
рассудка, весь опыт о самом себе и опыт о мире.
Воля становится
совершенней, когда она уходит от своих импульсов и привычных путей действия,
становится позади них, и открывает внутреннюю силу Духа, который является
источником интуитивного и озарённого действия и изначального гармоничного
творения.
Движение
совершенства направлено прочь от всякого господства низшей природы, в сторону
чистого и могучего отражения существования, силы, знания и восторга Духа и
Высшего "Я" в Буддхи.
Суть Йоги
самосовершенства в том, чтобы сделать это двойное движение абсолютным,
насколько это возможно.
Всякое вторжение
желания в Буддхи — это нечистота.
Интеллект,
окрашенный желанием — это нечистый интеллект и он искажает Истину. Воля,
окрашенная желанием — это нечистая воля и она оставляет печать искажения, боли
и несовершенства на деятельности души.
Всякое вторжение
эмоций души желания — это нечистота и она похожим образом искажает как знание,
так и действие.
Всякое подчинение
Буддхи ощущениям и импульсам — это нечистота. Мысль и воля должны стоять в
стороне, отделёнными от желания, беспокоящих эмоций, отвлекающих и подчиняющих
импульсов и действовать в своей собственной правоте, пока они не смогут открыть
более великое руководство, Волю, Тапас или божественную Шакти, которое займёт
место желания, место ментальной воли и импульса, пока они не смогут открыть
Ананду или чистый восторг духа и озарённое духовное знание, которое будет
выражать себя в действии этой Шакти.
Такая полная
отделённость, невозможная без внутреннего самоуправления, ровности,
спокойствия, шама1), самата2),
шанти3), это самый надёжный шаг к очищению
Буддхи. Только спокойный, уравновешенный и отстранённый ум может отражать покой
или основу действия освобождённого духа.
1)шама (shama) - спокойствие, покой, молчание; отдых,
неподвижность, пассивность; «божественный покой и вечное, неподвижное
отдохновение», которое замещает тамас при освобождении
(мукти) природы от тригуны
низшей пракрити, «божественная тишина, которая и не
инерция, и не неспособность к действию, но совершенная сила, шакти,
владеющая в самой себе всей своей способностью и способная управлять и
подчинить закону спокойствия даже самую поражающую воображениеи огромную деятельность».
2) самата (samata) - ровность, невозмутимость, «способность воспринимать со
спокойным и равным умом все нападки и явления внешнего мира», (см. Сапта Чатустайя).
3) шанти (shanti) - покой, тишина; (см. Сапта Чатустайя).
второй элемент самата/шанти чатустайи, состоящий из
«широкой пассивной тишины», основанной на удасинате или
на «широком радостном молчании», опирающемся на нати;
это элемент Махешвари бхавы.
Буддхи сам
обременён смешанным и нечистым действием. Если мы сведём его к его собственным
правильным формам, то обнаружим, что у него есть три стадии или этапа подъёма
его работы.
Во-первых, его
самая низшая основа — это привычное, обычное действие, которое является связью
между более высоким рассуждением и чувственным умом, это своего рода текущее понимание.
Такое понимание
само по себе зависит от свидетельства чувств и управления действием, которое
имеет своей причиной восприятие жизни чувственным умом и отношение к ней. Это
понимание само по себе не способно формировать чистую мысль и волю, но оно берёт
работу более высокого рассуждения и превращает его в звонкую монету мнения и
привычного стандарта мысли, или общепринятого образа действия.
Если мы проведём
некий вид практического анализа мыслящего ума, отделим от него этот элемент и
попридержим более высокий, свободный, наблюдающий и безмолвный рассудок, то мы
обнаружим, что текущее понимание начинает бежать практически по бесполезному
кругу, повторяя все свои уже сформированные мнения и отклики на впечатления о
вещах, и не способно ни на какую существенную подстройку и появление чего-то
нового.
Поскольку этот ум
всё больше и больше ощущает отзыв санкции от более высокого рассудка, он
начинает терпеть неудачу, терять уверенность в себе, в своих формах и
привычках, искажать интеллектуальное действие и сваливаться в слабость и
молчание.
Остановка этого
текущего, бегущего, кружащего, повторяющегося ума мысли — это главная часть
того молчания мысли, которое — одна из самых действенных дисциплин Йоги.
Но у более
высокого рассудка самого есть первая стадия динамичной, прагматичной
интеллектуальности, в которой творение, действие и воля — это реальные мотивы,
а мысль и знание заняты формированием основных конструкций и утверждений,
которые используются главным образом для воплощения чего-то в жизнь.
Для этого
прагматического рассудка истина — это только формация интеллекта, эффективная
для действия внутренней и внешней жизни.
Если мы отделим
его от ещё более высокого рассудка, который занят безличными поисками чтобы
отразить Истину, а не чтобы создавать истины, которые действенны только для
конкретной личности, мы обнаружим, что этот прагматический рассудок может
порождать, развивать, расширять переживание при помощи динамического знания, но
он вынужден зависеть от текущего понимания, как от некоего пьедестала и основы
и опираться всей своей тяжестью на жизнь и становление.
Следовательно,
этот вид рассудка сам по себе — ум Воли к жизни и действию, и гораздо больше ум
Воли, чем ум знания. Он живёт не в какой-то гарантированной, постоянной, вечной
Истине, а в развивающихся и изменяющихся аспектах Истины, которые служат
изменчивым формам нашей жизни и становления, или же, в лучшем случае, помогают
жизни расти и развиваться.
Сам по себе этот
прагматичный ум не может дать нам ни прочного основания, ни конкретной цели. Он
живёт в истине текущего часа, а не в какой-либо истине вечности.
Но если его
очистить от зависимости от привычного понимания, он будет великим творцом и в
сочетании с высшим ментальным рассудком он становится могучим каналом и смелым
слугой для реализации Истины в жизни.
Ценность его
работы будет зависеть от ценности и силы высшего, ищущего истину рассудка. Но
сам по себе это игрушка Времени и связанный раб Жизни.
Искатель Безмолвия
должен отбросить его прочь от себя. Искатель интегральной Божественности должен
превзойти его, заменить и переделать этот мыслящий ум, устремлённый к Жизни
более великой, более действенной духовной Волей, Волей-Истиной духа.
Третий и самый
благородный уровень интеллектуальной воли и рассудка это интеллект, который
ищет некую всеобщую реальность или ещё более высокую, самосуществующую Истину
ради неё самой и стремится жить в этой Истине.
Это в первую
очередь ум знания, и только потом — ум Воли.
Из-за своей
чрезмерной склонности к знанию он часто бывает не способен к Воле, за
исключением единственной воли знать. Что касается действия, он зависит от
помощи прагматического ума и поэтому человек, склонный к действию, склонен
отходить от чистоты Истины, которая есть в его наивысшем знании, и попадать в
смешанную, низшую, непостоянную и нечистую реализацию Истины.
Отсутствие
паритета, даже если оно не является противоречием, между знанием и волей это
один из принципиальных недостатков Буддхи у человека. Но есть и другие менее
явные ограничения, которые присущи всему человеческому мышлению.
Этот высший Буддхи
не действует в человеке в своей чистоте. Его атакуют дефекты низшей
ментальности, он постоянно затемняется им, искажается, отгораживается, мешает
или замедляется в своём действии.
Очищенный так, как
только можно, от этой привычки к ментальной деградации, человеческий Буддхи по
прежнему будет силой, которая ищет Истину, но никогда не обладает этой Истиной
полностью или напрямую. Он может только отражать истину духа и стараться
сделать её своей, придавая ей ограниченную ментальную ценность и отдельное
ментальное тело.
Он также не может
отразить эту Истину целостно, а ухватывает или всю неопределённую целостность,
или же сумму ограниченных частностей.
Во-первых, он
хватается за то или иное частное отражение и подчиняясь привычке обычного ума
превращает это частичное отражение в устойчивое, заключающее вас в тюрьму
мнение. Всякую новую истину от судит с той точки зрения, которую он уже
сформировал и поэтому придаёт этой точке зрения оттенок ограничивающего
предрассудка.
Если данный
уровень Буддхи освободить, насколько это возможно, от привычки ограничивающего
мнения, то можно увидеть, что он подчинён ещё одному недугу — требованию
прагматического ума о немедленном осуществлении, которое не даёт времени
перейти к более широкой истине, но укрепляет его в найденной им истине силой
эффективной реализации в том, о чём он уже составил мнение, что узнал, что
прожил.
Освобождённый от
этих оков, Буддхи сможет стать чистым и гибким инструментом, отражающим Истину,
добавляя свет к свету, переходя от одной реализации к другой. И тогда его будут
сдерживать только свои собственные внутренние ограничения.
Первое — его
реализации — это только ментальные реализации. Чтобы подойти к Истине, нам
нужно выйти за пределы ментального Буддхи.
И ещё — природа
ума не позволяет ему делать эффективное объединение тех истин, которые он
уловил. Он может только поставить их рядом друг с другом и увидеть их отличия
или сделать некую частичную, действующую и практичную комбинацию из этих истин.
Но в конце концов
он находит, что аспекты Истины — бесконечны, и что ни одна из её
интеллектуальных форм не достоверна, потому что дух — бесконечен и в духе всё
истинно, ничто в уме не может дать всей истины духа.
И тогда Буддхи или
становится чистым зеркалом множества отражений, отражая всякую истину, которая
попадает к нему, но он будет неэффективен, и когда он обратится к действию, он
или будет не способен принять решения, или станет хаотичным.
Или же он должен
сделать выбор и действовать так, как если бы нечто частичное было бы всей
истиной, хотя он знает, что это не так. И тогда он действует в беспомощном
ограничении Невежества, хотя он может владеть Истиной намного большей, чем его
действие.
С другой стороны,
он может отвернуться от жизни и мысли и искать как превзойти себя и перейти в
Истину за пределом этого.
Он может сделать
это, ухватившись за какой-либо из аспектов, какой-либо принцип, какой-либо
символ или указание на реальность и довести это до его абсолюта,
все-поглощающего, все-исключающего предела реализации, или ухватиться и
реализовать какую-либо идею неопределённого Существования, или
Не-Существования, от которого всякая мысль и жизнь прекращаются.
И тогда Буддхи
бросает себя в некий озарённый сон и душа уходит в некую невыразимую высоту
духовного существования.
Поэтому, имея дело
с Буддхи, нам нужно или выбрать один из этих вариантов, или же решиться на
более редко встречающееся приключение подъёма души от ментального существования
в духовный гнозис, чтобы увидеть — что мы можем найти в самом ядре этого
высшего света и силы.
В этом гнозисе
есть солнце божественного Знания-Воли, пылающее в небесах высшего сознательного
Существования, и для которого ментальный интеллект и воля — это только некий
фокус рассеянных и отклонённых лучей и отражений.
Он обладает
божественным единством и всё же, или скорее именно поэтому, может управлять
множественностью и разнообразием: какой бы отбор, само-ограничение, комбинацию
он бы не делал, это не навязывается ему Невежеством, но само-развивается силой
обладающего самим собой божественного Знания.
Если душа достигла
гнозиса, то гнозис можно обратить на всю природу, чтобы обожествить
человеческое существо.
В гнозис
невозможно взять и подняться сразу. Если бы это можно было сделать, это бы
означало внезапный и опасный перескок, прорыв или проскальзывание через врата
Солнца, сурьясья двара, без какой-либо возможности
вернуться назад.
Нам нужно
сформировать в качестве связи или моста интуитивный или озарённый ум, который
не является непосредственно гнозисом, но в котором сможет сформироваться первое
производное тело гнозиса.
Такой озарённый ум
будет поначалу смешанной силой, которую нам придётся очищать от всех её
ментальных зависимостей и ментальных форм, чтобы преобразовать всякое желание и
мышление в мысль-озарение и видящую истину волю, при помощи озарённого
различения, интуиции, вдохновения, откровения.
И тогда это станет
окончательным очищением интеллекта и подготовкой к сиддхи гнозиса.
Очищение
ментального существа и психической Праны — мы оставим на время вопрос
физического очищения, очищения тела и очищения физической Праны, хотя это тоже
необходимо для интегрального совершенства, — готовит почву для духовного
освобождения.
Шуддхи1)
— это условие для мукти2). Всякое
очищение — это избавление, освобождение. Потому что это отбрасывание
ограничивающих, связывающих, затемняющих несовершенств и запутанности.
Очищение от
желания приносит свободу психической Праны. Очищение от неправильных эмоций и
тревожащих реакций — даёт свободу сердцу. Очищение от затемняющих ограниченных
мыслей чувственного ума — даёт свободу интеллекту. Очищение от простой
интеллектуальности — даёт свободу гнозису.
Но всё это
инструментальное освобождение. Свобода души, мукти, это
нечто более широкое и более существенное по своему характеру. Это выход из
смертных ограничений в беспредельное бессмертие Духа.
1)шуддхи (shuddhi) - чистота; очищение; "удаление всех
отклонений, беспорядков, препятствий, приносимых смешанным и нерегулярным
действием энергии существа в нашей физической, моральной и ментальной
системе" (адхра); в пурна йоге
"не отрицающая, запрещающая, пассивная или затихшая, но позитивная,
утверждающая, активная чистота", зависящая от удаления "двух форм
нечистоты, которые находятся в основе всего беспорядка", а именно —
"принципиально неверная и невежественная форма данная соответствующему
действию в каждой части нашего инструментального существа" и
"перемешивание функций, благодаря которым нечистая работа низшего
инструмента переходит в характерное действие более высоких функций";первый
элемент сиддхи чатустайи, "тотальное очищение всей
сложной системы инструментов во всех частях каждого инструмента", так
чтобы всё существо стало "ясным зеркалом, в котором может отражаться
божественная реальность, чистым сосудом и незамутнённым каналом, в который
может быть влито божественное присутствие и через который может проходить
божественное влияние, утончённая материя которой сможет обладать божественная
природа, новая форма и использование божественных результатов".
2)мукти (mukti) - освобождение, «освобождение нашего
существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и
ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; в
пурна-йоге — «освобождение души в природе, совершенной
и самосуществующей в действии или в бездействии»; второй элемент сиддхи чатустайи, интегральная свобода, включающая
освобождение духа (сущностная мукти) и освобождение
природы (включая аханкара-мукти-сиддхи, тригуньясиддхи и мукти от двандв), а не только «освобождение от природы в успокаивающее
блаженство духа», а также «дальнейшее освобождение Природы в божественное
качество и духовную силу мирового опыта», которое «наполняет высшее спокойствие
высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и мастерства».
Для некоторых
направлений мысли освобождение — это отбрасывание всей природы, безмолвное
состояние чистого существования, Нирвана или угасание, растворение
естественного существования в неком неопределимом Абсолюте, мокша1).
Но поглощённое и
погружённое в себя блаженство, широта бездеятельного покоя, освобождение через
самоуничтожение или самопогружение в Абсолют — это не наша цель.
Мы наделяем идею
освобождения, мукти, только таким смыслом, который
подразумевает внутреннее изменение, общее для всех переживаний такого рода,
изменение, существенное для совершенства и необходимое для духовной свободы.
Мы обнаружим, что
тогда это освобождение всегда подразумевает две вещи — отторжение и принятие,
негативную и позитивную сторону.
Негативное
движение свободы — это освобождение от основных уз, от главных узлов низшей
природы души. Позитивное движение — это раскрытие или рост в более высокое
духовное существование.
Но что это за
главные узлы — это какие-то другие или более глубокие изгибы, нежели
инструментальные узлы ума, сердца, психической силы жизни?
Мы находим, что на
них нам указывают и настаивают с большой силой и постоянным подчёркнутым
повторением в Гите. Их четыре — желание, эго, двойственности и три гуны
природы.
Соответственно,
идея Гиты состоит в том, что чтобы стать свободным, мукта,
нужно быть без желаний, без эго, с ровным умом, душой и духом, и нистрагунья2). Мы можем принять это описание, так
как его размах охватывает всё самое существенное.
С другой стороны,
позитивный смысл свободы в том, чтобы стать всеобщим в душе, трансцендентным в
духе с Богом, обладать высшей божественной природой — так сказать, стать
подобным Богу, или единым с ним в законе нашего существа. Это целостный и
полный смысл освобождения и это и есть интегральная свобода духа.
Мы уже говорили об
очищении от психического желания, для которого эволюционной, или можно сказать,
практической основой является страстная жажда Праны.
Но так происходит
в ментальной и психической природе. На духовном уровне отсутствие желаний имеет
более широкий и более важный смысл. Потому что у желания есть двойной узел.
Низший узел находится в Пране, это страстное желание в инструментах. И есть
очень тонкий узел в самой душе, с Буддхи в качестве её первой поддержки или пратиштха1), которая — внутренний источник этой
сети нашего рабства.
Когда мы смотрим
снизу, желание предстаёт перед нами как стремление жизненной силы, которое
утончается и в эмоциях превращается в стремление сердца, и которое утончается
ещё больше в интеллекте в виде стремления, предпочтения, страсти эстетической,
этической, динамической или рациональной стороны Буддхи.
Такое желание
необходимо для обычного человека. Он не может жить и действовать как отдельная
личность, не связав все свои действия в служение какой-то из разновидности
низшего или высшего стремления, предпочтения или страсти.
Но если мы сможем
посмотреть на желание сверху, то мы увидим, что то, что поддерживает это
инструментальное желание — это воля духа.
Существует воля, тапас2), шакти3),
при помощи которых тайный дух навязывает своим внешним элементам все их
действия и извлекает из них активный восторг их существования, Ананду, в
которой они очень смутно и несовершенно, если вообще осознанно, принимают
участие.
Этот Тапас есть
воля трансцендентного духа, который создаёт всеобщее движение, воля всеобщего
духа, который поддерживает и информирует его, воля свободного индивидуального
духа, который является душой, в качестве одного из центров его множественности.
Это — единая воля,
свободная сразу во всём. Она всеобъемлюща, гармонична, едина. Когда мы живём и
действуем в духе, мы обнаруживаем, что она действует без усилий и без желания,
спонтанно и озарено, она сама себя наполняет и сама владеет собой, это
удовлетворенная и полна блаженства воля духовного восторга существования.
2)тапас (tapas) - «концентрация силы сознания»; воля-сила;
сила, которая действует через айшварья, ишита и вашита, или комбинацию самих этих сиддх
или могуществ, иногда перечисляемых как четыре или пять элементов виджняны чатустайи; божественная сила действия в которой раджас переходит в освобождение (мукти)
природы от тригуны низшей пракрити,
сила, «у которой нет желания, потому что она реализует универсальное обладание
и спонтанную Ананду в её движениях»; сила, проявляемая
аспектом дайви пракрити (см. Махакали
тапас, Махасарасвати тапас); (также ещё
называемый как чит-тапас) «бесконечная энергия
сознания», принцип, который лежит в основе тапалоки;
озарённая ментальная воля и сила. Тапас это «воля
трансцендентного духа, который создаёт универсальное движение, воля
универсального духа, который поддерживает и информирует её, воля свободного
индивидуального духа, который — центр души множественности… Однако в тот
момент, когда индивидуальная душа склоняется из универсальной и трансцендентной
истины своего существования, … это меняет её характер; она становится усилием,
напряжением».
3)шакти (shakti) - сила, энергия; способность; высшая Сила,
«Сознательная Сила, которая формирует и движет миры», богиня (деви),
которая является «самосуществующей, самопознающей Силой Господа» (ишвара, дева, пуруша),
выражая себя в работе пракрити; любой из различных
аспектов этой Силы, в частности Махешвари, Махакали, Махалакшми или Махасарасвати, каждый из которых соответствует аспекту
состоящего из четырех элементов ишвары и проявляется в
элементе девибхавы или дайвипракрити; сила души, которая проявляется в каждом элементе
четырех элементной личности (брахмашакти,
кшатрашакти, вайшьяшакти и шудрашакти);
«правильное состояние сил интеллекта, сердца, витального ума и тела», второй
член шактичатустайи; шактичатустайя, как целое; духовная
сила, действующая через сиддхи силы.
Но в тот момент,
когда индивидуальная душа отклоняется от всеобщей и трансцендентной истины
своего существа, склоняется к эго, пытается сделать эту волю своей собственной,
отдельной личной энергией, эта воля меняет свой характер: она становится
усилием, напряжением, жаром силы, которая может получать свои пылкие радости
осуществления и обладания, но она также получает свои мучительные отрицательные
реакции и боль труда.
Именно это в
каждом из инструментов превращается в интеллектуальную, эмоциональную,
динамическую, чувственную или витальную волю страсти, желания, стремления.
Даже когда
инструменты сами собой очищаются от своей собственной явной инициативы и своего
вида желания, несовершенный Тапас может ещё оставаться. И до тех пор, пока он
скрывает источник или искажает тип внутреннего действия, душа не испытывает
блаженство свободы, или может только обладать ею, воздерживаясь от какого-либо
действия. И если позволить этому остаться, оно зажжёт вновь огонь пранического
или другого желания, или по крайней мере отбросит некую тень напоминания о них
на существо.
Это духовное семя
или начало желания тоже нужно изгнать, отвергнуть, отбросить прочь: Садхака
должен выбрать — или активный покой и полное внутреннее безмолвие, или потерять
индивидуальное посвящение, санкалпарамбху, в единстве
со всеобщей волей, Тапасом божественной Шакти.
Пассивный путь
заключается в том, чтобы быть внутренне неподвижным, без усилий, желаний,
ожиданий или какой-либо обращённости к действию, нисчешта1),
аниха2), нирапекша3),
нивритта4).
Активный путь в
том, чтобы стать неподвижным и безличным в уме, но позволить высшей Воле в её
духовной чистоте действовать через очищенные инструменты.
Затем, если душа
живёт пребывает на уровне одухотворённой ментальности, она становится только
инструментом, но сама — без какой-либо инициативы к действию, нишкрийя5),
сарварамбха-паритьяги6).
Но если она
поднимается до гнозиса, то она становится одновременно и инструментом и участником
в блаженстве божественного действия и блаженстве божественной Ананды. Она
объединяет в себе пракрити и пурушу.
1) чешта(cheshtah) - множество видов усилия [Гита 18.4].
нисчешта (nischeshta) - без усилий.
2) аниха(aniha) - без желания.
3) нирапекша (nirapeksha) - свобода от желания, ожидания и
зависимости; незаинтересованность, не привязанность.
4) нивритти (nivritti) - буквально «двигаться назад и внутрь»; уход,
воздержание, бездействие; «прекращение первоначального побуждения к действию» и
возвращение души «к её вечной неизменной неподвижности», одна сторона «двойного
движения Души и Природы», чья другая сторона — правритти;
«божественный покой», поддерживающий «божественный активизм и кинетизм».
нивритта
(nivritta) - без какой-либо обращённости к действию.
5) нишкрия(nishkriya) - без инициативы или действия.
6) сарварамбха(sarvarambha)
- все начинания [Гита 18.48].
сарварамбха-паритьяги(sarvarambha-parityagi) - тот, кто
отбросил прочь от себя все начинания [Гита 14.25].
Поворот к эго,
этот разделяющий поворот существа, это центр вращения всей запутанной работы
невежества и рабства. Пока человек не станет свободным от чувства эго, у него
не может быть реальной свободы.
Говорят, что
местонахождение эго — в Буддхи. Это невежество различающего ума и рассудка, который
неправильно определяет и принимает индивидуализацию ума, жизни и тела за истину
раздельного существования и отворачивается от более великой примиряющей истины
единства всего существования.
Во всяком случае,
у человека именно идея эго больше всего поддерживает ложь раздельного
существования.
Поэтому
действенное средство это избавиться от этой идеи, жить в противоположной идее
единства, единого внутреннего "я", единого духа, единого существа
природы. Но само по себе это средство не является абсолютно действенным.
Потому что эго,
хотя и поддерживает себя при помощи этой эго-идеи, ахам-буддхи,
находит свои самые сильные способы для определённого упрямства, или страсти
сопротивления — в обычном действии чувственного ума, в Пране и в теле.
Отбросить от себя эго-идею
не совсем возможно, или не совсем действенно, пока эти инструменты не прошли
через очищение. Потому что поскольку их действие постоянно эгоистично и
направлено на разделение, Буддхи уносится ими как лодка по ветру на море,
говорит Гита.
Знание в интеллекте
постоянно затемняется или временно теряется и его нужно восстанавливать опять,
настоящий Сизифов труд.
Но если низшие
инструменты стали чисты от эгоистической жажды, желания, эгоистической страсти,
эгоистической эмоции и сам Буддхи очистился от эгоистической идеи и
предпочтения, тогда знание духовной истины единства может найти себе прочную
основу.
До тех пор, пока
эго принимает самые разные виды тонких форм и мы воображаем себя свободными от
него, в то время как на самом деле действуем как его инструменты, то всё чего
мы достигли — это некое интеллектуальное равновесие, которое совсем не духовное
освобождение.
Более того,
отбросить прочь активное чувство эго — этого недостаточно. Это может принести
просто неактивное состояние ума, определённый пассивный, инертный покой
отделённого существа может занять место кинетического эгоизма, что тоже не
настоящее освобождение.
Чувство эго
необходимо заменить единством с трансцендентным Божественным и со всеобщим
существованием.
Такая
необходимость возникает из факта, что Буддхи это только пратиштха,
или главная поддержка эго чувства в его разнообразной игре, аханкаре1).
Однако, в своём источнике это деградация или искажение истины нашего духовного
существа.
Эта истина в том,
что существует трансцендентное существование, высшее внутреннее "я"
или дух, вневременная душа существования, вечное, Божественное. Или даже мы
можем сказать, в соответствии с текущими ментальными идеями о Божестве, как о
сверх-Божественном, как о том, что здесь неотъемлемо, охватывает всё, всё
начинает, всем управляет, как о великом всеобщем Духе.
И отдельный
человек — это сознательная сила существования Вечного, способная вечно вступать
с ним в отношения, но при этом, единая с ним в самом ядре реальности своего
вечного существования.
Это — истина,
которую интеллект может воспринять, может, если он очищен, отразить, передать,
удерживать в неком вторичном виде. Но полностью реализовать эту истину, жить ею
и сделать действенной можно только в духе.
Когда мы живём в
духе, тогда мы не только знаем эту истину, но мы сами есть эта истина нашего
существования.
Тогда отдельный
человек наслаждается в духе, в блаженстве духа, в своём единстве со всеобщим
существованием, своим единством с вневременным Божественным и своим единством
со всеми другими существами. И это и есть главный смысл духовного освобождения
от эго.
Но в тот момент,
когда душа склоняется к ментальному ограничению, возникает определённое чувство
духовной отделённости, в котором есть радости, но оно может в любой момент
впасть в целостное эго-чувство, невежество, забвение единства.
Чтобы избавиться
от этой отделённости, делается попытка погрузить себя в идею и реализацию
Божественного. И в некоторых формах духовной аскезы это становится поворотом
стремления к упразднению всякого индивидуального существования и к тому, чтобы
отбросить прочь, в трансе погружения, все индивидуальные или всеобщие отношения
с Божественным.
В других формах
это становится неким поглощённым обитанием в Божественном, а не в этом мире,
или же постоянной погружённостью или намеренным проживанием в его присутствии —
саюджья2), салокья3),
самипья4) мукти.
Путь же,
предлагаемый интегральной Йогой — это поднятие и сдача всего существа
Божественному. И благодаря этому мы не только становимся единым с ним в нашем
духовном существовании, но так же живём в нём, а оно в нас. И поэтому вся
природа наполняется его присутствием и изменяется в Божественную природу.
Мы становимся
одним духом, сознанием, жизнью и субстанцией с Божественным. И в то же время мы
живём в нём, движемся в нём и получаем разнообразные радости от этого единства.
Такое интегральное
освобождение от эго в божественный дух и природу может быть только относительно
полным на нашем теперешнем уровне. Однако, оно начнёт становиться абсолютным,
как только мы откроемся гнозису и поднимемся в него. Тогда это станет
освобожденным совершенством.
1) аханкара (ahankara) - эго; субъективный принцип, посредством
которого пуруша вынужден отождествлять себя с пракрити и своей деятельностью; «ограниченное "я"
внутри нас», свобода от которого является частью мукти
или освобождения природы: эгоистическое сознание, включая «эго-чувство в
жизненном материале» и «эго-идею в уме», которое «поддерживает
сконструированный символ себя, отделенное эго, которое исполняет обязанности
перед скрытым реальным "я", духом или истинным существом» и чья
природа «являетсясамоограничением
сознания путем волевого незнания остальной части его игры и его исключительное
поглощение в одной форме, одна комбинация тенденций, одно поле движения
энергий».
2) саюджья (sayujya) - контакт индивидуального существа во всех
своих частях с Божественным; абсолютное единство божественного с человеческим
духом.
3) салокья (salokya) - пребывание в том же состоянии и окружении,
что и Божественное; обитание души вместе с Божественным.
4) самипья (samipya) - близость, приближённость; обитание души
вместе с Божественным.
Освобождение от
эго и освобождение от желания, в паре, вместе, приводят к главной духовной
свободе.
Чувство, идея,
переживание, что "я" — это отдельное живущее само по себе существо во
вселенной и формирование сознания и силы существа по шаблону этого переживания
есть корень всех страданий, невежества и зла.
Потому что это и
на практике, и в сознании подделывает всю реальную истину происходящего. Это
ограничивает существо, ограничивает сознание, ограничивает силу нашего
существа, ограничивает блаженство существования.
А такое
ограничение, в свою очередь, порождает неправильный способ существования,
неправильный путь использования силы нашего существа и сознания, и
неправильные, извращённые и противоречивые формы восторга существования.
Душа, ограниченная
в существовании и изолировавшая себя в своём окружении, не чувствует себя
больше в единстве и гармонии со своим Высшим "Я", с Богом, со
вселенной, со всем, что вокруг.
Она скорее видит
себя в разладе со вселенной, в конфликте и несогласии с другими существами,
которые являются её другими "я", но кого она воспринимает как
не-себя.
И пока длится это
разлад и разногласие она не может обладать своим миром и не может наслаждаться
всеобщей жизнью.
Но вместо этого
полна тревоги, страха, страданий всякого рода, и ведёт болезненную борьбу чтобы
сохранить и развивать себя, чтобы обладать своим окружением — потому что
обладать своим миром — это природа бесконечного духа и обязательный импульс во
всяком существе.
Удовлетворение,
которое она получает от этого труда и усилия ограничено, искажено и не
насыщает: потому что единственное настоящее удовлетворение, которое есть у ней
— это удовлетворение от роста, от возрастающего возвращения к себе, к некой
реализации согласия и гармонии, к успешному творению себя и реализации себя.
Но то немногое из
этого, что она способна достичь на основе эго-сознания, всегда ограничено,
ненадёжно, несовершенно, временно.
Кроме того, эта
душа также находится в состоянии войны с собой.
Во-первых, потому,
что поскольку она больше не владеет центральной гармонизирующей истиной своего
собственного существа, она не может правильно управлять своими природными
частями существа или привести в согласии их склонности, силы и требования.
Такая душа не
владеет секретом своего собственного единства и обладания собой.
Во-вторых, она не
владеет своим высшим "я". Она должна сражаться за это, ей не
позволено оставаться в мире и покое, пока она не овладеет своим собственным
истинным высшим существованием.
Всё это означает,
что она не в единстве с Богом. Потому что быть в единстве с Богом — это быть в
единстве с самим собой, в единстве со вселенной и в единстве со всеми
существами. Такое единство и есть секрет правильного и божественного
существования.
Но эго не способно
овладеть этим секретом, потому что оно по самой своей природе стремится к
разделённости, и поэтому даже по отношению к нам, к нашему собственному
психологическому существованию, это ложный центр единства.
Он ложный потому,
что эго стремится найти единство нашего существа отождествляясь с зыбучей
ментальной, витальной, физической личностью, а не с вечным внутренним
"я" нашего целостного существования.
Только в духовном
"я" мы сможем обладать настоящим единством. Потому что там индивид
расширяется до своего собственного целостного бытия и обнаруживает себя единым
со всеобщим существованием и с трансцендентной Божественностью.
Все беды и
страдания души происходят из-за этого неправильного эгоистического и
разделяющего способа существования.
Душа не владеет
своим свободным само-существованием, анатмаван*),
потому что она ограничена в своём сознании, ограничена в знании. И это
ограниченное знание принимает форму искажённого знания.
Душе навязывается
борьба за возвращение к истинному знанию, но эго в разделяющем уме довольно
видимостями и фрагментами знания, которое оно собирает из кусков в некоторое
несовершенное цельное или управляющее понимание, и это знание подводит душу, и
ей приходится бросаться в новую погоню за той единственной вещью, которую нужно
понять.
Эта единственная
вещь — Божественное, Высшее "Я", Дух, в котором всеобщее и
индивидуальное существование находят, наконец, свою правильную основу и свои
правильные гармонии.
И опять же, из-за
того, что заключённая в эго душа ограничена в силе, она наполнена множеством
того, что она не может.
Неправильное
знание сопровождается неправильной волей, неправильными склонностями и
импульсами существа. И острое чувство этой неправильности и есть корень
человеческого сознания греховности.
Этот недостаток
своей природы она пытается исправить стандартами поведения, которые должны
помогать ей убрать эгоистическое сознание и удовлетворение грехом через
эгоистическое сознание и самоудовлетворение добродетелью, убрать раджасический
эгоизм при помощи саттвического эгоизма.
Но необходимо
вылечить изначальный грех — отделение своего существования и воли от
божественного Существования и божественной Воли. И когда душа возвращается к
единству с божественной Волей и Существованием, она поднимается выше греха и
добродетели к бесконечной самосуществующей чистоте и надёжности своей
собственной божественной природы.
Свои неспособности
душа пытается исправить при помощи организации своего несовершенного знания и
дисциплинируя свою полуозарённую волю и силу, направляя их при помощи
систематических усилий рассудка. Но результат вынужден всегда быть
ограниченным, неопределённым, изменчивым и спотыкающимся путём и эталоном
способности действовать.
Только когда душа
снова возвращается к широкому единству свободного духа, бхума,
тогда действие её природы может двигаться совершенно, как инструмент
бесконечного Духа и по ступеням Правды, Истины и Силы, которые принадлежат
свободной душе, действующей из высшего центра существования.
Кроме того,
поскольку душа ограничена в восторге существования, она не может ухватиться за
надёжное, самосуществующее блаженство духа или восторг, Ананду вселенной,
которая держит мир в движении, а способна только двигаться в смешанной и
меняющейся последовательности удовольствий и боли, радостей и страданий, или
должна искать убежища в некотором сознающем несознании или нейтральном
безразличии.
Ум эго не может
действовать по-другому, и душа, которая одела на себя форму эго, подчинена
такому недостаточному, вторичному, несовершенному, часто извращённому,
беспокойному или сходящему на нет наслаждению существованием.
И всё же, всё это
время духовная и всеобщая Ананда находится внутри, во внутреннем "я",
в духе, в его тайном единстве с Богом и существованием.
Отбросить цепи эго
и пойти назад к свободному внутреннему "я", к бессмертному духовному
существованию — это и есть возвращение дуги к своей собственной вечной
божественности.
Воля к
несовершенному раздельному существованию, этот неправильный Тапас, который
заставляет душу в Природе пытаться индивидуализировать себя,
индивидуализировать своё существо, сознание, силу существа, восторг
существования в разделённом чувстве, обладать всем этим как своим собственным,
по своему праву, а не по праву Бога и всеобщего единства — есть то, что
вызывает этот неверный поворот и создаёт эго.
Поэтому так важно
отвернуться от этого изначального желания, вернуться к воле без желания, у
которой все наслаждение существованием и вся воля в существовании это
наслаждение свободной, всеобщей и объединяющей Анандой.
Эти две вещи едины
— освобождение от воли, которая имеет природу желания, освобождение от эго и
единство, которое достигается счастливой потерей волей желания и эго. И это и
есть суть Мукти.
Две стороны нашего
существа — сознательная, получающая переживания душа и исполнительная Природа,
непрерывно и разнообразно предлагающая душе свои переживания — определяют при
своей встрече все особенности нашего внутреннего состояния и его отклики.
Природа придаёт
характер событиям и формы инструментов переживания, душа встречает их согласием
на естественные предопределённости отклика на эти события или, благодаря воле,
на другие установки, которые она навязывает природе.
Принятие
инструментального эго-сознания и воли-к-желанию — это первоначальное согласие
внутреннего "я" на падение в низшие уровни переживания, в которых оно
забывает свою божественную природу существования.
Отказ от этого,
возвращение к свободному внутреннему "я" и воле божественного
восторга в существе — это освобождение духа.
Но на другой
стороне стоят вклады самой Природы в тот смешанный клубок, который она
навязывает на переживание душой своих дел и которые возникли когда это первое
начальное согласие было дано и стало законом для всех внешних действий.
Существенных
вкладов Природы — два: гуны и двойственности. То низшее действие Природы, в
котором мы живём обладает определёнными существенными качественными формами,
гунами, которые и составляют всю основу его низшего состояния.
Постоянное
действие этих гун на душу в её естественных способностях ума, жизни и тела
образует противоречивое и разделённое переживание, борьбу противоположностей, двандв, движение во всяком её переживание и колебание между
постоянными парами противоположностей, или в их смеси, между комбинациями
позитивного и негативного, между двойственностями.
Полное
освобождение от эго и воли желания должно принести с собой превосходство над
гунами низшей Природы, трайгуньятитья, освобождение от
этого смешанного и противоречивого опыта, прекращение или разрешение
двойственного действия Природы.
Но и с этой
стороны также есть два вида свободы. Освобождение от Природы в спокойном
блаженстве духа это первая форма освобождения.
Дальнейшее
освобождение Природы в божественное качество и духовную силу мира-переживания
наполняет высший покой высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и
владения. Божественное единство высшего духа и его высшей природы — это
интегральное освобождение.
Природа, поскольку
она это сила духа, в своём действии существенно опирается на качества.
Практически можно
сказать, что Природа это только сила в существовании и развитие в действии
бесконечных качеств духа, анантагуна1).
Всё остальное принадлежит ей внешним и более механичным аспектам. Но эта игра
качеств — существенная веешь, всё остальное результат и механическая
комбинация.
Как только мы
наладим работу основной силы и качества, всё остальное станет предметом
контроля получающего опыт Пуруши.
Но в низшей
природе вещей игра бесконечного качества подчинена ограниченным меркам,
разделённой и конфликтующей работе, системе противоположностей и разногласий
для которых нужно найти некоторую практическую подвижную систему соглашений,
конфликтующих качеств, несопоставимых сил и способов переживания, вынужденных
прийти к какому-то вполне управляемому, частичному, по большей части шаткому
соглашению.
Прийти к
неустойчивому, изменчивому равновесию, которое управляется фундаментальной
работой в трёх качественных видах действия, гунах, которые конфликтуют и
комбинируются между собой во всём её творении.
Этим трём видам
действия в системе Санкхья, которая обычно принимается для этой цели всеми
школами философской мысли и Йоги в Индии, были даны три имени — саттва, раджас и тамас2).
Тамас это принцип
и сила инерции. Раджас это принцип движения, страсти, стремления, борьбы,
инициативы (арамбха3)). Саттва
это принцип слияния, равновесия и гармонии.
Метафизический
смысл этой классификации нам не интересен. Но в своём психологическом и
духовном смысле эта классификация имеет огромную практическую важность, потому
что эти три принципа входят во всё, комбинируясь между собой, чтобы придать
всему поворот активной природы, результата, осуществления.
И их неодинаковая
работа в душевном опыте это сила, которая даёт основу нашей активной личности, нашему
темпераменту, типу нашей природы и типу психологического отклика на
переживание.
1) анантагуна (anantaguna) - «Бесконечные качества духа», для которых
«Природа есть только сила в бытии и развитие в действии»; брахман
как «Бесконечное, изобилующее бесчисленными качествами, свойствами,
особенностями»; способен на бесконечные качества; то же, что и анантагунамайя.
Прим. из
Глоссария.
2)Эта
тема разбиралась в Йоге Работ. Мы напомнили её здесь с точки зрения общего типа
природы и полноты освобождения существа. Прим. Шри Ауробиндо.
3) арамбха (arambha) - личное инициирование действия. Прим. из
Глоссария.
Весь характер
действия и переживания в нас определяется преобладанием и пропорциональным
взаимодействием этих трёх качеств или видов действия Природы.
Душа в своей
личности вынуждена как бы бежать по их шаблонам. Сама душа, по большей части,
также управляется ими, вместо того, чтобы иметь какой-либо свободный контроль
над ними.
Душа может стать
свободной только поднявшись выше их и отвергнув мучительную борьбу их неравного
действия и их недостаточного согласия и сочетаний и ненадёжной гармонии. Будет
ли этот подъём в смысле полного покоя от полуупорядоченного хаоса их действий,
или же в смысле превосходства над этим более низким движением природы и более
высокое управление или трансформация их работы.
То есть должно
произойти или опустошение гун, или превышение гун.
Гуны влияют на
каждую часть нашего природного существа. Они действительно обладают самой
сильной относительной властью в трёх разных частях нашего существа — в уме, в
жизни и в теле.
Тамас, принцип
инерции, сильнее всего в материальной природе и в нашем физическом существе.
Действие этого принципа двояко — это инерция силы и инерция знания.
Всё, что
преимущественно управляется Тамасом, стремится в своей силе к вялому
бездействию и неподвижности, или же к механическому действию, которым оно не
владеет, но которым овладевают тёмные силы, которые приводят его в механический
круговорот энергии.
Аналогично, в
своём сознании, Тамас поворачивает к несознанию, или становится окружён
подсознанием, или же к неохотному, вялому или какому-то механическому
сознательному действию, которое не имеет представления об своей собственной
энергии, но направляется идеей, которая кажется внешней для него, или, по
крайней мере, скрыта от его активного сознания.
Благодаря этому
принципу наше тело по своей природеинертно, подсознательно, неспособно ни на что, кроме механического и
привычного самоуправления и действия.
Хотя оно, как и
всё остальное, обладает принципом действия и принципом равновесия своего
состояния и действия, неотъемлемым принципом ответа и тайным сознанием, большая
часть его раджасических движений обеспечивается силой жизни, а всё открытое
сознание — ментальным существом.
Принцип Раджаса
сильнее всего держится на витальной природе. Именно Жизнь внутри нас, которая
является сильнейшей кинетической движущей силой. Однако, силой жизни в земных
существах овладевает сила желания, поэтому Раджас всегда повёрнут к действию и
желанию.
Желание это самый
сильный человеческий и животный инициатор большинства движений и действия, и он
главенствует до такой степени, что многие считают его родителем всех действий и
даже источником нашего существования.
Более того,
Раджас, обнаружив себя в мире материи, которая начинает с принципа несознания и
механически управляемой инерции, должен работать против огромной
противодействующей силы.
Поэтому всё его
действие приобретает характер усилия, борьбы, осаждённого и затруднённого
конфликта за обладание, который на каждом своём шагу терзается ограничивающей
неспособностью, разочарованием и страданием.
И даже его победы
ненадёжны, ограничены и запятнаны реакцией усилия и послевкусием
недостаточности и временности.
У принципа Саттвы
самая сильная власть в уме. И не столько в низших частях ума, в которых
доминирует раджасическая сила жизни, сколько в интеллекте и в воле рассудка.
Интеллект,
рассудок, рациональная воля движутся при помощи природы их главного принципа к
постоянному усилию ассимиляции, уподобления — уподобления при помощи знания,
уподобления при помощи способности понимающей воли. Они движутся к постоянному
усилию к равновесию, некоторой стабильности, управлению, гармонии между
конфликтующими элементами естественных событий и переживаний.
Своё
удовлетворение они получают разными способами и в разной степени обретения.
Достижение уподобления, равновесия и гармонии приносит с собой всегда
относительное, но более или менее интенсивное и радующее чувство лёгкости,
счастья, власти, надёжности, которые отличаются от беспокойных и страстных удовольствий,
ненадёжно даруемых удовлетворением раджасического желания и страсти.
Характеристики
этой саттвической Гуны — свет и счастье.
Вся природа
воплощённого живущего ментального существа определяется этими тремя гунами.
Но для каждой
части нашей сложной системы сознания это только преобладающие силы. Эти три
качества смешиваются, комбинируются и борются во всех фибрах нашего существа и
в каждом элементе нашей запутанной психологии.
Они определяют наш
ментальных характер, характер нашего рассудка, характер нашей воли, характер
нашего морального, эстетического, эмоционального, динамического, чувственного
существования.
Тамас приносит во
всё невежество, инерцию, слабость, неспособность, которые заставляют страдать
нашу природу.
Он приносит
затуманенный рассудок, незнание, глупость, привязанность к привычным понятиям и
механическим идеям, нежелание думать и знать, ограниченный ум, тупики, бег по
кругу ментальных привычек, тёмные и сумеречные места.
Тамас приносит
бессильную волю, отсутствие веры и самоуверенность и самоволие, нежелание
действовать, уклонение от усилий и устремлений, бедность и малодушие.
А в нашем
нравственном и динамическом существе — инертность, трусость, низость, лень,
вялое подчинение мелким и неблагородным побуждениям, уступки слабости нашей
низшей природе.
Тамас приносит в
нашу эмоциональную природу бесчувственность, безразличие, отсутствие сочувствия
и открытости, замкнутость души, чёрствое сердце, быстрое истощение
привязанности и усталость чувств.
В наше
эстетическую и чувственную природу он приносит серость эстетики, ограниченный
диапазон нашего отклика, нечувствительность к красоте, всё то, что создаёт в
человеке грубый, тяжёлый и вульгарный дух.
Раджас приносит в
нашу нормальную активную природу всё её добро и всё её зло. Если он не
уравновешивается достаточным количеством Саттвы, то он обращается к эгоизму,
своеволию и насилию, к извращённому, упрямому или преувеличенному действию
рассудка, к предубеждениям, к привязанности к мнению, к цеплянию за ошибку.
Он обращается к
подчинению интеллекта нашим желаниям и предпочтениям, а не истине, к
фанатичному или сектантскому уму, к самоволию, к гордыне, к высокомерию, к
эгоизму, к честолюбию, к вожделению, к жадности, к жестокости, к ненависти, к
ревности.
Он обращается к
эгоизму любви, ко всем порокам и страстям, к преувеличениям в эстетике, к
болезненности и извращённости чувственного и витального существа.
Тамас сам по себе
порождает грубый, тупой и невежественный тип человеческой природы. Раджас
порождает яркого, беспокойного, подвижного человека, которым движет дыхание
действия, страсти и желания.
Саттва порождает
более высокий тип человека.
Дары Саттвы это ум
рассуждения и уравновешенности, ясность незаинтересованного, ищущего истину,
открытого интеллекта, воля, подчиняющаяся рассудку, или руководимая этическим
духом, самоконтроль, ровность, спокойствие, любовь, сочувствие, изысканность,
чувство меры, утонченность эстетического и эмоционального ума, деликатность в
чувственном существе, простоя восприимчивость, умеренность и уравновешенность,
жизненная сила, которая подчиняется и управляется властным интеллектом.
Завершённые типажи
саттвического человека — это философ, святой и мудрец. Типажи раджасического
человека — это государственный деятель, воин, могучий человек действия.
Но во всех людях,
в большей или меньшей степени есть смешение гун, множественная личность и в
большинстве случаев смещение и чередование от преобладания одной гуны к другой.
Даже в господствующей форме своей природы большинство людей — смешанного типа.
И все эти краски и
разнообразие жизни образуют замысловатый узор переплетения гун.
Но богатство
жизни, даже саттвическая гармония ума и природы не являются духовным
совершенством.
Да, есть
относительное, возможное совершенство, но это совершенство неполноты, некоторой
частичной высоты, силы, красоты, некоторая степень благородства и величия,
некоторое навязанное и с трудом поддерживаемое равновесие.
Некая
относительная власть есть, но это власть над телом при помощи жизни, или власть
над жизнью при помощи ума, а не свободное обладание инструментами при помощи
освободившегося и владеющего самим собой духа.
Если мы хотим
прийти к духовному совершенству, нужно превзойти гуны.
Очевидно, что
нужно превзойти Тамас — инерция, невежество и неспособность не могут быть
элементами настоящего совершенства. Однако, в Природе Тамас можно пересилить
только силой Раджаса с помощью возрастающей силы Саттвы.
Нужно превзойти
Раджас — личное желание и ищущая себя страсть не являются элементами настоящего
совершенства. Однако, Раджас можно пересилить только силой Саттвы, озаряющей
существо, и силой Тамаса, ограничивающего действие.
Саттва сама не
даёт высшего или интегрального совершенства. Саттва это всегда качество
ограниченной природы. Саттвическое знание это свет ограниченной ментальности.
Саттвическая воля это правление ограниченной интеллектуальной силы.
Более того, Саттва
не может действовать сама по себе в Природе, а вынуждена опираться во всех
действия на помощь Раджаса. И поэтому даже саттвическое действие всегда
подвержено несовершенствам Раджаса.
Эгоизм,
растерянность, непоследовательность, односторонний взгляд, ограниченная и
преувеличенная воля, преувеличивающая сама себя в интенсивности своих
ограничений, преследуют ум и действие даже святого, философа и мудреца.
Также, как
существует раджасический или тамасический эгоизм, существует и саттвический
эгоизм, а на высоком уровне — эгоизм знания или добродетели. Но какого бы ни
был типа эгоизм ума, он не совместим с освобождением.
Необходимо
превзойти все три гуны. Саттва может нас привести ближе к Свету, но её
ограниченная ясность слетит прочь с нас, когда мы войдём в светящуюся основу
божественной Природы.
Такое
превосхождение обычно делается через отход от действия низшей природы. Этот
отход тянет за собой подчёркивание тенденции к бездействию.
Саттва, когда
хочет усилить себя, стремится избавиться от Раджаса и зовёт на помощь
тамасичный принцип бездействия. Это та причина, почему некоторые типы высоко
саттвичных людей интенсивно живут во внутреннем существе, но с трудом, если
вообще — во внешней жизни действия, или же они некомпетентны и неэффективны.
Искатель
освобождения идёт дальше в этом направлении, он старается наложить
просветлённый Тамас на своё естественное существование, Тамас, который благодаря
этому спасительному просветлению больше похож на покой, чем на неспособность,
чтобы дать саттвической Гунне свободу потерять себя в свете духа.
На тело, на
активную душу желания и эго, на внешний ум накладывается покой и неподвижность
при помощи напряжения медитации, при помощи исключительного сосредоточения на
обожание, при помощи воли, повёрнутой внутрь, на Высочайшее, и таким образом
искатель стремится растворить себя в духе.
Но может этого и
достаточно для освобождения через покой, то для свободы интегрального
совершенства этого недостаточно. Освобождение через покой зависит от
бездействия и не является полностью самостоятельным и абсолютным. В тот момент,
когда душа повернётся к действию, она обнаружит, что такая активность природы —
это ещё старое несовершенное действие.
Освобождение через
покой — это освобождение души от природы, достигаемое бездействием, а не
освобождение души в природе, которая — совершенная и самостоятельная, находится
ли она в действии или в бездействии.
Возникает вопрос —
а возможно ли вообще такое освобождение и совершенство, и если возможно — что
может быть условием такой совершенной свободы.
Обычно считают,
что это невозможно, потому что всякое действие происходит из низших гун,
обязательно будет ущербным, садошам, и оно вызвано
движением, неравенством, отсутствием равновесия, неустойчивой борьбой между
гунами. А если эти неуравновешенные гуны придут в совершенное равновесие, то
всякое действие Природы прекратится и душа будет отдыхать в своём покое.
Можно даже
выразить это так — божественное Существо может или существовать в своём
безмолвии, или действовать в Природе через свои инструменты. Но во втором
случае оно должно принять проявления борьбы и несовершенства Природы.
Это может быть
верным для обычного замещающего действия Божественного в человеческом духе с
его нынешними отношениями души к природе в воплощённом несовершенном ментальном
существе, но это не так для божественной природы совершенства.
Борьба гун это
только некое представление о низшей природе. За этими тремя гунами стоят три
главные силы Божественного, которые не просто существуют в совершенном
равновесии и покое, но объединены в совершенном согласии божественного
действия.
Тамас в духовном
существе становится божественным спокойствием, которое вовсе не инерция или
неспособность к действию, а совершенная сила, шакти,
содержащая в себе все способности и умеющая управлять и подчинять закону
спокойствия даже самую изумительную и грандиозную активность.
Раджас становится
самостоятельной, проявляющей инициативу, чистой Волей духа, которая вовсе не
желание, стремление или сражающаяся страсть, а та же самая совершенная сила
существования, шакти, способная на бесконечное,
невозмутимое и блаженное действие.
Саттва становится
не видоизменённым ментальным озарением, пракашей1),
а самостоятельным светом божественного существа, джийотих2),
который — душа совершенной силы существования и озаряет в своём единстве
божественный покой и божественную волю действия.
Обычное
освобождение обретает тихий божественный свет в божественном покое, но
интегральное совершенство ставит целью именно такое, более великое тройное
единство.
1) пракаша (prakasha) - озарение, вдохновение, «прозрачное
понимание»; ясность мыслительной способности, элемент будхишакти;
божественный свет знания в котором саттва превращается
в освобождение (мукти) природы от тригуны
низшей пракрити; высший из семи видов материи акаши.
2) джиоти (jyoti) - светлый; свет духовного сознания или
идеального знания; один из семи видов материала акаши; рупа или липи состоят из этого
материала.
Когда приходит
такое освобождение, это также и освобождение всего духовного смысла
двойственностей Природы. В низшей природе двойственности это неизбежный эффект
игры гун, отражающийся на душе, на которую влияют формации саттвического,
раджасического и тамасического эго.
Узел этих
двойственностей — невежество, которое не способно понять духовную истину вещей
и сосредотачивается на несовершенных проявлениях.
Но встречает их не
с обладанием их внутренней истины, а с борьбой и шатким равновесием притяжения
и отталкивания, способности и неспособности, симпатии и антипатии, удовольствия
и боли, радости и страдания, принятия и отторжения.
Вся жизнь
представляется нам как мешанина подобных вещей, приятного и неприятного,
красивого и некрасивого, истины и лжи, счастья и несчастья, удачи и неудачи,
доброго и злого, как запутанная двойственная паутина Природы.
Привязанность к
своим симпатиям и антипатиям держит душу связанной в этой паутине добра и зла,
радости и страданий.
Искатель
освобождения избавляется от привязанности, отбрасывает от своей души
двойственности, но поскольку двойственности кажутся всем действием, материей и
структурой жизни, то кажется, что освобождение легче всего достичь через
отстранение от жизни, будь это или физическое отстранение, настолько, насколько
это возможно пока человек ещё в теле, или внутреннее уединение, отказ от
санкции, освобождающее отвращение, вайрагья, ко всему
действию Природы.
Так происходит
отделение души от Природы. Затем душа занимает место наверху, становится
неподвижной, удасина, и наблюдает за борьбой гун в
природном существе и смотрит на ней как безучастный свидетель удовольствия и
боли ума и тела.
Или же она
оказывается способна навязать своё безразличие даже внешнему уму и наблюдает с
безучастным покоем или безучастной радостью отделённого свидетеля за всеобщим
действием, в котором она больше не принимает активного внутреннего участия.
Конец этого движения — это отказ от рождения и уход в безмолвное внутреннее "я",
мокша.
Но такое
отвержение — не последнее слово освобождения.
Интегральное
освобождение приходит, когда преодолевается и эта страсть к освобождению, мумукшутва, опирающаяся на отвращение или вайрагью.
Тогда душа освобождается одновременно и от привязанности к низшему действию
природы и от всякого отвращения к космическому действию Божественного.
Такое освобождение
достигает своей полноты, когда духовный гнозис получает возможность действовать
с супраментальным знанием и восприятием действия Природы и с супраментальной
озарённой волей при инициации действия.
Этот гнозис
открывает духовный смысл в Природе, Бога во всём, душу добра во всех вещах,
которые видятся как нечто противоположное добру. Эта душа освобождается в них и
выходит из них.
Искажения
несовершенства или противоположных форм уходят прочь или преобразуются в свою
более высокую, божественную истину, также, как и гуны возвращаются к своим
божественным принципам. И дух начинает жить во всеобщих, бесконечных и
абсолютных Истине, Добре, Красоте, которые — супраментальная или идеальная
божественная Природа.
Такое освобождение
Природы становится единым с освобождением духа, и интегральная свобода
становится основой для интегрального совершенства.
Когда внутреннее
"я" очищается от неправильного или запутанного действия
инструментальной Природы и освобождается в своё самостоятельное существование,
сознание, силу и блаженство и сама Природа освобождается от клубка низшего
действия сражающихся гун и двойственностей в высокую истину божественного покоя
и божественного действия, то становится возможным духовное совершенство.
Очищение и свобода
это необходимые предшественники совершенства. Духовное самосовершенство может
означать только рост в единство с природой божественного существования, и поэтому,
согласно нашему представлению о божественном существовании, такой рост будет
целью, усилием и методом нашего поиска этого совершенства.
Для Майявадина
самая высокая или скорее единственная реальная истина бытия это бесстрастный,
безличный, самоосознающий Абсолют, и поэтому расти в бесстрастный покой,
безличность и чистое самоосознание духа — это его идея совершенства. А отказ от
космического и индивидуального существования и погружение в безмолвное
самознание — его путь.
Для Буддиста, для
которого высшая истина это отрицание существования, признание непостоянства и
мучительности существования, пагубной ничтожности желания, растворения эгоизма,
совершенный путь — это утверждать связи с Идеей и с последствиями Кармы.
Другие
представления о Высочайшем менее негативны. Каждое, согласно своей идее ведёт к
некому подобию с Божественным, садришья*),
и каждое ищет свой собственный путь, такой как любовь и поклонение Бхакты и
врастание в подобие с Божественным через любовь.
Но для
интегральной Йоги совершенство будет означать божественный дух и божественную
природу, которые допускаю божественные отношения и действие в мире. Это будет
означать также в целом обожествление всей природы, отказ от всех её
неправильных узлов существования и действия, но при этом, не отвергая ни одну
часть нашего существа и ни одно поле нашей деятельности.
Таким образом
приближение к совершенству должно быть широким и комплексным движением, а его
результаты и действия будут бесконечны и разнообразны по масштабу.
Для того, чтобы
найти ключ и метод, нам нужно сосредоточиться на определённых существенных и
необходимых элементах и принадлежностях совершенства, сиддхи.
Потому что, если
их достичь, то всё остальное окажется лишь их естественным развитием или
частичным действием.
Мы можем разбить
эти элементы на шесть разделов, в значительной степени зависимых друг от друга,
но которые всё же находятся в определённой естественной последовательности с
точки зрения их достижения.
Это движение
начнётся с базовой ровности души и поднимется к идеальному действию
Божественного через наше совершенное существо в широте Брахманического
единства.
Самое первое, что
нужно — это достичь некоего базового равновесия души в его основном и его
природном существовании по отношению к вещам, воздействиям и работе Природы, а
также при встрече со всем этим.
К такому
равновесию мы придём через рост в совершенную ровность, самата.
Внутреннее "я", дух или Брахман — едины во всём, и поэтому — едины
для всего.
Это то, как
говорится в Гите, что полностью развивает идею ровности и указывает через
переживание на одну, по крайней мере, одну сторону ровности — ровность
Брахмана, самам брахма.
Гита даже идёт
дальше в одном из пассажей и отождествляет ровность и йогу — саматвам
йога уцьяте.
Иными словами,
ровность — это признак единства с Брахманом, признак того, что человек
становится Брахманом, признак врастания в безмятежное духовное равновесие
существа в Бесконечности.
Важность ровности
трудно переоценить. Потому что ровность — это знак, что мы смогли выйти за
пределы эгоистических определённостей нашей природы, того, что нам удалось
превзойти переменчивый беспорядок гун, что мы начали входить в тишину и покой
освобождения.
Ровность — это
термин сознания, это то, что приносит во всё наше существо и природу вечный
покой Бесконечного. Более того, это условие надёжного и совершенного
божественного действия.
Ровность также
должна быть характерной чертой совершенного духовного действия.
Быть ровными и
едиными со всеми вещами в духе, понимании, уме, сердце и природном сознании —
даже в самом физическом сознании — и делать все свои дела, как бы они на
внешнем плане не приспосабливались к тому, что должно быть сделано, и быть
всегда и неизменно наполнены божественной ровностью и покоем — это должно быть
лежащим глубоко внутри принципом духовного действия.
Можно сказать, что
это пассивная, или базовая, основная и воспринимающая сторона ровности. Но есть
ещё и активная и обладающая сторона — ровное блаженство, которое может прийти
только когда мы смогли создать покой ровности и которое — прекрасный цветок
полноты этой ровности.
Следующая
необходимая вещь для совершенства — это поднять все активные части человеческой
природы к такому наивысшему состоянию и уровню работы их силы и способности, шакти, на котором они способны обожествиться до истинных
инструментов свободного, совершенного, духовного и божественного действия.
Для практических
целей мы можем принять понимание, сердце, Прану и тела как четыре элемента
нашей природы, которые должны быть подготовлены таким образом и нам нужно найти
составляющие условия их совершенства.
Кроме того, в нас
ещё есть динамическая сила (вирья1))
темперамента, характера и природы души, свабхава2),
которая делает способности наших элементов эффективными в действии и придаёт им
их тип и направление.
Это нужно
освободить от своих ограничений, расширить и повернуть так, чтобы всё
человеческое в нас могло бы стать основой для божественного человека, когда
Пуруша, настоящий Человек в нас, божественная Душа станет полноценно
действовать в этом человеческом инструменте и полноценно сиять через этот
человеческий сосуд.
Чтобы обожествить
совершенную природу нам нужно призвать божественную Силу или Шакти заменить
нашу ограниченную человеческую энергия так, чтобы она могла бы оформиться в
образ божественной природы и наполнить её силой более великой, бесконечной
энергии, дайви пракрити3), бхагавати шакти.
Этот вид
совершенства будет возрастать по мере того, как мы сможем отдаться сначала
руководству, а потом прямому действию этой Силы и Хозяину нашего существа и
наших работ, тому кому они принадлежат.
И для этой цели
вера — это главное, вера — это великая движущая сила нашего существа в нашем
устремлении к совершенству. В нашем случае это вера в Бога и Шакти, которая
начнётся в сердце и понимании, но потом завладеет всей нашей природой, всем её
сознанием, всей её динамической движущей силой.
Эти четыре вещи —
суть второго элемента совершенства, полной силы членов инструментальной
природы, совершенного динамизма душевной природы, принятия их в действие
божественной Силы и совершенной веры во всех наших частях в призыв и поддержку
такого принятия, шакти вирья, даиви
пракрити, шраддха4).
1) вирья(virya) - сила характера;
«Энергия божественного темперамента, выражающаяся в четырехчастном типе чатурварньи» (см. чатурварнья),
первый член шактичатустайи,
состоящий из динамической силы «характера, характера и природы души, свабхавы, которая делает силу наших членов эффективной в
действии и даёт им их тип и направление»; героизм, атрибут Баларамы;
жизненная энергия, которую несет в голову удана.
2) свабхава (swabhava) - (буквально — "само-становление")
"основная природа и принцип "я" существа в каждом
становлении"; индивидуальная природа;темперамент; "основная природа
вещей".
3) дайви пракрити (daivaprakriti) - божественная
природа, третий член шактичатуштайи,
также называемый деви бхава или (на более ранней
стадии) чандибхава;
обожествление человеческой природы через призыв божественной Силы (шакти) «заменить нашу ограниченную человеческую энергию так,
чтобы она могла быть сформирована в образ и наполнена силой более великой
бесконечной энергии». В этом процессе проявляются и сочетаются четыре аспекта шакти: Махешвари, шакти
широты и покоя; Махакали, шакти
силы и быстроты; Махалакшми, шакти
красоты, любви и восторга; и Махасарасвати, шакти умения и работы.
4) шраддха (shraddha) - вера; вера в Божественное (бхагавана), в его исполнительную Силу (шакти)
и в силу внутри себя (свашакти), последний элемент Шакти Чатустайи.
Но пока такое
развитие происходит только на самых высоких уровнях нашей естественной природы,
мы можем обладать отражённым и ограниченным образом совершенства, переведённым
в более низкие понятия души в уме, жизни и теле, а не обладать божественным
совершенством в самых высоких, возможных для нас понятиях — божественной Идеи и
её Силы.
Такое обладание
можно получить за пределами этих низших принципов, в супраментальном гнозисе.
Поэтому следующий шаг совершенства будет эволюция ментального существа в
гностическое.
Эта эволюция
осуществляется через преодоление ментальных ограничений, благодаря шагу вверх,
в следующий, более высокий план или область нашего существа, скрытую от нас
сейчас, сияющими веками ментального отражения, через преобразование всего чем
мы сейчас являемся в понятия этого более великого совершенства.
В самом гнозисе, виджняна, есть несколько градаций, которые на своей высшей
ступени открываются в полную и бесконечную Ананду.
Гнозис, однажды
успешно приведённый в действие будет постепенно охватывать все составляющие
интеллекта, воли, чувственного ума, сердца, витального и чувственного существа
и переводить их при помощи озарённого и гармонизирующего изменения в единство
истины, силы и восторга божественного существования.
Он будет поднимать
в этот свет и силу и преобразовывать в свой собственный высший смысл всё наше
интеллектуальное, волевое, динамическое, этическое, эстетическое, чувственное,
витальное и психическое существование.
У него также есть
способность преодолеть физические ограничения и развивать более совершенное
тело, с божественными инструментами. Его свет открывает области
сверхсознательного и бросает свои лучи и льёт свой освещающий поток в
подсознательное, освещая его смутные намёки и скрытые тайны.
Он впустит нас к
более великому свету Бесконечного, нежели тот, что отражается в более бледном
сиянии даже самого высокого ума.
Совершенствуя
индивидуальную душу и природу в смысле более божественного существования и
приводя в полную гармонию разнообразие нашего существа, он опирается во всех
своих действиях на Единство, из которого он происходит и все вбирает в это
Единство.
Личность и
безличное, два вечных аспекта существования, становятся одним благодаря его
действию в духовном существе и природном теле Пурушоттамы.
Гностического
совершенства, духовного по своей природе, нужно достичь здесь, в теле, и
принимать жизнь в физическом мире как одно из его областей действия, хотя
гнозис открывает нам обладание планами и мирами за пределами материальной
вселенной.
Поэтому физическое
тело — это основа для действия, пратиштха, которую
нельзя презирать, ей нельзя пренебрегать или исключать её из духовной эволюции:
совершенство тела как внешнего инструмента полной божественной жизни на земле
будет обязательной частью гностического преобразования.
Изменение будет
совершаться через введение закона гностического Пуруши, виджнянамайяпуруши, и того, во что он открывается, Анандамайи, в физическое сознание и его части.
Доведённое до
своего высшего завершения, это движение приносит в одухотворение и просветление
всего физического сознания и обожествление закона тела. Потому что за грубой
физической оболочкой этого материально видимого и ощущаемого каркаса находится
подсознательно поддерживающее его и обнаруживаемое более тонким сознанием
тонкое тело ментального существа и духовное или причинное тело гностической
души и души блаженства, в котором будет найдено всё совершенство духовного
воплощения, некий ещё не проявленный закон тела.
Большинство
физических сиддхи, приобретаемых некоторыми Йогинами, вызваны тем или иным
открытием закона тонкого тела, или призывом вниз чего-либо из закона духовного
тела.
Обычный метод —
это открытие чакр при помощи физических процессов
Хатха-Йоги (некоторые из них также включаются в Раджа-Йогу) или методами
тантрической дисциплины.
Но хотя они и
могут, по желанию, использоваться на некоторых стадиях интегральной Йоги, они
не обязательны. Потому что в интегральной Йоге полагаются на силу более
высокого существа изменить низшее существование, на работу, которая в основном
выбирается сверху и спускается вниз, а не наоборот, и поэтому в данной части
Йоги развитие высшей силы гнозиса ожидается как инструментальное изменение.
Это [физические
сиддхи?] останется, потому что только тогда они станут полностью возможными —
совершенное действие и наслаждение существованием на гностической основе.
Пуруша входит в
космическое проявление для вариаций своего бесконечного существования, для
знания, действия и наслаждения. Гнозис приносит полноту духовного знания, и
божественное действие будет опираться на это знание, и он превращает
наслаждение миром и существованием в закон истины, свободы и совершенства духа.
Но ни действие, ни
наслаждение не будут низшим действием гун и последующим эгоистическим
наслаждением, которое в том образе нашей жизни, что у нас сейчас, это
удовлетворение раджасического желания.
Какое бы желание
не осталось, если мы оставим это слово, оно будет божественным желанием, волей
к восторгу Пуруши, который наслаждается в своей свободе и совершенстве
действием совершенной Пракрити и всех её членов.
Пракрити подчинит
всю природу закону своей более высокой божественной истины и будет действовать
в соответствии с этим законом, предлагая всеобщее наслаждение своим действием и
существованием АнандамайяИшваре,
Хозяину существования и работ, и Духу блаженства, который руководит всем и
управляет её работой.
Индивидуальная
душа станет каналом этого действия и служения, и она будет одновременно
наслаждаться и своим единством с Ишварой, и своим единством с Пракрити, и будет
наслаждаться всеми отношениями с Бесконечным и конечным, с Богом и со
вселенной, и с существами во вселенной в высших понятиях союза вселенских Пуруши
и Пракрити.
Вся гностическая
эволюция открывается в божественный принцип Ананды, который — основание полноты
духовного существования, сознания и блаженства Сатчитананды или вечного
Брахмана.
Овладев сначала
отражением этого принципа в ментальном опыте, мы будем потом обладать им с
большей полнотой и прямотой в сосредоточенном и озарённом сознании, чидгхане1), которое приходит благодаря гнозису.
Сиддха, или душа,
достигшая совершенства, будет жить в единстве с Пурушоттамой в этом
Брахманическом сознании. Он будет осознающим в Брахмане, который есть Всё, сарвамбрахма2),
в Брахмане, который бесконечен в существовании и бесконечен в качествах, анантам брахма3), в Брахмане, как в самосуществующее
сознание и всеобщее знание, днянам брахма4),
в Брахмане как в самосуществующем блаженстве и его всеобщем восторге
существования, анандамбрахма5).
Он станет ощущать
всю вселенную как проявление Единого, всякое качество и действие — как игру его
всеобщей и бесконечной энергии, всякое знание и осознанное переживание — как
течение этого сознания, и всё это — в терминах этой единой Ананды.
Его физическое
существо станет единым со всей материальной Природой, его витальное существо —
с жизнью вселенной, его ум — единым с космическим умом, его духовное знание и
воля — с божественным знанием и волей — как в себе самом, так и в том, что
изливается через эти каналы, а его дух — с единым духом во всех существах.
Всё разнообразие
космического существования изменится для него в этом единстве и откроется в
секрете своего духовного значения. Потому что в этом духовном блаженстве и
существовании он станет единым с Тем, что есть начало, континент, обитатель,
дух и составляющая энергия всего существования. Это станет высшим достижением
самосовершенства.
1) чидгхана (chidghana) - «плотный свет сущностного сознания»,
принадлежащий виджняне или гнозису,
«в котором может быть интенсивная полнота Ананды»:
«плотное светящееся сознание»… начальное состояние божественного сознания, в
котором содержатся живые и конкретные все неизменные принципы божественного
существа и все нерушимые истины божественного сознания-идеи и природы»;
сокращение от чидгхана ананда.
чидгхана
ананда (chidghanaananda) - блаженство «плотного самосветящегося сознания» (чидхана), ананда, обладающая не «отражением
в ментальном опыте» (см. ахайтука ананда), а «большей
полнотой и непосредственностью в массированном и светящем сознании... которое
приходит благодаря гнозису»; форма субъективной ананды, связанная с планом виджняны.
2) сарвам брахма (sarvambrahma) - реализация «Брахмана, который есть Всё», в котором вся вселенная
переживается «как проявление Единого», первый элемент Брахма
чатустайи; Божественная Реальность (брахман)
рассматривается как «материальное и информативное присутствие мира и каждой
вещи, которую он содержит».
3) анантамбрахма (anantambrahma) - реализация "Брахмана, бесконечного в
бытии и бесконечного в качестве", в котором всякое качество (гуна) и действие воспринимаются как игра "универсальной
и бесконечной энергии", второй элемент Брахма чатустайи;
Божественная Реальность (брахман) "воплощённая в
своей абсолютной бесконечности", несущая ощущение "Бесконечной Силы и
Качества, играющих во всех формах". Она имеет два аспекта: "один, в
котором Бесконечная сила действует так, как если бы она была механической
сущностью, знание от нее отстаёт, другой — когда жизненная сила и знание
действуют вместе, а бесконечная сила является разумной или, по крайней мере,
сознательной силой".
4) джнянам брахма (jnanambrahma) - осознание «Брахмана как самосуществующего сознания и универсального
знания», приносящего восприятие «всего знания и сознательного опыта как истока
этого сознания», третьего члена Брахмачатуcтайи; божественная Реальность (брахман)
реализована как «сознание во всём, которое осознаёт всё».
5) Анандам Брахма (AnandamBrahma) - осознание «Брахмана как самосуществующего блаженства и его вселенского
наслаждения бытием», последнего члена Брахма чатуcтайи;
Божественная Реальность (брахман), реализованная как
высшая и всепроникающая ананда, также называемая брахмананда.
Самое первое что
нужно для духовного совершенства — это совершенная ровность. Совершенство в том
смысле, в котором мы используем это слово в Йоге, означает рост из низшей
небожественной природы в высшую божественную.
В терминах знания
это означает принять в себя существо более высшего "я" и отбросить
более тёмное разрушенное низшее "я", или преобразовать наше
несовершенное состояние в полноценную озарённую полноту нашей настоящей и
духовной личности.
В терминах
поклонения и обожания это означает врастание в подобие природы или закона
существования Божественного, к единству с которым мы стремимся. Потому что если
не такого подобия и такого единства в законе существования, то единство между
тем трансцендентным и всеобщим и этим индивидуальным духом невозможно.
Высшая
божественная природа опирается на ровность. Это утверждение справедливо — смотрим
ли мы на Высшее Существование как на чистое безмолвное Высшее "Я" и
Дух, или же как на божественного Мастера космического существования. Чистое
Высшее "Я" обладает ровностью, оно неподвижно, оно беспристрастный
спокойный свидетель всех событий и отношений в космическом существовании.
Пока оно не
противится им — отвращение не является ровностью, и если бы таково было
отношение Высшего "Я" к космическому существованию, то могла ли
вселенная вообще возникнуть или идти по своим циклам — непривязанность, спокойствие
ровного отношения, превосходство над реакциями, которые тревожат и являются
парализующей слабостью души, вовлечённой во внешнюю природу — являются самой
субстанцией безмолвной чистоты Бесконечного и условием его беспристрастного
согласия и поддержки многостороннего движения во вселенной.
Но и в той силе
Высочайшего, которая управляет этими движениями и развивает их, точно также,
ровность — это базовое условие.
Хозяин всех вещей
не может быть затронут или обеспокоен их реакциями. Если бы он мог быть
затронут, он бы был их подчинённым, а не хозяином, он не смог бы свободно
развивать их согласно своей суверенной воле и мудрости, и согласно внутренней
истине и необходимости того, что стоит за их отношениями, а был бы обязан
действовать согласно требованию преходящих случайностей и проявлений.
Истина всех вещей
находится в покое их глубин, а не в движении изменчивых волн на поверхности.
Высшее
сознательное Существо в своём божественном знании, воле и любви направляет их
эволюцию — с точки зрения нашего невежества, так часто к грубой путанице и
безумию — из этих глубин, и его не беспокоят крики на поверхности.
Божественная
природа не участвует в наших поисках и не разделяет наших страстей. Когда мы
говорим о божественном гневе или милости, или о том, что Бог страдает в
человеке, мы пользуемся человеческим языком, неверно переводящем внутренний
смысл тех движений, о которых мы говорим.
Мы видим что-то от
реальной истины этих движений, когда поднимаемся из феноменального ума в высоты
духовного существования.
Потому что тогда
мы воспринимаем, или в безмолвии внутреннего "я" или в его действии в
космосе, что Божественное — всегда Сатчитананда, бесконечное существование,
бесконечное сознание и опирающаяся на саму себя сила сознательного
существования, бесконечного блаженства во всём его существовании.
Мы сами начинаем
жить в ровном свете, силе, радости — психологических толкованиях божественного
знания, воли и восторга во внутреннем "я" и вещах, которые являются
активными излияниями всеобщего из тех же бесконечных источников.
В силе этого
света, энергии и радости, тайное "я" и дух внутри нас всегда
принимают и преобразуют в питание своего совершенного опыта двойственные буквы
расшифровки жизни умом. И если бы не скрытое более великое существование,
которое есть в нас даже сейчас, мы бы не смогли вынести давление всеобщей силы
или выжить в этом великом и опасном мире.
Совершенная
ровность нашего духа и природы — это средство, при помощи которого мы можем
вернуться назад из беспокойного и невежественного внешнего сознания в это
внутреннее царство небес и обладать вечными царствами духа, раджьям
самриддхам*), величия, радости и покоя.
Это поднятие
самого себя к божественной природе есть совершенный плод и целостное основание
дисциплины ровности, которую требует от нас цель самосовершенствования в Йоге.
Совершенные
ровность и покой души необходимы чтобы переделать всю субстанцию нашего
существа из нынешней ткани беспокойного ума в субстанцию внутреннего
"я".
Точно также это
необходимо, если мы стремимся заменить наше нынешнее путанное и невежественное
действие наполненными самообладанием, озарёнными работами свободного духа,
который управляет своей природой и находится в гармонии с всеобщим
существованием.
Божественное
действие или даже совершенное действие человека невозможны, если у нас нет
ровности духа и ровности в движущих силах нашей природы.
Божественное
относится с ровностью ко всему, оно бесстрастно поддерживает свою вселенную,
оно смотрит на всё ровным взглядом, соглашается с законом развития
существования, которое оно принесло из глубин своего существования.
Оно угнетает то,
что должно угнетаться, поднимает то, что должно быть поднято, создаёт,
поддерживает и разрушает с совершенным и ровным пониманием всех причин и
результатов и определяет духовный и прагматический смысл всех явлений.
Бог не творит,
поддавшись какой-либо беспокойной страсти желания, не поддерживает и не
сохраняет что-либо из-за привязанности частичного предпочтения и не разрушает
что-либо в приступе гнева, отвращения или антипатии.
Божественное имеет
дело с великим и малым, со справедливым и несправедливым, с невежественным и
мудрым, как Высшее "Я" всего, как тот, кто глубоко близок и един с существованием
и ведёт всех согласно их природе и нуждам с совершенным пониманием, силой и
соответствующей справедливостью.
Но через всё это
он движет вещи в соответствии со своей широкой целью в циклах и тянет душу
вверх, в эволюции через её видимое развитие и обратное движение к более
высокому и ещё более высокому развитию, которое и есть смысл этого космического
импульса.
Отдельный человек,
занимающийся самосовершенством, тот, кто стремится в своей воле стать единым с
Божественным и сделать свою природу инструментом божественной цели, должен
расширить себя и выйти из эгоистического и частичного видения и мотивов
человеческого невежества и выстроить себя по образу этой высшей ровности.
Такая ровная
позиция в действии особенно нужна Садхаку интегральной Йоги. Во-первых, ему
нужно приобрести то ровное согласие и понимание, которые будут отвечать закону
божественного действия, без попыток навязывать частичную волю и насильственное
требование личных устремлений.
Мудрая
безличность, спокойное равенство, всеобщность, которая видит все вещи как
проявление Божественного, единого Существования, которое не сердится, не
беспокоится, терпеливо по отношению к происходящему, или, с другой стороны, не
возбужденное, не чрезмерно жаждущее и опрометчивое, но видит, что нужно
соблюдать закон и уважать ход времени.
Которое наблюдает
и понимает с сочувствием реальное состояние вещей и существ, но также смотрит
за текущую видимость на их внутреннее значение и смотрит вперёд на раскрытие их
божественных возможностей — вот то, первое, что требуется от тех, кто будет
совершать работу как совершенные инструменты Божественного.
Но такое безличное
согласие — лишь основа.
Человек — это
инструмент эволюции, которая поначалу одевает маску борьбы, но всё больше и
больше проникает в своё более истинное и более глубокое чувство постоянного
мудрого приспособления и должна по возрастающей шкале приобретать самую
глубокую истину и смысл — сейчас только лежащие в основе борьбы и
приспособления — приобретать всеобщую гармонию.
Совершенная душа
человека должна всегда быть инструментом для ускорения путей это эволюции. Для
этого божественная сила, действующая с царственностью божественной воли должна
присутствовать в природе в какой-либо степени.
Но чтобы быть
совершенным, постоянным и непоколебимым в действии, по-настоящему божественным,
это действие должно происходить на основе духовной ровности, покоя, безличного
и равного самоотождествления со всеми существами, понимания всех энергий.
Божественное
действует с могучей энергией в мириадах дел вселенной, но с поддерживающим
светом и силой невозмутимого единства, свободы и покоя. Это должно быть
прообразом божественных работ совершенной души. А ровность — это условие существования,
которое делает возможным этот изменённых дух в действии.
Но даже
человеческое совершенство не может обойтись без равенства как одного из своих
главных элементов и даже своей существенной атмосферы.
Цель человеческого
совершенства, если оно заслуживает этого слова, должно включать в себя две вещи
— владение собой и власть над окружением. Необходимо искать в большей степени
этих способностей, если это вообще достижимо для нашей человеческой природы.
Человеческий
импульс к совершенству должен состоять, если говорить языком древних, из сварат1) и самрат2),
владеть собой и быть царём.
Но человеку
невозможно стать владеющим собой, если он подчиняется атакам низшей природы,
вихрям горя и радости, неистовым касаниям наслаждения и боли, смятению своих
эмоций и страстей, узам личных симпатий и антипатий, крепким цепям желания и
привязанности, узости личного и эмоционально избирательного суждения и мнения,
всем этим сотням касаний своего эгоизма и его преследующей печати на его
мыслях, чувствах и действиях.
Всё это — рабство
у низшего "я", которое высшее "я" в человеке должно
положить ему под ноги, если он хочет стать властелином своей собственной
природы.
Преодоление этого
— условие власти над самим собой. Но в этом преодолении опять — ровность — это
условие и суть данного движения.
Быть совершенно
свободным от таких вещей, — если это возможно, или, хотя бы, стать их хозяином,
быть выше их, — это и есть ровность. Далее, тот, кто не является владеющим
собой, не может стать хозяином своего окружения.
Знание, воля,
гармония, которые необходимы для управления внешним, могут прийти только как
венец внутреннего завоевания.
Такой венец
принадлежит душе, владеющей собой и уму, которые идут с незаинтересованной
ровностью к Истине, Справедливости, всеобщей Широте, в которых только и
возможно такое владение.
Эти душа и ум
идут, всегда следуя великому идеалу, который они представляют нашему
несовершенству, в то время как они понимают и полностью допускают всё, что
кажется, противоречит им и стоит на пути их проявления.
Это правило верно
даже на уровнях нашей нынешней человеческой ментальности, где мы можем достичь
только ограниченного совершенства.
Но идеал Йоги
принимает эту цель Свараджьи3) и Самраджьи4)
и кладёт её на более широкую духовную основу. Там она обретает свою полную
силу, открывается более божественным ступеням духа. Потому что именно через
единство с Бесконечным, через духовную силу, действующую на конечное,
какое-либо высшее интегральное совершенство нашего существа и природы находит
свою собственную естественную основу.
1) сварат (swarat) - владение собой; хозяин всех своих
внутренних состояний и действий.
2) самрат (samrat) - универсальный властитель; тот, кто
является хозяином своего окружения.
3) свараджья (swarajya) - самоуправление, субъективная империя;
«полный контроль субъективным сознанием всех состояний и действий, свойственных
его собственной области».
4) самраджья (samrajya) - внешняя империя, «контроль субъективным
сознанием своей внешней деятельности и окружающей среды».
Совершенная
ровность не только внутреннего "я", но и в природе — условие Йоги
самосовершенства. Первым очевидным шагом к нему будет завоевание нашего
эмоционального и витального существа. Потому что здесь сосредоточены источники
самых больших трудностей, самых необузданных сил неровности и подчинения, самые
настойчивые требования нашего несовершенства.
Ровность этих
частей нашей природы приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что
ровность — это главный признак освобождения.
Быть свободным от
подчинения импульсам витального желания и бурного овладения душой страстями
означает иметь спокойное и ровное сердце и жизненный принцип, управляемый
широким и ровным взглядом всеобщего духа.
Желание — это
нечистота Праны, принципа жизни и цепь его рабства. Свободная Прана означает
наполненную и удовлетворённую душу жизни, которая встречает контакт с внешними
вещами без желания и принимает их с ровной реакцией.
Этот принцип,
освобождённый, поднятый над рабской двойственностью симпатии и антипатии,
безразличный к побуждениям удовольствия и боли, не возбуждаемый приятным, не
беспокоящийся от неприятного и не подавляемый им, не цепляющийся привязанностью
к тем касаниям, которые он предпочитает и не отталкивающий яростно те, которые
вызывают у него отвращение, такой принцип жизни будет открыт более великой
системе ценностей опыта.
Всё, что приходит
к нему из мира с угрозой или с настойчивой просьбой, он будет отсылать к более
высоким принципам, к разуму и сердцу, которых касается свет и спокойная радость
духа, или которые меняются от этого касания.
Успокоенная таким
образом, подчинённая духу и не пытающаяся более навязывать свою власть более
глубокой и тонкой душе в нас, такая душа жизни сама станет одухотворённой и
будет действовать как чистый и благородный инструмент для более божественного
взаимодействия духа с тем, что вокруг.
Здесь нет речи об
аскетическом умерщвлении жизненного импульса и его естественных функциях и
пользе. Требуется не умертвить, а переделать.
Функция Праны —
наслаждение, но настоящее наслаждение существованием — это внутренняя духовная
Ананда, не частичная и беспокойная, как наши витальные, эмоциональные или
ментальные удовольствия, деградировавшие, как сейчас, из-за преобладания
физического ума, а всеобщая, глубокая, массированная концентрация духовного
блаженства, которая есть в спокойном экстазе внутреннего "я" и всего
существования.
Обладание — её
функция, через обладание приходит наслаждение души всем вокруг, но это и есть
настоящее обладание, нечто широкое и внутреннее, не зависящее от внешнего
захвата, который заставляет нас подчиняться тому, что мы захватываем.
Всякое внешнее
обладание и наслаждение будет только поводом для удовлетворённой и ровной игры
духовной Ананды, с формами и явлениями своего собственного всемирного бытия.
Эгоистическое
обладание, присвоение вещей в смысле притязаний эго на Бога, на существа, на
мир, париграха1), необходимо отвергнуть, чтобы могло
прийти это большее обладание, эта широкая, всеобщая и совершенная жизнь.
Тьяктена
бхунджитах2), отказавшись от эгоистического
чувства желания и обладания, душа божественно наслаждается собой и вселенной.
Свободное сердце —
это также сердце, избавленное от порывов и штормов привязанностей и страстей.
Атакующее касание горя, гнева, ненависти, страха, неравенства любви,
беспокойства радости, боли страдания отлетает прочь от ровного сердца и
оставляет его широким, спокойным, ровным, озарённым, божественным.
Всё это не
обязательно для основной природы нашего существа, но именно творения настоящего
определяют нашу внешнюю активную ментальную и витальную природу и их
взаимодействие со своим окружением.
За эти
расстройства ответственно чувство эго, которое побуждает нас действовать как
отдельные существа, которые предъявляют свои обособленные требования и
переживания чтобы проверить ценности вселенной.
Если мы живём в
единстве с Божественным в себе и в единстве с духом вселенной, эти несовершенства
отпадают от нас и исчезают в покое, ровной силе и восторге внутреннего
духовного существования.
Это всегда внутри
нас и оно преобразует внешние касания ещё до того, как они достигнут его,
проходя через подсознательную психическую душу в нас, которая — скрытый
инструмент её наслаждения существованием.
Благодаря ровности
сердца мы уходим от беспокойной души желания на поверхности, открываем врата
этого более глубокого существа, призываем его реакции, и накладываем его
истинные божественные ценности на всё, что взывает к нашему эмоциональному
существу. Свободное, счастливое и всеобнимающее сердце духовного чувства — вот
результат этого совершенства.
И в этом
совершенстве нет речи ни о суровой аскетической бесчувственности, ни об
отчуждённом духовном равнодушии или о напряженном строгом аскетизме
самоподавления.
Это не убийство
эмоциональной природы, а преобразование. Всё, что проявляется здесь, в нашей
внешней природе в искажённых или несовершенных формах имеет значение и
ценность, которые становятся видимыми, когда мы возвращаемся к более великой
истине божественного существования.
Любовь не
разрушится, но станет совершенней, она расширится то предела своих
возможностей, углубится до своего духовного восторга, до любви к Богу, любви к
человеку, любви ко всему, как к самим себе, и как к существам и силам
Божественного.
Широкая, всеобщая
любовь, конечно будет способна самые разные отношения, она заменит
требовательную, эгоистическую, себялюбивую любовь маленьких радостей и горестей
и настойчивых требований, причиняющую боль всем этим пестрым узором гнева,
ревности, удовлетворения, стремления к единству, движений усталости, разрыва и
отделённости, которым мы сейчас придаём такое большое значение.
Горе перестанет
существовать, а его место займёт всеобщая, ровная любовь и симпатия, не
страдающее сочувствие, а некая сила, которая, став свободной сама, будет
достаточно сильна, чтобы поддержать, помочь, освободить.
Для свободного
духа гнев и ненависть невозможны, но возможна сильная энергия Рудры
Божественного, которая сможет биться без ненависти и разрушать без гнева,
потому что всё время осознаёт то, что она разрушает как части самого себя, как
собственные проявления и поэтому остаётся неизменной в своей симпатии и
понимании тех, в ком воплощаются эти проявления.
Вся наша
эмоциональная природа пройдёт через это высокое освобождающее преобразование.
Но для того, чтобы это могло случиться, совершенная ровность — это очень важное
условие.
Ту же самую
ровность необходимо принести в остальное наше существо. Всё наше динамическое
существо действует под влиянием импульсов неровности, под влиянием проявлений
низшей невежественной природы.
Мы или подчиняемся
этим импульсам, или частично управляем ими, или возлагаем на них меняющее и
исправляющее влияние нашего рассудка, нашего утонченного эстетического чувства
и ума и регулирующих этических понятий.
Напряженное
переплетение правильного и неправильного, полезного и вредного, гармоничной или
беспорядочной деятельности — это смешанный результат наших усилий, изменчивый
стандарт человеческого разума и глупости, добродетели и греха, благородного и
подлого, того, что люди одобряют и что люди не одобряют,много беспокойства по поводу само-одобрения
или наоборот, ощущения себя правым или отвращения к себе, раскаяния, стыда и
моральной депрессии.
Всё это, без
сомнения, крайне необходимо в настоящее время для нашей духовной эволюции. Но
искатель большего совершенства отстранится от всех этих двойственностей,
посмотрит на них ровным взглядом, и через ровность придёт к бесстрастному и
всеобщему действию динамического Тапаса, духовной силы, в котором его
собственная сила и воля превратятся в чистые и простые инструменты более
великой спокойно тайны божественной работы.
Обычные ментальные
стандарты будут превышены на основе этой динамической ровности. Взгляд его воли
должен смотреть дальше, в чистоту божественного существования, в побуждения
божественной воли-силы, направляемой божественным знанием, двигателем которого
будет его совершенная природа, янтра*).
Это будет
совершенно невозможным, пока динамическое эго с его зависимостью от
эмоциональных и витальных импульсов и предпочтений личного суждения вмешивается
в его действие.
Совершенная
ровность воли — это сила, которая развязывает эти узлы низшего побуждения к
работе. Такая ровность не отвечает на низшие импульсы, но наблюдает за более
великим импульсом от Света над умом. И она не будет судить или управлять
интеллектуальным суждением, а будет ждать озарения и направления с более
высшего плана видения.
По мере того, как
она поднимается вверх, к супраментальному существованию и расширяется внутри до
духовной широты, динамическая природа будет преобразовываться, одухотворяться,
как эмоциональная, так и праническая, и расти в силу божественной природы.
Будет много
спотыканий, ошибок и несовершенства приспособления инструментов к их новой
работе, но всё более и более ровная душа не будет слишком тревожиться или
горевать над этим, потому что отданная руководству Свету и Силе внутри себя и
над умом, она будет идти дальше по своему пути с твёрдой уверенностью и с
растущим спокойствием ожидать превратностей и завершения процесса
преобразования.
Обещание
Божественного Существа в Гите будет символом надежды для её решимости,
"Оставь все дхармы и ищи убежище только во Мне одном. Я избавлю тебя от всякого
греха и зла. Не печалься."
*) янтра (yantra) - средство, инструмент, машина; адхар как «сложный двигатель природы» поставленный на службу ишваре в отношении третичногодасьи или янтрабхавы.
Ровность мыслящего
ума станет частью и очень важной частью совершенства инструментов в природе.
Наша нынешняя
привлекательная и полная самооправдания привязанность к нашим ментальным
предпочтениям, нашим суждениям, мнениям, воображениям, ограничивающим
ассоциациям памяти, что составляет основу нашего мышления, привязанность к
потоку повторений нашего ума привычек, к настояниям нашего прагматичного ума, к
ограничениям даже нашего интеллектуального ума-истины должны пойти по пути
других привязанностей и уступить место беспристрастности ровного видения.
Ровный мыслящий ум
будет смотреть на знание и на невежество, на истину и ошибку, на эти
дуальности, созданные нашей ограниченной природой сознания и пристрастностью
нашего интеллекта и его небольшого запаса рассуждений и интуиций, примет и то и
другое не привязываясь ни к одной из нитей мотка и будет ждать озарённой
трансцендентности.
В невежестве он
увидит знание, заключённое в тюрьму и будет искать или ожидать освобождения. В
ошибке он увидит истину в процессе работы, которая потеряла себя или была
брошена ищущим наугад умом в обманчивые формы.
С другой стороны,
он не будет считать себя связанным и ограниченным своим знанием или запретом
этого знания идти к новым озарениям, и он не станет слишком яростно хвататься
за истину, даже когда он пользуется ей в полной мере, или же тиранически
приковывать знание к своим теперешним формулировкам.
Это совершенная
ровность думающего ума необходима, потому что цель данного развития — более
великий свет, который принадлежит более высокому плану духовного познания. Эта
ровность — самое тонкая и трудная из всех, она меньше всего практикуется умом
человека. Совершенство этой ровности невозможно, пока супраментальный свет
полностью не спустится на устремлённую вверх ментальность.
Но прежде, чем
такой свет сможет свободно работать над метальной субстанцией, необходима
возрастающая воля к ровности в интеллекте. Это тоже — не отказ от исканий и
космических целей интеллекта и не безразличие или безучастный скептицизм, и не
успокоение всякой мысли в безмолвии Невыразимого.
Успокоение
ментальной мысли может быть частью дисциплины, когда цель — это освобождение
ума от его собственной частичной работы, для того, чтобы он мог стать ровным
каналом более высокого света и знания.
Но и в нём
обязательно должна произойти трансформация ментальной субстанции. Иначе более
высокий свет не сможет полностью им овладеть и выстроить форму для
упорядоченных работ божественного сознания в человеческом существе.
Безмолвие
Невыразимого это истина божественного существования, но Слово, которое
возникает из этого безмолвия тоже истина. И именно этому Слову нужно дать
воплощение в сознающей форме природы.
Однако, в конце
концов, всё это выравнивание природы это некая подготовка к тому, чтобы высшая
духовная ровность овладела всем существом и образовало проникающую атмосферу, в
которой свет, сила и радость Божественного смогут проявиться в человеке среди
возрастающей полноты.
Эта ровность —
вечная ровность Сатчитананды.
Это ровность
бесконечного существа, которое существует само по себе, это ровность вечного
духа, но она формирует по собственному образу ум, сердце, волю, жизнь,
физическое существо.
Это ровность
бесконечного духовного сознания, которое будет содержать в себе и основывать
свои потоки блаженства и удовлетворённые волны божественного знания.
Это ровность
божественного Тапаса, который начинает озарённое действие божественной воли во
всей природе.
Это ровность
божественной Ананды, которая ляжет в основу игры божественного всеобщего
восторга, всеобщей любви, и беспредельной эстетики всеобщей красоты.
Идеальные ровные
покой и тишина Бесконечного будут широким эфиром нашего совершенного существа,
а идеальное, ровное и совершенное действие Бесконечного, которое через природу
воздействует на отношения вселенной будет безмятежным излиянием его силы в наше
существо.
Вот в чём смысл
ровности в терминах интегральной Йоги.
Из описания полной
и совершенной ровности видно, что у этой ровности есть две стороны.
Следовательно, к ней нужно прийти через два последовательных движения.
Первое должно
освободить нас от действия низшей природы и привести нас к тихому покою
божественного существования. Другое должно освободить нас в полноте
существования и силы высшей природы и привести нас к ровной позиции и
всеобщности божественного и бесконечного знания, воли действия и Ананды.
Первое можно
описать как пассивную или негативную ровность, ровность восприятия, которая
бесстрастно встречает воздействия и явления существования и отрицает
двойственность проявлений и реакций, которые они нам навязывают.
Второе — как
активную, позитивную ровность, которая принимает явления существования, но
только как проявления единого божественного существования и с ровным откликом
на них, который приходит из божественной природы в нас и преобразует их в их
скрытые смыслы.
Первая ровность
живёт в покое единого Брахмана и отбрасывает от него природу активного
Невежества.
Вторая ровность
живёт в этом покое, но также и в Ананде Божественного и навязывает жизни души в
природе символы божественного знания, силы и блаженства существования.
Именно эта двойная
ориентация, объединённая общим принципом будет определять движение ровности в
интегральной Йоге.
Усилия,
направленные к пассивной или чисто воспринимающей ровности могут начаться с
трёх различных принципов или отношений, которые ведут к одному и тому же
результату и окончательному следствию — с принципов стойкости, бесстрастности и
подчинению.
Принцип стойкости
основывается на силе духа внутри нас переносить все контакты, удары, внушения
этой феноменальной Природы, которые осаждают нас со всех сторон, без подавления
ими и без необходимости нести их эмоциональные,
чувственные, динамические, интеллектуальные реакции.
У внешнего ума в
низшей природе нет такой силы. Его сила — это ограниченная сила сознания,
которое вынуждено делать лучшее из того, что может со всем тем, что
обрушивается на него или осаждает его из ещё большего вихря сознания и энергии,
окружающих его на этом плане существования.
То, что он вообще
может поддерживать себя и утверждать своё индивидуальное существование во
вселенной, обязано силе духа внутри него. Но он не может выдвинуть вперёд всю
эту силу или бесконечность этой силы чтобы встречать атаки жизни. Если бы он
мог, он был бы равен этому миру и был бы его хозяином.
В
действительности, внешний ум должен управлять так, как он умеет. Он встречает
определённые воздействия и способен принимать их, уравнивать, или овладевать
ими, частично или полностью, на время или окончательно.
И тогда он
получает в соответствующей степени эмоциональные и чувственные реакции радости,
удовольствия, удовлетворения, симпатии, любви и так далее, или же
интеллектуальные и ментальные реакции принятия, одобрения, понимания, знания,
предпочтения. И на них его воля сталкивается с влечением, желанием, стараниями
продлить, повторить, воссоздать, обладать, сделать их приятной привычкой своей
жизни.
Он встречает и
другие воздействия, но находит их слишком сильными для него, или слишком
непохожими и противоречащими, или слишком слабыми, чтобы доставить ему
удовольствие. Это то, что он не способен вынести, или не может уравнять с
собой, или не может усвоить. И он вынужден давать им реакции горя, боли,
дискомфорта, неудовлетворённости, неприязни, неодобрения, отторжения,
неспособности понять или узнать, отказа принимать.
Он стремится защитить
себя от них, убежать от них, избегать или свести к минимуму их повторение. По
отношению к ним у него появляются движения страха, гнева, уклонения, ужаса,
отвращения, брезгливости, стыда. И он охотно избавился бы от них, но не может
от них уйти, потому что это реакции связаны и даже призывают их причины, и,
следовательно, получаемые результаты.
Потому что такие
воздействия это часть жизни, перепутанной с тем, что мы желаем. И неспособность
справиться с ними — это часть несовершенства нашей природы.
Есть и такие
воздействия, которые нормальному уму снова и снова удается сдерживать или
нейтрализовать и по отношению к ним у него естественная реакция безразличия,
нечувствительности или терпения, которая не является ни позитивным принятием и
наслаждением, ни отвержением или страданием.
К вещам, людям,
событиям, идеям, делам, ко всему, что представляется уму, всегда есть эти три
вида реакций. И в то же время, несмотря на их общность, в них нет ничего
абсолютного. Они образуют схему привычной шкалы, которая не будет совершенно
одинакова для всех людей, или для одного и того же ума в разное время и при
разных обстоятельствах. Одно и то же воздействие может вызывать в человеке в
разное время то приятные или позитивные реакции, или же враждебные или
негативные реакции, или же безразличные или нейтральные реакции.
Душа, которая
стремится к овладению Природой, может начать с того, повернуть эти реакции на
столкновения и противопоставить им силу могучей и ровной выносливости.
Вместо того, чтобы
стараться защитить себя от неприятных воздействий, или стараться избегать их,
она может противостоять им и научить себя страдать и переносить их с
настойчивостью, стойкостью, с возрастающим хладнокровием или строгим, или
спокойным принятием.
Такое отношение,
такая дисциплина даёт три результата, три способности души по отношению ко
всему.
Во-первых, она
обнаруживает, что то, что было раньше непереносимо, становится легко выдержать.
Степень способности так встречать воздействия постепенно растёт.
Требуется всё
большая и большая сила воздействия, или чтобы они были чаще, чтобы вызвать
беспокойство, боль, горе, отвращение или любые другие ноты в гамме неприятных
реакций.
Во-вторых, она
обнаруживает, что сознательная природа делится на две части: одна — это
нормальная ментальная и эмоциональная природа, в которой продолжают происходить
привычные реакции.
А другая — это
более высокая воля и рассудок, которые наблюдают и не обеспокоены и не
затронуты страстями этой низшей природы, которые не принимают её как свою, не
одобряют, не санкционируют, не участвуют в ней.
И тогда низшая
природа начинает терять силу и энергию своих реакций, начинает подчиняться
указаниям спокойствия и силы от более высокого разума и воли. И постепенно, это
спокойствие и сила завладевают ментальным, эмоциональным и даже чувственным
витальным и физическим существом.
От этого приходит
третья способность и результат — способность благодаря этой выносливости и
власти, благодаря этому разделению и отказу от низшей природы — способность
отказаться от нормальных реакций и даже, если мы захотим, перестроить все наши
виды переживаний при помощи силы духа.
Этот метод применим
не только к неприятным, но и к приятным реакциям тоже. Душа отказывается
отдавать себя или быть унесенной ими. Она со спокойствием переносит то, что
приносит радость и удовольствие, отказывается быть взволнованной ими и заменяет
радость и страстную погоню ума за приятными вещами спокойствием духа.
Этот метод можно
применить также и к мыслящему уму, в виде спокойного принятия знаний и
ограничений эти знаний и отказываться от того, чтобы душа была захваченной
очарованием их притягательности, или её отталкивало через неприязнь от
непривычных или неприятных суждений и ожидать Истины с отстранённым
наблюдением, которое позволит мыслящему уму вырасти до сильной,
незаинтересованной, властной воли и рассуждения.
Таким образом душа
постепенно становится ровной ко всему, становится хозяйкой себе, адекватно
встречая мир с сильной встречной позицией в уме и невозмутимой ясностью духа.
Второй путь — это
отношение безучастного безразличия. Он состоит в том, чтобы сразу отвергать
притяжение или отталкивание от различных вещей, культивировать для них
озарённую бесстрастность, сдерживающий отказ, привычку к отстранению и
отчуждённости.
Такая позиция
опирается не столько на волю, хотя воля всегда нужна, сколько на знание. С этой
позиция страсти ума видятся как нечто, рождённое от иллюзии внешней
ментальности или от низших движений, которые недостойны спокойной истины
единого и ровного духа, или витальным или эмоциональным волнением, которое
нужно отвергнуть спокойной наблюдающей волей и бесстрастным интеллектом
мудреца.
Эта позиция
изгоняет желание из ума, отбрасывает эго, которое приписывает вещам
двойственные ценности и заменяет желание безучастным и безразличным покоем. А
эго — чистым внутренним "я", которое не волнуется, не возбуждается и
не бывает выбито из колеи влияниями мира.
При этом не только
успокаивается эмоциональный ум, но и интеллектуальное существо также
отбрасывает мысли невежества и поднимается над интересами низшего знания к
единой истине, которая вечна и неизменна.
Такой путь также
приводит к трём результатам или развивает три способности, при помощи которых
он поднимается к покою.
Во-первых,
обнаруживается, что ум добровольно связан мелкими радостями и хлопотами жизни и
что на самом деле они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа
просто решит отбросить свою привычку беспомощной подчинённости внешним и
преходящим вещам.
Во-вторых,
обнаруживается, что и здесь можно провести деление, психологическое разделение
между низшим или внешним умом, который ещё подвластен старым привычным касаниям
и более высоким разумом и волей, которые отступают назад, чтобы жить в
бесстрастном покое духа.
Иными словами, в
нас растёт внутреннее обособленное спокойствие, которое наблюдает за волнением
низших элементов, не принимая участия в нём, и не давая ему никакой санкции.
Поначалу более
высокий разум и воля часто могут быть затуманены, захвачены, унесёнными умом
прочь побуждениями низших элементов, но со временем это спокойствие становится
непреодолимым, постоянным, не затрагиваемым даже самыми яростными касаниями, на духкхена гурунапи висальяте1).
Эта внутренняя
душа покоя относится к волнениям внешнего ума с отрешённым превосходством или
не вовлекаясь, с мимолётной снисходительностью, как если бы это были
простенькие радости и горести ребёнка. Она не считает их своими или чем-то, что
опирается на какую-либо постоянную реальность.
И, наконец,
внешний ум тоже постепенно начинает принимать эту спокойную и бесстрастную
ясность. Он перестаёт притягиваться к тому, что привлекало его раньше, его
перестают беспокоить страдания и мучения, которым он по привычке раньше
придавал надуманную важность.
Так приходит
третья способность, всепроникающая сила широкого спокойствия и умиротворения,
блаженство освобождения от осады навязанной нам полной фантазий, истязающей
саму себя природы, глубокое, невозмутимое, огромное счастье прикосновения
вечного и бесконечного, которое в нас подменялось непрерывной борьбой и
сутолокой преходящего, брахмасамспаршам атьянтам сукхам ашнуте2).
Душа
сосредотачивается на восторге от внутреннего "я", атмаратих3),
в единой и бесконечной Ананде духа и больше не гонится за внешними касаниями и
их горестями и наслаждениями. Она смотрит на мир только как зритель пьесы или
действия, в которых она больше не обязана участвовать.
Третий путь — путь
подчинения, которым может быть христианское смирение, в основе которого —
подчинение воле Бога, или неэгоистическое принятие вещей и событий как
проявлений всеобщей Воли во времени, или же полная сдача личности
Божественному, высшему Пуруше.
Если первый путь
был путём воли, второй — путём знания, понимающего разума, то этот путь — путь
темперамента и сердца, и он очень глубоко связан с принципом Бхакти. Если его
довести до конца, он придёт к тому же результату совершенной ровности.
Когда ослабевает
узел эго и начинают исчезать личные требования, мы обнаруживаем, что мы больше
не обязаны радоваться приятным вещам, или страдать от неприятных.
Мы переносим их
как без яростного принятия или беспокойного отвержения, мы отсылаем их к
Хозяину нашего существа, мы всё меньше и меньше думаем об их личном результате
для нас и считаем важным только одно — приблизиться к Богу, или быть в контакте
и в созвучии с всеобщим и бесконечным Существованием, или же стать едиными с
Божественным, стать его каналом, инструментом, слугой, возлюбленным, радуясь
ему и нашим отношениям с ним, и не имея больше никакого другого объекта или причины
для радости или страдания.
Здесь тоже
какое-то время может быть разделение между низшим умом привычных эмоций и более
высоким психическим умом любви и самоотдачи. Но в конце концов первый уступает,
меняется, трансформирует себя, поглощается в любви, радости, восторге
Божественного и у него уже нет других интересов или влечений.
Тогда всё внутри
становится ровным покоем и блаженством этого объединения, единым безмолвным
блаженством, которое превосходит понимание, покоем, который остаётся
незатронутым требованиями низших вещей в глубинах нашего духовного
существования.
Эти три пути
совпадают, несмотря на их разные стартовые позиции. Во-первых, благодаря
торможению обычных реакций ума на касания внешних вещей, бахья-спаршан*),
а во вторых, благодаря отделению в них внутреннего "я" или духа от
внешнего действия Природы.
Но очевидно, что
наше совершенство станет ещё больше и всеобъемлюще полным, если мы сможем
достичь более активной ровности, которая позволит нам не только отходить назад
от мира или противостоять ему в отстранённом и отделённом спокойствии, но и
возвращаться в него и обладать им, в силе спокойного и ровного Духа.
Это возможно
потому, что мир, Природа, действие, на самом деле не являются чем-то совершенно
отдельными вещами, а являются проявлениями Высшего "Я", Всеобщей
Души, Божественного.
Реакции обычного
ума это деградация божественного смысла, который, если бы не эта деградация,
сделал бы это очевидным для нас. Реакции обычного ума это фальсификация,
невежество, которое изменяет действие мира и Природы, невежество, которое берёт
начало с инволюции Высшего "Я" в слепое материальное неведение.
Как только мы
вернёмся к полному осознанию Высшего "Я", Бога, мы сможем понимать
истинный божественный смысл вещей и воспринимать их, и воздействовать на них со
спокойствием, радостью, знанием, видящей волей Духа.
Когда мы начинаем
это делать, то душа начинает испытывать ровную радость во вселенной, ровную
волю, связанную со всеми энергиями, ровное знание, которое овладевает этой
духовной истиной, стоящей за всеми явлениями божественного проявления.
И тогда она
обладает миром, так же, как Божественное обладает душой, в полноте света
бесконечности, силы и Ананды.
Итак, ко всему
этому существованию можно приблизиться с помощью Йоги позитивной и активной
ровности, заменяя ею негативную и пассивную ровность.
Для этого нужно,
во-первых, новое знание, которое есть знание единства — видеть всё как самого
себя и видеть всё в Боге и Бога во всём.
Далее появляется
воля ровного принятия всех явлений, всех событий, всего что происходит, всех
людей и сил как масок Высшего "Я", как движения одной энергии, как
результаты одной действующей силы, управляемой единой божественной мудростью. И
на основе этой воли более великого знания растёт сила встречать всё с
невозмутимым умом и душой.
Должно появиться
отождествление своего "я" с "я" вселенной, видение и
ощущение единства со всеми существами, восприятие всех сил, энергий и
результатов как движения этой энергии моего "я" и поэтому,
сокровенно, моей собственной энергии. Очевидно, что это энергия не моего
эго-"я", которое нужно сделать тихим, устранить и отбросить прочь —
иначе это совершенство не сможет прийти, — а энергия более великого безличного
или всеобщего "я", с которым я теперь стал един.
Потому что моя
личность сейчас стала лишь одним из центров действия этого всеобщего
"я", но центром, который находится в сокровенных отношениях и
настроен в унисон со всеми другими личностями, и также со всеми другими вещами,
которые для нас лишь безличные объекты и силы. Но в действительности, это также
силы единой безличной Личности (Пуруши), Бога, Высшего "Я" и Духа.
Моя
индивидуальность стала его индивидуальностью и больше не является чем-то
несовместимым или отделённым от всеобщего существования. Она сама стала
всеобщей, знающей всеобщую Ананду и единой с ним, она любит всё, что она знает,
действует на всё и наслаждается всем.
Потому что к
ровности знания вселенной и ровной воли принятия вселенной добавится ровный
восторг во всём космическом проявлении Божественного.
И здесь также мы
можем описать три результата или силы этого метода. Во-первых, мы развиваем
способность ровного принятия в духе и в более высоком разуме и воле, которые
откликаются на духовное знание.
Но кроме этого мы
обнаруживаем что хотя природу можно вынудить принять эту общую позицию, всё же
ещё остаётся борьба между этим высшим разумом и волей и низшим ментальным
существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видеть мир и
реагировать на его воздействия.
Затем мы эти двое,
хотя поначалу и перепутанные и перемешанные между собой, чередующиеся,
действующие друг на друга, стремящиеся к обладанию, могут быть разделены — и
высшая духовная природа отделяется от низшей ментальной природы.
Но на этой стадии,
пока ум всё ещё подвержен реакциям горя, беспокойства, более низким радостям и
удовольствиям, возникает повышенная трудность, которая не так сильна в более
резко индивидуализированной Йоге.
Потому что ум чувствует
не только собственные волнения и трудности, но разделяет радости и горести
других, трепещет с острым сочувствием к ним, воспринимает воздействия на них
через тонкую чувствительность, делает это всё своим.
И не только это —
трудности других добавляются к нашим трудностями и силы, противостоящие
совершенству действуют с большей напористостью, потому что они чувствуют это
движение атакой на них, попыткой завоевать их вселенское царство и не просто
побегом отделённой души из их империи.
Но в конце концов,
мы находим, что к нам приходит сила преодолеть эти трудности. Более высокий
разум и воля накладывают себя на низший ум, и он ощутимо меняется, становясь
более широкими типами духовной природы. Он даже испытывает восторг, когда
ощущает эти волнения, препятствия и трудности, когда встречает их, когда
преодолевает их, до тех пор, пока они не будут убраны в результате его
собственной трансформации.
И тогда всё
существо живёт в окончательной силе, во всеобщем покое и радости, и видит
восторг и волю Духа в нём самом и в его проявлении.
Чтобы увидеть —
как работает этот позитивный метод, мы можем очень кратко отметить его принцип
в трёх великих силах знания, воли и чувства.
Всякая эмоция,
чувство, ощущение — это способ, которым душа встречает и наполняет действенным
смыслом проявления Высшего "Я" в природе.
Но то, что ощущает
внутреннее "я" — это всеобщий восторг, Ананда.
Душа же в низшем
уме, наоборот, придаёт этому, как мы уже видели, три различных смысла — боли,
удовольствия и нейтрального безразличия, которые в той или иной степени
окрашивают друг друга и эта степень зависит от способности
индивидуализированного сознания встречать, ощущать, усваивать, уравнивать,
овладевать всем, что входит в него из всего, что принадлежит более великому
"я", которое оно через разделительную индивидуализацию вынесло из
себя вовне и сделало как бы не-"я" для своего переживания.
Но всё время, благодаря
большему Высшему "Я" внутри нас, есть тайная душа, которая получает
восторг от всего этого и черпает силу из этого, и растёт во всём, что касается
её, извлекает пользу как из приятных переживаний, так и из неприятных.
Она может дать о
себе через внешнюю душу желаний, и именно поэтому мы испытываем восторг от
существования и можем даже получать определённого рода удовольствие в борьбе,
страдание и более суровых красках существования.
Но чтобы
испытывать всеобщую Ананду, все наши инструменты должны научиться воспринимать
не какую-либо частичную или извращённую, а сущностную радость от всего на
свете.
Во всём есть
принцип Ананды, который понимание может уловить, а эстетическая часть ощутить
как вкус восторга в них, как их расу1).
Но обычно они вместо этого придают им произвольные, неравные и противоположные
смыслы: их нужно вести к тому, чтобы воспринимать всё в свете духа и
преобразовывать эти предварительные смыслы в реальную, ровную и сущностную,
духовную Расу.
Принцип жизни
существует для того, чтобы придать этому овладению принципом восторга, раса-грахана2), форму сильного обладания
наслаждением, бхогой3), которая
заставляет всё жизненное существо вибрировать с ней, принимать её и радоваться
в ней.
Но как правило это
происходит иначе. Обычно этот принцип из-за подчинения желанию не соответствует
своей задаче, а превращает этот восторг в три низшие формы — боль и
удовольствие, сукха4)-бхогу и духкха5)-бхогу, и то отвержение их обоих, которое мы называем
бесчувственностью или безразличием.
Нужно освободить
Прану или витальное существо от желания и его неровности, и принимать, и
превращать её в чистое наслаждение расу, которую
воспринимает понимание и эстетическая часть сознания. Тогда в инструментах
больше не будет препятствий для третьего шага, благодаря которому всё
превращается в полный и чистый экстаз духовной Ананды.
1) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной / позитивной
саматы или бхукти.
2) раса грахана (rasagrahana) - овладение расой
или "принципом наслаждения" в вещах, "просветлённое наслаждение,
главным образом воспринимающим, эстетическим и эмоциональным умом, во-вторых,
только чувственным, нервным и физическим существом", первое из трёх
состояний бхукти в который ум "получает чистый
вкус наслаждения" от всего опыта "и отвергает всё, что взволновано,
обеспокоено и извращено".
3) бхога (bhoga) - наслаждение; отклик на опыт, который
«транслирует себя в радость и страдание», в низшем существе, где оно «является
двойным видом, позитивным и негативным», но в высшем существе «оно является
активно ровным наслаждением божественным восторгом в самопроявлении»;(также
называемая сама бхога) вторая стадия активной/позитивной
саматы, достигаемой, когда расаграхана
или ментальный «охватывающий принцип наслаждения» во всех вещах принимает
«форму уверенного обладанием наслаждением… которое заставляет все жизненное
существо вибрировать вместе с ним и воспринимать и наслаждаться в нём»; вторая
стадия бхакти, «наслаждение без желания» в пране или витальном существе; (когда прити
занимает место бхоги как второй стадии позитивной саматы или бхакти, «совершенное
наслаждение существованием», которое приходит «когда существуют не вещи, а Ананда духа в вещах, формирующая реальные, ощутимые объекты
нашего наслаждения и вещи становятся лишь формой и символом духа, волнами в
океане Ананды».
4) сукха (sukha) - счастье; третий член самата
/ шанти чатустайи: «не просто свобода от горя и боли, но
и положительное состояние счастья во всей системе».
Если говорить о
знании, то здесь тоже есть три реакции ума на всё — невежество, ошибка и
настоящее знание. Позитивная ровность будет принимать все три этих реакции,
чтобы начать с движений самораскрытия, которое развивается из невежества через
частичное или искажённое знание, что является причиной ошибки для истинного
знания.
Позитивная
ровность будет воспринимать невежество ума как некое психологически
затуманенное, завуалированное или окутанное состояние субстанции сознания, в
котором знание всезнающего Высшего "Я" скрыто, словно в тёмной
раковине. Позитивная ровность будет жить в нём при помощи ума и с помощью уже
познанных им связанных истин, при помощи интеллекта или интуитивного
сосредоточения будет освобождать знание из завесы невежества.
Позитивная
ровность не станет привязывать себя только к известному или пытаться силой
вместить всё в своё маленький каркас. Вместо этого, оно будет жить, опираясь на
уже познанное и на непознанное с ровным умом, открытым для всех возможностей.
Поэтому она будет
сталкиваться и с ошибками. Она будет принимать запутанный клубок истины и
ошибки, но не будет прикреплять себя к какому-то мнению, а скорее станет искать
элемент истины позади всех мнений, будет искать знание, спрятанное внутри
ошибки — потому что всякая ошибка — это искажение некоторого плохо понятого
фрагмента истины и будет черпать свою жизнеспособность именно из истины, а не
из её неправильного понимания.
Она будет
принимать, но не ограничивать себя даже установленными истинами, и всегда будет
готова к новому знанию и поиску всё более и более целостной, более и более
широкой, примиряющей, объединяющей мудрости.
Такая мудрость
может в своей полноте прийти только через поднятие к идеальному сверхразуму, и
поэтому, достигший ровности искатель истины не будет привязываться к интеллекту
и его работе, или думать что всё там и заканчивается, но будет готов подняться
за пределы интеллекта, принимая каждый этап восхождения и вклад каждой
способности своего существа, но только для того, чтобы поднимать их в ещё более
высокую истину.
Он должен
принимать всё, но не цепляться ни за что, и ничего не отвергать, какими бы
несовершенными или ниспровергающими бы ни были установившиеся понятия, и в тоже
время не позволять ничему овладевать им в ущерб свободной работы Истины-Духа.
Такая ровность
интеллекта — важное условие подъёма к более высокому супраментальному и
духовному знанию.
Воля в нас,
поскольку она — обычно сама сильная способность нашего существа, — есть воля
знания, воля жизни, воля эмоции, воля, действующая в каждой части нашей
природы. И она принимает множество форм и возвращает самые разные реакции на
вещи, такие как — недееспособность, ограниченность сил, господство или
правильную волю, неправильную или извращённую волю, нейтральное отношение воли,
— в этическом уме — добродетель, грех и неэтическую волю и другое в этом роде.
Позитивная
ровность принимает их всех как клубок предварительных смыслов, от которых она может
оттолкнуться, но которые она должна преобразовать во всеобщее господство. в
волю Истины и всеобщего Права, в свободу божественной Воли в действии.
Если воля ровная,
то не нужно чувствовать угрызения совести, страдать или разочаровываться из-за
этих препятствий. Если такие реакции появятся в привычной ментальности, то
ровная воля только увидит — насколько они указывают на несовершенство и на то,
что нужно исправить — потому что эти реакция всегда только индикаторы — и таким
образом ровная воля выйдет за их пределы к спокойному и ровному руководству.
Она увидит, что
эти препятствия необходимо пережить и в конечном счёте шагнуть к цели. За всем
что происходит в нас самих и в мире, и внутри всего этого, она будет искать
божественный смысл и божественное руководство.
Она будет смотреть
за пределы наложенных ограничений на добровольное самоограничение всеобщей
Силы, при помощи которых она управляет своими шагами и градациями —
ограничение, что наложено на наше невежество, ограничение, что возложено на
самого себя божественным знанием, — и выйдет за пределы этого к единству с
беспредельной силой Божественного.
Все энергии и
действия она будет видеть как силы, исходящие из единого Существования, а их
искажения как несовершенства, необходимые для движения развития, для сил,
которые были нужны для этого движения.
И поэтому она
будет снисходительная ко всем несовершенствам, даже когда она будет неуклонно
идти ко всеобщему совершенству.
Такая ровность
откроет природу для руководства божественной и всеобщей Волей и сделает её
готовой к тому супраментальному действию, в котором сила души в нас станет
полностью озарённой и единой с силой высшего Духа.
Интегральная Йога
будет использовать как пассивные, так и активные методы, в соответствии с
потребностями природы и руководством внутреннего духа, Антарьямина*).
Она не будет
ограничивать себя путём пассивности, потому что это привело бы только к
какому-то тихомуиндивидуальному
спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, что
несовместимо с полнотой её цели.
Она будет
пользоваться методом выносливости, но не остановится на месте с отстранённой силой
и безмятежностью, а скорее пойдёт дальше, к позитивной силе и владению. К силе,
в которой выносливость будет уже не нужна, так как внутреннее "я"
будет находиться в спокойном и сильном, спонтанном обладании всеобщей энергией
и будет способна легко и радостно определять все свои реакции в единстве и
Ананде.
Она будет
пользоваться методом незаинтересованного безразличия, но не придёт в конце к
отчуждённому безразличию ко всему на свете, а скорее, будет двигаться к
беспристрастному принятию жизни с высокого уровня, достаточно сильному, чтобы
преобразовать всякий опыт в более великие смыслы ровного духа.
Она также будет
использовать временное смирение и подчинение, но через полную сдачу своего
личного существа Божественному она достигнет охватывающей всё Ананды, в которой
уже нет нужды в смирении.
Она достигнет
совершенной гармонии со всеобщим, которое не просто согласие, а всеобъемлющее
единство. Она достигнет совершенства инструментального характера и
подчинённости природного "я" Божественному, через которое
индивидуальных дух также будет владеть Божественным.
Она будет
полностью использовать позитивный метод, но который будет выходить за пределы
любого индивидуального принятия вещей, что иначе привело бы к превращению
существования только в область совершенного индивидуального знания, силы и
Ананды.
Она будет обладать
этим, но так же будет обладать и единством, при помощи которого она сможет жить
в существовании других ради них, а не только для себя, и в качестве их
поддержки и как одно из их средств, как связанную с ними и помогающую им силу в
движении к тому же совершенству.
Она будет жить для
Божественного, не чураясь существования в мире, не привязанная ни к земле, ни к
небесам, ни к сверхкосмическому освобождению, но в равной степени единая с
Божественным на всех его планах, и способная жить в нём в равной степени, как в
Высшем "Я", так и в проявленном.
Различия, которые
мы выявили, убедительно показали, что имеется в виду под состоянием ровности.
Это не просто покой и безразличие, и не уход от переживаний, а способность быть
выше нынешних реакций ума и жизни.
Это духовный
способ отвечать жизни, или даже способ принимать её и принуждать к тому чтобы
она стала совершенной формой действия внутреннего "я" и духа.
Это первый секрет
власти души над существованием. Когда мы в совершенстве достигаем этого, нас
допускают к самой основе божественной духовной природы.
Ментальное
существо в теле пытается подчинять и побеждать жизнь, но на каждом шагу
оказывается сама подчинена жизни, потому что подчиняется реакциям желания
витального "я".
Быть ровным, не
поддаваться никакому напряжению желания — это первое условие настоящей власти,
империя внутреннего "я" — её основа. Но простая ментальная ровность,
как бы велика она не была бы, препятствует склонность к покою. Ровность должна
оберегать себя от желания через самоограничение в воле и действии.
Только дух
способен к возвышенной невозмутимой быстроте воли, так же, как и к
безграничному терпению, одинаково справедливому в медленном и обдуманном
действии, или в быстром и яростном, одинаково надёжен в безопасновыстроенном и ограниченном действии, или в
широком и громадном.
Он может принять и
очень маленькую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать и над
вихрем хаоса с пониманием и творческой силой. И всё это он может делать потому,
что своим отстранённым и всё же сокровенными принятием он несёт в себе
одновременно — и бесконечный покой, и знание, и волю, и силу.
У духа есть эта
отстранённость, потому что он выше всего, что происходит, выше форм, выше идей
и движений, который он охватывает в своём видении. И у него есть сокровенное
принятие этого, потому что он, не смотря ни на что — един со всем этим.
Если у нас нет
этого свободного единства, экатваманупашьятах*),
у нас нет полной ровности духа.
Первая задача у
Садхака — это видеть — есть ли у него совершенная ровность, и как далеко он
зашёл в этом направлении, или где ещё есть недостаток, и постоянно применять
свою волю к своей природе или пригласить волю Пуруши, чтобы избавиться от этого
дефекта и его причин.
Есть четыре
способности, которые ему нужно обрести.
Во-первых —
ровность в самом конкретном практическом смысле этого слова, самата,
свобода от ментальных, витальных, физических предпочтений, равное принятие всех
дел Бога вокруг себя.
Во-вторых —
устойчивый покой и отсутствие всякого беспокойства и волнения, шанти.
В-третьих —
позитивное внутреннее духовное счастье и духовная лёгкость естественного
существа, которое ничто не может уменьшить, сукхам.
В-четвёртых —
чистая радость и смех души, обнимающей жизнь и существование[, хасья].
Быть ровным
означает быть бесконечным и всеобщим, не ограничивать себя, не привязываться к
той или иной форме разума и жизни и её частичным предпочтениям и желаниям.
Но поскольку
человек в его нынешней нормальной природе живёт своими ментальными и витальными
формациями, а не в свободе своего духа, то привязанность к ним и связанные с
ними желания и предпочтения — это его нормальное состояние.
Принять их
поначалу — неизбежно. Выйти за их пределы — очень и очень трудно, и, может быть
не совсем возможно, пока мы вынуждены пользоваться умом как главным
инструментом нашего действия.
Поэтому первое,
что необходимо — вынуть из них жало, лишить их, даже когда они настаивают, их
большей настойчивости, их теперешнего эгоизма, их более сильных притязаний на
нашу природу.
Проверка, которую
мы делаем — это наличие ненарушенного спокойствия в уме и духе.
Садхака должен
быть начеку, как наблюдающий и проявляющий свою волю Пуруша позади, или, ещё
лучше, как только он сможет управлять этим — быть над умом, и отталкивать даже
малейшие признаки или проявления беспокойства, тревоги, горя, бунта, нарушения
нормальной работы в своём уме.
Если что-либо из
этого приходит к нему, ему нужно сразу обнаружить их источник, дефект, на
который они указывают — ошибку эгоистического притязания, витального желания,
эмоции или идеи из которой они исходят. И ему нужно это убрать, своей волей,
своим одухотворённым интеллектом, единством своей души с Хозяином своего
существа.
Ни в коем случае
ему не нужно допускать для них никаких оправданий, какими бы естественными они
не были, какими бы ни казались оправданными или правдоподобными, какое бы у них
не было внутреннее или внешнее оправдание.
Если источник в
Пране, которая волнуется и настаивает, ему нужно отделить себя от этой
беспокойной Праны, удерживать себя в состоянии своей высшей природы в Буддхи и
при помощи Буддхи обуздать и отвергнуть притязания души желания внутри себя. И
то же самое сделать с сердцем эмоций, если оно порождает требования и
беспокойство.
Если же, с другой
стороны, причина проблем в самой воле и интеллекте, то такую проблему Садхаку
решить труднее, потому что тогда его главный помощник и инструмент становится
соучастником бунта против божественной Воли и старые грехи низших частей
сознания пользуются этой санкцией, чтобы поднять свои уменьшившиеся головы.
Поэтому необходимо
постоянно настаивать на одной основной идее, на сдаче себя Господину нашего
существа, Богу, который внутри нас и в мире, высшему "Я", всеобщему
Духу.
Буддхи, который
постоянно живёт в этой главной идее, должен препятствовать всем своим меньшим
настойчивым требованиям и предпочтениям. Он должен учить всё существо, что эго
— выдвигает ли оно свои притязания через разум, через личную волю, через сердце
или через душу желаний в Пране — не имеет никаких прав, и всякое горе, бунт,
нетерпение, волнение — это насилие над Господином его существа.
Такая полная сдача
себя должна стать главной опорой Садхака, потому что это единственный путь,
кроме полного покоя и безразличия ко всем действиям, и его следует избегать,
при помощи которого может прийти абсолютная тишина и покой.
Постоянные
проблемы, ашанти, продолжительность времени, нужная для
такого очищения и совершенства, сами по себе не должны быть причиной для уныния
и нетерпения. Они приходят потому, что в природе есть ещё что-то, что отвечает
им, и повторение неприятностей служит тому, чтобы выявить наличие дефекта,
насторожить Садхака и вызвать более просветлённое и последовательное действие
воли, чтобы от этого избавиться.
Если неприятность
слишком сильна, то чтобы убрать её, нужно позволить ей пройти и не давать ей
вернуться при помощи большей бдительности и настойчивости одухотворённого
Буддхи.
Если продолжать
таким образом, то мы обнаружим, что эти вещи всё больше и больше теряют свою
силу, становятся всё более и более внешними и непродолжительными при своём
возвращении, пока окончательный покой не станет законом существа.
Это правило
сохраняется до тех пор, пока ментальный Буддхи — главный инструмент. Но когда
супраментальный свет начинает владеть умом и сердцем, тогда не может быть ни
волнения, ни горя, ни тревог. Потому что он приносит с собой духовную природу
просветлённой силы, в которой этим вещам не может быть место.
Там остаются
только те вибрации и эмоции, которые принадлежат природе божественного единства
— анандамайе.
Спокойствие,
установившееся во всём существе должно оставаться одним и тем же, что бы ни
случилось, в здоровом состоянии и в болезни, в удовольствии и в мучении, даже
при самой сильной физической боли, в счастье и в несчастии, своём или тех, кого
мы любим, при успехе или при неудаче, когда нас хвалят, или осуждают, при
справедливом отношении и при несправедливом, во всём, что обычно действует на
ум.
Если мы повсюду
видим единство, если мы признаём, что всё происходит по божественной воле, если
мы видим Бога во всём, в наших врагах, или, скорее, наших оппонентах в игре
жизни, так же, как и в наших друзьях, в силах, которые нам противостоят и
мешают нам, так же как и в силах, которые поддерживают нас и помогают, во всех
энергиях, силах и событиях, и кроме того, мы можем чувствовать, что всё
неотделимо от нас самих, что весь мир един с нами в нашем всеобщем
существовании, тогда такое отношение станет намного легче для сердца и ума.
Но ещё до того,
как мы сможем достичь этого всеобщего видения и прочно в нём утвердиться, нам
нужно всеми способами, которые есть в нашем распоряжении, настаивать на такой
воспринимающей и активной ровности и таком спокойствии.
Даже что-то из
этого, алпамапиасья дхармасья*), это уже очень большой шаг к
совершенству. Первые проявления устойчивости в этом — начало освобождённого
совершенства. Его полнота — совершенная гарантия быстрого развития во всех
остальных аспектах нашего совершенства.
Потому что без
этого у нас не будет прочной основы. И из-за ярко выраженной нехватки этой
ровности мы будем постоянно падать назад, к низшему состоянию — к желанию, к
эго, к двойственности и невежеству.
*) свалпамапиасья дхармасья трайяте махато бхайят (svalpamapiasyadharmasyatrayate mahato bhayat)- даже маленькая часть этой дхармы
освобождает от великого страха. [Гита 2.40]Прим. из словаря.
Если такое
спокойствие будет когда-либо достигнуто, то витальные и ментальные предпочтения
потеряют свою беспокоящую силу. И предпочтения останутся лишь формальной
привычкой ума.
Витальное принятие
или непринятие, готовность приветствовать именно такую реакцию, а не то, что
происходит, ментальное принятие или непринятие, предпочтение именно этой,
близкой по духу идеи или истины, а не какой-либо другой, сосредоточение воли
именно на этом результате, а не каком-либо другом — станет формальным
механизмом, пока ещё нужным как некий указатель направления в которое
собирается повернуться Шакти или к которому она уже склонилась благодаря
Господину нашего существования.
Но такое принятие
или непринятие теряет свой беспокоящий аспект сильной эгоистической воли,
нетерпимого желания, упрямой симпатии.
Эти проявления
могут некоторое время оставаться в уменьшенной форме, но по мере того, как
спокойствие ровности становится всё сильнее, глубже, неотъемлемым и плотным, гхана, они исчезают и перестают окрашивать ментальную и
витальную субстанцию.
Или же возникают
только как прикосновения к самому внешнему, физическому уму, и уже не способны
проникнуть внутрь. И, наконец, прекращается даже это возвращение, даже такое
появление около внешних врат ума.
После этого может
прийти живая реальность восприятия того, что всё в нас создано и направляется
Господином нашего существа, ятха прайюкто сми татха кароми*),
что раньше было только яркой идеей и верой со случайными и вторичными
озарениями о божественном действии позади становлений нашей личной природы.
Теперь же каждое
движение видится как форма, созданная Шакти, божественной силой в нас, по
указаниям Пуруши, которая всё еще, без сомнения личностная, всё ещё умаляемая в
этой низшей ментальной форме, но не как изначально эгоистическая, несовершенная
форма, и не как позитивное искажение.
И тогда нам нужно
выйти за пределы даже и этой стадии. Потому что совершенное действие и
переживание определяется не каким-либо видом ментального или витального
предпочтения, а откровениями и вдохновением духовной воли, которая есть Шакти в
её прямом и реальном инициировании действия.
Когда я говорю,
что мне назначено, что я работаю, в всё ещё вношу ограничивающий личностный
элемент и ментальную реакцию. Но именно Господин — тот, кто будет делать свою
работу через меня в качестве его инструмента. И у меня не должно быть ни
ментального, ни какого другого предпочтения во мне, чтобы ограничивать,
вмешиваться, становиться источником несовершенного выполнения работы.
Ум должен стать
безмолвным озарённым каналом для откровений супраментальной Истины и Воли,
вовлечённой в своё видение. Тогда действие станет действием этого высшего
Существования и Истины, а не его качественным или некачественным переводом в
уме.
Какие бы
ограничения, отборы, отношения не налагались, они должны быть наложены
Божественным на самого себя в отдельном человеке в данный момент ради его
целей, а не связывающими, окончательными, невежественными определениями ума.
Мысль и воля
становятся тогда действием из озарённой Бесконечности, формулировкой, которая
не исключает другие формулировки, а наоборот, скорее расставляет их на свои
места по отношению к себе, поглощая или даже переделывая их, и переходя к более
широким формациям божественного знания и действия.
*) ятха прайюктосми
(ньюктосми) татха кароми (yathaprayuktosmi (niyuktosmi) tathakaromi) - как Я это
установил, так Я и работаю. [Пандавагита]. Прим. из Словаря.
Та тишина, которая
приходит первой, несёт на себе природу покоя, отсутствия всякого беспокойства,
горя, волнения. По мере того, как ровность становится всё более интенсивной,
она обретает более полную субстанцию позитивного счастья и духовной лёгкости.
Это радость духа
сама по себе, абсолютное существование которого ни отчего не зависит, нирашрайя1), как это описывает Гита, антах-сукхо антарарамах2), превышающее всё на свете внутреннее
счастье, брахмасамспаршам атьянтам сукхам аштуте3).
Ничего не может её
нарушить, и она распространяется на то как душа смотрит на внешнее, и на них
тоже накладывает закон этой тихой духовной радости. Потому что в её основе
лежит тихий покой, это ровная и безмятежная нейтральная радость, ахайтука4).
И по мере роста
супраментального света, приходит более великая Ананда, основа обильного экстаза
духа во всём, что существует, видит, переживает и смеха Шакти, блестяще
выполняющей работу Божественного и воспринимающей его Ананду во всех мирах.
4) ахайтука (ahaituka) - беспричинное; беспредметное; нехватка хету; (со ссылкой на любую форму физической ананды
или определенных видов субъективной ананды), нечто,
проявляющееся без связи с внешним стимулом или объектом; сокращение от ахайтука ананда.
Совершенное
действие ровности преобразует все смыслы того, что вокруг на основе силы
божественной анадамайи1). Внешнее
действие может оставаться таким же как и прежде или же может измениться —
скорее должно измениться, потому что его теперь направляет Дух и оно должно
соответствовать необходимости делать ту работу для мира, которую нужно делать —
но всё внутреннее действие становится совершенно другим.
Шакти в своих
различных силах знания, действия, наслаждения, творчества, формулирования,
будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они
будут целями, плодами, направлениями работы, установленными Божественным из его
света свыше, а не какими-либо требованиями эго ради его самого себя.
Ум, сердце,
витальное существо, само тело будут удовлетворяться тем, что приходит к ним по
распределению Хозяина существа и найдут в этом тончайшее но при этом наиболее
полное одухотворённое удовлетворение и восторг. А божественное знание и воля
свыше будут двигаться к своим дальнейшим целям.
И здесь как успех,
так и неудача теряют свой теперешний смысл. Не может быть неудачи. Потому что,
чтобы ни случилось, это намерение Хозяина миров. И не окончательное, а некий
шаг на его пути.
И если это
намерение проявляется как противостояние, поражение, отрицание, или даже в
какой-то момент как полное отрицание той цели, что была поставлена перед
инструментальным существом, то это только видимость, и потом это намерение
проявится на своём нужном месте в экономики его действия.
Более
супраментальное видение может даже сразу или заранее увидеть необходимость
этого намерения и его истинное отношение к конечному результату, к которому оно
направлено и она может показаться весьма противоречивой и даже, возможно, его
определённым запретом.
Или если — при
недостатке света — было неправильное истолкование цели, направления действия и
шагов к результату, то неудача приходит как исправление и спокойно принимается,
не вызывая уныния или колебания воли.
В конце концов
обнаруживается, что не существует такой вещи, как неудача, и душа находит
ровное пассивное или активное удовольствие во всём что происходит, как в шагах
и формулировках божественной Воли.
Та же самая
эволюция происходит и в отношении удачи и неудачи, приятного и неприятного в
любой форме — мангалаамангала2),
прийя априйя3).
1) анандамайя (anandamaya) - наполненный анандой,или
состоящий из ананды; радостный, восторженный, полный
блаженства, дающий блаженство, отличается ровным восторгом (сама
ананда) во всех переживаниях; обладающий природой чистой ананды из шаксид ананды, или
принципом ананды, вовлечённым или подчинённом принципу
другого плана, например, физического, ментального, и т.д.
2) мангала амангала (mangala-amangala) - счастливый и несчастливый; двандва благоприятного и враждебного.
3) прия априя (priya-apriya) - двандва приятного
и неприятного, то что нравится и то, что не нравится.
двандва
(dwandwa) - дуальность; любая пара противоположностей,
которые «составляют» позитивный и негативный пределы, в рамках которых
эгоистическая душа низшей природы наслаждается вселенной.
И как в случае с
событиями, так и в отношении людей, ровность приносить полное изменение точки
зрения на людей и отношения с ними.
Первый результатом
ровного ума и духа — это увеличение милосердия и внутренней терпимости ко всем
личностям, идеям, взглядам, действиям, потому что становится видно, что Бог
находится во всех существах, и каждый действует в соответствии со своей
природой, своей свабхавой*), и его нынешним
пониманием.
Когда есть
позитивная ровная Ананда, такое отношение идёт глубже, к сочувственному
пониманию, и в конце — к ровной всеобщей любви.
И ничего из этого
не должно препятствовать многообразию связей или различному пониманию
внутреннего отношения, которое зависит от потребности жизни и определяется
духовной волей или устойчивым продвижением дальше этой идеи, взгляда, действия,
по отношению к другому, но для одной той же необходимости и цели через такое же
решение.
Или же через
сильнее внешнее или внутреннее сопротивление, противостояние и действие против
сил, которые были вынуждены встать на пути нужного движения.
И может быть даже
порыв энергии Рудры, с силой, воздействующей или разрушающей человека или
другое препятствие, потому что это необходимо и для него и для цели в мире.
Но сама суть
ровного внутреннего отношения не меняется и не уменьшается этими более
поверхностными представлениями. Дух, лежащая в основе душа, остаются теми же,
даже когда Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает
различные формы, нужные ей для её работы.
И в конце концов
всё становится формой озарённого духовного единства со всеми лицами, энергиями,
вещами в бытии Бога и в несущей свет, духовной, единой и универсальной силе, в
которых собственное действие становится неразделимой частью действия всех. И
которое не отделено от них, но совершенным образом чувствует каждое отношение
как отношение с Богом во всех сложных понятиях его всеобщего единства.
Это полнота,
которую едва ли можно описать на языке разделяющего ментального разума, потому
что она использует все свои противоположности, и при этом ускользает от них. И
её нельзя выразить в понятиях нашей ограниченной ментальной психологии. Эта
полнота принадлежит другой области сознания, другому плану нашего
существования.
*) свабхава (swabhava) - (буквально — "само-становление")
"основная природа и принцип "я" существа в каждом
становлении"; индивидуальная природа;темперамент; "основная природа
вещей". Прим. из Глоссария.
Второй элемент
Йоги Самосовершенства это повышенная, расширенная и исправленная сила инструментов
нашей нормальной Природы.
Занятие этим
вторым совершенством не должно ждать безопасности ровного ума и духа, хотя
только в этой безопасности оно сможет стать полным и действовать под защитой
божественного руководства.
Цель этого
совершенства — сделать природу подходящим инструментом для божественных работ.
Всякая работа
выполняется силой, при помощи Шакти, и поскольку интегральная йога предполагает
не отказ от работы, а скорее выполнение всех работ из божественного сознания и
под высшим руководством, то характерные силы инструментов, ума, жизни и тела
должны не только быть очищены от недостатков, но и подняты в их способности к
более великому действию.
В конце они должны
пройти духовное и супраментальное преобразование.
Есть четыре
элемента этой второй части садханы, или дисциплины самосовершенства. И первый
из них — это правильная Шакти, правильное состояние сил интеллекта, сердца,
витального ума и тела.
В настоящее время
можно только делать предположения о начальном совершенстве последнего, тела,
потому что с полными сиддхи придётся иметь дело после того, как я расскажу о
сверхразуме и его влиянии на остальную часть существа.
Тело это не только
необходимый внешний инструмент физической стороны действия, но и основа или
пьедестал для целей этой жизни, а также и для всякого внутреннего действия.
Всякая работа ума или духа имеет свою вибрацию в физическом сознании,
записывает себя там в своего рода подчинённой телесной нотации и сообщается
материальному миру, по крайней мере частично, через физическую машину.
Но у тела человека
есть естественные ограничения в этой способности, и оно налагает их на игру
более высоких частей его существа.
И во-вторых, у
него есть собственная подсознательная часть сознания, в которой оно с упрямой
верностью хранит прошлые привычки и прошлую природу ментального и витального
существа. И которое автоматически противостоит и сопротивляется любому слишком
большому, идущему вверх, изменению, или, по крайней мере, препятствует тому,
чтобы оно стало радикальным преобразованием всей природы.
Очевидно, что если
мы хотим, чтобы у нас было свободное божественное, или духовное и
супраментальное действие, проводимое силой и реализующее характер божественной
энергии, то нужно этот внешний характер телесной природы подвергнуть достаточно
полной переделке.
Физическое
существо человека всегда воспринималось искателями совершенство как большое
препятствие, и у них была привычка отворачиваться от него, с презрением,
отрицанием или отвращением и желанием полностью или настолько, насколько это
удастся, подавить тело и физическую жизнь. Но это не может быть правильным
методом для Интегральной Йоги.
Тело нам дано как
один из инструментов, нужный нам для всех наших работ, и им нужно пользоваться,
а не пренебрегать им, калечить, подавлять или упразднять. Если оно
несовершенно, непокорно, упрямо, то же самое и с другими частями существа — с
витальным существом, сердцем, умом и рассудком.
И так же, как и
они, тело должно измениться, стать совершенным и пройти через трансформацию.
Так же, как нам нужно обрести новую жизнь, новое сердце, новый ум, так же нам
нужно в определённом смысле выстроить для себя новое тело.
Первое, что воля
должна сделать с телом — это постепенно наложить на него новую привычку всего
его существа, сознания, силы, и внешнего и внутреннего действия.
Его нужно научить
полной пассивности в руках сначала более высоких инструментов, а затем и в
руках духа и его управляющей и информирующей Шакти.
Ему нужно
привыкнуть не навязывать свои ограничения более благородным элементам сознания,
а формировать своё действие и свой ответ на их требования, развивать, можно
сказать, более высокую систему нотных знаков, более высокую шкалу ответов.
В настоящее время
система нотных знаков тела и физического сознания обладает большой определяющей
силой для музыки, исполняемой этой человеческой арфой Бога. Те ноты, которые
идут к нам от духа, от психической души, от более великой жизни, которая за
нашей физической жизнью не могут приходить свободно, не могут развить своё
высокое, мощное и правильное напряжение.
Эту ситуацию нужно
перевернуть. Тело и физическое сознание должны развить привычку принимать и
формировать себя под эти более высокие напряжения. И не они, а более
благородные части природы должны определять музыку нашей жизни и существа.
Контроль над телом
и жизнью при помощи ума, его мысли и воли — первый шаг к такому изменению. Вся
Йога подразумевает доведение такого контроля до очень высокого уровня. Но потом
ум должен сам уступить место духу, духовной силе, сверхразуму и супраментальной
силе.
И в конце концов,
тело должно развить совершенную способность удерживать любую силу, которая
входит в него через дух и направлять эту силу в своё действие, не расплёскивая
и не растрачивая её, и не разрушаясь от этой силы.
Тело должно
обладать способностью наполняться и мощно использоваться духовным или более
высоким умом с любой степенью интенсивности, или же силой жизни, без того,
чтобы какая-либо часть механического инструмента была бы возбуждена, расстроена,
разрушена или повреждена напором или давлением — как мозг, витальное здоровье
или моральная природа часто травмируется у тех, кто неразумно пытается
заниматься практикой Йоги без подготовки или с помощью неадекватных средств,
или опрометчиво призывает силу, которую они интеллектуально, витально, морально
не способны вынести.
И таким образом
наполненное, тело должно обладать способностью работать нормально,
автоматически, точно в соответствии с волей духовного или другого необычного
посредника, без искажения, уменьшения или неправильного перевода его намерения
и акцентов.
Такая способность
удерживать силу, дхарана-шакти*),
в физическом сознании, в энергии и механизмах — наиболее важная сиддхи или
совершенство тела.
*) дхарана шакти (dharanashakti) - «способность
удерживать»; «способность тела удерживать любую силу, которую приносит ему дух,
и сдерживать его действие, не проливая и не растрачивая его или не теряя себя»;
то же, что и дхаранасамартья. Прим. из Глоссария.
Результатом таких
изменений должно стать тело как совершенный инструмент духа.
Духовная сила
сможет делать то, что она пожелает и как она пожелает в теле и через тело. Она
сможет проводить без ограничений действие ума или, на более высокой стадии,
сверхразума, без того, чтобы тело подводило это действие своей усталостью,
нетрудоспособностью, неумением или искажением.
Кроме этого, она
сможет полноценно вливать в тело прилив жизненной силы и проводить широкое
действие и радость совершенного витального существа без той ссоры и
несоответствия, которые бывают результатом отношения обычных инстинктов жизни и
импульсов жизни к недостаточно развитому физическому инструменту, который они
вынуждены использовать.
И тело также будет
способно проводить полное действие одухотворённого психического существа, не
искажённое и не уменьшенное или не омрачённое каким-либо образом низшими
инстинктами тела и использовать физическое действие и экспрессию как свободное
представление более высокой психической жизни.
И в самом теле
будет присутствовать величие поддерживающей силы, изобилие мощи, активности и
Могущества направляющей и исходящей из него силы, лёгкость, быстрота и
приспособляемость нервного и физического существа, управляемая и легко
отзывающаяся энергия во всех физической машине и её движущих рычагах*),
на которые оно сейчас неспособно даже в самых своих сильных и лучших
проявлениях.
1) махаттва (mahattwa) - величие, широта, необъятность; термин в
первой общей формуле шактичатустайи;
«Величие поддерживающей силы», элемент дехашакти;
иногда эквивалентно махиме.
2) бала (bala) - сила; термин в первой общей формуле шактичатустайи; «огромная мощь,
энергия и могущество исходящей и управляющей силы», элемент дехашакти.
3) лагхута (laghuta) - лёгкость, элемент дехашакти:
"лёгкость, быстрота и изменчивость нервного и физического существа".
4) дхарана самартхья (dharanasamarthya) - способность
тела вмещать "без напряжения или реакции любое действие, напряжённое и
непрерывное, энергии, как бы она не была велика или могущественна",
элемент дехашакти.
5) дехашакти (dehashakti) - сила, способность и правильное состояние
активности физического существа, один из четырёх видов шакти,
формирующий второй элемент шакти чатустайи.
Такая энергия не
будет по сути своей внешней, физической или мускульной силой, а будет,
во-первых, иметь природу неограниченной жизненной энергии или пранической силы,
а во-вторых, поддерживая и используя эту праническую энергию, она будет иметь
природу более высокой или высшей воли-силы, действующей в теле.
Игра пранической
Шакти в теле или форме это условие любого действия, даже явно самого
неодушевлённого физического действия. Именно эта всеобщая Прана, как это знали
древние, поддерживает или направляет в самых разных формах материальную энергию
во всех физических объектах, от электрона, атома и газа то металла, растения,
животного, физического человека.
Сделать так, чтобы
эта праническая Шакти действовала более свободно и эффективно в теле,
сознательно или неосознанно — попытка всех кто стремится к большему
совершенству тела или в теле.
Обычный человек
пытается управлять ею механически, при помощи физических упражнений и других
телесных средств. Хатха-йогин более сильно и гибко, но всё же механически через
Асаны и Пранаяму.
Но для нашей цели
праной можно управлять более тонкими, более глубокими и гибкими средствами.
Во-первых, волей
ума, широко открывающейся и активно призывающей всеобщую праническую Шакти, на
которую мы опираемся и закрепляем её более сильное присутствие и более мощную
работу в теле.
Во-вторых, волей
ума, открывающейся больше духу и его силе и призывающей сверху более высокую
праническую энергию, супраментальную праническую силу.
В-третьих, и это
последний шаг, через высшую супраментальную волю духа, которая входит в нас
непосредственно берётся за задачу совершенствования тела.
На самом деле,
всегда именно воля внутри это то, что направляет пранический инструмент и
делает его эффективным, даже когда она использует то, что кажется чисто
физическим средством. Однако поначалу она зависит от более низшего действия.
Когда мы
поднимаемся выше, отношение меняется на противоположное. И эта воля может
действовать самостоятельно или обращаться со всем остальным, как с подчинёнными
инструментами.
Большинство людей
не осознают эту праническую силу в теле или не могут отличить её от более
физической формы энергии, которую она сообщает и использует в качестве
проводника.
Но по мере того,
как сознание становится более тонким при помощи практики Йоги, мы можем
осознавать море пранической Шакти вокруг нас, чувствовать её ментальным
сознанием, а если точнее — ментальным чувством, видеть её направления и
движения и направлять её и воздействовать на неё непосредственно при помощи
воли.
Но до тех пор,
пока мы таким образом не осознаём её, нам нужно иметь некую действующую, или по
крайней мере, пробную веру в её присутствие и в силу воли, чтобы развить
большую степень владения и использования этой силы Праны.
Необходима вера, шраддха*), в способность ума возлагать свою
волю на состояние и действие тела, как это бывает у тех, кто лечит заболевания
верой, волей или ментальным действием. Но нам нужно искать эту возможность
управлять не только для такого, или любого другого ограниченного использования,
а вообще, как законную власть внутреннего и большего инструмента над внешним и
более малым.
Этой вере
противостоят наши прошлые привычки ума, наши реальное естественное переживание
относительной беспомощности в нашем теперешнем несовершенном организме, и
противоположная вера — вера в тело и физическое сознание.
Потому что у них
тоже есть своя собственная ограничивающая шраддха,
которая противоположна идееума, когда
ум пытается навязать организму закон более высокого, но ещё не достигнутого
совершенства.
Но по мере того,
как мы упорствуем и обнаруживаем что эта сила даёт о себе знать на нашем опыте,
такая вера в уме может стать более крепкой и окрепнуть, а противостоящая вера в
тело изменится, признает то, что поначалу отрицала. И не только примет в своих
привычках новое ярмо, но и сама станет звать к этому более высокому действию.
В конце концов мы
осознаем истину, что то существо, которым мы являемся или можем стать, обладает
верой и волей быть — потому что вера это только воля, стремящаяся к более
высокой истине, — и перестанем ограничивать наши возможности или отрицать
потенциальное всемогущество Высшего "Я" в нас, божественную Силу,
работающую через человеческий инструмент.
Однако это, по
крайней мере как практическая сила, приходит на более поздней стали высокого
совершенства.
*) шраддха (shraddha) - вера; вера в Божественное (бхагавана), в его исполнительную Силу (шакти)
и в силу внутри себя (свашакти), последний элемент Шакти Чатустайи.
Прана это не
только сила для действия физической и витальной энергии, но и также поддержка
для ментального и духовного действия.
Поэтому полная и
свободная работа пранической Шакти требуется не только для низшего, но всё же,
необходимого использования, но также и для свободной и полной работы ума,
сверхразума и духа в качестве инструментов нашей сложной человеческой природы.
В этом основной
смысл использования упражнений Пранаямы для управления жизненной силой и её
движениями, столь важной и необходимой частью некоторых систем Йоги.
Такого же
мастерства нужно достичь и искателю интегральной Йоги. Но он может прийти к
нему другими средствами, и в любом случае, он не должен зависеть ни от
каких-либо физических или дыхательных упражнений для обладания Праной и
подержания, потому что это сразу же приведёт к ограниченности и подчинению
Пракрити.
Её инструменты
должны гибко использоваться Пурушей, но не должны превращаться в установившийся
контроль над Пурушей. Однако необходимость в пранической силе остаётся и будет
очевидна для нашего самопознания и опыта.
В ведических
образах это конь и повозка воплощённого ума и воли, вахана.
Если конь полон сил, быстроходный и в расцвете своих возможностей, то ум может
ехать по пути своего действия полноценно и не встречая препятствий. Но если
конь хромает, или быстро устаёт, или вялый, или слабый, то его недееспособность
отражается на эффективности воли и активности ума.
То же правило
справедливо и для сверхразума, когда он впервые приходит в действие. В самом
деле, бывают состояния и активности, в которых ум принимает в себя праническую
Шакти и эта зависимость совершенно не ощущается. Но даже тогда эта сила
присутствует, хотя и вовлечена в чистую ментальную энергию.
Сверхразум же,
когда он обретает полную силу, может довольно хорошо делать с пранической Шакти
все, что ему заблагорассудится, и мы обнаруживаем, что в конце концов эта
жизненная сила преобразуется в некий тип супраментализованной Праны, которая —
просто одна из движущих сил этого более великого сознания. Но это уже относится
у более поздней стадии этой сиддхи Йоги.
Опять же —
существует психическая Прана, пранический ум или душа желаний. И это тоже
взывает к своему совершенству.
И здесь первое что
нужно — это полнота витальных возможностей ума, его способность выполнять свою
работу в её полноте, способность овладевать всеми импульсами и энергиями,
которые даются нашей внутренней психической жизни для реализации в этом
существовании, способность удерживать их и быть средством для проведения их в
жизнь с силой, свободой и совершенством.
Многое и того, что
нам нужно для нашего совершенства — смелость, сила воли, действующая в жизни,
все элементы того, что мы сейчас называем силой характера и силой личности — их
полная сила и выплёскивание энергичного действия в значительной степени зависит
от полноты психической Праны.
Но наряду с этой
полнотой нужно, чтобы была постоянная радость, ясность и чистота в психическом
жизненном существе. Этот динамизм не должен быть беспокойной, пылкой, бурной,
порывистой или грубо-страстной силой.
Энергия должна
быть, восторг от своего действия тоже, но ясная, радостная и чистая энергия,
установившийся и надёжно поддерживаемый чистый восторг.
И как третье
условие его совершенства, оно должно находиться в равновесии тотальной
ровности.
Душа желаний
должна избавиться от шумных требований, настойчивости и неровности своих
желаний, чтобы её желания могли быть удовлетворены справедливо и уравновешено,
и правильным образом, и в конце концов она должна полностью избавить эти
желания от характера желания и превратить их в импульсы божественной Ананды.
Для этого она не
должна предъявлять никаких требований и не должна стремиться навязывать себя
сердцу, уму или духу. А должна принимать со строгой пассивной и активной
ровностью все импульсы и указания, которые приходят к ней из духа через канал
затихшего ума и чистого сердца.
И она также должна принимать любой результат
этих импульсов, любое наслаждение, большое или малое, полное или вообще
никакого, из того, что даёт ей Хозяин нашего существа.
В то же время,
обладание и наслаждение — это её закон, функция, использование, свадхарма1). Она не для того, чтобы стать убитой
или умерщвлённой, тупой в своей восприимчивой силе, унылой, подавленной,
искалеченной, инертной или пустой.
В ней должна быть
полная сила обладания, радостная сила наслаждения, ликующая сила чистой и
божественной страсти и восторга.
Наслаждение, которое
она станет получать будет по своей сути духовным блаженством, однако таким,
которое вбирает в себя и преобразует ментальную, эмоциональную, динамическую,
витальную и физическую радость.
Поэтому, она
должна обладать целостной способностью вмещать всё это и не должна из-за
неспособности или усталости или неумения переносить большие напряжения
подводить дух, ум, сердце и тело.
Полнота, ясная
чистота и радость, ровность, способность к обладанию и наслаждению — это
четверка элементов совершенства психической Праны2).
2-1) пурната (purnata) - полнота витальной силы, элемент пранашакти.
2-2) прасанната (prasannata) - ясность, "ясная чистота и
радость", элемент пранашакти.
2-3) самата (samata) - ровность, невозмутимость, «способность
воспринимать со спокойным и равным умом все нападки и явления внешнего мира»,
(см. Сапта Чатустайя).
2-4) бхога самартхья (bhogasamarthya) -
"способность принимать любое наслаждение мира без желания, однако и без
истощения и пресыщения", элемент пранашакти.
Следующий
инструмент, который нуждается в совершенстве это читта1),
и в полное значение этого выражение мы можем включить эмоциональное и чистое
психическое существо.
Это сердце и
психическое существо человека, пронизанное нитями инстинктов жизни,
представляет собой смесь непостоянных красок эмоций и вибраций души, плохих и
хороших, счастливых и несчастливых, довольных и недовольных, взволнованных и спокойных,
ярких и тусклых.
Взволнованное и
захваченное таким образом, оно не знает никакого реального покоя, неспособно к
постоянному совершенствованию всех своих способностей.
Через очищение,
через ровность, через свет знания, через гармонизацию воли, его можно привести
к спокойно интенсивности и совершенству.
Первые два
элемента такого совершенства это, с одной стороны, высокая и широкая нежность,
открытость, мягкость, спокойствие, ясность. А с другой стороны — решительная и
пылкая сила и интенсивность.
В божественном
характере и действии, не менее, чем в обычном, человеческом, всегда есть два
потока, нежность и напряжённость, мягкость и сила, саумья2)
и рудра3), та сила, которая предлагает себя и
которая заставляет, Вишну и Ишана, Шива и Рудра.
И то и другое
необходимо для совершенного действия в мире. Извращения силы Рудры в сердце —
это бурная страсть, гнев, свирепость и резкость, твёрдость, грубость,
жестокость, эгоистические амбиции и любовь к насилию и господству.
От этих и других
человеческих отклонений нужно избавляться расцветом спокойного, чистого и
нежного психического существа.
1) читта (chitta) - "первичная субстанция сознания",
которая "универсальна в Природе вообще, но подсознательна и механична в
природе Материи"; "пронизывающая и обладающая действием
сознания" в живом теле, из которой формируется чувственный разум (манас);она состоит
из нижнего уровня пассивной памяти, в котором "записываются впечатления от
всего увиденного, мысли, чувства, ощущения" и более высокого уровня (также
называемого манас-читта) эмоционального ума, где
"волны реакции и отклика… поднимаются из основного сознания";
также сокращение от читтакаша.
2) саумья (saumya) - кротость, подчинение.
3) рудра (raudra) - сила, ярость; сокращение для рудра ананды.
Но с другой
стороны, ограничение дееспособности силы — это тоже несовершенство.
Вялость и
слабость, потакание самому себе, некоторая дряблость и вялость, или инертная
пассивность психического существа — это последний результат эмоциональной и
психической жизни, в которой энергия и сила самоутверждения были подавлены, не
поощрялись или были убиты.
Аналогично, не
будет полным совершенством, если только обладать непоколебимой силой или
культивировать только сердце любви, милосердие, терпимость, мягкость, кротость
и долготерпение.
Оборотная сторона
совершенства — это самодостаточная,спокойная и неэгоистическая сила Рудры, вооружённая психической силой,
энергией сильного сердца, которые могут выдерживать не отступая, настойчивое,
внешне суровое, или даже, там где это нужно, яростное действие.
Безграничный свет
энергии, силы, могущества, находящийся в гармонии с нежностью сердца и ясностью,
способный быть единым с ним в действии, молния Индры, исходящая из сферы
нектарных лунных лучей Сомы — это дважды совершенство.
И эти две вещи — саумьятва1) и теджас2),
должны опираться в своём присутствии и действии на устойчивую ровность характера
и психической души, освободившейся от всякой грубости и всякого избытка или
недостатка света сердца или силы сердца.
2) теджас (tejas) - огненное сияние; ментальный свет и
энергия; энергия темперамента, которая проявляет себя в каждом элементе
четырёхсоставной персональности (брахма теджас и т.д.),
"могучая и страстная сила и интенсивность", элемент читта
шакти;один из семи видов материалов акаши; рупа или липи, состоящая из этого
материала; огонь, принцип света и тепла, один из "пяти элементов древней
философии или скорее элементарных условий Природы, панча бхута,
их которых состоят объекты при помощи различных комбинаций, также называемый агни; мужская энергия, переносимая в голову при помощи уданы.
Ещё один
необходимый элемент — вера в сердце, вера во всеобщее добро и воля к нему,
открытость всеобщей Ананде.
Чистое психическое
существо принадлежит самой сути Ананды оно происходит от души-восторга во
вселенной. Но поверхностное сердце эмоций подавляется противоречивыми
проявлениями мира и переносит множество реакций горя, страха, тоски, страсти,
недолговечной и частичной радости.
Для совершенства
нужно обладать ровным сердцем, но нужна не только пассивная ровность.
За всеми
переживаниями должно стоять ощущение божественной силы, которое творит добро,
вера и воля, которые могут превратить яды мира в нектар, за несчастьями видеть
более счастливое духовное намерение, за страданием — тайну любви, в семени боли
— цветок божественной силы и радости.
Эта вера, кальяна-шраддха1), необходима для того, чтобы сердце и
всё открытое психическое существо могло откликнуться на тайную божественную
Ананду. Чтобы оно могло измениться и стать этой истинной изначальной сущностью.
Эта вера и воля
должны сопровождаться и открываться в безграничную, широчайшую и самую
интенсивную способность к любви. Потому что основное дело сердца, его истинная
функция — это любовь.
Это наш, данный
нам судьбой, инструмент полного слияния и единства. Потому что видеть единство
в мире через понимания — недостаточно, если мы не будем чувствовать это единство
и сердцем, и в психическом существе. А это означает восторг в Едином и во всех
его существованиях в мире, который в Нём, любовь к Богу и ко всем существам.
Вера сердца и воля
к добру опираются на восприятии единого Божественного, которое присуще всем
вещам, и которое направляет мир.
Такая всеобщая
любовь должна опираться на видение сердца, на психическое и эмоциональное
ощущение единого Божественного, единого Высшего "Я" во всех
существованиях.
Тогда все четыре
элемента образуют единство и даже сила Рудры будет вести битву за правоту, и
добро будет действовать на основе силы всеобщей любви.
Это — наивысшее и
наиболее характерное совершенство сердца — према-самартхья2).
4-14-12c. сноски: кальяна шраддха, према самартхьям
1) кальяна шраддха (kalyanasraddha) - вера в то, что все к лучшему, «чувство
божественной силы, создающей добро за всеми переживаниями», элемент читта-шакти.
2) према самартхьям (premasamarthyam) - «способность иметь безграничную любовь ко
всем существам», элемент читташакти.
И последнее
совершенство — это совершенство интеллекта и мыслящего ума, буддхи.
Первое, что нужно
— это ясность и чистота интеллекта. Его нужно освободить от требований
витального существа, которое ищет способы навязать желание ума вместо истины.
Его нужно
освободить от требований беспокойного эмоционального существа, которое
старается окрашивать, искажать, ограничивать или перевирать истину с помощью
оттенков и форм эмоций.
Его нужно
освободить от его собственных дефектов — от инертности силы мысли, от
препятствующей узости и от нежелания открываться знанию, от отсутствия
интеллектуальной добросовестности в мышлении, от предвзятости и предпочтения,
от своеволия в рассуждении и от ложной решительности воли к знанию.
Его единственная
воля должна состоять в том, чтобы сделать себя незапятнанным зеркалом истины,
её сути, её форм, мер и отношений, чистым зеркалом справедливой мерой,
прекрасным и тонким инструментом гармонии, интегральным интеллектом.
Этот ясный и
чистый интеллект может затем стать спокойным морем света, чистым и сильным
сиянием, исходящим от солнца Истины. Но, опять же, он должен стать не просто
чем-то из сосредоточенного холодного или бесчувственного света, а способным на
всё разнообразие понимания, податливым, богатым, гибким, сверкающим всеми
огнями и всеми цветами проявления Истины, открытым ко всем её формам.
Вооружённый таким
образом, он избавится от ограничений, он перестанет быть заперт в той или иной
способности или форме, или работе познания, а станет инструментом, готовым и
способным к любой работе, которую потребует от него Пуруша.
Чистота, ясное
сияние, богатство и гибкое разнообразие, способность быть целостным — вот
четыре составляющих совершенства думающего интеллекта — вишуддхи,
пракаша, вичитра-бодха, сарва-джняна-самартхья*).
*) вишуддхих, пракаша,
вичитра-бодхо, джняна-самартхьям (vishuddhih, prakashaa, vichitra-bodho, jnana-samarthyam)
- чистота, ясность, разнообразие понимания, способность ко всему знанию
(элементы буддхи шакти).
1-1) вишуддхата (vishudhatta) - чистота мыслительной способности, элемент буддхи шакти.
1-2) вишуддхи (vishudhi) - чистота; то же, что и вишуддхата.
2) пракаша (prakasha) - озарение, вдохновение, «прозрачное
понимание»; ясность мыслительной способности, элемент будхишакти;
божественный свет знания в котором саттва превращается
в освобождение (мукти) природы от тригуны
низшей пракрити; высший из семи видов материи акаши.
3) вичитра бодха (vichitrabodha) - «богатство,
великое разнообразие и глубина восприятия», элемент буддхишакти.
сарва
(sarva) - всё; Всё; то же, что и сарвамбрахма.
4-1) джняна самартхьям
(jnana-samarthyam) - способность к знанию, «сила ума получать и
приспосабливаться к любому виду знания, не чувствуя нигде ограничений или
неспособности», элемент буддхи шакти.
4-2) сарваджняна-самартхья
(sarvajnana-samarthya) - [способность ко всем знаниям]; интегральная
способность мыслящего интеллекта.
Нормальные
инструменты, усовершенствованные таким образом будут действовать каждый по
своему, без чрезмерного вмешательства друг друга, и служить беспрепятственной
воле Пуруши в гармонизированной общности нашего природного существа.
Это совершенство
должно постоянно расти в своей способности к действию, в энергии и силе своей
работы и в определённом величии размаха всей природы. Тогда эти инструменты
будут готовы к трансформации в собственное супраментальное действие, в котором
они найдут более абсолютную, единую и сияющую духовную истину всей совершенной природы.
Средства для
такого совершенства инструментов мы рассмотрим позже. А сейчас достаточно будет
сказать, что основными условиями будут воля, самонаблюдение, самопознание и
постоянная практика, абхьяса*), изменения самого себя и
преобразования.
У Пуруши есть
такая способность. Потому что дух внутри может всегда менять и совершенствовать
работу своей природы. Но ментальное существо должно открыть этому путь своим
ясным и внимательным самонаблюдением, открытием себя для поиска и тонкого
самопознания, которое даст ему понимание и всё возрастающее владение своими
природными инструментами, для бдительной и настойчивой воли изменения себя и
преобразования себя.
Потому что на эту
волю Пракрити должна в конце концов отвечать, как бы трудно это не было
поначалу, или как долго бы она не сопротивлялась.
И должна быть
неизменная практика, которая постоянно будет отвергать все дефекты и искажения,
и заменять их правильным состоянием и правильным и более развитым действием.
Аскеза, Тапасья,
терпение, верность, прямота знания и воли — вот что требуется, пока Сила, более
великая, чем наши ментальные "я" не вмешается напрямую, чтобы
выполнить более лёгкую и быструю трансформацию.
Совершенствование
обычного ума, сердца, Праны и тела даёт нам только совершенство психофизической
машины, которой нам приходиться пользоваться, и создаёт определённые правильные
инструментальные условия для божественной жизни и работы, которая проживается и
выполняется с более чистой, более мощной, более ясной силой и знанием.
Следующий вопрос
касается Силы, которая вливается в инструменты, карана1),
и Единого, который использует её для своих вселенских целей. Силой, которая
работает в нас, должна быть проявленная божественная Шакти, высшая или всеобщая
Сила, раскрытая в освобождённом индивидуальном существе, пара
пракритир дживабхута2), которая будет исполнителем всех
действий и силой этой божественной жизни, карта3).
Тот Единый,
который стоит за этой силой — это Ишвара, Хозяин всего существования, вместе с
которым всё наше существование станет для нашего совершенства одновременно и
Йогой единства в существовании и Йогой слияния с различных отношениях души и её
природы с Божеством, которое сидит внутри нас, и в котором мы точно так же
живём, движемся, и обладаем нашим существованием.
Именно эту Шакти с
Ишварой в ней, или позади неё, именно её божественное присутствие и путь нам
нужно призывать во всё наше существо и нашу жизнь. Потому что без этого
божественного присутствия и этой более великой работы не может быть сиддхи силы
природы.
4-15-01c. сноски: карана, пара пракритир дживабхута,
карта
1) карана (karana) - причина; причинный; «Причинная Идея,
которая, поддерживая и тайно направляя запутанные действия Разума, Жизни и
Тела, обеспечивает и навязывает правильное расположение Вселенной», так же как виджняна или виджнянамайя; (особенно
на бенгальском) освященное вино, используемое в тантрических ритуалах.
2) пара пракритир
дживабхута (paraprakrtirjivabhuta) - духовная
Природа, которая стала Дживой. [Гита 7.5].
2-1) пара пракрити (paraprakriti) - высшая
(духовная и супраментальная) Природа, «верховная природа Божественного, которая
является реальным источником космического существования, его фундаментальной
творческой силой и эффективной энергией, и от которой другая низшая и
невежественная Природа [апарапракрити]
является только производным и тёмной тенью»; пракрити в
парардхе или более высоком полушарии существования.
2-2) дживабхутам(jivabhutam) - тот, кто стал Дживой. [Гита
7.5].
Любое действие
человека в жизни — это связующее звено между присутствием души и работой Природы,
между Пурушей и Пракрити.
Присутствие и
влияние Пуруши представляют собой в природе определённую силу нашего существа.
Силу, которую мы можем назвать для нашей непосредственной цели — душа-сила. И
всегда именно эта душа-сила поддерживает все действия сил разума, ума, жизни,
тела и определяет распределение ролей в нашем сознательном существе и тип нашей
природы.
Нормальный, обычно развитый человек обладает
душой-силой в подавленной, видоизменённой, механичной, подспудной форме в виде
темперамента и характера. Но это только её самая внешняя форма, в которой
Пуруша, сознательная душа или существо, кажется ограниченным, обусловленным и
отданным некой внешней форме механической Пракрити.
Душа вливается в
любые формы интеллектуального, эстетического, динамического, витального и
физического ума и типа, которые принимает развивающаяся природа, и может
действовать только так, как эта сформированная Пракрити ложится на неё и
движется по своей узкой колее или относительно чуть более широкому кругу.
Тогда человек
становится саттвичным, раджасичным или тамасичным, или некой смесью этих
качеств, и его темперамент это лишь своего рода более тонкая расцветка души,
которая была дана основному заметному действию этих фиксированных типов его
природы.
Люди, которые более
сильны, получают от души-силы больше энергии для поверхностного развития и
проявляют то, что мы называем сильной или великой личностью.
В них есть что-то
от Вибхути, как это описывается в Гите — вибхутиматсаттвам шримад урджитам ева ва1)— более высокая сила существа часто соприкасается, а иногда
и просто наполнена, каким-то божественным озарением или неординарным
проявлением Божества, которое, на самом деле, присутствует во всех, даже в
самых слабых или самых затуманенных живых существах.
Однако в данном
случае, некоторая особая сила начинает выходить из-под завесы среднего
человечества. И в таких особых людях есть что-то прекрасное, притягательное,
великолепное или могущественное, что сияет в их личности, характере, жизни и
работе.
Такие люди тоже
действуют в рамках типажа их природной силы, в соответствии с её гунами, но в
них есть что-то очевидное, и при этом трудно поддающееся анализу, что на самом
деле — прямая сила Высшего "Я" и духа, использующего для какой-то
значительной цели форму и направленность природы.
Таким образом,
сама природа поднимается на более высокую ступень своего существования.
Многое в работе
Силы может показаться эгоистическим и даже извращённым, но это всё же
прикосновение Божества позади нее, какую бы форму — Дэва, Асура2)
или даже Ракшаса, она бы не приняла. Это то прикосновение, которое направляет
Пракрити и использует её для своей собственной, более великой цели.
Ещё более развитая
сила существа выявит истинный характер этого духовного присутствия и тогда оно
будет рассматриваться как нечто безличное, самосуществующее и обладающее
собственным могуществом, читая душа-сила, которая иная, чем ум-сила,
жизнь-сила, сила интеллекта, но которая управляет ими.
И которая даже,
следуя до какой-то степени их образу действия, Гунне, типу природы, всё же
накладывает свой отпечаток изначальной трансцендентности, безличности, чистого
огня духа, чего-то за пределами гун нашей обычной природы.
Когда дух в нас
становится свободным, то нечто, что стояло позади этой души-силы выходит во
всём своём свете, красоте и величии — это Дух, это Божество, которое делает
природу и душу человека своим основанием и живым представителем в космическом
существовании, в уме, действии и жизни.
4-15-02c. сноски: вибхутиматсаттвам шримад урджимад ева ва, Дэва и Асура
1) вибхутимат саттвам шримад
урджимад ева ва (vibhutimatsattvamshrimadurjitamevava) -
могучее, красивое [или] сильное существо. [Гита 10.41] Прим. из Словаря.
2) ДэваиАсура(Deva and Asura) - см. Шри Ауробиндо, "Эссе о
Гите", вторая серия, часть вторая, Глава XVII.
Дэвы и Асуры, или Гита 16. Прим. от переводчика.
Это Божество, дух,
проявленный в Природе появляется в море бесконечного качества, Ананта-гуна. Но
исполнительная или механическая Пракрити состоит из тройной Гуны — Саттва,
Раджас, Тамас. И Ананта-гуна, духовная игра бесконечного качества,
подстраивается в этой механической природе под типы этих трёх гун.
И в душе-силе в
человеке, это Божество в Природе представляет себя как четырёхэлементную
действующую Энергию, чатур-вьюха*),
как Энергию для знания, как Энергию для силы, как Энергию для взаимности и
приводящих к результату отношений и взаимообмена, как Энергию для дел, труда и
служении, и её присутствие формирует всю человеческую жизнь в качестве
связующего звена, в качестве внутреннего и внешнего действия этих четырёх
вещей.
Древняя мысль
Индии, осознавая этот состоящий из четырёх элементов тип человеческой личности
и природы, выстроила из него четыре типажа — Брахмана, Кшатрия, Вайшью и Шудры.
И каждый из них обладает своим духовной направленностью, этическим идеалом,
соответствующим воспитанием, конкретной функцией в обществе и местом в
эволюционной шкале духа.
Как всегда бывает,
когда мы придаём слишком конкретную форму и механизируем более тонкие истины
нашей природы, это становится жёсткой и косной системой, несовместимой со
свободой, разнообразием и сложностью более тонкого, развивающегося духа в
человеке.
Тем не менее за
этим стоит истина и она очень важна для совершенствования нашей силы природы.
Но мы должны принимать эту истину в её внутренних аспектах. Во-первых, видеть
личность, характер, темперамент, тип души, затем душу-силу, которая лежит за
ними и принимает эти формы, и, наконец, игру свободной духовной Шакти, в
которой они находят свою кульминацию и единство за пределами всех
разновидностей.
Потому что грубая
внешняя идея, что человек рождается как Брахман, Кшатрий, Вайшья или Шудра и
только кем-то одним из этого, не является психологической истиной нашего
существа.
Психологический
факт в том, что эти четыре активные силы и склонности Духа и его исполнительной
Шакти находятся внутри нас. И преобладание того или иного в более
сформированной части нашей личности задаёт нам основные склонности,
преобладающие качества и способности, дающий результаты поворот в действии и в
жизни.
Но все эти типажи
более или менее присутствуют в человеке, то явные, то скрытые, там развитые,
там подавленные, угнетённые или подчинённые.
И в совершенном
человеке они поднимутся до полноты и гармонии, в которой духовная свобода
вырвется наружу в виде свободной игры бесконечного качества духа во внутренней
и внешней жизни, и в наслаждающейся собой творческой игре Пуруши с его
Природой-Силой мира.
**) четырёхчастный
ишвара (fourfolderishwara) - ишвара в его
четырёх личностях, обычно упоминаемых в Дневнике Йоги как Махавира,
Баларама, Прадьюмна и Анируддха, которым соответствуют четыре аспекта его шакти и четыре психологических типа чатурварнья;
каждая из этих личностей — не отдельное божество, а аспект ишвары
или Кришны, «Четверо, которые есть один, один, кто
четыре», часто в сочетании с одним или несколькими из трёх других аспектов. Шри
Ауробиндо адаптировал вайшнавскую традицию чатурвьюха
(четырехкратное проявление пурушоттамы), дав четырём
аспектам имена, связанные с Кришной как аватаром. Махавира («великий герой»)
обозначает самого ШриКришну, Баларама был его старшим братом, Прадьюмна
— его сыном, а Анируддха — его внуком. Они фигурируют
вместе в легенде об Уше и Анируддхе,
рассказанной в Бхагавата-пуране. Другие имена, которые
иногда используются в «Дневнике Йоги» для этих аспектов ишвары
— это Махешвара или Шива для
первого аспекта (Махавира), Рудра
для второго (Баларама) и Вишну
для третьего (Прадьюмна). Прим.
из Глоссария
Самая внешняя
психологическая форма этих типов личности — определённый шаблон или склонность
природы к конкретным преобладающим направлениям развития, способностям,
особенностям, форме активной энергии, качества ума и внутренней жизни,
культурной личности или типу.
Поворот часто
происходит в сторону преобладания интеллектуального элемента и способностей,
которые способствуют поиску и обретению знания, к интеллектуальному творчеству
или формированию, к поглощённости идеями и изучению идей или жизни, к
информации и к развитию размышляющего интеллекта.
В соответствии с
уровнем развития последовательно получаем характер человека с активным,
открытым, ищущим интеллектом, затем характер интеллектуала, и, наконец,
мыслителя, мудреца, великого ума знания.
Душа-сила, которая
проявляется в результате значительного развития такого темперамента, личности,
типа души — это ум света, который всё больше и больше открыт всем идеям, знанию
и встрече с Истиной.
Жажда и страсть к
знанию, к его росту в нас самих, к его передаче другим, к его господству в
мире, к царству разума, прав, истины, справедливости, и, на более высоком
уровне — к гармонии нашего более великого существа, к царству духа и его
всеобщему единству, свету и любви.
Сила такого света
— в уме и воли, которая заставляет всё в жизни подчиняться разуму, его праву и
истине, или духу и духовному праву и истине, и подчиняет низшие элементы их
более великому закону.
Уравновешенность
темперамента, обращённая с самого начала к терпеливости, постоянному
размышлению и спокойствию, к анализу, к наблюдению за собой, которая
преобладает и успокаивает суматоху воли и страстей и способствует более
высокому мышлению и более чистой жизни закладывает основу для самоуправляемого
саттвического ума, и вырастает во всё более и более мягкую, возвышенную,
обезличенную и обращённую ко всеобщему личность.
Это идеальный
характер и душа-сила Брахмана, жреца знания. Если его нет во всех его аспектах,
то мы имеем несовершенство или искажение типа, простую интеллектуальность или
любопытство к идеям без этического или другого возвышения.
Мы получаем узкое
сосредоточение на одном из видов интеллектуальной деятельности без необходимой
большей открытости ума, души и духа. Или же мы получаем надменность и
исключительность интеллектуала, замкнувшегося в своей интеллектуальности. Или
же мы получаем неумелый идеализм, не имеющий властью над жизнью. Или же
получаем любую другую характерную неполноту и ограниченность интеллектуального,
религиозного, научного или философского ума.
Это короткие
остановки на пути или временное, исключающее сосредоточение. Но полнота
божественной души и силы истины и знания в человеке — это совершенство данной
Дхармы1)
или Свабхавы2), совершенное Браминство полного
Брахмана.
1) дхарма (dharma) - закон бытия; «фундаментальный закон нашей
природы, который тайно обуславливает всю нашу деятельность»; закон религиозной
и духовной жизни; религиозная или духовная часть кармы.
2) свабхава (swabhava) - (буквально — "само-становление")
"основная природа и принцип "я" существа в каждом
становлении"; индивидуальная природа;темперамент; "основная природа
вещей".
С другой стороны,
направленность природы может быть в преобладании силы воли и способностей,
обеспечивающих силу, энергию, смелость, лидерство, защиту, власть, победу во
всяком виде сражений, творческое и созидательное действие, энергию воли,
которая накладывает свою власть на материю жизни и на волю других людей.
Энергию воли,
которая заставляет окружающую среду принимать формы, которые Шакти внутри нас
стремится придать жизни или же мощному действию в соответствии с работой,
которую необходимо сделать, чтобы или поддержать то, что есть в существовании,
или разрушить его и расчистить пути мира, или чтобы привести в определённую
форму то, что должно быть.
Это может
происходить с меньшей или большей энергией, в малой или большой форме, и в
соответствии с её степенью и силой мы последовательно получаем или простого
борца, человека действия, или же человека, который сам навязывает активную волю
и личность, или же правителя, завоевателя, лидера дела, творца, основателя в
какой-либо области активного становления жизни.
Различные
несовершенства души и ума порождают множество несовершенств и искажений этого
типа. Это может быть человек простой грубой силы воли, поклоняющийся силе без
какой-либо другой идеальной или высшей цели, это может быть эгоистичная,
стремящаяся быть главной личность, агрессивный раджасический человек,
претенциозный эгоист, Титан, Асура, Ракшаса.
Но силы души,
которым этот тип природы открывается на своих более высоких уровнях, для
совершенства нашей человеческой природы так же необходимы, как и силы Брахмана.
Высокое
бесстрашие, которого не могут испугать никакие опасности или трудности, и
которое чувствует свою силу, способную встретить, смотреть в лицо и выдерживать
любое нападение — человека ли, судьбы, или враждебных богов.
Энергичная
смелость и отвага, которые не уклоняются ни от одного приключения или
предприятия, словно они за пределами сил человеческой души, свободной от
парализующей слабости и страха.
Любовь к чести,
которая взобралась бы на высоты высшего благородства человека и не опускалась
бы ни до чего мелкого, низкого, вульгарного или слабого, но сохраняла бы
незапятнанным идеал высокого мужества, рыцарства, правды, прямоты, жертвования
низшим "я" ради более высокого.
Помощь людям,
непоколебимое сопротивление несправедливости и угнетению, самообладание и
владение собой, благородное лидерство, воинственность и искусство полководца в
походе и битве, высокая уверенность в себе, способности, характер и отвага,
необходимые человеку действия — вот черты, которые делают из человека Кшатрия.
Довести эти черты
до их самой высокой степени и придать им определённую божественную полноту,
чистоту и величие — вот совершенство тех, у кого есть такая Свабхава и которые
следуют этой Дхарме.
Третье направление
— это то, которое выявляет практический организующий интеллект и инстинкт жизни
производить, обменивать, обладать, наслаждаться, изобретать, приводить что-то к
равновесию, тратить себя и получать, давать и брать, разрабатывать лучшие
достижения активных отношений существования.
В своём внешнем
действии именно эта сила проявляется как искусный, изобретающий интеллект, как
юридический, профессиональный, коммерческий, промышленный, экономический,
практический и научный, механический, технический и утилитарный ум.
Такая природа на
обычном уровне своей полноты сопровождается общим темпераментом, который
одновременно и жадный и щедрый, склонный к накоплению и к сбережению, к
наслаждению, к зрелищу и к выгоде.
Он стремится к
эффективной эксплуатации мира или своего окружения, но так же способен и на
практическую филантропию, на человечность, на упорядоченную доброжелательность.
Он упорядочен и этичен по правилам, но без какого либо высокого отличия более
тонкого этического духа. Его ум — среднего уровня, не стремящийся к высотам, не
такой большой, чтобы ломать и создавать благородные формы жизни, но отмеченный
способностями, приспособленностью и чувством меры.
Способности,
ограничения и искажения этого типа людей знакомы нам очень широко, потому что
это тот самый дух, который создал нашу современную коммерческую и промышленную
цивилизацию.
Но если мы
посмотрим на более высокие внутренние способности и душевные ценности, мы
обнаружим, что и здесь тоже есть то, что входит в полноту человеческого
совершенства.
Сила, которая
таким образом внешне выражает себя на наших нынешних более низких уровнях — это
сила, которая может изливать себя для более великих нужд жизни, она способна на
её самые свободные и широкие проявления, хотя и не на единство и
тождественность, которые являются высшим достижением знания.
Или же она
способна на мастерство и духовное царствование, которые — высшее достижение
силы, но ещё и нужные для чего-то, что также необходимо для целостности
существования, для равной взаимности и для обмена души с душой, жизни с жизнью.
Способности этого
типа это, во-первых, умение. каушала*),
которая формирует закон и подчиняется ему, которая видит пользу и ограничения
отношений, приспосабливается к установившимся и развивающимся движениям,
которая производит с совершенствует внешнюю технику созидания, действия и
жизни.
Она обеспечивает
обладание и идёт от обладания к росту, следит за порядком и осторожна в
развитии, и использует по максимуму материал существования, его средства и
цели.
Далее, это
способность отдавать себя, которая искусна как в щедрости, так и в экономии,
которая признаёт великий закон взаимообмена и накапливает, чтобы потом обернуть
это в более широкую прибыль, которая увеличивает потоки взаимного обмена и
плодотворность существования.
Это способность
отдавать и богатая творческая щедрость, взаимопомощь и польза для других,
которая становится в открытой душе источником справедливого доброго дела,
человечности, альтруизма практического типа.
Наконец, это
способность к наслаждению, продуктивная, обладающая, активная обильная роскошь
богатой Ананды существования.
Широкая взаимность, великодушная полнота
жизненных отношений, расточительная трата себя и отдача, обширный взаимообмен
между одним существованием и другим, полнота наслаждения и использование ритма
и равновесия плодотворной и продуктивной жизни — это совершенство тех, у кого
есть такая Свабхава, или тех, кто следует этой Дхарме.
*) каушала (kaushala) - умение, «ловкость и умение, которые
способны так расположить средства, оборудование, действия, чтобы добиться
максимально возможных результатов и наилучшим образом организованных
результатов», атрибут вайшьи.Прим. из Глоссария.
Возможна и другая
направленность — к работе и служению. В старом порядке это была Дхарма или тип
души Шудры, и Шудра в этом порядке считался не дважды-рождённым, а низшим
типом.
Более новое
рассмотрение ценностей существования делает акцент на достоинстве труда и видит
в его тяжёлом труде основу для отношений между людьми. В обоих подходах есть
своя истина.
Потому что в
материальном мире сила работать и служить — одновременно, по необходимости —
основа материального существования, или, даже то, на чем оно движется.
Это стопы творца
Брахмы в старой притче, и в своём изначальном состоянии это не то, что
возвышается через знание, взаимность или силу, а то, что опирается на
врожденную склонность, желание и инерцию.
Хорошо развитый
тип души Шудры часто обладает врождённой склонностью и способностью к труду и
служению. Но труд, в отличие от лёгкого или естественного действия — это нечто,
навязанное естественному человеку.
Это то, что он
терпит, потому что без него он не может обеспечить своё существование или
реализовать свои желания. И он должен заставлять себя или подчиняться другим
людям или обстоятельствам, чтобы тратить себя в работе.
Обычный Шудра
работает не из чувства величия труда или от энтузиазма служения — хотя через
развитие такой Дхармы это тоже приходит.
И не как человек
знания — ради радости или получения знаний, и не из чувства чести, и не как
прирождённый ремесленник или художник, из любви к своей работе или рвения к
красоте её техники.
И не из
упорядоченного чувства взаимности и большей пользы, а для поддержания своего
существования и удовлетворения своих первичных потребностей.
И когда эти
потребности удовлетворены, он, если предоставлен самому себе, отдаётся своей
естественной праздности. Праздности, которая естественна для тамасического
качества в каждом из нас, но которая наиболее ярко проявляется у непринуждённого
первобытного человека, дикаря.
Таким образом,
Шудра, не обновлённый духовно, рождается для служения, а не для свободного
труда. И его темперамент склонен к инертному невежеству, грубому бездумному
потворству своим инстинктам, к раболепию, к бездумному подчинению и
механическому исполнению долга, которые чередуются с ленью, уклонением от
работы, внезапному бунту, к инстинктивной и неосведомлённой жизни.
Древние считали,
что все люди рождаются в своей низшей природе как Шудры и перерождаются внутренне
только благодаря этической и духовной культуре. Но в своём высшем внутреннем
"я" они — Брахманы, которые способны стать полностью духом и
божеством.
Эта теория,
возможно и не так далека от психологической истины нашей природы.
И всё же, когда
душа развивается, именно в этой Свабхаве и Дхарме работы и служения
обнаруживаются некоторые из наиболее нужных и прекрасных элементов нашего более
великого совершенства, обнаруживается ключ ко многим секретам высшей духовной
эволюции.
Потому что
способности души, принадлежащие к полному развития этой силы в нас очень и
очень важны. Это способность служить другим, воля сделать нашу жизнь делом
труда и пользы для Бога и человека, умение подчиняться, следовать, принимать
другое влияние, каким бы оно великим не было мы и необходимую дисциплину.
Это любовь,
которая посвящает себя служению, любовь, которая не требует ничего взамен, но
тратит себя на удовлетворение того, что мы любим.
Это способность
низвести эту любовь и служение в физическую область и желание отдать своё тело
и жизнь, а также свою душу, ум, волю и способности Богу и человеку.
И как следствие
этого, способность полной самоотдачи, атма-самарпана*),
которая, если перенести её в духовную жизнь, становится одним из самых из самых
действенных ключей к свободе и совершенству.
В таких
способностях заключается совершенство этой Дхармы и благородство этой Свабхавы.
Человек не сможет стать совершенным и полным, если в нём нет этого элемента
природы, который нужно поднять до его божественной силы.
Ни один из этих
четырёх типов личности не может быть полным, даже в своей сфере, если он не
привносит в неё что-то из других качеств.
Человек знания не
может служить Истине свободно и совершенно, если у него нет интеллектуальной и
моральной смелости, воли, дерзости, силы открывать и завоёвывать новые царства.
Иначе, он становится рабом ограниченного интеллекта или слугой, или, самое
большее, ритуальным жрецом только для уже установившегося знания*).
И он не сможет
использовать своё знание с наибольшей пользой, пока у него не будет умения
приспосабливать истины этого знания к практике жизни. В противном случае он
будет жить только внутри идеи.
И он не сможет
полностью реализовать своё знание, пока у него нет духа служения человечеству,
Божеству в человеке и Хозяину его существа.
Человек могущества
должен озарять, возвышать и управлять своей способностью и силой знания, света
разума, религии или духа, иначе он станет просто могущественным Асуром.
Он должен обладать
навыками, которые будут помогать ему лучшим образом использовать, направлять и
соизмерять свою силу, делать её созидательной, плодотворной и приспособленной к
его отношениям с другими людьми.
Иначе она станет
просто движением силы через поле жизни, штормом, который проходит и опустошает
больше, чем созидает.
Его сила также
должна быть способна к подчинению и к использованию его силы для служения Богу
и миру. Иначе он станет эгоистичным властелином, тираном, жестоким
поработителем человеческих душ и тел.
Человек
продуктивного ума и работы должен обладать открытым и пытливым умом, идеями и
знаниями. В противном случае он будет выполнять своё рутинное дело без роста в
широту.
Ему нужно обладать
смелостью и предприимчивостью. Ему необходимо привносить дух служения в свои
приобретения и в своё производство, чтобы он мог не только получать, но и
отдавать, не только накапливать и наслаждаться собственной жизнью, но и
сознательно помогать плодотворности и полноте окружающей жизни, которой он
пользуется.
Человек труда и
служения становится беспомощным тружеником и рабом общества, если он не
привносит в свою работу знание, достоинство, стремление и мастерство. Потому
что только так он может подняться с помощью открытого ума, воли, понимания
полезности к более высоким дхармам.
Но ещё более
высокое совершенство человека наступает, когда он расширяет себя, чтобы
включить в себя все эти способности, даже если одна из них может руководить
другими, и когда он всё больше раскрывает свою природу в законченную полноту и
универсальную способность четверичного духа.
Когда человек не
обрезает себя до исключительно одного типа из этих дхарм, но все эти
способности действуют в нём. Поначалу — в плохо сформированной путанице, но
потом он придаёт форму то одной дхарме, то другой, в рождении за рождением, и
развивается от одной дхармы к другой даже в рамках одной жизни и движется к
целостному развитию своего внутреннего существования.
Сама наша жизнь —
это одновременно и поиск истины и знания, и одновременна борьба и даже битва
нашей воли с самим собой и с окружающими силами, и постоянная наработка нашего
умения, приспособление нашего умения, применение нашего умения к материалу
жизни, это жертвоприношение и служение.
*) Возможно,
поэтому, именно Кшатрии, которые привнесли своё мужество, отвагу и дух
завоевания в области интуитивного знания и духовного опыта, первыми открыли
великие истины Веданты.
Всё это обычные
аспекты души, пока она нарабатывает свою силу в природе, но когда мы подходим
ближе к нашему внутреннему "я", мы кроме этого получаем проблеск и
опыт чего-то, что было вовлечено в эти формы и может освободиться и встать
позади них, и управлять ими, как если бы общее Присутствие или Сила оказывала
влияние на конкретную работу этой живой и мыслящей машины.
Это сила самой
души, которая руководит и наполняет способностями свою природу.
Отличие в том, что
первый путь — личностный в своём шаблоне, ограниченный и определённый в своем
действии и форме, зависящий от инструментов, а здесь возникает нечто безличное
в форме личности, независимое и самодостаточное даже в использовании
инструментов.
Здесь возникает
нечто неопределимое, хотя и определяющее, как себя, так и всё остальное, нечто,
что действует с гораздо большей силой на мир и использует конкретную
способность только как одно из средств общения с человеком и влияния на него и
на обстоятельства.
Йога
самосовершенства выявляет эту силу души и придаёт ей самый широкий размах,
берёт все четверичные силы и бросает их в свободный круг целостногои гармоничного духовного динамизма.
Божество, душевная
сила знания поднимается до самого высокого уровня, для которого индивидуальная
природа может быть поддерживающей основой.
Развивается
свободный ум света, который открыт всякому откровению, вдохновению, интуиции,
идеи, различению, мыслительному синтезу.
Озарённая жизнь
ума схватывает любое знание с восторгом обнаружения, восприятия и овладения, с
духовным энтузиазмом, страстью или экстазом.
Сила света, полная
духовной силы, озарения и чистоты действия, проявляет свою империю, брахма-теджас1), брахма-варчас2).
Бездонная
устойчивость и беспредельное спокойствие поддерживают весь этот свет, движение,
действие как на какой-то скале веков, ровной, невозмутимой, неподвижной, ачьюта3).
1) брахма теджас (brahmatejas) - энергия, которая
проявляет себя в темпераменте брахмана.
1-1) теджас (tejas) - огненное сияние; ментальный свет и
энергия; энергия темперамента, которая проявляет себя в каждом элементе
четырёхсоставной персональности (брахма теджас и т.д.),
"могучая и страстная сила и интенсивность", элемент читта
шакти; один из семи видов материалов акаши; рупа или липи, состоящая из этого
материала; огонь, принцип света и тепла, один из "пяти элементов древней
философии или скорее элементарных условий Природы, панча бхута,
их которых состоят объекты при помощи различных комбинаций, также называемый агни; мужская энергия, переносимая в голову при помощи уданы.
2) брахма варчас (brahmavarcac) - то же, что и брахма теджас.
2-1) брахмаварчасья (brahmavarcasya) - сила джняны, действующая
изнутри человека, которая стремится проявить божественный свет, божественную
силу, божественные качества в человеческом существе.
Божество, душевная
мощь воли и силы поднимаются до такой же широты и высоты.
Абсолютное
спокойное бесстрашие свободного духа, бесконечная динамическая смелость,
которую никакая опасность, ограничение возможностей, стена противостоящей силы
не могут удержать от выполнения работы или устремления, которое дано духом,
высокое благородство души и воли, не затронутое ни какой малостью или низостью
и двигающееся с известным величием шагов к духовной победе или успеху работы,
данной Богом через любые временные поражения или препятствия, дух, который
никогда не унывает и никогда не уклоняется благодаря вере и уверенности в силе,
действующей в существе — вот признаки этого совершенства.
И это также
приводит к реализации широкого божества, к душевной силе взаимности, к
свободной самоотдачи и расходованию даров и тем, чем он обладает, для работы,
которая должна быть сделана, к щедрости ради производства чего-либо, ради
созидания, ради достижения, обладания, приобретения, полезной отдачи, умению
соблюдать закон и приспосабливать отношения, к искусству соблюдать меру.
Это приводит к
великому принятию в себя всех существ и свободной отдачи себя всем, к
божественному взаимообмену, к широкому наслаждению жизнью и взаимному восторгу
жизни.
И в конце концов
это приводит к совершенству божества, к силе души служения, ко всеобщей любви,
которая расточает себя, не требуя ничего взамен, к объятию, которое принимает
для себя тело Бога в человеке и работает для помощи и служения.
Это приводит к
отречению, которое — готовность нести ярмо Хозяина и делать жизнь свободным
служением Ему и притязаниями и нуждам его созданий под его руководством.
Это приводит к
самоотдаче всего существа Хозяину нашего существа и его работе в мире.
Всё это
объединяется и помогает друг другу, входит друг в друга, становится одним.
Полное завершение приходит к величайшим душам, наиболее способными к
совершенству, но какое-то значительное проявление этой четырех-элементной силы
души необходимо искать и может быть достигнуто всеми, кто практикует
интегральную йогу.
Это всё признаки,
но за ними стоит душа, которая таким образом выражает себя в движении природы к
совершенству. И эта душа — порождение свободного внутреннего "я"
освобождённого человека.
У этого
внутреннего "я" нет характера, потому что оно бесконечно, но оно
несёт и поддерживает игру всех характеров, поддерживает своего рода
бесконечную, единую, и при этом множественную личность, ниргуно
гуни1).
И оно в своём
проявлении способно на бесконечное качество — анантагуна2).
Та сила, которую
она использует — это высшая и всеобщая, божественная и бесконечная Шакти,
которая изливает себя в индивидуальное существо и свободно определяет действие
для достижения божественной цели.
2) ананта гуна (anantaguna) - «Бесконечные качества духа», для которых
«Природа есть только сила в бытии и развитие в действии»; брахман
как «Бесконечное, изобилующее бесчисленными качествами, свойствами,
особенностями»; способен на бесконечные качества; то же, что и анантагунамайя.
Отношения между
Пурушей и Пракрити, которые возникают по мере продвижения в Йоге
самосовершенства — это следующая тема, которую нам нужно подробно разобрать в
этой части Йоги.
В духовной истине
нашего существа та сила, которую мы называем Природой — это сила существа,
сознания и воли, и поэтому это сила самовыражения и самотворения внутреннего
"я", души или Пуруши.
Но для нашего
обычного ума в невежестве и для его опыта сила Пракрити имеет другой вид. Когда
мы смотри на неё в её всеобщем действии вне нас, мы видим её прежде всего как
механическую энергию в космосе, которая действует на материю или внутри ею
созданных форм из материи.
В материи она
развивает силы и процессы жизни, а в живой материи — силы и процессы ума. Во
всех своих делах она действует по неизменным законами в каждом виде сотворённых
вещей показывает различные свойства энергии и законы процесса, которые придают
свой характер роду или виду.
И опять-таки, в
индивидуальном существе она развивает, не нарушая закон рода, второстепенные
свойства и разнообразие многочисленных последствий.
Именно эта
механическая внешняя сторона Пракрити захватила современный научный ум и
создала для него все его воззрения на Природу. Причём, настолько, что наука до
сих пор надеется и трудится с очень небольшим успехом, объяснить все явления
жизни законами материи, а все явления ума — законами живой материи.
Здесь нет места
для души или для духа, и природа не может рассматриваться как сила духа.
Поскольку всё наше существование механическое, физическое и ограничено
биологическим феноменом кратковременного живого сознания и человек — творение и
инструмент материальной энергии, то духовная само-эволюция Йоги может быть
только иллюзией, галлюцинацией, ненормальным состоянием ума или самогипнозом.
В любом случае,
она не может быть тем, чем она себя представляет — открытием вечной истины
нашего существа и переходом от ограниченной истины ментального, витального и
физического к полной истине нашей духовной природы.
Но когда мы
смотрим не на внешнюю механическую Природу, исключая нашу личность, а на
внутреннее субъективное переживание человека, ментального существа, наша
природа предстаёт в совсем другом виде.
Мы можем
интеллектом верить в чисто механический взгляд даже на наше субъективное
существование, но мы не можем действовать в соответствии с этим взглядом, и не
можем сделать его достаточно реальным для нашего самоощущения.
Потому что мы
сознаём "я", которое не кажется тождественным с нашей природой, но
способно стоять в стороне от неё, может бесстрастно наблюдать, критиковать и
творчески её использовать. Кроме того, мы способны на волю, которую мы считаем
свободной волей.
И даже если это
заблуждение, мы всё же обязаны на практике действовать так, как если бы мы были
ответственными ментальными существами, способные на свободный выбор наших
действий, способны использовать нашу природу, или злоупотреблять ею, способны
направлять её к более высоким или более низким целям.
И нам даже
кажется, что мы боремся как с окружающей нас природой, так и с нашей
собственной, и стараемся овладеть миром, который навязывает себя нам, и который
господствует над нами, и в то же время стараемся стать чем-то большим, чем мы
есть сейчас.
Но проблема в том,
что мы можем управлять, если вообще можем, только небольшой частью себя.
Остальное — подсознательно, или за сферой нашего сознания и вне нашего
контроля. Наша воля действует только в небольших выбранных элементах нашей
деятельности.
Большая часть —
это действие механизма и привычки. И мы должны постоянно бороться с самим собой
и с окружающими обстоятельствами, чтобы сделать даже небольшое продвижение
вперёд или как-то улучшить своё положение.
Такое впечатление,
что в нас сидит двойное существо. Душа и Природа, Пуруша и Пракрити кажутся
наполовину согласными друг с другом, наполовину нет. Природа накладывает свой
механический контроль на душу, душа пытается изменить природу и овладеть ею.
Возникает вопрос —
каков фундаментальный характер этой двойственности и в чём её суть.
Санкхья объясняет
что наше нынешнее существование объясняется двойственным принципом.
Пракрити инертна
без контакта с Пурушей. Она действует только через соединение с ним, а затем
также при помощи фиксированного механизма её инструментов и качеств.
Пуруша, пассивный
и свободный отдельно от Пракрити, через контакт с ней и санкцию на её работу
становится подчинённым этому механизму. Он живёт в её ограничениях чувства эго
и должен освободиться, убрав санкцию и вернувшись к своему собственному
принципу.
Другое объяснение,
которое соответствует определённой части нашего опыта в том, что в нас есть
двойное существо, животное и материальное, или, шире, низшее существо,
связанное природой и духовное существо, опутанное умом в материальном
существовании или в мире природы.
А свобода приходит
благодаря избавлению от этих пут, через возвращение души в свои родные планы,
или же внутреннего "я" или духа — к своему чистому существованию.
Поэтому
совершенство души нужно искать вовсе не в Природе, а за её пределами.
Но в более
высоком, чем наше нынешнее, ментальном сознании, мы обнаруживаем, что эта
двойственность — лишь феноменальная видимость.
Высшая и реальна
истина существования — это единый Дух, высшая Душа, Пурушоттама, и именно сила
существования этого Духа проявляется во всём, что мы переживаем как вселенную.
Эта универсальная
Природа не безжизненный, инертный или несознательный механизм, а сообщается во
всех своих движениях через универсальный Дух.
Механизм его
процесса — только внешнее проявление, а реальность — это Дух, который или
создаёт, или проявляет собственное существование своей собственной силой бытия
во всём, что есть в Природе.
Душа и Природа в
нас тоже — только двойственная видимость единого существования. В нас действует
универсальная энергия, но душа ограничивает себя чувством эго, живёт частичным
и отделённом существованием своих дел, использует только незначительное и
фиксированное действие своей энергии для своего самовыражения.
Кажется, что эта
энергия скорее овладевает ею и использует её, потому что она отождествляет себя
с эго-чувством, которое является частью естественного инструментария и живёт в
переживании эго.
Фактически это эго
управляется механизмом Природы, частью которой оно является, и воля эго не
является и не может быть свободной волей.
Чтобы достичь
свободы, власти и совершенства, нам нужно вернуться к настоящему "я"
и к душе внутри, и тем самым прийти к нашим истинным отношениям с нашей
собственной и универсальной природой.
В нашем активном
существовании это выражается в замене нашей эгоистической, нашей личной, нашей
отделённой индивидуальной воли и энергии на всеобщую и божественную волю и
энергию, которая определяет наше действие в гармонии со всеобщим действием и
обнаруживает себя как прямая воля и все-направляющая сила Пурушоттамы.
Мы заменяем низшее
действие ограниченной, невежественной и несовершенной личной воли и энергии в
нас на действие божественной Шакти. Мы всегда можем открыться всеобщей энергии,
потому что она вся вокруг нас, и всегда втекает в нас. Это то, что поддерживает
и снабжает все наши внутренние и внешние действия. И на самом деле у нас нет
своей собственной силы ни в чем, отдельной в смысле индивидуальности. Есть
только личная формулировка единой Шакти.
И, с другой
стороны, эта всеобщая Шакти находится внутри нас самих, сосредоточена в нас,
потому что вся её сила присутствует как в каждом отдельном человеке, так и во
вселенной и есть средства и процессы, с помощью которых мы можем пробудить её
более великую и потенциально бесконечную силу и освободить её для её более
великих работ.
Мы можем начать
осознавать существование и присутствие всеобщей Шакти в различных формах её
силы. В настоящее время мы осознаём только силу, сформулированную в нашем
физическом уме, нервном существе и телесной оболочке, что поддерживает нашу
разнообразную активность.
Но если мы однажды
сможем выйти за пределы этой первой формации через какое-либо освобождение скрытых,
малопонятных, подсознательных частях нашего существования при помощи Йоги, мы
начнём осознавать гораздо более великую жизненную силу, праническую Шакти,
которая поддерживает и наполняет тело и снабжает любую физическую и витальную
деятельность, — потому что физическая энергия всего лишь измененная форма этой
силы, — и также снабжает и поддерживает снизу всю нашу ментальную деятельность.
Эту силу мы также
чувствуем и в себе, но мы можем чувствовать её также и вокруг нас, и над нами.
И она едина с той же самой энергией, что и в нас. И мы можем втягивать её
внутрь и вниз, чтобы усилить наше обычное действие или призвать её, чтобы она
влилась в нас.
Это безграничный
океан Шакти, и она вольёт в нас столько себя, сколько мы сможем удержать в
своём существе.
Эту праническую
силу мы можем использовать для любой деятельности жизни, тела или ума с гораздо
большей и действенной силой, чем любая энергия, которой мы располагаем в наших
нынешних операция, ограниченных сейчас физической формулой.
Использование этой
пранической силы освобождает нас от этого ограничения в той мере, в какой мы
сможем использовать её вместо энергии, которая связана с телом.
Её можно
использовать чтобы направлять Прану илидля более мощного управления чем-либо, или чтобы исправить любое
телесное состояние или действие, или чтобы излечивать болезни, или чтобы
избавляться от усталости, или чтобы высвободить огромное количество ментального
напряжения и игры воли или знания.
Упражнения
Пранаямы — это знакомые механические способы высвобождения или получения
контроля над пранической энергией. Они также возвышают и высвобождают
психическую, ментальную и духовную энергии, возможность действия которых обычно
зависит от пранической силы.
Но то же самое
можно сделать и с помощью ментальной воли и практики, или же путём всё большего
открытия себя более высокой духовной силе Шакти.
Праническая Шакти
может быть направлена не только на нас самих, но и довольно действенно на
других людей, или на вещи, или на события — для любых целей, которые диктует
воля.
Её действенность
огромна, она сама по себе безгранична и ограничивается только недостатком силы,
чистоты и всеобщности духовной или другой воли, которая решается её
использовать. Но тем не менее, какой бы великой и могущественной она не была,
это низшая формулировка, это связующее звено между умом и телом и всякой
инструментальной силой.
В ней есть
сознание, присутствие духа, которое мы осознаём, но этот дух заключён в
оболочку, вовлечён и занят побуждением к действию.
Мы не можем
возложить на это действие Шакти всё бремя нашей деятельности. Нам нужно или
использовать её подарки при помощи нашей собственной просветлённой личной воли,
или же призывать более высокое руководство.
Потому что сама по
себе эта Шакти будет действовать с большей силой, но всё ещё в соответствии с
нашей несовершенной природой. И главным образом она будет побуждением и
направлением жизненной силы в нас, вместо того, чтобы действовать согласно
закону более высокого духовного существования.
Обычная сила, с
помощью которой мы управляем пранической энергией — это сила воплощенного в
теле ума. Но когда мы очищаемся от физического ума и поднимаемся над ним, мы
можем также подняться и над пранической силой к сознанию чистой ментальной
энергии, которая — более высокая формулировка Шакти.
Так мы начинаем
осознавать всеобщее ментальное сознание, тесно связанное с этой энергией
внутри, вокруг нас и над нами. Над нами — то есть выше уровня нашего обычного
состояния ума. Осознавать всеобщее ментальное сознание, дающее всю субстанцию и
формирующее все формы нашей воли, знания и психического элемента в наших
импульсах и эмоциях.
Эту силу ума можно
заставить воздействовать на праническую энергию и накладывать на неё влияние,
оттенки, форму, характер, направление наших идей, нашего знания, нашей более
просветлённой воли. И через это более действенно привести нашу жизнь и
витальное существо в гармонию с более высокими силами бытия, с идеалами и
духовными устремлениями.
В нашем обычном
состоянии эти двое — ментальное и праническое существование и энергии — очень
сильно перемешаны и сливаются друг с другом. И мы не в состоянии ясно различить
их или полностью овладеть одним по отношению к другому и таким образом
действенно управлять более низшим принципом при помощи более высокого и более
понимающего принципа.
Но когда мы
поднимаемся выше физического ума, мы способны чётко разделить эти две формы
энергии, эти два уровня нашего существа, распутать их работу и действовать с
более ясным и более могущественным знанием себя, с озарённой и более чистой
силой воли.
Тем не менее, пока
мы работаем с умом как с нашей главной направляющей и контролирующей силой,
этот контроль не будет полным, спонтанным и властным.
Та ментальная
энергия, которую мы обнаруживаем, сама является производной, более низкой и
ограничивающей силой сознательного духа. И она действует только при помощи
изолированных и комбинированных видений, в несовершенном и неполном полусвете,
которые мы принимаем за полный и адекватный свет. А также в ней есть
несоответствие между идеей, знанием и действенной силой воли.
И вскоре мы узнаем
о гораздо более высокой силе Духа и её Шакти, скрытой, или расположенной выше,
сверхсознательной для ума и частично действующей через ум, и от которой всё это
— более низкая производная.
Пуруша и Пракрити находятся
на метальном уровне, как и всё остальное в нашем существе, тесно связанные друг
с другом и сильно вовлечённые друг в друга, и мы не в состоянии ясно различить
душу и природу. Но в более чистой субстанции ума нам легче различить это
двойственное напряжение.
Ментальный Пуруша
естественным образом способен в своём родном принципе ума отделиться, как мы
уже видели, он работы своей Пракрити, и тогда происходит разделение нашего
существа между сознанием, которое наблюдает и может сохранять свою силу воли, и
энергией, наполненной субстанцией сознания, которая принимает формы знания,
воли и чувства.
Эта
непривязанность на своём высшем уровне даёт некоторую свободу от принуждения
души её ментальной природой. Потому что обычно нас гонят и несут в потоке нашей
собственной и всеобщей активной энергии, отчасти барахтающейся в своих волнах,
отчасти поддерживающей и как бы направляющей, или, по крайней мере,
подталкивающей нас собранной мыслью и усилием мускул ментальной воли.
Но теперь
появляется некая часть нас самих, которая ближе к чистой сути внутреннего
"я", и которая свободна от этого потока. И она может спокойно
наблюдать и до известной степени определять его непосредственное движение и
курс, и в ещё большей степени — конечное направление.
И Пуруша, наконец,
может воздействовать на Пракрити наполовину в стороне, за ней, или над ней как
руководящая личность или присутствие, адхьякша, при
помощи силы санкции и контроля, присущего духу.
Что мы будем
делать с этой относительной свободой —зависит от нашего устремления, от нашего
представления об отношениях, которые мы должны иметь с нашим высшим
"я", с Богом и Природой.
Пуруша может
использовать эту свободу на самом ментальном плане для постоянного
самонаблюдения, саморазвития, самоизменения, чтобы давать санкцию, отвергать,
изменять, выявлять новые формулировки природы и устанавливать спокойное и
незаинтересованное действие, высокий и чистый саттвический баланс и ритм своей
энергии, как личность, совершенная в саттвическом принципе.
Это может означать
лишь высокое ментальное совершенство нашего теперешнего интеллекта, этического
и психического существа, или же, осознавая более высокое "я" в нас он
может делать безличностным, всеобщим, одухотворённым своё самоосознающее
существование и действие своей природы и достичь либо ещё более широкого покоя
или ещё более широкого совершенства одухотворённой ментальной энергии своего
существа.
Возможно, что
Пуруша снова полностью отойдёт назад, и отказавшись от санкции, позволит всей
нормальной деятельности ума исчерпать себя, иссякнуть, истратить оставшийся
импульс привычного действия и опуститься в безмолвие.
Или же это
безмолвие может быть навязано ментальной энергии через отказ от её действия и
постоянным приказом упокоиться. Через подтверждение этого спокойствия и
ментальной тишины душа может перейти в некое невыразимое спокойствие Духа и
широкое прекращение деятельности Природы.
Но также можно
сделать это безмолвие ума и способность останавливать привычки низшей природы
первым шагом к открытию более высокой формулировки, более высокого уровня и
состояния и энергии нашего существа через восхождение и превращение в
супраментальную силу духа.
И это может быть
сделано даже, хотя и с большим трудом, без обращения к состоянию полного покоя
обычного ума при помощи настойчивой и постепенной трансформации всего
ментального в соответствующие им более высокие супраментальные силы и действия.
Потому что в уме всё порождается ограниченным, низшим, идущим ощупью, частичным
или искажённым переводом чего-то в сверхразуме в ментальное, и является им.
Но ни одно из этих
движений невозможно успешно выполнить благодаря только индивидуальной силы
ментального Пуруши в нас, без посторонней поддержки. Нужна помощь,
вмешательство и руководство божественного "Я", Ишвары, Пурушоттамы.
Потому что
сверхразум — это божественный ум, и именно на супраментальном плане отдельный
человек достигает своих правильных, целостных, светлых и совершенных отношений
с высшим и всеобщим Пурушей и с высшей и всеобщей Пара Пракрити.
По мере того, как
ум развивается в чистоту, умение быть спокойным или свободным от поглощённости
своим собственным ограниченным действием, он начинает осознавать и становится
способен отражать, привносить в себя или входить в сознательное присутствие
Высшего "Я", высшего и всеобщего Духа, и начинает также осознавать
уровни и силы духа, которые выше, чем его собственные самые высокие уровни.
Он начинает
осознавать бесконечность сознания существования, бесконечный океан всей силы и энергии
безграничного сознания, бесконечный океан Ананды, самодвижущегося восторга
существования.
Он может
осознавать что-то одно из этого, поскольку ум может разделять и чувствовать
исключительно как отдельные изначальные принципы то, что в более высоком переживании
становится неразделимыми силами Единого. Или же он может ощущать их в
троичности или слиянии, что раскрывает или приводит к их единству.
Он может осознать
это на стороне Пуруши или на стороне Пракрити.
На стороне Пуруши
оно раскрывается как Высшее "Я" или Дух, как Существование или как
единственное существующее Существо, как божественный Пурушоттама. И
индивидуальная душа Джива может войти в полное единство с ним в своём
вневременном "я" или и своей всеобщности. Или же она может
наслаждаться близостью, неотъемлемым присутствием, различием без какой-либо
пропасти разделения. И также наслаждаться безраздельно и в тоже самое время
единством существования и доставляющим наслаждение различием отношений в
активной, получающей опыт природе.
На стороне Пракрити
сила и Ананда Духа выходят вперёд, чтобы проявить эту Бесконечность в
существах, личностях, идеях, формах, силах вселенной. И тогда перед нами
предстаёт божественная Махашакти, изначальная Сила, высшая Природа, заключающая
в себе бесконечное существование и творящая чудеса космоса.
Ум начинает
осознавать этот беспредельный океан Шакти или её присутствие высоко над умом и
вливание какой-то части её в нас, чтобы составить всё, чем мы являемся, и о чем
думаем, и что желаем, и что делаем, чувствуем, переживаем.
Или же он осознаёт
её как всё что вокруг нас, а нашу личность как волну океана силы Духа. Или же
он осознаёт её присутствие в нас и её действие, которое опирается на нашу
нынешнюю форму естественного существования, но как возникшее выше нас и которое
поднимает нас к более высокому духовному состоянию.
Ум тоже может
подняться к её бесконечности и коснуться её, или слиться с ней в трансе
Самадхи, или же может потерять себя в её всеобщности, и затем наша
индивидуальность исчезнет, а наш центр действия будет уже не в нас, а либо вне
нашего телесного "я", или нигде.
Тогда наша
ментальная активность перестанет быть нашей собственной, но будет приходить в
этот каркас ума, жизни и тела из всеобщего, будет отрабатываться и уходить, не
оставляя на нас никакого впечатления. И такое устройство нас самих также будет
лишь незначительным обстоятельством в её космической необъятности.
Но совершенство,
которого ищут в интегральной Йоге состоит не только в том, чтобы стать единым с
ней в её наивысшей духовной силе и единой с ней в её всеобщем движении, но и в
том, чтобы осознавать Шакти и обладать её полнотой в нашем индивидуальном
существе и природе.
Потому что высший
Дух един как Пуруша или как Пракрити, как сознательное существование или сила
сознательного существования.
И как Джива в
сущности внутреннего "я" и духа един с высшим Пурушей, так и на
стороне Природы, в силе внутреннего "я" и духа он един с Шакти, пара пракритирдживабхута*).
Осознание этого
двойного единства — условие интегрального самосовершенства. Тогда Джива
становится местом встречи игры единства высшей Души и Природы.
4-16-10c. сноски: пара пракритир дживабхута, пара
пракрити, дживабхутам
*1) пара пракрити (paraprakriti) - высшая
(духовная и супраментальная) Природа, «верховная природа Божественного, которая
является реальным источником космического существования, его фундаментальной
творческой силой и эффективной энергией, и от которой другая низшая и
невежественная Природа [апарапракрити]
является только производным и тёмной тенью»; пракрити в
парардхе или более высоком полушарии существования.
*2) дживабхутам (jivabhutam) - [тот, кто] стал дживой. [Гита
7.5]
Чтобы достичь
этого совершенства, нам нужно научиться осознавать божественную Шакти, привлечь
её к нам, позвать её наполнить всю систему сознания и чтобы она взяла ответственность
за все наши действия. Тогда не будет ни отдельной личной воли или
индивидуальной энергии, пытающейся руководить нашими действиями, ни чувства
маленького личного "я" как деятеля, ни низшей энергии трёх гун
ментальной, витальной и физической природы.
Божественная Шакти
наполнит нас, начнёт управлять нами и возьмёт на себя всю нашу внутреннюю
деятельность, нашу внешнюю жизнь, нашу Йогу.
Она возьмёт
ментальную энергию, её собственную низшую формацию и поднимет её до самых
высоких, чистых и полных сил интеллекта, воли и психического действия.
Она изменит
механические энергии ума, жизни и тела, которые сейчас управляют нами в
наполненные восторгом проявления её собственной живой и сознательной силы и
присутствия.
Она проявит в нас
и свяжет друг с другом все разнообразные духовные переживания, на которые
способен ум.
И как венец этого
процесса она принесёт супраментальный свет вниз, в ментальные уровни, изменит
материю ума в материю сверхразума, преобразует все низшие энергии в энергии её
супраментальной природы и поднимет нас в наше существо гнозиса.
Шакти откроется
как сила Пурушоттамы и именно Ишвара проявит себя в своей силе сверхразума и
духа и станет хозяином нашего существования, действия, жизни и Йоги.
Природа
божественной Шакти такова, что это вневременная сила Божественного, которая
проявляет себя во времени как универсальная сила, создающая, составляющая,
поддерживающая и направляющая все движения и действия вселенной.
Эта универсальная
Сила проявляется для нас сначала на низших уровнях существования как
ментальная, витальная и материальная космическая энергия, операциями которой
являются все наши ментальные, витальные и физические активности.
Для нашей садханы
необходимо, чтобы мы полностью осознали эту истину, чтобы избежать давления
ограничивающего видения эго и чтобы мы сделали себя универсальными даже на тех
низших уровнях, где эго обычно царствует в полную силу.
Увидеть, что мы не
инициаторы действия, а скорее эта Сила действует в нас и во всех других людях.
Что ни собственное "я", ни другие люди — не являются теми кто делает
что-то, а тот, кто делает — это одна Пракрити — это правило Карма-Йоги также
верно и здесь.
Чувство эго служит
чтобы ограничивать, разделять, более остро различать, максимально использовать
индивидуальную форму. И оно здесь потому, что оно необходимо для эволюции
низшей жизни.
Но когда мы хотим
подняться к более высокой божественной жизни, нам нужно ослабить силу эго, и в
конце концов избавиться от него. Потому что как развитие эго необходимо для
низшей жизни, так и обратное движение — устранение эго — необходимо для высшей
жизни.
Видеть наши
действия не как наши собственные, а как действия божественной Шакти, работающей
в форме низшей Пракрити на низших уровнях сознательного существа — сильно
помогает этому изменению.
И если мы сможем
научиться этому видению, то отделённость нашего ментального, витального и физического
сознания от сознания других существ начнет становиться тоньше и будет
уменьшаться.
Специализирующие и
индивидуализирующие различия Природы будут существовать для своих целей, но
перестанут быть тюрьмой. Отдельный человек станет чувствовать что его ум, жизнь
и физическое существование едины с существованием других среди все различий, и
едины со всей силой духа в Природе.
Однако, это —
некая стадия, а не всё совершенство. Существование, каким бы оно не было
сравнительно широким и свободным, всё же подчинено низшей природе.
Саттвическое,
раджасическое и тамасическое эго становится меньше, но не убирается насовсем.
Или, если кажется, что оно исчезает, то оно лишь погрузилось в наших частях действия
во всеобщую работу гун, остаётся вовлечённым в них и всё ещё действует скрытым,
подсознательным образом и может вырваться на передний план в любое время.
Поэтому Садхака
должен хранить эту идею и получить реализацию единого "я" или духа во
всём, стоящим за всеми этими действиями.
Ему нужно осознать
за Пракрити единого Всевышнего и универсального Пурушу. Ему нужно увидеть и
почувствовать не только что всё является самоорганизацией единой Силы, Пракрити
или Природы, но и то, что все её действия — это действия Божественного во всём,
действия единого Божества во всём, как бы оно ни было завуалировано, изменено и
как бы искажено — потому что искажение приходит из-за преобразования в низшие
формы — путём передачи через эго и гуны.
Это ещё больше
уменьшит открытую или скрытую настойчивость эго и, если его полностью осознать,
то затруднит или сделает невозможным для эго утверждать себя так, чтобы
помешать или затруднить дальнейшее развитие.
Чувство эго
станет, насколько оно вообще вмешивается во всё, чужеродным навязчивым
элементом и лишь некой бахромой тумана старого невежества, висящего на окраинах
сознания и его действия.
И во-вторых,
необходимо осознать универсальную Шакти, её необходимо увидеть, почувствовать и
перенести в могучей чистоте её высшего действия, её супраментальную и духовную
работу.
Это большее
видение Шакти позволит нам выйти из под контроля гун, преобразовать их в их
божественные эквиваленты и жить в сознании, в котором Пуруша и Пракрити едины,
а не разделены или скрыты друг в друге или стоят одно позади другого.
В этом видении
Шакти будет очевидна для нас в каждом своём движении и естественно, спонтанно,
непреодолимо ощущаться как не что-то иное, а как активное присутствие
Божественного, как форма силы высшего Божественного "Я" и Духа.
В этом более
высоком состоянии Шакти раскрывает себя как присутствие или потенциальная
возможность бесконечного существования, сознания, воли, восторга. И когда мы её
так видим и чувствуем, существо обращается к ней любым способом, со своим
обожанием или со своей волей устремления, или через как своего родя притяжение
меньшего к большему, чтобы познать её, чтобы стать наполненным ей, чтобы она
обладала им, чтобы быть единым с ней в смысле и действии всей природы.
Но поначалу, пока
мы ещё живём в уме, возникает пропасть разделения или двойного действия.
Ментальная, витальная и физическая энергия в нас и вселенной ощущается как
производная от высшей Шакти, но в то же время как низшая, отделённая и в
некотором смысле она по-другому работает.
Настоящая духовная
сила может посылать свои сообщения или свет и силу своего присутствия над нами
на низшие уровни, или может время от времени спускаться, и даже на какое-то
время овладевать низшими уровнями, но затем она смешивается с работой на этом
уровне и частично преображает и одухотворяет их, но сама уменьшается и
изменяется во время этого процесса.
Возникает какое-то
прерывистое высшее действие или двойственная работа природы. Или же мы
обнаруживаем, что Шакти на какое-то время поднимает существо на более высокий
духовный план, а затем опускает назад в более низшие уровни. Такие чередования
стоит рассматривать как естественные превратности процесса превращения
нормального существа в духовное.
Эта трансформация,
это совершенство интегральной Йоги не могут быть завершены, пока не будет
сформирована связь между ментальным и духовным действием и пока высшее знание
не будет применено ко всем деятельностям нашего существования.
Эта связь —
супраментальная или гностическая энергия в которой неисчислимая бесконечная
сила высшего существа, сознания, восторга формулирует себя как упорядочивающая
божественная воля и мудрость, свет и сила в существе, формирующие все мысли,
волю, чувства, действие и заменяет соответствующие индивидуальные движения.
Эта
супраментальная Шакти может сформироваться как одухотворённый интуитивный свет
и сила в самом уме, и это великое, но всё же ограниченное умом духовное
действие. Или же она сможет полностью преобразовать ум и поднять всё существо
на супраментальный уровень.
В любом случае,
первое, что необходимо в этой части Йоги — потерять эго деятеля, эго-идею и
чувство собственной силы действия, инициации действия и контроля над
результатом действия и слиться с ним в ощущении и видении универсальной Шакти,
которая порождает, формирует, направляет к своим целям действия и нас самих, и
других людей, а также все личности и силы мира.
И это осознание
может стать абсолютным и полным во всех частях нашего существа только если мы
сможем получить то ощущение и видение Шакти во всех её формах, на всех уровнях
нашего существования и существования мира, как материальной, витальной,
ментальной и супраментальной энергии Божественного.
Однако все они,
все эти силы всех планов должны рассматриваться и пониматься как собственные
формулировки единой духовной Шакти, бесконечной в существовании, сознании и
Ананде.
То, что эта сила
должна сначала проявиться на низших уровнях в низших формах энергии и только
потом раскрывать свою более высокую духовную природу — это правило, но оно не
обязательно. И если эта сила приходит сначала в своём ментальном, витальном или
физическом универсализме, то мы должны быть осторожны, чтобы не оставаться
довольными только этим.
Вместо этого она
может прийти сразу в своей высшей реальности, в могуществе духовного
великолепия. Тогда трудность будет состоять в том, чтобы нести и удерживать эту
Силу, пока она не захватит и не трансформирует энергии низших уровней существа.
Эта трудность
может уменьшаться по мере того, как мы сможем достичь более широкого покоя и
ровности, саматы*), и либо осознавать, чувствовать и
жить в этом едином спокойном неизменном "я" во всём, или же выполнить
подлинную и полную отдачу себя божественному Мастеру Йоги.
*) самата (samata) - ровность, невозмутимость, «способность
воспринимать со спокойным и равным умом все нападки и явления внешнего мира»,
(см. Сапта Чатустайя).
Здесь необходимо
всегда помнить о трёх силах Божественного, которые присутствуют и должны
приниматься во внимание во всех живых существах.
В нашем обычном
сознании мы видим эти три силы как самих себя, как Дживу в форме эго. Далее —
Бог — чтобы мы под этим ни понимали, и Природа.
В духовном опыте
мы видим Бога как высшее Божественное "Я" или как Дух, или как
Существо, от которого мы произошли, в котором мы живём и движемся.
Мы видим Природу
как его Силу, или Бога как Силу, Дух в Силе, действующий в нас самих и в мире.
Тогда Джива сам является этим Божественным "Я", Духом, Божественным, сохам1), потому
что он едино с ним в сущности своего бытия и сознания, но как индивидуальность
он всего лишь частичка Божественного, он это "я" Духа, и в своём
естественном существовании он это форма Шакти, сила Бога в движении и в
действии, парапракритир дживабхута2).
Поначалу, когда мы
начинаем осознавать Бога или Шакти, в наших отношениях с ними возникают
трудности из-за эго-сознания, которое мы привносим в духовные отношения.
Эго в нас
предъявляет претензии к Божественному, и это не духовные, другие претензии. И
они в некотором смысле правомерны, но до тех пор и по мере того, как они
принимают эгоистическую форму, они открыты для большей грубости и больших
искажений, они отягощены элементом лжи, нежелательной реакции и последующего
зла.
И эти отношения
могут быть по-настоящему правильными, счастливыми и совершенными только тогда,
когда эти претензии становятся частью духовных притязаний и теряют свой
эгоистический характер.
И в самом деле,
притязание нашего существа на Божественное окончательно осуществляется только
тогда, когда оно перестаёт вообще быть притязанием, а вместо этого становится
реализацией Божественного через индивидуальное, когда мы довольствуемся только
этим одним.
Когда мы
довольствуемся наслаждением единства в существовании, когда мы довольствуемся
тем, что оставляет высшее Божественное "Я" и Хозяин существования,
чтобы делать то, что является волей его абсолютной мудрости и знания через нашу
всё более и более совершенную Природу.
Это — чувство
самоотдачи индивидуального "я" Божественному — атма-самарпана3).
Оно не исключает воли к наслаждению единством, к причастности к божественному
сознанию, мудрости, знанию, свету, силе, совершенству, к удовлетворённости
божественной реализацией в нас. Но воля, устремление — принадлежит нам, потому
что это его воля в нас.
Поначалу, пока мы
ещё настаиваем на нашей собственной личности, оно только отражает её. Но
постепенно, оно становится всё более и более неотличимой от неё, менее личной,
и в конце концов теряет всякую тень отделённости, потому что воля в нас стала
одинаковой с божественным Тапасом, с действием божественной Шакти.
4-17-05c. сноски: со хам, пара
пракритир дживабхута, атма-самарпана
1) сохам(so 'ham)
- Он это Я.
2) пара пракритир
дживабхута (paraprakrtirjivabhuta) - духовная
Природа, которая стала Дживой. [Гита 7.5].
3) атма-самарпана (atma-samarpana) - само-сдача, «отдача самого себя без
требования чего-то в обмен», свойство шудры.
И точно так же,
когда мы первый раз осознаем бесконечную Шакти над нами, вокруг нас или внутри
нас, импульс эгоистического чувства в нас состоит в том, чтобы ухватиться за
неё и использовать это возросшее могущество для наших эгоистических целей.
Это весьма опасно,
потому что приносит с собой ощущение и некоторую возросшую реальность некой
великой, иногда титанической силы.
И раджасическое
эго, наслаждаясь этим ощущением новой огромной силы, может вместо того, чтобы
ждать очищения и преобразования, начнёт бросать себя в интенсивное и нечистое
действие, и даже превратить нас на некоторое время или частично в эгоистичного
и высокомерного Асура, который использует данную ему силу для своих собственных
целей, а не для божественных.
Но на этом пути
нас ждёт, в конце концов, если упорно его продолжать, духовная гибель и
материальное разрушение.
И даже
рассматривать себя в качестве инструмента Божественного не будет совершенным
средством. Потому что, когда в дело вмешивается сильное эго, оно искажает
духовные отношения и под прикрытием превращения себя в инструмент Божественного
на самом деле стремится сделать наоборот, Бога своим инструментом.
Единственное
средство в том, чтобы заставить затихнуть эгоистические притязания любого рода,
настойчиво уменьшать личное усилие и индивидуальное напряжение, которых даже
саттвическое эго не может избежать. И вместо того, чтобы цепляться за Шакти и
использовать её для своих целей, скорее позволить Шакти воздействовать на нас и
использовать нас для божественной цели.
Это невозможно
сделать в совершенстве сразу, и это невозможно сделать безопасно, если мы
осознаём только низшую форму универсальной энергии, потому что тогда, как уже
было сказано, должен быть какой-то другой контроль — либо контроль ментального
Пуруши, или контроль на более высоком уровне.
Но, тем не менее,
это цель, которую мы должны ставить перед собой, и которую можно полностью
осуществить, если мы настойчиво будем осознавать высшее духовное присутствие и
форму божественной Шакти.
И такая отдача
всего действия индивидуального "я" Шакти — в действительности — так
же форма настоящей само-сдачи Божественному.
Было замечено, что
наиболее действенный способ очищения для ментального Пуруши состоит в том,
чтобы отойти назад, стать пассивным свидетелем, и наблюдать, познавать себя и
работу Природы в низшем, обычном существе. Но для совершенства это должно
сочетаться с волей поднять очищенную природу в более высокое духовное
существование.
Когда это сделано,
Пуруша уже не только свидетель, но также и хозяин своей Пракрити, Ишвара*). Поначалу может быть неясно, как можно примирить
этот идеал активного владения собой с явно противоположным идеалом сдачи самого
себя и превращением в согласный инструмент божественной Шакти.
Но в действительности,
на духовном плане трудностей нет. Джива не может в реальности стать хозяином,
кроме как постепенно приходя к единству с Божественным, которое — его высшее
Божественное "Я". И в этом единстве и в его слиянии со вселенной он
также един во вселенском "я" с той волей, которая направляет все
действия Природы.
Но более
непосредственно и менее трансцендентно, в своём индивидуальном действии он
также является частичкой Божественного и участвует в овладении своей природой
тем, чему он отдал себя. Даже в качестве инструмента, он не механический
инструмент, он — сознающий инструмент.
Со стороны Пуруши
он един с Божественным и участвует в божественной власти Ишвары. Со стороны
природы он в своей всеобщности един с силой Божественного.
А в своём
индивидуальном природном существе он — инструмент всеобщей божественной Шакти,
потому что индивидуализированная сила существует именно для выполнения цели
универсальной Силы.
Джива, как уже
было замечено, это место встречи игры двойственного аспекта Божественного —
Пракрити и Пуруши. И в более высоком духовном сознании он становится
одновременно единым с обоими этими аспектами. И там он берёт и объединяет все
божественные отношения, созданные их взаимодействием. Именно это и делает
возможным такое двойное отношение.
*) Ишвара (Ishwara) - господин; высшее Существо (пурушоттама) как Господь, «всезнающий и всемогущий
Все-правитель», который своей сознательной Силой (шакти)
«проявляет себя во Времени и управляет вселенной», управляя своим само-созиданием
с «все-осознаванием, в чём он знает истину всех вещей и осознает свою
все-мудрость, вырабатывая их в соответствии с истиной, которая в них»;
отождествляется с Кришной; индивидуальная душа (пуруша или джива) как хозяин своей
собственной природы.
Однако, есть
возможность достичь этого результата без прохождения через пассивность
ментального Пуруши, с помощью более настойчивой и преимущественно динамической
Йоги. Или возможна комбинация этих двух методов, чередование между ними и
слияние в конце.
И здесь проблема
духовного действия принимает более простую форму. В этом динамическом движении
есть три стадии.
На первой стадии
Джива осознаёт высшую Шакти, принимает силу в себя и использует её под её
руководством, с определённым чувством подчинённого деятеля, с чувством малой
ответственности в действии — поначалу это даже может быть ответственность за
результат.
Но это потом
проходит, потому что он видит, что результат определяется более высокой Силой,
и только действие ощущается как частично его.
Далее Садхака
чувствует, что именно он — тот, кто думает, желает, делает, но также чувствует
и божественную Шакти или Пракрити позади, которая направляет и формирует все
его мысли, желания, ощущения и действие. Индивидуальная энергия в некотором
смысле принадлежит ему, но пока ещё только как форма и инструмент всеобщей
божественной Энергии.
Хозяин этой Силы
может быть скрыт от него на какое-то время действием Шакти, или же он может
иногда осознавать Ишвару или же Ишвара может постоянно являться для него.
Под конец в его
сознании присутствуют три вещи — он сам, как служитель Ишвары, Шакти позади как
великая Сила, поставляющая энергию, формирующая действия, формулирующая
результаты, и Ишвара наверху, определяющий своей волей всё это действие.
На второй стадии
индивидуальный деятель исчезает, но какая либо тихая пассивность не
обязательна. Может быть полностью динамичное действие, только всё делается при
помощи Шакти.
Это именно её сила
знания принимает форму мысли в уме. Садхака не ощущает, что он думает сам, но
ощущает, что в нём думает Шакти. Точно так же и воля, и чувства, и действие это
ничто иное как формирование, действие, активность Шакти в её непосредственном
присутствии и полном владении всей системой сознания.
Садхака не думает,
не хочет, не чувствует, не действует, а мысль, воля, чувство и действие
происходят в его системе сознания. Индивид на стороне действия растворился в
единстве со всеобщей Пракрити, и стал индивидуализированной формой и действием
божественной Шакти.
Он всё ещё
осознаёт своё личное существование, но как Пуруша, поддерживающий и наблюдающий
всё действие, сознающий его в своём самопознании и позволяющий своим участием
божественной Шакти совершать в нём работу и волю Ишвары.
Тогда Хозяин этой
силы иногда скрывается под действием силы, иногда появляется, управляя ею и
направляя её работу. Здесь тоже есть три вещи, присутствующие в сознании —
Шакти, несущая всё знание, мысли, волю, чувства, действия для Ишвары в
инструментальной человеческой форме. Далее — Ишвара, Хозяин существования,
управляющий всем её действием и дающий ему импульс. И он сам в качестве души,
Пуруши своего индивидуального действия, наслаждающийся всем отношениями с ним,
отношениями, созданными через её работу.
Есть и другая
форма этой реализации, в которой Джива растворяется в Шакти и становится единым
с ней. И тогда остаётся только игра Шакти с Ишварой, Махадева и Кали, Кришна и
Радха, Дева и Дэви.
Это самая
интенсивная возможная форма осознания Дживой себя как проявление Природы, как
сила существования Божественного, пара пракритир джива-бхута.
Третья стадия
наступает благодаря возрастающему проявлению Божественного, Ишвары во всём
нашем существе и действии. Это когда мы начинаем постоянно и непрерывно
осознавать его.
Он ощущается в нас
как обладающий нашим существом и над нами, как правитель всех его работ. И эти
работы становятся для нас ничем иным, как проявлением в нём существования
Дживы. Всё наше сознание — это его сознание, всё наше знание — это его знание,
все наши мысли — это его мысли, все наши желания — это его желания, все наши
ощущения — это его Ананда и форма его наслаждения существованием, все наши
действия — это его действия.
Различие между
Шакти и Ишварой начинает исчезать. Есть только сознательная деятельность
Божественного в нас с великим внутренним "я" Божественного позади,
вокруг нас, и обладающим им.
Весь мир и Природа
видятся только этим, но сейчас это стало полностью осознанным. Майя эго убрана и
Джива присутствует только как вечная частичка его существования, амша1) санатана2),выдвинутая для поддержки божественной
индивидуализации и жизни, которая сейчас получила реализацию в виде полного
присутствия и силы Божественного, в виде полной радости Духа, проявленного в
существе.
Это высшее
осознание совершенства и восторга активного единства. Потому что за его
пределами может быть только сознание Аватара, когда сам Ишвара принимает
человеческое имя и форму для действия в Лиле.
Три элемента
совершенства нашей инструментальной природы, общие черты которых мы до сих пор
рассматривали, это — совершенство интеллекта, сердца, витального сознания и
тела, совершенство основных сил души, совершенство сдачи наших инструментов и
действия божественной Шакти, в каждый момент своего развития зависят от четвёртой
силы, которая скрыто или явно является стержнем всех усилий и действий, от
веры, шраддха1).
Совершенная вера —
это согласие всего существа с истиной, увиденной им, или предложенной для его
принятия. И её центральным действием является вера души в свою собственную волю
быть, достигать, становиться, а также её представление о себе, вещах и своём
знании, внешними образами которого являются вера интеллекта, согласие сердца и
желание жизненного ума обладать и реализовывать.
Эта вера души, в
той или иной форме, необходима чтобы существо действовало. Без неё человек не
может продвинуться ни на ша в жизни, и тем более сделать какой-либо шаг вперёд
к ещё нереализованному совершенству.
Это настолько
центральная и существенная вещь, что Гита может справедливо сказать о ней:
какая у человека шраддха, тем он и является, йо йаччраддхах са эва сах2).
И можно добавить —
чтобы ни было такого, во что у него есть вера, в которой он видит, что может
этим стать и стремится к этому, он может это сотворить и этим стать.
Есть один вид
веры, который требуется для интегральной Йоги как необходимый, и который можно
описать как веру в Бога и Шакти, веру в присутствие и силу Божественного в нас
и в мире, веру, что всё в мире — это работа единой божественной Шакти, что все
шаги Йоги, её стремления и страдания, и неудачи, так же как и её успехи,
удовлетворения и победы — полезны и необходимы для её работы.
И что благодаря
твёрдой и сильной зависимости от Божественного и полностью отдав себя
Божественному и его Шакти в нас мы можем достичь единства, свободы, победы и
совершенства.
4-18-01c. сноски: шраддха, йо
йаччраддхах са эва сах
1) шраддха (shraddha) - вера; вера в Божественное (бхагавана), в его исполнительную Силу (шакти)
и в силу внутри себя (свашакти), последний элемент Шакти Чатустайи.
2) йо йаччраддхах са
эва сах (yo yacchraddhah sa eva sah)какой бы ни была вера человека (шраддха), тем он и является.[Гита 17.3]
Враг веры —
сомнение, однако же в сомнении также есть и польза, и необходимость, потому что
для человека в его невежестве и в его развивающемся стремлении к познанию,
нужно, чтобы его посещали сомнения, иначе он будет оставаться упрямым в
невежественной вере и ограниченном знании и не сможет уйти от своих ошибок.
Полезность и
необходимость сомнения не исчезают полностью, когда мы вступаем на путь Йоги.
Интегральная йога нацелена на знание не просто какого-то фундаментального
принципа, а на познание, гнозис которого применим ко всей жизни и действию в
мире, охватывает их.
И в этом поиске
знания мы вступаем на путь и многие мили на этом пути сопровождаемся старыми,
не успевшими обновиться активностями ума, прежде чем они очистятся и
преобразуются в более высокий свет.
Мы несём с собой
множество интеллектуальных мнений и идей, которые далеко не все правильны и
совершенны, и большое число новых идей и предположений встречают на потом,
требуя нашего доверия. Идей, за которые было бы гибельно ухватиться и всё время
цепляться за них, в той форме, в которой они приходят, независимо от их
возможных ошибок, ограничений или несовершенства.
И действительно,
на одном из этапов Йоги, становится необходимым отказаться от принятия в
качестве чего-то определённого и окончательного любых видов интеллектуальных
идей или мнений, в их интеллектуальной форме и удерживать их в подвешенном
состоянии, пока им не будет отведено надлежащее место и озарённая форма истины
в духовном опыте, озаряемом супраментальным знанием.
И в гораздо
большей степени это должно быть в случае с желаниями или побуждениями ума
жизни, которые часто должны временно приниматься как непосредственные указатели
временно необходимого действия, прежде чем мы получим полное руководство. Но
нам не всегда нужно цепляться за них с полного согласия души, потому что в
конце концов все эти желания и импульсы нужно или отвергнуть, или преобразовать
и заменить импульсами божественной воли, которая принимает на себя движения
жизни.
Вера сердца,
эмоциональные убеждения, одобрения также необходимы на пути, но они не могут
быть всегда надёжными проводниками, пока они тоже не будут восприняты, очищены,
преобразованы, и в конце концов заменены озарёнными согласиями божественной
Ананды, которая находится в единстве с божественной волей и знанием.
Нет ничего в
низшей природе, от разума до витальной воли, на что искатель Йоги мог бы
положиться с полной и постоянной верой. Он может найти веру только лишь, в
конце концов, в духовной истине, силе, Ананде, которые станут в духовном разуме
его единственными проводниками, светильниками и хозяевами действия.
И всё же вера
нужна повсюду и на каждом шагу, потому что вера — это необходимое согласие души
и без этого согласия не может быть движения вперёд.
Наша вера должна в
первую очередь жить в основных истинах и принципах Йоги. И даже, если она
затуманена в интеллекте, подавлена в сердце, утомлена и истощена постоянным
отрицанием и неудачами в желании витального ума, должно быть что-то в
сокровенной души, что цепляется за них и возвращается к ним. Иначе мы можем
упасть на пути или отказаться от него из-за слабости и неспособности вынести
временное поражение, разочарование, трудность или опасность.
В Йоге, как и в
жизни, человек, который неутомимо упорствует до последнего перед лицом каждого
поражения и разочарования и перед лицом все противоборствующих, враждебных и
противоречащих друг другу событий и сил, в конце концов побеждает и находит,
что его вера оправдана, потому что для души и Шакти в человеке нет ничего
невозможного.
И даже слепая и
невежественная вера — это лучшее приобретение, чем скептическое сомнение,
которое отворачивается от наших духовных возможностей или же постоянные
придирки узкого, мелочно-критического нетворческого интеллекта, асуйи, преследующего наши усилия своей парализующей
неуверенностью.
И всё же, искатель
интегральной Йоги должен победить оба эти несовершенства. То, на что он дал
своё согласие, на что нацелил свой ум, сердце и волю — божественное
совершенство всего человеческого существа, по-видимому, невозможно для
нормального интеллекта, поскольку противостоит актуальным фактам жизни и воли.
И оно ещё долгое
время будет противоречить непосредственному опыту, как это бывает со всеми
далеко идущими и трудными целями. И также будет отрицаться многими, у которых
есть духовный опыт, но которые верят, что наша нынешняя природа — это
единственно возможная природа человека в теле, и что только отбросив земную
жизнь или даже всё индивидуальное существование мы можем прийти либо к
небесному совершенству, либо к освобождению через растворение.
Во время
преследования такой цели ещё долго будет множество оснований для возражений,
придирок, асуйя, этого невежественного, но настойчивого
критикующего разума, правдоподобно опирающегося на проявления текущего момента,
на запасе установленных фактов и опыта, который будет отказываться идти дальше
и будет подвергать сомнению обоснованность всех указаний и озарений, которые
указывают двигаться вперёд.
И если человек
уступит этим узким предположениям, он либо не дойдёт до цели, либо его путь
будет серьёзно искажён и он надолго застрянет в своём путешествии.
С другой стороны,
невежество и слепота в вере — это препятствия к более широкому успеху, они
вызывают множество разочарований и крушение иллюзий, они привязываются к ложным
концовкам и мешают двигаться к более великим формулировкам истины и
совершенства.
Шакти в своей
работе будет безжалостно поражать все формы невежества и слепоты и даже всех,
кто ошибочно и суеверно уповает на неё. И мы должны быть готовы отказаться от
слишком настойчивой привязанности к формам веры и цепляться только за
спасительную реальность.
Великая и широкая
духовная и интеллектуальная вера, интеллектуальная благодаря интеллекту того
более широкого разума, который соглашается с высокими возможностями — вот какой
вид шраддхи нужен для интегральной Йоги.
Эта шраддха — английское слово "вера" не подходит чтобы
выразить это — на самом деле — влияние высшего Духа, а его свет — послание от
нашего супраментального существа, которое призывает нашу низшую природу
подняться из своего мелкого настоящего к великому самостановлению и
самопревышению.
И то, что
воспринимает такое влияние и отвечает на призыв — это не столько интеллект,
сердце или ум жизни, сколько внутренняя душа, которая лучше знает истину своей
судьбы и своё предназначение.
Обстоятельства,
которые спровоцировали наше первое вступление на путь не являются реальными
указателями на то, что действует в нас. Здесь видное место могут занимать
интеллект, сердце или желания ума жизни, или даже более случайные события и
внешние побуждения.
Но если всё этим и
исчерпывается, то не может быть уверенности в нашей верности призыву и в нашей
стойкой настойчивости в Йоге.
Интеллект может
отказаться от идеи, которая его привлекала, сердце может устать и подвести нас,
желание ума жизни может повернуться к другим целям.
Но внешние
обстоятельства — лишь прикрытие для реальной работы духа. И если был затронут
именно дух, именно внутренняя душа была тем, кто принял призыв, то шраддха останется твёрдой и будет сопротивляться всем
попыткам победить или убить её.
Дело не в том, что
на интеллект не могут напасть сомнения, что сердце будет колебаться, что
разочаровавшееся желание ума жизни может сникнуть, истощившись на обочине пути.
Это почти
неизбежно на какое-то время, а возможно и часто будет случаться, особенно с
нами, сыновьями века интеллектуальности, скептицизма и материалистического
отрицания духовной истины, которая ещё не подняла свои разноцветные облака с
лика солнца более великой реальности и всё ещё противостоит свету духовной
интуиции и внутреннему опыту.
Очень возможно,
что будет множество тех тяжёлых помрачений, на которые так часто жаловались
даже Риши Вед, — "долгое изгнание из света", — и они могут быть
такими плотными, ночь на душе может быть такой чёрной, что может показаться что
наша вера совершенно покинула нас.
Но через всё это
дух внутри будет сохранять свою невидимую власть и душа вернётся с новой силой
к своей уверенности, которая была только затемнена, но не угасла, потому что
она не может угаснуть, если однажды внутреннее "я" стало знать и
приняло своё решение*).
Божественное ведёт
нас за руку через всё, и если кажется, что оно позволило нам упасть, то лишь
для того, чтобы поднять нас ещё выше. Это спасительное возвращение мы будем
испытывать так часто, что отрицание сомнения в конце концов станет невозможным.
И как только
основа для ровности прочно укоренится, и тем более, когда взойдёт солнце
гнозиса, само сомнение исчезнет, потому что его причина и польза закончились.
Более того,
необходима вера не только в основные принципы, идеи и путь Йоги, но и
работающая день за днём вера в нашу силу достичь их, в те шаги, которые мы
сделали на этом пути, в духовные переживания, которые приходят к нам, в
интуицию, в направляющие движения воли и побуждения, в движущее напряжение
сердца и устремления, в реализации жизни, которые являются нашими помощниками,
в обстоятельства и стадии расширения природы и стимулов, или шаги эволюции
души.
В то же время
нужно всегда помнить, что мы движемся от несовершенства и невежества к свету и
совершенству, и вера в нас должна быть свободна от привязанности к формам
нашего стремления и к последовательным стадиям нашей реализации.
В нас будет не
только многое, что будет резко поднято в нас для того, чтобы отбросить это и
отвергнуть, борьба между силами невежества и низшей природы и более высокими
силами, которые должны прийти им на замену.
Но у нас будут
переживания, состояния мысли и чувств, формы реализации, которые полезны, и
которые нужно принять на пути, и которые могут показаться на какое-то время
духовной завершённостью, а чуть позже мы увидим их как промежуточные шаги,
которые нужно преодолеть, а ту движущую веру, которая поддерживала их, нужно
отвести в сторону, в пользу других и более высоких вещей, или более полных и
всеобъемлющих реализаций и переживаний, которые заменят их или в которые они
вольются в завершающей трансформации.
Для искателя
интегральной Йоги не может быть привязанности к местам отдыха на дороги или к
домам на полпути. Он не может быть удовлетворён, пока он не заложит все великие
прочные основы своего совершенства и не прорвётся в его широкие и свободные
бесконечности. И даже там он должен постоянно наполнять себя новыми
переживаниями Бесконечного.
Его развитие — это
восхождение от одного уровня до другого. И каждая новая высота приносит новые
перспективы и откровения о том многом, что ещё предстоит сделать, бхурикартвам*),
пока божественная Шакти не возьмёт на себя все его усилия, и ему останется
только соглашаться и радостно участвовать в её светлых делах своим
соглашающимся единством.
То, что поддержит
его в этих изменениях, борьбе, преобразованиях, которые в противном случае
могли бы обескуражить и сбить с толку, — потому что интеллект, жизнь и эмоции
всегда чересчур сильно цепляются за вещи, зацикливаются на преждевременной
уверенности и склонны огорчаться и не желать, когда их заставляют отказаться от
того, на что они опирались, — это твёрдая вера в Шакти, которая работает и
опора на руководство Матера Йоги, чья мудрость не спешит, и чьи шаги через все
замешательства ума уверенны, справедливы и разумны, потому что они опираются на
совершенное понимание взаимодействия с потребностями нашей природы.
Развитие в Йоге —
это продвижение от ментального невежества через несовершенные образования к
совершенному основанию и возрастанию знания. А в его более удовлетворительных
положительных частях — движение от света к большему свету. И оно не может
прекратиться до тех пор, пока мы не обретём самый высокий свет — свет
супраментального знания.
Движения ума в
своём развитии обязательно будут смешаны с большей или меньшей долей ошибок. И
мы не должны позволять, чтобы наша вера была расстроена обнаружением этих
ошибок, и не должны воображать, что из-за того, что мнения интеллекта, что
помогали нам, оказались слишком поспешными и слишком позитивными, значит вера в
душе была неверна.
Человеческий
интеллект слишком сильно боится ошибки именно потому, что он слишком сильно
привязан к преждевременному чувству уверенности, и к слишком поспешному
стремлению к положительной завершённости того, что ему кажется он получает как
знание.
По мере того как
наше переживание внутреннего "я" будет расти, мы обнаружим, что даже
наши ошибки были необходимыми движениями. Что они принесли с собой и оставили
свой элемент или указание на истину. Что они помогали открытию или поддерживали
необходимые усилия, и что те убеждения, от которых мы должны сейчас отказаться,
всё же обладали временной ценностью в развитии нашего знания.
Интеллект не может
быть достаточным проводником в поиске духовной истины и реализации. И всё же,
мы должны пользоваться интеллектом в целостном движении нашей природы.
И следовательно, в
то время когда мы должны отвергнуть парализующее сомнение или простой
интеллектуальный скептицизм, ищущий интеллект необходимо приучить допускать
определённую широту сомнений, интеллектуальную прямоту, которая не
удовлетворяется полуправдой, смесью ошибок и приближений.
И самое позитивное
и полезное, интеллект нужно приучить к совершенной готовности всегда двигаться
дальше, от уже усвоенных и принятых истин, к более великим, исправляющим,
завершающим, или превосходящим эти истинам, которые поначалу интеллект или не
мог, или, возможно, не хотел предвидеть.
Необходимо
обладать работающей верой интеллекта. Необходимо обладать не суеверным,
догматичным или ограничивающим доверием, привязывающимся к каждой временной
опоре или формуле, а широкое согласие с последовательно идущими предложениями и
шагами Шакти.
Необходимо
обладать верой, которая укрепилась на реальности, и которая двигается от
меньшей реальности, к более полной. И которая готова бросить все строительные
леса и оставить только широкую и растущую структуру.
Также необходима
постоянная шраддха, вера, согласие сердца и жизни. Но
пока мы находимся в низшей природе, согласие сердца окрашено ментальной эмоцией
и движения жизни сопровождаются своим шлейфом беспокоящих или напряжённых
желаний, а ментальная эмоция и желание склонны беспокоить, более или менее
грубо, или же тонко подменять истину, или искажать её. И они всегда приносят
некоторую ограниченность и несовершенство в её осуществление сердцем и жизнью.
Сердце также,
когда оно взволновано своими привязанностями и тем, в чём оно уверено, когда
оно сбито с толку откатами назад, неудачами и признанием ошибок, или же когда
оно вовлечено в борьбу, которая сопровождает призыв двигаться вперёд, уходя с
его привычных позиций, испытывает свои тяготы, усталость, сожаления, восстания,
нежелания, которые мешают развитию.
Сердцу нужно
научиться более широкой и более твёрдой вере, дающей вместо ментальных реакций,
спокойное или динамичное духовное принятие путей и шагов Шакти. И это по своей
природе — согласие углубляющейся Ананды на все необходимые движения и
готовность оставить старые причалы и всегда идти вперёд, к восторгу более
великого совершенства.
Уму жизни нужно
давать своё согласие на следующие один за другим мотивы, импульсы, действия
жизни, навязанные ему направляющей силы в качестве помощи или поля развития
природы.
А также давать
согласие на идущие друг за другом шаги внутренней Йоги. Но он не должен
привязываться или просить остановки где бы то ни было. Он должен всегда быть
готов отказаться от прежней настойчивости и принять с той же полнотой согласия
новые, более высокие движения и действия.
И он должен
научиться заменять желание широкой и яркой Анандой во всех переживаниях и
делах.
Вера сердца и ума
жизни, как и вера интеллекта, должны уметь постоянно исправляться, расширяться
и изменяться.
Эта вера по своей
сути — тайная шраддха души, и она всё больше и больше
выносится на поверхность и там удовлетворяется, поддерживается и растёт за счёт
возрастающей уверенности и определённости духовного опыта.
И здесь точно так
же — вера в нас не должна быть к чему-либо привязана, это вера, которая ждёт
Истин и которая готова изменить и расширить своё понимание духовного опыта,
готовая исправить ошибочные или наполовину лишь истинные идеи о них и готовая
получить более озарённые толкования, заменить недостаточную интуицию более
достаточной.
Это вера которая
готова объединить переживания, которые в своё время казались окончательными и
удовлетворяющими нас на более удовлетворяющие комбинации с новым опытом и
большей широтой и трансцендентностью.
В области
психического особенно и в других промежуточных областях существует очень
широкое пространство для возможности заблуждений и часто увлекательных ошибок.
И здесь даже некоторая доля позитивного скептицизма принесёт свою пользу. И во
всех случающихся событиях полезнее быть более осторожным и обладать
скрупулёзной интеллектуальной честностью, а не скептицизмом обычного ума,
который равносилен калечащему отрицанию.
В интегральной
Йоге психический опыт, особенно того рода, который ассоциируется с тем, что
часто называют оккультизмом и у которого есть привкус чудесного, должен быть
полностью подчинён духовной истине и ждать от неё её собственного истолкования,
озарения и одобрения.
Но даже в чисто
духовной сфере есть переживания, которые частичны. И как бы они не были
привлекательны, они обретают свою полную достоверность, значимость или
правильное применение только когда мы можем продвинуться к более полному
переживанию.
И есть другие
переживания, которые сами по себе вполне себе значимы, полны и совершенны, но
если мы ограничимся ими, то это будет препятствовать проявлению других сторон
духовной истины и будет искажать целостность Йоги.
Так глубокая и
поглощающая тишина безличного покоя, которая приходит через успокоение ума, это
нечто само по себе полное и абсолютное. Но если мы останемся только в этой
тишине, она будет отбрасывать своего абсолютного спутника, не менее великого,
нужного и истинного — блаженство божественного действия.
И здесь тоже наша
вера должна быть согласием, которое принимает весь духовный опыт, но всегда с
более широкой открытостью и готовностью к большему свету и истине, к отсутствию
ограничивающей привязанности и цеплянию к формам, которое мешало бы движению
Шакти дальше, к целостности духовного существования, сознания, силы, действия и
целостности единой и множественной Ананды.
Вера, которая
требуется от нас, как в её общем принципе, так и в постоянных частных
применениях, сводится к широкому, всё время возрастающему и постоянно
становящемуся всё чище, полнее и сильнее согласию всего существа и всех его
частей с присутствием и руководством Бога и Шакти.
Вере в Шакти, пока
мы не осознаём её присутствия и не наполнены им, обязательно должна
предшествовать, или, по крайней мере, сопровождать её, твёрдая и мужественная
вера в нашу собственную духовную волю и энергию, в нашу способность успешно
двигаться к единству, свободе и совершенству.
Человеку дана вера
в себя, свои идеи и свои силы, чтобы он мог работать, творить и подниматься к
более великим вещам. И чтобы в конце концов он мог принести свою силу как
достойное подношение на алтарь Духа.
Этот дух, говорит
Писание, не может быть завоёван слабым, найям атма балахинена
лабъьях*). Всякое парализующее недоверие к
себе, всякое сомнение в нашей силе достичь, должны быть отброшены, потому что
это ложное согласие с бессилием, воображаемая слабость и отрицание
всемогущества духа.
Нынешняя
неспособность, каким бы тяжёлым ни казалось её давление, это только испытание
веры и временная трудность.
И поддаться чувству
неспособности для искателя интегральной Йоги — бессмыслица, потому что его цель
— развитие совершенства, которое уже есть, которое скрыто в существе. Оно
скрыто, потому что человек несёт семя божественной жизни в себе, в своём
собственном духе.
И возможность
успеха уже заложена и подразумевается в усилии. И победа обеспечена, потому что
за этим стоит призыв и руководство всемогущей силы.
В то же время эта
вера в себя должна быть очищена от всякого касания раджасического эгоизма и
духовной гордости.
Садхака должен как
можно чаще вспоминать о том, что его сила — не его собственная в эгоистическом
смысле. Что его сила принадлежит божественной универсальной Шакти, и что любой
эгоизм в пользовании этой силой станет причиной ограничений и в конце концов —
препятствием.
Сила божественной
универсальной Шакти, которая стоит за нашим устремлением беспредельна, и когда
её правильно призывают, она не может не излить себя в нас и не устранить любую
неспособность или препятствие, сейчас или позже.
Потому что время и
продолжительность нашей борьбы, хотя они и зависят поначалу, инструментально и
частично, от силы нашей веры и наших усилий, всё же, в конечном счете,
находятся в руках мудро определяющего тайного Духа, единственного Учителя Йоги,
Ишвары.
Вера в
божественную Шакти должна всегда быть основой нашей силы, и когда она
становится проявленной, вера должна стать подразумеваемой и полной.
Нет ничего
невозможного для той, кто есть сознательная Сила и всеобщая Богиня, которая
создаёт всё из вечности и вооружена всемогуществом Духа.
Все знания, все
силы, все триумфы и победы, все умения и творения — в её руках и эти руки полны
сокровищ Духа и всех совершенств и сиддх.
Она — Махешвари,
богиня высшего знания и приносит нам своё видение всех видов истины, во всей
широте, свою прямоту духовной воли, спокойствие и страсть своей супраментальной
щедрости, своё счастье просветления.
Она — Махакали,
богиня высшей силы. И с нею — всё могущество и духовная сила и строжайшая
аскеза Тапаса, и стремительность в битве и победа и смех, аттахасья1),
которая делает светом поражение, смерть и силы невежества.
Она — Махалакшми,
богиня высшей любви и наслаждения. И её дары — милость Духа, очарование и
красота Ананды, защита и всякое божественное и человеческое благословение.
Она —
Махасарасвати, богиня божественного мастерства и работы Духа. И её Йога — это
искусство в работе, йогахкармасу
каушалам2), и полезность божественного знания и
самоприменения духа к жизни и счастье её гармоний.
И во всех своих
силах и формах она приносит с собой высшее чувство мастерства вечного Ишвари3),
быструю и божественную способность ко всем видам деятельности, которые могут
потребоваться от инструмента, единство, соучастие симпатии и свободное
отождествление со всеми энергиями во всех существах, и поэтому — спонтанную и
плодотворную гармонию со всякой божественной волей во вселенной.
Сокровенное
ощущение её присутствие и её сил, а также удовлетворённое согласие всего нашего
существа на её работу внутри нас и вокруг — это последнее совершенство веры в
Шакти.
1) аттахасья (attahasya) - громкий смех, «смех, освещающий поражение
и смерть, а также силы невежества», элемент Махакали-бхавы
или чандибхавы и основная форма девихасьи.
2) йогахкармасу каушалам(yogah karmasu
kausalam) - йога — это мастерство в работе. [Гита 2.50].
3) ишвари (ishwari) - всевластная Богиня (дэви),
«Мать Мира, создательница вселенной, извергающая Богов, миры, все вещи и
существа из своей духовной субстанции».
А позади неё стоит
Ишвара, и вера в него — наиболее центральная вещь в шраддхе
интегральной Йоги.
Это вера, которой
нам нужно обладать и которую нам нужно развить до совершенства, в то, что всё
на свете — это действия, происходящие при всеобщих условиях высшего знания
"я" и мудрости. Что всё, что делается в нас, или вокруг нас — не
напрасно и всегда в нужном месте и обладает точным смыслом.
Что всё возможно,
когда Ишвара, как наше высшее "Я" и Дух берёт на себя действие. И что
всё, что было сделано ранее, и всё, что он будет делать в будущем, было и будет
частью его безошибочного и предусмотрительного руководства. И оно направлено на
осуществление нашей Йоги и на наше совершенство и на нашу работу в жизни.
Эта вера будет всё
больше и больше подтверждаться по мере того, как будет раскрываться высшее
знание, и мы начнём видеть великие и малые смыслы того, что ускользало от нашей
ограниченной ментальности. И тогда вера перейдёт в знание.
Наивысшее
состояние согласия, шраддха существа, будет, когда мы
ощутим присутствие Ишвары и почувствуем всё наше существование и сознание,
мысль, волю, действие в его руке, и ощутим согласие во всём, и с каждой частью
нашего "я", а природу — прямой, неотъемлемой и заполняющей волей
Духа.
И это самое
высокое совершенство шраддхи также будет возможностью и
совершенным основанием божественной силы. Когда оно будет завершено, оно станет
основой для развития, проявления и работы озарённой супраментальной Шакти.
Цель Йоги в том,
чтобы поднять человеческое существо от сознания обычного ума, подчинённого
контролю витальной и материальной Природы и полностью ограниченного рождением,
смертью, Временем, потребностями ума, жизни и тела, к сознанию свободного духа,
который живёт в самом себе и пользуется обстоятельствами ума, жизни и тела в
качестве разрешённых, или самоизбранных, или самообразованных определений духа.
И который использует их в свободном самопознании, в свободной воле и силе существования,
в свободном восторге существования.
В этом
существенное различие между обычным смертным умом, в котором мы живём и
духовным сознанием нашего божественного и бессмертного существа, которое
является наивысшим результатом Йоги.
Это радикальный переход,
такой же великий, и даже более великий, чем то изменение, которое, как мы
полагаем, произвела эволюционная Природа при переходе от витального животного к
полностью ментализированному человеческому сознанию.
У животного есть
сознательный витальный ум, но какие бы ни были в нём зачатки чего-то более
высокого, это лишь первые проблески, грубый намёк на интеллект, который в
человеке становится великолепием ментального понимания, воли, эмоции, эстетики
и разума.
Человек, поднятый
в эти высоты и усиленный напряжением ума осознаёт в себе что-то великое и
божественное, к чему всё это стремится, что-то, что есть в возможности, но чем
он ещё не стал.
И он обращает
способности своего ума, свою способность знания, свою силу воли, свою
способность к эмоции и эстетике чтобы найти это, чтобы понять и постигнуть всё
чем оно может быть, чтобы стать этим, чтобы полностью существовать в своём
более великом сознании, восторге, бытии и силе высочайшего становления.
Но то, что он
получает от этого более высокого состояния в своём обычном уме — это только
указание, начальный проблеск, намёк на великолепие, свет, славу и
божественность духа внутри него.
От него требуется
полное превращение всех частей его существа в формы и инструменты духовного
сознания, прежде, чем он сможет сделать вполне реальным, постоянным,
существующим для себя самого то более великое нечто, чем он может стать и
внутренне жить в том, что сейчас для него в лучшем случае — светлое
устремление.
Ему нужно найти
способ как развиться и целиком вырасти в более божественное сознание при помощи
интегральной Йоги.
Йога совершенства,
необходимая для такого изменения, насколько мы её рассматривали, состояла в
предварительном очищении ментальной, витальной и физической природы,
освобождении от узлов низшей Пракрити.
И потом — замены
эгоистического состояния, всегда подверженному невежественному и беспокойному
действию души желаний на более широкую и светлую неподвижную ровность, которая
успокаивает разум, эмоциональный ум, ум жизни и физическую природу, и которая
приносит в нас покой и свободу духа.
А также —
динамическая замена действия низшей Пракрити на действие высшей и всеобщей
божественной Шакти, которая работает под управлением Ишвары, действие, для
полноты которого нужно предварительно добиться совершенства естественных
инструментов.
И всё это вместе,
хотя ещё и не вся Йога, но уже составляют нечто, что гораздо больше, чем
нынешнее обычное сознание, нечто, что духовно в своей основе и движимо большим
светом, силой и блаженством. И можно легко остаться довольным таким большим
достижением и думать, что было сделано всё необходимое для божественного
обращения.
Однако, по мере
роста света, возникает важный вопрос: через какого посредника божественная
Шакти должна действовать в человеческом существе?
Должна ли она
всегда действовать только через ум и на плане ума, или же в какой-то более
высокой супраментальной формуле, более подходящей для божественного действия, и
которая примет на себя и заменить ментальные функции?
Если ум всегда
должен быть инструментом, тогда, хотя мы и будем осознавать божественную Силу,
начинающую и направляющую все наши внутренние и внешние человеческие действия,
всё же она должна формулировать своё знание, волю, Ананду и всё остальное в
ментальных образах. А это означает перевод их в более низший вид работы,
отличающийся от высшей работы, присущей божественному сознанию и его Шакти.
Одухотворённый,
очищенный, освобождённый, совершенный в своих пределах ум можем максимально,
насколько это возможно, подойти к верному ментальному переводу, но мы
обнаружим, что это, в конце концов всё-таки относительная точность и неполное
совершенство.
Ум по самой сути
своей природы не может полностью правильно воспроизвести в единой полноте
божественное знание, волю и Ананду, или действовать в них, потому что он —
инструмент для работы с разбиением конечного на основе деления, он вторичный
инструмент, и поэтому он своего рода представитель для низшего движения, в
котором мы живём.
Ум может отражать
Бесконечное, он может растворить себя в нём, он может жить в нём через широкую
пассивность, он может принимать его указания и претворять их в жизнь по-своему,
всегда частично, всегда вторично, подвергая их большим или меньшим искажениям.
Но сам он не может быть прямым и совершенным инструментом бесконечного Духа,
действующего в своём собственном знании.
Божественная Воля
и Мудрость, организующие действие бесконечного сознания и определяющие всё
согласно истине духа и закону его проявления, не ментальны, а супраментальны. И
хотя в своей формулировки они ближе всего к уму, они настолько выше ментального
сознания в своём свете и силе, насколько ментальное сознание человека выше
витального ума более низших существ.
Вопрос в том,
насколько далеко совершенное человеческое существо может поднять себя над умом,
войти в своего рода сплавляющий союз с супраментальным и выстроить в себе
уровень сверхразума, развитого гнозиса, так чтобы с помощью его формы и силы
божественная Шакти смогла бы действовать не через ментальный перевод, а
напрямую, органично в своей супраментальной природе.
Здесь, в теме
столь далёкой от обычных направлений нашей мысли и опыта, нужно вначале
установить — что такое всеобщий гнозис или божественный сверхразум. Как он
представлен в реальном движении вселенной. И как он соотносится с психологией
человеческого существа.
И тогда станет
очевидным, что хотя сверхразум сверхрационален для нашего интеллекта и его
работа скрыта для нашего понимания, в нём нет ничего иррационально
мистического.
Скорее наоборот,
его существование и проявление являются логической необходимостью природы
существования. И это всегда при условии, что мы допускаем, что не только одни
материя или ум, но также являются фундаментальной реальностью и дух, и всеобщее
присутствие везде.
Всё на свете — это
проявление бесконечного духа из его собственного существования, из его
собственного сознания и через самореализующуюся, самоопределяющуюся,
самоисполняющуюся силу этого сознания.
Мы можем сказать,
что Бесконечное организует силой своего самопознания закон своего проявления
существования во вселенной. Не только в материальной вселенной, которая
доступна для наших чувств, но и во всём, что лежит позади неё на любых планах
существования.
Всё организуется
им не по какому-либо бессознательному принуждению, не согласно некой ментальной
фантазии или капризу, но в своей собственной бесконечной духовной свободе. И
согласно внутренней истине своего существования, своим бесконечным возможностям
и своей воле к самосозиданию из этих возможностей. И закон этой внутренней
истины это необходимость, которая заставляет сотворённые вещи действовать и
развиваться каждая в соответствии со своей природой.
Интеллект — если
дать ему неадекватное имя — это Логос, организующий таким образом своё проявления,
очевидно, является чем-то бесконечно более великим, более обширным в знании,
непреодолимым в силе его "я", гораздо более широким как в восторге
своего самосуществования, так и в восторге своего активного существования и
работы. нежели ментальный интеллект, который для нас — самая высокая
достигнутая степень и выражение сознания.
Именно этому
интеллекту, бесконечному самому по себе, но свободно организующемуся и
органично самоопределяющему в своём самотворчестве и своих работах, мы можем
дать для нашей нынешней цели имя божественного сверхразума или гнозиса.
Фундаментальная
природа этого сверхразума состоит в том, что всё его знание изначально является
знанием через отождествление и единство.
И даже когда он
создаёт в себе бесчисленные кажущиеся разделённости и отличающиеся модификации,
всё знание, которым он оперирует в своей работе, даже в этих разделённостях,
основано на этом совершенном знании через отождествление и единство, и поддерживается,
освещается и направляется этим совершенным знанием.
Дух везде и всюду
един и знает все вещи как себя и в себе самом. И поэтому он видит всегда и,
следовательно знает, их сокровенно, полностью, и как они есть на самом деле, и
как они проявляются внешне. Он знает их истину, их закон, внутренний дух, смысл
и образ их природы и их работы.
Когда он смотрит
на что-то как на предмет познания, он тем не менее видит это как самого себя и
внутри себя, а не как нечто, отличное от него, или отделённое от него, о
которой поэтому он сначала не знал бы о её природе, строении и действии, и
должен быть сначала изучить их.
Изучить их потому,
что ум отделён от своего объекта и рассматривает его, и ощущает его, и
встречает его как нечто иное, чем он сам, и как нечто внешнее к своему бытию.
То ментальное
осознание, которое есть у нас о нашем собственном субъективном существовании и
его движениях, хотя оно и может указывать на это, всё же, это не то же самое,
чем такое отождествление и самознание.
Потому что то, что
оно видит — это ментальные образы нашего существа, а не лежащее глубоко внутри,
и не целое. Это лишь частичное, производное и поверхностное действие нашего
"я", которое видимо для нас. В то время, как самые большие и самые
тайно определяющие части нашего существования скрыты для нашей ментальности.
Супраментальный
Дух обладает, в отличие от ментального существа, реальностью. Потому что это
сокровенное и полное знание себя и всей своей вселенной, и всех вещей, которые
являются его творениями и образами его самого во вселенной.
Есть и второе
свойство высшего сверхразума — его знание реально, потому что это целостное
знание.
Прежде всего, у
него есть трансцендентное видение и он видит вселенную не только во всеобщих
понятиях, но и в её правильном отношении к высшей и вечной реальности, из
которой она происходит, и чьим выражением она является.
Он знает дух,
истину и весь смысл всеобщего выражения, потому что он знает всю суть, всю
бесконечную реальность и всю вытекающую из этого постоянную потенциальность
того, что частично им выражается.
Он правильно знает
относительное, потому что знает Абсолют, и все его абсолюты, к которым
относятся относительные образы — которые являются его частичными, изменёнными
или подавленными образами.
Во-вторых, он
является всеобщим, и видит всё индивидуальное в терминах всеобщего, а также в
своих индивидуальных терминах, и держит все эти индивидуальные образы в их
правильном и полном отношении со вселенной.
В-третьих, если
смотреть по отдельности на каждую конкретную вещь, он целостен в своём видении.
Потому что он знает каждую вещь в её самой глубокой сути, результатом которой
является всё остальное. И каждая вещь с точки зрения её целостности — это
завершенный образ, и в своих частях, и в своих связях и зависимостях, а также
её связях с другими вещами, и в её зависимостях от других вещей, и как звено во
всеобщей вовлечённости и детальности вселенной.
Ум же, напротив,
ограничен и неспособен во всех этих направлениях. Ум не может прийти к
отождествлению с Абсолютом, даже через расширение своего интеллекта, постигая
идею. Он может лишь раствориться в ней в обмороке или угасании. Он может только
получить своего рода ощущение или намёк на определённые абсолюты, которые он
помещает в относительный образ при помощи ментальной идеи.
Ум не может
постичь всеобщего, а только приходит к некоторой идее о нём, через расширение
индивидуального или через комбинацию кажущихся отдельными вещей, и таким
образом видит всеобщее или как неясную бесконечность, или как неопределённую,
или же наполовину определённую широту, или же только во внешней схеме или в
сконструированном образе.
Неразделимое
существование и действие всеобщего, которое является его реальной истиной,
ускользает от постижения ума, потому что ум обдумывает его аналитически,
принимая собственные деления его за отдельные единицы, и синтетически,
комбинируя эти отдельные единицы.
Однако ум не может
охватить его и мыслит всегда в определённых понятиях, хотя это и может привести
к идее о сути единства и к определённым вторичным результатам.
Ум также не может
правильно и досконально изучить даже индивидуальную и кажущуюся отдельной вещь,
потому что он действует тем же способом — анализируя элементы, составные части
и свойства, и комбинируя их, посредством чего он выстраивает схему этой вещи,
которая лишь её внешний образ.
Ум может получить
намёк на главную внутреннюю истину своего объекта, но не может постоянно и
озарённо жить в этом сущностном знании, и работать над остальным изнутри
наружу.
Поэтому внешние
обстоятельства предстают в их сокровенной реальности и значении как неизбежный
результат, выражение, форма и действие чего-то духовного, что является
реальностью этого объекта.
И всё то, что
невозможно сделать уму, но к чему он может лишь стремиться и строить образы,
присуще и естественно для супраментального знания.
Третье свойство
сверхразума, которое вытекает из этого отличия и приводит нас к практическому
различию между двумя видами знания, заключается в том, что он — это прямое
сознание истины, божественная способность к непосредственному, внутренне
присущему и спонтанному знанию. И сверхразум — это Идея, которая озарённо
владеет всеми реальностями и не зависит от указаний, логических или других
шагов от известному к неизвестному, как это происходит у ума, являющемуся силой
Невежества.
Сверхразум
содержит все своё знание в самом себе, и он в своей высшей божественной
мудрости находится в вечном обладании всеё истиной, даже в её низших,
ограниченных и индивидуализированных формах.
И ему нужно только
выводить из себя скрытую истину — восприятие, которое древние мыслители старались
выразить, когда говорили, что всякое знание по своему действительному
происхождению и природе лишь воспоминание о внутренне существующем знании.
Сверхразум вечен,
находится на всех уровнях сознания-истины, и даже тайно существует в ментальном
и материальном существовании, видит и знает все, даже самые тёмные, вещи
ментального невежества, понимает, стоит позади и направляет их процессы, потому
что всё в уме происходит из сверхразума. И он должен действовать именно так,
потому что всё происходит из духа.
Всё, что является
ментальным, есть не что иное, как частичный, изменённый, подавленный или
наполовину зажатый образ супраментальной истины, искажение или производная,
несовершенный образ его более великого знания.
Ум начинает с
невежества и движется к знанию. Как действительный факт, в материальной
вселенной, знание появляется из первоначального и всеобщего несознания, которое
на самом деле — инволюция все-осознающего духа в его собственной, поглощённой,
забывшей самого себя силе действия.
Таким образом, ум
появляется как часть эволюционного процесса — сначала как витальное чувство,
открытое для ощущений, затем возникает витальный ум, способный к ощущениям, и
далее, из него развивается ум эмоций и желания, сознательная воля, растущий
интеллект.
И каждая стадия —
это проявление всё более великой подавленной силы тайного сверхразума и духа.
Ум человека,
способный размышлять и скоординированно исследовать и понимать самого себя,
свою основу и окружение, приходит к истине, но пробираясь через фон
изначального невежества, к истине, страдающей от постоянного окружающего тумана
неопределённости и ошибки.
Достоверность его
истин относительна, и по большей части ненадёжна, или же является
гарантированной фрагментарной достоверностью лишь несовершенного, неполного и
не существенного опыта.
Ум делает открытие
за открытием, к нему приходит одна идея за другой, он добавляет одно
переживание к другому, делает один эксперимент за другим. Но при этом многое
теряет, отбрасывает, забывает и вынужден многое восстанавливать заново по мере
как он продвигается. И ум пытается установить связи между всем, что он знает
при помощи логических и других следствий, через ряд принципов и их зависимостей,
обобщений и их применения. И он делает из своих приёмов структуру, в которой он
может ментально жить, двигаться, действовать, радоваться и работать.
Такое ментальное
знание всегда ограничено по объёму. И мало того, ум ещё и выстраивает и другие
волевые преграды, принимая ментальным устройством мнения одни элементы и
стороны истины и исключая всё остальное.
Потому что если бы
он давал свободный допуск и возможность игры всем идеями, если бы он вынес
бесконечности истин, он бы потерял себя в несогласованном друг с другом
многообразии, в неопределённой безмерности и не смог бы действовать и переходит
к практическим выводам и действенному творчеству.
И даже когда оно
самое широкое и наиболее полное, ментальное познание всё же является непрямым
знанием, знанием, не вещи в себе, а её образов, системы представлений, схемы
указателей, за исключением тех случаев, когда в определённых движениях это
знание выходит за пределы себя, за пределы ментальной идеи к духовному
отождествлению.
Но ему чрезвычайно
трудно выйти здесь за пределы нескольких изолированных и интенсивных духовных
реализаций. Или же вывести, разработать или организовать правильные
практические выводи из этих редких отождествлений знания.
Для духовного
понимания и осуществления этого глубочайшего знания нужна более великая сила,
чем разум.
А это то, что
может сделать только сверхразум, близкий к Бесконечному.
Сверхразум видит
напрямую дух и суть, лицо и тело, результат и действие, принципы и зависимости
истины как одно неделимое целое. И поэтому может прорабатывать подробные
результаты в силе сущностного знания, вариации духа в свете своих
отождествлений, его кажущиеся разделения в истине его единства.
Сверхразум —
знающий и творец своей собственной истины, а ум человека только знающий и
творец в полусвете и полутьме смеси истины и ошибки. А также творец вещей,
которые он выводит изменёнными, переведёнными на другой язык, уменьшенными из
чего-то большего чем он и за пределами его.
Человек живёт в
ментальном сознании между обширным подсознанием, которое для его видения —
тёмное несознание, и более широким сверхсознанием, которое он склонен принимать
за другое, но уже озарённое несознание. Потому что его идея сознания ограничена
его собственными средними пределами ментального ощущения и интеллекта.
А именно в том
озарённом сверхсознании и лежат диапазоны сверхразума и духа.
И опять-таки,
поскольку сверхразум действует и творит так же, как и знает, он не только
прямое сознание-истина, но и просветлённая, прямая и спонтанная истина-воля. В
воле знающего себя духа нет и не может быть никаких противоречий и делений, а
также различия между его волей и его знанием.
Духовная воля это
Тапас, или просветлённая сила сознательного существования духа, безошибочно
действующая на то, что внутри него. И это непогрешимое действие вещей согласно
их собственной природе, согласно энергии, дающей результат и события в
соответствии с силой внутри их, действие, несущее плоды и события, связанные с
его собственным характером и намерением, которое мы по-разному называем в его
различных аспектах — законом Природы, Кармой, Необходимостью, Судьбой.
Всё это должно
иметь в виду работу силы вне или выше того, во что эта сила вовлечена и во что
она вмешивается только благодаря содействующему личному усилию. Усилию, которое
приходит и частично достигает успеха, частично терпит неудачу и спотыкается, и
которое даже в случае успеха по большей части отвергается в вопросах,
отличающихся от его намерения, или, во всяком случае, идущих гораздо шире и
дальше.
Воля в человеке
действует в невежестве при помощи частичного света или, чаще, при помощи мерцания
света, который настолько же уводит в сторону, насколько и освещает.
Ум человека — это
невежество, которое стремится установить стандарты знания, его воля —
невежество, которое стремится установить стандарты права, и в результате вся
его ментальность в значительной степени — это дом, который отделёно от самого
себя, идея в конфликте с другой идеей, воля, которая очень часто в конфликте с
идеалом права или интеллектуального знания.
Сама воля
принимает различные формы — воля интеллекта, желание эмоционального ума,
желание страсти и витального существа, импульсы и полуслепые побуждения нервной
системы и подсознательной природы. И всё это конечно же не образует гармонию, в
лучшем случае — шаткое согласие среди разногласий.
Воля ума и жизни —
это спотыкание в поисках правильной силы, правильного Тапаса, которого можно
полностью достичь в его истинном и полном свете и направлении только через
единство с духовным и супраментальным существованием.
Супраментальная
природа, напротив, справедлива. гармоничная и едина. Воля и знание там только
свет духа и сила духа, сила, производящая свет, свет, озаряющий силу. В высшей
супраментальности они сокровенно слиты друг с другом и даже не ждут друг друга,
а представляют собой одно движение, волю, освещающую себя, знание, реализующее
себя, оба вместо — это единая струя существования.
Ум же знает только
настоящее и живёт в изолированном движении настоящего, хотя и пытается помнить
и сохранять прошлое и предсказывать и навязывать будущее.
У сверхразума есть
видение трёх времён, трикаладришти*).
Он видит их как неделимое движение и также видит, что каждое из них содержит в
себе и другие.
Он осознаёт все
тенденции, энергии и силы как разнообразную игру единства и знает их отношения
друг с другом в цельном движении единого духа.
Поэтому
супраментальная воля и действие — это воля и действие спонтанной,
самореализующейся истины духа, правильное и в высшей степени непогрешимое
движение прямого и полного знания.
*) трикаладришти (trikaladrishti) - буквально «видение трёх времен», то есть
«прямое знание прошлого, интуитивное знание настоящего и пророческое знание
будущего», второй член виджняна чатустайи. Это особая
способность джняны, «с помощью которой эта общая сила
применяется к действительности вещей»; его сущность — это сознание «Бесконечного, развертывающего в себе и
организовывающего все вещи во времени», делающего возможным «полное
представление о трёх временах как об одном движении, единообразно и неделимо
видимом даже впоследовательности их
этапов, периодов, циклов». Прим. из Глоссария.
Высший и всеобщий
сверхразум — это активный Свет и Тапас высшего и универсального "Я"
как Господа и Творца, то, что мы познаём в Йоге как божественную Мудрость и
Силу, как вечное знание и волю Ишвары.
На самых высших
планах Существования, где всё известно и всё проявляется как существования
одного существования, как сознания одного сознания, как самотворения восторга и
одной Ананды, как множество истин и сил одной Истины, существует нетронутое и
целостное проявление его духовного и супраментального знания.
И на соответствующих
планах нашего собственного существа Джива разделяет духовную и супраментальную
природу и живёт в её свете, силе и блаженстве.
По мере того, как
мы спускаемся всё ближе к тому, чем мы являемся в этом мире, присутствие и
действие этого знания себя сужается, но всегда сохраняет сущность и характер,
если не полноту, супраментальной природы и её способа познания, воли и
действия, потому что оно всё ещё живёт в сущности и теле духа.
Ум, когда мы
прослеживаем нисхождение внутреннего "я" к материи, мы видим как
некий источник, который уходит прочь от полноты себя, полноты своего света и
существования, и который живёт в разделении и отклонении, а не в теле солнца,
который живёт сначала в его ближних, а потом и в дальних его лучах.
Существует высший
интуитивный ум, который более близко воспринимает супраментальную истину, но
даже он — это образование, которое скрывает прямое и более великое настоящее
знание.
Есть
интеллектуальный ум, которых представляет собой светлую, полупрозрачную крышку,
которая улавливает и отражает в сияющей, искажающей и подавляюще видоизменяющей
атмосфере истину, известную сверхразуму.
Ещё есть более
низки ум, построенный на основе чувств, между которым и солнцем знания есть
густое облако, эмоциональный и чувственный туман и пар, с редкими молниями и
озарениями.
Есть витальный ум,
который закрыт даже от света интеллектуальной истины. А ещё ниже, в
субментальной жизни и материи, дух целиком погружён в себя, словно в сон и в
ночь, в сон, который ныряет в неясное, и вместе с тем мучительное нервное
сновидение, в ночь механической сомнамбулической энергии.
Это — повторная
эволюция духа из того низшего состояния, в котором мы обнаруживаем себя
поднявшись выше низшего творения, принимая всё это в нас и достигая в нашем
восхождении пока только света хорошо развитого ментального рассудка.
Полные силы знания
себя и озарённой воли духа, пока что еще выше нас, над умом и рассудком, в
супраментальной Природе.
Если дух есть
везде, даже в материи, — ведь сама материя — это только затемнённая форма духа,
— и если сверхразум это универсальная сила вездесущего самопознания духа,
организующая все проявления существования, то в материи и везде должно
присутствовать супраментальное действие. И как бы оно не было скрыто другим,
более низким и затемнённым видом деятельности, всё же, если мы присмотримся
поближе, мы обнаружим, что на самом деле именно сверхразум это то, что
организует материю, жизнь, ум и разум.
И это
действительно то знание, к которому мы сейчас движемся. Существует даже вполне
видимое сокровенное действие сознания, стойкое в жизни, материи и уме, которое
явно является супраментальным действием, подчинённым характеру и потребностям
более низшего посредника и которое мы сейчас называем интуицией из-за его
наиболее очевидного свойства прямого видения и самодействующего знания, а на
самом деле видения, порождённого неким тайным отождествлением с объектом
знания.
Однако то, что мы
называем интуицией, это лишь частичное указание на присутствие сверхразума. И если
мы возьмём это присутствие и силу в её самом широком смысле, мы увидим, что это
скрытая супраментальная сила с само-сознающим знанием в ней, которая наполняет
всё действие материальной энергии.
Именно оно
определяет то, что мы называем законом природы, поддерживает действие каждой
вещи в соответствии с её собственной природой, гармонизирует и развивает целое,
которое, иначе, было бы случайным творением, способным в любой момент рухнуть в
хаос.
Всякий закон
природы — это вещь точная в своей необходимости процесса. Однако, всё же, в
причине этой необходимости и её постоянстве правила, меры, сочетания,
приспособления, результата есть что-то необъяснимое, встречающее нас на каждом
шагу тайной и чудом.
И это должно быть
так либо потому что оно иррационально и случайно, даже в своих закономерностях,
либо потому, что оно принадлежит принципу более великому, чем принцип нашего
интеллекта.
Этот принцип
супраментален. Иными словами, скрытая тайна Природы — это организация чего-то
из бесконечных возможностей самосуществующей истины духа, природа которого
полностью очевидна только для изначального знания, рождённого и проистекающего
благодаря фундаментальной тождественности, благодаря постоянному самовосприятию
духа.
Всё действие жизни
также носит такой характер и все действие ума и рассудка, — рассудка, который
первый видит везде действие более великого рассудка и закона существования и
пытается передать его при помощи своих понятийных структур, хотя он и не всегда
понимает, что действие нечто иное, чем ментальный Интеллект, иное, чем
интеллектуальный Логос.
Все эти процессы
на самом деле духовные и супраментальные в своём тайном управлении, но
ментальные, витальные и физические в их внешнем действии.
Внешняя материя,
жизнь, ум не обладают этим оккультным действием сверхразума, даже если они
одержимы и принуждаются необходимостью, которую он накладывает на их работу.
Существует то, что
мы иногда склонны называть интеллектом и волей, действующими в материальной
силе и атоме (хотя эти слова кажутся фальшивыми, потому это совсем не то же
самое, что наша воля и интеллект), — скажем скрытая интуиция самосуществования
в действии.
Однако, атом и
сила не осознают её и являются лишь неясной основой материи и силы, созданной
его первым усилием самопроявления.
Наличие такой
интуиции становится более очевидным для нас во всех действиях жизни, потому что
они ближе к нам по нашему уровню.
И по мере того,
как жизнь развивает явное чувство и ум, как в животных, мы можем более уверенно
говорить о витальной интуиции, которая стоит позади их действий, и которая
проявляется в уме животного в чистой форме инстинкта. Она проявляется как
инстинкт, как автоматическое знание, внедряемое в животное — уверенное, прямое,
самосуществующее, самоуправляемое, что предполагает где-то в его существование
точное знание цели, отношения и вещи или объекта.
Такой инстинкт
действует в жизненной силе и уме, но тем не менее, поверхностная жизнь и ум не
обладают им и не могут дать себе отчет о том, что он делает или управлять, или
расширять эту силу по своей воле и для своего удовольствия.
Здесь мы видим две
вещи. Во-первых, явная интуиция действует только для ограниченной потребности и
цели. И что в остальных действиях природы есть двойное действие — одно
неопределённое и невежественное действие поверхностного сознания, и другое
подсознательное, которое содержит в себе тайное подсознательное направление.
Поверхностное
сознание полно проб наощупь и поисков, которые скорее увеличиваются, чем
уменьшаются, по мере того, как жизнь поднимается в своём уровне развития и
расширяется в масштабе своих осознанных сил.
Однако, тайное
"я" внутри гарантирует, несмотря на попытки витального ума, действие
природы и результат, которые нужны для потребности, цели и судьбы этого
существа.
Это продолжается и
на все более и более высоком уровне, вплоть до человеческого разума и
интеллекта.
Существо человека
также полно физических, витальных, эмоциональных, психических и динамических
инстинктов и интуиций, но он не полагается на них, как животное, хотя они и
способны в нём на гораздо больший размах и более высокое действие чем в
животном и в низшем творении, по причине его более высокого действительного
эволюционного развития и его ещё более великих потенциальных возможностей
развития существа.
Человек подавил
их, остановил их полное и явное действие через их истощение. Не то, чтобы эти
способности были уничтожены — скорее они задержаны или отброшены обратно в
подсознание. И поэтому эта низшая часть его существа гораздо менее уверена в
себе, намного менее уверена в направлениях своей природы, намного больше ищет
ощупью, ошибается и терпит неудачи в своём более великом уровне, чем у
животного, в его меньших пределах.
Так происходит
потому, что истинная Дхарма человека и закон его существа в том, чтобы искать
более высокое самоосознающее существование, некое самопроявление, которое
больше не будет затемнено и управляемо непонятной необходимостью, а будет
просветлённым, осознающим то, что выражает себя и будет способно придать ему
более полное и более совершенное выражение.
И, наконец, его
кульминацией должно быть отождествление себя с его более великим и настоящим
внутренним "я" и действовать, или скорее позволить ему действовать
(поскольку его естественное существование является инструментальной формой
выражения духа) в его спонтанной совершенной воле и знании.
Его первым инструментом
для такого перехода является разум и воля рационального интеллекта. И он
вынужден полагаться на них по мере их развития в своём знании и руководстве, и
отдавать им управление остальной частью его существа.
И если бы разум
был высшим и самым высоким все-достаточным средством внутреннего "я"
и духа, он мог бы с его помощью совершенным образом знать и идеально руководить
всеми движениями своей природы.
Но он может делать
это только частично, потому что его внутреннее "я" нечто большее, чем
его разум. И если он ограничивает себя рациональной волей и интеллектом, то он
налагает произвольное ограничение как по по степени, так и по существу на свое
саморазвитие, самовыражение, знание, действие, Ананду.
Другие части его
существа также требуют полного выражения в широте и совершенстве внутреннего
"я" и не могут получить его, если их выражение меняется по виду,
вырезается, обрезается и произвольным образом облекается в форму и становится
механичным в действии негибкой машинерией рационального интеллекта.
Божество разума,
интеллектуальный Логос, это только частичный представитель и заместитель более
великого супраментального Логоса. И его функция — наложить предварительное
частичное знание и порядок на жизнь творения. Но настоящий, окончательный и
целостный порядок может быть основан только духовным сверхразумом когда он
проявляется.
Сильнее всего в
низшей природе сверхразум присутствует как интуиция. Поэтому именно через
развитие интуитивного ума мы можем сделать первый шаг к самосуществующему,
спонтанному и прямому супраментальному знанию.
Вся физическая,
витальная, эмоциональная, психическая, динамическая природа человека это
поверхностное улавливание указаний, которые понимаются из подсознательного
интуитивного само-существования этих частей. А также попытка, обычно ощупью и
часто окольными путями, отрабатывать их в действии поверхностного воплощения и
силы природы, которая открыто не освещается внутренней силой и знанием.
Возрастающий интуитивный
ум имеет самые лучшие шансы обнаружить то, что они ищут, и привести их к
желаемому совершенству и их самовыражению.
Сам разум это
всего лишь особый вид применения поверхностным регулирующим интеллектом тех
указаний, которые на самом деле приходят из скрытой, но иногда и частично
открытой и активной силы интуитивного духа.
Во всём его
действии в скрытой или наполовину скрытой точке возникновения находится нечто,
что не является творением разума, а дано ему или напрямую интуицией, или
косвенно, через какую-то другую часть ума, чтобы оформить это в
интеллектуальную форму и процесс.
Рациональное
суждение в своих решениях и механический процесс логического интеллекта, будь
он в своём более обобщённом виде или в его более развитых операциях, скрывает, хотя
и развивает, истинный источник и природную субстанцию нашей воли и мысли.
Величайшие умы —
это те, в которых такая завеса становится тоньше и в них появляется
значительная часть интуитивного мышления, которое, несомненно, часто, но не
всегда, несёт с собой большое сопровождающее проявление интеллектуального
действия.
Однако,
интуитивный интеллект никогда не бывает совершенно чистым и полным в нынешнем
уме человека, потому что он работает в среде ума и сразу же захватывается и
покрывается смешанным материалом ментальности.
Интуитивный
интеллект ещё не достаточно проявлен, не достаточно развит и не так совершенен,
чтобы его было достаточно для всех тех операций, которые сейчас выполняются
другими ментальными инструментами. Он не обучен брать их и изменять их, или
заменять их своей, более полной, более прямой, надёжной и достаточной работой.
Это может быть
сделано только в том случае, если мы сделаем интуитивный ум переходным
средством для выявления самого тайного сверхразума, ментальным образом которого
он является, и сформируем в нашем основном сознание основу и инструмент
сверхразума, который сделает возможным для внутреннего "я" и духа
показать себя во всей своей широте и великолепии.
Важно помнить, что
всегда есть разница между высшим сверхразумом всезнающего и всемогущего Ишвары
и тем, что может достичь Джива.
Человеческое
существо поднимается из невежества, и когда оно достигает супраментальной
природы, оно находит в ней свои градации восхождения. И тогда человек должен
прежде, чем он начнёт подниматься к более высоким вершинам, сформировать низшие
градации и ограниченные ступени.
Он будет там
наслаждаться полным сущностным светом, силой, Анандой бесконечного
"я" через единство с Духом, но в динамическом выражении необходимо
определять и индивидуализировать себя в соответствии с природой самовыражения,
которую трансцендентный и всеобщий Дух ищет в Дживе.
Именно Бого-осознание
и Бого-выражение — цель нашей Йоги, и, в особенности, её динамической стороны.
Это божественное самовыражение в нас Ишвары, но в условиях человечества и через
обожествлённую человеческую природу.
Изначальная
природа Сверхразума это самосознание и всеосознание Бесконечного, всеобщего
Духа и Высшего "Я" в вещах, организующее на основе и в соответствии с
характером прямого самознания свою мудрость и действенное всемогущество для
разворачивания и управляемого действия вселенной и всего во вселенной.
Мы можем сказать,
что это — гнозис Духа, хозяина своего космоса, атма джнята1) ишварах2). Как оно знает себя, так же оно и
знает всё. Потому что все вещи это всего лишь становления его самого. И оно
знает это напрямую, тотально, изнутри наружу, спонтанно, в деталях и в
окружении, кажду. вещь в истине самого себя и её природы, и в отношениях со
всеми другими вещами.
И точно так же оно
знает все действия своей энергии, как в предшествующем, или причине, и поводах
проявления, так и в следствиях. Оно знает все вещи в бесконечности и в
ограниченной потенциале, в выборе того, что проявляется и в их последовательности
прошлого, настоящего и будущего.
Организующий
сверхразум божественного существа во вселенной был бы делегированием этого
всемогущества и всезнания для этой цели и в рамках его собственного действия,
природы и всего, что попадает в сферу его действия.
Сверхразум в
индивидуальном существе был бы подобным делегированием в любом масштабе и в
любой области.
Но если в боге это
было бы прямым и непосредственным делегированием силы, безграничной самой по
себе и ограниченной только в действии, но в остальном неизменной в действии
естественной для существа и всегда полной и свободной, то в человеке любое
проявление сверхразума должно быть постепенным, и сначала несовершенным
творением. А для его обычного ума — деятельностью исключительной и
сверхнормальной воли и знания.
1) атма джняна (atmajnana) - знание Высшего Я
(атмана).
2) Ишвара (Ishwara) - господин; высшее Существо (пурушоттама) как Господь, «всезнающий и всемогущий
Все-правитель», который своей сознательной Силой (шакти)
«проявляет себя во Времени и управляет вселенной», управляя своим
само-созиданием с «все-осознаванием, в чём он знает истину всех вещей и
осознает свою все-мудрость, вырабатывая их в соответствии с истиной, которая в
них»; отождествляется с Кришной; индивидуальная душа (пуруша или джива) как хозяин своей
собственной природы.
Во-первых, для
человека это будет не природная сила, которой он пользуется всё время, без
перерыва, а тайная потенциальная возможность, которую нужно открыть, и для
которой нет органов в его нынешней физической или ментальной системе. Он должен
или развить новый орган для этой силы, либо приспособить или переделать
существующие органы, чтобы использовать их для этой цели.
Он должен не
просто раскрыть скрытое солнце сверхразума в подсознательной пещере своего
тайного существа или убрать облако своего ментального невежества с его лица в
духовных небесах, чтобы оно сразу же засияло во всей своей славе.
Его задача намного
сложнее и труднее, потому что человек — эволюционирующее существо, и в
результате эволюции Природы, частью которой он является, он был наделён низшим
типом знания. И эта низшая, эта низшая ментальная сила знания, которая
формируется благодаря его настойчивому привычному действию — препятствие для
новой формации, это большее препятствие, чем его собственная природа.
Ограниченный
ментальный интеллект, освещающий ограниченный чувственный ум, способность,
которая не всегда правильно используется при значительном расширении её при
помощи разума — вот те способности, которыми человек в настоящее время
отличается от всех других земных существ.
Этот чувственный
ум, этот интеллект, этот разум, хотя и неадекватные — инструменты, на которые
человек приучился полагаться. И с их помощью он выстроил определённые
основания, которые он не слишком желает нарушать, и провёл границы, за которыми
он чувствует, что всё становится путаницей, неопределённостью и опасной
авантюрой.
Более того,
переход к более высокому принципу означает не только трудное преобразование
всего его ума, разума и интеллекта, но и в некотором смысле, полное изменение
всех их методов.
Душа, которая
поднимается выше определённой критической черты изменения, видит все свои
прежние операции как низшие и невежественные действия. И она должна выполнять
совсем другой вид работы, работы, которая исходит из иной начальной точки и
обладает совершенно другим начальным импульсом энергии существования.
Если бы уму
животного было бы предложено сознательно покинуть безопасную почву чувственного
импульса, чувственного понимания и инстинкта для опасного приключения
рассуждающего интеллекта, он вполне мог бы встревожиться и не захотеть этого
усилия.
Человеческий ум
здесь призывают совершить ещё большее изменение. И, хотя он осознает себя и
склонен к приключениям в кругу своих возможностей, он вполне может посчитать,
что это находится за пределами такого круга и отвергнуть эту авантюру.
В
действительности, такое изменение возможно только если на нашем нынешнем уровне
сознания сначала происходит духовное развитие. А оно может быть безопасно
предпринято только когда ум начинал осознавать более великое "я" внутри,
очарован Бесконечным и уверен в присутствии и руководстве Божественного и его
Шакти.
Проблема такого
преобразования сводится сначала к тому, чтобы пройти через промежуточное
состояние при помощи одной силы, уже работающей в человеческом уме.
При помощи силы,
которую мы можем осознать как что-то сверхментальное по своей природе, или, по
крайней мере, по своему происхождению, при помощи способности к интуиции,
могущество, присутствие и работу которой мы можем чувствовать, когда она
действует и которой мы можем быть впечатлены, благодаря её высокой
эффективности, свету, прямому вдохновению и силе, но которую мы не можем понять
и проанализировать, как мы понимаем и анализируем работу нашего разума.
Разум понимает
себя, но не то, что находится за его пределами. Из того, что за пределами он
может сделать только общий образ или некое представление. Только сверхразум
можем распознать метод своей работы.
Сила интуиции
действует в нас в настоящее время по большей части скрытым образом, тайно,
вовлеченным или в основном завуалированным действием разума и обычного
интеллекта. Поскольку интуиция проявляется в виде явно отдельного действия, она
ещё и случайна, частична, фрагментарна и у неё прерывистый характер.
Интуиция проливает
внезапный свет, она делает озарённое внушение или бросает единственный
сверкающий намёк, или разбрасывает небольшое число отдельных или связанных
между собой озарений интуиции, ярких различений, вдохновений или откровений и
оставляет разум, волю, ментальное чувство или интеллект делать с этим что они
смогут или захотят с этим семенем помощи, которое пришло к ним из глубин или высот
нашего существа.
Ментальные силы
немедленно захватывают это и начинают манипулировать или использовать их для
наших ментальных или витальных целей, приспосабливая их к формам низшего
знания, покрывая их или пропитывая ментальным веществом или внушениями.
Часто они меняют
истину интуитивных озарений в этом процессе и всегда ограничивают их
потенциальную силу просветления этими приращениями, и этим подчинением
потребностям более низшего посредника.
И почти всегда они
делают из этих озарений одновременно и что-то слишком маленькое и слишком
большое, не давая этим озарениям времени укорениться и развить свою полную силу
для просветления.
Ментальные силы
слишком сильно настаивают на этих озарениях, или, скорее на форме, в которую их
облекает ментальность, исключая более широкую истину, которую могло бы дать
более последовательное использование интуиции как способности.
Таким образом,
интуиция, вмешивающаяся в обычные ментальные операции, действует в виде вспышек
озарений, которые уверенно овладевают всем пространством и царством нашей
мысли, воли, чувства и действия.
Сразу становится
понятно, что есть два необходимых направления развития, по которым нам нужно
идти.
Первое состоит в
том, чтобы расширить действие интуиции и сделать её более постоянной, более
устойчивой, регулярной и всеохватывающей, пока она не станет настолько близкой
и естественной для нашего существа, что мы призовём её взять на себя все
действия, которые сейчас совершаются обычным умом и чтобы она заняла своё место
во всей системе нашего сознания.
Это не может быть
сделано до конца, пока обычный ум продолжает утверждать свою способность к
независимому действию и вмешательству, или же утверждать свою привычку
хвататься за свет интуиции и манипулировать им в своих целях.
Более высокая
ментальность не сможет стать полной или надёжной до тех пор, пока более низший
интеллект имеет возможность искажать её или даже вносить какие-то добавления от
себя.
И тогда мы или
должны полностью заглушить интеллект и интеллектуальную волю и другие низшие
действия, оставив место только для интуитивного действия, или же нам нужно
ухватиться за низшее действие и преобразовать его постоянным давлением со
стороны интуиции.
Или же нужно
чередовать и комбинировать оба эти метода, если это будет наиболее естественным
путём, или же вообще возможным.
Фактическое
движение и опыт Йоги раскрывают возможность нескольких методов или движений, ни
одно из которых само по себе не даёт полного результата на практике, однако,
поначалу может показаться, что логически каждое из них должно быть или могло
быть вполне адекватным.
И когда мы
научимся не настаивать ни на каком конкретном методе как на единственно
правильном и отдадим всё движение более высокому руководству, мы обнаружим, что
божественный Господин Йоги поручает своей Шакти использовать тот или другой
метод в разное время и всё в комбинации, в соответствии с потребностями и
направленности существа и природы.
Поначалу может
показаться прямым и правильным способом полностью заглушить ум, заставить
молчать интеллект, ментальную и личную волю, ум желаний, ум эмоций и
чувственный ум, и позволить в этом совершенном безмолвии Высшему "Я",
Духу, Божественному раскрыть себя и оставить его чтобы он освещал существо
супраментальным светом, силой и Анандой.
И это и в самом
деле великая и сильная дисциплина. Именно спокойный и тихий ум намного легче и
с гораздо большей чистотой, чем ум в возбуждении и действии открывается
Бесконечному, отражает Дух, становится наполненным Высшим "Я" и
ожидает, подобно освящённому и очищенному храму, раскрытия Господина всего
нашего существа и природы.
Верно также и то,
что свобода этого безмолвия даёт возможность для более широкой игры
интуитивного существа и допускает с меньшими препятствиями и беспорядками
ментального поиска и захвата великие интуиции. вдохновения, откровения, которые
возникают изнутри или спускаются сверху.
Поэтому будет
огромным достижением, если мы сможем обрести способность всегда по своей воле
управлять абсолютным спокойствием и безмолвием ума, свободным от какой-либо
необходимости ментальной мысли, движения или беспокойства. И опираясь на это безмолвие,
мы сможем позволять мыли, воле и чувству возникать в нас только когда этого
желает Шакти, и когда это нужно для божественной цели.
Тогда становится
легче изменить способ и характер мысли, воли и ощущения. Тем не менее, не факт,
что благодаря этому методу супраментальный свет немедленно заменит низший ум и
рассуждающий разум.
Когда после
безмолвия происходит внутреннее действие, даже если это будет преимущественно
интуитивная мысль и движение, старые силы всё же будут продолжать вмешиваться,
если не изнутри, то сотнями внушений извне. И кроме того, низшая ментальность
будет вмешиваться, подвергать сомнению, чинить препятствия или пытаться
получить власть над этим более великим движением и принизить, затемнить,
исказить или уменьшить его в этом процессе.
Поэтому на
повестке дня всегда остаётся нужным процесс устранения или преобразования
низшей ментальности. Или, возможно, и того и другого одновременно — устранения
всего, что присуще для низшего существа, его искажающих случайностей, его
обесценивания смысла, искажения самой субстанции и всего остального, что не
может утаить более великая истина, и преобразование тех существенных вещей,
которые наш ум получает от сверхразума и духа, но представляет в виде
ментального невежества.
Второе движение
естественно для тех, кто начинает Йогу с побуждением, которое свойственно пути
Бхакти. Для них естественно отвергать интеллект и его действие, и слушать
голос, ждать импульса или команды, адеши, подчиняться
только идее, воле и силе Господа внутри них, божественному Высшему
"Я" и Пуруши в сердце существа, ишварахсарвабхутанам хриддеше*).
Это движение,
которое должно всю природу делать всё более и более интуитивной, потому что
идеи, воля, импульсы, чувства, которые приходят из тайного Пуруши в сердце
имеют непосредственно интуитивный характер. Этот метод созвучен определённой
истине нашей природы.
Тайное Высшее
"Я" внутри нас это интуитивное "я" и это интуитивное
"я" находится в каждом центре нашего существа, в физическом, нервном,
эмоциональном, волевом, концептуальном или когнитивном и в более высоких и
более непосредственно духовных центрах.
И в каждой части
нашего существа оно выполняет тайную интуитивную инициацию нашей деятельность,
которая несовершенно воспринимается и видится нашим внешним умом и
преобразуется в движения невежества во внешнем действии этих частей нашей
природы.
Сердечный или
эмоциональный центр мыслящего ума желания это самый сильный центр у обычного
человека, или, по крайней мере влияет на представление вещей сознанию и
является столицей системы сознания. Именно оттуда Господь, сидящий в сердце
всех созданий направляет их стать машиной Природы с помощью Майи ментального
невежества.
Таким образом
можно вернуть все инициации нашего действия к этому тайному интуитивному
Высшему "Я" и Духу, к вечно присутствующему Божеству внутри нас, и
заменить его влияниями инициации нашей личной и ментальной природы, вернуться
от низшей внешней мысли и действия к другому, внутреннему и интуитивному,
высоко одухотворённого характера.
Тем не менее,
результат этого движения не может стать полным, потому что сердце не является
высшим центром нашего существа, оно не супраментально и не направляется
напрямую из супраментальных источников.
Интуитивная мысль
и действие, направляемые из него, могут быть очень светлыми и интенсивными, но,
вероятно, будут ограниченными, даже узкими в своей интенсивности, смешанными с
низшим эмоциональным действием.
И в лучшем случае
они будут возбуждёнными и беспокойными, выведенными из равновесия или
преувеличенными из-за чудесного или ненормального характера в их работе или же,
по крайней мере, во множестве сопровождающих их вещах, которые вредят
гармоничному совершенству существа.
Цель наших усилий
по совершенствованию в том, чтобы духовное и супраментальное действие перестало
быть чудом, пусть даже частым или постоянным чудом, или просто озарённым
вмешательством силы, более великой чем наша природная сила а сделать его
естественным для существа и самой природой и законом всего его движения.
Самый высокий
организующий центр нашего воплощённого существа и его действия в теле — это
высший ментальный центр, представленный йогическим символом тысячелепесткового
лотоса, сахасрадалы*), и именно
на его вершине и высшей точки происходит прямое сообщение с супраментальными
уровнями.
Если так, то можно
принять другой и более прямой метод — не направлять все наши мысли и действия
Господу, который тайно находится в лотосе сердца, а к скрытой истине
Божественности над умом и получать всё при помощи своего рода нисхождения
свыше. При помощи нисхождения, которое мы начинаем осознавать не только
духовно, но и физически.
Данная сиддхи, или
полное завершение этого движения, могут прийти только тогда когда мы сможем
поднять центр мысли и сознательного действия над физическим мозгом и
почувствовать, как это происходит в тонком теле.
Если мы ощущаем
себя думающими более не мозгом, а чем-то выше и вне головы в тонком теле, то
это верный физический признак освобождения от ограничений физического ума.
И хотя это не
будет полным сразу, и само по себе не принесёт супраментальное действие, потому
что тонкое тело — это ментальное тело, а не супраментальное, тем не менее, это
тонкая и чистая ментальность и она облегчит связь с супраментальными центрами.
Низшие движения
всё ещё должны приходить, но тогда оказывается, что легче прийти к быстрому и
тонкому различению, которое сразу покажет нам различие, отличит интуитивную
мысль от низшей интеллектуальной смеси, отделит её от её ментальных оболочек,
отвергнет просто быстрые движения ума, которые подражают форме интуиции, но не
являются её истинной субстанцией.
Станет легче
быстро различать более высокие планы истинного супраментального существа и
призывать вниз их силу чтобы выполнить желаемую трансформацию, чтобы нацелить
всё низшее действие на более высокую силу и свет. Чтобы эта сила и свет могла
отвергнуть, убрать, очистить, преобразовать и выбрать среди них нужный материал
для Истины, которая должна организоваться внутри нас.
Такое раскрытие
более высокого уровня и его всё более и более высоких планов и последующее
переформирование всего нашего сознания и его действия в их форму и в субстанцию
их силы и несущей свет способности на практике оказывается большей частью
естественного метода, который использует божественная Шакти.
*) сахасрадала (sahasradala) - «тысячелепестковый лотос»; чакра над головой, которая является «центром прямой связи
между индивидуальным существом и бесконечным Сознанием наверху». Прим. из
Глоссария.
Для развитого
интеллекта естественно напрашивается и четвёртый метод и он подходит для
мыслящего человека. Это не для того, чтобы лелеять его ограничения, а чтобы
повысить его способность, свет, интенсивность, степень и силу активности, пока
он не станет граничить с тем, что превышает его и тогда его можно будет легко
взять и преобразовать в более это высокое сознательное действие.
Это движение также
опирается на истину нашей природы и входит в курс и движение полной Йоги
самосовершенства.
Этот курс, как я
уже описывал его, включает в себя возвышение и усиление действия наших
природных инструментов и сил, пока они не станут в своей чистоте и сущностной
полноте предварительным совершенством настоящего нормального движения Шакти,
действующей в нас.
Разум и
интеллектуальная воля, Буддхи, это самая великая из этих сил и инструментов, он
естественный лидер всего остального в развитом человеческом существе, то, что
более всего может помочь развитию других сил и инструментов.
Все обычные
активности нашей природы полезны для того более великого совершенства, которое
мы ищем. Они предназначены чтобы превратиться в материал для них. И чем больше
их развитие, тем богаче подготовка к супраментальному действию.
Интеллектуальное
существо также должно быть подхвачено Шакти в Йоге и поднято до его самой
полной и самой возвышенной силы. Возможна и дальнейшая трансформация
интеллекта, потому что все действия интеллекта тайно проистекают из
сверхразума, каждая мысли и каждая воля содержат некоторую его истину, каким бы
ограниченным и изменённым бы не было низшее действие интеллекта.
Такая
трансформация может произойти через устранение ограничения и избавление от
искажающего и неправильно истолковывающего элемента. Однако, этого нельзя
достичь одним возвышением и усилением интеллектуальной деятельности. Потому что
это всегда будет ограничено изначальными врождёнными дефектами ментального
интеллекта.
Нужно чтобы
вмешалась супраментальная энергия, которая может осветить и избавить его от
недостатков мысли, воли и чувства.
Такое
вмешательство также не может быть по-настоящему эффективным, пока
супраментальный план не начнёт проявляться и действовать над умом уже не из-за
крышки или завесы, какой бы тонкой ни была завеса, а более постоянно, в
открытом и озаряющем действии, пока не станет видна полнота солнца Истины без
облаков, смягчающих его великолепие.
Также нет
необходимости полностью развивать интеллект в его отделённости, прежде чем
призвать вниз это вмешательство или открыть с его помощью супраментальные
уровни. Вмешательство может прийти раньше и сразу развить интеллектуальное
действие и превратить его, по мере развития, в более высокую интуитивную форму
и субстанцию.
Широчайшее
природное действие Шакти сочетает все эти методы. Она создаёт, иногда вначале,
иногда чуть позже, возможно даже на позднем этапе, свободу духовной тишины.
Она открывает
тайное интуитивное существование внутри самого ума и приучает нас соотносить
все наши мысли, наши чувства, волю и действия с посвящением Божественному,
Великолепию и Силе, которые сейчас скрыты в сердцевине её тайников.
Она поднимает,
когда мы готовы, центр своей деятельности на ментальную вершину и открывает
супраментальные уровни и оперирует двойным образом — через действие сверху
вниз, заполняя и преобразуя низшую природу и через действие снизу вверх,
поднимая все энергии к тому, что находится над ними, пока это превышение не
станет полным и не произойдёт целостное изменение всей системы сознания.
Она берёт в и
развивает интеллект, волю и другие природные силы, но постоянно вносит в них
интуитивный ум, а затем и настоящую супраментальную энергию, чтобы изменить и
расширить их действие.
И всё это она
делает не в фиксированном механическом неизменяемом порядке, как того могла
потребовать жёсткость логического интеллекта, а свободно и гибко, в
соответствии с потребностями работы этого интеллекта и требованиями его
природы.
Первым результатом
будет не создание подлинного сверхразума, а организация преимущественно, или
даже целиком интуитивной ментальности, достаточно развитой, чтобы занять место
обычной ментальности и логического рассуждающего интеллекта развитого
человеческого существа.
Самым наглядным
изменением станет превращение мысли, которая станет более высокого уровня и
наполнится той субстанцией концентрированного света, сосредоточенной силы,
насыщенной радости света и силы и той непосредственной точностью, которая и
есть признак истинного интуитивного мышления.
Такой ум будет не
только получать первоначальные указания или делать быстрые выводы, но и с тем
же светом, силой, радостью уверенности и непосредственным спонтанным видением
истины будет выполнять связующие и развивающие операции, которые сейчас
выполняет интеллектуальный разум.
Воля тоже
изменится и станет такого же интуитивного характера. Она будет действовать
напрямую со светом и силой на то, что должно быть сделано, картавьям
карма1), и с быстрым видением возможностей и
реальности станет распоряжаться комбинациями, нужными для её действия и её
цели.
Чувства тоже
станут интуитивными, они будут схватывать правильные отношения, действовать с
новым светом и силой, с радостной уверенностью, сохраняя только правильные и спонтанные
желания и эмоции, пока они есть. И когда они исчезнут, заменят их светлой и
спонтанной любовью и Анандой, которая знает и сразу улавливает расу2) своих объектов.
Аналогичным
образом будут просветлении и другие ментальные движения, и даже пранические и
чувственные движения и сознание тела. И как правило, происходит некоторое
развитие также и психических возможностей, сил и восприятий внутреннего ума и
его чувств, не зависящих от внешнего чувства и разума.
Интуитивная
ментальность будет не только более сильной и более яркой, но и как правило,
способной к гораздо более широкому набору действий, чем обычный ум того же
человека до данного развития Йоги.
1) картавьям карма (kartavyam) - работа, которая должна быть сделана.
2) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной /
позитивной саматы или бхукти.
Эта интуитивная
ментальность, если бы её можно было сделать совершенной по своей природе, не
смешанной с каким-либо низшим элементом и в то же время не сознающей своей
ограниченности и величия того, что за её пределами, могла бы организовать некое
другое состояние и место промежуточной остановки, подобно инстинктивному уму
животного или рассуждающему уму человека.
Но интуитивная
ментальность не может быть сделана такой, чтобы она была всегда совершенной и
самодостаточной, кроме как через открытие силы сверхразума над ней. И тогда эта
сила сразу же обнаруживает её ограничения и делает из неё вторичное действие,
переходное между интеллектуальным умом и настоящей супраментальной природой.
Интуитивная
ментальность, это всё же ум, а не гнозис. Это действительно, свет из
сверхразума, но изменённый и ослабленный материалом ума, в котором он работает,
а материал ума всегда означает основу для невежества.
Интуитивный ум —
это ещё не широкий солнечный свет истины, а постоянная игра его вспышек,
поддерживающая освещённое базовое состояние невежества или полузнания и
косвенного знания. Пока этот свет несовершенен, в него вторгается смесь
невежественной ментальности, которая перечёркивает его истину пятном ошибки.
После того, как
интуитивный ум приобретает более широкое естественное действие, более свободное
от эти примесей, и даже тогда, до тех пор, пока материал ума в котором работает
интуиция способен к старым интеллектуальным привычкам или к привычкам низшего
ментала, до тех пор он подвершен нарастанию ошибок, затуманиванию и разного
рода повторениям старого.
Более того,
индивидуальный ум живёт не один и не для себя, а в общем уме. И всё, что он
отвергает, высвобождается в атмосферу общего ума вокруг него и склонно
возвращаться и вторгаться обратно с прежними внушениями и многими побуждениями
старого ментального характера.
Поэтому
интуитивный ум, растущий или уже выросший, должен быть постоянно на страже
против вторжения и приращения, внимательно смотреть, чтобы отвергать и убирать
примеси, всё больше и больше занимаясь тем, чтобы сделать интуитивной весь
материал ума. И это может закончиться только тем, что само существо станет
просветлённым, преобразованным, поднятым в полный свет супраментального
существа.
Более того, эта
новая ментальность есть в каждом человеке как развитие уже существующей силы
своего существа. И как бы ни было ново и замечательно её развитие, её
организация находится в определённых пределах его возможностей.
Выходя за эту
границу, — а ум действительно может ограничить себя только выполняемой работой
и нынешним диапазоном реализованных способностей, хотя природа ума, открыта
бесконечности и состоит в том, чтобы развиваться, меняться и расширяться, — он
становится подвержен возвратам назад, как бы он не был изменён новой
интуитивной привычкой, подвержен прежнему интеллектуальному поиску в
невежестве. И так будет до тех пор, пока он не будет превзойдён на постоянной
основе и не станет направляться проявленным действием более полной
супраментальной озарённой энергии.
В действительности
природа интуитивного ума в том, что он связь и переход между нынешним умом и
сверхразумом.
И пока переход не
завершён, иногда случается тяга вниз, иногда стремление вверх, колебание между
ними, вторжение и притяжение снизу, вторжение и притяжение сверху. И в лучшем
случае — неопределённое и ограниченное состояние между двумя полюсами.
Как высший
интеллект человека расположен между его животным и обычным человеческим умом
снизу и его развивающимся духовным умом выше, так и этот первоначальный
духовный ум располагается между интеллектуализированной человеческой
ментальностью и более великим, супраментальным знанием.
Природа ума
такова. что он живёт между полусветом и полутьмой, среди вероятного и
возможного, среди частично понятых аспектов, среди неопределённостей и полуопределённости.
Это — Невежество, хватающееся за знание, старающееся расширить себя и давящее
на скрытое тело истинного гнозиса.
Сверхразум живёт в
свете духовных определённостей. Это то знание, которое открывает для человека
действенную основу его собственного природного сияния.
Интуитивный ум
кажется поначалу просветлением полусветов ума, его вероятностей и возможностей,
его аспектов, его ненадёжных определений, его представлений.
Он кажется
раскрытием истины, скрытой или полускрытой и наполовину проявленной этими
вещами. И в своём более высоком действии — это первые шаги, чтобы принести
супраментальную истину при помощи более близкой непосредственности видения, при
помощи озарённого указания или памяти о знании духа, при помощи интуиции или
возможности заглянуть через врата тайного всеобщего видения себя и знания
существования.
Это первая
несовершенная организация того более великого света и силы. Она несовершенна,
потому что осуществляется в уме а не на основе его собственной природной
субстанции сознания. Это постоянное общение, но не совсем прямое и постоянное
присутствие.
Окончательное
совершенство лежит за пределами супраментальных уровней и должно основываться
на более решительной и полной трансформации нашей ментальности и всей нашей
природы.
Интуитивный ум —
это непосредственный перевод истины в ментальные термины, наполовину
преобразованной сияющей супраментальной субстанцией, перевод некоторого
бесконечного знания себя, которое действует над умом в сверхсознательном духе.
Мы начинаем
осознавать этот дух как наше более великое "я", которое одновременно
и над нами, и вокруг нас. А наше нынешнее "я", нашу ментальную,
витальную и физическую личность и природу осознаём как несовершенную часть и
неполноценный символ этого более великого "я".
И по мере того,
как в нас развивается интуитивный ум, по мере того, как всё наше существо всё
больше превращается в интуитивную субстанцию, мы ощущаем своего рода
полупревращение элементов нашего существа в природу этого более великого
"я" и духа.
Всякая наша мысль,
воля, импульс, ощущение, даже, в конце концов, наши более внешние витальные и
физические ощущения становятся всё более и более прямыми передачами от духа и
обретают другую, всё более и более чистую, безмятежную, могущественную и
лучезарную природу.
Это одна сторона
изменения. Другая сторона в том, что всё, что всё до сих пор принадлежащее
низшему существу, всё, что кажется нам всё ещё приходящим извне или пережитком
действия нашей старой низшей личности, чувствует давление изменения и всё более
склонно изменять и преобразовывать себя в новую субстанцию и природу.
Высшее спускается
и в значительной степени занимает место низшего, но и низшее изменяется,
превращается в материал действия и становится частью субстанции более высокого
существования.
Более высокий дух
над умом сначала появляется как присутствие, свет, сила, источник,
бесконечность, но всё что нам в нём познаётся поначалу — это бесконечная
тождественность существования, сознания, силы сознания, Ананда. Остальное
исходит из него, но принимает не конкретный облик мысли, воли или ощущения над
нами, а только облики в интуитивном уме и на его уровне.
Или же мы
чувствуем и многократно осознаём великого и бесконечно Пурушу, который — вечно
живая истина этого существования и присутствия, великое и бесконечное знание,
которое —сила этого света и сознания, великая и бесконечная воля, которая —
сила этой силы сознания, великая и бесконечная любовь, которая — сила этой
Ананды.
Но все эти силы
известны нам только каким-то конкретным образом, независимо от текущей
реальности и эффекта их сущностного присутствия, поскольку они транслируются в
наше интуитивное ментальное существо и на его уровень и внутри его пределов.
Однако, по мере
того, как мы развиваемся или становимся всё более светлым и динамичным союзом с
этим духом или Пурушей, проявляется всё большее действие знание, воли и
духовного чувства, и кажется, что оно организует себя над умом, и мы это
воспринимаем как истинный сверхразум и как настоящую естественную игру
бесконечного знания, воли и Ананды.
Тогда интуитивная
ментальность становится вторичным и низшим движением, ожидающим эту высшую
силу, отвечая и соглашаясь со всеми её озарениями и указаниями, передавая их
более низшим элементам. И когда они не приходят, или не проявляются
непосредственно, часто пытается заменить его, подражать его действию и делать
самым лучшим образом работу супраментальной природы.
Фактически она
занимает по отношению к ней, к супраментальной природе такое же место и
находится в таком же отношении, как по отношению к интуитивной ментальности
занимал обычный интеллект на более ранней стадии Йоги.
Такое двойное
действие на двух планах нашего существа вначале усиливает интуитивную
ментальность как вторичную операцию и помогает ей убрать или более полно
преобразовать пережитки, вторжения или наслоения невежества.
И это действие всё
больше и больше обостряет саму интуитивную ментальность в её свете знания и, в
конце концов трансформирует её в образ самого сверхразума. Однако, в начале,
обычно трансформирует её в более ограниченное действие гнозиса, когда она
принимает форму, которую мы могли бы назвать озарённым супраменталом или
божественным разумом.
Сам сверхразум
вначале может проявлять своё действие именно как божественный разум, а затем,
когда он сможет изменить ум в свой образ, он спускается и занимает место
обычного интеллекта и разума. Тем временем более высокая супраментальная сила,
гораздо более сильного характера раскрывает себя над ним и берёт на себя
верховное руководство божественным действием в существе.
У божественного
разума характер более ограниченный, потому что, хотя он и не имеет ментального
отпечатка и хотя он это действие прямой истины и знания, он — делегированная
сила для ряда целей, более высоких по свету, но всё же, эта сила в какой-то
степени аналогична обычной человеческой воле и разуму.
И именно в ещё
более высоком сверхразуме происходит прямое, полностью раскрытое и
непосредственное действие Ишвары в человеческом существе.
Все эти различия
между интуитивным умом, божественным разумом, более высоким сверхразумом, а
также другие различия внутри этих градаций, в конце концов приобретают большое
значение и поэтому нам нужно их провести.
Сначала ум
принимает всё, что приходит к нему извне, без различия, как достаточное
духовное озарение и принимает даже начальные состояния и первые просветления
как нечто окончательное. Но потом он обнаруживает, что остаться в этом было бы
для него остаться в частичной реализации. И что ему нужно идти дальше,
возвышаться и расширяться, по крайней мере, до тех пор, пока не будет
достигнута определённая полнота божественной широты и роста.
Интеллекту трудно вообще
понять, что подразумевается под этими различиями в супраментале. Ментальные
термины, в которых они могут быть переданы отсутствуют или неадекватны, и эти
различия можно понять только после определённого взгляда на них или
определённых приближений в опыте.
Некоторое
количество указаний — вот всё, что может быть полезно привести в настоящее
время. И для начала будет достаточно получить некоторые подсказки от мыслящего
ума. Потому что именно там можно открыть некоторые из ближайших ключей к
супраментальному действию.
Мысль интуитивного
ума целиком исходит из четырёх сил, которые дают форму для истины. Это
интуиция, которая подсказывает её идею, затем интуиция, которая различает,
потом вдохновение, которая привносит своё слово и что-то от его более великой
субстанции, и наконец, откровение, которое придаёт истине форму для видения, и
оформляет сам лик и основу реальности.
Эти вещи не то же
самое, что некоторые движения обычного ментального интеллекта, которые выглядят
схожим образом и легко принимаются за настоящую интуициюпоначалу, по нашей неопытности.
Внушающая интуиция
— это не то же самое, что интеллектуальное озарение сообразительного
интеллекта. Интуитивное различение не то же самое, что быстрое суждение
рассуждающего интеллекта. Интуитивное вдохновение не то же самое, что
вдохновенное действие воображающего интеллекта. Интуитивное откровение — не то
же самое, что сильный свет чисто ментального близкого понимания и переживания.
Возможно, было бы
правильнее сказать, что эти последние активности это ментальные представления
более высоких движений, попытки обычного ума делать то же самое или как лучшую
возможную имитацию, которую интеллект может предложить для работы более высокой
природы. Настоящие акты интуиции отличаются от этих действенных, но
недостаточных подделок своей субстанцией света, своим действием, своим способом
знать.
Интеллектуальная
быстрота зависит от пробуждения основного ментального невежества к ментальным
образам и представлениям истины, которые могут быть вполне правильными для
своей области и для своих целей, но не обязательно надёжны по самой своей
природе.
Их появление
зависит от внушений, получаемых от ментальных и чувственных данных, или от
ментального знания, накопленного в прошлом. Они ищут истину как что-то внешнее,
как объект, который нужно найти, посмотреть на него и сохранить в качестве
приобретения. А когда он найден, то нужно тщательно изучить его поверхностные
стороны, что он предлагает или его аспекты.
Такое исследование
никогда не сможет дать достаточно полного и адекватного представления об
истине. Какими бы позитивными эти представления ни казались в своё время, в
любой момент их нужно будет пропустить, отвергнуть и признать несовместимыми с
новым знанием.
И наоборот,
интуитивное знание, каким бы ограниченным бы оно не было в своей области или
применении, в этом объёме надёжно и обладает непосредственной, устойчивой и,
что важно, самосуществующей достоверностью.
Его можно взять в
качестве отправной точки, или, скорее в качестве того, что освещает раскрывает
в истинном смысле данные от ума и чувств, или же запускает череду прошлых
мыслей и знаний к новым смыслам и проблемам, но при этом не зависит ни от чего,
кроме себя и может выпрыгнуть из собственного поля, где оно осветило, и что
независимо от предыдущих предположений или данных. И тогда такой вид действия
становиться всё более частым и добавляет себя к другим видам, чтобы открыть
новые глубины и направления знания.
В любом случае, в
этом процессе всегда есть элемент самосуществующей истины и ощущение
абсолютности происхождения, наводящее на мысль о том, что оно исходит из знания
духа посредством отождествления. Это раскрытие знания, которое пока ещё тайна,
но которое уже есть в существовании. Это не приобретение, а нечто что всегда
было и что можно открыть.
Такое знание видит
истину изнутри и освещает этим внутренним видением внешние стороны. А также оно
легко согласуется, при условии, что мы сохраняем интуитивную пробуждённость, с
любой новой истиной, которая ещё не пришла.
Эти свойства
становятся всё более выраженными и яркими в более высоких, собственно
супраментальных областях. В интуитивном уме их не всегда можно распознать в их
чистоте и полноте из-за примеси ментального материала и его наслоений, но в
божественном разуме и более высоком, супраментальном действии, они становятся
свободными и абсолютными.
Подсказывающая
интуиция, действующая на ментальном уровне подсказывает прямое и просветляющее
внутреннее представление об истине, идею, которая — её истинный образ и
указатель. Это представление ещё не внутренне присутствующее и целостное
видение, а скорее имеет природу яркого воспоминания о некоторой истине,
узнавание некой тайны знания внутреннего "я".
Это некое
представление, но живое представление, а не формирующий идеи символ. Это не
просто некое отражение, а отражение, которое освещено чем-то от настоящей ткани
истины.
Интуитивное
различение — это вторичное действие, которое ставит полученную идею истины на
своё место и в её отношении с другими идеями.
И до тех пор, пока
остаётся привычка к ментальному вмешательству и добавлению от ума, интуиция
также работает, чтобы отделить ментальное от высшего видения, отделить низший
ментальный материал, который своими добавлениями сбивает с толку чистую субстанцию
истины, и трудится, чтобы распутать перемешанный клубок невежества и знания,
лжи и ошибки.
Как интуиция имеет
природу памяти, светлого воспоминания самосуществующей истины, так вдохновение
имеет природу слышания истины. Вдохновение это непосредственное восприятие
самого голоса истины, который с готовностью приносит слово, совершенно
воплощающее его и несёт в себе нечто большее, чем свет его идеи. При
вдохновении улавливается некий поток его внутренней реальности и живое
приходящее движение его субстанции.
Откровение имеет
природу прямого видения, пратьякша-дришти*).
Оно делает очевидным для существующего видения ту, вещь в себе, для которой
идея — это представление. Оно выявляет сам дух, существование и реальность
истины и делает её частью сознания и опыта.
1) пратьякша (pratyaksha) - (видение) того, что находится перед
глазами, то же самое, что пратьякша даршана;
самоочевидность; открытие.
2) дришти (drishti) - видение; тонкое зрение, включая рупадришти и иногда липи дришти;
тонкое чувственное восприятие (вишая дришти) в целом; трикаладришти, знание прошлого, настоящего и будущего;
восприятие брахмана или ишвары
в вещах и существах (такое же как даршана); откровение,
способность видеть джняну, способность видеть истину,
чья природа является «прямым внутренним захватом или проникающим и охватывающим
светящимся контактом духовного сознания с его объектом». В последнем смысле дришти является сущностью идеала провидца и присутствует во
всех формах логистической идеальности с элементом
откровения; в 1920 году это часто означает откровения логистики
или полную откровений идеальность.
В реальном
процессе развития супраментальной природы, если предположить, что он идёт
нормальным образом, по градациям, можно увидеть что две низшие силы проявляются
первыми, хотя и не обязательно, что они лишены какого-либо действия двух более
высоких сил. И по мере того, как они растут и становятся нормальным действием,
они образуют своего рода низший интуитивный гнозис. Сочетание этих двух сил
вместе необходимо для полноты.
Если интуитивное
различение работает само по себе, оно создает некоторое критическое озарение,
которое воздействует на идеи и восприятие интеллекта и обращает их на себя так,
что ум может отделить их истину от их ошибки.
В конце концов оно
создаёт вместо интеллектуального суждения озарённое интуитивное суждение,
своего рода критический гнозис. Но ему, вероятно, будет недоставать свежего
просветляющего знания или же он выстроит только такое расширение истины, какое
является естественным следствием отделения ошибок.
С другой стороны,
если внушающая интуиция работает сама по себе, без такого различения, то
действительно происходит постоянное добавление новых истин и новых озарений, но
они легко окружаются и сбиваются с толку ментальными наслоениями, связями между
ними и отношениями. Или же гармоничное развитие каждой из этих истин
затуманивается и нарушается из-за взаимного влияния.
В результате
появляется упорядоченная сила активного интуитивного восприятия, но не
какое-либо полное и связное сознание интуитивного гнозиса.
Вместе же эти две
интуитивные силы восполняют недостатки одиночного действия друг друга и
выстраивают ум интуитивного восприятия и различения, который может выполнять
работу, причём нечто большее, чем работа спотыкающегося ментального интеллекта.
И может делать это с большим светом, уверенностью и силой более прямого и
решительного мышления.
Аналогичным
образом, две более высокие способности создают высший интуитивный гнозис.
Выступая в сознании как отдельные силы и сами по себе так же недостаточны без
активности силы-спутника.
Откровение
действительно может представить реальность, особенности вещи самой по себе и
добавить великую силу к переживанию сознательного существа. Но ему может не
хватить воплощающего слова, исходящей идеи, поиска связанного с ней отношений и
последствий. И тогда эта вещь может оставаться тем, человек овладел в себе, но
он не сообщает о ней другим элементам сознания, или с их помощью. Может быть
присутствие истины, но не её полное проявление.
Вдохновение может
дать слово истины и дать ей динамизм и движение, но оно не будет законченным и
уверенным в своём действии без полного раскрытия всего, что оно несёт в себе,
ярко указывает и упорядочивает его в своих отношениях.
Вдохновенный
интуитивный ум — это ум озарений, освещающих множество того, что было тёмным.
Однако свет нужно направлять и фиксировать в поток устойчивых сияний, чтобы они
стали постоянной силой для ясно упорядоченного знания.
Высший гнозис сам
по себе в своих двух единственных силах был бы умом духовного великолепия,
слишком живым в своей отдельной области, производящим, возможно, невидимое
воздействие на внешний мир, но лишённым связи более тесного и обычного общения
с его более нормальными движениями, которое даёт более низшее формирующее мысли
действие.
Именно
объединённое или же сплавленное и единое действие этих четырёх сил — то, что
создаёт законченный и полностью вооружённый и оснащённый интуитивный гнозис.
Если развивать это
правильно, то в начале, допуская некоторое одновременное проявление всех четырёх
сил, нужно выстроить в достаточно широком масштабе низший внушающий и
критический интуитивный ум, а потом развивать над ними вдохновенный и
открывающий интуитивный ум.
Тогда, после
этого, нужно поднять две низшие силы в силу и область вдохновения и заставить
всё действовать в единой гармонии, выполняя одновременно объединённое — или,
при более высокой интенсивности, неразличимо, как слившийся в одно свет —
действие всех трёх.
И, наконец,
выполнить похожее движение поднятия и слияния с силой откровения интуитивного
гнозиса.
На самом деле, в
человеческом уме ясный процесс развития, скорее всего будет более или менее
нарушен, запутан, будет происходить нерегулярно в своём направлении, подвержен
откатам назад, неполным успехам, возвратам к тому, что ещё не законченно из-за
постоянного примешивания и вмешательства существующих движений ментального
полузнания и препятствий материала ментального невежества.
Но однако же, в
конце концов, может наступить момент, когда этот процесс, насколько это
возможно в самом уме, завершится и станет возможным ясное формирование
видоизменённого супраментального света, состоящего из всех этих сил, высшая из
которых направляет или поглощает в свою основу остальные.
Именно в этот
момент, когда интуитивный ум станет полностью сформированным в ментально
существе и достаточно сильным, чтобы главенствовать, если ещё не полностью
захватить самые разные виды ментальной деятельности, становится возможным
следующий шаг — подъём центра и уровня действия выше ума и преобладание
супраментального разума.
Первая особенность
такого изменения — полная перестановка, переворачивание, можно сказать, с ног
на голову всей деятельности.
В настоящее время
мы живём в уме, и в основном — в физическом уме, но ещё не полностью вовлечены,
как животные, в физическую, витальную и чувственную работу.
Наоборот, мы
достигли ментального подъёма, с которого можем смотреть сверху вниз на действие
жизни, чувств и тела, направлять на них более высокий ментальный свет,
размышлять, судить, использовать нашу волю для изменения действия низшей
природы.
С другой стороны,
мы тоже смотрим с этой высоты более или менее сознательно на что-то выше и
получаем от этого или напрямую, или через наше подсознательное или
засознательное существо какой-то тайный сверхсознательный импульс нашей мысли,
воли и других действий.
Процесс этого
взаимодействия скрыт и неясен, и люди обычно не осознают его, за исключением
некоторых высокоразвитых натур. Но если мы продвинемся в познании себя, мы
обнаружим, что всякая наша мысль и воля берёт начала сверху, хотя и формируется
в уме и там впервые становится явно активной.
И если мы развяжем
узлы физического ума, которые привязывают нас к мозгу как к инструменту и
отождествляют нас с телесным сознанием, и если сможем двигаться в чистой
ментальности, то это всё время будет ясным для восприятия.
Развитие интуитивной
ментальности делает это взаимодействие прямым, оно перестаёт быть
подсознательным и неясным. Но мы всё ещё находимся в уме и ум всё ещё смотрит
вверх и получает супраментальные сообщения и передаёт их другим частям
сознания.
При этом он уже не
создаёт полностью свою форму для мысли и воли, что спускаются к нему, но всё же
видоизменяет, уточняет, ограничивает их и навязывает что-то из своего метода.
Ум по-прежнему
остаётся приёмником и передатчиком мысли и воли, хотя и не формирует их теперь
иначе как через тонкое влияние, потому что он снабжает их, или, по крайней
мере, окружает их ментальным материалом или ментальной обстановкой, каркасом и
атмосферой.
Однако, по мере
развития супраментального разума, Пуруша поднимается над ментальным возвышением
и уже смотрит вниз на всё действие ума, жизни, чувств, тела из совершенно
другого света и атмосферы. И он видит и познаёт её совершенно другим видением,
и, поскольку он больше не вовлечён в ум, со свободным и истинным знанием.
В настоящее время
человек лишь частично свободен от животной инволюции, потому что его ум
частично поднят выше, а частично погружён и управляется жизнью, чувствами и
телом,не совсем не свободен от
ментальных форм и ограничений.
Но после того, как
он поднимется на супраментальную высоту, он освобождается от низшего контроля,
и, управляя всей природой — по существу и изначально только на первой стадии и
в своём самом высоком сознании, потому что остальное ещё предстоит
преобразовать. Но когда это произойдёт, или по мере того, как это происходит,
он становится свободным существом и хозяином своего ума, чувств и тела.
Вторая особенность
изменения в том, что формирование мысли и воли теперь может происходить
полностью на супраментальном уровне, и поэтому порождается полностью светлая и
действенная воля и знание.
Свет и сила на
самом деле, поначалу не будут полными, потому что супраментальный разум это
только самая простая формулировка сверхразума, и ещё потому, что другие
элементы сознания тоже должны быть преобразованы в форму супраментальной
природы.
Ум, правда, больше
не действует как мнимый создатель, оформитель или оценщик мысли, воли или
чего-либо ещё, но он всё ещё действует как передающий канал, и поэтому, в той
же степени, как и получатель, в каком-то смысле преграда и уточняющее звено в
передаче силы и света, который приходит сверху.
Возникает
несоответствие между супраментальным сознанием, в котором теперь находится,
думает и желает Пуруша, и ментальным, витальным и физическим сознанием, через
которое он должен осуществлять свой свет и знание.
Он живёт и видит
идеальным сознанием, но ему ещё предстоит в своём низшем "я" сделать
это полностью практичным и действенным.
Иначе он сможет
действовать с большей или меньшей эффективностью только через внутреннее
взаимодействие и другими на духовном уровне и на более высоком ментальном
уровне, на которые ему легче всего влиять. Но эффект уменьшается и замедляется
из-за несовершенства или отсутствия целостной игры существования.
Это может быть
исправлено только сверхразумом, который овладевает и супраментализирует
ментальное, витальное и физическое сознание — преобразует их, если можно так
сказать, в формы супраментальной природы.
Это гораздо легче
сделать если была та Йогическая подготовка инструментов низшей природы, о
которой я уже говорил. В противном случае очень трудно избавиться от
дисгармонии и несопоставимости между идеальной супраментальностью и ментальными
передающими инструментами — каналом ума, сердца, чувства, нервного и
физического существа.
Супраментальный
разум может выполнить первую и довольно обширную, хотя и не всю, работу по
такой трансформации.
Супраментальный
разум имеет природу духовной, прямой, самоозарённой, самоисполняющейся воли и
интеллекта, не ментальных, манаса буддхи1),
а супраментальных, виджняна буддхи2).
Он действует через
те же четыре силы, что и интуитивный ум, но эти силы здесь активны в
изначальной полноте основной части, не изменённой ментальной тканью интеллекта,
не связанные по большей частью с просветлением ума, а работающие в своей
собственной манереи для своих
собственных естественных целей.
Среди этих четырёх
различение здесь вряд ли будет распознано как отдельная сила, но оно постоянно
присутствует в трёх других и является их собственным определением диапазона и
отношений их знания.
В супраментальном
разуме есть три высоты. Одна высота это когда действие того, что мы можем
назвать супраментальной интуицией, придаёт форму и преобладающий характер.
Другая высота, на которой есть быстрое супраментальное вдохновение. И ещё одна,
на которой широкое супраментальное откровение ведёт и сообщает общий характер.
И каждая из них поднимает нас к более концентрированной субстанции и более
высокому свету, достаточности и широте истинной воли и истинного знания.
1) буддхи (buddhi) - интеллект; Мыслящий ум, высшая нормальная
способность антахкараны, также называется манаса буддхи или ментальным разумом, чьи три формы — это
привычный ум, прагматический ум и ум, ищущий истину. Буддхи
как «проницательный ум и просвещенная воля» — это «по своей природе сила мысли
и сила воли Духа, превращённая в низшую форму умственной деятельности» и,
следовательно, «посредник между гораздо более высоким умом-Истиной, который
сейчас не в нашем активном распоряжении, и который является прямым орудием
Духа, и физической жизнью человеческого ума которая развивается в теле»; его
способности восприятия, воображения, рассуждения и суждения соответствуют
соответственно высшим способностям откровения, вдохновения, интуиции и
различения, принадлежащим виджняне, которые могут
действовать в уме, создавая «высшую форму буддхи,
которую можно назвать интуитивным умом» или виджняна буддхи.
В сложных выражениях слово «буддхи» иногда относится к
особой индивидуальности или состоянию сознания и может быть переведено как
«чувство», как в дасья буддхи, «чувство преданности».
2) виджняна буддхи (vijnanabuddhi) - интуитивный ум, промежуточный между
интеллектуальным разумом (манасабуддхи)
и чистой виджняной, способность, состоящая из виджняны, «работающей в уме в условиях и в формах ума»,
которая «благодаря своей интуиции, своему вдохновению, своему быстрому видению
откровения, его сияющая проницательность и различение могут выполнять работу
ума с более высокой силой, быстрым действием, большей и спонтанной уверенностью».
Работа
супраментального разума охватывает и выходит за пределы всего, что делает
ментальный разум, но она начинает с другого конца и обладает соответствующим
действием.
Существенные
истины о внутреннем "я", духе и принципе вещей являются для духовного
разума не абстрактными идеями или тонкими, нематериальными переживаниями, к
которым он приходит, как бы переступая границы, а постоянной реальностью и
естественным фоном всех его представления и опыта.
Это не похоже на
то, к чему приходит ум, но непосредственно раскрывает как общие и целостные,
так и частные истины существования и сознания, истины духовного и другого
чувства, Ананды, силы и действия. Это реальность, и явление, и символ, это
действительность, и возможность, и случайность, это то, что определено и то,
что определяет, и всё это с самоозарённой очевидностью.
Он формулирует и
упорядочивает отношения между одной мыслью и другой, между одной силой и
другой, между одним действием и другим, и всего этого с каждым, и приводит их в
убедительную и светлую гармонию.
Он включает в себя
данные чувств, но даёт им другой смысл в свете того, что за ними стоит. Он
трактует их только как самые внешние указания. Внутренняя истина же известна
более великому чувству, которым он уже обладает. И это не зависит от них даже в
их собственном поле объектов и не ограничено их диапазоном.
У него есть
собственное духовное чувство и ощущение, и он принимает и соотносит с этим
также данные шестого чувства, чувства внутреннего ума. И он также принимает
озарения, живые символы и образы, близкие психическому опыту и также соотносит
их с истинными внутреннего "я" и духа.
Духовный разум
берёт также эмоции и психические ощущения, соотносит их с их духовными
аналогами и наделяет их значениями более высокого сознания и Ананды, из которых
они происходят, и чьими модификациями они являются в низшей природе, а также он
исправляет их искажения.
Точно так же он
берёт движения витального существа и сознания и соотносит их с движениями
духовной жизни внутреннего "я" и его силы Тапаса и наделяет их
значениями этой духовной жизни.
Он берёт
физическое сознание, избавляет его от темноты и Тамаса инерции, и делает его
отзывчивым получателем и чувствительным инструментом супраментального света,
силы и Ананды.
Он имеет дело с
жизнью, действием и знанием, как и ментальные воля и разум, но не исходя из
материи, жизни, чувств и их данных, и не связывая их через идею с истиной более
высоких вещей, а наоборот, исходит из истины о себе, духе и относится к этому
через непосредственный духовный опыт, принимая весь другой опыт в качестве
своих форм, инструментов, в качестве того, что относится к уму, душе, жизни,
чувству и материи.
Он управляет
гораздо более широким диапазоном, чем обычный воплощённый ум, запертый в тюрьме
физических чувств, и более широким, чем чистая ментальность, даже когда та
свободна в своих собственных сферах и действует с помощью психического ума и
внутренних чувств.
И он обладает той
силой, которой нет у ментальной воли и разума, потому что они не являются
действительно самоопределяющими и первоначальным определением вещей. Он
обладает силой преображать всё существо, во всех его частях в гармоничный
инструмент и проявление духа.
В то же время,
духовный разум, хотя и обладает более великой и более важной истиной в качестве
своего постоянного источника, опоры и ориентира, действует главным образом
через представительную идею и волю в духе.
Таким образом, это
сила света Ишвары, а не сама сила его непосредственного присутствия в существе.
То, что работает в духовном разуме — это его сурья-шакти1),
а не вся его атма-шакти2) или пара сва пракрити3).
Непосредственная
сила его "я" начинает своё прямое действие в более великом сверхразуме,
и она принимает всё, что уже реализовано в теле, жизни, уме и интуитивном
существе, и при помощи духовного разума, и оформляет всё, что было создано,
всё, что было собрано, превращено в материал опыта и сделано частью сознания,
личности и природы в высшую гармонию с высокой бесконечной и всеобщей жизнью
духа.
Ум может
соприкасаться с бесконечным и всеобщим, может отражать их и даже потерять в них
себя, но только сверхразум может позволить индивидуальности стать полностью
единой в действии со всеобщим и трансцендентным Духом.
4-21-17c. сноски: сурья-шакти, атма-шакти, пара сва
пракрити
1) сурья-шакти (surya-shakti) - сила Сурьи1-1).
1-1) сурья (surya) - солнце; «Солнце знания», которое является
«самим телом и огнём» света Истины, символа виджняны.
2) атма-шакти(atma-shakti) - сила Высшего
"Я".
3) пара сва пракрити (para sva prakrtih) - [наша
собственная высшая природа, высшая природа внутреннего "я"].
Единственное, что
здесь всегда и постоянно присутствует, в чём человек вырос и в чём он всегда
живёт — это бесконечное существование. И всё, что видимо, осязаемо, познаваемо
— существует только как субстанция единого существования.
Это бесконечное
сознание, и всё, что сознательно, действует и движется — видится, ощущается,
воспринимается, познаётся, проживается как переживание собственного
"я" и как энергия единого существования.
Это — бесконечная
Ананда, и всё, что чувствует и ощущается — видится, ощущается, познаётся,
воспринимается и проживается как формы этой единой Ананды.
Всё остальное —
лишь проявление и обстоятельства этой единственной истины нашего существования.
Это уже не просто видение или познавание, а само положение внутреннего
"я" во всём и всего во внутреннем "я".
Бог во всём и всё
в Боге, и всё видится как Бог, и это состояние теперь перестаёт быть чем-то,
что предлагается размышляющему одухотворённому уму, но удерживается и переживается
через целостную, всегда присутствующую, всегда активную реализацию в
супраментальной природе.
Здесь есть и
мысль, и воля, и ощущение, и всё, что входит в нашу природу, но оно
преобразовано и поднято в более высокое сознание.
Каждая мысль здесь
видится и переживается как светящееся тело субстанции, светящееся движение
силы, светящаяся волна Ананды существования. Это не некая идея в пустом воздухе
ума, а нечто, переживаемое в реальности, переживаемое как свет реальности
бесконечного существования.
Воля и импульсы
также переживаются как реальная сила и субстанция Сат, Чит, Ананды Ишвары. Все
одухотворённые ощущения и эмоции переживаются как сознательные формы, а
витальное существо — как излияние силы и обладание жизнью духа.
Действие
сверхразума в развитии состоит в проявлении и организации этого высшего
сознания так, чтобы оно существовало и действовало уже не только в бесконечных
высях с некоторыми ограниченными, или замаскированными, или низшими и
искаженными проявлениями в индивидуальном существе и природе, но широко и
целостно в индивидуальности, как сознающем и познающем себя духовном существе,
а также в живой и действующей силе бесконечного и всеобщего духа.
О характере этого
действия, насколько его вообще можно выразить, более уместно поговорить далее,
когда мы будем обсуждать Брахманическое сознание и видение. В последующих
главах мы коснёмся только того, что относится к мысли, воле, к психическому и
другим переживаниями в индивидуальной природе.
Сейчас же всё, что
нужно отметить — это что и здесь, в области мысли и воли происходит тройное
действие.
Духовный разум
поднимается и расширяется в более высокое представительное действие, которое
формулирует для нас главным образом реальности существования внутреннего
"я" внутри нас и вокруг нас.
Затем происходит
более высокое интерпретирующее действие супраментального знания, более
масштабное, менее требовательное к реальности, которое открывает ещё большие
потенциальные возможности во времени, пространстве и за их пределами.
И, наконец, есть
высшее знание через отождествление, которое становится воротами чтобы пройти к
сущностному самоосознание, всезнанию и всемогуществу Ишвары.
Не следует,
однако, предполагать, что эти наложенные друг на друга стадии отделены друг от
друга в опыте. Я расположил их в том порядке, который мог бы быть закономерным
порядком развития идущего всё выше и выше для лучшего понимания
интеллектуального высказывания. Но бесконечное даже в нормальном уме
прорывается через собственные завесы и разделительные линии нисхождения и
восхождения, и зачастую так, или иначе, всё же намекает на себя.
И пока мы ещё
находимся в интуитивной ментальности, то, что сверху, открывается и приходит к
нам беспорядочно, а затем, по мере нашего роста, оно становится всё более
упорядоченным и частым действием выше этой ментальности. Такие предвидения
становятся ещё более масштабными и частыми, когда мы выходим на супраментальный
уровень.
Всеобщее и
бесконечное сознание всегда может охватить ум и окружить его. И именно тогда,
когда оно делает это с определённой непрерывностью, частотой или постоянством,
ум может легче всего преобразовать себя в интуитивную ментальность, а затем ещё
и в супраментальное движение.
Только по мере
того мы поднимаемся, мы всё более тесно и целостно врастаем в бесконечное
сознание и оно всё с большей полнотой становится нашим внутренним "я"
и нашей природой.
Однако же, с
другой стороны, низшую сферу существования, — которая, как может показаться,
стала бы для нас не просто ниже, а вообще, совершенно чуждой — даже если мы
живём в супраментальном существовании, и даже если вся природа сформирована по
его образцу, — всё же нет никакой необходимости для нас отрезать её от знания и
чувств других, живущих в обычной природе.
Низшему и более
ограниченному может быть трудно понять и ощутить более высокое, однако более
высокое и менее ограниченное может всегда, если захочет, понять и отождествить
себя с низшей природой.
Высший Ишвара тоже
не в стороне от нас. Он знает, живёт, отождествляет себя со всем, и при этом он
в своём знании, силе и Ананды не подчинён реакциям, и не подвержен ограничениям
ума, жизни, и физического существа во вселенной.
Переход от ума к
сверхразуму — это не только замена мысли и знания более великим инструментом,
но и изменение и преобразование всего сознания. Развивается не только
супраментальная мысль, но и супраментальная воля, чувство, ощущение,
супраментальная замена всех активностей, которые сейчас выполняет ум.
Все эти более
высокие действия сначала проявляются в самом уме как нисхождения, вторжения,
послания или откровения высшей силы.
По большей части
они смешиваются с более обычными действиями ума и их нелегко отличить от этих
более обычных при нашей начальной неопытности, кроме как по тому, что они
превосходят обычные по свету, силе и радости.
Тем более, что ум,
поднявшись выше или став более возбуждённым их частыми появлениями, ускоряет
своё действие и начинает имитировать внешние признаки супраментальной
активности.
Его собственное
действие становится более быстрым, светлым, сильным и позитивным. И он
достигает даже своего рода подражательной и часто ложной интуиции, которая
стремится быть светоносной, прямой и самосуществующей истиной, но в реальности
ей не является.
Следующий шаг —
формирование озарённого ума интуитивного опыта, мысли, воли, чувства, ощущения,
из которого постепенно убирается примесь меньшего ума и подражательной
интуиции. Это — процесс очищения, шуддхи, необходимый
для новой формации и для совершенства, сиддхи.
В это же время
происходит раскрытие над умом источника интуитивного действия и всё более и
более организованное функционирование истинного супраментального сознания,
действующего не в уме, а на своём собственном, более высоком плане.
В конце концов это
втягивает в себя интуитивную ментальность, которую оно создало как своего
представителя и берёт на себя ответственность за всю деятельность сознания.
Этот процесс идёт шаг за шагом и долгое время пестрит разными примесями и
необходимостью возврата к низшим движениям, чтобы исправить и преобразовать их.
Высшая и низшая
силы иногда действуют попеременно, — сознание спускается назад, с достигнутых
им высот на свой прежний уровень, но всегда с каким-то изменением, а иногда они
работают вместе и с как бы взаимной отсылкой.
Со временем ум
становится полностью интуитивным и работает только как пассивный канал для
супраментального действия. Но и это состояние не идеально, и кроме того, всё
ещё представляет собой некоторое препятствие, потому что более высокое действие
пока ещё вынуждено проходить через задерживающую и приуменьшающую сознательную
субстанцию — через физическое сознание.
Завершающая стадия
изменения придёт тогда, когда сверхразум займёт и супраментализирует всё
существо, и превратит даже витальные и физические оболочки в формы себя —
отзывчивые, тонкие, наполненные своими силами.
Тогда человек
полностью станет сверхчеловеком. И это будет, по крайней мере, естественным и
целостным процессом.
Чтобы попытаться
дать что-то похожее на адекватное представление общего характера сверхразума,
нужно полностью выйти за пределы нынешних ограничений. И будет невозможно дать
полное представление, потому что сверхразум несёт в себе единство, а также
из-за широты и многообразия бесконечного.
Всё, что теперь
нужно сделать — это описать некоторые характерные черты с точки зрения
фактического процесса преобразования в Йоге, и по отношению к действию ума и
принципа некоторых особенностей изменения.
Есть
фундаментальное отношение, согласно которому все действия ума являются
производными от действий тайного сверхразума, хотя мы и не знаем этого, пока не
придём к познанию своего высшего "я", и не почерпнём из этого
источника всё, что в нём есть ценного и истинного.
Все наши мысли,
желания, ощущения, чувственные представления содержат в себе или в своих корнях
элемент истины, который порождает и поддерживает их существование, как бы они в
действительности не были бы искажены и ложны. А позади них стоит великая
непонятая ещё нами истина, которая, если бы они смогли бы ей овладеть, довольно
скоро сделала бы их едиными, гармоничными и, по крайней мере, относительно
полными.
На самом же деле,
та истина, которая у них уже есть, сужается в объёме, деградирует в низшее
движение, разбивается на части и становится ложной из-за фрагментарности,
поражается неполнотой, запятнана искажением.
Ментальное знание
— не целостное, а всегда — частичное знание. Оно постоянно добавляет одни
детали к другим, но с трудом связывает их правильно между собой. Его
целостность также не реальная, а та неполная, которой оно стремится подменить
более реальное и целостное знание.
И даже, если бы
ментальное знание пришло бы к некоему целостному знанию, оно всё равно было бы
своего рода складыванием вместе, ментальной и интеллектуальной расстановкой,
искусственным объединением, а не сущностным и настоящим единством.
И если бы это было
всё, ум мог бы предположительно прийти к какой-то разновидности полуотражения,
полуперевода интегрального знания. Однако основное расстройство всё же было бы
в том, что такое знание не было бы чем-то реальным, а в лучшем случае — интеллектуальным
представлением.
Потому что
ментальная истина всегда должна быть интеллектуальным, эмоциональным и
чувственным представлением, а не прямой истиной, не истиной самой по себе в
своей основе и сути.
Сверхразум может
делать всё, что делает ум, представлять и комбинировать детали и то, что можно
было бы назвать аспектами или подчинёнными этому элементами, но он делает это
совершенно другим способом и на другой основе.
Он действует не
как ум, который вносит элемент отклонения, ложного расширения и навязанной
ошибки, а даже когда от даёт частичное знание, он даёт его в устойчивом и
точном свете. И всегда позади за тем, на что он намекает или открывает
сознанию, есть существенная истина, от которой зависят детали, подчинённые
элементы или аспекты.
Сверхразум тоже
обладает силой представления, но его представления не интеллектуального типа,
они наполнены телом и субстанцией света истины в её сути, они не носители и не
замещающие образы. Сверхразум обладает бесконечной силой представления и это
божественная сила, для которой ментальное действие — некий падший
представитель.
Этот
представительный сверхразум обладает низшим действием, в том, что я называю
супраментальным разумом, то, что ближе всего к менталу и в который ментал может
быть легче всего вовлечён. А также — высшим действием в целостном сверхразуме,
который видит всё в единстве и бесконечности божественного сознания и
самосуществования.
Но на любом
уровне, такое действие — нечто отличающееся от соответствующего ментального
действия, оно прямое, озарённое, уверенное. Вся неполноценность ума происходит
из того, что это действие души после того, как она упала в незнание с
невежеством, и пытается вернуться к знанию себя, но всё ещё делает это на
основе незнания и невежества.
Ум — это
невежество, которое пытается знать, или это невежество, получающее вторичное
знание — это действие Авидьи1). Сверхразум — это всегда раскрытие
неотъемлемого и самосуществующего знания — это действие Видьи2).
1) авидья (avidya) - невежество; сила, благодаря которой «Дух
живет… в сознании множественности и относительности»; «знание Множества» (баху), которое «становится больше не знанием вообще, а
невежеством, Авидьей», потому что «принимает Множество
за реальный факт существования и рассматривает Единого [эка]
только как космическую сумму Множества».
2) видья (vidya) - знание, включая высшее и низшее знание, паравидью и апаравидью, «знание Брахмана в Себе
и знание мира»; «Знание Единства», сила, с которой «живет Дух»… в сознании
единства и идентичности»; «наука, ремесло и техника вещей», элемент Махасарасватибхавы.
Второе отличие,
которое мы переживаем, — это большая и спонтанная гармония и единство. Всё
сознание едино, но во время действия оно совершает множество движений, и каждое
из этих фундаментальных движений имеет множество форм и процессов.
Формы и процессы
сознания ума отмечены тревожным и сбивающим с толку разделением и
обособленностью ментальных энергий и движений, в которых изначальное единство
сознательного ума или не проявляется вообще, или проявляется только рассеянно.
Мы постоянно
находим в нашей ментальности конфликт или путаницу и отсутствие сочетаемости
между различными мыслями, или же некое залатанное сочетание. И это постоянно
происходит с разными движениями нашей воли, желания, с нашими эмоциями и
чувствами.
Опять же, наша
мысль, наша воля, наши чувства не находятся в состоянии естественного гармонии
и согласии друг с другом, а действуют как отдельные силы, даже когда им нужно
действовать вместе, и часто конфликтуют или находятся в каком-то разногласии.
Бывает и неравномерное развитие одного за счет другого.
Ум — это нечто,
полное разногласий, в которое для целей жизни устанавливается некий вид
соглашения, а не удовлетворяющее всех согласие.
Разум пытается
прийти к лучшей организации, стремиться лучше управлять, стремится к
рациональной или идеальной гармонии. И в этой попытке — он представитель или
замена сверхразума.
Разум пытается
делать то, что сверхразум может делать по своему праву. Однако, он не может
полностью контролировать остальную часть существа, и обычно есть значительная
разница между рациональной или идеальной гармонией, которую мы выстраиваем в
наших мыслях идвижением жизни.
И даже в лучшем
случае, в порядке созданном разумом всегда есть что-то искусственное и
навязанное. Потому что, в конце концов, естьтолько два спонтанных гармоничных движения — движение жизни,
бессознательное или в значительной степени подсознательное, и гармония, которую
мы находим в животном мире, в низшей Природе, и гармония, которую мы находим в
духе.
Состояние человека
— это стадия перехода, усилия и несовершенства, расположенная между тем и этим,
между естественной жизнью иидеальной
или духовной жизнью. И эта стадия полна неуверенных поисков и беспорядка.
Дело не в том, что
ментальное существо не может найти, или, скорее, выстроить некий вид своей
относительной гармонии, а в том, что оно не может сделать её стабильной, потому
что постоянно находится под воздействием духа.
Та Сила, которая
находится внутри него, заставляет человека быть более или менее сознательным
работником самоэволюции, которая должна привести его к овладению собой и знанию
о себе.
Сверхразум в своём
действии, наоборот — нечто, обладающее единством, гармонией и врождённым
порядком. Поначалу, когда давление сверху спускается на ментальность, это не
осознаётся, и даже на некоторое время может проявиться что-то противоположное.
Это связано с несколькими причинами.
Во-первых, может
быть нарушение, даже расстройство, связанное с воздействием большей, не
поддающейся измерению силы на низшее сознание, которое не способно ему ответить
соответствующим образом, или даже, возможно, вообще выдержать такое давление.
Сам факт
одновременной, и при этом несогласованной деятельности двух совершенно разных
сил, особенно если ум настаивает на своём, если он упрямо или яростно пытается
воспользоваться сверхразумом, вместо того, чтобы отдаться ему и его цели, если
он недостаточно пассивен и послушен более высокому руководству, может привести
к большому возбуждению силы и даже к увеличению беспорядка.
Именно по этой
причине предварительная подготовка и длительное очищение, чем более полное, тем
лучше, а также успокоение и обычно пассивность ума, спокойного и решительно
открытого духу, очень нужны для Йоги.
Опять же, ум,
привыкший действовать в рамках ограничений, может попытаться
супраментализировать себя в направлении любой из своих энергий.
Он может развить
значительную способность интуитивного наполовину супраментального мышления и
знания, но воля может оставаться без преобразования и не будет гармонизировать
с этим частичным, наполовину супраментальным развитием мыслящего ума, и всё
остальное существо, эмоциональное и нервное, тоже могут продолжать оставаться в
той же степени, или даже хуже, без преобразования.
Или же может
произойти очень сильное развитие интуитивной или сильной вдохновенной воли, но
не будет соответствующего подъёма мыслящего ума, или же эмоционального и
психического существа. Или же подъём будет, но не такой большой, какой нужен,
чтобы он полностью не блокировал действие воли.
Эмоциональный или
психический ум может попытаться сделать себя более интуитивным и более
супраментальным, и значительно преуспеть в этом, но мыслящий ум останется
обычным, бедным в своём материале и тусклым в своём свете.
В этическом или
эстетическом существе может развиться интуиция, но всё остальное может остаться
точно таким же, каким и было.
В этом причина
частого беспорядка или одностороннего развития, которые мы замечаем у
гениального человека, поэта, художника, мыслителя, святого или мистика.
Ментальность, ставшая частично интуитивной, может выглядеть намного менее
гармоничной и упорядоченной вне свой особенной деятельности, чем широко
развитый интеллектуальный ум.
Необходимо, чтобы
было целостное развитие, полное преобразование ума. Иначе это будет действие
ума, использующее супраментальный приток для свое собственной выгоды, по своему
собственному образцу. И это разрешается для конкретной цели Божественного в
существе и может даже рассматриваться как некая стадия, достаточная для
человека в этой одной жизни. Но это — стадия несовершенства, а не полной и успешной
эволюции существа.
Однако, если
происходит целостное развитие интуитивного ума, то обнаруживается, что эта
великая гармония начала закладывать свои основы.
И эта гармония
будет отличаться от той, что создаётся интеллектуальным умом, и действительно
может с трудом быть понята. Или же, если она всё же ощущается, будет оставаться
непонятной для логического человека, потому что она не доступна для его
ментального процесса и не может быть понята. Это будет гармония спонтанного
выражения духа.
Как скоро мы
поднимемся выше ума в сверхразум, эта первоначальная гармония будет заменена
более великим и более целостным единством.
Мысли
супраментального разума встречаются между собой, понимают друг друга и занимают
естественное положение даже если они исходят из совершенно противоположных
сторон.
Движения воли,
которые конфликтуют в уме, в сверхразуме занимают каждое своё правильное место
и устанавливает правильные отношения с другими движениями воли.
Супраментальные
чувства также обнаруживают сходство между собой и приходят в естественное
положение и гармонию. На более высоком уровне эта гармония усиливается и
стремится к единству. Знание, воля, чувства и всё остальное становится единым
движением.
Это единство
достигает наибольшей полноты в высшем сверхразуме. Гармония, единство
становятся неизбежными, потому что основа сверхразума это знание и что
характерно — самопознание — знание себя во со всех своих сторон.
Супраментальная
воля есть динамическое выражение этого самопознания, супраментальное чувство —
выражение озарённой радости внутреннего "я", а всё остальное в
сверхразуме — часть этого единого движения.
На своём высшем уровне
сверхразум становится чем-то большим, чем то, что мы называем знанием. Он
становится сущностным и целостным самосознанием Божественного в нас, его
существованием, сознанием, Тапасом, Анандой и всё становится гармоничным,
объединённым, озарённым движением этого единого существования.
Супраментальное
знание изначально, или по своей сути, не является мысленным знанием. Интеллект
не будет считать, что знает что-либо, пока он не сведёт своё осознание этого к
понятиям мысли, то есть, пока он не поместит это в систему представительных
ментальных концепций. И этот вид знания получает свою наибольшую решающую
полноту, когда оно может быть выражено ясной, точной, дающей характеристику для
этой вещи речью.
Действительно, ум
получает своё знание прежде всего через разного рода впечатлений, начиная от
витальных и чувственных впечатлений и поднимающихся к интуитивным. Но они
воспринимаются развитым интеллектом только как данные и сами по себе кажутся
ему неопределёнными и неясными, пока они не будут вынуждены отдать всё своё
содержание мысли и занять своё место в каком-то интеллектуальном отношении или
упорядоченной последовательности мыслей.
Верно также, что
есть мысль и речь, которые скорее наводят на мысль, а не определяют что-то, и
которые по своему обладают большими потенциальными возможностями и богатством
содержания, и этот вид мысли уже граничит с интуитивным.
Но всё же ещё
остаётся потребность в интеллекте, чтобы выявлять в ясной последовательности и
отношении точное интеллектуальное содержание этих намёков. И пока это не будет
сделано, ум не будет удовлетворён, потому что его знание не достигло полноты.
Мысль, работающая
в логическом интеллекте — это обычно та мысль, которая, как кажется уму, лучше
всего организует ментальное действие и даёт уму чувство надёжной
определённости, безопасности и полноты в его знании и в его использовании
знания.
Но ничего из этого
не имеет отношения к супраментальному знанию.
Сверхразум
надёжнее и полнее всего знает не через мысли, а через отождествление, через
чистое осознание само-истины в вещах во внутреннем "я", и при помощи
внутреннего "я", атмани атманам атмана1).
Для меня лучший
способ получить супраментальное знание — это стать единымс истиной, единым с объектом знания.
Супраментальное удовлетворение и целостный свет больше всего проявляются когда
нет дальнейшего разделения между познающим, знанием, и познаваемым, джнята2), джнянам3),
джнейам4).
Я вижу то, что
познаю, не как объект вне меня, а как часть моего всеобщего "я",
которая содержится в моём наиболее непосредственном сознании. Это приводит к
самому высокому и самому полному знанию.
Мысль и речь,
которые по сути — представления знания, а не прямое обладание в сознании для
сверхразума — меньшие формы. И если мысль не наполнена духовным осознанием, то
она становится фактически уменьшением знания.
Потому что, если
предположить, что эта мысль — супраментальная мысль, это было бы частичным
проявлением большего знания, которое существует во внутреннем "я", но
которое в данный момент не присутствует непосредственно в активном сознании.
В самых высоких
областях бесконечности вообще не было бы необходимости в мысли, потому что всё
переживалось бы через дух, в непрерывности, в вечном обладании и с абсолютной
прямотой и полнотой.
Мысль — это только
одно из средств частичного проявления и представления того, что скрыто в этом
более великом самосуществующем знании. Этот высший вид знания, на самом деле,
будет недоступен для нас в его полном объёме и степени, пока мы не сможем
подняться через многие градации сверхразума к этой бесконечности.
Но по мере того,
как появляется и расширяет своё действие супраментальная сила, что-то от этого
высшего способа познания появляется, растёт и даже части ментального существа,
по мере того, как оно становится всё более интуитивным и всё более
супраментальным, всё лучше и лучше развивают соответствующее действие на своём
уровне.
Начинает
возрастать сила озарённого витального, психического, эмоционального,
динамического и прочего отождествления со всеми вещами и существами, которые
являются объектами нашего сознания. И эти выходы за пределы разделяющего
сознания приносят с собой множество форм и способов прямого знания.
1) атмани атманам
атмана (atmaniatmanamatmana) - я, которое находится в себе, благодаря
себе. [Гита 13.25]
2) джняна (jnana) - знание; «та сила прямого и божественного
знания, которая работает независимо от интеллекта и чувств, или использует их
только как подчинённых помощников», первый элемент виджняна
чатустайи, состоящий в основном из приложения любой или всех
надинтеллектуальных способностей смрити, шрути и дришти «к событиям мысли, к идеями и к общему знанию»;иногда
это понятие расширяется чтобы включить другие инструменты виджняны,
такие как трикаладришти и телепатию; также сокращение
для джнянам брахма; мудрость, свойство Махавиры; (на странице 1281 Дневника Йоги) имя сварги.
3) джнянам (jnanam) - именительный падеж от джняна.
Супраментальное
знание или переживание, благодаря отождествлению, несёт в себе, в качестве
результата или вторичной своей части, супраментальное видение, которое не
нуждается в поддержке через какие-либо образы.
Оно может
конкретизировать то, что для ума абстрактно, и оно имеет характер видения,
объект знания может быть невидимой истиной того. что обладает формой, или
истиной для чего-то бесформенного.
Это видение может
прийти до того, как возникнет какое-либо отождествления, как своего рода
предварительное излучение света от объекта знания, или же может действовать не
привязываясь к отождествлению, как отдельная сила.
В этом случае
истина или познаваемая вещь не совсем ещё едины со мной, или ещё не успели
стать едиными, а являются предметом моего познания.
Но всё же, это
объект, который субъективно увиден во внутреннем "я", или, по крайней
мере, если он пока ещё отделён и для остаётся познающего объектом, увиден при
помощи внутреннего "я". И увиден не через какой-либо промежуточный
процесс, а через прямое внутреннее понимание или через проникающий и обнимающий
озарённый контакт духовного сознания с этим объектом.
Именно об этом
озарённом понимании и контакте, которое и есть духовное видение, дришти1), — "пашьяти"2),
постоянно упоминают Упанишады, когда говорят "он видит" о духовном
знании.
А когда они
говорят о Высшем "Я", постигающем идею творения и мы ожидаем фразы
"он подумал", они вместо этого говорят — "он увидел".
Для духа это то
же, что глаза для физического ума, и у человека возникает ощущение, что он
прошёл через похожий тонкий процесс.
Как физическое
зрение может представить нам действительную основу вещей, на которые мысль
имела лишь указание или ментальное описание, и они становятся для нас и
реальными, и очевидными, пратьякша3),
так и духовное зрение превосходит указания или представления мысли и может
сделать себя и истину всех вещей представленными для нас непосредственно
очевидными, пратьякша.
1) дришти (drishti) - видение; тонкое зрение, включая рупадришти и иногда липи дришти;
тонкое чувственное восприятие (вишая дришти) в целом; трикаладришти, знание прошлого, настоящего и будущего;
восприятие брахмана или ишвары
в вещах и существах (такое же как даршана); откровение,
способность видеть джняну, способность видеть истину,
чья природа является «прямым внутренним захватом или проникающим и охватывающим
светящимся контактом духовного сознания с его объектом». В последнем смысле дришти является сущностью идеала провидца и присутствует во
всех формах логистической идеальности с элементом
откровения; в 1920 году это часто означает откровения логистики
или полную откровений идеальность.
2) пашьяти (pashyati)- он
видит. [Санскрит]
3) пратьякша (pratyaksha) - (видение) того, что находится перед
глазами, то же самое, что пратьякша даршана;
самоочевидность; открытие.
Чувство может дать
нам только поверхностный образ вещей и нуждается в помощи мысли, чтобы
наполнить и объяснить этот образ. Но духовное зрение может представить для нас
вещь саму по себе и всю истину о ней.
Видящему нужна
помощь мысли в его процессе не как средство познания, а только как средство
представления и выражения. Мысль для него — меньшая сила и используется для
второстепенной цели.
Если требуется
дальнейшее расширение знания, он может прийти к нему с помощью нового видении
без более медленных процессов мышления, которые служат поддержкой для
ментального поиска и его ощущению истины, даже если мы очень внимательно
изучаем глазами, стремясь найти то, что ускользнуло от нашего первого
наблюдения.
Этот опыт и знание
при помощи духовного видения являются вторыми по направленности и величине
супраментальными силами. Это нечто гораздо более близкое, глубокое и
всеобъемлющее, чем ментальное видение, потому что оно напрямую вытекает из
знания через отождествление. И у него есть такое достоинство, что мы можем
сразу перейти как от видения к отождествления, так и от отождествления к
видению.
Таким образом,
когда духовное видение увидело Бога, Высшее "Я" или Брахмана, душа
может после этого войти в это и стать единой с Высшим "Я", Богом или
Брахманом.
Целостно это может
быть сделано только на супраментальном уровне, или на более высоком. Но в то же
время, духовное видение может принимать ментальные формы самого себя, которые
могут помочь в этом отождествлении, каждая форма по-своему.
Ментальное
интуитивное видение или одухотворённое ментальное зрение, психическое видение,
эмоциональное видение сердца, видение в чувственном уме — это различные
элементы Йогического опыта. Если эти видения чисто ментальные, то они не
обязательно могут быть истинными, потому что ум способен и к истине, и к
ошибке, как к истинному, так и к ложному представлению.
Но по мере того,
как ум становится интуитивным и супраментальным, эти силы очищаются и исправляются
более светлым действием сверхразума и сами становятся формами супраментального
и истинного видения.
Можно заметить,
что супраментальное видение приносит с собой дополнительный и завершающий опыт,
который можно было бы назвать духовным слышанием и осязанием истины — ей сути и
через это её значения. То есть, это улавливание её движения, вибрации, ритма и
улавливание её близкого присутствия, контакта и субстанции.
Все эти силы
подготавливают нас, чтобы стать едиными с тем, что приблизилось к нам благодаря
знанию.
Супраментальная
мысль это форма знания посредством отождествления и развития, в виде идеи, истины,
представляемой супраментальному видению.
Отождествление и
видение дают истину в её сути, её основе и её частях в едином взгляде. Мысль
переводит это прямое сознание и непосредственную силу истины в идею-знание и
волю. Она не добавляет, или другим образом, не должна добавлять ничего нового,
а должна воспроизводить, чётко формулировать и поворачивать основу этого
знания.
Однако, там, где
отождествление и видение еще не полны, супраментальная мысль имеет более
широкую функцию и как бы раскрывает, интерпретирует или вызывает в памяти души
то, что она ещё не готова дать.
А там, где эти,
более высокие состояния и силы ещё скрыты, мысль выходит вперёд, подготавливает
и до известной степени осуществляет частичный перевод, или же активно помогает
в удалении завесы.
Поэтому, при
развитии от ментального невежества к супраментальному знанию эта просветлённая
мысль приходит к нам часто, хотя и не всегда первая, чтобы открыть путь к
видению или же дать начальную поддержку растущему сознанию отождествления и его
более высокого знания.
Эта мысль также —
действенный способ общения и выражения, и помогает запечатлеть или
зафиксировать истину, будь то в нашем низшем уме и существе, или же в уме
других людей.
Супраментальная
мысль отличается от интеллектуальной мысли не только потому, что она —
непосредственная идея истины, а не представление истины для невежества. Она —
истинное сознание духа, всегда представляющее для себя свои правильные формы, сатьям1)и ритам2)на языке
Вед. Но супраментальная мысль отличается ещё и потому, что она — реальность,
обладающая силой, она — основа света и субстанции.
Интеллектуальная
мысль уточняет и возвышает до утонченной абстрактности. Супраментальная мысль,
по мере того, как она поднимается в свою высоту возрастает до большей духовной
конкретности.
Мысль интеллекта
представляется нам как абстракция от чего-то, понятого чувственным умом и как
бы поддерживается в пустой и тонкой атмосфере ума неосязаемой силой интеллекта.
Она должна прибегать к использованию силы образов ума, если хочет сделать себя
более конкретно ощутимой и видимой душевным чувством и душевным видением.
Супраментальная
мысль, напротив, представляет всегда идею как озарённую субстанцию
существования, озарённую ткань сознания, принимающую на неё форму мысли и
поэтому она не создаёт такого ощущения пропасти между идеей и реальностью,
какую мы склонны ощущать в уме. Потому что она сама есть реальность, это
реальность-идея и основа реальности.
В результате,
когда она действует в соответствии со своей природой, с ней связано явление
духовного света, который отличается от интеллектуальной ясности, связана
великая осознающая сила и сияющий экстаз.
Это интенсивно
ощущаемая вибрация существования, сознания и Ананды.
Супраментальная
мысль, как уже было сказано, имеет три уровня своей интенсивности. Первый —
уровень прямого мысленного видения, второй — уровень интерпретирующего видения,
указывающего и подготавливающего более великую, раскрывающую идею-видение, и
третий — уровень представляющего видения, напоминающего, так сказать, знанию
духа ту истину, которая вызывается напрямую более высокими силами.
В уме это
принимает форму трёх обычных сил интуитивной ментальности — внушающей и
различающей интуиции, вдохновения и мысли, которая обладает природой
вдохновения.
Выше они
соответствуют трём уровня супраментального существования и сознания. И когда мы
поднимаемся, низшее сначала призывает вниз, в себя, и затем поднимается в
высшее, так что на каждой стадии воспроизводятся все три уровня. Однако, в
сущности мысли преобладает характер, который принадлежит соответствующей
данному уровню форме сознания и духовной субстанции.
Это необходимо
иметь в виду. Иначе ментальность, смотря вверх на диапазоны сверхразума, по
мере того, как они открывают себя, может подумать, что она добилась видения
самых высоких высот, тогда как её опыту представлен только высший диапазон
низшего уровня восхождения.
На каждой высоте, санох санум арухат*), силы сверхразума увеличиваются в
интенсивности, диапазоне и полноте.
Существует также
речь, супраментальное слово, в которое высшее знание, видение или мысль могут
облечь себя внутри нас для своего выражения.
Сначала это может
прийти как слово, сообщение или наитие, спускающееся к нам сверху, или даже это
может показаться голосом Высшего "Я" или Ишвары — вани1),
адеша2).
Спустя некоторое
время оно теряет этот отделённый характер и становится нормальной формой мысли,
когда она выражается в форме внутренней речи.
Мысль может
выразить себя и без помощи какого-либо наводящего на мысли или развивающего
слова, в одной лишь — но всё же совершенно полным образом, явно и со всем своим
содержанием — в озарённой субстанции супраментального восприятия.
Мысль может помочь
себе, когда она не столь явная, с помощью намекающей внутренней речи, которая
сопровождает её, чтобы выявить весь её смысл. Или же мысль может прийти не как
безмолвное восприятие, а как речь, самовозникающая из истины, самодостаточная,
несущая в себе своё видение и знание.
Тогда это — слово
откровения, вдохновлённого или интуитивного, или же ещё более высокого вида,
способное нести бесконечное намерение или внушение высшего сверхразума и духа.
Оно может
оформиться в том языке, который в данным момент используется для выражения
идей, восприятий и импульсов интеллекта и чувственного ума, но оно использует
язык другим способом, с интенсивным внесением того интуитивного смысла или
смысла откровения, на которое способна речь.
Супраментальное
слово проявляется внутри со светом, силой, ритмом мысли и ритмом внутреннего
звука, которые делают его естественной и живой основой супраментальной мысли и
видения. И оно вливается в язык, хотя и похожим на ментальную речь образом, но
всё же по-другому, чем ограниченный интеллектуальный, эмоциональный или
чувственный смысл.
Оно формируется и
слышится в интуитивном уме или сверхразуме, и поначалу не обязательно, за
исключением некоторых высоко одарённых душ, легко выражается в речи и
письменном тексте. Но и это может стать свободным, когда физическое сознание и
его органы станут готовы, и это тоже часть необходимой полноты и силы
интегрального совершенства.
1) вани (vani) - голос; речь; «Слово, послание или вдохновение,
которое нисходит к нам сверху», иногда кажущееся «голосом «я» или Ишвары»; голос, передающий сообщение, часто имеющее характер
наставления или предсказания, из божественного или другого источника, обычно
отличающееся от сукшма вак (тонкая речь), которое не
приходит «сверху», но слышна «снаружи» (хотя есть также «внешняя» вани).
2) адеша (adesha) - команда; голос (вани),
услышанный изнутри как «повеление Божественного Наставника Йоги»; особенно «Адеша, данная в тюрьме», внутренняя команда, полученная Шри
Ауробиндо в тюрьме Алипур, дающая ему миссию для выполнения определённой
работы, карма, состоящая из четырех основных частей:
литературная (сахитья), религиозная (даива
или дхарма), политическая (крити)
и социальная (самаджа или кама).
Диапазон знания,
охватываемый супраментальной мыслью, опытом и видением будет соизмерим со всем,
что открыто человеческому сознанию, не только на земном, но и на всех планах.
Однако, это знание
будет действовать всё больше и больше в обратном смысле по отношению к
ментальному мышлению и опыту. Центр ментального мышления — это эго, личность
индивидуального мыслителя.
Супраментальный
человек, напротив, будет больше мыслить всеобщим умом или даже может подняться
выше. Его индивидуальность будет скорее сосудом от которого всё расходится и
средством сообщения, к которому будет сходиться всеобщая мысль и знание Духа,
нежели каким-либо центром.
Ментальный человек
думает и действует в радиусе, определяемом малостью или широтой его
ментальности и её опыта. Областью действия супраментального человека будет вся
земля и всё, что находится за ней, на других планах существования.
И, наконец,
ментальный человек думает и видит на уровне настоящей жизни. И хотя это может
быть и с устремлением вверх, его видение ограничено со всех сторон. Главной
основой его знания и действия является настоящее, с проблеском в прошлое и
плохо уловимым влиянием от его давления, и слепой взгляд в сторону будущего.
Ментальный человек
опирается на действительность земного существования. В первую очередь — на
факты внешнего мира, — к которым он обычно имеет привычку относить девять
десятых, если не всё своё внутреннее мышление и переживание. Во вторую очередь,
он опирается на меняющуюся реальность более поверхностной части своего
внутреннего существа.
По мере того, как
он растёт в уме, он всё более свободно выходит за пределы к тем возможностям,
что возникают из них и выходят за его пределы. Его ум начинает иметь дело с
более широким полем возможностей.
Но эти
возможности, по большей части, становятся для него полностью реальными только в
той мере, в какой они соотносятся с действительностью и могут реализоваться
здесь, сейчас, или в будущем.
Он склонен видеть
суть вещей, если вообще видит, только как результат своих реалий, в отношении к
ним, и в зависимости от них. И поэтому он постоянно видит суть этих вещей в
ложном свете или в ограниченной мере.
Супраментальный же
человек во всех этих отношениях должен исходить из противоположного принципа
видения истины.
Супраментальное
существо видит вещи сверху в широких пространствах и на высшем уровне из
пространств бесконечности.
Его взгляд не
ограничен точкой зрения настоящего, вместо этого он может видеть в
последовательности моментов времени или выше времени, в неделимостях Духа. Он
видит истину в правильном порядке — сначала её суть, потом потенциальные
возможности, которые из неё вытекают, и только в последнюю очередь — в разных
действительностях.
Существенные
истины представляются ему существующими сами по себе, самоочевидными, не зависящими
от того, чтобы их нужно было доказывать в этой или другой действительности.
Потенциальные
истины — это истины силы существования в самом себе и в вещах, истины
бесконечности силы и реального вне их прошлой или настоящей реализации в той
или иной действительности, или привычных формах, которые мы принимаем за всю
Природу.
Разные
действительности — это лишь выборка из потенциальных истин, которые он видит,
они зависят от этих истин, ограничены и изменчивы.
Тирания
настоящего, действительного, непосредственного набора фактов, непосредственного
импульса и требования действует не имеет власти над его мыслью и его волей. И
поэтому он может обладать более широкой волей-силой, которая опирается на более
широкое знание.
Он видит вещи не
как нечто, на разных уровнях окружённое джунглями из фактов и явлений
настоящего, а сверху.
Он видит их не со
стороны и судит по их поверхностным проявлениям, а видит их внутри,
рассматривая их из истины их центра. Поэтому он ближе к божественному
всеведению.
Он желает и действует
с господствующей высоты и с более длительным движением во времени и с большим
диапазоном потенциальных возможностей, поэтому он ближе к божественному
всемогуществу.
Его существо не
замкнуто в последовательности мгновений, а обладает полной властью над прошлым
и зримо перемещается по будущему.
Его существо не
замкнуто в ограничивающем эго и личном уме, а живёт в свободе всеобщего, в
Боге, во всех существах и во всех вещах.
Его существо живёт
не в унылой тесноте физического ума, а в свете внутреннего "я" и
бесконечности духа.
Он видит душу и ум
только как силу и движение, а материю — только как результирующую форму духа.
Все его мысли будут такие, что исходят из знания.
Он воспринимает и
разыгрывает события феноменальной жизни в свете реальности духовного существа и
силы динамической духовной сущности.
На первых порах, в
начале перехода в это более высокое состояние, мысль будет продолжать двигаться
в течении более короткого или более долгого времени, в большей или меньшей
степени по направлениям ума, но с более великим светом, с возрастающими
полётами, пространствами, движениями свободы, выходя на другой уровень.
Потом свобода и
выходы на другой уровень станут главными. Изменение направления мысленного
видения и преобразование метода мысли будет происходить в различных движениях
думающего ума одно за другим, с учётом любых трудностей и откатов назад, пока
мысль не приобретёт целостность и полностью не изменится.
Обычно
супраментальное знание организуется первым легче всего в процессах чистого
мышления и знания, джняны1), потому
что в них человеческий ум уже получил идущее вверх направление развития и
свободнее всего.
Далее и с меньшей
лёгкостью он организуется в процессах прикладного мышления и знания, потому что
там ум человека одновременно и более активен и более связан и привязан к своим
низшим методам.
Последним и самым
трудным завоеванием, потому что сейчас для человеческого ума это поле догадок
или вообще пустое место, будет знание трёх времён, трикаладришти2).
Во всём этом будет
один и тот же характер духа, видящего и желающего непосредственно над и вокруг,
а не только в теле, которым он владеет. И будет то же самое действие
супраментального знания, при помощи отождествления, супраментального видения,
супраментальной мысли и супраментального слова, отдельно или в едином движении.
1) джняна (jnana) - знание; «та сила прямого и божественного
знания, которая работает независимо от интеллекта и чувств, или использует их
только как подчинённых помощников», первый элемент виджняна
чатустайи, состоящий в основном из приложения любой или всех
надинтеллектуальных способностей смрити, шрути и дришти «к событиям мысли, к идеями и к общему знанию»; иногда
это понятие расширяется чтобы включить другие инструменты виджняны,
такие как трикаладришти и телепатию; также сокращение
для джнянам брахма; мудрость, свойство Махавиры; (на странице 1281 Дневника Йоги) имя сварги.
2) трикаладришти (trikaladrishti) - буквально «видение трёх времен», то есть
«прямое знание прошлого, интуитивное знание настоящего и пророческое знание
будущего», второй член виджняна чатустайи. Это особая
способность джняны, «с помощью которой эта общая сила
применяется к действительности вещей»; его сущность — это сознание «Бесконечного, развертывающего в себе и
организовывающего все вещи во времени», делающего возможным «полное
представление о трёх временах как об одном движении, единообразно и неделимо
видимом даже впоследовательности их
этапов, периодов, циклов».
Таким будет общий
характер супраментальной мысли и знания, а также их основные силы и действие.
Остаётся
рассмотреть их конкретный набор инструментов и изменение, которое сверхразум
производит в различных элементах современной ментальности человека, и особую
деятельность, которая даёт мысли её составные части, мотивы и данные.
Глава XXIII. Супраментальные
инструменты — процесс мышления
Сверхразум,
божественный гнозис — это не что-то, совершенно чуждое нашему нынешнему
сознанию. Это высший набор инструментов духа и все операции нашего нормального
сознания это ограниченные и низшие производные от супраментального сознания,
потому что они — пробы и конструкции от истинной и совершенной, спонтанной и
гармоничной природы и действия духа.
Соответственно,
когда мы поднимаемся от ума к сверхразуму, нова сила сознания не отвергает, а
возвышает, расширяет, преобразует деятельность нашей души, ума и жизни. Это
возвышает их и даёт им ещё большую реальность их силы и эффективности.
Сверхразум не
ограничивается ни преобразованием поверхностных сил и действий ума, психических
элементов и жизни, а проявляет и трансформирует также те более редкие силы и
большую силу и знание, свойственные нашему подсознательному "я",
которые проявляются сейчас для нас как нечто оккультное, странно психическое,
аномальное.
В супраментальной
природе эти все действиявовсе не
аномальны, а совершенно естественные и нормальные, не отдельно психические
действия, а духовные, не оккультные и странные, а прямые, прямые, врождённые и
спонтанные действия.
Дух не ограничен
подобно бодрствующему материальному сознанию. А сверхразум, когда он овладевает
бодрствующим сознанием, позволяет ему перестать быть материальным, освобождает
его от своих ограничений, превращает материальное и психическое в природу
духовного существа.
Ментальная
деятельность, которую легче всего организовать, как это уже говорилось, это чистое,
формирующее идеи познание. На более высоком уровне оно трансформируется в
истинную джняну, супраментальную мысль, супраментальное
видение, супраментальное знание через отождествление.
Основное действие
этого супраментального знания было описано в предыдущей главе. Однако, нам
нужно увидеть, как это знание работает в применении к внешним вещам, и как оно
обращается с данным, получаемыми из существования.
Оно отличается от
действия ума прежде всего тем, что естественно обращается с теми операциями,
которые для ума самые высокие и самые трудные. И оно действует в них, или на
них сверху вниз, а не с затруднённым напряжением ума вверх, или с его
ограничением на своем или более низких уровнях.
Более высокие
операции не зависят от помощи низших, скорее низшие операции зависят от высших,
и не только в смысле руководства, но и в самом их существовании.
Таким образом,
наши низшие ментальные операции не только изменяются по своему характеру в
процессе такой трансформации, но и полностью подчиняются.
И высшие ментальные
операции тоже меняют свой характер, потому что, став супраментальными, они
начинают получать свой свет прямо из высшего, из само-знания или бесконечного
знания.
Для этой цели
нормальное действие ума можно рассматривать как состоящее из тройного движения.
Первое, низшее, и
самое нужное для ментального существа в теле движение это работа привычного
мыслящего ума, который основывает свои идеи на данных, полученных от чувств и
поверхностных переживаний нервного и эмоционального существа, и на привычных
представлениях, которые сформировались в результате образования, внешней жизни
и окружения.
У этого привычного
ума есть два движения. Одно — своего рода постоянное скрытое течение
механически возвращающихся мыслей, всегда повторяющих себя по одному и тому же
кругу физических, витальных, эмоциональных, практических и в целом
интеллектуальных понятий и опыта. Другое — более активно действующее на весь
новый опыт, который ум вынужден принять и свести к формулам привычного
мышления.
Менталитет
среднего человека ограничен этим привычным умом, а вне этого круга движется
весьма несовершенно.
Второй уровень
мыслительной деятельности это прагматический ум идей, который поднимается выше
жизни и действует как творческий посредник между идеей и жизненной силой, между
правдой жизни и истиной идеи, ещё не проявленной в жизни.
Он получает
материал из жизни и выстраивает из него и на нём творческие идеи, которые
становятся динамичными для дальнейшего развития жизни. С другой стороны, он
воспринимает новые мысли и ментальный опыт с ментального плана, или, что более
основательно, из силы идей Бесконечного и непосредственно превращает это в силу
ментальной идеи и энергию для реального существа и жизни.
Весь поворот этого
прагматического ума идей направлен на действие и переживание, как внутри, так и
снаружи.
Внутреннее
отражается на внешнем ради более полного соответствия реальности, а внешнее
принимается во внутреннее и возвращается к нему приспособленным и изменённым
для новых образований.
Такое мышление
исключительно или в основном интересна душе на ментальном уровне как средства
для широкого спектра действий и переживаний.
Третий уровень
мышления открывает в нас чистый, формирующий идеи ум, который незаинтересованно
живёт истиной идеи вне какой-либо необходимости зависеть от её ценности для
действия и опыта.
Он рассматривает
данные от чувств и поверхностные внутренние переживания, но только чтобы найти
идею, истину, о которой они свидетельствуют и потом свести их к понятиям
знания. Точно так же и с такой же целью он наблюдает за творческим действием
ума в жизни.
Его забота —
знание, его главная цель — получать удовольствие от мысли, поиска истины, от
усилия познать себя, мир и всего того, что может стоять за его действием и
действием мира.
Этот мыслящий ум
есть высшее достижение интеллекта, действующего для себя, характерным образом,
в своей собственной энергии и для своей цели.
Человеческому уму
трудно правильно сочетать и гармонизировать эти три движения интеллекта.
Обычный человек живёт в основным привычным умом, обладает сравнительно слабым
действием творческого и прагматического ума и испытывает большие трудности
вообще или при попытках войти в движение чистого, формирующего идеи интеллекта.
Творческий
прагматический ум обычно слишком занят своим собственным движением, чтобы
свободно и незаинтересованно действовать в атмосфере чистого, формирующего идеи
порядка.
А с другой
стороны, он часто недостаточно учитывает обстоятельства накладываемые привычной
ментальностью, и те препятствия, которые он накладывает, и не учитывает другие
движения прагматической мысли и действия, а учитывает только то, в построении
чего он сам заинтересован.
Чистая, идеи
ментальность склонна к построению абстрактных и произвольных систем истины,
интеллектуальных разделов и сооружений из идей, и или упускает те практичные
движения, нужные для жизни, или же живёт исключительно, или в основном, в
идеях.
И поэтому чистая
мыслительная ментальность не может действовать с достаточной энергией и
непосредственностью в области жизни, и подвергается опасности стать оторванной
или слабой в мире практической или привычной ментальности.
Бывает некоторый
компромисс, но тирания главной склонности мешает целостности и единству
мыслящего существа.
Уму не удаётся
быть уверенным хозяином даже своей целостности, потому что секрет этой
целостности лежит за его пределами, в свободном единстве внутреннего
"я", свободном и, следовательно, способным к бесконечной
множественности и разнообразию. А также секрет лежит в супраментальной силе,
которая одна только и может привести в естественное совершенство органичное
множественное движение единства внутреннего "я".
Сверхразум в своей
завершённости переворачивает весь порядок мышления ума. Он живёт не в
феноменальном, а в сущностном, во внутреннем "я", и видит всё как
принадлежащее этому внутреннему "я", его силе, форме и движению. И
всякая мысль и всякий процесс мысли в сверхразуме должны иметь такой же
характер.
Вся его
фундаментальная идея — это отображение духовного знания, которое действует
через отождествление со всем существованием и отображение супраментального
видения.
Поэтому он
движется прежде всего среди вечных, сущностных и всеобщих истин о себе,
существовании, сознании, бесконечной силе и восторге существования (не исключая
всё, что кажется нашему нынешнему сознанию не существующим).
И всё его частное
мышление исходит из зависит от силы этих вечных истин. Но кроме того, быть
вместе с бесконечными аспектами и применениями, следствиями и гармониями истин
существования Вечного — для него быть как дома.
Поэтому, он живёт
на своих высотах во всём том, что действие чистого, формирующего идеи ума
пытается достичь и открыть. И даже на своих низших уровнях, всё это, для его
озарённой восприимчивости, присутствует, близко, легко понимается и доступно.
Но в то время, как
высшие истины или чистые идеи являются абстракциями для формирующего идеи ума,
потому что ум живёт частично в феноменальных, а частично в интеллектуальных
конструкциях и должен пользоваться методом абстракции чтобы достичь высших
реальностей, сверхразум живёт в духе, и поэтому в самой субстанции того, что
эти идеи и истины представляют, или, скорее, что они в основе своей
представляют, он действительно делает их реальными.
Он не только мыслит,
но в самом акте мышления чувствует и отождествляет себя с их субстанцией, и для
него они часть тех наиболее существенных вещей, которые могут быть.
Истины сознания и
сути существования для сверхразума сама ткань реальности, и они для него более
сокровенны, и, можно сказать, более плотно реальны, чем внешние движения и
формы существования.
Хотя, они для него
тоже движения и формы реальности, а не иллюзия, как для некоторых движений
одухотворённого ума. Идея для него также является идеей-реальностью, субстанцией
реальности сознательного существования, наполненная силой для вещественного
представления истины и, следовательно, для творения.
И опять же, в то
время, как чистый, формирующий идеи ум склонен выстраивать произвольные
системы, которые являются ментальными, и которые — частичные построения истины,
сверхразум не связан ни каким представлением системы сознания, хотя он в совершенстве
умеет представлять, упорядочивать и выстраивать в живых существах субстанцию
истины для прагматических целей Бесконечного.
Ум, освобождаясь
от своей исключительности, систематизации, привязанности к своим построениям,
теряется в бескрайности бесконечного, ощущает его как хаос, хотя бы и озарённый
хаос. Он не в состоянии больше формулировать и потому — мыслить и действовать
решительно.
Потому что всё,
даже самые разнообразные и противоречивые вещи, указывают на какую-то истину в
этой бесконечности, и при этом ничего из того, о чём он может подумать, не
является полностью истинным, и все его формулировки распадаются под испытанием
новых указаний из бесконечности.
Он начинает
смотреть на мир как на фантасмагорию, а на мысль как на хаос мерцаний из озарённой
неопределённости. Ум, атакованный безбрежностью и свободой супраментального
теряет себя и не находит твёрдой почвы под ногами в этой безбрежности.
Сверхразум же,
наоборот, может в своей свободе строить гармонии своей мысли и выражения
существования на прочной основе реальности, сохраняя при этом свою бесконечную
свободу и наслаждаясь в себе бесконечной широтой.
Всё, что он
думает, так же как и всё, чем он является, делает, чем живёт принадлежит
истине, правильному, необъятному, сатьям1),
ритам2), брихат3).
1) сатьям (satyam) - истина; сущностная истина бытия, один из
трёх терминов, выражающих природу виджняны (см. сатьям ритам брихат).
2) ритам (ritam) - истина, правда; правильный порядок; правда
факта и договоренности; «упорядоченная истина активного бытия», один из трех
терминов, выражающих природу виджняны (см. сатьям ритам брихат).
3) брихат (brihat) - широкий, большой, просторный; широта,
обширность; огромное изобилие; «обширное самосознание», один из трёх терминов,
выражающих природу виджняны (см. сатьям
ритамбрихат).
1-2-3) сатьям ритам
брихат (satyamritambrihat) - «Сознание сущностной истины бытия (сатьям), упорядоченной истины активного бытия (ритам) и обширного самосознания (брихат),
в котором только это сознание возможно»; эти три термина выражают природу виджняны. [см. Атхарва веда 12.1.1, сатьям брихадритам]
Результатом этой
целостности будет отсутствие разделения или несовместимости между свободным
сущностным формированием идей сверхразума, соответствующей чистым, свободным,
незаинтересованным, неограниченным формированием идей ума и его созидательным,
прагматическим формированием идей, целенаправленным и определяющим.
Бесконечность
существования естественным образом приводит к свободе гармоний становления.
Сверхразум всегда
воспринимает действие как проявление и выражение Высшего "Я", а
творение — как откровение Бесконечного.
Вся его созидающая
и прагматическая мысль это инструмент становления внутреннего "я",
сила света для этой цели, посредник между вечной тождественностью и бесконечной
новизной и разнообразием безграничного Существования и его самовыражения в
мирах и в жизни.
Это именно то, что
сверхразум постоянно видит и воплощает. И в то время, пока его формирующее идеи
видение и мысль истолковывают ему то безграничное единство и разнообразие
Бесконечного, которым он является благодаря вечной тождественности, и в которой
он живёт во всей своей силе существования и становления, постоянно присутствует
также особая созидающая мысль, связанная с действием бесконечной воли, Тапаса,
силы существования.
И эта мысль
определяет, что она должна представить, проявить или создать из бесконечности в
выбранном направлении движения Времени, что она должна сделать — здесь и
сейчас, или же в любом диапазоне Времени или мира — вечного становления себя во
вселенной.
Сверхразум не
ограничен этим прагматическим движением и не принимает частичное движение или
весь поток того, чем он таким образом становится и создаёт в своей мысли и
жизни, за всю истину своего "я" или Бесконечного.
Он живёт не только
тем, чем он является, что он думает ивыборочно делает в настоящем или на одном только плане существования.
Он питает своё
существование не только настоящим или непрерывной последовательностью
мгновений, биениям которых мы называем словом "настоящее".
Он видит себя не
только как движение Времени, или сознания во времени, или как существо вечного
становления.
Он осознаёт
вневременное существование за пределами проявленного, существование, для
которого всё есть проявление.
Он осознаёт то,
что вечно даже во Времени. Он осознаёт множество планов существования. Он
осознаёт прошлую истину проявления и большую часть истины существования,
которая ещё не проявляется в будущем, но уже существует в само-видении Вечного.
Он не делает
ошибки и не принимает прагматическую реальность, которая есть истина действия и
изменения за единственную истину. Но видит в ней постоянную реализацию того,
что вечно реально.
Он знает, что
творение, будь то на плане материи, жизни, ума или сверхразума, есть и может
быть только самоопределяемым представлением вечной истины, откровением Вечного.
И он глубоко осознаёт предсуществование истины всего в Вечном.
Это видение
определяет всю его прагматическую мысль и результирующее действие. Создатель в
нём — это избирательная сила видящего и мыслителя, строитель самого себя — это
сила видения себя, самовыражающаяся душа — сила бесконечного духа.
Он творит
свободно, и тем вернее и решительнее для этой свободы, из бесконечного
"я" и духа.
Поэтому он не
заключён в тюрьму в своём особом становлении и не замкнут в своём круговороте
или выбранном направлении действия. Он открыт в той мере и степени, какой ум
достичь не способен, истине других гармоний созидательного становления, даже
если в своей собственной истине он выдвигает решающую волю, мысль и действие.
Когда он вовлечён
в действие, которое носит характер борьбы, замены прошлой или другой мысли и формы
становления тем, что ему суждено проявить, он знает истину того, что он
вытесняет и соответствует ей, даже вытесняя, так же как и истину того, что идёт
на замену.
Он не связан своим
проявляющим, выбирающим, прагматичным сознательным действием, но в то же время
он обладает всей радостью, особенно творческой мысли и избирательной точности
действия, Анандой истины форм и движений, в равной степени как своих, так и
форм и движений других становлений.
Вся его мысль,
воля жизни, действие и созидание, богатые, многообразные, собирающие в один
фоку истину разных планов, освобождается и освещается безграничной истиной
Вечного.
Такое созидающее
или прагматическое движение супраментальной мысли и сознания приносит с собой
действие, которое соответствует похожему действию привычного или механического
ума, но всё же совершенно отлично от него. То, что создаётся это
самоопределение гармонии и всякая гармония протекает по видимым или заданным
направлениям, и несёт с собой постоянную пульсацию и ритмическое повторение.
Супраментальная
мысль, организуя гармонию проявленного существования супраментального существа,
основывает её на вечных принципах, двигает её по правильным направлениям той
истины, которую нужно проявить, продолжает звучать характерными нотами
повторения постоянных элементов в опыте и действии, которые нужны для
образования гармонии.
Есть некий порядок
в мысли, цикл воли, стабильность в движении. В то же время свобода
супраментальной мысли не позволяет ей замкнуться в колее привычного
повторяемого действия, всегда механически вращающегося вокруг ограниченного
склада мышления.
Она не любит,
когда привычный ум переделывает и приспосабливает все новые мысли и переживания
к застывшей привычной форме мышления, принимая эту привычную форму за основу.
Её основа, то с
чем она всё соотносит, находится на более высоком уровне, упари
будхне1), в широте внутреннего "я",
в высшей основе супраментальной истины, будхне ритасья2).
Её порядок мысли,
цикл её воли, её устойчивое действие не кристаллизируются в механизм или
условность, но всегда живы духом. Они не живут исключительностью или
враждебностью к другим сосуществующим или возможным порядкам и циклам, а получают
поддержку от всего, с чем соприкасаются, и приспосабливают его собственному
принципу.
Духовное
приспособление осуществимо, потому что всё соотносится к широте внутреннего
"я" и его свободному видению с более высокого уровня. Порядок
супраментальной мысли и воли постоянно воспринимает новые озарения и энергию с
более высокого уровня и без труда принимает их в свои движения.
Он, как и подобает
порядку Бесконечного, даже в своей устойчивости движения неописуемо гибок и
пластичен. Он способен воспринимать и передавать отношение всех вещей друг к
другу в Едином. Он способен всегда выражать всё больше и больше из
Бесконечного, и наиболее полно выражать своим способом всё, что реально можно
выразить из Бесконечного.
Таким образом, в
сложном движении супраментальной джняны нет
разногласий, несоответствий или трудностей согласования, а есть простота в
сложности, гарантированная лёгкость в многостороннем изобилии, которое приходит
из спонтанной уверенности и целостности знания духа о самом себе.
Препятствия,
внутренняя борьба, несоответствие, трудности, разногласие частей и движений
остаются в процессе преобразования ума в сверхразум только до тех пор, пока
продолжается действие, влияние или давление ума, настаивающего на своих методах
построения.
Или же они
остаются, пока процесс выстраивания знания, мысли и воли к действию на основе
изначального неведения противостоит обратному процессу сверхразума, который
организует всё как озарённое проявление внутреннего "я" и присущего
ему вечного знания себя.
И так, сверхразум,
действующий как представительная, объясняющая, раскрывающая, властная сила
знания духа через отождествление, свободно и безгранично превращающая свет
бесконечного сознания в субстанцию и форму идеи-реальности, создающая из
энергии сознательного существования и силы идеи-реальности, подчиняющаяся
своему закону, но при этом остающаяся гибким и пластичным движением
бесконечного, использует свою мысль, знание и волю, идентичную по субстанции и
свету со знанием, чтобы организовать в каждом супраментальном существе
собственное правильное проявление единого "я" и духа.
Действие
супраментальной джняны, организованной таким образом,
очевидно, превосходит действие ментального разума, и мы должны увидеть что
приходит на место разума при супраментальном переходе.
Мыслящий ум
человека находит своё самое ясное и характерное удовлетворение и свой самый точный
и действенный принцип организации в рассуждении и логическом интеллекте. Верно,
что человек не управляется и не может целиком управляться ни в своих мыслях, ни
в своих действиях только одним лишь разумом.
Его ментальность
неразрывно подчинена совместному, смешанному и запутанному действию
рассуждающего интеллекта с двумя другими силами.
Первая из них — с
интуиция, которая на самом деле лишь наполовину озарена в человеческой
ментальности, действующей за более видимым действием разума или завуалирована и
изменяется действием обычного интеллекта.
Вторая — жизненный
умощущений, инстинкта, импульса,
который по свое природе является чем-то вроде затемнённой, окутанной покровом
интуицией, и которая снабжает интеллект со своего более низкого уровня своими первичными
материалами и данными.
И каждая из этих
других сил есть в своём роде сокровенное действие духа, действующего в уме и
жизни. И каждая имеет более прямой и спонтанный характер и непосредственную
силу для восприятия и действия, нежели рассуждающий интеллект. Но всё же, ни
одна из этих сил не способна организовать для человека его ментальное
существование.
Его жизненный ум,
— его инстинкты, его импульсы, — не является и не может быть самодостаточным и
преобладающим, как это происходит в более низших существах.
Этот жизненный ум
был захвачен интеллектом, и изменён на глубоком уровне даже там, где развитие
интеллекта несовершенно, а сам жизненный ум наиболее настойчив и находится в
выгодном положении.
Он утратил большую
часть своего интуитивного характера, и хотя он действительно стал бесконечно
богаче как поставщик материалов и даны, но он уже больше не работает сам по себе,
и утратил лёгкость своего действия.
Он стал наполовину
рациональным, он теперь зависит, по крайней мере, от какого-то проникнувшего
внутрь него элемента, хотя и неясного в рассуждениях, или же от работы
интеллекта. И он теперь неспособен действовать с пользой без помощи интеллекта.
Его истоки и
область совершенства находятся в подсознании, из которого он проявляется, и
дело человека состоит в том, чтобы расти в смысле всё более и более осознанного
знания и действия.
Если человек
вернётся к тому, чтобы его существом управлял бы жизненный ум, он станет или
иррациональным и неуправляемым, или же тупым и слабоумным и утратит очень
важную часть своей принадлежности к виду человека.
С другой стороны,
у интуиции есть свои истоки и своя область совершенства в супраментальном,
которое пока для нас сверхсознательно, и в уме у интуиции нет ясного и
организованного действия. Вместо этого она непосредственно смешивается с
действием рассуждающего интеллекта.
Она работает не
сама по себе, и при этом ограничена, фрагментарна, разбавлена, у неё нет
чистоты и упорядоченное использование и организация подсказок интуиции зависит
от помощи логического разума.
Ум человека никогда
не бывать полностью уверен в подсказках интуиции, пока они не будут изучены и
подтверждены суждением рационального интеллекта — именно там ум чувствует себя
увереннее всего и застрахованным от ошибок.
Если человек
поднимется над своим разумом, чтобы организовать своё мышление и жизнь на
основе интуитивного ума, то он уже превзойдёт характерную черту человеческого
вида и встанет на путь, ведущий к развитию сверхчеловека.
И это может быть
сделано только на более высоком уровне. Попытка сделать это на более низком
уровне означает только достижение другого рода несовершенства: на этом уровне
ментальный разум необходим.
Рассуждающий
интеллект — это промежуточное звено между жизненным умом и пока ещё неразвитой
супраментальной интуицией.
Его задача — быть
посредником, с одной стороны — просвещать жизненный ум, сделать его
сознательным, управлять им и регулировать, насколько это возможно, его
действия.
И делать это до
тех пор, пока Природа не будет готова к развитию супраментальной энергии,
которая овладеет жизнью, озарит и доведёт до совершенства все свои движения,
преобразовывая свои неясно интуитивные движения желания, эмоций, ощущений и
действий в духовное и озарённое спонтанное жизненное проявление внутреннего
"я" и духа.
С другой, более
высокой стороны, задача рассуждающего интеллекта в том, чтобы принимать лучи
света, приходящие с более высоких уровней и переводить их в термины интеллектуальной
ментальности, а также принимать, исследовать, развивать, интеллектуально
использовать те указания интуиции, что преодолевают барьер и спускаются в ум из
сверхсознания.
И это происходит
до тех пор, пока человек, становясь всё более и более интеллектуально
осознающим себя, своё окружение и своё существование, не осознает также, что он
не может по-настоящему знать всё это своим разумом, а может только строить
некие ментальные представления об этом для своего интеллекта.
Однако разум в
интеллектуальном человеке склонен игнорировать ограничения своей силы и функции
и пытается быть не просто инструментом и посредником, а заменять внутреннее
"я" и дух.
Уверившись в
успехе и своей главной роли, в относительном величии своего света, он считает
себя чем-то первичным и абсолютным, и уверяя себя в своей истинности во всём и
достаточности, он стремится стать абсолютным владыкой ума и жизни.
Он не может делать
это успешно, потому что зависит от интуиции на более низком уровне, интуиции
жизни и от скрытого сверхразума и его интуитивных посланий для его настоящей
субстанции и существования.
Он может только
казаться себе успешным, потому что сводит весь свой опыт к рациональным
формулам и делает себя наполовину слепым по отношению к настоящей природе мысли
и действия, что стоит за ними, и к влиянию бесконечного, что не помещается в
его формулы.
Избыток разума
только делает жизнь искусственной и рационально механической, лишает её
непосредственности и жизненности, препятствует свободе и расширению духа.
Ограниченный и
ограничивающий ментальный разум должен сделать себя пластичным и гибким,
открыться своему источнику, воспринять свет с более высокого уровня, превзойти
себя и пройти через эвтаназию превращения в тело супраментального разума.
А пока ему дана
сила и ведущая роль для организации мысли и действия в характерно человеческом
масштабе, промежуточном между подсознательной силой духа, которая организует
жизнь животного, и сверхсознательной силой духа, которая, став сознательной,
может организовать существование и жизнь духовного сверхчеловечества.
Характерная сила
разума во всей его полноте — это логическое движение, которое прежде всего
обеспечивает себя всеми доступными материалами и данными через наблюдение и
систематизацию.
Затем он
воздействует на них, чтобы получить итоговое знание, закреплённое и расширенное,
в первую очередь за счёт способности к размышлению.
И наконец, он
стремится удостовериться в правильности своих результатов при помощи более
тщательного и формального действия, более внимательного, обдуманного, строго
логического, которое проверяет, отвергает или подтверждает эти результаты в
соответствии с определёнными надёжными стандартами и процессами, выработанными
размышлением и опытом.
Поэтому, первая
забота логического разума — это правильное, тщательное и полное наблюдение за
доступным ему материалом и данными.
Первая и самая
простая область данных, доступная нашему познанию — это мир Природы, мир
физических объектов, ставших внешними по отношению к разуму благодаря
разделяющему действию ума, мир вещей, которые не являются нами, и поэтому, лишь
косвенно познаваемые при помощи интерпретации наших чувственных восприятий,
наблюдений, накопленного опыта, вывода и размышления.
Другая
область— это наше внутреннее
существование и его движения, которые познаются естественным образом через
действующее внутри ментальное чувство, через интуитивное восприятие и
непрерывный опыт, через размышление над проявлениями нашей природы.
Разум даже в
отношении этих внутренних движений действует лучше всего и правильнее всего
отделив их от себя и рассматривая эти движения совершенно безлично и
объективно. Это движение в Йоге знания заканчивается тем, что наше собственное
активное существо тоже видится как не "я", как один из механизмов
Природы, подобно остальному существованию мира.
Знание других
мыслящих и сознательных существ находится между этими двумя областями, но его
можно также достичь косвенно, при помощи наблюдения, опыта, различных средств
общения, и, воздействуя на них, путём размышления и выводов, в значительной
степени основанных на аналогии с нашим знанием о своей собственной природе.
Другая область
данных, за которой должен наблюдать разум — это его собственное действие и
действие всего человеческого интеллекта. Потому что без изучения этого, он не
может быть уверен в корректности своего знания или насколько правилен его метод
и процесс.
Наконец, есть и
другие области знания, для которых данные не так легко доступны и которые
нуждаются в развитии особых способностей — открытие вещей и диапазонов
существования, которые находятся за проявлениями физического мира и открытие
тайного внутреннего "я" или принципа существования человека и
Природы.
С первым
логический разум может попытаться справиться, принимая на рассмотрение любые
данные, которые становятся доступными, так же, как он имеет дело с физическим
миром. Хотя, обычно он мало склонен иметь с этим дело, находя, что их легче
подвергать сомнению и отрицать, и его действие в этой области редко бывает
гарантированным или эффективным.
Данные из второй
области разум обычно пытается обнаружить с помощью конструктивной
метафизической логики, основанной на его аналитических и синтетических
наблюдениях за явлениями жизни, разума и материи.
Действие
логического разума одинаково во всех этих областях его данных. Сначала
интеллект накапливает запас наблюдений, ассоциаций, восприятий, рецептов,
понятий, делает более или менее явную расстановку и классификацию отношений и
сущностей по их сходству и различию. Потом он воздействует на это накапливающимся
запасом и постоянным добавлением идей, образов, суждений. Из этого прежде всего
и состоит природа деятельности нашего знания.
Происходит своего
рода естественное расширение этой интеллектуальной деятельности ума,
развивающееся благодаря собственной инерции.
Происходит некая
эволюция, которой всё больше и больше способствует продуманная культура, рост
способностей приобретаемых благодаря такой культуре, и которые, в свою очередь,
становятся частью природы по мере того, как они переходят к более спонтанному
действию.
В результате
развивается не характер и сущностная способность интеллекта, а степень его
силы, гибкость, разнообразие способностей, утончённость.
Происходит
исправление ошибок, накопление убедительных идей и суждений, получение или формирование
новых знаний.
В то же время,
возникает необходимость в более точном и уверенном действии интеллекта, чтобы
он мог избавиться от поверхностного характера этого привычного метода
интеллекта, чтобы проверял каждый шаг, тщательно рассматривал каждый вывод и
сводил бы действие ума к хорошо обоснованной системе и порядку.
Это движение
развивает целостный логический ум и доводит до высшей точки остроту и силу
интеллекта.
Более грубое и
более поверхностное наблюдение заменяется или дополняется тщательным анализом
всех процессов, свойств, составляющих, энергий, которые образуют данный объект
или связаны с ним, а также синтетическим построением его в целом, которое
дополняет или в значительной степени заменяет естественное представление ума
обэтом объекте.
Объект точнее
выделяется среди других и в то же время полнее раскрываются его отношения с
другими объектами.
Происходит
определение тождества или сходства и родства, а такжерасхождений и различий. Всё это — результат, с одной стороны,
восприятия принципиального единства существования и Природы и сходства и
непрерывности её процессов, а с другой — ясной точности и классификации
различных энергий и видов существ и объектов.
Накопление и
упорядочение материалов и данных знания доводятся до совершенства настолько,
насколько это возможно для логического интеллекта.
Память это
незаменимый помощник ума в сохранении его прошлых наблюдений, воспоминаний
отдельного человека, но также и всей расы, будь то в искусственной форме
накопленных записей, или же в общей памяти расы, сохраняющей свои достижения со
своего рода постоянным повторением и обновлением.
Кроме того, есть
некий элемент, недостаточно оценённый — это подспудная память, которая может
под давлением различных видом стимуляции повторять в новых условиях прошлые
движения знания для суждения с помощью возросшей информации и интеллекта.
Развитый
логический ум приводит в порядок действие и ресурсы человеческой памяти и
приучает её максимально пользоваться своими материалами.
Суждение человека
естественным образом действует на эти материалы двумя способами.
Один способ — это
через более или менее быстрое и суммарное сочетание наблюдения, вывода,
творческого или критического умозаключения, озарения, непосредственной идеи.
В значительной
степени это попытка ума работать в спонтанном режиме с той непосредственностью,
которая может быть надёжно достигнута только благодаря более высокой
способности к интуиции, потому что это создаёт в уме много ложной уверенности и
непрочных определённостей.
Второй способ —
это более медленный, но в конце интеллектуально более надёжный — это поиск,
обдумывание и проверка суждения, которое развивается и становится аккуратным
логическим действием.
И памяти, и
суждению помогает воображение, которое, как функция знания, предлагает
возможности, которых в реальности нет, или же которые не оправдываются другими
силами, и открывает двери новым перспективам.
Развитый
логический интеллект использует воображение чтобы предлагать новые открытия и гипотезы,
но тщательно проверяет свои предложения через наблюдение и скептическое или
тщательное суждение.
Он также
настаивает на проверке, насколько это возможно, всего действия суждения,
отвергает поспешные выводы в пользу упорядоченной системы дедукции и индукции и
удостоверяется во всех своих шагах и в справедливости, преемственности,
совместимости, связности своих выводов.
Слишком
формализованный логический ум обескураживает, но свободное использование всего
действия логического интеллекта может скорее усилить известное действие
непосредственного прозрения, ближайшего приближения ума к более высокой
интуиции, но не так, чтобы можно было всегда на это надеяться.
Стремление
логического разума всегда состоит в том, чтобы беспристрастным,
незаинтересованным и тщательно обоснованным методом избавиться от ошибки,
предубеждений, ложной уверенности ума и прийти к надежной определённости.
И если бы этот
усовершенствованный метод ума был бы действительно достаточен для истины, то не
было бы никакой необходимости ни в какой более высокой ступени в эволюции
знания.
В самом деле, он
увеличивает власть ума над самим собой и над окружающим миром и служит великой
и несомненной пользе. Он никогда не может быть уверен, дают ли его данные ему
каркас реального знания, или только каркас, который полезен и необходим для
человеческого ума и воли в его нынешней форме действия.
И он всё больше и
больше понимает, что знание явлений растёт, но знание реальности ускользает от
этого трудоёмкого процесса.
Должен наступить
момент, и он уже близок, когда ум осознает необходимость позвать себе на помощь
и необходимость развивать полную интуицию и весь тот огромный диапазон сил,
который скрыто лежит за нашим неясным употреблением этого слова и нечётким
пониманием его значения.
В конце концов ум
должен обнаружить, что эти силы могут не только помогать и завершать его
работу, но даже заменить его собственное действие. И это и будет началом открытия
супраментальной энергии духа.
Сверхразум, как мы
видели, поднимает действие ментального сознания в сторону интуиции, и до нее,
создаёт промежуточную интуитивную ментальность, недостаточную саму по себе, но
которая сильнее, чем логический интеллект, и затем, поднимает и преобразует и
её тоже в истинное супраментальное действие.
Первым хорошо
организованным действием сверхразума, если идти снизу вверх, будет супраментальный
разум, это не более высокий логический интеллекта, а прямая озарённая
организация непосредственно субъективного и непосредственно объективного
знания, высшего буддхи, логической, или скорее даже
принадлежащей к логосу, Виджняны.
Супраментальный
разум выполняет всю работу рассуждающего интеллекта и делает гораздо больше, но
с большей силой и другим способом.
Затем он сам
поднимается на более высокий уровень силы познания, и при этом снова, ничего не
теряется, но всё ещё больше возвышается, расширяется по диапазону,
преобразуется в силу действия.
Обычный язык
интеллекта недостаточен для описания этого действия, потому что одни и те же
слова должны использоваться, указывая на определённое соответствие, но на самом
деле они будут неадекватны и говорить не о том, что есть на самом деле.
Итак, сверхразум
использует определённое действие ощущения, задействуя физические органы, но не
ограничиваясь ими. По своей природе это форма сознания и контактное сознание,
но ментальная идея и чувственный опыт не могут дать представления о сути и
характере действия этого супраментального чувственного сознания.
Мысль в
супраментальном действие также отличается от мысли в ментальном интеллекте.
Супраментальное
мышление ощущается в своей основе как сознательный контакт, или союз, или
отождествление субстанции существования того, кто познаёт с субстанцией
существования той вещи, которая познаётся.
И его образ мысли,
как сила осознания себя, раскрывается через такую встречу или единство, потому
что несёт в себе определённое знание формы о содержании, действии и значении
предмета познания.
Поэтому
наблюдение, память, суждение в сверхразуме тоже означают нечто совсем другое,
чем в процессах ментального интеллекта.
Супраментальный
разум замечает всё, что видит интеллект, и даже больше. Он делает, так сказать,
познаваемую вещь полем действия восприятия, в определённом смысле объективного,
что заставляет эту вещь проявить свою природу, характер, качество, действие.
Но это не та
искусственная объективность, с помощью которой разум в своём наблюдении
пытается вытеснить элемент личностной или субъективной ошибки.
Сверхразум видит
всё в себе самом, и поэтому его наблюдение должно быть субъективно объективным,
и оно должно быть гораздо ближе, хотя и не такое близкое, как наблюдение за
нашими собственными движениями, рассматриваемыми как объект знания.
Он видит не в
отдельном личном "я" или своей силой, и поэтому ему не нужно
остерегаться элемента личностной ошибки. Ошибка вмешивается только тогда, когда
ментальный субстрат или окружающая атмосфера ещё остались и всё ещё могут
вбрасывать своё влияние, или пока сверхразум ещё действуем путём нисхождения в
ум, чтобы изменить его.
А супраментальный
метод по устранению ошибки состоит в том, чтобы устранять её не каким-либо
особым способом, а возрастающей спонтанностью супраментального различения и
постоянным ростом собственной энергии.
Сознание
сверхразума — это космическое сознание, и именно в этом внутреннем
"я" всеобщего сознания, в котором живёт индивидуальный познающий, и с
которым он более или менее тесно связан, оно держит перед собой объект
познания.
Познающий в своём
наблюдении является свидетелем. И такое отношение, казалось бы предполагает
непохожесть и различие, но дело в том, что это не совсем разделяющее различие и
не несёт исключающей идеи о наблюдаемом предмете как о чём, что совершенно
"не-я", как в ментальном видении внешнего объекта.
Всегда есть
базовое ощущение единства с познаваемой вещью, потому что без этого единства не
может быть супраментального знания. Познающий, несущий объект в своём всеобщем
"я" сознания как нечто, что он держит перед своим состоянием
свидетеля, включает его в своё собственное, более широкое существование.
Супраментальное
наблюдение относится к вещам, с которыми мы едины в существовании и сознании, и
способны познавать их так же, как мы познаём себя силой этого единства. Акт
наблюдения становится движением к выявлению скрытого знания.
В результате этого
фундаментального единства между познающим и объектом познания устанавливается
поток или мост связи сознания — приходится пользоваться образами, какими бы
неадекватными бы они не были, — и, как следствие, возникает контакт или
активное объединение, дающее возможность человеку видеть, чувствовать, ощущать
супраментальным образом то, что нужно познать в объекте познания или о нём.
Иногда этот поток
или мост связи в данный момент не ощущается, отмечаются только результаты этого
контакта, но он всегда реально существует, и последующая память о нём всегда
может нас заставить осознать, что он действительно был всё это время.
По мере нашего
врастания в супраментальность, это становится постоянным условием.
Необходимость в этом потоке или в этом связующем мосте отпадает, когда
фундаментальное единство становится полным и активным единством.
Этот процесс лежит
в основе того, что Патанджали называет самьямой*),
сосредоточением, направленностью или пребыванием сознания, с помощью которого,
по его словам, можно осознать всё, что есть в объекте познания.
Но потребность в
таком сосредоточении становится незначительной, или сводится к нулю, когда
возрастает активное единство. Озарённое осознание объекта и его содержания
становится более спонтанным, естественным, лёгким.
*) самьяма (samyama) - самоконтроль; концентрация;
отождествление; пребывание сознания на объекте до тех пор, пока ум наблюдателя
не станет единым с наблюдаемым, и содержимое объекта, включая его прошлое,
настоящее и будущее, будет известно изнутри. Прим. из Глоссария.
Есть три возможных
движения этого вида супраментального наблюдения.
Во-первых,
познающий может спроецировать себя в сознании на объект, ощутить свою
способность к познанию в контакте, окружающем или проникающем в объект, и там,
как бы в самом объекте, осознать то, что ему нужно узнать.
Или же он может
через этот контакт осознать то, что находится в объекте, или принадлежит ему,
как, например, мысль или чувство другого человека, исходящие от него и входящие
в познающего, когда он находится в состоянии свидетеля.
Или он может
просто знать это в себе, через своего рода супраментальную способность
познавать в своём состоянии свидетеля без какой-либо подобной проекции или
вхождения.
Отправной точной и
проявленной основой наблюдения может быть присутствие данного объекта для
физических или других органов чувств, но для сверхразума это не обязательно.
Простое желание
знать может принести супраментальному сознанию необходимое ему знание — или,
может быть, желание быть познанным или сообщить о себе объекту познания.
Сложный процесс
аналитического наблюдения и синтетического построения, принятый логическим
интеллектом — не метод для сверхразума, и тем не менее всё же у него есть
соответствующее действие.
Сверхразум
различает при помощи прямого видения и без какого-либо ментального процесса
разборки на части особенностей познаваемой вещи, её формы, энергии, действия,
качества, ума, души, которые он имеет в виду. И он аналогичным образом видит, с
такой же прямотой и без какого-либо процесс конструирования, содержательную
целостность вещи, для которой эти части лишь проявления.
Он также видит
суть этой вещи в себе, Свабхаву*),
для которой её целостность и особенности являются проявлением. И опять же, он
видит отдельно, или через суть или Свабхаву, единое "я", единое существование,
сознание, энергию, силу, основным выражением которых оно является.
Это может быть
наблюдение в данный момент времени только частностей, но тогда целое
подразумевается, или же наоборот, как например, общее состояние ума, из
которого возникает мысль или чувство. И познание может начинаться с того, или
иного, и сразу приступать к подразумеваемому знанию через непосредственное
внушение.
Суть одинаково
подразумевается как во всём объекте познания, так и в каждой или во всех его
частностях, и может происходить один и тот же быстрый или непосредственный
альтернативный или альтернативный процесс.
Логика сверхразума
отличается от логики ума. Он всегда видит внутреннее "я" как то, что
есть, суть вещи как фундаментальное выражение существования и силы внутреннего
"я", а всё в целом и частности — как последовательное проявление этой
силы и её активное выражение.
В полноте
супраментального сознания и способности познавать это постоянный порядок.
Всякое восприятие единства, сходства, различия, вида, уникальности, достигаемое
супраментальным разумом, созвучно этому порядку и зависит от него.
*) свабхава (swabhava) - (буквально — "само-становление")
"основная природа и принцип "я" существа в каждом
становлении"; индивидуальная природа; темперамент; "основная природа
вещей". Прим. из Глоссария.
Такое наблюдающее
действие сверхразума применимо ко всему. Его видение физических объектов не
является и не может быть только поверхностным или внешним видением, даже если
оно сосредоточено на внешнем.
Он видит форму,
действие, свойства, но в то же время осознаёт качества или энергии, гуны, шакти, переводом которых
является форма. И он видит их не как вывод или дедуктивное умозаключение из
формы или действия, а чувствует и видит их напрямую в существовании предмета, и
столь же ярко, — можно сказать, с острой конкретностью и ясной ощутимостью, —
как форму или действие чувств.
Он также осознаёт
то сознание, которое проявляет себя в качестве, энергии, форме.
Он может
чувствовать, знать, наблюдать, видеть силы, склонности, импульсы, и то, что для
нас абстрактно, так же непосредственно и живо, как то, что мы сейчас называем
видимым и ощутимым. Точно так же он наблюдает людей и других существ.
Он может взять в
качестве исходной точки или первого указания речь, действие, внешние признаки,
но он не ограничивается ими и не зависит от них.
Он может знать,
чувствовать и наблюдать и самого себя, и сознание другого человека. Он может
перейти к этому или непосредственно, через признак, или же может в своём более
мощном действии начать с него и сразу же, вместо того, чтобы стараться познать
внутреннее существо через свидетельства внешнего проявления, лучше понять всё
внешнее выражение в свете внутреннего существования.
И не важно как,
супраментальное существо знает своё собственное внутреннее существо и природу
полностью.
Сверхразум также,
с такой же силой может воздействовать и наблюдать с прямым переживанием то, что
скрыто позади физического порядка. Он может двигаться на других планах, иных
чем материальная вселенная.
Он знает себя и
реальность всего через отождествление, через переживание единства или контакт
единства и видения, видящего и реализующего представления и знание,зависящее от этих вещей, или происходящего
из них.
И его мысленное
представление истин духа — это выражение такого рода видения и переживания.
Супраментальная
память отличается от ментальной памяти не накоплением прошлого знания и опыта,
а постоянным присутствием знания, которое может быть выдвинуто вперёд, или, что
более характерно, предлагает себя, когда оно необходимо.
Оно не зависит от
внимания или от сознательного восприятия, потому что вещи прошлого, которые
сейчас не известны или не наблюдаются, могут быть вызваны из скрытого состояния
действием, которое по своей сути являются вспоминанием.
Особенно это
проявляется на некотором определённом уровне — на нём всё знание представляет
собой воспоминание, потому что всё скрыто или неявно присутствует во внутреннем
"я" сверхразума.
Будущее, как и
прошлое, предстаёт перед знанием в сверхразуме как память о том, что уже
известно.
Воображение,
преобразившись в сверхразуме, действует, с одной стороны как сила истинного
образа и символа, всегда образа или указателя какой-либо ценности или значения,
или другой истины существования, а с другой стороны, как вдохновение или
интерпретирующее видение реальных или потенциальных возможностей, которые не
менее истинны, чем реальные или проявившиеся вещи.
Они занимают своё
место либо при помощи соответствующего интуитивного или интерпретирующего
суждения, или при помощи внутренне присутствующего в этом видении образа,
символа или потенциальной возможности, или при помощи сверхъестественного
откровения о том, что стоит позади этого образа, или символа, или того, что
определяет потенциальное и реальное и их отношения, и, возможно, перевешивает и
превосходит их, накладывая окончательные истины и более высокую достоверность.
Супраментальное
суждение действует неотделимо от супраментального наблюдения или памяти, присущих
ему как прямое видение или познание смыслов, значений, предпосылок,
последствий, отношений и так далее.
Или же оно следует
за наблюдением как озарённая светом, раскрывающая идея или указание. Или же оно
может идти раньше, независимо от какого-либо наблюдения, и тогда вызываемый и
наблюдаемый объект зримо подтверждает истину этой идеи.
Но в каждом случае
это суждение само по себе достаточно для своей цели, оно является своим
собственным свидетельством и действительно не зависит в своей истинности ни от
какой-либо помощи или подтверждения.
В супраментальном
разуме есть и логика, но её функция не в том, чтобы проверять или тщательно
исследовать, поддерживать и доказывать, или обнаруживать и убирать ошибки. Её
функция — просто связывать одно знание с другим, открывать и использовать
гармонии, расположение и отношения, организовывать движение супраментального
знания.
Это достигается не
каким-либо формальным правилом или построением умозаключений, а прямым, живым и
непосредственным видением и установлением связи и отношения.
Все мысли в
сверхразуме имеют природу интуиции, вдохновения или откровения, и всякий
недостаток знания должен быть восполнен дальнейшим действием этих сил.
Ошибка
предотвращается действием спонтанного и озарённого различения.
Движение идёт
всегда от одного знания к другому. И оно не рационально в нашем смысле, а
сверхрационально, — оно полновластно делает то, что спотыкаясь и несовершенно
стремится сделать ментальный разум.
Диапазоны знания
выше супраментального разума, охватывающие его и превосходящие его, и
невозможно хорошо описать, и здесь нет необходимости прилагать для этого
усилия.
Достаточно
сказать, что процесс в них ещё более достаточный, интенсивный и широкий по
своему свету, повелительный и мгновенный. Объём активного знания больше, его
способ ближе к знанию через отождествление, мысль больше насыщена озарённой
субстанцией самосознания и всевидения и, что более очевидно, не зависит ни от
какой-либо другой более низшей поддержки или помощи.
Но нужно помнить,
что все эти свойства супраментального разума не относятся в полной мере к
интуитивному уму, даже при его самом сильном действии, а видны только в их
первых проблесках.
Они также не могут
быть очевидными целиком или без примесей, пока супраментальность формируется
только подспудно, в смешении или в окружении ментального действия.
Только когда
ментальность удалось превзойти и отбросить в пассивное безмолвие, может быть
полное раскрытие и полновластное и целостное действие супраментального гнозиса.
У всех
инструментов, всех активностей ума есть соответствующие способности в действии
супраментальной энергии и там они возвышаются, преобразуются, но приобретают
обратный порядок приоритета и необходимой важности.
Как есть
супраментальная мысли и сущностное сознание, так же есть и супраментальное
чувство. Чувство — это в своей основе не действие определённых физических
органов, а контакт сознания с его объектами, самджняна*).
*) саmджняна (samjnana) - чувственное знание; «сущностное чувство»
(см. индрии), которое «само по себе может действовать
без телесных органов» и является «изначальной способностью сознания чувствовать
в себе все то, что сформировалось в сознании, и чувствовать его во всех
существенных свойствах и действиях того, что имеет форму, независимо от того,
представлена ли она материально вибрацией звука или изображениями света или
любым другим физическим символом». Самджняна, как и праджняна, является одной из «подчиненных операций,
вовлеченных в действие всестороннего сознания» (виджняна);
«Если праджняну можно описать как выход из
воспринимающего сознания, чтобы овладеть своим объектом в сознательной энергии,
чтобы познать его, то самджняну можно описать как
врожденное движение воспринимающего сознания, которое притягивает объект,
помещенный перед ним, обратно к себе, чтобы овладеть им в сознательной
субстанции, чтобы почувствовать это». Прим. из Глоссария.
Если сознание
существа всецело уходит внутрь себя, оно осознаёт только себя, своё
существование, своё сознание, свой восторг существования, свою сосредоточенную
силу существования, и всё это не в их формах, а в их сути.
Когда оно выходит
из этого погружения в себя, оно начинает осознавать, или оно освобождает или
развивает из этого своего погружения в себя свою деятельность и формы
существования, своё сознание, восторг и силу.
Кроме того, на
супраментальном плане, его первичное осознание всё ещё остаётся родственным и
полностью характерным для самосознания духа, для самопознания единого и
бесконечного.
Это знание,
которое всесторонне осведомлено о всех своих объектах, формах, и действиях,
осознавая их в своём бесконечном "я", сокровенно осознавая их как их
"я", абсолютно осознавая их в себе как единое со своим собственным
существованием.
Все другие его
способы знания проецируются из этого знания через отождествления и являются его
частями или движениями. Или же, на более низком уровне, зависят от него в своей
истине и свете, затрагиваются и поддерживаются им даже в их отдельном способе
действия, и соотносятся с ним явно или неявно как с более высоким уровнем и
источником.
Самая близкая к
этому сущностномузнанию через
отождествление активность — это широкое объемлющее сознание, особенно
характерное для супраментальной энергии, которая вбирает в себя все истины,
идеи, объекты познания и видит их сразу в их сути, совокупности и частях или
аспектах, — виджняна1).
Её движение — это
суммарное видение и понимание. Это постижение и обладание знанием во внутреннем
"я". Оно держит объект сознания как часть своего "я" или
нечто единое с ним, причём объединение происходит спонтанно и непосредственно
реализуется в акте знания.
Другая
супраментальная активность отодвигает знание через отождествление на задний
план и больше подчёркивает объективность объекта познания. Её характерное
движение, спускаясь в ум, становится источником своеобразной природы нашего
ментального знания, интеллекта, праджняны2).
В уме действие
интеллекта включает в себя вначале разделение и проведение различия между
познающим, знанием и познаваемым. Но в сверхразуме его движение всё ещё
происходит из бесконечной идентичности, или, по крайней мере, в космическом
единстве.
Единственно, что
"я" познания позволяет себе наслаждение отодвигать объект сознания от
более непосредственной близости к изначальному и вечному единству, но всегда в
самом себе, и наслаждение познавать его снова, другим способом, так, чтобы
установить с ним разные отношения взаимодействия, которые становятся множеством
второстепенных аккордов в гармонии игры сознания.
Движение этого
супраментального интеллекта, праджняны, становится
подчинённым, третичным действием супраментального, для полноты которого нужны
мысль и слово.
Первичное
действие, поскольку оно имеет природу знания через отождествление или
всеобъемлющего понимания в сознании, само по себе является полным и не
нуждается в этих способах формулирования.
Супраментальный
интеллект обладает природой видящего истину, слышащего истину, вспоминающего
истину. И, хотя он и способен определённым образом быть самодостаточным, всё же
чувствует себя более полно наполненным мыслью и словом, которые дают ему основу
для выражения.
1) виджняна (vijnana) - «великое охватывающее сознание ... которое
принимает в себя всю истину, идею и объект знания и видит их сразу в их
сущности, совокупности и частях или аспектах», «всеобъемлющее сознание»,
которое является одной из четырех функций активного сознание (см. аджнанам), способ осознания, который является
«первоначальным, спонтанным, истинным и полным взглядом» на существование и
«для которого разум это лишь тень в высших действиях всестороннего интеллекта»;
способность или план сознания над буддхи или
интеллектом, также называемый идеальностью, гнозисом
или сверхразумом (хотя они различаются в последнем периоде Записи Йоги, как
объяснено в отдельных терминах), чьи инструменты познания и силы образуют виджняначатустайю; сама виджняначатустайя; психологический
принцип или степень сознания, которая является основой махарлоки,
«мира обширности», который связывает миры трансцендентного существования,
сознания и блаженства сат-чит-ананды с низшей трилокой ума, жизни и материи, которая обычно считается самой
самый низкий план параардхи или более высокое полушарие
существования. Виджняна — это «знание Единого и
Множества, посредством которого Множество рассматривается в терминах Единого, в
бесконечной объединяющей Истине, Справедливости, Широте [сатьям
ритам брихат] божественного существования».
2) праджняна (prajnana) - интеллект; «сознание, которое держит перед
собой образ вещей как объект, с которым оно должно вступить в отношения и
овладеть посредством восприятия и комбинированного аналитического и
синтетического познания»; подчиненная операция виджняны,
которая «благодаря своей способности проецировать, противостоять, постигать
знание» является «прародителем того осознания посредством различения, которое
является процессом Ума».
И, наконец,
четвёртое действие супраментального сознания дополняет различные возможности
супраментального знания. Это ещё больше подчёркивает объективность объекта
познания, отдаляет её от состояния переживаемого сознания и снова приближает её
через соединяющий контакт, совершаемый либо в непосредственной близости, через
касание, объединение, или менее близким способом через мост или связующий поток
сознания, о котором говорилось выше.
Это
соприкосновение с существованием, присутствиями, вещами, формами, силами,
активностями, но соприкосновение с ними в материи супраментального
существования и энергии, а не в разделённости материи и не через физические
инструменты, и оно создаёт супраментальное чувство, самджняну.
Немного трудновато
объяснить природу супраментального чувства складу ума, ещё не знакомому с ним
через более широкий опыт, потому что наше представление о действии чувства
подчинено ограниченному опыту физического ума.
И поэтому мы
полагаем, что основное в этом чувстве то впечатление, которое внешний объект
производит на физический орган зрения, слуха, осязания, вкуса, и что задача
ума, центрального органа нашего сознания в настоящее время, состоит только в
получении физического впечатления и его перевода при помощи нервной системы, и
именно так мы интеллектуально начинаем осознавать объект.
Чтобы понять, что
меняется при переходе к супраментальному чувству, нам нужно сначала осознать,
что ум является единственным реальным органом чувств, даже в физическом
процессе. Его зависимость от физических впечатлений — это результат особенностей
материальной эволюции, а не нечто основополагающее и неизбежное.
Ум способен видеть
независимо от физического глаза, слышать — независимо от физического уха, а
также к аналогичному действию всех других чувств.
Он также способен
к осознанию, действующему через то, что кажется на ментальными впечатлениями,
вещей, которые не были переданы или внушены посредством физических органов. Он
может быть открытым к отношениям, событиям, формам и даже действию сил, о
которых физические органы не могут ничего сообщить.
Затем, узнав об
этих более редких способностях, мы говорим об уме как о шестом чувстве. Но на
самом деле ум — это единственный настоящий орган чувств, а всё остальное не
более чем его внешние удобства и второстепенные инструменты. Хотя, надо сказать,
благодаря зависимости ума от них, они стали его ограничениями и его слишком
властными и исключающими остальное проводниками.
Опять же, мы
должны осознать — и допустить это будет труднее для наших обычных представлений
о материи — что сам ум это всего лишь характерный инструмент чувства, а
собственно само чувство, чувство в его чистоте, самджняна,
существует позади ума и за пределами ума, который она использует.
Чувство — это
движение внутреннего "я", прямой и изначальной деятельности
бесконечной силы сознания. Чистое действие чувств — это духовное действие, а
чистое чувство само по себе — это способность духа.
Духовное чувство
способно познавать своим собственным характерным способом, который отличается
от супраментальной мысли, от интеллекта, от духовного понимания, виджняны, от знания через отождествление. Оно способно
познавать любые вещи, какие бы они не были — и то что материально, и то, что
для нас нематериально, любые формы и то, что бесформенно.
Потому что все это
духовная субстанция существования, субстанция сознания и силы, субстанция
восторга. А духовное чувство, чистая самджняна, это
соприкасающееся, субстанциальное понимание сознательным существом своей собственной
расширенной субстанции "я" и в нём всего что есть от бесконечности
всеобщей субстанции.
Мы можем познавать
не только через сознательное отождествление, через духовное понимание
"я", через принципы и аспекты, силу, игру и действие, через прямое
духовное, супраментальное и интуитивное мысленное знание, через духовно и
супраментально озарённое чувство сердца, любовь, восторг, но и также обладать в
очень даже буквальном значении чувством — чувством-знанием или ощущением —
чувством духа, чувством внутреннего "я", чувством Божественного,
чувством Бесконечного.
Это состояние,
описанное в Упанишадах, в котором человек видит, слышит, чувствует, осязает,
ощущает всеми способами Брахмана и только Брахмана,потому что всё на свете стало для сознания только этим и нет
никакого другого, отделённого или независимого существования. И это не просто
фигура речи, а точное описание фундаментального действия чистого чувства,
духовного объекта чистой самджняны.
И в этом
изначальном действии, — для нашего опыта преобразованном, ставшее великим,
бесконечно блаженном действии чувства, прямом ощущении внутри, вокруг, везде —
того "я", которое обнимает, касается и делает доступным ощущению всё,
что есть в его всеобщем существовании, — мы можем осознать Бесконечное и всё,
что в нём есть самым динамичным и восхитительным способом, и познать через
сокровенный контакт нашего существа со всем существованием всё, что есть во
вселенной.
Действие супраментального
чувства основано на этой настоящей истине чувства. Это организация чистой,
духовной, бесконечной, абсолютной самджняны.
Сверхразум,
действующий через чувство ощущает всё как Бога и в Боге, всё как проявленное
осязание, видение, слух, вкус, запах, всё как ощущаемую, видимую, напрямую
переживаемую субстанцию, силу, энергию, движение, игру, проникновение,
вибрацию, форму, близость, давление, обмен Бесконечного субстанциями.
Нет ничего, что
существовало бы независимо от этого чувства, но всё ощущается как единое
существование и движение, а каждая вещь — как неотделимая от остального, и
содержащая в себе всё Бесконечное, всё Божественное.
Это
супраментальное чувство обладает прямым ощущением и переживанием, не только
форм, но и сил, энергии и качества вещей, и божественной субстанции и
божественного присутствия, которые внутри них и вокруг них, и в которые они
открываются и расширяют себя в своих тайных тонких "я" и элементах,
распространяя себя в единстве в беспредельное.
Для
супраментального чувства нет ничего по-настоящему конечного, и это основано на
ощущении всего в каждом и каждого во всём. Его чувственное определение, хотя
оно и более точное и полное, чем ментальное, не создаёт стен ограничения.
Это широкое как
океан, эфирное чувство, в котором все частные чувственные знания и ощущения —
это волна, движение или брызги, которые в то же время — концентрация всего
океана и неотделимая от океана.
Действие этого
чувства — результат расширения и вибрации существования и сознания в
сверхэфирном эфире света, эфире силы, эфире блаженства, Ананды Акаши*)
из Упанишад, который — матрица и континент всеобщего выражения Высшего
"Я", — здесь, в теле и уме, переживаемое только в ограниченных
расширениях и вибрациях, — и посредник своего истинного переживания.
Это чувство даже
на самом низком уровне своей силы сияем открывающим светом, который несёт в
себе тайну того, что оно переживает, и поэтому может быть отправной точкой и
основой для всего остального супраментального знания, — супраментальной мысли,
супраментального интеллекта и понимания, сознательного отождествления.
И на своём самом
высоком плане или при своей самой полной интенсивности действия это чувство
открывается во всё это, или содержит это, и сразу же освобождает их.
Это чувство сильно
своей озарённой способностью, которая несёт в себе силу самореализации и
интенсивную или бесконечную эффективность. И поэтому такое чувство-переживание
может быть отправной точкой импульса для творческого или исполнительного
действия духовной и супраментальной воли и знания.
Оно наполнено
мощным и озарённым восторгом, который делает из него, делает из всякого чувства
и ощущения ключ или сосуд божественной и бесконечной Ананды.
*) акаша (akasha) - эфир; самое разреженное состояние
материального бытия, «состояние чистого материального распространения в
Космосе», самое тонкое из панчабхут; состояние
физической субстанции, граничащее с надфизическим и являющееся средой,
посредством которой силы высших миров действуют на материальном плане (то же
самое, что и стхула акаша); любой из различных видов сукшма акаши или нематериального эфира, «глубины все больше и
больше» тонкий эфир, который надёжно скрыт от физического смысла грубым эфиром
материальной вселенной»; (то же самое, что и акаша рупа
или акаша липи) изображения или письма, замеченные в акаше.
Супраментальное
чувство может действовать своей силой и независимо от тела, физической жизни,
внешнего ума. Кроме этого, оно выше внутреннего ума и его переживаний. Оно
может осознавать всё в любом мире, на любом плане, в любой формации всеобщего
сознания.
Оно может
осознавать вещи материальной вселенной даже в трансе Самадхи, осознавать их
такими, какие они есть или кажутся физическому чувству, такими же, как они
представляются в других состояниях переживания, в чисто витальном, ментальном,
психическом, супраментальном представлении вещей.
Оно может в
бодрствующем состоянии физическом сознания представлять нам вещи, скрытые от
ограниченной восприимчивости или находящиеся за пределами досягаемости
физических органов — отделённые формы, сцены и события, то, что уже ушло из
физического существования и то, что еще не пришло в него.
Оно может
представлять сцены, формы, события, символы витальных психических, ментальных,
супраментальных, духовных миров и всё это в их реальной или значимой истине,
так же, как и их внешний вид.
Оно может
использовать все другие состояния чувственного сознания и соответствующие им
чувства и органы, добавляя к ним то, чего у них нет, исправляя их ошибки и
восполняя их дефекты, потому что именно оно — источник других чувств, а они —
лишь низшие производные от этого высшего чувства, этой истинной и беспредельной
самджняны.
Подъём уровня
сознания от ума до сверхразума и последующая трансформация существа от
состояния ментального Пуруши в состояние супраментального Пуруши должны
принести с собой, чтобы быть полными, преобразование всех частей природы и всей
её деятельности.
Весь ум не просто
становится пассивным каналом для супраментальной деятельности, каналом их
нисхождения в жизнь и тело и их течения во вне или взаимодействия с внешним
миром, материальным существованием, — это всего лишь первый этап данного
процесса, — но и сам ум становится супраментальным вместе со всеми своими
инструментами.
Соответственно
происходит изменение, глубокое преобразование в физическом смысле,
супраментализация физического зрения, слышания, осязания, и т. д., что создаёт
или открывает для нас совершенно другой взгляд не только на жизнь и её смысл,
но даже на материальный мир и все его формы и аспекты.
Сверхразум не
только использует физические органы и подтверждает их способ действия, но и
развивает за ними внутренние и более глубокие чувства, которые видят то, что
скрыто от физических органов, и далее преобразует их в новое видение, слух и
т.д., вкладывая их таким образом в свою собственную форму и способ
чувствования.
Это изменение
таково, что оно ничего не берёт из физической истины объекта, но лишь добавляет
к нему свою сверхфизическую истину и убирает за счёт физических ограничений
элемент лжи в материальном способе переживания.
Супраментализация
физического чувства даёт результат, аналогичный тому, что мы переживаем при
превращении мысли и сознания. Как только зрение, к примеру, изменяется под
влиянием супраментального видения, глаз получает новое и преобразованное
видение всего что есть и мира вокруг нас.
Его взгляд
получает необычайную целостность, непосредственную и всеобъемлющую точность, в
которое всё и каждая деталь выступают сразу в полной гармонии и яркости того
смысла, что заложен Природой в этом объекте и в его воплощении идеи в форме,
выполненной в триумфе реального существования.
Это как если бы
глаз поэта и художника заменил бы смутное и обычно ничего не видящее обычное
видение, и при этом стал бы особенно одухотворённым и прославленным.
Как будто это
действительно стало зрением высшего божественного Поэта и Художника, в котором
мы стали участвовать и который бы дал нам полное видение его истины и намерения
в его замысле вселенной и каждой вещи во вселенной.
Существует
безграничная насыщенность, которая делает всё, что видишь, откровением славы
качества и идеи, формы и цвета.
Таким образом,
физический глаз, по-видимому, несёт в себе не только физический аспект объекта,
но и душу качества в нём, вибрацию энергии, свет, силу и духовную субстанцию из
которой этот объект создан.
И таким образом,
проходя через физическое чувство к целостному чувственному сознанию внутри и за
пределами видения, приходит откровение души того, что мы увидели и откровение
всеобщего Духа, который выражает себя в этой объективной форме своего
сознательного существования.
В это же время
происходит тонкое изменение, которое заставляет зрение видеть в своего рода
четвёртом измерении, характер которого — некоторая внутренняя суть, видение не
только поверхностного и внешней формы, но и того, что его наполняет и тонко
расширяет вокруг.
Для такого взгляда
материальный объект становится чем-то отличающимся от того, что мы видим
сейчас. Он перестаёт быть отдельным объектом на фоне или в окружении остальной
Природы, а становится неделимой частью и даже тонким способом выразить единство
всего что мы видим.
И это единство,
которое мы видим, становится не только для более тонкого сознания, но и для
простого чувства, для самого озарённого физического зрения, единством
отождествления Вечного, единством Брахмана.
Потому что для
супраментализованного видения материальный мир, пространство и материальные
объекты перестают быть материальными в том смысле, в каком мы сейчас, в силу
единственного свидетельства наших ограниченных физических органов и физического
сознания, которое смотрит с их помощью, воспринимаем в качестве нашего грубого
восприятия и понимаем как наше представление о материи.
Материальный мир и
его объекты проявляются и видятся как сам дух в форме самого себя и сознательного
расширения. Целое есть объединение — единство, которое не затронуто ни каким
множеством объектов и деталей, единство, которое удерживается в сознании и
благодаря сознанию в духовном пространстве и всякая субстанция там —
сознательная субстанция.
Это изменение и
эта целостность способа видеть приходит благодаря выходу за ограничения нашего
нынешнего физического чувства, потому что способность тонкого или психического
глаза была влита в физическое и снова влилась в эту психо-физическую
способность видения духовным зрением, в чистое чувство, в супраментальную самджняну.
Со всеми другими
чувствами происходит похожая трансформация. Всё, что слушает ухо, раскрывает
полноту своей звуковой основы, звукового значения и все тона своей вибрации, а
также открывает для единого и полного слуха качество, ритмическую энергию, душу
звука и его выражение единого всеобщего духа.
То же самое
происходит и внутри — уход ощущения в глубины звука и обнаружение там того, что
его наполняет и расширяет в единстве с гармонией всех звуков, и не менее — с
гармонией всего безмолвия, так, что ухо всегда слушает Бесконечное в его
слышимом выражении и голосе его тишины.
Для
супраментализованного уха все звуки становятся голосом Божественного, которое
само рождается в звуке и ритме созвучия вселенской симфонии. И такая же
полнота, яркость, интенсивность, раскрытие внутреннего "я" в
услышанном и духовное наслаждение этим я происходит в процессе слушания.
Супраментализованное
осязание также соприкасается или получает прикосновение Божественного во всём и
знает всё как Божественное через осознающее "я" в этом
соприкосновении. И здесь тоже для переживающего сознания есть та же
целостность, интенсивность, открытиевсего, что находится в соприкосновении и за ним.
Аналогичная
трансформация приходит и к другим чувствам.
Одновременно
происходит открытие новых возможностей во всех чувствах, увеличение диапазона,
расширение физического сознания то невообразимых объёмов. Супраментальная
трансформация также расширяет само физическое сознание далеко за пределы
ограничений тела позволяет воспринимать совершенно конкретно физическое касание
с тем, что находится на расстоянии.
Кроме того,
физические органы приобретают способность быть каналами для психических и
других чувств, так, что мы можем видеть физическим пробуждённым глазом то, что
обычно открывается только в ненормальных состояниях и для психического зрения,
слуха и других чувственных знаний.
Это видит и
чувствует дух или внутренняя душа, а тело и его способности сами одухотворены и
непосредственно участвуют в переживании.
Все материальные
ощущения супраментализируются и становятся осознанными, непосредственными, с
физическим участием, и под конец, единством с более тонкими инструментами,
силами и движениями, физических, витальных, эмоциональных, ментальных вибраций
вещей и существ. И они ощущают всё это не только духовно или ментально, но и
физически, внутри себя, и как движения единого "я" во этих многих
телах.
Стена, которую
ограничения тела и его чувств выстроили вокруг нас уходит даже в теле и
чувствах, и на её место приходит свободное общение вечного единства. Все
чувства и ощущения наполняются божественным светом, божественной силой и
интенсивностью переживания, божественной радостью, восторгом Брахмана.
И даже то, с чем
мы сейчас не согласны, что задевает наши чувства, занимает своё место во
всеобщем согласии вселенского движения, открывает свою расу*),
смысл, замысел. И восторгаясь своим намерением в божественном сознании и
проявлении его закона и Дхармы, гармония этой расы с
целостным "я", её место в проявлении божественного существования,
становится прекрасной и счастливой для переживания души.
*) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной /
позитивной саматы или бхукти.
Ум, воплощённый
внутри нас, обычно осознаёт только через физические органы и только их объекты
и субъективные переживания, которые, кажется, начинаются с физического
переживания и принимают только эти объекты и переживания, хотя и отдалённо, в
качестве основы и формы для построения.
Всё остальное,
всё, что не согласуется с физическими данными, не является их частью, не
подтверждается ими, кажется ему скорее воображением, чем реальностью. И только
в ненормальны ситуациях ум открывается другим видам сознательного опыта.
Но на самом деле
существуют огромные диапазоны, за пределами этого, которые мы могли бы
осознавать, если бы открылись двери нашего внутреннего существа.
Эти диапазоны уже
действуют и уже известны подсознательному "я" внутри нас. И большая
часть нашего поверхностного сознания напрямую проецируется из них, и без нашего
ведома влияет на наше субъективное восприятие вещей.
Позади диапазона
нашего ума есть целый ряд независимых витальных или пранических переживаний,
подсознательных для него, отличных от поверхностного действия физического
сознания, находящегося под влиянием жизни.
И когда это
открывает себя или действует каким-либо образом, оно делает явным для
бодрствующего ума явления витального сознания, витальной интуиции, витального
чувства, не зависящие от тела и его инструментов, хотя ум может использовать их
как вторичные средства и как вторичную память.
Этот диапазон
можно сделать полностью открытым, и когда мы это сделаем, мы обнаружим, что его
действие — это действие сознательной жизненной силы, ставшей в нас
индивидуальной и контактирующей со всеобщей жизненной силой, её действиями в
вещах, событиях и людях.
И тогда ум начинает
осознавать жизненное сознание во всём, отзывается на него через наше жизненное
сознание с непосредственной прямотой, не ограниченной обычным взаимодействием
через тело и его органы. Он запоминает свои интуитивные озарения, получает
возможность переживать существование как трансляцию всеобщей Жизни или Праны.
Область, которую
витальное сознание и витальное чувство осознают в первую очередь, это не
область форм, а напрямую, область его сил. Мир витального сознания — это мир
игры энергий, а формы и события ощущаются только как нечто вторичное, как
результат и воплощение этих энергий.
Ум, работающий
через физические чувства, может только конструировать видение и знание этой
природы как идею в интеллекте, но не может выйти за пределы физической
трансляции этих энергий.
Поэтому у него нет
реального или прямого переживания настоящей природы жизни, нет реальной
реализации жизни и духа жизни.
Именно через
открытие другого уровня или глубины переживания внутри и признавая реальным
витальное сознание и витальное чувство, ум может получить истинное и прямое
переживание.
И всё же, даже
если ум откроет эти диапазоны, пока он находится на ментальном уровне, его
переживания ограничиваются витальными понятиями и их ментальным переводами, и
даже в таком расширившемся чувстве и знании будет неясность.
Супраментальная
трансформация выводит витал на уровни за виталом, проявляет его как динамику
духа, совершает полное открытие и истинное раскрытие всей духовной реальности
позади и внутри жизненной силы и жизненного духа, и всего духовного в них, а
также его ментальной и чисто витальной истины и её смысла.
Когда сверхразум
спускается в физическое существо, он пробуждает, если оно ещё не пробудилось
через предварительную йогическую садхану, то сознание, завуалированное или
затемнённое у большинства из нас, которое поддерживает и формирует жизненную
оболочку, прана кошу*).
Когда это сознание
пробуждается, мы живём уже не только в одном физическом теле, но и в витальном
теле, которое пронизывает и окружает физическое. И это витальное тело
чувствительно к воздействиям другого рода, к игре витальных сил вокруг нас,
входящих в нас из вселенной, или из жизни отдельных людей или групп людей, или
из вещей, или же из витальных планов и миров, которые находятся за материальной
вселенной.
Эти влияния мы
чувствуем даже сейчас в виде результата их влияния, и в некоторых
прикосновениях и воздействиях, но совсем не ощущаем их или крайне мало в их
источнике и когда они приходят.
Пробуждённое
сознание в праническом теле чувствует их немедленно, осознаёт всепроникающую
жизненную силу, которая отличается от физической энергии, и может притягивать
её чтобы увеличить витальную силу или поддержать физические энергии.
Оно может напрямую
взаимодействовать с явлениями и причинами здоровья и болезней при помощи этого
витального потока или направляя потоки праны. Оно может осознавать витальную и
витально-эмоциональную атмосферу других людей. Оно может иметь дело с
взаимообменом этой жизненной силы, наряду с массой других явлений, которые не
ощущаются или неясны для нашего внешнего сознания, но в этом случае становятся
осознаваемыми и ощущаемыми.
Такое сознание
остро осознаёт жизненную душу и жизненное тело в себе и других людях.
Сверхразум берёт
это витальное сознание и витальное чувство, кладёт их на правильную основу и
преобразует, раскрывая здесь жизненную силу как саму силу духа, ставшую
динамичной для близкого и прямого действия на тонкую и грубую материю, и через
них, а также для формирования и действия в материальной вселенной.
*) прана коша (pranakosha) - оболочка (коша),
состоящая из жизненной энергии (праны), «жизненная
оболочка или витальное тело», через которую «мир жизни [пранааджагат] вступает в отношения с нами»; она «тесно
связано с физической оболочкой или оболочкой пищи [аннакоша]
и образует с ней грубое тело [стхуладеха]
нашего сложного существования».
Первым результатом
будет то, что ограничения нашей индивидуальной жизни разрушаются и мы уже
больше не живём с личной жизненной силой, или как правило не с ней, а живём во
всеобщей жизненной энергии и благодаря ней.
Это вся всеобщая
Прана, которая сознательно вливается в нас, и течёт через нас, поддерживая там
постоянный динамичный вихрь, неотделимый центр своей силы, вибрирующее место
хранения и передачи и постоянно наполняет его своими силами и изливает их в
деятельности, направленной на окружающий нас мир.
Эта жизненная
энергия, опять же, ощущается нами не просто как океан жизни и его реки, но как
жизненный путь, форму, основу и излияние сознательной всеобщей Шакти.
И эта сознательная
Шакти раскрывает себя как Чит Шакти Божественного, как Энергия трансцендентного
и всеобщего Высшего "Я" и Пуруши, инструментом и каналом которой, —
или, скорее, которого, — становится наша ставшая всеобщей индивидуальность.
В результате мы
чувствуем себя в жизни едиными со всеми остальными, едиными со всей Природой,
едиными со всем что есть во вселенной. Происходит свободное и сознательное
обращение жизненной энергии, действующей в нас с такой же энергией, действующей
в других.
Мы осознаём жизнь
других как свою собственную жизнь, или, по крайней мере, осознаем
прикосновение, давление и сообщаемые движения, которые посылаются от нас к ним,
и от них к нам.
Витальное чувство
в нас становится мощным, интенсивным, способным переносить всевозможные, малые
или большие, мельчайшие или огромные вибрации этого мира жизни на всех его
планах — физических и сверхфизических, витальных и сверхвитальных, способным
вибрировать вместо с каждым её движением и Анандой и становится осознающим и
открытым для всех сил.
Сверхразум
овладевает всем этим огромным диапазоном переживаний и делает его светлым,
гармоничным, переживаемым не смутно и фрагментарно и подверженным ограничениям
и ошибкам обращения с ним ментального невежества, а раскрывающим, и его, и
каждое его движение, в своей истине и тотальности силы и восторга.
Он направляет
великие и почти неограниченные силы и способности динамики жизни во всех её
диапазонах в соответствие с простой и в то же время сложной, чистой и
спонтанной, и в то же время неизменно загадочной волей Божественного в нашей
жизни.
Он делает
витальное ощущение совершенным средством знания жизненных сил вокруг нас, таким
же как знание физических форм и ощущения от физической вселенной. Он также
превращает витальное ощущение в совершенный канал реакций активной жизненной
силы, действующей через нас как инструмент самопроявления.
Явления этого
жизненного сознания и чувств, это непосредственное ощущение, восприятие и ответ
на игру более тонких сил, чем физические, часто относят, без разбора, к группе
психических явлений.
В каком-то смысле
да, это пробуждение психики, внутренней души, которая сейчас скрыта, которая
сейчас полностью или частично закрыта поверхностной деятельностью физического
ума и чувств.
Это пробуждение
выводит на поверхность погружённое или подсознательное внутреннее витальное
сознание, а также внутреннее или подсознательное ментальное сознание и чувство,
способное непосредственно воспринимать и переживать не только силы жизни и их
игру, результаты и явления, но и ментальный и психический миры, и всё что в них
есть.
Это пробуждение
позволяет воспринимать и переживать также и ментальную активность, вибрации,
явления, формы, образы этого мира и устанавливать прямую связь между одним умом
и другими без помощи физических органов и тех ограничений, которые они
накладывают на наше сознание.
Однако есть два
разных вида действия этих внутренних диапазонов сознания.
Первый — это более
внешняя и запутанная деятельность пробуждающегося подсознательного ума и жизни,
которая засорена более грубыми желаниями и иллюзиями ума и витального существа,
и которая подчинена им и искажается, несмотря на более широкий диапазон
переживаний, силы и способностей.
Она искажается
из-за огромной массы ошибок, искажений воли и знания, полных ложных внушений и
образов, из-за ложных и искаженных озарений интуиции, вдохновения и импульсов.
И последние часто даже испорчены и извращены, а также искажены вмешательством
физического ума и его темноты.
Это та низшая
деятельность, которой очень подвержены ясновидящие, психисты, спириты,
оккультисты, искатели сил и Сиддхи, и к которой особенно применимы все предостережения
против опасностей и ошибок такого рода поиска.
Искатель духовного
совершенства должен пройти эту опасную зону как можно быстрее, если он не может
полностью её избежать.
Надёжное правило
здесь в том, чтобы не привязываться ни к одной из этих вещей, а сделать
духовное развитие своей единственной настоящей целью. И не полагаться с
уверенностью ни на что другое, пока ум и душа жизни не очистятся, пока свет
духа и сверхразума, или хотя бы духовно просветлённого ума и души не станет
освещать эти области внутренних переживаний.
Потому что когда
ум успокоен и очищен, а чистая психика освобождена от настойчивости души
желаний, эти переживания свободны от какой-либо серьёзной опасности. За
исключением, конечно, ограничения и определённого элемента ошибки, которые
невозможно убрать, пока душа переживает и действует на уровне ума.
И тогда возникает
чистое действие истинного психического сознания и его сил, восприятие
психического опыта, чистого в себе от худших искажений. И хотя оно и подчинено
ограничениям представляющего ума, оно всё же допускает более высокую
одухотворённость и свет.
Однако, полная
сила и истина психического сознания могут прийти только через раскрытие
сверхразума и супраментализацию ментального и психического опыта.
Диапазон
психического сознания и его переживаний почти безграничен, а разнообразие и
сложность его явления почти бесконечны. Здесь можно отметить лишь некоторые
общие черты и основные особенности.
Первая и наиболее
заметная черта это деятельность психических чувств, из которых обычно
психическое зрение бывает самое развитое и первым как-то себя проявляет, когда
разрушается завеса поглощённости сознанием поверхностными вещами, мешающая
внутреннему видению.
Однако же, у всех
физических чувств есть соответствующие способности в психическом существе. Есть
психических слух, осязание, обоняние, вкус. На самом деле физические чувства
сами по себе это лишь проекция внутреннего чувства в ограниченное и вынесенное
вовне действие в грубой материи, через явления грубой материи, на грубую
материю.
Психическому
зрению свойственно воспринимать образы, которые формируются в тонкой материи
ментального или психического эфира, читтакаши*).
Это могут быть переложения или отпечатки физических вещей, людей, сцен,
событий, всего, что есть, было, будет или может быть в физической вселенной.
Эти образы видятся
очень по-разному и при самых разных условиях. В Самадхи, или в состоянии
бодрствования, а в последнем случае — с закрытыми глазами или с открытыми,
спроецированные на некий физический объект или среду, или внутри них, или
видимые как материализованные в физической атмосфере, или только в психическом
эфире, проявляющем себя через эту более грубую физическую атмосферу.
Они видятся
собственно физическими глазами как вспомогательным инструментом и как бы в
условиях физического зрения, или только психическим зрением и независимо по
отношению к нашему обычному зрению и пространству.
Настоящим
посредником всегда выступает психическое зрение, и эта способность указывает,
что сознание более или менее пробуждённое, периодически или обычно, и более или
менее совершенно в психическом теле.
Таким образом
можно видеть переложения или впечатления вещей на любом расстоянии, за
пределами диапазона физического зрения, или образы прошлого и будущего.
*) читта акаша (chittaakasha) - эфир (акаша) читты**), или базовое ментальное сознание,
ментальная акаша, определяемая как «эфир праническогоманаса», содержание
которой особенно ощущается в антардаршиджаграт и свапнасамадхи.
**) читта (chitta) - "первичная субстанция сознания",
которая "универсальна в Природе вообще, но подсознательна и механична в
природе Материи"; "пронизывающая и обладающая действием
сознания" в живом теле, из которой формируется чувственный разум (манас);она состоит
из нижнего уровня пассивной памяти, в котором "записываются впечатления от
всего увиденного, мысли, чувства, ощущения" и более высокого уровня (также
называемого манас-читта) эмоционального ума, где
"волны реакции и отклика… поднимаются из основного сознания";
также сокращение от читтакаша.
Кроме этих
переложений или отпечатков, психическое видение получает мыслеобразы и другие
формы, созданные постоянной деятельностью сознания в нас самих или в других
людях. И это могут быть, в соответствии с характером деятельности, образы
истины, или ложные образы, или же смесь этого, частично истинные, частично
ложные образы.
Кроме того это
может быть простыми оболочками и представлениями, или образами, одухотворяемыми
временной жизнью и сознанием. Или это может быть чем-то, что несёт в себе
каким-либо образом некое благотворное или вредоносное действие, или какое-то
волевое или невольное воздействие на наши умы или на витальное существо, или
даже через них — на тело.
Эти переложения,
отпечатки, мысленные образы, жизненные образы, проекции сознания также могут
быть представлениями или творениями не физического мира, а витальных,
психических или ментальных миров вне нас, увиденные в наших собственных умах,
или спроецированные из других существ, отличных от человека.
И также, как
существует психическое видение, некоторые из наиболее внешних и ставшими
понятными проявлений которого хорошо известны под названием ясновидения, также
существует и психических слух, психическое осязание, вкус, обоняние —
яснослышание, ясночувствование — как более внешние проявления, с точно таким же
диапазоном, каждый в своём роде, с теми же областями, способами, условиями и
разновидностями их явлений.
Эти и другие
явления порождают непрямой, символический спектр психических переживаний.
Но психическое
чувство, кроме того, обладает способностью дать нам более непосредственное
общение с земными или сверхземными существами через их психические
"я" или их психические тела, или даже с вещами, потому что у вещей
тоже есть психическая реальность, души или присутствия, поддерживающие их, и
которые могут общаться с нашим психическим сознанием.
Наиболее заметными
из этих сильных, но более редких явлений, это те, которые сопровождают
способность выхода нашего тела вовне для различного рода действий и другим
способом, нежели в физическом теле.
Или же его
эманация или воспроизведение, чаще всего, хотя и не обязательно, во время сна
или транса, и установление отношений или просто общения с помощью различных
средств с обитателями другого плана существования.
Дело в том, что
существует непрерывная шкала планов сознания, начиная с психического и других
поясов, связанных с земным планом и зависящих от него, и идущая через
по-настоящему независимые витальные и психические миры, к мирам богов и высшим
супраментальным и духовным планам существования.
И на самом деле
они постоянно воздействуют на наши подсознательные "я", неизвестные
нашему пробуждённому уму и оказывают значительное влияние на нашу жизнь и на
природу.
Физический ум это
только наша маленькая часть и есть гораздо более значительная область нашего
существа в которой присутствие, влияние и силы других планов действуют на нас и
помогают формировать наше внешнее существо и его действия.
Пробуждение
психического сознания даёт возможность нам осознавать эти силы, присутствия и
влияния, как внутри нас, так и вокруг. И хотя в нечистом или же невежественном
и несовершенном уме такой открытый контакт таит в себе опасности, он позволяет
нам, если его правильно использовать и направлять, перестать быть зависимым от
них, а стать для них хозяином, и прийти к сознательному и самоуправляемому
обладанию внутренних тайн нашей природы.
Психическое
сознание открывает нам как происходит взаимодействие между внутренними и
внешними планами, между этим миром и другими.
Это происходит,
отчасти благодаря осознанию, которое может стать по настоящему постоянным,
обширным и ярким, их воздействий, внушений, посланий нашему внутреннему
мышлению, сознательному существу и способности реагировать на них. Отчасти это
происходит также через разного рода символические, переводящие на другой язык
или дающие представление образы, которые предлагаются разным психическим видам
чувств.
Но есть и
возможность более прямого, конкретно ощутимого, почти материального, иногда
активно-материального общения — по-видимому возможна полная, хотя и временная,
физическая материализация — с энергиями, силами и существами других миров и
планов. Может даже произойти полное разрушение пределов физического сознания и
материального существования.
Пробуждение
психического сознания высвобождает в нас прямое использование ума как шестого
чувства, и эту способность можно сделать постоянной и обычной.
Физическое
сознание может общаться с умами других или узнавать о событиях в мире вокруг
нас только через внешние средства, знаки и указания. А помимо этого
ограниченного действия у него есть лишь смутное и бессистемное использование
более прямы способностей ума, бедный спектр случайных предчувствий, интуиций и
сообщений.
Наши умы
действительно постоянно действуют и подвергаются воздействию других умов через
скрытые потоки, которые мы не осознаём, однако мы не знаем об этих воздействиях
и не можем ими управлять.
Психическое
сознание, по мере того, как оно развивается, даёт возможность нам осознать
огромную массу мыслей, чувств, внушений, желаний, толчков, влияний всех видов,
которые мы получаем от других, или посылаем другим, или впитываем или
вбрасываем в общую атмосферу ума вокруг нас.
По мере того, как
психическое сознание становится сильнее, точнее и яснее, мы можем прослеживать
всё это до их источника или сразу почувствовать их происхождение и передачу их
нам, и также сознательно и с разумной волей направлять наши собственные
сообщения.
Становится
возможным осознавать, более или менее точно и с различением, деятельность умов,
будь то рядом с нами физически, или на расстоянии.
Мы получаем
возможность понимать, чувствовать или отождествлять себя с их темпераментом,
характером, мыслями, чувствами, реакциями, будь то через психическое чувство,
или через прямое ментальное восприятие, или через очень чувствительное и часто
конкретное и интенсивное принятие их в наш ум, или на его запоминающую
поверхностную часть.
В то же время мы
можем сознательно заставить, по крайней мере, внутренние "я", и, если
они достаточно чувствительны, поверхностные умы других людей осознавать наше
внутреннее ментальное или психическое "я", и стать податливыми к их
мыслям, внушениям, влияниям.
Или же можем
вбрасывать это "я" или его активный образ во влиянии в их
субъективное существо, даже в их витальное и физическое существо, чтобы
действовать там как помогающая, формирующая или главенствующая сила и
присутствие.
Все эти силы
психического сознания должны иметь, и часто имеют не более чем ментальную
пользу и значение, но они также могут быть использованы с духовным смыслом,
светом и намерением в нём и для духовной цели.
Это может быть
сделано при помощи духовного смысла и использовании в нашем психическом обмене
с другими, и именно благодаря такому психо-духовному обмену мастер в Йоге
помогает своему ученику.
Знание нашей
внутренней подсознательной и психической природы, сил, присутствий и влияния
там и способности общения с другими планами и их силами и существами тоже может
быть использовано для более высокой цели, чем любая ментальная или мирская
цель.
Это можно
использовать для обладания и овладения всей нашей природой, и для преодоления
промежуточных планов на пути к высшим духовным высотам существования.
Но самое прямое
духовное использование психического сознания состоит в том, чтобы сделать его
инструментом контакта, общения и союза с Божественным.
Легко можно
открыть мир психо-духовных символов, освещающих, могущественных, живых форм и
инструментов, которые могут дать откровение о духовных смыслах, стать опорой
для нашего духовного роста и развития духовных способностей и опыта, стать
средством для достижения духовной силы, знания и Ананды.
Одно из этих
психо-духовных средств это мантра1), которая является одновременно и
символом, и инструментом, и звуковым телом для божественного проявления. И
аналогичным средством являются образы Божества, его персональностей или сил,
используемые в медитации или для восхищения в Йоге.
Открываются
великие формы или тела Божественного, через которые он проявляет своё живое
присутствие для нас, и с чьей помощью нам легче сокровенно знать, восхищаться и
отдавать себя ему и входить в различные локи2), миры его
обитания и присутствия, где мы можем жить в свете его существования.
Его слово,
команда, Адеша3), присутствие, касание, руководство
могут прийти к нам через наше одухотворённое психическое сознание. И как
тонкое, конкретное средство передачи от духа, они могут дать нам тесное общение
и близость к нему через все наши психические чувства.
Все эти вещи, и
многие другие — это духовные применения психического сознания и чувства. И хотя
они способны на ограничения и искажения, — потому что все вторичные инструменты
могут также, из-за ментальной способности к исключительному самоограничению
средствами к частичной реализации, и в то же время быть препятствиями к более
целостной реализации, — они могут принести очень большую пользу на пути к
духовному совершенству.
А затем,
освободившись от ограничений наших умов, преобразованные и ставшие
супраментальными, они становятся элементом богатой детализации в духовной
Ананде.
1) мантра (mantra) - мистическая формула, «слово силы,
рождённое из тайных глубин нашего существа, где оно было задумано более
глубоким сознанием, чем умственное», которое может не только «раскрыть знания и
способности, которыми мы раньше не обладали», но и в некоторых случаях
«производят вибрации в ментальной и витальной атмосфере, которые приводят к
эффектам ... на физическом плане».
2) лока (loka) - «способ, которым сознательное существо
представляет себя», мир или план существования, включая планы, отличные от
материального мира, с которыми мы можем вступить в контакт, «открыв наш разум и
части жизни для большего диапазона субъективных/объективных переживаний, в
которых эти планы представляют себя уже не как расширения субъективного бытия и
сознания, а как миры; потому что там переживания организованы так, как они есть
в нашем собственном мире, но по другому плану, с другим процессом и законом
действия и в субстанции, которая принадлежит супрафизической Природе». Основные
локи, описанные как «семь миров», расположены в порядке
возрастания: бху (мир анны,
материи), бхувар (мир праны,
жизненной силы), свар (мир манаса,
ума), махарлока. (мир виджняны,
гносиса), джаналока (мир ананды, блаженства), таполока (мир чит-тапаса, сознания-силы) и сатьялока (мир сат, абсолютного
существования); когда три высших плана объединяются в один мир саччидананды (существование-сознание-блаженство), в
результате получается схема из пяти миров, иногда подсчитываемых в порядке
убывания, так что пятым становится бху.
3) адеша (adesha) - команда; голос (вани),
услышанный изнутри как «повеление Божественного Наставника Йоги»; особенно «Адеша, данная в тюрьме», внутренняя команда, полученная Шри
Ауробиндо в тюрьме Алипур, дающая ему миссию для выполнения определённой
работы, карма, состоящая из четырех основных частей:
литературная (сахитья), религиозная (даива
или дхарма), политическая (крити)
и социальная (самаджа или кама).
Как физическое и
витальное, психическое сознание и чувство тоже способны к супраментальной
трансформации и получают через это свою целостную полноту и значение.
Сверхразум
удерживает психическое существо, спускается в него, превращает его в образ
своей природы и возвышает его, чтобы оно стало частью супраментального действия
и состояния, сверхпсихическим существом Виджняна Пуруши.
Первый результат
такого изменения — это когда явления психического сознания начинают опираться
на свою настоящую основу, привнося в них постоянный смысл, полную реализацию,
надёжное обладание единством нашего ума и души с умами и душами других, и с
умом и душой всеобщей Природы.
Потому что всегда
результат супраментального роста — это превращение индивидуального сознания во
всеобщее.
И как оно
заставляет нас жить, даже в нашем индивидуальном витальном движении и его
отношениях со всем вокруг нас, во всеобщей жизни, так оно и заставляет нас
думать, чувствовать и ощущать, хотя и через индивидуальный центр или
инструмент, вместе со всеобщим умом и психическим существом.
Во-первых, явления
психических ощущений и ума перестают быть фрагментарными и бессвязными, или же
трудно управляемыми. Из них уходит часто встречающийся весьма искусственный
порядок, который преследует их даже больше, чем нашу более обычную ментальную поверхностную
активность.
И эти психические
ощущения становятся гармоничной игрой всеобщего внутреннего ума и души в нас.
Они принимают свой истинный закон, правильные формы и отношения, и раскрывают
свой истинный смысл.
Даже находясь на
ментальном плане, при помощи одухотворения ума человек может достичь некоторой
реализации единства души, но такая реализация никогда не будет по-настоящему
полной, по крайней мере когда ей пользуются, и не приобретает настоящего и
полного закона, формы, отношения, полноты, неизменной истинности и точности её
смыслов.
И, во-вторых,
действие психического сознания полностью теряет характер чего-то ненормального,
исключительного, беспорядочного идаже
опасного сверхнормального действия, часто приводящего к тому, что человек теряет
власть над жизнью, разрушает другие части существа или наносит им вред.
Оно не только
приобретает правильный порядок внутри себя, но и свои правильные отношения с
физической жизнью, с одной стороны, и с духовной истиной существования, с
другой. И всё становится гармоничным проявлением духа, воплощённого в теле.
И всегда именно
порождающий это сверхразум содержит в себе истинные смыслы, значения и
отношения с другими частями нашего существа. И раскрытие этого сверхразума —
условие целостного обладания нашим "я" и природой.
Полная
трансформация приходит к нам благодаря определённому изменению. И это не просто
изменение равновесия или уровня нашего отношения к осознающему "я", и
даже не изменение его закона и характера, а изменение всей ткани нашего
сознательного существования.
Пока это не
сделано, супраментальное сознание проявляется выше ментальной и психической
атмосферы существования, атмосферы, в которой физическое уже стало подчиненным
и в значительной степени зависимым способом нашего самовыражения.
И это
супраментальное сознание посылает вниз свою силу, свет, влияние, чтобы озарить
и преобразовать эту атмосферу.
И только когда
ткань низшего сознания сможет измениться, наполниться потенциальной силой,
чудесным образом преобразуется, будет поглощена, если можно так сказать, более
могучей энергией существования, махан1)
и брихат2), производным и проекцией которого
оно является, мы сможем получить совершенное, целостное и постоянное
супраментальное сознание.
Та субстанция,
сознательный эфир существования, в котором ментальное или психическое сознание
и чувство живут, видят, ощущают, переживают — это нечто более тонкое, более
свободное, более пластичное, чем обладает физический ум и чувство.
Пока над нами
господствует физический ум и чувство, психические явления могут казаться нам
менее реальными, даже похожими на галлюцинации.
Но чем больше мы
привыкаем к психическому и к тому эфиру существования, в котором оно
существует, тем больше мы начинаем видеть что в нём больше истины, тем больше
мы начинаем духовно ощущать конкретную субстанцию во всём, о чём
свидетельствует его более широкий и более свободный вид переживания.
И даже физическое
может начать казаться нам нереальным или смахивающим на галлюцинацию, или же
может показаться менее реальным. Однако, это преувеличение и новая, вводящая в
заблуждение, исключительность, возникающая из-за того, что центр ума и чувств
смещается и их действие изменяется.
Если же, наконец,
психические и физические переживания объединяются и достигают своего настоящего
равновесия, мы начинаем жить сразу в двух взаимодополняющих мирах нашего
существования.
У каждого из них
есть своя реальность, но психический мир, открывающий всё, что стоит позади
физического, видение и переживание души становятся важнее, освещая и объясняя
физическое видение и переживание.
Супраментальная
трансформация снова меняет всю ткань нашего сознания. Оно выносит нас в эфир
более великого существования, сознания, чувства, жизни, который обличает уже и
психическое в недостаточности, и делает его само по себе неполной реальностью и
лишь частичной правдой всего, чем мы есть, чем мы становимся, и что наблюдаем.
2) брихат (brihat) - широкий, большой, просторный; широта,
обширность; огромное изобилие; «обширное самосознание», один из трёх терминов,
выражающих природу виджняны (см. сатьям
ритамбрихат).
На самом деле все
переживания психического принимаются и удерживаются в супраментальном сознании
и его энергии. Однако, они наполнены светам более высокой истины, субстанцией
более великого духа.
Психическое
сознание сначала поддерживается и просветляется, а затем наполняется и
становится заполненным супраментальным светом, силой и раскрывающей
интенсивностью его вибраций.
Любое
преувеличение, любая ошибка, рождённая единичным случаем, недостаточно
освещённым впечатлением, личным внушением, влиянием и намерением, которое
вводят в заблуждение, или какой-либо ещё причиной ограничения и искажения
которые вмешиваются в истину ментального и психического переживания и знания, в
супраментальном сознании обнаруживаются, исправляются или убираются,
неспособные выстоять в свете само-истины — сатьям1),
ритам2) — вещей, людей, событий, указаний,
представлений, свойственных этой более великой широте.
Всякое психическое
общение, передачи, впечатления, символы, образы приобретают в этом сознании
своё истинное значение, занимают своё место, ставятся в соответствующие им
отношения.
Психический
интеллект и ощущение освещаются супраментальным чувством и знанием. Их явления,
промежуточные между духовным и материальным мирами, начинают автоматически
раскрывать свою истину и смысл, а также ограниченность их истины и значения.
Образы представленные внутреннему зрению,
слуху, ощущениям всех видов, заняты или удерживаются в более широкой и более
светлой массе вибраций, в более высокой субстанции света и интенсивности,
которая вносит в них те же изменения, что и в вещи в физическом смысле, даёт большую
целостность, точность, раскрывающую силу чувственных знаний, которые несёт
образ.
И, наконец, всё
поднимается и принимается в сверхразум и становится частью бесконечного,
озарённого сознания, знания и опыта супраментального существа, Виджняна Пуруши.
Состояние существа
после этой супраментальной трансформациибудет во всех его частях сознания и знания состоянием бесконечного и
космического сознания, действующего через индивидуального Пурушу, ставшего
всеобщим.
Фундаментальной
способностью станет осознание тождества, знание через отождествление, —
тождество существования, сознания, силы существования и сознания, восторга
существования, тождество с Бесконечным, с Божественным, и с тем, что есть в
Бесконечном, и со всем, что является выражением и проявлением Божественного.
Это осознание и
знание будут использовать в качестве своих средств и инструментов духовного
видения всего, что может быть найдено знанием через отождествления,
супраментальную реальную идею и мысль о природе прямого мыслевидения,
мыслеслышания, мыслепамяти.
И это будет
раскрывать, интерпретировать или представлять для осознания истину всех вещей,
внутреннюю истину речи, которая выражает их. И, наконец, супраментальное
чувство, которое обеспечивает в субстанции существования отношение контакта со
всеми вещами, личностями, энергиями, силами на всех планах существования.
Супраментальное
сознание не будет зависеть от инструментов, например, чувств, как физический ум
зависит от свидетельств наших чувств.
Хотя оно и будет
способно сделать их отправной точкой для более высоких форм знания, поскольку
оно также будет способно пройти непосредственно через эти высшие формы и
сделать чувство только способом формирования знания и его объективным
выражением.
Кроме того,
супраментальное существо преобразует и примет в себя нынешнее мышление ума,
переделанное в неизмеримо более широкое знание через отождествление, знание
через полное понимание, знание через сокровенное восприятие деталей и
отношений, через во всём прямое, непосредственное, спонтанное выражение уже
существующего вечного знания внутреннего "я".
Оно примет,
переделает, сделает супраментальным физические чувства, способности шестого
чувства ума и психического сознания с его чувствами и будет пользоваться ими
как средствами предельной внутренней объективизации опыта.
Не останется
ничего, что было бы действительно внешним по отношению к нему, потому что такое
существо будет все переживать в единстве космического сознания, которое станет
его собственным, в единстве бесконечного, которое тоже станет его собственным
существованием.
Он будет
переживать материю, не только грубую материю, но и тонкую, и самую тонкую, как
субстанцию и форму духа. Он будет переживать жизнь и все виды энергий как
динамику духа. Он будет переживать ставший супраментальным ум как средство или
канал знания духа. Он будет переживать сверхразум как бесконечное "я"
знания, как силу знания, как Ананду знания духа.
Всякое существо,
сознание, знание движутся, скрыто для нашего нынешнего поверхностного сознания
и открыто, когда мы поднимаемся за его пределы к духовным и супраментальным
уровням, между двумя состояниями и силами существования — между находящимся вне
времени Бесконечным и между Бесконечным, которое разворачивает себя и
организует всё что есть во времени.
Эти два состояния
противоположны и несовместимы друг с другом только для нашей ментальной логики,
с её постоянным неловким спотыканием вокруг ложного понимания о противоречиях и
противостоянии вечных противоположностей.
В
действительности, когда мы смотрим на вещи обладая знанием, опирающимся на
супраментальное отождествление и видение, и думаем с помощью великой, глубокой
и гибкой логики, соответствующей этому знанию, мы обнаруживаем, что оба эти
состояния — это лишь сосуществующие и действующие совместно состояния и
движение одной и той же истины Бесконечного.
Вневременное
Бесконечное содержит в себе, в своей вечной истине существования, за пределами
этого проявления, всё, что оно проявляет во Времени.
Его сознание
времени тоже само по себе бесконечно и поддерживает в себе одновременно, в
видении целого и частностей, подвижной последовательности или мгновенного
видения, в целостном стабилизирующем видении или проживающего зрения всего то,
что предстаёт перед нами как прошлое вещей, их настоящее и их будущее.
Сознание
вневременного Бесконечного может быть донесено до нас разными путями, но чаще
всего оно накладывается на нашу ментальность через размышление о нём и сильное
впечатление.
Или же оно
представляется нам как нечто выше ума, нечто, что мы осознаём, когда
поднимаемся к нему, но в которое мы не можем войти, потому что сами живём
только в ощущении времени и в последовательности его моментов.
Если наш нынешний
ум, не трансформированный супраментальным влиянием попытается войти в это
безвременье, он должен или раствориться и стать потерянным в трансе Самадхи,
либо, оставаясь бодрствующим, он почувствует себя рассеянным по Бесконечности,
где, возможно, есть ощущение сверхфизического пространства, широты,
безграничного расширения сознания, но нет самого времени, движения времени или
упорядоченности времени.
И если тогда
ментальное существо всё ещё механически будет осознавать вещи во времени, оно
всё же не сможет обращаться с ними по-своему, не будет способно установить
истинное отношение между безвременным и вещами во времени, и не способно будет
действовать и хотеть вне своей неопределённой Бесконечности.
Действие, которое
тогда остаётся для ментального Пуруши — это механическое действие инструментов
Пракрити, продолжающееся в силу предыдущего импульса и привычки, или
продолжение, инициированное энергией из прошлого, прарабдха,
или же хаотичное, неуправляемое, нескоординированное, путанное действие
извергаемое из энергии, у которой больше нет сознательного центра.
С другой стороны,
хотя супраментальное сознание основано на высшем сознании вневременного Бесконечного,
оно также обладает секретом развёртывания бесконечной Энергии во времени.
Оно может занимать
своё место во временном сознании и сохранять безвременную бесконечность в
качестве фона высшего и изначального существования, от которого оно получает
всё своё организующее знание, волю и действие.
Или же оно может,
сосредоточившись в своём самом главном аспекте существования, жить во
вневременном, но также и жить в проявленном во времени, которое оно ощущает и
видит как бесконечное, и как такую же Бесконечность, и может выявить,
поддерживать и развивать в одном то, что оно высшим образом владеет в другом.
Поэтому осознание
времени у такого сознания будет отличаться от осознания времени у ментального
существа. Оно не будет беспомощно плыть по потоку мгновений и цепляться за
каждый момент как за опору и быстро исчезающую точку зрения.
Оно будет,
во-первых, опираться на вечное тождество за пределами изменений во времени, а
во-вторых — на одновременность вечности Времени, в котором прошлое, настоящее и
будущее всегда существуют вместе, в "я"-знании и в "я"-силе
Вечного.
И в третьих, оно
будет опираться на целостное видение трёх времён как на одно движение, единое и
неделимое, наблюдаемое даже в их последовательности стадий, периодов, циклов, и
наконец — это только в инструментальном сознании — в пошаговом развитии этих
мгновений.
Следовательно,
такое сознание будет обладать знанием трёх времён, трикаладришти*),
— то, что в древности считалось высшим знаком видящего и Риши, — и не как
сверхъестественная способность, а как свой обычный способ познания времени.
*) трикаладришти (trikaladrishti) - буквально «видение трёх времен», то есть
«прямое знание прошлого, интуитивное знание настоящего и пророческое знание
будущего», второй элемент виджняна чатустайи. Это
особая способность джняны, «с помощью которой эта общая
сила применяется к действительности вещей»; его сущность — это осознание «Бесконечного,
развертывающего в себе и организовывающего все вещи во времени», делающего
возможным «полное представление о трёх временах как об одном движении,
единообразно и неделимо видимом даже впоследовательности их этапов, периодов, циклов».
Это единое и
бесконечное сознание времени и это видение и знание являются достоянием
супраментального существа в его собственной высшей области света и полны только
на самых высоких уровнях супраментальной природы.
Но при восхождении
человеческого сознания через поднимающий и преобразующий эволюционный процесс
Йоги, — то есть раскрывающий себя, развивающий себя, последовательно
совершенствующий себя — мы должны пройти через три последовательных состояния.
Прежде, чем мы сможем двигаться на самые высокие уровни, нам нужно превзойти
все эти состояния.
Начальное
состояние нашего сознания, в котором мы сейчас движемся, это ум неведения,
который поднялся из несознания и неведения материальной природы. Этот ум невежественный,
но он способен искать знание и находить его, по крайней мере в виде ряда
ментальных представлений, которые может сделать ключами к настоящей истине.
Эти представления
становятся всё более и более очищенными, освещёнными и прозрачными благодаря
влиянию, проникновению и нисхождению света с более высоких планов, которые
подготавливают интеллект к раскрытию способности истинного знания.
Для такого ума
всякая истина это нечто, что у него первоначально не было, и что он еще должен
получить. Это нечто внешнее для него и что нужно собрать при помощи опыта, или
следуя определённым установленным методам и правилам исследования, подсчётам,
применяя уже открытые законы, интерпретируя символы и указания.
Само его знание
подразумевает предшествующее незнание. Это инструмент Авидьи*).
*) авидья (avidya) - невежество; сила, благодаря которой «Дух
живет… в сознании множественности и относительности»; «знание Множества» (баху), которое «становится больше не знанием вообще, а
невежеством, Авидьей», потому что «принимает Множество
за реальный факт существования и рассматривает Единого [эка]
только как космическую сумму Множества».
Второе состояние
сознания потенциально возможно только для человеческого существа и достигается
внутренним просветлением и преобразованием ума невежества.
Это то, в чём ум
ищет свой источник знания, скорее внутри, чем снаружи, и что становится для
него его собственным чувством и переживанием себя, неважно, какими средствами,
становится умом, но не умом изначального неведения, а умом знания, которое оно
само забыло.
Этот ум сознаёт,
что знание всех вещей скрывается внутри него, или, по крайней мере где-то в
существе, как бы оно не было завуалировано и забыто. И что это знание приходит
к нему не как нечто, полученное извне, а как нечто, что всегда тайно было у
него и сейчас вспоминается, и сразу понятно, что это истина — каждая вещь на своём
месте, в нужной степени, в своей манере, и в нужной мере.
Таково его
отношение к знанию даже тогда, когда поводом для познания становится некое
внешнее переживание, знак или указание. Потому что для него это только повод и
его уверенность в истине этого знания основывается не на внешнем указании или
свидетельстве, а на внутреннем, подтверждающем эту истину свидетеле.
Истинный ум — это
всеобщее внутри нас, а индивидуальное — это только проекция на поверхность.
И поэтому такое
второе состояние сознания мы получаем или когда индивидуальный ум всё больше и
больше уходит внутрь, и всегда сознательно, или подсознательно близок и
чувствителен к касаниям всеобщей ментальности, в которой содержится,
принимается, способно проявиться все.
Или же, что ещё
сильнее, когда мы живём в сознании всеобщего ума, а личная ментальность стала
лишь проекцией, доской для заметок или сообщающимся переключателем на
поверхности.
Третье состояние
сознания — это такое состояние ума знания, когда все вещи и все истины
воспринимаются и переживаются как уже присутствующие, известные и
непосредственно доступные, просто обращая на них внутренний свет.
Как если бы
поворачивали взгляд на вещи в комнате, которая уже известна и знакома, — хотя и
не всегда предстаёт перед взглядом, потому что взгляд не внимателен, — и взгляд
отмечает их как предметы знания, которое уже было раньше.
Отличие от второго,
забывшего себя состояния сознания в том, что здесь не нужно никакого усилия или
поиска, а нужно просто обратить внутренний свет или открыть его на какую-либо
область знания. И поэтому это не припоминание забытого и самим собою скрытого
от ума, а освещаемое представление того, что уже присутствует, готово и
доступно.
Последнее
состояние возможно только при частичной супраментализации интуитивного ума и
его полной открытости к любому и каждому общению из супраментальных уровней.
Этот ум знания по
своей сути — сила потенциального всемогущества, но в своей реальной работе на
уровне ума он ограничен в своём диапазоне и области действия.
Конкретный вид
ограничений накладывается на сам сверхразум, когда он спускается на ментальный
уровень и работает в меньшей субстанции ума, хотя и в своей манере, теле силы и
света, и он сохраняется даже при действии супраментального разума.
Только самая
высокая супраментальная Шакти, действующая на своих уровнях, чья воля и знание
всегда действуют в безграничном свете или со способностью к свободному и
беспредельному расширению знания, подвержена только тем ограничениям, которые
налагаются ею самой для собственных целей и по её собственной воле при помощи
духа.
Ум человека,
развивающийся в сверхразум должен пройти через все эти стадии, и в своём
восхождении и расширении он может испытать множество изменений и различных
расстановок сил и возможностей своего сознания времени и знания времени.
Сначала человек в
уме невежества не может ни жить в бесконечном сознании времени, ни управлять ни
какой непосредственной и реальной силой знания тройного времени. Ум невежества
живёт не в неделимой непрерывности времени, а в последовательно, в каждый момент.
У него есть
смутное чувство непрерывности своего "я" и сущностной непрерывности
переживания. Это чувство, источник которого — более глубокое "я"
внутри нас.
Но оно также не
живёт в настоящей непрерывности времени, а только использует это неясное, но
всё же настойчивое осознание как фон, опору и уверенность в том, что в
противном случае было бы для него постоянным течением его существования без
какой-либо основы.
В своём
практическом действии его единственной опорой, кроме его положения в настоящем,
остаётся линия, оставляемая прошлым и сохраняемая в памяти, масса впечатлений,
отложенных предыдущими переживаниями.
А в качестве
будущего — уверенность в повторяемости переживания и сила неопределённого
прогноза, который частично основан на повторяющемся опыте и хорошо обоснованных
выводах, а частично — на воображаемых конструкциях и догадках.
Ум невежества
опирается на некоторую основу или элемент относительной или моральной
определённости. Но в остальном его главным ресурсом остаётся работа с
вероятностями и возможностями.
Так происходит
потому, что ум в Неведении живёт моментом и движется от часа к часу как
путешественник, который видит только то, что близко и видимо вокруг его
непосредственной точки зрения и плохо помни то, что он прошёл перед этим, а
всё, что впереди, за пределами его непосредственного взгляда — невидимое,
неизвестное, то, чего он ещё не испытал.
Поэтому человек в
своём само-невежестве движущийся во времени существует, как это видели
буддисты, только в последовательной череде мыслей, ощущений, внешних форм,
представленных его мысли и чувству.
Его настоящее
мгновенное "я" единственно реально для него, его прошлое
"я" умерло или исчезает и сохраняется только в памяти, результате и
впечатлении, его будущее "я" или вообще не существует, или только в
процессе творения или готовится к рождению.
И мир вокруг него
подчиняется тому же правилу восприятия. Только его актуальная сейчас форма и
сумма событий и явлений присутствуют и вполне реальны для него. Его прошлое
больше не существует или остаётся только в памяти, в записях, и в той его
части, которая оставила свои мёртвые монументы или ещё сохранилась в настоящем.
А будущего ещё вообще нет в существовании.
Однако же, стоит
заметить, что если бы наше знание настоящего не ограничивалось нашей
зависимостью от физического ума и чувств, то такой результат вовсе бы не был
неизбежным.
Если бы мы могли
осознавать всё настоящее, все действия физических, витальных, ментальных
энергий, действующих в данный момент, то можно было бы предположить, что мы
могли бы увидеть их прошлое, слишком вовлечённое в них, и их скрытое будущее,
или, по крайней мере, перейти от знания настоящего к знанию прошлого и
будущего.
И при некоторых
условиях, это может создать некое ощущение реальной и присутствующей везде непрерывности
времени, проживания того, что осталось позади, и что ждёт впереди, так же как и
того, что происходит непосредственно.
И следующий шаг
может нас привести к постоянно присутствующему ощущению нашего существования в
бесконечном времени и в нашем вневременном внутреннем "я".
И ощущение его
проявления в вечном времени могло бы тогда стать реальным для нас и мы бы
смогли почувствовать вневременное Высшее "Я" позади этих миров и
реальность его вечного проявления в мире.
В любом случае,
возможность другого вида сознания времени, чем то, что есть у нас сейчас, и
тройного знания времени основывается на возможности развить иное сознание, чем
то, что свойственно физическому уму и чувствам, и на возможности разрушить наше
заточение в текущем мгновении и в уме невежества с его ограничениями на
чувства, память, умозаключения и догадки.
На самом деле
человек не довольствуется только тем, что живёт в настоящем, хотя делает это с
наибольшей живостью и настойчивостью. Он стремится смотреть и вперёд и назад,
знать как можно больше о прошлом и пытается проникнуть как можно дальше,
насколько может, пусть и неясно, в будущее.
У него есть
некоторые помощники в этом стремлении, некоторые зависят от его поверхностного
ума, другие открыты для намёков от других, подсознательного или
сверхсознательного "я", которые владеют большим, более тонким и более
определённым знанием.
Его первыйпомощник — это разум, идущий вперёд от
причины к следствию, и обратно, от следствия к причине, открывающий закон
энергий и их гарантированных механический процесс, допускающий вечное
однообразие движений Природы, фиксирующий её меры времени и таким образом, на
основе науке об общих чертах и гарантированных результатах, вычисляющий прошлое
и будущее.
Определённый
ограниченный но достаточно поразительный успех был достигнут этим методом в
области физической Природы. И может показаться, что тот же самый процесс может
быть в конечном счёте применим к движениям ума и жизни, и что, во всяком
случае, только он один — это надёжное средство человека в любой области чтобы
точно заглядывать вперёд и назад.
Но если посмотреть
на факты, то события витальной и ещё более ментальной природы в значительной
степени ускользают способов вывода и расчета из гарантированного закона,
применимого в области физического знания.
В области
витальной и ментальной природы этот метод может применяться только в
ограниченном диапазоне упорядоченных событий и явлений, а в остальном оставляет
нас там, где мы и были — среди перемешанной массы относительных
определённостей, неопределённых вероятностей и неисчислимых возможностей.
Так происходит
потому, что ум и жизнь привносят больше тонкости и запутанности движения, и
каждое реализовавшееся движение несёт в себе целую систему сил.
И даже если бы мы
могли разделить на составляющие всё это, то есть всё то, чтопросто стало реальным как на поверхности,
так и рядом с ней, то мы всё ещё должны были быть сбиты с толку всем остальным,
что неясно или замаскировано — замаскированными, но тем не менее достаточно
влиятельными сопутствующими причинами, скрытыми движениями и направляющими
силами, неиспользованными возможностями, неучтёнными и бесчисленными случайными
изменениями.
Для нашего
ограниченного интеллекта становится практически невозможно аккуратно и надёжно
просчитать, как в физической области, переход от точной причины к точному
следствию. Или, другими словами, невозможно просчитать переход от данного
видимого набора существующих условий к неизбежному последующему результату, или
какие условия должны предшествовать тому что есть сейчас.
Именно по этой
причине предсказания и предвидения человеческого интеллекта постоянно
нарушаются и противоречат тому, что происходит, даже когда они анализируют
очень широкий набор данных и очень тщательно исследуют возможные последствия.
Жизнь и ум это
постоянный поток возможностей, промежуточный между духом и материей, и на
каждом шагу приносящий, если не бесконечное, то по крайней мере неопределённое
количество возможностей. И одного этого было бы достаточно, чтобы сделать все
логические расчеты ненадёжными и относительными.
И кроме того,
позади них царствует более высокий фактор, не поддающийся учёту человеческим
умом, воля души и тайного духа. Первое неопределённо изменчивое, текучее и
неуловимое, а второе бесконечное и непостижимо властное, связанное, если вообще
чем-то связанное, только с самим собой и Волей в Бесконечности.
Поэтому, только
когда мы возвращаемся от поверхностного физического ума к психическому и
духовному сознанию, могут быть полностью возможны видение и знание тройного
времени, выход за пределы нашей ограниченности точкой зрения и взглядом,
ограниченным текущим моментом.
Тем не менее, есть
некоторые врата, открывающиеся из внутреннего сознания во внешнее, которые
делают случайную, но недостаточную способность прямого ретро-видения прошлого,
полного видения настоящего, предвидения будущего даже в физическом уме, по
крайней мере, потенциально осуществимой.
Во-первых, есть
определённые движения ментального чувства и витального сознания, который
обладают таким характером. И одно из таких движений, что более других поражает
наше восприятие, называется предчувствием.
Эти движения
являются инстинктивными восприятиями, смутными интуитивными озарениями
чувственного ума и витального существа. И, подобно всему, что является
инстинктивным в человеке, было подавлено, сделано редким, или дискредитировано
как ненадёжное, поглощающей активностью ментального интеллекта.
Если бы им была
дана свобода и простор, они могли бы стать более развитыми и предоставить
данные, которые недоступны обычному разуму и чувству.
Но всё же, они не
были бы сами по себе полностью полезными или надёжными указателями, если бы их
неясность не была бы освещена интерпретацией и руководством, которые не может
дать обычный интеллект, но которые может дать более высокая интуиция.
Таким образом,
интуиция — это второй и более важный возможный способ доступный для нас, и на
самом деле, интуиция может, и иногда даёт нам в этой сложной области
эпизодический свет и руководство.
Однако, действуя в
нашем нынешнем сознании, у неё есть недостаток — она ненадёжна в своём
действии, несовершенна в своём функционировании, затемнена ложными подражательными
движениями воображения и ошибочными ментальными суждениями, и постоянно
захватывается, смешивается и искажается обычным действием ума с его постоянной
склонностью к ошибкам.
Чтобы расширить и
сделать надёжной эту возможность функционирования более высокого, озарённого
интеллекта, необходимо сформировать организованную интуитивную ментальность,
свободную от этих недостатков.
Человек,
столкнувшись с этой неспособностью интеллекта, но всё же жаждущий знания
будущего, вынужден прибегать к другим, внешним средствам — к приметам, гаданию,
толкованию снов, астрологии и многим другим мнимым данным для знания прошлого и
будущего, к средствам, которые сформировались в менее скептичные времена как
достоверные науки.
Оспариваемые и
дискредитированные скептичным разумом, они всё ещё продолжают привлекать наши
умы и удерживать свои позиции, поддерживаемые желанием, доверчивостью и
суеверностью, а также частыми, хотя и несовершенными свидетельствами
определённой доли истины в их претензиях.
Более высокое
психическое знание показывает нам, что и на самом деле мир полон многих систем
соответствий и указателей, и что эти вещи, как бы сильно ими не злоупотреблял
человеческий интеллект, способны на своём месте и при правильных условиях дать
нам реальные данные сверхфизического знания.
Однако, очевидно,
что открыть и сформулировать их может только интуитивное знание, — поскольку
именно психический и интуитивный ум первоначально сформулировал эти пути
достоверного знания.
И на практике
будет обнаружено, что только интуитивное знание, а не просто использование
традиционной или сделанной наугад интерпретации или механических правил и
формул, может обеспечить правильное применение этих указателей.
В противном
случае, управляемые поверхностным интеллектом, они могу превратиться в густые
джунгли заблуждений.
Истинное и прямое
знание или видение прошлого, настоящего и будущего начинается с раскрытия
психического сознания и психических способностей.
Психическое
сознание это то, что сейчас часто называют подсознательным "я",
тонким или видящем сны "я" индийской психологии. Диапазон его
потенциальных знаний почти бесконечен, как было указано в предыдущей главе, и
включает в себя очень широкие способности и множество форм понимания как возможностей,
так и определённых реальностей прошлого, настоящего и будущего.
Его первая способность, которое быстрее всего
привлекает внимание — это способность видеть при помощи психического чувства
образы всех вещей во времени и пространстве.
Как это практикуют
ясновидящие, медиумы и другие, это часто и обычно является специализированной
способностью, ограниченной, хотя и точной и аккуратной в действии, и не
предполагает развитие внутренней души, духовного существа или более высокого
интеллекта.
Это дверь, открытая
случайно, или врождённым даром, или каким-то давлением между бодрствующим и
подсознательным умом и впускающая только на поверхность или окраины
подсознательного ума.
Все вещи в
определённой энергии и действии тайного всеобщего ума представляются образами.
Образами не только зрительными, но, если можно так выразиться, слуховыми и
другими образами.
И некоторое
определённое развитие тонких или психических чувств делает возможным, — если
нет вмешательства конструирующего ума и его воображений, если, так сказать, не
вмешиваются искусственные или фальсифицирующие ментальные образы, если
психическое чувство свободно, искренне и пассивно, — делает возможным получать
эти представления или переводы с совершенной точностью и не столько
предсказывать, сколько видеть в правильных образах настоящее за пределами
физических чувств, прошлое и будущее.
Точность этого
рода видения зависит от его ограниченности констатацией увиденного. И попытка
сделать выводы, интерпретировать или ещё каким образом выйти за пределы визуального
знания может привести к большим ошибкам, пока нет сильной, изощрённой, тонкой и
чистой психической интуиции, или высоко развитого озарённого интуитивного
интеллекта.
Более полное
раскрытие психического сознания ведёт нас гораздо дальше этой способности —
видеть образами, — и впускает нас даже не к новому сознанию времени, а ко
многим способам знания тройного времени.
Лежащее ниже порога
восприятия или психическое "я" может возвращаться или проецировать
себя в прошлые состояния сознания и переживания, и предвосхищать, или даже,
хотя это бывает реже, решительно проецировать себя в будущие состояния сознания
и переживания.
Оно делает это при
помощи временного вхождения или отождествления своего существа или своей
способности переживать знания либо с устойчивыми состояниями, либо с
представлениями прошлого и будущего, которые поддерживаются в сознании вечного
времени позади нашей ментальности, либо испытывая выбрасывание вечностью
сверхразума в неделимую непрерывность видения времени.
Или же оно может
воспринимать отпечаток этих вещей и выстроить переживание, которое перенесёт их
в тонкий эфир психического существа.
Или же оно может
вызывать прошлое из подсознательной памяти, где оно всегда находится в скрытом
состояние и придавать ему в себе живую форму и своего рода обновлённое
переживание в памяти, а также может вызывать его из глубин скрытого состояния,
где оно уже сформировано в существовании, и также формировать его для себя и
переживать будущее.
Оно может с
помощью своего рода психического мысленного видения или интуиции души — это не
то же самое, что более тонкое и менее конкретное видение озарённого
интуитивного интеллекта — предвидеть или знать заранее будущее, или осветить
этой интуицией души прошлое, ушедшее за завесу, и восстановить его для знания в
настоящем.
Оно может развить
символическое видение, которое передаёт прошлое и будущее через видение сил и
значений, принадлежащих сверхфизическим планам, но могущественных для творения
в материальной вселенной.
Оно может
чувствовать намерение Божественного, ум богов, все вещи и их знаки и указатели,
которые спускаются к душе и определяют сложное движение сил.
Оно может также
ощущать движение сил, которые представляют или реагируют на давление —так же,
оно может воспринимать настоящее и действие — существ ментального, витального и
других миров, которые заботятся о нашей жизни.
Оно может собирать
из любых рук все виды указаний на события в прошлом, настоящем и будущем
времени. Оно может представлять их перед своим взглядом эфирное письмо, акаша липи*), которое хранить запись обо всём в
прошлом, записывает всё, что происходит в настоящем, и пишет будущее.
1) липи (lipi) - текст, видимый тонким зрением; способность
видеть такие тексты (то же самое, что и липи-дришти).
1-1) липи дришти (lipi-drishti) - способность видеть написанное (липи) тонким зрением.
2) акаша (akasha) - эфир; самое разреженное состояние
материального бытия, «состояние чистого материального распространения в
Космосе», самое тонкое из панчабхут; состояние
физической субстанции, граничащее с надфизическим и являющееся средой,
посредством которой силы высших миров действуют на материальном плане (то же
самое, что и стхула акаша); любой из различных видов сукшма акаши или нематериального эфира, «глубины все больше и
больше» тонкий эфир, который тяжело скрыт от физического смысла грубым эфиром
материальной вселенной»; (то же самое, что и акаша рупа
или акаша липи) изображения или письма, замеченные в акаше.
Все эти
способности и множество других скрыты в нашем подсознательном существе и при
пробуждении психического сознания могут выйти на поверхность.
Знание наших
прошлых жизней, — будь это прошлые состояния души, или личности, или сцены, или
события, отношения с другими людьми, — прошлые жизни других людей, прошлое
мира, будущее мира, то в настоящем, что находится за пределами диапазона наших
физических чувств или за пределами достижимости любых способов знания,
открытого для поверхностного интеллекта, интуитивные озарения и впечатления не
только от физических вещей, но и о работе в прошлом, в настоящем, в будущем
ума, жизни, души в нас самих и других людях, знание не только этого мира, но и
других миров или планов сознания и их проявлений во времени, и о их
вмешательстве, работе и воздействии на землю и на души, воплощённые на земле,
на их судьбы, открыто для нашего психического существа, потому что оно близко к
сообщениям от всеобщего, которое не поглощено исключительно или в основном тем,
что происходит непосредственно, и не замкнуто в узкий круг число личного и
физического опыта.
Но в то же время,
эти способности подвержены тому недостатку, что они никоим образом не свободны
от склонности к путанице и ошибкам. И особенно подвержены опасным влияниям,
устойчивым иллюзиям, вводящим в заблуждение низшие уровни и более внешние
действия психического сознания, извращая и искажая внушения и образы.
Очищенный ум и
сердце, развитая и утонченная психическая интуиция могут многое сделать чтобы
защитить от искажений и ошибок, но даже самое высокоразвитое психическое
сознание не может быть совершенно безопасным, пока психическое не озарится и не
будет поднято более высокой силой, чем оно само. Пока его не касается и не
усиливает озарённый интуитивный ум и оно снова поднимается к супраментальной
энергии духа.
Психическое
сознание получает своё знание времени не из непосредственной жизни в неделимой
непрерывности духа и оно не руководствуется совершенным интуитивным различением
или абсолютным светом более высокого сознания-истины.
Оно получает своё
восприятие времени, как и ум, только частично и в отдельных деталях, оно
открыто для всякого рода внушений. И чем шире его последующий диапазон истины,
тем более разнообразны источники его ошибок.
Из прошлого к нему
приходит не только, что было в прошлом, но и то, что могло бы быть, или
пыталось быть, или не смогло быть.
Из настоящего к
нему приходит не только то, что есть в настоящем, но и то, что может быть, или
то, что желает быть и всё это в общей толпе.
Из будущего его
посещает не только то, что будет, но и предположения, интуитивные озарения,
видения и образы разного рода возможностей.
И кроме того,
всегда есть возможность того, что в настоящую истину вещей в представлениях
психического опыта вмешаются мысленные построения и ментальные образы.
Выход указаний
подсознательного "я" на поверхность и активность психического
сознания склонны превращать ум невежества, с которого мы начинаем, всё больше,
хотя и не в совершенстве, в ум знания, которое забыло о себе, которое постоянно
озаряется указаниями и подъемами из внутреннего существа, антаратмана,
лучами всё ещё сокрытого осознания всего своего "я" и бесконечного
содержания, и лучами ото осознания — представляющего себя здесь как своего рода
память, припоминание или вывод — всего присущего и постоянного, но скрытого
знания прошлого, настоящего и будущего, которое всегда несёт внутри себя вечный
дух.
Но воплощённый ум
невежества, как он есть сейчас у нас, опирающийся на физическое сознание, по
прежнему сохраняется как обуславливающее окружение, как сила, которая
вмешивается, как ограничивающая привычная сила, которая мешает новой формации,
которая смешивается с ней, или даже, в моменты больших озарений, которая сразу
же становится пограничной стеной и прочным субстратом. И это накладывает свою
неспособность и свои ошибки.
И чтобы убрать эту
настойчивость, первое, что нужно, это по-видимому, развитие способности
озарённого интуитивного интеллекта, который видит истину о времени и о событиях
в нём так же хорошо, как и все другие истины при помощи интуитивного мышления,
чувства, видения, и который обнаруживает и убирает своим естественным светом
различения вторжения заблуждений и ошибок.
Всякое интуитивное
знание приходит более или менее непосредственно от света осознающего себя духа,
входящего в ум, духа, скрытого позади ума, и сознающего всё в себе и во всех
своих "я", всезнающего и способного осветить невежественный или
забывший себя ум, будь это редкие или постоянные вспышки озарения, или
устойчивый струящийся свет, из своего всезнания.
Это всё включает в
себя всё, что было, есть или будет во времени, и это всезнание не ограничено,
не затруднено, не запутано нашим ментальным делением на три времени и идеей и
опытом мертвого и уже несуществующего и плохо запомнившегося или забытого
прошлого и ещё не существующего и поэтому непознаваемого будущего, которые так
властвуют над умом в невежестве.
Соответственно,
рост интуитивного ума может принести с собой способность знания времени,
которое приходит к нему не от внешних указаний, а изнутри, из всеобще души
вещей, из её вечной памяти о прошлом, её неограниченной власти над всем в
настоящем и её предвидения, или, как это было парадоксально, но метко названо,
его памяти о будущем.
Однако же, эта
способность действует сначала спорадически и неуверенно, а не организованно. По
мере роста силы интуитивного знания, становится более возможным управлять использованием
этой способности и до определённой степени упорядочивать её функциональные и
разнообразные движения.
Приобретённая
способность может организована для управления материалами и для знания в
основном или детального знания вещей в тройном времени. Но обычно она
формируется как особая и необычна способность, а обычное действие ментальности
или большая часть её остаётся еще умом невежества.
Это очевидное
несовершенство и ограничение, и только когда эта способность занимает своё
место в качестве обычного и естественного действия ума, полностью ставшего
интуитивным, можно говорить о совершенстве способности знания тройного времени,
насколько это возможно для ментального существа.
Именно благодаря
постепенному вытеснению обычного действия интеллекта, обретению полной и
целостной уверенности в интуитивном "я" и переводе потом на интуицию
всех элементов ментального существа, ум невежества может стать более успешным,
если ещё не окончательно, заменённый умом знания, которое уже содержится в нём.
Однако для этого,
и особенно для такого вида знания, необходимо прекратить выстраивать ментальные
конструкции на основе ума невежества.
Обычный ум
отличается от интуитивного тем, что первый, ищущий в темноте, или, самое
большее, при зыбком свете своего факела, во-первых, видит вещи только такими,
как они представляются в этом его свете.
И во-вторых, там,
где обычный ум не имеет знания, он при помощи воображения, зыбких выводов,
других своих вспомогательных средств начинает конструировать подделки под
знание, и с готовностью принимает их за истину.
Он выстраивает
призрачные проекции, туманные сооружения, нереальные продолжения, обманчивые
предвосхищения, возможности и вероятности, которые готов принять за нечто
достоверное.
Интуитивный ум
ничего не выстраивает таким искусственным образом, но делает себя приёмником
света и позволяет истине проявляться в нём и организовывать свои построения.
Однако, пока есть
смешанное действие и разрешено действовать смешанным ментальным построениям и
ментальному воображению, эта пассивность интуитивного ума по отношению к более
высокому свету, к свету истины, не может быть полной или уверенно стать
основной, и поэтому не может организовать надёжное знание тройного времени.
Именно из-за этой
преграды и смешения та способность видения времени, видения назад, видения
вокруг, предвидения, которая иногда отмечает озарённый ум, не только остаётся
ненормальной способностью по сравнению с другими, вместо того, чтобы стать
частью самой тканью ментального действия, но также случайна, очень фрагментарна
и часто омрачена незамеченными примесями или подменяющим суть вмешательством
ошибки.
Ментальные
построения, которые мешают, бывают в основном двух видов. И первый, и сильнее
всего искажающий — это те, которые исходят из напряжения воли, претендующей
видеть и определять, которое мешает знанию и не даёт интуиции быть пассивной по
отношению к свету истины и стать её беспристрастным и чистым каналом.
Личная воля,
принимает ли она форму эмоций и желаний сердца, или витального желания, или
сильных динамических желаний, или волевых предпочтений интеллекта, это
очевидный источник искажения, когда её проявления пытаются, как они это успешно
делают, навязать себя знанию и заставить нас принять то, что мы хотим или к
чему стремимся за то, что есть или что должно быть.
Потому что или они
мешают действовать истинному знанию, или если истинное знание вообще
появляется, они хватаются за него, искажают его форму и делают получившееся
искажение оправдывающей основой для многочисленной лжи, созданной желанием.
Личная воля должна
быть или отброшена в сторону, или её внушения должны оставаться на своём месте
до тех пор, пока не произойдёт отсылка к более высокому безличному свету. А
после этого она или получит санкцию, или будет отвергнута в соответствии с
истиной, которая исходит из более глубокого внутреннего плана, чем ум или же из
более высокого плана.
Но даже если
личная воля удерживается в подвешенном состоянии, а ум пассивен для восприятия,
они могут быть атакованы и обмануты внушениями всех видов сил и возможностей,
которые стремятся к реализации в мире, и которые приходят, представляя то, что
они вбрасывают в поток их воли к существованию как истину прошлого, настоящего
или будущего.
И если ум поддаётся этим самозваным
внушениям, принимает их собственные оценки, не отбрасывает их в сторону и не
соотносит их со светом истины, то неизбежно появится препятствие для истины или
будет её искажение истины.
Существует
возможность полного исключения элемента воли и превращения ума в тихий и
пассивный регистратор более высокого озарённого знания. И в этом случае
возможно гораздо более точное восприятие интуиции времени.
Целостность
существования, однако, требует волевого действия, а не только неактивного
знания. И поэтому более широкое и более совершенное средство состоит в том,
чтобы постепенно заменять личную волю всеобщей, которая не настаивает ни на
чём, что она не чувствует с уверенностью в качестве интуиции, вдохновения или
откровения того, что должно быть из более высокого света, в котором воля едина
со знанием.
Второй тип
ментального конструирования относится к самой природе нашего ума и интеллекта и
их взаимодействию с вещами во времени.
Здесь всё видится
для ума как сумма реализованных реальностей с их предшественниками и
естественными последствиями, как неопределённость возможностей и, возможно,
хотя в этом нет уверенности, как нечто, определяющее всё позади, как некая
воля, судьба или Сила, что отвергает одни возможности и санкционирует или
навязывает другие среди многих оставшихся.
По этой причине
конструкции ума это частично — выводы из действительного, как в прошлом, так и
в настоящем, частично — выводы из самовольного или воображаемого и
предполагаемого отбора и комбинации возможностей, и частично — выводы из принимающего
решения рассуждения, или из суждения, основанного на предпочтениях, или из
настойчивого творческого волевого интеллекта, пытающегося зафиксировать среди
массы фактов и возможностей окончательную истину, которую он пытается открыть
или определить.
Всё это
обязательно нужно убрать из нашего мышления и действия в уме, или
трансформировать, прежде чем интуитивное знание сможет организовать себя на
прочной основе.
Трансформация
возможна, потому что интуитивный ум должен выполнять ту же работу и охватывать
ту же область, но по другому обращаясь с материалами и по-другому освещая их
значение.
Всё это исключить
можно, потому что всё на самом деле содержится в сознании истины выше и сделать
ум неведения и чуткую восприимчивость более молчаливыми не выходит за пределы
наших возможностей, в которых интуитивные озарения, спускающиеся из сознания
истины могут восприниматься с тонкой или ясной аккуратностью, и все материалы
знания видны на своём месте и в правильном соотношении.
На практике мы
обнаруживаем, что оба метода используются по очереди, или вместе, чтобы перейти
от одного типа ментальности к другому.
Интуитивный ум,
встречаясь с тройным движением времени, должен правильно видеть через
ментальное чувство и видение три вещи: фактические обстоятельства, возможное и
необходимое.
Сначала
развивается первичное интуитивное действие, которое видит главным образом поток
последовательных фактических обстоятельств во времени, как и обычный ум, но с
непосредственной прямотой истины и спонтанной точностью, на которые обычный ум
не способен.
Интуитивный ум
видит их сначала с помощью восприятия, мысленного действия, мысленного чувства,
мысленного видения, которые сразу обнаруживают силы, действующие на людей и
вещи, мысли, намерения, импульсы, энергии, влияния, в них и вокруг них.
А также он видит
то, что приходит, или собирается прийти в них или на них из окружающей среды
или из тайных источников, невидимых для обычного ума.
Он различает их
быстрым интуитивным анализом, свободным от поиска или труда, или при помощи
синтетического общего видения системы этих сил, отличая эффективное от
неэффективного, или частично действенного, и кроме того, видит тот результат,
который должен появиться.
Это — целостный
процесс интуитивного видения реальных обстоятельств, но есть и другие, менее
полные по своему характеру.
Например, можно
развить способность видеть результат без какого-либо предварительного или
одновременно происходящего восприятия действующих сил. Или же, эти действующие
силы могут быть увидены только потом, а результат их действия в знании
возникнет сразу и самым первым.
С другой стороны,
может быть частичное или полное восприятие всей системы сил, но будет
неуверенность в окончательном результате или только медленно наступающая или
относительная неуверенность.
Таковы этапы
развития способности к целостному и единому видению реальных обстоятельств.
Интуитивное знание
такого вида не является окончательно совершенным инструментом для знания
времени. Интуитивный ум движется естественным образом в потоке настоящего и
правильно видит от одного момента времени к другом только настоящее, ближайшее
прошлое и ближайшее будущее.
Он может, правда,
спроецировать себя назад и правильно восстановить с помощью этой же
способности, и обработать прошедшее действие, или же спроецировать себя вперёд
и правильно восстановить что-то в более отдалённом будущем.
Но для нормальной
способности мысленного видения это более редкое и более трудное усилие. И
обычно, чтобы свободнее пользоваться этим проецированием нужна помощь и
поддержка психического видения.
Более того, он
может видеть только то, что придёт в ненарушенном процессе реальностей. И его
видение будет неприменимо, если появится непредвиденный натиск сил, или же
вмешивающаяся сила спустится из областей более широких потенциальных
возможностей, изменяя систему условий, а это как раз то, что постоянно
происходит при действии сил в движении времени.
Интуитивный ум
может помочь себе восприятием вдохновений, проливающих для него свет на эти
потенциальные возможности и восприятием властных откровений, которые указывают
на то, что является решающим в них и в их последствиях, и с помощью этих двух
способностей исправлять ограничения восприятия реальности интуитивным умом.
Однако,
способность этого первого интуитивного действия иметь дело с такими более
великими источниками видения никогда не бывает такой совершенной, какой она
всегда должна быть, когда низшая сила обрабатывает материалы, полученные от
более высокого сознания.
Её особенностью
всегда будет значительное ограничение видения из-за его акцента на поток
непосредственных реальных обстоятельств.
Однако, можно
развить ум озарённого вдохновения, который будет лучше чувствовать себя среди
более высоких потенциальных возможностей движения времени, которому будет легче
видеть далёкие вещи, и в тоже время сможет погрузиться в себя, в свой более
сверкающий, широкий и мощный свет, в интуитивное знание действительности.
Этот вдохновенный
ум будет видеть всё в свете более широких потенциальных возможностей в мире, и
отмечать поток реальных обстоятельств как выборку и результат из массы других
действенных возможностей.
Однако, если это
видение не будет сопровождаться достаточным раскрывающим знанием того, что
должно быть, оно будет подвержено сомнениям или приостановке способности,
которое выявляет между различными потенциальными направлениями движения нужное,
или даже будет приводить к движению, которое идёт в сторону от линии возможной
действительности и следовать за другой линией, линией, которая пока ещё не
применима.
Помощь
раскрывающего знания о том, что должно быть с более высоких планов будет
помогать уменьшить это ограничение, но здесь снова возникает трудность
обращения более низкой способности с материалами, которые даются ей из
сокровищницы более высокого света и силы.
Но можно также
развить ум озарённого откровения, который, принимая в себя два более низких
движения, видит то, что определено позади игры потенциальных возможностей и
реальностей и наблюдает за последними как за средствами развёртывания своих
решений о том, что должно быть.
Интуитивный ум,
сформированный таким образом и поддерживаемый активным психическим сознанием,
может обладать очень значительной способностью к познанию времени.
В то же время,
обнаруживается, что это всё ещё ограниченный инструмент. Во-первых, такой ум
будет представлять более высокое знание, которое работает в материи ума,
которое вброшено в ментальные формы и всё ещё подчиняется ментальным условиям и
ограничениям.
Это знание будет
всегда опираться главным образом на последовательность мгновений настоящего как
на основу своих шагов и последовательности шагов познания, как бы далеко оно не
уходило назад или вперёд.
Оно будет двигаться
в потоке Времени даже в своём самом высоком действии откровения и не будет
видеть движение с более высоких планов или движение в неподвижностях вечного
знания с их более широкими диапазонами видения. И поэтому оно всегда будет
связано с второстепенным и ограниченным действием и с определённым
разбавлением, уточнением и относительностью в своих действиях.
Более того, его
знание не будет обладанием знания само по себе, а восприятием знания. В лучшем
случае это создаствместо ума
невежества ум знания, которое забыло себя, которое постоянно напоминается и
освещается скрытым осознанием себя и осознанием всего.
Диапазон,
протяжённость, нормальные направления действия такого знания будут меняться в
зависимости от развития, но оно никогда не сможет освободиться от довольно
сильных ограничений.
И это ограничение
будет подталкивать всё ещё окружающей или подсознательно существующий ум
невежества вновь утверждать себя, устремляться внутрь или вверх, действуя там,
где интуитивное знание отказывается действовать, или не способно действовать, и
будет снова приносить вместе с собой путаницу, мешанину и ошибки.
Единственной
гарантией будет отказ от попыток знать, или, по крайней мере, приостановка
усилий познания до тех пор, пока не спустится более высокий свет и не расширит
своё действие. Это самоограничение трудно осознать, и если слишком тщательно
его выполнять, оно может ограничить рост искателя.
С другой стороны,
если уму невежества будет позволено снова проявляться и искать в своей
собственной, спотыкающейся и несовершенной силе, то может возникнуть постоянное
колебание между двумя состояниями, или смешанное действие двух способностей
вместо некоего определённого, хотя и относительного совершенства.
Чтобы выйти из
этой дилеммы нужно идти к ещё большему совершенству, в котором формирование
интуитивного ума, вдохновенного ума и ума откровения это только
подготовительная стадия.
И это будет
происходить благодаря постоянному притоку и нисхождению всё больше и больше
супраментального света и энергии во всё ментальное существо и постоянному
подъёму интуиции и её способностей к их источнику в открытом великолепии
супраментальной природы.
Затем начинается
двойное действие интуитивного ума, который осознаёт, открывается и постоянно
направляет своё знание к свету над ним для поддержки и подтверждения, и самого
этого света, который создаёт высший ум знания, а фактически — само
супраментальное действие во всё более и более трансформированном материале ума
и все менее и менее настойчивом подчинении ментальным условиям.
Так формируется
меньшее супраментальное действие, ум знания, который всегда стремится
превратиться в истинный сверхразум знания.
Ум невежества со
всё большей определённостью исключается, и его место занимает ум знания,
которое само забыло себя, освещаемый интуицией. Да и сама интуиция, более
совершенно организованная, становится способна отвечать на всё более широкий
призыв к ней.
Возрастающий ум
знания действует как сила-посредник, и по мере того, как он формирует себя, он
действует на другие способности — преобразует их, или заменяет их, или вызывает
дальнейшие изменения, которые ведут к переходу от ума к сверхразуму.
Именно здесь
начинает происходить изменение в осознании времени и в знании времени, которые
получают свою основу, полную реальность и значение только на супраментальных
уровнях.
Поэтому, именно по
отношению к истине сверхразума можно лучше прояснить его работу, потому что ум
знания это только проекция и последний шаг в подъёме к супраментальной природе.
Сверхразум в своём
самом высоком состоянии — это истина-сознание Бесконечного, неотъемлемый свет и
сила знания себя и знания всего Всевышнего, который — "я" всего,
живая вечная истина всего, что существует и для кого все объекты и существа,
вся вселенная, движение вещей и события во времени — это частичное, непрерывно
протекающее проявление.
Всевышний при
помощи силы самореализации и самопроявления, заключённойв этом знании себя и знании всего,
организует всю истину своего существования, истину, для которой у него есть
воля и восторг проявить её в его всеобщем существовании, или, как мы говорим с
нашей точки зрения — сотворить.
Однако это
творение — это не создание или принесение в существование того, что было
несуществующим и не выстраивание иллюзорных явлений во внутреннем "я"
сновидения, а находясь в условиях существования, субстанция сознания, движение
силы, имя, форма, смысл истин существования Вечного.
Всё, что проявляет
себя во времени, это вступление в игру, действенное раскрытие, результат,
форма, сила, эволюция, движение некоторой истины существования, истины Сат,
вечного существования Всевышнего и Вечного.
Сила. которая
вносит это в игру — это бесконечное сознание Всевышнего, осознающего себя и
всё, что является им самим, это не ограниченное ментальное сознание, как у нас,
а супраментальное и беспредельное, это не связанное тем или другим условием
сознание, а определяющее из бесконечной истины самосуществования свои
собственные условия, не ограниченное тем или иным отношением, или шагом и
следствием, но способное на все возможные отношения, шаги и последствия.
Это энергия или
сила, присущая этому сознанию, которая спонтанно, суверенно и настоятельно
вынуждает проявиться ту истину, которую она видит, которую она оживляет, и
вовлекает в свою игру, комбинации, последствия.
Это не
ограниченная ментальная воля и способность как у нас, а осознанная сила,
супраментальная и беспредельная, Тапас, Чит-шакти, не привязанная к тому или
иному движению и результату энергии, но упорядочивающая из бесконечной истины
самосуществования движение и результат всех возможных энергий.
И, наконец, это
Ананда существования, которая разворачивает себя, которая по желанию
распространяется среди бесконечностей сознания и своей силы проявления, не
ограниченная ментальной радостью или удовольствием, как наша пёстрая радость
существования, действия и чувств, но супраментальная и беспредельная, не
подчиняющаяся заданному набору реакций, а охватывающая и принимающая свободный,
властный и непреодолимый восторг всего, что возможно в истине бесконечного
сознания и существования.
Чтобы понять
феномены супраментального сознания времени необходимо очень ясно понять
некоторые истины, которые чужды нашему обычному менталитету или представляются
ему лишь конструкциями метафизического интеллекта, которые можно понять умом,
но которые являются невещественными абстракциями, какими должны быть все чисто
философские утверждения.
Однако эти истины
для сверхразума — это пережитый опыт и нормальная, естественная истина
сознания, в которой он живёт, движется, действует и проявляет своё
существование.
Только в свете
этих истин мы можем понять истину, реальность и проявление вещей во времени,
иначе мы будем воспринимать только иллюзию, или же поток преходящих,
необъяснимых и непредсказуемых реальностей, а закон, источник и порядок их
проявлений будет действием загадочного Закона или же игрой случая, вероятностей
и возможностей.
Истины, которые
раскрывают внутренний смысл и путь вселенной, это истины духовного и
супраментального порядка. Однако их вообще трудно выразить на языке,
приспособленному к ментальному интеллекту, и в лучшем случае можно попытаться
указать на них.
Первая из этих
истин, которая таким образом становится реальной для сознания — это истина
бесконечного существования, абстрактная для нашего нынешнего чувства и
интеллекта, для которых конкретны и реальны только явления, но которая всегда,
абсолютно и сокровенно присутствует и реальна для супраментального существа.
Это и есть то, что
для его знания, чувства, видения, идеи, ощущения наиболее конкретно реально. А
те явления, которые сейчас так близки и крайне важны для нас, для него менее
конкретны, и вообще, не существуют сами по себе, а зависят от поддержки
бесконечного сознания и его силы представления. Таким образом концепция
реальностей переворачивается с ног на голову.
Дело не в том, что
явления в свою очередь становятся абстрактными, нереальными, невещественными
творениями сознания, — это всего лишь результат некоторой исключающей
реализации, когда происходит отождествление с сущностью абсолютного бытия до
исключения его силы, — но дело в том, что они ощущаются здесь как существующие
только в некотором движении бесконечного. Они реальны только потому, что они
как бы сделаны из субстанции бесконечного существования.
То, что их
определяет, истина их сущности и природы, сварупа1),
свабхава2), то, что даёт им силу быть,
изначально находится не здесь, а выше, в более высоком существовании и сознании
бесконечного.
Вся их истинная
истина, вся их реальная реальность находится там, в этом высшем сознании, а
здесь лишь скрыта в самой сокровенной сердцевине их существования, гухайям3), а не полностью выражается в их
явных внешних проявлениях.
Поэтому знать их
только через внешние или через поверхностные внутренние движения, а это всё,
чем сейчас занимается наш ум, значит упускать их истинную истину и реальность,
и знать их только частичным и ошибочным знанием, подверженным ограничениям,
ошибкам, неспособности ментального невежества.
Всё, что
определяет их проявление в нашем времени и пространстве также находится за
пределами этого, и здесь существует только в скрытой тайне внутри них.
И поэтому ум,
следующий за линией их проявления упускает то, что их определяет, и может
видеть только часть действительно присутствующей внешней исполнительной игры
сил, которые помогают придать им непосредственный характер и направление.
Только сознание,
которое царит выше, сознание высшего Ишвары, и которое присутствует в их тайном
сердце, хрит-дешетиштхати4),
знает и определяет всю их истинную истину и их проявление в вечном времени.
Это высшее
бесконечное существование является высшим в том смысле, что оно выше
проявленного во времени, что оно — его вечный источник, поддержка, управление,
что оно само за пределами времени и пространства.
Это то, что всегда
и базово осознаёт сверхразум, сам являющийся озарённой силой этого высшего и
бесконечного существования.
