перевод с дополнительным
разбиением на подглавы-абзацы
(страницы 609-910)
перевод Леонида Ованесбекова
показать/скрыть название дополнительных подглав
Подглавы соответствуют абзацам
в оригинальном тексте Шри Ауробиндо.
Названия подглав это
или первое предложение абзаца,
или фрагмент первого предложения.
Данный
перевод имеет особенность — в нём сознательно, переводчиком, большие длинные
авторские абзацы разбиты на более мелкие, а авторские, "большие"
абзацы в англо-русском тексте отделяются пустой строкой и являются местом
синхронизации английского и русского текста, а в только русском переводе
сделаны главами следующего, третьего уровня. В англо-русском варианте
английский текст тоже разбивался на "малые абзацы", по возможности,
синхронно с русским.
Обычно
в переводах принято сохранять авторскую пунктуацию и авторское разбиение на
абзацы. Однако данная книга особенная. Текст чрезвычайно насыщен мыслями и
идеями, их очень много и поэтому "большие абзацы" перестают играть
свою роль и весьма трудны для восприятия.
Автор
перевода ощутил это на своём многолетнем опыте попыток читать уже существующие
переводы. Автор перевода считает, что в данной книге дополнительное разбиение
на "малые абзацы", отделяющие одну мысль от другой, просто жизненно
необходимо.
Оно
меняет восприятие книги, делает её ощутимо более лёгкой для чтения, а разбиение
на подглавы-абзацы в только русском варианте перевода помогает ориентироваться
в тексте, когда читаешь.
Конечно,
прикасаться к этому великому тексту и что-то менять, хотя бы даже такую
вроде мелочь как структура абзацев или разбиение на предложения — это очень
большая вольность. Но в самом начале этой книге, в самом первом большом абзаце
мы встречаем следующую мысль:
"Если
какой-то форме суждена новая жизнь, то её нужно постоянно обновлять и менять
свежими струями духа, оживляя мёртвую или умирающую оболочку и изменяя
её."
Цифры
во второй, средней колонке — это номера абзацев / заголовков глав 3 уровня.
Первая цифра — номер части, вторая — номер главы, третья — номер абзаца внутри
главы. Например, 2-11-03 — это 3 абзац 11 главы во 2 книге.
Если
сравнивать данный перевод с другими переводами "Синтеза Йоги" —
Дорофеева-Наливиной или Мельгунова-Бочкарева, то здесь использованы следующие
приемы, связанные с формой текста:
- оригинальные 80 глав в только русском
варианте разбиты на ещё более мелкие подглавы-абзацы а в англо-русском это
сделано менее заметно, при помощи пустой строки и нумерации подглав-абзацев в
средней колонке;
-
оригинальные длинные абзацы, разбиты на более мелкие;
- довольно часто оригинальные длинные
предложения разбиты на несколько более коротких
- в некоторых местах текста добавлены
дополнительные сноски с описаниями слов на санскрите, взятыми или из Глоссария
для "Дневников Йоги", или из "Глоссария терминов в работах Шри
Ауробиндо".
Если
читателю дополнительные подглавы с их названиями покажутся лишними, то в
HTML-варианте их можно отключить при помощи чек-бокса в начале текста..
С
надеждой, что этот текст может оказаться полезен ещё кому-либо из тех, кто любит
Шри Ауробиндо, кто хочет читать "Синтез Йоги", предлагаю этот перевод
Вашему вниманию.
В Хатха-йоге
инструментом является тело и жизнь. Все силы тела успокаиваются, собираются,
очищаются, усиливаются, концентрируются до крайних пределов или сверх всех
пределов при помощи Асан и других физических процессов. Сила жизни также
очищается, усиливается, концентрируется Асанами и Пранаямой. Затем это
сосредоточение сил направляется в тот физический центр, в котором скрыто, в
человеческом теле, находится божественное сознание.
Сила Жизни,
энергия Природы, со всеми своими тайными способностями, спит, свернувшись, в
нижнем нервном центре земного существа. В пробуждённое действие наших обычных
активных операций её просачивается лишь столько, сколько достаточно для
ограниченного применения в человеческой жизни.
Затем она
просыпается и поднимается, от центра к центру, и будит в своем подъёме и прохождении
силы каждого следующего узла нашего существа — нервную жизнь, сердце эмоций и
обычную ментальность, речь, зрение, волю, более высокое знание, пока, пройдя
через мозг и выше, она не встретится с божественным сознанием и не станет
единым с ним.
В Раджа-Йоге в
качестве инструмента выбирается ум.
Наша обычная
ментальность сначала дисциплинируется, очищается и направляется к божественному
Существованию. Затем физическая сила нашего существа успокаивается и
концентрируется через сочетание Асан и Пранаямы.
Сила жизни
высвобождается в ритмичное движение, которое может приостанавливаться, и
концентрируется в более высокую силу направленного вверх действия.
Ум, поддержанный и
усиленный этим более высоким действием и концентрацией тела и жизни, на которых
он покоится, сам очищается ото всех своих беспокойств и эмоций, своих привычных
мыслительных волн, освобождается от отвлечения внимания и рассеянности,
приобретает более высокую силу сосредоточенности и весь собирается в трансе
погружения.
Два результата,
один временный, другой вечный, приходят от этой дисциплины.
Сила ума развивает
в этом новом для себя сосредоточенном действии сверхнормальные способности
знания, эффективную волю, глубокий свет восприятия, мощный свет излучения
мыслей, что все вместе выходит за узкие рамки нашей обычной ментальности. Она
достигает йогических или оккультных сил, которые были плотно окутаны совершенно
необязательной, но все же, пожалуй, благотворной тайной.
Но единственный
окончательный результат и единственное наиважнейшее достижение будет в том, что
ум, успокоенный и погружённый в сосредоточенный транс, может потерять себя в
божественном сознании, и душа станет свободна для объединения с божественным
Существованием.
Тройной путь
выбирает в качестве своих инструментов три основные силы ментальной души жизни
человеческого существа.
Знание берёт разум
и ментальное видение и делает их, очищая, сосредотачивая и направляя при помощи
определённой дисциплины на поиск Бога, своими средствами для высшего знания и
высшего видения всего, знания Бога и видения Бога.
Цель пути Знания —
видеть, знать, быть Божественным.
Работа, действие,
берёт как свой инструмент волю исполнителя работ. Она делает жизнь подношением
жертвы Божеству и через очищение, сосредоточение, через определённую дисциплину
подчинения божественной Воле делает её средством контакта и возрастающего
единства души человека с божественным Хозяином вселенной.
Преданность
выбирает эмоциональные и эстетические силы души, и, обращая их все к Богу в
совершенной чистоте, интенсивности, бесконечной страсти поиска, делает их
средством обладания Богом в одном или многих отношениях единства с Божественным
Существом.
Все они, каждый
своим путём,стремятся к единству или к
единению человеческой души с высочайшим Духом.
Каждый из этих
путей Йоги в своём движении отличается особенностью инструмента, который он
использует. Так процесс Хатха-йоги — психофизический, процесс Раджа-йоги —
ментальный и психический, путь знания — духовный и когнитивный, путь преданности
— духовный, эмоциональный и эстетический, путь работ — духовный и динамический
по действию.
Каждая йога
руководствуется на своём пути своей характерной силой. Но всякая сила в
конечном счете одна, всякая сила реально — сила души.
В обычном движении
жизни, тела и ума данная истина совершенно затемнена рассеянным, разделённым и
распределённым действием Природы.
Это — нормальное
условие всего нашего функционирования, хотя даже в нём, она, в конце концов,
становится очевидной. Потому что всякая материальная энергия содержит в себе
скрытую витальную, ментальную, психическую, духовную энергию и в конце она
должна высвободить эти формы единой Шакти.
Витальная энергия
скрыто содержится и высвобождаетсяв
движении всех других форм. Ментальная энергия, поддерживая себя на фундаменте
жизни и тела, их сил и функций, содержит неразвитую или только частично
развитую психическую и духовную силу существа.
Но когда при
помощи йоги любая из этих сил берётся из рассеянного и распределенного
действия, поднимается до своего наивысшего уровня и концентрируется, тогда она
становится проявленной силой души и обнаруживает неотъемлемое единство.
Поэтому развитие в
Хатха-йоге приносит также и свой чисто психический и духовный результат, а
развитие в Раджа-йоге достигает психическими средствами духовной реализации.
Тройной путь может
выглядеть одновременно и ментальным, и духовным на своем пути поиска и в своих
стремлениях, но он может сопровождаться и результатами, более характерными для
других путей, что предлагают себя в самопроизвольном непринужденном расцвете.
И всё по той же
причине, что сила души это всеобщая сила, и там, где она достигает своей высоты
в одном направлении, её другие возможности также начинают проявлять себя в уже
имеющихся или начинающих развиваться способностях.
Такое единство как
раз и предполагает и подтверждает возможность синтезированной йоги.
Тантрическая
дисциплина это уже синтез, по своей природе. Она осознала огромную всеобъемлющую
истину, что есть два полюса бытия, и их сущностное единство составляет секрет
существования, Брахман и Шакти, Дух и Природа, и что Природа есть сила Духа
или, скорее, Дух в качестве силы.
Её метод — поднять
природу в человеке до проявления силы духа, и она для духовного обращения
подхватывает всю природу в целом.
Она включает в
свою систему инструментов усиленный процесс Хатха-йоги, и особенно раскрытие
нервных центров и прохождение через них пробуждённой Шакти на её пути к
единению с Брахманом.
Кроме того, в
несколько меньшей степени, она использует элементы Раджа-йоги — очищение,
медитацию и сосредоточение, рычаги силы воли, мотивирующую силу преданности,
ключ знания.
Однако
тантрическая дисциплина не ограничилась эффективным собиранием различных сил
этих специфических йог. В своём синтезе она расширяет область применения йоги в
двух направлениях.
Во-первых, она
решительно накладывает руку на многие из главных источников человеческих
качеств, желаний и действий, и подчиняет их интенсивной дисциплине, в которой
первой целью является господство души над всеми побуждениями, а финалом — их
возвышение до божественного духовного уровня.
Кроме того, она
включает в цели своей йоги не только освобождение1), которое
составляет единственную всеподчиняющую заботу конкретных систем йоги, но и
космическое наслаждение2), силой Духа, которое другие системы
могут случайно получить на своем пути, но частично, непреднамеренно, не делая
этого своим мотивом или целью.
Это делает Тантру
более значительной и широкой системой.
1) мукти (mukti) - освобождение, «освобождение нашего
существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и
ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; в
пурна-йоге — «освобождение души в природе, совершенной
и самосуществующей в действии или в бездействии»; второй элемент сиддхи чатустайи, интегральная свобода, включающая
освобождение духа (сущностная мукти) и освобождение
природы (включая аханкара-мукти-сиддхи, тригуньясиддхи и мукти от двандв), а не только «освобождение от природы в успокаивающее
блаженство духа», а также «дальнейшее освобождение Природы в божественное
качество и духовную силу мирового опыта», которое «наполняет высшее спокойствие
высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и мастерства».
2) бхукти (bhukti) - наслаждение; «наслаждение нашим
освобождённым существом, которое приводит нас в единство или союз с Всевышним»;
третий элемент сиддхи чатустайи, возникающий из шуддхи и мукти и состоящий из
"Восторга существования в самом себе, независимого ни от какого опыта и
распространяющегося на все переживания". Он имеет три состояния (расаграхана, бхога и ананда), каждое
из которых имеет три интенсивности (рати, ратна и ратха), на каждом из семи уровней, соответствующих семи
планам существования.
В методе синтеза,
которому мы следуем, из-за другого взгляда на возможности йоги используется
другой принцип. Наш метод начинает от метода Веданты и достигает цели Тантры.
В тантрическом
методе Шакти — это самое важное, она становится ключом для поиска духа.
В нашем синтезе
самое важное это дух, душа, именно они становятся секретом овладения Шакти.
Тантрический метод
начинает с нижних уровней и постепенно проходит лестницу восхождения к вершине.
Поэтому он ставит основной акцент на действии пробуждённой Шакти в нервной
системе и вцентрах тела. Раскрытие
шести лотосов есть раскрытие уровней силы Духа.
Наш синтез
принимает человека в большей степени в качестве духа в уме, чем в качестве духа
в теле, и допускает в человеке способность начать с этого уровня, чтобы
одухотворить своё существо при помощи силы души в уме.
Сила души в уме
прямо открывает себя для более высокой духовной силы и существования. И далее,
посредством этой более высокой силы, обладаемой и вовлечённой в действие, она
стремится совершенствовать всю свою природу в целом.
По этой причине мы
делаем основной акцент на использовании сил души в уме и на повороте тройного
ключа знания, работы и любви в замке духа.
Можно обойтись и
без методов Хатха-йоги — хотя относительно их частичного использованиявозражений нет. Методы Раджа-йоги войдут
только как неформальный элемент.
Достигнуть самым
коротким путем наибольшего развития духовной силы и существования, и
обожествить этим освобождённую природу во всей полноте человеческой жизни — вот
вдохновляющий мотив нашего метода.
Имеется в виду,
что наш принцип — это самосдача, передача своего человеческого существа
существованию, сознанию, силе, восторгу Божественного и единение или общение с
Ним во всех точках встречи в душе человека, в ментальном существе.
Благодаря этому
Божественное само, прямо и без завесы, как хозяин и владелец инструмента, будет
светом своего присутствия и руководства совершенствовать человеческое существо
во всех силах Природы для божественной жизни.
И здесь мы
подходим к ещё большему расширению целей нашей йоги. Общей изначальной целью
всех систем йоги является освобождение души человека от имеющихся в его
современной природе невежества и ограничений, раскрытие души в духовное
существование, её единение с высшим "я" и Божественым.
Но обычно это
ставится не как первая, а как главная и окончательная цель. Да, достигается
наслаждение духовным существованием, но или в растворении человеческого и
индивидуального или в безмолвии самосуществования, или на более высоком плане
другого бытия.
Тантрическая
система делает освобождение конечной, но не единственной целью. На своём пути
она овладевает полным совершенством и наслаждением духовной силой, светом и
радостью в человеческом существовании, и даже получает проблеск высшего
переживания, в котором освобождение, космическое действие и наслаждение
объединяются в конечном преодолении всех противостояний и диссонансов.
Это именно тот
более широкий взгляд на наши духовные возможности, от которого мы начинаем. Но
мы добавляем к этому другой акцент, наполняющий нашу Йогу более полным смыслом.
Мы рассматриваем
дух в человеке не как исключительно индивидуальное существование, идущее к
трансцендентному единству с Божественным, но как всеобщее существование,
способное к единению с Божественным во всех душах и во всей Природе. И мы
делаем из этого более широкого видения существенный практический вывод.
Индивидуальное
освобождение человеческой души и наслаждение единением с Божественным в
духовном существовании, сознании и восторге должно всегда быть первой целью
Йоги.
Её свободное
наслаждение космическим единством с Божественным становится второй целью.
Но кроме этого
появляется и третья цель — реализация самой сути божественного единения со
всеми существами через сострадание к ним и участие в духовной цели
Божественного в человечестве.
Индивидуальная
Йога тогда поворачивает от своей отделённости и становится частью коллективной
Йоги божественной Природы в человеческой расе.
Освобождённое
индивидуальное существование, объединённое с Божественным во внутреннем
"я" и в духе, становится в своем природном существе инструментом
самосовершенства для окончательного расцвета Божественного в человечестве.
Этот расцвет
наступит при двух условиях. Первое условие — рост из отдельного человеческого
эго в единение с духом, затем — овладение божественной природой в её
собственных формах, более высоких, чем низшие формы ментального существования,
которые представляют собой искажённый перевод, а не подлинный текст
первоначальной рукописи божественной Природы в космическом индивидууме.
Другими словами,
совершенство должно быть нацелено на подъём ментального существа на уровень
полной духовной и сверхразумной природы. Поэтому наша интегральная Йога знания,
любви и работы должна быть расширена в Йогу духовного и гностического
самосовершенства.
Поскольку
гностическое знание, воля и Ананда это непосредственные инструменты духа и
могут быть завоёваны только врастанием в дух, в божественное существование,
этот рост должен стать первой целью нашей Йоги.
Ментальное
существо должно расширить себя до единства с Божественным, прежде чем
Божественное осуществит в душе индивидуального человека свой совершенный
гностический расцвет.
Вот почему тройной
путь знания, работы и любви становится ключевым моментом нашей йоги в целом,
поскольку это прямое средство для души в уме вырасти до высочайшей
интенсивности, в результате чего она может перейти выше, к божественному
единству.
Это также причина
того, что наша йога должна быть интегральной.
Потому что если бы
погружение в Бесконечное или любое иное тесное единство с Божественным было бы
всей нашей целью, интегральная йога была бы излишней и требовалась бы только
для исключительных случаев, когда отдельные люди стремились бы к тому более
великому удовлетворению, какое можно получить самоподнятием человеческого
существа целиком к своему Источнику.
Однако, она была
бы не нужна для главной существенной цели, поскольку через любую отдельную силу
души природы мы можем встретиться с Божественным.
Каждая из них в
своей высоте поднимается в бесконечность и абсолют, и поэтому каждая предлагает
вполне подходящий путь достижения, так как все сотни разделённых путей встречаются
в Вечном.
Но гностическое
бытие — это полное наслаждение и обладание всей полнотой божественной и
духовной природы. И это полное поднятие всей природы человека в могущество
божественного и духовного существования. Поэтому интегральность становится
существенным условием нашей йоги.
Мы также видели,
что каждый из трёх путей на своей вершине, если ему следовать с определенной
широтой, может вместить в себя силы других путей и привести к выполнению их
целей.
Следовательно,
достаточно начать с одного из них и найти точку, в которой он повстречается с
другими путями на первых же параллельных линиях продвижения и растворится в них
благодаря своей широте.
В то же время,
если это осуществить на трёх линиях вместе, на тройном колесе силы души, то
начался бы более трудный, но комплексный и гораздо более мощный процесс. Однако,
рассмотрение этой возможности стоит отложить до момента, пока мы не увидим,
каковы условия и средства йоги самосовершенствования.
И мы увидим, что
это также не стоит откладывать полностью, и что определённая подготовка
составляет часть этого процесса, и определённое введение в него происходит
через развитие божественных работ, любви и знания.
Наша цель —
божественное совершенство человеческого существа.
Поэтому,
во-первых, мы должны знать, из каких существенных элементов состоит полное
человеческое совершенство.
Во-вторых,
понимать, что мы подразумеваем под божественным совершенством в отличие от
человеческого совершенства.
То, что человек,
как существо, способен к саморазвитию и, по крайней мере, к некоторому
приближению к идеальному стандарту совершенства, который человеческий ум в
состоянии представить, иметь перед собой и следовать ему, это общая основа для
всего мыслящего человечества. Хотя, может быть, только маленькая часть людей
связывает с этой возможностью постановку перед собой наиболее важной цели в
жизни.
Кроме того, одни
люди такой идеал рассматривают как мирское изменение, другие — как религиозное
обращение.
Мирское
совершенство иногда понимается как нечто внешнее, связанное с обществом, как
предмет деятельности, более разумные отношения с нашими знакомыми и нашим
окружением, улучшенное и более эффективное выполнение гражданских и прочих
обязанностей, улучшенный, с большим достатком, более доброжелательный и
счастливый образ жизни, с более справедливым и гармоничным использованием
благоприятных возможностей существования.
Другие лелеют
более внутренний и субъективный идеал, прояснение и поднятие интеллекта, воли и
рассудка, возвышение и упорядочение сил и способностей природы человека, более
благородное этическое, более богатое эстетическое, более красивое
эмоциональное, намного более здоровое и лучше управляемое витальное и
физическое существование.
Иногда один
элемент выделяется, вплоть до исключения остальных. Иногда, в более широких и
лучше сбалансированных умах, вся их гармония рассматривается как полное
совершенство.
Иногда изменение
образования и социальных институтов принимается за основное внешнее средство,
или же, в качестве правильного способа, отдаётся предпочтение внутренней
самотренировке и развитию. Или обе цели могут быть явно объединены —
совершенство внутренней личности и совершенство внешней жизни.
Однако, мирская
цель принимает полем своей деятельности нынешнюю жизнь и её возможности.
Религиозная цель,
напротив, сосредоточена на самоподготовке к иному существованию, после смерти.
Её общий идеал — это некоторый вид чистой святости, её цель — обращение
несовершенного или греховного человеческого существа через божественную милость
или через послушание закону, заложенному писанием или же данному основателем
религии.
Цель религии может
включать социальное изменение, но тогда это изменение, осуществляемое принятием
общего религиозного идеала и пути освящённой жизни, братство святых, теократия
или царство Бога, отражающее на земле царство небес.
Цель нашей
синтезированной Йоги в этом отношении, также как и в других частях, должна быть
более интегральной и всесторонней. Она должна охватывать все эти элементы или
тенденции более широких мотивов самосовершенства, согласовывать их между собой,
или, лучше, объединять.
И для того, чтобы
это успешно сделать, она должна владеть истиной, которая шире, чем обычная
религиозная, и выше, чем светский принцип совершенства.
Вся жизнь есть
тайная Йога, скрытый рост Природы к познанию и реализации божественного
принципа, скрытого в ней. Это развитие, которое постепенно становится более
отчётливым, более самоосознанным и освещённым, всё сильнее овладевает
человеческим существом через раскрытие всех его инструментов знания, воли,
действия, жизни к Духу в нём и в мире.
Ум, жизнь, тело,
все формы нашей природы являются средствами этого роста, но они получают своё
окончательное совершенство только через раскрытие к чему-то превышающему их.
Во-первых, потому
что они не составляют всего, что есть человек. Во-вторых, потому что существует
нечто другое, чем является человек, которое — ключ его полноты и оно приносит
человеку свет, открывающий ему всю высокую и огромную реальность его бытия.
Ум реализует себя
через более великое знание, отблеском которого он является. Жизнь открывает
свой смысл в растущей силе и воле, внешнюю и затемнённую работу которых она и
представляет. Тело находит своё завершающее применение в качестве инструмента
силы существа, физической опорой и материальной отправной точкой которого оно
становится.
Они сначала
развиваются, а потом выходят за пределы своих обычных возможностей. Вся наша
обычная жизнь есть испытание этих возможностей и благоприятных условий для
подготовки и попыток самообучения.
Однако жизнь не
может найти свою совершенную самореализацию, пока она не откроется к этой
большей реальности бытия, для которой, путём развития более мощной силы и
большей чувствительности и способностей, она станет хорошо подготовленным полем
работы.
Интеллектуальное, волевое, этическое,
эмоциональное, эстетическое и физическое воспитание и развитие — всё это
хорошо, однако в конце они превращаются в постоянное движение по кругу без
какой-либо завершающей, освобождающей и освещающей цели, если они не достигнут
точки, где они смогут открыть себя силе и присутствию Духа и допустить его
прямое действие.
Это прямое
действие преобразует всё существо, что является необходимым условием нашего
реального совершенства.
Врасти в истину и
силу Духа и через прямое действие этой силы стать пригодным каналом его
самовыражения, достигнуть жизни человека в Божественном и божественной жизни
Духа в человечестве, — вот что будет основой и всей целью интегральной Йоги
самосовершенствования.
В процессе этого
изменения, благодаря самой настоятельной потребности его достижения, должны
быть две стадии его прохождения.
Первой будет
личное усилие человеческого существа по мере того, как человек начинает
осознавать своей душой, умом и сердцем эту божественную возможность и
поворачиваться к ней, как к подлинной цели жизни.
Чтобы подготовить
себя для неё и избавиться от всего в себе, что принадлежит к работе нижних
уровней, от всего, что стоит на пути открытия духовной истине и её силе.
Чтобы завладеть
через это освобождение своим духовным существом и обратить все свои природные
движения в свободные средства его самовыражения.
Именно от этого
поворота начинается осознающая себя, понимающая свою цель Йога: происходит
пробуждение к новому и возвышающее изменение витальных мотивов.
Пока есть только
интеллектуальное, этическое и другие виды самовоспитания для обычных целей
жизни сейчас, которая не выходит за обычный круг работы ума, жизни и тела, мы
продолжаем жить в затемнённой, ещё не прояснённой, ещё только подготовительной
Йоге Природы. Мы всего лишь продолжаем гнаться за обычным человеческим
совершенством.
Духовное желание
Божественного и божественного совершенства, единства с ним во всём нашем
существе и духовной завершённости во всей нашей природе — это действенный знак
этого изменения, это сила, предваряющая великое интегральное обращение нашего
существа и жизни.
Предварительное
изменение и подготовка к обращению могут быть совершены личным усилием. Они
могут привести к большей или меньшей одухотворённости побуждений нашего ума,
нашего характера и темперамента, к самообладанию, к успокоенному или
изменённому действию витальной и физической жизни.
Это обращённое
подчинение может послужить основой какого-то общения или единения души в уме с
Божественным и какого-то частичного отражения божественной природы в ментальном
сознании человеческого существа.
Только до этого человек
может дойти за счёт своего, не получающего помощи, или не получающего
целенаправленной помощи, усилия. Потому что это усилие — усилие ума, а ум не
может постоянно подниматься выше себя: максимум он может подняться к
одухотворенной и идеализированной ментальности.
Если же он
взлетает выше этой границы, он теряет власть над собой, теряет поддержку жизни,
впадает или в транс поглощения, или в пассивность.
Более великое
совершенство может быть достигнуто только более высокой силой, входящей в него
и наполняющей собой всё действие существа.
Второй стадией
этой Йоги, следовательно, будет постепенная передача всего действия нашей
природы в руки этой более великой Силы, замещение личного усилия её влиянием,
владением и работой, пока Божественное, к которому мы стремимся, становясь
прямым хозяином Йоги, не выполнит полное духовное и идеальное обращение
существа.
Этот двойной
характер нашей Йоги поднимает её над светским идеалом совершенства, и, в то же
время она идёт намного дальше, чем более величественная, более ревностная, но и
намного более узкая религиозная формула.
Светский идеал
всегда рассматривает человека как ментальное, витальное и физическое существо,
и он нацелен на человеческое совершенство точно внутри этих границ.
Он нацелен на
совершенство ума, жизни и тела, на более широкий и утончённый интеллект и
знание, на развитие воли и силы, на развитие этического характера, цели и
поведения, эстетической восприимчивости и творческой способности, эмоционально
сбалансированной уравновешенности и наслаждения, витального и физического здоровья,
на отрегулированную деятельность и хорошую работоспособность.
Это широкая и
полная цель всё же не достаточно полна и широка, потому что игнорирует ту
другую, более великую часть нашего существа, которую ум неопределённо
представляет себе как духовный элемент и оставляет его или неразвитым вовсе,
или недостаточно удовлетворительно развитым.
Или же считает
этот духовный элемент просто неким высоким случайным и побочным опытом,
результатом действия ума в своих исключительных аспектах, наличие и постоянство
которого зависит от ума.
Мирской идеал
может стать высокой целью, когда он ищет развития более возвышенных и
значительных достижений нашего интеллекта.
Но всё же он
недостаточно высок, потому что он не стремится за пределы ума к тому, по
сравнению с чем наш чистейший рассудок, наша ярчайшая ментальная интуиция, наше
глубочайшее ментальное чувство и ощущение, сильнейшая ментальная воля и сила
или идеальная цель и намерение являются лишь тусклым сиянием. Кроме того, его
цель ограничена земным совершенством обычной человеческой жизни.
Йога интегрального
совершенства рассматривает человека как божественное духовное существо,
вовлечённое в ум, жизнь и тело. Она нацелена, поэтому, на освобождение и
совершенство его божественной природы.
Она ищет способ
сделать внутреннюю жизнь в совершенно развитом духовном существе его постоянной
ему присущей жизнью, а одухотворённое действие ума, жизни и тела — только её
внешним человеческим выражением.
Для того, чтобы
это духовное существо не было бы чем-то неясным, неопределённым, или же
несовершенно понятым и зависящим от ментальной поддержки и ментальных
ограничений, она старается выйти за пределы ума к сверхразумному знанию, воле,
чувству и ощущению, интуиции, динамическому посвящению витального и физического
действия, всего, что составляет естественную работу духовного существа.
Йога интегрального
совершенства принимает человеческую жизнь, но берёт в расчёт и огромное
сверхземное действие за земной материальной жизнью, и она соединяет себя с
божественным Существованием, от которого происходит высшее начало всех этих
частичных и низших стадий так, чтобы вся жизнь целиком смогла осознать свой
божественный источник и почувствовать в каждом проявлении знания, воли,
чувства, ощущения и тела божественный первоначальный импульс.
Она не отвергает
ничего существенного в светской цели, но расширяет её, находит и живёт её более
обширным и более верным смыслом, сейчас от неё спрятанным. Она преображает эту
цель из ограниченного, земного и смертного занятия в дело бесконечного,
божественного и бессмертного значения.
Интегральная Йога
встречается с религиозным идеалом в нескольких точках, но превосходит его в
смысле широты.
Религиозный идеал
смотрит не только поверх этой земли, но вне её, на небеса, или даже выше всех
небес к некому виду Нирваны.
Этот идеал
совершенства, ограниченный до различных видов внутренних или внешних перемен,
будет в конечном счете служить повороту души от человеческой жизни к
запредельному.
Его обычная идея
совершенства — это религиозно-этическое изменение, решительное очищение
активного и эмоционального бытия, часто с аскетическим упразднением и
отвержением витальных импульсов в качестве самого полного достижения
выдающегося мастерства. Во всяком случае, в нём есть сверхземная мотивировка и
вознаграждение как результат жизни благочестия и правильного поведения.
Поскольку этот
идеал допускает изменение знания, воли, чувства, в смысле поворота их к иному,
чем цели человеческой жизни, объекту, он в конечном счете приводит к отказу ото
всех земных объектов чувства, воли и знания.
Этот метод, ставит
ли он ударение на личном усилии или на божественном воздействии, на работе и
знании, или на милости, не является, подобно светскому методу, развитием, но
скорее преобразованием.
Однако, в конечном
итоге, целью является не преобразование нашей ментальной и физической природы,
но одевание чистой духовной природы и бытия. И, поскольку это невозможно здесь
на земле, он надеется на своё завершение путём перенесения в иной мир или
сбрасывания всего космического существования.
В отличие от
такого подхода, интегральная Йога основывается на идее духовного бытия как
вездесущего существования, на идее полноты, к которой приходят не перенесением
в другие миры или космическим самопогашением, но вырастанием из того, чем мы
являемся феноменально, в сознание вездесущей реальности, какой мы всегда
являемся в подлинной сути нашего бытия.
Интегральная Йога
заменяет форму религиозного благочестия более полным духовным поиском
божественного единения. Она развивается через личное усилие — до преобразования
через божественное влияние и обладание.
Но эта
божественная милость, если мы можем это так назвать, не просто таинственный
поток или прикосновение, приходящее сверху, но всё наполняющее собой действие
божественного присутствия, которое мы узнаем внутри себя как силу высочайшего
"Я" и Хозяина нашего существа, входящего в душу и владеющего ею так,
что мы не только чувствуем, что он близок к нам и давит на нашу смертную
природу, но и живём в его законе, знаем этот закон, владеем им как полной силой
нашей одухотворенной природы.
То преобразование,
которое выполняется этим действием, это целостное обращение нашего этического
бытия к Истине и Праву божественной природы, нашего интеллекта — в озарённость
божественного знания, нашихэмоций — в
божественную любовь и единение, нашего динамизма и воли — в работу божественной
силы, нашего эстетического чувства — в полное восприятие и творческое
наслаждение божественной красотой, не исключая, хотя бы в конце, божественное
обращение витального и физического существа.
Интегральная Йога
рассматривает всю предыдущую жизнь как невольный и неосознанный или полуосознанный
подготовительный рост к этому изменению, а Йогу — как добровольное и
сознательное усилие и достижение изменения, при котором мы достигаем всей цели
человеческого существования во всех её частях, даже если она по ходу будет
изменяться.
Допуская сверхкосмическую
истину и жизнь в мирах за границей нашего, интегральная Йога допускает также и
земную жизнь как непрерывное выражение одного существования, а изменение
индивидуальной и общественной жизни на земле — как расширение его божественного
смысла.
Открыть себя
сверхкосмическому Божественному — необходимое условие этого интегрального
совершенства.
Соединить себя со
всеобщим Божественным — второе необходимое условие.
Здесь Йога
самосовершенствования совпадает с Йогами знания, работы и преданности,
поскольку невозможно превратить человеческую природу в божественную или сделать
её инструментом божественного знания, воли и радости существования, пока не
достигнуто единение с высшим Существованием, Сознанием и Блаженством, пока нет
единства с его всеобщим "Я" во всех вещах и существах.
Полностью
отдельное обладание божественной природой человеком, отличное от теряющей
внутреннее "я" погружённости в неё, невозможно.
Кроме того, это
единение не будет глубочайшим духовным единством, пока человеческая жизнь будет
оставаться отдельным существованием в уме, жизни и теле.
Полное
совершенство — это обладание через духовное единение и единством со вселенским
Умом, вселенской Жизнью, вселенской Формой, которые представляют собой другие
постоянные выражения космического бытия.
Более того, раз
человеческая жизнь принимается как самовыражение воплощённого в человеке
Божественного, то в ней должно происходить действие полной божественной
природы.
И это приносит
необходимость сверхразумного преобразования, которое действием духовного
существа будет заменять несовершенное действие поверхностной природы человека,
одухотворять и изменять её ментальную, витальную и физическую части через
идеальность духовного.
Эти три элемента —
объединение с высшим Божественным, единство со всеобщим Высшим "Я" и
сверхментальное действие жизни от этого трансцендентного источника и через эту
всеобщность, но всё же с индивидуальностью как с душой-каналом и природным
инструментом, и есть суть интегрального божественного совершенства
человеческого существа.
Важно заметить,
что божественное самосовершенство — это преобразование человека в подобие и
фундаментальное единство с божественной природой, ускоренное формирование
образа Бога в человеке и наполнение его этими идеальными чертами.
Это то, что в
традиции называют садришья-мукти,освобождение от уз
человеческих видимостей через достижение божественного подобия, или, используя
выражение Гиты, садхармья-гати, достижение единства в
законе бытия с наивысшим, всеобщим и живущим внутри Божественным.
Чтобы воспринять и
иметь правильное видение нашего пути к такой трансформации, нам нужно составить
некоторую подходящую рабочую идею о той сложности, каковую являет сейчас
человеческая природа в беспорядочной массе смешений её различных принципов. Так
чтобы мы могли увидеть точный характер преобразования, каждую часть которого
нужно выполнить, и могли также увидеть самые эффективные способы этого
преобразования.
Как высвободить из
уз думающей смертной материи Бессмертное, которое она заключает в себе, как
выпустить на свободу из этого ментально-витального животноподобного человека
счастливую полноту скрытых от взгляда его черты Божества — вот реальная
проблема человеческого существа и его жизни.
Жизнь развивает
множество начальных намёков на божественность, но оставляет их связанными. Йога
развязывает узел трудности Жизни.
Прежде всего мы
должны узнать основной секрет психологической сложности, которая создаёт
проблему и все её трудности.
Однако, обычная
психология, которая принимает ум и его явления только в их поверхностном
смысле, будет для нас бесполезна. Она не даст нам ни малейшего руководства в
направлении этого самоисследования и самопреобразования.
Ещё менее мы можем
найти путеводную нить в научной психологии на материалистической базе,
предполагающей, что тело и биологические и физиологические факторы нашей
природы не просто начальная точка, а целостное реальное основание, и которая
считает человеческий ум лишь утонченным развитием жизни и тела.
Это может быть
действительно истинным относительно животной стороны человеческой природы и
человеческого уматам, где он ограничен
и обусловлен физической частью нашего существа.
Однако главное
различие между человеком и животным в том, что ум животного, как мы знаем, не
может ни на мгновение оторваться от своей основы, не может прорвать покрытие,
тесный кокон, который телесная жизнь накрутила вокруг души, и стать чем-то
большим, чем сейчас, более свободным, великолепным и благородным творением.
В человеке же ум
проявляет себя как более великая энергия, ускользающая от ограничений витальной
и физической формулы существа.
Но даже и это не
составляет всего, чем является человек, или чем он может быть. У человека есть
сила к развитию и освобождению ещё большей идеальной энергии, которая, в свою
очередь, ускользает от ограничений ментальной формулы его природы и
обнаруживает сверхразумную форму, идеальную силу духовного бытия.
В Йоге мы должны
пройти путь за пределы физической природы и внешнего проявления человека и
обнаружить работу целостной природы настоящего человека. Другими словами, мы
должны достигнуть и использовать психофизическое знание на духовной основе.
Человек в его
подлинной природе, — как бы ни была сейчас затемнена эта истина для нашего
теперешнего понимания и самоосознания, нам всё же нужно для целей Йоги верить в
это, и тогда мы обнаружим, что наша вера оправдана возрастающим опытом и всё
большим самопознанием, — есть дух, использующий ум, жизнь и тело для
индивидуального и коллективного опыта и для самопроявления во Вселенной.
Этот дух есть
бесконечное существование, которое ограничивает себя в проявленном существе для
индивидуального опыта.
Он — бесконечное
сознание, которое помещает себя в конечные формы сознания для радости
разнообразного знания и разносторонней силы бытия.
Он — безграничный
восторг существования, расширяющий и сокращающий себя и свои силы, скрывающийся
и выходящий наружу, дающий множество выражений своей радости существования,
вплоть до мнимого затмения и отрицания своей собственной природы.
Внутри себя дух —
это вечная Сатчитананда. Однако та сложность, то запутывание и распутывание
бесконечного в конечном, которое мы видим — особенность, принятая им во
всеобщей и в индивидуальной природе.
Обнаружить вечную
Сатчитананду, это подлинное "Я" нашего существа внутри нас, и жить в
ней как на устойчивой основе, сделать её истинную природу явной и выстраивающей
божественный путь существования в наших инструментах, сверхразуме, уме, жизни и
теле — вот действенный принцип духовного совершенства.
Сверхразум, ум,
жизнь и тело — четыре инструмента, которые дух использует для своего проявления
в работе Природы.
Сверхразум это
духовное сознание, действующее как самоосвещающее знание, воля, чувство,
восприятие, энергия, самосоздающая и незавуалированная сила своего собственного
восторга и существования.
Ум есть действие
тех же самых сил, но ограниченных и озарённых весьма косвенным образом и
частично.
Сверхразум живёт в
единстве, хотя и играет с различием. Ум живёт в отделённом действии различия,
хотя он может открыться единству.
Ум не только
способен на невежество, но, поскольку он всегда действует частично и через
ограничение, он чаще всего работает как сила невежества. Он даже может забыть
себя, и он действительно забывает себя до полного несознания или неведения,
пробуждаясь от него к частичному знанию, и двигаясь дальше, к полному знанию.
Таково его естественное действие в человеческом существе, однако сам ум никогда
не может иметь полного знания.
Сверхразум
неспособен на настоящее невежество. Даже если он прячет полное знание за
ограничениями специфической работы, всё же любое его действие передаётся на
рассмотрение тому, что он оставил позади, и всё наполнено самоосвещённостью.
Даже если он вовлекается в материальное незнание, он всё же и там аккуратно
выполняет работы совершенной воли и знания.
Сверхразум
одалживает себя действию инструментов низшего уровня. Реально же он всегда
находится в сердцевине, как тайная поддержка их действий.
В материи
сверхразум — это автоматическое действие и выполнение скрытой идеи в вещах.
В жизни его
наиболее используемой формой является природное чутьё, инстинктивное,
подсознательное или частично подсознательное знание и действие.
В уме он
обнаруживает себя как интуиция, быстрое, прямое и самовыполняющееся озарение
интеллекта, воли, чувства и восприятия.
Но всё это только
излучения сверхразума, которые сумели приспособиться к ограниченному
функционированию затемнённых инструментов. Его же собственная характерная
природа — это гнозис, являющийся сверхсознанием по отношению к уму, жизни и
телу.
Сверхразум или
гнозис это характерное, озарённое, содержательное действие духа в его
естественной реальности.
Жизнь — это
энергия духа, подчинённая действию ума и тела, реализующая себя через
ментальные и физические процессы и действующая как связь между ними. У неё есть
своё характерное действие, но она нигде не работает независимо от умаи тела.
Всякая энергия
духа в действии работает через два способа выражения — через существование и
сознание, для самоорганизации существования и действия, для самореализации
сознания, для восторга существования и восторга сознания.
В той низшей форме
бытия, в которой мы сейчас живём, духовная энергия жизни действует между двумя
уровнями — ума и материи, поддерживая и осуществляя форму субстанции материи и
работая как материальная энергия, поддерживая форму сознания ума и действие
ментальной энергии, поддерживая взаимодействие ума и тела и работая как сенсорная
и нервная энергия.
То, что мы
называем витальностью — это сила сознающего существа, проявившаяся в материи,
освобождающая от неё и в ней ум и более высокие силы, а также поддерживающая их
ограниченное действие в физической жизни ради целей нашего обычного
человеческого существования.
То, что мы
называем ментальностью — это сила сознающего существа, пробуждённая в теле,
чтобы осветить своё собственное сознание и сознание всего остального
непосредственно вокруг себя и поначалу работающая в ограниченном действии,
установленном для неё жизнью и телом, но в определённых точках и на
определённой высоте ускользающая из него в неполное действие за пределами этого
круга.
Тем не менее это
ещё не вся сила жизни и не вся сила ментальности. Они имеют планы сознающего
существования их собственного рода, иные, чем этот материальный уровень. И там
они в характерном для них действии более свободны.
Материя или само
тело это ограниченная форма субстанции духа, в которую вовлечены жизнь, ум и
дух, в которой они спрятали себя и позабыли себя из-за их поглощённости своим
внешним действием. Однако они вынуждены выходить из материи при помощи
самопринуждающей эволюции.
Но и материя также
способна совершенствоваться до тонких форм субстанции, в которых она более явно
становится получившей форму концентрацией жизни, ума, духа.
Сам же человек,
наряду с этим грубым материальным телом, обрамляющую витальную оболочку,
обладает ментальным телом, и телом блаженства и гнозиса.
Кроме того, всякая
материя, любое тело содержит внутри себя скрытые силы этих более высоких основ.
Материя — это формация жизни, которая не имеет реального существования отдельно
от наполняющего всеобщего духа, дающего ей энергию и субстанцию.
Такова природа
духа и его инструментов. Далее, чтобы понять его действия и получить знание,
которое даст нам силу рычага в подъёме инструментов духа из устоявшейся колеи,
в которой вертится наша жизнь, мы должны понять, что Дух основал все свои
работы на двух парных аспектах своего бытия — Душе и Природе, Пуруше и
Пракрити.
Мы должны
трактовать их как различные и отличающиеся друг от друга по силе — потому что в
практике сознания их отличие существенно. И это несмотря на то, что они лишь
две стороны одной и той же реальности, два полюса одного сознательного
существования.
Пуруша или душа
есть дух, знающий о действиях своей природы, поддерживающий их своим
существованием, наслаждающийся или отвергающий наслаждение ими в своём восторге
бытия.
Природа есть сила
духа, и она также представляет собой работу и движение его силы, выражающее имя
и форму бытия, развивающее действие сознания и знания, проявляющееся в воле,
импульсе, могуществе и энергии, завершающееся в наслаждении.
Природа — это
Пракрити, Майя, Шакти. Если мы посмотрим на неё с её наиболее внешней стороны,
где она кажется противоположностью Пуруши, она — Пракрити, инертное и
механическое самоуправляемое действие, либо несознающее, либо сознающее только
светом Пуруши, поднимаемое на различные уровни витального, ментального,
сверхразумного, через озарение её работдушой.
Если мы посмотрим
на неё с её другой, внутренней стороны, где она движется к единению с Пурушей,
она — Майя, воля существования и становления или прекращения существования и
становления со всеми их результатами, явными для сознания, инволюцией и
эволюцией, существованием и несуществованием, самосокрытием и самораскрытием
духа.
Обе являются
сторонами одной и той же Шакти, силы существования духа, которая работает или
сверхсознательно, или сознательно, или подсознательно в кажущемся несознании.
Фактически, все
эти движения сосуществуют одновременно и в одной и той же душе, — как духовная
сила знания, как сила воли, как сила развития и действия, джняна-шакти, ицча-шакти, крийя-шакти.
При помощи этой
силы дух создаёт все вещи в себе, скрывает и раскрывает всего себя в форме и за
завесой своего проявления.
При помощи этой
силы своей природы Пуруша способен принять любое состояние, какое пожелает, и
способен следовать закону и форме бытия, соответствующим любому самовыражению.
Это вечная душа и
дух в его собственной силе самосуществования, превосходящий свои проявления и
управляющий ими.
Это всеобщая душа
и дух, развившийся в силу становления своего существования, бесконечный в
конечном.
Это индивидуальная
душа и дух, погружённые в развитие некоторого особенного курса своего
становления, в попеременное проявление конечного в бесконечном.
Вечный дух,
универсализированный в космосе, индивидуализированный в своих созданиях может
быть всем этим сразу.
Он также может в
любом из них заложить сознание, отвергающее, управляющее или отвечающее на
действие Природы, поместить других позади него или убрать прочь от него,
познать себя как чистую вечность, как поддерживающую самого себя всеобщность
или как исключительную индивидуальность.
Каким бы не было
проявление его природы, душа может представляться им и видеть себя только этим
проявлением во фронтальной активной части своего сознания.
Но она никогда не
является тем, чем представляется. Она намного больше того, чем может быть.
Тайно она является и всем тем в ней, что ещё скрыто.
Она не ограничена
неизменно каким-то особенным самовыражением во Времени, но может прорваться
через самовыражение и за него. Она может разрушить или развить его, может
отбирать, отбрасывать, создавать заново, может проявлять себя в более великом
самовыражении.
Чем она полагает
себе быть всей активной волей своего сознания в её инструментах, тем она и
является или стремится стать, йо йаччраддхах са эва сах:
что она полагает возможным, и о чём имеет полную веру в становление, в то она и
превращается в природе, или развивается, или раскрывается.
Эта сила души,
которая выше своей природы, крайне важна в Йоге самосовершенствования.
Если бы её не
было, мы никогда не смогли бы сознательным усилием и стремлением выбраться из
неизменной колеи нашего теперешнего несовершенного человеческого бытия. Желая
какое-то большее совершенство, мы должны были бы ждать, пока Природа реализует
его в своём медленном или быстром ходе эволюции.
В низших формах
существования душа принимает эту полную зависимость от Природы. Но по мере
того, как она поднимается выше по лестнице развития, она пробуждается к чувству
чего-то в себе, что может командовать Природой.
Но только, когда
она достигает самопознания, эта свободная воля и контроль становятся полной
реальностью.
Изменение
осуществляется через движение природы, и не какой-то причудливой магией, но
упорядоченным развитием и через ясный процесс.
Когда достигается
полное господство, тогда развитие из-за своей самоускоряющейся быстроты может
показаться чудом для интеллекта. Но всё же оно происходит по закону истины Духа
— в это время Божественное внутри нас через тесный союз нашей воли и
существования с ним наполняет собой и поднимает Йогу и действует как всемогущий
властелин природы.
Потому что
Божественное — это наше высочайшее "Я" и "я" всей Природы,
вечный и всеобщий Пуруша.
Пуруша может
основаться в любом плане существования, принять любой принцип бытия как
непосредственное руководство своей силы и жизни в работе характерного для него
осознающего действия.
Душа может
пребывать в принципе бесконечного единства самосуществования и осознавать всё
сознание, энергию, восторг, знание, волю, деятельность, как сознающую форму
этой сущностной истины, Сат или Сатья.
Душа может
пребывать в принципе бесконечной сознающей энергии, Тапас, и осознавать, как она
разворачивает из самосуществования работы знания, воли и динамического действия
души для наслаждения бесконечным восторгом бытия.
Она может
пребывать в принципе бесконечного самосуществующего восторга и осознавать
божественную Ананду, создающую своей энергией из своего самосуществования любую
гармонию бытия.
В этих трёх
состояниях доминирует сознание единства. Душа живёт в своем осознании вечности,
всеобщности, единения, и любое различие является не разделительным, а только
множественным аспектом единства.
Душа может
пребывать также в принципе сверхразума, в озарённом самоопределяющем знании,
воле и действии, которое развивает некоторую согласованность совершенного
восторга сознающего существования.
В более высоком
гнозисе основой является единство, но оно находит свою радость и в различии. В
более низком проявлении сверхразума основанием является различие, но он всегда
отсылается назад к осознающему единству и получает удовольствие в единении.
Эти сферы сознания
выше нашего теперешнего уровня. Они сверхсознательны по отношению к нашему
обычному интеллекту. Уровень же нашего ума принадлежит к нижней полусфере
существования.
Это нижнее
существование начинается там, где опускается завеса между душой и природой,
между духом в сверхразуме и духом в уме, жизни и теле. Там, где этой завесы
нет, эти инструментальные силы не такие, какие они в нас сейчас, они — озарённые
части объединённого действия сверхразума и духа.
Ум приходит к идее
самостоятельности своего действия, когда он забывает обращаться назад к свету,
от которого он происходит, и погружается в возможности собственного отдельного
движения и наслаждения.
Душа, когда она
пребывает в принципе ума, ещё не став подчинённой жизни и телу, а став только
потребителем жизни и тела, осознаёт себя как ментальное существо,
вырабатывающее свою ментальную жизнь, силы и образы, тела тонкой ментальной
субстанции. И они, согласно её индивидуальному знанию, воле и динамике,
меняются от её связей с другими подобными существами и силами во вселенском
уме.
Когда душа
пребывает в принципе жизни, она осознаёт себя как существо всеобщей жизни,
вырабатывающее действие и сознание своими желаниями при соответствующих
видоизменяющих условиях, присущих всеобщей жизни-душе, чьё действие идёт через
многие индивидуальные жизненные существа.
Когда она
пребывает в принципе материи, она осознаёт себя как сознание материи,
действующее по соответствующему закону энергии материального существования.
Соразмерно тому,
как она склоняется в сторону знания, она осознаёт себя более или менее ясно как
душу ума, душу жизни, душу тела, наблюдающую и действующую там, или находящуюся
под влиянием своей природы. Но когда она склоняется в сторону незнания, она
осознаёт себя как эго, отождествлённое с природой ума, жизни или тела, как
творение Природы.
Естественное же
направление материального существования ведёт к поглощению энергии души в акте
формирования и материального движения и последующего самозабвения сознающего
существа. Материальная вселенная начинается от кажущегося несознания.
Вселенский Пуруша
пребывает во всех этих планах в некоторой одновременности и строит в каждом из
этих принципов мир или серии миров с их существами, которые живут в природе
этого принципа. Человек, этот микрокосм, имеет все эти планы в своём
собственном существе, выстроенные в ряд от его подсознательного до его
сверхсознательного существования.
Через развитие
силы Йоги он может осознать эти скрытые миры, спрятанные от его физического,
материального ума и чувств, которые знают только материальный мир.
И затем он
осознаёт, что его материальное существование не является отдельным и
самосуществующим, так же как и материальная вселенная, в которой он живёт, не
является отдельной и самосуществующей, но находится в постоянном отношении с
более высокими планами и подвержена влияниюих сил и существ.
Человек может
открыть и усилить в себе действие этих более высоких планов и наслаждаться
некоторым видом участия в жизни других миров. Которые, кроме всего прочего,
являются или могут стать его местопребыванием, так сказать, станцией его
осознания, дхама, после смерти или между смертью и
новым рождением в материальном теле.
Но наиболее важная
способность человека — это способность развития сил более высоких принципов в
нём самом, более великой силы жизни, более чистого света ума, озарения
сверхразума, бесконечного существования, сознания и восторга духа.
Через восходящее
движение он может развивать своё человеческое несовершенство по направлению к
этому более великому совершенству.
Тем не менее,
какова бы ни была его цель, каким бы возвышенным ни было его устремление,
человек должен начать от закона его теперешнего несовершенства, полностью
принять его в расчет и понять, как он может быть обращен в закон возможного
совершенства.
Этот теперешний
закон его существования начинается от несознания материальной вселенной, от
инволюции души в форму и подчинения материальной природе.
И хотя в этой
материи жизнь и ум развили их собственные энергии, всё же они ограничены и
связаны в действии более низким материальным, которое является для невежества
практического поверхностного сознания его изначальным принципом.
И хотя человек —
воплощённое ментальное существо, ум в человеке вынужден терпеть власть тела и
физической жизни. И он может только через некоторые более или менее
значительные усилия и концентрацию энергии сознательно контролировать жизнь и
тело.
Он может двигаться
к совершенству только через увеличение этого контроля, — и только через
развитие силы души он может достигнуть этого.
Природа-сила в нём
должна становиться всё более и всё полнее сознательным действием души,
сознательным выражением всей воли и знания духа. Пракрити должна обнаружить
себя как Шакти Пуруши.
При таких
условиях, основная идея Йоги самосовершенства должна быть радикальным
изменением тех отношений души человека с его ментальной, витальной и физической
природой что есть сейчас.
Человек в
настоящее время — это частично самосознающая душа, подчинённая и ограниченная
умом, жизнью и телом. И он должен стать полностью самосознающей душой,
владеющей своим умом, жизнью и телом.
Не ограниченная их
требованиями и запросами, совершенная самосознающая душа была бы верховным и
свободным обладателем своих инструментов. И это усилие человека — стать
хозяином своего собственного существа — было смыслом значительной части его
прошлых духовных, интеллектуальных и моральных стараний.
Чтобы стать
хозяином своего существа с некоторой полнотой реальности свободы и власти,
человек должен обнаружить своё высочайшее "Я", подлинного человека
или высочайшего Пурушу в себе, который свободен и является господином своей
собственной неотъемлемой силы.
Он должен
перестать быть ментальным, витальным, физическим эго, потому что эго всегда
творение и инструмент, и всегда подчинено ментальной, витальной и физической
Природе.
Это эго не
является его настоящим "Я", оно инструмент Природы, при помощи
которого она развила чувство ограниченного и отделённого индивидуального
существования в уме, жизни и теле. Благодаря этому инструменту человек
действует так, как если бы он был отдельным существованием в материальной
вселенной.
Природа развила
стойкие укоренившиеся ограничительные условия, при которых это стало возможным.
Самоотождествление
души с эго — это то средство, которым Природа побуждает душу уступить этому
действию и принять эти ставшие привычными ограничительные условия.
Пока сохраняется
такое отождествление, продолжается и само-заточение в этом привычном круге и
узком действии. И пока душа не переступит за его пределы, она не сможет
свободно пользоваться своей индивидуальной жизнью, и её жизнь намного меньше
настоящего самопревышения.
По этой причине
жизненно важным движением Йоги является отход от внешнего чувства эго, при
помощи которого мы отождествляемся с действием ума, жизни и тела, и принятие
внутренней жизни в душе.
Освобождение от
внешнего чувства эго — это первый шаг к свободе и господству души.
Когда мы таким
образом отступим назад, внутрь души, мы обнаружим, что мы — не ум, а ментальное
существо, стоящее за действием воплощённого ума. Что мы не ментальная и
витальная индивидуальность — индивидуальность это образование Природы, — но
ментальная Личность,маномайя пуруша.
Мы начнём
осознавать существо внутри, которое опирается на ум для самопознания и для
познания мира. Которое думает о себе, как об индивидуальности для переживания себя
и переживания мира, для внутреннего действия и действия, идущего наружу, но всё
как о другом существе, отличном от ума, жизни и тела.
Это чувство
отличия от витальных действий и физического существования очень важно. Потому
что хотя Пуруша чувствует свой ум воплощённым в жизнь и тело, однако он
осознаёт, что даже если физическая жизнь и тело должны будут прекратиться или
исчезнуть, он по-прежнему будет продолжать существование в своем ментальном
существе.
Однако же, чувство
отличия от ума уже труднее и менее различимо. И всё таки оно есть и там. Оно
характеризуется какой-либо или всеми из трёх видов интуиции, в которых живёт
этот ментальный Пуруша и через которые он осознаёт своё более великое
существование.
Во первых, он
получает интуитивное представление о себе самом, как о ком-то, наблюдающем
действие ума. Это нечто, что действует в нём и при этом за ним, как объект его
наблюдающего знания.
Это самоосознание
есть интуитивное чувство свидетеля Пуруши, сакши.
Пуруша-свидетель —
это чистое сознание, которое наблюдает за Природой и видит её как действие,
отражённое и освещённое этим сознанием, но само по себе отличающееся от
сознания.
Для ментального
Пуруши Природа — только действие, сложное действие распознающей и объединяющей
мысли, воли, чувства, эмоции, темперамента и характера, чувства эго, которое
работает на основе из витальных импульсов, нужд и стремлений в условиях,
навязанных физическим телом.
Однако, он не
ограничен ими. Он может не только дать им новые направления и сильно изменить,
улучшить и расширить, но и может действовать в мысли, в воображении, в
ментальном мире намного более тонких и подвижных созданий.
Ещё одна разновидность
интуиции ментального Пуруши — ощущение чего-то более великого и огромного, чем
это теперешнее действие, в котором он живёт, и перед которым теперешняя сфера
опыта это только схема внешнего фасада или узкий поверхностный выбор.
Через эту интуицию
он вступает в преддверье некоего "я", лежащего ниже порога
восприятия, с его более широкой возможностью самопознания, чем у поверхностного
интеллекта.
И, наконец,
последняя и самая великая интуиция — это внутреннее осознание чего-то, чем он
по существу является, чего-то, что так же высоко стоит над умом, как ум — над
физической жизнью и телом. Это внутреннее осознание есть его ощущение своего
сверхразумного и духовного бытия.
Ментальный Пуруша
может в любое время снова вовлечь себя во внешнее действие, из которого он
вышел, жить некоторое время, полностью отождествляясь с механизмом ума, жизни и
тела и будучи ими поглощённым, повторять это своё обычное периодическое
действие.
Но если однажды
это разделительное движение было совершено, и Пуруша жил в этом некоторое
время, он уже не сможет никогда быть таким же, каким он был до этого. Инволюция
во внешнее действие становится теперь лишь повторяющимся самозабвением, от
которого он стремится снова отойти назад, к себе и к переживанию чистого
"я".
Нужно заметить,
что через отход от обычного действия этого внешнего сознания, создавшего для
него теперешнюю естественную форму переживания себя, Пуруша может принимать ещё
и два других состояния.
Он может
интуитивно чувствовать себя душой в теле, которая проявляет жизнь, как свою
деятельность, и ум, как свет этой деятельности.
Эта душа в теле
есть физическое сознающее существо, аннамайяпуруша, которая использует жизнь и ум характерным образом для
физического переживания. Всё другое считается последствием физического
переживания.
Она не заглядывает
за другуюсторону жизни тела и,
поскольку она не чувствует ничего за своей физической индивидуальностью, она
осознаёт только физическую вселенную и, как самое большое, своё единство с
душой физической Природы.
Кроме этого,
Пуруша может также интуитивно чувствовать себя душой жизни, которая сама
отождествилась с великим движением становления во Времени, и которая проявляет
тело, как форму или основной чувственный образ, и ум, как сознательную
деятельность жизни-переживания.
Эта душа в жизни
есть витальное сознающее существо, пранамайяпуруша, и она способна видеть дальше продолжительности и
пределов физического тела, способна на ощущение вечности жизни позади и
впереди, на отождествление со всеобщей Жизнью-существованием, но она не смотрит
за пределы постоянных жизненных становлений во Времени.
Три названные
Пуруши — это души-формы Духа, при помощи которых он отождествляет своё
сознательное существование с любым из этих трёх планов, или первооснов своего
вселенского существования, и на которые опирается в своём действии.
Но всё же, человек
это, главным образом, ментальное существо. Более того, в настоящее время
интеллект — его самое высокое состояние, в котором он ближе всего подходит к
своему настоящему "я", легче всего и шире всего осознает дух.
Его путь к
совершенству — не вовлекать себя во внешнее или поверхностное существование, не
подменять себя душою жизни или душою тела, но настаивать на трёх ментальных
интуициях, которыми он может, в конечном счёте, поднять себя над физическим,
витальным и ментальным уровнями.
Это настоятельное
усилие может принять две совершенно разные формы, каждая со своей целью и своим
путём развития.
Для него вполне
возможно сделать акцент на отходе от существования в Природе, на независимости,
на отделении от ума, жизни и тела.
Человек может
пытаться жить всё больше и больше как наблюдающий Пуруша, смотреть на действие
Природы без интереса, без одобрения, беспристрастно отвергая всякое действие,
уходя в чистое сознающее существование.
Таково
освобождение по учению Санкхъя. Человек может идти внутрь в это более широкое
существование, которое он интуитивно чувствует, удаляясь от поверхностного
интеллекта в состояние грёзы или в состояние сна, которое впускает его в более
широкие и более высокие сферы сознания.
Уходя прочь в эти
сферы, он может сбросить с себя земное существование. Как предполагалось в
древние времена, там есть даже проход в супраментальные миры, из которых
возвращение к земному сознанию или невозможно, или необязательно.
Но определённое и
уверенное завершение этого вида освобождения зависит от подъёма ментального
существа в то духовное "я", которое человек сознаёт, когда
поднимается над интеллектом. Это предлагается как ключ к полному избавлению от
земной жизни — или через погружение в чистое существование, или через участие в
сверхкосмическом существовании.
Однако, если наша
цель не только в том, чтобы стать свободными через самоотделение от Природы, но
достигнуть совершенства обладания Природой, этого типа усилия нам не
достаточно.
Мы должны
внимательно рассмотреть ментальное, витальное и физическое действие Природы внутри
нас, найти узлы её зависимости и слабые места где можно освободиться,
обнаружить ключи её несовершенства и положить свою руку на ключ совершенства.
Когда оценивающая
душа, свидетель Пуруши, отходит от своего действия Природы и наблюдает его, он
видит, что это действие происходит из его собственного побуждения силой своего
устройства, силой непрерывности движения, непрерывности ума, целостности
жизненного импульса, преемственности непроизвольного физического механизма.
В начале всё это
покажется повторяющимся действием автоматического механизма, хотя сумма этого
действия постоянно возрастает в творении, развитии, эволюции. Душа кажется как
бы захваченной в это колесо, кажется, что она кружится и едет вперёд вместе с
вращением этого механизма.
Полный механический
детерминизм или течение установлений Природы, которому душа даёт на время свет
своего сознания, становится естественным аспектом её ментальной, витальной и
физической индивидуальности, как только он начинает рассматриваться с этой
обособленной беспристрастной точки зрения, и более не кажется душой,
захваченной в движение и воображающей себя частью действия.
При дальнейшем
рассмотрении, мы обнаруживаем, что этот детерминизм не так полон, как он
казался. Действие Природы продолжается и становится тем, что оно есть, из-за
согласия Пуруши.
Наблюдающий Пуруша
видит, что он поддерживает и, в некотором отношении, наполняет и пропитывает
действие своим сознающим существованием.
Он обнаруживает,
что без него это действие не может продолжаться, и что там, откуда он
настойчиво оттягивает свое согласие, привычное действие постепенно ослабляется,
никнет и прекращается.
Всё его активное
мышление может быть таким образом приведено к полной тишине. Правда, есть ещё
пассивный ум, который механически продолжает свое действие, но и он может быть
успокоен отходом Пуруши внутрь себя из этого действия. Но и тогда действие
жизни в его наиболее механических частях продолжается. Однако оно тоже может
быть успокоено до прекращения.
Тогда оказывается,
что он не только поддерживающий, (бхартр)
Пуруша, но и, некоторым образом, господин своей природы, Ишвара. Именно это
осознание своего, дающего санкцию, контроля и необходимости его согласия
заставляет Пурушу, пребывая в чувстве эго, понять себя как душу или ментальное
существо со свободной волей, определяющее все свои становления.
И всё же свободная
воля кажется несовершенной, почти иллюзорной, пока действующая воля сама
является механизмом Природы, и каждое отдельное волеизъявление определено
потоком прошлого действия и суммой условий, этим созданных. Хотя, поскольку в
результате этого потока и суммы условий ежеминутно появляется новое развитие,
новое решение, оно может казаться саморождённым волеизъявлением, девственно
созидательным в каждый момент.
Всё это время его
вкладом было стоящее позади согласие, санкция на то, что делала Природа.
Кажется, что Пуруша не способен управлять действием Природы в целом, а лишь
может выбирать между некоторыми хорошо обозначенными возможностями. Кажется,
что в Природе есть сила сопротивления, рождённая суммой закрепившихся
обстоятельств, которые она создала и представляет Пуруше, как свод постоянных
законов, которым нужно повиноваться.
Находясь в
теперешнем движении Природы,Пуруша не
может коренным образом изменить её способ действовать, не может свободно
осуществлять свою волю, не может, пока находится в уме, выбраться наружу или
вверх настолько, чтобы действительно свободно управлять ею.
Есть дуализм
зависимости, её зависимость от его согласия, его зависимость от её закона, пути
и ограничений действия, зависимость, отрицаемая ощущением свободной воли,
свободная воля, отрицаемая реальностью детерминизма природы.
Пуруша уверен, что
Природа есть его сила, но всё же кажется подчиненным Природе. Он является
санкционирующим Пурушей, аннумантром, но не кажется
абсолютным господином, Ишварой.
Тем не менее,
где-то есть абсолютная власть, реальный Ишвара. Он осознает это и знает, что
если сможет найти его, то войдет в эту власть, и будет не только пассивным
санкционирующим свидетелем, поддерживающим её волю, но станет свободно,
энергично использовать и определять её движения.
Но, судя по всему,
эта власть принадлежит другому состоянию, иному, чем ментальное. Иногда он
обнаруживает, что использует эту власть, но как канал или инструмент этого
другого состояния. И это приходит к нему с более высоких уровней.
Становится ясно,
что это состояние — супраментальное. Это сила Духа, более великая, чем
ментальное существование, сила, которую Дух знает сам, находясь на вершине и в
тайной сердцевине сознающего существа.
Следовательно,
войти в этот Дух и отождествиться с ним — должно быть его способом управлять и
повелевать.
Пуруша может
сделать это пассивно через некоторое получение и отражение в своем ментальном
сознании, но тогда душа будет только формой, каналом или инструментом, а не
владельцем или участником в этой силе.
Он может
достигнуть отождествления, погружая свой интеллект во внутреннее духовное
существо, но тогда осознающее действие прекращается в трансе тождественности.
Чтобы стать
активным хозяином природы, он должен, судя по всему, подняться до некоторого
более высокого сверхразумного состояния, где возможно не только пассивное, но и
активное отождествление с правящим духом.
Найти пути подъема
к этому более высокому состоянию и стать управляющим собой, Сварат,
— таково условие совершенства.
Трудности
восхождения обусловлены естественным незнанием. Он — Пуруша, свидетель
ментальной и физической Природы, сакши, но не полностью
знающий внутреннее "я" и Природу, джнятр.
Знание на
ментальном уровне освещено его сознанием. Он — ментальный познающий, но он
обнаруживает, что это не настоящее знание, а только частичные поиски и
частичные находки, что это производное, изменчивое отражение и узкое
использование в действии более великого света, приходящего свыше, который и
есть настоящее знание. Этот свет есть самоосознание и всеосознание Духа.
Сущностного
самоосознания познающий может достигнуть даже на ментальном плане
существования, через отражение в душе ума или через его погружение в дух, как
это может быть действительно достигнуто другим видом отражения или
погружённости в душу жизни и в душу тела.
Однако, для
участия в действительном всеосознании вместе с сущностным осознанием себя как
души своего действия, познающий должен подняться к сверхразуму.
Чтобы стать
хозяином своего существа, ему нужно познать внутреннее "я" и Природу,
джнятаишварах. Частично
это можно сделать на более высоком уровне ума, где он напрямую отвечает
сверхразуму. Но по-настоящему и полностью это совершенство принадлежит не
ментальному существу, а Душе идеала или Душе знания, виджнянамайяпуруше.
Втянуть ментал в
существо более высокого знания, а его — в "Я" Блаженства духа, в анандамайяпурушу, таков самый
высокий путь этого совершенства.
Однако, никакого
совершенства, даже и значительно меньшего, чем это, нельзя достичь без очень
радикального пересмотра теперешней природы и отмены многого из того, что
кажется установленным постоянным законом комплексной связи ментального,
витального и физического существа.
Закон этой связи
был создан ради определённого и ограниченного результата, временной поддержки,
сохранения, завладения, расширения, наслаждения, переживания, потребностей,
действия ментального эго в живущем теле. Возможны и другие средства, дающие
результат, но это немедленно и прочно достигает цели и приносит пользу.
Чтобы достичь
более высокой пользы и более свободного пользования инструментами эта связь
должна быть частично разрушена, превышена, переделана в более широкую гармонию
действия.
Пуруша видит, что
созданный закон — это частично устойчивое, частично неустойчивое выборочное
установление привычного, но развивающегося опыта, опыта, развивающегося из
первоначального беспорядочного осознания "я" и не-"я",
субъективного существа и внешней вселенной. Этим управляют ум, жизнь и тело,
действующие друг на друга в гармонии и соответствии, но также, в разногласии и
разладе, во взаимных помехах и ограничениях.
Есть такая же
перепутанная гармония и разногласия между разными действиями ума внутри себя,
между разными действиями жизни внутри себя, а также между разными действиями
физического существа. Целое являет собой некий беспорядочный порядок,
сконструированный и развёрнутый из постоянно обступающей и вторгающейся
неразберихи.
Первая трудность,
с которой придётся иметь дело Пуруше, это смешанное и путанное действие Природы
— действие без ясного знания себя, с разными мотивами, без уверенного владения
инструментами, только попытка этого, только общий относительный успех
выполнения, с неожиданным результатом приспособления в некоторых направлениях,
но также и с большими страданиями от несоответствия.
Это смешанное и
путанное действие должно быть исправлено.Для этого есть очищение — важное средство самосовершенствования. Все эти
засорения и несоответствия складываются в различные виды ограничений и
зависимости. Однако, есть два или три основных связывающих узла (основной узел
это эго), от которых происходят другие ограничения. От этих оков нужно
избавиться. Очищение не будет полным, пока оно не принесёт освобождения.
Кроме этого, после
достижения определённой степени чистоты и свободы, нужно будет повернуть
очищенные инструменты к закону более высокой цели и пользы, к более широкому,
истинному и совершенному порядку действия.
При помощи такого
поворота человек может достигнуть некоторого совершенства в полноте
существования, тишины, силы и знания, даже более великого действия витала и
более совершенного физического существования.
Один из
результатов этого совершенства — широкий и полный восторг существования,
Ананда. Таким образом, очищение, освобождение, совершенство и восторг бытия —
это четыре составные части Йоги — шуддхи, мукти, сиддхи, бхакти.
Однако, это
совершенство не может быть достигнуто или не может быть надёжным и полным в его
широте, если Пуруша придает особое значение индивидуальности.
Не достаточно
отказаться от отождествления с физическим, витальным и ментальным эго. Нужно
ещё достичь в душе истинной, всеобщей, не обособляющейся индивидуальности.
В низшей природе
человек — это эго, проводящее ясное разделение в понимании между собой и всеми
другими существованиями. Для него эго — его "я", а всё остальное —
не-я, то что находится вне его существа.
Всё его действие
начинается и основывается на этом понимании себя и мира. Но в действительности
это понимание ошибочно. Как бы резко человек ни обособлял себя в представлении
своего ума, в ментальном или другом действии, он неотделим от всеобщего бытия,
его тело — неотделимо от вселенской силы и материи, его жизнь — неотделима от
всеобщей жизни, его ум — от вселенского ума, его душа и дух — от вселенской
души и духа.
Всеобщее действует
на него, вторгается в него, преодолевает его, отпечатывает себя в нём каждую
минуту. Человек в своих реакциях воздействует на всеобщее, вторгается, пытается
навязать себя ему, приспособить, преодолеть его натиск, управлять и
пользоваться своими инструментами.
Этот конфликт
является отражением единства лежащего в основе, которое принимает аспект
борьбы, порождаемой необходимостью первоначального разделения. Две половины, на
которые ум разрезал единство, бросаются друг на друга, чтобы восстановить его,
и каждая пытается схватить и включить в себя отделённую часть.
Кажется, что
вселенная всё время пытается поглотить человека, что бесконечное хочет взять
обратно это конечное, стоящее в самообороне и даже отвечающее агрессией. Но в
действительности, всеобщее бытие при помощи этой видимой борьбы добивается
своей цели в человеке, хотя расшифровка и истина этой цели и работы утеряны его
поверхностно сознающим умом. И только в подсознании, лежащем в основании, они
неясно сохраняются, и только в правящем сверхсознательном единстве они точно
известны.
Человек также
побуждается к объединению постоянным импульсом расширения своего эго, которое
отождествляет себя, насколько оно может, с другими эго и с такими же частичками
вселенной, когда физически, витально, ментально может получить их в своё
пользование и владение.
Как человек
стремится к познанию и овладению собственным существом, так же он стремится к
познанию и овладению окружающим миром природы, его объектами, его
инструментами, его существами.
Сначала он
пытается осуществить эту цель эгоистическим захватом, но, по мере того, как он
развивается, в нём растёт элемент симпатии, рождённый из скрытого единства, и
человек приходит к идее расширяющегося сотрудничества и единства с другими
существами, к гармонии со всеобщей Природой и вселенским бытием.
Пуруша-свидетель в
уме видит, что в действительности и несоответствие его усилий, и всё
несоответствие человеческой жизни и природы возникает из разделения и следующей
за ним борьбы, недостатка знания, недостатка гармонии, недостатка единства.
Для человека очень
важно вырасти из отделённой индивидуальности, универсализировать себя, сделать
себя единым со вселенной. Это объединение может быть выполнено только душой,
делая нашу душу ума единой со всеобщим Умом, нашу душу жизни единой со всеобщей
душой-Жизнью, нашу душу тела со всеобщей душой физической Природы.
Когда это
произойдет, соразмерно силе, интенсивности, глубине, полноте, постоянству, с
которыми это может быть сделано, оно окажет очень большое влияние на действие
природы.
В частности,
должна возникнуть непосредственная и глубокая симпатия и соприкосновение ума с
умом, жизни с жизнью, уменьшится настаивание тела на отделении, вырастет сила
прямого ментального и другого взаимного общения и эффективного взаимодействия,
которое заменит неадекватную, непрямую связь и действие, составлявшее до сих
пор большую часть инструментов сознания, используемых воплощённым умом.
Кроме этого Пуруша
видит, что в ментальной, витальной, физической природе, взятой отдельно, всегда
есть дефект, несоответствие, путанное действие из-за механического,
несбалансированного взаимодействия трёх видов или гун Природы.
Чтобы подняться
выше этого состояния, Пуруша должен в рамках вселенской общности подняться к
супраментальному и духовному, объединиться со супраментальной душой космоса,
всеобщим духом. Тогда он достигнет значительно более широкого света и порядка
более высокой первоосновы в себе и вселенной, являющихся характерным действием
божественной Сатчитананды.
Более того, он
способен наложить влияние этого света и порядка не только на своё собственное
природное существо, но, в пределах и в соответствии со степенью действия Духа в
нём, на мир, в котором живет, на то, что его окружает.
И тогда он — сварат, самосознающий, самоуправляющий, но через этот подъём,
через это духовное единение он начинает превращаться в самрата,
знающего и владеющего окружающим его миром существ.
Развивая себя
таким образом, душа обнаруживает, что на этом уровне достигнута цель всей
интегральной Йоги, союз с Высочайшим в её внутреннем "я" и в её
индивидуальности, приведённой ко всеобщности.
Так долго, как он
остаётся в мире-существовании, это совершенство должно излучаться из него,
потому что это настоятельная потребность его единства со вселенной и её
существами. Оно должно излучаться во влияние и действие, помогающее всему
вокруг, всем, кто способен подниматься или продвигаться к такому же
совершенству.
А для остальных —
его совершенство должно изливаться во влияние и действие, которое помогает, как
только может помочь самоуправляемый и самовладеющий человек, духовно вести
человеческую расу вперёд к полноте и к какому-то образу ещё большей
божественной истины в их личном и общественном существовании. И тогда человек
становится светом и силой Истины, к которой поднялся, и средством помощи для
восхождения других.
Если нужно
достигнуть активного совершенства нашего существа, то первой необходимой
задачей будет очищение работы инструментов, которые оно сейчас использует для
музыки диссонансов.
Само наше
существо, дух, божественная Реальность в человеке не нуждается в очищении. Оно
всегда чисто и не затронуто неудачами своих инструментов или спотыканием ума,
сердца и тела в их работе. Так же как солнце, как говорят Упанишады, не
затрагивается и не загрязняется дефектами зрения смотрящего на него.
Ум, сердце, душа
витального желания, жизнь в теле — этоместа, где собирается нечистота. Именно они должны быть приведены в
порядок, чтобы работа духа стала совершенной, без следов теперешней большей или
меньшей уступки хитросплетениям удовольствий низшей природы.
То, что обычно
называют очищением существа, это или негативная незапятнанность, свобода от
греха, приобретённая постоянным запрещением любого действия, чувства, идеи или
желания, которые мы считаем неправильными.
Или же это
высочайшая негативная или пассивная чистота, совершенное согласие с Богом,
неделание, полная неподвижность вибрирующего ума и души желаний, что в
успокаивающих дисциплинах приводит к наивысшему покою. Тогда дух появляется во
всей вечной чистоте своей незапятнанной сути.
После этого
достижения, казалось бы, дальше нечем наслаждаться или нечего делать. Но на
этом уровне есть более трудная проблема тотального, непрекращающегося, даже
возрастающего и более мощного действия, основанного на совершенном блаженстве
существа, на чистоте инструментов души, так же, как и на чистоте сущностной
природы духа.
Ум, сердце, жизнь,
тело должны выполнять работы Божественного, все работы, которые они делают
сейчас и более того — делать их божественно, как сейчас они не делают.
Первая постановка
проблемы, которая встаёт перед искателем совершенства, состоит в том, что его
целью является именно не негативная, запрещающая, пассивная или успокаивающая
чистота, но чистота позитивная, утверждающая, активная.
Божественный покой
открывает незапятнанную вечность Духа, божественная динамика добавляет к этому
правильное, чистое, не отклоняющееся в сторону действие души, ума и тела.
Более того,
интегральное совершенство требует от нас именно всеобъемлющего очищения всего
сложного инструментария во всех частях каждого инструмента.
В конечном счёте
это не узкое моральное очищение этической природы. Этика имеет дело только с
душой желаний и активной внешней динамической частью нашего существа. Её
область ограничена характером и действием. Она запрещает и подавляет
определённые поступки, желания, влечения, склонности, она внедряет известные
качества, такие как правдивость, любовь, милосердие, сострадание,
воздержанность. Когда этика добивается этого и обеспечивает основу добродетели,
уверенное использование очищенной воли и безупречной привычки действия, её
работа окончена.
Но Сиддхе
интегрального совершенства нужно жить на более широком плане, на плане вечной
чистоты Духа, за пределами добра и зла. Эта фраза не означает, как поспешно
делающий заключение интеллект был бы склонен вообразить, что он должен стать
безразличен к добру и злу, и что для духа нет разницы между ними. Такое
заявление было бы на стадии индивидуального действия явной ложью и могло бы
послужить прикрытием безрассудному потворству и самооправданию грехов
несовершенной человеческой природы.
Это также не
означает, что, поскольку добро и зло в этом мире нерасторжимо перепутаны между
собой, подобно страданию и удовольствию — предположения, которое хотя и
правильно в настоящее время и правдоподобно как обобщение, но не обязательно
должно быть истиной человеческого существования в более высокой духовной
эволюции — предположения, что освобождённый человек будет жить в духе и отойдёт
от механических возобновляющихся действий неизбежно несовершенной природы.
Хотя это и
возможно как ступень к финальному прекращению всякой активности, очевидно, что
не оно — намерение активного совершенства.
Суть в том, что
Сиддха активного интегрального совершенства будет жить динамично в работе
трансцендентной силы божественного Духа, поскольку вселенская воля будет
индивидуализирована в нём, через сверхразум, для действия.
Поэтому, его
работы будут работами вечного Знания, вечной Истины, вечного Могущества, вечной
Любви, вечной Ананды. Но эти истина, знание, сила, любовь, восторг станут самой
сутью, духом любой работы, которую он будет делать, и не будут зависеть от её
вида. Они будут определять его действие духом изнутри, и действие не будет
ограничивать дух, не будет подчинять его фиксированному стандарту или жёсткому
образцу работы.
У него просто не
будет преобладающей привычки характера, а будет только духовное существование и
воля, обладающая максимальносвободной
и гибкой формой темперамента для действия.
Его жизнь будет
прямым потоком от вечного источника, а не формой, вырезанной по некоторому
временному человеческому шаблону.
Его совершенство
не будет саттвической чистотой, но поднимется над гунами Природы и станет
совершенством духовного знания, духовной силы, духовного восторга, единства и
гармонии единения. Внешнее совершенство его работ будет свободно формироваться
как самовыражение этой внутренней духовной трансцендентности и всеобщности.
Для такого
изменения он должен научиться осознавать в себе эту силу духа и сверхразума,
силу, которая сейчас для нашего ума является сверхсознанием. Однако, оно не
сможет действовать в нём, пока его теперешнее ментальное, витальное, физическое
существо не освобождены от их текущей низшей работы. Это очищение нужно сделать
в первую очередь.
Другими словами,
очищение не должно быть понято в некотором ограниченном смысле как отбор
определённых внешних динамичных движений, их регулирование, как запрещение
другого действия, или как освобождение от некоторых особенностей характера или
особенных ментальных и моральных качеств.
Это вторичные
признаки нашего производного бытия, а не существенные и первичные силы.
Нам нужно сделать
более широкий психологический обзор основных сил нашей природы. Нам нужно
отметить сформировавшиеся части нашего существа, выделить основной дефект из
нечистоты или неправильного действия и исправить это. Несомненно, что тогда
естественным образом исправится и остальное.
Мы не должны
лечить симптомы нечистоты — потому что это второстепенная и незначительная
помощь, — нам нужно бить по её корням после глубокого диагноза.
Тогда мы
обнаруживаем, что есть две формы нечистоты, лежащие в основе всего беспорядка.
Одна — это дефект,
порождённый природой нашей прошлой эволюции, которая была природой отделённого
невежества. Этот радикальный дефект — ошибка и неведение — свойственнен
собственному действию каждой части нашего инструментального существа.
Другая нечистота
порождена последовательным процессом эволюции, в котором жизнь появляется в
теле и зависит от тела, ум появляется в жизни и зависит от жизни в теле,
сверхразум появляется в уме и одалживает себя ему вместо управления умом, душа
сама кажется только сопутствующим обстоятельством телесной жизни ментального
существа и скрывает дух в несовершенствах нижних уровней.
Второй дефект
нашей природы вызван этой зависимостью более высоких частей от более низких.
Именно через это смешение функций нечистое действие низшего инструмента входит
в характерное действие более высокой функции и вносит в неё дополнительное
затруднение, неверное направление и путаницу.
Так, основная
функция жизни, витальной силы, состоит в наслаждении и обладании. Это полностью
обосновано тем, что Дух создал мир для Ананды, наслаждения и обладания многих
Единым, Единого многими, и также многих многими.
Но — вот пример
первого вида дефекта — разъединяющее невежество придаёт этому ложную форму
вожделения и страстного желания, которая портит всё обладание и наслаждение,
налагает на них их противоположности — нужду и страдание.
Кроме того,
поскольку ум пойман в ловушку жизни, в которой он развивается, эта жажда и
страстное желание вторгаются в действие ментальной воли и знания.
И это превращает
их из разумной воли и распознающей силы интеллектуального приведения в
исполнение, волей желания и силой жажды. А это искажает решение и обоснование,
поскольку мы оцениваем и рассуждаем согласно нашим желаниям и предубеждениям, а
не с беспристрастием чистой рассудительности и бескорыстным рассуждением,
стремясь только увидеть истину и верно понять цели своих работ.
Таков пример
смешения. Эти два вида дефекта, неверная форма действия и неправомерное
смешение действия, не ограничены единичными примерами, но свойственны каждому
инструменту и каждой комбинации их функций. Они пропитывают всю экономику нашей
природы.
Это —
фундаментальные дефекты нашей низшей инструментальной природы. И если мы сможем
исправить их, мы приведём наше инструментальное существо в состояние чистоты и
будем наслаждаться ясностью чистой безупречной воли, чистым сердцем эмоций,
чистым наслаждением нашей жизни, чистотой тела.
Это будет
предварительное, человеческое совершенство, но оно может стать основой и может
открыться в своём усилии самодостижения ещё более великому, божественному
совершенству.
Ум, жизнь и тело
это три силы нашей низшей природы. Однако, они не могут рассматриваться
совершенно отдельно, поскольку жизнь действует как связь между ними и даёт свой
характер телу и, в огромной степени, нашему уму.
Наше тело это
тело, которое живёт. Сила жизни смешивается с ним и определяет все его функции.
Наш ум также в
значительной степени является умом жизни, умом физического ощущения. И только в
своих более высоких функциях он обычно способен на что-то большее, чем работы
физического ума, подчинённого жизни.
Мы можем разместить
это в такой восходящей последовательности.
Во первых, у нас
есть тело, поддержанное физической силой жизни, физической Праной, которая
курсирует по всей нервной системе и налагает свой отпечаток на наше телесное
действие так, что оно приобретает характер действия живого, а не инертного
механического тела.
Прана и физический
аппарат вместе образуют плотное тело, стхулашарира. Это только внешний инструмент, нервная сила жизни,
действующая в форме тела с его грубыми физическими органами.
Затем, есть
внутренний инструмент, антахкарана,сознающая ментальность.
Этот внутренний
инструмент в старой системе знаний разделяется на четыре силы: читта, или базовое ментальное сознание, манас,
или чувствующий ум, буддхи, или интеллект и аханкара, или эго-идея.
Данная
классификация может служить отправной точкой, но для большей практичности нам
нужно сделать ещё некоторое разделение.
Сознающий ум
пропитан силой жизни, которая становится здесь инструментом психического
сознания жизни и психического воздействия на жизнь. Каждая фибра чувствующего
ума и базового сознания пронизана действием этой психической Праны, и
составляет нервную или витальную и физическую ментальность.
Даже Буддхи и эго
пересиливаются ею, хотя они могут поднимать ум выше подчинения этой витальной,
нервной и физической психологии. Эта комбинация создает в нас чувственную душу
желаний, которая является главным препятствием для более высокого
человеческого, а также для ещё большего божественного совершенства.
Оканчивая
перечисление скажем, что над нашим теперешним сознающим умом есть тайный
сверхразум, который является подходящим средством и родиной этого совершенства.
Читта, базовое
сознание, большей частью подсознательное. Оно обладает, открыто и скрыто, двумя
видами действия, одно пассивное или воспринимающее, другое активное или
реагирующее и образующее ответ.
Как пассивная
сила, оно принимает все воздействия, включая и те, которые ум не сознает или к
которым он невнимателен, и откладывает их в необъятном хранилище пассивной
подсознательной памяти, из которой ум, как активная память, может их черпать.
Но обычно ум
вытаскивает оттуда только то, что он наблюдал и понял в своё время. Легче
достаёт то, что он тщательно наблюдал и хорошо понял, труднее то, что он
наблюдал невнимательно и понял плохо. Вместе с тем в сознании есть сила послать
вверх в активный ум для использования то, что ум совсем не наблюдал или то, за
чем он не проследил, или даже то, что осознанно не пережил.
Эта сила действует
заметно только в аномальных условиях, когда некоторая часть подсознательной
Читты выходит на поверхность, или когда засознательное существо в нас
появляется на пороге активного сознания и какое-то время играет некоторую роль
во внешних зонах ума, где происходит прямая связь и общение с окружающим миром,
и наши внутренние отношения с самим собою раскрываются наружу.
Это действие
памяти настолько фундаментально для всего ментального действия, что иногда
говорят: память есть человек. Даже в действии тела и жизни в подментальном
уровне, которое полно этой подсознательной Читтой, есть витальная и физическая
память, хотя она и не находится под контролем сознающего ума.
Витальные и
физические привычки главным образом сформированы этой подментальной памятью. По
этой причине, они могут быть изменены до неограниченной степени более сильным
действием сознающего ума и воли, когда эти ум и воля смогут достаточно
развиться и смогут найти средства передавать подсознательной Читте волю духа
для нового правила витального и физического действия.
Всё устройство
нашей жизни и тела может быть описано как связка привычек, образованных прошлой
эволюцией в Природе и удержанных вместе настоятельной памятью этого скрытого
сознания. Потому что Читта, первичный материал сознания, так же как Прана и
тело, универсальна в Природе, но подсознательна и механистична в естестве
Материи.
Фактически, всё
действие ума или внутреннего инструмента поднимается из этой Читты или базового
сознания, частично сознательной, частично подсознательной или засознательной
относительно нашего активного ума.
Когда базовое
сознание атаковано ударами из внешнего мира или подталкивается рефлективными
силами субъективного внутреннего существа, оно пускает в ход определённые
привычные действия, шаблон которых определён нашей эволюцией.
Одна из форм этой
активности — эмоциональный ум, или сердце, как мы можем назвать его для удобной
краткости. Наши эмоции представляют собой волны реакций и ответов, которые
поднимаются из базового сознания, читтавритти.
Их действие также
регулируется главным образом привычкой и эмоциональной памятью. Они не
обязательны, они не являются законами Необходимости. Не существует
действительно обязывающего закона нашего эмоционального существа, которому мы
должны безропотно подчиняться. Мы не обязаны давать каким-то воздействиям на ум
ответы печали и гнева, ненависти и отвращения, а другим — ответы симпатии или
любви.
Всё это только
привычки нашего эмоционального менталитета. Они могут быть изменены
сознательной волей духа. Они могут быть запрещены. Мы можем даже подняться
полностью над всяким подчинением горю, гневу, ненависти, дуализму симпатии и
антипатии.
Мы подвластны
этому только пока сами упорно продолжаем подчиняться механическому действию
Читты в эмоциональном уме. От этого действия трудно избавиться из-за силы
прошлой привычки и особенно из-за назойливой настойчивости витальной части ума,
нервного ума жизни, или психической Праны.
Эта природа
эмоционального ума, состоящая в реакции Читты с определённой скрытой
зависимостью от нервных витальных ощущений и откликов психической Праны так
характерна, что в некоторых языках эмоциональный ум называется Читтой, Праной,
сердцем, душой жизни. Действительно, это наиболее непосредственно волнующее и
чрезвычайно настойчивое действие души желаний, созданной в нас смешением
витального желания и соответствующего сознания.
И всё же подлинная
эмоциональная душа, наша реальная душа — не душа желаний, а душа чистой любви и
восторга. Но она, как и остальное в нашем подлинном существе, может проявиться
только тогда, когда искажение, созданное жизнью желания, будет выправлено и
перестанет быть характерным действием нашего существа. Выполнение этого
составляет необходимую часть нашего очищения, освобождения и совершенства.
Нервное действие
психической Праны наиболее очевидно в нашем чисто сенсорном уме. Этот нервный
ум действительно активизируется при каждом действии этого внутреннего
инструмента и часто кажется, что им образованы не только ощущения, но и большая
часть многого другого.
Он особенно
атакует эмоции, которые от этого несут печать Праны. Так, страх — это в большей
степени нервное ощущение, чем эмоция. Злость — это в большей мере или чаще
чувственный ответ, переведённый на язык эмоции.
Другие чувства
идут больше от сердца, они более внутренние, но соединяются с нервными порывами
и физическими страстными желаниями, или с идущими наружу импульсами психической
Праны.
Любовь это эмоция
сердца и она может быть чистым чувством. Весь сознающий ум, пока мы
представляем собой умы помещённые в тела, вынужден создавать, и даже мысль создает
это, некоторый вид жизненного усилия и некоторый ответ в тканях тела, хотя это
не означает, что оно должны иметь физическую природу. И хотя любовь может быть
чистым чувством, всё же сердечная любовь с готовностью соединяет себя с
витальным желанием в теле.
Этот физический
элемент может быть очищен от того подчинения физическому желанию, которое
называется вожделением. Оно может стать любовью, использующей тело для
физической, так же как и для ментальной и духовной близости.
Но в тоже время,
любовь может также отделить себя ото всякого, даже от самого невинного
физического элемента, даже от тени его, и быть чистым движением единения души с
душей, одного психического существа с другим.
Всё же настоящее
действие чувствующего ума не эмоция, а сознательный нервный отклик, нервное
чувство и возбуждение, импульс к использованию физического чувства и тела для
некоторого действия осознанного витального стремления и желания.
И есть сторона
воспринимающего отклика, сторона динамической реакции. Всё это начинает
нормально использоваться, когда более высокие зоны ума перестают механически им
подчиняться, а начинают контролировать и регулировать их действие.
Но ещё более
высокое состояние наступает, когда они пройдут через определённое
преобразование, проводимое сознательной волей духа, и которая даёт свою
правильную и более не искажённую желанием форму характерному действию
психической Праны.
Манас, чувствующий
ум, в нашем обычном сознании зависит от физических органов воспринимающего
чувства, обеспечивающего получение знания, и от органов тела для действия,
направленного к объектам чувства.
Поверхностное и
внешнее действие чувств — физическое и нервное по своему характеру, и о
чувствах можно легко подумать, что они просто результаты нервной деятельности.
В старых книгах их иногда называют пранас, нервной или
жизненной активностью.
Но наиболее
существенно в них не нервное возбуждение, а сознание, действие Читты,
использующее орган и нервный импульс, для которого этот орган является каналом.
Манас, чувствующий
ум, это активность, возникающая из базового сознания, выполняющая суть того,
что мы называем чувством.
Зрение, слух,
вкус, обоняние, осязание в действительности принадлежат уму, а не телу. Но
физический ум, который мы обычно используем, ограничивает себя переводом в
чувство стольких внешних импульсов, сколько получает через нервную систему и
физические органы.
Однако, внутренний
Манас обладает ещё и тонким видением, слышанием, собственной силой контактов,
которая не зависит от физических органов.
Более того, он
обладает способностью не только прямой связи ума с объектом — приводящим при
высокой степени её действия к чувству содержания объекта внутри или выше
физического уровня — но также способностью прямой связи ума с умом.
Ум также может
изменять, смягчать, сдерживать сферу действия, длительность и напряжённость
чувственных импульсов. Эти способности ума мы обычно не используем или не
развиваем. Они остаются в засознательной зоне и появляются иногда в
нерегулярном и прерывистом действии, легче в одних умах, чем в других, или
выходят на поверхность при аномальных состояниях человека.
Они составляют
основу ясновидения, яснослышания, перенесения мыслей и импульсов, телепатии,
значительной части более обычных видов сил, называемых оккультными, хотя их
лучше описать менее мистически как силы нового действия Манаса из
засознательной зоны.
Феномен гипнотизма
и многое другое зависит от действия этого засознательного чувствующего ума. Оно
не единственное из чего созданы все элементы феномена, но это первое
поддерживающее средство общения, связи и ответа, хотя многое в его фактической
работе принадлежит внутреннему Буддхи.
У нас есть и ум
физический, и ум сверхфизический, и мы можем использовать этот двойной
чувствующий ум.
Буддхи есть
конструкция осознающего существа, которая существенно превышает свои основы в
базовой Читте. Это интеллект с его силой познания и воли.
Буддхи принимает и
оперирует со всеми остальными действиями ума, жизни и тела. Именно в его природе
проявляется сила мысли и сила воли Духа, обращённая в низшую форму ментальной
деятельности.
Можно различить
три следующие одна за другой градации действия этого интеллекта.
Первая — низшее
воспринимающее понимание, которое просто берёт, регистрирует, понимает и
отвечает на сообщения чувствующего ума, памяти, сердца и сенсорного ума.
Этими средствами
оно образует первичный думающий ум, который не выходит за их данные, но
подчиняется их шаблону, кружится в их повторениях, вертится в привычной сфере
мысли и желания, вызванных ими. Или же он следует, с послушным содействием
рассудка, внушениям жизни, любым новым направлениям, которые могут быть
предложены его восприятию и пониманию.
За рамками этого
первичного понимания, котором мы все пользуемся в значительных масштабах, есть
сила классифицирующего и выбирающего рассудка и сила интеллектуальной воли,
которая пытается ради своего действия и цели достигнуть правдоподобного и
достаточно устойчивого порядка знания и воли для интеллектуального понимания
жизни.
Несмотря на своей
чисто интеллектуальный характер этот вторичный или промежуточный рассудок
весьма прагматичен в своих усилиях.
Он создаёт
некоторый вид интеллектуальной структуры, каркас, правила, в которые он
пытается уложить внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы использовать её с
некоторым мастерством и управлять ею для целей некоторого вида рациональной
воли.
Это тот рассудок,
который даёт нашему обычному интеллектуальному существу набор эстетических и
этических стандартов, структуры наших мнений и установленные нормы мысли и
цели. Он высоко развит и играет очень важную роль во всех людях, у которых есть
развитое понимание.
Далее за ним стоит
третий рассудок, наивысшее действие Буддхи, который беспристрастно
рассматривает самого себя с целью поиска чистой истины и правильного знания. Он
стремится найти реальную Истину за жизнью, за материальными проявлениями, за нашими
видимыми "я", и подчинить свою волю закону Истины.
Мало кто из нас,
если вообще есть такие, способен использовать этот высший рассудок с какой-либо
степенью чистоты, но сама попытка делать это составляет высочайшую способность
внутреннего инструмента, антахкараны.
В
действительности, Буддхи это посредник между намного более высоким умом Истины,
прямым инструментом Духа, которым мы сейчас активно не владеем, и физической
жизнью человеческого ума, развитого в теле.
Его способности
интеллекта и воли берутся из этого более великого прямого ума Истины или
сверхразума. Буддхи концентрирует своё ментальное действие вокруг идеи эго,
мысли, что "я" есть этот ум, жизнь и тело или "я" это
ментальное существо, определяемое их действием. Буддхи служит этой идее эго,
будь она ограничена тем, что мы называем эгоизмом, или расширена симпатией к
жизни вокруг нас.
Созданное таким
образом чувство эго опирается на стремящиеся к отделению — на действие тела, на
индивидуализированную жизнь, на чувствующий ум. И идея эго в Буддхи собирает в
единое целое всё действие мысли, характера, личности этого эго.
Низшее понимание и
промежуточный рассудок являются инструментами для его желания получить опыт и
для саморасширения.
Но когда мы сможем
развить более высокий рассудок и волю, мы сможем повернуться к тому, что эти внешние
проявления означают для более высокого духовного сознания.
Собственное
"я" может тогда быть увидено как ментальное отражение Высшего
"Я", Духа, Божественного, единого, трансцендентного, всеобщего и
индивидуального в его множественности существования.
Сознание, в
котором эти качества собираются вместе, становятся аспектами одного бытия и
принимают правильное соотношение, может затем быть очищено от всех этих
физических и ментальных покровов.
Когда происходит
переход к сверхразуму, способности Буддхи не исчезают, а получают своё
сверхментальное значение.
Однако
рассмотрение сверхразума и превращение Буддхи принадлежит к теме высших сиддхи
или божественного совершенства. Сейчас же нам нужно изучить очищение обычного
существа человека, подготовительное для любого такого превращения, и которое
ведёт к освобождению от оков нашей низшей природы.
Нам нужно изучить
сложное действие всех этих инструментов и начать их очищать.
И самый простой
путь будет такой: ухватиться за два вида основных дефектов в каждом из
инструментов, различить ясно, в чём они состоят, и исправить их.
Но возникает
вопрос — с чего начать. Поскольку запутанность велика, полное очищение одного
инструмента зависит от полного очищения также и всех других. И это — большой
источник трудностей, неприятностей и растерянности. Потому что, как только мы
думаем, что уже очистили интеллектуальный ум, мы обнаруживаем, что он всё ещё
подвержен нападению и омрачается.
А это происходит
из-за того, что и эмоции сердца, и воля, и чувственный ум всё ещё поражены
многочисленной нечистоте низшей природы, и эта нечистота возвращается в
освещённый Буддхи и препятствуют отражению им чистой истины, которой мы
добиваемся.
Однако, с другой
стороны, у нас есть то преимущество, что один важный инструмент, достаточно
очищенный, может быть использован как средство для очищения других, один
твёрдый шаг делает легче все другие и избавляет от массы трудностей.
Тогда какой же
инструмент своим очищением и совершенством легче всего и эффективнее приведёт к
совершенству все остальные или сможет помочь им быстрее всего?
Поскольку мы — это
дух, вовлечённый в ум, и душа здесь развивается как ментальное существо в живом
физическом теле, естественно, что именно в уме, в антахкаране,
нам нужно искать то недостающее, что мы хотим найти.
И очевидно, что в
этом уме, при помощи Буддхи, интеллекта и воли интеллекта человеческому
существу предназначено выполнять любую работу, которую не может сделать для
него физическая или нервная природа, как это она делает в растении и в животном.
Пока мы ожидаем
развития какой-либо из более высоких супраментальных способностей, интеллект
должен быть нашей главной силой по реализации. И поэтому очищение интеллекта
становится самым первым, что нужно сделать.
Как только наш
интеллект и воля хорошо очистятся от всего, что ограничивает их и толкает к
неправильному действию, или действию в неверном направлении, то их можно будет
легко усовершенствовать, научить откликаться на внушения Истины, понимать самих
себя и остальные элементы нашего существа.
Они смогут чётко,
с ясной и скрупулёзной точностью видеть что они делают, и смогут идти по
правильному пути чтобы делать свою работу без каких-либо сомнений, нетерпеливых
ошибок или спотыкающихся отклонений.
В конце концов, их
отклик сможет открыться для совершенного различения, интуиций, вдохновений,
откровений сверхразума и их действие будет становиться всё более и более
озарённым и даже безупречным.
Однако, такое
очищение невозможно выполнить без предварительного устранения препятствий в
других, более низких частях антахкараны. И главное
естественное препятствие, которое проходит через всё действие антахкараны,
через чувство, ментальное восприятие, эмоцию, динамический импульс, интеллект,
волю — это вмешательство и настойчивое требование психической Праны.
Поэтому нам нужно
обязательно с этим разобраться, убрать её властное вмешательство, отвергнуть её
требования, а саму психическую Прану успокоить и подготовить к очищению.
антахкарана
(antahkarana) - «внутренний инструмент», рассматривается
как содержащий в себе буддхи или интеллект, манас или чувственный ум и читту, или
базовое сознание, обычно подчинён аханкаране, или
эго-чувству и наполнен сукшма праной или тонкой
жизненной силой. Прим. из Глоссария.
Как мы уже
говорили, у каждого инструмента есть правильное и соответствующее инструменту
действие, и также соответствующие ему искажения или неправильный способ его
нормального действия.
Правильное
действие психической Праны это — чистое обладание и наслаждение, бхога1).
Наслаждаться
мыслью, волей, действием, динамическим импульсом, результатом действия,
эмоцией, чувством, ощущением, а также, через это, наслаждаться всеми вещами,
людьми, жизнью, миром — это активность, для которой Прана даёт нам
психо-физическую основу.
По-настоящему
совершенное наслаждение существованием может прийти только когда мы будем
наслаждаться не миром в себе или для себя, а Богом в мире. Когда не сами вещи,
а Ананда духа в вещах станет реальным, главным объектом нашего наслаждения. А
все что есть в мире — станет лишь формой и символом духа, волнами океана Ананды.
Но такая Ананда
сможет вообще прийти к нам только когда мы научимся получать и отражать в наших
членах скрытое духовное существование. И полнота этой Ананды может проявиться
только когда мы поднимемся на супраментальные уровни.
Между тем есть
справедливое и допустимое, вполне законное, человеческое наслаждение этими
вещами, которое, говоря языком индийской психологии, преимущественно саттвично
по своей природе.
Это озарённое
наслаждение происходит в первую очередь, благодаря воспринимающему,
эстетическому и эмоциональному уму, и лишь во вторую очередь благодаря
чувственному нервному и физическому существу. Однако, все они подчинены ясному
управлению Буддхи, правильному рассуждению, правильной воле, правильному
восприятию влияний жизни, правильному порядку вещей, правильному ощущению
истины, закона, чувству идеального, красоте и пользе вещей.
Ум получает чистый
вкус наслаждения ими, расу2),
и отвергает всё беспокойное, с проблемами, искажённое.
В такое принятие
чистой и прозрачной расы психическая Прана должна
внести полноту ощущения жизни и всепоглощающее наслаждение всем существованием,
бхогу, без которого принятие и обладание благодаря уму,
расаграхана3), не были бы достаточно конкретными,
и были бы слишком слабыми, чтобы полностью удовлетворить воплощённую душу.
Такой вклад
психической Праны — это её настоящая функция.
1) бхога (bhoga) - наслаждение;отклик на опыт, который «транслирует себя в радость и страдание»,
в низшем существе, где оно «является двойным видом, позитивным и негативным»,
но в высшем существе «оно является активно ровным наслаждением божественным
восторгом в самопроявлении»; (также называемая сама бхога)
вторая стадия активной/позитивной саматы, достигаемой,
когда расаграхана или ментальный «охватывающий принцип
наслаждения» во всех вещах принимает «форму уверенного обладанием наслаждением…
которое заставляет все жизненное существо вибрировать вместе с ним и
воспринимать и наслаждаться в нём»; вторая стадия бхакти,
«наслаждение без желания» в пране или витальном
существе; (когда прити занимает место бхоги
как второй стадии позитивной саматы или бхакти, «совершенное наслаждение существованием», которое
приходит «когда существуют не вещи, а Ананда духа в
вещах, формирующая реальные, ощутимые объекты нашего наслаждения и вещи
становятся лишь формой и символом духа, волнами в океане Ананды».
2) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной /
позитивной саматы или бхукти.
3) расаграхана (rasagrahana) - овладение расой
или "принципом наслаждения" в вещах, "просветлённое наслаждение,
главным образом воспринимающим, эстетическим и эмоциональным умом, во-вторых,
только чувственным, нервным и физическим существом", первое из трёх
состояний бхукти в который ум "получает чистый
вкус наслаждения" от всего опыта "и отвергает всё, что взволновано,
обеспокоено и извращено".
То искажение,
которое входит внутрь и мешает чистоте — это вид витальной жажды. То великое
искажение, которое психическая Прана вносит в наше существо — это желание.
Корень желания —
это витальное стремление ухватить то, чего, как нам кажется, у нас нет, это
ограниченный инстинкт жизни обладать и быть довольным.
Это создаёт
ощущение необходимости. Сначала оно создаёт простое витальное стремление
голода, жажды, вожделения.
Затем оно создаёт
психический голод, жажда, вожделение ума, которые представляют собой гораздо
большее, гораздо более быстро возникающее и проникающее страдание нашего
существа.
Оно создаёт голод,
который бесконечен, потому что это голод бесконечного существа, жажда, которую
лишь на время убаюкивают удовлетворением, так как эта жажда по самой своей
природе — ненасытна.
Психическая Прана
вторгается в чувственный ум и вносит в него беспокойную жажду ощущений. Она
вторгается в динамический ум со страстным стремлением управлять, обладать,
главенствовать, добиваться успеха, реализации каждого импульса.
Она наполняет
эмоциональный ум желанием удовлетворения того, что нравится, или не нравится,
желанием, дать выход любви и ненависти, приносит зажатие и панику страха,
напряжение и разочарование надежды, навязывает муки горя и кратковременную
лихорадку и волнение радости.
Она заставляет
интеллект и волю интеллекта быть сообщниками всего этого и превращает их в
своего рода искажённые и хромые инструменты. Она превращает волю — в волю
вожделения, а интеллект — в частичного, спотыкающегося и страстного
преследователя ограниченных, нетерпеливых, воинствующих предубеждений и мнений.
Желание — это
корень всякого страдания, разочарования, несчастья, потому что, хотя в нём и
есть лихорадочная радость преследования и удовлетворения, но, поскольку оно
всегда является напряжением существа, оно вносит в своё стремление и получение
труд, голод, борьбу, быстрое подчинение усталости, чувство ограниченности,
неудовлетворённости, и раннее разочарование всеми своими достижениями,
постоянное болезненное возбуждение, беспокойство, тревогу, ашанти.
Избавление от
желания — единственная надёжное и необходимое очищение психической Праны.
Потому что только так мы сможем заменить душу желания, с её всепроникающей
бессвязностью во всех наших инструментах ментальной душой спокойного восторга и
её ясным и прозрачным обладанием нами, миром и Природой, и которая —
кристальная основа для ментальной жизни и её совершенства.
Психическая Прана
вмешивается во все высшие операции, чтобы исказить их. Но её дефект сам по себе
возник потому что в неё вмешивается и её искажает сама природа физической
работы в теле, которое Жизнь развила в своём проявлении из Материи
Это то, что
создало отделение индивидуальной жизни в теле от жизни вселенной и наложило на
неё отпечаток нужды, ограниченности, голода, жажды, стремления к тому, чего у
ней нет, долгих поисков наслаждения и затруднённой и сбитой с толку потребности
обладать.
Это отделение,
легко регулируемое и ограниченное в чисто физическом порядке вещей, безмерно
расширяется в психической Пране и становится, по мере развития ума, чем-то, что
трудно ограничить, чем-то ненасытным, неуправляемыми, что постоянно занято
созданием беспорядка и болезней.
Более того,
психическая Прана, опираясь на физическую жизнь, ограничивает себя нервной
силой физического существа, и тем самым ограничивает действия ума и становится
звеном зависимости ума от тела и подчинения ума усталости, недееспособности,
болезням, беспорядку, психозам, мелочности, ненадёжности и даже возможному
расстройству работы физического ума.
Наш ум, вместо
того, чтобы быть чем-то, что могуче собственной силой, ясным инструментом
сознающего духа, свободным и способным управлять, использовать и
совершенствовать жизнь и тело, в результате становится некой перепутанной
конструкцией. Он становится преимущественно физической ментальностью,
ограниченной своими физическими органами и подчиненной требованиям и
препятствиям жизни в теле.
Избавиться от
этого можно неким видом практической, внутренней психологической операцией
анализа, благодаря которой мы начинаем осознавать ментальность как отдельную
силу, отделяем её для свободного действия.
И кроме этого,
начинаем различать психическую и физическую Прану и делаем так, чтобы они
перестали быть звеном зависимости, а стали передающим каналом для Идеи и Воли в
Буддхи, подчиняясь их рекомендациям и указаниям.
Тогда Прана
становится пассивным способом воздействия, для прямого управления умом
физической жизнью.
Это управление,
хотя оно и не нормально для нашего, ставшего привычным, равновесия действия, не
только возможно — оно в некоторой степени проявляется в феномене гипноза, хотя
оно там болезненно ненормально, потому что там есть некая чужая воля, которая
подсказывает и командует, — оно должно стать естественным действием, когда
более высокое "Я" внутри возьмёт на себя прямое управление всем
существом.
Однако, такое
управление может выполняться совершенным образом только с супраментального
уровня. Потому что именно там находятся истинные и действующие Идея и Воля, а
ментальный мыслящий ум, даже одухотворённый — это только ограниченный, хотя он
может стать и очень сильным, их представитель.
Считается, что
желание — это реальная движущая сила человеческой жизни, и отбросить желание
означало бы остановить источники жизни. Считается, что удовлетворение желаний —
единственная радость человека и убрать его означает погасить импульс жизни
молчаливым аскетизмом.
Однако же
настоящая движущая сила жизни души — это Воля. Желание это только искажение
воли в преимущественно телесной жизни и физическом уме.
Существенный
поворот души к обладанию и наслаждению миром — в воле к восторгу, а наслаждение
от удовлетворения страстного желания — это только витальная и физическая
деградация воли к восторгу.
Здесь очень важно,
чтобы мы умели различать между чистой волей и желание, между внутренней волей к
восторгу и внешним вожделением и стремлением ума и тела.
Если мы не можем
практически делать это различие на опыте нашего существа, мы можем лишь
выбирать между убивающим жизнь аскетизмом и грубой волей жить, или же пытаться
осуществить неуклюжий, шаткий и ненадёжный компромисс между ними.
Это как раз то,
что делают множество людей. Очень малая часть людей растаптывает свой жизненный
инстинкт и устремляется к аскетическому совершенству. Большинство же
подчиняются грубой воле к жизни с такими изменениями и ограничениями, которое
накладывает на них общество, или же которые обычный, живущий в обществе человек
научился накладывать на свой ум и действия.
Остальные ищут
баланс между этической строгостью и умеренным потворством желающему ментальному
и витальному "я" и видят в этом балансе золотую середину здравого ума
и здоровой человеческой жизни.
Однако ни один из
этих способов не даёт нам того совершенства, которое мы ищем — божественного
управления волей в жизни.
Полностью подавить
Прану, витальное существо — означает убить силу жизни, которая должна
поддерживать широкое действие души, воплотившейся в человеческом существе.
Потворствовать грубой воле жизни — означает оставаться быть удовлетворённым
несовершенством. Пойти на компромисс между ними — означает остановиться на
полпути и не овладеть ни землёй, ни небесами.
Но если мы сможем
добраться до чистой воли, неискажённой желанием — которую мы обнаружим гораздо
более свободной, спокойной, устойчивой и действующей силой, чем прыгающее,
затуманенное, быстро устающее и сбитое с толку пламя желания — тогда, со
спокойной внутренней волей восторга, не затрагиваемой и не ограничиваемой
никакими проблемами влечения куда-либо, мы сможем преобразовать Прану из
тирана, врага, атакующего ум в инструмент, который будет подчиняться.
Мы можем назвать
эти более высокие вещи также, именем желания, если мы так захотим, но тогда мы
должны предположить, что существует некое божественное желание, отличающееся от
витального стремления. Что есть некое желание Бога, для которого это другое и
более низкое явление это неясная тень, и в которое его нужно преобразовать.
Но лучше всё же
сохранять разные названия для вещей, которые совершенно различны по своему
характеру и внутреннему действию.
Очистить Прану от
желания и, в данном случае, перестроить обычное равновесие нашей природы и
повернуть витальное существо из вызывающей беспокойство главенствующей силы в
послушный инструмент свободного и непривязанного ума — это первый шаг в
очищении.
По мере того, как
будет исправляться психическая Прана, будет облегчаться очищение остальных
промежуточных частей антахкараны. И когда это
исправление закончится, их очищение тоже можно легко сделать абсолютным.
Промежуточные
части — это эмоциональный ум, воспринимающий чувственный ум и активный
чувственный ум, или ум динамического импульса. Все они подвешены вместе в неком
взаимодействии, в котором они сильно связаны друг с другом.
Искажение
эмоционального ума зависит от двойственности симпатии и антипатии, рага-двеша, эмоционального притяжения и отталкивания. Вся
сложность наших эмоций и их тираническая власть над душой возникают из
привычных откликов души желаний в эмоциях и ощущениях на эти притяжения и
отталкивания.
Любовь и
ненависть, надежда и страх, горе и радость — все они питаются из этого одного
источника.
Мы симпатизируем,
любим, приглашаем, надеемся, радуемся тому, что наша природа, первая привычка
нашего существа, или же сформированная (часто превратно) привычка, вторая
природа нашего существа, представляет уму как приятное, приям.
Мы ненавидим, нам не нравится, мы боимся, мы чувствуем отвращение или горе от
того, что оно представляет нам как неприятное, априям.
Эта привычка
эмоциональной природы становится на пути интеллектуальной воли и часто
превращает её в беспомощную рабыню эмоционального существа. Или же, по крайней
мере, мешает ей свободно судить и управлять природой.
Это искажение
необходимо исправить. Избавляясь от желания в психической Пране и её
вмешательства в эмоциональный ум, мы облегчаем такое исправление.
Потому что тогда
привязанность, которая — крепкие узы для сердца, отпадает от сердечный струн.
Непроизвольная привычка рага-двеши
остаётся, но она будет уже не такой упрямой из-за привязанности, и с ней будет
гораздо легче справиться при помощи воли и интеллекта. Беспокойное сердце будет
покорено и избавлено от привычки притяжения и отталкивания.
Правда, можно
подумать, что если это будет сделано по отношению к желанию, то это станет
смертью эмоционального существа. Собственно, так оно и будет, если искажение
будет убрано, но не заменено правильным действием эмоционального ума. В этом
случае, ум перейдет в нейтральное состояние пустого безразличия или в озарённое
состояние мирной безучастности без каких-либо волнений или волн эмоций.
Первой состояние
нам совершенно не желательно. Второе может быть совершенством дисциплины
квиетизма. Однако, в интегральном совершенстве, которое не отвергает любовь, и
не избегает различных движений восторга, это допустимо только как некая стадия,
которую нужно преодолеть, как некая предварительная пассивность, которая
допускается как первоначальная основа для правильного действия.
Притяжение и
отталкивание, симпатия и антипатия — это необходимый механизм для нормального
человека. Они формируют первый принцип естественного инстинктивного выбора
среди тысячи привлекательных и грозных, полезных и опасных влияний мира вокруг
него.
Буддхи начинает
работать с этим материалом и старается подправлять естественные и инстинктивные
движения более мудрым, обоснованным и волевым выбором. Потому что очевидно, что
приятное — не всегда правильный выбор, цель которую стоит предпочесть другим и
выбрать. Точно так же и неприятное — не всегда неправильный выбор и та цель, от
которой стоит отшатнуться и отвергнуть.
Нужно различать —
приятное и хорошее, прияс и априяс,
и выбирать должно правильное рассуждение, а не каприз эмоций. Однако
рассуждение сможет делать этот выбор гораздо лучше, если не будет эмоциональных
внушений и сердце будет отдыхать в озарённой пассивности.
Тогда и правильная
деятельность сердца может быть вынесена для поверхностных вещей. Потому что
тогда мы обнаружим, что позади этой, захватываемой эмоциями души желаний всё
время ожидала душа любви, светлой радости и восторга, чистое психическое,
которое было затемнено искажениями гнева, страха, ненависти, отвращения и не
могло обнимать мир беспристрастной любовью и радостью.
А очищенное сердце
— избавилось от гнева, избавилось от страха, избавилось от ненависти,
избавилось от всякого зажатия и отвращения. В нём — всеобщая любовь, оно может
воспринимать с безмятежной нежностью и ясностью самые разные вида восторга из
тех, что Бог посылает в мир.
И такое сердце —
не безвольный раб любви и восторга. Оно не желает, оно не пытается навязать
себя как господина действий. Процесс выбора, который необходим для действия,
принципиально оставлен для Буддхи. И когда будет превзойдён и Буддхи, то для
духа в супраментальной воле, знании и Ананде.
Воспринимающий
чувственный ум это нервная ментальная основа для привязанностей. Он ментально
воспринимает воздействия и даёт им отклик ментального удовольствия или боли,
что и служит стартовой точкой двойственности эмоциональной симпатии и
антипатии.
У всех эмоций
сердца есть соответствующий нервно-ментальный аккомпанемент, и мы часто
обнаруживаем, что когда сердце становится свободным от всякого стремления к
двойственностям, в нём всё еще сохраняется корень беспокойства нервного ума.
Или же память в физическом уме, которая постепенно сходит на нет до чисто
физического характера и всё больше и больше отвергается волей в Буддхи.
В конце концов оно
становится просто внушением извне, на которое нервные струны ума всё ещё время
от времени отзываются, пока окончательная чистота не освободит их в ту сияющую
всеобщность восторга, которая уже завладела чистым сердцем.
Активный
динамичный ум импульса это низший орган или канал ответного действия. Его
искажение — это подчинение внушению нечистой эмоциональной и чувственной
ментальности и желанию Праны и импульсам к действию, продиктованными горем,
страхом, ненавистью, желанием, вожделением, страстным стремлением и прочим
беспокойным выводком.
Его правильная
форма действия — это чистая динамическое действия силы, смелости, энергии
темперамента, которое действует не для себя или подчиняясь низшим элементам, а
как беспристрастный канал для указаний чистого интеллекта и воли или же
супраментального Пуруши.
Когда мы избавимся
от этих искажений и очистим ментальность для более истинных форм действия,
низшая ментальность очистится и будет готова для совершенства.
Но такое
совершенство уже будет зависеть от обладанием очищенного и озарённого Буддхи.
Потому что Буддхи — это главная способность в ментальном существе и главный
ментальный инструмент Пуруши.
Чтобы очистить
Буддхи, нам нужно вначале разобраться в его довольно сложном устройстве.
И первое, что нам
нужно — провести чёткое различие, игнорируемое в обычной речи, между манасом, умом, и буддхи, различающим
интеллектом и просветлённой волей.
Манас — это
чувственный ум.
Изначальная
ментальность человека вовсе не то, с чем имеет дело разум и воля. Изначальная
ментальность это животная, физическая или чувственная ментальность, которая
собирает весь своё опыт из впечатлений, производимых на неё внешним миром и её
собственным воплощённым сознанием, которое отвечает на внешние стимулы
переживаний такого рода.
Буддхи приходит
только как вторичная сила. Это сила, которая в процессе эволюции заняла первое
место, но всё ещё зависит от более низших инструментов, которыми она
пользуется.
В своей работе
Буддхи зависит от чувственного ума и делает всё, что он может, на своём более
высоком уровне, путём трудного и часто спотыкающегося расширения знания и
действия из физической или чувственной основы.
Обычный тип
человеческого ума — это наполовину освещённая физическая или чувственная
ментальность.
В
действительности, Манас — это развитие внешней Читы. Это первоначальная
организация грубого материала сознания, возбуждаемого и поднимаемого внешними
контактами, бахья-спарша.
С физической точки
зрения, мы — это душа, дремлющая в материи, которая в своём развитии подошла к
частичному бодрствованию живого тела, пронизанного грубой тканью внешнего
сознания, более или менее живой и восприимчивой к поверхностным влияниям
внешнего мира, в котором мы развиваем наше сознательное существо.
В животном эта
материя сознания, направленного на внешний мир, организует себя в хорошо
организованное ментальное чувство или орган воспринимающего и действующего ума.
Чувство, это в
действительности, ментальный контакт воплощённого сознания со своим окружением.
Этот контакт всегда по своей сути — ментальное явление.
Но на самом деле
он в основном зависит от развития определённых физических органов, которые
контактируют с объектами и с их свойствами, образам которых он можетпривычным образом давать их ментальные
смыслы.
У того, что мы
называем физическими чувствами есть двойной элемент, физико-нервное впечатление
от объекта и ментально-нервное значение, которое мы придаём ему. И эти два
элемента вместе и составляют наше видение, слух, обоняние, вкус, касание со
всем их разнообразием ощущений, отправной точкой или первым передающим
посредником, они и являются, главным образом — осязание.
Однако, Манас
способен воспринимать чувственные впечатления и извлекать из них результаты при
помощи прямой передачи, не зависящей от физического органа.
Это более отчётливо
проявляется в низшей части творения.
Человек, хотя и
обладает гораздо большими возможностями для такого прямого чувства, шестого
чувства в уме, позволил ему отступить в бездействие из-за того, что он
исключительно полагается на физические чувства, дополненные работой Буддхи.
Поэтому Манас в
первую очередь — организатор чувственных переживаний. Кроме того, он ещё
организует естественные реакции воли в воплощённом сознании и использует тело
как инструмент, использует, как это обычно говорят, органы действия.
В этом природном
действии так же есть двойной элемент, физико-нервный импульс и, за ним,
ментально-нервная величина энергии инстинктивного волевого импульса. Это выстраивает
связь первичных восприятий и действий, общую для всякой развивающейся животной
жизни.
Но в дополнении к
этому в Манасе или чувственном уме есть первый, вытекающий из них, элемент
мысли, который сопровождает действия животной жизни.
Точно так же, как
у живого тела есть определённое, пронизывающее всё и обладающее им действие
сознания, читты, которая обретает форму в этом
чувственном уме, так и у самого чувственного ума есть определённая
пронизывающая и обладающая сила, которая в уме использует чувственные данные,
превращает их в восприятия и первичные идеи, ассоциирует одни переживания с
другими, и тем или иным способом думает, чувствует и проявляет волю на основе
чувства.
Этот чувственный
ум мысли, который опирается на чувство, память, ассоциации, первичные идеи и
вытекающие из них обобщения или вторичные идеи, свойственен всякой развитой
животной жизни и ментальности.
Человек
действительно дал этому уму невероятное по своему размаху и сложности развитие,
невозможное для животного, но всё же, если бы он остановился на этом уме, он
остался бы только более высоко развитым животным.
Человек выходит за
пределы животного диапазона и уровня, потому что он способен высвободить и
отделить, в той или иной степени, действие своей мысли от чувственной
ментальности, он способен отойти назад от неё, посмотреть на её данные и
действовать с более высокой позиции благодаря отделённому и частично
освободившемуся интеллекту.
Интеллект и воля
животного вовлечены в чувственный ум и поэтому полностью управляются им и
уносятся его потоком ощущений, чувственных восприятий, импульсов. Это
происходит на уровне инстинкта.
Человек способен
пользоваться разумом и волей, само-наблюдением, размышлением, и наблюдающим за
всем, разумно желающим умом, который уже не вовлечён в чувственный ум, а
действует над ним и позади него по собственному праву, с определённой степенью
отделённости и свободы.
Человек способен
рефлексировать, у него есть некая относительная свобода интеллектуальной воли.
Он освободил в себе Буддхи и выделил его в отдельную способность.
Но что такое — это
Буддхи? С точки зрения йогического знания мы можем сказать, что это тот
инструмент души, внутреннего сознательного существа в природе, Пуруши, при
помощи которого она приходит к некоторому виду сознательного и упорядоченного
обладания как собой, так и своим окружением.
За каждым действием
Читы и Манаса стоит эта душа, стоит этот Пуруша. Но в низших формах жизни она в
основном подсознательна, дремлет, или в полупробуждённом состоянии, она
вовлечена в механическое действие Природы. Но она становится всё более и более
пробуждённой и всё больше и больше выходит вперёд, по мере того, как она
поднимается по лестнице уровней жизни.
Благодаря
активности Буддхи она начинает процесс внутреннего пробуждения. В низших
действиях ума душа скорее страдает от Природы, чем обладает ей. Потому что она
там полностью рабыня механизма, который привёл её к осознанному воплощённому
переживанию.
Однако, в Буддхи
мы добираемся то чего-то, всё ещё инструментария природы, с помощью которого
Природа, кажется, помогает и вооружает Пурушу, чтобы понимать, обладать и властвовать
над ней, над Природой.
Но такое
понимание, обладание, власть над Природой — не полны. Либо потому, что Буддхи в
нас сам по себе ещё не полон, он лишь наполовину развит, наполовину
сформировался, либо потому, что чисто по своей природе он — промежуточный
инструмент. И прежде, чем мы сможем получить полное знание и полную власть, нам
нужно подняться к чему-то большему, чем Буддхи.
И тем не менее,
это движение, благодаря которому мы приходим к знанию того, что внутри нас есть
сила, которая больше, чем эта животная жизнь, внутри нас есть истина, более
высокая, чем первые истины или проявления, получаемые от чувственного ума.
И можем попытаться
добраться до этой истины и стремиться к большей и более успешной силе действия
и управления, к более действенному управлению как нашей собственной природой,
так и к природе вещей вокруг нас.
Мы можем
попытаться добраться к более высокому знанию, к ещё более высокой силе, к ещё
более высокому и широкому наслаждению, к более возвышенному диапазону
существования.
И что будет
конечной целью этого направления? Очевидно, что Пуруше нужно подойти к самой
высокой и самой полной истине себя и всего, к самой великой истине души или
внутреннего "я", к самой большой истине Природы. А также к действию и
состоянию существования, которые будут результатом этой Истины, или
тождественны ей. К силе этого величайшего знания и к наслаждению этим
величайшим существованием и сознанием, которым оно открывается. Это должно быть
конечным результатом эволюции сознательного существа в Природе.
Таким образом,
чтобы прийти к целостной истине о нашем внутреннем "я", о Духе, к
знанию, величию, блаженству нашего свободного и полного существа, необходимо
сделать целью очищение, освобождение и совершенство Буддхи.
Однако, есть
распространенная идея, что это означает не то, что Пурушей полностью владеет
Природой, а отказ от Природы. Идея что мы должны добраться до внутреннего
"я" через устранение действия Пракрити.
Поскольку Буддхи,
придя к знанию, что чувственный ум даёт нам только видимости, в которой душа подчинена
Природы, открывает более реальные истины позади этих видимостей, душа должна
прийти к знанию, что Буддхи тоже, когда он обращён к Природе, может дать нам
только видимости и расширить это подчинение. И она должна открыть за ними
чистую истину Высшего "Я".
Высшее
"Я" — это что-то совершенно другое, чем Природа, и Буддхи должен
очистить себя от привязанности к вещам и событиям природы, от озабоченности
ими. Только тогда он сможет различить и отделить от них чистое Высшее
"Я" и Дух.
Знание чистого
Высшего "Я" и Духа — это единственное настоящее знание. Ананда
чистого Высшего "Я" и Духа — единственное духовное наслаждение.
Сознание и существование чистого Высшего "Я" и Духа — единственное
настоящее сознание и существование.
Действие и воля
должны уйти, потому что всякое действие — это часть Природы. Воля быть чистым
Высшим "Я" и Духом означает угасание всякой воли к действию.
Однако, хотя мы и
считаем, что обладание существованием, сознанием, восторгом, силой Внутреннего
"Я" это условие совершенства, — потому что только через знание,
обладание и жизнь в истине своего "я" душа может стать свободной и
совершенной, — мы считаем, что Природа это вечное действие и проявление Духа.
Что Природа — это
не дьявольская западня, не набор обманчивых проявлений, созданных желанием,
чувством, жизнью, ментальной волей и интеллектом, а это явления, которые служат
намёками и указаниями. И позади всех них есть истина Духа, которая превышает их
и пользуется ими.
Мы считаем, что
должен быть некий врождённый духовный гнозис и воля, благодаря которым тайный
Дух во всём знает свою истину, намерения, проявления и управляет своим
собственным существованием в Природе. Прийти к этому, вступить с этим во
взаимодействие или участвовать в этом — должно стать частью нашего
совершенства.
Цель очищения
Буддхи — прийти к обладанию нашей собственной истиной самосуществования, а
также — обладание высшей истиной нашего существования в Природе.
Для этой цели мы
должны вначале очистить Буддхи от всего, что заставляет его подчиняться
чувственному уму. И когда это будет сделано, очистить его от собственных
ограничений и преобразовать низший ментальный интеллект и волю в более великое
действие духовной воли и знания.
Движение Буддхи,
направленное на то, чтобы превзойти пределы чувственного ума — это усилие,
которое уже наполовину реализовано в рамках эволюции человека. Это часть общего
действия Природы в человеке.
Первоначальное
действие мыслящего ума, интеллекта и воли в человеке — это субъективное действие.
Оно принимает свидетельства чувств, команды жизненных влечений, инстинктов,
желаний, эмоций, импульсы динамического чувственного ума и лишь старается
придать им более упорядоченное направление и направить их к успешному
завершению.
Но человек, у
которого разум и воля направляются и подчинены низшему уму, это низший тип
человеческой природы, и та часть нашего сознательного существа, которая
соглашается на такое подчинение — это низшая часть нашего человеческого
сознания.
Более высокое
действие Буддхи состоит в том, чтобы превзойти низший ум и управлять им. И при
этом не избавиться от него, а поднять все действия, первым намёком на которые
он является, на более благородный план воли и интеллекта.
Впечатления от
чувственного ума используются мыслью, которая превосходит их, и приходит к
истинам, которых чувственный ум не даёт — к мыслям-идеям, к истинам философии и
науки. Думающий, открывающий новое, философский ум превосходит начальный ум
чувственных впечатлений, исправляет его, влияет на него.
Импульсивная,
реагирующая чувственная ментальность, жизненные стремления и ум эмоционального
желания подхватываются интеллектуальной волей, преодолеваются, исправляются и
направляются более великим этическим умом, который открывает и устанавливает
над ними закон правильного импульса, правильного желания, правильной эмоции и
правильного действия.
Воспринимающая,
грубо наслаждающаяся чувственная ментальность, эмоциональный ум и жизненный ум
подхватываются интеллектом и преодолеваются, исправляются и направляются более
глубоким и более счастливым эстетическим умом, который открывает и
устанавливает над ними закон истинного наслаждения и красоты.
Все эти новые
формации используются общей Силой интеллектуального, думающего и волевого
человека в душе для управления интеллектом, воображением, суждением, памятью,
волей, различающим разумом и идеальным чувством. Эта Сила использует их для
знания, саморазвития, получения опыта, открытия, творения, реализации замыслов
и она стремится, борется, идёт к внутренним достижениям, прилагает усилия чтобы
сделать жизнь души в Природе более высокой.
Примитивная душа
желаний больше не управляет существом. Это всё ещё душа желаний, но она
подавляется и направляется более высокой силой, чем-то, что проявило в себе
божества Истины, Воли, Добра, Красоты и старается им подчинить жизнь.
Грубая душа
желаний и ум стараются преобразовать себя в душу и ум идеала, и та степень, в
которой некоторый эффект и гармония этого более великого сознательного существа
удаётся найти и возвести на престол, это и есть мера нашей возрастающей
человечности.
Но это ещё очень
незавершённое движение. Мы обнаруживаем, что оно развивается к большей полноте
по мере того, как мы подходим к двум видам совершенства.
Во-первых, всё
большая и большая отстранённость от влияния низших внушений. Во-вторых,
растущее открытие само-существующего Бытия, Света, Силы и Ананды, которые
превосходят обычную природу человека и преобразуют её.
Этический ум
становится совершенней по мере того, как он отделяет себя от желания, от
внушений чувств, от чувственных импульсов, привычно диктуемых действий и
открывает внутреннее "я" Справедливости, Любви, Силы и Чистоты, в
которых он может жить совершенным образом и сделать их основанием для всех
своих действий.
Эстетический ум
становится совершенней по мере того, как он отделяет себя от всех своих более
грубых удовольствий и от внешних условных канонов эстетического разума и
открывает само-существующее внутреннее "я" и дух чистой и бесконечной
Красоты и Восторга, которая даёт свой собственный свет и радость для материала
эстетики.
Ум знания
становится совершенней, когда он отдаляется от впечатлений, догм и мнений и
открывает свет самопознания и интуиции, который озаряет всю работу чувств и
рассудка, весь опыт о самом себе и опыт о мире.
Воля становится
совершенней, когда она уходит от своих импульсов и привычных путей действия,
становится позади них, и открывает внутреннюю силу Духа, который является
источником интуитивного и озарённого действия и изначального гармоничного
творения.
Движение
совершенства направлено прочь от всякого господства низшей природы, в сторону
чистого и могучего отражения существования, силы, знания и восторга Духа и
Высшего "Я" в Буддхи.
Суть Йоги
самосовершенства в том, чтобы сделать это двойное движение абсолютным,
насколько это возможно.
Всякое вторжение
желания в Буддхи — это нечистота.
Интеллект,
окрашенный желанием — это нечистый интеллект и он искажает Истину. Воля,
окрашенная желанием — это нечистая воля и она оставляет печать искажения, боли
и несовершенства на деятельности души.
Всякое вторжение
эмоций души желания — это нечистота и она похожим образом искажает как знание,
так и действие.
Всякое подчинение
Буддхи ощущениям и импульсам — это нечистота. Мысль и воля должны стоять в
стороне, отделёнными от желания, беспокоящих эмоций, отвлекающих и подчиняющих
импульсов и действовать в своей собственной правоте, пока они не смогут открыть
более великое руководство, Волю, Тапас или божественную Шакти, которое займёт
место желания, место ментальной воли и импульса, пока они не смогут открыть
Ананду или чистый восторг духа и озарённое духовное знание, которое будет
выражать себя в действии этой Шакти.
Такая полная
отделённость, невозможная без внутреннего самоуправления, ровности,
спокойствия, шама1), самата2),
шанти3), это самый надёжный шаг к очищению
Буддхи. Только спокойный, уравновешенный и отстранённый ум может отражать покой
или основу действия освобождённого духа.
1)шама (shama) - спокойствие, покой, молчание; отдых,
неподвижность, пассивность; «божественный покой и вечное, неподвижное
отдохновение», которое замещает тамас при освобождении
(мукти) природы от тригуны
низшей пракрити, «божественная тишина, которая и не
инерция, и не неспособность к действию, но совершенная сила, шакти,
владеющая в самой себе всей своей способностью и способная управлять и
подчинить закону спокойствия даже самую поражающую воображениеи огромную деятельность».
2) самата (samata) - ровность, невозмутимость, «способность воспринимать со
спокойным и равным умом все нападки и явления внешнего мира», (см. Сапта Чатустайя).
3) шанти (shanti) - покой, тишина; (см. Сапта Чатустайя).
второй элемент самата/шанти чатустайи, состоящий из
«широкой пассивной тишины», основанной на удасинате или
на «широком радостном молчании», опирающемся на нати;
это элемент Махешвари бхавы.
Буддхи сам
обременён смешанным и нечистым действием. Если мы сведём его к его собственным
правильным формам, то обнаружим, что у него есть три стадии или этапа подъёма
его работы.
Во-первых, его
самая низшая основа — это привычное, обычное действие, которое является связью
между более высоким рассуждением и чувственным умом, это своего рода текущее понимание.
Такое понимание
само по себе зависит от свидетельства чувств и управления действием, которое
имеет своей причиной восприятие жизни чувственным умом и отношение к ней. Это
понимание само по себе не способно формировать чистую мысль и волю, но оно берёт
работу более высокого рассуждения и превращает его в звонкую монету мнения и
привычного стандарта мысли, или общепринятого образа действия.
Если мы проведём
некий вид практического анализа мыслящего ума, отделим от него этот элемент и
попридержим более высокий, свободный, наблюдающий и безмолвный рассудок, то мы
обнаружим, что текущее понимание начинает бежать практически по бесполезному
кругу, повторяя все свои уже сформированные мнения и отклики на впечатления о
вещах, и не способно ни на какую существенную подстройку и появление чего-то
нового.
Поскольку этот ум
всё больше и больше ощущает отзыв санкции от более высокого рассудка, он
начинает терпеть неудачу, терять уверенность в себе, в своих формах и
привычках, искажать интеллектуальное действие и сваливаться в слабость и
молчание.
Остановка этого
текущего, бегущего, кружащего, повторяющегося ума мысли — это главная часть
того молчания мысли, которое — одна из самых действенных дисциплин Йоги.
Но у более
высокого рассудка самого есть первая стадия динамичной, прагматичной
интеллектуальности, в которой творение, действие и воля — это реальные мотивы,
а мысль и знание заняты формированием основных конструкций и утверждений,
которые используются главным образом для воплощения чего-то в жизнь.
Для этого
прагматического рассудка истина — это только формация интеллекта, эффективная
для действия внутренней и внешней жизни.
Если мы отделим
его от ещё более высокого рассудка, который занят безличными поисками чтобы
отразить Истину, а не чтобы создавать истины, которые действенны только для
конкретной личности, мы обнаружим, что этот прагматический рассудок может
порождать, развивать, расширять переживание при помощи динамического знания, но
он вынужден зависеть от текущего понимания, как от некоего пьедестала и основы
и опираться всей своей тяжестью на жизнь и становление.
Следовательно,
этот вид рассудка сам по себе — ум Воли к жизни и действию, и гораздо больше ум
Воли, чем ум знания. Он живёт не в какой-то гарантированной, постоянной, вечной
Истине, а в развивающихся и изменяющихся аспектах Истины, которые служат
изменчивым формам нашей жизни и становления, или же, в лучшем случае, помогают
жизни расти и развиваться.
Сам по себе этот
прагматичный ум не может дать нам ни прочного основания, ни конкретной цели. Он
живёт в истине текущего часа, а не в какой-либо истине вечности.
Но если его
очистить от зависимости от привычного понимания, он будет великим творцом и в
сочетании с высшим ментальным рассудком он становится могучим каналом и смелым
слугой для реализации Истины в жизни.
Ценность его
работы будет зависеть от ценности и силы высшего, ищущего истину рассудка. Но
сам по себе это игрушка Времени и связанный раб Жизни.
Искатель Безмолвия
должен отбросить его прочь от себя. Искатель интегральной Божественности должен
превзойти его, заменить и переделать этот мыслящий ум, устремлённый к Жизни
более великой, более действенной духовной Волей, Волей-Истиной духа.
Третий и самый
благородный уровень интеллектуальной воли и рассудка это интеллект, который
ищет некую всеобщую реальность или ещё более высокую, самосуществующую Истину
ради неё самой и стремится жить в этой Истине.
Это в первую
очередь ум знания, и только потом — ум Воли.
Из-за своей
чрезмерной склонности к знанию он часто бывает не способен к Воле, за
исключением единственной воли знать. Что касается действия, он зависит от
помощи прагматического ума и поэтому человек, склонный к действию, склонен
отходить от чистоты Истины, которая есть в его наивысшем знании, и попадать в
смешанную, низшую, непостоянную и нечистую реализацию Истины.
Отсутствие
паритета, даже если оно не является противоречием, между знанием и волей это
один из принципиальных недостатков Буддхи у человека. Но есть и другие менее
явные ограничения, которые присущи всему человеческому мышлению.
Этот высший Буддхи
не действует в человеке в своей чистоте. Его атакуют дефекты низшей
ментальности, он постоянно затемняется им, искажается, отгораживается, мешает
или замедляется в своём действии.
Очищенный так, как
только можно, от этой привычки к ментальной деградации, человеческий Буддхи по
прежнему будет силой, которая ищет Истину, но никогда не обладает этой Истиной
полностью или напрямую. Он может только отражать истину духа и стараться
сделать её своей, придавая ей ограниченную ментальную ценность и отдельное
ментальное тело.
Он также не может
отразить эту Истину целостно, а ухватывает или всю неопределённую целостность,
или же сумму ограниченных частностей.
Во-первых, он
хватается за то или иное частное отражение и подчиняясь привычке обычного ума
превращает это частичное отражение в устойчивое, заключающее вас в тюрьму
мнение. Всякую новую истину от судит с той точки зрения, которую он уже
сформировал и поэтому придаёт этой точке зрения оттенок ограничивающего
предрассудка.
Если данный
уровень Буддхи освободить, насколько это возможно, от привычки ограничивающего
мнения, то можно увидеть, что он подчинён ещё одному недугу — требованию
прагматического ума о немедленном осуществлении, которое не даёт времени
перейти к более широкой истине, но укрепляет его в найденной им истине силой
эффективной реализации в том, о чём он уже составил мнение, что узнал, что
прожил.
Освобождённый от
этих оков, Буддхи сможет стать чистым и гибким инструментом, отражающим Истину,
добавляя свет к свету, переходя от одной реализации к другой. И тогда его будут
сдерживать только свои собственные внутренние ограничения.
Первое — его
реализации — это только ментальные реализации. Чтобы подойти к Истине, нам
нужно выйти за пределы ментального Буддхи.
И ещё — природа
ума не позволяет ему делать эффективное объединение тех истин, которые он
уловил. Он может только поставить их рядом друг с другом и увидеть их отличия
или сделать некую частичную, действующую и практичную комбинацию из этих истин.
Но в конце концов
он находит, что аспекты Истины — бесконечны, и что ни одна из её
интеллектуальных форм не достоверна, потому что дух — бесконечен и в духе всё
истинно, ничто в уме не может дать всей истины духа.
И тогда Буддхи или
становится чистым зеркалом множества отражений, отражая всякую истину, которая
попадает к нему, но он будет неэффективен, и когда он обратится к действию, он
или будет не способен принять решения, или станет хаотичным.
Или же он должен
сделать выбор и действовать так, как если бы нечто частичное было бы всей
истиной, хотя он знает, что это не так. И тогда он действует в беспомощном
ограничении Невежества, хотя он может владеть Истиной намного большей, чем его
действие.
С другой стороны,
он может отвернуться от жизни и мысли и искать как превзойти себя и перейти в
Истину за пределом этого.
Он может сделать
это, ухватившись за какой-либо из аспектов, какой-либо принцип, какой-либо
символ или указание на реальность и довести это до его абсолюта,
все-поглощающего, все-исключающего предела реализации, или ухватиться и
реализовать какую-либо идею неопределённого Существования, или
Не-Существования, от которого всякая мысль и жизнь прекращаются.
И тогда Буддхи
бросает себя в некий озарённый сон и душа уходит в некую невыразимую высоту
духовного существования.
Поэтому, имея дело
с Буддхи, нам нужно или выбрать один из этих вариантов, или же решиться на
более редко встречающееся приключение подъёма души от ментального существования
в духовный гнозис, чтобы увидеть — что мы можем найти в самом ядре этого
высшего света и силы.
В этом гнозисе
есть солнце божественного Знания-Воли, пылающее в небесах высшего сознательного
Существования, и для которого ментальный интеллект и воля — это только некий
фокус рассеянных и отклонённых лучей и отражений.
Он обладает
божественным единством и всё же, или скорее именно поэтому, может управлять
множественностью и разнообразием: какой бы отбор, само-ограничение, комбинацию
он бы не делал, это не навязывается ему Невежеством, но само-развивается силой
обладающего самим собой божественного Знания.
Если душа достигла
гнозиса, то гнозис можно обратить на всю природу, чтобы обожествить
человеческое существо.
В гнозис
невозможно взять и подняться сразу. Если бы это можно было сделать, это бы
означало внезапный и опасный перескок, прорыв или проскальзывание через врата
Солнца, сурьясья двара, без какой-либо возможности
вернуться назад.
Нам нужно
сформировать в качестве связи или моста интуитивный или озарённый ум, который
не является непосредственно гнозисом, но в котором сможет сформироваться первое
производное тело гнозиса.
Такой озарённый ум
будет поначалу смешанной силой, которую нам придётся очищать от всех её
ментальных зависимостей и ментальных форм, чтобы преобразовать всякое желание и
мышление в мысль-озарение и видящую истину волю, при помощи озарённого
различения, интуиции, вдохновения, откровения.
И тогда это станет
окончательным очищением интеллекта и подготовкой к сиддхи гнозиса.
Очищение
ментального существа и психической Праны — мы оставим на время вопрос
физического очищения, очищения тела и очищения физической Праны, хотя это тоже
необходимо для интегрального совершенства, — готовит почву для духовного
освобождения.
Шуддхи1)
— это условие для мукти2). Всякое
очищение — это избавление, освобождение. Потому что это отбрасывание
ограничивающих, связывающих, затемняющих несовершенств и запутанности.
Очищение от
желания приносит свободу психической Праны. Очищение от неправильных эмоций и
тревожащих реакций — даёт свободу сердцу. Очищение от затемняющих ограниченных
мыслей чувственного ума — даёт свободу интеллекту. Очищение от простой
интеллектуальности — даёт свободу гнозису.
Но всё это
инструментальное освобождение. Свобода души, мукти, это
нечто более широкое и более существенное по своему характеру. Это выход из
смертных ограничений в беспредельное бессмертие Духа.
1)шуддхи (shuddhi) - чистота; очищение; "удаление всех
отклонений, беспорядков, препятствий, приносимых смешанным и нерегулярным
действием энергии существа в нашей физической, моральной и ментальной
системе" (адхра); в пурна йоге
"не отрицающая, запрещающая, пассивная или затихшая, но позитивная,
утверждающая, активная чистота", зависящая от удаления "двух форм
нечистоты, которые находятся в основе всего беспорядка", а именно —
"принципиально неверная и невежественная форма данная соответствующему
действию в каждой части нашего инструментального существа" и
"перемешивание функций, благодаря которым нечистая работа низшего
инструмента переходит в характерное действие более высоких функций";первый
элемент сиддхи чатустайи, "тотальное очищение всей
сложной системы инструментов во всех частях каждого инструмента", так
чтобы всё существо стало "ясным зеркалом, в котором может отражаться
божественная реальность, чистым сосудом и незамутнённым каналом, в который
может быть влито божественное присутствие и через который может проходить
божественное влияние, утончённая материя которой сможет обладать божественная
природа, новая форма и использование божественных результатов".
2)мукти (mukti) - освобождение, «освобождение нашего
существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и
ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; в
пурна-йоге — «освобождение души в природе, совершенной
и самосуществующей в действии или в бездействии»; второй элемент сиддхи чатустайи, интегральная свобода, включающая
освобождение духа (сущностная мукти) и освобождение
природы (включая аханкара-мукти-сиддхи, тригуньясиддхи и мукти от двандв), а не только «освобождение от природы в успокаивающее
блаженство духа», а также «дальнейшее освобождение Природы в божественное
качество и духовную силу мирового опыта», которое «наполняет высшее спокойствие
высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и мастерства».
Для некоторых
направлений мысли освобождение — это отбрасывание всей природы, безмолвное
состояние чистого существования, Нирвана или угасание, растворение
естественного существования в неком неопределимом Абсолюте, мокша1).
Но поглощённое и
погружённое в себя блаженство, широта бездеятельного покоя, освобождение через
самоуничтожение или самопогружение в Абсолют — это не наша цель.
Мы наделяем идею
освобождения, мукти, только таким смыслом, который
подразумевает внутреннее изменение, общее для всех переживаний такого рода,
изменение, существенное для совершенства и необходимое для духовной свободы.
Мы обнаружим, что
тогда это освобождение всегда подразумевает две вещи — отторжение и принятие,
негативную и позитивную сторону.
Негативное
движение свободы — это освобождение от основных уз, от главных узлов низшей
природы души. Позитивное движение — это раскрытие или рост в более высокое
духовное существование.
Но что это за
главные узлы — это какие-то другие или более глубокие изгибы, нежели
инструментальные узлы ума, сердца, психической силы жизни?
Мы находим, что на
них нам указывают и настаивают с большой силой и постоянным подчёркнутым
повторением в Гите. Их четыре — желание, эго, двойственности и три гуны
природы.
Соответственно,
идея Гиты состоит в том, что чтобы стать свободным, мукта,
нужно быть без желаний, без эго, с ровным умом, душой и духом, и нистрагунья2). Мы можем принять это описание, так
как его размах охватывает всё самое существенное.
С другой стороны,
позитивный смысл свободы в том, чтобы стать всеобщим в душе, трансцендентным в
духе с Богом, обладать высшей божественной природой — так сказать, стать
подобным Богу, или единым с ним в законе нашего существа. Это целостный и
полный смысл освобождения и это и есть интегральная свобода духа.
Мы уже говорили об
очищении от психического желания, для которого эволюционной, или можно сказать,
практической основой является страстная жажда Праны.
Но так происходит
в ментальной и психической природе. На духовном уровне отсутствие желаний имеет
более широкий и более важный смысл. Потому что у желания есть двойной узел.
Низший узел находится в Пране, это страстное желание в инструментах. И есть
очень тонкий узел в самой душе, с Буддхи в качестве её первой поддержки или пратиштха1), которая — внутренний источник этой
сети нашего рабства.
Когда мы смотрим
снизу, желание предстаёт перед нами как стремление жизненной силы, которое
утончается и в эмоциях превращается в стремление сердца, и которое утончается
ещё больше в интеллекте в виде стремления, предпочтения, страсти эстетической,
этической, динамической или рациональной стороны Буддхи.
Такое желание
необходимо для обычного человека. Он не может жить и действовать как отдельная
личность, не связав все свои действия в служение какой-то из разновидности
низшего или высшего стремления, предпочтения или страсти.
Но если мы сможем
посмотреть на желание сверху, то мы увидим, что то, что поддерживает это
инструментальное желание — это воля духа.
Существует воля, тапас2), шакти3),
при помощи которых тайный дух навязывает своим внешним элементам все их
действия и извлекает из них активный восторг их существования, Ананду, в
которой они очень смутно и несовершенно, если вообще осознанно, принимают
участие.
Этот Тапас есть
воля трансцендентного духа, который создаёт всеобщее движение, воля всеобщего
духа, который поддерживает и информирует его, воля свободного индивидуального
духа, который является душой, в качестве одного из центров его множественности.
Это — единая воля,
свободная сразу во всём. Она всеобъемлюща, гармонична, едина. Когда мы живём и
действуем в духе, мы обнаруживаем, что она действует без усилий и без желания,
спонтанно и озарено, она сама себя наполняет и сама владеет собой, это
удовлетворенная и полна блаженства воля духовного восторга существования.
2)тапас (tapas) - «концентрация силы сознания»; воля-сила;
сила, которая действует через айшварья, ишита и вашита, или комбинацию самих этих сиддх
или могуществ, иногда перечисляемых как четыре или пять элементов виджняны чатустайи; божественная сила действия в которой раджас переходит в освобождение (мукти)
природы от тригуны низшей пракрити,
сила, «у которой нет желания, потому что она реализует универсальное обладание
и спонтанную Ананду в её движениях»; сила, проявляемая
аспектом дайви пракрити (см. Махакали
тапас, Махасарасвати тапас); (также ещё
называемый как чит-тапас) «бесконечная энергия
сознания», принцип, который лежит в основе тапалоки;
озарённая ментальная воля и сила. Тапас это «воля
трансцендентного духа, который создаёт универсальное движение, воля
универсального духа, который поддерживает и информирует её, воля свободного
индивидуального духа, который — центр души множественности… Однако в тот
момент, когда индивидуальная душа склоняется из универсальной и трансцендентной
истины своего существования, … это меняет её характер; она становится усилием,
напряжением».
3)шакти (shakti) - сила, энергия; способность; высшая Сила,
«Сознательная Сила, которая формирует и движет миры», богиня (деви),
которая является «самосуществующей, самопознающей Силой Господа» (ишвара, дева, пуруша),
выражая себя в работе пракрити; любой из различных
аспектов этой Силы, в частности Махешвари, Махакали, Махалакшми или Махасарасвати, каждый из которых соответствует аспекту
состоящего из четырех элементов ишвары и проявляется в
элементе девибхавы или дайвипракрити; сила души, которая проявляется в каждом элементе
четырех элементной личности (брахмашакти,
кшатрашакти, вайшьяшакти и шудрашакти);
«правильное состояние сил интеллекта, сердца, витального ума и тела», второй
член шактичатустайи; шактичатустайя, как целое; духовная
сила, действующая через сиддхи силы.
Но в тот момент,
когда индивидуальная душа отклоняется от всеобщей и трансцендентной истины
своего существа, склоняется к эго, пытается сделать эту волю своей собственной,
отдельной личной энергией, эта воля меняет свой характер: она становится
усилием, напряжением, жаром силы, которая может получать свои пылкие радости
осуществления и обладания, но она также получает свои мучительные отрицательные
реакции и боль труда.
Именно это в
каждом из инструментов превращается в интеллектуальную, эмоциональную,
динамическую, чувственную или витальную волю страсти, желания, стремления.
Даже когда
инструменты сами собой очищаются от своей собственной явной инициативы и своего
вида желания, несовершенный Тапас может ещё оставаться. И до тех пор, пока он
скрывает источник или искажает тип внутреннего действия, душа не испытывает
блаженство свободы, или может только обладать ею, воздерживаясь от какого-либо
действия. И если позволить этому остаться, оно зажжёт вновь огонь пранического
или другого желания, или по крайней мере отбросит некую тень напоминания о них
на существо.
Это духовное семя
или начало желания тоже нужно изгнать, отвергнуть, отбросить прочь: Садхака
должен выбрать — или активный покой и полное внутреннее безмолвие, или потерять
индивидуальное посвящение, санкалпарамбху, в единстве
со всеобщей волей, Тапасом божественной Шакти.
Пассивный путь
заключается в том, чтобы быть внутренне неподвижным, без усилий, желаний,
ожиданий или какой-либо обращённости к действию, нисчешта1),
аниха2), нирапекша3),
нивритта4).
Активный путь в
том, чтобы стать неподвижным и безличным в уме, но позволить высшей Воле в её
духовной чистоте действовать через очищенные инструменты.
Затем, если душа
живёт пребывает на уровне одухотворённой ментальности, она становится только
инструментом, но сама — без какой-либо инициативы к действию, нишкрийя5),
сарварамбха-паритьяги6).
Но если она
поднимается до гнозиса, то она становится одновременно и инструментом и участником
в блаженстве божественного действия и блаженстве божественной Ананды. Она
объединяет в себе пракрити и пурушу.
1) чешта(cheshtah) - множество видов усилия [Гита 18.4].
нисчешта (nischeshta) - без усилий.
2) аниха(aniha) - без желания.
3) нирапекша (nirapeksha) - свобода от желания, ожидания и
зависимости; незаинтересованность, не привязанность.
4) нивритти (nivritti) - буквально «двигаться назад и внутрь»; уход,
воздержание, бездействие; «прекращение первоначального побуждения к действию» и
возвращение души «к её вечной неизменной неподвижности», одна сторона «двойного
движения Души и Природы», чья другая сторона — правритти;
«божественный покой», поддерживающий «божественный активизм и кинетизм».
нивритта
(nivritta) - без какой-либо обращённости к действию.
5) нишкрия(nishkriya) - без инициативы или действия.
6) сарварамбха(sarvarambha)
- все начинания [Гита 18.48].
сарварамбха-паритьяги(sarvarambha-parityagi) - тот, кто
отбросил прочь от себя все начинания [Гита 14.25].
Поворот к эго,
этот разделяющий поворот существа, это центр вращения всей запутанной работы
невежества и рабства. Пока человек не станет свободным от чувства эго, у него
не может быть реальной свободы.
Говорят, что
местонахождение эго — в Буддхи. Это невежество различающего ума и рассудка, который
неправильно определяет и принимает индивидуализацию ума, жизни и тела за истину
раздельного существования и отворачивается от более великой примиряющей истины
единства всего существования.
Во всяком случае,
у человека именно идея эго больше всего поддерживает ложь раздельного
существования.
Поэтому
действенное средство это избавиться от этой идеи, жить в противоположной идее
единства, единого внутреннего "я", единого духа, единого существа
природы. Но само по себе это средство не является абсолютно действенным.
Потому что эго,
хотя и поддерживает себя при помощи этой эго-идеи, ахам-буддхи,
находит свои самые сильные способы для определённого упрямства, или страсти
сопротивления — в обычном действии чувственного ума, в Пране и в теле.
Отбросить от себя эго-идею
не совсем возможно, или не совсем действенно, пока эти инструменты не прошли
через очищение. Потому что поскольку их действие постоянно эгоистично и
направлено на разделение, Буддхи уносится ими как лодка по ветру на море,
говорит Гита.
Знание в интеллекте
постоянно затемняется или временно теряется и его нужно восстанавливать опять,
настоящий Сизифов труд.
Но если низшие
инструменты стали чисты от эгоистической жажды, желания, эгоистической страсти,
эгоистической эмоции и сам Буддхи очистился от эгоистической идеи и
предпочтения, тогда знание духовной истины единства может найти себе прочную
основу.
До тех пор, пока
эго принимает самые разные виды тонких форм и мы воображаем себя свободными от
него, в то время как на самом деле действуем как его инструменты, то всё чего
мы достигли — это некое интеллектуальное равновесие, которое совсем не духовное
освобождение.
Более того,
отбросить прочь активное чувство эго — этого недостаточно. Это может принести
просто неактивное состояние ума, определённый пассивный, инертный покой
отделённого существа может занять место кинетического эгоизма, что тоже не
настоящее освобождение.
Чувство эго
необходимо заменить единством с трансцендентным Божественным и со всеобщим
существованием.
Такая
необходимость возникает из факта, что Буддхи это только пратиштха,
или главная поддержка эго чувства в его разнообразной игре, аханкаре1).
Однако, в своём источнике это деградация или искажение истины нашего духовного
существа.
Эта истина в том,
что существует трансцендентное существование, высшее внутреннее "я"
или дух, вневременная душа существования, вечное, Божественное. Или даже мы
можем сказать, в соответствии с текущими ментальными идеями о Божестве, как о
сверх-Божественном, как о том, что здесь неотъемлемо, охватывает всё, всё
начинает, всем управляет, как о великом всеобщем Духе.
И отдельный
человек — это сознательная сила существования Вечного, способная вечно вступать
с ним в отношения, но при этом, единая с ним в самом ядре реальности своего
вечного существования.
Это — истина,
которую интеллект может воспринять, может, если он очищен, отразить, передать,
удерживать в неком вторичном виде. Но полностью реализовать эту истину, жить ею
и сделать действенной можно только в духе.
Когда мы живём в
духе, тогда мы не только знаем эту истину, но мы сами есть эта истина нашего
существования.
Тогда отдельный
человек наслаждается в духе, в блаженстве духа, в своём единстве со всеобщим
существованием, своим единством с вневременным Божественным и своим единством
со всеми другими существами. И это и есть главный смысл духовного освобождения
от эго.
Но в тот момент,
когда душа склоняется к ментальному ограничению, возникает определённое чувство
духовной отделённости, в котором есть радости, но оно может в любой момент
впасть в целостное эго-чувство, невежество, забвение единства.
Чтобы избавиться
от этой отделённости, делается попытка погрузить себя в идею и реализацию
Божественного. И в некоторых формах духовной аскезы это становится поворотом
стремления к упразднению всякого индивидуального существования и к тому, чтобы
отбросить прочь, в трансе погружения, все индивидуальные или всеобщие отношения
с Божественным.
В других формах
это становится неким поглощённым обитанием в Божественном, а не в этом мире,
или же постоянной погружённостью или намеренным проживанием в его присутствии —
саюджья2), салокья3),
самипья4) мукти.
Путь же,
предлагаемый интегральной Йогой — это поднятие и сдача всего существа
Божественному. И благодаря этому мы не только становимся единым с ним в нашем
духовном существовании, но так же живём в нём, а оно в нас. И поэтому вся
природа наполняется его присутствием и изменяется в Божественную природу.
Мы становимся
одним духом, сознанием, жизнью и субстанцией с Божественным. И в то же время мы
живём в нём, движемся в нём и получаем разнообразные радости от этого единства.
Такое интегральное
освобождение от эго в божественный дух и природу может быть только относительно
полным на нашем теперешнем уровне. Однако, оно начнёт становиться абсолютным,
как только мы откроемся гнозису и поднимемся в него. Тогда это станет
освобожденным совершенством.
1) аханкара (ahankara) - эго; субъективный принцип, посредством
которого пуруша вынужден отождествлять себя с пракрити и своей деятельностью; «ограниченное "я"
внутри нас», свобода от которого является частью мукти
или освобождения природы: эгоистическое сознание, включая «эго-чувство в
жизненном материале» и «эго-идею в уме», которое «поддерживает
сконструированный символ себя, отделенное эго, которое исполняет обязанности
перед скрытым реальным "я", духом или истинным существом» и чья
природа «являетсясамоограничением
сознания путем волевого незнания остальной части его игры и его исключительное
поглощение в одной форме, одна комбинация тенденций, одно поле движения
энергий».
2) саюджья (sayujya) - контакт индивидуального существа во всех
своих частях с Божественным; абсолютное единство божественного с человеческим
духом.
3) салокья (salokya) - пребывание в том же состоянии и окружении,
что и Божественное; обитание души вместе с Божественным.
4) самипья (samipya) - близость, приближённость; обитание души
вместе с Божественным.
Освобождение от
эго и освобождение от желания, в паре, вместе, приводят к главной духовной
свободе.
Чувство, идея,
переживание, что "я" — это отдельное живущее само по себе существо во
вселенной и формирование сознания и силы существа по шаблону этого переживания
есть корень всех страданий, невежества и зла.
Потому что это и
на практике, и в сознании подделывает всю реальную истину происходящего. Это
ограничивает существо, ограничивает сознание, ограничивает силу нашего
существа, ограничивает блаженство существования.
А такое
ограничение, в свою очередь, порождает неправильный способ существования,
неправильный путь использования силы нашего существа и сознания, и
неправильные, извращённые и противоречивые формы восторга существования.
Душа, ограниченная
в существовании и изолировавшая себя в своём окружении, не чувствует себя
больше в единстве и гармонии со своим Высшим "Я", с Богом, со
вселенной, со всем, что вокруг.
Она скорее видит
себя в разладе со вселенной, в конфликте и несогласии с другими существами,
которые являются её другими "я", но кого она воспринимает как
не-себя.
И пока длится это
разлад и разногласие она не может обладать своим миром и не может наслаждаться
всеобщей жизнью.
Но вместо этого
полна тревоги, страха, страданий всякого рода, и ведёт болезненную борьбу чтобы
сохранить и развивать себя, чтобы обладать своим окружением — потому что
обладать своим миром — это природа бесконечного духа и обязательный импульс во
всяком существе.
Удовлетворение,
которое она получает от этого труда и усилия ограничено, искажено и не
насыщает: потому что единственное настоящее удовлетворение, которое есть у ней
— это удовлетворение от роста, от возрастающего возвращения к себе, к некой
реализации согласия и гармонии, к успешному творению себя и реализации себя.
Но то немногое из
этого, что она способна достичь на основе эго-сознания, всегда ограничено,
ненадёжно, несовершенно, временно.
Кроме того, эта
душа также находится в состоянии войны с собой.
Во-первых, потому,
что поскольку она больше не владеет центральной гармонизирующей истиной своего
собственного существа, она не может правильно управлять своими природными
частями существа или привести в согласии их склонности, силы и требования.
Такая душа не
владеет секретом своего собственного единства и обладания собой.
Во-вторых, она не
владеет своим высшим "я". Она должна сражаться за это, ей не
позволено оставаться в мире и покое, пока она не овладеет своим собственным
истинным высшим существованием.
Всё это означает,
что она не в единстве с Богом. Потому что быть в единстве с Богом — это быть в
единстве с самим собой, в единстве со вселенной и в единстве со всеми
существами. Такое единство и есть секрет правильного и божественного
существования.
Но эго не способно
овладеть этим секретом, потому что оно по самой своей природе стремится к
разделённости, и поэтому даже по отношению к нам, к нашему собственному
психологическому существованию, это ложный центр единства.
Он ложный потому,
что эго стремится найти единство нашего существа отождествляясь с зыбучей
ментальной, витальной, физической личностью, а не с вечным внутренним
"я" нашего целостного существования.
Только в духовном
"я" мы сможем обладать настоящим единством. Потому что там индивид
расширяется до своего собственного целостного бытия и обнаруживает себя единым
со всеобщим существованием и с трансцендентной Божественностью.
Все беды и
страдания души происходят из-за этого неправильного эгоистического и
разделяющего способа существования.
Душа не владеет
своим свободным само-существованием, анатмаван*),
потому что она ограничена в своём сознании, ограничена в знании. И это
ограниченное знание принимает форму искажённого знания.
Душе навязывается
борьба за возвращение к истинному знанию, но эго в разделяющем уме довольно
видимостями и фрагментами знания, которое оно собирает из кусков в некоторое
несовершенное цельное или управляющее понимание, и это знание подводит душу, и
ей приходится бросаться в новую погоню за той единственной вещью, которую нужно
понять.
Эта единственная
вещь — Божественное, Высшее "Я", Дух, в котором всеобщее и
индивидуальное существование находят, наконец, свою правильную основу и свои
правильные гармонии.
И опять же, из-за
того, что заключённая в эго душа ограничена в силе, она наполнена множеством
того, что она не может.
Неправильное
знание сопровождается неправильной волей, неправильными склонностями и
импульсами существа. И острое чувство этой неправильности и есть корень
человеческого сознания греховности.
Этот недостаток
своей природы она пытается исправить стандартами поведения, которые должны
помогать ей убрать эгоистическое сознание и удовлетворение грехом через
эгоистическое сознание и самоудовлетворение добродетелью, убрать раджасический
эгоизм при помощи саттвического эгоизма.
Но необходимо
вылечить изначальный грех — отделение своего существования и воли от
божественного Существования и божественной Воли. И когда душа возвращается к
единству с божественной Волей и Существованием, она поднимается выше греха и
добродетели к бесконечной самосуществующей чистоте и надёжности своей
собственной божественной природы.
Свои неспособности
душа пытается исправить при помощи организации своего несовершенного знания и
дисциплинируя свою полуозарённую волю и силу, направляя их при помощи
систематических усилий рассудка. Но результат вынужден всегда быть
ограниченным, неопределённым, изменчивым и спотыкающимся путём и эталоном
способности действовать.
Только когда душа
снова возвращается к широкому единству свободного духа, бхума,
тогда действие её природы может двигаться совершенно, как инструмент
бесконечного Духа и по ступеням Правды, Истины и Силы, которые принадлежат
свободной душе, действующей из высшего центра существования.
Кроме того,
поскольку душа ограничена в восторге существования, она не может ухватиться за
надёжное, самосуществующее блаженство духа или восторг, Ананду вселенной,
которая держит мир в движении, а способна только двигаться в смешанной и
меняющейся последовательности удовольствий и боли, радостей и страданий, или
должна искать убежища в некотором сознающем несознании или нейтральном
безразличии.
Ум эго не может
действовать по-другому, и душа, которая одела на себя форму эго, подчинена
такому недостаточному, вторичному, несовершенному, часто извращённому,
беспокойному или сходящему на нет наслаждению существованием.
И всё же, всё это
время духовная и всеобщая Ананда находится внутри, во внутреннем "я",
в духе, в его тайном единстве с Богом и существованием.
Отбросить цепи эго
и пойти назад к свободному внутреннему "я", к бессмертному духовному
существованию — это и есть возвращение дуги к своей собственной вечной
божественности.
Воля к
несовершенному раздельному существованию, этот неправильный Тапас, который
заставляет душу в Природе пытаться индивидуализировать себя,
индивидуализировать своё существо, сознание, силу существа, восторг
существования в разделённом чувстве, обладать всем этим как своим собственным,
по своему праву, а не по праву Бога и всеобщего единства — есть то, что
вызывает этот неверный поворот и создаёт эго.
Поэтому так важно
отвернуться от этого изначального желания, вернуться к воле без желания, у
которой все наслаждение существованием и вся воля в существовании это
наслаждение свободной, всеобщей и объединяющей Анандой.
Эти две вещи едины
— освобождение от воли, которая имеет природу желания, освобождение от эго и
единство, которое достигается счастливой потерей волей желания и эго. И это и
есть суть Мукти.
Две стороны нашего
существа — сознательная, получающая переживания душа и исполнительная Природа,
непрерывно и разнообразно предлагающая душе свои переживания — определяют при
своей встрече все особенности нашего внутреннего состояния и его отклики.
Природа придаёт
характер событиям и формы инструментов переживания, душа встречает их согласием
на естественные предопределённости отклика на эти события или, благодаря воле,
на другие установки, которые она навязывает природе.
Принятие
инструментального эго-сознания и воли-к-желанию — это первоначальное согласие
внутреннего "я" на падение в низшие уровни переживания, в которых оно
забывает свою божественную природу существования.
Отказ от этого,
возвращение к свободному внутреннему "я" и воле божественного
восторга в существе — это освобождение духа.
Но на другой
стороне стоят вклады самой Природы в тот смешанный клубок, который она
навязывает на переживание душой своих дел и которые возникли когда это первое
начальное согласие было дано и стало законом для всех внешних действий.
Существенных
вкладов Природы — два: гуны и двойственности. То низшее действие Природы, в
котором мы живём обладает определёнными существенными качественными формами,
гунами, которые и составляют всю основу его низшего состояния.
Постоянное
действие этих гун на душу в её естественных способностях ума, жизни и тела
образует противоречивое и разделённое переживание, борьбу противоположностей, двандв, движение во всяком её переживание и колебание между
постоянными парами противоположностей, или в их смеси, между комбинациями
позитивного и негативного, между двойственностями.
Полное
освобождение от эго и воли желания должно принести с собой превосходство над
гунами низшей Природы, трайгуньятитья, освобождение от
этого смешанного и противоречивого опыта, прекращение или разрешение
двойственного действия Природы.
Но и с этой
стороны также есть два вида свободы. Освобождение от Природы в спокойном
блаженстве духа это первая форма освобождения.
Дальнейшее
освобождение Природы в божественное качество и духовную силу мира-переживания
наполняет высший покой высшим кинетическим блаженством знания, силы, радости и
владения. Божественное единство высшего духа и его высшей природы — это
интегральное освобождение.
Природа, поскольку
она это сила духа, в своём действии существенно опирается на качества.
Практически можно
сказать, что Природа это только сила в существовании и развитие в действии
бесконечных качеств духа, анантагуна1).
Всё остальное принадлежит ей внешним и более механичным аспектам. Но эта игра
качеств — существенная веешь, всё остальное результат и механическая
комбинация.
Как только мы
наладим работу основной силы и качества, всё остальное станет предметом
контроля получающего опыт Пуруши.
Но в низшей
природе вещей игра бесконечного качества подчинена ограниченным меркам,
разделённой и конфликтующей работе, системе противоположностей и разногласий
для которых нужно найти некоторую практическую подвижную систему соглашений,
конфликтующих качеств, несопоставимых сил и способов переживания, вынужденных
прийти к какому-то вполне управляемому, частичному, по большей части шаткому
соглашению.
Прийти к
неустойчивому, изменчивому равновесию, которое управляется фундаментальной
работой в трёх качественных видах действия, гунах, которые конфликтуют и
комбинируются между собой во всём её творении.
Этим трём видам
действия в системе Санкхья, которая обычно принимается для этой цели всеми
школами философской мысли и Йоги в Индии, были даны три имени — саттва, раджас и тамас2).
Тамас это принцип
и сила инерции. Раджас это принцип движения, страсти, стремления, борьбы,
инициативы (арамбха3)). Саттва
это принцип слияния, равновесия и гармонии.
Метафизический
смысл этой классификации нам не интересен. Но в своём психологическом и
духовном смысле эта классификация имеет огромную практическую важность, потому
что эти три принципа входят во всё, комбинируясь между собой, чтобы придать
всему поворот активной природы, результата, осуществления.
И их неодинаковая
работа в душевном опыте это сила, которая даёт основу нашей активной личности, нашему
темпераменту, типу нашей природы и типу психологического отклика на
переживание.
1) анантагуна (anantaguna) - «Бесконечные качества духа», для которых
«Природа есть только сила в бытии и развитие в действии»; брахман
как «Бесконечное, изобилующее бесчисленными качествами, свойствами,
особенностями»; способен на бесконечные качества; то же, что и анантагунамайя.
Прим. из
Глоссария.
2)Эта
тема разбиралась в Йоге Работ. Мы напомнили её здесь с точки зрения общего типа
природы и полноты освобождения существа. Прим. Шри Ауробиндо.
3) арамбха (arambha) - личное инициирование действия. Прим. из
Глоссария.
Весь характер
действия и переживания в нас определяется преобладанием и пропорциональным
взаимодействием этих трёх качеств или видов действия Природы.
Душа в своей
личности вынуждена как бы бежать по их шаблонам. Сама душа, по большей части,
также управляется ими, вместо того, чтобы иметь какой-либо свободный контроль
над ними.
Душа может стать
свободной только поднявшись выше их и отвергнув мучительную борьбу их неравного
действия и их недостаточного согласия и сочетаний и ненадёжной гармонии. Будет
ли этот подъём в смысле полного покоя от полуупорядоченного хаоса их действий,
или же в смысле превосходства над этим более низким движением природы и более
высокое управление или трансформация их работы.
То есть должно
произойти или опустошение гун, или превышение гун.
Гуны влияют на
каждую часть нашего природного существа. Они действительно обладают самой
сильной относительной властью в трёх разных частях нашего существа — в уме, в
жизни и в теле.
Тамас, принцип
инерции, сильнее всего в материальной природе и в нашем физическом существе.
Действие этого принципа двояко — это инерция силы и инерция знания.
Всё, что
преимущественно управляется Тамасом, стремится в своей силе к вялому
бездействию и неподвижности, или же к механическому действию, которым оно не
владеет, но которым овладевают тёмные силы, которые приводят его в механический
круговорот энергии.
Аналогично, в
своём сознании, Тамас поворачивает к несознанию, или становится окружён
подсознанием, или же к неохотному, вялому или какому-то механическому
сознательному действию, которое не имеет представления об своей собственной
энергии, но направляется идеей, которая кажется внешней для него, или, по
крайней мере, скрыта от его активного сознания.
Благодаря этому
принципу наше тело по своей природеинертно, подсознательно, неспособно ни на что, кроме механического и
привычного самоуправления и действия.
Хотя оно, как и
всё остальное, обладает принципом действия и принципом равновесия своего
состояния и действия, неотъемлемым принципом ответа и тайным сознанием, большая
часть его раджасических движений обеспечивается силой жизни, а всё открытое
сознание — ментальным существом.
Принцип Раджаса
сильнее всего держится на витальной природе. Именно Жизнь внутри нас, которая
является сильнейшей кинетической движущей силой. Однако, силой жизни в земных
существах овладевает сила желания, поэтому Раджас всегда повёрнут к действию и
желанию.
Желание это самый
сильный человеческий и животный инициатор большинства движений и действия, и он
главенствует до такой степени, что многие считают его родителем всех действий и
даже источником нашего существования.
Более того,
Раджас, обнаружив себя в мире материи, которая начинает с принципа несознания и
механически управляемой инерции, должен работать против огромной
противодействующей силы.
Поэтому всё его
действие приобретает характер усилия, борьбы, осаждённого и затруднённого
конфликта за обладание, который на каждом своём шагу терзается ограничивающей
неспособностью, разочарованием и страданием.
И даже его победы
ненадёжны, ограничены и запятнаны реакцией усилия и послевкусием
недостаточности и временности.
У принципа Саттвы
самая сильная власть в уме. И не столько в низших частях ума, в которых
доминирует раджасическая сила жизни, сколько в интеллекте и в воле рассудка.
Интеллект,
рассудок, рациональная воля движутся при помощи природы их главного принципа к
постоянному усилию ассимиляции, уподобления — уподобления при помощи знания,
уподобления при помощи способности понимающей воли. Они движутся к постоянному
усилию к равновесию, некоторой стабильности, управлению, гармонии между
конфликтующими элементами естественных событий и переживаний.
Своё
удовлетворение они получают разными способами и в разной степени обретения.
Достижение уподобления, равновесия и гармонии приносит с собой всегда
относительное, но более или менее интенсивное и радующее чувство лёгкости,
счастья, власти, надёжности, которые отличаются от беспокойных и страстных удовольствий,
ненадёжно даруемых удовлетворением раджасического желания и страсти.
Характеристики
этой саттвической Гуны — свет и счастье.
Вся природа
воплощённого живущего ментального существа определяется этими тремя гунами.
Но для каждой
части нашей сложной системы сознания это только преобладающие силы. Эти три
качества смешиваются, комбинируются и борются во всех фибрах нашего существа и
в каждом элементе нашей запутанной психологии.
Они определяют наш
ментальных характер, характер нашего рассудка, характер нашей воли, характер
нашего морального, эстетического, эмоционального, динамического, чувственного
существования.
Тамас приносит во
всё невежество, инерцию, слабость, неспособность, которые заставляют страдать
нашу природу.
Он приносит
затуманенный рассудок, незнание, глупость, привязанность к привычным понятиям и
механическим идеям, нежелание думать и знать, ограниченный ум, тупики, бег по
кругу ментальных привычек, тёмные и сумеречные места.
Тамас приносит
бессильную волю, отсутствие веры и самоуверенность и самоволие, нежелание
действовать, уклонение от усилий и устремлений, бедность и малодушие.
А в нашем
нравственном и динамическом существе — инертность, трусость, низость, лень,
вялое подчинение мелким и неблагородным побуждениям, уступки слабости нашей
низшей природе.
Тамас приносит в
нашу эмоциональную природу бесчувственность, безразличие, отсутствие сочувствия
и открытости, замкнутость души, чёрствое сердце, быстрое истощение
привязанности и усталость чувств.
В наше
эстетическую и чувственную природу он приносит серость эстетики, ограниченный
диапазон нашего отклика, нечувствительность к красоте, всё то, что создаёт в
человеке грубый, тяжёлый и вульгарный дух.
Раджас приносит в
нашу нормальную активную природу всё её добро и всё её зло. Если он не
уравновешивается достаточным количеством Саттвы, то он обращается к эгоизму,
своеволию и насилию, к извращённому, упрямому или преувеличенному действию
рассудка, к предубеждениям, к привязанности к мнению, к цеплянию за ошибку.
Он обращается к
подчинению интеллекта нашим желаниям и предпочтениям, а не истине, к
фанатичному или сектантскому уму, к самоволию, к гордыне, к высокомерию, к
эгоизму, к честолюбию, к вожделению, к жадности, к жестокости, к ненависти, к
ревности.
Он обращается к
эгоизму любви, ко всем порокам и страстям, к преувеличениям в эстетике, к
болезненности и извращённости чувственного и витального существа.
Тамас сам по себе
порождает грубый, тупой и невежественный тип человеческой природы. Раджас
порождает яркого, беспокойного, подвижного человека, которым движет дыхание
действия, страсти и желания.
Саттва порождает
более высокий тип человека.
Дары Саттвы это ум
рассуждения и уравновешенности, ясность незаинтересованного, ищущего истину,
открытого интеллекта, воля, подчиняющаяся рассудку, или руководимая этическим
духом, самоконтроль, ровность, спокойствие, любовь, сочувствие, изысканность,
чувство меры, утонченность эстетического и эмоционального ума, деликатность в
чувственном существе, простоя восприимчивость, умеренность и уравновешенность,
жизненная сила, которая подчиняется и управляется властным интеллектом.
Завершённые типажи
саттвического человека — это философ, святой и мудрец. Типажи раджасического
человека — это государственный деятель, воин, могучий человек действия.
Но во всех людях,
в большей или меньшей степени есть смешение гун, множественная личность и в
большинстве случаев смещение и чередование от преобладания одной гуны к другой.
Даже в господствующей форме своей природы большинство людей — смешанного типа.
И все эти краски и
разнообразие жизни образуют замысловатый узор переплетения гун.
Но богатство
жизни, даже саттвическая гармония ума и природы не являются духовным
совершенством.
Да, есть
относительное, возможное совершенство, но это совершенство неполноты, некоторой
частичной высоты, силы, красоты, некоторая степень благородства и величия,
некоторое навязанное и с трудом поддерживаемое равновесие.
Некая
относительная власть есть, но это власть над телом при помощи жизни, или власть
над жизнью при помощи ума, а не свободное обладание инструментами при помощи
освободившегося и владеющего самим собой духа.
Если мы хотим
прийти к духовному совершенству, нужно превзойти гуны.
Очевидно, что
нужно превзойти Тамас — инерция, невежество и неспособность не могут быть
элементами настоящего совершенства. Однако, в Природе Тамас можно пересилить
только силой Раджаса с помощью возрастающей силы Саттвы.
Нужно превзойти
Раджас — личное желание и ищущая себя страсть не являются элементами настоящего
совершенства. Однако, Раджас можно пересилить только силой Саттвы, озаряющей
существо, и силой Тамаса, ограничивающего действие.
Саттва сама не
даёт высшего или интегрального совершенства. Саттва это всегда качество
ограниченной природы. Саттвическое знание это свет ограниченной ментальности.
Саттвическая воля это правление ограниченной интеллектуальной силы.
Более того, Саттва
не может действовать сама по себе в Природе, а вынуждена опираться во всех
действия на помощь Раджаса. И поэтому даже саттвическое действие всегда
подвержено несовершенствам Раджаса.
Эгоизм,
растерянность, непоследовательность, односторонний взгляд, ограниченная и
преувеличенная воля, преувеличивающая сама себя в интенсивности своих
ограничений, преследуют ум и действие даже святого, философа и мудреца.
Также, как
существует раджасический или тамасический эгоизм, существует и саттвический
эгоизм, а на высоком уровне — эгоизм знания или добродетели. Но какого бы ни
был типа эгоизм ума, он не совместим с освобождением.
Необходимо
превзойти все три гуны. Саттва может нас привести ближе к Свету, но её
ограниченная ясность слетит прочь с нас, когда мы войдём в светящуюся основу
божественной Природы.
Такое
превосхождение обычно делается через отход от действия низшей природы. Этот
отход тянет за собой подчёркивание тенденции к бездействию.
Саттва, когда
хочет усилить себя, стремится избавиться от Раджаса и зовёт на помощь
тамасичный принцип бездействия. Это та причина, почему некоторые типы высоко
саттвичных людей интенсивно живут во внутреннем существе, но с трудом, если
вообще — во внешней жизни действия, или же они некомпетентны и неэффективны.
Искатель
освобождения идёт дальше в этом направлении, он старается наложить
просветлённый Тамас на своё естественное существование, Тамас, который благодаря
этому спасительному просветлению больше похож на покой, чем на неспособность,
чтобы дать саттвической Гунне свободу потерять себя в свете духа.
На тело, на
активную душу желания и эго, на внешний ум накладывается покой и неподвижность
при помощи напряжения медитации, при помощи исключительного сосредоточения на
обожание, при помощи воли, повёрнутой внутрь, на Высочайшее, и таким образом
искатель стремится растворить себя в духе.
Но может этого и
достаточно для освобождения через покой, то для свободы интегрального
совершенства этого недостаточно. Освобождение через покой зависит от
бездействия и не является полностью самостоятельным и абсолютным. В тот момент,
когда душа повернётся к действию, она обнаружит, что такая активность природы —
это ещё старое несовершенное действие.
Освобождение через
покой — это освобождение души от природы, достигаемое бездействием, а не
освобождение души в природе, которая — совершенная и самостоятельная, находится
ли она в действии или в бездействии.
Возникает вопрос —
а возможно ли вообще такое освобождение и совершенство, и если возможно — что
может быть условием такой совершенной свободы.
Обычно считают,
что это невозможно, потому что всякое действие происходит из низших гун,
обязательно будет ущербным, садошам, и оно вызвано
движением, неравенством, отсутствием равновесия, неустойчивой борьбой между
гунами. А если эти неуравновешенные гуны придут в совершенное равновесие, то
всякое действие Природы прекратится и душа будет отдыхать в своём покое.
Можно даже
выразить это так — божественное Существо может или существовать в своём
безмолвии, или действовать в Природе через свои инструменты. Но во втором
случае оно должно принять проявления борьбы и несовершенства Природы.
Это может быть
верным для обычного замещающего действия Божественного в человеческом духе с
его нынешними отношениями души к природе в воплощённом несовершенном ментальном
существе, но это не так для божественной природы совершенства.
Борьба гун это
только некое представление о низшей природе. За этими тремя гунами стоят три
главные силы Божественного, которые не просто существуют в совершенном
равновесии и покое, но объединены в совершенном согласии божественного
действия.
Тамас в духовном
существе становится божественным спокойствием, которое вовсе не инерция или
неспособность к действию, а совершенная сила, шакти,
содержащая в себе все способности и умеющая управлять и подчинять закону
спокойствия даже самую изумительную и грандиозную активность.
Раджас становится
самостоятельной, проявляющей инициативу, чистой Волей духа, которая вовсе не
желание, стремление или сражающаяся страсть, а та же самая совершенная сила
существования, шакти, способная на бесконечное,
невозмутимое и блаженное действие.
Саттва становится
не видоизменённым ментальным озарением, пракашей1),
а самостоятельным светом божественного существа, джийотих2),
который — душа совершенной силы существования и озаряет в своём единстве
божественный покой и божественную волю действия.
Обычное
освобождение обретает тихий божественный свет в божественном покое, но
интегральное совершенство ставит целью именно такое, более великое тройное
единство.
1) пракаша (prakasha) - озарение, вдохновение, «прозрачное
понимание»; ясность мыслительной способности, элемент будхишакти;
божественный свет знания в котором саттва превращается
в освобождение (мукти) природы от тригуны
низшей пракрити; высший из семи видов материи акаши.
2) джиоти (jyoti) - светлый; свет духовного сознания или
идеального знания; один из семи видов материала акаши; рупа или липи состоят из этого
материала.
Когда приходит
такое освобождение, это также и освобождение всего духовного смысла
двойственностей Природы. В низшей природе двойственности это неизбежный эффект
игры гун, отражающийся на душе, на которую влияют формации саттвического,
раджасического и тамасического эго.
Узел этих
двойственностей — невежество, которое не способно понять духовную истину вещей
и сосредотачивается на несовершенных проявлениях.
Но встречает их не
с обладанием их внутренней истины, а с борьбой и шатким равновесием притяжения
и отталкивания, способности и неспособности, симпатии и антипатии, удовольствия
и боли, радости и страдания, принятия и отторжения.
Вся жизнь
представляется нам как мешанина подобных вещей, приятного и неприятного,
красивого и некрасивого, истины и лжи, счастья и несчастья, удачи и неудачи,
доброго и злого, как запутанная двойственная паутина Природы.
Привязанность к
своим симпатиям и антипатиям держит душу связанной в этой паутине добра и зла,
радости и страданий.
Искатель
освобождения избавляется от привязанности, отбрасывает от своей души
двойственности, но поскольку двойственности кажутся всем действием, материей и
структурой жизни, то кажется, что освобождение легче всего достичь через
отстранение от жизни, будь это или физическое отстранение, настолько, насколько
это возможно пока человек ещё в теле, или внутреннее уединение, отказ от
санкции, освобождающее отвращение, вайрагья, ко всему
действию Природы.
Так происходит
отделение души от Природы. Затем душа занимает место наверху, становится
неподвижной, удасина, и наблюдает за борьбой гун в
природном существе и смотрит на ней как безучастный свидетель удовольствия и
боли ума и тела.
Или же она
оказывается способна навязать своё безразличие даже внешнему уму и наблюдает с
безучастным покоем или безучастной радостью отделённого свидетеля за всеобщим
действием, в котором она больше не принимает активного внутреннего участия.
Конец этого движения — это отказ от рождения и уход в безмолвное внутреннее "я",
мокша.
Но такое
отвержение — не последнее слово освобождения.
Интегральное
освобождение приходит, когда преодолевается и эта страсть к освобождению, мумукшутва, опирающаяся на отвращение или вайрагью.
Тогда душа освобождается одновременно и от привязанности к низшему действию
природы и от всякого отвращения к космическому действию Божественного.
Такое освобождение
достигает своей полноты, когда духовный гнозис получает возможность действовать
с супраментальным знанием и восприятием действия Природы и с супраментальной
озарённой волей при инициации действия.
Этот гнозис
открывает духовный смысл в Природе, Бога во всём, душу добра во всех вещах,
которые видятся как нечто противоположное добру. Эта душа освобождается в них и
выходит из них.
Искажения
несовершенства или противоположных форм уходят прочь или преобразуются в свою
более высокую, божественную истину, также, как и гуны возвращаются к своим
божественным принципам. И дух начинает жить во всеобщих, бесконечных и
абсолютных Истине, Добре, Красоте, которые — супраментальная или идеальная
божественная Природа.
Такое освобождение
Природы становится единым с освобождением духа, и интегральная свобода
становится основой для интегрального совершенства.
Когда внутреннее
"я" очищается от неправильного или запутанного действия
инструментальной Природы и освобождается в своё самостоятельное существование,
сознание, силу и блаженство и сама Природа освобождается от клубка низшего
действия сражающихся гун и двойственностей в высокую истину божественного покоя
и божественного действия, то становится возможным духовное совершенство.
Очищение и свобода
это необходимые предшественники совершенства. Духовное самосовершенство может
означать только рост в единство с природой божественного существования, и поэтому,
согласно нашему представлению о божественном существовании, такой рост будет
целью, усилием и методом нашего поиска этого совершенства.
Для Майявадина
самая высокая или скорее единственная реальная истина бытия это бесстрастный,
безличный, самоосознающий Абсолют, и поэтому расти в бесстрастный покой,
безличность и чистое самоосознание духа — это его идея совершенства. А отказ от
космического и индивидуального существования и погружение в безмолвное
самознание — его путь.
Для Буддиста, для
которого высшая истина это отрицание существования, признание непостоянства и
мучительности существования, пагубной ничтожности желания, растворения эгоизма,
совершенный путь — это утверждать связи с Идеей и с последствиями Кармы.
Другие
представления о Высочайшем менее негативны. Каждое, согласно своей идее ведёт к
некому подобию с Божественным, садришья*),
и каждое ищет свой собственный путь, такой как любовь и поклонение Бхакты и
врастание в подобие с Божественным через любовь.
Но для
интегральной Йоги совершенство будет означать божественный дух и божественную
природу, которые допускаю божественные отношения и действие в мире. Это будет
означать также в целом обожествление всей природы, отказ от всех её
неправильных узлов существования и действия, но при этом, не отвергая ни одну
часть нашего существа и ни одно поле нашей деятельности.
Таким образом
приближение к совершенству должно быть широким и комплексным движением, а его
результаты и действия будут бесконечны и разнообразны по масштабу.
Для того, чтобы
найти ключ и метод, нам нужно сосредоточиться на определённых существенных и
необходимых элементах и принадлежностях совершенства, сиддхи.
Потому что, если
их достичь, то всё остальное окажется лишь их естественным развитием или
частичным действием.
Мы можем разбить
эти элементы на шесть разделов, в значительной степени зависимых друг от друга,
но которые всё же находятся в определённой естественной последовательности с
точки зрения их достижения.
Это движение
начнётся с базовой ровности души и поднимется к идеальному действию
Божественного через наше совершенное существо в широте Брахманического
единства.
Самое первое, что
нужно — это достичь некоего базового равновесия души в его основном и его
природном существовании по отношению к вещам, воздействиям и работе Природы, а
также при встрече со всем этим.
К такому
равновесию мы придём через рост в совершенную ровность, самата.
Внутреннее "я", дух или Брахман — едины во всём, и поэтому — едины
для всего.
Это то, как
говорится в Гите, что полностью развивает идею ровности и указывает через
переживание на одну, по крайней мере, одну сторону ровности — ровность
Брахмана, самам брахма.
Гита даже идёт
дальше в одном из пассажей и отождествляет ровность и йогу — саматвам
йога уцьяте.
Иными словами,
ровность — это признак единства с Брахманом, признак того, что человек
становится Брахманом, признак врастания в безмятежное духовное равновесие
существа в Бесконечности.
Важность ровности
трудно переоценить. Потому что ровность — это знак, что мы смогли выйти за
пределы эгоистических определённостей нашей природы, того, что нам удалось
превзойти переменчивый беспорядок гун, что мы начали входить в тишину и покой
освобождения.
Ровность — это
термин сознания, это то, что приносит во всё наше существо и природу вечный
покой Бесконечного. Более того, это условие надёжного и совершенного
божественного действия.
Ровность также
должна быть характерной чертой совершенного духовного действия.
Быть ровными и
едиными со всеми вещами в духе, понимании, уме, сердце и природном сознании —
даже в самом физическом сознании — и делать все свои дела, как бы они на
внешнем плане не приспосабливались к тому, что должно быть сделано, и быть
всегда и неизменно наполнены божественной ровностью и покоем — это должно быть
лежащим глубоко внутри принципом духовного действия.
Можно сказать, что
это пассивная, или базовая, основная и воспринимающая сторона ровности. Но есть
ещё и активная и обладающая сторона — ровное блаженство, которое может прийти
только когда мы смогли создать покой ровности и которое — прекрасный цветок
полноты этой ровности.
Следующая
необходимая вещь для совершенства — это поднять все активные части человеческой
природы к такому наивысшему состоянию и уровню работы их силы и способности, шакти, на котором они способны обожествиться до истинных
инструментов свободного, совершенного, духовного и божественного действия.
Для практических
целей мы можем принять понимание, сердце, Прану и тела как четыре элемента
нашей природы, которые должны быть подготовлены таким образом и нам нужно найти
составляющие условия их совершенства.
Кроме того, в нас
ещё есть динамическая сила (вирья1))
темперамента, характера и природы души, свабхава2),
которая делает способности наших элементов эффективными в действии и придаёт им
их тип и направление.
Это нужно
освободить от своих ограничений, расширить и повернуть так, чтобы всё
человеческое в нас могло бы стать основой для божественного человека, когда
Пуруша, настоящий Человек в нас, божественная Душа станет полноценно
действовать в этом человеческом инструменте и полноценно сиять через этот
человеческий сосуд.
Чтобы обожествить
совершенную природу нам нужно призвать божественную Силу или Шакти заменить
нашу ограниченную человеческую энергия так, чтобы она могла бы оформиться в
образ божественной природы и наполнить её силой более великой, бесконечной
энергии, дайви пракрити3), бхагавати шакти.
Этот вид
совершенства будет возрастать по мере того, как мы сможем отдаться сначала
руководству, а потом прямому действию этой Силы и Хозяину нашего существа и
наших работ, тому кому они принадлежат.
И для этой цели
вера — это главное, вера — это великая движущая сила нашего существа в нашем
устремлении к совершенству. В нашем случае это вера в Бога и Шакти, которая
начнётся в сердце и понимании, но потом завладеет всей нашей природой, всем её
сознанием, всей её динамической движущей силой.
Эти четыре вещи —
суть второго элемента совершенства, полной силы членов инструментальной
природы, совершенного динамизма душевной природы, принятия их в действие
божественной Силы и совершенной веры во всех наших частях в призыв и поддержку
такого принятия, шакти вирья, даиви
пракрити, шраддха4).
1) вирья(virya) - сила характера;
«Энергия божественного темперамента, выражающаяся в четырехчастном типе чатурварньи» (см. чатурварнья),
первый член шактичатустайи,
состоящий из динамической силы «характера, характера и природы души, свабхавы, которая делает силу наших членов эффективной в
действии и даёт им их тип и направление»; героизм, атрибут Баларамы;
жизненная энергия, которую несет в голову удана.
2) свабхава (swabhava) - (буквально — "само-становление")
"основная природа и принцип "я" существа в каждом
становлении"; индивидуальная природа;темперамент; "основная природа
вещей".
3) дайви пракрити (daivaprakriti) - божественная
природа, третий член шактичатуштайи,
также называемый деви бхава или (на более ранней
стадии) чандибхава;
обожествление человеческой природы через призыв божественной Силы (шакти) «заменить нашу ограниченную человеческую энергию так,
чтобы она могла быть сформирована в образ и наполнена силой более великой
бесконечной энергии». В этом процессе проявляются и сочетаются четыре аспекта шакти: Махешвари, шакти
широты и покоя; Махакали, шакти
силы и быстроты; Махалакшми, шакти
красоты, любви и восторга; и Махасарасвати, шакти умения и работы.
4) шраддха (shraddha) - вера; вера в Божественное (бхагавана), в его исполнительную Силу (шакти)
и в силу внутри себя (свашакти), последний элемент Шакти Чатустайи.
Но пока такое
развитие происходит только на самых высоких уровнях нашей естественной природы,
мы можем обладать отражённым и ограниченным образом совершенства, переведённым
в более низкие понятия души в уме, жизни и теле, а не обладать божественным
совершенством в самых высоких, возможных для нас понятиях — божественной Идеи и
её Силы.
Такое обладание
можно получить за пределами этих низших принципов, в супраментальном гнозисе.
Поэтому следующий шаг совершенства будет эволюция ментального существа в
гностическое.
Эта эволюция
осуществляется через преодоление ментальных ограничений, благодаря шагу вверх,
в следующий, более высокий план или область нашего существа, скрытую от нас
сейчас, сияющими веками ментального отражения, через преобразование всего чем
мы сейчас являемся в понятия этого более великого совершенства.
В самом гнозисе, виджняна, есть несколько градаций, которые на своей высшей
ступени открываются в полную и бесконечную Ананду.
Гнозис, однажды
успешно приведённый в действие будет постепенно охватывать все составляющие
интеллекта, воли, чувственного ума, сердца, витального и чувственного существа
и переводить их при помощи озарённого и гармонизирующего изменения в единство
истины, силы и восторга божественного существования.
Он будет поднимать
в этот свет и силу и преобразовывать в свой собственный высший смысл всё наше
интеллектуальное, волевое, динамическое, этическое, эстетическое, чувственное,
витальное и психическое существование.
У него также есть
способность преодолеть физические ограничения и развивать более совершенное
тело, с божественными инструментами. Его свет открывает области
сверхсознательного и бросает свои лучи и льёт свой освещающий поток в
подсознательное, освещая его смутные намёки и скрытые тайны.
Он впустит нас к
более великому свету Бесконечного, нежели тот, что отражается в более бледном
сиянии даже самого высокого ума.
Совершенствуя
индивидуальную душу и природу в смысле более божественного существования и
приводя в полную гармонию разнообразие нашего существа, он опирается во всех
своих действиях на Единство, из которого он происходит и все вбирает в это
Единство.
Личность и
безличное, два вечных аспекта существования, становятся одним благодаря его
действию в духовном существе и природном теле Пурушоттамы.
Гностического
совершенства, духовного по своей природе, нужно достичь здесь, в теле, и
принимать жизнь в физическом мире как одно из его областей действия, хотя
гнозис открывает нам обладание планами и мирами за пределами материальной
вселенной.
Поэтому физическое
тело — это основа для действия, пратиштха, которую
нельзя презирать, ей нельзя пренебрегать или исключать её из духовной эволюции:
совершенство тела как внешнего инструмента полной божественной жизни на земле
будет обязательной частью гностического преобразования.
Изменение будет
совершаться через введение закона гностического Пуруши, виджнянамайяпуруши, и того, во что он открывается, Анандамайи, в физическое сознание и его части.
Доведённое до
своего высшего завершения, это движение приносит в одухотворение и просветление
всего физического сознания и обожествление закона тела. Потому что за грубой
физической оболочкой этого материально видимого и ощущаемого каркаса находится
подсознательно поддерживающее его и обнаруживаемое более тонким сознанием
тонкое тело ментального существа и духовное или причинное тело гностической
души и души блаженства, в котором будет найдено всё совершенство духовного
воплощения, некий ещё не проявленный закон тела.
Большинство
физических сиддхи, приобретаемых некоторыми Йогинами, вызваны тем или иным
открытием закона тонкого тела, или призывом вниз чего-либо из закона духовного
тела.
Обычный метод —
это открытие чакр при помощи физических процессов
Хатха-Йоги (некоторые из них также включаются в Раджа-Йогу) или методами
тантрической дисциплины.
Но хотя они и
могут, по желанию, использоваться на некоторых стадиях интегральной Йоги, они
не обязательны. Потому что в интегральной Йоге полагаются на силу более
высокого существа изменить низшее существование, на работу, которая в основном
выбирается сверху и спускается вниз, а не наоборот, и поэтому в данной части
Йоги развитие высшей силы гнозиса ожидается как инструментальное изменение.
Это [физические
сиддхи?] останется, потому что только тогда они станут полностью возможными —
совершенное действие и наслаждение существованием на гностической основе.
Пуруша входит в
космическое проявление для вариаций своего бесконечного существования, для
знания, действия и наслаждения. Гнозис приносит полноту духовного знания, и
божественное действие будет опираться на это знание, и он превращает
наслаждение миром и существованием в закон истины, свободы и совершенства духа.
Но ни действие, ни
наслаждение не будут низшим действием гун и последующим эгоистическим
наслаждением, которое в том образе нашей жизни, что у нас сейчас, это
удовлетворение раджасического желания.
Какое бы желание
не осталось, если мы оставим это слово, оно будет божественным желанием, волей
к восторгу Пуруши, который наслаждается в своей свободе и совершенстве
действием совершенной Пракрити и всех её членов.
Пракрити подчинит
всю природу закону своей более высокой божественной истины и будет действовать
в соответствии с этим законом, предлагая всеобщее наслаждение своим действием и
существованием АнандамайяИшваре,
Хозяину существования и работ, и Духу блаженства, который руководит всем и
управляет её работой.
Индивидуальная
душа станет каналом этого действия и служения, и она будет одновременно
наслаждаться и своим единством с Ишварой, и своим единством с Пракрити, и будет
наслаждаться всеми отношениями с Бесконечным и конечным, с Богом и со
вселенной, и с существами во вселенной в высших понятиях союза вселенских Пуруши
и Пракрити.
Вся гностическая
эволюция открывается в божественный принцип Ананды, который — основание полноты
духовного существования, сознания и блаженства Сатчитананды или вечного
Брахмана.
Овладев сначала
отражением этого принципа в ментальном опыте, мы будем потом обладать им с
большей полнотой и прямотой в сосредоточенном и озарённом сознании, чидгхане1), которое приходит благодаря гнозису.
Сиддха, или душа,
достигшая совершенства, будет жить в единстве с Пурушоттамой в этом
Брахманическом сознании. Он будет осознающим в Брахмане, который есть Всё, сарвамбрахма2),
в Брахмане, который бесконечен в существовании и бесконечен в качествах, анантам брахма3), в Брахмане, как в самосуществующее
сознание и всеобщее знание, днянам брахма4),
в Брахмане как в самосуществующем блаженстве и его всеобщем восторге
существования, анандамбрахма5).
Он станет ощущать
всю вселенную как проявление Единого, всякое качество и действие — как игру его
всеобщей и бесконечной энергии, всякое знание и осознанное переживание — как
течение этого сознания, и всё это — в терминах этой единой Ананды.
Его физическое
существо станет единым со всей материальной Природой, его витальное существо —
с жизнью вселенной, его ум — единым с космическим умом, его духовное знание и
воля — с божественным знанием и волей — как в себе самом, так и в том, что
изливается через эти каналы, а его дух — с единым духом во всех существах.
Всё разнообразие
космического существования изменится для него в этом единстве и откроется в
секрете своего духовного значения. Потому что в этом духовном блаженстве и
существовании он станет единым с Тем, что есть начало, континент, обитатель,
дух и составляющая энергия всего существования. Это станет высшим достижением
самосовершенства.
1) чидгхана (chidghana) - «плотный свет сущностного сознания»,
принадлежащий виджняне или гнозису,
«в котором может быть интенсивная полнота Ананды»:
«плотное светящееся сознание»… начальное состояние божественного сознания, в
котором содержатся живые и конкретные все неизменные принципы божественного
существа и все нерушимые истины божественного сознания-идеи и природы»;
сокращение от чидгхана ананда.
чидгхана
ананда (chidghanaananda) - блаженство «плотного самосветящегося сознания» (чидхана), ананда, обладающая не «отражением
в ментальном опыте» (см. ахайтука ананда), а «большей
полнотой и непосредственностью в массированном и светящем сознании... которое
приходит благодаря гнозису»; форма субъективной ананды, связанная с планом виджняны.
2) сарвам брахма (sarvambrahma) - реализация «Брахмана, который есть Всё», в котором вся вселенная
переживается «как проявление Единого», первый элемент Брахма
чатустайи; Божественная Реальность (брахман)
рассматривается как «материальное и информативное присутствие мира и каждой
вещи, которую он содержит».
3) анантамбрахма (anantambrahma) - реализация "Брахмана, бесконечного в
бытии и бесконечного в качестве", в котором всякое качество (гуна) и действие воспринимаются как игра "универсальной
и бесконечной энергии", второй элемент Брахма чатустайи;
Божественная Реальность (брахман) "воплощённая в
своей абсолютной бесконечности", несущая ощущение "Бесконечной Силы и
Качества, играющих во всех формах". Она имеет два аспекта: "один, в
котором Бесконечная сила действует так, как если бы она была механической
сущностью, знание от нее отстаёт, другой — когда жизненная сила и знание
действуют вместе, а бесконечная сила является разумной или, по крайней мере,
сознательной силой".
4) джнянам брахма (jnanambrahma) - осознание «Брахмана как самосуществующего сознания и универсального
знания», приносящего восприятие «всего знания и сознательного опыта как истока
этого сознания», третьего члена Брахмачатуcтайи; божественная Реальность (брахман)
реализована как «сознание во всём, которое осознаёт всё».
5) Анандам Брахма (AnandamBrahma) - осознание «Брахмана как самосуществующего блаженства и его вселенского
наслаждения бытием», последнего члена Брахма чатуcтайи;
Божественная Реальность (брахман), реализованная как
высшая и всепроникающая ананда, также называемая брахмананда.
Самое первое что
нужно для духовного совершенства — это совершенная ровность. Совершенство в том
смысле, в котором мы используем это слово в Йоге, означает рост из низшей
небожественной природы в высшую божественную.
В терминах знания
это означает принять в себя существо более высшего "я" и отбросить
более тёмное разрушенное низшее "я", или преобразовать наше
несовершенное состояние в полноценную озарённую полноту нашей настоящей и
духовной личности.
В терминах
поклонения и обожания это означает врастание в подобие природы или закона
существования Божественного, к единству с которым мы стремимся. Потому что если
не такого подобия и такого единства в законе существования, то единство между
тем трансцендентным и всеобщим и этим индивидуальным духом невозможно.
Высшая
божественная природа опирается на ровность. Это утверждение справедливо — смотрим
ли мы на Высшее Существование как на чистое безмолвное Высшее "Я" и
Дух, или же как на божественного Мастера космического существования. Чистое
Высшее "Я" обладает ровностью, оно неподвижно, оно беспристрастный
спокойный свидетель всех событий и отношений в космическом существовании.
Пока оно не
противится им — отвращение не является ровностью, и если бы таково было
отношение Высшего "Я" к космическому существованию, то могла ли
вселенная вообще возникнуть или идти по своим циклам — непривязанность, спокойствие
ровного отношения, превосходство над реакциями, которые тревожат и являются
парализующей слабостью души, вовлечённой во внешнюю природу — являются самой
субстанцией безмолвной чистоты Бесконечного и условием его беспристрастного
согласия и поддержки многостороннего движения во вселенной.
Но и в той силе
Высочайшего, которая управляет этими движениями и развивает их, точно также,
ровность — это базовое условие.
Хозяин всех вещей
не может быть затронут или обеспокоен их реакциями. Если бы он мог быть
затронут, он бы был их подчинённым, а не хозяином, он не смог бы свободно
развивать их согласно своей суверенной воле и мудрости, и согласно внутренней
истине и необходимости того, что стоит за их отношениями, а был бы обязан
действовать согласно требованию преходящих случайностей и проявлений.
Истина всех вещей
находится в покое их глубин, а не в движении изменчивых волн на поверхности.
Высшее
сознательное Существо в своём божественном знании, воле и любви направляет их
эволюцию — с точки зрения нашего невежества, так часто к грубой путанице и
безумию — из этих глубин, и его не беспокоят крики на поверхности.
Божественная
природа не участвует в наших поисках и не разделяет наших страстей. Когда мы
говорим о божественном гневе или милости, или о том, что Бог страдает в
человеке, мы пользуемся человеческим языком, неверно переводящем внутренний
смысл тех движений, о которых мы говорим.
Мы видим что-то от
реальной истины этих движений, когда поднимаемся из феноменального ума в высоты
духовного существования.
Потому что тогда
мы воспринимаем, или в безмолвии внутреннего "я" или в его действии в
космосе, что Божественное — всегда Сатчитананда, бесконечное существование,
бесконечное сознание и опирающаяся на саму себя сила сознательного
существования, бесконечного блаженства во всём его существовании.
Мы сами начинаем
жить в ровном свете, силе, радости — психологических толкованиях божественного
знания, воли и восторга во внутреннем "я" и вещах, которые являются
активными излияниями всеобщего из тех же бесконечных источников.
В силе этого
света, энергии и радости, тайное "я" и дух внутри нас всегда
принимают и преобразуют в питание своего совершенного опыта двойственные буквы
расшифровки жизни умом. И если бы не скрытое более великое существование,
которое есть в нас даже сейчас, мы бы не смогли вынести давление всеобщей силы
или выжить в этом великом и опасном мире.
Совершенная
ровность нашего духа и природы — это средство, при помощи которого мы можем
вернуться назад из беспокойного и невежественного внешнего сознания в это
внутреннее царство небес и обладать вечными царствами духа, раджьям
самриддхам*), величия, радости и покоя.
Это поднятие
самого себя к божественной природе есть совершенный плод и целостное основание
дисциплины ровности, которую требует от нас цель самосовершенствования в Йоге.
Совершенные
ровность и покой души необходимы чтобы переделать всю субстанцию нашего
существа из нынешней ткани беспокойного ума в субстанцию внутреннего
"я".
Точно также это
необходимо, если мы стремимся заменить наше нынешнее путанное и невежественное
действие наполненными самообладанием, озарёнными работами свободного духа,
который управляет своей природой и находится в гармонии с всеобщим
существованием.
Божественное
действие или даже совершенное действие человека невозможны, если у нас нет
ровности духа и ровности в движущих силах нашей природы.
Божественное
относится с ровностью ко всему, оно бесстрастно поддерживает свою вселенную,
оно смотрит на всё ровным взглядом, соглашается с законом развития
существования, которое оно принесло из глубин своего существования.
Оно угнетает то,
что должно угнетаться, поднимает то, что должно быть поднято, создаёт,
поддерживает и разрушает с совершенным и ровным пониманием всех причин и
результатов и определяет духовный и прагматический смысл всех явлений.
Бог не творит,
поддавшись какой-либо беспокойной страсти желания, не поддерживает и не
сохраняет что-либо из-за привязанности частичного предпочтения и не разрушает
что-либо в приступе гнева, отвращения или антипатии.
Божественное имеет
дело с великим и малым, со справедливым и несправедливым, с невежественным и
мудрым, как Высшее "Я" всего, как тот, кто глубоко близок и един с существованием
и ведёт всех согласно их природе и нуждам с совершенным пониманием, силой и
соответствующей справедливостью.
Но через всё это
он движет вещи в соответствии со своей широкой целью в циклах и тянет душу
вверх, в эволюции через её видимое развитие и обратное движение к более
высокому и ещё более высокому развитию, которое и есть смысл этого космического
импульса.
Отдельный человек,
занимающийся самосовершенством, тот, кто стремится в своей воле стать единым с
Божественным и сделать свою природу инструментом божественной цели, должен
расширить себя и выйти из эгоистического и частичного видения и мотивов
человеческого невежества и выстроить себя по образу этой высшей ровности.
Такая ровная
позиция в действии особенно нужна Садхаку интегральной Йоги. Во-первых, ему
нужно приобрести то ровное согласие и понимание, которые будут отвечать закону
божественного действия, без попыток навязывать частичную волю и насильственное
требование личных устремлений.
Мудрая
безличность, спокойное равенство, всеобщность, которая видит все вещи как
проявление Божественного, единого Существования, которое не сердится, не
беспокоится, терпеливо по отношению к происходящему, или, с другой стороны, не
возбужденное, не чрезмерно жаждущее и опрометчивое, но видит, что нужно
соблюдать закон и уважать ход времени.
Которое наблюдает
и понимает с сочувствием реальное состояние вещей и существ, но также смотрит
за текущую видимость на их внутреннее значение и смотрит вперёд на раскрытие их
божественных возможностей — вот то, первое, что требуется от тех, кто будет
совершать работу как совершенные инструменты Божественного.
Но такое безличное
согласие — лишь основа.
Человек — это
инструмент эволюции, которая поначалу одевает маску борьбы, но всё больше и
больше проникает в своё более истинное и более глубокое чувство постоянного
мудрого приспособления и должна по возрастающей шкале приобретать самую
глубокую истину и смысл — сейчас только лежащие в основе борьбы и
приспособления — приобретать всеобщую гармонию.
Совершенная душа
человека должна всегда быть инструментом для ускорения путей это эволюции. Для
этого божественная сила, действующая с царственностью божественной воли должна
присутствовать в природе в какой-либо степени.
Но чтобы быть
совершенным, постоянным и непоколебимым в действии, по-настоящему божественным,
это действие должно происходить на основе духовной ровности, покоя, безличного
и равного самоотождествления со всеми существами, понимания всех энергий.
Божественное
действует с могучей энергией в мириадах дел вселенной, но с поддерживающим
светом и силой невозмутимого единства, свободы и покоя. Это должно быть
прообразом божественных работ совершенной души. А ровность — это условие существования,
которое делает возможным этот изменённых дух в действии.
Но даже
человеческое совершенство не может обойтись без равенства как одного из своих
главных элементов и даже своей существенной атмосферы.
Цель человеческого
совершенства, если оно заслуживает этого слова, должно включать в себя две вещи
— владение собой и власть над окружением. Необходимо искать в большей степени
этих способностей, если это вообще достижимо для нашей человеческой природы.
Человеческий
импульс к совершенству должен состоять, если говорить языком древних, из сварат1) и самрат2),
владеть собой и быть царём.
Но человеку
невозможно стать владеющим собой, если он подчиняется атакам низшей природы,
вихрям горя и радости, неистовым касаниям наслаждения и боли, смятению своих
эмоций и страстей, узам личных симпатий и антипатий, крепким цепям желания и
привязанности, узости личного и эмоционально избирательного суждения и мнения,
всем этим сотням касаний своего эгоизма и его преследующей печати на его
мыслях, чувствах и действиях.
Всё это — рабство
у низшего "я", которое высшее "я" в человеке должно
положить ему под ноги, если он хочет стать властелином своей собственной
природы.
Преодоление этого
— условие власти над самим собой. Но в этом преодолении опять — ровность — это
условие и суть данного движения.
Быть совершенно
свободным от таких вещей, — если это возможно, или, хотя бы, стать их хозяином,
быть выше их, — это и есть ровность. Далее, тот, кто не является владеющим
собой, не может стать хозяином своего окружения.
Знание, воля,
гармония, которые необходимы для управления внешним, могут прийти только как
венец внутреннего завоевания.
Такой венец
принадлежит душе, владеющей собой и уму, которые идут с незаинтересованной
ровностью к Истине, Справедливости, всеобщей Широте, в которых только и
возможно такое владение.
Эти душа и ум
идут, всегда следуя великому идеалу, который они представляют нашему
несовершенству, в то время как они понимают и полностью допускают всё, что
кажется, противоречит им и стоит на пути их проявления.
Это правило верно
даже на уровнях нашей нынешней человеческой ментальности, где мы можем достичь
только ограниченного совершенства.
Но идеал Йоги
принимает эту цель Свараджьи3) и Самраджьи4)
и кладёт её на более широкую духовную основу. Там она обретает свою полную
силу, открывается более божественным ступеням духа. Потому что именно через
единство с Бесконечным, через духовную силу, действующую на конечное,
какое-либо высшее интегральное совершенство нашего существа и природы находит
свою собственную естественную основу.
1) сварат (swarat) - владение собой; хозяин всех своих
внутренних состояний и действий.
2) самрат (samrat) - универсальный властитель; тот, кто
является хозяином своего окружения.
3) свараджья (swarajya) - самоуправление, субъективная империя;
«полный контроль субъективным сознанием всех состояний и действий, свойственных
его собственной области».
4) самраджья (samrajya) - внешняя империя, «контроль субъективным
сознанием своей внешней деятельности и окружающей среды».
Совершенная
ровность не только внутреннего "я", но и в природе — условие Йоги
самосовершенства. Первым очевидным шагом к нему будет завоевание нашего
эмоционального и витального существа. Потому что здесь сосредоточены источники
самых больших трудностей, самых необузданных сил неровности и подчинения, самые
настойчивые требования нашего несовершенства.
Ровность этих
частей нашей природы приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что
ровность — это главный признак освобождения.
Быть свободным от
подчинения импульсам витального желания и бурного овладения душой страстями
означает иметь спокойное и ровное сердце и жизненный принцип, управляемый
широким и ровным взглядом всеобщего духа.
Желание — это
нечистота Праны, принципа жизни и цепь его рабства. Свободная Прана означает
наполненную и удовлетворённую душу жизни, которая встречает контакт с внешними
вещами без желания и принимает их с ровной реакцией.
Этот принцип,
освобождённый, поднятый над рабской двойственностью симпатии и антипатии,
безразличный к побуждениям удовольствия и боли, не возбуждаемый приятным, не
беспокоящийся от неприятного и не подавляемый им, не цепляющийся привязанностью
к тем касаниям, которые он предпочитает и не отталкивающий яростно те, которые
вызывают у него отвращение, такой принцип жизни будет открыт более великой
системе ценностей опыта.
Всё, что приходит
к нему из мира с угрозой или с настойчивой просьбой, он будет отсылать к более
высоким принципам, к разуму и сердцу, которых касается свет и спокойная радость
духа, или которые меняются от этого касания.
Успокоенная таким
образом, подчинённая духу и не пытающаяся более навязывать свою власть более
глубокой и тонкой душе в нас, такая душа жизни сама станет одухотворённой и
будет действовать как чистый и благородный инструмент для более божественного
взаимодействия духа с тем, что вокруг.
Здесь нет речи об
аскетическом умерщвлении жизненного импульса и его естественных функциях и
пользе. Требуется не умертвить, а переделать.
Функция Праны —
наслаждение, но настоящее наслаждение существованием — это внутренняя духовная
Ананда, не частичная и беспокойная, как наши витальные, эмоциональные или
ментальные удовольствия, деградировавшие, как сейчас, из-за преобладания
физического ума, а всеобщая, глубокая, массированная концентрация духовного
блаженства, которая есть в спокойном экстазе внутреннего "я" и всего
существования.
Обладание — её
функция, через обладание приходит наслаждение души всем вокруг, но это и есть
настоящее обладание, нечто широкое и внутреннее, не зависящее от внешнего
захвата, который заставляет нас подчиняться тому, что мы захватываем.
Всякое внешнее
обладание и наслаждение будет только поводом для удовлетворённой и ровной игры
духовной Ананды, с формами и явлениями своего собственного всемирного бытия.
Эгоистическое
обладание, присвоение вещей в смысле притязаний эго на Бога, на существа, на
мир, париграха1), необходимо отвергнуть, чтобы могло
прийти это большее обладание, эта широкая, всеобщая и совершенная жизнь.
Тьяктена
бхунджитах2), отказавшись от эгоистического
чувства желания и обладания, душа божественно наслаждается собой и вселенной.
Свободное сердце —
это также сердце, избавленное от порывов и штормов привязанностей и страстей.
Атакующее касание горя, гнева, ненависти, страха, неравенства любви,
беспокойства радости, боли страдания отлетает прочь от ровного сердца и
оставляет его широким, спокойным, ровным, озарённым, божественным.
Всё это не
обязательно для основной природы нашего существа, но именно творения настоящего
определяют нашу внешнюю активную ментальную и витальную природу и их
взаимодействие со своим окружением.
За эти
расстройства ответственно чувство эго, которое побуждает нас действовать как
отдельные существа, которые предъявляют свои обособленные требования и
переживания чтобы проверить ценности вселенной.
Если мы живём в
единстве с Божественным в себе и в единстве с духом вселенной, эти несовершенства
отпадают от нас и исчезают в покое, ровной силе и восторге внутреннего
духовного существования.
Это всегда внутри
нас и оно преобразует внешние касания ещё до того, как они достигнут его,
проходя через подсознательную психическую душу в нас, которая — скрытый
инструмент её наслаждения существованием.
Благодаря ровности
сердца мы уходим от беспокойной души желания на поверхности, открываем врата
этого более глубокого существа, призываем его реакции, и накладываем его
истинные божественные ценности на всё, что взывает к нашему эмоциональному
существу. Свободное, счастливое и всеобнимающее сердце духовного чувства — вот
результат этого совершенства.
И в этом
совершенстве нет речи ни о суровой аскетической бесчувственности, ни об
отчуждённом духовном равнодушии или о напряженном строгом аскетизме
самоподавления.
Это не убийство
эмоциональной природы, а преобразование. Всё, что проявляется здесь, в нашей
внешней природе в искажённых или несовершенных формах имеет значение и
ценность, которые становятся видимыми, когда мы возвращаемся к более великой
истине божественного существования.
Любовь не
разрушится, но станет совершенней, она расширится то предела своих
возможностей, углубится до своего духовного восторга, до любви к Богу, любви к
человеку, любви ко всему, как к самим себе, и как к существам и силам
Божественного.
Широкая, всеобщая
любовь, конечно будет способна самые разные отношения, она заменит
требовательную, эгоистическую, себялюбивую любовь маленьких радостей и горестей
и настойчивых требований, причиняющую боль всем этим пестрым узором гнева,
ревности, удовлетворения, стремления к единству, движений усталости, разрыва и
отделённости, которым мы сейчас придаём такое большое значение.
Горе перестанет
существовать, а его место займёт всеобщая, ровная любовь и симпатия, не
страдающее сочувствие, а некая сила, которая, став свободной сама, будет
достаточно сильна, чтобы поддержать, помочь, освободить.
Для свободного
духа гнев и ненависть невозможны, но возможна сильная энергия Рудры
Божественного, которая сможет биться без ненависти и разрушать без гнева,
потому что всё время осознаёт то, что она разрушает как части самого себя, как
собственные проявления и поэтому остаётся неизменной в своей симпатии и
понимании тех, в ком воплощаются эти проявления.
Вся наша
эмоциональная природа пройдёт через это высокое освобождающее преобразование.
Но для того, чтобы это могло случиться, совершенная ровность — это очень важное
условие.
Ту же самую
ровность необходимо принести в остальное наше существо. Всё наше динамическое
существо действует под влиянием импульсов неровности, под влиянием проявлений
низшей невежественной природы.
Мы или подчиняемся
этим импульсам, или частично управляем ими, или возлагаем на них меняющее и
исправляющее влияние нашего рассудка, нашего утонченного эстетического чувства
и ума и регулирующих этических понятий.
Напряженное
переплетение правильного и неправильного, полезного и вредного, гармоничной или
беспорядочной деятельности — это смешанный результат наших усилий, изменчивый
стандарт человеческого разума и глупости, добродетели и греха, благородного и
подлого, того, что люди одобряют и что люди не одобряют,много беспокойства по поводу само-одобрения
или наоборот, ощущения себя правым или отвращения к себе, раскаяния, стыда и
моральной депрессии.
Всё это, без
сомнения, крайне необходимо в настоящее время для нашей духовной эволюции. Но
искатель большего совершенства отстранится от всех этих двойственностей,
посмотрит на них ровным взглядом, и через ровность придёт к бесстрастному и
всеобщему действию динамического Тапаса, духовной силы, в котором его
собственная сила и воля превратятся в чистые и простые инструменты более
великой спокойно тайны божественной работы.
Обычные ментальные
стандарты будут превышены на основе этой динамической ровности. Взгляд его воли
должен смотреть дальше, в чистоту божественного существования, в побуждения
божественной воли-силы, направляемой божественным знанием, двигателем которого
будет его совершенная природа, янтра*).
Это будет
совершенно невозможным, пока динамическое эго с его зависимостью от
эмоциональных и витальных импульсов и предпочтений личного суждения вмешивается
в его действие.
Совершенная
ровность воли — это сила, которая развязывает эти узлы низшего побуждения к
работе. Такая ровность не отвечает на низшие импульсы, но наблюдает за более
великим импульсом от Света над умом. И она не будет судить или управлять
интеллектуальным суждением, а будет ждать озарения и направления с более
высшего плана видения.
По мере того, как
она поднимается вверх, к супраментальному существованию и расширяется внутри до
духовной широты, динамическая природа будет преобразовываться, одухотворяться,
как эмоциональная, так и праническая, и расти в силу божественной природы.
Будет много
спотыканий, ошибок и несовершенства приспособления инструментов к их новой
работе, но всё более и более ровная душа не будет слишком тревожиться или
горевать над этим, потому что отданная руководству Свету и Силе внутри себя и
над умом, она будет идти дальше по своему пути с твёрдой уверенностью и с
растущим спокойствием ожидать превратностей и завершения процесса
преобразования.
Обещание
Божественного Существа в Гите будет символом надежды для её решимости,
"Оставь все дхармы и ищи убежище только во Мне одном. Я избавлю тебя от всякого
греха и зла. Не печалься."
*) янтра (yantra) - средство, инструмент, машина; адхар как «сложный двигатель природы» поставленный на службу ишваре в отношении третичногодасьи или янтрабхавы.
Ровность мыслящего
ума станет частью и очень важной частью совершенства инструментов в природе.
Наша нынешняя
привлекательная и полная самооправдания привязанность к нашим ментальным
предпочтениям, нашим суждениям, мнениям, воображениям, ограничивающим
ассоциациям памяти, что составляет основу нашего мышления, привязанность к
потоку повторений нашего ума привычек, к настояниям нашего прагматичного ума, к
ограничениям даже нашего интеллектуального ума-истины должны пойти по пути
других привязанностей и уступить место беспристрастности ровного видения.
Ровный мыслящий ум
будет смотреть на знание и на невежество, на истину и ошибку, на эти
дуальности, созданные нашей ограниченной природой сознания и пристрастностью
нашего интеллекта и его небольшого запаса рассуждений и интуиций, примет и то и
другое не привязываясь ни к одной из нитей мотка и будет ждать озарённой
трансцендентности.
В невежестве он
увидит знание, заключённое в тюрьму и будет искать или ожидать освобождения. В
ошибке он увидит истину в процессе работы, которая потеряла себя или была
брошена ищущим наугад умом в обманчивые формы.
С другой стороны,
он не будет считать себя связанным и ограниченным своим знанием или запретом
этого знания идти к новым озарениям, и он не станет слишком яростно хвататься
за истину, даже когда он пользуется ей в полной мере, или же тиранически
приковывать знание к своим теперешним формулировкам.
Это совершенная
ровность думающего ума необходима, потому что цель данного развития — более
великий свет, который принадлежит более высокому плану духовного познания. Эта
ровность — самое тонкая и трудная из всех, она меньше всего практикуется умом
человека. Совершенство этой ровности невозможно, пока супраментальный свет
полностью не спустится на устремлённую вверх ментальность.
Но прежде, чем
такой свет сможет свободно работать над метальной субстанцией, необходима
возрастающая воля к ровности в интеллекте. Это тоже — не отказ от исканий и
космических целей интеллекта и не безразличие или безучастный скептицизм, и не
успокоение всякой мысли в безмолвии Невыразимого.
Успокоение
ментальной мысли может быть частью дисциплины, когда цель — это освобождение
ума от его собственной частичной работы, для того, чтобы он мог стать ровным
каналом более высокого света и знания.
Но и в нём
обязательно должна произойти трансформация ментальной субстанции. Иначе более
высокий свет не сможет полностью им овладеть и выстроить форму для
упорядоченных работ божественного сознания в человеческом существе.
Безмолвие
Невыразимого это истина божественного существования, но Слово, которое
возникает из этого безмолвия тоже истина. И именно этому Слову нужно дать
воплощение в сознающей форме природы.
Однако, в конце
концов, всё это выравнивание природы это некая подготовка к тому, чтобы высшая
духовная ровность овладела всем существом и образовало проникающую атмосферу, в
которой свет, сила и радость Божественного смогут проявиться в человеке среди
возрастающей полноты.
Эта ровность —
вечная ровность Сатчитананды.
Это ровность
бесконечного существа, которое существует само по себе, это ровность вечного
духа, но она формирует по собственному образу ум, сердце, волю, жизнь,
физическое существо.
Это ровность
бесконечного духовного сознания, которое будет содержать в себе и основывать
свои потоки блаженства и удовлетворённые волны божественного знания.
Это ровность
божественного Тапаса, который начинает озарённое действие божественной воли во
всей природе.
Это ровность
божественной Ананды, которая ляжет в основу игры божественного всеобщего
восторга, всеобщей любви, и беспредельной эстетики всеобщей красоты.
Идеальные ровные
покой и тишина Бесконечного будут широким эфиром нашего совершенного существа,
а идеальное, ровное и совершенное действие Бесконечного, которое через природу
воздействует на отношения вселенной будет безмятежным излиянием его силы в наше
существо.
Вот в чём смысл
ровности в терминах интегральной Йоги.
Из описания полной
и совершенной ровности видно, что у этой ровности есть две стороны.
Следовательно, к ней нужно прийти через два последовательных движения.
Первое должно
освободить нас от действия низшей природы и привести нас к тихому покою
божественного существования. Другое должно освободить нас в полноте
существования и силы высшей природы и привести нас к ровной позиции и
всеобщности божественного и бесконечного знания, воли действия и Ананды.
Первое можно
описать как пассивную или негативную ровность, ровность восприятия, которая
бесстрастно встречает воздействия и явления существования и отрицает
двойственность проявлений и реакций, которые они нам навязывают.
Второе — как
активную, позитивную ровность, которая принимает явления существования, но
только как проявления единого божественного существования и с ровным откликом
на них, который приходит из божественной природы в нас и преобразует их в их
скрытые смыслы.
Первая ровность
живёт в покое единого Брахмана и отбрасывает от него природу активного
Невежества.
Вторая ровность
живёт в этом покое, но также и в Ананде Божественного и навязывает жизни души в
природе символы божественного знания, силы и блаженства существования.
Именно эта двойная
ориентация, объединённая общим принципом будет определять движение ровности в
интегральной Йоге.
Усилия,
направленные к пассивной или чисто воспринимающей ровности могут начаться с
трёх различных принципов или отношений, которые ведут к одному и тому же
результату и окончательному следствию — с принципов стойкости, бесстрастности и
подчинению.
Принцип стойкости
основывается на силе духа внутри нас переносить все контакты, удары, внушения
этой феноменальной Природы, которые осаждают нас со всех сторон, без подавления
ими и без необходимости нести их эмоциональные,
чувственные, динамические, интеллектуальные реакции.
У внешнего ума в
низшей природе нет такой силы. Его сила — это ограниченная сила сознания,
которое вынуждено делать лучшее из того, что может со всем тем, что
обрушивается на него или осаждает его из ещё большего вихря сознания и энергии,
окружающих его на этом плане существования.
То, что он вообще
может поддерживать себя и утверждать своё индивидуальное существование во
вселенной, обязано силе духа внутри него. Но он не может выдвинуть вперёд всю
эту силу или бесконечность этой силы чтобы встречать атаки жизни. Если бы он
мог, он был бы равен этому миру и был бы его хозяином.
В
действительности, внешний ум должен управлять так, как он умеет. Он встречает
определённые воздействия и способен принимать их, уравнивать, или овладевать
ими, частично или полностью, на время или окончательно.
И тогда он
получает в соответствующей степени эмоциональные и чувственные реакции радости,
удовольствия, удовлетворения, симпатии, любви и так далее, или же
интеллектуальные и ментальные реакции принятия, одобрения, понимания, знания,
предпочтения. И на них его воля сталкивается с влечением, желанием, стараниями
продлить, повторить, воссоздать, обладать, сделать их приятной привычкой своей
жизни.
Он встречает и
другие воздействия, но находит их слишком сильными для него, или слишком
непохожими и противоречащими, или слишком слабыми, чтобы доставить ему
удовольствие. Это то, что он не способен вынести, или не может уравнять с
собой, или не может усвоить. И он вынужден давать им реакции горя, боли,
дискомфорта, неудовлетворённости, неприязни, неодобрения, отторжения,
неспособности понять или узнать, отказа принимать.
Он стремится защитить
себя от них, убежать от них, избегать или свести к минимуму их повторение. По
отношению к ним у него появляются движения страха, гнева, уклонения, ужаса,
отвращения, брезгливости, стыда. И он охотно избавился бы от них, но не может
от них уйти, потому что это реакции связаны и даже призывают их причины, и,
следовательно, получаемые результаты.
Потому что такие
воздействия это часть жизни, перепутанной с тем, что мы желаем. И неспособность
справиться с ними — это часть несовершенства нашей природы.
Есть и такие
воздействия, которые нормальному уму снова и снова удается сдерживать или
нейтрализовать и по отношению к ним у него естественная реакция безразличия,
нечувствительности или терпения, которая не является ни позитивным принятием и
наслаждением, ни отвержением или страданием.
К вещам, людям,
событиям, идеям, делам, ко всему, что представляется уму, всегда есть эти три
вида реакций. И в то же время, несмотря на их общность, в них нет ничего
абсолютного. Они образуют схему привычной шкалы, которая не будет совершенно
одинакова для всех людей, или для одного и того же ума в разное время и при
разных обстоятельствах. Одно и то же воздействие может вызывать в человеке в
разное время то приятные или позитивные реакции, или же враждебные или
негативные реакции, или же безразличные или нейтральные реакции.
Душа, которая
стремится к овладению Природой, может начать с того, повернуть эти реакции на
столкновения и противопоставить им силу могучей и ровной выносливости.
Вместо того, чтобы
стараться защитить себя от неприятных воздействий, или стараться избегать их,
она может противостоять им и научить себя страдать и переносить их с
настойчивостью, стойкостью, с возрастающим хладнокровием или строгим, или
спокойным принятием.
Такое отношение,
такая дисциплина даёт три результата, три способности души по отношению ко
всему.
Во-первых, она
обнаруживает, что то, что было раньше непереносимо, становится легко выдержать.
Степень способности так встречать воздействия постепенно растёт.
Требуется всё
большая и большая сила воздействия, или чтобы они были чаще, чтобы вызвать
беспокойство, боль, горе, отвращение или любые другие ноты в гамме неприятных
реакций.
Во-вторых, она
обнаруживает, что сознательная природа делится на две части: одна — это
нормальная ментальная и эмоциональная природа, в которой продолжают происходить
привычные реакции.
А другая — это
более высокая воля и рассудок, которые наблюдают и не обеспокоены и не
затронуты страстями этой низшей природы, которые не принимают её как свою, не
одобряют, не санкционируют, не участвуют в ней.
И тогда низшая
природа начинает терять силу и энергию своих реакций, начинает подчиняться
указаниям спокойствия и силы от более высокого разума и воли. И постепенно, это
спокойствие и сила завладевают ментальным, эмоциональным и даже чувственным
витальным и физическим существом.
От этого приходит
третья способность и результат — способность благодаря этой выносливости и
власти, благодаря этому разделению и отказу от низшей природы — способность
отказаться от нормальных реакций и даже, если мы захотим, перестроить все наши
виды переживаний при помощи силы духа.
Этот метод применим
не только к неприятным, но и к приятным реакциям тоже. Душа отказывается
отдавать себя или быть унесенной ими. Она со спокойствием переносит то, что
приносит радость и удовольствие, отказывается быть взволнованной ими и заменяет
радость и страстную погоню ума за приятными вещами спокойствием духа.
Этот метод можно
применить также и к мыслящему уму, в виде спокойного принятия знаний и
ограничений эти знаний и отказываться от того, чтобы душа была захваченной
очарованием их притягательности, или её отталкивало через неприязнь от
непривычных или неприятных суждений и ожидать Истины с отстранённым
наблюдением, которое позволит мыслящему уму вырасти до сильной,
незаинтересованной, властной воли и рассуждения.
Таким образом душа
постепенно становится ровной ко всему, становится хозяйкой себе, адекватно
встречая мир с сильной встречной позицией в уме и невозмутимой ясностью духа.
Второй путь — это
отношение безучастного безразличия. Он состоит в том, чтобы сразу отвергать
притяжение или отталкивание от различных вещей, культивировать для них
озарённую бесстрастность, сдерживающий отказ, привычку к отстранению и
отчуждённости.
Такая позиция
опирается не столько на волю, хотя воля всегда нужна, сколько на знание. С этой
позиция страсти ума видятся как нечто, рождённое от иллюзии внешней
ментальности или от низших движений, которые недостойны спокойной истины
единого и ровного духа, или витальным или эмоциональным волнением, которое
нужно отвергнуть спокойной наблюдающей волей и бесстрастным интеллектом
мудреца.
Эта позиция
изгоняет желание из ума, отбрасывает эго, которое приписывает вещам
двойственные ценности и заменяет желание безучастным и безразличным покоем. А
эго — чистым внутренним "я", которое не волнуется, не возбуждается и
не бывает выбито из колеи влияниями мира.
При этом не только
успокаивается эмоциональный ум, но и интеллектуальное существо также
отбрасывает мысли невежества и поднимается над интересами низшего знания к
единой истине, которая вечна и неизменна.
Такой путь также
приводит к трём результатам или развивает три способности, при помощи которых
он поднимается к покою.
Во-первых,
обнаруживается, что ум добровольно связан мелкими радостями и хлопотами жизни и
что на самом деле они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа
просто решит отбросить свою привычку беспомощной подчинённости внешним и
преходящим вещам.
Во-вторых,
обнаруживается, что и здесь можно провести деление, психологическое разделение
между низшим или внешним умом, который ещё подвластен старым привычным касаниям
и более высоким разумом и волей, которые отступают назад, чтобы жить в
бесстрастном покое духа.
Иными словами, в
нас растёт внутреннее обособленное спокойствие, которое наблюдает за волнением
низших элементов, не принимая участия в нём, и не давая ему никакой санкции.
Поначалу более
высокий разум и воля часто могут быть затуманены, захвачены, унесёнными умом
прочь побуждениями низших элементов, но со временем это спокойствие становится
непреодолимым, постоянным, не затрагиваемым даже самыми яростными касаниями, на духкхена гурунапи висальяте1).
Эта внутренняя
душа покоя относится к волнениям внешнего ума с отрешённым превосходством или
не вовлекаясь, с мимолётной снисходительностью, как если бы это были
простенькие радости и горести ребёнка. Она не считает их своими или чем-то, что
опирается на какую-либо постоянную реальность.
И, наконец,
внешний ум тоже постепенно начинает принимать эту спокойную и бесстрастную
ясность. Он перестаёт притягиваться к тому, что привлекало его раньше, его
перестают беспокоить страдания и мучения, которым он по привычке раньше
придавал надуманную важность.
Так приходит
третья способность, всепроникающая сила широкого спокойствия и умиротворения,
блаженство освобождения от осады навязанной нам полной фантазий, истязающей
саму себя природы, глубокое, невозмутимое, огромное счастье прикосновения
вечного и бесконечного, которое в нас подменялось непрерывной борьбой и
сутолокой преходящего, брахмасамспаршам атьянтам сукхам ашнуте2).
Душа
сосредотачивается на восторге от внутреннего "я", атмаратих3),
в единой и бесконечной Ананде духа и больше не гонится за внешними касаниями и
их горестями и наслаждениями. Она смотрит на мир только как зритель пьесы или
действия, в которых она больше не обязана участвовать.
Третий путь — путь
подчинения, которым может быть христианское смирение, в основе которого —
подчинение воле Бога, или неэгоистическое принятие вещей и событий как
проявлений всеобщей Воли во времени, или же полная сдача личности
Божественному, высшему Пуруше.
Если первый путь
был путём воли, второй — путём знания, понимающего разума, то этот путь — путь
темперамента и сердца, и он очень глубоко связан с принципом Бхакти. Если его
довести до конца, он придёт к тому же результату совершенной ровности.
Когда ослабевает
узел эго и начинают исчезать личные требования, мы обнаруживаем, что мы больше
не обязаны радоваться приятным вещам, или страдать от неприятных.
Мы переносим их
как без яростного принятия или беспокойного отвержения, мы отсылаем их к
Хозяину нашего существа, мы всё меньше и меньше думаем об их личном результате
для нас и считаем важным только одно — приблизиться к Богу, или быть в контакте
и в созвучии с всеобщим и бесконечным Существованием, или же стать едиными с
Божественным, стать его каналом, инструментом, слугой, возлюбленным, радуясь
ему и нашим отношениям с ним, и не имея больше никакого другого объекта или причины
для радости или страдания.
Здесь тоже
какое-то время может быть разделение между низшим умом привычных эмоций и более
высоким психическим умом любви и самоотдачи. Но в конце концов первый уступает,
меняется, трансформирует себя, поглощается в любви, радости, восторге
Божественного и у него уже нет других интересов или влечений.
Тогда всё внутри
становится ровным покоем и блаженством этого объединения, единым безмолвным
блаженством, которое превосходит понимание, покоем, который остаётся
незатронутым требованиями низших вещей в глубинах нашего духовного
существования.
Эти три пути
совпадают, несмотря на их разные стартовые позиции. Во-первых, благодаря
торможению обычных реакций ума на касания внешних вещей, бахья-спаршан*),
а во вторых, благодаря отделению в них внутреннего "я" или духа от
внешнего действия Природы.
Но очевидно, что
наше совершенство станет ещё больше и всеобъемлюще полным, если мы сможем
достичь более активной ровности, которая позволит нам не только отходить назад
от мира или противостоять ему в отстранённом и отделённом спокойствии, но и
возвращаться в него и обладать им, в силе спокойного и ровного Духа.
Это возможно
потому, что мир, Природа, действие, на самом деле не являются чем-то совершенно
отдельными вещами, а являются проявлениями Высшего "Я", Всеобщей
Души, Божественного.
Реакции обычного
ума это деградация божественного смысла, который, если бы не эта деградация,
сделал бы это очевидным для нас. Реакции обычного ума это фальсификация,
невежество, которое изменяет действие мира и Природы, невежество, которое берёт
начало с инволюции Высшего "Я" в слепое материальное неведение.
Как только мы
вернёмся к полному осознанию Высшего "Я", Бога, мы сможем понимать
истинный божественный смысл вещей и воспринимать их, и воздействовать на них со
спокойствием, радостью, знанием, видящей волей Духа.
Когда мы начинаем
это делать, то душа начинает испытывать ровную радость во вселенной, ровную
волю, связанную со всеми энергиями, ровное знание, которое овладевает этой
духовной истиной, стоящей за всеми явлениями божественного проявления.
И тогда она
обладает миром, так же, как Божественное обладает душой, в полноте света
бесконечности, силы и Ананды.
Итак, ко всему
этому существованию можно приблизиться с помощью Йоги позитивной и активной
ровности, заменяя ею негативную и пассивную ровность.
Для этого нужно,
во-первых, новое знание, которое есть знание единства — видеть всё как самого
себя и видеть всё в Боге и Бога во всём.
Далее появляется
воля ровного принятия всех явлений, всех событий, всего что происходит, всех
людей и сил как масок Высшего "Я", как движения одной энергии, как
результаты одной действующей силы, управляемой единой божественной мудростью. И
на основе этой воли более великого знания растёт сила встречать всё с
невозмутимым умом и душой.
Должно появиться
отождествление своего "я" с "я" вселенной, видение и
ощущение единства со всеми существами, восприятие всех сил, энергий и
результатов как движения этой энергии моего "я" и поэтому,
сокровенно, моей собственной энергии. Очевидно, что это энергия не моего
эго-"я", которое нужно сделать тихим, устранить и отбросить прочь —
иначе это совершенство не сможет прийти, — а энергия более великого безличного
или всеобщего "я", с которым я теперь стал един.
Потому что моя
личность сейчас стала лишь одним из центров действия этого всеобщего
"я", но центром, который находится в сокровенных отношениях и
настроен в унисон со всеми другими личностями, и также со всеми другими вещами,
которые для нас лишь безличные объекты и силы. Но в действительности, это также
силы единой безличной Личности (Пуруши), Бога, Высшего "Я" и Духа.
Моя
индивидуальность стала его индивидуальностью и больше не является чем-то
несовместимым или отделённым от всеобщего существования. Она сама стала
всеобщей, знающей всеобщую Ананду и единой с ним, она любит всё, что она знает,
действует на всё и наслаждается всем.
Потому что к
ровности знания вселенной и ровной воли принятия вселенной добавится ровный
восторг во всём космическом проявлении Божественного.
И здесь также мы
можем описать три результата или силы этого метода. Во-первых, мы развиваем
способность ровного принятия в духе и в более высоком разуме и воле, которые
откликаются на духовное знание.
Но кроме этого мы
обнаруживаем что хотя природу можно вынудить принять эту общую позицию, всё же
ещё остаётся борьба между этим высшим разумом и волей и низшим ментальным
существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видеть мир и
реагировать на его воздействия.
Затем мы эти двое,
хотя поначалу и перепутанные и перемешанные между собой, чередующиеся,
действующие друг на друга, стремящиеся к обладанию, могут быть разделены — и
высшая духовная природа отделяется от низшей ментальной природы.
Но на этой стадии,
пока ум всё ещё подвержен реакциям горя, беспокойства, более низким радостям и
удовольствиям, возникает повышенная трудность, которая не так сильна в более
резко индивидуализированной Йоге.
Потому что ум чувствует
не только собственные волнения и трудности, но разделяет радости и горести
других, трепещет с острым сочувствием к ним, воспринимает воздействия на них
через тонкую чувствительность, делает это всё своим.
И не только это —
трудности других добавляются к нашим трудностями и силы, противостоящие
совершенству действуют с большей напористостью, потому что они чувствуют это
движение атакой на них, попыткой завоевать их вселенское царство и не просто
побегом отделённой души из их империи.
Но в конце концов,
мы находим, что к нам приходит сила преодолеть эти трудности. Более высокий
разум и воля накладывают себя на низший ум, и он ощутимо меняется, становясь
более широкими типами духовной природы. Он даже испытывает восторг, когда
ощущает эти волнения, препятствия и трудности, когда встречает их, когда
преодолевает их, до тех пор, пока они не будут убраны в результате его
собственной трансформации.
И тогда всё
существо живёт в окончательной силе, во всеобщем покое и радости, и видит
восторг и волю Духа в нём самом и в его проявлении.
Чтобы увидеть —
как работает этот позитивный метод, мы можем очень кратко отметить его принцип
в трёх великих силах знания, воли и чувства.
Всякая эмоция,
чувство, ощущение — это способ, которым душа встречает и наполняет действенным
смыслом проявления Высшего "Я" в природе.
Но то, что ощущает
внутреннее "я" — это всеобщий восторг, Ананда.
Душа же в низшем
уме, наоборот, придаёт этому, как мы уже видели, три различных смысла — боли,
удовольствия и нейтрального безразличия, которые в той или иной степени
окрашивают друг друга и эта степень зависит от способности
индивидуализированного сознания встречать, ощущать, усваивать, уравнивать,
овладевать всем, что входит в него из всего, что принадлежит более великому
"я", которое оно через разделительную индивидуализацию вынесло из
себя вовне и сделало как бы не-"я" для своего переживания.
Но всё время, благодаря
большему Высшему "Я" внутри нас, есть тайная душа, которая получает
восторг от всего этого и черпает силу из этого, и растёт во всём, что касается
её, извлекает пользу как из приятных переживаний, так и из неприятных.
Она может дать о
себе через внешнюю душу желаний, и именно поэтому мы испытываем восторг от
существования и можем даже получать определённого рода удовольствие в борьбе,
страдание и более суровых красках существования.
Но чтобы
испытывать всеобщую Ананду, все наши инструменты должны научиться воспринимать
не какую-либо частичную или извращённую, а сущностную радость от всего на
свете.
Во всём есть
принцип Ананды, который понимание может уловить, а эстетическая часть ощутить
как вкус восторга в них, как их расу1).
Но обычно они вместо этого придают им произвольные, неравные и противоположные
смыслы: их нужно вести к тому, чтобы воспринимать всё в свете духа и
преобразовывать эти предварительные смыслы в реальную, ровную и сущностную,
духовную Расу.
Принцип жизни
существует для того, чтобы придать этому овладению принципом восторга, раса-грахана2), форму сильного обладания
наслаждением, бхогой3), которая
заставляет всё жизненное существо вибрировать с ней, принимать её и радоваться
в ней.
Но как правило это
происходит иначе. Обычно этот принцип из-за подчинения желанию не соответствует
своей задаче, а превращает этот восторг в три низшие формы — боль и
удовольствие, сукха4)-бхогу и духкха5)-бхогу, и то отвержение их обоих, которое мы называем
бесчувственностью или безразличием.
Нужно освободить
Прану или витальное существо от желания и его неровности, и принимать, и
превращать её в чистое наслаждение расу, которую
воспринимает понимание и эстетическая часть сознания. Тогда в инструментах
больше не будет препятствий для третьего шага, благодаря которому всё
превращается в полный и чистый экстаз духовной Ананды.
1) раса (rasa) - жизненные силы, сок; тело-жидкость;
«поднимающийся поток сущностного существа в форме, которая является тайной его
само-восторга», чьё восприятие является основой ощущения вкуса; нематериальный
(сукшма) вкус; сукшмавишайя тонкого вкуса; (сокращение от расадришти)
тонкое чувство вкуса; «чистый вкус наслаждения» во всех вещах, форма «ананды», «за которую может ухватиться понимание, и
эстетическое чувство ощущает вкус наслаждения ими»; (также называемый самараса или расаграхана)
восприятие умом необходимого качества (гуна) в каждом
объекте опыта, «сущности наслаждения» в нём, первой стадии активной / позитивной
саматы или бхукти.
2) раса грахана (rasagrahana) - овладение расой
или "принципом наслаждения" в вещах, "просветлённое наслаждение,
главным образом воспринимающим, эстетическим и эмоциональным умом, во-вторых,
только чувственным, нервным и физическим существом", первое из трёх
состояний бхукти в который ум "получает чистый
вкус наслаждения" от всего опыта "и отвергает всё, что взволновано,
обеспокоено и извращено".
3) бхога (bhoga) - наслаждение; отклик на опыт, который
«транслирует себя в радость и страдание», в низшем существе, где оно «является
двойным видом, позитивным и негативным», но в высшем существе «оно является
активно ровным наслаждением божественным восторгом в самопроявлении»;(также
называемая сама бхога) вторая стадия активной/позитивной
саматы, достигаемой, когда расаграхана
или ментальный «охватывающий принцип наслаждения» во всех вещах принимает
«форму уверенного обладанием наслаждением… которое заставляет все жизненное
существо вибрировать вместе с ним и воспринимать и наслаждаться в нём»; вторая
стадия бхакти, «наслаждение без желания» в пране или витальном существе; (когда прити
занимает место бхоги как второй стадии позитивной саматы или бхакти, «совершенное
наслаждение существованием», которое приходит «когда существуют не вещи, а Ананда духа в вещах, формирующая реальные, ощутимые объекты
нашего наслаждения и вещи становятся лишь формой и символом духа, волнами в
океане Ананды».
4) сукха (sukha) - счастье; третий член самата
/ шанти чатустайи: «не просто свобода от горя и боли, но
и положительное состояние счастья во всей системе».
Если говорить о
знании, то здесь тоже есть три реакции ума на всё — невежество, ошибка и
настоящее знание. Позитивная ровность будет принимать все три этих реакции,
чтобы начать с движений самораскрытия, которое развивается из невежества через
частичное или искажённое знание, что является причиной ошибки для истинного
знания.
Позитивная
ровность будет воспринимать невежество ума как некое психологически
затуманенное, завуалированное или окутанное состояние субстанции сознания, в
котором знание всезнающего Высшего "Я" скрыто, словно в тёмной
раковине. Позитивная ровность будет жить в нём при помощи ума и с помощью уже
познанных им связанных истин, при помощи интеллекта или интуитивного
сосредоточения будет освобождать знание из завесы невежества.
Позитивная
ровность не станет привязывать себя только к известному или пытаться силой
вместить всё в своё маленький каркас. Вместо этого, оно будет жить, опираясь на
уже познанное и на непознанное с ровным умом, открытым для всех возможностей.
Поэтому она будет
сталкиваться и с ошибками. Она будет принимать запутанный клубок истины и
ошибки, но не будет прикреплять себя к какому-то мнению, а скорее станет искать
элемент истины позади всех мнений, будет искать знание, спрятанное внутри
ошибки — потому что всякая ошибка — это искажение некоторого плохо понятого
фрагмента истины и будет черпать свою жизнеспособность именно из истины, а не
из её неправильного понимания.
Она будет
принимать, но не ограничивать себя даже установленными истинами, и всегда будет
готова к новому знанию и поиску всё более и более целостной, более и более
широкой, примиряющей, объединяющей мудрости.
Такая мудрость
может в своей полноте прийти только через поднятие к идеальному сверхразуму, и
поэтому, достигший ровности искатель истины не будет привязываться к интеллекту
и его работе, или думать что всё там и заканчивается, но будет готов подняться
за пределы интеллекта, принимая каждый этап восхождения и вклад каждой
способности своего существа, но только для того, чтобы поднимать их в ещё более
высокую истину.
Он должен
принимать всё, но не цепляться ни за что, и ничего не отвергать, какими бы
несовершенными или ниспровергающими бы ни были установившиеся понятия, и в тоже
время не позволять ничему овладевать им в ущерб свободной работы Истины-Духа.
Такая ровность
интеллекта — важное условие подъёма к более высокому супраментальному и
духовному знанию.
Воля в нас,
поскольку она — обычно сама сильная способность нашего существа, — есть воля
знания, воля жизни, воля эмоции, воля, действующая в каждой части нашей
природы. И она принимает множество форм и возвращает самые разные реакции на
вещи, такие как — недееспособность, ограниченность сил, господство или
правильную волю, неправильную или извращённую волю, нейтральное отношение воли,
— в этическом уме — добродетель, грех и неэтическую волю и другое в этом роде.
Позитивная
ровность принимает их всех как клубок предварительных смыслов, от которых она может
оттолкнуться, но которые она должна преобразовать во всеобщее господство. в
волю Истины и всеобщего Права, в свободу божественной Воли в действии.
Если воля ровная,
то не нужно чувствовать угрызения совести, страдать или разочаровываться из-за
этих препятствий. Если такие реакции появятся в привычной ментальности, то
ровная воля только увидит — насколько они указывают на несовершенство и на то,
что нужно исправить — потому что эти реакция всегда только индикаторы — и таким
образом ровная воля выйдет за их пределы к спокойному и ровному руководству.
Она увидит, что
эти препятствия необходимо пережить и в конечном счёте шагнуть к цели. За всем
что происходит в нас самих и в мире, и внутри всего этого, она будет искать
божественный смысл и божественное руководство.
Она будет смотреть
за пределы наложенных ограничений на добровольное самоограничение всеобщей
Силы, при помощи которых она управляет своими шагами и градациями —
ограничение, что наложено на наше невежество, ограничение, что возложено на
самого себя божественным знанием, — и выйдет за пределы этого к единству с
беспредельной силой Божественного.
Все энергии и
действия она будет видеть как силы, исходящие из единого Существования, а их
искажения как несовершенства, необходимые для движения развития, для сил,
которые были нужны для этого движения.
И поэтому она
будет снисходительная ко всем несовершенствам, даже когда она будет неуклонно
идти ко всеобщему совершенству.
Такая ровность
откроет природу для руководства божественной и всеобщей Волей и сделает её
готовой к тому супраментальному действию, в котором сила души в нас станет
полностью озарённой и единой с силой высшего Духа.
Интегральная Йога
будет использовать как пассивные, так и активные методы, в соответствии с
потребностями природы и руководством внутреннего духа, Антарьямина*).
Она не будет
ограничивать себя путём пассивности, потому что это привело бы только к
какому-то тихомуиндивидуальному
спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, что
несовместимо с полнотой её цели.
Она будет
пользоваться методом выносливости, но не остановится на месте с отстранённой силой
и безмятежностью, а скорее пойдёт дальше, к позитивной силе и владению. К силе,
в которой выносливость будет уже не нужна, так как внутреннее "я"
будет находиться в спокойном и сильном, спонтанном обладании всеобщей энергией
и будет способна легко и радостно определять все свои реакции в единстве и
Ананде.
Она будет
пользоваться методом незаинтересованного безразличия, но не придёт в конце к
отчуждённому безразличию ко всему на свете, а скорее, будет двигаться к
беспристрастному принятию жизни с высокого уровня, достаточно сильному, чтобы
преобразовать всякий опыт в более великие смыслы ровного духа.
Она также будет
использовать временное смирение и подчинение, но через полную сдачу своего
личного существа Божественному она достигнет охватывающей всё Ананды, в которой
уже нет нужды в смирении.
Она достигнет
совершенной гармонии со всеобщим, которое не просто согласие, а всеобъемлющее
единство. Она достигнет совершенства инструментального характера и
подчинённости природного "я" Божественному, через которое
индивидуальных дух также будет владеть Божественным.
Она будет
полностью использовать позитивный метод, но который будет выходить за пределы
любого индивидуального принятия вещей, что иначе привело бы к превращению
существования только в область совершенного индивидуального знания, силы и
Ананды.
Она будет обладать
этим, но так же будет обладать и единством, при помощи которого она сможет жить
в существовании других ради них, а не только для себя, и в качестве их
поддержки и как одно из их средств, как связанную с ними и помогающую им силу в
движении к тому же совершенству.
Она будет жить для
Божественного, не чураясь существования в мире, не привязанная ни к земле, ни к
небесам, ни к сверхкосмическому освобождению, но в равной степени единая с
Божественным на всех его планах, и способная жить в нём в равной степени, как в
Высшем "Я", так и в проявленном.
Различия, которые
мы выявили, убедительно показали, что имеется в виду под состоянием ровности.
Это не просто покой и безразличие, и не уход от переживаний, а способность быть
выше нынешних реакций ума и жизни.
Это духовный
способ отвечать жизни, или даже способ принимать её и принуждать к тому чтобы
она стала совершенной формой действия внутреннего "я" и духа.
Это первый секрет
власти души над существованием. Когда мы в совершенстве достигаем этого, нас
допускают к самой основе божественной духовной природы.
Ментальное
существо в теле пытается подчинять и побеждать жизнь, но на каждом шагу
оказывается сама подчинена жизни, потому что подчиняется реакциям желания
витального "я".
Быть ровным, не
поддаваться никакому напряжению желания — это первое условие настоящей власти,
империя внутреннего "я" — её основа. Но простая ментальная ровность,
как бы велика она не была бы, препятствует склонность к покою. Ровность должна
оберегать себя от желания через самоограничение в воле и действии.
Только дух
способен к возвышенной невозмутимой быстроте воли, так же, как и к
безграничному терпению, одинаково справедливому в медленном и обдуманном
действии, или в быстром и яростном, одинаково надёжен в безопасновыстроенном и ограниченном действии, или в
широком и громадном.
Он может принять и
очень маленькую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать и над
вихрем хаоса с пониманием и творческой силой. И всё это он может делать потому,
что своим отстранённым и всё же сокровенными принятием он несёт в себе
одновременно — и бесконечный покой, и знание, и волю, и силу.
У духа есть эта
отстранённость, потому что он выше всего, что происходит, выше форм, выше идей
и движений, который он охватывает в своём видении. И у него есть сокровенное
принятие этого, потому что он, не смотря ни на что — един со всем этим.
Если у нас нет
этого свободного единства, экатваманупашьятах*),
у нас нет полной ровности духа.
Первая задача у
Садхака — это видеть — есть ли у него совершенная ровность, и как далеко он
зашёл в этом направлении, или где ещё есть недостаток, и постоянно применять
свою волю к своей природе или пригласить волю Пуруши, чтобы избавиться от этого
дефекта и его причин.
Есть четыре
способности, которые ему нужно обрести.
Во-первых —
ровность в самом конкретном практическом смысле этого слова, самата,
свобода от ментальных, витальных, физических предпочтений, равное принятие всех
дел Бога вокруг себя.
Во-вторых —
устойчивый покой и отсутствие всякого беспокойства и волнения, шанти.
В-третьих —
позитивное внутреннее духовное счастье и духовная лёгкость естественного
существа, которое ничто не может уменьшить, сукхам.
В-четвёртых —
чистая радость и смех души, обнимающей жизнь и существование[, хасья].
Быть ровным
означает быть бесконечным и всеобщим, не ограничивать себя, не привязываться к
той или иной форме разума и жизни и её частичным предпочтениям и желаниям.
Но поскольку
человек в его нынешней нормальной природе живёт своими ментальными и витальными
формациями, а не в свободе своего духа, то привязанность к ним и связанные с
ними желания и предпочтения — это его нормальное состояние.
Принять их
поначалу — неизбежно. Выйти за их пределы — очень и очень трудно, и, может быть
не совсем возможно, пока мы вынуждены пользоваться умом как главным
инструментом нашего действия.
Поэтому первое,
что необходимо — вынуть из них жало, лишить их, даже когда они настаивают, их
большей настойчивости, их теперешнего эгоизма, их более сильных притязаний на
нашу природу.
Проверка, которую
мы делаем — это наличие ненарушенного спокойствия в уме и духе.
Садхака должен
быть начеку, как наблюдающий и проявляющий свою волю Пуруша позади, или, ещё
лучше, как только он сможет управлять этим — быть над умом, и отталкивать даже
малейшие признаки или проявления беспокойства, тревоги, горя, бунта, нарушения
нормальной работы в своём уме.
Если что-либо из
этого приходит к нему, ему нужно сразу обнаружить их источник, дефект, на
который они указывают — ошибку эгоистического притязания, витального желания,
эмоции или идеи из которой они исходят. И ему нужно это убрать, своей волей,
своим одухотворённым интеллектом, единством своей души с Хозяином своего
существа.
Ни в коем случае
ему не нужно допускать для них никаких оправданий, какими бы естественными они
не были, какими бы ни казались оправданными или правдоподобными, какое бы у них
не было внутреннее или внешнее оправдание.
Если источник в
Пране, которая волнуется и настаивает, ему нужно отделить себя от этой
беспокойной Праны, удерживать себя в состоянии своей высшей природы в Буддхи и
при помощи Буддхи обуздать и отвергнуть притязания души желания внутри себя. И
то же самое сделать с сердцем эмоций, если оно порождает требования и
беспокойство.
Если же, с другой
стороны, причина проблем в самой воле и интеллекте, то такую проблему Садхаку
решить труднее, потому что тогда его главный помощник и инструмент становится
соучастником бунта против божественной Воли и старые грехи низших частей
сознания пользуются этой санкцией, чтобы поднять свои уменьшившиеся головы.
Поэтому необходимо
постоянно настаивать на одной основной идее, на сдаче себя Господину нашего
существа, Богу, который внутри нас и в мире, высшему "Я", всеобщему
Духу.
Буддхи, который
постоянно живёт в этой главной идее, должен препятствовать всем своим меньшим
настойчивым требованиям и предпочтениям. Он должен учить всё существо, что эго
— выдвигает ли оно свои притязания через разум, через личную волю, через сердце
или через душу желаний в Пране — не имеет никаких прав, и всякое горе, бунт,
нетерпение, волнение — это насилие над Господином его существа.
Такая полная сдача
себя должна стать главной опорой Садхака, потому что это единственный путь,
кроме полного покоя и безразличия ко всем действиям, и его следует избегать,
при помощи которого может прийти абсолютная тишина и покой.
Постоянные
проблемы, ашанти, продолжительность времени, нужная для
такого очищения и совершенства, сами по себе не должны быть причиной для уныния
и нетерпения. Они приходят потому, что в природе есть ещё что-то, что отвечает
им, и повторение неприятностей служит тому, чтобы выявить наличие дефекта,
насторожить Садхака и вызвать более просветлённое и последовательное действие
воли, чтобы от этого избавиться.
Если неприятность
слишком сильна, то чтобы убрать её, нужно позволить ей пройти и не давать ей
вернуться при помощи большей бдительности и настойчивости одухотворённого
Буддхи.
Если продолжать
таким образом, то мы обнаружим, что эти вещи всё больше и больше теряют свою
силу, становятся всё более и более внешними и непродолжительными при своём
возвращении, пока окончательный покой не станет законом существа.
Это правило
сохраняется до тех пор, пока ментальный Буддхи — главный инструмент. Но когда
супраментальный свет начинает владеть умом и сердцем, тогда не может быть ни
волнения, ни горя, ни тревог. Потому что он приносит с собой духовную природу
просветлённой силы, в которой этим вещам не может быть место.
Там остаются
только те вибрации и эмоции, которые принадлежат природе божественного единства
— анандамайе.
Спокойствие,
установившееся во всём существе должно оставаться одним и тем же, что бы ни
случилось, в здоровом состоянии и в болезни, в удовольствии и в мучении, даже
при самой сильной физической боли, в счастье и в несчастии, своём или тех, кого
мы любим, при успехе или при неудаче, когда нас хвалят, или осуждают, при
справедливом отношении и при несправедливом, во всём, что обычно действует на
ум.
Если мы повсюду
видим единство, если мы признаём, что всё происходит по божественной воле, если
мы видим Бога во всём, в наших врагах, или, скорее, наших оппонентах в игре
жизни, так же, как и в наших друзьях, в силах, которые нам противостоят и
мешают нам, так же как и в силах, которые поддерживают нас и помогают, во всех
энергиях, силах и событиях, и кроме того, мы можем чувствовать, что всё
неотделимо от нас самих, что весь мир един с нами в нашем всеобщем
существовании, тогда такое отношение станет намного легче для сердца и ума.
Но ещё до того,
как мы сможем достичь этого всеобщего видения и прочно в нём утвердиться, нам
нужно всеми способами, которые есть в нашем распоряжении, настаивать на такой
воспринимающей и активной ровности и таком спокойствии.
Даже что-то из
этого, алпамапиасья дхармасья*), это уже очень большой шаг к
совершенству. Первые проявления устойчивости в этом — начало освобождённого
совершенства. Его полнота — совершенная гарантия быстрого развития во всех
остальных аспектах нашего совершенства.
Потому что без
этого у нас не будет прочной основы. И из-за ярко выраженной нехватки этой
ровности мы будем постоянно падать назад, к низшему состоянию — к желанию, к
эго, к двойственности и невежеству.
*) свалпамапиасья дхармасья трайяте махато бхайят (svalpamapiasyadharmasyatrayate mahato bhayat)- даже маленькая часть этой дхармы
освобождает от великого страха. [Гита 2.40]Прим. из словаря.
Если такое
спокойствие будет когда-либо достигнуто, то витальные и ментальные предпочтения
потеряют свою беспокоящую силу. И предпочтения останутся лишь формальной
привычкой ума.
Витальное принятие
или непринятие, готовность приветствовать именно такую реакцию, а не то, что
происходит, ментальное принятие или непринятие, предпочтение именно этой,
близкой по духу идеи или истины, а не какой-либо другой, сосредоточение воли
именно на этом результате, а не каком-либо другом — станет формальным
механизмом, пока ещё нужным как некий указатель направления в которое
собирается повернуться Шакти или к которому она уже склонилась благодаря
Господину нашего существования.
Но такое принятие
или непринятие теряет свой беспокоящий аспект сильной эгоистической воли,
нетерпимого желания, упрямой симпатии.
Эти проявления
могут некоторое время оставаться в уменьшенной форме, но по мере того, как
спокойствие ровности становится всё сильнее, глубже, неотъемлемым и плотным, гхана, они исчезают и перестают окрашивать ментальную и
витальную субстанцию.
Или же возникают
только как прикосновения к самому внешнему, физическому уму, и уже не способны
проникнуть внутрь. И, наконец, прекращается даже это возвращение, даже такое
появление около внешних врат ума.
После этого может
прийти живая реальность восприятия того, что всё в нас создано и направляется
Господином нашего существа, ятха прайюкто сми татха кароми*),
что раньше было только яркой идеей и верой со случайными и вторичными
озарениями о божественном действии позади становлений нашей личной природы.
Теперь же каждое
движение видится как форма, созданная Шакти, божественной силой в нас, по
указаниям Пуруши, которая всё еще, без сомнения личностная, всё ещё умаляемая в
этой низшей ментальной форме, но не как изначально эгоистическая, несовершенная
форма, и не как позитивное искажение.
И тогда нам нужно
выйти за пределы даже и этой стадии. Потому что совершенное действие и
переживание определяется не каким-либо видом ментального или витального
предпочтения, а откровениями и вдохновением духовной воли, которая есть Шакти в
её прямом и реальном инициировании действия.
Когда я говорю,
что мне назначено, что я работаю, в всё ещё вношу ограничивающий личностный
элемент и ментальную реакцию. Но именно Господин — тот, кто будет делать свою
работу через меня в качестве его инструмента. И у меня не должно быть ни
ментального, ни какого другого предпочтения во мне, чтобы ограничивать,
вмешиваться, становиться источником несовершенного выполнения работы.
Ум должен стать
безмолвным озарённым каналом для откровений супраментальной Истины и Воли,
вовлечённой в своё видение. Тогда действие станет действием этого высшего
Существования и Истины, а не его качественным или некачественным переводом в
уме.
Какие бы
ограничения, отборы, отношения не налагались, они должны быть наложены
Божественным на самого себя в отдельном человеке в данный момент ради его
целей, а не связывающими, окончательными, невежественными определениями ума.
Мысль и воля
становятся тогда действием из озарённой Бесконечности, формулировкой, которая
не исключает другие формулировки, а наоборот, скорее расставляет их на свои
места по отношению к себе, поглощая или даже переделывая их, и переходя к более
широким формациям божественного знания и действия.
*) ятха прайюктосми
(ньюктосми) татха кароми (yathaprayuktosmi (niyuktosmi) tathakaromi) - как Я это
установил, так Я и работаю. [Пандавагита]. Прим. из Словаря.
Та тишина, которая
приходит первой, несёт на себе природу покоя, отсутствия всякого беспокойства,
горя, волнения. По мере того, как ровность становится всё более интенсивной,
она обретает более полную субстанцию позитивного счастья и духовной лёгкости.
Это радость духа
сама по себе, абсолютное существование которого ни отчего не зависит, нирашрайя1), как это описывает Гита, антах-сукхо антарарамах2), превышающее всё на свете внутреннее
счастье, брахмасамспаршам атьянтам сукхам аштуте3).
Ничего не может её
нарушить, и она распространяется на то как душа смотрит на внешнее, и на них
тоже накладывает закон этой тихой духовной радости. Потому что в её основе
лежит тихий покой, это ровная и безмятежная нейтральная радость, ахайтука4).
И по мере роста
супраментального света, приходит более великая Ананда, основа обильного экстаза
духа во всём, что существует, видит, переживает и смеха Шакти, блестяще
выполняющей работу Божественного и воспринимающей его Ананду во всех мирах.
4) ахайтука (ahaituka) - беспричинное; беспредметное; нехватка хету; (со ссылкой на любую форму физической ананды
или определенных видов субъективной ананды), нечто,
проявляющееся без связи с внешним стимулом или объектом; сокращение от ахайтука ананда.
Совершенное
действие ровности преобразует все смыслы того, что вокруг на основе силы
божественной анадамайи1). Внешнее
действие может оставаться таким же как и прежде или же может измениться —
скорее должно измениться, потому что его теперь направляет Дух и оно должно
соответствовать необходимости делать ту работу для мира, которую нужно делать —
но всё внутреннее действие становится совершенно другим.
Шакти в своих
различных силах знания, действия, наслаждения, творчества, формулирования,
будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они
будут целями, плодами, направлениями работы, установленными Божественным из его
света свыше, а не какими-либо требованиями эго ради его самого себя.
Ум, сердце,
витальное существо, само тело будут удовлетворяться тем, что приходит к ним по
распределению Хозяина существа и найдут в этом тончайшее но при этом наиболее
полное одухотворённое удовлетворение и восторг. А божественное знание и воля
свыше будут двигаться к своим дальнейшим целям.
И здесь как успех,
так и неудача теряют свой теперешний смысл. Не может быть неудачи. Потому что,
чтобы ни случилось, это намерение Хозяина миров. И не окончательное, а некий
шаг на его пути.
И если это
намерение проявляется как противостояние, поражение, отрицание, или даже в
какой-то момент как полное отрицание той цели, что была поставлена перед
инструментальным существом, то это только видимость, и потом это намерение
проявится на своём нужном месте в экономики его действия.
Более
супраментальное видение может даже сразу или заранее увидеть необходимость
этого намерения и его истинное отношение к конечному результату, к которому оно
направлено и она может показаться весьма противоречивой и даже, возможно, его
определённым запретом.
Или если — при
недостатке света — было неправильное истолкование цели, направления действия и
шагов к результату, то неудача приходит как исправление и спокойно принимается,
не вызывая уныния или колебания воли.
В конце концов
обнаруживается, что не существует такой вещи, как неудача, и душа находит
ровное пассивное или активное удовольствие во всём что происходит, как в шагах
и формулировках божественной Воли.
Та же самая
эволюция происходит и в отношении удачи и неудачи, приятного и неприятного в
любой форме — мангалаамангала2),
прийя априйя3).
1) анандамайя (anandamaya) - наполненный анандой,или
состоящий из ананды; радостный, восторженный, полный
блаженства, дающий блаженство, отличается ровным восторгом (сама
ананда) во всех переживаниях; обладающий природой чистой ананды из шаксид ананды, или
принципом ананды, вовлечённым или подчинённом принципу
другого плана, например, физического, ментального, и т.д.
2) мангала амангала (mangala-amangala) - счастливый и несчастливый; двандва благоприятного и враждебного.
3) прия априя (priya-apriya) - двандва приятного
и неприятного, то что нравится и то, что не нравится.
двандва
(dwandwa) - дуальность; любая пара противоположностей,
которые «составляют» позитивный и негативный пределы, в рамках которых
эгоистическая душа низшей природы наслаждается вселенной.
И как в случае с
событиями, так и в отношении людей, ровность приносить полное изменение точки
зрения на людей и отношения с ними.
Первый результатом
ровного ума и духа — это увеличение милосердия и внутренней терпимости ко всем
личностям, идеям, взглядам, действиям, потому что становится видно, что Бог
находится во всех существах, и каждый действует в соответствии со своей
природой, своей свабхавой*), и его нынешним
пониманием.
Когда есть
позитивная ровная Ананда, такое отношение идёт глубже, к сочувственному
пониманию, и в конце — к ровной всеобщей любви.
И ничего из этого
не должно препятствовать многообразию связей или различному пониманию
внутреннего отношения, которое зависит от потребности жизни и определяется
духовной волей или устойчивым продвижением дальше этой идеи, взгляда, действия,
по отношению к другому, но для одной той же необходимости и цели через такое же
решение.
Или же через
сильнее внешнее или внутреннее сопротивление, противостояние и действие против
сил, которые были вынуждены встать на пути нужного движения.
И может быть даже
порыв энергии Рудры, с силой, воздействующей или разрушающей человека или
другое препятствие, потому что это необходимо и для него и для цели в мире.
Но сама суть
ровного внутреннего отношения не меняется и не уменьшается этими более
поверхностными представлениями. Дух, лежащая в основе душа, остаются теми же,
даже когда Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает
различные формы, нужные ей для её работы.
И в конце концов
всё становится формой озарённого духовного единства со всеми лицами, энергиями,
вещами в бытии Бога и в несущей свет, духовной, единой и универсальной силе, в
которых собственное действие становится неразделимой частью действия всех. И
которое не отделено от них, но совершенным образом чувствует каждое отношение
как отношение с Богом во всех сложных понятиях его всеобщего единства.
Это полнота,
которую едва ли можно описать на языке разделяющего ментального разума, потому
что она использует все свои противоположности, и при этом ускользает от них. И
её нельзя выразить в понятиях нашей ограниченной ментальной психологии. Эта
полнота принадлежит другой области сознания, другому плану нашего
существования.
*) свабхава (swabhava) - (буквально — "само-становление")
"основная природа и принцип "я" существа в каждом
становлении"; индивидуальная природа;темперамент; "основная природа
вещей". Прим. из Глоссария.
Второй элемент
Йоги Самосовершенства это повышенная, расширенная и исправленная сила инструментов
нашей нормальной Природы.
Занятие этим
вторым совершенством не должно ждать безопасности ровного ума и духа, хотя
только в этой безопасности оно сможет стать полным и действовать под защитой
божественного руководства.
Цель этого
совершенства — сделать природу подходящим инструментом для божественных работ.
Всякая работа
выполняется силой, при помощи Шакти, и поскольку интегральная йога предполагает
не отказ от работы, а скорее выполнение всех работ из божественного сознания и
под высшим руководством, то характерные силы инструментов, ума, жизни и тела
должны не только быть очищены от недостатков, но и подняты в их способности к
более великому действию.
В конце они должны
пройти духовное и супраментальное преобразование.
Есть четыре
элемента этой второй части садханы, или дисциплины самосовершенства. И первый
из них — это правильная Шакти, правильное состояние сил интеллекта, сердца,
витального ума и тела.
В настоящее время
можно только делать предположения о начальном совершенстве последнего, тела,
потому что с полными сиддхи придётся иметь дело после того, как я расскажу о
сверхразуме и его влиянии на остальную часть существа.
Тело это не только
необходимый внешний инструмент физической стороны действия, но и основа или
пьедестал для целей этой жизни, а также и для всякого внутреннего действия.
Всякая работа ума или духа имеет свою вибрацию в физическом сознании,
записывает себя там в своего рода подчинённой телесной нотации и сообщается
материальному миру, по крайней мере частично, через физическую машину.
Но у тела человека
есть естественные ограничения в этой способности, и оно налагает их на игру
более высоких частей его существа.
И во-вторых, у
него есть собственная подсознательная часть сознания, в которой оно с упрямой
верностью хранит прошлые привычки и прошлую природу ментального и витального
существа. И которое автоматически противостоит и сопротивляется любому слишком
большому, идущему вверх, изменению, или, по крайней мере, препятствует тому,
чтобы оно стало радикальным преобразованием всей природы.
Очевидно, что если
мы хотим, чтобы у нас было свободное божественное, или духовное и
супраментальное действие, проводимое силой и реализующее характер божественной
энергии, то нужно этот внешний характер телесной природы подвергнуть достаточно
полной переделке.
Физическое
существо человека всегда воспринималось искателями совершенство как большое
препятствие, и у них была привычка отворачиваться от него, с презрением,
отрицанием или отвращением и желанием полностью или настолько, насколько это
удастся, подавить тело и физическую жизнь. Но это не может быть правильным
методом для Интегральной Йоги.
Тело нам дано как
один из инструментов, нужный нам для всех наших работ, и им нужно пользоваться,
а не пренебрегать им, калечить, подавлять или упразднять. Если оно
несовершенно, непокорно, упрямо, то же самое и с другими частями существа — с
витальным существом, сердцем, умом и рассудком.
И так же, как и
они, тело должно измениться, стать совершенным и пройти через трансформацию.
Так же, как нам нужно обрести новую жизнь, новое сердце, новый ум, так же нам
нужно в определённом смысле выстроить для себя новое тело.
Первое, что воля
должна сделать с телом — это постепенно наложить на него новую привычку всего
его существа, сознания, силы, и внешнего и внутреннего действия.
Его нужно научить
полной пассивности в руках сначала более высоких инструментов, а затем и в
руках духа и его управляющей и информирующей Шакти.
Ему нужно
привыкнуть не навязывать свои ограничения более благородным элементам сознания,
а формировать своё действие и свой ответ на их требования, развивать, можно
сказать, более высокую систему нотных знаков, более высокую шкалу ответов.
В настоящее время
система нотных знаков тела и физического сознания обладает большой определяющей
силой для музыки, исполняемой этой человеческой арфой Бога. Те ноты, которые
идут к нам от духа, от психической души, от более великой жизни, которая за
нашей физической жизнью не могут приходить свободно, не могут развить своё
высокое, мощное и правильное напряжение.
Эту ситуацию нужно
перевернуть. Тело и физическое сознание должны развить привычку принимать и
формировать себя под эти более высокие напряжения. И не они, а более
благородные части природы должны определять музыку нашей жизни и существа.
Контроль над телом
и жизнью при помощи ума, его мысли и воли — первый шаг к такому изменению. Вся
Йога подразумевает доведение такого контроля до очень высокого уровня. Но потом
ум должен сам уступить место духу, духовной силе, сверхразуму и супрамен
