Раздел I

 

Переводы и комментарии, сделанные после 1910.

 

Иша Упанишада

 

1. Все это предназначено для обитания[1] Господом, какой бы ни была индивидуальная вселенная движения в универсальном движении. Отвергнув это, ты будешь наслаждаться; не желай страстно никакого человеческого обладания.

2. Делая истинно[2] работы в мире, человек пожелал бы жить сто лет. Так это в тебе, и не иначе, чем это; действие не прилипает к человеку[3].

3. Лишены солнца[4] те миры и покрыты слепым мраком, куда все они в своем прохождении идут, кто являются убийцами своих душ.

4. Один, недвижимый, что быстрее, чем Ум, Кого Боги не достигают, ибо Он развивается всегда вперед. Он, стоящий, идет дальше других, когда они движутся. В Том Мастер Жизни[5] устанавливает Воды[6].

5. То движется и То не движется; То далеко и оно же близко; То внутри всего этого и То также снаружи всего этого.

6. Но он, кто видит везде Я во всех существах и все существа в Я, не отшатывается, соответственно, ни от чего.

7. Он, в ком именно Само-Бытие становится всеми существами, которые есть Становления[7], ибо он имеет совершенное знание, как будет он обманут, откуда придет к нему печаль, к тому, кто везде видит единство?

8. Это Он перешел границу – Тот, что ярок, бестелесен, лишен отпечатка или несовершенства, лишен движущей силы, чистый, не пронзенный злом. Видящий, Мыслитель[8], Один, кто становится везде, Само-существующий предопределил объекты совершенно в соответствии с их природой с незапамятных лет.

9. В слепую тьму вступают те, кто следует Неведению, но как бы в еще большую тьму – те, кто посвящают себя одному только Знанию.

10. Другое, поистине[9], сказано, это то, что приходит посредством Знания, другое, чем то, что приходит посредством Неведения; это знание, которое мы получаем от мудрых, что раскрыли То нашему пониманию.

11. Он, кто знает То как два в одном, Знание и Неведение, посредством Неведения переходит за смерть и посредством Знания наслаждается бессмертием.

12. В слепую тьму они вступают, те, кто следуют Не-Рождению, но как бы в еще более великую тьму – те, кто посвящают себя одному Рождению.

13. Другое, воистину, как сказано, то, что приходит посредством Рождения, другое то, что приходит посредством Не-Рождения; это знание, которое мы получаем от мудрых, раскрывших То нашему пониманию.

14. Тот, кто знает То, как два в одном, Рождение и растворение Рождения, посредством растворения выходит за смерть и посредством Рождения наслаждается Бессмертием.

15. Лицо Истины закрыто блестящим золотым покровом; его ты удали, о Питающий[10], ради закона Истины, ради видения.

16. О Питающий, о единственный Провидец, о Предопределяющий, о озаряющее Солнце, о могущество Отца творений, выстрой свои лучи, сведи вместе свой свет; Сияние, твою самую благословенную форму всего, это в Тебе я вижу. Пуруша там и там, Он есть я.

17. Дыхание вещей[11] это бессмертная Жизнь, но концом этого тела является пепел. Ом! О Воля[12], помни то, что было создано, чтобы помнить! О Воля, помни то, что было создано, чтобы помнить.

18. О господь Агни, знающий все вещи проявленные, веди нас добрым путем к счастью; убери от нас неискреннее влечение ко греху[13]. Тебе полную покорности речь мы адресуем[14].

 

 

Анализ

 

Подготовительное

 

План Упанишады

 

Упанишады, будучи носителями озарения, а не инструкцией, составленной для искателей, у которых уже произошло общее знакомство с идеями ведических и ведантических провидцев, и даже есть некий личный опыт истин, на которых они основаны, обходятся в своем стиле без выраженных переходов мысли и развития подразумеваемых или подчиненных понятий.

Каждый стих в Иша Упанишаде основывается на некотором количестве идей, подразумеваемых в тексте, но нигде не выдвигаемых вперед явно; рассуждение, поддерживающее его заключения, тоже внушается словами, а не явно сообщается интеллекту. Читатель, или, скорее, слушатель, как предполагалось, должен следовать от света к свету, подтверждая свои интуиции и проверяя своим опытом, не подчиняя идеи суждению логического рассудка.

Для современного ума этот метод недействителен и неприемлем; необходимо представить идеи Упанишады в их полноте, подчеркнуть ее внушения, снабдить ее необходимыми переходами и вынести наружу подспудное, но всегда подразумеваемое рассуждение.

Центральная идея Упанишады, являющейся примирением и гармонией фундаментальных противоположностей, выработана симметрично в четырех последовательных движениях мысли.

 

Первое движение

 

Сначала закладывается основа идеи одного и стабильного Духа, населяющего вселенную  движения и форм движения и управляющего ей (Стих 1 строка 1).

На этой концепции основано правило божественной жизни для человека – наслаждение всем посредством отвержения всего через исключение желания (Cтих 1 строка 2).

Затем провозглашается оправдание работ физической жизни на основе неотчуждаемой свободы души, единой с Господом, посреди активности множественного движения (Стих 2).

Наконец, в качестве результата невежественного препятствия верной манифестации Единого во множественности провозглашается инволюция в состояние слепой тьмы после смерти (Стих 3).

 

Второе движение

 

Во втором движении идеи первого стиха резюмируются и развиваются.

Единый стабильный Господь и множественное движение идентифицируются, как единый Брахман, чьей высшей истиной, однако, является единство и стабильность, и кто содержит всех точно так же, как населяет всех (Стихи 4, 5).

Фундамент и исполнение правила жизни основываются на переживании единства, посредством которого человек отождествляет себя с космическим и трансцендентным Я и отождествлен в Я, но с полной свободой от печали и иллюзии, со всеми его становлениями (Стихи 6, 7).

 

Третье движение

 

В третьем движении имеет место возвращение к оправданию жизни и работ (предмет Стиха 2) и указание на их божественное исполнение.

Степени само-проявления Господа во вселенной движения и в становлениях одного Бытия выведены вперед, и внутренний закон всех существ провозглашен существующим посредством его зачатия и определения (Стих 8).

Видья и Авидья, Становление и Не-Становление примиряются посредством из взаимного единства в качестве прогрессивной само-реализации, которая идет из состояния смертности к состоянию Бессмертия (Стихи 9-14).

 

Четвертое движение

 

Четвертое движение возвращается к идее миров, и в образах Сурьи и Агни – к отношениям Высшей Истины и Бессмертия (Стихи 15, 16), к активностям этой жизни (Стих 17) и к состоянию после смерти (Стих 18), обозначенным символически.

 

 

I
Первое движение
Населяющее божество: жизнь и действие
Стихи 1-3

 

Основа космического существования

 

Бог и мир, Дух и формирующая Природа противопоставляются и их отношения фиксируются.

 

Космос

 

Весь мир – это движение Духа в себе и оно является изменчивым и преходящим во всех своих формациях и видимостях; его единственная вечность – это вечность повторения,его единственная стабильность – это кажимость, обусловленная некоторыми видимыми устойчивостями отношения и группирования.

Воистину, каждый отдельный объект во вселенной сам является всей вселенной, представляя определенную личину или направленную вовне видимость ее движения. Микрокосм един с макрокосмом.

Все же в их отношениях принципа движения и результата движения они содержат и содержатся, мир в мире, движение в движении. Следовательно, индивидуум разделяет природу вселенной, относится к ней, как к источнику своей деятельности, подчиняется ее законам и является частью космической Природы.

 

Дух

 

Дух – господин своего движения, единый, неизменный, свободный, стабильный и вечный.

Движение со всеми его сформированными объектами было создано, чтобы дать пристанище Духу, который, будучи Единым, все же множественно пребывает во множестве Своих обиталищ.

Один и тот же Господь пребывает в сумме и части, в Космосе как в целом и в каждом существе, силе или объекте в Космосе.

Поскольку Он един и неделим, дух во всех един и их множественность – игра Его космического сознания.

Поэтому каждое человеческое существо в своей сущности едино со всеми другими, свободно, вечно, неизменно и является господином Природы.

 

Переходная мысль

 

Авидья

 

Цель обитания – наслаждение и обладание, следовательно, цель Духа в Космосе – обладание вселенной и наслаждение ею. Все же человек, существо по своей сути единое, божественное и свободное, кажется ограниченным, отделенным от других, подчиненным Природе и даже ее творениям и забавам, порабощенным смертью, неведением и страданием. Хотя цель его проявления – обладание и наслаждение своим миром, он неспособен наслаждаться из-за своей ограниченности. Эти противоположные результаты приходят из-за Авидьи, Неведения о единстве, и узлом неведения является эгоизм.

 

Эго

 

Причина существования эго в том, что, в то время как посредством Своего двойного могущества Видьи и Авидьи Дух пребывает одновременно в сознании множественности и относительности и в сознании единства и тождества, и поэтому не связан Неведением, все же в уме я могу всепоглощающе отождествить Его с объектом движения, что ведет к видимому исключению Знания, которое остается позади, завуалированное, на заднем плане ментальности. Так, движение Ума в Природе способно помыслить об объекте, как о реальности, и о Населяющем, как об ограниченном  и определяемом видимостями объекта. Ум постигает объект не как вселенную в одной из ее внешних видимостей, но как себя, отдельное существо, стоящее вне космоса и отличное в бытии от остальной его части. Сходным образом он постигает и Населяющего. Это иллюзия неведения, которая фальсифицирует все реальности. Эта иллюзия называется аханкара, отдельное эго-чувство, которое заставляет каждое существо думать о себе, как о независимой личности.

Результатом отделения является неспособность войти в гармонию и единство со вселенной и следующая из этого неспособность обладать и наслаждаться ей. Но желание обладать и наслаждаться – главный импульс Эго, которое смутно знает, что является Господом, хотя, в силу ограничений своей относительности, оно неспособно понять свое истинное существование. Результатом будут разногласия с другими и с собой, ментальные и физические страдания, ощущение слабости и неспособности, ощущение неясности, напряжение энергии в страсти и желании само-исполнения, откат истощенной или разочарованной энергии к смерти и разложению.

Желание представляет из себя признак подчинения, слугами которого являются разногласия и страдания. Тот, кто свободен, един и является господином, не желает, но неотчуждаемо содержит, обладает и наслаждается.

 

Правило божественной жизни

 

Наслаждение вселенной и всем, что она содержит – цель мирового существования, но отвержение всякого желания – это условие свободного наслаждения всем.

Требуемое отвержение – это не моральное принуждение или самоотречение или физическое отречение, но полное освобождение духа от любого страстного желания форм вещей.

Условием этого освобождения является свобода от эгоизма и, следовательно, свобода от личного желания. На практике это отречение подразумевает, что человек не будет рассматривать ничто во вселенной, как необходимый объект обладания, или как принадлежащий другим, а не себе, или как объект жадности в сердце или в чувствах.

Это отношение основано на восприятии единства. Потому что уже было сказано, что все души – это одно обладающее Я, Господь; и, хотя Господь населяет каждый объект как бы отдельно, все же объекты существуют в том Я, а не вне его.

Поэтому посредством превосхождения Эго и реализации одного Я мы обладаем всей вселенной в едином космическом сознании и не нуждаемся в том, чтобы обладать физически.

Имея благодаря единству с Господом возможность бесконечного свободного наслаждения всеми вещами, мы не нуждаемся в том, чтобы желать.

Будучи едины со всеми существами, через их наслаждение, наше собственное наслаждение и наслаждение космического Существа мы обладаем восторгом универсального самовыражения. Только благодаря этой Ананде, одновременно трансцендентной и универсальной, человек может быть свободен в своей душе и все же жить в мире полной активной жизнью Господа в его вселенной движения.

 

Оправдание работ

 

Свобода не зависит от бездействия; и в этом обладании не она ограничена наслаждением неактивной Души, которая только свидетельствует, не принимая участия в движении.

Наоборот, совершение работ в этом материальном мире и полное принятие условий физической жизни – это часть полной свободы.

Ведь активный Брахман исполняет Себя в мире посредством работ, и человек также находится в теле для самоисполнения посредством действия. Он не может поступать иначе, ведь даже его инерция действует и имеет эффект на космическое движение. Будучи в этом теле или в любого рода теле, тщетно думать о воздержании от действия или об уходе от физической жизни. Идея о том, что это само по себе может быть средством освобождения, это часть Неведения, которое предполагает, что душа – это сущность, отделенная от Брахмана.

Действия избегают потому, что думают, что оно несовместимо со свободой. Предполагается, что человек, когда он действует, с необходимостью бывает опутан желанием, стоящим позади действия, подчинен внешней энергии, которая направляет действие, и результатам действий. Эти вещи верны по видимости, но не в реальности.

Желание – это только мода эмоционального ума, который в силу неведения ищет своего наслаждения в объекте желания, а не в Брахмане, который выражает себя в объекте. Разрушив это неведение, человек может действовать, не будучи опутан желанием.

Энергия, которая ведет, сама подчинена Господу, выражающему себя в ней с совершенной свободой. Идя за Природу к Господу Природы, сливая индивидуальную волю с Космической Волей, человек может действовать с божественной свободой. Наши действия отданы Господу, и наша личная ответственность прекращается в Его свободе.

Цепь Кармы сковывает только движения Природы, а не душу, которая, зная себя, прекращает даже казаться прикованной к результату работ.

Поэтому путь свободы – это не бездействие, но прекращение отождествления себя с движением и восстановление вместо этого нашего истинного тождества в Я вещей, которое является их Господом.

 

Другие миры

 

Посредством ухода от физической жизни человек не исчезает из Движения, но только переходит в некое другое общее состояние сознания, отличное от материальной вселенной.

Эти состояния либо сумрачны, либо озарены, некоторые темны или бессолнечны.

Настаивая на грубых формах неведения, извращенно принуждая душу в ее само-исполнении или посредством неверного растворения ее становления в Движении, человек входит в состояние слепой тьмы, не в миры света и освобожденного и блаженного бытия.

 

 

 

 

II
Второе движение
[1]
Брахман: единство в боге и мире
Стихи 4-5

 

Брахман – единство

 

Господь и мир, даже когда они кажутся отличными, в реальности не отличаются друг от друга; они – один Брахман.

 

«Один недвижимый»

 

Бог – это одна стабильная и вечная реальность. Он – Один, потому что нет ничего другого, поскольку все существование и несуществование – это Он. Он стабилен или недвижим, потому что действие подразумевает изменение в Пространстве и изменение во Времени, а Он, будучи выше Времени и Пространства, неизменен. Он вечно обладает в Себе всем, что есть, было или когда-либо может быть, и, следовательно, Он не растет и не уменьшается. Он выше причинности и относительности, и поэтому в Его существе нет изменения отношений.

 

«Быстрее, чем разум»

 

Мир – это циклическое движение (самсара) Божественного Сознания в Пространстве и Времени. Его закон и, в некотором смысле, его цель – это развитие; он существует посредством движения и был бы разрушен прекращением движения. Но основа этого движения нематериальна; именно энергия активного сознания, посредством своего движения и умножения в различных принципах (различных по видимости, одинаковых по сути), создает противоположность единства и множественности, разделение Времени и пространства, отношения и поиски наощупь обстоятельств и Причинности. Все эти вещи реальны в сознании, но только символичны в Бытии, подобно тому, как продукты воображения созидательного Ума являются его истинными представлениями, но все же не полностью реальны по сравнению с ним самим, или их реальность другого рода.

Но ментальное сознание – это не то Могущество, которое создает вселенную. Это нечто бесконечно более могущественное, быстрое и неограниченное, чем разум. Это чистое всемогущее самосознание Абсолюта, не связанное никаким законом относительности. Законы относительности, поддерживаемые богами, это Его временные творения. Их видимая вечность – это только длительность, неизмеримая для нас, мира, которым они управляют. Они – законы, регулирующие движение и изменение, не законы, связывающие Господа движения. Следовательно, Боги описываются, как длительно бегущие своим курсом. Но Господь свободен и не затронут Своим собственным движением.

 

«То движется, то не движется»

 

Движение мира работает под управлением постоянной стабильности. Изменение представляет собой постоянный сдвиг видимых отношений в вечной Неизменности.

Именно эти истины выражены в формуле одного Недвижимого, которое быстрее, чем Разум, Того, которое движется и не движется, одного Стабильного, которое превосходит в скорости своего эффективного сознания других бегущих.

 

Переходная мысль

Многие[15]

 

Если Одно преимущественно реально, «другие, Многие нереальны. Мир – это не вымысел Ума.

Единство – это вечная истина вещей, разнообразие – это игра единства. Поэтому смысл единства обозначается, как Знание, Видья, смысл разнообразия – как Неведние, Авидья. Но разнообразие не ложно, за исключением тех случаев, когда оно отделено от смысла своего истинного и вечного единства.

Брахман един, не численно, но по сути. Численное единство либо исключало бы множественность, либо было бы множественным и делимым единством со Многими в качестве своих частей. Это не единство Брахмана, которое никогда не может быть ни уменьшено, ни увеличено, ни разделено.

Многих во вселенной иногда называют частями универсального Брахмана, как волны являются частями моря. Но, воистину, каждая из этих волн является этим морем, а их различия – это различия внешних, или поверхностных видимостей, вызванные движением моря. Как каждый объект во вселенной в реальности является целой вселенной, отличающейся только по внешней видимости, так каждая индивидуальная душа является всем Брахманом, рассматривающим Себя и мир из центра космического сознания.

Ведь То тождественно, не единственно. Оно тождественно всегда и везде во Времени и Пространстве, точно так же, как тождественно выше Времени и пространства. Численное единство и множественность равно пригодные термины для его сущностного единства.

Эти два термина, как мы видим, являются, как и другие, представлениями в Чит, в свободном и все-созидающем самосознании Абсолюта, рассматривающего себя разнообразно, бесконечно, бесчисленно, и формулирующего то, что он рассматривает. Чит – это могущество не только знания, но выражающей воли, не только воспринимающего видения, но формирующего представления; эти два являются, на самом деле, одним могуществом. Ведь Чит – это действие Бытия, не Пустоты. То, что оно видит, тем оно становится. Оно видит себя выше Пространства и Времени; оно становится тем в условиях Пространства и Времени.

Творение – это не создание нечто из ничего или одной вещи из другой, но само-проецирование Брахмана в условиях Пространства и Времени. Творение – это не созидание, но становление в терминах и формах сознательного существования.

В становлении каждый индивидуум является Брахманом, разнообразно представленным и входящим в различные отношения с Собой в игре божественного сознания; в бытии каждый индивидуум является всем Брахманом.

Брахман, как Абсолютный или  Универсальный, имеет могущество стоять позади Себя в относительности. Посредством подчиненного движения Он воспринимает индивидуальное сознание, как отличное универсального, относительное, как отличное от Абсолютного. Без этого отделяющего движения индивидуальное всегда имело бы тенденцию терять себя в универсальном, относительное – исчезать в Абсолютном. Так, Это поддерживает соответствующую реакцию в индивидууме, который рассматривает себя, как «иное», чем остальные Многие. Он помещает тождество позади себя и усиливает игру Бытия в отдельном Эго.

Индивидуум может рассматривать себя, как вечно отличного от Одного, или как вечно единого с Ним, но все же отличного, или он может идти в своем сознании полностью назад к чистому Тождеству[16]. Но он никогда не может рассматривать себя, как независимого от некого рода Единства, потому что такое видение не соответствовало бы никакой постоянной истине ни во вселенной, ни выше ее.

Эти три отношения соответствуют трем истинам Брахмана, которые одновременно ценны и никакая из них не полностью истинна без остальных в качестве дополнения. Их сосуществование, которое логическому интеллекту трудно понять, может быть пережито посредством тождества в сознании с Брахманом.

Даже утверждая Единство, мы должны помнить, что Брахман выше наших ментальных различий, и это факт не Мысли, которая различает, но Бытия, которое абсолютно, бесконечно и избегает распознавания. Наше сознание представительно и символично; оно не может постичь вещь-в-себе, Абсолют, кроме как посредством отрицания, посредством своего рода пустоты, посредством опустошения себя ото всего, что оно, кажется, содержит во вселенной. Но Абсолют – это не пустота и не отрицание. Это все, что есть здесь во Времени и по ту сторону Времени.

Даже единство – это представление, и существует оно по отношению ко множественности. Видья и Авидья – равно вечные могущества вечного Чит. Ни Видья, ни Авидья сами по себе не являются абсолютным знанием (Стихи 9-11).

Все же тайной основой всех отношения является единство, а не множественность. Единство составляет и поддерживает множественность, множественность не составляет единство и не поддерживает его.

Поэтому мы должны понимать единство, как наше я и сущностную природу бытия, множество – как представление Я и становление. Мы должны понимать Брахмана, как Одно Я всех, и затем вернуться ко Многим как к становлениям одного бытия (bhutani… atmanam). Но и Я и становление – это Брахман; мы не можем рассматривать одно, как Брахман а других, как нереальное и не Брахмана. Оба реальны, одно с составляющей и охватывающей, другое с производной или зависимой реальностью.

 

Бег богов

 

Брахман, представляющий Себя в вселенной, как Стабильное, посредством своего неизменного существования (Сат) – это Пуруша, Бог, Дух; представляя Себя, как Подвижное, посредством своего могущества активного сознания (Чит), он – Природа, Сила или Мировой Принцип (Пракрити, Шакти, Майя)[17] Игра этих двух принципов – это Жизнь вселенной.

Боги – это Брахман, представляющий себя в космических Личностях, выражающих одно Божество, которое проявляется в их безличном действии, как разнообразная игра принципов Природы.

«Другие» - это sarvani bhutani из более позднего стиха, все становления, Брахмна, представляющий себя в отдельном сознании Многих.

Все во вселенной, даже Боги, кажутся себе движущимися в общем движении к цели, внешней по отношению к ним, или иной, чем из непосредственная идея себя. Брахман – это цель; ведь Он – и начало , и конец, и причина, и результат всего движения.

На идея конечной цели в движении Природы сама по себе иллюзорна. Ведь Брахман Абсолютен и Бесконечен. Боги, работающие для того, чтобы достичь его, находят у каждой цели, которую они реализуют, что Брахман все еще движется впереди, дальше к следующей реализации. Ничто среди видимостей вселенной не может быть полностью Тем для относительного сознания; все – только символическое представление Непознаваемого.

Все вещи уже реализованы в Брахмане. Бег Других в ходе Природы – это только выработка (Пракрити) посредством Причинности, во Времени и пространстве, чего-то, чем Брахман уже обладает.

Даже в своем универсальном бытии Брахман превосходит Движение. Превосходя Время, Он содержит в Себе одновременно прошлое, настоящее и будущее, и не должен бежать к концу постижимого Времени. Превосходя Пространство, Он содержит в Себе все формации, и они совпадают, и не должен бежать к концу постижимого Пространства. Превосходя Причинность, Он свободно содержит в Себе все возможности точно так же, как все потенциальности, не будучи скованным видимой цепью причинности, которой они связаны во вселенной. Все уже реализовано Им как Господом прежде, чем оно может быть совершено отдельными Личностями в движении.

 

Принцип жизни

 

Матаришван и воды

 

Каково же тогда Его намерение в движении?

Движение – это ритм, гармония, которую То, как универсальная Жизнь, вырабатывает посредством образов Себя в терминах сознательного Бытия. Это формула, символически выражающая Непознаваемое – так оформленная, что каждый уровень сознания представляет что-то выше себя, глубину глубины, содержимое содержимого. Это игра[18] божественного Сознания, существующая ради своего собственного удовлетворения, и не добавляющая ничего к Тому, что уже полно. Это факт сознательного бытия, оправданный своим собственным существованием, не имеющий цели, вытекающей из него. Идея цели, намерения рождена из прогрессивного саморазвертывания миром его собственной природы индивидуальным Душам, населяющим его формы; ведь Бытие постоянно само-раскрывается внутри своих собственных становлений; реальное Единство возникает из Множественности и полностью изменяет ценности последнего для нашего сознания.

Это само-развертывание управляется условиями, определяемыми сложностью сознания в его космическом действии.

Ведь сознание не просто и не однородно, оно семикратно. То есть оно составлено из семи форм или степеней сознательной активности, нисходящей от чистого Бытия к физическому бытию. Их взаимная игра создает миры, определяет все активности, составляет все становление.

Брахман всегда является составляющей этой игры или этой работы. Брахман, само-простертый в Пространстве и Времени – это вселенная.

В этом расширении Брахман представляет себя, как формирующую Природу, универсальную Мать вещей, которая проявляется для нас в первую очередь, как Материя, называемая prithvi, Земной Принцип.

Брахман в Материи или физическом бытии представляет себя, как универсальное Могущество Жизни, Матаришван, который движется там, как динамическая энергия, prana, и активно председательствует надо всем оформлением и формированием.

Универсальная Жизнь, будучи вовлеченной в Материю, устанавливает семикратное сознание ; и действие праны, динамической энергии, на Вещество вещей, развивает из него различные формы и служит основой для их эволюции.

 

Переходная мысль

 

Воды

 

Следовательно, существует семь составляющих Чит, активных во вселенной.

Мы в нашем бытии обычно осознаем три элемента, Ум, Жизнь и Тело. Они  для нас являются частями разделенного и изменчивого существования, которое действует в условиях нестабильной гармонии и существует благодаря борьбе позитивных и негативных сил между двумя полюсами Рождения и Смерти. Потому что жизнь – это постоянное рождение или становление (самбхава, самбхути, стихи 12-14). Все рождение подразумевает постоянную смерть или растворение того, что становится, чтобы оно могло превратиться в новое становление. Поэтому это состояние существования называется мритью, Смерть, и описывается, как состояние, через которое нужно пройти и которое нужно превзойти (стихи 11, 14).

Ведь это не все наше бытие, и поэтому это не наше чистое бытие. Мы имеем позади сверхсознательное существование, которое также имеет три составляющих, сат, чит-тапас и ананду. Сат – это сущность нашего бытия, чистая, бесконечная и неразделенная, в противоположность этому делимому бытию, которое основывается на постоянном изменении физической субстанции. Сат – это божественный двойник физической субстанции.

Чит-тапас – это чистая энергия Сознания, свободная в своем отдыхе или в своем действии, суверенная в своей воле, в противоположность стесненным динамическим энергиям Праны которые, питаясь физическими субстанциями, зависят от их поддержки и ограничены ей (поэтому физическая субстанция называется в Упанишадах аннам, Пища. По своему происхождению, однако, слово означает просто бытие или субстанцию.) Тапас – это божественный двойник этой низшей нервной или витальной энергии.

Ананда – это Блаженство, счастье чистого сознательного существования и энергии в противоположность жизни чувств и эмоций, которые находятся на милости у наружных касаний Жизни и Материи и их позитивных и негативных реакций, радости и печали, удовольствия и боли. Ананда – это божественный двойник низшего эмоционального и чувственного существа.

Это высшее существование, свойственное божественной Сатчитананде – объединенное, само-существующее, не смущаемое образами Рождения и Смерти. Поэтому его называют амритам, бессмертие, и предлагают нам в качестве цели, которую нужно ставить перед собой, и в качестве восторга, которым должно будет наслаждаться, когда мы превзойдем состояние смерти (стихи 11, 14, 17, 18).

Высшее существование связано с низшим посредством каузальной Идеи[19] или супраментального Знания-Воли, виджняна. Именно каузальная Идея, поддерживая и тайно направляя смешанные активности Ума, Жизни и Тела, обеспечивает верное устройство вселенной. В Веде она называется Истиной потому, что она посредством прямого видения представляет истину вещей, одновременно включающую в себя их видимость и независимую от нее; называется Правом или Законом, потому что, содержа в себе эффективное могущество Чит, она вырабатывает все вещи в соответствии с их природой с совершенным знанием и предвидением; называется Ширью, потому что обладает природой бесконечного космического Интеллекта, охватывающего все частные активности.

Виджняна в качестве Истины ведет разделенное сознание назад к Единому. Также она видит истину вещей во множественности. Виджняна – это божественный двойник нашего разделенного интеллекта.

Ведические Риши говорят о семи могуществах Чит, как о Водах, они изображаются, как потоки, впадающие в общее море Сознания в человеческом существе или вытекающие из него[20].

Они все вечно и неделимо существуют во вселенной, но способны быть вовлеченными и снова проявленными друг в друге. В настоящее время они вовлечены в физическую Природу и с необходимостью должны развиваться из нее. Они могут быть оттянуты в чистое бесконечное Бытие и могут быть снова проявлены из него.

Следовательно, свертывание и развертывание Одного во Многих и многих в Одном является законом вечно повторяющихся космических Циклов.

 

Видение Брахмана

 

Упанишада учит нас, как воспринимать Брахмана во вселенной и в нашем само-существовании.

Мы должны воспринимать Брахмана всесторонне, одновременно как Стабильное и как Движущееся. Мы должны видеть Это в вечном и неизменном духе и во всех изменчивых проявлениях вселенной и относительности.

Мы должны воспринимать все вещи в Пространстве и Времени, далекое и близкое, незапамятное прошлое, непосредственное Настоящее, бесконечное Будущее со всем их содержимым и событиями, как единого Брахмана.

Мы должны воспринимать Брахмана, как то, что превосходит, содержит и поддерживает все индивидуальные вещи точно так же, как вселенную, трансцендентально по отношению ко Времени и Пространству и Причинности. Мы также должны воспринимать Это, как то, что живет во вселенной и во всем, что в ней содержится, и обладает ими.

Именно трансцендентный, универсальный и индивидуальный Брахман, Господь, содержащий и Населяющий Дух является объектом всего познания. Его реализация – это условие совершенства и путь к бессмертию.

 

 

III
Второе движение
[2]
Само-реализация
Стихи 6-7

 

Само-реализация

 

Субъективно Брахман является Атманом, Я или неизменным существованием всего, что есть во вселенной. Все то, что меняется в уме, жизни, теле, характере, темпераменте, действии, не является нашим настоящим и неизменным я, но представляет из себя становления Я в движении, джагати.

Следовательно, все вещи, которые существуют в Природе, одушевленные или неодушевленные, являются становлениями одного я во всех. Все эти различные создания – это одно неделимое существование. Эту истину должно осознать каждое существо.

Когда это единство было осознано индивидуумом в каждой части его существа, он становится совершенным, чистым, освобожденным от эго и дуальностей, обладающим полным божественным счастьем.

 

Атман

 

Атман, наше истинное я, является Брахманом; это чистое неделимое Бытие, само-светлое, само-сконцентрированное в сознании, самосконцентрированное в силе, само-блаженное. Его существование – это свет и восторг. Он безвременен, беспространственен и свободен.

 

Тройственный Пуруша[21]

 

Атман представляет себя сознанию творения в трех состояниях, зависящих от отношений между пурушей и пракрити, Душой и Природой. Эти три состояния – акшара, неподвижный или неизменный, кшара, движущийся или изменчивый, и пара, или уттама, Высший или Высочайший.

Кшара Пуруша – это Я, отражающее изменения и движения Природы, участвующее в них, поглощенное сознанием движения и в нем кажущееся рожденным и умирающим, увеличивающимся и уменьшающимся, развивающимся и меняющимся. Атман в качестве Кшары наслаждается изменением и разделением и дуальностью, тайно контролирует свои собственные изменения, но кажется находящимся под их контролем, наслаждается противоположностями удовольствия и боли, хорошего и плохого, но кажется их жертвой, обладает действиями Природы, которой он был создан, и поддерживает их, потому что Я всегда и неотчуждаемо является Ишварой, Господом.

Акшара Пуруша – это Я, стоящее позади изменений и движений Природы, спокойное, чистое, безучастное, безразличное, наблюдающее за этими изменениями и не участвующее в них, находящееся выше их, словно на вершине, не погруженное в эти Воды. Это спокойное Я – это небо, которое никогда не движется и не меняется, глядя сверху вниз на воды, которые никогда не находятся в покое. Акшара – это скрытая свобода Кшары.

Пара Пуруша или Пурушоттама – это я, содержащее как покой, так и движение, и наслаждающееся ими, но не обусловленное ими. Это Господь, Брахман, Все, Неопределимое и Непознаваемое.

Именно это высшее Я нужно реализовать как в неподвижном, так и в изменчивом.

 

Пуруша и Пракрити[22]

 

Атман, Я, различно представляет себя в семикратном движении Природы в соответствии с принципом сознания, доминирующим в индивидуальном существе.

В физическом сознании Атман становится материальным существом, аннамайя пуруша.

В витальном или нервном сознании Атман становится витальным или динамическим существом, пранамайя пуруша.

В ментальном сознании Атман становится ментальным существом, маномайя пуруша.

В супраинтеллектуальном сознании, управляемом Истиной или каузальной идеей (названной в Веде сатьям ритам бхарат, Истиной, Правом, Ширью) Атман становится идеальным существом или великой Душой, виджнянамайя пуруша или махат атман[23].

В сознании, присущем универсальному Восторгу, Атман становится все-блаженным существом или все-наслаждающейся и все-производящей Душой, анандамайя пуруша.

В сознании, присущем бесконечному божественному само-сознанию, которое также является бесконечной все-исполняющей Волей (чит-тапас) Атман является все-сознающей Душой, которая представляет из себя источник вселенной и ее господа, чайтанья пурушу.

В сознании, присущем состоянию чистого божественного существования, Атман – это сат-пуруша, чистое божественное Я.

Человек, будучи единым в своем истинном я с Господом, населяющим все формы, может жить в любом из этих состояний Я в мире и принимать участие в его опытах. В соответствии со своей волей он может быть чем угодно, от материального до все-блаженного существа. Через Анандамайю он может войти в Чайтанья и Сат Пурушу.

 

Сатчитананда

 

Сатчитананда – это проявление высшего Пуруши; ее природа бесконечного бытия, сознания, силы и восторга – это высшая Природа, пара пракрити. Ум, жизнь и тело – это низшая природа, апара пракрити.

Состояние Сатчитананды – это высшая половина вселенского существования, парардха, природой которой является Бессмертие, амрита. Состояние смертного существования в Материи – это низшая половина, апарардха, природой которой является смерть, мритью.

Ум и жизнь в теле находятся в состоянии Смерти, потому что из-за Неведения им не удается реализовать Сатчитананду. Совершенно реализовав Сатчитананду, они могут обратиться, Ум – в природу Истины, виджняна, Жизнь – в природу чайтанья, Тело – в природу Сат, то есть в чистую сущность.

Когда это не может быть совершенно сделано в теле, душа реализует свое истинное состояние в других формах существования или мирах, в «солнечных» мирах и состояниях счастья, и возвращается к материальному существованию, чтобы завершить свою эволюцию в теле.

Целью человеческой эволюции является прогрессивно совершенствующая реализация в теле.

Для души также вполне возможно отойти на неопределенный период в чистое состояние Сатчитананды.

Целью человеческого существования является реализация Я как Сатчитананды.

 

Условия само-реализации[24]

 

Сатчитананда – это всегда чистое состояние Атмана; она может либо оставаться содержащейся в себе, как бы находясь поодаль от вселенной, или присматривать за ней, обнимать ее и обладать ей, как Господь.

Фактически она делает то и другое одновременно (стих 8).

Господь наполняет вселенную, как Вират Пуруша, Космическая Душа) (парабхух восьмого стиха, Один, кто становится везде); Он входит в каждый объект в движении, для Знания поддерживая индивидуальное сознание и индивидуальную форму, как Брахман, для Неведения – как  индивидуальное и ограниченное существо. В живом существе он проявляется, как Дживатман, или индивидуальное я.

С точки зрения нашего низшего нахождения в царстве смерти и ограничения Атман это Сатчитананда, супраментал, но отраженный в уме. Если ум чист, светел и спокоен, имеет место верное отражение; если он не очищен, беспокоен и затемнен, отражение искажается и подчиняется искривляющему действию Неведения.

В соответствии с состоянием отражающего ума мы можем обладать либо чистотой само-знания, либо омраченностью и искажением знания в дуальностях истины и ошибки; либо чистой активностью неэгоистичной Воли, либо темнотой и отклонениями Воли в дуальностях верного и неверного действия, добродетели и греха; либо чистым состоянием и беспримесной игрой блаженства либо мраком и кривизной его в дуальностях верного и неверного наслаждения, удовольствия и боли, радости и печали.

Именно ментальное эго-чувство создает это искажение посредством разделения и ограничения Я. Ограничение привносится через Кшара Пурушу, отождествляющего себя с изменчивыми формациями Природы в отдельном теле, с индивидуальной жизнью и эгоистическим умом во исключение чувства единства со всем существованием и всеми существами.

Это исключение – фиксированная привычка понимания, обязанная своим возникновением нашей прошлой эволюции в движении, не неизбежный закон нашего бытия. Его уменьшение и финальное исчезновение – условие само-реализации.

Начало мудрости, совершенства и блаженства – это видение Единства.

 

Стадии само-реализации

 

Видение Всего

 

Первое движение самореализации – это чувство единства с другими существами во вселенной. Его ранняя или грубая форма – это попытка понимания других или симпатии к ним, тенденция к расширяющейся любви или сострадание или другие чувства к другим, импульс работать ради блага других.

Так реализованное единство – это плюралистический союз, притяжение подобных единиц друг к другу, имеющее своим результатом скорее коллективность или солидарность, чем настоящий союз. Многие остаются для сознания реальности существами; Одно – только их результат.

Настоящее знание начинается с восприятия сущностного единства – одной Материи, одной Жизни, одного Ума, одной Души, играющей во многих формах.

Когда эта Душа вещей увидена, как Сатчитананда, тогда знание совершенно. Ведь мы видим Материю, только как игру Жизни, Жизнь – как игру Ума, воплощающего свою энергию в субстанции, Ум – как игру Истины или каузальной Идеи, разнообразно представляющей истину во всех возможных ментальных формах, Истину – как игру Сатчитананды, Сатчитананду – как само-проявление высшего Непознаваемого, Пара-Брахмана или Пара-Пуруши.

Мы воспринимаем душу во всех телах, как это одно Я или Сатчитананду, умножающую себя в индивидуальном сознании. Также мы видим все умы, жизни, тела, как активные формации того же существования в простертом бытии Я.

Это – видение всех существ в Я и Я во всех существах, которое является основанием совершенной внутренней свободы и совершенной радости и мира.

Ведь благодаря этому видению, пропорционально увеличению его интенсивности и полноты, из индивидуальной ментальности устраняется вся джурупша, то есть отвращение, отдергивание, неприязнь, страх,  ненависть и другие искаженные чувства, которые возникают из-за разделения и персонального противостояния другим существам или объективностям, которые нас окружают. Устанавливается совершенная ровность души[25].

Видение я в его становлениях

 

Видения недостаточно; человек должен стать тем, что он внутренне видит. Вся внутренняя жизнь должна измениться так, чтобы совершенно представлять во всех частях существа то, что понял интеллект и видело внутреннее восприятие.

В индивидуальной душе, расширяющейся до Всего благодаря видению единства (экатвам анупасьятах, видение повсюду единства), формирующей свои мысли, эмоции и ощущения в соответствии с совершенным знанием верных отношений вещей, которое приходит благодаря реализации Истины (виджнятах, обладание совершенным знанием), должен повторяться божественный акт сознания, благодаря которому одно Бытие, вечно само-существующее, проявляет себя во множественности мира (сарвани бхутани атмайва абхут, само-бытие, становящееся всеми Становлениями).

То есть человеческое или эгоистическое видение – это видение мира неисчислимых отдельных созданий, каждое из которых само-существует и отличается от всех остальных, каждое пытается получить максимально возможную выгоду от других и мира, но божественное видение, способ, которым Бог видит мир, это Он, как единственное Существо, живущее в бесчисленных созданиях, которые являются Им, поддерживающее все, безучастно помогающее всем, работающее ради божественного исполнения и в условиях, зафиксированных с начала времен, с незапамятных лет, великая прогрессивная гармония Становления, чей последний термин – Сатчитананда или Бессмертие. Это точка зрения Я как Господа, населяющего все движения. Индивидуальная душа должна заменить человеческую или эгоистическую точку зрения божественным, высшим и универсальным видением и жить в этой реализации.

Следовательно, крайне необходимо обладать знанием трансцендентного Я, единственного единства, в уравнении со’хам, я есть Он, и в этом знании простереть свое сознание так, чтобы объять всю множественность.

Это двойной или интеллектуальный идеал Иша Упанишады; одновременно объять Видью и Авидью, Одного и Многих; существовать в мире, но заменить термины Смерти терминами Бессмертия; обладать свободой и миром Не-Рождения одновременно с активностью Рождения (Стихи 9-14).

Все части нашего существа должны согласиться на эту реализацию; интеллектуального понимания недостаточно. Сердце должно согласиться жить в универсальной любви и восторге, чувственный ум – в ощущении Бога и я повсюду, жизнь – в охвате всех целей и энергий в мире как части ее собственного существа.

 

Активное блаженство

 

Эта реализация является совершенным и полным Блаженством, объемлющим действие, но освобожденным от страдания и самообмана.

Там нет возможности самообмана (моха); ведь душа, достигнув восприятия Непознаваемого позади всего существования, более не привязана к Становлению и более не придает абсолютного значения никакой частности во вселенной, как если бы она была объектом в себе и желанной в себе. Всем возможно наслаждаться и все имеет значение, как проявление Я и ради Я, которое проявлено в нем, но ничто не является объектом наслаждения и не имеет значения ради себя самого[26]. Желание и иллюзия уничтожаются; иллюзия заменяется знанием, желание – активным блаженством универсального обладания.

Там нет возможности страдания; ведь все видится, как Сатчитананда и поэтому видимо в терминах бесконечного сознательного существования, бесконечного счастья. Даже боль и печаль видятся, как искаженные термины Ананды, и та Ананда, которую они вуалируют здесь и к которой они готовят низшее существование (ведь все страдание в эволюции – это подготовка силы и восторга) уже охвачена, известна и принесла наслаждение душе, так освобожденной и усовершенствованной. Ведь она обладает вечной Реальностью, видимостями которой они являются.

Так совершенно возможно благодаря реализации единства с Богом и миром (ис и джагат) в полном знании Брахмана отвергнуть желания и иллюзию через восхождение к чистому Я и Не-Становлению и все же наслаждаться посредством всех вещей в манифестации Богом во вселенной через свободное и озаренное само-отождествление с Сатчитанандой во всех существах.

 

Заключение

 

Следовательно, во втором движении мы получаем объяснение первого стиха Упанишады. Первая строка, утверждающая, что все души – это один Господь, населяющий каждый объект во вселенной, и что каждый объект – это вселенная во вселенной, движение в общем движении, была объяснена в терминах полного единства, Брахманом, трансцендентным и универсальным даже в индивидуальном, Одним во Многих, Многими в Одном, Стабильным и Подвижным, превосходящим все противоречия и примиряющим их. Вторая строка, закрепляя в качестве правила божественной жизни универсальное отвержение желания как условие универсального наслаждения в духе, была объяснена состоянием самореализации, реализации свободного и трансцендентного Я в качестве собственного истинного существа человека, того Я как Сатчитананды и вселенной, видимой как Становление Сатчитананды – вселенной, которой обладают в терминах верного Знания и более не в терминах Неведения, которое является причиной всякого влечения и отвращения, самообмана и страдания.

 

 

IV
Третье движение
[1]
Господь
(Стих 8)

 

«Он»

 

В своем третьем движении Упанишада принимает оправдание работ, уже утвержденное в общих терминах в ее втором стихе, и основывает его более четко на концепции Брахмана или Я как Господа, иш, ишвара, пара пуруша, сах (Он) – кто является причиной личности и управляет посредством Своего закона работ ритмом движения и процессом миров, которые Он зачинает и реализует на протяжении вечного Времени в Его собственном самосуществовании.

Ошибочно думать, что Упанишады учат истинному существованию только безличного и бездействующего Брахмана, безличного Бога без силы или качеств. Они провозглашают, скорее, Непознаваемое, которое являет себя нам в двойном аспекте Личности и Безличности. Когда они желают говорить об этом Непознаваемом наиболее понятным и общим способом, они используют нейтральное (местоимение) и называют его тат, То; но этот средний род не исключает аспекта универсальной и трансцендентной Личности, действующей в мире и управляющей им (Кена Упанишада, III). Все же, когда они намерены подчеркнуть эту последнюю идею, они чаще всего предпочитают использовать (местоимение) мужского рода сах, Он, или они употребляют термин Дева, Бог или Божественное, или Пуруша, сознательная Душа, по отношению к которому Пракрити или Майя является исполнительной Мощью, Шакти.

Иша Упанишада, провозглашая Брахмана в качестве единственной реальности, проявляющей себя во множестве аспектов и форм, представив этого Брахмана субъективно в качестве Я, одного Существа, Становлениями которого являются все существования, и как то, что мы должны реализовать в себе и во всех вещах и по ту сторону всех вещей, теперь переходит к тому, чтобы утвердить того же Брахмана более объективно как Господа, Пурушу, кто и содержит, и населяет вселенную.

Это Он простирается за пределы. Этот Брахман, это Я тождественно Господу, Иш, с имени которого начинается эта Упанишада, Обитателю всех форм: и, как мы обнаружим, он тождественен универсальному Пуруше из шестнадцатого стиха – «Пуруша там и там, Он есть я». Именно Он стал всеми вещами и существами, - сознательное Существо, единственный Существующий и Само-существующий, кто является Владыкой и Наслаждающимся всем, чем Он становится. И Упанишада переходит к описанию природы и характера, общего закона того становления Бога, которое мы называем миром. Ведь он этой концепции зависит ведическая идея двух полюсов смерти и бессмертия, концепция причины существования Авидьи и теория оправдания работ в мире.

 

Переходная мысль

 

Божественная личность

 

Ведантическую идею Бога, который предстает как «Он», Дева или Ишвара, не должно смешивать с обычными понятиями, связанными с концепцией Личного Бога. Личность обычно понимают как то, что тождественно индивидуальности, и вульгарной идеей Личного бога является представление о возвеличенном индивидууме, подобном человеку в Его природе, но все же отличном от него, более великом, более обширном и все-превосходящем. Веданта допускает человеческую манифестацию Брахмана в человеке и для человека, но не допускает, что это – настоящая природа Ишвары.

Бог есть Сатчитананда. Он проявляет Себя, как бесконечное существование, сущностью которого является сознание, сущностью которого также является восторг, само-наслаждение. Наслаждение, познающее свое разнообразие, ищущее своего собственного разнообразия, становится вселенной. Но это абстрактные термины; абстрактные идеи сами по себе не могут производить конкретную реальность. Они – безличные формы; безличные формы сами по себе  не могут производить личную деятельность.

Это становится еще яснее,  если мы рассматриваем проявления Сатчитананды. В этой манифестации Восторг транслирует себя в Любовь; Сознание транслирует себя в двойных терминах, понимающего Знания и исполнительной Силы, Существование транслирует себя в Бытие, то есть в Личность и Субстанцию. Но любовь неполна без Любящего и объекта Любви, Знание – без Знающего и объекта Знания, Сила – без Работника и Работы, Субстанция – без Личности, знающей и содержащей ее.

Это происходит потому, что исходные понятия не являются по-настоящему безличными абстракциями. В наслаждении Брахмана есть Наслаждающийся наслаждением, в сознании Брахмана есть сознательный, в существовании Брахмана – Существующий; но объект наслаждения и сознания Брахмана и условие и субстанция его существования – Он сам. В божественном Бытии Знание, Познающий и Известное и, соответственно, с необходимостью также Восторг, Наслаждающийся и Объект Наслаждения едины.

Это Само-Сознание и Само-Наслаждение Брахмана имеют две моды своей Силы сознания, своей Пракрити или Майи – сжатую в само-поглощении, рассеивающуюся в само-расширении. Сжатая мода свойственна чистому и безмолвному Брахману; рассеивающаяся – активному Брахману. Именно рассеяние Само-существующего в условиях и веществе его собственного существования мы называем миром, становлением или постоянным движением (бхуванам, джагат). Именно Брахман становится; то, чем Он становится – это также Брахман. Объект Любви – это Я Любящего, работа – это само-отображение Работника; Вселенная – это тело и действие Господа.

Следовательно, когда мы рассматриваем абстрактный и безличный аспект бесконечного существования, мы говорим «То», когда мы рассматриваем Существующего, само-сознательного и само-блаженного, мы говорим «Он». Ни одна из этих концепции  не является всецело полной. Сам брахман – это Непознаваемое выше всех концепций Личности и Безличности. Мы можем называть его «То», чтобы  показать, что мы изгоняем из нашего утверждения все термины и определения. Мы можем равно называть его «Он», при условии, что мы говорим с тем же намерением жестко исключить эти термины и определения. Тат и сат всегда одни и те же, это Одно, избегающее всяких ограничений.

Во вселенной существуют постоянные отношения единства и Множественности. Это выражает себя, как универсальная личность и множество Личностей, и как между Одним и многими, так и между самими Многими существует возможность бесконечного разнообразия отношений. Эти отношения определяются игрой божественного существования, Господа, входящего в Свои проявленные места обитания. Они поначалу существуют, как сознательные отношения между индивидуальными душами; затем они поднимаются ими и используются, как средство вхождения в сознательные отношения с Одним. Именно это вхождение в различные отношения с Одним является целью и функцией Религии. Существование всех религий оправдывается этой сущностной необходимостью; все они выражают одну Истину различными путями и движутся различными путями к одной цели.

Божественная Личность открывает Себя индивидуальной душе в разнообразных формах и именах. Эти формы и имена, в некотором смысле, созданы в человеческом сознании; в другом смысле они – вечные символы, раскрытые Божественным, который так конкретизирует Себя в уме-форме для множественного сознания и помогает в его возвращении к своему собственному Единству[27]

 

Он, кто простирается за пределы

 

Именно Он простер себя в относительное сознание, чтя полнота конечных и изменчивых обстоятельств, зависимых от ровного, неизменного, и вечного Единства – это то, что мы называем Вселенной. Са парагьят.

Следовательно, в этом существовании мы имеем два аспекта, один – аспект чистой бесконечной лишенной отношений неизменности, другой – аспект тотальности объектов во Времени и Пространстве, вырабатывающих свои отношения через причинность. Оба они – это различные и взаимно дополняющие выражения того же непознаваемого «Его».

Чтобы выразить бесконечную Неизменность, Упанишада использует серию нейтральных прилагательных «Яркое, бестелесное, без рубцов, без сухожилий, чистое, непроницаемое для зла». Чтобы выразить тот же самый Абсолют, как причину, содержащего и управляющего Обитателя тотальности объектов и каждого объекта в тотальности (джагатьям джагат), она использует четыре мужских эпитета, «Провидец, Мыслитель, Один, кто становится повсюду, Само-существующий» (или «само-становящийся»).

Неизменное – это спокойное и тайное основание игры и движения, простертое равно, безучастно во всех вещах, самам брахма[28], ссужающий свою поддержку всем без выбора или активного участия. Безопасный и вечный в Своей вечной неизменности, Господь проецирует Себя в игру и движение, становясь там в Своем существовании всем, что Провидец в нем визуализирует, а Мыслитель в нем постигает. Кавир манити парибхух свайямбхух.

 

Чистая неизменность

 

Чистая неизменность Господа «яркая». Это – свечение чистого сконцентрированного Само-сознания, не разбитого преломлением, не прорывающегося наружу в цвете и форме. Это чистое само-знание Пуруши, сознательной Души, с его Мощью, его исполнительной Силой, содержащейся в нем и неактивной.

Оно «бестелесно» - без формы, неделимое и без видимости деления. Это один равный Пуруша во всех вещах, не разделенный делениями Пространства и Времени – чистый само-сознающий Абсолют.

Он без рубца, то есть без дефекта, разлома или несовершенства. Он не затронут и на него не влияют изменчивости. Он поддерживает их столкновение отношений, их игру большего и меньшего, увеличения и уменьшения, внезапного вторжения и взаимопроникновения. Ведь Он – без действия, акалах санатанах[29], «неподвижный, вечный».

Он без сухожилий. Причина Его существования без рубца в том, что Он не выпускает наружу Мощь, не распределяет Силу по множеству каналов, не теряет ее здесь, не увеличивает ее там, не восполняет ее потерю и не ищет посредством любви или посредством насилия своего дополнения или своей пищи. Он без нервов силы; Он не изливает себя в энергиях Пранического динамизма, Жизни, Матаришвана.

Он чист, не пронзен злом. То, что мы называем грехом или злом, это просто избыток и недостаток, неверное расположение, негармоничное действие и реакция. Посредством своей ровности, посредством своего бездействия, даже в то время, как он поддерживает все действие, сознательная Душа сохраняет свою вечную свободу и вечную чистоту. Ведь он неизменен, Он рассматривает, как Сакши, свидетель, модификации, осуществляемые Пракрити, но не разделяет их, не обременяется ими, не получает их отпечаток. На липьяте.

 

Душа, неотчуждаемо свободная

 

Что есть отношения активного Брахмана и человеческой души для этого чистого Неактивного? Они тоже То. Действие меняет не природу Я, но только природу различных форм. Я всегда чисто, блаженно, совершенно, независимо от того, неактивно оно или принимает участие в действии.

Я является всеми вещами и превосходит их. Оно всегда превосходит то, чем поглощен ум, то, что он принимает в особое время и в особом пространстве за образ себя. Безграничное целое всегда совершенно. Тотальность вещей является совершенной гармонией без недостатка или изъяна. Точка зрения части, принятой за целое, другими словами, Неведение – это разбитое отражение, которое создает сознание ограничения, неполноты и несогласия. Мы увидим, что это Неведение используется в игре Брахмана; но само по себе оно кажется сначала лишь родителем зла.

Неведение – это вуаль, которая отделяет ум, тело и жизнь от их источника и реальности, Сатчитананды. Так затемненный, ум ощущает себя пронзенным злом, созданным Неведением. Но Активный Брахман – это всегда Сатчитананда, использующая для своего становления формы ума, тела и жизни. Следовательно, все их переживания видимы Тем в терминах Сатчитананды. Она не пронзена злом. Ведь То – это также Одно, и видит повсюду Единство. Оно не обладаемо Неведением, которое Оно использует в качестве меньшего термина своей концепции.

Человеческая душа едина с Господом; в своей полноте она также является Сатчитанандой, использующей Неведение в качестве младшего термина своего бытия. Но она спроецировала свои концепции в этот меньший термин и установила там в ограниченном уме свой центр видения, свою точку зрения. Она принимает на себя неполноту и результирующее чувство недостатка, разногласия, желания, страдания. Настоящий Человек позади не затронут всем этим смятением; но видимый или внешний человек затронут. Чтобы восстановить свою свободу, душа должна восстановить свою полноту; она должна отождествить себя с божественным Обитателем внутри, своим истинным и полным я. Тогда она сможет, как Господь, управлять действием Пракрити, не подвергаясь ложному впечатлению отождествления с результатами своего действия. Именно на этой идее Иша Упанишада основывает свое утверждение: «Действие не прилипает к человеку».

Для этого она должна восстановить безмолвного Брахмана внутри. Господь всегда обладает Своим двойственным термином и руководит действием вселенной, простирается в ней, но не привязан к Своим работам и не ограничен ими. Человеческая душа, впутанная в ум, затемненная в видении вторгающимся потоком забот и фантазий Природы, сама должна быть частью этого потока и купаться в его течениях и в его водоворотах. Она должна отойти назад, в свое само-существование, к безмолвному Пуруше, даже когда она участвует в своем само-становлении в движении Пракрити. Тогда она становится, не только как безмолвный Пуруша, свидетелем и поддерживающим, но также Господом и свободно наслаждающимся Пракрити и ее работами. Абсолютный покой и пассивность, чистота и ровность внутри, суверенная и неистощимая активность снаружи – это природа Брахмана, какой мы видим ее проявленной во вселенной.

Следовательно, нет дальнейших возражений против работ. Наоборот, работы оправданы участием или само-отождествлением души с Господом в Его двойном аспекте пассивности и активности. Спокойствие для Души, активность для энергии – вот баланс божественного ритма в человеке.

 

Закон вещей

 

Тотальность объектов (артхан) – это становление Господа в расширении Его собственного бытия. Ее принцип двойственен. Есть сознание, есть бытие. Сознание пребывает в энергии (тапас) на своем само-бытии, чтобы произвести Идею себя (виджняна) и форму и действие, неизбежно соответствующие Идее. Это – изначальная индийская концепция творения, само-производства или проекции в форму (шришти, прашава). Бытие использует свое само-сознание, чтобы развивать бесконечные формы себя, управляемые раскрытием врожденной Идеи в форме. Это – изначальная индийская концепция эволюции, известная в определенных философиях, таких, как Санкхья (паринама, викара, виварта). Это один и тот же феномен, утверждаемый по-разному.

По идее некоторых мыслителей, мир – это чисто субъективная эволюция (виварта) не реальная, в отличие от объективных фактов; по идее других, это объективный факт, реальная модификация (паринама), но такая, которая не вносит различий в сущность Бытия. Оба понятия претендуют на происхождение от Упанишад в качестве своего авторитета, а их противоречия, фактически, появляются из-за разделения того, что в древней Веданте рассматривалось, как единое – как мы видим в этом отрывке.

Брахман – Свой собственный субъект и Свой собственный объект, будь то в Его чистом само-существовании или в Его собственном само-сознании; Он – знающий своего собственного бытия. Эти два аспекта неделимы, даже несмотря на то, что они кажутся исчезающими друг в друге и появляющимися друг из друга. Вся видимость чистой субъективности держится, как объект, вовлеченный в саму свою субъективность; вся видимость чистой объективности держит себя, как субъект, вовлеченный в саму свою объективность.

Все объективное существование – это Само-существующее, Само-становление, сваямбху, становление посредством силы Идеи внутри этого. Идея, само-содержащая, является Фактом, которым она становится. Ведь сваямбха видит или понимает себя в сущности Факта, как кави, мыслит Себя вышедшим в эволюцию своих возможностей, как маниши, становится формой Себя в движении Пространства и Времени, как парибху. Эти три действия – одно, проявляющееся, как последовательность, в относительности временном и пространственном Сознании.

Из этого следует, что каждый объект вечно содержит в себе закон своего собственного бытия, сасватибхьях симабхтьях, с незапамятных лет, в вечном Времени. Все отношения в тотальности объектов так определяются их Обитателем, Само-существующим, Само-становлением, и стоят, содержащиеся в природе вещей благодаря всеприсутствию Одного, Господа, благодаря Его само-видению, которое является их врожденной субъективной Истиной, благодаря Его само-становлению, которое, на фоне безграничных возможностей, является Законом их неизбежной эволюции в объективном Факте.

Следовательно, все вещи устроены Им совершенно, ятхьятатхьятах, как они должны быть в их природе. Во Всем существует императивная гармония, которая управляет видимыми разногласиями индивидуализации. Эти разногласия были бы реальными и действовали бы в вечном хаосе, если бы существовала только масса индивидуальных форм и сил, и каждая форма и сила не содержала бы в себе и не была бы в своей реальности само-существующим, Всем, Господом.

 

Процесс вещей

 

Господь является нам в относительном понятии процесса вещей сначала как Кави, Мудрый, Провидец. Кави видит истину в себе, истину в ее становлении, в ее сущности, возможностях, актуальности. Он содержит все это в идее, Виджняна, именуемой Истиной и Законом, сатьям ритам. Он содержит ее всеохватно, не по частям; Истина и Закон вещей – это брихат, Широкий. Видимое само по себе, царство Виджняны показалось бы царством предопределенности, концентрации, принуждающего семени-состояния. Но это определение не в предшествующем Времени, но в вечном Времени; Судьба, принуждаемая Душой, не принуждающая ее, принуждающая, скорее, действие и результат, присутствующий в расширении движения, так же, как и в концентрации Идеи. Следовательно, истиной Души является свобода и мастерство, не подчинение и рабство. Пуруша командует Пракрити, Пракрити не принуждает Пурушу. На карма липьяте наре.

Маниша занимает свою позицию в возможностях. Он имеет позади себя свободу Бесконечного и привносит ее в качестве заднего плана для определения конечного. Поэтому каждое действие в мире, кажется, выходит из равновесия и столкновения различных возможностей. Однако, ни одно из них не осуществляет определения, кроме как посредством их тайного созвучия с Законом того, что должно стать. Кави есть в Манише и поддерживает его в его работе. Но, видимое само по себе, царство Маниши показалось бы состоянием пластичности, свободной воли, взаимодействия сил, но свободной воли в мысли, которую встречает судьба в вещах.

Ведь действие Маниши предназначено, чтобы разрешиться в становление Парибху. Парибху, также называемый Вират, простирает Себя в царстве случайностей. Он исполняет то, что содержится в Истине, что вырабатывается в возможностях, отражаемых умом, что является нам в виде объективно реализованного факта. Царство Вират, взятое само по себе, показалось бы царством Закона и Предопределения, которое принуждает все вещи, развивающиеся в этом царстве – железной цепью Кармы, правилом механической необходимости, деспотизмом необъяснимого Закона.

Но становление Вират – это всегда становление само-существующего Господа – парабхух свайямбхух. Следовательно, чтобы понять истину этого становления, мы должны отойти назад, и снова объять все, что стоит позади; - мы должны вернуться к полной истине свободной и бесконечной Сатчитатанды.

Это истина вещей, как она видится свыше из Единства. Это божественная точка зрения; но мы должны принимать во внимание человеческую точку зрения, которая стартует снизу, следует из Неведения, и воспринимает эти принципы последовательно, не всеохватно, как отдельные состояния сознания. Человечество – это то, что возвращается в переживании к Сатчитананде, и оно должно начинать снизу, в Авидье, с умом, воплощенным в Материи, где Мыслитель заточен и появляется из объективного Факта. Этот заключенный Мыслитель – это Человек, Ману.

Он должен начинать со смерти и разделения и прийти к единству и бессмертию. Он должен реализовать универсальное в индивидуальном и Абсолютное в относительном. Он – Брахман, становящийся самосознательным в объективной множественности. Он – эго в космосе, утверждающее себя, как Все и Трансцендентное.

 

 

 

V
Третье движение
[2]
Знание и неведение
Стихи 9-11

 

Видья и Авидья

 

Вся манифестация развивается посредством двух терминов, Видья и Авидья, сознания Единства и сознания Множественности. Они – два аспекта Майи, созидательной само-концепции Вечного.

Единство – это вечный и фундаментальный факт, без которого вся множественность была бы нереальной и невозможной иллюзией. Поэтому сознание Единства называется Видья, Знание.

Множественность – это игра разнообразного само-расширения Духа, изменчивого в своих терминах, делимого в своем видении себя, силой которого Одно занимает многие центры сознания, населяет многие формации энергии в универсальном Движении. Множественность в единстве бывает скрытой или явной. Без нее Единство было бы либо пустотой не-существования, либо бессильным, бесплотным ограничением до состояния неразличимого само-поглощения или пустого покоя.

Но сознание множественности, отделенной от истинного знания во многих об их собственном сущностном единстве – точка зрения отдельного эго, отождествляющего себя с разделенной формой и ограниченным действием – это состояние ошибки и заблуждения. Именно эту форму принимает сознание множественности в человеке. Поэтому ему дано имя Авидья, Неведение.

Брахман, Господь, един и все-блаженен, но свободен от ограничения Своим единством все-могущий, Он способен постигать Себя из многих центров во многих формах, из которых и в которые текут многие потоки энергии, видимые нами, как действие или игра сил. Когда Он так множественен, Он не скован Своей множественностью, но посреди всех вариации пребывает вечно в Своем собственном единстве. Он – Господь Видьи и Авидьи. Они – две стороны Его само-постижения (Майя), двойственные могущества Его энергии (Чит-Шакти).

Брахман, превосходящий игру Своей Майи, как и пребывающий в ней, это иш, господин ее и свободный. Человек, пребывающий в игре, это аниш, не господин, не свободный, подчиненный Авидье. Но это подчинение само по себе –игра Неведения, в сущности нереальная (парашартха), реальная только в практическом отношении (вьявахара), в выработке действий божественной энергии, Чит-Шакти. Чтобы вернуться к сущностному факту своей свободы, он должен восстановить чувство Единства, сознание Брахмана, Господа, реализовать свое единство в Брахмане и с Господом. Восстановив свою свободу, реализовав свое единство со всеми существами, как со становлениями Одного Существа, кто всегда является собой (со хам асми, я есть Он), он становится способным производить в мире божественное действие, более не подчиненное Неведению, поскольку оно свободно в Знании.

Следовательно, совершенство человека – это полное проявление Божественного в индивидууме через высшее согласие между Видьей и Авидьей. Множественность должна начать сознавать свое единство, Единство – объять свою множественность.

 

Крайние пути

 

Цель Господа в мире не может быть исполнена благодаря следованию только Видье или только Авидье.

Те, кто полностью посвятили себя принципу множественности и избрали направление, уводящее прочь от единства, входят слепую тьму Неведения. Ведь эта тенденция усиливает сжатие и ограничение, уничтожение достижений знания и все большее и большее подчинение механическим необходимостям Пракрити, и, наконец, ее разделяющим и само-разрушающим силам. Отвернуться от развития к Единству означает отвернуться от существования и от света.

Те, кто полностью посвятили себя принципу безраздельного Единства и стремятся отставить в сторону интегральность Брахмана, также отставляют в сторону знание и полноту, и входят как бы в еще большую тьму. Они входят в некое особое состояние и принимают его за целое, ошибочно принимая исключение из сознания за трансцендентность в сознании. Они невежественны из-за выбора знания, как другие невежественны из-за принуждения к ошибке. Знать все, чтобы превзойти все – вот истинный путь Видьи.

Хотя высшая Ночь – это более высокое состояние, она названа большей тьмой, потому что более низкое состояние – это состояние хаоса, из которого всегда возможно восстановление, а более высокое состояние – это начало Пустоты или Асата, привязанность к несуществованию Я, из которой вернуться к исполнению Я труднее.

 

Обретения на каждом из путей

 

Пути Видьи и Авидьи,  когда им следуют с менее полной привязанностью, приносят человеческой душе свои  законные обретения, но ни одно из них не является полной и совершенной вещью, предпринятой индивидуумом в проявлении.

Благодаря Видье человек может достичь состояния безмолвного Брахмана или Акшара Пуруши, рассматривающего вселенную без активного участия в ней, или Его само-поглощенного состояния Чит в Сат, из которого вселенная выходит и в которое она возвращается. Оба эти состояния – состояния безмятежности, полноты, свободы от смятения и страданий мира.

Но высочайшая цель человека – это исполнение не в движении, как отдельный индивидуум, и не в Безмолвии, отделенном от движения, но в Уттама Пуруше, в Господе, в Нем, кто идет за границу и поддерживает в Себе и Кшару, и Акшару как моды Своего существа. Я человека, Дживатман, находится здесь для того, чтобы реализовать в индивидууме и для вселенной это одно высшее Я всех. Эго, созданное Авидьей – это механизм, необходимый для утверждения индивидуальности в универсальном в качестве стартовой точки для высшего достижения.

Благодаря Авидье человек может достичь своего рода полноты силы, радости, знания мира, широты существа, присущих Богам, Индре, Праджапати. Это достигается на пути саморасширения посредством обширного приятия множественности во всех ее возможностях и постоянного обогащения индивидуума всеми материалами, которые может излить в него вселенная. Но это тоже не является целью человека; ведь, хотя это приводит к превосхождению обычных человеческих пределов, это не приводит к божественному превосхождению вселенной в Господе вселенной. Человек превосходит смятение Неведения, но не ограничение Знания – превосходит смерть тела, но не ограничение существа – превосходит подчинение страданию, но не подчинение радости – превосходит низшую Пракрити, но не высшую. Чтобы обрести настоящую свободу и совершенное Бессмертие, человек должен снова спуститься ко всему, что было отвергнуто, и верно использовать смерть, страдание и неведение.

Настоящее знание – это то, которое воспринимает Брахмана в Его интегральности и не следует рьяно скорее за одним сознанием, чем за другим, не более привязано к Видье, чем к Авидье. Таким было знание древних мудрецов, которые были дхира, непоколебимыми во взоре своей мысли, не уводимыми от полноты знания тем или иным светом, и чье восприятие Брахмана было последовательно целостным и всеохватным (вигагакшир). Именно знание, унаследованное от этих древних, излагается в этой Упанишаде.

 

Полный путь

 

Брахман объемлет в Своей манифестации как Видью, так и Авидью, и, если они обе присутствуют в манифестации, это потому, что они обе необходимы для существования и его исполнения. Авидья существует потому, что Видья поддерживает и объемлет ее; Видья зависит от Авидьи в плане подготовки и продвижения души к великому Единству. Ни одна из них не может существовать без другой; ведь если бы любая из них была уничтожена, они обе ушли бы в ничто, что было бы ни одной и ни другой, во что-то непостижимое и несказанное за пределами всякой манифестации.

В наихудшем Неведении есть некая точка знания, которая составляет эту форму Неведения и некую поддержку Единства, которая в его самом крайнем разделении, ограничении, темноте мешает ему перестать существовать посредством растворения в пустоте. Назначение Неведения – не в том, чтобы оно было изъято из существования, но в том, чтобы его элементы были озарены, объединены, то, что они стремятся выразить – освобождено, исполнено, а в исполнении – изменено и преобразовано.

В самом крайнем единстве, на которое только способно знание, есть врожденное и вовлеченное Множество, и оно в любой момент может вступить в действие. Назначение Видьи – не в том, чтобы разрушать Авидью, как вещь, которая никогда не должна была быть проявлена, но в том, чтобы постоянно вести ее к себе, поддерживая ее и помогая ей прогрессивно освобождаться от характера Неведения, от забывчивости о своем сущностном Единстве, которое дает ей имя.

Авидья, исполненная посредством все большего и большего обращения к Видье, делает индивидуума и вселенную способным стать тем, чем Господь является в Себе, сознающим Свою манифестацию, сознающим Свою не-манифестацию, свободным в рождении, свободным в не-рождении.

Человек представляет собой точку, в которой множественность во вселенной становится сознательно способной к этому обращению и исполнению. Его собственное естественное исполнение приходит благодаря следованию полному пути Авидьи, сдающей себя Видье, Множества, сдающего себя Единству, Эго, сдающего себя Единому во всем и выше всего, и Видьи, принимающей Авидью в себя, Единства, исполняющего Множество, Одного, открыть проявляющего Себя в индивидууме и во вселенной.

 

Смертность и бессмертие

 

Смертность

 

Благодаря исполненной Авидье человек идет за смерть, благодаря Видье, принимающей Авидью в себя, он наслаждается бессмертием.

Под смертью понимается состояние смертности, которое есть подчинение процессу постоянного рождения и умирания в качестве ограниченного эго, привязанного к дуальностям радости и страдания, добра и зла, правды и ошибки, любви и ненависти, удовольствия и боли.

Это состояние приходит из-за ограничения и само-отделения от Одного, кто есть все и во всех и за всеми и из-за привязанности идеи я к единственной формации Времени и Пространства тела, жизни и ума, из-за которой Я исключает из своего видения все, чем оно на самом деле является, с исключением массы опытов, изливающейся наружу и внутрь из особого центра, и ограниченной способностями особой ментальной, витальной и телесной оболочки. Эту массу опытов оно организует вокруг эго-центра в уме и, соединяя их вместе во Времени посредством двойного действия памяти, пассивной в состоянии, активной в работе, постоянно говорит: «Это я».

Результатом является то, что душа относит к себе только определенную часть игры Пракрити или Чит-Шакти и, следовательно, определенную ограниченную способность силы сознания, которая должна вынести весь импульс того, что душа рассматривает, как не-себя, но как наплыв чуждых сил; она защищает свою отдельную формацию индивидуальности от растворения в Природе или от захвата Природой. Она стремится утвердить в индивидуальной форме и ее средствами свой врожденный характер Иш или Господа, и так она обладает своим миром и наслаждается им.

Но по самому определению эго его способности ограничены. Оно принимает за себя форму, созданную из движения Природы, которая не может выстоять в общем потоке вещей. Она должна формировать ее посредством процесса движения, а это рождение, она растворяет себя посредством процесса движения, а это – смерть.

Оно может овладеть благодаря пониманию только таким количеством опыта, которое оно ассимилирует со своей собственной точкой зрения и только способом, который всегда должен быть несовершенным и подверженным ошибке, потому что это не видение всего и не точка зрения Всего. Его знание – это частичная ошибка, а все остальное оно игнорирует.

Оно может принять и гармонизировать себя только с некоторым количеством своих опытов, в точности потому, что они – единственные, которые оно может понять в достаточной степени, чтобы ассимилировать. Это – его радость; остальное – страдание или безразличие.

Оно способно гармонизировать с силой в своем теле, нервах и уме только некоторое количество импульсов враждебных сил. От этого оно получает удовольствие. Остальное оно принимает с нечувствительностью или болью.

Следовательно, смерть – это постоянное отрицание Всем ложной достаточности для эго ограниченного знания.

Страдание ума и тела – это постоянное отрицание  Всем попытки эго заключить универсальную Ананду в ложную и себялюбивую формацию ограниченных и исключительных наслаждений.

Только посредством принятия единства Всего индивидуум может уйти от этого постоянного и необходимого отрицания и достичь потустороннего. Тогда Все-бытие, Все-сила, Все-сознание, Все-истина, Все-восторг принимают обладание индивидуальной душой. Оно изменяет смертность в бессмертие.

 

Смертность и Авидья

 

Но путь к достижению бессмертия – это не само-растворение индивидуальной формы в потоке Пракрити, и не преждевременное растворение во Все-душе, которую выражает Пракрити. Человек движется к чему-то, что исполняет вселенную, превосходя ее. Он должен подготовить свою индивидуальную душу к превосхождению и к исполнению.

Если Авидья – это причина смертности, она также путь, ведущий из смертности. Ограничение было создано в точности для того, чтобы индивидуум мог утвердить себя против потока Пракрити, чтобы в конце концов превзойти его, обладать им и трансформировать его.

Следовательно, первая необходимость для человека  - это постоянно расширять себя в бытии, знании, радости, сила в границах эго так, чтобы он мог прийти к зачинанию чего-то, что прогрессивно проявляет себя в нем в этих терминах, и становиться более и более сильным, чтобы иметь дело с противоречиями Пракрити и все более и более индивидуально изменять термины неведения, страдания и слабости в термины знания, радости и силы, и даже смерть – в средство более широкой жизни.

Это само-расширение должно затем пробудить восприятие чего-то, превосходящего себя, превосходящего личную манифестацию. Человек должен расширить свою концепцию я так, чтобы увидеть себя во всех и всех в себе (Стих 6). Он должен увидеть, что это «я», которое содержит всех и содержится во всех, это Одно, это универсальное, а не его личное эго. Тому он должен подчинить свое эго, То он должен воспроизводить в своей природе и тем стать, То – то, чем он должен обладать и наслаждаться с равной душой во всех его формах и движениях.

Он должен увидеть, что это универсальное Одно – это нечто полностью трансцендентное, единственное Существо, и что вселенная и все ее формы, действия, эго – это только становления этого Существа (Стих 7). Мир – это становление, которое всегда стремится выразить в движении Времени и Пространства, в развитии ума, жизни и тела то, что находится за всеми становлениями, за Временем и Пространством, за умом, жизнью и телом.

Так Авидья становится единой с Видьей.

Благодаря Авидье человек переходит за ту смерть, страдание, неведение, слабость, которые были первыми терминами, с которыми он должен был иметь дело, первыми утверждениями Одного в рождении, утверждающего Себя посреди ограничений и разделений Множественности. Благодаря Видье он наслаждается Бессмертием даже в рождении.

 

Бессмертие

 

Бессмертие не означает выживание эго после растворения тела. Я всегда выживает после растворения тела, потому что оно всегда существовало перед рождением тела. Я не рождено и бессмертно. Выживание эго – это только первое условие, благодаря которому индивидуальная душа способна продолжать и соединять вместе свои переживания в Авидье так, чтобы с растущим само-обладанием и мастерством следовать тому процессу само-расширения, который кульминирует в Видье.

Под бессмертием понимается сознание, которое находится по ту сторону рождения и смерти, по ту сторону цепи причин и следствий, по ту сторону всей скованности и ограничения, свободное, блаженное, само-существующее в сознании-бытии, сознание Господа, высшего Пуруши, Сатчитананды.

 

Бессмертие и рождение

 

На этой реализации человек может основывать свою свободную деятельность во вселенной.

Но достигнув столь многого, какую пользу душа может в дальнейшем извлекать из рождения или из работ? Никакой для себя и какую угодно – дл я Бога и для вселенной.

Бессмертие за пределами вселенной не является целью манифестации во вселенной, потому что там душа всегда обладает Я. Человек существует для того, чтобы через него Я могло наслаждаться Бессмертием в рождении точно так же, как в не-становлении.

И не является концом индивидуальное спасение; ведь это было бы только возвышением эго, не его само-реализацией через Господа во всех.

Реализовав свое собственное бессмертие, индивидуум должен еще исполнять работу Бога во вселенной. Он должен помогать жизни, уму и телу во всех существах прогрессивно выражать Бессмертие, а не смертность.

Это он может делать благодаря становлению в материальном теле, которое мы обычно называем рождением, или из некоего положения в другом мире, или даже, если это возможно, из положения над миром. Но рождение в теле – самая близкая, божественная и эффективная форма помощи, которую освобожденный может дать тем, кто сами еще прикованы к последовательности рождений в самом низком из миров Неведения.

 

 

VI
Третье движение
[3]
Рождение и Нерождение
Стихи 12-14

 

Рождение и Нерождение

 

Я вне Природы не становится; оно неизменно точно так же, как и вечно. Я в Природе становится, оно меняет свои состояния и формы. Это вхождение в различные состояния и формы в последовательности Времени является Рождениям в Природе.

Из-за этих двух позиций Я, в Природе и вне Природы, движущегося в движении и восседающего над движением, активного в развитии и поедающего плоды дерева Жизни или неактивного и просто наблюдающего существуют два возможных состояния сознательного существования, прямо противоположных друг другу, на которые способна человеческая душа, состояния Рождение, состояние Нерождения.

Человек начинает с беспокойного состояния Рождения, он приходит к тому спокойному равновесию сознательного существования, освобожденного от движения, которым является Нерождение. Узлом Рождения является эго-чувство; растворение эго-чувства приводит нас к Не-рождению. Поэтому Нерождение также называют Растворением (винаса).

Рождение и Нерождение – это, в сущности, не физические условия, но состояния души. Человек может разрубить узел эго-чувства и все же оставаться в физическом теле; но если он концентрируется единственно в состоянии растворения эго, тогда он не рождается в теле снова. Он освобождается от рождения, как только нынешний импульс Природы, который продлевает действия ума и тела, истощается. С другой стороны, если он привязывается к Рождению, эго-принцип в нем постоянно стремится облачаться в свежие ментальные и физические формы.

 

Вред крайностей

 

Ни привязанность к Не-рождению, ни привязанность к Рождению не являются совершенным путем. Ведь всякая привязанность – это акт неведения и насилие над Истиной. Его концом также является неведение, состояние слепой тьмы.

Исключительная привязанность к Не-рождению ведет к растворению в беспорядочной Природе или в Ничто, в Пустоте, и оба эти состояния – состояния слепой тьмы. Ведь Ничто – это попытка не превзойти состояние существования в рождении, но аннулировать его, не перейти от ограниченного существования в неограниченное, но перейти от существования к его противоположности. Противоположностью существования может быть только Ночь негативного сознания, состояние неведения, а не освобождения.

С другой стороны, привязанность к Рождению в теле означает постоянное само-ограничение и нескончаемый круг эгоистических рождений в низших формах эгоизма без цели или освобождения. Это, с определенной точки зрения, худшая тьма, чем другая; ведь она не ведает даже об импульсе к освобождению. Это не ошибка в стремлении к истине, но постоянное согласие с состоянием слепоты. Оно не может вести даже в конце к какому-либо большему добру, потому что не мечтает ни о каком более высоком состоянии.

 

Польза крайностей

 

С другой стороны, каждая из этих тенденций, если ей следуют в определенной связи с другой тенденцией, приносит своей собственный плод и свою собственную пользу. Нерождение, преследуемое, как цель Рождения и как более высокое, полное и истинное существование, может вести к уходу в безмолвного Брахмана или в чистую свободу Небытия. Рождение, преследуемое, как средство прогресса и саморасширения, ведет к более великой и полной жизни, которая в свою очередь может стать преддверием к окончательному достижению.

 

Совершенный путь

 

Но ни один из этих результатов не совершенен сам по себе и не является истинной целью человечества. Каждый из них привносит свой предусмотренный компонент в совершенное благо человеческой души, только когда он дополняется другим.

Брахман является и Видьей, и Авидьей, и Рождением, и Нерождением. Реализация Я как нерожденного и положение души выше дуальностей рождения и смерти в бесконечном и трансцендентном существовании – это условие свободной и божественной жизни  в Становлении. Одно необходимо для другого. Именно благодаря участию в чистом единстве Неподвижного (Акшара) Брахмана душа освобождается от своей поглощенности потоком движения. Так освобожденная, она отождествляется с Господом, для кого становление и не-становление – это только моды Его существования, и способна наслаждаться бессмертием в манифестации, не будучи пойманной колесом иллюзий Природы. Необходимость рождений прекращается, и личная цель исполнена; свобода становления остается. Ведь Божественное наслаждается равно и одновременно свободой Своей вечности и свободой Своего становления.

Можно даже сказать, что для наиболее полного и свободного обладания самим Бытием необходимо иметь сознательный опыт растворения самой идеи Бытия в высшем Небытии. Это было бы с синтетической точки зрения оправданием великого усилия буддизма превзойти концепцию всякого позитивного бытия даже в его широчайшей или чистейшей незаменимости.

Так благодаря растворению эго и привязанности к рождению душа идет за смерть; она освобождается ото всякой ограниченности дуальностями. Достигнув освобождения, она принимает становление, как процесс Природы, подчиненной душе, а не ослепляющей ее, и благодаря этому свободному и божественному становлению наслаждается Бессмертием.

 

Оправдание жизни

 

Таким образом, третье движение этой Упанишады – оправдание жизни и работ, которые были предписаны искателю Истины во втором стихе. Работы – это сущность Жизни. Жизнь – это манифестация Брахмана; в Брахмане Принцип Жизни формирует гармонию семи принципов сознательного бытия, посредством которых эта манифестация вырабатывает свою инволюцию и эволюцию. В Брахмане Матаришван располагает воды, семикратное движение божественного Существования.

Это божественное Существование – это Господь, который вышел наружу в движении и развернул вселенную в Своих трех модах, как Все-Видящий истину вещей, Придумывающий их возможности, Реализатор их актуальности. Он суверенно определяет все вещи в их собственной природе, развитии и цели с незапамятных лет.

Эта определенность вырабатывается через Его двойное могущество Видьи и Авидьи, сознание сущностного единства и сознание феноменальной множественности.

Множество, доведенное до своего предела, возвращается к себе в сознательном индивидууме, который является Господом, населяющим формы движения, и сначала наслаждающимся игрой Неведения. Впоследствии благодаря развитию в неведении душа возвращается к способности Знания и благодаря Знанию наслаждается Бессмертием.

Это Бессмертие обретается посредством растворения ограниченного эго и его цепи рождений в сознании нерожденного и неумирающего, Вечного, Господа, всегда свободного. Но им наслаждаются посредством свободного и божественного становления во вселенной, а не вне ее; ведь там им обладают всегда, но здесь, в материальном теле Божественному Обитателю нужно выработать его и наслаждаться им в условиях, которые по видимости наиболее противоположны его терминам, в жизни индивидуума и во множественной жизни вселенной.

Жизнь должна быть превзойдена, чтобы ее можно было свободно принять; работы во вселенной должны быть превзойдены, чтобы они могли быть божественно исполнены.

Душа даже в видимых оковах на самом деле свободна, и только играет в скованную, но она должна идти назад, к сознанию свободы и универсально обладать и наслаждаться не тем или этим, но божественным Всем.

 

 

 

VII
Четвертое движение
[1]
Миры – Сурья.
Стихи 15-16.

 

Миры после смерти

 

В третьем стихе Упанишада говорила о лишенных солнца мирах, погруженных в слепой мрак. В своем третьем движении она тоже дважды говорит о душе, вступающей в слепой мрак, но здесь, кажется, дается указание именно на состояние сознания, а не на мир. Тем не менее эффекты двух утверждений отличаются незначительно, ведь, согласно ведантической концепции, мир – это только состояние сознательного существа, организованное в терминах семи принципов, составляющих проявленное существование. Когда ментальное существо уйдет из тела, наше состояние сознания и окружение, организованное им, будет соответствовать состоянию сознания, которого мы достигли здесь, в теле. Ведь индивидуальная душа без тела должна либо исчезнуть в общих составляющих ее существования, соединиться с Брахманом, либо сохранить организацию сознания, отличную от земной, от тех, что присущи жизни в теле. Это состояние сознания и отношения, принадлежащие ему, представляют из себя другие миры, миры после смерти.

 

Три состояния

 

Упанишада допускает три состояния души по отношению к проявленной вселенной, - земная жизнь посредством рождения в теле, выживание индивидуальной души после смерти в других состояниях и бессмертное существование, которое, будучи потусторонним по отношению к рождению и смерти, потусторонним по отношению к манифестации, все же может входить в формы, как Обитатель, и населять Природу как ее господин. Два первых состояния принадлежат Становлению; Бессмертие основывается в Я, в Не-Рождении, наслаждается Становлением.

Упанишада, хотя она не говорит специально о перерождении в земном теле, все же подразумевает веру в него своей мыслью и языком, - в особенности в семнадцатом стихе. На основании этой веры в перерождение человек после смерти может ставить себе три различных цели – лучшая или более счастливая жизнь или жизни на земле, вечное наслаждение восторгом в сверхземном мире света и радости или исключительное превосхождение всего универсального существования, погружение в Высшее, как в собственное истинное я, но отсутствие отношений с нынешним или возможным содержимым его бесконечного сознания.

 

Перерождение

 

Достижение лучшей жизни или жизней на земле – не является завершением, предлагаемым душе мыслью этой Упанишады. Но это – важная промежуточная цель до тех пор, пока душа находится в состоянии роста и саморасширения и не достигла освобождения. Обязанность рождения и смерти – это знак, что ментальное существо еще не объединилось со своим истинным супраментальным я и духом, но пребывает «в Авидье и замкнуто в ней». Средством достижения этого союза является жизнь человека на земле. После освобождения душа свободна, но может все еще участвовать в целостном движении и возвращаться к рождению уже не для себя самой, но ради других и в соответствии с волей в своем собственном божественном Я, Господе своего движения.

 

Небеса и ад

 

Наслаждение блаженством потусторонних на небесах также не является высочайшим свершением. Но ведантическая мысль не представляет перерождение, как немедленное вхождение после смерти в новое тело; ментальное существо в человеке не так жестко приковано к витальному и физическому; наоборот, последние обыкновенно растворяются после смерти и, следовательно, прежде чем душа будет привлечена обратно к земному существованию, должен существовать промежуток, во время которого она усваивает свои земные опыты, чтобы стать способной образовать на земле новое витальное и физическое существо. В течение этого промежутка она должна пребывать в потусторонних состояниях или мирах, и это должно быть благоприятным или неблагоприятным для ее будущего развития. Они благоприятны в той мере, в которой в них проникает свет Высшей Истины, символом которой является Сурья, но состояния промежуточного неведения или тьмы вредят душе в ее развитии. Как утверждает третий стих, те входят в них, кто вредит себе, закрываясь от света или искажая естественный ход своего развития. Ведантические небеса – это состояния света и расширения души; тьма, само-затемнение и само-искажение – это природа Ада, которого душа должна избегать.

Следовательно, по отношению к индивидуальному развитию души, жизнь в потусторонних мирах, подобно жизни на земле, является средством, а не самоцелью. После освобождения душа может обладать этими мирами, как она обладает материальным рождением, принимая их, как средство божественной манифестации, в которой они являются средством ее полноты; при этом каждый мир является одним из звеньев в серии организованных состояний сознательного существа, соединенным со всеми остальными и поддерживающим их.

 

Превосхождение

 

Превосхождение является целью развития, но оно не исключает обладания тем, что превзойдено. Душа не нуждается в том, чтобы продвигать превосхождение до такой степени, что ее целью станет ее собственное угасание, и не должна делать этого. Нирвана – это угасание эго-ограничений, но не всякой возможности манифестации, поскольку ей можно обладать даже в теле.

Желание исключительного освобождения – это последнее желание, которое душа в своем расширяющемся знании должна оставить; иллюзия, что она скована рождением – это последняя иллюзия, которую она должна разрушить.

 

Сурья и Агни

 

На основе этой концепции миров и отношений этих различных состояний души друг к другу Упанишада переходит к указанию двух линий знания и действия, которые ведут к высшему видению и божественному счастью. Это делается в форме взывания к Сурье и Агни, ведическим божествам, одно из которых представляет высшую истину и ее озарения, а другое – божественную Волю, возвышающую, очищающую и совершенствующую человеческое действие.

 

Порядок миров

 

Чтобы полностью понять место и функцию Сурьи, мы должны чуть больше углубиться в ведическую концепцию семи миров и принципов сознания, которые они представляют.

Все сознательное существо едино и неделимо в себе, но в проявлении оно становится сложным ритмом, шкалой гармоний, иерархией состояний или движений. Ведь то, что мы называем состоянием – это только организация сложного движения. Эта иерархия состоит из нисходящего, или инволютивного, и восходящего, или эволютивного движения, по отношению к которым Дух и Материя являются высшим и низшим терминами.

Дух – это Сат, или чистое существование, чистое в само-сознании (Чит), чистое в само-восторге (ананда). Поэтому Дух может рассматриваться, как триединая основа всего сознательного бытия. Есть три термина, но в реальности они – одно. Ведь все чистое существование по своей сути является чистым само-сознанием, а чистое само-сознание по своей сути является чистым само-восторгом. В то же время наше сознание способно разделять эти три вещи посредством Идеи и Слова, и даже создавать для себя в своих разделенных или ограниченных движениях чувство их временной противоположности.

Интегральная интуиция о природе сознательного бытия показывает нам, что это на самом деле едино по сути, но также, что оно способно к бесконечной потенциальной сложности и множественности в само-переживании. Работа этой потенциальной сложности и множественности в Одном представляет из себя то, что мы с нашей точки зрения называем манифестацией или творением или миром или становлением – (бхувана, бхава). Без этого существование мира невозможно.

Агентом этого становления всегда является само-сознание Существа. Мощь, посредством которой само-сознание выносит из себя свои потенциальные сложности, называется Тапас, Сила или Энергия и, будучи само-сознательной, она, очевидно, имеет природу Воли. Но не воли, как мы понимаем ее, чего-то, внешнего, по отношению к своему объекту, иного, чем его работы, работающего над материалом вне его, но воли, врожденной в Существе, врожденной в становлении, единой с движением существования, - само-сознательной Воли, которая становится тем, что она видит и знает в себе, Воли, которая выражена, как Сила своей собственной работы, и формирует себя в результате своей работы. Этой волей, Тапасом или Чит-Шакти, созданы миры.

 

Высшие миры

 

Вся организация само-сознающего существа, которая принимает за свою основу единство чистого существования, принадлежит к миру высочайшего творения, парарадха – к мирам Духа.

Мы можем воспринимать три основные формации.

Когда тапас или энергия само-сознания пребывает на сат или чистом существовании в качестве своей основы, результатом является сатьялока, или мир чистого существования. Душа в сатьялоке едина со всеми своими проявлениями благодаря единству сущности и, следовательно, едина в само-сознании и в энергии само-сознания и едина также в восторге.

Когда тапас пребывает на активном могуществе чит в качестве своей основы, результатом является тапалока или мир энергии самосознания. Душа в тапалоке едина со всеми проявлениями своей энергии и, следовательно, наслаждается единством также в тотальности их восторга и обладает равно их единством сущности.

Когда тапас пребывает на активном Восторге бытия в качестве своей основы, результатом является джаналока, мир созидательного Восторгаю Душа в джаналоке едина в восторге бытия со всем проявлением, и через этот восторг едина также в сознательной энергии и в сущности бытия.

Все это – состояния сознания, в которых единство и множественность еще не были отделены друг от друга. Все во всех, каждый во всех и все в каждом, прирожденно, в силу самой природы сознательного существа и без усилия понимания или труда восприятия. Нет ночи, нет затемненности. Нет там, по правде говоря, и никакого руководящего действия озаряющего Сурьи. Ведь все сознание там само-светлое и не нуждается в ином свете, чем оно само. Отдельное существование Сурьи потеряно в единстве Господа или Пуруши; светлое единство – самая благословенная форма Сурьи из всех.

 

Низшее творение

 

В низшем творении тоже есть три принципа – Материя, Жизнь и Ум. Сат, или чистое существование, проявляется здесь, как простертая субстанция Материи; Воля или Сила проявляется, как Жизнь, которая по своей природе представляет из себя созидательную или проявляющую Силу, и эта сила является по своей природе само-сознательной волей, вовлеченной в формы своего творения и затемненной в них. Она освобождается от своей вовлеченности и затемненности благодаря восторгу бытия, борющемуся за то, чтобы стать сознающим себя в желании и ощущении; результатом является возникновение Ума. Так, по крайней мере, она выглядит для нас в восходящем или эволюционном движении.

Где бы ни присутствовала Материя. Жизнь и Ум присутствуют также в инволющионной или эволюционной форме. Точно так же Жизнь и Ум обладают своего рода материальной формой в качестве условия своей деятельности. Эти три начала проявляются не как триединые, из-за того, что над ними доминирует разделяющий принцип Авидьи, но как тройственные.

В организации сознания, к которой мы принадлежим,  Тапас пребывает на Материи, как на своей основе. Наше сознание определяется деятельностью простертой субстанции в ее видимых формах. Это Бхурлока, материальный мир, мир формального становления.

Но мы можем помыслить о мире, в котором динамическая Жизнь-сила с ощущением, возникшим в ней, является основой, и определяет без грубого обстоятельства Материи формы, которые она будет принимать. Это организация сознания имеет в качестве своего поля Бхуварлоку, мир свободного витального становления в форме.

Мы можем также помыслить об организованном состоянии сознания, в котором Ум освобождает себя от подчинения материальному ощущению и, становясь доминирующим, определяет свои собственные формы вместо  того, чтобы самому быть определяемым формами, в которых он обнаруживает себя в результате жизни-эволюции. Эта формация – Сварлока, или мир свободной, чистой и светлой ментальности.

В этих низших мирах сознание обыкновенно разбито и разделено. Свет Сурьи, Истины, заточен в ночи подсознания или появляется только как отраженный в ограниченных центрах, или в качестве лучей, получаемых этими центрами и используемых в соответствии с их индивидуальной природой.

 

Промежуточный мир

 

Между этими двумя творениями, соединяя из вместе, лежит мир  организации сознания, основанием которого является бесконечная Истина вещей. Там доминирующая индивидуализация более не узурпирует все-наполняющую душу, и основанием сознания является его собственная обширная всеобщность, формирующая в себе индивидуализированные движения, которые никогда не теряют сознания своей интегральности и полного единства со всеми остальными. Множественность более не преобладает и не разделяет, но даже в сложности своих движений всегда обращается назад, к сущностному единству и своей собственной интегральной всеобщности. Поэтому этот мир называется Махарлока или мир широкого сознания.

Принципом Махарлоки является Виджняна, Идея. Но эта Виджняна представляет из себя интуитивную или, скорее, частичную Идею[30], не интеллектуальное постижение. Отличие заключается в том, что интеллектуальное постижение не только стремится заключить себя в форму, но определяет себя в форме идеи и, однажды будучи определено, незко отделяет себя от других концепций. Но чистая интуитивная или гностическая Идея видит себя в Бытии так же хорошо, как в Становлении. Она едина с существованием, которое выбрасывает наружу форму, как символ себя, и поэтому она всегда несет с собой знание Истины, находящейся позади формы. Это по своей природе – само-сознание бытия и могущество Одного, всегда сознающее его целостность, и поэтому начинающее с целостности всего существования и прямо воспринимающее его содержимое. Его природой является дришти, видение, не понимание. Это видение одновременно сущности и образа. Это та интуиция или гносис, которая представляет из себя Ведическую Истину, само-видение и все-видение Сурьи.

 

Закон истины

 

Лицо этой истины закрыто словно бы блестящим щитом, словно бы золотым веком; то есть закрыто от взгляда нашего человеческого сознания. Ведь мы – ментальные существа, и наше высочайшее обычное ментальное видение составлено из тенденций и восприятий ума, которые, однако, являются средствами познания, лучами Истины, но по своей природе не истиной существования, только истиной формы. Благодаря этому мы формируем свое знание видимости вещей и пытаемся делать выводы об истине, лежащей за ними. Истинное знание – это истина существования, сатьям, не простая истина формы или видимости.

Мы можем прийти к настоящей Истине только в том случае, если Сурья работает в нас, чтобы убрать это блестящее образование из концепций и восприятий и заменяет их само-видением и все-видением.

Потому что совершенно необходимо, чтобы закон и действие Истины были проявлены в нас. Мы должны учиться видеть вещи такими, какие они есть, видеть себя такими, какие мы есть. Наше нынешнее действие таково, что в нем само-знание и воля разделены. Мы начинаем с фундаментальной лжи, что мы обладаем отдельным от других существованием, и мы пытаемся познать отношения отдельных существ в их разделении, и действовать на основе знания, так сформированного для индивидуальной пользы. Закон Истины будет работать в нас, если мы увидим целостность нашего существования, содержащего все остальные свои формы, созданные действием целостности, его могущества, работающие в действии тотальности благодаря ему. Наше внутреннее и внешнее действие будет тогда изливаться естественно и прямо из нашего само-существования, из самой истины вещей и не в повиновении промежуточному принципу, который по своей природе является фальсифицирующим отражением.

 

Исполнение Сурьи в человеке

 

Тем не менее, даже в наших обычных действиях присутствует начало или, по меньшей мере, семя Истины, которая должна освободить нас. Позади каждого действия и восприятия стоит интуиция, истина, которая, если она и фальсифицируется непрерывно в форме, все же воспринимает себя в сути и работает для того, чтобы вести нас растущим светом и широтой к истине в проявлении. За всем этим тяжелым трудом различения и разделения есть настоятельная объединяющая тенденция, которая также непрерывно фальсифицируется в отдельном результате, но все же настойчиво ведет к нашей окончательной интегральности в знании, в бытии и в воле.

Сурья – это Пушан, питающий или растящий. Его работа должна заключаться в том, чтобы осуществлять это расширение разделенного само-восприятия и действия до интегральной воли и знания. Он – единственный провидец и, заменяя другие формы знания своим объединяющим видением, делает нас способными в конце концов прийти к единству. Это интуитивное видение целостности, одного во Всех и Всех в одном, становится предопределителем верного закона действия в нас, закона Истины. Ведь Сурья – это Яма, Предопределитель или Контролер, который гарантирует соблюдение закона, Дхармы. Так мы приходим к полноте действия Озаряющего в нас, завершаем целостность Истины-Сознания. Тогда мы становимся способны увидеть, что все, что содержится в существе Сурьи, в Виджняне, которая строит миры, является становлением существования в одном существовании и одним Господом всего становления, Пурушей, Сатчитанандой. Все становление рождено в Бытии, которое само превосходит все становления и является их Господом, Праджапати.

Благодаря откровению видения Сурьи формируется истинное знание. В этом формировании Упанишада обозначает два последовательных действия. Во-первых, имеет место формирование или выстраивание лучей Сурьи, то есть истин, скрытых позади наших концепций и восприятий и выносимых наружу отдельными интуициями образа или сути образа и выстраиваемых в их истинном отношении друг к другу. Так мы приходим к целостности интуитивного знания и можем, наконец, идти выше, к единству. Это – сведение вместе света Сурьи. Необходимость этого двойного движения вызвана конституцией наших умов, которые, в отличие от изначальной Истины-Сознания, не могут начинать сразу же с целостности и воспринимать ее содержимое изнутри. Ум с трудом может постичь единство, кроме как в форме абстракции, суммы или пустоты. Поэтому он должен быть постепенно ведом в своей собственной манере к тому, что превосходит его. Он должен нести наружу свое собственной характерное действие организации, но с помощью и благодаря действию высшей способности, более не произвольно, но следуя самому действию самой Истины существования. Впоследствии, благодаря этой коррекции манеры его собственного характерного действия он сможет преуспеть в обращении самого этого характерного действия и научиться переходить от целого к содержимому вместо перехода от «частей»[31], неверно принимаемых за бытие, к видимому целому, которое все еще является «частью» и все еще неверно принимается за бытие.

 

Одно существующее

 

Так благодаря действию наше интуитивное знание истины вещей, основанное на всеобщем видении, переходит в само-светлое само-видение одного существующего, одного во всех бесконечных сложностях само-переживания, которое никогда не теряет своего единства или своей само-озаренности. Это наиболее золотая форма Сурьи из всех. Потому что он есть высший Свет, высшая Воля, высший Восторг существования.

Это Господь, Пуруша, само-сознающее Бытие. Когда мы обладаем этим видением, имеет место интегральное само-знание, совершенное видение, выраженное в великом восклицании Упанишад, со’хам. Пуруша тут и там, Он есть я. Господь проявляет Себя в движениях и населяет многие формы, но именно Один населяет всех. Само-сознающее существо, это настоящее «я», которое ментальное существо, индивидуализированное в форме, сознает, как свое истинное я – это Он, Это Все; и это то, что превосходит Всех.

 

 

VIII
Четвертое движение
[2]
Действие и божественная воля
Стихи 17-18.

 

Сторона действия

 

Таким образом, через Сурью, через рост  в уме озарения, которое делает его способным в конце концов выйти за пределы себя, мы имеем первый принцип развития от смертности к бессмертию. Именно благодаря Солнцу, играющему роль дверей или ворот[32] индивидуум, ограниченное сознание, достигает полного сознания и жизни в единой, высшей и всеохватной Душе.

В формулу Бессмертия включены и сознание, и жизнь; Знание неполно без действия. Чит исполняет себя посредством Тапаса, Сознание посредством энергии. И, как Сурья представляет божественный Свет, так Агни для древних Риши представлял божественную Силу, Мощь или Волю-в-Сознании. Молитва к Агни довершает молитву к Сурье.

 

Индивидуальная воля

 

Единство – вот истинное основание как для знания, так и для действия. Индивидуум, принимая разделение в качестве своего закона, изолируя себя в своих собственных эгоистических законах, с необходимостью является смертным, темным и невежественным в своих работах. Он следует в качестве своей цели и метода знанию, которое лично, управляется желанием, привычками мысли, темными подсознательными импульсами или, в лучшем случае, преломленным, частичным и блуждающим светом. Он живет благодаря лучам, а не в полном сиянии Солнца. Его знание узко в своей затемненности, узко в своей субъективности, не едино с интегральным знанием, всеобщей работой и всеобщей волей во вселенной. Следовательно, его действие искривлено, многоветвисто, колеблется и смещается в своих импульсах и направлении; оно спотыкается о ложь, чтобы найти Истину, соединяет или разъединяет фрагменты, чтобы получить целое, спотыкается посреди ошибок и грехов, чтобы найти истину. Не будучи увиденной ни в своем единстве, ни в своей целостности, не обладая ни всеобщностью универсальной Воли, ни сконцентрированным единством трансцендентного, индивидуальная воля не может идти прямо верным или хорошим путем к Истине и Бессмертию. Управляемая желанием, подверженная толчкам сил вокруг нее, сил, прийти в гармонию с которыми ей запрещают эгоизм и неведение, она подчинена близнецам Неведения, страданию и лжи. Не обладая божественными Истиной и Правом, она не может обладать божественным Счастьем.

 

Агни, божественная воля

 

Но точно так же, как позади всей лжи нашего материального ума и рассудка есть Свет, который посредством этого полумрака подготавливает полный рассвет Истины в человеке, есть во всех наших ошибках, грехах и спотыканиях и позади них тайная Воля, стремящаяся к Любви и Гармонии, Воля, которая знает, куда она идет, и подготавливает и комбинирует наши искривленные ответвления, ведя их по прямому пути, который станет окончательным результатом их труда и поиска. Появление этих Воли и Света – условие бессмертия.

Эта Воля есть Агни. Агни в Ригведе, из которой взят завершающий стих этой Упанишады, представляет из себя огонь божественной Воли или Силы Сознания, работающей в мирах. Он описывается, как бессмертный в смертных, вожатый путешествия, божественная Лошадь, которая несет нас по пути, «сын искривленности», кто сам знает и является прямотой и Истиной. Спрятанный и с трудом ощутимый в работах этого мира из-за того, что они все сфальсифицированы желанием и эгоизмом, он использует их для того, чтобы превзойти их, и возникает, как универсальное в Человеке, или универсальная Сила, Агни Вайшнавара, который содержит в себе всех богов и все миры, поддерживает все универсальные работы и, в конце концов, исполняет божество, бессмертие. Он – работник божественной Работы. Именно эти символы управляют смыслом двух заключительных стихов Упанишады.

 

Бессмертный жизненный принцип.

 

Жизнь – это условие, из которого возникают Воля и Свет. В Веде сказано, что Вайю или Матаришван, принцип Жизни – это тот, кто приводит Агни вниз с Сурьи, находящегося в высоком и далеком высшем мире. Жизнь призывает божественную Волю из Истины-Сознания вниз, в царство ума и тела, чтобы она подготовила здесь, в Жизни, свое собственное проявление. Агни, пожирая вещи Жизни и наслаждаясь ими, создает Марутов, нервные силы Жизни, которые становятся силами мысли; они, поддерживаемые Агни, подготавливают действие Индры, озаренного Ума, который для наших жизненных сил является их Риши, или отыскивающим Истину и Право. Индра убивает Вритру, Скрывающего, рассеивает тьму, заставляет Сурью взойти над нашим существом и пройти надо всем своим полем, испуская лучи Истины. Сурья – это Творец или проявляющий, Савитри, которая проявляет в этом смертном мире мир или состояние бессмертия, рассеивает дурной сон эгоизма, греха и страдания и трансформирует Жизнь в бессмертие, добро, блаженство. Ведические боги, появляющиеся, поднимающиеся, возносящие себя к Божеству – это парабола человеческой жизни.

Жизнь, тело, действие, воля – вот наши первые материалы. Материя дает нам тело; но это только временный узел движения, место пребывания Пуруши, в котором он восседает над активностями, созданными из принципа Жизни. Когда принцип Жизни отбрасывает его, оно растворяется; его концом является пепел. Поэтому тело – это не мы, но только внешнее орудие и инструмент. Ведь Материя – это принцип темноты и разделения, рождения и смерти, формирования и растворения. Это утверждение смерти. Бессмертный человек не должен отождествлять себя с телом.

Жизненный принцип в нас выживает. Это – бессмертное Дыхание (анилам амритам) или, в истинном значении фразы, тонкая сила существования, которая превосходит принцип рождения и смерти. На первый взгляд может показаться, что рождение и смерть являются атрибутами Жизни, но в реальности это не так; рождение и смерть – это процессы Материи, тела. Жизненный принцип не формируется и не растворяется с формированием и растворением тела; если бы это было так, не могло бы быть длительности индивидуального существования и все в момент смерти возвращалось бы в бесформенность. Жизнь формирует тело, она не сформирована им. Это нить, на которую нанизана непрерывность наших последовательных телесных жизней, в точности потому, что сама эта нить бессмертна. Она ассоциирует себя со смертным телом и несет вперед ментальное существо, Пурушу в уме, в его странствии.

 

Воля и память

 

Это путешествие состоит из серии активностей, длящихся из жизни в жизнь в этом мире  с интервалами жизни в других состояниях. Принцип Жизни поддерживает их; он поставляет материал в виде формирующей энергии, которая принимает в них форму. Но их правящий бог – не принцип Жизни; это – Воля. Воля – это крату, осуществляющее могущество позади действия. Она обладает природой сознания; это энергия сознания и, хотя она присутствует во всех формах, сознательных, подсознательных или сверхсознательных, витальных, физических или ментальных, все же приходит к правлению только тогда, когда возникает в Уме. Она использует ментальную способность памяти, чтобы соединить вместе и сознательно направлять активности индивидуума к его цели.

У человека использование сознания ментальной волей несовершенно, потому что память ограничена. Наше действие и рассеянно, и ограничено, потому что ментально мы живем из часа в час в потоке Времени, держась только того, что привлекает или кажется непосредственно полезным нашему эгоистическому уму. Мы живем в том, что мы делаем, мы не контролируем то, что было сделано, но, скорее, находимся под контролем наших прошлых работ, которые мы забыли. Это происходит потому, что мы пребываем в действии и его плодах вместо того, чтобы жить в душе и видеть поток действия, находясь позади него. Господь, истинная Воля, стоит позади действия и поэтому является их господином и не связан с ними.

Упанишада торжественно призывает волю помнить вещь, которая была сделана, так, чтобы содержать становление и быть сознающим его, так, чтобы стать могуществом знания и самообладания, а не только могуществом импульса и само-формулировки. Так она будет все более и более приближаться к истинной Воле и управлять координацией последовательных жизней,  развивая над ними сознательный контроль. Вместо того, чтобы быть несомой от жизни к жизни искривленным путем, как будто на крыльях ветра, она будет все более и более способна следовать прямо, упорядоченными сериями, с растущей силой знания соединяя жизнь с жизнью, пока она не станет полностью сознательной Волей, озарено движущейся по прямому пути к бессмертному счастью. Ментальная воля, крату, станет тем, что она сейчас только представляет, божественной Волей, Агни.

 

Воля и знание

 

Сущность божественной Воли в том, что в ней Сознание и Энергия, Знание и Сила едины. Она знает все проявления, все вещи, которые принимают рождение в мирах. Это Джатаведа, то, что имеет верное знание всех рождений. Оно знает их в законе их бытия, в их отношении к другим рождениям, в их цели и методе, в их процессе и цели, в их единстве со всеми и в их отличии ото всех. Именно эта божественная Воля управляет вселенной; она едина со всеми вещами, которые она комбинирует и ее бытие, ее знание и действие неотделимы друг от друга. Чем она является, она знает; что она знает, то она делает и тем становится.

Но как только возникает и вмешивается эгоистическое сознание, появляется беспокойство, разделение, ложное действие. Воля становится импульсом, не ведающим о своем тайном мотиве и цели, знание становится сомнительным и частичным лучом, не обладающим волей, действием и результатом, но только стремящимся обладать ими и наполнять их. Это происходит потому, что мы не обладаем нашим я (атмаван), нашим истинным существом, но обладаем только эго. Чем мы являемся, мы не знаем; что мы знаем, того не можем осуществить. Ведь знание реально и действует в гармонии с истинным знанием только тогда, когда они естественно исходят из сознательной, озаренной и само-обладающей души, в которой бытие, знание и действие – это одно движение.

 

Сдача божественной воле

 

Таково изменение, свершающееся, когда ментальная воля все больше и больше приближается к божественной Воле и в нас загорается Агни. Именно эти растущие знание и сила, в конце концов, выводят нас из искривленности на прямой или добрый путь. Именно божественная Воля, единая с божественным знанием, ведет нас к блаженству, к состоянию Бессмертия. Все, что принадлежит к отклонениям эго, все, что затемняет, и ведет или тянет нас на тот или иной ложный путь, с его фальшивыми приманками или спотыканиями, убирается ею от нас. Эти вещи спадают с обожествленной Воли и перестают находить пристанище в нашем сознании.

Поэтому знаком верного действия является растущее и, наконец, полное подчинение индивидуальной воли божественной Воле, которую раскрывает в индивидууме озарение Сурьи. Эта Воля, хотя она и проявляется в его сознании, не является индивидуальной волей. Это воля Пуруши, который находится во всех вещах и превосходит их. Это воля Господа.

Знание Господа, как Одного в полностью сознательном существе, подчинение Господу как универсальному и трансцендентному в полностью само-сознательном действии – это два ключа е божественным дверям, дверям Бессмертия.

А природой этих двух, когда они объединяются, является озаренная Преданность, которая стремится к Богу, принимает и исполняет его в человеческом существовании.

 

Заключение

 

Таким образом, четвертое движение психологически указывает на двойной процесс того достижения Бессмертия, которое является объектом третьего движения, достижения состояния восторга и истины внутри и миров Света после смерти, кульминирующего в само-светлом Едином. В то же время оно под покровом ведических символов конкретизирует процесс того само-познания и отождествления с Я и всеми становлениями, которое является объектом второго движения, и того освобождающего действия в утверждении, в котором кульминирует первое движение. Таким образом, это – краткий пересказ и завершение Упанишады.

 

 

IX
Заключение

 

Таким образом, четвертое движение психологически указывает на двойной процесс того достижения Бессмертия, которое является объектом третьего движения, достижения состояния восторга и истины внутри  и миров Света после смерти, кульминирующего в само-светлом Едином. В то же время оно конкретизирует под покровом ведических символов тот процесс само-познания и отождествления с Я и всеми становлениями, который является объектом второго движения, и то освобождающее действие в утверждении, в котором кульминирует первое движение. Вот краткий пересказ и завершение Упанишады.

 

Заключение и итог

 

Иша Упанишада – одно из самых древних ведантических писаний по стилю, субстанции и стихосложению, следующее, определенно, за Чхандогьей, Брихадараньякой и, возможно, за Тайттирией и Айтарейей, но, определенно, самая древняя из сохранившихся метрических Упанишад. Мысль Упанишад естественным образом разбивается на два больших периода; во время первого, более раннего, она все еще держится близко к своим ведическим корням, отражает старую психологическую систему ведических Риши и сохраняет то, что можно называть их духовным прагматизмом; во время второго, более позднего, когда форма и мысль стали более совершенными и независимыми от ранних символов и истоков, некоторых принципиальных элементов ведической мысли и психологии стали избегать или они начали терять свою предыдущую коннотацию, и начали возникать основания более поздней аскетической и анти-прагматической Веданты. Иша принадлежит к ранней, или ведической группе. Она уже лицом к лицу встречается с проблемой примирения человеческой жизни и деятельности с монистической точкой зрения, и ее всеохватное решение проблемы представляет из себя один из наиболее интересных пассажей в ведантической литературе. Это единственная Упанишада, которая разрешила почти неразрешимые трудности крайнего иллюзионизма и анти-прагматизма Шанкарачарьи, и по этой причине один из его последователей даже исключил ее из списка Упанишад, пользующихся авторитетом.

 

Принцип упанишады

 

Принцип, которому следует эта Упанишада на всем своем протяжении – это неуклонное примирение бескомпромиссных крайностей. Более поздняя мысль взяла одну группу терминов – Мир, Наслаждение, Действие, Многие, Рождение, Неведение – и стала придавать им все более и более второстепенное значение, превознося противоположную группу – Бог, Отречение, Спокойствие, Единый, Прекращение Рождения, Знание, до тех пор, пока это направление мысли не кульминировало в Иллюзионизме и идее существования в мире как ловушки и бессмысленного бремени, необъяснимо навязанного душой самой себе, бремени, которое нужно сбросить с себя настолько быстро, насколько это возможно. Это направление мысли закончило насильственным разрубанием узла великой загадки. Вместо этого разрубания данная Упанишада пытается ухватиться за противоположные концы веревок, завязанных в узлы, распутать их и поместить рядом друг с другом, выявив их правильное местоположение и отношения. Это решение не будет квалифицировать или беспочвенно подчинять одну из крайностей другой, хотя оно признает зависимость одной от другой. Отречение должно дойти до предела, но также и наслаждение должно быть равно интегральным, Действие должно быть законченным и совершенным, но такой же абсолютной должна быть свобода души от своих работ; целью является абсолютное Единство, но эта абсолютность должна быть доведена до своего крайнего предела посредством включения в нее всей бесконечной множественности вещей.

Настолько сильно проявлена щепетильность в этой Упанишаде, что, так запечатлев сама себя в формуле «Благодаря Неведению преодолев смерть, благодаря знанию человек наслаждается Бессмертием» – формуле, гласящей,  что жизнь в мире можно интерпретировать как только предварительную стадию по отношению к потустороннему существованию, она сразу же выравнивает весы, обращая этот порядок в параллельной формуле «Благодаря растворению преодолев смерть, благодаря рождению человек наслаждается Бессмертием», и таким образом делает саму жизнь полем бессмертного существования, которое является целью и устремлением всей жизни. В этом заключении она соглашается с ранней ведической мыслью, которая верила, что все миры и существование и несуществование и смерть и жизнь и бессмертие присутствуют здесь, в воплощенном человеческом существе, здесь развиваются, здесь их можно реализовать и ими должно обладать и наслаждаться, и ни их обретение, ни наслаждение ими не зависит отвержения жизни и телесного существования. Эта мысль никогда не умирала в индийской философии полностью, но превратилась во вторичное побочное допущение, недостаточно сильное для того, чтобы серьезно ослабить растущее приятие угасания мирского существования в качестве условия нашей свободы и нашей единственной мудрой и стоящей цели.

 

Противоположности

 

Пары противоположностей, которые последовательно рассматривает и разрешает Упанишада в порядке их появления в ней таковы:

 

1.        Сознательный Господь и феноменальная Природа

2.        Отречение и Наслаждение

3.        Действие в Природе и Свобода в Душе

4.        Один стабильный Брахман и множественное Движение

5.        Бытие и Становление

6.        Активный Господь и безразличный Акшара Брахман

7.        Видья и Авидья

8.        Рождение и Не-Рождение

9.        Работы и Знание

 

Эти разногласия последовательно разрешаются так:

 

Бог и Природа

 

1. Феноменальная Природа – это движение  сознательного Господа. Цель движения состоит в том, чтобы созидать формы Его сознания в движении, в котором Он, как единственная душа во многих телах, может занять свое местообитание и наслаждаться множественностью и движением и всеми их отношениями[33].

 

Наслаждение и отречение

 

2. Настоящее интегральное наслаждение всем этим движением и множественностью в его истине и его бесконечности зависит от абсолютного отречения; но предполагаемое отречение – это абсолютное отречение от принципа желания, основанного на принципе эгоизма, а не отречение от мирового существования[34]. Это решение полагается на идею, что желание – это только эгоистическая и витальная деформация божественной Ананды или восторга бытия, из которого рожден мир; благодаря искоренению эго и желания Ананда снова становится сознательным принципом существования. Это замещение является сущностью перехода от жизни в смерти к жизни в бессмертии. Наслаждение бесконечным восторгом существования, свободного от эго, основанного на единстве всех в Господе – это то, что понимается под наслаждением Бессмертием.

 

Действие и свобода

 

3. Действие не несовместимо со свободой души. Человек не связан работами, но только кажется связанными ими. Он должен восстановить сознание своей неотчуждаемой свободы, восстановив сознание единства в Господе, единства в себе, единства со всем существованием[35]. Когда это сделано, жизнь и работы могут быть и будут приняты в их полноте, ведь проявление Господа в жизни и работах – это закон нашего бытия и цель нашего существования в мире.

 

Покой и движение

 

4. Что тогда можно сказать о Покое высшего Существа, и как его настойчивость в Движении сочетается с этим Покоем, который обыкновенно считают необходимым условием высшего Блаженства?

Покой и Движение равно являются единым Брахманом, а различия, проводимые между ними – это только феномен нашего сознания. Точно так же обстоят дела с идеей пространства и времени, далекого и близкого, субъективного и объективного, внутреннего и внешнего, себя и других, одного и многих. Брахман, реальное существование, является для нашего сознания всеми этими вещами, но сам по себе неизменно превосходит все практические разделения. Движение – это феномен Покоя, сам Покой можно увидеть, как Движение, слишком быстрое для богов, то есть разнообразные функции нашего сознания не могут уследить за его природой. Но это не является формальным, материальным, пространственным, временным движением, но только движением в сознании. Знание видит все это, как единое, Неведение разделяет и создает противоположности там, где противоположностей нет, а есть только простые отношения одного сознания в себе. Эго в теле говорит: «Я внутри, все остальные снаружи; а из того, что снаружи, это близко ко мне во Времени и Пространстве, а то далеко». Все это истинно при нынешних отношениях; но в сущности это все – единое неделимое движение Брахмана, которое представляет из себя не материальное движение, но способ видения вещей в едином сознании.

 

Бытие и становление

 

5. Все зависит от того, что мы видим, от того, как мы смотрим на существование взглядом нашей души. Бытие и становление, Одно и Многие – обе эти вещи истинны и обе являются одним и тем же: Бытие это одно, Становление – это многие; но это просто означает, что все Становление – это одно Бытие, которое разнообразно помещает Себя в феноменальное движение Своего сознания. Мы должны видеть Одно Бытие, но мы не должны прекращать видеть многие Становления, потому что они существуют и включены в видение Брахманом Себя. Единственно, мы должны видеть со знанием, а не с неведением. Мы должны осознать наше истинное я, как одного неизменного, неделимого Брахмана. Мы должны видеть все становления, как развития движения в нашем истинном я, а это я – как одно, населяющее все тела, а не только наше тело. В наших отношениях с этим миром мы должны сознательно быть тем, чем мы реально являемся – этим единым я, становящимся всем, что мы наблюдаем. Все движения, все энергии, все формы, все события мы должны видеть, как движения, энергии, формы и события нашего одного и настоящего я во многих существованиях, как игру Воли и Знания и Восторга Господа в Его мировом существовании.

Тогда мы освобождаемся от эгоизма и желания и ощущения отдельного существования и, следовательно, ото всей печали и обмана и отдергивания; ведь вся печаль порождается отдергиванием эго от контактов существования, его ощущения страха, слабости, нужды, неприязни и т. д.; а это порождается иллюзией отдельного существования, чувством, что я являюсь моим отдельным эго, подставленным под все эти контакты со столь многим, что не является мной. Избавьтесь от этого, увидьте единство повсюду, будь те Одним, проявляющим Себя во всех созданиях; эго исчезнет, желание, порожденное ощущением того, что вы не являетесь этим, не обладаете этим, исчезнет; место желания и его удовлетворения и неудовлетворенности займет свободный неотчуждаемый восторг Одного в Его собственном существовании[36]. Вы станете бессмертным, смерть, рожденная разделением, будет превзойдена.

 

Активный и неактивный Брахман

 

6. Неактивный и Активный Брахман – это просто два аспекта одного Я, одного Брахмана, который является Господом. Именно он перешел границу в движении. Он удерживает Себя свободным ото всех изменений в Своем неактивном существовании. Бездействие – это основа действия и существует в действии; это Его свобода ото всего, что Он делает и чем становится и во всем, что Он делает и чем становится. Это – позитивный и негативный полюс одного неделимого сознания. Мы объемлем их оба в одном и том же движении, неотделимые друг от друга, зависящие друг от друга. Покой существует относительно движения, движение – относительно покоя. Он выше обоих. Эта точна зрения отличается от той, что Движение и Покой, которые являются в реальности одним, тождественны; она, скорее, выражает их отношения в одном сознании, когда они однажды допущены в качестве практической необходимости этого осознания. Очевидно, что благодаря становлению едиными с Господом мы также будем разделять это двуединое сознательное существование[37].

 

Видья и Авидья

 

7. Знание Одного и знание Многих – это результат движения одного сознания, которое видит все вещи, как Одно в их истине-Идее, но различает их в их ментальности и формальном становлении. Если ум (маниши) поглощается Богом в качестве формального становления (парибху) и отделяет себя от Бога в истинной Идее (кави), тогда он утрачивает Видью, знание Единого, и обладает только знанием Многих, которое становится уже вообще не знанием, но неведением. В этом заключается причина отдельного эго-чувства.

Авидья принимается Господом в Уме (маниши) для того, чтобы развить до предела индивидуальные отношения во всех возможностях разделения и его последствий, а затем через эти индивидуальные отношения индивидуально прийти обратно к знанию Одного во всех. Это знание все это время сохраняется неизменным в сознании истинного провидца или Кави. Этот провидец в нас стоит позади ментального мыслителя; последний, так отделенный, должен победить смерть и разделение посредством переживания себя в качестве развивающегося индивидуального Обитателя, и, наконец, восстановить состояние бессмертия благодаря заново объединенному знанию Одного и Многих. Это, а не посвящение себя исключительно жизни Авидьи и не отвержение ее полностью ради неподвижного поглощения Единым, является нашим верным курсом.

 

Рождение и Нерождение

 

8. Причиной этого двойного движения является то, что мы намерены реализовать бессмертие в Рождении. Я однородно и вечно и само всегда обладает бессмертием. Оно не нуждается в том, чтобы нисходить в Авидью и Рождение, чтобы обрести это бессмертие Не-Рождения; ведь оно всегда обладает им. Оно нисходит для того, чтобы реализовать Бессмертие как индивидуальный Брахман и обладать им в игре мирового существования. Оно принимает Рождение и Смерть, облачается в эго а затем, растворяя эго посредством восстановления единства, реализует себя, как Господь, Единое, а Рождение осознает только, как становление Господа в ментальном и формальном бытии; теперь это становление управляется истинным взглядом Провидца и, когда это однажды сделано, становлении более не несовместимо с Бытием, рождение становится средством, а не препятствием к наслаждению бессмертием господина этого формального местообитания[38]. Это – наш верный курс, и он не имеет ничего общего с тем, чтобы вечно оставаться в цепях рождения и смерти, как и с тем, чтобы ускользнуть от рождения в чистое не-становление. Оковы проявляются не в физическом акте становления, но в устойчивости невежественного ощущения отдельного эго. Цепь создается умом, а не телом.

 

Работы и Знание

 

9. Противоречие между работами и знанием будет существовать до тех пор, пока работы и знание будут носить эгоистический ментальный характер. Ментальное знание – это не истинное знание; истинное знание – это то, которое основано на истинном видении, видении Провидца, Сурьи, Кави. Ментальная мысль – это не знание, это – золотой щит, помещенный на лицо Истины, Видения, божественной Идейности, Истины-Сознания. Когда он убран, ментальная мысль заменяется видением, фрагментарная ментальная деятельность замещается всеобъемлющей истиной-идеей, махас, веда, дришти. Истинный Буддхи (виджняна) выходит из рассеянного действия Буддхи, который является всем, что возможно на основе чувственного ума, Манаса. Виджняна ведет нас к чистому знанию (джняна), чистому сознанию (чит). Там мы реализуем свое полное тождество с Господом во всех на самих путях нашего существа.

Но в Чит Воля и Видение едины. Следовательно, в Виджняне, или истинном образовании идей, которое светло исходит из Чит, Воля и Видение также скомбинированы и более не отделены друг от друга, как в уме. Поэтому, когда мы обладаем видением и живем в Истине-Сознании, наша воля становится спонтанным законом истины в нас и, зная все свои действия и их смысл и объект, ведет прямо к человеческой цели, которой всегда было наслаждение Анандой, восторг Господа в само-бытии, состояние Бессмертия. Также и в наших действиях мы становимся едиными со всеми существами, и наша жизнь вырастает в представление единства, истины и божественной радости, и более не следует искривленными путями эгоизма, полного разделения, ошибок и спотыканий. Одним словом, мы достигли цели нашего существования, которая состоит в том, чтобы проявить в нем как на земле, в земном теле и вопреки сопротивлению Материи, так и в мирах по ту сторону, или привести в потустороннее всего мира славу божественной Жизни и божественного Бытия.