|
Sri Aurobindo
Thoughts and Aphorisms
|
Шри Ауробиндо
Мысли и Афоризмы
|
Шри Ауробиндо
Мысли и Афоризмы
|
Шри Ауробиндо
Мысли и Афоризмы
|
Шри Ауробиндо
Мысли и Афоризмы
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Перевод Воламура
|
Перевод Леонида Ованесбекова
|
Перевод Самиздата
|
Перевод Андрея Шевченко
|
|
|
|
|
|
|
|
JNANA
|
ДЖНАНА
|
ДЖНЯНА
|
ДЖНЯНА
|
ДЖНЯНА
|
|
1. There are two allied powers in man;
knowledge & wisdom. Knowledge is so much of the truth seen in a distorted
medium as the mind arrives at by groping, wisdom what the eye of divine
vision sees in the spirit.
|
1. Человеку
присущи два родственных могущества: знание и мудрость. Знание лишь настолько
истина, видимая в искаженном свете, насколько ум преуспевает, двигаясь
ощупью; мудрость — это божественное око духа.
|
1. У
человека есть две родственные силы: знание и мудрость. Знание настолько
приближается к истине, видимой в искажённой среде, насколько ум способен на
ощупь подойти к ней. Мудрость же — глаз божественного видения, который
смотрит через дух.
|
1. В человеке существуют две союзные силы: Знание
и Мудрость. Знание настолько приближается к Истине, видимой в искаженной
среде, насколько это может сделать ум, двигаясь ощупью; Мудрость — это то,
что глаз божественного зрит в духе.
|
1. В человеке есть две союзные силы: знание и
мудрость. Знание — это та часть искаженной средой истины, до которой ощупью
добирается разум; мудрость — то, что прозревает в духе око божественного
видения.
|
|
2. Inspiration is a slender river of brightness
leaping from a vast & eternal knowledge, it exceeds reason more perfectly
than reason exceeds the knowledge of the senses.
|
2. Вдохновение
— лишь узкий ручеек в обширном потоке вечного знания; оно превосходит разум в
большей мере, чем разум превышает достоверность чувств.
|
2. Вдохновение
это тонкий ручеек света, струящийся из обширного и вечного знания. Оно
превосходит разум больше, чем разум превосходит знание от чувств.
|
2. Вдохновение — скудная река блеска, струящаяся
из обширного и Вечного знания; оно превосходит разум в большей степени, чем
разум превосходит чувственное знание.
|
2. Вдохновение — это тонкий ручеек света,
проистекающий из знания беспредельного и вечного; оно в большей степени
превосходит рассудок, чем сам рассудок превосходит чувственное знание.
|
|
3. When I speak, the reason says, "This
will I say"; but God takes the word out of my mouth and the lips say
something else at which reason trembles.
|
3. Когда
я говорю, разум заявляет: "Это я пожелал сказать", но Бог вырывает
то слово из уст моих и губы шепчут нечто другое, от чего трепещет разум.
|
3. Когда
я что-то произношу, то разум говорит: "Я хочу сказать вот это". Но
Бог вырывает слова из моих уст и губы говорят что-то совсем другое, от чего
разум в ужасе.
|
3. Когда мне случается говорить, разум шепчет:
"Я скажу то-то и то-то"; однако, Бог изымает эти слова, и с моих
уст срывается нечто иное, от чего разум трепещет.
|
3. Когда мне случается говорить, разум шепчет: «Я
скажу то-то и то-то»; однако, Бог изымает эти слова и с моих уст срывается
нечто иное, от чего разум трепещет.
|
|
4. I am not a Jnani, for I have no knowledge
except what God gives me for His work. How am I to know whether what I see be
reason or folly? Nay, it is neither; for the thing seen is simply true &
neither folly nor reason.
|
4. Я
не Джнани, ибо не имею иного знания, чем Богом данного мне для выполнения Его
работы. Как могу я знать тогда, благоразумно или глупо видимое мною? Нет, не
то и не другое; ибо то, что доступно зрению, просто правда, а не глупость или
благоразумие.
|
4. Я
не Джняни, потому что у меня нет другого знания, кроме того, что Бог дал мне
для Его работы. Как я могу понять — разумно или глупо то, что я вижу? Да
никак. Потому что то, что видят глаза — просто истинно, а не глупо или
разумно.
|
4. Я не Джнани, ибо нет у меня иного знания, кроме
того, что Господь дает мне для его работы. Как я могу знать, разумно или
безумно то, что я вижу? Ни то, ни другое не верно, открывшееся моим глазам не
разумно и не безумно, а попросту истинно.
|
4. Я — не Джняни, ибо нет у меня иного знания,
кроме того, что Господь дает мне для исполнения Его трудов. Как же узнать,
разумно или безумно то, что я вижу? Нет, все не так; открывшееся моим глазам
не разумно и не безумно, а попросту истинно.
|
|
5. If mankind could but see though in a glimpse
of fleeting experience what infinite enjoyments, what perfect forces, what
luminous reaches of spontaneous knowledge, what wide calms of our being lie
waiting for us in the tracts which our animal evolution has not yet
conquered, they would leave all & never rest till they had gained these
treasures. But the way is narrow, the doors are hard to force, and fear,
distrust & scepticism are there, sentinels of Nature, to forbid the
turning away of our feet from her ordinary pastures.
|
5. Если
бы люди могли, хотя бы отдаленно, в проблеске ускользающего опыта, уловить те
неограниченные наслаждения, те совершенные силы и сияющие богатства
спонтанного знания, те умиротворяющие обширности нашего бытия, ожидающие нас
в пространствах, которых наша животная эволюция еще не достигла, то они бы
оставили все и до тех пор не успокоились, пока не обрели бы эти сокровища. Но
путь узок, двери плотно закрыты, страх сомнения и скептицизм сопровождают
нас, как стражи Природы, чтобы не позволить повернуть вспять от ее привычных
пастбищ.
|
5. Если
бы люди могли бы увидеть, хотя бы мельком, в ускользающем опыте те
бесконечные удовольствия, те совершенные силы, те сияющие пространства
спонтанного знания, те области широкого спокойствия нашего существа, что
лежат, ожидая нас на путях, которые наша животная эволюция еще не завоевала,
то они бы бросили все, и никогда бы не успокоились, пока не получили бы эти
богатства. Но дорога узка, двери трудно открыть и страх, неверие и скептицизм
стоят как стражи Природы, не позволяя нам повернуть стопы прочь от её обычных
пастбищ.
|
5. Если бы человечество хотя бы отдаленно, в
проблеске ускользающего опыта, уловило те безбрежные радости, совершенные
силы, светоносные сферы стихийного знания, глубокого покоя бытия, ожидающие
нас на просторах, пока еще не завоеванных нашей животной эволюцией, люди бы
бросили все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими
сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и не дремлют страх,
недоверие и скептицизм — верные стражи Природы — не позволяя нам покинуть ее
привычные пастбища.
|
5. Если бы люди смогли получить хотя бы мимолетный
проблеск того бесконечного наслаждения, тех совершенных сил, тех светоносных
сфер стихийного знания, того глубочайшего покоя нашего бытия, которые ожидают
нас на просторах, пока еще не достигнутых нашей животной эволюцией, они
бросили бы все и не успокоились бы до тех пор, пока не овладели бы этими
сокровищами. Но узок путь, с трудом поддаются двери, и всегда начеку страх,
недоверие и скептицизм — верные стражи Природы, не дающие нам покинуть ее
привычные пастбища.
|
|
6. Late, I learned that when reason died, then
Wisdom was born; before that liberation, I had only knowledge.
|
6. Позднее
я понял, что когда угасает разум, то рождается Мудрость; в преддверии этого
освобождения я довольствовался только знанием.
|
6. Позднее
я понял, что когда умирает разум, то рождается Мудрость. Перед этим
освобождением у меня было только знание.
|
6. Недавно я постиг, что когда умирает рассудок,
на свет появляется Мудрость; прежде, чем пришло это освобождение, у меня было
одно лишь знание.
|
6. Недавно я постиг, что когда умирает рассудок,
на свет появляется Мудрость; прежде, чем пришло это освобождение, у меня было
одно лишь знание.
|
|
7. What men call knowledge, is the reasoned
acceptance of false appearances. Wisdom looks behind the veil and sees.
|
7. То,
что человек называет знанием, лишь оправдание принятия ложной видимости.
Мудрость вглядывается за покров и видит.
|
7. То,
что люди называют знанием, это принятие рассудком ложной видимости. Мудрость
заглядывает за завесу и видит.
|
7. То, что люди называют знанием, есть принятие
рассудком ложных видимостей. Мудрость же проницает взором все покровы и
поистине видит.
|
7. То, что люди называют знанием, есть приятие
рассудком ложных видимостей. Мудрость же проницает взором все покровы и
поистине видит.
|
|
8. Reason divides, fixes details &
contrasts them; Wisdom unifies, marries contrasts in a single harmony.
|
8. Разум
подразделяет, фиксирует детали и противопоставляет их; Мудрость объединяет,
сочетает противопоставленное в единую гармонию.
|
8. Разум
делит, фиксирует детали и противопоставляет их друг другу. Мудрость
объединяет, примиряет противоположности в единую гармонию.
|
8. Разум делит, выявляет частности и
противопоставляет их друг другу; Мудрость объединяет и примиряет
противоположности во всеобъемлющей гармонии.
|
8. Рассудок разделяет, выявляет частности и
противополагает их друг другу; Мудрость же объединяет и примиряет
противоположности во всеобъемлющей гармонии.
|
|
9. Either do not give the name of knowledge to
your beliefs only and of error, ignorance or charlatanism to the beliefs of
others, or do not rail at the dogmas of the sects and their intolerance.
|
9. Как
не нарекайте именем знания то, что лишь уверовано вами, не называйте ошибкой,
невежеством и шарлатанством то, что уверовано другими, так и не поносите
догматы сект и их нетерпимость.
|
9. Или
не называйте знанием то, во что верите вы, а ошибкой, невежеством и
шарлатанством то, во что верят другие, или не ругайте догмы сект и их нетерпимость.
|
9. Если ты называешь знанием лишь свои верования,
а верования других — заблуждением, невежеством и шарлатанством, ты не вправе
нападать на секты, обвиняя их в догматизме и нетерпимости.
|
9. Если ты называешь лишь свои верования знанием,
а верования других заблуждением, невежеством или шарлатанством, ты не вправе
нападать на секты, обвиняя их в догматизме и нетерпимости.
|
|
10. What the soul sees and has experienced that
it knows; the rest is appearance, prejudice and opinion.
|
10. То,
что Душа видит и испытала, составляет знание; остальное — видимость,
предубеждение и мнение.
|
10. То
что видит душа, что она испытала, то она и знает; остальное — видимость,
предубеждение и мнение.
|
10. Душа знает лишь то, что она видит и что
испытала; все остальное — видимость, предрассудок и субъективное мнение.
|
10. Душа знает лишь то, что она видит и что
испытала; все остальное видимость, предрассудок и субъективное мнение.
|
|
11. My soul knows that it is immortal. But you
take a dead body to pieces and cry triumphantly "Where is your soul and
where is your immortality?"
|
11. Моя
душа знает, что она бессмертна. Но вы рассекаете мертвое тело на части и
восклицаете победоносно: "Где ваша душа и где ваше бессмертие?"
|
11. Моя
душа знает, что она бессмертна. Но вы разрубаете смертное тело на куски и
победоносно восклицаете - "Ну и где же ваша душа и где же ваше
бессмертие?"
|
11. Моя душа знает, что она бессмертна. Ты же
разымаешь на части мертвое тело и торжествующе вопрошаешь: "Так где твоя
душа и где твое бессмертие?"
|
11. Моя душа знает, что она бессмертна. Ты же
разымаешь на части мертвое тело и торжествующе вопрошаешь: «Так где твоя душа
и где твое бессмертие?»
|
|
12. Immortality is not the survival of the
mental personality after death, though that also is true, but the waking possession
of the unborn & deathless self of which body is only an instrument and a
shadow.
|
12. Бессмертие
— не выживание ментальной личности после смерти, хотя и это тоже верно, но
осознанное владение нерожденным и бессмертным "Я", для которого
тело всего лишь инструмент и тень.
|
12. Бессмертие
— это не выживание ментальной личности после смерти, хотя это тоже правда, но
пробуждённое обладание нерождённым и бессмертным "я", для которого
тело только инструмент и тень.
|
12. Бессмертие — это не существование ментальной
личности после смерти, хотя она и в самом деле не умирает, но обладание в
бодрствовании нерожденным и бессмертным Я (Self), орудием и тенью которого
является тело.
|
12. Бессмертие — это не существование ментальной
личности после смерти, хотя она и в самом деле не умирает, но обладание в
бодрствовании нерожденной и бессмертной Сутью (Self), орудием и тенью которой
является тело.
|
|
13. They proved to me by convincing reasons
that God did . not exist, and I believed them. Afterwards I saw God, for He came
and embraced me. And now which am I to believe, the reasonings of others or
my own experience?
|
13. Они
доказали мне доводами разума, что Бог не существует, и я поверил им.
Впоследствии я увидел Бога, ибо он пришел и обнял меня. И теперь, чему же я
должен верить, умозаключениям других или собственному опыту?
|
13. Они
доказали мне доводами разума, что Бог не существует, и я поверил им. А после
этого я увидел Бога, потому что Он пришёл и обнял меня. И чему я теперь
должен верить — рассуждениям других или моему собственному опыту?
|
13. Убедительными доводами они доказали мне, что
Бога нет, и я поверил им. А потом я увидел Бога, ибо Он пришел и заключил
меня в свои объятия. Чему же мне теперь верить — чужим доводам или
собственному опыту?
|
13. Убедительными доводами они доказали мне, что
Бога нет, и я поверил им. А потом я увидел Бога, ибо Он пришел и заключил
меня в свои объятия. Чему же мне теперь верить — чужим доводам или
собственному опыту?
|
|
14. They told me, "These things are
hallucinations". I inquired what was hallucination and found that it
meant a subjective or a psychical experience which corresponds to no
objective or no physical reality. Then I sat and Wondered at the miracles of
the human reason.
|
14. Мне
сказали: "Все это галлюцинации". Я исследовал, что такое
галлюцинация, и обнаружил, что это состояние субъективного или психического
переживания, которое не соответствует никакой объективной и физической
реальности. Затем я сел и дивился чудесам человеческого разума.
|
14. Они
сказали мне — "Это все галлюцинации". Я изучил чем была эта
галлюцинация и обнаружил, что это субъективное или психическое переживание,
которое не соответствует объективной или физической реальности. Тогда я сел и
поразился чудесам человеческого разума.
|
14. Они сказали мне: "Все это
галлюцинации". Я спросил, что же такое галлюцинация, и узнал, что этим
словом обозначают субъективное или психическое переживание, которому не
соответствует никакая объективная или физическая реальность. Тогда я сел и
подивился чудесам человеческого разума.
|
14. Мне сказали: «Все это галлюцинации». Я решил
выяснить, что же такое галлюцинация, и обнаружил, что этим словом обозначают
субъективное или психическое переживание, которому не соответствует никакая
объективная или физическая реальность. Тогда я сел и подивился чудесам
человеческого разума.
|
|
15. Hallucination is the term of Science for
those irregular glimpses we still have of truths shut out from us by our
preoccupation with matter; coincidence for the curious touches of artistry in
the work of that supreme & universal Intelligence which in its conscious
being as on a canvas has planned & executed the world.
|
15. Галлюцинация
— это научный термин для обозначения тех неожиданных проблесков, которые мы
все же получаем от истин, скрытых от нас из-за нашей особой озабоченности
материей; по странному стечению обстоятельств это касается художника при
работе того высшего и универсального интеллекта, который в своем сознательном
существовании, как по канве, построил планы и исполнил мир.
|
15. Галлюцинации
— это научный термин для тех беспорядочных озарений, которые мы всё же
получаем от истин, скрытых от на нашей поглощённостью материей. Случайное
сочетание искусных мазков художника в работе высшего и универсального
Интеллекта, который в своём сознательном существовании, как на холсте,
спланировал и воплотил этот мир.
|
15. Галлюцинация — это научный термин, который
обозначает редкие проблески истин, обычно скрытых от нас ввиду нашей
чрезмерной поглощенности материей; случайная комбинация искусных мазков
художника — высочайшего и универсального Разума, который в своем сознательном
бытии задумал и, как на холсте, воплотил этот мир.
|
15. Галлюцинация — это научный термин, который
обозначает редкие проблески истин, обычно скрытых от нас ввиду нашей
чрезмерной поглощенности материей; случайная комбинация искусных мазков
художника — высочайшего и универсального Разума, который в своем сознательном
бытии задумал и, как на холсте, воплотил этот мир.
|
|
16. That which men term a hallucination is the
reflection in the mind & senses of that which is beyond our ordinary
mental & sensory perceptions. Superstition arises from the mind's wrong
understanding of these reflections. There is no other hallucination.
|
16. То,
что человек называет галлюцинацией, является отражением в уме и чувствах
находящегося за пределами нашего обыденного ума и чувственного восприятия.
Суеверие возникает от ошибочного понимания умом этих отражений. Иного
объяснения галлюцинации нет.
|
16. То,
что люди называют галлюцинацией — это отражение в уме и чувствах того, что
находится за пределами нашего обычного ментального и сенсорного восприятия.
Суеверия возникают из-за неправильного понимания умом этих образов. Других
галлюцинаций не существует.
|
16. То, что люди называют галлюцинацией, есть
отражение в уме и чувствах того, что лежит за пределами нашего обычного
рассудочного и чувственного восприятия; суеверие же возникает в силу
неверного истолкования умом этих отражений. Других галлюцинаций не
существует.
|
16. То, что люди называют галлюцинацией, есть
отражение в уме и чувствах того, что лежит за пределами нашего обычного
рассудочного и чувственного восприятия; суеверие же возникает в силу
неверного истолкования умом этих отражений. Других галлюцинаций не
существует.
|
|
17. Do not like so many modern disputants, smother
thought under polysyllables or charm inquiry to sleep by the spell of
formulas and cant words. Search always; find out the reason for things which
seem to the hasty glance to be mere chance or illusion.
|
17. Не
уподобляйтесь многим современным спорщикам, подавляющим мысль многосложными
словами или поддающимся очарованию доказательств, усыпляющим заклинаниям
формулировок и лицемерию слов. Всегда изучайте; выясняйте разумность того,
что представляется вскользь брошенному взгляду просто случайным или иллюзорным.
|
17. Не
будьте похожими на многих современных спорщиков, окутывающих мысль сложными
фразами и не поддавайтесь очарованию доказательств, призванных усыпить
очарованием формулировок или лицемерием слов. Всегда изучайте; выясняйте
разумность того, что кажется вскользь брошенному взгляду просто случайностью
или иллюзией.
|
17. Не уподобляйся множеству нынешних спорщиков,
погребающих мысль под мудреными словами или усыпляющих ищущего чарами формул
и ученого языка. Ищи непрестанно; найди причину того, что кажется
поверхностному взгляду простой случайностью или иллюзией.
|
17. Не уподобляйся множеству нынешних спорщиков,
погребающих мысль под мудреными словами или усыпляющих ищущего чарами формул
и ученого языка. Ищи непрестанно; найди причину того, что кажется
поверхностному взгляду простой случайностью или иллюзией.
|
|
18. Someone was laying it down that God must be
this or that or He would not be God. But it seemed to me that I can only know
what God is and I do not see how I can tell Him what He ought to be. For what
is the standard by which we can judge Him? These judgments are the follies of
our egoism.
|
18. Некто
изрек, что Бог должен быть таков, либо таков, иначе он не был бы Богом. Но
что касается меня, то я могу лишь только знать, что Бог есть, и я не вижу,
каким бы образом я мог сказать ему, каков Он должен быть. Ибо где тот
стандарт, по которому мы можем судить о Нем? Подобные суждения являются
безрассудством нашего эго.
|
18. Кто-то
постановил, что Бог должен быть таким-то или таким-то, или же Он не Бог. Но
мне кажется, что я могу знать, только что Бог существует, и я не вижу — как
бы я сказал Ему, чем Он должен быть. Потому что где тот стандарт, по которому
мы можем судить о Нём? Такие суждения — просто глупости нашего эгоизма.
|
18. Кто-то постановил, что Бог должен быть
таким-то и таким-то, или это не Бог. По-моему же, мне дано лишь познать, что
есть Бог, и я не понимаю, как можно указывать Ему, каким Ему быть. Ибо где
тот образец, по которому мы можем судить о Нем? Подобные суждения порождены
безумием нашего эгоизма.
|
18. Кто-то постановил, что Бог должен быть
таким-то и таким-то, или это не Бог. По-моему же, мне дано лишь познать, что
есть Бог, и я не понимаю, как можно указывать Ему, каким Ему быть. Ибо где
тот образец, по которому мы можем судить о Нем? Подобные суждения порождены
безумием нашего эгоизма.
|
|
19. Chance is not in this universe; the idea of
illusion is itself an illusion. There was never illusion yet in the human
mind that was not the concealing [?shape] and disfigurement of a truth.
|
19. Надежда
не в этой вселенной; идея иллюзии — сама по себе иллюзия. И все же не было
еще такой иллюзии в человеческом уме, которая не являлась бы скрытой формой
или искажением истины.
|
19. В
этой вселенной нет случая, идея иллюзии — сама иллюзия. И всё же, в человеческом
уме не было такой иллюзии, которая не была бы скрытой или искажённой формой
истины.
|
19. В этой вселенной нет ничего случайного;
понятие иллюзии само по себе есть иллюзия. Человеческий разум до сих пор не
породил ни одной иллюзии, которая не содержала бы в себе искаженную истину.
|
19. В этой вселенной нет ничего случайного;
понятие иллюзии само по себе есть иллюзия. Человеческий разум до сих пор не
породил ни одной иллюзии, которая не содержала бы в себе искаженную истину.
|
|
20. When I had the dividing reason, I shrank
from many things; after l had lost it in sight, I hunted through the world
for the ugly and the repellent, but I could no longer find them.
|
20. Когда
я обладал разделяющим разумом, то сторонился многих вещей; впоследствии я
предал его забвению, охотился по всему миру за безобразным и отвратительным,
но не мог больше найти их.
|
20. Когда
у меня был разделяющий ум, я шарахался от многих вещей; потом, когда я
лишился его, я охотился по всему миру за уродливым и отвратительным, но
больше не мог их найти.
|
20. Пока у меня был всеразделяющий ум, я
отвращался от многих вещей; после того, как я забыл о нем, я искал по всему
миру уродливое и отвратительное, но уже не мог найти ни того, ни другого.
|
20. Пока у меня был всеразделяющий ум, я отвращался
от многих вещей; после того, как я забыл о нем, я искал по всему миру
уродливое и отвратительное, но уже не мог найти ни того, ни другого.
|
|
21. God had opened my eyes; for I saw the
nobility of the vulgar, the attractiveness of the repellent, the perfection
of the maimed and the beauty of the hideous.
|
21. Бог
открыл мне глаза; ибо я постиг благородство вульгарного, привлекательность
отвратительного, совершенство уродливого и красоту страшного.
|
21. Бог
открыл мне глаза; потому что я увидел благородство вульгарного,
привлекательность отталкивающего, совершенство искалеченного и красоту
отвратительного.
|
21. Господь открыл мне глаза; ибо я увидел
благородство вульгарного, привлекательность отвратительного, совершенство
уродливого и красоту безобразного.
|
21. Господь открыл мне глаза; ибо я увидел
благородство вульгарного, привлекательность отвратительного, совершенство
уродливого и красоту безобразного.
|
|
22. Forgiveness is praised by the Christian and
the Vaishnava, but for me, I ask, "What have I to forgive and
whom?"
|
22. Всепрощение
превозносится христианами и вайшнавами, но что касается меня, то я
недоумеваю: "Что же я должен прощать и кому?"
|
22. Христиане
и вайшнавы восхваляют прощение, что же до меня, то я спрашиваю, "Что я
должен простить, и кому?"
|
22. Христиане и вайшнавы превозносят прощение; что
же касается меня, я спрашиваю: "Что я должен простить и кому?"
|
22. Христиане и вайшнавы превозносят прощение, что
же касается меня, я спрашиваю: «Что я должен простить и кому?»
|
|
23. God struck me with a human hand; shall I
say then, "I pardon Thee thy insolence, O God"?
|
23. Бог
ударил меня с помощью человеческой руки; должен ли я заявить тогда: "Я
прощаю Тебе эту дерзость, о Боже?"
|
23. Бог
ударил меня рукой человека; должен ли я тогда сказать — "Я прощаю Тебе
эту дерзость, о Боже"?
|
23. Бог поразил меня рукой человека; что же мне
теперь, сказать: "Я прощаю Тебе дерзость твою, о Господи"?
|
23. Бог поразил меня рукой человека; что же мне
теперь, сказать: «Я прощаю Тебе дерзость твою, о Господи»?
|
|
24. God gave me good in a blow. Shall I say,
"I forgive thee, O Almighty One, the harm and the cruelty, but do it not
again"?
|
24. Бог
сниспослал мне благо в ударе. Должен ли я восклицать: "Я прощаю тебе, о
Всемогущий Бог, эту обиду и жестокость, но не поступай так снова?"
|
24. Бог
подарил мне благо, через удар. Должен ли я сказать — "Я прощаю тебя, о
Всемогущий Единый, за эту обиду и жестокость, но не делай этого вновь"?
|
24. Бог принес мне благо, поразив меня. Что же
мне, сказать: "Я прощаю Тебе, о Всемогущий, зло и жестокость, но больше
так не делай"?
|
24. Бог принес мне благо, поразив меня. Что же
мне, сказать: «Я прощаю Тебе, о Всемогущий, зло и жестокость, но больше так
не делай»?
|
|
25. When I pine at misfortune and call it evil,
or am jealous and disappointed, then I know that there is awake in me again
the eternal fool.
|
25. Когда
я изнываю в несчастье, называя это бедствием, или ревную и разочаровываюсь,
то знаю, что снова во мне пробуждается вечный глупец.
|
25. Когда
я изнемогаю от бед и называю это злом, или когда я ревную и разочарован, то я
знаю, что вновь во мне просыпается вечный глупец.
|
25. Когда, изнемогая в несчастье, я называю его
злом, или испытываю ревность и разочарование, я знаю, что во мне вновь
пробуждается вечный глупец.
|
25. Когда, изнемогая в несчастье, я называю его
злом, или испытываю ревность и разочарование, я знаю, что во мне вновь
пробуждается вечный глупец.
|
|
26. When I see others suffer, I feel that I am
unfortunate, but the wisdom that is not mine, sees the good that is coming
and approves.
|
26. Когда
я вижу страдание других, то ощущаю, как сам несчастен, но мудрость, что не от
меня, замечает благо приходящее и одобряет.
|
26. Когда
я вижу как страдают другие, я чувствую что я несчастен, но та мудрость,
которая мне не принадлежит, видит, что от этого приходит нечто хорошее и
одобряет страдание.
|
26. Когда я вижу страдания других, я чувствую себя
несчастным, но мудрость, не мне принадлежащая, видит, как при этом
совершается благо, и благословляет.
|
26. Когда я вижу, как страдают другие, я чувствую
себя несчастным, но мудрость, не мне принадлежащая, видит, как при этом
совершается благо, и благословляет.
|
|
27. Sir Philip Sidney said of the criminal led
out to be hanged, "There, but for the grace of God, goes Sir Philip
Sidney." Wiser, had he said, "There, by the grace of God, goes Sir
Philip Sidney."
|
27. Сэр
Филип Сидни сказал о преступнике, приговоренном к виселице: "Вот, ради
милости Божьей, идет Сэр Филип Сидни". Мудрее было бы сказать:
"Вот, по милости Божьей, идет Сэр Филип Сидни",
|
27. Сэр
Филип Сидни сказал о преступнике, которого вели на виселицу — "Если бы
не милость Бога, здесь бы шёл Сэр Филип Сидни." Будь он мудрее, он бы
сказал — "Здесь, по милости Бога, идёт Сэр Филип Сидни."
|
27. Сэр Филип Сидней сказал как-то о преступнике,
которого вели на казнь: "Если бы не милость Божья, это шел бы сэр Филип
Сидней". Будь он мудрее, он бы сказал: "Вот, по милости Божьей,
идет сэр Филип Сидней".
|
27. Сэр Филип Сидни сказал как-то о преступнике,
которого вели на казнь: «Если бы не милость Божья, это шел бы сэр Филип
Сидни». Будь он мудрее, он бы сказал: «Вот, по милости Божьей, идет сэр Филип
Сидни».
|
|
28. God is a great & cruel Torturer because
He loves. You do not understand this, because you have not seen & played
with Krishna.
|
28. Бог
— великий и жестокий Палач, потому что Он любит. Вам не понять этого,
поскольку вы не встречались и не играли с Кришной.
|
28. Бог
— это великий и жестокий Мучитель, потому что Он — любит. Вы не понимаете
этого, потому что вы не видите Кришну, потому что вы не играли с Кришной.
|
28. Господь — великий и жестокий Мучитель, потому
что Он любит. Вам этого не понять, ведь вы не видели Кришну и не принимали
участия в Его играх.
|
28. Господь — великий и жестокий Мучитель, потому
что Он любит. Вам этого не понять, ведь вы не видели Кришну и не принимали
участия в Его играх.
|
|
29. One called Napoleon a tyrant and imperial
cut-throat; but I saw God armed striding through Europe.
|
29. Некто
назвал Наполеона тираном и имперским убийцей; а я вижу вооруженного Бога,
шагающего по Европе.
|
29. Кто-то
назвал Наполеона тираном и имперским головорезом; а я видел вооружённого
Бога, шагающего по Европе.
|
29. Наполеона называли тираном и имперским
головорезом; мне же виделся воинственный Бог, шагающий по Европе.
|
29. Наполеона называли тираном и имперским головорезом;
мне же виделся воинственный Бог, шагающий по Европе.
|
|
30. I have forgotten what vice is and what
virtue; I can only see God, His play in the world and His will in humanity.
|
30. Я
уже забыл, что такое порок, а что добродетель; я в состоянии видеть только
Бога, Его игру в мире и Его волю среди людей.
|
30. Я
позабыл что такое порок и что такое хорошее качество; я могу только видеть
Бога, Его игру в мире и Его волю в людях.
|
30. Я забыл, что такое порок и что такое
добродетель; я вижу только Бога, Его игру во вселенной и Его волю в
человечестве.
|
30. Я забыл, что такое порок и что — добродетель;
я вижу только Бога, Его игру во вселенной и Его волю в человечестве.
|
|
31. I saw a child wallowing in the dirt and the
same child cleaned by his mother and resplendent, but each time I trembled
before his utter purity.
|
31. Я
видел ребенка, барахтающегося в грязи, и того же самого ребенка, ухоженного
своей матерью и сияющего великолепием; но каждый раз его совершенная чистота
вызывала во мне трепет.
|
31. Я
видел ребёнка, барахтающегося в грязи и того же ребёнка, омытого своей
матерью и сияющего, но каждый раз я вздрагивал от его совершенной чистоты.
|
31. Я видел дитя, играющее в грязи, и то же самое
дитя, умытое матерью и разодетое в пух и прах, и каждый раз поражался его
абсолютной чистоте.
|
31. Я видел дитя, играющее в грязи, и то же самое
дитя, умытое матерью и сияюще чистое, но каждый раз меня охватывал трепет
перед его совершенной чистотой.
|
|
32. What I wished or thought to be the right
thing, does not come about; therefore it is clear that there is no All Wise
one who guides the world but only blind Chance or a brute Causality.
|
32. То,
что я считал правильным, не случилось, поэтому ясно, что нет абсолютного
Мудреца, правящего миром, а есть только слепой случай или жестокая
Казуальность.
|
32. То,
что я хотел, или думал, что так будет правильно, не случилось. Поэтому стало
ясно что не существует того Все-Мудрого, который направляет мир, а есть
только слепой Случай и грубая Обусловленность.
|
32. Того, к чему я стремлюсь или что считаю
правильным, не происходит; из этого ясно следует, что нет Всемудрого, который
управлял бы миром, а есть лишь слепой Случай или жестокий Произвол.
|
32. Того, к чему я стремлюсь или что считаю
правильным, не происходит; из этого ясно следует, что нет Всемудрого, который
управлял бы миром, а есть лишь слепой Случай или жестокий Произвол.
|
|
33. The Atheist is God playing at hide &
seek with Himself; but is the Theist any other? Well, perhaps; for he has
seen the shadow of God and clutched at it.
|
33. Атеист
— это Бог, играющий в прятки с самим Собой, но является ли Теист кем-либо
иным? Допустим, может быть; ибо он уже видел тень Бога и кудахчет над ней.
|
33. Атеист
— это Бог, играющий в прятки с Собой; ну а Теист — является ли он кем-то
другим? Хорошо, допустим так; может быть он уже увидел тень Бога и ухватился
за неё.
|
33. Атеист — это Бог, играющий с Собою в прятки;
но отличается ли от него теист? Что ж, пожалуй, ибо он увидел тень Бога и
ухватился за нее.
|
33. Атеист — это Бог, играющий с Собою в прятки;
но отличается ли от него теист? Что ж, пожалуй, ибо он увидел тень Бога и
ухватился за нее.
|
|
34. O Thou that lovest, strike! If Thou strike
me not now, I shall know that Thou lov'st me not.
|
34. О
ты, наперсник, порази! Если палица Твоя сей же час не коснется меня, я не
удостоверюсь в любви Твоей.
|
34. О
Ты, который любит, ну, ударь! Если Ты не ударишь меня сейчас, я пойму, что Ты
меня не любишь.
|
34. О Вселюбящий, порази меня! Если Ты не сделаешь
этого сейчас же, я буду знать, что Ты не любишь меня.
|
34. О Вселюбящий, порази меня! Если Ты не сделаешь
этого сейчас же, я буду знать, что Ты не любишь меня.
|
|
35. O Misfortune, blessed be thou; for through
thee I have seen the face of my Lover.
|
35. О
Злоключение, будь благословенно; ибо по милости твоей узрел я лик моего
Наперсника.
|
35. О
Неудача, будь благословенна; потому что благодаря тебе я увидел лицо моего
Возлюбленного.
|
35. О Несчастье, благослови меня; благодаря тебе я
узрел лик моего Возлюбленного.
|
35. Благословенно будь, о Несчастье; ибо ты
открыло мне лик моего Возлюбленного.
|
|
36. Men are still in love with grief; when they
see one who is too high for grief or joy, they curse him & cry, "O
thou insensible!" Therefore Christ still hangs on the cross in
Jerusalem.
|
36. Люди
по-прежнему влюблены в горе; когда они видят, что кто-то равно преуспел как в
горе, так и в радости, то проклинают его и кричат: "Эй ты,
бесчувственный!" Поэтому Христос все еще висит на кресте в Иерусалиме.
|
36. Люди
до сих пор влюблены в горе; когда они видят человека, который слишком высок
для горя или радости, они проклинают его и кричат: "О ты,
бесчувственный!" Поэтому Христос всё ещё висит на кресте в Иерусалиме.
|
36. Люди до сих пор влюблены в скорбь; когда они
видят того, кто выше скорби или радости, они проклинают его и кричат: "О
ты, бесчувственный!" Именно поэтому Христос до сих пор распят на кресте
в Иерусалиме.
|
36. Люди до сих пор влюблены в скорбь; когда они
видят того, кто выше горя и радости, они проклинают его и кричат: «О ты,
бесчувственный!» Именно поэтому Христос до сих пор распят на кресте в
Иерусалиме.
|
|
37. Men are in love with sin; when they see one
who is too high for vice or virtue, they curse him & cry, "O thou
breaker of bonds, thou wicked and immoral one!" Therefore Sri Krishna
does not live as yet in Brindavun.
|
37. Люди
и в любви не расстаются с грехом; и если они встречают кого-то, кто равно
преуспел как в пороке, так и добродетели, то проклинают его и кричат: "О
ты, разрушитель уз, для тебя злодейство и безнравственность — все одно!"
Поэтому Шри Кришна все еще не живет в Бриндавуне.
|
37. Люди
влюблены в грех; когда они видят человека, который слишком высок для греха
или нравственности, они проклинают его и кричат: "О ты, разрушитель уз,
ты злой и аморальный тип!" Поэтому Шри Кришна до сих пор не живёт во
Вриндаване.
|
37. Люди влюблены в грех; когда они видят того,
кто выше порока и добродетели, они проклинают его и кричат: "О, ты
разрушитель основ, бессовестный и безнравственный!" Именно поэтому Шри
Кришна все еще не живет во Вриндаване.
|
37. Люди влюблены в грех; когда они видят того,
кто выше порока и добродетели, они проклинают его и кричат: «О, ты попиратель
основ, бессовестный и безнравственный!» Именно поэтому Шри Кришна все еще не
живет во Вриндаване.
|
|
38. Some say Krishna never lived, he is a myth.
They mean on earth; for if Brindavun existed nowhere, the Bhagwat could not
have been written.
|
38. Иные
говорят, что Кришна никогда не жил, он, дескать, миф. Они имеют в виду на
земле; ибо, если Бриндавун нигде не существовал, то и Бхагават не мог быть
описан.
|
38. Некоторые
говорят, что Кришна никогда не жил, что он — это миф. Они имеют в виду — на
земле; потому что если бы Вриндаван не существовал бы вообще, то Бхагават
никогда бы не был написан.
|
38. Некоторые утверждают, что Кришна — миф, что он
никогда не жил. Они имеют в виду на Земле; потому что если бы Вриндавана не
существовало вообще, Бхагават[2]
не был бы написан.
|
38. Некоторые утверждают, что Кришны никогда не
было, что он миф. Они имеют в виду на Земле; потому что если бы Вриндавана не
существовало вообще, не была бы написана Бхагавадгита.
|
|
39. Strange! the Germans have disproved the
existence of Christ; yet his crucifixion remains still a greater historic
fact than the death of Caesar.
|
39. Странно!
Немцы опровергли существование Христа, но все же его распятие остается более
историческим фактом, чем смерть Цезаря.
|
39. Странно!
Немцы опровергли существование Христа; однако его распятие до сих пор
остаётся более великим историческим фактом, чем смерть Цезаря.
|
39. Поразительно! — немцы опровергли существование
Христа; и тем не менее, его распятие до сих пор остается более значительным
историческим событием, чем смерть Цезаря.
|
39. Поразительно! — немцы опровергли существование
Христа; и тем не менее, его распятие до сих пор остается более значительным
историческим событием, чем смерть Цезаря.
|
|
40. Sometimes one is led to think that only
those things really matter which have never happened; for beside them most
historic achievements seem almost pale and ineffective.
|
40. Порою
приходит мысль, что только те события по-настоящему реальны, которые никогда
не происходили; ибо по сравнению с ними наиболее великие исторические
достижения представляются тусклыми и незначительными.
|
40. Иногда
так и тянет думать, что только те события имели реальное значение, которые
никогда не происходили; потому что по сравнению с ними большинство
исторических достижений кажутся бледными и бесполезными.
|
40. Порой приходишь к мысли, что подлинное
значение имели лишь те события, которых никогда не было; ибо в сравнении с
ними все исторические свершения кажутся тусклыми и незначительными.
|
40. Порой приходишь к мысли, что подлинное
значение имели лишь те события, которых никогда не было; ибо в сравнении с
ними все исторические свершения кажутся какими-то тусклыми и незначительными.
|
|
41. There are four very great events in
history, the siege of Troy, the life and crucifixion of Christ, the exile of
Krishna in Brindavun and the colloquy with Arjuna on the field of
Kurukshetra. The siege of Troy created Hellas, the exile in Brindavun created
devotional religion, (for before there was only meditation and worship,)
Christ from his cross humanised Europe, the colloquy at Kurukshetra will yet
liberate humanity. Yet it is said that none of these four events ever
happened.
|
41*.
Истории известны только четыре великих события: осада Трои, жизнь и распятие
Христа, житие Кришны в Бриндавуне и беседа Арджуны на поле Курукшетра. Осаде
Трои обязаны своим происхождением Эллины, житию Кришны — возникновение
благочестивой религии (ибо прежде там существовала только медитация и
поклонение), Христос своим распятием очеловечил Европу, беседа у Курукшетра
все же станет освобождением человечества.
|
41. Есть
четыре самых великих события в истории — осада Трои, жизнь и распятие Христа,
изгнание Кришны во Вриндаване и беседа с Арджуной на поле Курукшетра. Осада
Трои породила Элладу, изгнание во Вриндаване породила религию преданности (до
этого были только медитация и поклонение), Христос со своего креста
очеловечил Европу, беседа на Курукшетре ещё освободит человечество. И тем не
менее, говорят, что ни одно из этих четырех событий никогда не происходило.
|
41. История знает четыре великих события: осада
Трои, жизнь и распятие Христа, изгнание Кришны во Вриндаване[3] и его беседа с Арджуной
на поле Курукшетра. Осада Трои породила Элладу, изгнание во Вриндаване
породило религию преданности и любви (ибо прежде были только медитация и
поклонение), Христос со своего креста научил Европу человеколюбию, а беседе
на поле Курукшетра еще предстоит освободить человечество. И тем не менее,
говорят, что ни одного из этих четырех событий не существовало.
|
41. История знает четыре великих события: осада
Трои, жизнь и распятие Христа, изгнание Кришны во Вриндаване и его беседа с
Арджуной на поле Курукшетра. Осада Трои породила Элладу, изгнание во
Вриндаване породило религию преданности и любви (ибо прежде были только
медитация и поклонение), Христос со своего креста научил Европу
человеколюбию, беседе на поле Курукшетра еще предстоит освободить
человечество. И тем не менее, говорят, что ни одного из этих четырех событий
не было.
|
|
42. They say that the Gospels are forgeries and
Krishna a creation of the poets. Thank God then for the forgeries and bow
down before the creators.
|
42. Говорят,
что Евангелия — это фальшивки, а Кришна — творение поэтов. Благодарю тебя,
Боже, тогда за эти фальшивки и низко склоняюсь перед их творцами.
|
42. Говорят,
что Евангелия — фальсификация, а Кришна — творение поэтов. Тогда — спасибо
Богу за эти фальсификации и низкий поклон перед этими творцами.
|
42. Говорят, что Евангелия — это вымысел, а Кришна
— творение поэтов. В таком случае, возблагодарим Господа за этот вымысел и
склонимся перед поэтами-фантазерами.
|
42. Говорят, что Евангелия — это вымысел, а Кришна
— творение поэтов. В таком случае, возблагодарим Господа за этот вымысел и
низко поклонимся творцам.
|
|
43. If God assigns to me my place in Hell, I do
not know why I should aspire to Heaven. He knows best what is for my welfare.
|
43. Если
Бог предопределил мне место в Аду, то не понимаю, почему я должен стремиться
на Небеса. Он знает лучше, что является для меня благом.
|
43. Если
Бог назначил мне место в Аду, то не понимаю — зачем я должен стремиться к
Небесам. Он лучше знает, в чём моё благо.
|
43. Если Господь определил мне место в Аду, то
непонятно, зачем я должен стремиться на Небесам. Он лучше знает, что является
для меня благом.
|
43. Если Господь назначил мне место в аду, то
непонятно, зачем я должен стремиться к небесам. Он лучше знает, что нужно для
моего благополучия.
|
|
44. If God draw me towards Heaven, then, even
if His other hand strive to keep me in Hell, yet must I struggle upward.
|
44. Если
Бог тянет меня на Небеса, то даже если Его другая рука старается удержать
меня в Аду, я все же должен стремиться наверх.
|
44. Если
Бог тянет меня в Небеса, то тогда, даже если Его другая рука старается
удержать меня в Аду, я всё же должен бороться и подниматься вверх.
|
44. Если Господь влечет меня в небеса, то, даже
если Он другой рукой пытается удержать меня в аду, я должен стремиться ввысь.
|
44. Если Господь влечет меня в небеса, то, даже
если Он другой рукой пытается удержать меня в аду, я должен стремиться ввысь.
|
|
45. Only those thoughts are true the opposite
of which is also true in its own time and application; indisputable dogmas
are the most dangerous kind of falsehoods.
|
45. Только
те мысли являются верными, против которых можно выставить в то же самое время
и в соответствующем контексте также верные мысли; неопровержимые догмы
являются наиболее опасным видом заблуждений.
|
45. Только
те мысли верны, для которых противоположное тоже верно, в своё время и в
своей области; неоспоримые догмы — самый опасный вид лжи.
|
45. Истинны лишь те мысли, противоположные которым
равно истинны в свой срок и в своей области; бесспорные догмы — самые опасные
разновидности лжи.
|
45. Истинны лишь те мысли, противоположные которым
равно истинны в свой срок и в своей области; бесспорные догмы — самые опасные
разновидности лжи.
|
|
46. Logic is the worst enemy of Truth, as
self-righteousness is the worst enemy of virtue, — for the one cannot see its
own errors nor the other its own imperfections.
|
46. Логика
— наихудший враг Истины, также как самооправдание — наихудший враг
добродетели; ибо первая не в состоянии видеть свои собственные ошибки, а
второе свои несовершенства.
|
46. Логика
— худший враг Истины, так же как и уверенность в своей правоте — худший враг
хороших качеств. Потому что первая не может видеть собственных ошибок, а
второе — свои несовершенства.
|
46. Логика — худший враг Истины, как
самодовольство — худший враг добродетели; ибо первая не видит своих
заблуждений, а второе — своего несовершенства.
|
46. Логика — худший враг Истины, как ханжество —
худший враг добродетели; ибо первая не видит своих заблуждений, а второе —
своего несовершенства.
|
|
47. When I was asleep in the Ignorance, I came
to a place of meditation full of holy men and I found their company wearisome
and the place a prison; when I awoke, God took me to a prison and turned it
into a place of meditation and His trysting-ground.
|
47. Когда
я спал в Невежестве и приходил в места медитации, полные святых людей, то
находил их общество скучным, а само место подобным тюрьме; когда я
пробудился, Бог бросил меня в тюрьму и превратил ее в место для медитации и
встречи с Ним.
|
47. Когда
я спал в Невежестве, я приходил в места медитации, полные святых людей и я
находил их общество скучным, а само место подобным тюрьме. Когда я проснулся,
Бог бросил меня в тюрьму и превратил её в место медитации и Его тайное место
встреч.
|
47. Когда я дремал в Невежестве и приходил в места
медитации, полные святых людей, то находил их общество скучным, а само место
подобным тюрьме; когда я пробудился, Бог бросил меня в тюрьму и превратил ее
в место для медитации и встречи с Ним.
|
47. Погруженный в сон Неведения, приходил я к
месту, где собирались для медитации святые люди, но общество их казалось мне
скучным, а само место — сущей тюрьмой; когда же я пробудился, Господь
заключил меня в тюрьму и сделал ее местом медитации и уготованной встречи с
Ним.
|
|
48. When I read a wearisome book through and
with pleasure, yet perceived all the perfection of its wearisomeness, then I
knew that my mind was conquered.
|
48. Когда
я дочитывал скучную книгу до конца и даже с удовольствием, сознавая при этом
все совершенство ее скуки, то знал, что разум мой побежден.
|
48. Когда
я с удовольствием читаю скучную книгу от начала до конца и при этом осознаю
всё совершенство её нудности, тогда я знаю — мой ум побеждён.
|
48. Когда я с удовольствием дочитывал до конца
скучную книгу, осознавая при этом ее абсолютную скучность, тогда я понимал,
что разум мой завоеван.
|
48. Когда я с удовольствием дочитывал до конца
скучную книгу, понимая при этом все совершенство ее скуки, я знал, что ум мой
бывал покорен.
|
|
49. I knew my mind to be conquered when it
admired the beauty of the hideous, yet felt perfectly why other men shrank
back or hated.
|
49. Я
знаю, что разум мой был побежден, когда он восхищался красотой
отвратительного, но все же ясно чувствовал, почему другие люди проявляли
ненависть или отвращение.
|
49. Я
знал, что мой ум был побеждён, когда я восхищался красотой отвратительного, и
одновременно ясно чувствовал, почему другие люди отшатывались от этого или
ненавидели.
|
49. Я знаю, что разум мой завоеван, когда он
восхищается красотой отвратительного, но все же ясно чувствует, почему другие
люди проявляют ненависть или отвращение.
|
49. Я знал, что ум мой бывал покорен, когда он
восхищался красотой безобразного, ясно понимая при этом, почему другие
испытывают к тому же самому отвращение или ненависть.
|
|
50. To feel & love the God of beauty and
good in the ugly and the evil, and still yearn in utter love to heal it of
its ugliness and its evil, this is real virtue and morality.
|
50. Почувствовать
и полюбить Бога красоты и добра в безобразном и злом и все же стремиться в
совершенной любви к исцелению от всего безобразного и злого — есть подлинная
добродетель и нравственность.
|
50. Чувствовать
и любить Бога красоты и добра в уродливом и злом, и при этом стремиться в
совершенной любви исцелить и это уродство, и это зло — это и есть настоящее
достоинство и мораль.
|
50. Почувствовать и полюбить Бога красоты и добра
в безобразном и злом и все же стремиться в совершенной любви к исцелению их
от всего безобразного и злого — в этом подлинная добродетель и
нравственность.
|
50. Ощущать и любить Бога красоты и добра в
уродливом и злом и при этом стремиться в совершенной любви своей исцелить
последние от уродства и зла — вот подлинная добродетель и нравственность.
|
|
51. To hate the sinner is the worst sin, for it
is hating God; yet he who commits it, glories in his superior virtue.
|
51. Ненавидеть
грешника — тяжелейший трех, ибо это значит ненавидеть Бога; а он все же тот,
кто достигает триумфа в своей высшей добродетели.
|
51. Ненавидеть
грешника — наихудший грех, потому что это значит ненавидеть Бога; а в это
время, совершающий этот грех упивается своей высокой добродетельностью.
|
51. Ненавидеть грешника — тяжелейший грех, ибо это
значит ненавидеть Бога; однако, впадающий в него упивается своей высочайшей
добродетелью.
|
51. Ненавидеть грешника — самый большой грех, ибо
это значит ненавидеть Бога; однако же, впадающий в него упивается своей
высочайшей добродетелью.
|
|
52. When I hear of a righteous wrath, I wonder
at man's capacity for self-deception.
|
52. Когда
я слышу о справедливом гневе, то удивляюсь человеческой способности к
самооправданию.
|
52. Когда
я слышу о справедливом гневе, я поражаюсь способности человека к самообману.
|
52. Когда я слышу о праведном гневе, я поражаюсь
способности человека к самообману.
|
52. Когда я слышу слова «праведный гнев», меня поражает
способность человека к самообману.
|
|
53. This is a miracle that men can love God,
yet fail to love humanity. With whom are they in love then?
|
53. Это
удивительно, что людям, умеющим любить Бога, не дается любовь к человечеству.
С кем же тогда их любовь?
|
53. Удивительно
— людям, которые могут любить Бога не удаётся любить человечество. Так кого
же они тогда любят?
|
53. Удивительно: люди могут любить Бога, но не в
силах полюбить человечество. Кого же, собственно, они любят?
|
53. Удивительно: люди могут любить Бога, но не в
силах полюбить человечество. Кого же, собственно, они любят?
|
|
54. The quarrels of religious sects are like
the disputing of pots, which shall be alone allowed to hold the immortalising
nectar. Let them dispute, but the thing for us is to get at the nectar in
whatever pot and attain immortality.
|
54. Ссоры
религиозных сект подобны диспутам горшков, которым только и дозволено хранить
в себе нектар бессмертия. Пускай себе спорят, главное для нас добраться до
нектара в любом горшке и достичь бессмертия.
|
54. Ссоры
религиозных сект похожи на перебранку кувшинов о том, кто из них единственно
достоин хранить нектар бессмертия. Пусть спорят, главное для нас добраться до
нектара, в любом кувшине и достичь бессмертия.
|
54. Раздоры между религиозными сектами похожи на
спор сосудов о том, который из них единственно достоин содержать нектар
бессмертия. Пусть спорят, мы же должны вкусить сам нектар, неважно из какого
сосуда, и достичь бессмертия.
|
54. Раздоры между религиозными сектами похожи на
спор кубков о том, который из них единственно достоин содержать нектар
бессмертия. Пусть себе спорят, мы же должны вкусить сам нектар, неважно из
какого кубка, и достичь бессмертия.
|
|
55. You say that the flavour of the pot alters
the liquor. That is taste; but what can deprive it of its immortalising
faculty?
|
55. Вы
говорите, что аромат самого горшка изменяет напиток. То дело вкуса; но что
может лишить его извечного качества?
|
55. Вы
говорите, что аромат кувшина влияет на сам напиток. Это дело вкуса; что может
лишить нектар бессмертия его силы?
|
55. Вы говорите, что каждый сосуд меняет вкус
напитка. Но это лишь вопрос вкуса; что может лишить нектар бессмертия его
силы?
|
55. Вы говорите, в каждом кубке напиток имеет свой
привкус. Но ведь это только вкус; что может лишить нектар бессмертия его
силы?
|
|
56. Be wide in me, O Varuna; be mighty in me, O
Indra; O Sun, be very bright and luminous; O Moon, be full of charm and
sweetness. Be fierce and terrible, O Rudra; be impetuous and swift, O Maruts;
be strong and bold, O Aryama; be voluptuous and pleasurable, O Bhaga; be
tender and kind and loving and passionate, O Mitra. Be bright and revealing,
O Dawn; O Night, be solemn and pregnant. O Life, be full, ready &
buoyant; O Death, lead my steps from mansion to mansion. Harmonise all these,
O Brahmanaspati. Let me not be subject to these gods, O Kali.
|
56. Будь
безбрежен во мне, о Варуна; будь могуч во мне, о Индра; о Солнце, будь
светлым и ясным; о Луна, будь преисполнена свежести и обаяния. Будь лютым и
ужасающим, о Рудра; будьте стремительными и быстрыми, о Маруты; будь сильным
и смелым, о Арьяман; будь сладостным и приятным, о Бхага; будь нежным,
добрым, любящим и страстным, о Митра. О Рассвет, будь ярким и разоблачающим;
о Ночь, будь торжественна и преисполнена смысла. О Жизнь, будь обильно
уготованной и нетленной; о Смерть, направь мои стопы от большого к великому.
Содержи все это в гармонии, о Брахманаспати. Позволь мне не быть подвластным
всем этим богам, о Кали.
|
56. Будь
широк во мне, о Варуна; будь силён во мне, о Индра; о Солнце, будь предельно
ярким и ясным. О Луна, будь полна очарования и сладости. Будь яростным и
ужасающим, о Рудра. Будьте безудержными и быстрыми, о Маруты. Будь сильным и
смелым, о Арьяман. Будь чувственным и дарующим наслаждение, о Бхага. Будь
нежным, добрым, любящим и страстным, о Митра. О Заря, будь ясной и
сбрасывающей покровы, о Ночь, будь торжественной и наполненной смыслом. О
Жизнь, будь полна, податлива и жизнерадостна. О Смерть, веди мои шаги от
одного дворца к другому. Приводи всё это в гармонию, о Брахманаспати. Не дай
мне попасть под власть этих богов, о Кали.
|
56. Стань безбрежным во мне, о Варуна; прояви свою
мощь во мне, о Индра; будь ослепительным и светоносным, о Солнце; о Луна,
исполнись очарования и нежности. Будь яростным и внушающим ужас, о Рудра;
будьте порывистыми и стремительными, о Маруты; будь сильным и отважным, о
Арьяма; будь сладострастным и дарующим наслаждение, о Бхага; будь нежным,
ласковым, любящим и страстным, о Митра. Будь ярким и снимающим покровы, о
Рассвет; о Ночь, будь торжественной и исполненной тайного смысла. О Жизнь,
будь изобильной, щедрой и радостной; о Смерть, направляй поступь мою от
обители к обители. Приведи всех их в гармонию, о Брахманаспати. Не дай мне
впасть в рабство к этим богам, о Кали.
|
56. Стань безбрежным во мне, о Варуна; прояви свою
мощь во мне, о Индра; будь ослепительным и светоносным, о Солнце; о Луна,
исполнись очарования и нежности. Будь яростным и внушающим ужас, о Рудра;
будьте порывистыми и стремительными, о Маруты; будь сильным и отважным, о
Арьяма; будь сладострастным и дарующим наслаждение, о Бхага; будь нежным, ласковым,
любящим и страстным, о Митра. Будь ярким и снимающим покровы, о Рассвет; о
Ночь, будь торжественной и исполненной тайного смысла. О Жизнь, будь
изобильной, щедрой и радостной; о Смерть, направляй поступь мою от обители к
обители. Приведи всех их в гармонию, о Брахманаспати. Не дай мне впасть в
рабство к этим богам, о Кали.
|
|
57. When, O eager disputant, thou hast
prevailed in a debate, then art thou greatly to be pitied; for thou hast lost
a chance of widening knowledge.
|
57. Когда,
о страстный диспутант, ты торжествуешь в споре, то позже об этом сожалей, ибо
упустил шанс расширить знание,
|
57. О
страстный спорщик, если ты переспорил других, то нужно сильно жалеть об этом:
ты упустил шанс расширить свои знания.
|
57. Когда ты одерживаешь победу в диспуте, о
яростный спорщик, тебя можно только искренне пожалеть; ведь ты упустил
возможность расширить свое познание.
|
57. Когда ты одерживаешь победу в диспуте, о
яростный спорщик, тебя можно только искренне пожалеть; ведь ты упустил
возможность расширить свое познание.
|
|
58. Because the tiger acts according to his
nature and knows not anything else, therefore he is divine and there is no
evil in him. If he questioned himself, then he would be a criminal.
|
58. Поскольку
тигр действует в согласии со своей природой и более ничего не знает, то он
божественен и зла в нем нет. Но если бы он усомнился в себе, то стал бы
преступником.
|
58. Тигр
действует согласно своей природе и не знает ничего другого. Поэтому он
божественен и в нём нет ни капли зла. Усомнись он в себе на минуту, и тогда
он — злодей.
|
58. Тигр действует согласно своей природе и не
знает ничего иного — потому он божественен и нет в нем зла. Усомнись он в
себе хоть на миг, он станет преступником.
|
58. Тигр действует согласно своей природе и не
знает ничего иного потому он божествен и нет в нем зла. Усомнись он в себе
хоть на миг, он станет преступником.
|
|
59. The animal, before he is corrupted, has not
yet eaten of the tree of the knowledge of good and evil; the god has
abandoned it for the tree of eternal life; man stands between the upper
heaven and the lower nature.
|
59. Животное,
до того как его испортили, еще не вкушало плодов с древа познания добра и
зла; бог отказал ему в древе вечной жизни; человек же стоит между высочайшими
небесами и низшей природой.
|
59. Животное,
до того, как его испортили, ещё не вкушало с дерева познания добра и зла.
Божество отказалось от него ради древа вечной жизни; человек же находится
между высокими небесами и низшей природой.
|
59. Животное, пока не развращено, еще не отведало
плодов с древа познания добра и зла; божество отказалось от них ради древа
вечной жизни; человек же пребывает посредине между высшими небесами и низшей
природой.
|
59. Животное, пока не развратилось, еще не
отведало плодов с древа познания добра и зла; божество отказалось от них ради
древа вечной жизни; человек же пребывает посредине между высшими небесами и
низшей природой.
|
|
60. One of the greatest comforts of religion is
that you can get hold of God sometimes and give him a satisfactory beating.
People mock at the folly of savages who beat their gods when their prayers
are not answered; but it is the mockers who are the fools and the savages.
|
60. Одно
из величайших утешений религии состоит в том, что иногда вы в состоянии
заполучить Бога и задать ему хорошую порку. Люди смеются над глупостью
дикарей, избивающих своих богов, когда их молитвы не находят ответа; но
насмешники сами при этом оказываются в дураках и являются дикарями.
|
60. Одно
из самых больших утешений религии в том, что мы можете иногда схватить Бога и
дать ему хорошую порку. Люди надсмехаются над глупостью дикарей, которые бьют
своих богов, когда их молитвы не получают ответа; однако сами насмешники и
есть истинные глупи и дикари.
|
60. Одно из великих утешений религии состоит в
том, что время от времени вы можете схватить Бога и задать ему хорошую
трепку. Люди насмехаются над глупостью дикарей, которые бьют своих богов
всякий раз, когда не получают ответа на молитвы; однако, сами насмешники и
есть истинные глупцы и дикари.
|
60. Одно из великих утешений религии состоит в
том, что время от времени вы можете схватить Бога и задать ему хорошую
трепку. Люди насмехаются над глупостью дикарей, которые бьют своих богов
всякий раз, когда не получают ответа на молитвы; однако, сами насмешники и
есть истинные глупцы и дикари.
|
|
61. There is no mortality. It is only the
Immortal who can die; the mortal could neither be born nor perish. There is
nothing finite. It is only the Infinite who can make for Himself limits; the
finite can have no beginning nor end, for the very act of conceiving its
beginning & end declares its infinity.
|
61. Смерти
не существует. Разве что только Бессмертный в состоянии умереть; смертный не
мог бы как когда-либо родиться, так и умереть. Нет ничего конечного. Только
лишь бесконечность в состоянии ограничить Себя; конечное не в состоянии
обладать ни началом ни концом, ибо сам акт зарождения его начала и конца
провозглашает его бесконечность.
|
61. Смерти
не существует. Умереть может только Бессмертный; смертный не может ни
родиться, ни погибнуть. Нет ничего конечного. Есть только Бесконечный,
который может установить для Себя границы; конечное не может иметь ни начала,
ни конца, потому что сам акт мысленного представления о своем начале и конце
доказывает его бесконечность.
|
61. Смерти нет. Умереть может лишь Бессмертное;
то, что смертно, не может ни родиться, ни погибнуть.
Нет ничего конечного. Лишь Беспредельное может установить свои пределы;
у конечного же не может быть ни начала, ни конца, ибо сам акт мысленного
представления собственного начала и конца служит доказательством его
бесконечности.
|
61. Смерти нет. Умереть может лишь Бессмертное;
то, что смертно, не может ни родиться, ни погибнуть. Нет ничего конечного.
Лишь Беспредельное может установить свои пределы; у конечного же не может быть
ни начала, ни конца, ибо сам акт мысленного представления собственного начала
и конца служит доказательством его бесконечности.
|
|
62. I heard a fool discoursing utter folly and
wondered what God meant by it; then I considered and saw a distorted mask of
truth and wisdom.
|
62. Я
слышал, как глупец проповедовал полное безрассудство и удивлялся, что же Бог
имел в виду; потом я поразмыслил и увидел искаженную маску истины и мудрости.
|
62. Я
слышал, как глупец нёс полный вздор и удивлялся — что же Бог имел в виду;
потом я поразмыслил и увидел искажённую маску истины и мудрости.
|
62. Я слушал, как глупец с важным видом нес сущий
вздор, и недоумевал, что Бог хотел этим сказать; поразмыслив немного, я
увидел искаженную маску истины и мудрости.
|
62. Я слушал, как глупец с важным видом нес сущий
вздор, и недоумевал, что этим хотел сказать Бог; поразмыслив немного, я
увидел искаженную маску истины и мудрости.
|
|
63. God is great, says the Mahomedan. Yes, He
is so great that He can afford to be weak, whenever that too is necessary.
|
63. "Бог
велик", — сказал Мухаммед. Конечно же, он так велик, что может позволить
себе быть слабым всякий раз, когда это необходимо.
|
63. Бог
велик, — сказал Магомет. Да, он так велик, что Он может позволить себе быть
слабым всякий раз, когда это нужно.
|
63. Бог велик, — говорит магометанин. Поистине, Он
столь велик, что может позволить Себе слабость всякий раз, когда и в ней
бывает необходимость.
|
63. Бог велик, — говорит магометанин. Поистине, Он
столь велик, что может позволить Себе слабость всякий раз, когда и в ней
бывает необходимость.
|
|
64. God often fails in His workings; it is the
sign of His illimitable godhead.
|
64. Бог
часто терпит неудачу в своих действиях, в этом признак его неограниченной
божественности.
|
64. Бог
часто терпит неудачу в Своих делах; это признак Его беспредельной
божественности.
|
64. Бог
часто терпит неудачу в делах Своих; это признак Его безграничной
божественности.
|
64. Бог часто терпит неудачу в делах Своих; это
признак Его безграничной божественности.
|
|
65. Because God is invincibly great. He can
afford to be weak; because He is immutably pure. He can indulge with impunity
in sin; He knows eternally all delight, therefore He tastes also the delight
of pain; He is inalienably wise, therefore He has not debarred Himself from folly.
|
65. Поскольку
Бог велик и непобедим, Он может позволить себе быть слабым; поскольку Он
незамутнимо чист, то в состоянии безнаказанно предаваться греху; Он целиком
познал извечный восторг, поэтому вкушает также и восторг страдания; Он
неотъемлемо мудр, поэтому не лишает себя права на глупость.
|
65. Поскольку
Бог велик и непобедим, он может позволить быть себе быть слабым. Поскольку он
неизменно чист, он может разрешить себе нечистоту греха. Он познал всякий
вечно существующий восторг, поэтому Он также вкушает наслаждение боли. Он
сама мудрость, поэтому Он не отделяет себя от глупости.
|
65. Поскольку Бог — велик и непобедим, Он может
позволить Себе быть слабым; Он неизменно чист, и поэтому может без ущерба для
Себя вкушать сладость греха; обладая вечным знанием о всяком наслаждении, Он
может находить наслаждение и в страдании; Он — сама мудрость, и потому Он
оставляет за Собой право на глупость.
|
65. Поскольку Бог — велик и непобедим, Он может
позволить Себе быть слабым; Он неизменно чист, и поэтому может без ущерба для
Себя вкушать сладость греха; обладая вечным знанием о всяком наслаждении, Он
может находить наслаждение и в страдании; Он — сама мудрость, и потому Он
оставляет за Собой право на глупость.
|
|
66. Sin is that which was once in its place,
persisting now it is out of place; there is no other sinfulness.
|
66. Грех
есть то, что уже некогда было на своем месте и теперь упорствует быть вне
него; иной греховности не бывает.
|
66. Грех
это то, что когда-то было на своём месте, а сейчас оказалось не на своём;
другой греховности не бывает.
|
66. Грех — это то, что когда-то было на своем
месте, а ныне оказалось не на месте; иной греховности нет.
|
66. Грех — это то, что когда-то было на своем
месте, а ныне оказалось не на месте; иной греховности нет.
|
|
67. There is no sin in man, but a great deal of
disease, ignorance and misapplication.
|
67. Греха
нет в человеке, а есть великое множество болезней, невежество и
злоупотребления.
|
67. В
человеке нет греха, а есть великое множество болезней, невежества и
злоупотреблений.
|
67. Нет греха в человеке — лишь болезни,
непроходимое невежество и ложное применение сил и способностей.
|
67. Нет греха в человеке — лишь болезни,
непроходимое невежество и ложное применение сил и способностей.
|
|
68. The sense of sin was necessary in order
that man might become disgusted with his own imperfections. It was God's
corrective for egoism. But man's egoism meets God's device by being very
dully alive to its own sins and very keenly alive to the sins of others.
|
68. Чувство
греха понадобилось для того, чтобы в человеке смогло возникнуть отвращение к
собственным несовершенствам. Оно дано Богом для исправления эгоизма. Но
человеческий эгоизм встречает божественное средство без особого энтузиазма по
отношению к своим собственным грехам, но с живой увлеченностью к грехам
других.
|
68. Чувство
греха было необходимо для того, чтобы человек мог почувствовать отвращение к
своим несовершенствам. Это была поправка Бога для его эгоизма. Но
человеческий эгоизм встретил этот замысел Бога весьма вялой реакцией на свои
грехи и очень острой и живой на грехи других.
|
68. Чувство греховности было необходимо для того,
чтобы человек проникся отвращением к собственным порокам. Таким образом Бог
давал человеку возможность преодолеть эгоизм. Человек же ответил на этот
умысел Бога своей весьма вялой реакцией на свои грехи, но очень активной на
грехи других.
|
68. Чувство греховности было необходимо для того,
чтобы человек проникся отвращением к собственным порокам. Таким образом Бог
давал человеку возможность преодолеть эгоизм. Человек же ответил на умысел
Божий тем, что, плохо сознавая свои грехи, он слишком хорошо видит грехи
других.
|
|
69. Sin & virtue are a game of resistance
we play with God in His efforts to draw us towards perfection. The sense of
virtue helps us to cherish our sins in secret.
|
69. Грех
и добродетель — игра противостояния, затеянная нами с Богом при его попытках
продвинуть нас к совершенству. Чувство добродетели помогает нам тайно лелеять
грехи наши.
|
69. Пороки
и достоинства — это игра сопротивления, в которую мы играем с Богом и с Его
усилиями подвинуть нас к совершенству. Ощущение своих достоинств позволят нам
лелеять в тайне свои пороки.
|
69. Грех и добродетель — это игра, в которую мы
играем с Богом, сопротивляясь Его усилиям устремить нас к совершенству.
Сознание собственной добродетели помогает нам втайне лелеять свои пороки.
|
69. Грех и добродетель — это игра, в которую мы
играем с Богом, сопротивляясь Его усилиям устремить нас к совершенству.
Сознание собственной добродетели помогает нам втайне лелеять свои пороки.
|
|
70. Examine thyself without pity, then thou
wilt be more charitable and pitiful to others.
|
70. Испытай
себя безжалостно, тогда будешь более щедр и милостив к другим.
|
70. Изучай
себя без всякой жалости, и тогда ты будешь более снисходителен и сострадателен
к другим.
|
70. Исследуй себя без сожаления, тогда ты станешь
более милосердным и сострадательным к другим.
|
70. Исследуй себя без сожаления, тогда ты станешь
более милосердным и сострадательным к другим.
|
|
71. A thought is an arrow shot at the truth; it
can hit a point, but not cover the whole target. But the archer is too well
satisfied with his success to ask anything farther.
|
71. Мысль
— это стрела, нацеленная в истину; она может попасть в точку, но не покроет
мишень целиком. Но стрелок чересчур удовлетворен своим успехом, чтобы
требовать большего.
|
71. Мысль
— это стрела, выпущенная в истину; она может попасть в цель, но не покроет
всю мишень. Но стрелок слишком доволен своим успехом, чтобы просить чего-то
дальше.
|
71. Мысль — это стрела, выпущенная в направлении
истины; она может поразить цель, но никогда не покроет всей мишени. Но
стрелок слишком доволен своим успехом, чтобы стремиться к чему-то большему.
|
71. Мысль — это стрела, выпущенная в направлении
истины; она может поразить цель, но никогда не покроет всей мишени. Но
стрелок слишком доволен своим успехом, чтобы стремиться к чему-то большему.
|
|
72. The sign of dawning Knowledge is to feel
that as yet I know little or nothing, & yet, if I could only know my
knowledge, I already possess everything.
|
72. Признак
пробуждающегося Знания есть чувство, что я знаю мало или ничего; и все же,
если бы я мог познать только свое знание, то уже обладал бы всем.
|
72. Признак
зарождающегося Знания — это ощущение, что я так мало знаю, или вообще ничего
не знаю. И всё же, если бы я мог познать только своё знание, я бы обладал
всем.
|
72. Признак пробуждающегося Знания — ощущение, что
пока я знаю совсем немного или ничего; и все же, если бы я мог действительно
знать то, что я знаю, я бы уже обладал всем.
|
72. Признак пробуждающегося Знания — ощущение, что
пока я знаю совсем немного или ничего; и все же, если бы я мог действительно
знать то, что я знаю, я бы уже обладал всем.
|
|
73. When Wisdom comes, her first lesson is,
"There is no such thing as knowledge; there are only apercus of the Infinite Deity."
|
73. Когда
приходит Мудрость, то ее первый урок звучит так: "Не существует такого
понятия, как знание, это только мимолетное впечатление о Бесконечном
Боге".
|
73. Когда
приходит Мудрость, то первый урок её это — "Нет такой вещи, как знание.
Есть только мимолётное впечатление о Бесконечном Божестве."
|
73. Когда приходит Мудрость, первый ее урок:
"Такого понятия, как знание, не существует; есть лишь проблески
Бесконечного Божества."
|
73. Когда приходит Мудрость, вот первый ее урок:
«Такого понятия, как знание, не существует; есть лишь проблески Бесконечного
Божества».
|
|
74. Practical knowledge is a different thing;
that is real and serviceable, but it is never complete. Therefore to
systematize and codify it is necessary but fatal.
|
74. Практическое
знание — это другое дело, оно реально и полезно, но никогда не является
полным. Поэтому систематизация и обработка его необходима, но также и
пагубна.
|
74. Практическое
знание — это другое; оно реально и полезно, хотя никогда не бывает полным.
Поэтому приводить в порядок и систематизировать его нужно, по губительно.
|
74. Практическое знание — это нечто другое; оно
реально и полезно, но ему никогда не хватает полноты. Поэтому обобщать и
систематизировать хотя и необходимо, но пагубно.
|
74. Практическое знание — это нечто другое; оно
реально и полезно, но ему никогда не хватает полноты. Поэтому обобщать и
систематизировать хотя и необходимо, но пагубно.
|
|
75. Systematise
we must, but even in making & holding the system, we should always keep
firm hold on this truth that all systems are in their nature transitory and
incomplete.
|
75. Систематизировать
мы должны, но даже при составлении и закреплении системы должны всегда твердо
придерживаться той истины, что все системы по своей сути временные и неисчерпывающие.
|
75. Мы
должны приводить все в систему, но даже создавая систему и придерживая ее, мы
всегда должны твердо помнить ту истину, что все системы по своей природе
временны и неполны.
|
75. Мы должны систематизировать, но даже создавая
систему и придерживаясь ее, мы всегда должны твердо помнить ту истину, что
все системы по природе своей преходящи и неполны.
|
75. Мы должны систематизировать, но даже создавая
систему и придерживаясь ее, мы всегда должны твердо помнить ту истину, что
все системы по природе своей преходящи и неполны.
|
|
76. Europe prides herself on her practical and
scientific organisation and efficiency. I am waiting till her organisation is
perfect; then a child shall destroy her.
|
76. Европа
горда своей практической и научной организацией и дееспособностью. Я подожду,
пока ее организация станет столь совершенной, что и ребенок сможет разрушить
ее.
|
76. Европа
горда собой, своей практической и научной организацией, своей эффективностью.
Я подожду пока ее организованность не станет такой совершенной, что и ребёнок
сможет разрушить её.
|
76. Европа гордится своей практической и научной
организацией и великими достижениями. Я жду, пока ее организация достигнет
совершенства; тогда дитя сможет разрушить ее.
|
76. Европа гордится своей практической и научной
организацией и великими достижениями. Я жду, пока ее организация достигнет
совершенства тогда дитя сокрушит ее.
|
|
77. Genius discovers a system; average talent
stereotypes it till it is shattered by fresh genius. It is dangerous for an
army to be led by veterans; for on the other side God may place Napoleon.
|
77. Гений
открывает систему; средний талант копирует ее до тех пор, пока она не будет
расшатана новым гением. Подобное опасно для армии, ведомой ветеранами, ибо на
другой стороне Бог может поставить Наполеона.
|
77. Гений
открывает систему; посредственность делает ее шаблонной и избитой, пока она
не будет разбита на части новым гением. Опасно, когда армию ведут ветераны —
на другой стороне Бог может поставить Наполеона.
|
77. Гений открывает систему; посредственность
копирует ее, пока она не сокрушается новым гением. Опасно, когда армию ведут
ветераны, ибо на стороне противника Бог может поставить Наполеона.
|
77. Гений открывает систему; человек средних
способностей превращает ее в стереотип, который разрушается с приходом нового
гения. Опасно, когда армию ведут в бой ветераны: ибо на сторону противника
Бог может поставить Наполеона.
|
|
78. When knowledge is fresh in us, then it is
invincible; when it is old, it loses its virtue. This is because God moves always
forward.
|
78. Пока
у нас свежее знание, оно непобедимо; но, старея, оно теряет свои достоинства.
Это потому, что Бог всегда движется вперед.
|
78. Пока
знание ещё свежо в нас, оно непобедимо; когда оно стареет, оно теряет свои
достоинства. Потому что Бог всё время движется вперёд.
|
78. Когда наше знание ново, оно непобедимо; когда
оно старо, оно теряет свои заслуги. Это потому, что Бог всегда движется
вперед.
|
78. Когда наше знание свежо, оно непобедимо; когда
знание стареет, оно утрачивает свои достоинства. Так случается потому, что
Бог никогда не стоит на месте.
|
|
79. God is infinite Possibility. Therefore
Truth is never at rest; therefore, also. Error is justified of her children.
|
79. Бог
есть безграничная Возможность. Поэтому Истина никогда не успокаивается, по
той же причине Ошибка всегда простительна ее детям.
|
79. Бог
— это бесконечная Возможность. Поэтому Истина никогда не успокаивается, и
поэтому Ошибка — её законное дитя.
|
79. Бог — это бесконечная возможность. Поэтому
Истина никогда не стоит на месте, и поэтому же Заблуждение ее законное дитя.
|
79. Бог — это бесконечная Возможность. Поэтому
Истина никогда не отдыхает; и потому же Заблуждение оправдывается его детьми.
|
|
80. To listen to some devout people, one would
imagine that God never laughs; Heine was nearer the mark when he found in Him
the divine Aristophanes.
|
80. Послушаешь
иных набожных людей, так можно вообразить, что Бог никогда не смеется. Гейне
был близок к правде, когда обнаружил в Нем божественных аристофанов.
|
80. Послушаешь
некоторых набожных людей, и может показаться, что Бог никогда не смеётся.
Гейне был ближе к истине, когда находил в Нём божественного Аристофана.
|
80. Послушав некоторых верующих можно подумать,
что Бог никогда не смеется. Гейне был ближе к истине, когда находил в Нем
божественного Аристофана.
|
80. Послушав некоторых верующих, можно подумать,
что Бог никогда не смеется; Гейне был близок к истине, когда прозрел в Нем
божественного Аристофана.
|
|
81. God's laughter is sometimes very coarse and
unfit for polite ears; He is not satisfied with being Moliere, He must needs
also be Aristophanes and Rabelais.
|
81. Божественный
юмор временами весьма груб и непригоден для нежного уха; Он не
удовлетворяется тем, чтобы быть Мольером, Он должен быть еще и Аристофаном и
Рабле.
|
81. Смех
Бога иногда очень груб и невыносим для благовоспитанных ушей; Ему мало быть
Мольером, Ему обязательно надо быть еще и Аристофаном и Рабле.
|
81. Временами смех Бога бывает очень груб и
невыносим для благовоспитанных ушей; Ему мало быть Мольером, Он должен быть
также и Аристофаном, и Рабле.
|
81. Временами смех Бога бывает очень груб и
невыносим для утонченного слуха; Ему мало быть Мольером, Он должен быть также
и Аристофаном, и Рабле.
|
|
82. If men took life less seriously, they could
very soon make it more perfect. God never takes His works seriously;
therefore one looks out on this wonderful Universe.
|
82. Если
бы люди воспринимали жизнь менее серьезно, то они смогли бы весьма скоро
сделать ее более совершенной. Бог никогда не относится к своим действиям серьезно,
поэтому они и приняли вид такой чудесной Вселенной.
|
82. Если
бы люди принимали жизнь менее серьёзно, они бы очень скоро смогли бы сделать
её гораздо совершеннее. Бог никогда не принимает Свои творения всерьёз;
поэтому они приняли вид этой чудесной Вселенной.
|
82. — Если бы люди воспринимали жизнь менее
серьезно, они очень скоро смогли бы сделать ее более совершенной. Бог никогда
не воспринимает своих действий всерьез; вот почему мы видим перед собой эту
прекрасную Вселенную.
|
82. Если бы люди относились к жизни не столь
серьезно, они очень скоро смогли бы сделать ее более совершенной. Бог никогда
не относится серьезно к трудам Своим; вот почему мы видим перед собой эту
прекрасную Вселенную.
|
|
83. Shame has admirable results and both in
aesthetics and in morality we could ill spare it; but for all that it is a
badge of weakness and the proof of ignorance.
|
83. Стыд
возымел превосходные результаты; как в эстетике, так и в морали мы едва ли
смогли обойтись без него; но что касается всего остального, то это лишь
признак слабости и подтверждение невежества.
|
83. Стыд
принёс восхитительные плоды, и как в эстетике, так и в морали мы едва ли
смогли бы обойтись без него; но в остальном он признак слабости и
доказательство невежества.
|
83. — Стыд приносит свои восхитительные плоды, и
как в эстетике, так и в этике мы едва ли смогли бы обойтись без него; но в
остальном он является признаком слабости и свидетельством невежества.
|
83. Стыд приносит свои восхитительные плоды, и как
в эстетике, так и в этике мы едва ли смогли бы обойтись без него; но в
остальном он является признаком слабости и свидетельством невежества.
|
|
84. The supernatural is that the nature of
which we have not attained or do not yet know, or the means of which we have
not yet conquered. The common taste for miracles is the sign that man's
ascent is not yet finished.
|
84. Сверхъестественной
является та природа, которой мы еще не достигли, или не познали, либо
богатства, которые все еще не подвластны нам. Распространенное пристрастие к
чудесам есть признак того, что человек еще не завершил своего восхождения.
|
84. Сверхъестественна
та природа, которой мы ещё не достигли, или ещё не знаем, или средствами
которой мы еще не овладели. Общая тяга к чудесам — знак того, что восхождение
человека ещё не закончено.
|
84. Сверхъестественное — то, природу чего мы не
постигли или еще не знаем или средствами которой мы еще не овладели. Общая
тяга к чудесам — признак того, что восхождение человека еще не завершено.
|
84. Сверхъестественное есть то, природа чего нами
пока еще не постигнута, не познана, или силами чего мы еще не овладели. Жажда
чуда, присущая человеку, указывает на то, что восхождение его еще не
завершено.
|
|
85. It is rationality and prudence to distrust
the supernatural; but to believe in it, is also a sort of wisdom.
|
85. Разумность
и осмотрительность подсказывают, что следует не доверять сверхъестественному;
но верить в него — также признаки некоторой Мудрости.
|
85. Разумно
и осмотрительно не доверять сверхъестественному; но верить в него — то же
разновидность мудрости.
|
85. Не доверять сверхъестественному — рационально
и осмотрительно; но верить в него — тоже разновидность мудрости.
|
85. Не верить в сверхъестественное — рационально и
благоразумно; однако, в вере в сверхъестественное тоже есть своя мудрость.
|
|
86. Great saints have performed miracles;
greater saints have railed at them; the greatest have both railed at them and
performed them.
|
86. Великие
святые совершали чудеса; более великие святые порицали за них; самые же
великие как порицали за них, так и совершали их.
|
86. Великие
святые делали чудеса; еще более великие святые порицали за них; самые же
великие и порицали их, и совершали их.
|
86. Великие святые творили чудеса; еще более
великие святые порицали их; величайшие же и порицали их, и творили.
|
86. Великие святые совершали чудеса; более великие
— порицали их; а самые великие святые и порицали, и совершали их.
|
|
87. Open thy eyes and see what the world really
is and what God; have done with vain and pleasant imaginations.
|
87. Открой
свои глаза и посмотри, чем реально является мир и что такое Бог; распрощайся
с тщетным и приятным воображением.
|
87. Открой
свои глаза и посмотри — чем реально является мир и что такое Бог; распрощайся
с пустыми и приятными фантазиями.
|
87. Открой глаза свои и узри, что такое мир в реальности
и что такое Бог; отбрось тщетные и приятные фантазии.
|
87. Открой глаза свои и увидь, что такое мир на
самом деле и что Бог; отбрось тщетные и приятные фантазии.
|
|
88. This world was built by Death that he might
live. Wilt thou abolish death? Then life too will perish. Thou canst not
abolish death, but thou mayst transform it into a greater living.
|
88. Этот
мир был сотворен Смертью для того, чтобы он мог жить. Будешь ли ты отвергать
смерть? Тогда жизнь тоже исчезнет. Ты не вправе отвергать смерть, но можешь
трансформировать ее в более возвышенную жизнь.
|
88. Этот
мир был создан Смертью, чтобы она могла жить. Ты хочешь отменить смерть?
Тогда жизнь тоже исчезнет. Ты не можешь отменить смерть, но ты можешь
преобразовать ее в более великую жизнь.
|
88. Мир был создан Смертью, чтобы она могла жить.
Ты хочешь упразднить смерть? Тогда исчезнет и жизнь. Ты не можешь упразднить
смерть, но ты можешь трансформировать ее в более высокую жизнь.
|
88. Этот мир был создан Смертью, дабы она обрела
жизнь. Ты хочешь упразднить смерть? Тогда исчезнет и жизнь. Тебе не дано
упразднить смерть, но ты можешь превратить ее в более великое существование.
|
|
89. This world was built by Cruelty that she
might love. Wilt thou abolish cruelty? Then love too will perish. Thou canst
not abolish cruelty, but thou mayst transfigure it into its opposite, into a
fierce Love & Delightfulness.
|
89. Этот
мир был сотворен Жестокостью, чтобы она могла любить. Будешь ли ты отвергать
жестокость? Тогда любовь также исчезнет. Ты не вправе отвергать жестокость,
но можешь преобразить ее в полную противоположность — пламенную Любовь и
Восторженность.
|
89. Этот
мир был создан Жестокостью, чтобы она могла любить. Ты хочешь отменить
жестокость? Тогда исчезнет и любовь. Ты не можешь отменить жестокость, но ты можешь
преобразовать ее в свою противоположность, в горячую Любовь и Восторженность.
|
89. Этот мир был создан Жестокостью, чтобы она
могла любить. Ты хочешь упразднить жестокость? Тогда и любовь тоже погибнет.
Ты не можешь уничтожить жестокость, но ты можешь преобразить ее в
противоположное, в жаркую Любовь и Восторг.
|
89. Этот мир был создан Жестокостью, дабы она
смогла возлюбить. Ты хочешь упразднить жестокость? Тогда и любовь исчезнет.
Тебе не дано упразднить жестокость, но ты можешь преобразить ее в ее противоположность
в неистовую Любовь и Упоение.
|
|
90. This world was built by Ignorance &
Error that they might know. Wilt thou abolish ignorance and error? Then
knowledge too will perish. Thou canst not abolish ignorance & error, but
thou mayst transmute them into the utter & effulgent exceeding of reason.
|
90. Этот
мир был сотворен Невежеством и Заблуждением, дабы они смогли познать. Будешь
ли ты отвергать невежество и заблуждение? Тогда знание также будет
отвергнуто. Ты не вправе отвергать невежество и заблуждение, но ты их можешь
преобразить в полноту и лучезарность превосходящего разума.
|
90. Этот
мир был создан Невежеством и Ошибкой, чтобы они могли знать. Ты хочешь
отменить невежество и ошибку? Тогда исчезнет и знание тоже. Ты не можешь
отменить невежество и ошибку, но ты можешь преобразовать их в полноту и
лучезарность, превосходящие разум.
|
90. Этот мир был создан Невежеством и
Заблуждением, чтобы они могли знать. Ты хочешь упразднить невежество и
заблуждение? Тогда и знание тоже погибнет. Ты не можешь уничтожить невежество
и заблуждение, но ты можешь преобразить их в полноту и лучезарность
превосходящего разума.
|
90. Этот мир был создан Невежеством и
Заблуждением, дабы они могли обрести знание. Ты хочешь упразднить невежество
и заблуждение? Тогда исчезнет и знание. Тебе не дано упразднить невежество и
заблуждение, но ты можешь превратить их в высочайшую лучезарную силу,
превосходящую разум.
|
|
91. If Life alone were & not death, there
could be no immortality; if love were alone & not cruelty, joy would be
only a tepid & ephemeral rapture; if reason were alone & not
ignorance, our highest attainment would not exceed a limited rationality
& worldly wisdom.
|
91. Если
бы существовала только жизнь и не было бы смерти, то не могло бы быть
бессмертия; если бы существовала только любовь и не было бы жестокости, то
радость была бы прохладным и эфемерным удовольствием; если бы существовал
только разум и не было бы невежества, то наше самое высокое достижение не
могло бы превзойти ограниченную рациональность и мирскую мудрость,
|
91. Если
бы была только Жизнь, и не было бы смерти, то не могло бы быть и бессмертия;
если бы была только любовь и не было жестокости, то радость была всего лишь
прохладным и эфемерным удовольствием; если бы существовал только разум и не
было бы невежества, то наши самое высокое достижение не превышало бы
ограниченной рациональности и мирской мудрости.
|
91. Если бы существовала только жизнь и не было
смерти, то не было бы бессмертия; если бы была только любовь без жестокости,
радость была бы вялой и призрачной; если бы был только разум без невежества,
то наше самое высокое достижение не могло бы превзойти ограниченную
рациональность и мирскую мудрость.
|
91. Если бы существовала только Жизнь, но не
смерть, то не было бы и бессмертия; если бы существовала только любовь, но не
жестокость, то вместо радости были бы обыденные мимолетные восторги; если бы
существовал только разум, но не невежество, то наши величайшие достижения не
выходили бы за пределы ограниченной рассудочности и житейской мудрости.
|
|
92. Death transformed becomes Life that is
Immortality; Cruelty transfigured becomes Love that is intolerable ecstasy;
Ignorance transmuted becomes Light that leaps beyond wisdom and knowledge.
|
92. Смерть
трансформированная становится Жизнью, которая является Бессмертием;
Жестокость преображенная становится любовью, которая является нестерпимым
экстазом; Невежество видоизмененное становится Светом, который превышает
мудрость и знание.
|
92. Преображённая
Смерть становится Жизнью, которая — Бессмертие; преображённая Жестокость
становится Любовью, которая — нестерпимый экстаз; преображённое Невежество
становится Светом, который выпрыгивает за пределы мудрости и знания.
|
92. Преображенная Смерть становится Жизнью,
которая есть Бессмертие; преображенная Жестокость становится Любовью, которая
есть нестерпимый экстаз; преображенное Невежество становится Светом, который
простирается за пределы мудрости и знания.
|
92. Преображенная Смерть становится Жизнью,
которая есть Бессмертие; преображенная Жестокость становится Любовью, которая
есть нестерпимый экстаз; преображенное Невежество становится Светом, который
простирается за пределы мудрости и знания.
|
|
93. Pain is the touch of our Mother teaching us
how to bear and grow in rapture. She has three stages of her schooling, endurance
first, next equality of soul, last ecstasy.
|
93. Боль
— это прикосновение нашей Матери, которая учит нас переносить всевозрастающий
восторг. Ее школа включает три стадии: терпение — первая, следующая —
душевное равновесие, последняя — экстаз.
|
93. Боль
— касание нашей Матери, которая учит нас как переносить его и испытывать всё
больший восторг. В её школе есть три стадии, сначала выносливость, потом
ровность души, и в конце — экстаз.
|
93. Боль — это прикосновение нашей Матери, которая
учит нас выдерживать его во все большем восторге. В ее науке три стадии:
сначала выносливость, потом равновесие души и, наконец, экстаз.
|
93. Боль — это прикосновение Матери нашей, которая
развивает нашу способность к переживанию все более высокого восторга. Три
ступени в ее школе: сначала — терпение, затем — невозмутимость души и,
наконец, — экстаз.
|
|
94. All renunciation is for a greater joy yet
ungrasped. Some renounce for the joy of duty done, some for the joy of peace,
some for the joy of God and some for the joy of self-torture, but renounce
rather as a passage to the freedom and untroubled rapture beyond.
|
94. Полная
отреченность ради более великого счастья все еще не воспринята. Одни
отрекаются ради радости исполнения долга, другие ради радости покоя, иные
ради радости от Бога, а некоторые ради радости самоиспытания, но отречение —
это скорее запредельный проход к свободе и безмятежному восторгу.
|
94. Всякое
отречение совершается ради более великой радости, еще не испытанной. Одни
отрекаются ради радости выполненного долга, другие — ради радости покоя, иные
— ради радости Бога, а некоторые — ради радости самоистязания, однако
отречение — это скорее переход к свободе и к безмятежному восторгу
запредельного.
|
94. Всякое отречение свершается ради большей, еще
не познанной радости. Одни отрекаются, чтобы испытать радость исполненного
долга, другие — ради радости покоя, третьи отрекаются во имя радости
Господней, четвертые — во имя радости самоистязания, твое же отречение пусть
станет переходом, ведущим к свободе и безмятежному восторгу запредельного.
|
94. Всякое отречение свершается ради большей, еще
не познанной радости. Одни отрекаются, чтобы испытать радость исполненного
долга, другие — ради радости покоя, третьи отрекаются во имя радости
Господней, четвертые — во имя радости самоистязания, твое же отречение пусть
станет переходом, ведущим к свободе и безмятежному экстазу запредельного.
|
|
95. Only by perfect renunciation of desire or
by perfect satisfaction of desire can the utter embrace of God be
experienced; for in both ways the essential precondition is effected, —
desire perishes.
|
95. Только
путем совершенного отречения от желания или полного удовлетворения желания
можно испытать объятия Бога, ибо в обоих случаях необходимая предпосылка
достигается — желание погибает.
|
95. Только
через полное отречение от желания или через полное удовлетворение желания
можно испытать самые тесные объятия Бога; потому что и там и там выполняется
главная предпосылка — желание исчезает.
|
95. Только через совершенное отречение от желания
— или через совершенное удовлетворение желания — можно войти в самые тесные
объятия Бога, ибо и в том, и в другом случае выполняется главное условие:
желание умирает.
|
95. Лишь через совершенное отречение от желания —
или через совершенное удовлетворение желания — можно войти в самые тесные
объятия Бога, ибо и в том, и в другом случае выполняется главное условие:
желание умирает.
|
|
96. Experience in thy soul the truth of the
Scripture; afterwards, if thou wilt, reason & state thy experience
intellectually & even then distrust thy statement; but distrust never thy
experience.
|
96. Испытай
в душе своей истину Святого Писания; впоследствии, если пожелаешь, выводы и
положения своего опыта интеллектуально; но не позволяй усомниться в своем
опыте.
|
96. Познай
на опыте своей души истину Священного Писания; потом, если захочешь, обоснуй
и утверди свой опыт интеллектуально, а потом можешь даже опровергнуть свои
утверждения; но никогда не сомневайся в своём опыте.
|
96. Познай на опыте своей души истину Писаний;
затем, если тебе угодно, обоснуй и утверди истинность этого опыта логически,
а потом можешь даже опровергнуть собственные доказательства; однако, никогда
не ставь под сомнение сам свой опыт.
|
96. Познай на опыте души своей истину Писаний;
затем, если тебе угодно, обоснуй и утверди истинность этого опыта логически,
а потом можешь даже опровергнуть собственные доказательства; однако, никогда
не ставь под сомнение сам свой опыт.
|
|
97. When thou affirmest thy soul-experience
& deniest the different soul-experience of another, know that God is
making a fool of thee. Dost thou not hear His self-delighted laughter behind
thy soul's curtains?
|
97. Когда
ты утверждаешь свой собственный духовный опыт и отрицаешь отличный от твоего
духовный опыт другого, знай, что Бог одурачивает тебя. Неужели ты не слышишь
Его восторженный смех за занавесом своей души?
|
97. Когда
ты проповедуешь свой духовный опыт и отрицаешь отличающийся от него опыт
другого, знай, что Бог тебя дурачит. Неужели ты не слышишь Его само
восторженный смех, за занавесом твоей души?
|
97. Когда ты веришь опыту своей души и отрицаешь
отличающийся от него опыт другой души, знай, что Бог тебя дурачит. Разве ты
не слышишь за покровами своей души Его веселого смеха?
|
97. Когда ты веришь опыту души своей и отрицаешь
отличный от него опыт другой души, знай, что Бог тебя дурачит. Разве ты не
слышишь Его довольный смех за покровами души твоей?
|
|
98. Revelation is the direct sight, the direct
hearing or the inspired memory of Truth, drishti, sruti, smriti; it is the
highest experience and always accessible to renewed experience. Not because
God spoke it, but because the soul saw it, is the word of the Scriptures our
supreme authority.
|
98. Откровение
есть прямое видение, непосредственное слышание или вдохновенная память об
Истине, drsti, Sruti, smrti; это высочайший опыт и всегда доступный для
возобновления. Не потому, что Бог сказал это, а потому что душа увидела это,
— слово Священного Писания — наш высочайший авторитет.
|
98. Откровение
— это прямое видение, прямое слышание или вдохновенное воспоминание об Истине
— дришти, шрути, смрити; это высочайшее переживание, и его всегда можно
пережить заново. Слова Святых Писаний наш высочайший авторитет не потому, что
Бог сказал это, а потому что душа видела это.
|
98. Откровение — это прямое видение, прямое
слышание или вдохновенное воспоминание об Истине — дришти, шрути, смрити; это
высочайшее переживание, которое всегда можно пережить снова. Слово Писаний
является для нас высочайшим авторитетом не потому, что так сказал Бог, но
потому, что так видела душа.
|
98. Откровение — это непосредственное видение,
непосредственное слышание Истины или вдохновенная память о ней — дришти,
шрути, смрити; это высочайшее переживание, которое всегда можно пережить
снова. Не потому, что это сказал Бог, но потому, что это видела душа, слово
Писаний является для нас высочайшим выражением Истины.
|
|
99. The word of Scripture is infallible; it is
in the interpretation the heart and reason put upon the Scripture that error
has her portion.
|
99. Слово
Священного Писания непогрешимо; но при толковании его сердце и разум вносят в
Священное Писание свои ошибки.
|
99. Слово
Священного Писания непогрешимо; но при интерпретации его, сердце и разум
вносят в это Писание свою порцию ошибок.
|
99. Слово Писания непогрешимо; ошибочными могут
быть лишь толкования, которые дают Писанию сердце и разум.
|
99. Слово Писания непогрешимо; ошибочными могут
быть лишь толкования, которые дают Писанию сердце и ум.
|
|
100. Shun all lowness, narrowness &
shallowness in religious thought & experience. Be wider than the widest
horizons, be loftier than highest Kanchenjunga, be profounder than the
deepest oceans.
|
100. Избегай
всего низкого, ограниченного и поверхностного в религиозной мысли и опыте.
Будь шире, чем обширнейшие горизонты, будь выше, чем высочайшая Канчанджунга,
будь глубже, чем бездонные океаны.
|
100. Избегай
всего низкого, ограниченного и поверхностного в религиозной мысли и опыте.
Будь шире чем самые широкие горизонты, будь возвышеннее, чем высочайшая
Канченджунга, будь глубже самых глубочайших океанов.
|
100. Избегай всякой низости, узости и
поверхностности в религиозной мысли и религиозном опыте. Будь шире самых
широких горизонтов, будь выше самой Канченджунги, будь глубже самых глубоких
океанов.
|
100. Избегай всякой приземленности, узости и
поверхностности в религиозной мысли и религиозном опыте. Будь шире самых
широких горизонтов, будь выше самой Канчанджанги, будь глубже самых глубоких
океанов.
|
|
101. In God's sight there is no near or
distant, no present, past or future. These things are only a convenient
perspective for His world-picture.
|
101. В
представлении Бога не существует близкого или дальнего, настоящего или
будущего. Все это лишь условная перспектива в Его картине мира.
|
101. С
точки зрения Бога нет ни близкого, ни далёкого, ни настоящего, ни прошлого,
ни будущего. Всё это лишь удобная перспектива в Его картине мира.
|
101. Для зрения Бога нет ни далекого, ни близкого,
нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Все эти вещи — лишь удобная
перспектива в Его картине мира.
|
101. В видении Бога нет ни близкого, ни далекого,
ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. Все эти понятия — всего лишь
подручные средства для построения перспективы в Его картине мира.
|
|
102. To the senses it is always true that the
sun moves round the earth; this is false to the reason. To the reason it is
always true that the earth moves round the sun; this is false to the supreme
vision. Neither earth moves nor sun; there is only a change in the relation
of sun-conisciousness & earth-consciousness.
|
102. Всегда
достоверное чувство о движении солнца вокруг земли является ложным для
разума. Разум утверждает, что земля движется вокруг солнца; однако это
неверно для высшего видения. Ни земля не движется, ни солнце; существует лишь
изменение в зависимости от осознания солнца и осознания земли.
|
102. Для
чувств всегда вернее, что солнце вертится вокруг земли; но это ложь для
разума. Для разума всегда верно то, что земля движется вокруг солнца; но это
неверно для более высокого видения. Ни земля не движется, ни солнце;
существует только изменение в отношении сознания солнца и сознания земли.
|
102. Для чувств верно то, что солнце крутится
вокруг земли; но это ложно для разума. Для разума верно то, что земля
движется вокруг солнца; но это ложно для высшего видения. Не движутся ни
земля, ни солнце. Существует лишь изменения в отношениях солнечного сознания
и земного сознания.
|
102. Солнце движется вокруг Земли — это несомненно
для органов чувств, но ложно для ума. Земля движется вокруг Солнца — это
очевидно для ума, но ложно для высочайшего видения. Ни Земля, ни Солнце не
движутся; происходят лишь изменения в отношениях между сознанием Солнца и
сознанием Земли.
|
|
103. Vivekananda, exalting Sannyasa, has said
that in all Indian history there is only one Janaka. Not so, for Janaka is
not the name of a single individual, but a dynasty of self-ruling kings and
the triumph-cry of an ideal.
|
103. Вивекананда,
превозносивший Саниясу, признавал во всей индийской традиции только Джанаку.
Но не буквально, ибо Джанака — имя не одной личности, а династии обуздавших
себя королей и клич торжества идеала.
|
103. Вивекананда,
превозносивший саньясу, сказал, что во всей индийской истории есть только
один Джанака. Не совсем так, потому что Джанака — это не имя одного человека,
а династия обуздавших себя царей и торжествующий клич идеала.
|
103. Вивекананда, превознося саньясу, сказал, что
во всей индийской истории есть только один Джанака. Не совсем так, потому что
Джанака — не имя одного человека, а династия обуздавших себя царей и
торжествующий клич идеала.
|
103. Вивекананда, превознося саньясу, сказал, что
во всей истории Индии есть только один Джанака. Не совсем так, ибо Джанака
есть не отдельная личность, но целая династия самодержавно правящих царей, и
победный клич идеала.
|
|
104. In all the lakhs of ochre-clad Sannyasins,
how many are perfect? It is the few attainments and the many approximations
that justify an ideal.
|
104. Из
тысяч саниясинов в одежде цвета охры много ли найдется совершенных? Есть
несколько точных правил и множество приблизительных, оправдывающих идеал.
|
104. Из
всех сотен тысяч саньясинов, в одежде цвета охры — сколько совершенных? Эти
несколько достигших и множество приблизившихся к совершенству подтверждают
истинность идеала.
|
104. Среди сотен тысяч облаченных в оранжевое
саньясинов сколь многие совершенны? Эти несколько совершенных и множество
приблизившихся к совершенству и подтверждают истинность идеала.
|
104. Среди сотен тысяч облаченных в оранжевое
саньясинов сколь многие совершенны? Эти несколько совершенных и множество
приблизившихся к совершенству и подтверждают истинность идеала.
|
|
105. There have been hundreds of perfect
Sannyasins, because Sannyasa had been widely preached and numerously
practised; let it be the same with the ideal freedom and we shall have
hundreds of Janakas.
|
105. Существовали
сотни совершенных саниясинов, поскольку санияса широко проповедовалась и
снискала множество последователей; пусть же она будет сродни идеалу свободы и
обретет сотни Джанак.
|
105. Существовали
сотни совершенных саньясинов, потому что саньяса широко проповедовалась и
многими практиковалась. Пусть же она будет сродни идеалу свободы и мы получим
сотни Джанак.
|
105. Существовали сотни совершенных саньясинов,
ибо саньяса повсеместно проповедовалась и многими практиковалась; сделай мы
то же самое с идеалом свободы — и у нас появятся сотни Джанак.
|
105. Существовали сотни совершенных саньясинов,
ибо саньяса проповедовалась повсеместно и многими практиковалась; сделай мы
то же самое с идеалом свободы — и у нас появятся сотни Джанак.
|
|
106. Sannyasa has a formal garb and outer
tokens; therefore men think they can easily recognise it; but the freedom of
a Janaka does not proclaim itself and it wears the garb of the world; to its
presence even Narada was blinded.
|
106. Особая
одежда и внешние символы, характерные для саниясы, позволяют людям полагать,
что они в состоянии легко отличать их; но свобода Джанаки не прокламирует
себя и покрыта одеяниями этого мира; в его присутствии даже Нарада оставался
слеп.
|
106. У
саньясы есть особая одежда и внешние атрибуты; поэтому люди думают, что они
могут легко её увидеть. Но свобода Джанаки не оповещает о себе и одевает
мирские одежды. Её присутствие не смог увидеть даже Нарада.
|
106. Саньясу отличает особое одеяние и внешние
атрибуты; поэтому люди полагают, что могут легко распознать ее; но Джанака,
одетый в мирское платье, не кричит о своей свободе, увидеть которую не смог
даже Нарада.
|
106. Саньясу отличает особое одеяние и внешние
атрибуты; поэтому люди полагают, что могут легко распознать ее; но Джанака,
одетый в мирское платье, не кричит о своей свободе, увидеть которую не смог
даже Нарада.
|
|
107. Hard is it to be in the world, free, yet
living the life of ordinary men; but because it is hard, therefore it must be
attempted and accomplished.
|
107. Стремись
быть в мире свободным и все же жить жизнью обычных людей; но поскольку это
трудно, то должно быть одновременно и попыткой и свершением.
|
107. Это
трудно — быть в мире, свободным, и при этом жить жизнью обычного человека; но
как раз именно потому, что это трудно, нужно постараться и добиться этого.
|
107. Нелегко, пребывая в миру, оставаться
свободным и жить при этом жизнью обыкновенного человека; но именно потому,
что это нелегко, мы должны постараться и сделать это.
|
107. Нелегко, пребывая в миру, оставаться
свободным и жить при этом жизнью обыкновенного человека; но именно потому,
что это нелегко, мы должны постараться и сделать это.
|
|
108. When he watched the actions of Janaka,
even Narada the divine sage thought him a luxurious worldling and libertine.
Unless thou canst see the soul, how shall thou say that a man is free or
bound?
|
108. Даже
Нарада, божественный мудрец, наблюдая действия Джанаки, полагал, что тот
любит светскую роскошь и безнравственен. До тех пор, пока вы не в состоянии
увидеть душу, как можно судить свободен ли человек или связан?
|
108. Наблюдая
за поведением Джанаки, даже Нарада, божественный мудрец, думал, что он любит
мирскую роскошь и распутен. До тех пор, пока вы не моете увидеть душу, как
можно сказать, что человек свободен или связан?
|
108. - Наблюдая за действиями Джанаки, даже
Нарада, божественный мудрец, счел его излишне мирским и несдержанным. Если ты
не можешь увидеть душу, как можешь ты сказать, свободен человек или связан?
|
108. Даже божественный мудрец Нарада, глядя на
Джанаку, полагал его распутником, погрязшим в мирском и опьяненным
богатством. Пока ты не видишь души, как можешь ты судить, свободен человек
или нет?
|
|
109. All things seem hard to man that are above
his attained level, & they are hard to his unaided effort; but they
become at once easy & simple when God in man takes up the contract.
|
109
Все кажется трудным человеку, что выше достигнутого им уровня, трудным для
его беспомощного усилия; но однажды это становится легким и простым, когда
Бог в человеке берется за работу.
|
109. Человеку
кажется трудным все, что выше достигнутого им уровня, и это действительно
трудно достичь, без помощи, своими усилиями; но все это сразу становится и
лёгким и простым, когда за это берётся Бог в человеке.
|
109. Человеку
кажется трудным все то, что выше достигнутого им уровня, и ему действительно
трудно достичь этого одними лишь собственными усилиями; когда же Бог в
человеке берется за работу, все это вдруг становится легким и простым.
|
109. Все, что выше достигнутого человеком уровня,
кажется ему невозможным, и ему, действительно, трудно достичь этого одними
лишь собственными усилиями; но все становится вдруг легко и просто, когда за
дело берется Бог в человеке.
|
|
110. To see the composition of the sun or the
lines of Mars is doubtless a great achievement; but when thou hast the
instrument that can show thee a man's soul as thou seest a picture, then thou
wilt smile at the wonders of physical Science as the playthings of babies.
|
110. Увидеть
структуру солнца или линии Марса несомненно великое достижение; но когда ты
обладаешь инструментом, способным показать тебе человеческую душу, как
наблюдаемую картину, то чудеса физической Науки вызывают улыбку, подобно
детским игрушкам.
|
110. Увидеть
строение солнца или каналы на Марсе — несомненно, великое достижение. Но
когда у тебя будет прибор, который сможет показать тебе душу человека как на
картинке, ты будешь смеяться над чудесами физической Науки как над детскими
игрушками.
|
110. Увидеть строение Солнца или каналы Марса —
несомненно, великое достижение; но когда у тебя будет прибор, который покажет
тебе, как на ладони, душу человека, ты рассмеешься над чудесами физической
науки, как над детскими погремушками.
|
110. Увидеть строение Солнца или очертания Марса —
несомненно, великое достижение; но когда у тебя будет прибор, который покажет
тебе, как на ладони, душу человека, ты рассмеешься над чудесами физической
науки, как над детскими погремушками.
|
|
111. Knowledge is a child with its
achievements; for when it has found out something, it runs about the streets
whooping and shouting; Wisdom conceals hers for a long time in a thoughtful
and mighty silence.
|
111. Знание
с его достижениями подобно ребенку, который, обнаружив что-либо, несется по
улицам и кричит, как оглашенный; Мудрость же долгое время скрывает свое
достояние, погрузившись в раздумье и могущественный покой.
|
111. Знание
со своими достижениями похоже на ребёнка; когда оно обнаруживает что-то, оно
бежит по улице с воплями и криками; Мудрость же долго хранит свои открытия во
вдумчивом и могучем безмолвии.
|
111. Знание со всеми своими достижениями — это
дитя; ибо едва узнав что-то новое, оно с радостными воплями и криками несется
по улицам; Мудрость же долго хранит свои открытия во вдумчивом и
могущественном безмолвии.
|
111. Знание — это дитя со всеми его открытиями;
ибо едва узнав что-то новое, оно с радостными воплями и криками несется по
улицам; Мудрость же долго хранит свои открытия в глубоком и великом
безмолвии.
|
|
112. Science talks and behaves as if it had
conquered all knowledge: Wisdom, as she walks, hears her solitary tread
echoing on the margin of immeasurable Oceans.
|
112. Наука
говорит и поступает так, как если бы она овладела всем знанием. Мудрость,
прогуливаясь, прислушивается к своей одинокой поступи, откликающейся эхом на
водоразделе необозримых Океанов.
|
112. Наука
говорит и поступает так, как будто она завоевала всё знание: Мудрость же,
пока она идёт, слышит свои одинокие шаги, отзывающиеся эхом на краю безмерных
Океанов.
|
112. Наука говорит и ведет себя так, словно
овладела всем знанием. Мудрость же в вечном движении вперед слышит эхо своих
одиноких шагов на пустынном берегу необъятного Океана.
|
112. Наука говорит и держится так, словно овладела
всем знанием. Мудрость же в вечном движении вперед слышит эхо своих одиноких
шагов на пустынном берегу необъятного Океана.
|
|
113. Hatred is the sign of a secret attraction
that is eager to flee from itself and furious to deny its own existence. That
too is God's play in His creature.
|
113. Ненависть
— есть признак скрытого влияния, которое эго изливает из себя, и неистовое
отрицание своего собственного существования. Но это также и Божественная игра
в Его творении.
|
113. Ненависть
– признак тайного притяжения, которое страстно стремится убежать от самого
себя и яростно отрицает своё существование. Это тоже игра Бога в Его
творении.
|
113. Ненависть — это признак тайного влечения,
которое, стараясь спрятаться от самого себя, яростно отрицает собственное
существование. Это тоже игра Бога в Его творении.
|
113. Ненависть есть признак тайного влечения,
которое, стараясь спрятаться от самого себя, яростно отрицает собственное
существование. Это тоже игра Бога в Его творении.
|
|
114. Selfishness is the only sin, meanness the
only vice, hatred the only criminality. All else can easily be turned into
good, but these are obstinate resisters of deity.
|
114. Эгоизм
— это единственный грех, подлость — единственный порок, ненависть —
единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти
упрямо сопротивляются божественному.
|
114. Эгоизм
есть единственный грех, низость – единственный порок, ненависть –
единственное преступление. Всё остальное можно легко повернуть к добру, но
эти – упорные противники божества.
|
114. Эгоизм — единственный грех, подлость —
единственный порок, ненависть — единственное преступление. Все остальное легко
можно обратить в добро, эти же качества — самые упорные противники божества.
|
114. Эгоизм — единственный грех, подлость —
единственный порок, ненависть — единственное преступление. Все остальное
можно легко обратить в добро, эти же качества — самые упорные противники
божества.
|
|
115. The world is a long recurring decimal with
Brahman for its integer. The period seems to begin and end, but the fraction
is eternal; it will never have an end and never had any real beginning.
|
115. Мир
— это длинная периодическая дробь с Брахманом в качестве целого. Кажется, что
в периоде есть начало и конец, но дробь бесконечная; он никогда не окончится
и никогда не имел сколько-нибудь реального начала.
|
115. Мир
это длинная периодическая дробь с Брахманом в качестве целой части. Кажется,
что в периоде есть начало и конец, но дробная часть – вечна; у ней никогда не
будет конца и она никогда не имела ни какого реального начала.
|
115. Мир — бесконечная периодическая десятичная
дробь, целая часть которой — Брахман. Кажется, будто период начинается и
кончается, но дробная часть бесконечна; у нее никогда не будет конца и
никогда на самом деле не было начала.
|
115. Мир — это бесконечная периодическая
десятичная дробь, целая часть которой — Брахман. Кажется, будто период
начинается и кончается, но дробная часть бесконечна; у нее никогда не будет
конца и никогда на самом деле не было начала.
|
|
116. The beginning and end of things is a
conventional term of our experience; in their true existence these terms have
no reality, there is no end and no beginning.
|
116. Начало
и конец являются условными терминами нашего опыта; в своей истинной сути эти
понятия не реальны, не существует ни начала, ни конца.
|
116. Начало
и конец вещей – условные понятия нашего опыта; в их истинном существовании
эти понятия не реальны, в них нет ни конца, ни начала.
|
116. Начало и конец вещей — это условные термины
нашего опыта; для истинного бытия вещей эти термины не обладают реальностью:
нет ни конца, ни начала.
|
116. Начало и конец вещей — это условные термины
нашего опыта; для истинного бытия вещей эти термины не обладают реальностью:
нет ни конца, ни начала.
|
|
117. "Neither is it that I was not before
nor thou nor these kings nor that all we shall not be hereafter." Not
only Brahman, but beings & things in Brahman are eternal; their creation
and destruction is a play of hide and seek with our outward consciousness.
|
117. "Не
существует никого, кем бы я не был прежде, как и ты, и эти короли, как нет
того, чем мы не станем завтра". Не только Брахман, но и живые существа,
и все остальное в Брахмане вечно: их сотворение и разрушение есть игра в
прятки с нашим внешним сознанием.
|
117. “Нет
никого, кем бы я не был прежде, так же, как и ты, и как эти цари, и так же
нет никого, кем мы не станем потом.” Вечен не только Брахман, но и существа и
вещи существующие в Брахмане; их сотворение и уничтожение – игра в прятки с
нашим внешним сознанием.
|
117. "Ибо не было времени, когда бы я не
существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не
прекратим существовать".* Не только Брахман, но и существа, и вещи вечны
в Брахмане; их сотворение и уничтожение — это игра в прятки с нашим внешним
сознанием.
|
117. «Ибо не было времени, когда бы я не
существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим
существовать». Не только Брахман, но и живое, и неживое в Брахмане — вечно;
их сотворение и уничтожение — это игра в прятки с нашим внешним сознанием.
|
|
118. The love of solitude is a sign of the
disposition
towards knowledge; but knowledge itself is only achieved when we have a
settled perception of solitude in the crowd, in the battle and in the mart.
|
118. Любовь
к одиночеству есть признак предрасположенности к знанию; но знание само по
себе достижимо только тогда, когда мы обладаем способностью воспринимать
одиночество, находясь в толпе, в борьбе, на базаре.
|
118. Любовь
к уединению – признак предрасположенности к знанию. Но само знание
достигается только, когда у нас появляется устойчивое восприятие уединенности
и в толпе, и в битве, и на базаре.
|
118. Любовь к уединению есть признак
предрасположенности к знанию; само же знание достигается лишь тогда, когда
неизменное ощущение уединенности не покидает нас ни среди толпы, ни на поле
боя, ни в рыночной сутолоке.
|
118. Любовь к уединению есть признак
предрасположенности к знанию; само же знание достигается лишь тогда, когда
неизменное ощущение уединенности не покидает нас ни среди толпы, ни на поле
боя, ни в рыночной сутолоке.
|
|
119. If when thou art doing great actions and
moving giant results, thou canst perceive that thou art doing nothing, then
know that God has removed His seal from thy eyelids.
|
119. Если
при свершений великих дел и достижении громадных результатов ты в состоянии
постичь, что тобою ничего не совершено, то знай тогда, Бог сорвал печать Свою
с зениц твоих.
|
119. Если в те моменты, когда ты
делаешь великие дела и получаешь гигантские результаты, ты способен
осознавать, что на самом деле ты ничего не делаешь, то знай – Бог убрал свою
печать с твоих век.
|
119. Если ты, свершая великие дела, влекущие
великие последствия, способен понять, что ты не делаешь ничего, то знай, что
Бог снял свою печать с глаз твоих.
|
119. Если ты, свершая великие дела, влекущие
великие последствия, способен понять, что ты не делаешь ничего, то знай, что
Бог снял свою печать с глаз твоих.
|
|
120. If when thou sittest alone, still &
voiceless on the mountain-top, thou canst perceive the revolutions thou art
conducting, then hast thou the divine vision and art freed from appearances.
|
120. Если,
сидя в одиночестве, тихо и безгласно на горной вершине, ты в состоянии
постичь те перевороты, проводником которых служишь, то значит обладаешь
божественной проницательностью и не зависишь от видимого.
|
120. Если
ты, сидя тихо, в одиночестве и молчании на горной вершине, способен
осознавать те революции, проводником которых ты стал, то ты получил
божественное видение и свободен от проявленного.
|
120. Если ты, сидя в покое и безмолвии на горной
вершине, видишь революции, которые свершаются твоей волей, значит, ты
обладаешь божественным видением и свободен от видимостей внешнего.
|
120. Если ты, сидя в покое и безмолвии на горной
вершине, видишь революции, которые свершаются твоей волей, значит, ты
обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости внешнего.
|
|
121. The love of inaction is folly and the
scorn of inaction is folly; there is no inaction. The stone lying inert upon
the sands which is kicked away in an idle moment, has been producing its
effect upon the hemispheres.
|
121. Стремление
к бездействию есть глупость, но и презрение к бездействию также глупость;
бездействия не существует. Камень, лежащий неподвижно на песке, отброшенный
по ненадобности, все же произвел свое воздействие на эту полусферу.
|
121. Любовь
к бездействию – глупость, и презрение бездействия – глупость. Нет никакого
бездействия. Камень, неподвижно лежащий на песке, который был отброшен прочь
в нужный момент, уже повлиял на оба полушария.
|
121. Любить бездействие глупо и презирать
бездействие глупо; бездействия не существует. Если в некий досужий миг ты
пинаешь камень, лежавший на песке, действие твое отзывается эхом в обоих
полушариях.
|
121. Любить бездействие глупо и презирать
бездействие глупо; бездействия не существует. Если в некий досужий миг ты
пинаешь камень, лежавший на песке, действие твое отзывается эхом в обоих
полушариях.
|
|
122. If thou wouldst not be the fool of
Opinion, first see wherein thy thought is true, then study wherein its
opposite and contradiction is true; last, discover the cause of these
differences and the key of God's harmony.
|
122. Если
не желаешь быть жертвой Мнения, то сначала заметь, где твоя мысль является
верной, далее исследуй, что противоположное и противоречащее ей также
является верным, наконец, обнаружь причину этих различий и ключ к
Божественной гармонии.
|
122. Если
ты не хочешь стать одураченным Мнением, сначала найди – где твоя мысль верна,
затем изучи – где становится верным противоположное и противоречащее ей. И,
наконец, отыщи причину этих различий и ключ к гармонии Бога.
|
122. Если ты не желаешь быть одураченным Мнением,
сначала найди, в чем твоя мысль истинна, затем выясни, в чем истинно то, что
ей противоположно и противоречит ей; и наконец, найди причину этих различий и
ключ к Божественной гармонии.
|
122. Если ты не желаешь остаться в дураках у
Мнения, проверь сначала, истинна ли твоя мысль, затем выясни, истинно ли
обратное или противоположное ей; и, наконец, найди причину этих различий и
ключ к божественной гармонии.
|
|
123. An opinion is neither true nor false, but
only serviceable for life or unserviceable; for it is a creation of Time and
with time it loses its effect and value. Rise thou above opinion and seek
wisdom everlasting.
|
123. Мнение
никогда не является ни верным, ни ложным, а только полезным для жизни или
бесполезным; ибо оно является творением времени и постепенно теряет свое
воздействие и ценность. Стань выше мнения и ищи мудрость повсюду.
|
123. Мнение
никогда не бывает ни истинным, ни ложным, а только полезным для жизни или
бесполезным. Потому что оно – творение Времени, и со временем теряет и своё
воздействие и ценность. Поднимись выше мнения и ищи мудрость, которая вечна.
|
123. Мнение не бывает ни истинным, ни ложным, а
лишь полезным для жизни или бесполезным; ибо оно — творение Времени и с
течением времени утрачивает свое влияние и значение. Поднимись выше мнения и
ищи мудрость непреходящую.
|
123. Мнение не бывает ни истинным, ни ложным, а
лишь полезным в жизни или бесполезным; ибо оно — творение Времени и с
течением времени утрачивает свое влияние и значение. Так подымись же выше
мнения и ищи мудрость непреходящую.
|
|
124. Use opinion for life, but let her not bind
thy soul in her fetters.
|
124. Используй
мнение в жизни, но не позволяй ему связывать душу своими цепями.
|
124. Пользуйся
мнением для жизни, но не позволяй ему привязывать душу к своим оковам.
|
124. Используй мнение в жизни, но не позволяй ему
заключать в оковы душу твою.
|
124. Используй мнение в жизни, но не позволяй ему
заключать в оковы душу твою.
|
|
125. Every law, however embracing or tyrannous,
meets somewhere a contrary law by which its operation can be checked,
modified, annulled or eluded.
|
125. Любой
закон, как бы ни был он всеобъемлющ и авторитетен, встречает где-то закон
противоположный, посредством которого действие первого можно ограничить,
изменить, аннулировать или обойти.
|
125. Любой
закон, каким бы всеохватывающим или суровым он не был, встречает где-то
противоположный закон, благодаря которому действие первого можно проверить,
изменить, отменить или обойти.
|
125. На любой закон, каким бы всеобъемлющим или
суровым он ни был, однажды находится противоположный закон, который
приостанавливает, изменяет, прекращает или ослабляет его действие.
|
125. На любой закон, каким бы всеобъемлющим или
суровым он ни был, однажды находится противоположный закон, который
приостанавливает, изменяет, прекращает или ослабляет его действие.
|
|
126. The most binding Law of Nature is only a
fixed process which the Lord of Nature has framed and uses constantly; the
Spirit made it and the Spirit can exceed it, but we-must first open the doors
of our prison-house and learn to live less in Nature than in the Spirit.
|
126. Наиболее
связывающий Закон Природы есть только неизменный процесс, который создал и
постоянно использует Владыка Природы; Дух произвел его, и Он же в состоянии
превзойти; но мы обязаны первыми открыть двери нашей темницы и научиться жить
более в Духе, нежели в Природе.
|
126. Даже
самый жёсткий Закон Природы – лишь установившийся процесс, который оформил и
постоянно использует Хозяин Природы. Дух его создал и Дух может его
превзойти. Но мы должны сначала открыть двери нашей темницы и научиться жить
больше в Духе, чем в Природе.
|
126. Самый жесткий закон Природы — только
фиксированный процесс, который Властелин Природы определил и постоянно
использует; Дух его создал, Дух может его и превзойти, но сначала мы должны
открыть двери своей темницы и научиться жить более в Духе, чем в Природе.
|
126. Самый ограничительный закон — Закон Природы —
представляет собой лишь некий постоянный процесс, который есть творение и
неизменное орудие Владыки Природы; Дух создал его и Дух же может стать выше
него, но сначала нам нужно открыть двери нашей тюрьмы и научиться жить больше
в Духе, чем в Природе.
|
|
127. Law is a process or a formula; but the
soul is the user of processes and exceeds formulas.
|
127. Закон
— это процесс или формула; душа же использует процессы и превосходит формулы.
|
127. Закон
это процесс или формула. Но душа – тот, кто использует эти процессы и
превосходит формулы.
|
127. Закон — это процесс или формула; но душа
использует процессы и превосходит формулы.
|
127. Закон — это процесс или формула; но душа
только пользуется процессами и не укладывается ни в какие формулы.
|
|
128. Live according to Nature, runs the maxim
of the West; but according to what nature, the nature of the body or the
nature which exceeds the body? This first we ought to determine.
|
128. Стремление
жить согласно Природе нашло наибольшее распространение на Западе; но согласно
какой природе, природе тела или той, которая превосходит тело? Это первое,
что нам необходимо определить.
|
128. Жить
согласно Природе – объявляет максима Запада. Но согласно какой природе –
природе тела или природе, что превосходит тело? Это первое, что мы должны
понять.
|
128. "Живи в согласии с природой" —
гласит правило Запада; но в согласии с какой природой: природой тела или
природой, которая превосходит тело? Это первое, что мы должны определить.
|
128. «Живи в согласии с Природой», — гласит
правило Запада; но в согласии с какой природой — природой тела или природой,
которая выше тела? Вот что нам нужно решить в первую очередь.
|
|
129. O son of Immortality, live not thou
according to Nature, but according to God; and compel her also to live
according to the deity within thee.
|
129. О
сын бессмертия, живи не согласно своей Природе, а согласно Богу; а также
принуждай ее жить согласно божеству в тебе.
|
129. О
сын Бессмертия, живи не согласно Природе, а согласно Богу. И заставь Природу
тоже жить согласно божеству внутри тебя.
|
129. О, сын Бессмертия, живи в согласии с Богом, а
не в согласии с Природой, и заставь и ее тоже жить согласно божеству внутри
тебя.
|
129. О сын Бессмертия, живи в согласии не с
Природой, но с Богом; заставь и ее жить в согласии с сокрытым в тебе
божеством.
|
|
130. Fate is God's foreknowledge outside Space
& Time of all that in Space & Time shall yet happen; what He has
foreseen. Power & Necessity work out by the conflict of forces.
|
130. Рок
— это предвидение Бога извне Пространства и Времени всего того, что может в
Пространстве и Времени когда-либо случиться; то, что Он уже предвидел,
Могущество и Необходимость произведут посредством борьбы сил.
|
130. Судьба
– это предвидение Богом вне Пространства и Времени всего того, что ещё не
произошло в Пространстве и Времени, но того, о чём Он знает заранее и что
Сила и Необходимость осуществят через противоборство сил.
|
130. Судьба — это предвидение Богом вне
Пространства и Времени всего того, чему в Пространстве и Времени еще суждено
случиться; все предначертанное им осуществят Сила и Необходимость через
противоборство сил.
|
130. Судьба есть Божье предвиденье — вне Пространства
и Времени всего, чему в Пространстве и Времени еще суждено свершиться; все
предначертанное Им осуществляется Силой и Необходимостью через столкновение и
противоборство сил.
|
|
131. Because God has willed and foreseen
everything, thou shouldst not therefore sit inactive and wait upon His
providence, for thy action is one of His chief effective forces. Up then and
be doing, not with egoism, but as the circumstance, instrument and apparent
cause of the event that He has predetermined.
|
131. Поскольку
Бог уже пожелал и предвидел абсолютно все, то ты не должен сидеть в
бездействии и ожидать Им предусмотренного, ибо твои действия являются одной
из Его главных действующих сил. Восстань и действуй, но без эгоизма, а в
согласии с обстоятельствами, условиями и видимой причиной того события,
которое Он уже предопределил.
|
131. Поскольку
Бог уже пожелал и предвидел всё на свете, ты не должен сидеть в бездействии и
ждать предусмотренного Им, потому что твоё действие – это она из Его главных
действующих сил. Поэтому – вставай и действуй, без эгоизма, но как одно из
обстоятельств, как инструмент, как видимая причина события, которое Он
предопределил заранее.
|
131. Из-за того, что Бог все предопределил и
предусмотрел, ты не должен сидеть без дела и ожидать его провидения, потому
что твое действие — одна из Его главных действующих сил. Тогда встань и
действуй, не с эгоизмом, а как обстоятельство, инструмент и видимая причина
события, которое Он предопределил.
|
131. Существование воли и промысла Божьих вовсе не
дает тебе права сидеть сложа руки и полагаться во всем на Его провидение, ибо
действие твое — одна из Его главных движущих сил. Так встань же и действуй —
не в эгоизме своем, но как обстоятельство, орудие и видимая причина события,
предопределенного Им.
|
|
132. When I knew nothing, then I abhorred the
criminal, sinful and impure, being myself full of crime, sin and impurity;
but when I was cleansed and my eyes unsealed, then I bowed down in my spirit
before the thief and the murderer and adored the feet of the harlot; for I
saw that these souls had accepted the terrible burden of evil and drained for
all of us the greater portion of the churned poison of the world-ocean.
|
132. Когда
я ничего не знал, то испытывал отвращение ко всему преступному, греховному и
грязному, в существовании же моем было полно преступлений, грехов и грязи; но
когда я очистился, и глаза мои открылись, то низко склонился в духе своем
перед вором и убийцей, и поклонился в ноги проститутке; ибо увидел, что души
их приняли страшную ношу зла и испития за всех огромной чаши яда, взбитого со
дна мирового океана.
|
132. Когда
я ничего не знал, у меня было отвращение к преступникам, грешникам и падшим,
но сам был наполнен криминалом, грехом и нечистотой. Но когда я очистился и с
моих глаз упала печать, я низко поклонился внутри моего духа перед вором и
убийцей и припал к стопам проститутки. Я увидел, что эти души приняли на себя
ужасную ношу зла и выпили ради всех нас огромную порцию яда, взбитого со дна
океана мира.
|
132. Когда у меня не было знания, я питал
отвращение к преступникам, грешникам и падшим, хотя сам был полон
преступлений, греха и нечистоты; но когда я очистился и глаза мои открылись,
тогда я склонился в духе перед вором и убийцей и припал к стопам блудницы,
потому что эти души приняли на себя ужасное бремя зла и выпили ради всех нас
большая часть яда мирового океана.
|
132. Когда у меня не было знания, я отвращался от
преступников, грешников, падших, хотя во мне самом было с избытком и
преступления, и греха, и грязи; когда же я очистился и печать спала с глаз
моих, я низко поклонился в духе вору и убийце и припал к стопам проститутки;
ибо я увидел, что эти души приняли на себя ужасное бремя зла и выпили за всех
нас яд — эту грязную пену на волнах мирового океана.
|
|
133. The Titans are stronger than the gods
because they have agreed with God to front and bear the burden of His wrath
and enmity; the gods were able to accept only the pleasant burden of His love
and kindlier rapture.
|
133. Титаны
сильнее, чем боги, поскольку они заключили соглашение с Богом и впредь нести
ношу Его вражды и зла; боги же были способны принять только приятную ношу Его
любви и светлой радости.
|
133. Титаны
сильнее богов, потому что они согласились воевать с Богом и нести бремя Его
гнева и враждебности. Боги же были способны принять только приятную бремя Его
любви и пламенного восторга.
|
133. Титаны сильнее богов, потому что они
согласились воевать с Богом и нести бремя Его гнева и вражды; боги смогли
принять лишь приятное бремя Его любви и более доброжелательного восторга.
|
133. Титаны сильнее богов, ибо они условились с
Богом противостать Ему и нести гнет Его гнева и вражды; боги же смогли
принять лишь сладкое бремя Его любви и отрадного восторга.
|
|
134. When thou art able to see how necessary is
suffering to final delight, failure to utter effectiveness and retardation to
the last rapidity, then thou mayst begin to understand something, however
faintly and dimly, of God's workings.
|
134. Когда
бы ты был способен увидеть, насколько необходимо страдание для полного
восторга, неудача для совершенной результативности и сдержанность для
завершающей стремительности, то был бы в состоянии начать понимать, хотя еще
туманно и тускло, действия Бога.
|
134. Если
бы ты мог увидеть, насколько страдание необходимо для окончательного
наслаждения, насколько нужна неудача для совершенной продуктивности, а
задержки – для окончательной быстроты, тогда ты мог бы начать понимать
что-то, пусть ещё слабо и туманно, о том как действует Бог.
|
134. Когда ты сможешь увидеть, сколь необходимо
страдание для окончательного восторга, неудача — для совершенного успеха, а
промедление для конечной стремительности, тогда, возможно, ты начнешь
понимать, пусть еще смутно и неясно, образ действия Бога.
|
134. Когда ты сможешь увидеть, сколь необходимо
страдание для венчающего все восторга, неудача — для совершенного успеха, а
промедление для конечной стремительности, тогда, возможно, ты начнешь
понимать, пусть еще смутно и неясно, образ действия Божия.
|
|
135. All disease is a means towards some new
joy of health, all evil & pain a tuning of Nature for some more intense
bliss & good, all death an opening on widest immortality. Why and how
this should be so, is God's secret which only the soul purified of egoism can
penetrate.
|
135. Всякая
болезнь есть средство для достижения вновь обретаемой радости здоровья,
всякое бедствие и страдание — поворот Природы к более интенсивному блаженству
и добру, за всякой смертью — открытие широчайшего бессмертия. Почему и как
это должно быть является Божественной тайной, в которую способна проникнуть
только душа, чистая от эгоизма.
|
135. Всякая
болезнь – средство достижения некоторой новой радости здоровья, всякое зло и
боль – подготовка Природы к какому-то более сильному блаженству и добру,
всякая смерть – открытие широчайшего бессмертия. Почему и как это должно
происходить, и зачем именно так – тайна Бога, в которую может проникнуть
только душа, очищенная от эгоизма.
|
135. Всякая болезнь — это путь к новому
наслаждению здоровьем, всякое зло и страдание — это подготовка Природы к
некоему более интенсивному блаженству и добру, всякая смерть — это врата в
величайшее бессмертие. Почему это так — тайна Бога, которую может постичь
лишь душа, очищенная от эгоизма.
|
135. Всякая болезнь — это путь к новому
наслаждению здоровьем, всякое зло и страдание — это приготовление Природы к
некоему более высокому блаженству и счастью, всякая смерть — это врата в
величайшее бессмертие. Почему это так — тайна Божья, которую может постичь
лишь душа, очищенная от эгоизма.
|
|
136. Why is thy mind or thy body in pain?
Because thy soul behind the veil wishes for the pain or takes delight in it;
but if thou wilt — and perseverest in thy will — thou canst impose the
spirit's law of unmixed delight on thy lower members.
|
136. Почему
твой рассудок или тело объяты страданием? Потому что твоя душа под покровом
жаждет страданий или черпает в них блаженство; но если у тебя есть воля, и в
твоей воле — настойчивость, то можешь наложить духовный закон незамутненного
восторга на более низкие элементы в себе.
|
136. Почему
страдают твой ум или твоё тело? Потому что твоя душа за вуалью желает этой
боли или находит в ней удовольствие. Но если ты захочешь – и будешь
упорствовать в своём желании – ты сможешь своим низшим элементам навязать
закон незамутнённого восторга, царящего в сфере духа.
|
136. Почему твой разум или тело страдают? Потому
что твоя скрытая за покровами душа желает боли или находит в ней наслаждение;
однако, если ты пожелаешь — и будешь упорствовать в своей воле, — ты сможешь
распространить и на свою низшую природу закон чистого восторга, царящего в
сфере духа.
|
136. Почему твой разум или тело испытывают боль?
Потому что твоя скрытая за покровами душа желает боли или находит в ней
наслаждение; однако, если ты пожелаешь — и будешь упорствовать в своей воле,
— ты сможешь распространить и на низшую свою природу закон чистого восторга,
царящего в сфере духа.
|
|
137. There is no iron or ineffugable law that a
given contact shall create pain or pleasure; it is the way the soul meets the
rush or pressure of Brahman upon the members from outside them
that-determines either reaction.
|
137. Не
существует железного или непреложного закона, позволяющего установить,
приведет ли данная взаимосвязь к страданию или к удовольствию: то путь; душа
встречает натиск или давление Брахмана на эти элементы извне, что и
определяет любую реакцию.
|
137. Нет
такого железного и непреложного закона, по которому тот или иной контакт с
внешним должен вызвать страдание или удовольствие. Способ, которым душа
встречает натиск или давление Брахмана извне на свои элементы и определяет ту
или иную реакцию.
|
137. Нет такого незыблемого или непреложного
закона, по которому тот или иной контакт с внешним должен вызывать боль или
удовольствие; эта реакция зависит от того, каким способом душа отвечает на
натиск или давление Брахмана извне.
|
137. Нет такого незыблемого или непреложного
закона, согласно которому то или иное соприкосновение с внешним порождает
боль или удовольствие; эта реакция зависит от того, каким способом душа
отвечает на натиск или давление Брахмана извне.
|
|
138. The force of soul in thee meeting the same
force from outside cannot harmonise the measures of the contact in values of
mind-experience & body-experience, therefore thou hast pain, grief or
uneasiness. If thou canst learn to adjust the replies of the force in thyself
to the questions of world-force, thou shalt find pain becoming pleasurable or
turning into pure delightfulness. Right relation is the condition of blissfulness,
ritam the key of ananda.
|
138. Сила
души в тебе, встречая подобную же силу извне, не может соразмерить степень
данного контакта в ценностях ментального или телесного опыта; в результате ты
испытываешь страдание, боль или беспокойство. Если ты научишься соизмерять
отчетную силу в себе со встречной универсальной силой, то обнаружишь, что
страдание становится удовольствием или превращается в чистое блаженство.
Правильное отношение является условием наслаждения, Гармония — ключ от
Ананды.
|
138. Сила
души в тебе, встречая ту же самую силу извне, не может найти правильную меру
этого контакта в ценностях ментального и телесного опыта, поэтому ты
испытываешь боль, страдание или беспокойство. Если ты сможешь научиться
соизмерять отклики силы в себе на запросы силы мира, ты обнаружишь, что боль
становится приятной или превращается в чистое наслаждение. Правильное
отношение – условие блаженства, ритам – ключ к Ананде.
|
138. Заключенная в тебе сила души при встрече с
той же самой силой, приходящей извне, не может найти правильную реакцию
разума и тела; и потому ты испытываешь боль, печаль или беспокойство. Если ты
научишься соотносить ответное действие твоей внутренней силы с требованиями
мировой силы, ты обнаружишь, что боль приносит удовольствие или превращается
в чистое наслаждение. Правильное отношение является условием блаженства;
Ритам[4] — ключ к Ананде.
|
138. Заключенная в тебе сила души при встрече с
однородной силой, приходящей извне, не может найти правильную реакцию разума
и тела; и потому ты испытываешь боль, печаль или беспокойство. Если ты научишься
соотносить ответное действие твоей внутренней силы с требованиями мировой
силы, ты обнаружишь, что боль приносит удовольствие или превращается в чистое
наслаждение. Правильное соотношение — условие блаженства, Ритам — ключ к
Ананде.
|
|
139. Who is the superman? He who can rise above
this matter-regarding broken mental human unit and possess himself
universalised and deified in a divine force, a divine love & joy and a
divine knowledge.
|
139. Кто
является сверхчеловеком? Тот, кто смог подняться над этой материальной
видимостью, разрушил меру человеческого разума и овладел собственной
универсальной и обожествленной в божестве силой, божественной любовью,
радостью и божественным знанием.
|
139. Кто
такой сверхчеловек? Тот, кто может подняться над этой нацеленной на
материальное, раздробленной ментальной человеческой единицей и овладел своим
универсализированным и обожествлённым внутренним "я" в божественной
силе, божественной любви и радости и в божественном знании.
|
139. Кто такой сверхчеловек? Тот, кто способен
возвыситься над поглощенным материей, внутренне раздробленным человеческим
сообществом и обрести себя, цельного и обоготворенного, в божественной силе,
божественной любви и радости и божественном знании.
|
139. Кто такой сверхчеловек? Тот, кто способен возвыситься
над поглощенным материей, внутренне раздробленным человеческим эго и обрести
себя, цельного и обоготворенного, в божественной силе, божественной любви и
радости и божественном знании.
|
|
140. If thou keepest this limited human ego
& thinkest thyself the superman, thou art but the fool of thy own pride,
the plaything of thy own force and the instrument of thy own illusions.
|
140. Если
ты сохраняешь это ограниченное человеческое эго, а мыслишь себя суперменом,
знай, что ты лишь жертва своей ограниченной гордыни, игрушка своей
собственной силы и инструмент своих собственных заблуждений.
|
140. Если
ты сохраняешь это ограниченное человеческое эго и думаешь, что ты
сверхчеловек, то ты просто глупая жертва своей гордыни, игрушка своей силы и
орудие своих иллюзий.
|
140. Если, сохраняя свое ограниченное человеческое
эго, ты мнишь себя сверхчеловеком, ты просто жертва собственной гордыни,
игрушка собственной силы и орудие собственных иллюзий.
|
140. Если, сохраняя свое ограниченное человеческое
эго, ты мнишь себя сверхчеловеком, ты просто жертва собственной гордыни,
игрушка собственной силы и орудие собственных иллюзий.
|
|
141. Nietzsche saw the superman as the
lion-soul passing out of camel-hood, but the true heraldic device & token
of the superman is the lion seated upon the camel which stands upon the cow
of plenty. If thou canst not be the slave of all mankind, thou art not fit to
be its master and if thou canst not make thy nature as Vasishta's cow of
plenty with all mankind to draw its wish from her udders, what avails thy
leonine supermanhood?
|
141. Ницше
представлял супермена в образе львиной души, сбросившей верблюжью шкуру, но
истинный геральдический девиз и знак супермена — лев, сидящий на верблюде,
который стоит на корове изобилия. Если ты не в состоянии быть слугой всего
человечества, значит и не готов стать его повелителем, и если ты не в
состоянии уподобить свою природу корове изобилия Васиштхи, утоляющей жажду
всех людей из своего вымени, то что за польза от твоего львиного
суперменства?
|
141. Ницше
представлял сверхчеловека как душу льва, выходящую из шкуры верблюда, но
настоящий геральдический девиз и символ сверхчеловека это лев, сидящий на
верблюде, который стоит на корове изобилия. Если ты не в состоянии быть рабом
всего человечества, ты не готов стать его господином, и если ты не можешь сделать
свою природу подобной корове изобилия Васиштхи, чтобы напоить желание всего
человечества из её вымени, то какая тогда польза от твоего львиноподобного
сверхчеловечества?
|
141. Ницше видел сверхчеловека как душу льва,
выходящую из шкуры верблюда; однако истинный символ и символ сверхчеловека —
это лев, восседающий на верблюде, который стоит на корове изобилия. Если ты
не можешь быть рабом всего человечества, ты не готов стать его господином, и
если ты не в силах уподобить свою природу корове изобилия Васиштхи, чтобы
напоить из ее вымени все человечество, то какой смысл в твоем львиноподобном
сверхчеловечестве?
|
141. Ницше представлял сверхчеловека в образе
львиной души, выходящей из шкуры верблюда, однако подлинная эмблема и символ
сверхчеловека — это лев, восседающий на верблюде, который стоит на корове
изобилия. Если ты не можешь быть рабом всего человечества, ты не готов стать
его господином, и если ты не в силах уподобить свою природу корове изобилия
Васиштхи, из вымени которой человечество могло бы извлекать все желанное, то
какой смысл в твоем львиноподобном сверхчеловечестве?
|
|
142. Be to the world as the lion in
fearlessness and lordship, as the camel in patience and service, as the cow
in quiet, forbearing & maternal beneficence. Raven on all the joys of God
as a lion over its prey, but bring also all humanity into that infinite field
of luxurious ecstasy to wallow there and to pasture.
|
142. Относись
к миру, как бесстрашный лев и власть имущий, как верблюд, терпеливо и
услужливо, как корова, спокойно, сдержанно и по-матерински заботливо. Как
ворон на пиру у Бога, как лев над своей добычей, но также влеки все
человечество в это безбрежное море расточительного экстаза, чтобы купаться в
нем и вкушать.
|
142. Относись
к миру как лев, с его бесстрашием и властностью, как верблюд, с его терпением
и служением, как корова, с её спокойной, терпеливой, материнской добротой.
Поедай все радости Бога, как лев свою добычу, но также веди всё человечество
в это бесконечное поле расточительного экстаза, чтобы валяться там и пастись.
|
142. Будь для мира подобным льву в бесстрашии и
величии, верблюду — в терпении и служении, и корове — в спокойном,
снисходительном материнском милосердии. Жадно вкушай все радости Бога,
подобно льву, пожирающему свою добычу, но приведи за собой и все человечество
нежиться и пастись на этих бескрайних полях изобилия и экстаза.
|
142. Будь для мира подобным льву в бесстрашии и
величии, верблюду — в терпении и служении, и корове — в спокойном,
снисходительном материнском милосердии. Жадно вкушай все радости Божьи,
подобно льву, пожирающему свою добычу, но приведи за собой и все человечество
нежиться и пастись на этих бескрайних полях изобилия и экстаза.
|
|
143. If Art's service is but to imitate Nature,
then burn all the picture galleries and let us have instead photographic
studios. It is because Art reveals what Nature hides, that a small picture is
worth more than all the jewels of the millionaires and the treasures of the
princes.
|
143. Если
назначением Искусства была бы только имитация Природы, тогда сгори хоть все
галереи мира, и мы заменим их фотостудиями. Но Искусство приоткрывает то, что
скрывает Природа, поэтому и малая картина ценится больше, чем богатства
миллионеров и сокровища принцев.
|
143. Если
бы Искусство служило только имитацией Природы, то давайте сожжём все
картинные галереи и пусть вместо них у нас будут фотостудии. Но Искусство
приоткрывает то, что скрывает Природа и бывает, что маленькое полотно ценнее
чем все драгоценности миллионеров и сокровища принцев.
|
143. Если задача Искусства состоит лишь в слепом
подражании Природе, давайте предадим огню все картинные галереи и заменим их
фотостудиями. Именно потому, что Искусство обнажает то, что Природа скрывает,
скромное полотно художника дороже, чем все богатства миллионеров и сокровища
принцев.
|
143. Если задача Искусства состоит лишь в слепом
подражании Природе, давайте предадим огню все картинные галереи и заменим их
фотостудиями. Именно потому, что Искусство обнажает то, что Природа скрывает,
скромное полотно художника дороже, чем все богатства миллионеров и сокровища
королей.
|
|
144. If you only imitate visible Nature, you
will perpetrate either a corpse, a dead sketch or a monstrosity; Truth lives
in that which goes behind & beyond the visible & sensible.
|
144. Если
вы имитируете только видимую Природу, то будете создавать либо копии и
мертвые эскизы, либо нечто уродливое; Истина живет там, где постигнуто за и
выше видимого и осязаемого.
|
144. Если
вы только подражаете видимой Природе, вы создадите либо труп, либо мертвый
эскиз, либо чудовище. Истина живёт в том, что идёт за рамки и за пределы
видимого и ощутимого.
|
144. Если ты лишь подражаешь видимой Природе, то
произведешь на свет либо труп, то есть бездушную схему, либо чудовище; Истина
живет в том, что скрыто за пределами и по ту сторону видимого и ощутимого.
|
144. Если ты лишь подражаешь видимой Природе, то
произведешь на свет либо труп, то есть бездушную схему, либо уродство; Истина
живет в том, что скрыто за пределами и по ту сторону видимого и ощутимого.
|
|
145. O Poet, O Artist, if thou but boldest up
the mirror to Nature, thinkest thou Nature will rejoice in thy work? Rather
she will turn away her face. For what dost thou hold up to her there?
Herself? No, but a lifeless outline & reflection, a shadowy mimicry. It
is the secret soul of Nature thou hast to seize, thou hast to hunt eternally
after the truth in the external symbol, and that no mirror will hold for
thee, nor for her whom thou seekest.
|
145. О
Поэт, о Художник, если ты не более, чем зеркало Природы, подумай, будет ли
Природа довольна таким трудом. Скорее она отвернет свое лицо. Ибо что ты
хочешь показать ей? Самое себя? Нет, и тем более не безжизненные очертания и
отражения, теневую мимикрию. Тобою должна быть схвачена душа Природы, ты
должен постоянно искать истину во внешнем символе, и нет того зеркала,
которое будут держать ни перед тобою, ни перед тем, к чему ты стремишься.
|
145. О
поэт, о художник, если только подчёркивающее зеркало для Природы, подумай –
будет ли Природа довольна твоей работой? Она, скорее, отвернёт своё лицо. Что
ты хочешь, чтобы она там увидела? Себя? Нет, скорее безжизненный силуэт и
отражение, призрачное подобие. Тебе нужно уловить тайную душу Природы, тебе
нужно вечно гнаться за истиной во внешнем символе, но никакое зеркало этого
не покажет, ни тебе, ни той, кого ты ищешь.
|
145. О Поэт, о Художник, если ты лишь зеркало
Природы, полагаешь ли ты, что Природа обрадуется твоей работе? Скорее, она
отвернется от нее. Что, по-твоему, увидит она в зеркале твоем? Себя? Нет,
всего лишь безжизненный силуэт и отражение, смутное подобие. Ты должен
уловить сокровенную душу Природы, ты должен вечно искать истину в ее внешнем
символе, а этого не покажет никакое зеркало ни тебе, ни той, которую ты
хочешь познать.
|
145. О Поэт, о Художник, когда ты подставляешь
зеркало Природе, полагаешь ли ты, что Природа обрадуется работе твоей?
Скорее, она отвернется от нее. Что, по-твоему, увидит она в зеркале твоем?
Себя? Нет, всего лишь безжизненный силуэт и отражение, смутное подобие. Ты
должен уловить сокровенную душу Природы, ты должен вечно искать истину во
внешнем ее проявлении, а этого не покажет ни одно зеркало ни тебе, ни той,
которую ты хочешь познать.
|
|
146. I find in Shakespeare a far greater &
more consistent universalist than the Greeks. All his creations are universal
types from Lancelot Gobbo & his dog up to Lear & Hamlet.
|
146. У
Шекспира я обнаружил значительно более широкую и последовательную
универсальность, чем у греков. Все его образы представляют собой
универсальные персонажи, начиная от Ланселота Гоббо и его собаки и кончая
Лиром и Гамлетом.
|
146. Я
нашёл в Шекспире значительно более великого и более последовательного
универсалиста, чем у греков. Все его творения – универсальные типажи, от
Ланселота Гоббо и его собаки, то Лира и Гамлета.
|
146. Я вижу в Шекспире куда более великого и
последовательного универсалиста, чем греки. Все его творения суть
универсальные типы — от Ланселота Гоббо и его собаки до Лира и Гамлета.
|
146. Я вижу в Шекспире куда более великого и
последовательного универсалиста, чем греки. Все его творения суть
универсальные типы — от Ланселота Гоббо и его собаки до Лира и Гамлета.
|
|
147. The Greeks sought universality by omitting
all finer individual touches; Shakespeare sought it more successfully by
universalising the rarest individual details of character. That which Nature
uses for concealing from us the Infinite, Shakespeare used for revealing the
Ananta-guna in man to the eye of humanity.
|
147. Греки
достигали универсальности путем пренебрежения более тонкими индивидуальными
чертами; Шекспир достигал того же еще более успешно посредством обобщения
самых редко встречающихся индивидуальных черт характера. То, что Природа
использует для сокрытия от нас Бесконечного, Шекспир использовал для
обнаружения Анантагуна в людях глазом человеческим.
|
147. Греки
искали универсальности опуская все более тонкие индивидуальные черты. Шекспир
больше преуспел в своём поиске, обобщая редчайшие индивидуальные детали
характера. То, что Природа использует для скрытия от нас Бесконечного,
Шекспир использовал для обнаружения Ананта-гуны в людях для ока человечества.
|
147. Греки искали универсальности, опуская
тончайшие индивидуальные черты характера; Шекспир более преуспел в своих
поисках, универсализируя редчайшие индивидуальные черты характера. Прием,
которым пользуется Природа, чтобы скрыть от нас Бесконечное, Шекспир
использовал, чтобы открыть людям Ананта-гуну в человеке.
|
147. Греки приходили к универсальности,
пренебрегая изображением тончайших индивидуальных черт характера; Шекспир
более преуспел в своих поисках, обобщая самые редкие индивидуальные качества.
Прием, которым пользуется Природа, чтобы скрыть от нас Бесконечное, Шекспир
использовал, чтобы явить людям Анантагуну в человеке.
|
|
148. Shakespeare, who invented the figure of
holding up the mirror to Nature, was the one poet who never condescended to a
copy, a photograph or a shadow. The reader who sees in Falstaff, Maebeth,
Lear or Hamlet imitations of Nature, has either no inner eye of the soul or
has been hypnotised by a formula.
|
148. Шекспир,
изобретая образ, отражающий Природу, был тем поэтом, который никогда не
опускался до копии, фотопортрета или тени. Читатель, видевший в Фальстафе,
Макбете, Лире или Гамлете имитацию Природы, либо не обладал внутренним
зрением души, либо оказывался загипнотизированным формулой.
|
148. Шекспир,
который изобрёл образ, подставляющий зеркало Природе, был единственный поэт,
который никогда не опускался до копии, фотографии или тени. Читатель, видящий
в Фальстафе, Макбете, Лире или Гамлете подражания Природе, либо лишён
внутреннего ока души, или загипнотизирован формулой.
|
148. Шекспир, придумавший образ творца,
подставляющего зеркало Природе — единственный из всех поэтов, который никогда
не опускался до того, чтобы копировать, фотографировать или отражать. Читатель,
который видит в Фальстафе, в Макбете, в Лире или Гамлете подражания Природе,
или лишен внутреннего зрения души, или загипнотизирован формулой.
|
148. Шекспир, который придумал образ творца,
подставляющего зеркало Природе, единственный из всех поэтов никогда не
опускался до того, чтобы копировать, фотографировать или отражать. Читатель,
который видит в Фальстафе, в Макбете, в Лире или Гамлете подражания Природе,
или лишен внутреннего зрения души, или загипнотизирован формулой.
|
|
149. Where in material Nature wilt thou find
Falstaff, Maebeth or Lear? Shadows & hints of them she possesses but they
themselves' tower above her.
|
149. Где
в действительной Природе ты найдешь Фальстафа, Макбета или Лира? Их тенью и
намеками на них она располагает, но сами по себе они возвышаются над нею.
|
149. Где
в материальной Природе вы найдёте Фальстафа, Макбета или Лира? У неё есть
только тени и намёки, но сами они высятся над ней.
|
149. Где в материальной Природе найдете вы
Фальстафа, Макбета или Лира? В ней есть лишь тени или бледные подобия их, но
сами они возвышаются над ней.
|
149. Где в материальной Природе найдете вы
Фальстафа, Макбета или Лира? В ней есть лишь тени или бледные подобия их, но
сами они возвышаются над ней.
|
|
150. There are two for whom there is hope, the
man who has felt God's touch & been drawn to it and the sceptical seeker
& self-convinced atheist; but for the formularists of all the religions
& the parrots of free thought, they are dead souls who follow a death
that they call living.
|
150. Существует
лишь два типа людей, которым светит надежда: человек, почувствовавший
прикосновение Бога и тянущийся к нему, а также скептик или самоуверенный
атеист. Но что касается описателей религий и подражателей свободной мысли, то
это мертвые души, которые следуют за смертью, называя ее жизнью.
|
150. Есть
двое, кому светит надежда – человек, который почувствовал касание Бога и
тянется к нему и скептичный искатель и самоуверенный атеист. А догматики
любых религий и попугаи свободной мысли – мёртвые души, которые идут за
смертью, называя её жизнью.
|
150. Есть двое, для которых не потеряна надежда:
человек, почувствовавший прикосновение Бога и влекомый Им, и мыслящий
скептик, убежденный безбожник; но догматики всех религий и бездумные болтуны
от вольнодумия, — это мертвые души, следующие путем смерти, которую они
называют жизнью.
|
150. Есть двое, для которых не потеряна надежда:
человек, который почувствовал прикосновение Господне и повлекся за ним, и
мыслящий скептик, убежденный безбожник; но догматики всех религий и бездумные
болтуны от вольнодумия, — это мертвые души, следующие путем смерти, которую
они называют жизнью.
|
|
151. A man came to a scientist and wished to be
instructed; this instructor showed him the revelations of the microscope
& telescope, but the man laughed and said, "These are obviously
hallucinations inflicted on the eye by the glass which you use as a medium; I
will not believe till you show these wonders to my naked seeing." Then
the scientist proved to him by many collateral facts & experiments the
reliability of his knowledge but the man laughed again & said, "What
you term proofs, I term coincidences, the number of coincidences does not
constitute proof; as for your experiments, they are obviously effected under
abnormal conditions & constitute a sort of insanity of Nature." When
confronted with the results of mathematics, he was angry & cried out,
"This is obviously imposture, gibberish & superstition; will you try
to make me believe that
these absurd
cabalistic figures have any real force & meaning?" Then the
scientist drove him out as a hopeless imbecile; for he did not recognise his
own system of denials and his own method of negative reasoning. If we wish to
refuse an impartial & openminded enquiry, we can always find the most
respectable polysyllables to cover our refusal or impose tests &
conditions which stultify the inquiry.
|
151. Человек
пришел к ученому и пожелал учиться; учитель продемонстрировал ему открытия,
сделанные с помощью микроскопа и телескопа, но человек улыбнулся и сказал:
"В данном случае очевидны галлюцинации, воздействующие на зрение с
помощью линз, которые вы используете как средство; я не поверю до тех пор,
пока не увижу эти чудеса своим обычным зрением". Тогда ученый привел ему
множество косвенных фактов и опытных данных, доказывающих справедливость его
знания, но человек снова улыбнулся и сказал: "На чем основаны ваши
доказательства? Я полагаю, на случайных совпадениях, но ряд совпадений еще не
составляет доказательство; что же касается ваших опытов, то они, очевидно, производились
в необычных условиях и представляют в некотором роде безумие Природы".
Когда же увидел противоречия с результатами математиков, он был разгневан и
выкрикивая: "Здесь очевидный подлог, чепуха и суеверие; попробуйте-ка
меня убедить, что подобный абсурд кабалистических знаков представляет хоть
сколько-нибудь реальный смысл и значение". Тогда ученый его прогнал как
безнадежно слабоумного, поскольку он не признавал свою собственную систему
отрицаний и свой собственный метод доказательства от противного. Если мы
желаем отвергнуть беспристрастность и открытость ума к исследованию, то
всегда в состоянии обнаружить респектабельную многосложность, маскирующую наш
отказ или предъявляющую критерии и условия, которые дискредитируют данные
исследования.
|
151. Человек
пришел к учёному и попросил его просветить. Тот показал ему открытия,
сделанные при помощи микроскопа и телескопа, но человек засмеялся и сказал, –
"Они банальные галлюцинации, навязанные глазу стёклами, используемыми в
качестве посредников. Я не поверю вам, пока вы не покажете эти чудеса моему
невооружённому глазу." Тогда ученый привёл ему множество косвенных
фактов и экспериментов, доказывающих его знание, но человек снова засмеялся и
сказал – "То, что вы называете доказательствами, я называю совпадениями,
большое число совпадений ещё не доказательство. Что касается ваших
экспериментов, то они, очевидно, выполнялись в необычных условиях и просто
один из видов безумия Природы." Когда он столкнулся с выводами
математиков, он разозлился и закричал, – "Это очевидный обман,
тарабарщина и суеверие. Попробуйте меня убедить что эти бессмысленные
каббалистические фигуры обладают реальным смыслом и значением?" Тогда
учёный прогнал его как безнадежного глупца, поскольку он не увидел своей
собственной системы отрицаний и своего собственного метода негативных
рассуждений. Если мы хотим отвергнуть беспристрастное и непредвзятое
исследование, мы всегда можем найти самые убедительные, многословные доводы,
чтобы скрыть наш отказ, или навязать такие условия и проверки, которые сведут
на нет это исследование.
|
151. К одному ученому пришел человек, желая
чему-нибудь научиться; наставник познакомил его с чудесными откровениями
микроскопа и телескопа, но тот рассмеялся и сказал: "Да это же
галлюцинации, навязанные зрению стеклом, которое ты используешь в качестве
промежуточной среды; я не поверю этим чудесам, пока не увижу их невооруженным
глазом". Тогда ученый с помощью многих дополнительных данных и опытов
доказал ему достоверность своего знания, но человек опять рассмеялся и сказал:
"То, что ты называешь доказательствами, я называю совпадениями, а
совокупность многих совпадений еще не служит доказательством; что же касается
твоих опытов, очевидно, они проводились в ненормальных условиях и
представляют собой некое безумие Природы". Ознакомившись с результатами
математических выкладок, он рассердился и закричал: "Да это же обман,
тарабарщина и суеверие; не хочешь ли ты уверить меня, что эти абсурдные
каббалистические формулы имеют какую-то реальную силу и смысл?" Тогда
ученый прогнал его, как безнадежного идиота, ибо не распознал собственной
системы отрицаний и своего же метода негативного мышления. Если мы не желаем
признать беспристрастное и непредвзятое исследование, мы всегда можем
оправдать наше нежелание самыми убедительными и многословными доводами, или
предложить такие методы проверки или условия работы, которые сведут
результаты этого исследования на нет.
|
151. К одному ученому пришел человек, желая
чему-нибудь научиться; наставник познакомил его с чудесными откровениями микроскопа
и телескопа, но тот рассмеялся и сказал: «Да это же галлюцинации, навязанные
зрению стеклом, которое ты используешь в качестве промежуточной среды; я не
поверю этим чудесам, пока не увижу их невооруженным глазом». Тогда ученый с
помощью многих дополнительных данных и опытов доказал ему достоверность
своего знания, но человек опять рассмеялся и сказал: «То, что ты называешь
доказательствами, я называю совпадениями, а совокупность многих совпадений
еще не служит доказательством; что же касается твоих опытов, очевидно, они
проводились в ненормальных условиях и представляют собой некое безумие
Природы». Ознакомившись с результатами математических выкладок, он
рассердился и закричал: «Да это же обман, тарабарщина и суеверие; не хочешь
ли ты уверить меня, что эти абсурдные каббалистические формулы имеют какую-то
реальную силу и смысл?» Тогда ученый прогнал его, как безнадежного идиота,
ибо не распознал собственной системы отрицаний и своего же метода негативного
мышления. Если мы не желаем признать беспристрастное и непредвзятое
исследование, мы всегда можем оправдать наше нежелание самыми убедительными и
многословными доводами, или предложить такие методы проверки или условия
работы, которые сведут результаты этого исследования на нет.
|
|
152. When our minds are involved in matter,
they think matter the only reality; when we draw back into immaterial
consciousness, then we see matter a mask and feel existence in consciousness
alone as having the touch of reality. Which then of these two is the truth?
Nay, God knoweth; but he who has had both experiences, can easily tell which
condition is the more fertile in knowledge, the mightier & more blissful.
|
152. Когда
наши умы вовлечены в материю, то полагают только ее реальность; когда же мы
возвращаемся назад в нематериальное сознание, то замечаем материальную маску
и ощущаем существование в сознании, как единственно реальное. Какое же
состояние из этих двух является истинным? Не знаю, Бог знает; но тот, кто
имел оба переживания, сможет легко определить, какое условие является
наиболее плодотворным в познании, могущественным и счастливым.
|
153. Когда
наши умы вовлечены в материю, они думают, что материя – единственная
реальность. Когда же мы втягиваемся назад, в нематериальное сознание, то мы
видим материю как маску и чувствуем существование в сознании как
единственное, что имеет отношение к реальности. Какое из этих двух видений
истина? Одному Богу известно. Однако тот, у кого есть и тот опыт и этот,
может легко рассказать, какое условие более плодотворно для знания, в каком
больше силы и больше блаженства.
|
152. Когда разум наш погружен в материю, он
считает материю единственной реальностью; но возвращаясь к нематериальному
сознанию, мы видим, что материя — лишь маска, и ощущаем бытие в сознании как
единственно реальное. Какое же из этих двух представлений истинно? Одному
Богу известно; но человек, переживший оба эти состояния, с легкостью скажет,
в каком из них сокрыто больше знания, могущества и блаженства.
|
152. Когда разум наш погружен в материю, он
считает материю единственной реальностью; но возвращаясь к нематериальному
сознанию, мы видим, что материя — лишь внешний покров, и ощущаем бытие в
сознании как единственно реальное. Какое же из этих двух представлений
истинно? Одному Богу известно; но человек, переживший оба эти состояния, с
легкостью скажет, в каком из них сокрыто больше знания, могущества и
блаженства.
|
|
153. I believe immaterial consciousness to be truer
than material consciousness? Because I know in the first what in the second
is hidden from me & also can command what the mind knows in matter.
|
153. Я
уверен, нематериальное сознание является более истинным, чем материальное,
поскольку в первом я знаю то, что во втором от меня скрыто, а также в
состоянии распоряжаться тем, что ум познал в материи.
|
153. Почему
я считаю, что нематериальное сознание должно быть более истинным, чем
материальное? Потому что я знаю, находясь в первом то, что во втором скрыто
от меня и плюс я могу распоряжаться тем, что ум познал в материальном
сознании.
|
153. Я полагаю нематериальное сознание более
истинным, чем сознание материальное, ибо в первом я знаю все, сокрытое от
меня во втором, и при этом могу пользоваться и знанием разума о материи.
|
153. Я полагаю нематериальное сознание более
истинным, чем сознание материальное, ибо в первом я знаю все, сокрытое от
меня во втором, и при этом могу пользоваться и знанием разума о материи.
|
|
154. Hell & Heaven exist only in the soul's
consciousness. Ay, but so does the earth and its lands & seas &
fields & deserts & mountains & rivers. All world is nothing but
arrangement of the Soul's seeing.
|
154. Ад
и Небеса существуют только в сознании души. Да, но в таком случае также
обстоит дело и с землей, ее материками, морями, равнинами, пустынями, горами
и реками. Всякое слово есть ни что иное, как только оформление видения Души.
|
154. Ад
и Небеса существуют только в сознании души. Да, но тоже самое и с землёй с её
материками и морями, полями и пустынями, горами и реками. Весь мир – ничто
иное, как систематизация видения Души.
|
154. Ад и Рай существуют лишь в сознании души. Да,
но также и Земля со всеми ее материками, морями, полями, пустынями, горами и
реками. Весь мир есть не что иное, как образ, построенный в сознании Души.
|
154. Ад и Рай существуют лишь в сознании души. Да,
но то же самое можно сказать и о Земле со всеми ее материками, морями,
полями, пустынями, горами и реками. Весь мир есть не что иное, как образ,
построенный в сознании Души.
|
|
155. There is only one soul & one
existence; therefore we all see one objectivity only; but there are many
knots of mind & ego in the one soul-existence, therefore we .all see the
one Object in different lights & shadows.
|
155. Существует
только единая душа и единое бытие, поэтому мы все наблюдаем только
единственную объективность; но при этом появляется множество точек зрения ума
и эго в едином бытие души, поэтому мы все видим этот единственный Объект в
различном свете и оттенках.
|
155. Есть
только одна душа и одно существование. Поэтому мы все видим одну единственную
объективную реальность. Однако в едином существовании-душе существует
множество узлов ума и эго, и поэтому все видят один и тот же Объект, но в
различном свете и в разных оттенках.
|
155. Есть только одна и душа и одно бытие; поэтому
все мы видим одну и ту же объективную реальность; однако, в этом едином
бытии-душе переплетаются многие умы и многие эго, поэтому один и тот же
Объект все мы видим с разных сторон и в разном свете.
|
155. Есть только одна и душа и одно бытие; значит,
все мы видим одну и ту же объективную реальность; однако, в этом едином
бытии-душе переплетаются многие умы и многие эго, поэтому один и тот же
Объект все мы видим с разных сторон и в разном свете.
|
|
156. The idealist errs; it is not Mind which
created the worlds, but that which created mind has created them. Mind only
mis-sees, because it sees partially & by details, what is created.
|
156. Идеалист
ошибается, то не Ум сотворил Миры; ибо тот, кто сотворил ум, прежде сотворил
их. Ум видит только с искажением, поскольку видит происходящее частично и по
деталям.
|
156. Идеалист
ошибается – тот, кто сотворил миры – не Ум. Но то, что сотворило Ум, перед
этим сотворило миры. Ум лишь видит, причем с искажениями, потому что видит частично
и через детали то, что находится в процессе творения.
|
156. Идеалист заблуждается: не Разум сотворил
миры, но то, что сотворило разум, сотворило и миры. Разум только лишь видит
(причем в ложном свете, ибо видение его неполно и фрагментарно) уже сотворенное.
|
156. Идеалист заблуждается: не Разум сотворил
миры, но то, что сотворило разум, сотворило и миры. Разум только лишь видит
(причем в ложном свете, ибо видение его неполно и фрагментарно) уже
сотворенное.
|
|
157. Thus said Ramakrishna and thus said Vivekananda.
Yes, but let me know also the truths which the Avatar cast not forth into
speech and the prophet has omitted from his teachings. There will always be
more in God than the thought of man has ever conceived or the tongue of man
has ever uttered.
|
157. Так
сказал Рамакришна и так сказал Вивекананда. Верно, но позвольте мне знать
также те истины, которые Аватар не изрек в слове, и пророк не включил в свои
учения. Должно быть всегда больше в Боге, чем когда-либо постигнуто
человеческой мыслью или изречено человеческим языком.
|
157. Так
сказал Рамакришна и так сказал Вивекананда. Хорошо, но позвольте мне также
узнать те истины, который Аватар не выразил в словах, и которые пророк
опустил в своих учениях. В Боге будет всегда больше, чем в той мысли, которую
когда-либо постиг человек, или выразил язык.
|
157. Так говорил Рамакришна, так говорил
Вивекананда. Да, но дайте мне познать и те истины, которые Аватар не облек в
слово и о которых умолчал в своих учениях пророк. В Боге всегда будет скрыто
больше, чем человек может постичь мыслью или выразить словами.
|
157. Так говорил Рамакришна, так говорил
Вивекананда. Да, но дайте мне познать и те истины, которые Аватар не облек в
слово и о которых умолчал в своих учениях пророк. В Боге всегда будет скрыто
больше, чем человек может постичь мыслью или выразить словами.
|
|
158. What was Ramakrishna? God manifest in a
human being; but behind there is God in His infinite impersonality and His
universal Personality. And what was Vivekananda? A radiant glance from the
eye of Shiva; but behind him is the divine gaze from which he came and Shiva
himself and Brahma and Vishnu and OM all-exceeding.
|
158. Кто
был Рамакришна? Бог, проявленный в человеческом существе; но за всем этим
существует Бог в себе бесконечный, безличный и Его универсальная Личность. А
кто был Вивекананда? Стремительный луч из глаза Шивы; но за всем этим есть
божественное око, откуда изошел как он, так и сам Шива и Брахма и ОМ всего
сущего.
|
158. Кем
был Рамакришна? Богом, проявившемся в человеческом существе. Но за ним стоит
Бог в Его бесконечной безличности и Его вселенской Личности. И кем был
Вивекананда? Лучащимся блеском из глаза Шивы. Но за ним стоит божественный
взгляд, из которого пришёл и он, и сам Шива, и Брама, и Вишну и превосходящий
всё на свете ОМ.
|
158. Кем был Рамакришна? Воплощением Бога в
человеке; но за ним открывается Бог в Его беспредельном безличном и Его
универсальной Личности. И кем был Вивекананда? Сияющим взором Шивы; но за ним
открывается божественный взгляд, из которого возник и он, и сам Шива, и
Брахма, и Вишну, и все-превосходящий ОМ.
|
158. Кем был Рамакришна? Воплощением Бога в
человеке; но за ним открывается Бог как беспредельное безличное и
универсальная Личность. И кем был Вивекананда? Сияющим взором Шивы; но за ним
открывается божественный взгляд, из которого возник и он, и сам Шива, и
Брахма, и Вишну, и всепревосходящий ОМ.
|
|
159. He who recognises not Krishna, the God in
man, knows not God entirely; he who knows Krishna only, knows not even
Krishna. Yet is the opposite truth also wholly true that if thou canst see
all God in a little pale unsightly and scentless flower, then hast thou hold
of His supreme reality.
|
159. Тот,
кто не признает Кришну за Бога в человеке, не знает полностью Бога; тот, кто
знает лишь Кришну, не знает даже самого Кришну. И все же существует другая
правда, также всецело истинная, если вы в состоянии узреть всего Бога в
малом, тусклом, неприметном и лишенном аромата цветке, то дано вам овладеть
Его высшей реальностью.
|
159. Тот,
кто не видит в Кришне Бога в человеке не знает по-настоящему Бога. Тот кто
знает только Кришну, не знает даже Кришну. И всё же противоположная правда
также совершенно истинная – если вы можете увидеть всего Бога в маленьком
бледном, невзрачном цветке без запаха, то вы постигли Его высшую реальность.
|
159. Тот, кто не признает Кришну, воплощение Бога
в человеке, не знает Бога в полной мере; тот, кто знает одного лишь Кришну,
не знает и Кришны. И тем не менее, совершенно истинно и обратное: если ты
можешь увидеть всего Бога в бледном, невзрачном, лишенном запаха цветке,
значит, ты постиг Его высочайшую реальность.
|
159. Тот, кто не признает Кришну, воплощение Бога
в человеке, не знает Бога в полной мере; тот, кто знает одного лишь Кришну,
не знает и Кришны. И тем не менее, совершенно истинно и обратное: если ты
можешь увидеть всего Бога в бледном, невзрачном, безуханном цветке, значит,
ты постиг Его высочайшую реальность.
|
|
160. Shun the barren snare of an empty
metaphysics and the dry dust of an unfertile intellectuality. Only that
knowledge is worth having which can be made use of for a living delight and
put out into temperament, action, creation and being.
|
160. Остерегайся
бесплодной западни пустой метафизики и сухой пыли невздобренного интеллекта.
Только то знание является ценным, которое может быть обращено в восторг жизни
и включено в темперамент, действие, творчество и бытие.
|
160. Избегай
бесплодной западни пустой метафизики и сухой пыли бесплодной
интеллектуальности. Только то знание имеет ценность, которым можно
воспользоваться для живого восторга, которое можно воплотить в темпераменте,
действии, творчестве и бытии.
|
160. Отринь тщетные уловки пустой метафизики и
сухую пыль бесплодной интеллектуальности. Ценно лишь то знание, которое можно
поставить на службу живой радости и воплотить в темпераменте, действии,
творении и бытии.
|
160. Остерегайся западни пустой метафизики, не
ступай на почву бесплодной интеллектуальности. Ценно лишь то знание, которое
можно поставить на службу живой радости и воплотить в чувстве, действии,
созидании и бытии.
|
|
161. Become & live the knowledge thou hast;
then is thy knowledge the living God within thee.
|
161. Становись
и живи знанием, обретенным тобой; это и будет познанием живого Бога в тебе.
|
161. Становись
и живи тем знанием, что уже есть у тебя, тогда твоё знание станет живым Богом
внутри тебя.
|
161. Стань тем знанием, которым ты обладаешь, и
живи им; тогда твое знание будет живым Богом внутри тебя.
|
161. Стань тем знанием, которым ты обладаешь, и
живи им; тогда твое знание пребудет живым Богом в тебе.
|
|
162. Evolution is not finished; reason is not
the last word nor the reasoning animal the supreme figure of Nature. As man
emerged out of the animal, so out of man the superman emerges.
|
162. Эволюция
не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший
идеал Природы. Также как человек произошел от животного, так и от человека
произойдет сверхчеловек.
|
162. Эволюция
еще не завершилась. Разум – не последнее слово и мыслящее животное – не самая
высокая фигура Природы. Как человек вышел из животного, так и из человека
выходит сверхчеловек.
|
162. Эволюция не закончена, разум — не последнее
слово, а разумное животное — не высшая точка Природы. Как из животного возник
человек, так из человека ныне возникает сверхчеловек.
|
162. Эволюция не завершена; разум — не последнее
слово Природы, а мыслящее животное — не высочайшее ее творение. Как некогда
из животного возник человек, так ныне из человека появляется сверхчеловек.
|
|
163. The power to observe law rigidly is the
basis of freedom; therefore in most disciplines the soul has to endure &
fulfil the law in its lower members before it can rise to the perfect freedom
of its divine being. Those disciplines which begin with freedom are only for
the mighty ones who are naturally free or in former lives have founded their
freedom.
|
163. Способность
строго соблюдать закон есть основа свободы; поэтому, как правило, душа должна
выдержать и исполнить закон в своих низших представительствах, прежде чем
сможет подняться до подлинной свободы своей божественной сути. Отношения
изначально свободные предназначены только для тех могущественных
индивидуумов, которые естественно свободны или обрели основу для своей
свободы в прежней жизни.
|
163. Способность
строго соблюдать закон – основа свободы. Поэтому в большинстве дисциплин душа
должна уметь переносить и исполнять закон в своих более низких элементах,
прежде чем сможет подняться к совершенной свободе божественного существа. Те
дисциплины, что начинаются со свободы хороши только для тех могучих душ, что
уже естественным образом свободны или обрели свободу в прежних жизнях.
|
163. В основе свободы лежит умение строго
соблюдать закон; поэтому большинство духовных дисциплин требуют от души
терпения и реализации закона в своих низших частях, прежде чем она сможет
подняться к совершенной свободе своего божественного бытия. Те учения,
которые начинают со свободы — только для сильных душ, которые уже от природы
свободны или заложили фундамент своей свободы в прошлых жизнях.
|
163. Умение неуклонно соблюдать закон лежит в
основе свободы; поэтому в большинстве духовных школ человек должен терпеливо
подчиняться и следовать закону в низших частях своей природы, прежде чем его
душа сможет взойти к совершенной свободе божественного бытия. Те же школы,
которые начинают со свободы, предназначены лишь для могучих духом, свободных
по природе своей или обретших свободу в прошлых воплощениях.
|
|
164. Those who are deficient in the free, full
and intelligent observation of a self-imposed law, must be placed in
subjection to the will of others. This is one principal cause of the subjection
of nations. After their disturbing egoism has been trampled under the feet of
a master, they are given or, if they have force in them, attain a fresh
chance of deserving liberty by liberty.
|
164. Те,
кто несовершенны в свободном, полном и разумном соблюдении самопроизведенного
закона, подлежат подчинению воли других. В этом единственно принципиальная
причина зависимости наций. После того как их расстроенный эгоизм попран
стопами завоевателя, им предоставляется или, если они сохранили силу в себе,
ими обретается новый шанс быть достойными свободы благодаря свободе.
|
164. Те,
кто неспособны к свободному, полному и разумному соблюдению закона,
наложенного ими на себя, должны подчиняться воле других. Это единственная
принципиальная причина зависимости наций. После того, как их мешающий
равновесию эгоизм будет растоптан под пятой хозяина, им будет дано, или они
получат силу внутри себя, обрести новый шанс заслужить свободу благодаря
свободе.
|
164. Те, кто неспособен к свободному, полному и
разумному соблюдению установленного ими самими закона, должны подчиняться
воле других. В этом главная причина порабощения наций. После того, как их
беспокойный эгоизм растоптан ногами господина, им дается, если у них есть на
это сила, новый шанс заслужить свободу через свободу.
|
164. Не имеющих довольно силы для добровольного,
полного и разумного соблюдения закона, который они установили над собой,
должно подчинить воле других. Это главная причина порабощения народов. Когда
господин попирает эгоизм, смущавший душу раба, последний получает — или, если
сможет, обретает силой — новую возможность заслужить свободу через внутреннее
освобождение.
|
|
165. To observe the law we have imposed on
ourselves rather than the law of others is what is meant by liberty in our
unregenerate condition. Only in God & by the supremacy of the spirit can
we enjoy a perfect freedom.
|
165. Соблюдать
закон скорее установленный самими, чем другими, — вот, что подразумевается
под свободой в наших непреобразованных условиях. Только в Боге и при
верховенстве духа мы в состоянии наслаждаться совершенной свободой.
|
165. Соблюдать
закон, который мы приняли сами, а не закон, навязанный другими – вот, что
подразумевается под свободой в наших непреобразованных условиях. Только в
Боге и с верховной властью духа мы сможем наслаждаться совершенной свободой.
|
165. Соблюдать закон, который мы сами приняли на
себя, вместо закона навязанного другими — вот что подразумевается под
свободой в наших непреобразованных условиях. Только в Боге и при верховенстве
духа мы в состоянии наслаждаться совершенной свободой.
|
165. Соблюдать не столько законы других, сколько
закон, который мы сами установили над собой, — вот что сейчас должны понимать
под свободой мы, не пришедшие еще к духовному обновлению. Только в Боге и в
духе сможем мы насладиться совершенной свободой.
|
|
166. The double law of sin & virtue is
imposed on us because we have not that ideal life & knowledge within
which guides the soul spontaneously & infallibly to its self-fulfilment.
The law of sin & virtue ceases for us when the sun of God shines upon the
soul in truth & love with its unveiled splendour. Moses is replaced by
Christ, the Shastra by the Veda.
|
166. Двойственный
закон греха и добродетели на нас наложен постольку, поскольку мы не владеем
тем идеалом жизни и знания, в пределах которого душа спонтанно и непогрешимо
осуществляет свое самоисполнение. Закон греха и добродетели исчезает для нас,
когда луч Бога озаряет душу истиной и любовью с их подлинным великолепием.
Моисей замещается Христом, а Шастры — Ведами.
|
166. Двойственный
закон греха и добродетели навязан нам потому, что у нас нет той идеальной
жизни и знания, которые спонтанно и безошибочно ведут душа к её
самореализации. Закон греха и добродетели покидает нас, когда солнце Бога
освещает душу в истине, любви, во всём своём неприкрытом великолепии. Моисей
сменяется Христом, а Шастра – Ведами.
|
166. Двойственный закон греха и добродетели
навязан нам потому, что мы не имеем той идеальной жизни и знания, в которых
душа спонтанно и безошибочно идет к своей реализации. Закон греха и
добродетели перестает существовать для нас, когда солнце Бога освещает душу
своим сиянием в истине и любви. Моисей сменяется Христом, Шастра — Ведой[5].
|
166. Двойственный закон греха и добродетели
установлен над нами потому, что мы пока не открыли в себе совершенную жизнь и
совершенное знание, которые сами собой неуклонно вели бы душу путем
самореализации. Закон греха и добродетели утратит свою власть над нами, когда
Божественное Солнце в полную мощь воссияет над душой, познавшей истину и любовь.
После Моисея пришел Христос, на смену Шастрам — Веды.
|
|
167. God within is leading us always aright
even when we are in the bonds of the ignorance; but then, though the goal is
sure, it is attained by circlings & deviations.
|
167. Бог
изнутри всегда ведет нас верно, даже когда мы опутаны цепями невежества; но
при этом, хотя цель и верна, достигается она окружным путем и с отклонениями.
|
167. Бог
внутри всегда направляет нас верной дорогой, даже если мы в оковах
невежества. Однако же, хотя цели и верна, она достигается кружным путём и с
отклонениями.
|
167. Бог, пребывающий в нас, всегда ведет нас
истинным путем, даже когда мы в оковах неведения; просто в последнем случае
мы достигаем цели после долгих блужданий и хождений окольными путями.
|
167. Бог, пребывающий в нас, всегда ведет нас
путем истинным, даже когда мы томимся в оковах неведения; просто в последнем
случае мы достигаем цели после долгих блужданий и хождений окольными путями.
|
|
168. The Cross is in Yoga the symbol of the
soul & nature in their strong & perfect union, but because of our
fall into the impurities of ignorance it has become the symbol of suffering
and purification.
|
168. Крест
в йоге — символ души и природы в их нерушимом и совершенном единстве, но в
результате нашего падения в трясину невежества, он стал символом страдания и
очищения.
|
168. Крест
в Йоге – символ души и природы в их крепком и совершенном единстве, однако
из-за нашего падения в нечистоту невежества он стал символом страдания и
очищения.
|
168. В Йоге крест символизирует тесное и
совершенное единение души и природы, но вследствие нашего падения в грязь
неведения он стал символом страдания и очищения.
|
168. В Йоге крест символизирует тесное и
совершенное единение души и природы, но вследствие нашего падения в грязь
неведения он стал символом страдания и очищения.
|
|
169. Christ came into the world to purify, not
to fulfil. He himself foreknew the failure of his mission and the necessity
of his return with the sword of God into a world that had rejected him.
|
169. Христос
пришел в мир для его очищения, а не исполнения. Он сам предрек неудачу своей
миссии и необходимость возвращения в мир, который отверг его, с Божественным
мечом.
|
169. Христос
пришел в мир чтобы очистить, а не достичь реализации. Он сам предвидел
неудачу своей миссии и необходимость своего возвращения с мечом Бога в мир,
который отвёрг его.
|
169. Христос пришел в мир, чтобы очистить, но не
реализовать. Он сам предвидел неудачу своей миссии и необходимость своего
возвращения в мир, который отверг его, с мечом Бога.
|
169. Христос пришел в мир, чтобы очистить — а не
исполнить. Он заранее знал, что его миссия обречена, и предвидел свое
неизбежное возвращение с мечом Господним в мир, отвергший его.
|
|
170. Mahomed's mission was necessary, else we
might have ended by thinking, in the exaggeration of our efforts at
self-purification, that earth was meant only for the monk and the city
created as a vestibule for the desert.
|
170. Миссия
Магомета была необходима, иначе бы мы не могли почивать, превознося наши
усилия по самоочищению, полагая, что земля предназначена только для монахов,
а города созданы как преддверие в пустыню.
|
170. Миссия
Магомета была необходима, иначе мы в своих чрезмерных усилиях по
самоочищению, могли бы, в конце концов придти к мысли, что земля
предназначена только для монахов и города созданы как преддверие для пустыни.
|
170. Миссия Магомета была необходима; иначе в
нашем чрезмерном стремлении к самоочищению мы в конце концов пришли бы к
мысли, что земля существует лишь для монахов, а города созданы как преддверие
пустыни.
|
170. Миссия Магомета была необходима — иначе мы в
нашем чрезмерном стремлении к самоочищению в конце концов пришли бы к мысли,
что Земля была задумана для одних лишь монахов, а город создан как преддверие
пустыни.
|
|
171. When all is said. Love & Force
together can save the world eventually, but not Love only or Force only.
Therefore Christ had to look forward to a second advent and Mahomed's
religion, where it is not stagnant, looks forward through the Imams to a
Mahdi.
|
171. Когда
говорят, что Любовь и Сила вместе смогут спасти мир окончательно, то
подразумевают не отдельно взятую только Любовь или Силу. Поэтому Христос
наперед предвидел второе пришествие и религию Магомета, являющуюся не
застоем, а движением вперед от Имамов к Махди.
|
171. Когда
все будет сказано, Любовь и Сила вместе могут окончательно спасти мир, но не
одна только Любовь и не одна только Сила. Поэтому Христос наперёд предвидел
второе пришествие, а религия Магомета, там где она ещё не закоснела, смотрит
вперёд, от имамов к Махди.
|
171. Когда все уже сказано, Любовь и Сила смогут в
конце концов спасти мир, но не одна Любовь и не одна Сила. Поэтому Христос
уповал на второе пришествие, а религия Магомета — там, где она не закоснела —
в лице имамов уповает на Махди.
|
171. Когда все уже сказано, Любовь и Сила смогут в
конце концов спасти мир, но не одна Любовь и не одна Сила. Поэтому Христос
уповал на второе пришествие, а религия Магомета — там, где она не закоснела —
в лице имамов уповает на Махди.
|
|
172. Law cannot save the world, therefore
Moses' ordinances are dead for humanity & the Shastra of the Brahmins is
corrupt & dying. Law released into Freedom is the liberator. Not the
Pundit, but the Yogin; not monasticism, but the inner renunciation of desire
and ignorance & egoism.
|
172. Закон
не в состоянии спасти мир, поэтому заветы Моисея мертвы для человечества, а
Шастры Брахман прогнили и угасли. Затон свободного волеизъявления является
освободителем. Не Пандит, а Йогин; не монашество, а внутреннее отречение от
желаний, невежества и эгоизма.
|
172. Закон
не может спасти мир, поэтому заветы Моисея мертвы для человечества, и шастры
браминов извращаются и умирают. Освободителем будет закон, открывающий
Свободу. Ни пандит, а йогин, не монашество, а внутреннее отречение от желания
и невежества и эгоизма.
|
172. Закон не может спасти мир, поэтому заветы
Моисея мертвы для человечества, а Шастры брахманов извращаются и умирают.
Закон, выпущенный на свободу, является освободителем. Не пандит, а йогин; не
монашество, а внутреннее отречение от желания, невежества и эгоизма.
|
172. Закон не может спасти мир, именно поэтому
заповеди Моисея мертвы для человечества, а Шастры браминов искажаются и
умирают. Закон, обретший Свободу — вот истинный освободитель. Не пандит, но
йогин, не монашеская жизнь, но внутреннее отречение от желания, невежества и
эгоизма.
|
|
173. Even Vivekananda once in the stress of
emotion admitted the fallacy that a personal God would be too immoral to be
suffered and it would be the duty of all good men to resist Him. But if an
omnipotent supra-moral Will & Intelligence governs the world, it is
surely impossible to resist Him; our resistance would only serve His ends
& really be dictated by Him. Is it not better then, instead of condemning
or denying, to study and understand Him?
|
173. Однажды,
в состоянии сильного эмоционального возбуждения, Вивекананда допустил
ошибочный вывод о том, что личность Бога стала бы тоже аморальной, будучи
страдающей, обязывая тем самым всех добрых людей сопротивляться Ему. Но если
всемогущая Воля и Разум, стоящие выше морали, правят миром, то определенно
невозможно сопротивляться Ему; ибо наше сопротивление служило бы только Его
целям и в действительности было бы обусловлено Им. Не лучше ли тогда вместо
осуждения и отрицании научиться понимать Его?
|
173. Даже
Вивекананда, однажды, в состоянии сильного эмоционального порыва, допустил
ошибку, сказав, что личностный Бог должен быть слишком безнравственным, что
бы его терпели, и что долг всех добрых людей противостоять Ему. Но если
всемогущие сверхморальные Воля и Интеллект управляют миром, то конечно же,
сопротивляться Ему невозможно. Наше сопротивление будет только служить Его
целям и в реальности будет диктоваться Им. Не лучше ли тогда, вместо
осуждения и отрицания постигать и понимать Его?
|
173. Даже Вивекананда однажды под влиянием эмоции
допустил ошибку, заявив, что личностный Бог слишком безнравствен, чтобы мы
терпели Его, и долг всех добрых людей противостоять Ему. Но если миром
управляют всемогущие сверхморальные Воля и Разум, то сопротивляться Ему,
конечно же, невозможно; наше сопротивление послужит лишь Его целям и будет
проявлением Его же воли. Так не лучше ли нам не проклинать или отвергать, но
постигать и понимать Его?
|
173. Даже Вивекананда однажды под влиянием чувства
допустил ошибку, заявив, что личностный Бог слишком безнравствен, чтобы
смиряться перед Ним, и долг всех добрых людей противостать Ему. Но если миром
правят всемогущие надморальные Воля и Разум, то противиться Ему, конечно же,
невозможно; наше сопротивление послужит лишь Его целям и будет проявлением
Его же воли. Так не лучше ли нам не проклинать или отвергать, но постигать и
понимать Его?
|
|
174. If we would understand God, we must
renounce our egoistic & ignorant human standards or else ennoble and
universalise them.
|
174. Если
мы желаем понять Бога, то должны отречься от своего эгоизма и невежественных
человеческих представлений или прежде облагородить и обобщить их.
|
174. Если
мы хотим понять Бога, мы должны отказаться от наших эгоистических и
невежественных человеческих стандартов, или же облагородить и обобщить их.
|
174. Для того, чтобы понять Бога, нам нужно
отказаться от наших человеческих установок, порожденных эгоизмом и
неведением, или же облагородить и универсализировать их.
|
174. Для того, чтобы понять Бога, нам нужно
отказаться от наших человеческих установок, порожденных эгоизмом и
неведением, или же сделать их всеобъемлющими и возвысить.
|
|
175. Because a good man dies or fails & the
evil live & triumph, is God therefore evil? I do not see the logic of the
consequence. I must first be convinced that death & failure are evil; I
sometimes think that when they come, they are our supreme momentary good. But
we are the fools of our hearts & nerves & argue that what they do not
like or desire, must of course be an evil!
|
175. Разве
из того, что добрые гибнут, а злые живут и торжествуют, следует, что Бог зол?
Я не вижу в этом логики. Я должен вначале убедиться, что смерть и падение —
зло. Порой я думаю, что моменты их прихода являются для нас в высшей степени
благостными. А мы, оглупленные своими страстями и чувствами, убеждены, что
они приносят зло, так как не угодны и не по нраву нам.
|
175. Разве
из того, что добрые люди гибнут или терпят поражение, а злые живут и
торжествуют, следует, что Бог злой? Я не вижу логики в этом выводе. Я должен
вначале убедиться, что смерть и неудачи это зло. Я иногда думаю, что когда
они приходят, это наши самое высокое преходящее добро. Но мы одурачены нашими
сердцами и нервами и считаем, что то, что они не хотят или не любят, конечно
же должно быть злом!
|
175. Если добрый человек умирает или терпит
неудачу, а злой живет и торжествует, значит, Бог должен быть злым? Я не вижу
логики в таком утверждении. Сначала докажите мне, что смерть и неудача — это
зло; порой мне кажется, что в миг своего прихода они являются высочайшим
благом для нас. Но введенные в заблуждение своим сердцем и нервами, мы упорно
видим зло во всем, что для них неприятно или нежеланно.
|
175. Если добрый человек умирает или терпит
неудачу, а злой живет и торжествует, значит, Бог должен быть злым? Я не вижу
логики в таком утверждении. Сначала докажите мне, что смерть и неудача — это
зло; порой мне кажется, что в миг своего прихода они являются высочайшим
благом для нас. Но, введенные в заблуждение своим сердцем и нервами, мы
упорно видим зло во всем, для них неприятном или нежеланном.
|
|
176. When I look back on my past life, I see
that if I had not failed & suffered, I would have lost my life's supreme
blessings; yet at the time of the suffering & failure, I was vexed with
the sense of calamity. Because we cannot see anything but the one fact under
our noses, therefore we indulge in all these snifflings and clamours. Be
silent, ye foolish hearts! slay the ego, learn to see & feel vastly &
universally.
|
176. Когда
я оглядываюсь на свою прошлую жизнь, то вижу, не испытай я неудач и
страданий, не испытал бы и наивысшего в моей жизни блаженства; все же во
времена страданий и неудач меня мучила горечь беды. Поскольку мы не в
состоянии видеть дальше нашего носа, то и потворствуем всем этим страданиям и
огорчениям. Утихомирьтесь же, оглупленные сердца! Убейте эго, научитесь
смотреть и чувствовать широко и универсально.
|
176. Когда
я оглядываюсь на свою прошлую жизнь, я вижу, что если бы я не падал и не
страдал, я бы утратил самые высокие блаженства моей жизни, однако в момент
страдания и неудач, меня подстёгивало ощущение беды. Из-за того, что мы не
можем видеть ничего, кроме одно факта под самым носом, мы потворствуем всем
этим страданиям и бедам. Станьте же спокойными, о эти глупые сердца!
Уничтожьте эго, научитесь видеть и чувствовать широко и всюду.
|
176. Мысленно обращаясь к прошлому, я вижу, что
если бы я не оступался и не страдал, то не познал бы высочайших восторгов
своей жизни; однако, в час страданий и неудач я ощущал отчаяние. Из-за того,
что мы не в состоянии видеть дальше собственного носа, мы позволяем себе
распускать нюни и роптать. Успокойтесь вы, глупые сердца! Научитесь видеть и
чувствовать широко и универсально.
|
176. Мысленно обращаясь к прошлому, я вижу, что
если бы я не оступался и не страдал, то не познал бы высочайших восторгов
своей жизни; однако, в час страданий и неудач я погружался в бездну отчаяния.
Из-за того, что мы не в состоянии видеть дальше собственного носа, мы
позволяем себе распускать нюни и роптать. Умолкните, о глупые сердца! Убейте эго,
научитесь широкому, космическому видению и чувствованию.
|
|
177. The perfect cosmic vision & cosmic
sentiment is the cure of all error & suffering; but most men succeed only
in enlarging the range of their ego.
|
177. Совершенное
космическое видение и космическое восприятие есть лучшее средство от любых
ошибок и страданий; но люди более всего преуспели лишь в расширении своего
эго.
|
177. Совершенное
космическое видение и космическое чувство – лекарство от всех ошибок и
страданий. Однако большинство людей преуспевают только в расширении размеров
своего эго.
|
177. Совершенное космическое видение и космическое
чувствование — средство от всех заблуждений и страданий, но большинство людей
сумело лишь расширить область своего эго.
|
177. Совершенное космическое видение и космическое
чувствование — вот лучшее средство от всякого заблуждения и страдания; но
люди в большинстве своем преуспевают лишь в расширении пределов собственного
эго.
|
|
178. Men say & think "For my
country!", "For humanity!", "For the world!", but they
really mean "For myself seen in my country!", "For myself seen
in humanity!", "For myself imaged to my fancy as the world!".
That may be an enlargement, but it is not liberation. To be at large & to
be in a large prison are not one condition of freedom.
|
178. Люди
говорят и думают: "Ради моей страны! Ради человечества! Ради
мира!", но в действительности это означает: "Ради моих собственных
представлений о моей стране! Ради моих собственных представлений о
человечестве! Ради моего собственного воззрения на мир!". При этом
возможно расширение, но не освобождение. Стать шире и в то же время
оставаться в рамках еще не есть условие свободы.
|
178. Люди
говорят и думают: "Для моей страны!", "Для
человечества!", "Для мира!", но на самом деле это означает –
"Для меня, находящегося в моей стране!", "Для меня, живущего в
человечестве!", "Для моих фантазий, которые я воображаю
миром!". При этом, возможно, бывает расширение, но не освобождение. Быть
широким и быть в широкой тюрьме – вовсе не одно и то же условие свободы.
|
178. Люди говорят и думают: "Ради моей
страны!", "Ради человечества!", "Ради всего мира!",
на самом же деле они имеют ввиду: "Ради меня в моей стране!",
"Ради меня в человечестве!", "Ради меня, отраженного на весь
мир в моем воображении!" Возможно, это расширяет, но не освобождает.
Быть на просторе и быть в просторной тюрьме — вовсе не одно и то же состояние
свободы.
|
178. Люди говорят и думают: «Ради моей родины!»,
«Ради человечества!», «Ради всего мира!», на самом же деле они имеют в виду:
«За меня на моей родине!», «За меня в человечестве!», «За меня,
отождествленного в воображении моем со всем миром!». Может быть, это и
расширение пределов, но не освобождение. Выйти на просторы и находиться в
просторной тюрьме — это не одно и то же.
|
|
179. Live for God in thy neighbour, God in
thyself, God in thy country & the country of thy foeman, God in humanity,
God in tree & stone & animal, God in the world & outside the
world, then art thou on the straight path to liberation.
|
179. Живи
для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе самом. Бога в твоей стране и стране
твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, камне и животном, Бога в
мире, тогда ты на прямой дороге к освобождению.
|
179. Живи
для Бога в твоём ближнем, Бога в тебе самом, Бога в твоей стране и в стране
твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, в камне, в животном, Бога в
мире и вне мира, тогда ты будешь на прямом пути к освобождению.
|
179. Живи для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе
самом, Бога в твоей стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в
дереве, в камне, в животном, Бога в мире и за пределами мира — и перед тобой
откроется прямая дорога к освобождению.
|
179. Живи для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе
самом, Бога в твоей стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в
дереве, в камне, в животном, Бога в мире и за пределами мира — и перед тобой
откроется прямая дорога к освобождению.
|
|
180. There are lesser & larger eternities,
for eternity is a term of the soul & can exist in Time as well as
exceeding it. When the Scriptures say "sasvatih samah," they mean
for a long space & permanence of time or a hardly measurable aeon; only
God Absolute has the absolute eternity. Yet when one goes within, one sees
that all things are secretly eternal; there is no end, neither was there ever
a beginning.
|
180. Существует
малая и большая вечность; поскольку вечность есть определение души, то она
может существовать как во времени, так и превзойти его. Когда в Писаниях
говорят "sasvatih samah", значит речь идет об обширности
пространства и неограниченности времени или о трудноизмеримости вечности;
только Бог, Абсолют обладает абсолютной вечностью; там, где нет конца, не
может быть и начала.
|
180. Существуют
вечности меньшие и побольше, потому что вечность – понятие души и может
существовать во Времени, также как и превосходя его. Когда в Писаниях говорят
"sasvatih samah", они подразумевают протяжённое пространство и
непрерывность времени, или почти неизмеримый эон. Только Абсолют Бога
обладает абсолютной вечностью. И всё же, когда входишь внутрь, видишь, что
все вещи в тайне вечны, нет конца, и никогда не было начала.
|
180. Есть вечности большие и меньшие; ибо
вечность, это понятие души и может существовать во Времени так же, как и вне
Времени. Под выражением "sasvatih samah"[6] Писания подразумевают
протяженное пространство и непрерывность времени или практически неизмеримый
эон; лишь Божественный Абсолют пребывает в абсолютной вечности. И все же,
когда смотришь вглубь, видишь, что все на свете по тайной сути своей является
вечным; нет конца и никогда не было начала.
|
180. Существуют вечности большие и меньшие; ибо
вечность есть понятие души и может существовать во Времени так же, как и вне
Времени. Под выражением «шашватих самах» Писания подразумевают протяженное
пространство и непрерывность времени или практически неизмеримый эон; лишь
Бог Абсолютный пребывает в абсолютной вечности. И все же, когда смотришь
вглубь, видишь, что все на свете по тайной сути своей является вечным; нет
конца и никогда не было начала.
|
|
181. When thou callest another a fool, as thou
must, sometimes, yet do not forget that thou thyself hast been the supreme
fool in humanity.
|
181. Когда
ты называешь другого глупцом, то все же иногда должен не забывать, что и ты
был самым что ни на есть глупым среди людей.
|
181. Когда
ты называешь другого глупцом, ты должен, хотя бы иногда, не забывать, что ты
и сам был величайшим глупцом среди людей.
|
181. Называя другого глупцом (что иногда
необходимо), не забывай, что когда-то ты и сам был величайшим глупцом среди
людей.
|
181. Когда ты называешь кого-нибудь глупцом (как
иногда ты должен делать), не забывай, что когда-то ты и сам был первейшим
глупцом на свете.
|
|
182. God loves to play the fool in season; man
does it in season & out of season. It is the only difference.
|
182. Бог
любит свалять дурака раз в году; человек же делает это изо дня в день. В том
только и разница.
|
182. Бог
любит свалять дурака раз в подходящий момент. Человек валяет дурака и в
подходящий момент, и в неподходящий. В этом вся разница.
|
182. Бог любит иногда свалять дурака; человек же
делает это постоянно. В этом вся разница.
|
182. Бог любит в нужный момент свалять дурака;
человек же делает это и вовремя, и не вовремя. В этом вся разница.
|
|
183. In the Buddhists' view to have saved an
ant from drowning is a greater work than to have founded an empire. There is
a truth in the idea, but a truth that can easily be exaggerated.
|
183. С
позиции буддиста спасение тонущего муравья более важное дело, чем основание
империи. Есть истина в этой идее, но это та истина, которая вполне может быть
и преувеличением.
|
183. С
точки зрения Буддиста спасти тонущего муравья это более великое дело, чем
основать империю. Какая то истина есть в этой идее, но истина, которая легко
может оказаться преувеличенной.
|
183. По мнению буддистов, спасение тонущего
муравья — более важная работа, чем основание империи. В этой идее есть
истина, но истина, которую легко можно преувеличить.
|
183. С точки зрения буддиста спасти тонущего
муравья — более великое дело, чем основать империю. В этой идее есть своя
правда, но следуя ей, легко впасть в крайность.
|
|
184. To exalt one virtue, — compassion even, —
unduly above all others is to cover up with one's hand the eyes of wisdom.
God moves always towards a harmony.
|
184. Превозносить
чрезмерно какую-либо одну добродетель, будь это даже страдание, над всеми
другими, то же, что и сторониться мудрости. Бог стремится всегда к гармонии.
|
184. Чрезмерно
превозносить какое-либо одно достоинство, будь это даже сострадание, ставя
его выше остальных – значит закрывать собственной рукой глаза мудрости. Бог всегда
движется в сторону гармонии.
|
184. Чрезмерно превозносить одну из добродетелей —
пусть даже сострадание — в сравнении с остальными значит закрыть собственной
рукой глаза мудрости. Бог всегда движется к гармонии.
|
184. Чрезмерно превозносить одну из добродетелей —
пусть даже сострадание — в сравнении с остальными значит закрыть собственной
рукой глаза мудрости. Бог же всегда движется к гармонии.
|
|
185. Pity may be reserved, so long as thy soul
makes distinctions, for the suffering animals; but humanity deserves from
thee something nobler; it asks for love, for understanding, for comradeship,
for the help of the equal & brother.
|
185. Жалость
может быть сохранена, пока твоя душа различает, для страдающих животных; но
человечество заслуживает чего-то более благородного, ему требуется любовь,
понимание, сотрудничество, оно просит помощи от равного и брата.
|
185. Жалость
может быть сохранена, пока твоя душа ещё делает различия, для страдающих
животных. Но человечество заслуживает от тебя чего-то более благородного, оно
просит любви, понимания, дружбы, помощи от равного и брата.
|
185. Жалость можно приберечь (пока твоя душа
делает различия) для страдающих животных; человечество же заслуживает от тебя
чего-то более величественного: ему нужны любовь, понимание, дружба, помощь
равного и брата.
|
185. Жалость можно приберечь (пока душа твоя
различает) для страдающих животных; человечество же заслуживает от тебя
чего-то более высокого: ему нужны любовь, понимание, дружба, помощь равного и
брата.
|
|
186. The contributions of evil to the good of
the world & the harm sometimes done by the virtuous are distressing to
the soul enamoured of good. Nevertheless be not distressed nor confounded,
but study rather & calmly understand God's ways with humanity.
|
186. Содействие
зла добру в мире, а порою и вред от добродетели омрачают душу, очарованную
добром. И все-таки не разочаровывайся и не смущайся, а скорее исследуй и
спокойно постигай пути Господа в человечестве.
|
186. Участие
зла в доброте мира и вред, порой наносимый добродетелью тревожат душу,
очарованную добром. И всё же – не тревожься и не смущайся – лучше исследуй и
спокойно постигай пути Господни в человечестве.
|
186. При виде зла, приводящего к благу мира, и
добродетели, причиняющей порой вред, огорчается душа, очарованная добром.
Однако не огорчайся и не смущайся — лучше найди и обрети спокойное понимание
образа действия Бога в человечестве.
|
186. При виде зла, вносящего свою лепту в общее
благо мира, и добродетели, причиняющей порой вред, страдает душа, очарованная
добром. Пусть это не смущает и не печалит тебя — лучше ищи и обрети спокойное
понимание образа действия Божия в человечестве.
|
|
187. In God's providence there is no evil, but
only good or its preparation.
|
187. В
Божественной провиденциальности зла нет, а только добро или его преддверие.
|
188. В
Божественном промысле нет зла, только добро или его преддверие.
|
187. В провидении Бога нет зла — лишь добро или
его подготовка.
|
187. В провидении Бога нет зла — одно лишь добро
или процесс его становления.
|
|
188. Virtue & vice were made for thy soul's
struggle & progress; but for results they belong to God, who fulfils
himself beyond vice & virtue.
|
188. Добродетель
и порок содействуют душевной борьбе и прогрессу; но в итоге они принадлежат
Богу, который исполняет себя вне зла и добра.
|
189. Добродетель
и порок созданы для твоей душевной борьбы и развития, но их результаты
принадлежат Богу, который реализует себя за пределами порока и добродетели.
|
188. Добродетель и грех были созданы для борьбы
души и для прогресса, но результаты их принадлежат Богу, который осуществляет
себя за пределами греха и добродетели.
|
188. Добродетель и порок были созданы для того,
чтобы душа твоя развивалась в борьбе; но плоды их принадлежат Богу,
существующему по ту сторону порока и добродетели.
|
|
189. Live within; be not [...] shaken by
outward happenings.
|
189. Пребывай
в себе; будь непоколебим внешними обстоятельствами.
|
189. Живи
внутри. Будь непоколебим внешними обстоятельствами.
|
189. Живите внутри; не поддавайтесь внешним
событиям.
|
189. Живи внутренней жизнью; да не возмутят твой
покой события внешнего мира.
|
|
190. Fling not thy alms abroad everywhere in an
ostentation of charity; understand & love where thou heelpost. Let thy
soul grow within thee.
|
190. Не
расточай впустую свою милость в показной благотворительности, понимание и
любовь — твои лучшие помощники. Пускай твоя душа растет в тебе.
|
190. Не
раздавай по сторонам свою милость в показной благотворительности, понимание и
любовь – вот где ты лучше всего можешь помочь. Пусть твоя душа растёт внутри
тебя.
|
190. Не разбрасывай по сторонам свое подаяние с
хвастливым милосердием; понимай и люби тех, кому помогаешь. Позволь душе
твоей расти в тебе.
|
190. Не разбрасывай повсюду подаяние, выставляя
напоказ свое милосердие; понимай и люби всех, кому помогаешь. Пусть в тебе
происходит становление души твоей.
|
|
191. Help the poor while the poor are with
thee; but study also & strive that there may be no poor for thy
assistance.
|
191. Помогай
бедным, пока бедные с тобой; но также учись и добивайся, чтобы здесь не могло
быть бедных по твоей вине.
|
191. Помогай
бедным, пока бедные рядом с тобой. Но также учись тому и борись за то, чтобы
не могло быть бедных по твоей вине.
|
191. Помогай бедным, пока есть бедные; но также
учись тому и борись за то, чтобы не было бедных, нуждающихся в твоей помощи.
|
191. Помогай бедным, когда бедные рядом; но также
стремись и прилагай усилия к тому, чтобы вообще не было бедных, нуждающихся в
твоей поддержке.
|
|
192. The old Indian social ideal demanded of
the priest voluntary simplicity of life, purity, learning and the gratuitous
instruction of the community, of the prince, war, government, protection of
the weak & the giving up of his life in the battle-field, of the
merchant, trade, gain and the return of his gains to the community by free
giving, of the serf, labor for the rest & material having. In atonement
for his selfhood, it spared him the tax of self-denial, the tax of blood
& the tax of his riches.
|
192. Идеал
древнего индийского общества требовал от священника добровольного принятия
простоты жизни, чистоты, учености и бескорыстного просвещения общества, от
князя — воинственности; руководства, защиты слабых и самопожертвования на
поле брани, от торговца — предприимчивости, стремления к прибыли и
возвращения своих доходов обществу по свободному волеизъявлению, от слуги —
труда вместо отдыха и ради материальных средств. Искуплением служения для
каждого становится освобождение от тягот самоотрицания, от расплаты кровью и
бремени богатства.
|
192. Идеал
древнего индийского общества требовал от священника добровольной простоты
жизни, чистоты, образованности и бескорыстного просвещения общества. От
принца – ведения войн, управления, защиты слабых и способности отдать свою
жизнь на поле битвы. От купца – товаров, прибыли и возвращения его прибыли
обществу в виде свободных даров. От слуги – труда на благо всех остальных и
ради материального блага. В качестве компенсации за его служение, оно
освобождало его от бремени самоотречения, от расплаты кровью и своими
богатствами.
|
192. Идеал древнего индийского общества требовал
от жреца добровольного отречения от мирских удовольствий, чистоты, учености и
безвозмездного обучения общины; от правителя — ведения войн, управления, защиты
слабых и готовности отдать свою жизнь на поле брани; от купца — торговли,
прибыли и благотворительной помощи общине; от работника — труда на благо всех
остальных ради материального благоденствия общины. В качестве награды за его
служение оно освобождало его от необходимости самоотречения, жертвы своей
кровью и своими богатствами.
|
192. Идеал древнего индийского общества требовал
от жреца добровольного отречения от мирских удовольствий, чистоты, учености и
безвозмездного обучения общины; от правителя — ведения войн, управления,
защиты слабых и готовности отдать свою жизнь на поле брани; от купца
торговли, прибыли и благотворительной помощи общине; от работника — труда на
благо всех остальных ради материального благоденствия общины. В качестве
награды за его служение оно освобождало его от дани в виде самоотречения,
крови или богатства.
|
|
193. The existence of poverty is the proof of
an unjust & ill-organized society, and our public charities are but the
first tardy awakening in the conscience of a robber.
|
193. Существование
бедности доказывает несправедливость и болезненные состояние общества, а наша
публичная благотворительность, хотя и существует, но в зародыше и с
опозданием пробуждается и сознании грабителя.
|
193. Существование
бедности – доказательство несправедливого и плохо организованного общества, а
наша публичная благотворительность – лишь первое запоздалое пробуждение в
сознании грабителя.
|
193. Существование бедности — доказательство
несправедливости и плохой организации общества, а наша публичная
благотворительность — лишь первое запоздалое пробуждение совести грабителя.
|
193. Существование нищеты доказывает
несправедливость нашего дурно устроенного общества, а вся наша общественная
благотворительность есть не что иное, как запоздалые и еще слабые угрызения
совести в грабителе.
|
|
194. Valmekie, our ancient epic poet, includes
among
the signs of
a just & enlightened state of society not only universal education,
morality and spirituality but this also that there shall be "none who is
compelled to eat coarse food, none uncrowned & unanointed or who is
restricted to a mean and petty share of luxuries."
|
194. Валмики
— наш древний эпический поэт — включал в перечень справедливого и
просвещенного состояния общества не только повсеместность образования, нравственность
и духовность, но такие требование, чтобы в нем не было тех, "кто
вынужден питаться грубой пищей, необеспеченных или ограниченных в средствах и
лишенных хотя бы в малой доле роскоши".
|
194. Валмики,
наш древний эпический поэт, включал в число признаков справедливого и
просвещённого состояния общества не только общее образование, нравственность
и духовность, но также и то, что в нём не должно быть "никого, кто
вынужден есть грубую пищу, ни одного некоронованного и не помазанного или тех
кто ограничен в средствах и лишён хотя бы малой доли роскоши."
|
194. Вальмики, наш древний эпический поэт,
включает в число признаков справедливости и просветленного состояния общества
не только общую образованность, моральность и духовность, но также и то, что
в нем не должно быть "никого, кто вынужден есть грубую пищу, ни одного
некоронованного и непомазанного или живущего как низменный и ничтожный раб
роскоши".
|
194. Вальмики, наш древний эпический поэт,
упоминает в числе признаков справедливого и просвещенного общества не только
всеобщее образование, нравственность и духовность, но также и то, что «не
будет вынужденных питаться грубой пищей, все будут коронованы и помазаны и
никто не будет обделен роскошью».
|
|
195. The acceptance of poverty is noble &
beneficial in a class or an individual, but it becomes fatal and pauperises
life of its richness & expansion if it is perverted into a general or
national ideal. Athens, not Sparta, is the progressive type for mankind.
Ancient India with its ideal of vast riches & vast spending was the
greatest of nations; modern India with its trend towards national asceticism
has finally become poor in life & sunk into weakness & degradation.
|
195. Принятие
бедности благородно и полезно для группы людей или личности, но когда оно
становится неизбежным, то лишает жизни своего богатства и развития, если
настойчиво претворяется во всеобщий или национальный идеал. Афины, но никак
не Спарта, являют пример человечеству. Древняя Индия, с ее идеалом несметных
богатств и безудержной расточительности, была одним из величайших государств.
Современная же Индия, с ее национальной склонностью к аскетизму, совсем
обнищала в жизни и склонилось к слабости и деградации.
|
195. Принятие
бедности благородно и полезно для класса или отдельного человека, но оно
становится гибельным и лишает жизнь своего богатства и широты, если оно
неправильно истолковывается как общий или национальный идеал. Афины, а не
Спарта показывают прогрессивный образец для человечества. Древняя Индия с её
идеалом огромных богатств и безудержной расточительности была величайшей из
наций. Современная же Индия, с её склонностью к национальному аскетизму,
стала совсем бедной в жизни и погружается в слабость и упадок.
|
195. Добровольная бедность благородна и
благодетельна для класса или индивидуума, но она становится гибельной и
лишает жизнь ее богатства и экспансии, если извращенным образом превращается
в национальный или общий идеал. Афины, а не Спарта, являют собой
прогрессивный тип для человечества. Древняя Индия с ее идеалом огромных
богатств и огромных расходов была величайшей из наций. Современная Индия с ее
склонностью к национальному аскетизму полностью обеднела в жизни и
погрузилась в бессилие и упадок.
|
195. Приятие нищеты может быть благородным и
благотворным в отдельном сословии или отдельной личности, но становится
губительным и обедняет жизнь, лишая ее богатства и широты, если
противоестественным образом превращается во всеобщий или национальный идеал.
Афины, а не Спарта, представляют собой прогрессивную модель человеческого
общества. Древняя Индия, воплощавшая идеал великого изобилия и великой
расточительности, была величайшей из стран. Жизнь нынешней Индии, тяготеющей
к всеобщему аскетизму, невероятно оскудела, а сама страна лишилась силы и
пришла в упадок.
|
|
196. Poverty is no more a necessity of
organised social life than disease of the natural body; false habits of life
& an ignorance of our true organisation are in both cases the peccant
causes of an avoidable disorder.
|
196. Бедность
для общественной жизни нужна не более, чем болезнь для здорового тела; ложные
привычки жизни и невежество в ее организации приводят в обоих случаях к
нездоровым последствиям и беспорядку, которого можно было бы и избежать.
|
196. Для
организованной общественной жизни бедность нужна не более, чем болезнь для
здорового тела. Ложная привычка жизни и незнание нашей истинной организации в
обеих случаях приводят к нездоровым последствиям и к ненужному беспорядку.
|
196. Для социальной жизни бедность нужна не
больше, чем болезнь для тела; ложные привычки жизни и незнание нашей истинной
организации в обоих случаях становятся пагубными причинами расстройства,
которого можно было бы избежать.
|
196. Нищета не более необходима для жизни
общества, чем болезнь для здорового тела; порочный жизненный уклад и незнание
нашей истинной организации в обоих случаях становятся пагубными причинами
расстройства, которого можно было бы избежать.
|
|
197. Do not dream that when thou hast got rid
of
material
poverty, men will even so be happy or satisfied or society freed from ills,
troubles & problems. This is only the first & lowest necessity. While
the soul within remains defectively organised, there will always be outward
unrest, disorder & revolution.
|
197. Не
воображай, что когда ты добьешься избавления от материальной нищеты, люди
будут также счастливы и удовлетворены, или общество освободится от болезней,
бед и проблем. Это еще лишь самая первая и элементарная необходимость. Пока
душа остается внутренне несовершенно организованной, всегда будут сохраняться
внешнее беспокойство, беспорядок и мятеж.
|
197. Не
воображай, что когда ты добьёшься избавления от материальной бедности, люди
также станут счастливыми или довольными или общество освободится от болезней,
тревог и проблем. Это только первая и самая элементарная необходимость. Пока
душа остаётся внутренне неправильно организованной, то всегда будет внешнее
беспокойство, беспорядок и революция.
|
197. Не надейся, что избавившись от материальной
бедности, люди станут счастливыми и довольными или общество освободится от
болезней, забот и проблем. Это лишь первая и самая низшая потребность. Пока
душа внутри остается недостаточно организованной, всегда будут внешние
волнения, беспорядки и революции.
|
197. Не стоит тешить себя мечтой, что с
избавлением от материальной нищеты люди станут намного счастливее и довольнее
или общество освободится от своих недугов, неурядиц и проблем. Это лишь самое
первое необходимое условие. До тех пор, пока остаются изъяны внутри, то есть
в организации души, вовне всегда пребудут волнения, хаос и революция.
|
|
198. Disease will always return to the body if
the soul is flawed; for the sins of the mind are the secret cause of the sins
of the body. So too poverty & trouble will always return on man in
society, so long as the mind of the race is subjected to egoism.
|
198. Желания
всегда вернутся в тело, если в душе трещина; ибо греховность ума выдает грехи
тела. Поэтому нищета и беда всегда будут до тех пор возвращаться к человеку в
обществе, пока ум расы подвержен эгоизму.
|
198. Болезнь
всегда возвращается в тело, если в душе есть изъян. Поэтому грехи ума –
тайная причина грехов тела. Точно также бедность и беды всегда будут
возвращаться к человеку в обществе, пока ум расы подвержен эгоизму.
|
198. Болезнь всегда вернется в тело, если в душе
изъян; потому что грехи ума — скрытая причина грехов тела. Точно также
бедность и заботы постоянно будут сопровождать человека общества, пока ум
расы подвержен эгоизму.
|
198. Болезнь будет неизменно возвращаться в тело,
если в душе сохраняется изъян; ибо пороки разума — это скрытая причина
пороков тела. Точно так же нищета и неурядицы всегда будут преследовать
человека в обществе, пока ум человечества остается во власти эгоизма.
|
|
199. Religion & philosophy seek to rescue
man from his ego; then the kingdom of heaven within will be spontaneously
reflected in an external divine city.
|
199. Религия
и философия стремятся избавить человека от его эго; тогда и царство небесное
в нас будет непроизвольно отражаться во внешнем божьем храме.
|
199. Религия
и философия пытаются спасти человека от его эго. Тогда и царство небесное
внутри будет спонтанно отражаться во внешнем божественном городе.
|
199. Религия и философия пытаются спасти человека
от эго; тогда внутреннее царствие небесное будет спонтанно отражено во
внешнем божественном Граде.
|
199. Религия и философия стремятся освободить
человека от его эго; и тогда царствие небесное внутри нас естественным
образом воплотится во внешнем мире в образе божественного града.
|
|
200. Mediaeval Christianity said to the race,
"Man, thou art in thy earthly life an evil thing & a worm before
God; renounce then egoism, live for a future state and submit thyself to God
& His priest." The results were not overgood for humanity. Modern
knowledge says to the race, "Man, thou art an ephemeral animal and no
more to Nature than the ant & the earthworm, — a transitory speck only in
the universe. Live then for the State & submit thyself antlike to the
trained administrator & the scientific expert." Will this gospel
succeed any better than the other?
|
200. Средневековое
Христианство назидало расу: "Человек, ты в земной жизни исчадье зла и
червь подле Бога; отвергни эгоизм, живи ради будущего и подчини себя Богу и
Его священству". Результаты были весьма неутешительны для человечества.
Современное знание назидает расу: "Человек, ты эфемерное существо и не
более для природы, чем муравей и дождевой червь, лишь временная букашка во
вселенной. Живи же тогда ради Государства и подчини себя, подобно муравьям,
уготованному администратору и научному эксперту". Преуспеет ли это
евангелие более, чем первое?
|
200. Средневековое
Христианство говорило расе – "Человек, в своей земной жизни ты исчадье
зла и червь перед Богом. Поэтому откинь эгоизм, живи ради будущего и подчини
себя Богу и его священникам." Результаты для человечества были не очень
впечатляющи. Современное знание говорит расе – "Человек, ты – эфемерное
животное и для Природы не более чем муравей или дождевой червяк, ты –
временное пятнышко во вселенной. Живи для Государства и подчини себя, подобно
муравьям, опытному администратору и учёному эксперту." Будет ли эта
проповедь более успешной, чем прежняя?
|
200. Средневековое христианство говорило
человечеству: "Человек, в своей земной жизни ты сосуд зла и червь перед
Богом; отрекись от своего эгоизма, живи ради будущего состояния и подчинись
Богу и Его священнику". Результаты для человечества были не очень
впечатляющи. Современная наука говорит: "Человек, ты — недолговечное
животное и для Природы не больше, чем муравей или земляной червь, случайное
пятно в универсуме. Живи для Государства и подчиняйся, подобно муравью,
опытному администратору и ученому эксперту". Будет ли эта проповедь
более успешной, чем прежняя?
|
200. Средневековое христианство говорило
человечеству: «Человек, в своей бренной жизни ты — греховная тварь и червь
пред Господом; так отринь же эгоизм свой, живи ради грядущего блаженства и
предай себя на попечение Господа и Его служителей». Ничего хорошего из этого
не вышло. Современная наука говорит человечеству: «Человек, ты смертен, и
пред Природой ты просто муравей или червяк, жалкая пылинка на просторах
вселенной. Так живи же ради Государства и отдай себя, подобно муравью, на
попечение умудренного правителя или научного специалиста». Принесет ли это учение
больше пользы, чем первое?
|
|
201. Vedanta says rather, "Man, thou art
of one nature & substance with God, one soul with thy fellow-men. Awake
& progress then to thy utter divinity, live for God in thyself & in
others." This gospel which was given only to the few, must now be
offered to all mankind for its deliverance.
|
201. Веданта
говорит вернее: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты
един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к
своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". Это
евангелие, данное немногим, теперь должно быть открыто всему человечеству для
его освобождения.
|
201. Веданта
говорит вернее: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты
одной души со своими человеческими братьями. Проснись тогда и иди вперёд к
своей полной божественности, живи для Бога в себе и в других." Это
евангелие, которое раньше было дано лишь немногим, должно сейчас быть
предложено всему человечеству для его освобождения.
|
201. Веданта говорит: "Человек, по своей
природе и субстанции ты един с Богом, ты одной души с твоими собратьями.
Пробудись и иди вперед, к своей полной божественности, живи для Бога в себе и
в других". Это учение, которое было дано лишь немногим, теперь должно
быть предложено всему человечеству ради его освобождения.
|
201. Веданта же говорит: «Человек, по природе и
сути своей ты един с Богом, в душе ты един с твоими ближними. Так пробудись и
устремись к своей высочайшей божественности, живи для Бога в себе и в
других». Это учение, прежде доступное лишь немногим, ныне должно предложить
всему человечеству, дабы оно могло обрести свободу.
|
|
202. The human race always progresses most when
most it asserts its importance to Nature, its freedom & its universality.
|
202. Человеческая
раса тогда движется вперед более успешно, когда утверждает свое назначение в
Природе, свою свободу и свою общность.
|
202. Человеческая
раса всегда развивается лучше всего тогда, когда наиболее решительно
утверждает свою важность для Природы, свою свободу и свою общность.
|
202. Человеческая раса тогда достигает наибольших
высот в своем развитии, когда наиболее решительно утверждает перед Природой
свою значимость, свободу и универсальность.
|
202. Род человеческий достигает наибольших высот в
своем развитии, когда наиболее решительно утверждает перед Природой свою
значимость, свободу и универсальность.
|
|
203. Animal man is the obscure starting-point,
the present natural man the varied & tangled mid-road but supernatural
man the luminous & transcendent goal of our human journey.
|
203. Животный
человек есть невежественная исходная позиция, теперешний обычный человек —
это зигзаги и перекрестки в середине пути, но сверхчеловек — это светлая и
запредельная цель нашего человеческого маршрута.
|
203. Животный
человек – это темная отправная точка, современный природный человек –
разнообразная и запутанная середина пути, а сверхчеловек – светлая и
превосходящее всё нам известное цель нашего человеческого путешествия.
|
203. Животный человек — это скрытая отправная
точка, современный природный человек — многообразная и замысловатая середина
пути, но сверхприродный человек — лучезарная и запредельная цель нашего
человеческого странствия.
|
203. Человек животный — это темный стартовый
рубеж, современный природный человек — замысловатое перепутье многих дорог,
но человек сверхприродный — вот лучезарная и запредельная цель нашего
человеческого странствия.
|
|
204. Life and action culminate and are
eternally crowned for thee when thou hast attained the power of symbolising
& manifesting in every thought & act, in wealth getting, wealth
having or wealth spending, in home & government & society, in art,
literature and life, the One Immortal in this lower mortal being.
|
204. Жизнь
и деятельность возвысятся и целиком увенчаются для тебя успехом лишь после того,
как ты достигнешь могущества, символизированного и проявленного в каждой
мысли и действии, в искусстве, литературе и жизни, а обретаемом богатстве, в
имеющемся или расточаемом богатстве, в доме, управлении и обществе — Единым
Бессмертным в Его более низком смертном существе.
|
204. Жизнь
и деятельность для тебя достигнут высшего расцвета и навеки увенчаются
успехом, когда ты получишь способность символизировать и проявлять в каждой
мысли и в каждом деле, в получаемом богатстве, в обладании и использовании
богатства, дома, в правительстве, в обществе, в искусстве, литературе и жизни
– Единого Бессмертного в своём более низшем смертном существе.
|
204. Жизнь и деятельность достигают наивысшего
расцвета и навеки обретают для тебя законченный смысл, когда ты во всем — в
каждой мысли и в каждом действии, в искусстве, литературе и жизни, в
обретении богатства, в обладании им и в его использовании, в собственном
доме, в правительстве и в обществе — приходишь к умению символизировать и
проявлять Бессмертного Единого в Его низшем смертном бытии.
|
204. Жизнь и деятельность достигают наивысшего
расцвета и навеки обретают для тебя законченный смысл, когда ты приходишь к
умению символизировать и проявлять во всем — в каждой мысли и в каждом
действии, в искусстве, литературе и жизни, в обретении богатства, в обладании
им и в его использовании, в собственном доме, в правительстве и в обществе —
Единого Неумирающего в Его низшем смертном бытии.
|
|
KARMA
|
КАРМА
|
КАРМА
|
К А Р М А (Д Е Й С Т В И Я)
|
КАРМА
|
|
205. God leads man while man is misleading
himself, the higher nature watches over the stumblings of his lower
mortality; this is the tangle & contradiction out of which we have to
escape into the [?self-unity] to which alone is possible a clear knowledge
& a faultless action.
|
205. Бог
ведет человека, в то время как человек сам вводит себя в заблуждение, высшая
природа охраняет неуверенные шаги своей более низкой, смертной; в этом и
состоит та путаница и противоречивость, из которых мы должны вырваться,
обретя в себе единство, тогда только и возможны ясность знания и
безошибочность действий.
|
205. Бог
ведёт человека, пока человек сам себя сбивает с правильного пути, высшая
природа охраняет неуверенные шаги более низшей, смертной природы. В этом и
состоит та путаница и противоречивость, из которых мы должны вырваться,
обретя в себе то единство, в котором единственно возможны ясность знания и
безошибочность действия.
|
205. Бог ведет человека, в то время как тот вводит
себя в заблуждение; более высокая природа наблюдает за блужданиями его смертного
существа; от этой путаницы и противоречий мы должны прийти к внутреннему
единству — лишь оно способно к ясному знанию и безупречному действию.
|
205. Бог направляет человека, а человек отступает
от пути истинного; высшая природа наблюдает за блужданиями низшей смертной
природы. Вот путаница и противоречие, которых мы должны избежать, обретя
единство в себе — только тогда сможем мы прийти к ясному знанию и верному
действию.
|
|
206. That thou shouldst have pity on creatures,
is well, but not well, if thou art a slave to thy pity. Be a slave to nothing
except to God, not even to His most luminous angels.
|
206. То,
что ты должен сострадать к тварям — это так, но плохо, если ты являешься
слугою своей жалости. Не будь ничьим слугою, кроме Бога, даже Его наиболее
светлых ангелов.
|
206. То,
что ты должен иметь сострадание к живым существам – хорошо, но не очень
хорошо, если ты становишься слугой этой жалости. Не будь ничьим слугой, кроме
Бога, даже слугой самых светлых Его ангелов.
|
206. Жалеть других существ — хорошо; но нехорошо,
если ты раб своей жалости. Не будь ничьим рабом, кроме Бога, даже рабом его
самых светлых ангелов.
|
206. Хорошо, если ты испытываешь сострадание ко
всем живым существам; плохо, когда ты становишься рабом собственной жалости.
Не впадай в рабство ни к кому, кроме Бога, — даже к самым светлым Его
ангелам.
|
|
207. Beatitude is God's aim for humanity; get
this supreme good for thyself first that thou mayst distribute it entirely to
thy fellow-beings.
|
207. Блаженство
— цель Бога ради человечества; получив для себя это высшее благо, первое, что
ты можешь сделать, — это передать его своим собратьям.
|
207. Блаженство
– цель Бога для человечества. Получив это высшее благо для себя, первое, что
ты можешь сделать – передать его целиком своим собратьям.
|
207. Блаженство — цель Бога для человечества;
добудь это высшее благо сначала для себя, чтобы потом полностью раздать его
своим собратьям.
|
207. Блаженство — это удел, назначенный
человечеству Богом; сначала добудь это высочайшее благо для себя, чтобы затем
раздать его без остатка своим ближним.
|
|
208. He who acquires for himself alone,
acquires ill though he may call it heaven and virtue.
|
208. Тот,
кто приобретает только для себя, приобретает болезнь, хотя он может называть
ее и небесами и добродетелью.
|
208. Тот,
кто приобретает только для себя одного, приобретает несчастья, хотя сам он
может называть это небесами и добродетелью.
|
208. Тот, кто обретает лишь для себя, обретает
зло, даже если он называет это небесами и добродетелью.
|
208. Стяжающий лишь для себя самого стяжает зло,
пусть даже и назовет его раем и добродетелью.
|
|
209. In my ignorance I thought anger could be
noble and vengeance grandiose; but now when I watch Achilles in his epic
fury, I see a very fine baby in a very fine rage and I am pleased and amused.
|
209. В
своем невежестве я полагал, что гнев может быть благородным, а месть
величественной; "о теперь, когда я представляю себе Ахиллеса в его
эпическом неистовстве, я вижу слабого ребенка в его бессильной зависти, я
удовлетворен и забавляюсь.
|
209. В
своём невежестве я полагал, что гнев может быть благородным, а месть
величественной. Но сейчас, когда я представляю Ахиллеса в его эпическом
неистовстве, я вижу очаровательное дитя в очень милом приступе ярости и я
удивляюсь и радуюсь.
|
209. Будучи невежественным я считал, что гнев
может быть благородным, а месть — величественной; но теперь, когда я гляжу на
Ахиллеса в его эпическом неистовстве, я вижу очаровательное дитя в
очаровательном приступе ярости и испытываю удивление и радость.
|
209. В неведении своем я полагал, будто гнев
бывает благородным, а месть великой; теперь же, когда я смотрю на Ахиллеса в
его эпическом неистовстве, я вижу очаровательное дитя в очаровательном
приступе ярости — и радуюсь и забавляюсь от всей души.
|
|
210. Power is noble, when it overtops anger;
destruction is grandiose, but it loses caste when it proceeds from vengeance.
Leave these things, for they belong to a lower humanity.
|
210. Сила
благородна, если она возвышается над злом; разрушение величественно, но оно
обесценивается, когда побуждается местью. Оставь подобные вещи, ибо все это
принадлежит низменному человечеству.
|
210. Сила
благородна, если она возвышается над гневом. Разрушение величественно, но оно
обесценивается, если побуждается местью. Оставь их, потому что они для более
низшей части человечества.
|
210. Сила благородна, когда она выше гнева;
разрушение величественно, но утрачивает свое величие, когда происходит из
мести. Оставь и то, и другое, ибо это удел низшего человечества.
|
210. Власть благородна, когда она выше гнева;
разрушение величественно, но утрачивает свое величие, когда происходит из
мести. Оставь и то, и другое, ибо это удел низшего человечества.
|
|
211. Poets make much of death and external
afflictions; but the only tragedies are the soul's failures and the only epic
man's triumphant ascent towards godhead.
|
211. Поэты
придают большое значение смертельным обидам и внешним огорчениям; но только
трагедии являются падением души, и только эпический триумф человека восходит
к божественности.
|
211. Поэты
придают большое значение смерти и внешним бедам. Но единственные трагедии –
это падения души и единственный эпос – триумфальный подъём к божественности.
|
211. Поэты придают слишком большое значение смерти
и внешним несчастьям, но единственное, что является трагедией — это неудачи
души, а единственный эпос — триумфальное восхождение человека к
божественности.
|
211. Поэты много писали о смерти и бедствиях
внешнего мира; но единственная подлинная трагедия — это поражение души, а
единственный настоящий эпос — это триумфальное восхождение человека к
божеству.
|
|
212. The tragedies of the heart & the body
are the weeping of children over their little griefs & their broken toys.
Smile within thyself, but comfort the children; join also, if thou canst, in
their play.
|
212. Трагедия
сердца и тела, что детские слезы от маленьких огорчений и сломанных игрушек.
Улыбнитесь про себя и утешьте ребенка; но также присоединитесь, если можете,
к его играм.
|
212. Трагедии
сердца и тела – детские слёзы от их маленьких огорчений и сломанных игрушек.
Улыбнитесь внутри и утешьте детей; если можете, то присоединитесь к их игре.
|
212. Трагедии сердца и тела — это плач детей над
сломанными игрушками и своими мелкими бедами. Улыбнись внутренне, но утешь
детей; а также присоединись, если можешь, к их игре.
|
212. Трагедии сердца и тела — это плач детей из-за
мелких бед и сломанных игрушек. Улыбнись про себя, но утешь детей; и прими
участие, если можешь, в их игре.
|
|
213. "There is always something abnormal
and eccentric about men of genius." And why not? For genius itself is an
abnormal birth and out of man's ordinary centre.
|
213. "Есть
всегда нечто анормальное и эксцентричное в человеческих гениях". А
почему бы и нет? Ибо гений — это всегда анормальное рождение, но из обычной
человеческой плоти.
|
213. "Есть
всегда что-то ненормальное и эксцентричное в гениальных людях." А почему
бы и нет? Ведь гений сам по себе – всегда аномальное рождение и выход за
пределы обычной человеческой середины.
|
213. "В гениальных людях всегда есть что-то
ненормальное и эксцентричное". А почему нет? Рождение гения само по себе
явление ненормальное и находится за пределами обычной человеческой середины.
|
213. «В гениальных людях всегда есть что-то
ненормальное и эксцентричное». А почему бы и нет? Ведь природа гения
отличается от привычной нормы, а центр его души смещен по сравнению с центром
души обычного человека.
|
|
214. Genius is Nature's first attempt to
liberate the imprisoned god out of her human mould; the mould has to suffer
in the process. It is astonishing that the cracks are so few and unimportant.
|
214. Гений
— это первая попытка Природы освободить бога, заключенного в человеческую
плоть; плоть и должна страдать при этом. Даже удивительно, что треск при этом
столь слаб и незначителен.
|
214. Гений
– это первая попытка Природы освободить гения, заключённого в человеческую
плоть. Плоть и должна страдать при этом. Даже странно, что треск при этом так
слаб и незначителен.
|
214. Гений — первая попытка Природы освободить
плененного Бога из человеческой формы; форма при этом может пострадать.
Удивительно, что трещины при этом так малы и незначительны.
|
214. Гений — это первая попытка Природы освободить
бога, заключенного в отлитой ею человеческой форме; самой форме приходится
пострадать в этом процессе. Поразительно, что трещин при этом образуется так
мало и они столь незначительны.
|
|
215. Nature sometimes gets into a fury with her
own resistance, then she damages the brain in order to free the inspiration;
for in this effort the equilibrium of the average material brain is her chief
opponent. Pass over the madness of such and profit by their inspiration.
|
215. Природа,
вступая иногда в бешеную схватку со своей собственной косностью, повреждает
мозг, поскольку при этом напряжении посредственная уравновешенность
физического мозга — ее главный противник. Преодолей это безумство и
воспользуйся своим воодушевлением.
|
215. Природа
иногда приходит в ярость от собственного сопротивления, и тогда она
повреждает мозг, чтобы высвободить вдохновение, потому что для этого её
усилия уравновешенность среднего мозга, поглощённого материальным – её
главный противник. Проходи мимо безумия в таких людях и пользуйся плодами их
вдохновения.
|
215. Природа иногда приходит в ярость от своего
собственного сопротивления, и тогда она разрушает мозг, чтобы высвободить
вдохновение; потому что равновесие среднестатистического мозга, поглощенного
материальным, — ее главный противник в этом стремлении. Не смотри на их
безумие, воспользуйся их вдохновением.
|
215. Природа порой приходит в ярость от
собственного сопротивления, и тогда она разрушает мозг, чтобы высвободить
вдохновение; ибо в этом случае усилиям ее противостоит, главным образом,
равновесие среднего мозга, поглощенного материей. Не обращай внимание на
безумие такого рода и используй во благо вдохновение таких безумцев.
|
|
216. Who can bear Kali rushing into the system
in her fierce force and burning godhead? Only the man whom Krishna already
possesses.
|
216. Кто
в состоянии вынести Кали, стремительную в слиянии се огненной силы и
феерической божественности? Только тот человек, которым Кришна уже овладел.
|
216. Кто
способен вынести вторжение в мир Кали с её яростной силой и пламенной
божественностью? Только тот человек, которым уже овладел Кришна.
|
216. Кто способен вынести вторжение Кали,
врывающейся в систему во всей ее неистовой силе и огненной божественности?
Лишь человек, которым уже владеет Кришна.
|
216. Кто способен вынести вторжение Кали во всей
ее неистовой силе и огненной божественности? Лишь человек, которым уже
обладает Кришна.
|
|
217. Hate not the oppressor, for, if he is
strong, thy hate increases his force of resistance; if he is weak, thy hate
was needless.
|
217. Оставь
свою ненависть к угнетателю, ибо если он силен, то твоя ненависть множит его
сопротивление, а если он слаб, то ненависть твоя не нужна.
|
217. Оставь
свою ненависть к угнетателю, потому что если он силён, твоя ненависть
увеличит его силу сопротивления. Если же он слаб, твоя ненависть не нужна.
|
217. Не нужно ненавидеть угнетателя; если он
силен, твоя ненависть увеличивает силу его сопротивления, если он слаб — в
твоей ненависти нет нужды.
|
217. Не надо ненавидеть угнетателя, ибо если он
силен, твоя ненависть ужесточает его притеснение; если же он слаб, твоя
ненависть излишня.
|
|
218. Hatred is a sword of power, but its edge
is always double. It is like the Kritya of the ancient magicians which, if
baulked of its prey, returned in fury to devour its sender.
|
218. Ненависть
— это сила, подобная обоюдоострому мечу. Она словно Крития — один из древних
чародеев, который, если жертва его упрямилась, в ответном гневе пожирал
своего посыльного.
|
218. Ненависть
подобна мечу силы, но его лезвие обоюдоостро. Она словно Крития из древних
чародеев, которая, если её жертва не давалась ей, в ответной ярости
возвращалась пожрать того, кто её послал.
|
218. Ненависть — это меч силы, но с обоюдоострым
клинком. Она подобна Критье древних магов, которая, упустив свою жертву, в
ярости возвращалась пожрать того, кто ее послал.
|
218. Ненависть — это меч силы, но с обоюдоострым
клинком. Она подобна Критье древних магов, которая, упустив свою жертву, в
ярости возвращалась поглотить пославшего ее.
|
|
219. Love God in thy opponent, even while thou
strikest him; so shall neither have hell for his portion.
|
219. Люби
Бога в своем противнике, даже когда наносишь ему удар; тогда никто из вас не
получит своей доли ада.
|
219. Люби
Бога в своём противнике, даже когда ты наносишь ему удар. Тогда никто из вас
не получит своей доли ада.
|
219. Люби Бога в своем противнике, даже когда ты
поражаешь его; и тогда ад не станет ничьим уделом.
|
219. Люби Бога в своем противнике, даже когда ты
поражаешь его; и тогда ад не станет уделом ни одного из вас.
|
|
220. Men talk of enemies, but where are they? I
only see wrestlers of one party or the other in the great arena of the
universe.
|
220. Люди
говорят о врагах, но где же они? Я вижу только борьбу одной партии с другой
на великой арене вселенной.
|
220. Люди
говорят о врагах, но где они? Я вижу только борцов одной команды с другой на
великой арене вселенной.
|
220. Люди толкуют о врагах, но где они? Я вижу
лишь борцов той или иной партии на великой арене универсума.
|
220. Люди говорят о врагах, но где они? На великой
арене вселенной я вижу лишь борцов, выступающих за ту или иную команду.
|
|
221. The saint and the angel are not the only
divinities; admire also the Titan and the giant.
|
221. Не
только святой и ангел божественны; почитайте также Титана и Гиганта.
|
221. Не
только святой и ангел божественны. Титан и гигант тоже достойны восхищения.
|
221. Не только святой и ангел является божествами;
Титан и Гигант тоже достойны восхищения.
|
221. Святой и ангел — не единственные божества;
титаны и гиганты тоже достойны восхищения.
|
|
222. The old writings call the Titans the elder
gods. So they still are; nor is any god entirely divine unless there is
hidden in him also a Titan.
|
222. Древние
писания считают Титанов старше богов. Таким образом, они все же существуют;
но ни один из богов не является всецело божественным, пока в нем существует
также и скрытый Титан.
|
222. Древние
писания считают Титанов старшими богами. И это всё ещё так. Ни один бог не
может быть полностью божественным если в нём не скрывается также и Титан.
|
222. Старинные писания называют Титанов старшими
богами. И это все еще так; ни один бог не может быть полностью божественным,
если в нем не скрыт также и Титан.
|
222. Согласно древним легендам, титаны —
прародители богов. Богами они остаются и по сей день; точно также ни один бог
не божествен полностью, если в нем не скрывается титан.
|
|
223. If I cannot be Rama, then I would be
Ravana; for he is the dark side of Vishnu.
|
223. Если
бы я не мог быть Рамой, тогда бы стал Раваной, ибо он представляет темную
сторону Вишну.
|
223. Если
бы я не могу быть Рамой, я буду Раваной. Потому что он – тёмная сторона
Вишну.
|
223. Если я не могу быть Рамой, я буду Раваной;
ибо он — темная сторона Вишну.
|
223. Если я не могу быть Рамой, я буду Раваной;
ибо он есть темная сторона Вишну.
|
|
224. Sacrifice, sacrifice, sacrifice always,
but for the sake of God and humanity, not for the sake of sacrifice.
|
224. Жертвоприношение,
жертвоприношение, жертвоприношение всегда, но только ради Бога и
человечества, а не ради жертвоприношения.
|
224. Жертвоприношение,
жертвоприношение, жертвоприношение всегда, но только ради удовольствия Бога и
человечества, а не ради самого жертвоприношения.
|
224. Жертвуй, жертвуй, всегда жертвуй, но ради
Бога и человечества, а не ради жертвы.
|
224. Всегда жертвуй, жертвуй и жертвуй — но ради
Господа и человечества, а не ради самой жертвы.
|
|
225. Selfishness kills the soul; destroy it.
But take care that your altruism does not kill the souls of others.
|
225. Эгоизм
убивает душу, уничтожь его. Но позаботься, чтобы твой альтруизм не стал
убийцей душ других.
|
225. Эгоизм
убивает душу, уничтожь его. Но позаботься, чтобы твой альтруизм не убил души
других.
|
225. Эгоизм убивает душу; уничтожь его. Смотри,
однако, чтобы твой альтруизм не убивал души ближнего твоего.
|
225. Эгоизм убивает душу; уничтожь его. Смотри,
однако, чтобы твой альтруизм не убивал души ближнего твоего.
|
|
226. Very usually, altruism is only the
sublimest form of selfishness.
|
226. Чаще
всего альтруизм — только более возвышенная форма эгоизма.
|
226. Чаще
всего, альтруизм – только более возвышенная форма эгоизма.
|
226. Очень часто альтруизм — лишь утонченнейшая
форма эгоизма.
|
226. Обычно альтруизм есть не что иное, как
утонченнейшая форма эгоизма.
|
|
227. He who will not slay when God bids him,
works in the world an incalculable havoc.
|
227. Тот,
кто не убьет, когда Бог велит ему, произведет в мире неисчислимое
опустошение.
|
227. Тот,
кто не станет убивать, когда Бог приказывает ему, произведёт в мире
неисчислимые опустошения.
|
227. Тот, кто не убивает, когда ему велит Бог,
производит в мире неисчислимые опустошения.
|
227. Тот, кто не убивает, когда ему велит Бог,
производит огромное опустошение в мире.
|
|
228. Respect human life as long as you can; but
respect more the life of humanity. .
|
228. Уважайте
жизнь человека настолько, насколько можете, но еще более уважайте жизнь
человечества.
|
228. Уважайте
жизнь человека настолько, насколько сможете. Но еще больше уважайте жизнь человечества.
|
228. Уважайте человеческую жизнь, пока это
возможно; но жизнь человечества уважайте больше.
|
228. Уважай человеческую жизнь, пока это возможно;
но еще больше уважай жизнь человечества.
|
|
229. Men slay out of uncontrollable anger,
hatred or vengeance; they shall suffer the rebound now or hereafter; or they
slay to serve a selfish end, coldly; God shall not pardon them. If thou slay,
first let thy soul have known death for a reality & seen God in the
smitten, the stroke & the striker.
|
229. Люди,
совершающие убийство в аффекте гнева, ненависти или мести, пострадают за это
сразу или впоследствии; но если они убивают с эгоистическим умыслом,
хладнокровно, то Бог не простит их. Если тебя убивают, то позволь душе своей
познать смерть как реальность и прозреть Бога в пораженном, в ударе и в
наносящем удар.
|
229. Люди,
убивают из-за неуправляемого гнева, ненависти или мести. Они пострадают за
это или сразу, или потом. Но если они убивают хладнокровно, из-за
эгоистических целей, то Бог не простит их. Если ты убиваешь, то во-первых,
позволь своей душе познать смерть как реальность и увидеть Бога в убиваемом,
в самом ударе, и в наносящем удар.
|
229. Люди убивают из неудержимого гнева, ненависти
или мести; рано или поздно сотворенное ими зло вернется и поразит их; или они
убивают хладнокровно, из корыстного интереса; Бог не простит их. Если ты
убиваешь, пусть душа твоя вначале познает смерть как реальность и увидит Бога
в наносящем удар, в принимающем удар и в самом ударе.
|
229. Люди убивают в неудержимом гневе, из
ненависти или из мести; раньше или позже сотворенное ими зло вернется и
поразит их; или же они убивают из своекорыстного интереса, хладнокровно; Бог
не простит их. Если ты убиваешь, пусть вначале душа твоя познает смерть как
некую реальность и увидит Бога в ударе, в наносящем удар и в принимающем
удар.
|
|
230. Courage and love are the only
indispensable virtues; even if all the others are eclipsed or fall asleep,
these two will save the soul alive.
|
230. Только
лишь смелость и любовь являются совершенно необходимыми добродетелями; если
все остальные находятся в помрачении или сне, то даже единственно эти спасут
душу.
|
230. Только
смелость и любовь совершенно необходимые хорошие качества. Даже если всё
остальное помрачено или спит, эти двое сохранят душу живой.
|
230. Смелость и любовь — единственные незаменимые
добродетели; даже если все остальные затмились или спят, эти двое сохранят
душу живой.
|
230. Храбрость и любовь — единственные необходимые
добродетели; даже если все остальные ослабнут или заснут, эти две сохранят
душу живой.
|
|
231. Meanness & selfishness are the only
sins that I find it difficult to pardon; yet they alone are almost universal.
Therefore these also must not be hated in others, but in ourselves
annihilated.
|
231. Подлость
и эгоизм, пожалуй, единственные грехи, которые, я полагаю, трудно извинить,
но все же они едва ли не повсеместны. Поэтому даже их не нужно ненавидеть в
других, но в себе самих аннулировать.
|
231. Скупость
и эгоизм – единственные грехи, которые, я полагаю, трудно извинить. И всё же,
именно они почти повсеместны. Поэтому, нужно не презирать их в других, а
искоренять их в себе самом.
|
231. Низость и эгоизм — единственные грехи,
которые я нахожу трудным простить; однако, именно они распространены наиболее
широко. Поэтому нужно не презирать их в других, а искоренять в себе.
|
231. Подлость и эгоизм — единственные пороки,
которые я нахожу трудным простить; однако, именно они распространены
повсеместно. Поэтому нужно не ненавидеть их в других, но уничтожить в самих
себе.
|
|
232. Nobleness and generosity are the soul's
ethereal firmament; without them, one looks at an insect in a dungeon.
|
232. Благородство
и щедрость — небесный свод бесплотной души; без них она выглядит насекомым в
навозной яме.
|
232. Благородство
и щедрость – эфирный небосвод души, без них она выглядит как насекомое в
навозной яме.
|
232. Благородство и великодушие — эфирный небосвод
души; без них мы зрим лишь насекомое в темнице.
|
232. Благородство и великодушие — это эфирная
твердь души; без них мы зрим ничтожество в темнице.
|
|
233. Let not thy virtues be such as men praise
or reward, but such as make for thy perfection and God in thy nature demands
of thee.
|
233. Не
позволяй своим добродетелям следовать за людской хвалой или воздаянием, но
поступай так, как требует от тебя совершенство и Бог в твоей природе.
|
233. Не
позволяй своим добродетелям быть такими, за что люди хвалят и награждают, но
такими, чтобы они служили твоему совершенству и которые требует Бог, скрытый
в твоей природе.
|
233. Стремись не к тем добродетелям, которые
восхваляются и вознаграждаются среди людей, но к тем, которые служат твоему
совершенствованию и которых требует от тебя Бог, сокрытый в твоей природе.
|
233. Стремись не к тем добродетелям, которые
восхваляются и вознаграждаются среди людей, но к тем, которые служат к твоему
совершенствованию и которых требует от тебя Бог, сокрытый в твоей природе.
|
|
234. Altruism, duty, family, country, humanity
are the prisons of the soul when they are not its instruments.
|
234. Альтруизм,
обязательство, семья, страна, человечество — все это тюрьма для души, когда
они не являются ее средствами.
|
234. Альтруизм,
долг, семья, страна, человечество – тюрьмы для души, если они не её
инструменты.
|
234. Альтруизм, долг, семья, страна, человечество
— тюрьмы для души, если они не ее инструменты.
|
234. Альтруизм, долг, семья, родина, человечество
становятся оковами души, когда перестают быть ее орудиями.
|
|
235. Our country is God the Mother; speak not
evil of her unless thou canst do it with love and tenderness.
|
235. Наша
страна — есть Божия Матерь; не говори плохо о ней, пока ты не в состоянии это
делать с любовью и нежностью.
|
235. Наша
страна – Божественная Мать, не говори плохо о ней, пока ты не сможешь делать
это с любовью и нежностью.
|
235. Наша страна — это Божественная Мать; не говори
о ней дурно до тех пор, пока не сможешь делать это с любовью и нежностью.
|
235. Наша страна — это Божественная Мать; не
отзывайся дурно о ней, пока не сможешь делать это с любовью и нежностью.
|
|
236. Men are false to their country for their
own profit; yet they go on thinking they have a right to turn in horror from
the matricide.
|
236. Люди
предают свою родину во имя собственной выгоды; и все-таки они упрямо
продолжают думать, что имеют право с ужасом отворачиваться от убийцы матери.
|
236. Люди
предают свою родину ради собственной выгоды. И всё таки, они упрямо
продолжают думать, что имеют право с ужасом отворачиваться от убийцы матери.
|
236. Люди обманывают свою страну ради собственной
выгоды; и все же они продолжают думать, что имеют право приходить в ужас от
матереубийства.
|
236. Люди изменяют родине ради собственной выгоды,
однако продолжают верить, что имеют право в ужасе отвращаться от
матереубийства.
|
|
237. Break the moulds of the past, but keep
safe its gains and its spirit, or else thou hast no future.
|
237. Разрушьте
штампы прошлого, но сохраните их суть и дух, пока вы еще не овладели будущим.
|
237. Разрушьте
штампы прошлого, но сохраните бережно их достижения и его дух, иначе у вас
нет будущего.
|
237. Разрушай формы прошлого, но сохраняй его
достижения и его дух, иначе ты лишишь себя будущего.
|
237. Сокрушай устаревшие формы прошлого, но береги
его завоевания и его дух, или ты лишишь себя будущего.
|
|
238. Revolutions hew the past to pieces and
cast it into a cauldron, but what has emerged is the old Aeson with a new
visage.
|
238. Революции
разрубают прошлое и бросают его в котел, но то, что появляется вновь, есть
старый Эсон, только в новом облике.
|
238. Революции
разрубают прошлое на куски и бросают в котёл, но то что появляется оттуда –
это старый Ясон с новым обликом.
|
238. Революции разрубают прошлое на куски и
бросают их в котел, но выходит оттуда лишь прежний Ясон с новым лицом.
|
238. Революции разрубают прошлое на куски и
швыряют его в котел, но в конце концов оттуда восстает все тот же старый Эсон
в новом обличье.
|
|
239. The world has had only half a dozen
successful revolutions and most even of these were very like failures; yet it
is by great & noble failures that humanity advances.
|
239. Мир
был свидетелем не более полудюжины успешных революций и большинство из них во
многом напоминало падение; и все-таки благодаря великим и благородным
падениям человечество движется.
|
239. В
мире было только полдюжины успешных революций и даже среди них большинство
было очень похожи на неудачи. И всё же именно благодаря этим великим и
благородным неудачам человечество идёт вперёд.
|
239. Мир знает лишь полдюжины успешных революций,
и даже среди них большинство напоминали, скорее, неудачи; и все же это
великие и благородные неудачи, продвигающие человечество вперед.
|
239. История мира насчитывает лишь полдюжины
революций, увенчавшихся успехом, да и те по большей части напоминали, скорее,
неудачи; тем не менее, именно через великие и благородные неудачи
человечество продвигается вперед.
|
|
240. Atheism is a necessary protest against the
wickedness of the Churches and the narrowness of creeds. God uses it as a
stone to smash these soiled card-houses.
|
240. Атеизм
— это необходимый протест против злонамеренности Церквей и узости кредо. Бог
использует его как камень, чтобы разрушить эти запятнанные карточные домики.
|
240. Атеизм
– неизбежный протест против безнравственности Церквей и узости их учений. Бог
пользуется им как камнем чтобы разбивать эти грязные карточные домики.
|
240. Атеизм есть неизбежный протест против
злоупотреблений Церквей и ограниченности вероучений. Бог использует его как
камень, которым он сокрушает эти грязные карточные домики.
|
240. Атеизм — это неизбежный протест против
порочности церквей и ограниченности вероучений. Бог использует его в качестве
камня, сокрушающего эти грязные карточные домики.
|
|
241. How much hatred & stupidity men
succeed in packing up decorously and labelling "Religion"!
|
241. Сколько
злых и глупых людей преуспело в пристойном оформлении и наклеивании ярлыка
"Религия"!
|
241. Сколько
же ненависти и глупости людям удалось поместить в красивую упаковку с
наклейкой "Религия"!
|
241. Как много ненависти и глупости удалось людям
поместить в красивую упаковку с наклейкой "Религия"!
|
241. Сколько ненависти и глупости удается людям
поместить в красивую упаковку с надписью «Религия»!
|
|
242. God guides best when He tempts worst,
loves entirely when He punishes cruelly, helps perfectly when violently He
opposes.
|
242. Бог
руководит наилучшим образом, когда искушает наихудшим образом; любит полнее,
когда Он карает суровее; помогает совершеннее, когда Он яростно противостоит.
|
242. Бог
направляет наилучшим образом, когда Он сильнее всего искушает, Он любит
полнее всего, когда Он жестоко наказывает, помогает самым совершенным
образом, когда яростно противодействует.
|
242. Бог направляет наилучшим образом в тот
момент, когда искушает; Он любит наиболее полно, когда жестоко наказывает;
помогает наиболее совершенно, когда яростно противодействует.
|
242. Бог направляет лучше всего, когда Он сильнее
всего искушает; любит в полной мере, когда жестоко карает; помогает
совершенно, когда яростно противостоит.
|
|
243. If God did not take upon Himself the
burden of tempting men, the world would very soon go to perdition.
|
243. Если
бы Бог не принял на себя ношу человеческих искушений, то мир бы очень скоро
был обречен на погибель.
|
243. Если
бы Бог не принял на Себя ношу человеческих искушений, то мир очень скоро
быстро бы пришёл к гибели.
|
243. Если бы Бог не взял на себя труд искушать
людей, мир очень быстро пришел бы к гибели.
|
243. Если бы Господь не взял на себя тяжкую
обязанность искушать людей, мир очень скоро пришел бы к погибели.
|
|
244. Suffer yourself to be tempted within so
that you may exhaust in the struggle your downward propensities.
|
244. Испытывая
страдание от внутреннего искушения, вы можете исчерпать в борьбе свои
низменные склонности.
|
244. Подвергайте
себя страданиям от внутренних искушений так, чтобы вы могли истощить в борьбе
ваши тянущие вниз наклонности.
|
244. Претерпевайте внутренние искушения, чтобы
исчерпать в борьбе свои низшие наклонности.
|
244. Допусти внутренние соблазны, чтобы исчерпать
низшие свои страсти в борьбе с ними.
|
|
245. If you leave it to God to purify, He will
exhaust the evil in you subjectively; but if you insist on guiding yourself,
you will fall into much outward sin and suffering.
|
245*
Если вы предоставите очищение Богу, то Он исчерпает в вас зло субъективно, но
если вы настаиваете на собственном руководстве, то впадаете во множество
внешних грехов и страданий.
|
245. Если
вы оставите очищение Богу, Он субъективно исчерпает в вас зло. Но если вы
будете настаивать на собственном руководстве, вы впадёте во множество внешних
грехов и страданий.
|
245. Если ты предоставишь свое очищение Богу, он
исчерпает в тебе зло; но если ты будешь настаивать на самостоятельном
руководстве, ты впадешь во внешний грех и страдание.
|
245. Если ты предоставишь Богу очистить тебя, Он
сам исчерпает в тебе зло; если же ты настаиваешь на собственном водительстве,
ты ввергнешься в пучину греха и страдания.
|
|
246. Call not everything evil which men call
evil, but only that reject which God has rejected; call not everything good
which men call good, but accept only what God has accepted.
|
246. Не
называйте злом все то, что люди называют злом, а отвергайте только то, что Богом
уже отвергнуто; не называйте добром все то, что люди называют добром, а
принимайте только то, что Богом уже принято.
|
246. Не
называйте злом всё то, что называют злом люди, а только отвергайте то, что
отвергает Бог. Не называйте добром то, что называют добром люди, но только
принимайте то, что принимает Бог.
|
246. Не называйте злом все то, что называют злом
люди, и отвергайте лишь то, что отверг Бог; не называйте благом все то, что
называют благом люди, и принимайте лишь то, что принял Бог.
|
246. Не называй злом все, что люди именуют злом, —
отвергай лишь то, что отвергает Бог; не называй добром все, что люди именуют
добром, принимай лишь то, что принимает Бог.
|
|
247. Men in the world have two lights, duty and
principle; but he who has passed over to God, has done with both and replaced
them by God's will. If men abuse thee for this, care not, O divine
instrument, but go on thy way like the wind or the sun fostering and
destroying.
|
247. В
миру человек ориентируется на два маяка: долг и принцип; но тот, кто предал
себя Богу, уже преуспел в обоих и заместил их волей Бога. Если люди бранят
тебя за это, не беспокойся, о божественный инструмент, и продолжай следовать
своим путем, подобно ветру и солнцу, созидая и разрушая.
|
247. У
людей в этом мире есть два маяка – долг и принципы. Но тот кто перешёл на
сторону Бога, покончил с обоими и заменил их волей Бога. Если люди ругают
тебя за это, не беспокойся, о божественный инструмент, а иди дальше своим
путём, подобно ветру и солнцу, созидая и разрушая.
|
247. У людей в миру есть два путеводных огня —
долг и принцип; но тот, кто перешел на сторону Бога, покончил с ними и
заменил их Божественной волей. Если люди ругают тебя за это, не обращай
внимания, о божественное орудие, и продолжай свой путь, подобно ветру и
солнцу, созидая и разрушая.
|
247. Две путеводных звезды — долг и принцип —
указывают людям путь в мире; но пришедший к Богу отказывается от них, заменяя
их Божьей волей. И если люди проклинают тебя за это, не печалься, о
божественное орудие, но продолжай свой путь, подобно ветру или солнцу,
созидающим и разрушающим.
|
|
248. Not to cull the praises of men has God
made thee His own, but to do fearlessly His bidding.
|
248. Не
отвергай людскую хвалу, если Бог уже уготовал тебе Собственную, но исполняй
бесстрашно Его требования.
|
248. Бог
сделал тебя Своим не для того, чтобы ты собирал похвалу людей, а чтобы ты
бесстрашно выполнял Его требования.
|
248. Бог сделал тебя своим не для того, чтобы ты
снискал похвалы среди людей, а чтобы ты бесстрашно выполнял его приказания.
|
248. Не для того, чтобы ты снискал похвалы среди
людей, сделал Бог тебя Своим орудием, но для того, чтобы бесстрашно исполнял
ты Его волю.
|
|
249. Accept the world as God's theatre; be thou
the mask of the Actor and let Him act through thee. If men praise or hiss
thee, know that they too are masks & take God within for thy only critic
and audience.
|
249. Воспринимай
этот мир, как Божественный театр; будь маской этого Актера и позволь Ему
действовать через тебя. Если люди хвалят или хулят тебя, знай, они тоже маски;
и обрети в себе Бога для критики и аудиенции.
|
249. Воспринимай
мир как театр Бога. Будь маской этого Актёра и позволь Ему действовать через
тебя. Если люди хвалят или ругают тебя, знай – они тоже маски и считай Бога
внутри себя своим единственным критиком и зрителем.
|
249. Воспринимай мир как театр Бога, стань маской
Актера и дай Ему действовать через тебя. Хвалят тебя люди или освистывают,
знай — они тоже маски, и считай Бога внутри своим единственным критиком и
зрителем.
|
249. Смотри на мир, как на театр Бога; стань
маской этого Актера и пусть Он через тебя разыгрывает Свое действо. Когда
люди превозносят или освистывают тебя, не забывай, что и они тоже — маски; и
только Богу внутри себя внимай как единственному своему критику и зрителю.
|
|
250. If Krishna be alone on one side and the
armed & organised world with its hosts and its shrapnel and its Maxims on
the other, yet prefer thy divine solitude. Care not if the world passes over
thy body and its shrapnel tear thee to pieces and its cavalry trample thy limbs
into shapeless mire by the wayside; for the mind was always a simulacrum and
the body a carcass. The spirit liberated from its casings ranges and
triumphs.
|
250. Если
бы только единственный Кришна был на одной стороне, а вооруженные сонмы
сплотившегося мира с его шрапнелью и максимами на другой, то все же предпочти
божественную единственность. Не беспокойся, если мир переступит через твое
тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет в придорожную
слякоть, ведь мнение — всегда видимость, а тело — каркас. Дух, освобожденный
от сковывающей его оболочки, торжествует.
|
250. Если
на одной стороне один только Кришна, а на другой – вооружённый и
организованный мир со своими толпами, шрапнелью, пулемётами, предпочти
одиночество божественного. Не беспокойся, что мир переедет твоё тело и его
шрапнель разорвёт тебя на куски, а его кавалерия втопчет твоё тело в
бесформенную придорожную грязь. Потому что ум всегда был видимостью, а тело –
каркасом. Дух, освободится от своих сковывавших оболочек и будет
торжествовать.
|
250. Если на одной стороне один лишь Кришна, а на
другой — весь вооруженный и организованный мир с его войсками, его шрапнелью
и его принципами — все же предпочти божественное одиночество. Не бойся, что
мир переедет твое тело, шрапнель разорвет его на куски, кавалерия мимоходом
превратит твои члены в бесформенную грязь; ибо ум всегда был видимостью, а
тело — оболочкой. Дух, освобожденный от своих покровов, распространяется и
торжествует.
|
250. Если на одной стороне станет один Кришна, а
на другой приведенный в боевой порядок мир со всеми своими войсками,
шрапнелью и пулеметами, ты выбери все же свое божественное одиночество. Не
бойся, что мир переедет твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а
кавалерия втопчет твои останки в жидкую грязь у обочины; ибо разум всегда был
видимостью, а тело — оболочкой. Дух же, освобожденный от своих покровов,
странствует и торжествует.
|
|
251. If thou think defeat is the end of thee,
then go not forth to fight, even though thou be the stronger. For Fate is not
purchased by any man nor is Power bound over to her possessors. But defeat is
not the end, it is only a gate or a beginning.
|
251. Если
ты полагаешь, что поражение означает для тебя конец, то не вступай в бой,
даже если ты и сильнее. Ибо судьба неподкупна, и не то Могущество, что
связано обязательствами его Обладателей. Однако поражение не является концом,
оно лишь врата или начало.
|
251. Если
ты думаешь, что поражение – конец для тебя, то не вступай в бой, даже если ты
сильнее. Потому что никто не может купить Судьбу, а Сила не обязана служить
своему обладателю. Но поражение – не конец, это только врата или начало.
|
251. Если ты думаешь, что твое поражение — это
конец, не вступай в битву, даже если ты сильнее. Потому что никто не может
купить Судьбу, а Сила не обязана служить своему обладателю. Но поражение — не
конец, а лишь врата или начало.
|
251. Если в поражении ты видишь свой конец, то не
вступай в бой, даже если ты сильнее. Ибо никто не может купить Судьбу, а Сила
не обязана служить своему обладателю. Но поражение — это не конец, а врата
или новое начало.
|
|
252. I have failed, thou sayest. Say rather
that God is circling about towards His object.
|
252. Ты
говоришь, что пал. Скажи скорее, что Бог кружит на пути к Своей цели.
|
252. Ты
говоришь – я потерпел поражение. Скажи лучше – Бог кружит на пути к Его цели.
|
252. Я потерпел поражение, говоришь ты. Скажи
лучше, что Бог идет к своей цели окольными путями.
|
252. Ты говоришь: «Я проиграл». Скажи иначе:
«Окольными путями движется Бог к цели Своей».
|
|
253. Foiled by the world, thou turnest to seize
upon God. If the world is stronger than thou, thinkest thou God is weaker?
Turn to Him rather for His bidding and for strength to fulfil it.
|
253. Опутанный
миром, обратись за помощью к Богу. Если мир сильнее тебя, то не думаешь ли
ты, что и Бог слабее? Обратись скорее к Нему для исполнения Его требования и
за силой, чтобы его исполнить.
|
253. Сбитый
с толку миром, ты поворачиваешься чтобы ухватиться за Бога. Если мир сильнее
тебя, почему ты думаешь, что Бог слабее? Лучше повернись к Нему за Его
указаниями и за силой выполнить их.
|
253. Отвергнутый миром, ты пытаешься ухватиться за
Бога. Если мир сильнее тебя, неужели ты думаешь, что Бог слабее? Лучше
обратись к Нему за Его повелениями и способностью реализовать их.
|
253. Потерпев поражение в мире, ты пытаешься
ухватиться за Бога. Если мир сильнее тебя, ужели полагаешь ты, что Бог
слабее? Лучше обратись к Нему, чтобы получить Его повеление и силу исполнить
его.
|
|
254. So long as a cause has on its side one
soul that is intangible in faith, it cannot perish.
|
254. До
тех пор, пока за неким мотивом стоит хотя бы одна душа, которая непостижима в
вере, он не может исчезнуть.
|
254. До
тех пор, пока за делом стоит хотя бы одна душа, что тверда в своей вере, оно
не может погибнуть.
|
254. Пока дело имеет на своей стороне хотя бы одну
душу, обладающую несокрушимой верой, оно не может погибнуть.
|
254. Пока дело имеет на своей стороне хоть одну
душу, обладающую несокрушимой верой, оно не может погибнуть.
|
|
255. Reason gives me no basis for this faith,
thou murmurest. Fool! if it did, faith would not be needed or demanded of
thee.
|
255. Рассудок,
твое ворчание мне не прибавляет веры. Глупец! Пока он действовал, вера была
не нужна и не требовалась тебе.
|
255. Рассудок,
не даёт мне основы для такой веры, -- бормочешь ты. Глупец. Если бы он дал,
то вера была бы не нужна или не требовалась бы от тебя.
|
255. "Рассудок не дает мне оснований для
такой веры" — бормочешь ты. Глупец, если бы он это мог, вера была бы не
нужна или не требовалась бы от тебя.
|
255. «Здравый смысл не дает мне оснований для
такой веры», — бормочешь ты. Глупец! если бы здравый смысл «давал основания»,
вера не была бы нужна и не требовалась бы от тебя.
|
|
256. Faith in the heart is the obscure &
often distorted reflection of a hidden knowledge. The believer is often more
plagued by doubt than the most inveterate sceptic. He persists because there
is something subconscient in him which knows. That tolerates both his blind
faith & twilit doubts and drives towards the revelation of that which it
knows.
|
256. Вера
в сердце — это смутное и часто искаженное отражение скрытого знания. Верующий
порою более обуреваем сомнениями, чем закоснелый скептик. Он упорствует,
поскольку нечто существует в его подсознании, которое знает. Кто способен
вынести и слепоту веры, и сумрачность своих сомнений, тот и движется к
открытию того, который знает.
|
256. Вера
в сердце – это неясное и зачастую искажённое отражение скрытого знания.
Верующий порой более обуреваем сомнениями, чем самый закоренелый скептик. Он
упорствует потому, что у него есть что-то подсознательное, что знает. Оно
примиряет и слепоту его веры и сумрачность сомнений и ведет к открытию того,
что оно знает.
|
256. Вера сердца — темное и зачастую искаженное
отражение скрытого знания. Верующий нередко заражен сомнением сильнее, чем
самый закоренелый скептик. Он упорствует потому, что в нем есть что-то
подсознательное, которое знает. Оно примиряет его слепую веру и неясные
сомнения и движет его к откровению того, что оно знает.
|
256. Вера сердца — это смутное и часто искаженное
отражение скрытого знания. Зачастую сомнения мучают верующего больше, чем
самого закоренелого скептика. Он упорствует, потому что некая часть его
подсознания обладает знанием. Она-то и допускает и слепую веру, и сумеречные
сомнения и влечет человека к откровению, знание о котором хранит.
|
|
257. The world thinks that it moves by the
light of reason but it is really impelled by its faiths and instincts.
|
257. Мир
полагает, что он движим светом разума, а в действительности — побуждениями
веры и инстинктов.
|
257. Мир
думает, что он движим светом разума, но в реальности – побуждениями веры и
инстинктов.
|
257. Мир думает, что он движим светом разума, но
на самом деле он движим своими верованиями и интуицией.
|
257. Своей движущей силой мир полагает свет
разума, в действительности же его приводят в движение собственные вера и
интуиция.
|
|
258. Reason adapts itself to the faith or
argues out a justification of the instincts, but it receives the impulse
subconsciously; therefore men think that they act rationally.
|
258. Разум
либо приспосабливается к вере, либо исходит из оправдания инстинктов, но
получает импульс подсознательно; поэтому люди и полагают, что действуют
рационально.
|
258. Разум
либо приспосабливается к вере, либо находит оправдание интуиции, но он
воспринимает этот импульс подсознательно, поэтому люди думают, что они
действуют рационально.
|
258. Разум приспосабливается к вере или находит
доказательства интуиции путем рассуждений; но он воспринимает этот импульс
подсознательно, поэтому люди думают, что действуют рационально.
|
258. Разум приспосабливается к вере или путем
рассуждений находит доказательство интуиции, но его движущей силой является
подсознание; поэтому люди полагают, что они действуют рационально.
|
|
259. The only business of reason is to arrange
and criticise the perceptions. It has neither in itself any means of positive
conclusion nor any command to action. When it pretends to originate or impel,
it is masking other agencies.
|
259. Дело
разума только классифицировать и обсуждать воспринимаемое. Он не располагает
средствами ни позитивного заключения, ни повелевающего действия. Когда он
претендует на проначало или побуждающую причину, то выступает под маской
других агентов.
|
259. Единственное
занятие разума – организовывать и критиковать восприятие. У него нет ни
средств для позитивных выводов, ни какой-либо власти над действием. Когда он
претендует что-либо создать или привести в движение, он маскирует действия
других сил.
|
259. Единственное дело разума — организовывать и
критиковать восприятия. У него нет никаких средств для позитивных выводов или
какой-либо власти над действием. Претендуя на то, что он что-то порождает или
к чему-то побуждает, он маскирует действия других сил.
|
259. Единственная задача разума — упорядочивать и
критически оценивать восприятия. Сам по себе он не обладает способностью
принимать решения или побуждать к действию. Делая вид, будто он что-то
порождает или приводит в движение, разум приписывает себе работу других
действующих сил.
|
|
260. Until Wisdom comes to thee, use the reason
for its God-given purposes and faith and instinct for theirs. Why shouldst
thou set thy members to war upon each other?
|
260. Пока
не пришла к тебе мудрость, используй разум и природное чутье для Богом данных
целей и веры. Почему ты должен ввергать их в борьбу между собой?
|
260. Пока
к тебе не пришла Мудрость, пользуйся разумом для одних целей, данных Богом, а
верой и интуицией – для других. Зачем тебе война между частями твоего
существа?
|
260. Пока Мудрость не придет к тебе, используй
рассудок по назначению, определенному ему Богом, а веру и интуицию — в
соответствии с их назначением. Зачем тебе война между частями твоего
существа?
|
260. Пока к тебе не придет Мудрость, используй
разум по его Богом определенному назначению, а веру и интуицию — в согласии с
их назначением. Зачем тебе война между частями твоего существа?
|
|
261. Perceive always and act in the light of
thy increasing perceptions, but not those of the reasoning brain only. God
speaks to the heart when the brain cannot understand him.
|
261. Всегда
постигай и действуй в свете своего растущего восприятия, но не ограничивайся
доводами одного только разума. Бог обращается к сердцу, когда разум не может
понять его.
|
261. Всегда
воспринимай и действуй в свете твоего растущего восприятия, а не только
восприятия твоего рассуждающего мозга. Когда мозг не может понять Бога, Он
разговаривает с сердцем.
|
261. Всегда будь осознанным и действуй в свете
своего растущего восприятия, но не только восприятия своего рассуждающего
мозга. Бог говорит с сердцем, когда мозг не может понять Его.
|
261. Всегда внимай реальности и действуй сообразно
своим восприятиям, которые будут обостряться со временем, — но не одних
только восприятий рассуждающего мозга. Бог обращается к сердцу, когда мозг
неспособен понять Его.
|
|
262. If thy heart tell thee. Thus & by such
means and at such a time it will happen, believe it not. But if it gives thee
the purity and wideness of God's command, hearken to it.
|
262. Если
твое сердце говорит тебе, что это случится именно так, определенным образом и
в назначенное время, не верь ему. Но если оно предлагает тебе чистоту и
широту Божественного господства, то внемли ему.
|
262. Если
твоё сердце говорит тебе, что это случится именно так и именно в это время,
не верь ему. Но если оно передаёт тебе чистоту и широту указания Бога –
слушай его.
|
262. Если твое сердце говорит тебе: "Это
случится Так, при таких обстоятельствах и в такое-то время", — не верь
ему. Но если оно передает тебе чистоту и широту Божественного повеления —
слушай его.
|
262. Когда сердце говорит тебе: «Это случится
таким-то образом, при таких-то обстоятельствах и в такое-то время», не верь
ему. Но внемли ему, когда оно раскрывает тебе Божественное повеление во всей
его ясности и широте.
|
|
263. When thou hast the command, care only to
fulfil it. The rest is God's will and arrangement which men call chance and
luck and fortune.
|
263. Когда
получаешь команду, то заботься только об ее исполнении. Все остальное
предоставь Божественной воле и обусловленности, называемой людьми шансом,
удачей или судьбою.
|
263. Когда
ты получаешь указание, заботься только о том, чтобы выполнить его. Остальное
оставь воле Бога и механизму, который люди называют случаем, удачей или
судьбой.
|
263. Если ты получил указание, думай лишь о том,
как выполнить его. Все остальное — воля и промысел Бога, которые люди
называют случаем, удачей или фортуной.
|
263. Когда ты получил такое повеление, радей лишь
о том, чтобы исполнить его. На все остальное — Божья воля и промысел, который
люди называют удачей, везением или фортуной.
|
|
264. If thy aim be great and thy means small,
still act; for by action alone these can increase to thee.
|
264. Если
цель твоя велика, а средства незначительны, то все же действуй; ибо только
благодаря действиям средства могут умножиться.
|
264. Если
твоя цель велика, а средства малы, действуй всё равно. Потому благодаря
действию они для тебя могут стать больше.
|
264. Если твоя цель велика, а средства мизерны,
все равно действуй; потому что лишь через действие они могут возрасти.
|
264. Если пред тобою великая цель, а возможности
твои ограничены, все равно действуй; ибо только через действие могут возрасти
твои возможности.
|
|
265. Care not for time and success. Act out thy
part, whether it be to fail or to prosper.
|
265. Не
заботься о времени и успехе. Действуй в соответствии со своей ролью,
независимо от того, будь то падение или преуспевание.
|
265. Не
заботься о времени и об успехе. Действуй согласно своей роли, ведёт ли она к
неудаче, или к успеху.
|
265. Не думай о времени и успехе. Играй свою роль,
независимо оттого, ведет ли она к успеху или к неудаче.
|
265. Не заботься ни о времени, ни об успехе.
Выполняй свое предназначение — поражение ли тебе суждено, слава ли.
|
|
266. There are three forms in which the command
may come, the will and faith in thy nature, thy ideal on which heart and
brain are agreed and the voice of Himself or His angels.
|
266. Существуют
три формы, в которых команда может поступить: воля и вера в свою природу,
идеал, которому сердце и разум доверяют, и голос Его самого или Его ангелов.
|
266. Существуют
три формы, в которых может придти указание – воля и вера в твоей природе,
идеал, с которым соглашаются сердце и мозг, и голос Его самого, или Его
ангелов.
|
266. Есть три формы, в которых может прийти
повеление: воля и вера в твоей природе, твой идеал, в котором сердце и мозг в
согласии, и голос Его самого или Его ангелов.
|
266. Это повеление может явиться тебе трояким
образом: как воля и вера в твоем естестве, как твой идеал, принятый сердцем и
умом, и как глас Его самого или Его ангелов.
|
|
267. There are times when action is unwise or
impossible; then go into tapasya in some physical solitude or in the retreats
of thy soul and await whatever divine word or manifestation.
|
267. Существует
три обстоятельства, когда действовать неблагоразумно или невозможно: при
продолжительной тапасии в уединении, при уходе души, и в ожидании
божественного слова или явления.
|
267. Бывают
моменты, когда действовать неразумно или невозможно. Тогда предайся тапасье в
одном из видов физическом уединения или в убежищах своей души и ожидай
какого-либо божественного слова или проявления.
|
267. Бывает время, когда действие неразумно или
невозможно; тогда предайся Тапасье в физическом уединении или убежищах твоей
души и ожидай божественного слова или проявления.
|
267. Бывают времена, когда действие неблагоразумно
или невозможно; предайся тогда тапасье в физическом уединении или в тайниках
своей души, и жди божественного слова или знамения.
|
|
268. Leap not too quickly at all voices, for
there are lying spirits ready to deceive thee; but let thy heart be pure and
afterwards
listen.
|
268. Не
торопись доверять всяким голосам, ибо существуют лгущие духи, готовые
обмануть тебя; но пусть твое сердце пребывает в чистоте, и тогда слушай.
|
268. Не
устремляйся слишком быстро за всякими голосами, потому что существуют лживые
духи, готовые обмануть тебя. Позволь своему сердце очиститься, а после этого
– слушай.
|
268. Не устремляйся слишком поспешно за всеми
голосами, потому что есть лживые духи, готовые обмануть тебя; дай своему
сердцу очиститься, а уж тогда слушай.
|
268. Не стоит слишком поспешно отзываться на
всякий голос, ибо существуют лживые духи, готовые обмануть тебя; пусть
очистится сердце твое, и затем уже слушай.
|
|
269. There are times when God seems to be
sternly on the side of the past; then what has been and is, sits firm as on a
throne and clothes itself with an irrevocable "I shall be". Then
persevere, though thou seem to be fighting the Master of all; for this is His
sharpest trial.
|
269. Бывают
времена, когда кажется, что Бог неумолимо уходит в прошлое; потом, как ни в
чем не бывало, восседает уверенно, как на троне, и облекает себя с
неотвратимостью "Я буду". Потом настаивает, хотя тебе казалось, что
ты борешься против Владыки всего; именно в этом и состоит Его жесточайшее
испытание.
|
269. Бывают
времена, когда кажется, что Бог неумолимо уходит в прошлое. А затем, как ни в
чём не бывало, восседает уверено, словно на троне и покрывает себя неотвратимым
"Я буду". Тогда будь настойчив, даже если будет казаться, что ты
борешься с Хозяином всего. Потому что это и есть самое жёсткое Его испытания.
|
269. Бывают времена, когда кажется, что Бог твердо
стоит на стороне прошлого; и все прошлое и настоящее прочно восседает на
троне в облачении "Я пребуду вовеки". Тогда будь настойчив, даже
если тебе кажется, что ты борешься с Повелителем всего, потому что это Его
самое тяжкое испытание.
|
269. Порой кажется, что Бог твердо стоит на
стороне прошлого; и тогда все прошлое и настоящее восседает незыблемо, как на
троне, и облачается в несокрушимое «Я пребуду вовеки». В такие времена не
оставляй стараний, хотя тебе может казаться, что ты борешься против Господина
всего; ибо это самое суровое Его испытание.
|
|
270. All is not settled when a cause is humanly
lost and hopeless; all is settled, only when the soul renounces its effort.
|
270. Все
становится неопределенным и безнадежным, когда утрачены человеческие мотивы;
все становится определенным только тогда, когда душа отказывается от
собственных усилий.
|
270. Даже
если с человеческой точки зрения дело проиграно и безнадёжно, ещё не всё
кончено. Всё кончено только тогда, когда душа отказывается от своих усилий.
|
270. Даже если с человеческой точки зрения дело
безнадежно проиграно, еще не все кончено; все кончено только тогда, когда
душа отказывается от усилий.
|
270. Ничто еще не потеряно, даже когда с
человеческой точки зрения дело кажется проигранным или безнадежным; все
потеряно лишь тогда, когда душа отказывается от усилий.
|
|
271. He who would win high spiritual degrees,
must pass endless tests and examinations. But most are anxious only to bribe
the examiner.
|
271. Тот,
кому предстоит достичь высочайших духовных уровней, должен пройти
бесчисленные проверки и испытания. Но главное беспокойство вызывает только
подкуп экзаменатора.
|
271. Тот,
кто хочет достичь высоких степеней духовности, должен проходить бесконечные
проверки и испытания. Но большинство заботиться лишь о том, как подкупить
экзаменатора.
|
271. Тот, кто хочет достигнуть высоких степеней
духовности, должен проходить через бесконечные проверки и испытания. Но
большинство заботится лишь о том, как подкупить экзаменатора.
|
271. Тот, кто хочет получить высокие духовные
степени, должен пройти через бесконечные искусы и испытания. Однако,
большинство думает лишь о том, как подкупить экзаменатора.
|
|
272. Fight, while thy hands are free, with thy
hands and thy voice and thy brain and all manner of weapons. Art thou chained
in the enemy's dungeons and have his gags silenced thee? Fight with thy
silent all-besieging soul and thy wide-ranging will-power and when thou art
dead, fight still with the world-encompassing force that went out from God
within thee.
|
272. Борись,
пока твои руки свободны, своими руками, своим голосом, своей головой и всеми
возможными средствами. А если ты скован врагами в тюремных застенках, и кляп
заставил тебя молчать? Борись безмолвием своей целиком осажденной души и
широчайшими возможностями своей воли, и когда ты станешь мертв, все же
продолжай бороться с помощью всеобъемлющей мир силы, что исходит от Бога в
тебя.
|
272. Сражайся,
пока руки твои свободны, своими руками, и своим голосом, и своими мозгами, и
всеми видами оружия. Ты скован врагами в темнице и кляп заставил тебя
замолчать? Сражайся при помощи своей безмолвной всё окружающей души и своей
широко распространяющейся силы воли, а если ты мёртв, продолжай сражаться при
помощи обнимающей мир силы, которая выходит из Бога внутри тебя.
|
272. Пока твои руки свободны, сражайся, используя
руки, голос, мозг и все виды оружия. Ты скован во вражеской темнице и тебе
заткнули рот? Сражайся своей безмолвной всепроникающей душой и своей далеко
простирающейся силой воли, а если ты мертв, все равно сражайся
всеохватывающей силой, исходящей от Бога в тебе.
|
272. Сражайся, пока руки твои свободны, используя
свои руки, свой голос, свой мозг и все другие виды оружия. Враги заковали
тебя в цепи в темнице и кляпом заткнули тебе рот? Тогда сражайся с помощью
твоей безмолвной все-осаждающей души и твоей дальнобойной воли, когда же ты
мертв, продолжай сражаться с помощью силы, объемлющей весь мир, которая
исходит от Бога внутри тебя.
|
|
273. Thou thinkest the ascetic in his cave or
on his mountain-top a stone and a do-nothing? What dost thou know? He may be
filling the world with the mighty currents of his will & changing it by
the pressure of his soul-state.
|
273. Ты
полагаешь, что аскет в своей пещере или на вершине горы, как каменное
изваяние, ничего не делает. Но что ты знаешь? Быть может, он наполняет мир
могучими токами своей воли, изменяет его силой своей величественной души.
|
273. Ты
думаешь, что аскет в своей пещере или на вершине своей горы подобен камню и
ничего не делает? Но что ты знаешь? Возможно, он наполняет мир могучими
потоками своей воли и изменяет его давлением своего состояния души.
|
273. Ты думаешь, что аскет в своей пещере или на
вершине горы подобен камню и ничем не занимается. Что ты знаешь? Возможно, он
наполняет мир могучими потоками своей воли и изменяет его давлением своих
душевных состояний.
|
273. Ты полагаешь, что аскет в пещере или на
вершине горы — просто каменное изваяние, бездельник? Что знаешь ты об этом?
Быть может, он наполняет мир могучими потоками своей воли и преображает его
силой своего просветленного духа.
|
|
274. That which the liberated sees in his soul
on its mountain-tops, heroes and prophets spring up in the material world to
proclaim and accomplish.
|
274. Тот,
кто свободен, зрит в своей душе на горных вершинах героев и пророков,
бросающихся в материальный мир для свидетельства и свершений.
|
274. То,
что освобождённый видит в своей душе на вершине своей горы, выпрыгивает в
материальный мир героями и пророками чтобы провозгласить и совершить.
|
274. То, что освобожденный зрит в своей душе,
находясь на вершине горы, возвещается и исполняется героями и пророками,
появляющимися в материальном мире.
|
274. Герои и пророки приходят в материальный мир,
чтобы провозгласить и осуществить то, что освобожденный прозревает на горных
вершинах своей души.
|
|
275. The Theosophists are wrong in their
circumstances but right in the essential. If the French Revolution took
place, it was because a soul on the Indian snows dreamed of God as freedom,
brotherhood and equality.
|
275. Теософы
ошибаются в частностях, но правы в сути. Если Французская революция и имела
место, то лишь потому, что душа в Индийских снегах грезила о Боге, как о
свободе, братстве и равенстве.
|
275. Теософы
ошибаются в частностях, но правы по сути. Когда произошла Французская
революция, это было потому, что некая душа в снегах Индии мечтала о Боге как
о свободе, равенстве, братстве.
|
275. Теософы ошибаются в деталях, но правы по
существу. Если Французская революция и произошла, то потому, что некая душа в
индийских снегах грезила о Боге как о свободе, равенстве, братстве.
|
275. Теософы ошибаются в частностях, но правы по
существу. Французская революция произошла только потому, что некая душа среди
индийских снегов грезила о Боге как о свободе, равенстве и братстве.
|
|
276. All speech and action comes prepared out
of the eternal Silence.
|
276. Всякая
речь и действие являются готовыми из вечного Безмолвия.
|
276. Всякое
слово и действие приходят уже готовыми из вечного Безмолвия.
|
276. Все речи и действия приходят готовыми из
вечного Безмолвия.
|
276. Всякое слово и всякое действие исходят в
завершенном виде из вечного Безмолвия.
|
|
277. There is no disturbance in the depths of
the Ocean, but above there is the joyous thunder of its shouting and its
racing shoreward; so is it with the liberated soul in the midst of violent
action. The soul does not act; it only breathes out from itself overwhelming
action.
|
277. В
глубинах океана волнения нет, а поверхность сотрясает радостный гром своими
приветственными раскатами и стремительным бегом к берегу; также и свободная
душа среди неистовых событий. Душа не действует; она лишь источает дуновение
непреодолимого воздействия.
|
277. Нет
никакого волнения в глубинах океана, однако на поверхности слышен радостный
гром со своими раскатами и стремительным бегом к берегу. Так и освобождённая
душа среди неистовых событий. Душа не действует, она лишь выдыхает из себя
непреодолимое действие.
|
277. В глубинах Океана нет волнения, но наверху
слышен радостный гром прибоя; так же обстоит дело с освобожденной душой среди
активной деятельности. Душа не действует, она лишь выдыхает из себя непреодолимое
действие.
|
277. В глубинах Океана нет никакого волнения, на
поверхности же ликующий грохот могучих валов; Океану подобна освобожденная
душа в разгаре яростного действия. Душа не действует — она лишь выдыхает из
себя могучие токи всепроникающего действия.
|
|
278. O soldier and hero of God, where for thee
is sorrow or shame or suffering? For thy life is a glory, thy deeds a
consecration, victory thy apotheosis, defeat thy triumph.
|
278. Солдат
и герой Бога, где твоя печаль, позор или страдание? Ведь жизнь твоя — это
доблесть, твои поступки — посвящение, победа — апофеоз, а поражение — твой
триумф.
|
278. О
солдат и герой Бога, существует ли для тебя печаль, стыд или страдание? Ведь
твоя жизнь – слава, твои дела – посвящение, победа – твой апофеоз, поражение
– твой триумф.
|
278. О солдат, герой Бога, в чем твоя печаль, стыд
и страдание? Для тебя твоя жизнь — слава, твои дела — посвящение, победа —
апофеоз, поражение — твой триумф.
|
278. О воин и герой Господа, в чем твоя печаль,
бесчестие или боль? Ибо жизнь твоя — это слава, дела твои — служение, победа
— твое обожествление, поражение — твой триумф.
|
|
279. Do thy lower members still suffer the
shock of sin and sorrow? But above, seen of thee or unseen, thy soul sits
royal, calm, free and triumphant. Believe that the Mother will ere the end
have done her work and made the very earth of thy being a joy and a purity.
|
279. Страдают
ли все еще твои бренные члены, потрясаемые грехом или печалью? А над ними
видна ли тебе или нет твоя царственная душа — спокойная, свободная и
торжествующая? Будь уверен, что Мать все равно завершит начатую работу и
сотворит истинный оплот твоего бытия, радости и чистоты.
|
279. Страдают
ли ещё твои низшие элементы от удара греха и мучений? А над ними – видишь ли
ты или нет, сидит твоя душа, царственная, спокойная, свободная и
победоносная. Будь уверен, что Мать в конце концов завершит свой труд и
превратит саму плоть твоего существа в радость и чистоту.
|
279. Твоя низшая природа все еще страдает от греха
и печали? Но надо всем этим, зримо или незримо для тебя, царственна,
невозмутима, блистательна и свободна, восседает твоя душа. Поверь, что в
завершение твоего труда Мать обратит саму плоть твоего существа в радость и
чистоту.
|
279. Твоя низшая природа продолжает страдать,
соприкасаясь с грехом и горем? Но надо всем этим, зримо для тебя или нет,
восседает душа твоя царственна, невозмутима, блистательна и свободна. Поверь,
что в завершение своего труда Мать обратит самую плоть твоего существа в
радость и чистоту.
|
|
280. If thy heart is troubled within thee, if
for long seasons thou makest no progress, if thy strength faint and repine,
remember always the eternal word of our Lover and Master, "I will free
thee from all sin and evil; do not grieve."
|
280. Если
тревожно у тебя на сердце, если уже долгое время тебе не сопутствует успех,
если ты слаб и жалок, помни всегда вечные слова нашего Возлюбленного и
Владыки: "Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься".
|
280. Если
на сердце у тебя тревожно, если уже долгое время ты не движешься вперёд, если
твои силы слабеют и ропщут, всегда помни вечное слова нашего Возлюбленного и
Повелителя, -- "Не печалься, Я освобожу тебя от всякого греха и
зла."
|
280. Если сердце твое тревожится, если долгое
время ты не продвигаешься вперед, если сила твоя слабеет и ропщет, всегда
помни вечное слово нашего Возлюбленного и Повелителя: "Я освобожу тебя
от всякого греха и зла, не печалься".
|
280. Если сердце твое в смятении, если долгие годы
ты не движешься вперед, если сила твоя иссякает и ропщет, всегда помни вечное
слово нашего Возлюбленного и Учителя: «Я освобожу тебя от всякого греха и
зла; не печалься».
|
|
281. Purity is in thy soul; but for actions,
where is their purity or impurity?
|
281. Чистота
в твоей душе; но что касается действий, то где их чистота или нечистота?
|
281. В
твоей душе есть чистота. Что касается действия, то в чём их чистота или
нечистота?
|
281. Чистота — свойство души твоей; что касается
действий, то в чем состоит их чистота или нечистота?
|
281. Чистота — свойство души твоей; что же
касается действий, то как судить, чисты они или нет?
|
|
282. O Death, our masked friend and maker of
opportunities, when thou wouldst open the gate, hesitate not to tell us
beforehand; for we are not of those who are shaken by its iron jarring.
|
282. О
Смерть, наш тайный друг и творец возможностей, когда ты пожелаешь открыть
свои врата, то не колеблясь предупреди заранее, ибо мы не из тех, кто будет
потрясен их железным скрежетом.
|
282. О
Смерть, наш замаскированный друг и творец благоприятных возможностей, когда
ты откроешь врата, не стесняйся предупредить нас заранее. Потому что мы не из
тех, кто будет трястись от их железного скрежета.
|
282. О Смерть, наш тайный друг и творец
возможностей, когда ты откроешь врата, не забудь сообщить нам заранее, потому
что мы не из тех, кто дрожит от их железного лязга.
|
282. О Смерть — наш неявный друг, даритель новых
возможностей! — перед тем, как отомкнуть врата, не бойся предупредить нас
заранее; ибо мы не из тех, кого ужаснет железный их скрежет.
|
|
283. Death is sometimes a rude valet; but when
he changes this robe of earth for that brighter raiment, his horseplay and
impertinences can be pardoned.
|
283. Временами
Смерть — неотесанный слуга. Но когда она меняет свою земную робу на светлое
одеяние, ее грубые шутки и дерзость можно извинить.
|
283. Временами
Смерть – неотёсанный слуга, но когда она меняет свою земную одежду на эти
более светлые одеяния, её грубые шутки и дерзость можно извинить.
|
283. Временами смерть как грубый слуга; но когда
он меняет свою земную одежду на более светлые одеяния, его грубые шутки и
дерзость можно простить.
|
283. Временами смерть держится как неотесанный
слуга; но когда она меняет земное рубище на блистательное одеяние, ей можно
простить и дерзкие выходки, и грубые шутки.
|
|
284. Who shall slay thee, O soul immortal? Who
shall torture thee, O God ever-joyous?
|
284. Кто
станет убивать тебя, о бессмертная душа? Кто будет мучить тебя, о Бог, вечно
счастливый?
|
284. Кто
станет убивать тебя, о бессмертная душа? Кто будет мучить тебя, о вечно
радостный Бог?
|
284. Кто может убить тебя, о бессмертная душа? Кто
причинит тебе боль, о Господь вечнорадующийся?
|
284. Кто убьет тебя, о бессмертная душа? Кто
причинит тебе боль, о Господь вечной радости?
|
|
285. Think this when thy members would fain
make love with depression and weakness, "I am Bacchus and Ares and
Apollo; I am Agni pure and invincible; I am Surya ever burning
mightily."
|
285. Мысли
так, когда твои члены склоняются к любви в депрессии и вялости: "Я
Бахус, Эрос и Аполлон; Я Агни, чистый и непобедимый; Я Сурья, могучий, вечно
сияющий".
|
285. Когда
части твоего существа начнут слабеть и заигрывать с депрессией и слабостью,
думай так: "Я Вакх, Арес и Аполлон. Я Агни, чистый и непобедимый. Я
Сурья, вечно пылающий могучим огнём."
|
285. Когда части твоего существа начнут заигрывать
с депрессией и слабостью, думай так: "Я Вакх, Арес и Аполлон; я Агни,
чистый и непобедимый; я Сурья, мощно пылающий вовеки".
|
285. Когда низшая твоя природа начинает заигрывать
с депрессией и слабостью, скажи себе: «Я — Бахус, Арес и Аполлон; Я — чистый и
непобедимый Агни; Я — Сурья, вечно пылающий огненной мощью».
|
|
286. Shrink not from the Dionysian cry &
rapture within thee, but see that thou be not a straw upon those billows.
|
286. Не
пугайся ни дионисийского крика в себе, ни восторга, но смотри, чтобы не
оказаться легкой щепкой на этих волнах.
|
286. Не
сжимайся от крика и восторга Дионисия внутри тебя, но следи, чтобы не стать
соломинкой в его волнах.
|
286. Не подавляй в себе дионисийской радости и
восторга, но смотри, чтобы не стать соломинкой в его бушующих волнах.
|
286. Не подавляй в себе дионисийской радости и
восторга, остерегайся лишь превратиться в соломинку на этих могучих волнах.
|
|
287. Thou hast to learn to bear all the gods
within thee and never stagger with their inrush or break under their burden.
|
287. Ты
должен научиться нести в себе всех богов и оставаться непоколебимым под их
натиском и не сгибаться под своей ношей.
|
287. Ты
должен научиться нести всех богов внутри себя и никогда не пошатываться при
их вторжении или не сгибаться под их ношей.
|
287. Ты должен научиться вмещать в себя всех
богов, не терять устойчивости при их вторжении и не ослабевать под их
бременем.
|
287. Научись вмещать в себя всех богов, никогда не
терять устойчивости при их вторжении и не ослабевать под этим бременем.
|
|
288. Mankind have wearied of strength and joy
and called sorrow and weakness virtue, wearied of knowledge and called
ignorance holiness, wearied of love and called heartlessness enlightenment
and wisdom.
|
288. Человечество,
утомленное напряжением и радостью, называет печаль и слабость добродетелью;
утомленное знанием, называет невежество святостью; устав от любви, называет
бессердечие просвещенностью и мудростью.
|
288. Человечество
устало от силы и радости и называет горе и слабость добродетелью. Оно устало
от знания и называет невежество святостью. Оно устало от любви и называет
бессердечие просветлённостью и мудростью.
|
288. Человечество устало от силы и радости и
называет добродетелью печаль и слабость; устало от знания и называет
невежество святостью; устало от любви и называет бессердечие просветлением и
мудростью.
|
288. Люди устают от силы и радости — и называют
печаль и слабость добродетелью, устают от знания — и невежество называют
святостью, устают от любви — и бессердечие называют просветлением и мудростью.
|
|
289. There are many kinds of forbearance. I saw
a coward hold out his cheek to the smiter; I saw a physical weakling struck
by a strong and self-approving bully look quietly & intently at the
aggressor; I saw God incarnate smile lovingly on those who stoned him. The
first was ridiculous, the second terrible, the third divine and holy.
|
289. Существует
разного рода смирение. Я видел труса, подставлявшего под удар щеку; я видел
физически слабого, избиваемого сильным и самоуверенным противником, со
спокойной решимостью смотревшего в лицо агрессора; я видел воплощенного Бога,
с улыбкой любви взиравшего на тех, кто побивает его камнями. Первый был
смешон, второй ужасен, третий божественен и свят.
|
289. Есть
разные виды терпения. Я видел труса, подставляющего свою щеку для удара. Я
видел физически слабого, избиваемого сильным и самоуверенным громилой со
спокойной решимостью смотревшего в лицо нападающего. Я видел воплощённого
бога, который любя улыбался тем, кто бил его камнями. Первое было смешно,
второе ужасно, третье – божественно и свято.
|
289. Есть много видов терпения. Я видел, как трус
подставляет щеку бьющему. Я видел, как физически слабый под ударами сильного
и самодовольного негодяя смотрел на агрессора спокойно и внимательно. Я
видел, как воплощенный бог ласково улыбался тем, кто бросал в него камни.
Первое было смешно, второе — ужасно, третье — божественно и свято.
|
289. Есть много видов смирения. Я видел, как трус
подставлял под удар свою щеку; я видел, как слабый телом человек, которого
ударил самодовольный громила, спокойно и внимательно смотрел на обидчика; я
видел, как воплощенный Господь улыбался с любовью тем, кто забрасывал его
камнями. Первое было смешно, второе — ужасно, третье — божественно и свято.
|
|
290. It is noble to pardon thine own injurers,
but not so noble to pardon wrongs done to others. Nevertheless pardon these
too, but when needful, calmly avenge.
|
290. Благородно
извинять своих обидчиков, но не столь благородно прощать зло, причиненное
другим. Тем не менее прощай и это тоже, но когда необходимо, спокойно
отомсти,
|
290. Благородно
извинять своих обидчиков, но не так благородно прощать вред, причинённый
другим. Тем не менее, прощай и это тоже, но когда будет нужно, спокойно
отомсти.
|
290. Прощать тех, что причинил тебе вред —
благородно, но не так благородно прощать вред, причиненный другим. Тем не
менее, прости и это, но когда нужно, мсти спокойно.
|
290. Прощать своих обидчиков благородно, но не так
благородно прощать зло, причиненное ближнему твоему. Тем не менее, прости и
это, но если необходимо, спокойно отомсти.
|
|
291. When Asiatics massacre, it is an atrocity;
when Europeans, it is a military exigency. Appreciate the distinction and
ponder over this world's virtues.
|
291. Когда
азиаты учиняют резню, то это жестокость, а когда европейцы, то военная
необходимость. Оцени это различие и поразмысли над подобными добродетелями
мира.
|
291. Когда
азиаты устраивают резню, то это жестокость, когда европейцы – это военная
необходимость. Оцени разницу и поразмысли над подобными добродетелями в мире.
|
291. Когда азиаты устраивают бойню — это зверство;
когда европейцы — это военная необходимость. Оцени разницу и поразмысли над
этими мирскими добродетелями.
|
291. Когда устраивают резню азиаты, это зверство;
когда европейцы политическая необходимость. Оцените различие и задумайтесь
над добродетелями этого мира.
|
|
292. Watch the too indignantly righteous.
Before long you will find them committing or condoning the very offence which
they have so fiercely censured.
|
292. Блюдите
также неистово справедливость. Не торопитесь найти виновных или посмотреть
сквозь пальцы на множество обид, вызвавших столь гневное осуждение.
|
292. Присмотритесь
к чрезмерно возмущающимися праведникам. Очень скоро вы увидите, что они
совершают или смотрят сквозь пальцы на те же дела, что они так яростно
осуждали.
|
292. Понаблюдайте за чрезмерно возмущающимися
праведниками. Очень скоро вы увидите, что они совершают или смотрят сквозь
пальцы на то же самое преступление, которое они так яростно порицали.
|
292. Опасайся праведников, негодующих слишком
громко. Очень скоро ты увидишь, как они совершают или прощают те самые
деяния, которые столь яростно осуждали.
|
|
293. "There is very little real hypocrisy
among men." True, but there is a great deal of diplomacy and still more
of self-deceit. The last is of three varieties, conscious, subconscious and
half-conscious; but the third is the most dangerous.
|
293. "Подлинного
лицемерия среди людей немного". Верно, по большей части это дипломатия,
а чаще всего самообман. Последнее бывает в трех вариантах: сознательном,
подсознательном и полусознательном, но третий наиболее опасен.
|
293. "Настоящего
лицемерия среди людей не так уж и много." Это верно, по есть очень много
дипломатии и ещё больше самообмана. Последний бывает в трёх вариантах:
сознательном, подсознательном и полусознательном. Но последний – самый
опасный.
|
293. "Не так уж и много в людях подлинного
лицемерия". Верно, но очень много дипломатии и еще больше самообмана.
Последний бывает трех видов: сознательный, подсознательный и
полусознательный; третий — наиболее опасен.
|
293. «Не так уж много в людях настоящего
лицемерия». Да, но очень много дипломатии и еще больше — самообмана.
Последний бывает трех видов: сознательный, подсознательный и
полусознательный; причем последний наиболее опасен.
|
|
294. Be not deceived by men's shows of virtue,
neither disgusted by their open or secret vices. These things are the
necessary shufflings in a long transition-period of humanity.
|
294. Не
позволяй ввести себя в заблуждение показной добродетелью, как внушающей отвращение
своей открытостью, так и наоборот — скрытной. Подобные вещи представляют
собой неизбежную увертку на этом затянувшемся переходном этапе человечества.
|
294. Не
обманывайся показной добродетелью в людях, не возмущайся их явными или
тайными пороками. Это всё – неизбежные издержки долгого переходного периода
человечества.
|
294. Не обманывайся показной добродетелью людей и
не возмущайся их явными или тайными пороками. Это неизбежные издержки долгого
переходного периода человечества.
|
294. Не дай себя обмануть показной добродетели, но
и не отвращайся от явных или тайных пороков. Все это неизбежные издержки
длительного переходного периода человечества.
|
|
295. Be not repelled by the world's
crookednesses; the world is a wounded and venomous snake wriggling towards a
destined off-sloughing and perfection. Wait; for it is a divine wager, and
out of this baseness, God will emerge brilliant and triumphant.
|
295. Не
позволяй себе быть отторгнутым словесным крючкотворством; мир чудесная, но
ядовитая змея, извивающаяся, чтобы сбросить шкуру на пути к предопределенному
совершенству. Жди, ибо на это сделана божественная ставка; и исходи из той
основы, что Бог проявит блеск и торжество.
|
295. Не
отшатывайся от извращений мира. Мир это извивающаяся и ядовитая змея, ползущая
к тому что ей предопределено судьбой – сбросить кожу и достичь совершенства.
Жди. Таков божественный расклад, и из этой низости появится Бог, сверкающий и
торжествующий.
|
295. Не пугайся извращений мира; мир, это
извивающаяся ядовитая змея, ползущая к тому, что ей предопределено — сменить
кожу и достичь совершенства. Жди, ибо это божественный расклад; и из этой
низости выйдет Бог, светлый и торжествующий.
|
295. Не отвращайся от уродливых гримас мира; мир —
это раненая ядовитая змея на пути к предопределенной ей смене кожи и
совершенству. Подожди, ведь это — божественное пари; из этой низости
восстанет Господь во всем своем сиянии и торжестве.
|
|
296. Why dost thou recoil from a mask? Behind
its odious, grotesque or terrible seemings Krishna laughs at thy foolish
anger, thy more foolish scorn or loathing and thy most foolish terror.
|
296. Почему
ты отпрянул от маски? За ее отвратительным, гротескным и ужасным обличием
стоит подглядывающий Кришна, смеющийся над твоим глупым гневом, еще более
глупым презрением и уж совсем глупым страхом.
|
296. Почему
ты отпрянул от маски? За этим отвратительным, гротескным или ужасным обличием
– Кришна, смеющийся над твоим глупым гневом, над твоим ещё более глупым
презрением и отвращением и над твои совсем уж глупым страхом.
|
296. Почему ты отшатываешься от маски? Под ее
отвратительным гротескным или ужасным видом лицо Кришны, смеющегося над твоим
глупым гневом, твоим еще более глупым презрением или отвращением и твоим в
высшей степени глупым страхом.
|
296. Почему ты в ужасе отшатываешься от маски? За
ее отвратительной, гротескной или жуткой видимостью скрывается Кришна,
который смеется над твоим глупым гневом, еще более глупым презрением или
отвращением и совсем уже глупым страхом.
|
|
297. When thou fondest thyself scorning
another, look then at thy own heart and laugh at thy folly.
|
297. Когда
ты обнаруживаешь свое презрение к другому, взгляни в свое сердце и посмейся
над собственной глупостью.
|
297. Когда
ты обнаружишь в себе презрение к другому, взгляни в своё сердце и посмейся
над своей глупостью.
|
297. Когда ты видишь, что презираешь другого,
загляни в свое собственное сердце и посмейся над своей глупостью.
|
297. Когда ты заметишь в себе презрение к
ближнему, взгляни в собственное сердце и рассмейся над своей глупостью.
|
|
298. Avoid vain disputing; but exchange views
freely. If dispute thou must, learn from thy adversary; for even from a fool,
if thou listen not with the ear and the reasoning mind but the soul's light,
thou canst gather much wisdom.
|
298. Избегайте
пустых диспутов; но обменивайся взглядами свободно. Если диспут тебе
необходим, то учись у своего соперника; ибо даже у глупого, если слушать его
не ушами и постигать не рассудительностью ума, но светом души, сможешь
почерпнуть много мудрого.
|
298. Избегайте
пустых споров. Но свободно обменивайся взглядами. Если приходится спорить,
учись у своего оппонента. Потому что даже от дурака, если слушать не ухом и
рассуждающим умом, а светом души, ты можешь почерпнуть много мудрого.
|
298. Избегай пустых споров, но не свободного
обмена мнениями. Если ты вынужден спорить, учись у своего оппонента; потому
что если ты слушаешь не ухом и рассуждающим умом, а светом души, то даже из
речей глупца ты можешь извлечь немало мудрости.
|
298. Избегай пустых споров, но не свободного
обмена мнениями. Если же тебе приходится вступать в спор, учись у своего
противника; ведь даже у глупца — если внимать ему не слухом и рассуждающим
умом, но светом души своей — можно почерпнуть много мудрости.
|
|
299. Turn all things to honey; this is the law
of divine living.
|
299. Обращай
всякое дело в радость — таков закон божественной жизни.
|
299. Обращай
все на свете в идеал. Это закон божественной жизни.
|
299. Обрати все в мед; это закон божественной
жизни.
|
299. Обрати все в мед; вот закон божественной
жизни.
|
|
300. Private dispute should always be avoided;
but shrink not from the public battle; yet even there appreciate the strength
of thy adversary.
|
300. Частных
диспутов всегда следует избегать, но не уклоняйся от публичных баталий; но
даже и в этом случае считайся с силой своего противника.
|
300. Нужно
всегда избегать частных споров. Но не нужно уклоняться от публичных баталий.
Но всё-таки, считайся с силой своего противника.
|
300. Всегда следует избегать личных споров; но не
уклоняться от публичных баталий; и все же, даже в этом случае соответствуй[7] силе своего противника.
|
300. Всегда следует избегать личных споров; но не
уклоняйся от общественной борьбы; и даже в этом случае воздай должное силе
твоего противника.
|
|
301. When thou headrest an opinion that
displeases
thee, study
and find out the truth in it.
|
301. Когда
ты выслушаешь мнение, неприятное тебе, подумай и найди истину в нем.
|
301. Когда
ты слышишь мнение, что тебе неприятно, то разберись и найди в нём истину.
|
301. Когда ты слышишь мнение, которое тебе не по
нраву, исследуй его и найди в нем истину.
|
301. Когда ты слышишь мнение, которое тебе не по
нраву, исследуй его и найди в нем правду.
|
|
302. The mediaeval ascetics hated women and
thought they were created by God for the temptation of monks. One may be
allowed to think more nobly both of God and of woman.
|
302. Средневековые
аскеты ненавидели женщин, полагая, что они были созданы Богом для искушения
монахов. Можно было бы позволить себе мыслить более благородно как о Боге,
так и о женщинах.
|
302. Средневековые
аскеты ненавидели женщин и думали что они созданы Богом для искушения
монахов. Можно было бы позволить себе думать более благородно, как о Боге,
так и о женщинах.
|
302. Средневековые аскеты ненавидели женщин и
считали, что Бог создал их для искушения монахов. Можно позволить себе быть
более высокого мнения и о Боге, и о женщине.
|
302. Средневековые аскеты ненавидели женщин и
полагали, что Бог создал их для искушения монахов. Неплохо бы иметь более
высокое мнение и о Боге, и о женщине.
|
|
303. If a woman has tempted thee, is it her
fault or thine? Be not a fool and a self-deceiver.
|
303. Если
женщина искушает тебя, то ее ли это падение или твое? Не будь глупцом и не
обманывай себя.
|
303. Если
женщина искушает тебя, то её ли это вина или твоя? Не будь глупцом и не обманывай
себя.
|
303. Если ты поддался искушению женщины, то чья в
том вина: ее или твоя? Не будь глуп и не обманывай себя.
|
303. Если женщина соблазнила тебя, кто виноват в
этом — она или ты? Не будь глупцом и не обманывай себя.
|
|
304. There are two ways of avoiding the snare
of woman; one is to shun all women and the other to love all beings.
|
304. Существует
два способа не попасть в женскую западню: первый — это избегать всех женщин,
а другой — любить все существа.
|
304. Есть
два способа избежать ловушки женщины. Первый – избегать всех женщин, и второй
– любить все существа.
|
304. Есть два способа избежать сетей женщины: один
— избегать всех женщин, другой — любить все существа.
|
304. Есть два способа избежать расставленных
женщиной сетей: первый сторониться всех женщин и второй — любить всех
созданий.
|
|
305. Asceticism is no doubt very healing, a
cave very peaceful and the hill-tops wonderfully pleasant; nevertheless do
thou act in the world as God intended thee.
|
305. Аскетизм
несомненно очень целебен, пещера весьма спокойна, а вершины холмов
удивительно приятны; тем не менее делай в мире то, что Бог определил тебе.
|
305. Аскетизм,
вне сомнения, очень целебен, пещера весьма спокойна, а вершины холмов
удивительно приятны. Тем не менее, действуй в мире так, как назначил тебе
Бог.
|
305. Аскетизм, без сомнения, весьма полезен,
пещера исполнена мира, а горные вершины удивительно красивы; тем не менее,
действуй в миру, как назначено тебе Богом.
|
305. Аскетизм, конечно, очень полезен для
здоровья, пещера исполнена покоя, а горы восхитительно красивы; и все же ты
должен играть в мире ту роль, какую назначил тебе Господь.
|
|
306. Three times God laughed at Shan Kara,
first, when he returned to burn the corpse of his mother, again when he
commented on the Ice Upanishad and the third time when he stormed about India
preaching inaction.
|
306. Бог
трижды смеялся над Анкарой: первый раз, когда он вернулся, чтобы предать огню
тело своей матери, другой, когда он комментировал Вишу Упанишад, и в третий
раз, когда он негодовал по поводу индийской проповеди пассивного бездействия.
|
306. Бог
трижды смеялся над Шанкарой. Первый раз, когда он вернулся, чтобы предать
огню труп своей матери. Второй – когда он комментировал Иша Упанишаду. И
третий раз – когда он пронёсся штормом по Индии, проповедую недеяние.
|
306. Три раза Бог смеялся над Шанкарой: первый
раз, когда он вернулся, чтобы сжечь тело своей матери, потом, когда он
комментировал Иша Упанишаду, и в третий раз, когда он галопом промчался по
Индии, проповедуя недеяние.
|
306. Бог трижды посмеялся над Шанкарой: первый раз
— когда он вернулся, чтобы предать огню тело своей матери, затем — когда он
комментировал Иша Упанишаду, и в третий раз — когда он яростно возмущался по
поводу бездействия проповедников в Индии.
|
|
307. Men labour only after success and if they
are fortunate enough to fail, it is because the wisdom and force of Nature
overbear their intellectual cleverness. God alone knows when & how to
blunder wisely and fail effectively.
|
307. Люди
трудятся, а успех приходит впоследствии, и если им сопутствует неудача, то
лишь потому, что мудрость и сила Природы преобладает над их интеллектуальными
достоинствами. Один только Бог знает, когда и каким образом ошибиться мудро,
а пасть действенно.
|
307. Люди
трудятся, исключительно ради успеха и если им выпадает удача потерпеть
поражение, то это потому, что мудрость и сила Природы превосходят их
интеллектуальную ловкость. Один только Бог знает – когда и как ошибиться
мудро, а проиграть – полезно.
|
307. Люди трудятся исключительно ради успеха, и
если им выпадает счастье потерпеть неудачу, то лишь потому, что мудрость и
сила Природы превосходит их интеллектуальную ловкость. Один Бог знает, когда
и как ошибиться — мудро, а проиграть — полезно.
|
307. Люди стремятся исключительно к успеху, если
же им выпадает счастье потерпеть неудачу, то только потому, что мудрость и
сила Природы превосходит их практический ум. Один только Бог знает, когда и
как ошибиться мудро и проиграть с пользой.
|
|
308. Distrust the man who has never failed and
suffered; follow not his fortunes, fight not under his banner.
|
308. Сомнителен
человек, не познавший падения и страдания; не следуй его судьбе, не сражайся
под его стягом.
|
308. Не
доверяй человеку, который никогда не падал и не страдал. Не следуй его
судьбе, не борись под его стягом.
|
308. Не доверяй человеку, который никогда не
терпел неудач и не страдал; не гонись за его фортуной, не сражайся под его
знаменем.
|
308. Не верь человеку, который не знал неудач и
страданий; не иди за его счастьем, не воюй под его знаменем.
|
|
309. There are two who are unfit for greatness
and freedom, the man who has never been a slave to another and the nation
that has never been under the yoke of foreigners.
|
309. Равно
не готовы к величию и свободе: человек, который никогда не был в рабстве у
другого, и нация, которая никогда не была под вражеским ярмом.
|
309. Есть
два типа, не готовые к величию и свободе – человек, который никогда не был
рабом у другого и нация, которая никогда не была под ярмом иноземцев.
|
309. Есть два типа, непригодные для величия и свободы:
человек, который никогда не был рабом другого, и нация, которая никогда не
была под игом иноземцев.
|
309. Вот двое, непригодных для величия и свободы:
человек, который никогда не был рабом другого, и народ, который никогда не
знал ига чужеземцев.
|
|
310. Fix not the time and the way in which the
ideal shall be fulfilled. Work and leave time and way to God all-knowing.
|
310. Не
устанавливай ни времени, ни пути, на котором идеал будет исполнен. Работай, а
время и путь предоставь всезнающему Богу.
|
310. Не
загадывай ни времени, ни пути, которым будет достигнут идеал. Работай и
оставь время и путь всезнающему Богу.
|
310. Не загадывай сроков и путей достижения
идеала. Трудись, а назначать сроки и пути предоставь всезнающему Богу.
|
310. Не загадывай сроков и путей достижения
идеала. Трудись, а назначать сроки и пути предоставь всеведущему Господу.
|
|
311. Work as if the ideal had to be fulfilled
swiftly & in thy lifetime; persevere as if thou knewest it not to be
unless purchased by a thousand years yet of labour. That which thou darest
not expect till the fifth millennium, may bloom out with tomorrow's dawning
and that which thou hopest and lustest after now, may have been fixed for
thee in thy hundredth advent.
|
311. Работай
так, как если бы твой идеал должен был исполниться скоро, в течение твоей
жизни; упорно добивайся, даже если ты знаешь, что этому не быть до тех пор,
пока оно не будет завоевано на протяжении еще тысячелетий труда. То, чего ты
не смеешь ожидать ранее, чем через пять тысячелетий, может расцвести завтра
на восходе, и то, на что ты надеешься и вожделеешь теперь, может быть
предназначено тебе лишь в сотый приход.
|
311. Работай
так, как если бы идеал должен исполниться быстро и в течении твоей жизни.
Упорствуй, словно ты знал, что это можно добиться за тысячелетия труда. То,
чего ты не смеешь ожидать ранее, чем через пять тысячелетий, может расцвести
завтра на восходе, а то на что ты надеешься и вожделеешь прямо сегодня, может
быть предназначено тебе через сотню рождений.
|
311. Трудись так, как будто идеал нужно
осуществить быстро и в течение одной твоей жизни; упорно продолжай, как если
бы ты знал, что его можно достичь лишь тысячелетним трудом. То, чего ты не
смеешь ожидать раньше, чем через пять тысяч лет, может расцвести завтра на
заре, а то, чего ты ждешь и страстно желаешь сегодня, может прийти к тебе в
твоем сотом рождении.
|
311. Работай так, как будто идеал нужно
осуществить очень скоро, в течение одной твоей жизни; трудись, не покладая
рук, словно ты уверен, что его можно достичь лишь тысячелетним трудом. То,
чего ты, даже в самых смелых мечтах, не ожидаешь раньше пятого тысячелетия,
может расцвести завтра на рассвете, а то, чего ты ждешь и страстно желаешь
сегодня, может быть предопределено тебе в твоем сотом перерождении.
|
|
312. Each man of us has a million lives yet to
fulfil upon earth. Why then this haste and clamour and impatience?
|
312. Каждый
из нас имеет еще миллион жизней для исполнения на земле. Зачем тогда
поспешность, возмущение и нетерпение?
|
312. У
каждого из нас есть еще миллион жизней для самореализации на земле. Зачем
тогда эта спешка, возмущение и нетерпение?
|
312. У каждого из нас на этой земле еще миллион
жизней для самореализации. К чему тогда эта спешка, шум и нетерпение?
|
312. У каждого из нас впереди — миллионы жизней
для реализации себя на Земле. К чему тогда эти спешка, ропот и нетерпение?
|
|
313. Stride swiftly for the goal is far; rest
not unduly, for thy Master is waiting for thee at the end of thy journey.
|
313. Шагай
споро, ибо цель далека; остановка неправомерна, ибо Владыка ждет тебя в конце
твоего пути.
|
313.
Шагай споро, потому что цель далека. Не отдыхай без нужды, потому что Владыка
ждёт тебя в конце твоего путешествия.
|
313. Шагай быстрее, ибо цель далека; не отдыхай
без нужды, потому что Владыка ожидает тебя в конце пути.
|
313. Шагай широко и скоро, ибо цель далека; не
отдыхай слишком долго, ибо в конце пути ожидает тебя твой Учитель.
|
|
314. I am weary of the childish impatience
which cries & blasphemes and denies the ideal because the Golden
Mountains cannot be reached in our little day or in a few momentary
centuries.
|
314. Я
утомлен детским нетерпением — вопящим, богохульствующим и отрицающим идеал,
потому что Золотые Вершины не могут быть покорены в течение нашего короткого
дня или нескольких быстротечных столетий.
|
314.
Меня утомляет детское нетерпение, которое кричит, богохульствует и отрицает
идеал лишь потому, что Золотые Вершины не могут быть достигнуты за наш
короткий день или за несколько быстротечных столетий.
|
314. Я устал от детского нетерпения, которое кричит,
богохульствует и отрицает идеал по той лишь причине, что Золотых Гор нельзя
достигнуть за один короткий день или за несколько быстротечных столетий.
|
314. Я устал от ребяческого нетерпения, которое
кричит, богохульствует и отрицает идеал лишь потому, что Золотых Вершин не
достичь за наш краткий день или за несколько быстротечных столетий.
|
|
315. Fix thy soul without desire upon the end
and insist on it by the divine force within thee; then shall the end itself
create its means, nay, it shall become its own means. For the end is Brahman
and already accomplished; see it always as Brahman, see it always in thy soul
as already accomplished.
|
315. Утверди
свою душу, свободную от желаний, на конечном и настаивай на этом посредством
божественной силы в тебе; тогда конечное сотворит свои средства, более того,
оно будет становиться этими собственными средствами. Ибо конечное есть
Брахман и уже свершенный; постигай это всегда как Брахман, постигай это в
своей душе, как уже свершившееся.
|
315.
Сосредоточь свою душу, лишённую желаний на цели и настаивай на ней, пользуясь
божественной силой внутри тебя. Тогда цель сама создаст средства для своего
достижения, более того, она станет этим средством. Потому что цель – Брахман
и она уже достигнута. Смотри на неё всегда как на Брахмана, смотри на ней
всегда в своей душе как на уже свершившееся.
|
315. Сосредоточь на цели свою душу, свободную от
желаний, и настаивай на ней со всей заключенной в тебе божественной силой;
тогда цель сама создаст средства своего достижения, более того, она сама
станет этим средством. Ибо цель эта — Брахман, и она уже достигнута; ты
должен всегда видеть ее как Брахмана, ты должен всегда видеть ее в своей
душе, как достигнутую.
|
315. Сосредоточь на цели душу свою, свободную от
страстей, и достигай ее с помощью заключенной в тебе божественной силы; и
тогда сама цель создаст средства своего достижения, более того, она сама
станет этим средством. Ибо цель — это Брахман, она уже осуществлена; ты
должен всегда видеть ее как Брахмана, всегда видеть ее уже осуществленной в
душе твоей.
|
|
316. Plan not with the intellect, but let thy
divine sight arrange thy plans for thee. When a means comes to thee as thing
to be done, make that thy aim; as for the end, it is, in world, accomplishing
itself and, in thy soul, already accomplished.
|
316. Не
строй плана с помощью интеллекта, но позволь своему божественному зрению
выстроить эти планы для тебя. Когда средства приходят к тебе, как
обстоятельства действия, то действуй — это твоя цель; в то время как
окончательно в мире она все еще совершается. в твоей душе уже свершилась.
|
316.
Не строй планы с помощью интеллекта, но позволь своему божественному видению
выстроить твои планы для тебя. Когда какая-то возможность приходит к тебе как
то, что нужно сделать, делай её целью. Что касается конечной цели, то она –
в мире – в процессе осуществления, а в
твоей душе – уже достигнута.
|
316. Не планируй интеллектом, пусть твое
божественное видение составляет для тебя твои планы. Когда какая-то
возможность предстает перед тобой как вещь, которая должна быть совершена,
сделай ее своей целью; что касается результата, в миру он осуществит себя, а
в твоей душе уже осуществлен.
|
316. Не строй планов умом — пусть твое
божественное видение составит за тебя твои планы. Когда к тебе приходит
какое-то средство как дело, которое нужно исполнить, сделай его своей целью;
что же касается высочайшей цели, она осуществляет себя в мире и уже
осуществлена в душе твоей.
|
|
317. Men see events as unaccomplished, to be
striven for and effected. This is false seeing; events are not effected, they
develop. The event is Brahman, already accomplished from of old, it is now
manifesting.
|
317. Люди
воспринимают события как несовершившиеся, чтобы добиваться и осуществлять.
Это ложное восприятие, события не осуществляются, а развиваются. Каждое
событие есть Брахман, уже изначально свершенное, теперь же оно проявляется.
|
317.
Люди видят события как незаконченные, как то, что требует борьбы и
реализации. Это ложное видение, события не совершаются, они разворачиваются.
Событие – это Брахман, оно уже осуществилось из прошлого, а сейчас лишь
проявляется.
|
317. Люди видят события незавершенными и стремятся
их осуществить. Это ложное видение; события не осуществляются, они
развиваются. Событие является Брахманом и осуществлено изначально, а сейчас
оно лишь проявляется.
|
317. Люди видят события как нечто не совершенное и
стремятся к их осуществлению. Это ложное видение; события не совершаются, они
развиваются. Высочайшее событие есть Брахман — осуществленное в незапамятные
времена, оно в настоящее время лишь проявляет себя.
|
|
318. As the light of a star reaches the earth
hundreds of years after the star has ceased to exist, so the event already
accomplished in Brahman at the beginning manifests itself now in our material
experience.
|
318. Так
же, как свет звезды достигает земли сотни лет спустя после того, как звезда
перестала уже существовать, так же и событие, уже изначально свершенное в
Брахмане, проявляется только теперь в нашем материальном опыте.
|
318.
Так же как свет звезды достигает земли через сотни лет после того, как звезда
уже прекратила своё существование, так и событие, уже свершившееся в Брахмане
в самом начале, проявляет себя сейчас в нашем материальном переживании.
|
318. Как свет звезды достигает земли спустя сотни
лет после того, как она перестала существовать, так событие, которое уже
изначально свершилось в Брахмане, проявляется сейчас в нашем материальном
переживании.
|
318. Как свет умершей звезды достигает Земли через
сотни лет после того, как она погаснет, так и событие, изначально
осуществленное в Брахмане, в настоящее время лишь проявляется в нашем
материальном опыте.
|
|
319. Governments, societies, kings, police,
judges, institutions, churches, laws, customs, armies are temporary
necessities imposed on us for a few groups of centuries because God has
concealed His face from us. When it appears to us again in its truth &
beauty, then in that light they will vanish.
|
319. Правительства,
общества, короли, политики, судьи, институты, церкви, законы, обычаи, армии
навязаны нам по временной необходимости на протяжении уже нескольких эпох,
поскольку Бог сокрыл Свой лик от нас. Когда Его лик проявится снова в своей
подлинности и красоте — они исчезнут.
|
319. Правительства, общества, монархи,
полиция, судьи, учреждения, церкви, суды, таможни, армии – временная
необходимость, навязанная нам на несколько десятков веков, потому что Бог
скрыл Свой лик от нас. Когда он снова явится нам со своей истиной и красотой,
тогда они исчезнут в этом свете.
|
319. Правительства, общества, короли, полиция,
судьи, институты, церкви, законы, обычаи, армии навязаны нам по необходимости
на несколько десятков веков, потому что Бог скрыл свое лицо от нас. Когда он
снова явится нам в своей истине и красоте, они растворятся в его свете.
|
319. Правительства, общества, короли, полиция,
судьи, общественные институты, церкви, законы, таможни, армии — все это
преходящие атрибуты времени, навязанные нам на несколько десятков веков, ибо
Господь сокрыл от нас лик свой. Когда же он вновь появится перед нами во всей
своей истине и красоте, все они растворятся в этом ослепительном свете.
|
|
320. The anarchic is the true divine state of
man in the end as in the beginning; but in between it would lead us straight
to the devil and his kingdom.
|
320. Анархическое
— это истинно божественное государство для человека как в начале, так и в
конце; но в середине оно ведет нас прямо к дьяволу и его царству.
|
320. Анархия
– истинно божественное состояние человека, как в конце, так и в начале. Но
между ними оно бы привело нас прямо к дьяволу и его царству.
|
320. Анархия — истинно божественное состояние
человека в конце и в начале; но в промежутке она привела бы нас прямиком в
царство дьявола.
|
320. Анархия — это подлинное божественное
состояние человека в пути. так же, как и в начале; однако, в середине
оно привело бы нас прямиком в царство дьявола.
|
|
321. The communistic principle of society is
intrinsically as superior to the individualistic as is brotherhood to
jealousy and mutual slaughter; but all the practical schemes of Socialism
invented in Europe are a yoke, a tyranny and a prison.
|
321. Коммунистический
принцип общества присущ как высочайшему индивидуализму, так и братству,
ревностному и обоюдонепримиримому; но все практические схемы социализма,
изобретенного в Европе, — это иго, тирания и тюрьма.
|
321. Коммунистический
принцип общества по сути так же выше, чем индивидуализм, как братство выше
ревности и взаимного истребления. Но все практические схемы социализма,
изобретённые в Европе – ярмо, тирания и тюрьма.
|
321. Коммунистический принцип общества по сути
настолько же выше индивидуалистического, насколько братство выше зависти и
взаимного истребления; но все практические схемы социализма, изобретенные в
Европе — иго, тирания и тюрьма.
|
321. Коммунистический принцип общества по сути
своей выше индивидуализма, как братство выше зависти и взаимной вражды;
однако, все практические схемы социализма, созданные в Европе, — это рабство,
тирания и тюрьма.
|
|
322. If communism ever reestablishes itself
successfully upon earth, it must be on a foundation of soul's brotherhood and
the death of egoism. A forced association and a mechanical comradeship would
end in a world-wide fiasco.
|
322. Если
коммунизм снова восторжествует на земле, он должен стать оплотом духовного
братства и погибелью индивидуализма. Насильное сообщество и механическое
товарищество потерпит в мире полное фиаско.
|
322. Если
когда-нибудь на земле успешно установится коммунизм, он должен произойти на
основе братства душ и гибели эгоизма. Насильственное объединение и
механическое товарищество закончатся всемирным фиаско.
|
322. Если коммунизм когда-либо успешно
восстановится на земле, это должно произойти на основе душевного братства и
смерти эгоизма. Вынужденное объединение и механическое содружество
закончились бы всемирным фиаско.
|
322. Если коммунизму суждено когда-либо вновь
восстановиться на Земле, то основой для этого станут братство душ и смерть
эгоизма. Насильственное объединение и механическое содружество закончатся
всемирным фиаско.
|
|
323. Vedanta realised is the only practicable
basis for a communistic society. It is the kingdom of the saints dreamed of
by Christianity, Islam and Puranic Hinduism.
|
323. Ведантой
реализована лишь практическая основа, необходимая для коммунистического
общества. Это царство святых в воображении Христианства, Ислама и Пуран
Индуизма.
|
323. Веданта,
реализованная в жизни – практическая основа для коммунистического общества.
Это царство святых, о котором мечтали Христианство, Ислам и пуранический
Индуизм.
|
323. Реализация Веданты — единственный пригодный
базис для коммунистического общества. Это царство святых, о котором грезили
Ислам, Христианство и Пуранический Индуизм.
|
323. Веданта, осуществленная на практике, —
единственная жизнеспособная основа коммунистического общества. Это царство
святых, о котором мечтали христианство, ислам и пуранический индуизм.
|
|
324. "Freedom, equality,
brotherhood," cried the French revolutionists, but in truth freedom only
has been practised with a dose of equality; as for brotherhood, only a
brotherhood of Cain was founded — and of Barabbas. Sometimes it calls itself
a Trust or Combine and sometimes the Concert of Europe.
|
324. "Свобода,
равенство, братство", — провозгласили французские революционеры, но в
действительности свобода практиковалась лишь при частичном равенстве; что же
до братства, то только братство Каина было в основе, и Вараввы. Иногда — это
призыв к самим себе, к Вере или Объединению, а иногда к Согласию в Европе.
|
324. "Свобода, равенство, братство" –
провозгласили французские революционеры, но в действительности была
достигнута свобода с маленькой толикой равенства. Что касается братства, было
основано только братство Каина и Вараввы. Иногда – оно именует себя
Верой или Объединением, а иногда – Европейским Соглашением.
|
324. "Свобода, равенство, братство" —
восклицали французские революционеры, но на самом деле была осуществлена лишь
свобода с толикой равенства; что касается братства, было основано лишь
братство Каина а также Вараввы. Иногда оно именует себя Трестом или
Синдикатом, а иногда Европейским Соглашением.
|
324. «Свобода, равенство, братство», —
провозглашали французские революционеры, в действительности же была
достигнута только свобода со слабой примесью равенства; что же касается
братства, то было установлено только братство Каина — и Вараввы. Иногда оно
именует себя трестом или синдикатом, иногда — Европейским соглашением.
|
|
325. "Since liberty has failed,"
cries the advanced thought of Europe, "let us try liberty cum equality
or, since the two are a little hard to pair, equality instead of liberty. For
brotherhood, it is impossible; therefore we will replace it by industrial
association." But this time also, I think, God will not be deceived.
|
325. "Поскольку
свобода пала, — заявляет передовая мысль Европы, — позволим себе испробовать
свободу в совокупности с равенством, или, поскольку эта пара трудносочетаема,
предложим равенство взамен свободы. Что касается братства, то оно невозможно;
поэтому мы заменим его индустриальным сообществом". Но и на этот раз
также, я полагаю, Бога нельзя будет обмануть.
|
325. "Поскольку
свобода не удалась," – кричит передовая мысль Европы, -- "давайте
попробуем свободу с равенством, или, так как их трудно сочетать, равенство
вместо свободы. Что касается братства, то это невозможно. Поэтому мы заменим
его промышленным союзом." Но и на этот раз, я думаю, Бога не обманешь.
|
325. "Поскольку свобода не удалась, — кричит
прогрессивная мысль Европы, — давайте попробуем свободу с равенством или,
коль их так трудно сочетать, равенство вместо свободы. Братство же
осуществить невозможно; поэтому заменим его промышленным объединением".
Но и на этот раз, я думаю, Бога не обманешь.
|
325. «Если свободы не получилось, — провозглашает
прогрессивная европейская мысль, — давайте попробуем свободу и равенство,
или, поскольку их довольно трудно сочетать, равенство вместо свободы.
Братство же осуществить невозможно, поэтому мы заменим его промышленным
объединением». Но и на этот раз, думаю, Бога не удастся обмануть.
|
|
326. India had three fortresses of a communal
life, the village community, the larger joint family & the orders of the
Sannyasins; all these are broken or breaking with the stride of egoistic
conceptions of social life; but is not this after all only the breaking of
these imperfect moulds on the way to a larger & diviner communism?
|
326. Индия
владела тремя бастионами общественной жизни: сельской общиной, обширным
семейным укладом и орденами Саниясин; все это разрушено или разрушается в
связи с успехами эгоистических концепций социальной жизни; но не есть ли это,
вслед за разрушением данных несовершенных образцов, путь к более обширному и
божественному коммунизму?
|
327. В
Индии было три оплота общественной жизни – сельская община, обширный семейный
уклад и саньясины. Всё это разрушено или разрушается из-за распространения
эгоистических идей социальной жизни. Но, в конце концов, не есть ли это лишь
разрушение несовершенных форм на пути к более широкому и божественному
коммунизму?
|
326. В Индии было три оплота общественной жизни:
сельская община, большая объединенная семья и ордена саньясинов; все они
разрушены или разрушаются по мере распространения эгоистических концепций
социальной жизни; но не есть ли это, в конце концов, лишь разрушение
несовершенных форм на пути к более широкому и божественному коммунизму?
|
326. В Индии было три твердыни общинной жизни:
сельская община, большая объединенная семья и ордена саньясинов; все они
разрушены или разрушаются по мере распространения эгоистических концепций
общественной жизни; но, в конце концов, может быть, разрушение этих
несовершенных форм необходимо для установления всемирного и божественного
коммунизма?
|
|
327. The individual cannot be perfect until he
has surrendered all he now calls himself to the divine Being. So also, until
mankind gives all it has to God, never shall there be a perfected society.
|
327. Личность
не может быть совершенной до тех пор, пока она не сдаст все то, что она
называет собой, божественному Существу. Точно также, пока человечество не
предоставит все то, чем оно обладает, Богу, не может стать совершенным
общество.
|
327. Личность
не может быть совершенной, пока она не отдаст всё, что она сейчас называет
собой божественному Бытию. Точно также, пока человечество не отдаст всё, что
у него есть Богу, оно никогда не будет совершенным обществом.
|
327. Индивидуум не может стать совершенным, пока
он не отдаст все, что он сейчас называет собой, божественному Бытию. Также и
человечество, пока оно не отдаст все, что имеет, Богу, никогда не создаст
совершенного общества.
|
327. Отдельная личность не может достичь
совершенства, не отказавшись во имя божественного Бытия от всего, что она
сейчас называет собой. Точно так же нельзя будет говорить о совершенном
обществе, пока человечество не отречется во имя Бога от всего, что у него
есть.
|
|
328. There is nothing small in God's eyes; let
there be nothing small in thine. He bestows as much labour of divine energy
on the formation of a shell as on the building of an empire. For thyself it
is greater to be a good shoemaker than a luxurious and incompetent king.
|
328. Нет
ничего малозначащего в глазах Бога; не допускай ничего малозначащего и в
себе. Он дарует столь же много божественной энергии на создание оболочки, как
и на построение империи. Поэтому лучше быть хорошим сапожником, чем
блистательным, но некомпетентным королем.
|
328. Нет
ничего незначительного в глазах Бога. Пусть тогда не будет ничего
незначительного и в твоих. Он
вкладывает в формирование раковины столько же труда божественной
энергии, сколько и в построение империи. Поэтому для тебя лучше быть хорошим сапожником,
чем пышным и неумелым царём.
|
328. Для глаз Бога нет ничего незначительного;
пусть не будет и для твоих. В создание скорлупки он вкладывает столько же
труда божественной энергии, сколько и на строительство империи. Для тебя
важнее быть хорошим сапожником, чем богатым, но некомпетентным королем.
|
328. Нет ничего малого в глазах Бога; пусть же и в
твоих глазах не будет ничего малого. В формирование раковины Он вкладывает
столько же усилий и божественной энергии, как и в создание империи. Куда
достойнее быть хорошим сапожником, чем богатым и несведущим королем.
|
|
329. Imperfect capacity & effect in the
work that is meant for thee is better than an artificial competency & a
borrowed perfection.
|
329. Несовершенство
способностей и результативности в работе, предопределенные тебе, лучше, чем показная
компетентность и заимствованное совершенство.
|
329. Уж
лучше несовершенство способностей и результата в работе, тебе
предназначенной, чем показное умение и заимствованное совершенство.
|
329. Уж лучше несовершенная способность и
эффективность в предназначенной тебе работе, чем искусственное умение и
заимствованное совершенство.
|
329. Несовершенная способность к труду, тебе
предназначенному, и несовершенные его плоды лучше, чем искусственное умение и
заимствованное совершенство.
|
|
330. Not result is the purpose of action, but
God's eternal delight in becoming, seeing and doing.
|
330. Не
результат является щелью действия, а вечный Божественный восторг становления,
постижения и делания.
|
330. Цель
действия – не результат, а вечный восторг Бога в становлении, видении и
выполнении.
|
330. Не результат является целью действия, а
вечное блаженство Бога в становлении, видении и действиях.
|
330. Цель действия — не результат, но вечное
блаженство Бога в становлении, видении и делании.
|
|
331. God's world advances step by step
fulfilling the lesser unit before it seriously attempts the larger. Affirm
free nationality first, if thou wouldst ever bring the world to be one
nation.
|
331. Божественный
мир продвигается шаг за шагом, благодаря исполнению малого, прежде чем сделать
серьезную попытку к расширению. Утвердите, прежде всего, свободу нации, если
вы желаете привести мир к единой нации.
|
331. Мир
Бога движется шаг за шагом, воплощая малый элемент прежде, чем сделать
серьёзную попытку воплотить больший. Если вы хотите, чтобы весь мир стал
единым народом, добейтесь вначале свободы для народов.
|
331. Божественный
мир продвигается шаг за шагом к малым достижениям, прежде чем серьёзно
взяться за большие. Сначала утверди национальную свободу, если хочешь, чтобы
мир стал единой нацией.
|
331. Мир Божий надвигается постепенно, совершая
малое завоевание, прежде чем приступить к большему. Утверди сначала свободу
нации, если ты хочешь, чтобы весь мир стал однажды единой нацией.
|
|
332. A nation is not made by a common blood, a
common tongue or a common religion; these are only important helps and
powerful conveniences. But wherever communities of men not bound by family
ties are united in one sentiment and aspiration to defend a common
inheritance from their ancestors or assure a common future for their
posterity, there a nation is already in existence.
|
332. Признаком
нации является не общая кровь, общий язык или общая религия; все это лишь
важные помощники, создающие значительные удобства. Но где бы люди не
оказывались связанными содружеством, они пытались объединиться в порыве
единого чувства и устремления, чтобы защитить общее наследие своих предков
или гарантировать совместное будущее для своего потомства; в этом случае
нация уже существует.
|
332. Не
общая кровь, не общий язык, не общая религия создают нацию. Это только важные
помощники и сильная опора. Но если сообщество людей, не связанное семейными
узами, объединяется в едином чувстве и стремлении защитить общее наследство
своих предков или обеспечить общее будущее для своего потомства, тогда нация
уже существует.
|
332. Нацию составляют не общая кровь, общий язык
или общая религия: они лишь являются существенной помощью и действенной
опорой. Но как только сообщества людей, не связанных семейными узами,
объединяются в едином чувстве и стремлении защитить общее наследство своих
предков или обеспечить общее будущее своих потомков, нация уже существует.
|
332. Не общая кровь, не общий язык и не общая
религия создают нацию; все это лишь важное подспорье и значительное
преимущество. Но когда общности людей, не связанных семейными узами,
объединяются в едином порыве и стремлении защитить общее наследие своих
предков или обеспечить общее будущее своим потомкам, тогда можно сказать, что
нация уже существует.
|
|
333. Nationality is a stride of the progressive
God passing beyond the stage of the family; therefore the attachment to clan
and tribe must weaken or perish before a nation can be born.
|
333. Нация
— это значительный прогрессивный шаг Бога за пределы стадии семьи; поэтому
привязанность к роду и племени должна ослабнуть или исчезнуть прежде, чем
может зародиться нация.
|
333. Национальность
– шаг поступательного движения Бога, выводящий за пределы стадии семьи.
Поэтому прежде, чем сможет родиться нация, привязанность к роду и племени
должна ослабеть или исчезнуть.
|
333. Национальность — это шаг Бога, выходящего за
пределы стадии семьи; поэтому привязанность к клану или племени должна
ослабнуть или исчезнуть прежде, чем сможет родиться нация.
|
333. Нация — это еще один шаг в поступательном
движении Бога, уводящий от стадии семьи; таким образом, прежде, чем появится
на свет нация, должна ослабнуть или отмереть привязанность к своему клану и
племени.
|
|
334. Family, nationality, humanity are Vishnu's
three strides from an isolated to a collective unity. The first has been
fulfilled, we yet strive for the perfection of the second, towards the third
we are reaching out our hands and the pioneer work is already attempted.
|
334. Семья,
нация, человечество — три шага Вишну от изоляции к коллективному единству.
Первый этап уже пройден, но мы все еще добиваемся совершенства второго,
протягивая руки навстречу третьему, и предварительная работа уже выполнена.
|
334. Семья,
национальность, человечество – три шага Вишну от разрозненности к
коллективному единству. Первый уже сделан, мы всё ещё боремся за совершенство
второго, протягивая наши руки к третьему и предварительная работа уже
выполнена.
|
334. Семья, нация, человечество — три шага Вишну
от разрозненного к коллективному единству. Реализовав первое, мы стремимся
усовершенствовать второе, к третьему пока еще пробуем приложить руки и первопроходцы
уже работают в этом направлении.
|
334. Семья, нация, человечество — это три шага
Вишну в направлении от раздробленности к всеобщему единству. Первая уже
приобрела законченные формы, сегодня мы заняты совершенствованием второй, а
переход к третьему готовимся совершить и первопроходцы уже прокладывают путь
в этом направлении.
|
|
335. With the present morality of the human
race a sound and durable human unity is not yet possible; but there is no
reason why a temporary approximation to it should not be the reward of
strenuous aspiration and untiring effort. By constant approximations and by
partial realisations and temporary successes Nature advances.
|
335. При
существующей морали человеческой расы крепкий и надежный человеческий союз
еще невозможен; но это не является доводом, объясняющим, почему временное
приближение к нему не должно стать наградой энергичного устремления и
неутомимого усилия. Путем постоянного приближения, путем частичной реализации
и временного успеха Природа движется вперед.
|
335. При
современной морали человеческой расы крепкое и устойчивое человеческое
единство еще не возможно. Но нет причин, почему бы временное приближение к
нему не должно стать наградой напряжённого стремления и неустанного усилия.
Природа двигается через постоянные приближения, частичные реализации и
временные успехи.
|
335. При современной морали человеческой расы
здоровое и устойчивое человеческое единство еще невозможно, но нет
препятствий к тому, чтобы временное приближение к нему стало наградой за
настойчивое стремление и неустанное усилие. Путем постоянных приближений,
частичных реализаций и временных успехов продвигается вперед Природа.
|
335. При нынешнем нравственном состоянии
человечества здоровое и прочное единение людей пока еще невозможно; однако,
почему бы временному приближению к идеалу не стать нам наградой за
напряженное устремление и неослабные усилия? Постоянные приближения к идеалу,
частичные успехи и временные завоевания — это вехи на пути Природы.
|
|
336. Imitation is sometimes a good
training-ship; but it will never fly the flag of the admiral.
|
336. Для
имитации иногда годится и учебный корабль, но над ним никогда не взовьется
флаг адмирала.
|
336. Иногда
подражание – хорошее учебное судно. Но на нём никогда не взовьётся флаг
адмирала.
|
336. Иногда подражание — неплохое учебное судно;
но над ним никогда не взовьется адмиральский флаг.
|
336. Иногда подражание — неплохое учебное судно;
однако, никогда не развеваться над ним адмиральскому вымпелу.
|
|
337. Rather hang thyself than belong to the
horde of successful imitators.
|
337. Лучше
повеситься, чем принадлежать к ватаге преуспевающих подражателей.
|
337. Лучше
повеситься, чем принадлежать к толпе преуспевающих подражателей.
|
337. Лучше повеситься, чем принадлежать орде
успешных имитаторов.
|
337. Лучше повеситься, чем присоединиться к толпе
преуспевающих подражателей.
|
|
338. Tangled is the way of works in the world.
When Rama the Avatar murdered Vali or Krishna, who was God himself,
assassinated, to liberate his nation, his tyrant uncle Kansa, who shall say
whether they did good or did evil? But this we can feel, that they acted
divinely.
|
338. Запутанность
— способ деяний в мире. Когда Аватар Рама убил Вали, или Кришна, который сам
был Богом, предательски убил, чтобы освободить свою нацию, собственного
тирана-дядюшку Канса — мог ли кто сказать, делает он добро или зло? Но мы
можем почувствовать, что они действовали божественно.
|
338. Извилист
путь деяний в мире. Когда Аватар Рама убил Вали, или когда Кришна, который
был самим Богом предательски убил, чтобы освободить свой народ, своего тирана
дядю Канзу, мог ли кто сказать – делает он добро или зло? Но мы можем
ощутить, что они действовали божественно.
|
338. Извилисты пути мирских деяний. Когда Аватар
Рама убил Вали[8] или Кришна, который сам
был Богом, убил своего дядю-тирана Канзу, чтобы освободить свой народ, кто
скажет, добро или зло они сотворили? Но мы можем чувствовать, что деяния их
были божественны.
|
338. Неисповедим путь деяний в мире. Когда Аватар
Рама лишает жизни Вали или Кришна, воплощенный Бог, убивает своего дядю,
тирана Кансу, чтобы освободить свой народ, кто может сказать, совершают они
добро или зло? Однако, мы чувствуем, что действуют они божественным образом.
|
|
339. Reaction perfects & hastens progress
by increasing & purifying the force within it. This is what the multitude
of the weak cannot see who despair of their port when the ship is fleeing
helplessly before the storm wind, but it flees, hidden by the rain & the
Ocean furrow, towards God's intended haven.
|
339. Противодействие
совершенствует и торопит прогресс через рост и очищение внутренней силы.
Слабые не в состоянии этого видеть и подобны тем, кто теряет надежду попасть
в свою гавань, когда корабль, беспомощный перед штормовыми валами, продолжает
мчаться, скрытый пеленой дождя и океанскими волнами, навстречу Божественной
цели.
|
339. Противодействие
совершенствует и ускоряет развитие через возрастание и очищение силы внутри.
Это то, что в большинстве своём не могут увидеть слабые, те, кто отчаиваются
достичь своего порта назначения, когда их корабль беспомощно швыряет перед
портом штормовым ветром. Однако, скрытый дождём и валами океана, он несётся к
гавани, приготовленной ему Богом.
|
339. Противодействие [reaction] совершенствует и
ускоряет прогресс, увеличивая и очищая его силу. Это то, чего не могут понять
слабые в массе своей, отчаиваясь достигнуть гавани, когда штормовой ветер
гонит беспомощный корабль; но он мчится, скрытый дождем и океанскими волнами
к избранной Богом гавани.
|
339. Реакция совершенствует и ускоряет прогресс,
развивая и очищая заключенную в нем силу. Этого не понимают в массе своей
слабые: они отчаиваются достичь порта, когда штормовой ветер подхватывает
беспомощный корабль, — но, скрытый за пеленой дождя и затерянный среди
океанских валов, он несется к Богом уготованной гавани.
|
|
340. Democracy was the protest of the human
soul against the allied despotisms of autocrat, priest and noble; Socialism
is the protest of the human soul against the despotism of a plutocratic
democracy; Anarchism is likely to be the protest of the human soul against
the tyranny of a bureaucratic Socialism. A turbulent and eager march from
illusion to illusion and from failure to failure is the image of European
progress.
|
340. Демократия
явилась протестом человеческой души против союза деспотии автократии,
священства и дворянства; социализм — это протест человеческой души против
деспотии плутократической демократии; анархизм, вероятно, стал бы протестом
человеческой души против тирании бюрократического социализма. Бурное и
страстное метание от иллюзии к иллюзии, от падения к новому падению есть
образ европейского прогресса.
|
340. Демократия
была протестом человеческой души против объединённого деспотизма
самодержавия, духовенства и знати. Социализм это протест человеческой дуги
против деспотизма плутократической демократии. Анархизм, вероятно, будет
протестом человеческой души против тирании бюрократического Социализма.
Бурные и яростные марши от одной иллюзии к другой и от одной неудачи к другой
– вот картина развития Европы.
|
340. Демократия была протестом человеческой души
против объединенного деспотизма самодержавия, духовенства и знати; социализм
— протест человеческой души против плутократической демократии; анархия,
по-видимому, станет протестом человеческой души против тирании
бюрократического социализма. Бурные и яростные марши от иллюзии к иллюзии, от
неудачи к неудаче — вот картина европейского прогресса.
|
340. Демократия была протестом человеческой души
против деспотизма самодержавия, духовенства и знати; социализм — это протест
человеческой души против плутократической демократии; анархия, по-видимому,
станет протестом человеческой души против тирании бюрократического
социализма. Форсированные марши от иллюзии к иллюзии, от неудачи к неудаче —
вот картина европейского прогресса.
|
|
341. Democracy in Europe is the rule of the
Cabinet minister, the corrupt deputy or the self-seeking capitalist masqued
by the occasional sovereignty of a wavering populace; Socialism in Europe is
likely to be the rule of the official and policeman masqued by the theoretic
sovereignty of an abstract State. It is chimerical to enquire which is the
better system; it would be difficult to decide which is the worse.
|
341. Демократия
в Европе — это власть кабинета министров, коррумпированного депутата или
своекорыстного капиталиста, маскирующихся случайным суверенитетом
колеблющегося популизма; социализм в Европе, вероятно, станет властью
чиновника и полисмена, маскирующихся теоретическим суверенитетом абстрактного
Государства. Безумно вопрошать, какая система лучше, было бы трудно решить,
какая хуже.
|
341. Демократия
в Европе – это правление кабинета министров, коррумпированного депутата или
своекорыстного капиталиста, маскирующихся случайной властью мятущегося
народа. Социализм в Европе, по видимому, будет правлением чиновника и
полицейского, маскирующихся теоретическим главенством абстрактного
Государства. Бесполезно выяснять, какая система лучше, было бы трудно решить,
какая хуже.
|
341. Демократия в Европе — это правление кабинета
министров, продажных депутатов или своекорыстных капиталистов, прикрытое
случайными волеизъявлениями мятущегося народа; социализм в Европе,
по-видимому, будет правлением чиновников и полиции, прикрытым теорией о
главенстве абстрактного Государства. Бесполезно выяснять, какая система
лучше; сложно решить, какая из них хуже.
|
341. Демократия в Европе — это правление кабинета
министров, продажных депутатов или своекорыстных капиталистов, прикрытое единичными
волеизъявлениями мятущегося народа; социализм в Европе, по-видимому, будет
правлением чиновников и полиции, прикрытым теорией о главенстве абстрактного
Государства. Бесполезно выяснять, какая система лучше; сложно решить, какая
из них хуже.
|
|
342. The gain of democracy is the security of
the individual's life, liberty and goods from the caprices of the tyrant one
or the selfish few; its evil is the decline of greatness in humanity.
|
342. Зерно
демократии — это гарантия защиты личной жизни, свободы и добродетели от
каприза единоличного тирана или группы эгоистов; его ущербностью является
упадок величия в человечестве.
|
342. Достижение
демократии – это защита жизни, свободы и имущества отдельного человека от
капризов тирана или горстки эгоистов. Её зло – упадок величия в человечестве.
|
342. Достижение демократии — защита жизни, свободы
и имущества индивидуума от прихотей тирана или горстки эгоистов; ее зло —
упадок величия в человечестве.
|
342. К достижениям демократии можно отнести
безопасность частной жизни, свободу и блага, даруемые по прихоти одного
тирана или горстки эгоистов; ее порок — упадок величия в человечестве.
|
|
343. This erring race of human beings dreams
always of perfecting their environment by the machinery of government and
society; but it is only by the perfection of the soul within that the outer
environment can be perfected. What thou art within, that outside thee thou
shalt enjoy; no machinery can rescue thee from the law of thy being.
|
343. Возвышение
расы всегда грезилось человечеству, как совершенствование своего окружения с
помощью механического управления и организации; но оно осуществляется лишь
совершенствованием души внутри нас, тогда и внешнее окружение может стать
совершенным. То, чем ты являешься изнутри, дает тебе возможность наслаждаться
действительностью; механически невозможно избавиться от закона собственного
бытия.
|
343. Эта
заблуждающаяся раса человеческих существ всё время мечтает о
совершенствовании своего окружения через механизм правления и общество. Но
только через совершенство души внутри можно усовершенствовать внешнее
окружение. Чем ты являешься внутри, тем ты и будешь наслаждаться вовне.
Никакие механизмы не смогут спасти тебя от закона твоего существа.
|
343. Эта заблуждающаяся раса человеческих существ
все время мечтает усовершенствовать свое окружение через механизм правления и
общество; но лишь совершенствуя душу можно усовершенствовать окружение. Чем
ты являешься внутри, то ты и получишь вовне; никакой механизм не сможет
спасти тебя от закона твоего существа.
|
343. Это блуждающее впотьмах человечество вечно
грезит об улучшении среды существования путем совершенствования структуры
правительства и общества; но внешнюю среду можно улучшить только путем
совершенствования души. Только твой внутренний мир может стать тем миром,
которому ты будешь радоваться вовне; никакие совершенные структуры не
освободят тебя от закона твоего существа.
|
|
344. Be always vigilant against thy human
proneness to persecute or ignore the reality even while thou art worshipping
its semblance or token. Not human wickedness but human fallibility is the
opportunity of Evil.
|
344. Будь
внимателен к своей человеческой склонности к преследованию или неприятию
действительности даже тогда, когда ты почитаешь видимость и символы. Не
столько человеческая слабость, как склонность к ошибкам попустительствует
злу.
|
344. Будь
всегда внимателен к своей человеческой склонности к обвинять или игнорировать
реальность даже если ты поклоняешься её подобию или символу. Не столько
человеческая злонамеренность, сколько склонность человека ошибаться помогает
Злу.
|
344. Постоянно следи за тем, чтобы не поддаваться
свойственной человеку склонности обвинять или игнорировать реальность, даже
если ты поклоняешься ее подобию или символу. Возможность зла заключена не в
человеческой злонамеренности, а в склонности человека к заблуждению.
|
344. Постоянно следи за тем, чтобы не поддаваться
свойственной человеку склонности обвинять или игнорировать реальность, пусть
даже ты поклоняешься ее подобию или символу. Не греховность человека, но его
подверженность заблуждениям открывает ворота Злу.
|
|
345. Honour the garb of the ascetic, but look
also at the wearer, lest hypocrisy occupy the holy places and inward
saintliness become a legend.
|
345. Благородство
— непременный наряд аскета, но взгляните также и на того, кто его носит,
чтобы не лицемерие завладело святым местом, а внутренняя святость обрела
образ.
|
345. Уважай
одеяние аскета, но смотри так же на того, кто его носит, иначе лицемерие
заполнит святые места, а внутренняя святость станет легендой.
|
345. Уважая одеяние аскета, обращай внимание также
и на того, кто его носит, иначе лицемерие заполонит святые места, а
внутренняя святость уйдет в легенду.
|
345. Почитая одеяние аскета, смотри также на того,
кто его носит, иначе лицемерие заполонит святые места, а внутренняя святость
уйдет в легенду.
|
|
346. The many strive after competence or
riches, the few embrace poverty as a bride; but, for thyself, strive after
and embrace God only. Let Him choose for thee a king's palace or the bowl of
the beggar.
|
346. Многие
стремятся к достатку или богатству, некоторые избирают бедность в качестве
суженой; но избери для себя и стремись только к Богу. Пускай Он выберет для
тебя королевский дворец или суму нищего.
|
346. Многие
стремятся к хорошему материальному положению или к богатствам, немногие
заключают в объятия бедность как невесту. Но ты для себя устремляйся только к
Богу и заключай в объятия только Его. Пусть Он выберет для тебя или царский
дворец или миску нищего.
|
346. Многие стремятся к власти или богатству,
немногие заключают в объятия бедность, как невесту; но ты стремись только к
Богу и заключай в объятия лишь Его. Пусть Он сам сделает для тебя выбор между
царским дворцом или миской нищего.
|
346. Многие стремятся к достатку или богатству,
немногие заключают в объятия нищету, как невесту; ты же устремись к Богу и
заключи в объятия Его одного. Пусть Он сделает за тебя выбор между
королевским дворцом или миской нищего.
|
|
347. What is vice but an enslaving habit and
virtue but a human opinion? See God and do His will; walk in whatever path He
shall trace for thy goings.
|
347. Порок
ли во власти обычая и добродетель ли от человеческой молвы? Блюди Бога и Его
волю; следуй во что бы то ни стало тропою, что Он предначертал для твоего
пути.
|
347. Не
является ли порок лишь рабской привычкой, а добродетель лишь мнением
человека? Смотри на Бога и выполняй Его волю. Следуй, чтобы то ни стало, тем
путём, что Он начертит для твоих дел.
|
347. Не является ли порок лишь рабской привычкой,
а добродетель лишь человеческим мнением? Зри Бога и исполняй Его волю; иди
путем, который он для тебя проложит.
|
347. Что такое порок, как не порабощающая
привычка, и что такое добродетель, как не человеческое мнение? Узри Господа и
исполняй Его волю; иди путем, который Он тебе предначертал.
|
|
348. In the world's conflicts espouse not the
party of the rich for their riches, nor of the poor for their poverty, of the
king for his power & majesty, nor of the people for their hope and
fervour, but be on God's side always. Unless indeed He has commanded thee to
war against Him! then do that with thy whole heart and strength and rapture.
|
348. В
мирских конфликтах не поддерживай ни партию богатых за их богатство, ни
партию бедных за их нищенство, ни кого бы то ни было за его могущество и
величие, ни народ, ради его надежд и стремлений, а будь всегда на стороне
Бога. Пока Он и в самом деле не объявил тебе войну против Себя! Тогда веди ее
преисполненный мужества, силы и восторга.
|
348. В
мирских конфликтах не поддерживай ни партию богатых за их богатства, ни
партию бедных, за их бедность, ни сторону монарха за его силу и величие, ни
сторону народа ради их надежд и стремлений, а будь всегда на стороне Бога.
Если, конечно, Он не прикажет тебе воевать против Него! Тогда делай это со
всем своим сердцем, силой и восторгом.
|
348. В мирских конфликтах не поддерживай ни партию
богатых за их богатство, ни бедных за их бедность, ни короля за его власть и
величие, ни людей за их надежды и стремления, а будь всегда на стороне Бога.
Если, конечно, Он не прикажет тебе восстать против Него! тогда делай это со
всем своим сердцем, силой и восторгом.
|
348. В мирских конфликтах не принимай ни сторону
богатых из-за их богатства, ни сторону бедных из-за их бедности, ни сторону
короля, обладающего властью и величием, ни сторону народа, полного надежд и
страстного стремления — будь всегда на стороне Бога. Если только, конечно, Он
не прикажет тебе восстать против Него! — и тогда исполни Его волю, со всем
восторгом и страстью души твоей.
|
|
349. How shall I know God's will with me? I
have to put egoism out of me, hunting it from every lair & burrow, and
bathe my purified and naked soul in His infinite workings; then He himself
will reveal it to me.
|
349. Как
мне узнать, что Божия воля со мной? Я должен отбросить свой эгоизм, выслеживать
его в каждой берлоге и норе, окунуть свою очищенную и обнаженную душу в Его
нескончаемые дела; потом Он и сам откроет мне это.
|
349. Как
мне узнать волю Бога для меня? Я должен избавиться от эгоизма в себе, изгнать
его из каждой норы и убежища, и окунуть свою очищенную и обнажённую душу в
Его бесконечные дела. Тогда Он сам откроет её мне.
|
349. Как мне узнать волю Бога? Я должен изгнать из
себя эгоизм, изгнать его из всех нор и убежищ и окунуть свою очищенную и
обнаженную душу в Его бескрайние труды; тогда Он сам откроет ее мне.
|
349. Как мне познать волю Божью в отношении меня?
Я должен избавиться от эгоизма, изгнав его из всех тайников и убежищ своего
существа, и окунуть очищенную и обнаженную душу в Его бесконечные труды; и
тогда Он сам откроет мне волю свою.
|
|
350. Only the soul that is naked and unashamed,
can be pure and innocent, even as Adam was in the primal garden of humanity.
|
350. Только
душа, голая и обнаженная, может быть чистой и невинной, как Адам в
первобытном саду человечества.
|
350. Только
та душа, что обнажена и не знает стыда, может быть чистой и невинной, как
Адам в первозданном саду человечества.
|
350. Только та душа, которая обнажена и не
стыдится, может быть невинной и чистой, как Адам в первозданном саду
человечества.
|
350. Лишь обнаженная и не ведающая стыда душа
может быть чистой и невинной, подобно Адаму в первозданном саду человечества.
|
|
351. Boast not thy riches, neither seek men's
praise for thy poverty and self-denial; both these things are the coarse or
the fine food of egoism.
|
351. Не
хвастай своим богатством, не ищи человеческой хвалы за свою бедность и
самоотрицание; и то и другое лишь грубая и утонченная пища для эгоизма.
|
351. Не
хвастайся своими богатствами и не ищи похвалы людей своей бедности и
самоотречению. И то и другое – грубая или утончённая пища эгоизма.
|
351. Не хвастайся своим богатством и не ищи
людской похвалы своей бедности и самоотречению; обе эти вещи — грубая или
изысканная пища эгоизма.
|
351. Не кичись своим богатством и не ищи людской
похвалы за бедность и самоотречение; и то, и другое есть грубая или
изысканная пища для эгоизма.
|
|
352. Altruism is good for man, but less good
when it is a form of supreme self-indulgence & lives by pampering the
selfishness of others.
|
352. Альтруизм
— благо для человека, но плохо, когда он становится формой наивысшего
потакания своим слабостям и жизнью в утеху себялюбия других.
|
352. Альтруизм
– благо для человека, но теряет свою пользу, когда становится формой высокого
самоублажения и живёт за счет поощрения эгоизма в других.
|
352. Альтруизм благотворен для человека, но теряет
свою пользу, когда становится формой высшего самоублажения и существует за
счет поощрения эгоизма других.
|
352. Альтруизм благотворен для человека, однако
теряет свое значение, когда становится утонченной формой самоублажения и
существует за счет потакания эгоизму ближнего.
|
|
353. By altruism thou canst save thy soul, but
see that thou save it not by indulging in his perdition thy brother.
|
353. Альтруизмом
нельзя спасти свою душу, но смотри, чтобы твое спасение не способствовало
гибели твоих братьев.
|
353. Ты
можешь через альтруизм спасти свою душу, но смотри, чтобы спасая её, ты не
подтолкнул бы к гибели своего брата.
|
353. Альтруизм может спасти твою душу; но смотри,
чтобы спасая ее, ты не подтолкнул к гибели брата твоего.
|
353. Альтруизм может спасти твою душу, однако
смотри, чтобы ты спасал ее, не обрекая ближнего на вечные муки.
|
|
354. Self-denial is a mighty instrument for
purification; it is not an end in itself nor a final law of living. Not to
mortify thyself but to satisfy God in the world must be thy object.
|
354. Самоотрицание
— могучее средство очищения, которое само по себе не завершается этим и не
является окончательным законом жизни. Не умерщвление себя, а удовлетворение
Богу в мире должно стать твоей целью.
|
354. Самоотречение
– могучий инструмент для очищения. Но оно не цель само по себе и не
окончательный закон жизни. Не умерщвлять себя, а радовать Бога в мире должно
быть твоей целью.
|
354. Самоотречение — могучий инструмент очищения;
сам по себе он не цель и не окончательный закон жизни. Твоей целью должно
быть не умерщвление себя, но выполнение воли Бога в миру.
|
354. Самоотречение — это могучее орудие очищения;
оно не является ни самоцелью, ни последним законом существования. Не
умерщвление жизни в себе, но выполнение Божьей воли в мире должно стать твоей
целью.
|
|
355. It is easy to distinguish the evil worked
by sin & vice, but the trained eye sees also the evil done by
self-righteous or self-regarding virtue.
|
355. Легко
различить зло, проявленное в грехе или в пороке, но учись также видеть зло,
творимое самодовольством или самолюбованием добродетели.
|
355. Легко
различить зло, проявленное в грехе или пороке, но натренированный глаз увидит
также и зло, порождаемое самодовольством или самолюбованием добродетели.
|
355. Легко различить зло, творимое грехом и
пороком, но прозорливый взгляд видит также и зло, совершаемое самодовольной
или эгоистической добродетелью.
|
355. Нетрудно распознать зло, творимое грехом и
пороком, но прозорливый взгляд видит также и зло, вершимое самодовольной или
своекорыстной добродетелью.
|
|
356. The Brahmin first ruled by the book &
the ritual, the Kshatriya next by the sword and the buckler; now the Vaishya
governs us by machinery & the dollar, & the Sudra, the liberated serf,
presses in with his doctrine of the kingdom of associated labour. But neither
priest, king, merchant nor labourer is the true governor of humanity; the
despotism of the tool and the mattock will fail like all the preceding
despotisms. Only when egoism dies & God in man governs his own human
universality, can this earth support a happy and contented race of beings.
|
356. Вначале
правил Брахман посредством книги и ритуал; потом Кшатрий с помощью меча и
щита; теперь Вайшья правит нами посредством машин и долларов, а Шудра,
освобожденный раб, подавляет своей доктриной царства обобществленного труда.
Но ни жрец, ни король, ни торговец, ни работник не есть истинный правитель
человечества; деспотизм серпа и молота падет, подобно всем предшествующим
угнетателям. Только когда отомрет эгоизм, и Бог в людях овладеет их
общечеловеческим миром, эта земля сможет поддерживать счастливую и
удовлетворенную расу существ.
|
356. Сначала
правил Брамин, при помощи книги и ритуала. Потом Кшатрий при помощи меча и
щита. Сейчас Вайшья правит нами при помощи техники и доллара, а Шудра,
освобождённый раб, подавляет своей доктриной царства обобществлённого труда.
Но ни жрец, ни правитель, ни торговец, ни рабочий не являются настоящими
правителями человечества. Деспотизм станка и мотыги падёт, как и все прошлые
деспотии. Только когда отомрёт эгоизм и Бог в человеке овладеет своей
человеческой природой во всей её универсальности, эта земля сможет
поддерживать расу счастливых и довольных существ.
|
356. Сначала правил брахман с помощью книги и
ритуала; потом кшатрий — щитом и мечом; теперь вайшья правит нами при помощи
техники и доллара, а шудра, освобожденный раб, поджимает со своей доктриной
царства объединенного труда. Но ни жрец, ни царь, ни купец, ни рабочий не
являются истинными правителями человечества. Деспотизм станка и мотыги падет
так же, как и все предшествовавшие. Только тогда, когда умрет эгоизм, и Бог в
человеке будет править своей человеческой природой во всей ее
универсальности, эта земля сможет нести на себе расу счастливых и радостных
существ.
|
356. Вначале правил брамин с помощью священных
книг и ритуала, на смену ему пришел кшатрия с щитом и мечом; ныне нами
управляет вайшья посредством доллара и механизации общества, а на пороге уже
стоит шудра, освобожденный рабочий, со своей доктриной коллективного труда.
Но ни жрец, ни князь, ни торговец, ни рабочий не являются истинными правителями
человечества; диктатура серпа и молота обречена на крушение, подобно всем
предшествовавшим формам деспотизма. Лишь со смертью эгоизма, когда Бог в
человеке примет управление человеческой природой во всей ее универсальности,
эта Земля сможет дать рождение радостной и счастливой расе новых существ.
|
|
357. Men run after pleasure and clasp
feverishly that burning bride to their tormented bosoms; meanwhile a divine
& faultless bliss stands behind them waiting to be seen and claimed and
captured.
|
357. Люди
гонятся за наслаждением и лихорадочно прижимают эту обжигающую невесту к
своей измученной груди; в то время как божественное безупречное блаженство
стоит позади в ожидании, чтобы его заметили, востребовали и взяли.
|
357. Люди
гонятся за удовольствием и лихорадочно прижимают эту обжигающую невестку к
своей измученной груди. Тем божественное безупречное блаженство стоит перед
ними, ожидая, чтобы его увидели, потребовали и овладели им.
|
357. Люди гонятся за удовольствием и лихорадочно
прижимают эту пылающую невесту к своей измученной груди; тем временем
божественное и непорочное блаженство стоит позади них, ожидая, пока его
увидят, захотят и добудут.
|
357. Люди стремятся к наслаждению и лихорадочно
прижимают к своей измученной груди эту огненную невесту; а между тем божественное
чистое блаженство стоит за ними и ожидает, чтобы его заметили, возжелали и
добыли.
|
|
358. Men hunt after petty successes &
trivial masteries from which they fall back into exhaustion & weakness;
meanwhile all the infinite force of God in the universe waits vainly to place
itself at their disposal.
|
358. Люди
охотятся за крошечным успехом и господством, от которого они отступают в
изнеможении и слабости, в то время как все безграничные силы Бога во
вселенной тщетно ожидают предоставить себя в их распоряжение.
|
358. Люди
гоняются за мелкими успехами и незначительной властью, от чего они отступают
в изнеможении и слабости. А в это время вся бесконечная сила Бога во
вселенной напрасно ждет случая отдать себя в их распоряжение.
|
358. Люди охотятся за мелкими успехами и пошлыми
достижениями, приносящими им лишь слабость и истощение; тогда как все
бесконечная сила Бога во вселенной тщетно ждет возможности отдать себя в их
распоряжение.
|
358. Люди гонятся за мелким успехом и жалкой
властью, изнуряясь и выбиваясь из сил в этой погоне; а между тем вся
беспредельная сила Господня во вселенной тщетно ожидает случая отдаться в их
распоряжение.
|
|
359. Men burrow after little details of
knowledge and group them into bounded & ephemeral thought systems;
meanwhile all infinite wisdom laughs above their heads & shakes wide the
glory of her iridescent pinions.
|
359. Люди
копошатся в крошечных осколках знаний и упорядочивают их в связанные и
недолговечные системы мысли; в то время как бесконечная мудрость потешается
над их головами и стряхивает славу с их радужного оперения.
|
359. Люди
копошатся в маленьких деталях знания и упорядочивают их в ограниченные и
эфемерные системы мысли. А в это время вся бесконечная мудрость смеётся над
их головами и взмахивает широтой славы своих радужных крыльев.
|
359. Люди откапывают мелкие детали знания и
объединяют их в искусственные и недолговечные ментальные системы; тогда как
вся бесконечная мудрость смеется у них над головой и широко простирает славу
своих радужных крыльев.
|
359. Люди копаются в мелких осколках знания и
строят из них ограниченные и недолговечные философские системы; а между тем
над их головами раздается смех бесконечной мудрости, широко расправляющей
свои ослепительные радужные крылья.
|
|
360. Men seek laboriously to satisfy &
complement the little bounded being made of the mental impressions they have
grouped about a mean & grovelling ego; meanwhile the spaceless &
timeless Soul is denied its joyous & splendid manifestation.
|
360. Люди
мучительно добиваются, чтобы удовлетворить и ублажить свое маленькое
связанное существо, состоящее из ментальных впечатлений, которое они
сгруппировали вокруг низменного, пресмыкающегося эго; в то время как
внепространственная вечная Душа отказывается от своих радостей и великолепия
проявлений.
|
360. Люди
усердно стараются удовлетворить и насытить маленькое ограниченное существо,
состоящее из ментальных впечатлений, собранных вокруг жалкого,
пресмыкающегося эго. Тогда как Душе, что вне пространства и времени, отказано
в радости и роскоши проявления.
|
360. Люди усердно стараются удовлетворить и
насытить маленькое ограниченное существо, созданное из ментальных
впечатлений, сгруппированных вокруг жалкого и пресмыкающегося эго; тогда как
Душе, не ограниченной пространством и временем, отказано в ее радостном и
светлом проявлении.
|
360. Люди упорно стремятся удовлетворить и
насытить жалкое ограниченное существо, созданное опосредованными рассудком
впечатлениями, которые они группируют вокруг убогого низменного эго; а между
тем не ограниченная ни временем, ни пространством Душа не имеет возможности
проявиться во всей ее радости и великолепии.
|
|
361. O soul of India, hide thyself no longer
with the darkened Pandits of the Kaliyuga in the kitchen & the chapel,
veil not thy self with the souless rite, the obsolete law and the unblessed
money of the dakshina; but seek in thy soul, ask of God and recover thy true
Brahminhood & Kshatriyahood with the eternal Veda; restore the hidden
truth of the Vedic sacrifice, return to the fulfilment of an older & mightier
Vedanta.
|
361. О
душа Индии, не скрывай себя более среди темных Пандитов Калиюги на кухне и в
часовне, не закрывай себя бездуховными ритуалами, обветшалыми законами и
злополучными деньгами дакшины; но ищи в своей душе, вопрошай Бога и обнаружь
свое истинное Браминство и Кшатриянство; возроди скрытую истину Ведической
жертвенности, вернись к исполнению древней и могущественной Веданты.
|
361. О
душа Индии, не скрывай себя больше с омрачёнными Пандитами Кали-юги на кухне
и в храме, не скрывай себя за бездушным ритуалом, устаревшим законом и
проклятыми деньгами дакшины. Но ищи в своей душе, спрашивай Бога и восстанови
свою настоящую касту Браминов и касту Кшатриев согласно вечным Ведам.
Восстанови скрытую истину Ведической жертвы, вернись к исполнению древней и
могучей Веданты.
|
361. О душа Индии, не скрывайся больше по кухням и
храмам с омраченными Пандитами[9]
Калиюги, не скрывай себя под бездушным ритуалом, устаревшим законом и
нечестивыми деньгами Дакшины[10];
но ищи в своей душе, спрашивай Бога и восстанавливай твое истинное Брахманство
и Кшатрийство согласно вечной Веде; раскрой заново забытую истину Ведической
жертвы, вернись к исполнению более древней и могучей Веданты.
|
361. О душа Индии, выйди на свет из кухни и
молельни, где скрывалась ты с ослепленными пандитами Калиюги, сбрось покровы
бездушных ритуалов, обветшавших законов и неправедных денег дакшины; ищи в
самой себе, обратись к Богу и возроди свое истинное брахманство и кшатрийство
с помощью вечных Вед; восстанови забытую истину ведического жертвоприношения,
вернись к древней и могучей Веданте.
|
|
362. Limit not sacrifice to the giving up of
earthly goods or the denial of some desires & yearnings, but let every
thought and every work & every enjoyment be an offering to God within
thee. Let thy steps walk in thy Lord, let thy sleep and waking be a sacrifice
to Krishna.
|
362. Не
ограничивай жертвенность отказом от земных благ и отвержением некоторых
желаний и чаяний, но пусть каждая мысль, любая работа и удовольствие будут
предложены Богу в тебе. Пусть каждый твой шаг ведет к твоему Господу, пусть
твой сон и бодрствование будут жертвоприношением Кришне.
|
362. Не
ограничивай жертву отвержением земных благ или отказом от некоторых желаний и
стремлений, но позволь каждой мысли и каждому делу и каждой радости быть
предложенными Богу внутри тебя. Пусть твои шаги идут к твоему Господину,
пусть твой сон и пробуждение станут жертвой для Кришны.
|
362. Не ограничивайся в жертве раздачей земных
благ или отказом от некоторых желаний и стремлений; пусть каждая мысль,
каждая работа и каждое удовольствие станем подношением Богу внутри тебя.
Совершай путь в Боге, пусть твоей сон и твое пробуждение станут
жертвоприношением Кришне.
|
362. Не ограничивай жертву свою отказом от земных
благ или некоторых желаний и страстей — пусть каждая твоя мысль, любое дело и
всякая радость будут приношениями обитающему в тебе Богу. Совершай путь свой
в Господе твоем, пусть и сон твой, и бодрствование станут жертвоприношением
Кришне.
|
|
363. This is not according to my Shastra or my
Science, say the men of rule, formalists. Fool! is God then only a book that
there should be nothing true & good except what is written?
|
363. "Это
не согласуется с моей Шастрой или моим Учением", — заявляют доктринеры,
формалисты. Глупцы! Неужели Бог — только книга, неужто здесь нет ничего истинного
и хорошего за исключением написанного?
|
363. "Это
не согласуется с моей Шастрой или моей Наукой." – говорят приверженцы
правил, формалисты. Глупость! Неужели Бог это только книга, неужели не может
быть ничего истинного и хорошего, кроме написанного?
|
363. Догматики и формалисты говорят: "Это не
соответствует моей Шастре или моей Науке". Глупец! Разве Бог — лишь
книга, и не может быть ничего истинного и хорошего, кроме того, что написано?
|
363. «Это не согласуется с моей Шастрой или
Наукой», — говорят приверженцы правил, буквоеды. Глупцы! если помимо
написанного, не существует больше ни истины, ни добра, значит, Бог — это
всего лишь книга?
|
|
364. By which standard shall I walk, the word
that God speaks to me, saying "This is My will, O my servant," or
the rules that men who are dead, have written? Nay, if I have to fear &
obey any, I will fear & obey God rather & not the pages of a book or
the frown of a Pundit.
|
364. Какому
стандарту я должен следовать — слову, изреченному Богом: "На то воля
Моя, о раб мой", или правилам, которые написаны людьми, уже умершими?
Нет, если я должен бояться и повиноваться кому-либо, то я буду бояться и
повиноваться скорее Богу, чем книжным листам и хмурым Пандитам.
|
364. Каком
стандарту я должен следовать – слову, которое Бог сказал мне, говоря
"Это моя воля, о мой слуга," или правилам, которые написаны людьми
давно уже умершими? Нет, если я и должен бояться и подчиняться кому-либо, я
буду скорее бояться Бога и подчиняться Ему, а не страницам книги или хмурым
Пандитам.
|
364. По какому стандарту я должен действовать; по
слову Бога, который говорит мне: "Такова Моя воля, о мой слуга", —
или по правилам, написанным людьми, которые уже умерли? Нет, если я должен
бояться и слушаться кого-то, я буду бояться и слушаться Бога, а не страниц
книги или неодобрительного взгляда Пандита.
|
364. Чем руководствоваться мне на пути — словом
Божьим, гласящим «Вот воля Моя, о мой слуга», или правилами, написанными
давно умершими людьми? Нет, если мне нужно трепетать и смиряться, лучше я
буду трепетать и смиряться перед Богом, чем перед страницами книги или
мрачным взглядом пандита.
|
|
365. Thou mayst be deceived, wilt thou say, it
may not be God's voice leading thee? Yet do I know that He abandons not those
who have trusted Him even ignorantly, yet have I found that He leads wisely
& lovingly even when He seems to deceive utterly, yet would I rather fall
into the snare of the living God than be saved by trust in a dead formulary.
|
365. Разве
не можешь ты быть обманутым? Ведь в твоей воле сказать: "То не могло
быть Божьим голосом, ведущим меня". И все-таки я знаю, Он не отвергает
тех, кто верует в Него даже невежественно, я смог убедиться, что Он ведет
мудро и любовно даже тогда, когда, казалось бы, ввергает в заблуждение
полностью, и скорее я попаду в западню живого Бога, чем буду спасенным верой
в мертвые формуляры.
|
365. Ты
скажешь: "Возможно ты обманываешься, не может быть, что голос Бога ведёт
тебя?" И всё же я знаю, что Он не покидает тех, кто поверил в Него даже
невежественно, и всё же я знаю, что Он ведёт мудро и любяще даже тогда, когда
кажется, что он окончательно запутывает, и всё же пусть я лучше попаду в
ловушку живого Бога, чем буду спасён верой в мёртвые формуляры.
|
365. Ты говоришь мне: "Возможно, ты
обманываешься; не может быть, что тебя ведет голос Бога". И все же я
знаю, что Он не покидает тех, кто верит в Него, даже невежественно; все же я
знаю, что Он ведет нас с любовью и мудростью, даже если кажется, что Он явно
обманывает нас; все же я скорее предпочту попасть в ловушку живого Бога, чем быть
спасенным верой в мертвую догму.
|
365. «Ты можешь обманываться, — скажешь ты, —
может быть, тебя ведет вовсе не глас Божий»? И все же я знаю, что Он не
отвергнет тех, кто верит в Него даже в невежестве своем, и все же я
обнаружил, что Он направляет нас мудро и с любовью даже когда кажется, будто
Он явно обманывает нас, и все же лучше попасть в ловушку к живому Богу, чем
спастись верой в мертвую букву.
|
|
366. Act according to the Shastra rather than
thy self-will & desire; so shalt thou grow stronger to control the
ravener in thee; but act according to God rather than the Shastra; so shalt
thou reach to His highest which is far above rule & limit.
|
366. Лучше
действовать согласно Шастре, чем предаваться своеволию и желанию; тем
энергичней будет твое развитие, чем безжалостней внутренний контроль; но
лучше действовать согласно Богу, чем Шастре: таким образом, ты достигнешь тех
Его высот, которые далеко превосходят правила и ограничения.
|
366. Лучше
действовать в соответствии с Шастрой, чем со своим своеволием и желанием. Так
ты станешь сильнее и сможешь обуздать хищника в себе. Но лучше действовать в
соответствии с Богом, а не с Шастрой. Так ты подойдёшь к Его высочайшим
высотам, которые гораздо выше правил и ограничений.
|
366. Лучше действовать в соответствии с Шастрой,
чем по своеволию и желанию; так ты станешь сильнее и сможешь контролировать
стервятника в себе; но лучше действовать соответственно Богу, чем Шастре; так
ты достигнешь Его вершин, которые гораздо выше законов и границ.
|
366. Лучше следуй Шастре, чем собственной воле или
желанию — так ты обретешь силу обуздать в себе хищника; но лучше следуй
Божьей воле — так ты достигнешь Его высочайших вершин, господствующих над
правилами и ограничениями.
|
|
367. The Law is for the bound & those whose
eyes are sealed; if they walk not by it, they will stumble; but thou who art
free in Krishna or hast seen his living light, walk holding the hand of thy
Friend & by the lamp of eternal Veda.
|
367. Закон
для связанных и тех, чьи глаза закрыты; если они не будут следовать ему, то
споткнутся; но тот, кто свободен в Кришне или увидел его живой свет,
прогуливается, держась за руку своего Друга и светильника вечных Вед.
|
367. Закон
существует для несвободных и тех, чьи глаза закрыты. Если они не идут
опираясь на него, они спотыкаются. Но ты, который свободен в Кришне и который
увидел его живой свет, иди держась за руку своего Друга и с помощью
светильника вечных Вед.
|
367. Закон нужен ограниченным и тем, чьи глаза
закрыты; если они идут, не опираясь на него, они спотыкаются; но ты, который
свободен в Кришне или увидел его живой свет, иди, держась за руку своего
Друга и при свете вечной Веды.
|
367. Закон — для несвободных и непрозревших; они
собьются с пути, если над ними не будет закона; ты же, свободный в Кришне или
узревший его живой свет, иди, держась за руку своего Друга и освещая путь
светильником вечных Вед.
|
|
368. The Vedanta is God's lamp to lead thee out
of this night of bondage & egoism: but when the light of Veda has dawned
in thy soul, then even that divine lamp thou needest not, for now thou canst
walk freely & surely in a high & eternal sunlight.
|
368. Веданта
— Божий светильник, ведущий тебя из тьмы уз и эгоизма; но если свет Вед уже
зардел в твоей душе, то даже этот божественный светильник тебе не нужен, ибо
теперь ты можешь следовать свободно и уверенно за высочайшим и вечным
солнечным светом.
|
368. Веданта
– светильник Бога, который выведет тебя из этой ночи рабства и эгоизма: но
если свет Вед уже занялся в твоей душе, тогда даже этот божественный
светильник не нужен тебе, потому что сейчас ты можешь идти свободно и
уверенно под высшим и вечным солнечным светом.
|
368. Веданта — фонарь Бога, который выведет тебя
из мрака ограниченности и эгоизма; но если свет Веды забрезжил в твоей душе,
даже этот божественный фонарь тебе не нужен, потому что теперь ты можешь идти
свободно и уверенно в высоком и вечном солнечном свете.
|
368. Веданта — это светильник Бога,
предназначенный вывести тебя из мрака рабства и эгоизма; когда же сиянием Вед
озарится душа твоя, тебе уже не нужен будет даже этот божественный
светильник, ибо тогда ты пойдешь свободно и уверенно в ярком и вечном
солнечном свете.
|
|
369. What is the use of only knowing? I say to
thee. Act and be, for therefore God sent thee into this human body.
|
369. Что
за польза от одного только знания? Я говорю — действуй и существуй — вот для
чего ты Богом ниспослан в это человеческое тело.
|
369. Что
за польза – только знать? Я скажу тебе. Действуй и будь, потому что именно
для этого Бог послал тебя в это человеческое тело.
|
369. Какой толк в том, чтобы просто знать? Говорю
тебе — "Действуй и будь", — потому что именно для этого Бог послал
тебя в это человеческое тело.
|
369. Какой смысл в том, чтобы только знать? Говорю
тебе: «Действуй и будь, ибо для этого послал тебя Бог в это человеческое
тело».
|
|
370. What is the use of only being? I say to
thee. Become, for therefore wast thou established as a man in this world of
matter.
|
370. Что
за польза в одном только существовании? Я говорю — Становление — вот для чего
ты был поставлен как человек в этом материальном мире.
|
370. Что
за польза – только быть? Я скажу тебе. Становись, потому что именно для этого
ты был поставлен как человек в этом мире материи.
|
370. Какой толк в том, чтобы просто быть? Говорю
тебе — "Становись", — потому что именно для этого ты утвержден как
человек в этом мире материи.
|
370. Какой смысл в том, чтобы только быть? Говорю
тебе: «Свершай становление, именно для этого ты был создан человеком в этом
мире материи».
|
|
371. The path of works is in a way the most
difficult side of God's triune causeway; yet is it not also, in this material
world at least, the easiest, widest & most delightful? For at every
moment we clash against God the worker & grow into His being by a
thousand divine touches.
|
371. Тропа
действий наиболее трудна на пути Божественного триединства казуального ряда;
и все-таки не является ли она также в этом материальном мире кратчайшей,
наиболее легкой, широчайшей и самой восхитительной? Ибо на каждом шагу, сетуя
на Бога-работника, мы врастаем в Его суть, благодаря несметному множеству
божественных касаний.
|
371. Путь
работы проходит по самой трудной стороне большого триединого пути Бога. И всё
же – по крайней мере в материальном мире – не является ли он самым лёгким,
самым широким и самым сладостным? Потому что в каждый момент мы сталкиваемся
с Богом как работником и врастаем в Его существование через тысячи
божественных прикосновений.
|
371. Путь действия по сути самый трудный среди
трех путей к Богу; и все же, разве он, по крайней мере в этом материальном
мире, не самый легкий, самый широкий и самый светоносный? Потому что в каждый
момент времени мы сталкиваемся с Богом-работником и вырастаем в Его бытие
через тысячи божественных прикосновений.
|
371. Путь деяний в каком-то смысле — самый трудный
на триедином столбовом пути Бога; и все же не является ли он — по крайней
мере, в этом материальном мире — самым легким, самым широким и самым
радостным? Ибо во всякий момент мы сталкиваемся с Богом-тружеником и врастаем
в Его бытие через тысячи божественных прикосновений.
|
|
372. This is the wonder of the way of works
that even enmity to God can be made an agency of salvation. Sometimes God
draws and attaches us most swiftly to Him by wrestling with us as our fierce,
invincible & irreconcilable enemy.
|
372. Тем
и удивителен путь действия, что даже противник Бога может стать проводником
спасения. Иногда Бог притягивает и привлекает нас к Себе быстрее, борясь с
нами, выступая как лютый, непобедимый и непримиримый противник.
|
372. Чудо
пути работ в том, что даже противник Бога может стать проводником спасения.
Иногда Бог притягивает и влечёт нас быстрее всего к Нему через борьбу с нами,
как наш яростный, непобедимый и непримиримый враг.
|
372. Чудо пути действия в том, что даже
враждебность к Богу может стать средством спасения. Иногда Бог быстрее всего
привлекает нас к себе через борьбу, как наш яростный, непримиримый и
непобедимый враг.
|
372. Вот что удивительно на пути деяний: даже
враждебность по отношению к Богу может стать средством спасения. Иногда Бог
привлекает и привязывает нас к себе быстрее всего, когда Он борется с нами
как наш заклятый, непобедимый и непримиримый враг.
|
|
373. Shall I accept death or shall I turn and
wrestle with him and conquer? That shall be as God in me chooses. For whether
I live or die, I am always.
|
373. Приму
ли я смерть или повернусь и стану бороться с ней и побеждать? Быть тому, что
Бог во мне выберет. Ибо жив я или мертв, но Я есть всегда.
|
373. Должен
ли я принимать смерть или повернуться и бороться с ней и победить? Пусть
будет так, как Бог во мне выберет. Потому что живой я или мертвый, я всегда
существую.
|
373. Должен ли я принять смерть или я должен
восстать, бороться с ней и победить? Произойдет так, как выберет Бог во мне.
Потому что, жив я или мертв, я существую всегда.
|
373. Принять ли мне смерть или же восстать против
нее, сразиться с ней и победить? Пусть будет так, как решит Господь во мне.
Ибо живу я или умираю, я существую всегда.
|
|
374. What is this thing thou callest death? Can
God die? O thou who fearest death, it is Life that has come to thee sporting
with a death-head and wearing a mask of terror.
|
374. Что
же тогда то, что ты называешь смертью? Может ли Бог умереть? О ты, кто
пугается смерти, ведь это Жизнь, что пришла к тебе, забавляясь образом смерти
и облачась в маску ужаса.
|
374. Что
же тогда то, что ты называешь смертью? Может ли Бог умереть? О ты, кто
пугается смерти, ведь это Жизнь, что пришла к тебе забавляясь, с головой
смерти и одев маску ужаса.
|
374. Что же тогда ты называешь смертью? Разве Бог
может умереть? О ты, боящийся смерти, это Жизнь пришла к тебе, забавляясь в
образе мертвой головы и надев маску ужаса.
|
374. Что же такое то, что ты называешь смертью?
Может ли Бог умереть? О, страшащийся смерти — к тебе пришла Жизнь, забавы
ради принявшая обличье смерти и надевшая маску ужаса.
|
|
375. There is a means to attain physical
immortality and death is by our choice, not by Nature's compulsion. But who
would care to wear one coat for a hundred years or be confined in one narrow
& changeless lodging unto a long eternity?
|
375. Существуют
средства достичь физического бессмертия, и смерть является нашим выбором, а
не принуждением Природы. Но кто желает носить один мундир сотни лет или быть
заключенным в ограниченном и неизменном жилище на протяжении вечности?
|
375. Существуют
способы достичь физического бессмертия и смерти по нашему желанию, а не по
принуждению Природы. Но кто пожелает носить одно пальто в течении сотен лет
или быть заключенным в одно узкое и неизменное жилище на протяжении вечности?
|
375. Существуют средства достигнуть физического
бессмертия или смерти по желанию, а не по принуждению Природы. Но кто захотел
бы носить одно пальто сотни лет или долгую вечность жить в одном тесном и
неизменном жилище?
|
375. Существуют способы достичь физического
бессмертия — и тогда смерть приходит по нашему велению, а не по принуждению
Природы. Однако, захочет ли кто сто лет носить одно и то же платье или на
веки вечные остаться жильцом одного и того же тесного обиталища?
|
|
376. Fear and anxiety are perverse forms of
will. What thou fearest & ponderest over, striking that note repeatedly
in thy mind, thou helpest to bring about; for, if thy will above the surface
of waking repels it, it is yet what thy mind underneath is all along willing,
& the subconscious mind is mightier, wider, better equipped to fulfil
than thy waking force & intellect. But the spirit is stronger than both
together; from fear and hope take refuge in the grandiose calm and careless
mastery of the spirit.
|
376. Страх
и тревога — это извращенные формы воли. То, что тебе страшнее всего и над чем
ты более всего размышляешь, добиваясь этого неоднократным запечатлением в
своем уме, наиболее способствует осуществлению. Ибо если та твоя воля, что
над поверхностью бодрствования отвергает это, то все же ум внизу все время
жаждет, а подсознательный ум могущественнее, обширнее и лучше оснащен для
исполнения, чем твоя бодрствующая сила и интеллект. Но дух сильнее, чем то и
другое вместе взятые; от страха и упования обрети убежище в величественном
спокойствии и безмятежном могуществе духа.
|
376. Страх
и тревога – извращённые формы воли. То, чего ты боишься и о чём постоянно
держишь в голове, заставляя эту ноту постоянно повторяться в твоём уме, ты
помогаешь этому. Потому что, хотя твоя бодрствующая воля на поверхности
отвергает, это именно то, что твой глубинный ум желает больше всего, а
подсознательный ум сильнее, шире и имеет больше возможностей воплотить
задуманное, чем твоя пробуждённая сила и интеллект. Но дух сильнее чем то и
другое вместе. Обретай убежище от страха и надежды в грандиозности покоя и
беззаботном величии духа.
|
376. Страх и беспокойство — извращенные формы
воли. Если ты боишься чего-то и думаешь об этом, заставляя эту ноту постоянно
звучать в твоем уме, ты помогаешь этому; ибо даже если твоя бодрствующая воля
на поверхности отвергает это, твой глубинный ум под поверхностью желает
этого; а подсознательный ум шире, мощнее и экипирован лучше, чем твоя
бодрствующая сила и интеллект. Но дух сильнее их обоих; в великом спокойствии
и беззаботной суверенности духа ищи убежища от страха и надежды.
|
376. Страх и тревога суть извращенные проявления
воли. Ты сам вызываешь к жизни то, чего опасаешься и о чем неотступно
думаешь, постоянно проигрывая один и тот же мотив в уме своем; ибо разум твой
подспудно стремится к тому, от чего отвращается бодрствующая воля, и этот
подсознательный ум мощнее, шире и имеет больше возможностей осуществить
задуманное, чем твои бодрствующие сила и интеллект. Однако, дух сильнее их
обоих, вместе взятых; обрети же убежище от страха и надежды в безбрежном
покое и безмятежном царстве всемогущего духа.
|
|
377. God made the infinite world by
Self-knowledge which in its works is Will-Force self-fulfilling. He used
ignorance to limit His infinity; but fear, weariness, depression,
self-distrust and assent to weakness are the instruments by which He destroys
what He created. When these things are turned on what is evil or harmful
& ill-regulated within thee, then it is well; but if they attack thy very
sources of life & strength, then seize & expel them or thou diest.
|
377. Бог
создал бесконечный мир путем самопознания, которое в своих действиях
представляет Силу Воли самоисполнения. Он использует невежество, чтобы
ограничить свою бесконечность; но страх, усталость, депрессия, сомнения в
себе и склонность к слабости представляют те средства, с помощью которых Он
разрушает то, что Сам же и сотворил. Когда все это обращено к вредному,
ущербному и дурно упорядоченному в тебе, то это хорошо. Но если они атакуют
твои подлинные источники жизни и силы, тогда овладей ими и отбрось, иначе ты
умрешь.
|
377. Бог
создал бесконечный мир через Самопознание, которое в своих творениях является
само реализующейся Волей-Силой. Он пользуется невежеством, чтобы ограничить
Его бесконечность. Однако страх, усталость, депрессия, сомнения в себе и
склонность к слабости – те инструменты, которыми Он разрушает то, что Он
создаёт. Когда всё это обращено на злое, вредное и плохо организованное
внутри тебя, то это хорошо. Но если они нападают на сами источники твоей
жизни и силы, то овладей ими и отбрось, иначе ты погибнешь.
|
377. Бог создал бесконечный мир через
Самопознание, которое в своих трудах является самореализующейся Волей-Силой.
Он использовал невежество, чтобы ограничить свою бесконечность; но страх,
усталость, депрессия, недоверие к себе и проявление слабости — инструменты,
которыми он разрушает то, что создал. Хорошо, когда они обращены на то, что
есть в тебе злого, вредного или плохо организованного; но если они нападают
на сами источники твоей жизни и силы, захватывай и удаляй их, иначе ты умрешь.
|
377. Господь создал бесконечный мир через
Самопознание, которое проявляется в работе, как реализующая себя Сила Воли.
Он использовал невежество, чтобы ограничить свою бесконечность; но страх,
усталость, уныние, неверие в себя и потворство слабости — это орудия, с
помощью которых Он разрушает созданное Им. Хорошо, когда все они обращены
против скрытых в тебе зла, низости и дисгармонии; если же они направлены
против самих источников твоей жизни и силы, покоряй их и уничтожай, иначе
погибнешь.
|
|
378. Mankind has used two powerful weapons to
destroy its own powers and enjoyment, wrong indulgence and wrong abstinence.
|
378. Человечество
использовало два мощных средства, чтобы подорвать свое могущество и
способность к наслаждению: ошибочное потворство и ложное воздержание.
|
378. Человечество
использовало два мощных орудия разрушить собственные силы и радость – ложную
терпимость и ложное воздержание.
|
378. Человечество использовало два мощных орудия
для уничтожения своих способностей и своей радости: ложную терпимость и
ложное воздержание.
|
378. Человечество использовало два мощных вида
оружия для уничтожения своих сил и своей радости: неверное удовольствие и
неверное воздержание.
|
|
379. Our mistake has been and is always to flee
from the ills of Paganism to asceticism as a remedy and from the ills of
asceticism back to Paganism. We swing for ever between two false opposites.
|
379,
Нашей ошибкой всегда было и есть бегство от болезней Язычества в аскетизм как
лечебное средство, а от болезней аскетизма — назад в Язычество. Мы вечно
колеблемся между двумя ложными противостояниями.
|
379. Нашей
ошибкой всегда было и остаётся сейчас бегство от болезней Язычества в
аскетизм, как средство избавления, а от болезней аскетизма назад в Язычество.
Мы вечно мечемся между двумя этими ложными противоположностями.
|
379. Нашей ошибкой всегда было и будет бегство от
зол Язычества к аскетизму как избавлению, и от зол аскетизма назад к
Язычеству. Мы постоянно мечемся между двумя ложными противоположностями.
|
379. Мы совершали и совершаем ошибку, когда ищем
средство от болезней язычества в аскетизме, а от болезней аскетизма — в
язычестве. Мы вечно мечемся между двумя ложными противоположностями.
|
|
380. It is well not to be too loosely playful
in one's games or too grimly serious in one's life and works. We seek in both
a playful freedom and a serious order.
|
380. Равно
не престало быть распущенным только в играх или беспощадно серьезным лишь в
жизни и труде. Мы стремимся в обоих случаях к игровой свободе и серьезному
порядку.
|
380. Хорошо
бы быть не слишком распущенными в наших играх и не слишком мрачно серьёзными
в жизни и работе. И там, и там мы стремимся к весёлой свободе и к серьёзному
порядку.
|
380. Не быть слишком веселым в своих играх и
слишком серьезным в своей жизни и трудах — мудрая позиция. И в том, и в
другом мы ищем веселой свободы и серьезного порядка.
|
380. В играх нам не следует быть слишком
беспечными, а в жизни и в работе быть слишком серьезными. И в игре, и в жизни
мы ищем беспечной свободы и серьезного порядка.
|
|
381. For nearly forty years I believed them
when they said I was weakly in constitution, suffered constantly from the
smaller & the greater ailments & mistook this curse for a burden that
Nature had laid upon me. When I renounced the aid of medicines, then they
began to depart from me like disappointed parasites. Then only I understood
what a mighty force was the natural health within me & how much mightier
yet the Will & Faith exceeding mind which God meant to be the divine
support of our life in this body.
|
381. Около
сорока лет назад, будучи вполне благополучным, я оставался слаб
телосложением; я постоянно страдал от малых и значительных недомоганий и
заблуждений, которые, как проклятая ноша этой Природы, были наложены на меня.
Когда же я отказался от помощи медицины, они начали отступать от меня,
подобно обманутым паразитам. Только потом я понял, что за могучие силы
естественного здоровья таились во мне, и насколько еще более могущественны
Воля и Вера, превышающие ум, Богом данные для божественного поддержания нашей
жизни в этом теле.
|
381. В
течении почти сорока лет я верил им, когда они говорили, что я слаб
телосложением, постоянно страдал лёгкими и тяжёлыми недугами и ошибочно
принимал это проклятье бременем, которое Природа наложила на меня. Когда я
отказался от помощи лекарств, болезни начали отступать от меня, как
разочарованные паразиты. И только тогда я понял какой могучей силой было
естественное здоровье внутри меня и насколько ещё более могущественны Воля и
Вера, превышающие ум, данные Богом для божественной поддержки нашей жизни в
этом теле.
|
381. В течение почти сорока лет при внешнем
благополучии я имел слабое здоровье; я постоянно страдал от больших или малых
расстройств и ошибочно считал это проклятье бременем, наложенным на меня
Природой. Когда я отказался от помощи лекарств, недуги начали покидать меня,
как разочарованные паразиты. Тогда я понял, какой могучей силой оказалось
природное здоровье во мне и насколько более могучими являются Воля и Вера,
превосходящие ум, который Бог назначил божественной опорой нашей жизни в этом
теле.
|
381. Почти сорок лет при всем внешнем благополучии
я обладал слабым здоровьем, постоянно страдал легкими и тяжелыми недугами и
ошибочно принимал этот свой бич за бремя, возложенное на меня Природой. Когда
же я отказался от помощи лекарств, все болезни начали покидать мое тело,
словно разочарованные дармоеды. Только тогда я понял, какая мощная сила
сокрыта в природном здоровье моего существа и насколько Воля и Вера выше
разума, который Бог замыслил в качестве божественной поддержки жизни в этом
теле.
|
|
382. Machinery is necessary to modern humanity
because of our incurable barbarism. If we must incase ourselves in a
bewildering multitude of comforts and trappings, we must needs do without Art
and its methods; for to dispense with simplicity & freedom is to dispense
with beauty. The luxury of our ancestors was rich & even gorgeous, but
never encumbered.
|
382. Механизация
нужна современному человечеству из-за неискорененного до сих пор варварства.
Если мы вынуждены себя упаковывать в смущающий своим многообразием комфорт и
внешние атрибуты, то это необходимо делать без помощи Искусства и его
методов; ибо расставаясь с простотой и свободой, неминуемо расстаешься и с
красотой. Роскошь наших предков была богатой и даже восхитительной, но
никогда не обременительной.
|
382. Современному
человечеству нужна механизация из-за нашего неизлечимого варварства. Если мы
вынуждены окружить себя невероятным количеством удобств и украшений, мы
вынуждены обходиться без Искусства и его методов. Потому что расстаться с
простотой и свободой означает расстаться с красотой. Роскошь наших предков
была богатой и даже помпезной, но никогда не обременительной.
|
382. Машины необходимы современному человечеству
по причине его неизлечимого варварства. Если мы вынуждены окружать себя
невероятным количеством удобств и приспособлений, мы должны обходиться без
Искусства и его методов; потому что расстаться с простотой и свободой
означает расстаться с красотой. Роскошь наших предков была богатой и даже
помпезной, но никогда — обременительной.
|
382. Техника необходима современному человечеству
ввиду нашего непроходимого невежества. Оснащая нашу жизнь ненужным
многообразием удобств и технических ухищрений, мы неизбежно отказываемся от
Искусства и его методов; ибо отказ от простоты и свободы означает отказ от
красоты. Окружение, в котором жили наши предки, было богатым и даже
роскошным, но никогда — кричащим.
|
|
383. I cannot give to the barbarous comfort
& encumbered ostentation of European life the name of civilisation. Men
who are not free in their souls & nobly rhythmical in their appointments,
are not civilised.
|
383. Я
не могу назвать этот варварский комфорт и обременительный камуфляж
европейской жизни цивилизацией. Люди, несвободные в своей душе и ритмически
несозвучные окружающей обстановке, не являются цивилизованными.
|
383. Я
не могу назвать этот варварские удобства и обременительную показуху
европейской жизни – цивилизацией. Люди, не свободные в своей душе и лишённые
благородной гармонии в их окружении, не являются цивилизованными.
|
383. Я не могу назвать цивилизацией варварский
комфорт и обременительную показуху европейской жизни. Люди, несвободные в
душе и лишенные благородной гармонии в окружении, не могут быть
цивилизованными.
|
383. Я не могу называть цивилизацией варварский
комфорт и кричащее изобилие Европы. Людей, несвободных духом и не умеющих
привести окружение к благородной гармонии, нельзя назвать цивилизованными.
|
|
384. Art in modern times & under European
influence has become an excrescence upon life or an unnecessary menial; it
should have been its chief steward and indispensable arranger.
|
384. Современное
искусство под европейским влиянием стало лишним придатком в жизни или
бесполезным лакеем; в то время как оно должно бы быть ее главным
распорядителем и незаменимым аранжировщиком.
|
384. В
наше время и под европейским влиянием Искусство стало наростом на жизни или
ненужным лакеем. А оно должно быть главным её распорядителем и незаменимым
организатором.
|
384. В наше время и под европейским влиянием
Искусство стало наростом на жизни или ненужным слугой; оно должно было стать
ее главным распорядителем и незаменимым организатором.
|
384. Современное искусство под влиянием Европы
стало бесполезным придатком жизни или ничтожным ее лакеем; хотя должно быть
ее главным управляющим и незаменимым распорядителем.
|
|
385. Disease is needlessly prolonged & ends
in death oftener than is inevitable, because the mind of the patient supports
& dwells upon the disease of his body.
|
385. Недуг,
бесполезно затянувшийся и оканчивающийся смертью, явление скорее наиболее
частое, чем неизбежное, поскольку ум больного потворствует и замыкается на
болезни тела.
|
385. Болезнь
без особой необходимости затягивается и заканчивается смертью чаще, чем это
бывает неизбежно, потому что ум больного занят болезнью тела и поддерживает
её.
|
385. Болезнь без нужды затягивается и кончается
смертью чаще, чем это бывает неизбежно, потому что ум пациента занят болезнью
тела и поддерживает ее.
|
385. Болезнь без нужды затягивается и завершается
смертью чаще, чем это бывает неизбежно, потому что ум больного
сосредотачивается на телесном недуге и тем самым подпитывает его.
|
|
386. Medical Science has been more a curse to
mankind than a blessing. It has broken the force of epidemics and unveiled a
marvellous surgery; but, also, it has weakened the natural health of man and
multiplied individual diseases; it has implanted fear and dependence in the
mind and body; it has taught our health to repose not on natural soundness
but a rickety & distasteful crutch compact from the mineral and vegetable
kingdoms.
|
386. Научная
медицина скорее бедствие для человечества, чем благо. Она сломила силу
эпидемий и сорвала покров таинственности с приемных кабинетов, но также и
ослабила естественное здоровье человека и приумножила число частных
заболеваний, внедрила страх и зависимость в ум и тело. Она приучила нас
полагаться в своем здоровье не на натуральный источник, а на скользкий и
отвратительный костыль соглашения, протянутый из минерального и растительного
царства.
|
386. Медицинская
наука стала больше проклятием человечества чем благом. Она сломила силу
эпидемий и открыла чудеса хирургии. Но также она ослабила природное здоровье
человека и умножила число заболеваний. Она внедрила страх и зависимость в ум
и тело. Она приучила нас в своём здоровье полагаться не на естественную прочность,
а на шаткий и неприятный костыль – вытяжку из минерального и растительного
царств.
|
386. Медицинская наука стала для человечества
скорее проклятием, чем благословением. Она сломила силу эпидемий и открыла
чудесную хирургию, но она также ослабила естественное здоровье человека и
умножила индивидуальные болезни; она вселила в ум и в тело страх и
зависимость; она приучила наше здоровье опираться не на его естественную
прочность, а на рахитичный и неудобный костыль — вытяжку из минерального и
растительного царств.
|
386. Медицинская Наука стала для человечества
скорее проклятием, чем благословением. Она лишила эпидемии прежней силы и
открыла чудесную хирургию; но она же ослабила природное здоровье человека и
умножила число болезней; она внедрила страх и чувство зависимости в разум и
тело; она приучила наш организм не полагаться на природное здоровье, а искать
ненадежной опоры в тошнотворных снадобьях, составленных из элементов
минерального и растительного царства.
|
|
387. The doctor aims a drug at a disease;
sometimes it hits, sometimes misses. The misses are left out of account, the
hits treasured up, reckoned and systematised into a science.
|
387. Доктор
стремится поразить болезнь снадобьем; иногда он попадает в цель, а иногда
промахивается. Промахи остаются без внимания, попадания же ценятся высоко,
подытоживаются и систематизируются в науку.
|
387. Доктор
нацеливает лекарство на болезнь. Иногда он попадает, иногда промахивается.
Промахи остаются без внимания, удачи бережно хранятся, подсчитываются и систематизируются
в науку.
|
387. Врач нацеливает лекарство на болезнь; иногда
оно попадает, иногда бьет мимо. Промахи в расчет не принимаются, попадания
накапливаются, учитываются и систематизируются в науку.
|
387. Врач направляет лекарство против болезни;
иногда он попадает в цель, иногда — промахивается. Мы не учитываем промахи,
но бережно храним в памяти и подсчитываем попадания, чтобы привести их в
систему, называемую наукой.
|
|
388. We laugh at the savage for his faith in
the medicine man; but how are the civilised less superstitious who have faith
in the doctors? The savage finds that when a certain incantation is repeated,
he often recovers from a certain disease; he believes. The civilised patient
finds that when he doses himself according to a certain prescription, he
often recovers from a certain disease; he believes. Where is the difference?
|
388. Мы
смеемся над дикарем за его веру в лекаря; но кем же тогда является
цивилизованный человек, менее склонный к предрассудкам, который верит в
докторов? Дикарь убежден, что если повторяются определенные заклинания, то он
часто выздоравливает от некоторых болезней; он верит. Цивилизованный пациент
убежден, что если он ведет себя согласно определенным предписаниям, то часто
выздоравливает от некоторых заболеваний; он верит. Так где же различие?
|
388. Мы
смеёмся над дикарём за его веру в знахаря. Но разве цивилизованный человек, с
его верой в докторов, менее суеверен? Дикарь замечает, что если повторять
определённые заклинания, он чаще вылечивается от конкретной болезни, он верит
в это. Цивилизованный пациент замечает, что если он принимает лекарство
согласно определённому предписанию, он чаще вылечивается от определённой
болезни, он верит в это. Так где же разница?
|
388. Мы высмеиваем дикаря за его веру в знахаря;
но разве цивилизованный человек с его верой в докторов менее суеверен? Дикарь
замечает, что при повторении определенных заклинаний он часто излечивается от
определенной болезни; он верит. Цивилизованный пациент находит, что когда он
принимает лекарство согласно определенному предписанию, он часто излечивается
от определенной болезни; он верит. Где же разница?
|
388. Мы смеемся над слепой верой дикаря в знахаря;
но разве менее суеверен цивилизованный человек со своей верой в докторов?
Дикарь убеждается, что повторение определенного заклинания часто исцеляет его
от определенной болезни; он верит в это. Цивилизованный пациент убеждается,
что прием определенного лекарства часто исцеляет его от определенной болезни;
он верит в это. Так в чем же между ними различие?
|
|
389. The north-country Indian herdsman,
attacked by fever, sits in the chill stream of a river for an hour or more
& rises up free & healthy. If the educated man did the same, he would
perish, not because the same remedy in its nature kills one & cures
another, but because our bodies have been fatally indoctrinated by the mind
into false habits.
|
389. Пастух
северной Индии, подвергшийся лихорадке, садится в холодный поток реки на час
или более и выходит из нее свежий и здоровый. Если же образованный человек
сделает подобное, то он погибнет, не потому, что одно и то же средство
убивает одного и вылечивает другого, но в силу того, что наши тела пагубно
научены умом ложным привычкам.
|
389. Пастух
северной Индии, страдающий от лихорадки, садится в прохладные струи реки на
час или больше и встаёт свободным и здоровым. Если образованный человек
сделает то же самое, он умрёт, не потому что одно и то же средство по своей
природе убивает одного и вылечивает другого, а потому что ум самым пагубным
образом внушил нашим телам ложные привычки.
|
389. Пастух северной Индии, страдающий от
лихорадки, садится в прохладные струи реки на час или больше и встает
свободным и здоровым. Если бы образованный человек сделал то же самое, он
погиб бы, но не потому, что одно и то же по своей природе лекарство одного
убивает, а другого лечит, а потому, что наше тело находится под фатальным
гипнозом ума и грузом ложных привычек.
|
389. В северной Индии пастух, страдающий от
лихорадки, садится на час или два в холодную воду реки и выходит оттуда
исцеленным и здоровым. Проделай то же самое образованный человек, он умрет —
не потому, что по природе своей целебное средство излечивает одного и убивает
другого, но потому, что разум самым пагубным образом укоренил в наших телах
ложные привычки.
|
|
390. It is not the medicine that cures so much
as the patient's faith in the doctor and the medicine. Both are a clumsy
substitute for the natural faith in one's own self-power which they have
themselves destroyed.
|
390. Дело
не в медицине, которая лечит постольку, поскольку больной верит как в
доктора, так и в медицину. То и другое неуклюжая подмена естественной веры в
могущество собственного существа, которую они расстраивают.
|
390. Лечит
не столько лекарство, сколько вера пациента в доктора и медицину. И то, и
другое – грубые заменители естественной веры в силу собственного существа,
которую они сами разрушили.
|
390. Лечит не столько лекарство, сколько вера
пациента в доктора и лекарство. И то, и другое — грубые заменители
естественной веры в свои собственные силы, которую они разрушили.
|
390. Лечит не столько лекарство, сколько вера
пациента в доктора и в лекарство. И первое, и второй суть грубые заменители
природной веры пациента в собственные силы, которую они сами и разрушили.
|
|
391. The healthiest ages of mankind were those
in which there were the fewest material remedies.
|
391. Наиболее
здоровыми эпохами человечества были те, когда существовало минимальное число
материальных средств.
|
391. Человечество
было здоровее всего в те эпохи, в которых было меньше всего материальных
средств.
|
391. Человечество было наиболее здоровым в те
времени, в которые было меньше всего материальных лекарств.
|
391. Наиболее здоровым человечество было в те
времена, когда было меньше всего материальных целебных средств.
|
|
392. The most robust and healthy race left on
earth were the African savages; but how long can they so remain after their
physical consciousness has been contaminated by the mental aberrations of the
civilised?
|
392. Самая
крепкая и здоровая раса, сохранившаяся на земле, — африканские дикари; но
долго ли еще они смогут оставаться в первозданном виде, если их физическое
сознание давно уже разлагается умственным помрачением цивилизации?
|
392. Самая
крепкая и здоровая раса, оставшаяся на земле – африканские дикари. Но как
долго они смогут остаться такими после того, как их физическое сознание давно
уже отравляется ментальными искажениями цивилизованных людей?
|
392. Самой крепкой и здоровой расой из оставшихся
на земле были африканские туземцы; но как долго они смогут оставаться такими,
если их физическое сознание отравлено ментальными искажениями цивилизованных
людей?
|
392. Самой здоровой и сильной расой из
сохранившихся на Земле были африканские дикари; однако, останутся ли они
таковыми после того, как их физическое сознание претерпело искажения от
соприкосновения с цивилизацией?
|
|
393. We ought to use the divine health in us to
cure and prevent diseases; but Galen and Hippocrates & their tribe have
given us instead an armoury of drugs and a barbarous Latin hocuspocus as our
physical gospel.
|
393. Мы
должны использовать божественную целебную силу в нас, чтобы лечить и предотвращать
болезни; но Гален и гиппократы с их соплеменниками вручают нам вместо оружия
лекарства и грубые латинские фокус-покусы в залог нашего физического
благополучия.
|
393. Мы
должны использовать божественное здоровье в себе для лечения и предотвращение
болезней. Но Гален, Гиппократ и им подобные дали нам вместо него арсенал
пилюль и варварские латинские фокусы в качестве евангелия нашего физического
здоровья.
|
393. Для исцеления и предотвращения болезней нам
стоило бы использовать божественное здоровье внутри нас; но Гален, Гиппократ
и им подобные дали нам взамен него арсенал пилюль и латинскую абракадабру в
качестве нашего физического евангелия.
|
393. Для исцеления и предотвращения болезней мы
должны обращаться к божественному здоровью, сокрытому в нас; но Гален,
Гиппократ и им подобные вручили нам целый арсенал лекарств и латинскую
абракадабру в качестве евангелия нашего телесного здоровья.
|
|
394. Medical Science is well meaning and its
practitioners often benevolent and not seldom self-sacrificing; but when did
the well-meaning of the ignorant save them from harm-doing?
|
394. Медицинская
Наука благонамеренна, а ее практики сплошь и рядом готовы к
самопожертвованию; но разве благонамеренность невежества когда-нибудь спасала
от причинения ущерба?
|
394. Медицинская
наука действует из лучших побуждений, а её деятели часто доброжелательны и
нередко готовы к самопожертвованию, но когда благие намерения и невежество
мешали причинять вред?
|
394. Медицинская наука действует с наилучшими
намерениями, и ее деятели часто доброжелательны и нередко готовы к
самопожертвованию; но когда благие намерения невежд мешали им приносить вред?
|
394. Медицинская Наука действует из лучших
побуждений, а практикующие ее часто поистине милосердны и нередко готовы на
самопожертвование; но когда благие намерения мешали невеждам творить зло?
|
|
395. If all remedies were really and in
themselves efficacious and all medical theories sound, how would that console
us for our lost natural health and vitality? The upas-tree is sound in all
its parts, but it is still an upas-tree.
|
395. Будь
все лекарства действительно сами по себе эффективны, а все медицинские теории
здравы, разве стало бы утешением для нас потеря естественного здоровья и
жизнеспособности? Анчар здоров всем своим существом, так ведь это анчар.
|
395. Если
бы все лекарства были действительно, сами по себе эффективными и все
медицинские теории верны, разве это утешило бы нас при потере естественного
здоровья и жизненных сил? Анчар здоров и крепок во всех своих частях, но он
всего-навсего анчар.
|
395. Если бы все лекарства сами по себе были
по-настоящему эффективными, а все медицинские теории правильными, разве это
утешило бы нас в потере природного здоровья и витальности? Анчар — здоровое
дерево во всех своих частях, но все же это анчар.
|
395. Если бы все медицинские средства на самом
деле и по природе своей были действенны, а все медицинские теории — верны,
разве легче переносили бы мы утрату природного здоровья и жизненных сил?
Анчар — здоровое дерево во всех своих частях, и все же это анчар.
|
|
396. The spirit within us is the only
all-efficient doctor and submission of the body to it the one true panacea.
|
396. Единственно
дух в нас — всеисцеляющий доктор, и подчинить ему тело — истинная панацея.
|
396. Дух
внутри нас – единственный всемогущий доктор и подчинить ему тело –
единственная подлинная панацея.
|
396. Дух внутри нас — единственный абсолютно
надежный доктор, и подчинение тела ему — единственная подлинная панацея.
|
396. Заключенный в нас дух — единственный
всемогущий целитель, подчинение ему тела — единственная подлинная панацея.
|
|
397. God within is infinite and self-fulfilling
Will. Unappalled by the fear of death, canst thou leave to Him, not as an
experiment, with a calm & entire faith thy ailments? Thou shalt find in
the end that He exceeds the skill of a million doctors.
|
397. Бог
в нас — безграничная и самоисполняющая Воля, Способен ли ты жить для Него без
страха смерти, но не в качестве эксперимента, со спокойной и непоколебимой
верой в свои недуги? Тогда ты, наконец, обнаружишь, что Он превосходит
искусство миллиона докторов.
|
397. Бог
внутри нас это бесконечная и самоисполняющаяся Воля. Можешь ли ты – не под
страхом смерти, не в качестве эксперимента, а спокойно и с внутренней верой
отдать Ему свои болезни? Ты увидишь, что в конце концов, Он превосходит
искусство миллиона докторов.
|
397. Бог внутри нас — это бесконечная
самореализующаяся Воля. Можешь ли ты — не под страхом смерти, не в качестве
эксперимента, а со спокойным и полным доверием — предоставить ему все свои
болезни? Ты увидишь, что Он превосходит искусство миллионов докторов.
|
397. Скрытый в нас Бог есть безграничная,
реализующая себя Воля. Освободившись от страха смерти, можешь ли ты
предоставить Ему (не в порядке опыта) со спокойной и абсолютной верой все
свои болезни? В конце концов ты увидишь, что в искусстве своем Он превзойдет
миллион докторов.
|
|
398. Health protected by twenty thousand
precautions is the gospel of the doctor; but it is not God's evangel for the
body, nor Nature's.
|
398. Здоровье,
защищенное тысячью предосторожностей, это евангелие докторов; но это не Божие
писание ни для тела, ни для Природы.
|
398. Евангелие
доктора – здоровье, защищённое тысячами предосторожностей. Но для тело это и
не евангелие от Бога и не евангелие от Природы.
|
398. Евангелие доктора — здоровье, защищенное
тысячами предосторожностей; но для тела это евангелие не от Бога и не от
Природы.
|
398. Здоровье, защищенное тысячами мер
предосторожности, — вот евангелие доктора; но это евангелие не от Бога и не
от Природы.
|
|
399. Man was once naturally healthy and could
revert to that primal condition if he were suffered; but Medical Science
pursues our body with an innumerable pack of drugs and assails the
imagination with ravening hordes of microbes.
|
399. Человек
когда-то был естественно здоров и мог бы вернуться к этому исходному
состоянию, если бы ему было дозволено; но Медицинская Наука истязает наше
тело несметным числом снадобий и с рвением атакует воображение полчищами
микробов.
|
399. Человек
когда-то был естественно здоров и мог бы вернуться к этому исходному
состоянию., если бы ему позволили. Однако медицинская наука преследует наше
тело бесчисленными пачками лекарств и атакует воображение прожорливыми ордами
микробов.
|
399. Человек был когда-то естественным образом
здоров, и он мог бы вернуться к этому состоянию, если бы ему позволили; но
медицинская Наука преследует наше тело с бесчисленными пачками лекарств и
терроризирует наше воображение прожорливыми ордами микробов.
|
399. Некогда человек обладал природным здоровьем и
в случае болезни всегда мог вернуться в это естественное состояние; теперь же
Медицинская Наука пичкает наше тело бесчисленными лекарствами и поражает наше
воображение рассказами о полчищах вездесущих микробов.
|
|
400. I would rather die and have done with it
than spend life in defending myself against a phantasmal siege of microbes.
If that is to be barbarous [and] unenlightened, I embrace gladly my Cimmerian
darkness.
|
400. Я
скорее умру и тем удовлетворюсь, чем стану расточать жизнь, отстаивая себя от
призрачной осады микробов. Если в этом и состоит варварская непросвещенность,
то я с радостью погружусь в свой киммерийский мрак.
|
400. Я
скорее умру и покончу со всем этим, чем стану тратить жизнь, защищая себя от
призрачной осады микробов. Если это варварство и непросвещённость, я с радостью
обниму свою киммерийскую тьму.
|
400. Я бы предпочел умереть и покончить со всем
этим, чем проводить свою жизнь, защищаясь от мифической осады микробов. Если
за это меня назовут за это темным и невежественным, я с радостью предпочту
свою киммерийскую тьму.
|
400. Лучше умереть, и дело с концом, чем проводить
жизнь, постоянно обороняясь от мифического нашествия микробов. Если такая
точка зрения покажется кому-то варварской и непросвещенной, я с радостью
принимаю свою киммерийскую тьму.
|
|
401. Surgeons save & cure by cutting and
maiming. Why not rather seek to discover Nature's direct all-powerful
remedies?
|
401. Хирург
спасает и лечит, рубя и калеча. Не лучше ли стремиться открыть всемогущие
непосредственно природные средства?
|
401. Хирурги
спасают и лечат тем, что режут и калечат. Почему бы лучше не попытаться найти
прямые всесильные целебные средства самой Природы?
|
401. Хирурги спасают и лечат тем, что режут и
калечат. Почему бы не попытаться найти непосредственные всемогущие средства в
самой Природе?
|
401. Хирурги спасают и лечат тем, что режут и
калечат. Не лучше ли постараться найти всесильные целебные средства в самой
Природе?
|
|
402. It should take long for self-cure to
replace medicine, because of the fear, self-distrust and unnatural physical
reliance on drugs which Medical Science has taught to our minds & bodies
& made our second nature.
|
402. Давно
бы следовало заняться самоизлечением вместо медицины, но страх, недоверие к
себе и неестественное, чисто физическое доверие лекарствам, к которым
Медицинская Наука приучила наши умы и тела, стали нашей второй натурой.
|
402. Потребуется
долгий срок для замены медицины самоизлечением из-за страха, недоверия к себе
и противоестественной физической зависимости от лекарств, к которой
медицинская Наука приучила наши умы и тела и сделала нашей второй природой.
|
402. Для замены медицины самолечением потребуется
долгое время по причине страха, недоверия к себе и противоестественной
физической зависимости от лекарств, к которой медицинская Наука приучила наши
умы и тела, и которую сделала нашей второй натурой.
|
402. Вероятно, самоисцеление нескоро придет на
смену медицине причиной тому страх, неверие в себя и противоестественная
физическая зависимость от лекарств, которой Медицинская Наука научила наши
умы и тела и которую сделала нашей второй натурой.
|
|
403. Medicine is necessary for our bodies in
disease only because our bodies have learned the art of not getting well
without medicines. Even so, one sees often that the moment Nature chooses for
recovery is that in which the life is abandoned as hopeless by the doctors.
|
403. Медицина
необходима нашим телам во время болезни лишь постольку, поскольку они еще не
овладели искусством обходиться без лекарств. Часто, и даже весьма, можно
наблюдать, что в тот момент, когда природа предпочла выздоровление, жизнь
докторами отвергается безнадежно.
|
403. Лекарство
необходимо нашим телам во время болезни только потому, что наши тела освоили
искусство не выздоравливать без лекарств. Но даже в этих обстоятельствах
часто можно видеть, что момент, когда Природа решает выздороветь, как раз
тот, когда доктора оставляют надежду спасти жизнь.
|
403. В случае болезни лекарство требуется нашим
телам только лишь потому, что они освоили искусство не выздоравливать без
лекарств. Но даже при этом часто можно видеть, что момент, который Природа
избирает для выздоровления — тот самый, когда доктора находят положение
безнадежным.
|
403. Во время болезни лекарства необходимы нашим
телам лишь потому, что наши тела овладели искусством плохо себя чувствовать
без лекарств. Но даже в этом случае мы часто видим, что Природа выбирает для
выздоровления тот миг, когда врачи оставляют всякую надежду спасти жизнь.
|
|
404. Distrust of the curative power within us
was our physical fall from Paradise. Medical Science and a bad heredity are
the two angels of God who stand at the gates to forbid our return and
reentry.
|
404. Недоверие
к исцеляющей силе и плохая наследственность — два ангела Господа, стерегущие
врата к отступлению назад и возвращению.
|
404. Недоверие
к исцеляющей силе внутри нас было нашим физическим изгнанием из Рая.
Медицинская Наука и плохая наследственность – два ангела Бога, которые стоят
у врат и не дают нам вернуться и вновь войти туда.
|
404. Неверие в целительную силу внутри нас было
нашим физическим изгнанием из Рая. Медицинская Наука и плохая
наследственность — два Божьих ангела, что стоят у его врат, не позволяя нам
вернуться в него.
|
404. Неверие в нашу целительную силу явилось нашим
физическим изгнанием из Рая. Медицинская Наука и дурная наследственность —
два Божьих ангела, которые стоят у его врат, препятствуя нашему возвращению и
новому вхождению туда.
|
|
405. Medical Science to the human body is like
a great Power which enfeebles a smaller State by its protection or like a
benevolent robber who knocks his victim flat and riddles him with wounds in
order that he may devote his life to healing & serving the shattered
body.
|
405. Медицинская
Наука для человеческого тела подобна могучей Державе, которая ослабляет малое
Государство своим покровительством, или некоему великодушному разбойнику,
который, постучав в квартиру своей жертвы, изрешечивает ее пулями, чтобы она
смогла посвятить жизнь лечению и служению разрушенному телу.
|
405. Медицинская
наука для человеческого тела подобна великой Державе, которая ослабляет
меньшее Государство своим покровительством или подобно великодушному
разбойнику, который, стучит в квартиру своей жертвы и наносит ему множество
ран для того, чтобы он мог посвятить свою жизнь лечению и уходу за
искалеченным телом.
|
405. Медицинская Наука для человеческого тела —
как великая держава, ослабляющая более мелкое государство тем, что защищает
его, или как благородный разбойник, сбивающий свою жертву с ног и калечащий
ее, чтобы иметь возможность посвятить свою жизнь лечению и уходу за искалеченным
телом.
|
405. Медицинская Наука по отношению к
человеческому телу подобна великой Державе, ослабляющей мелкое Государство
своим покровительством, или доброжелательному грабителю, который валит свою
жертву с ног и избивает до полусмерти, чтобы затем посвятить жизнь служению
ей и исцелению искалеченного тела.
|
|
406. Drugs often cure the body when they do not
merely trouble or poison it, but only if their physical attack on the disease
is supported by the force of the spirit; if that force can be made to work
freely, drugs are at once superfluous.
|
406. Лекарства
часто излечивают тело, когда вызывают не просто беспокойство или отравляют
его, но в случае, если их физическая атака на болезнь поддержана еще и силой
духа; и если эта сила в состоянии действовать свободно, лекарства становятся
снова не нужны.
|
406. Лекарства
часто излечивают тело, когда не просто раздражают или отравляют его, но
только если их физическое наступление на болезнь поддержано силой духа. Если
дать этой силе работать свободно, то лекарства тут же станут не нужны.
|
406. Лекарства зачастую исцеляют тело — если не
беспокоят и не отравляют его — но только если их физическая атака на болезнь
поддержана силой духа; если предоставить этой силе возможность действовать
свободно, лекарства становятся излишними.
|
406. Часто лекарства исцеляют — когда не просто
раздражают или отравляют — тело при условии, что их физическое наступление на
болезнь подкреплено силой духа; если предоставить этой силе возможность
действовать свободно, лекарства тут же станут излишними.
|
|
BHAKTI
|
БХАКТИ
|
БХАКТИ
|
Бхакти
(Преданность)
|
БХАКТИ
|
|
407. I am not a Bhakta, for I have not
renounced the world for God. How can I renounce what He took from me by force
and gave back to me against my will? These things are too hard for me.
|
407. Я
не Бхакта, ибо не отрекаюсь от мира ради Бога. Как я могу отречься от того,
что Он забирает у меня насильно и возвращает назад вопреки моей воле?
Подобные вещи весьма трудно понять мне.
|
407. Я
не Бхакта, потому что я не отказался от мира ради Бога. Как я могу отказаться
от того, что Он забрал у меня насильно и вернул назад против моей воли? Это
слишком трудно для меня.
|
407. Я не Бхакта, потому что я не отрекся от мира
во имя Бога. Как я могу отвергнуть то, что Он взял у меня силой и отдал мне
обратно против моей воли? Такие вещи слишком трудны для меня.
|
407. Я не Бхакта, ибо я не отрекся от мира во имя
Господа. Могу ли я отречься от того, что Он отнял у меня силой, а затем
вернул против моей воли? Это слишком трудно для меня.
|
|
408. I am not a Bhakta, I am not a Jnani, I am
not a worker for the Lord. What am I then? A tool in the hands of my Master,
a flute blown upon by the divine Herd-Boy, a leaf driven by the breath of the
Lord.
|
408. Я
не Бхакта я не Джнани, я не работник Бога. Кто же я тогда? Инструмент в руках
моего Владыки, свирель в руках божественного Пастушка, наполняемая дыханием
Господа.
|
408. Я
не Бхакта, я не Джняни, я не рабочий для Господа. Кто же я тогда? Инструмент
в руках моего Мастера, флейта на которой играет божественный Пастушок, лист,
уносимый дыханием Господа.
|
408. Я не Бхакта, я не Джнани, я не работник для
Господа. Кто же я тогда? Орудие в руках моего Господина, флейта в руках
божественного Пастушка, лист, гонимый дыханием Господа.
|
408. Я не Бхакта, я не Джняни, я не работник Господа.
Кто же я тогда? Орудие в руках моего Повелителя, флейта у губ божественного
Пастушка, лист, уносимый дыханием Господним.
|
|
409. Devotion is not utterly fulfilled till it
becomes action and knowledge. If thou pursuest after God and canst overtake
Him, let Him not go till thou hast His reality. If thou hast hold of His
reality, insist on having also His totality. The first will give thee divine
knowledge, the second will give thee divine works and a free and perfect joy
in the universe.
|
409. Преданность
до тех пор не достигает полноты, пока она не становится действием и знанием.
Если ты устремился к Богу и не в состоянии достичь Его, не отступай, пока не
обретешь Его реальности. Если же ты достиг Его реальности, настаивай также и
на полном Его постижении. Вначале тебе будет дано божественное знание, потом
будет дана божественная работа и совершенство радости во Вселенной,
|
409. Преданность
не достигнет полноты, пока она не станет действием и знанием. Если ты
устремился к Богу и почти достиг Его, не позволяй ему уйти, пока ты не
завладеешь Его реальностью, настаивая овладеть также и Его тотальностью.
Первое даст тебе божественное знание, второе даст тебе божественную работу и
свободную и совершенную радость во вселенной.
|
409. Преданность не является полной, пока она не
стала действием и знанием. Если ты преследуешь Бога и уже почти достиг Его,
не позволяй Ему уйти, пока не овладеешь Его реальностью. Если ты овладел его
реальностью, стремись овладеть его тотальностью. Первая даст тебе
божественное знание, вторая даст божественное действие и свободную и
совершенную радость в универсуме.
|
409. Преданная любовь к Богу не достигает
совершенства, пока не превращается в действие и знание. Если ты преследуешь
Бога и уже настигаешь Его, не отпускай Его, пока не завладеешь Его
реальностью. Если ты завладел Его реальностью, упорно стремись обладать Им во
всей Его полноте. Его реальность одарит тебя божественным знанием, Его
полнота принесет тебе божественные труды и свободную, совершенную радость во
вселенной.
|
|
410. Others boast of their love for God. My
boast is that I did not love God; it was He who loved me and sought me out
and forced me to belong to Him.
|
410. Одни
гордятся своей любовью к Богу. Моим же предметом гордости служит не любовь к
Богу; это Он возлюбил меня, отыскал меня и вынудил принадлежать Ему.
|
410. Кто-то
гордится своей любовью к Богу. Моя гордость в том, что я не люблю Бога. Это
Он любил меня и нашёл меня и заставил меня принадлежать Ему.
|
410. Кто-то гордится своей любовью к Богу. Я
горжусь тем, что не любил Бога; это Он любил меня, и нашел меня, и заставил
принадлежать Ему.
|
410. Иные гордятся своей любовью к Богу. Я же
горжусь тем, что не любил Бога; это Он любил меня, и нашел меня, и заставил
принадлежать Ему.
|
|
411. After I knew that God was a woman, I
learned something from far-off about love; but it was only when I became a
woman and served my Master and Paramour that I knew love utterly.
|
411. После
того, как я понял, что Бог есть женщина, я нечто отдаленное узнал о любви; но
лишь став женщиной и служа своему Владыке и Высшему, я всецело познал любовь.
|
411. После
того, как я узнал, что Бог был женщиной, я понял что-то отдалённое о любви.
Но только когда я стал женщиной и служил своему Владыке и Возлюбленному я
понял любовь до конца.
|
411. После того, как я узнал, что Бог — женщина, я
кое-что понял в любви; но только тогда, когда я стал женщиной и служил моему
Господину и Возлюбленному, я познал любовь полностью.
|
411. Увидев, что Бог — женщина, я получил лишь
смутное представление о любви; и только после того, как я сам стал женщиной и
служил моему Господину и Возлюбленному, я в полной мере познал любовь.
|
|
412. To commit adultery with God is the perfect
experience for which the world was created.
|
412. Для
полноты опыта в адюльтере с Богом и был сотворен этот мир.
|
412. Совершить
прелюбодеяние с Богом – вот совершенное переживание, ради которого был создан
этот мир.
|
412. Совершить прелюбодеяние с Богом — вот
совершенное переживание, ради которого был создан мир.
|
412. Совершить прелюбодеяние с Богом — вот величайшая
мистерия, ради которой был сотворен мир.
|
|
413. To fear God really is to remove oneself to
a distance from Him, but to fear Him in play gives an edge to utter
delightfulness.
|
413. Испытывать
страх Божий — в действительности значит удалять себя от него, однако страх к
Нему в игре придает остроту полноте всепоглощающего блаженства.
|
413. Бояться
Бога – это, на самом деле, отдалять себя на некоторое расстояние от Него, но
игра в страх к Нему придаёт остроту высшему блаженству.
|
413. Настоящий страх перед Богом отдаляет нас от
Него, но игра в страх перед Ним придает остроту полному высочайшему
блаженству.
|
413. Настоящий страх перед Богом отдаляет нас от
Него, а игра в страх перед Ним усиливает высочайшее наслаждение.
|
|
414. The Jew invented the God-fearing man;
India the God-knower and God-lover.
|
414. Иудеи
открыли Бога — устрашителя человека, Индия — Бога познания и Бога любви.
|
414. Иудеи
придумали человека, боящегося Бога. Индия – человека, знающего Бога и
любящего Его.
|
414. Евреи изобрели человека, боящегося Бога;
Индия — человека, знающего Бога и любящего Его.
|
414. Иудеи придумали богобоязненного человека;
Индия — человека, познающего и любящего Бога.
|
|
415. The servant of God was born in Judaea, but
he came to maturity among the Arabs. India's joy is in the servant-lover.
|
415. Слуга
Бога был рожден в Израиле, но обрел свою родину среди арабов. Радость Индии в
единении слуга-любовник.
|
415. Слуга
Бога родился в Иудее, но он обрёл свою родину среди арабов. Радость Индии –
любящий слуга.
|
415. Слуга Бога родился в Иудее, но достиг
зрелости среди арабов. Радость Индии — в слуге-любящем.
|
415. Слуга Божий родился в Иудее, но зрелости
достиг среди арабов. Радость Индии — слуга-любящий.
|
|
416. Perfect love casts out fear; but still
keep thou some tender shadow and memory of the exile and it will make the
perfection more perfect.
|
416. Совершенная
любовь вытесняет страх; но все же над тобой продолжает витать тень и память
об этом изгое, что ведет совершенство к еще большему совершенству.
|
416. Совершенная
любовь отбрасывает страх. Но всё же, храни в себе некоторую слабую тень и
память об изгнанном и тогда это сделает совершенство ещё более совершенным.
|
416. Совершенная любовь отбрасывает страх; и все
же сохрани в себе его слабую тень и память об изгнании, это сделает
совершенство более совершенным.
|
416. Совершенная любовь устраняет страх; но все же
сохрани хоть легкую тень воспоминания о временах изгнания, и тогда
совершенство станет более совершенным.
|
|
417. Thy soul has not tasted God's entire
delight, if it has never had the joy of being His enemy, opposing His designs
and engaging with Him in mortal combat.
|
417. Душа
твоя еще не вкусила от Бога всей полноты блаженства, если она никогда не
испытывала радости от существования Его врага, противостоящего Его замыслам и
состоящего с ним в моральном противоборстве.
|
417. Твоя
душа ещё не вкусили в полной мере восторга Бога, если она никогда не испытала
радости быть Его врагом, противостоять Его планам и вступать с Ним в
смертельную битву.
|
417. Твоя душа не вкусила блаженства Бога в полной
мере, если она не испытала радости быть Его врагом, противостоять Его планам
и вступать с Ним в смертельную битву.
|
417. Твоя душа не вкусила Божьего наслаждения во
всей его полноте, если она не изведала радости быть Его врагом, противоборствующим
Его замыслам и вступившим в смертельный бой с Ним.
|
|
418. If you cannot make God love you, make Him
fight you. If He will not give you the embrace of the lover, compel Him to
give you the embrace of the wrestler.
|
418. Если
вы не в состоянии заставить Бога возлюбить вас, то вступите с ним во вражду.
Если Он не предоставляет вам объятий любовника, то вынудите Его предоставить
вам объятия противника.
|
418. Если
вы не можете заставить Бога полюбить вас, заставьте Его сражаться с вами.
Если он не хочет заключить его в объятия любящего, заставьте Его заключить
вас в объятия противника.
|
418. Если вы не можете заставить Бога любить вас,
заставьте его сражаться с вами. Если Он не хочет заключить вас в объятия
любви, заставьте Его заключить вас в объятия борца.
|
418. Если ты не можешь заставить Бога полюбить
тебя, заставь Его сражаться с тобой. Если Он не заключает тебя в любовные
объятия, принуди Его заключить тебя в объятия борцовские.
|
|
419. My soul is the captive of God, taken by
Him in battle; it still remembers the war, though so far from it, with
delight and alarm and wonder.
|
419. Душа
моя пленник Бога, взятый Им в битве; она все еще вспоминает вражду, хотя уже
и далека от этого, с восторгом, смятением и удивлением.
|
419. Моя
душа – пленница Бога, захваченная Им в битве. Она до сих пор вспоминает эту
войну, хотя уже ставшую такой далёкой от неё, с восторгом, тревогой и
удивлением.
|
419. Моя душа — пленник Бога, захваченный Им в
бою; она до сих пор вспоминает эту битву, хоть и оставшуюся в прошлом, с
блаженством, тревогой и изумлением.
|
419. Моя душа — Божий пленник, захваченный Им в
бою; она до сих пор вспоминает ту войну, хотя и оставшуюся далеко в прошлом,
с восторгом, трепетом и восхищением.
|
|
420. Most of all things on earth I hated pain
till God hurt and tortured me; then it was revealed to me that pain is only a
perverse and recalcitrant shape of excessive delight.
|
420. Более
всего на земле я ненавидел боль, пока Бог повреждал и мучил меня; позже
открылось мне, что боль — это только искаженная и непокоренная форма
чрезмерного блаженства.
|
420. Больше
всего на земле я ненавидел боль, пока Бог мучил и ранил меня. Потом мне
открылось, что боль это только искажённая и упрямая форма чрезмерного
восторга.
|
420. Пока Бог ранил и мучил меня, больше всего на
свете я ненавидел боль; потом мне открылось, что боль — лишь извращенная и
упрямая форма избыточного блаженства.
|
420. Больше всего на свете я ненавидел боль, пока
Бог не заставил меня мучаться и страдать; и тогда мне открылось, что боль —
это лишь своевольная и извращенная форма высочайшего наслаждения.
|
|
421. There are four stages in the pain God
gives to
us; when it
is only pain; when it is pain that causes pleasure; when it is pain that is
pleasure; and when it is purely a fiercer form of delight.
|
421. Существуют
четыре стадии в переживании боли, данной нам Богом: когда это только боль,
когда эта боль вызывает наслаждение, когда боль — то же, что и наслаждение и
когда боль — чисто огненная форма восторга.
|
421. Есть
четыре стадии боли, которую Бог причиняет нам. Когда это только боль. Когда
это боль, что вызывает удовольствие. Когда это боль, которая удовольствие. И
когда это чисто неистовая форма восторга.
|
421. Есть четыре стадии боли, которую Бог
причиняет нам; просто боль; боль, вызывающая наслаждение; боль, которая
является наслаждением; и когда это просто слишком неистовая форма
наслаждения.
|
421. Четыре вида боли посылает нам Бог: просто
боль; боль, вызывающая наслаждение; боль, которая сама и есть наслаждение;
неистовый восторг в чистом виде.
|
|
422. Even when one has climbed up into those
levels of bliss where pain vanishes, it still survives disguised as
intolerable ecstasy.
|
422. Даже
если ты уже поднялся на те уровни блаженства, где боль исчезает, она все же
еще вызывает переживание отвращения, как нестерпимого экстаза.
|
422. Даже
если человек поднялся на те уровни блаженства, где боль исчезает, она всё еще
сохраняется под маской невыносимого экстаза.
|
422. Даже тогда, когда человек поднимается до тех
уровней блаженства, где боль исчезает, она все же сохраняется под маской
невыносимого экстаза.
|
422. Даже когда восходишь к тем планам блаженства,
где исчезает боль, она все равно существует, преображенная в нестерпимый
экстаз.
|
|
423. When I was mounting upon ever higher
crests of His joy, I asked myself whether there was no limit to the increase
of bliss and almost I grew afraid of God's embraces.
|
423. Когда
я взошел на высочайшие гребни Его наслаждения и спросил себя, не это ли
предел блаженства, то был едва не испуган силой Божественных объятий.
|
423. Когда
я поднимался на все более высокие гребни Его радости, я спросил себя есть ли
предел возрастанию блаженства и начал слегка побаиваться объятий Бога.
|
423. Взбираясь на все более высокие вершины Его
радости, я спрашивал себя, есть ли предел росту блаженства, и начинал почти
бояться объятий Бога.
|
423. Поднимаясь ко все более высоким вершинам Его
радости, я спрашивал себя, есть ли предел растущему блаженству, и начинал
почти бояться объятий Господа.
|
|
424. The next greatest rapture to the love of
God, is the love of God in men; there, too, one has the joy of multiplicity.
|
424. Последующее
возобладание восторга любви Бога есть любовь Бога в людях; к тому же
единственность здесь обретает радость множества.
|
424. После
любви к Богу следующим величайшим восторгом будет любовь к Богу в людях. В
ней также есть радость многообразия.
|
424. После любви к Богу следующим на пути к
величайшему блаженству является любовь к Богу в людях; в ней также
присутствует радость множественности.
|
424. После любви к Богу высочайший восторг
приносит любовь к Богу в людях; кроме всего прочего, она дарует радость любви
ко многим.
|
|
425. For monogamy may be the best for the body,
but the soul that loves God in men dwells here always as the boundless &
ecstatic polygamist; yet all the time — that is the secret — it is in love
with only one being.
|
425. Моногамия,
быть может, и хороша для тела, но душа, любящая Бога в людях, пребывает
всегда в состоянии несвязанного и восторженного приверженца полигамии; и все
же всегда — и в этом тайна — в любви она лишь с одним существом.
|
425. Моногамия
может быть и лучшее для тела, но душа, которая любит Бога в людях живёт
всегда как безграничный и экстатичный многожёнец. И тем не менее, во все
времена – в этом весь секрет – она влюблена только в одно существо.
|
425. Моногамия может быть хороша для тела; но
душа, любящая Бога в людях, всегда экстатично и безгранично полигамна; и тем
не менее, всегда — в этом весь секрет — она любит только одно существо.
|
425. Возможно, для тела нет ничего лучше
единобрачия, но душа, любящая Бога в людях, всегда пребывает в этом мире как
ничем не связанный восторженный любовник, принимающий в объятия всех; и все
же, — в этом вся тайна — она любит одно-единственное существо.
|
|
426. The whole world is my seraglio and every
living being and inanimate existence in it is the instrument of my rapture.
|
426. Весь
мир — мой сераль, и каждое живое существо и неодушевленный предмет в нем —
средство моей радости.
|
426. Весь
мир – мой гарем и каждое живое существо и каждый неодушевлённый предмет в нем
–средство моего восторга.
|
426. Весь мир — мой гарем, и любое живое существо
и неживое творение в нем является инструментом моего восторга.
|
426. Весь мир — мой гарем, а всякое одушевленное
существо и неодушевленное творение в нем — источник моего восторга.
|
|
427. I did not know for some time whether I
loved Krishna best or Kali; when I loved Kali, it was loving myself, but when
I loved Krishna, I loved another, and still it was my Self with whom I was in
love. Therefore I came to love Krishna better even than Kali.
|
427. С
некоторых пор я не знаю, люблю ли я более Кришну или Кали; когда я любил
Кали, то была любовь к самому себе, когда же я любил Кришну, я любил другого,
и все же то бы я сам, с кем я состоял в любви. Поэтому я стал любить Кришну
даже более, чем Кали.
|
427. Одно
время я не знал, кого я люблю больше – Кришну или Кали. Когда я любил Кали,
это была любовь к себе, но когда я любил Кришну, я любил другого, и всё таки
тот, кого я любил – было моё Высшее Я. Поэтому я стал любить Кришну даже
больше, чем Кали.
|
427. Одно время я не знал, кого люблю больше —
Кришну или Кали; когда я любил Кали, это была любовь к себе, но когда я любил
Кришну, это была любовь к другим, в которых я любил себя. Поэтому я полюбил
Кришну даже больше, чем Кали.
|
427. Одно время я не знал, кого я люблю больше —
Кришну или Кали; любя Кали, я любил самого себя, но любя Кришну, я любил
другого, и все-таки в нем любил свое «я». Поэтому я полюбил Кришну даже
больше, чем Кали.
|
|
428. What is the use of admiring Nature or
worshipping her as a Power, a Presence and a goddess? What is the use,
either, of appreciating her aesthetically or artistically? The secret is to
enjoy her with the soul as one enjoys a woman with the body.
|
428. Что
за польза в любовании Природой или в поклонении ей как Силе, Присутствию и
божественности? Что за польза в признании ее эстетичности или
художественности? Секрет, должно быть, в наслаждении ее душою, подобно
наслаждению телом женщины.
|
428. Что
за польза в восхищении Природой или в поклонении ей как некой Силе,
Присутствию и богине? Что толку вообще оценивать ее с эстетической или
художественной точки зрения? Тайна в том, чтобы наслаждаться ею душой, так же
как наслаждаются женщиной телом.
|
428. Что толку восхищаться Природой или
поклоняться ей как Силе, Присутствию или богине? Что толку оценивать ее с
эстетической или художественной точки зрения? Секрет в том, чтобы
наслаждаться ее душой, как наслаждаешься женщиной в теле.
|
428. Какой смысл в том, чтобы восхищаться Природой
или поклоняться ей как Силе, Присутствию и богине? И какой смысл в
эстетическом или художественном наслаждении ею? Тайна заключается в том,
чтобы душа наслаждалась Природой так же, как тело наслаждается женщиной.
|
|
429. When one has the vision in the heart,
everything, Nature and Thought and Action, ideas and occupations and tastes
and objects become the Beloved and are a source of ecstasy.
|
429. Когда
обладаешь видением в сердце, то все — Природа и Мысль, и Действие, и идеи, и
знания, и склонности, и объекты — становятся любимыми и источниками экстаза.
|
429. Когда
у человека есть видение в сердце, то всё – Природа, Мысль и Действие, идеи и
занятия, вкусы и предметы – становятся Возлюбленным и источником экстаза.
|
429. Когда открывается видение в сердце, то все —
Природа, Мысль и Действие, идеи и занятия, вкусы и предметы — становится
Возлюбленным и превращается в источник экстаза.
|
429. Когда открывается видение сердца, то Природа,
Мысль и Действие, идеи, занятия, вкусы, предметы — все становится
Возлюбленным и служит источником экстаза.
|
|
430. The philosophers who reject the world as
Maya, are very wise and austere and holy; but I cannot help thinking
sometimes that they are also just a little stupid and allow God to cheat them
too easily.
|
430. Философы,
отвергающие мир как Майю, и весьма мудрые, и аскетичные, и святые; однако я
никак не могу удержаться от мысли, что порой они выглядят глупо и позволяют
Богу так просто водить их за нос.
|
430. Философы,
отвергающие мир как Майю, очень мудры, аскетичны и святы. Но я, порою, не
могу отделаться от мысли, что они также и просто немного глуповаты, позволяя
Богу так легко себя провести.
|
430. Философы, отвергающие мир, как Майю, очень
мудры, святы и строги; но иногда мне кажется, что они еще и немного глупы,
позволяя Богу так легко обмануть себя.
|
430. Философы, отринувшие мир как Майю,
чрезвычайно мудры, строги и святы; однако, порою мне не отделаться от мысли,
что они отчасти и глуповаты и слишком легко позволили Богу провести себя.
|
|
431. For my part, I think I have a right to
insist on God giving Himself to me in the world as well as out of it. Why did
He make it at all, if He wanted to escape that obligation?
|
431. Что
касается меня, то я полагаю, что имею право настойчиво требовать от Бога
предоставить Себя самого мне как в мире, так и во вне его. Ибо почему же
тогда вообще ,0н так поступает, если желает избежать подобного обязательства?
|
431. Что
касается меня, думаю, что имею право настаивать на Боге отдающем Себя мне,
как в мире, так и за его пределами. Зачем Он сотворил всё это, если хотел
избежать этой обязанности?
|
431. Что касается меня, думаю, что имею право
настаивать на Боге, отдающем Себя мне, как в мире, так и вне его. Зачем Он
все это создал, если хотел избежать такой обязанности?
|
431. Что касается меня, то, на мой взгляд, я имею
право настаивать на том, чтобы Бог даровал мне Себя в мире точно так же, как
и вне мира. Зачем Ему было вообще создавать мир, если Он хотел уклониться от
этой обязанности?
|
|
432. The Mayavadin talks of my Personal God as
a dream and prefers to dream of Impersonal Being; the Buddhist puts that
aside too as a fiction and prefers to dream of Nirvana and the bliss of
nothingness. Thus all the dreamers are busy reviling each other's visions and
parading their own as the panacea. What the soul utterly rejoices in, is for
thought the ultimate reality.
|
432. Майявадин
разговор о своем Личном Боге рассматривает как вымысел и предпочитает
размышление о Безличном Существе; Буддист оставляет этот вопрос тоже в
стороне, как фикцию, и предпочитает вымысел о Нирване и блаженстве небытия.
Таким образом, все эти мечтатели заняты поношением обоюдных представлений и
выставлением напоказ своих собственных, как панацеи. То, чему душа
возрадуется, есть для ума окончательная реальность.
|
432. Майявадин
говорит, что мой Личный Бог это грёза и предпочитает грезить о Безличном Существе.
Буддист тоже отбрасывает это как фикцию и предпочитает грезить о Нирване и
блаженстве ничто. Таким образом все эти мечтатели заняты поношением видений
других и выставлением напоказ своих как панацеи. То чему душа по настоящему
рада и есть окончательная реальность для мысли.
|
432. Майявадин считает Личного Бога грезой и
предпочитает грезить о Безличном Существе; Буддист даже это отбрасывает как
фикцию и предпочитает грезить о Нирване и блаженном Ничто. Таким образом все
сновидцы занимаются тем, что отрицают видения других и превозносят свои
собственные как панацею. То, в чем душа находит полную радость, является для
мысли высшей реальностью.
|
432. Майявадин говорит, что мой Личный Бог — это
мечта, и предпочитает мечтать о Безличной Сущности; буддист же и ее отвергает
как вымысел, предпочитая грезить о Нирване и о блаженном ничто. Так каждый из
этих мечтателей решительно отрицает видения другого, выдавая свои собственные
за панацею. То, в чем душа находит высочайшее наслаждение, становится для
мысли абсолютной реальностью.
|
|
433. Beyond Personality the Mayavadin sees
indefinable Existence; I followed him there and found my Krishna beyond in
indefinable Personality.
|
433. За
пределами Личности Майявадин видит неопределимое Существо; я соглашаюсь с ним
в этом и нахожу моего Кришну вне пределов в неопределимой Личности.
|
433. За
пределами Личности Майявадин видит неопределимое Существование. Я пошёл туда
за ним и нашёл за пределами неопределимой Личности моего Кришну.
|
433. Майявадин видит за пределами Личности неопределенное
Существование; я последовал туда за ним и нашел за пределами неопределенной
Личности своего Кришну.
|
433. По ту сторону Личности майявадин видит не
поддающееся описанию Существование; последовав за ним за пределы Личности, я
нашел там моего Кришну в не поддающейся описанию Личности.
|
|
434. When I first met Krishna, I loved Him as a
friend and playmate till He deceived me; then I was indignant and could not
forgive Him. Afterwards I loved Him as a lover and He still deceived me; I
was again and much more indignant, but this time I had to pardon.
|
434. Когда
я впервые встретил Кришну, я полюбил его как друга и партнера, пока Он не
ввел меня в заблуждение; тогда я был возмущен и не мог простить Ему.
Впоследствии я полюбил Его как возлюбленного, и все же Он обманул меня; я был
снова и еще более возмущен, но в этот раз я должен был извиниться.
|
434. Когда
я первый раз встретил Кришну, я полюбил его как друга и товарища по играм,
пока Он не обманул меня. Я был возмущён и не мог простить Ему этого. Потом я
полюбил Его как возлюбленного и Он опять обманул меня. Я снова рассердился,
сильнее прежнего, но в этот раз мне пришлось Его простить.
|
434. Когда я впервые встретил Кришну, я любил его
как друга и товарища по играм, пока Он не обманул меня; я был возмущен и не
мог простить Его. Потом я любил его как возлюбленного, и Он снова обманул
меня; я был возмущен больше прежнего, но на сей раз должен был простить.
|
434. Когда я впервые встретил Кришну, я любил Его
как друга и товарища по играм, пока Он не обманул меня; тогда я рассердился и
не простил Его. Потом я полюбил Его как своего возлюбленного, но Он опять
обманул меня; я снова рассердился, гораздо сильнее прежнего, но на сей раз
мне пришлось простить.
|
|
435. After offending. He forced me to pardon
Him not by reparation, but by committing fresh offences.
|
435. После
обиды Он вынудил меня извинить Его, но не заглаживанием своей вины, а
нанесением новых обид.
|
435. После
обиды Он заставил меня простить Его, но не заглаживанием вины, а нанесением
новых обид.
|
435. Нанося мне обиды, он заставлял меня прощать
его не искуплением своей вины, а новыми обидами.
|
435. Обижая меня, Он вынуждал меня прощать Его не
тем, что искуплял свою вину, но тем, что наносил мне новые обиды.
|
|
436. So long as God tried to repair His offences
against me, we went on periodically quarrelling; but when He found out His
mistake, the quarrelling stopped, for I had to submit to Him entirely.
|
436. До
тех пор, пока Бог пытался заглаживать Свои обиды передо мною, у нас
периодически возникали ссоры; но когда Он обнаружил Свою ошибку, ссоры
прекратились, ибо я был вынужден подчиниться Ему полностью.
|
436. До
тех пор, пока Бог старался заглаживать Его обиды передо мной, мы постоянно
ссорились. Но когда Он обнаружил Свою ошибку, ссоры прекратились, потому что
я был вынужден полностью Ему подчиниться.
|
436. Пока Бог пытался загладить вину за свои обиды
по отношению ко мне, мы постоянно ссорились; но когда Он понял свою ошибку,
ссоры прекратились, потому что мне пришлось полностью подчиниться Ему.
|
436. Пока Бог пытался снискать мое прощение за
нанесенные мне обиды, мы постоянно ссорились; когда же Он понял свою ошибку,
ссоры прекратились, ибо мне пришлось полностью покориться Ему.
|
|
437. When I saw others than Krishna and myself
in the world, I kept secret God's doings with me; but since I began to see
Him and myself everywhere, I have become shameless and garrulous.
|
437. Пока
я замечал и других, кроме Кришны и себя в этом мире, я сохранял тайну,
поверенную мне Богом; но с тех пор, как я стал видеть Его и себя повсюду, я
сделался бесстыдным и болтливым.
|
437. Пока
я видел и других, кроме Кришны и себя в этом мире, я сохранял тайну,
поверенную мне Богом. Но с момента, когда я начал везде видеть Его и себя, я
стал бесстыдным и болтливым.
|
437. Пока я видел в мире кого-то еще, помимо
Кришны и себя, я хранил в тайне происходящее между мной и Богом; но когда я
начал видеть повсюду Его и себя, я потерял стыд и перестал молчать.
|
437. Пока я видел в мире еще кого-то помимо меня и
Кришны, я молчал обо всем, происходившем со мной по воле Бога; но с тех пор,
как я стал повсюду видеть лишь Его и себя, я забыл о стыде и печать спала с
моих уст.
|
|
438. All that my Lover has, belongs to me. Why
do you abuse me for showing off the ornaments He has given to me?
|
438. Все,
чем мой Возлюбленный обладает, принадлежит мне. Зачем же вы браните меня за
показ тех украшений, которые Он пожаловал мне?
|
438. Всё,
что есть у моего Любимого, принадлежит и мне. Почему вы браните меня за
выставление напоказ тех украшений, что Он дал мне?
|
438. Все, что есть у моего Возлюбленного,
принадлежит мне. Почему вы осуждаете меня, когда я хвастаюсь украшениями,
которые Он дал мне?
|
438. Все, что есть у моего Возлюбленного,
принадлежит мне. Так зачем вы браните меня за желание похвалиться
украшениями, которыми Он одарил меня?
|
|
439. My Lover took His crown and royal necklace
from His head and neck and clothed me with them; but the disciples of the
saints and the prophets abused me and said, "He is hunting after
siddhis."
|
439. Возлюбленный
мой снял Свою корону и ожерелье с головы и с шеи Своей и надел их на меня; но
ученики святых и пророки бранили меня и говорили: "Он охотится за
сиддхами".
|
439. Мой
Любимый снял Свою корону и царское ожерелье со Своей головы и шеи и одел их
на меня. Но ученики святых и пророков бранили меня и говорили, "Он
гоняется за сиддхами."
|
439. Мой Возлюбленный снял свою корону и царское
ожерелье и надел их на меня; но ученики святых и пророков ругались и
говорили: "Он гонится за Сиддхи[11]".
|
439. Мой Возлюбленный снял с себя корону и королевское
ожерелье и надел на меня; но последователи святых и пророков бранили меня и
говорили: «Он гонится за сиддхи».
|
|
440. I did my Lover's commands in the world
& the will of my Captor; but they cried, "Who is this corruptor of
youth, this disturber of morals?"
|
440. Я
исполнял в мире команды моего Возлюбленного и волю моего Захватчика, а они
кричали: "Кто он такой, этот развратник и растлитель морали?"
|
440. Я
выполнял указания моего Любимого в мире и волю моего Похитителя, а они
кричали, "Кто он такой, совратитель юных и разрушитель морали?"
|
440. Я выполнял в миру повеления моего
Возлюбленного и волю моего Господина, но они кричали: "Кто этот
совратитель юных, этот разрушитель морали?"
|
440. Я исполнял повеления моего Возлюбленного в
мире и волю Пленившего меня; но они кричали: «Что это за растлитель молодежи
и возмутитель нравов?»
|
|
441. If I cared even for your praise, O ye
saints, if I cherished my reputation, O ye prophets, my Lover would never
have taken me into His bosom and given me the freedom of His secret chambers.
|
441. Если
я просто воздавал вам хвалу "Во здравие святых", если лелеял заботу
о своей репутации "Во здравие пророков", то мой Возлюбленный более
не принимал меня в Свое лоно и не предоставлял свободного доступа в Свои
тайные обители.
|
441. Если
бы я постоянно заботился о ваших похвалах, о святые, если бы я дорожил своей
репутацией, о пророки, мой Любимый никогда бы не прижимал меня к Своей груди
и не дал бы мне свободу Своих тайных палат.
|
441. Если бы я думал о ваших похвалах, о святоши,
если бы я дорожил своей репутацией, о пророки, мой Возлюбленный никогда не
принял бы меня в свое сердце и не даровал бы мне свободу своих тайных палат.
|
441. Если бы я искал вашей похвалы, о вы, святые,
если бы я дорожил своим добрым именем, о вы, пророки, мой Возлюбленный
никогда бы не приблизил меня к Себе и не даровал мне свободы Своего
сокровенного царства.
|
|
442. I was intoxicated with the rapture of my
Lover and I threw the robe of the world from me even in the world's highways.
Why should I care that the worldlings mock and the Pharisees turn their,
faces?
|
442. Я
был опьянен блаженством моего Возлюбленного и сбрасывал с себя мирской покров
даже на его магистральных путях. Почему меня должны беспокоить мирские
насмешки и ханжеские выражения лиц?
|
442. Я
был опьянён восторгом моего Любимого и сбрасывал одежды мира с себя даже
среди больших дорог мира. Какое мне дело, что миряне насмехаются надо мной, а
фарисеи отворачивают свои лица?
|
442. Я был опьянен восторгом моего Возлюбленного и
сбрасывал мирские одежды даже на перекрестках. Какое мне дело до того, что
миряне смеются, а фарисеи отворачивают свои лица?
|
442. Опьяненный восторгом моего Возлюбленного, я
сбрасывал с себя мирское одеяние прямо на людных перекрестках мира. Какое мне
дело до насмешек мирян и отвращения фарисеев?
|
|
443. To thy lover, O Lord, the railing of the
world is wild honey and the pelting of stones by the mob is summer rain on
the body. For is it not Thou that railest and peltest, and is it not Thou in
the stones that strikest and hurtest me?
|
443. Любящему
Тебя, О Господи, огражденность от мира становится усладой, а град камней,
швыряемых толпой, что летний дождь раскаленному телу. Ибо разве не Ты, кто
ограждает и швыряет, и не Ты ли в этих камнях, что ударяют и причиняют боль
мне?
|
443. О
Господь, для любящего Тебя брань мира – как мёд диких пчёл, а камни,
швыряемые толпой – как летний дождик на теле. Ибо разве не Ты – тот, кто
бранит и бросает камни, и разве не Ты в камнях, что бьют и ранят меня?
|
443. О Господь, для любящего Тебя брань мира —
дикий мед, а камни, швыряемые толпой — летний дождь на теле. Разве это не Ты
бранишь и бросаешь камни, и не Ты ли в камнях, которые бьют и ранят меня?
|
443. Для твоего возлюбленного, о Господи, хула
мира подобна дикому меду, а град камней, летящих из толпы — летнему дождю.
Ибо не Ты ли бранишь меня и бросаешь камни, не Ты ли присутствуешь в камнях,
которые поражают и причиняют боль?
|
|
444. There are two things in God which men call
evil, that which they cannot understand at all and that which they misunderstand
and, possessing, misuse; it is only what they grope after half-vainly and
dimly understand that they call good and holy. But to me all things in Him
are lovable.
|
444. Существуют
два обстоятельства, связанные с Богом, которые люди называют злом: это то,
что они вообще не могут понять, и то, что, поняв превратно и присвоив,
неверно используют; то, что они в конце концов нащупали, наполовину тщетно и
смутно поняли, называют благом и святостью. Но мне все в Нем любо.
|
444. Есть
две вещи в Боге, что люди называют злом – то, что они не могут понять вообще,
и то, что они не понимая превратно, берут на вооружение и пользуются
неправильно. И только то, что им удалось понять после почти безнадёжных и
смутных поисков, они называют добрым и святым. Но для меня всё в Нём любимо.
|
444. Есть в Боге две вещи, которые люди называют
злом: то, что они совсем не могут понять, и то, что они понимают и используют
неправильно; лишь то, что им удается понять смутно и частично, они называют
благим и святым. Но для меня все вещи в Нем одинаково любимы.
|
444. Люди называют злом в Боге то, что они либо
неспособны понять, либо понимают неправильно и, обладая, неверно используют;
они называют добром и святостью лишь то, что почти безнадежно ищут во мраке и
о чем имеют смутное представление. Я же люблю в Нем все.
|
|
445. They say, O my God, that I am mad because
I see no fault in Thee; but if I am indeed mad with Thy love, I do not wish
to recover my sanity.
|
445. Они
говорят, о Боже мой, что я сумасшедший, поскольку не нахожу недостатков в
Тебе; но если я и в самом деле сошел с ума от любви Твоей, то и не желаю
вновь обретать здравомыслия.
|
445. О
мой Бог, они говорят, что я безумен, потому что не вижу недостатков в Тебе.
Но если я и в самом деле сошёл с ума от Твоей любви, я не хочу вновь становиться
здравомыслящим.
|
445. О мой Бог, они говорят, что я безумен, потому
что не вижу в Тебе недостатков; но если я действительно безумен от твоей
любви, я не желаю выздоровления.
|
445. Они называют меня безумцем, о мой Бог, ибо я
не вижу в Тебе изъяна; но если я и в самом деле обезумел от любви к Тебе, то
я не желаю вновь становиться здравомыслящим.
|
|
446. "Errors, falsehoods,
stumblings!" they cry. How bright and beautiful are Thy errors, O Lord!
Thy falsehoods save Truth alive; by Thy stumblings the world is perfected.
|
446. "Ошибки,
ложь, оплошности!" — кричат они. Как великолепны и прекрасны Твои
ошибки, о Владыка! Твоя ложь служит единственно только Истине; благодаря
Твоим оплошностям совершенствуется мир.
|
446. "Ошибки,
заблуждения, спотыкания!" – кричат они. Как блистательны и прекрасны
Твои ошибки, о Господи! Твоя ложь сохраняет живой Истину. Благодаря Твоим
спотыканиям мир становится совершеннее.
|
446. "Ошибки, заблуждения,
преткновения!" — кричат они. Как блистательны и прекрасны ошибки Твои, о
Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями
совершенствуется мир.
|
446. «Ошибки, заблуждения, преткновения!» — кричат
они. Как блистательны и прекрасны ошибки Твои, о Господи! Твои заблуждения
сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями совершенствуется мир.
|
|
447. Life, Life, Life, I hear the passions cry;
God, God, God, is the soul's answer. Unless thou seest and lovest Life as God
only, then is Life itself a sealed joy to thee.
|
447. "Жизнь,
Жизнь, Жизнь", — слышу я страстные крики. "Бог, Бог, Бог", —
вторит в ответ душа. До тех пор, пока ты целиком не поймешь и не полюбишь
Жизнь только как проявление Бога, она не удостоит тебя своей радости.
|
447. Жизнь,
Жизнь, Жизнь, – слышу я крики страстей. Бог, Бог, Бог, – отвечает душа. Пока ты не увидишь и не
полюбишь Жизнь единственно как Бога, то радость Жизни останется недоступной
для тебя.
|
447. Жизнь, жизнь, жизнь — слышу я крики страстей;
Бог, Бог, Бог — отвечает душа. Если ты не увидишь и не полюбишь Жизнь как
вездесущего Бога, то и в самой Жизни ты не найдешь радости.
|
447. «Жизнь, Жизнь, Жизнь», — слышу я крики
страстей; «Бог, Бог, Бог», — отвечает душа. Пока ты не увидишь и не полюбишь
Жизнь единственно как Бога, радость Жизни останется недоступной для тебя.
|
|
448. "He loves her," the senses say;
but the soul says "God, God, God." That is the all-embracing
formula of existence.
|
448. "Он
любит ее", — подсказывают чувства, но душа повторяет: "Бог, Бог,
Бог". В этом состоит всеохватывающая формула бытия.
|
448. "Он
любит её" – говорят чувства, но душа говорит, – "Бог, Бог,
Бог." В этом состоит всеохватывающая формула существования.
|
448. "Он любит ее" — говорят чувства; но
душа говорит: "Бог, Бог, Бог". Это всеобъемлющая формула
существования.
|
448. «Он любит ее», — говорят чувства; душа же
говорит: «Бог, Бог, Бог». Вот всеобъемлющая формула бытия.
|
|
449. If thou canst not love the vilest worm and
the foulest of criminals, how canst thou believe that thou hast accepted God
in thy spirit?
|
449. Если
ты не в состоянии полюбить презренного червя и наиподлейшее преступление, то
можешь ли быть уверенным, что принял Бога в своей душе?
|
449. Если
ты не можешь полюбить самого отвратительного червя и самого подлого
преступника, то можешь ли ты быть уверенным, что воспринял Бога в своём духе?
|
449. Если ты не можешь любить самого презренного
червя и самого гнусного преступника, как можешь ты думать, что воспринял Бога
в духе своем?
|
449. Если ты не в силах полюбить самого
отвратительного червя и самого гнусного преступника, как можешь ты полагать,
что принял Бога в духе своем?
|
|
450. To love God, excluding the world, is to
give Him an intense but imperfect adoration.
|
450. Любовь
к Богу, исключающая мир, вызывает к Нему ревностное, но несовершенное
обожание.
|
450. Любить
Бога, исключая мир, значит дарить Ему интенсивное, но несовершенное обожание.
|
450. Любить Бога, исключив мир, значит совершать
интенсивное, но несовершенное поклонение Ему.
|
450. Любить Бога, исключая мир, означает совершать
ревностное, но несовершенное поклонение Ему.
|
|
451. Is love only a daughter or handmaid of
jealousy? If Krishna loves Chandrabali, why should I not love her also?
|
451. Разве
любовь только дочь или служанка ревности? Если Кришна любил Чандрабали, то
почему я не должен любить ее тоже?
|
451. Разве
любовь только дочь или служанка ревности? Если Кришна любит Чандрабали,
почему я не могу полюбить её тоже?
|
451. Разве любовь лишь дочь или служанка ревности?
Если Кришна любит Чандрабали[12],
почему бы и мне не любить ее так же?
|
451. Разве любовь — это только дочь или служанка
ревности? Если Кришна любит Чандрабали, почему бы и мне не любить ее?
|
|
452. Because thou lovest God only, thou art apt
to claim that He should love thee rather than others; but this is a false
claim contrary to right & the nature of things. For He is the One but
thou art of the many. Rather become one in heart & soul with all beings,
then there will be none in the world but thou alone for Him to love.
|
452. Поскольку
ты более всего любишь только Бога, то и способен объяснить, почему Он должен
любить скорее тебя, чем других; однако здесь присутствует ложная предпосылка,
противоречащая правде и природе вещей. Ибо Он — Один, а нас множество. Скорее
допустимо одному быть в сердцах и душах всех существ, в противном случае
здесь в мире никого не должно существовать, кроме тебя единственного для Его
любви.
|
452. Из-за
того, что ты любишь только Бога, ты склонен считать, что Он должен любить
тебя больше других. Но это ложная претензия, противоречащая истине и природе
вещей. Потому что Он – Един, а ты – один из многих. Лучше стань в сердце и
душе единым со всеми существами, и тогда Ему некого будет любить в этом мире,
кроме тебя одного.
|
452. Из-за того, что ты любишь только Бога, ты
склонен считать, что Он должен любить тебя больше, чем других; это ложная
претензия, противоречащая правде и природе вещей. Потому что Он — Единое, а
ты — множество. Лучше стань сердцем и душой единым со всеми существами, тогда
Ему некого будет любить в этом мире, кроме тебя одного.
|
452. Ты любишь только Бога и потому склонен
притязать на предпочтительную Его любовь; но это ложное притязание,
противоречащее истине и природе вещей. Ибо Он — Один, а таких, как ты, много.
Поэтому стань лучше единым в сердце и душе со всеми существами, и тогда в
мире останешься лишь ты, кого Он сможет любить.
|
|
453. My quarrel is with those who are foolish
enough not to love my Lover, not with those who share His love with me.
|
453. Мои
раздоры не с теми, кто настолько глупы, что не любят моего Возлюбленного, а с
теми, кто разделяет к Нему любовь вместе со мной.
|
453. Я
спорю с теми, кто настолько глуп, что не любит моего Любимого, а не с теми,
кто разделяет со мной Его любовь.
|
453. Я спорю с теми, кто настолько глуп, что не
любит моего Возлюбленного, а не с теми, кто разделяет со мной Его любовь.
|
453. Я спорю с теми, кто настолько глуп, что не
любит моего Возлюбленного, а не с теми, кто разделяет со мною Его любовь.
|
|
454. In those whom God loves, have delight; on
those whom He pretends not to love, take pity.
|
454. В
тех, кого Бог любит, присутствует восторг; те же, на кого Он рассчитывает, не
любя, довольствуются состраданием.
|
454. В
тех, кого Бог любит, есть восторг. Сжалься над теми, кого он притворно не
любит.
|
454. Возрадуйся за тех, кого любит Бог; сжалься
над теми, кого Он притворно не любит.
|
454. Возрадуйся тем, кого любит Бог; пожалей тех,
кого Он притворно ненавидит.
|
|
455. Dost thou hate the atheist because he does
love not God? Then shouldst thou be disliked because thou dost not love God
perfectly.
|
455. Не
потому ли ты ненавидишь атеиста, что он не любит Бога? Тогда и тебя ждет
неприязнь из-за несовершенной любви к Богу.
|
455. Ты
ненавидишь атеиста потому что он не любит Бога? Тогда и сам ты недостоин
любви, потому что ты не любишь Бога совершенным образом.
|
455. Ты ненавидишь атеиста за то, что он не любит
Бога? Тогда и сам ты недостоин любви, ибо твоя любовь к Богу несовершенна.
|
455. Ты ненавидишь безбожника из-за того, что тот
не любит Бога? Тогда и сам ты недостоин любви, ибо твоя любовь к Богу
несовершенна.
|
|
456. There is one thing especially in which
creeds and churches surrender themselves to the devil, and that is in their
anathemas. When the priest chants Anathema Mara-natha, then I see a devil
worshipper praying.
|
456. Особенно
в одном кредо и церкви предаются дьяволу: это касается их анафем. Когда
священник провозглашает Анафему Мараты, я вижу как молится поклоняющийся
дьяволу.
|
456. Есть
одна вещь, в которой вероучения и церкви особенно предают себя во власть
дьявола, это касается их анафем. Когда священник распевает анафему
Мара-натхе, я вижу, как молится дьяволопоклонник.
|
456. Есть одна вещь, благодаря которой вероучения
и церкви предают себя во власть дьявола — это их анафема. Когда священник
поет анафему Маранатхе, я вижу молящегося дьявола.[13]
|
456. Есть одно действо, которым религии и церкви
предают себя во власть дьявола — это их анафема. Когда служитель поет
«Анафема, Маранафа», я слышу молитву дьяволопоклонника.
|
|
457. No doubt, when the priest curses, he is
crying to God; but it is the God of anger and darkness to whom he devotes
himself along with his enemy; for as he approaches God, so shall God receive
him.
|
457. Несомненно,
когда священник проклинает, он вопиет к Богу; но то Бог страха и мрака,
которому он поклоняется заодно со своим врагом, ибо каким образом он пытается
повлиять на Бога, таковым Бог и воспримет его.
|
457. Без
сомнений, когда священник проклинает, он взывает к Богу. Но это Бог гнева и
тьмы, кому он предаёт и себя, и своего врага, потому что как он приближается
к Богу, так же и Бог принимает его.
|
457. Бесспорно, когда священник проклинает, он
взывает к Богу; но это Бог гнева и мрака, которому он предает и себя, и
своего врага; ибо как он приближается к Богу, так Бог и принимает его.
|
457. Когда священнослужитель проклинает, он,
несомненно, взывает к Богу; но это Бог гнева и тьмы, которому он предает и
себя вместе с проклятым; ибо как он приближается к Богу, так Бог и принимает
его.
|
|
458. I was much plagued by Satan, until I found
that it was God who was tempting me; then the anguish of him passed out of my
soul for ever.
|
458. Мне
неоднократно досаждал Сатана, пока я не обнаружил, что это был Бог,
искушающий меня; тогда его пытки оставили мою душу навсегда.
|
458. Меня
сильно мучил Сатана, пока я не обнаружил, что тот, кто искушал меня, был Бог.
После этого его мучения навсегда ушли из моей души.
|
458. Сатана сильно досаждал мне, пока я не узнал,
что это Бог искушает меня; тогда неприязнь к нему навсегда покинула мою душу.
|
458. Мне сильно докучал Сатана — пока я не понял,
что это Бог искушает меня; и тогда страдания навсегда оставили мою душу.
|
|
459. I hated the devil and was sick with his
temptations and tortures; and I could not tell why the voice in his departing
words was so sweet that when he returned often and offered himself to me, it
was with sorrow I refused him. Then I discovered it was Krishna at His tricks
and my hate was changed into laughter.
|
459. Я
ненавидел дьявола и был утомлен его искушениями и пытками; и не могу не
сказать, что голос в его отступнических речах был столь сладостен, что когда
он снова возвращался и предлагал мне свои услуги, то я со скорбью отвергал
его. Потом я обнаружил, что это был Кришна со своими фокусами, и моя
ненависть обратилась в смех.
|
459. Я
ненавидел дьявола и был сыт по горло его искушениями и пытками. И я не могу
передать – почему голос в его отступнических речах был так сладок, что когда
он, постоянно возвращаясь предлагал себя мне, я отвергал его с сожалением.
Потом я открыл, что это был Кришна с Его трюками и моя ненависть обратилась в
смех.
|
459. Я ненавидел дьявола и был сыт по горло его
искушениями и мучениями; и я не мог понять, почему звук его прощальных слов был
настолько сладок, что мне было грустно отказывать ему, когда он, возвращаясь
раз за разом, предлагал себя мне. Потом я узнал, что это был Кришна со своими
шутками, и моя ненависть обратилась в смех.
|
459. Я ненавидел дьявола, мне до смерти надоели
его искушения и мучения; и я не мог понять, почему звучание его прощальных
слов было столь сладостно, что когда он возвращался потом и предлагал свои
услуги, я отвергал его с сожалением. Затем я понял, что это были проделки
Кришны, и ненависть моя обратилась в смех.
|
|
460. They explained the evil in the world by
saying that Satan had prevailed against God; but I think more proudly of my
Beloved. I believe that nothing is done but by His will in heaven or hell, on
earth or on the waters.
|
460. Зло
в мире объясняют тем, что Сатана восторжествовал над Богом, но я полагаю, что
мой Возлюбленный более величественен. Уверен, что ничего не происходит без
Его воли, будь то на небесах или в аду, на земле или в морской пучине.
|
460. Они
объясняют зло в мире, утверждая, что Сатана пересилил Бога. Но я более
высокого мнения о моём Любимом. Я думаю, что ничего не происходит без Его
воли и на небесах, и в аду, и на земле, и в водах.
|
460. Они объясняют мировое зло тем, что
утверждают, будто Сатана пересилил Бога; но я более высокого мнения о своем
возлюбленном. Я думаю, что ничего не делается без его ведома в небесах или в
аду, на земле или в воде.
|
460. Они объяснили существование зла в мире тем,
что Сатана сильнее Бога; я же держусь более высокого мнения о моем
Возлюбленном. Я верю, что ничего в мире не происходит иначе, как по Его воле
— в раю ли, в аду, на земле или на воде.
|
|
461. In our ignorance we are like children
proud of our success in walking erect and unaided and too eager to be aware
of the mother's steadying touch on the shoulder. When we wake, we look back
and see that God was leading and upholding us always.
|
461. В
своем невежестве мы уподобляемся детям, гордясь своим успехом в восхождении,
но мы так же беспомощны и преисполнены желания постоянно ощущать присутствие
матери за нашей спиной. Во время прогулки, оглядываясь назад, замечаем, Бог
всегда нас ведет и поддерживает.
|
461. В
своём невежестве мы похожи на детей, которые гордятся умением ходить прямо и
без помощи и слишком довольны, чтобы осознать поддерживающую руку матери на
плече. Когда же мы пробуждаемся, мы смотрим назад и видим, что Бог вёл и
поддерживал нас всегда.
|
461. В невежестве своем мы подобны детям,
гордящимся своим умением ходить без посторонней помощи и слишком довольным,
чтобы осознать поддерживающую руку матери на своем плече. Пробуждаясь, мы
оглядываемся и видим, что Бог всегда вел и поддерживал нас.
|
461. В неведении своем мы подобны детям, которые
гордятся умением ходить без посторонней помощи и слишком упоены своими
успехами, чтобы почувствовать руку матери на плече. Когда же мы пробуждаемся,
мы видим, оглядываясь назад, что Бог всегда вел и поддерживал нас.
|
|
462. At first whenever I fell back into sin, I
used to weep and rage against myself and against God for having suffered it.
Afterwards it was as much as I could dare to ask, "Why hast thou rolled
me again in the mud, O my playfellow?" Then even that came to my mind to
seem too bold and presumptuous; I could only get up in silence, look at him
out of the corner of my eyes — and clean myself.
|
462. Вначале
всякий раз, когда я впадал в грех, то источал слезы и ярость на самого себя и
Бога за выпавшие на мою долю страдания. Впоследствии, когда подобное также
случалось часто, я мог отважиться лишь спросить: "Почему Ты снова вверг
меня в эту грязь, о мой друг?" Позднее, когда подобное приходило мне в
голову, казалось излишне смелым и дерзким; я мог только погрузиться в тишину
и исподволь, косясь на него, очищаться.
|
462. Поначалу,
когда я впадал в грех, я рыдал и злился на себя и на Бога за перенесённые страдания.
Позже у меня хватало смелости только чтобы спрашивать, "Почему ты опять
вывалял меня в этой грязи, о мой друг?" Потом даже это, пришедшее мне в
голову казалось слишком смелым и бесцеремонным. Я мог только молча подняться,
искоса взглянуть на него – и отряхнуться.
|
462. Поначалу, впадая в грех, я плакал и злился на
себя и на Бога за перенесенные страдания. Позже я мог лишь растерянно
вопрошать: "Зачем ты опять вывалял меня в грязи, о мой товарищ по
играм?" Потом даже эта мысль казалась мне слишком смелой и
самонадеянной; я мог лишь молча встать, искоса взглянуть на него — и
отряхнуться.
|
462. Вначале при каждом новом падении в грязь
греха я плакал и злился на себя и на Бога за свои страдания. Впоследствии у
меня доставало смелости лишь на то, чтобы спросить: «Зачем, друг мой, ты
снова извалял меня в грязи?» Затем и эти слова стали казаться мне слишком
дерзкими и самонадеянными; и мне оставалось лишь молча подняться, искоса
взглянуть на него — и отряхнуть свою одежду.
|
|
463. God has so arranged life that the world is
the soul's husband; Krishna its divine paramour. We owe a debt of service to
the world and are bound to it by a law, a compelling opinion, and a common
experience of pain and pleasure, but our heart's worship and our free and
secret joy are for our Lover.
|
463. Бог
так организовал жизнь, что мир является хозяином души, а Кришна ее
божественным любовником. Мы в долгу перед миром и связаны с ним законом,
вынужденным мнением и общим испытанием страха и удовлетворения; но наше
сердечное почитание, наша вольность и тайная радость предназначены нашему
Возлюбленному.
|
463. Бог
так устроил жизнь, что мир – супруг души, а Кришна – её божественный
любовник. У нас есть долг служения миру и мы связаны с ним законом,
господствующим мнением и общим опытом боли и удовольствия, но обожание нашего
сердца, наша свобода и тайная радость – для нашего Любимого.
|
463. Бог так устроил жизнь, что мир — супруг души;
Кришна — ее божественный любовник. Мы несем на себе долг служения миру и
принуждены к этому законом, господствующим мнением и общим ощущением боли и
удовольствия, но поклонение нашего сердца и наша свободная и тайная радость —
для нашего Любовника.
|
463. Бог так устроил жизнь, что мир — это супруг
души; Кришна — ее божественный любовник. С миром нас связывает долг служения,
узы закона, неоспоримое общественное мнение, и обычные переживания боли и
удовольствия, однако, поклонение нашего сердца и наша свободная и тайная
радость предназначены нашему Возлюбленному.
|
|
464. The joy of God is secret and wonderful; it
is a mystery and a rapture at which common sense makes mouths of mockery; but
the soul that has once tasted it, can never renounce, whatever worldly
disrepute, torture and affliction it may bring us.
|
464. Радость,
исходящая от Бога, загадочна и чудесна, это тайна и наслаждение, по сравнению
с которыми обычные чувства вызывают ироническую усмешку; но та душа, что
однажды вкусила подобное, никогда уже не в состоянии отречься, несмотря на
дурную репутацию, мучительную пытку и бедствие, к которым это может привести
нас.
|
464. Радость
Бога таинственна и чудесна. Это загадка и восторг, над которыми кривит в
усмешке рот здравый смысл. Но душа, однажды вкусившая эту радость, никогда не
сможет от неё отказаться, какую бы дурную репутацию в мире, страдания и
несчастья она бы нам не принесла.
|
464. Радость Бога таинственна и чудесна; это
таинство и восторг, над которыми насмехается здравый смысл; но душа, однажды
вкусившая его, уже никогда не отречется, какие бы мирские страдания,
бесчестья и огорчения ни обрушились на нее.
|
464. Радость Господня сокровенна и восхитительна;
это тайна и восторг, над которыми издевательски насмехается здравый смысл; но
душа, хоть раз вкусившая этой радости, никогда уже от нее не откажется, какую
бы дурную славу, муки и бедствия не навлекла на себя этим.
|
|
465. God, the world Guru, is wiser than thy
mind; trust Him and not that eternal self-seeker & arrogant sceptic.
|
465. Бог
— всемирный Гуру, более мудрый, чем ум; верь Ему, а не этому вечно
своекорыстному и высокомерному скептику.
|
465. Бог,
Гуру для мира, мудрее, чем твой ум. Доверяй Ему, а не этому вечно ищущему
себя и высокомерному скептику.
|
465. Бог, мировой Гуру, мудрее твоего ума; доверяй
Ему, а не этому вечному эгоисту и высокомерному скептику.
|
465. Бог, Гуру мира, мудрее разума твоего;
положись на Него, а не на этого высокомерного скептика, вечно занятого самим
лишь собой.
|
|
466. The sceptic mind doubts always because it
cannot understand, but the faith of the God-lover persists in knowing
although it cannot understand. Both are necessary to our darkness, but there
can be no doubt which is the mightier. What I cannot understand now, I shall
some day master, but if I lose faith & love, I fall utterly from the goal
which God has set before me.
|
466. Скептический
ум всегда сомневается, поскольку он не в состоянии понять, но вера в любящего
Бога держится на знании, хотя и не может быть понята. И то и другое
необходимо в силу нашей невежественности, но не должно возникать сомнения,
что представляет большее могущество. То, что я не в состоянии понять теперь,
одолею позже, но если потеряю веру и любовь, то целиком отпаду от цели,
поставленной передо мною Богом.
|
466. Скептичный
ум всегда сомневается, потому что он не способен понимать, но вера в любящего
Бога упорствует в знании, хотя и не может понимать. И то, и другое необходимо
для нашей темноты, но нет сомнения, которое из них сильнее. То, чего я не
могу понять сейчас, я узнаю позже, но если я потеряю веру и любовь, я
полностью отойду от цели, который Бог поставил передо мной.
|
466. Скептический ум всегда сомневается, потому
что не способен постичь; но вера того, кто любит Бога, упорствует в знании,
хотя и не может понять. И то, и другое необходимо в нашем мраке, но нет
сомнения в том, которое из них сильнее. То, чего я в данный момент не знаю, я
узнаю позже, но если я утратил веру и любовь, я полностью отклонился от цели,
которую Бог передо мной поставил.
|
466. Скептический ум всегда сомневается, ибо
неспособен понять, но вера в Бога-возлюбленного упорствует в познании, хотя
неспособна понять. В нашей темноте нам необходимы и ум, и вера, но кто из них
сильнее, совершенно очевидно. В один прекрасный день я смогу познать не
доступное мне сегодня, но утратив веру и любовь, я полностью отойду от цели,
назначенной мне Господом.
|
|
467. I may question God, my guide &
teacher, & ask Him, "Am I right or hast Thou in thy love &
wisdom suffered my mind to deceive me?" Doubt thy mind, if thou wilt,
but doubt not that God leads thee.
|
467. Я
могу обратиться к Богу, моему гиду и учителю, и спросить Его: "Прав ли я
или Ты, в силу своей любви и мудрости, вынуждая страдать мой ум, вводя меня в
заблуждение?" Сомневайся своим умом, если желаешь, но не сомневайся, что
Бог ведет тебя.
|
467. Я
мог бы обратиться к Богу, моему проводнику и учителю и спросить Его,
"Прав ли я, или Ты в своей любви и мудрости заставил мой ум страдать,
чтобы обмануть меня?" Сомневайся в своём уме, если хочешь, но не
сомневайся в том, что Бог ведёт тебя.
|
467. Я могу обратиться к Богу, моему проводнику и
учителю, с вопросом: "Я прав, или Ты в своей любви и мудрости заставил
мой ум обмануть меня?" Сомневайся в своем уме, если хочешь, но не
сомневайся в том, что Бог ведет тебя.
|
467. Я могу обратиться к Богу, моему провожатому и
наставнику, и спросить его: «Я прав? или Ты в Своей любви и мудрости позволил
моему разуму обмануть меня?» Усомнись в своем уме, если хочешь, но никогда не
сомневайся в водительстве Господа.
|
|
468. Because thou wert given at first imperfect
conceptions about God, now thou ragest and deniest Him. Man, dost thou doubt
thy teacher because he gave not thee the whole of knowledge at the beginning?
Study rather that imperfect truth & put it in its place, so that thou
mayst pass on safely to the wider knowledge that is now opening before thee.
|
468. Поскольку
первоначально тебе было дано несовершенное представление о Боге, ты
неистовствуешь и отрицаешь Его. Человече, стоит ли сомневаться в своем
учителе ,если сразу он не дал тебе полного знания? Лучше изучи это
несовершенное здание и определи его место, чтобы быть в состоянии перейти к
более обширному знанию, разворачивающемуся перед тобой.
|
468. Из-за
того, что вначале тебе были даны несовершенные представления о Боге, сейчас
ты злишься и отрицаешь Его. Человек, будешь ли ты сомневаться в своём учителе
потому что он не дал тебе сразу всё знание с самого начала? Лучше изучи эту
несовершенную истину и отведи ей место, так чтобы ты мог без проблем перейти
к более широкому знанию, которое сейчас открывается перед тобой.
|
468. Из-за того, что вначале тебе были даны
несовершенные представления о Боге, сейчас ты злишься и отрицаешь Его.
Человек, будешь ли ты сомневаться в своем учителе только потому, что он не
дал тебе все знание сразу? Лучше изучи эту несовершенную истину и отведи ей
надлежащее место, чтобы уверенно перейти к более широкому знанию,
открывающемуся перед тобой сейчас.
|
468. В самом начале ты получил несовершенное
представление о Боге поэтому теперь ты кипишь гневом и отрицаешь Его. О
человек, усомнишься ли ты в своем учителе из-за того, что он не дал тебе все
знание сразу? Лучше постигни эту несовершенную истину и отведи ей надлежащее
место — дабы без всяких опасений перейти к более широкому знанию, которое
теперь открывается перед тобой.
|
|
469. This is how God in His love teaches the
child soul & the weakling, taking them step by step and withholding the vision
of His ultimate & yet unattainable mountain-tops. And have we not all
some weakness? Are we not all in His sight but as little children?
|
469. Так
Бог, любя, учит младенческие души и слабых, овладевая ими шаг за шагом и
удерживая от видения Своих пределов и все еще недоступных горных вершин. Не
мы ли, кто так слабы? Не мы ли все в Его глазах дети?
|
469. Так
Бог в Своей Любви учит детскую душу и слабых – он ведёт их шаг за шагом,
скрывая видение Его предельных и пока ещё недостижимых горных вершин. И разве
у всех у нас нет каких-либо слабостей? Разве мы все в Его глазах не малые
дети?
|
469. Так как в своей любви Бог учит детскую душу и
того, кто слаб, постепенно, не показывая им до срока своих высших, еще не
достижимых горных вершин. Разве не все мы имеем слабости? Разве не все мы в
Его глазах — лишь малые дети?
|
469. Так Бог в любви Своей обучает детскую душу и
душу слабую: Он ведет их вперед шаг за шагом, утаивая от них видение своих
высочайших и пока не достижимых вершин. Но разве у каждого из нас нет хоть
какой-нибудь слабости? И разве все мы не являемся в глазах Его лишь малыми
детьми?
|
|
470. This I have seen that whatever God has
withheld from me. He withheld in His love & wisdom. Had I grasped it
then, I would have turned some great good into a great poison. Yet sometimes
when we insist. He gives us poison to drink that we may learn to turn from it
and taste with knowledge His ambrosia & His nectar.
|
470. Я
заметил, что бы Бог не утаивал от меня, Он делал это из Своей любви и
мудрости. Овладей я этим раньше, обратил бы великое благо в смертельную
отраву. И все же иногда, когда мы настаиваем, Он дает испить ядовитый
напиток, чтобы мы научились отказываться от него и вкушали вместе со знанием
Его амброзию и Его нектар.
|
470.
Я заметил, что Бог что-то скрыл от меня. Он скрыл из-за Его любви и мудрости.
Если бы я узнал это раньше, я бы обратил некое великое благо в великий яд. И
всё же, иногда, когда мы настаиваем, Он даёт нам выпить яду, чтобы мы могли
учиться отворачиваться от него и вкушать вместе с знанием Его амброзию и Его
нектар.
|
470. И увидел я, что если Бог что-то скрыл от
меня, Он сделал это руководствуясь своей любовью и мудростью. Если бы я
увидел это раньше времени, я мог бы превратить великое благо в великую
отраву. И все же, если мы настаиваем, иногда Он дает нам выпить отраву, чтобы
мы научились отвращаться от нее, вкушая в знании Его амброзию и Его нектар.
|
470. И увидел я: все, что утаил от меня Бог, Он
утаил в любви Своей и мудрости. Если бы я сумел опередить назначенные мне
сроки, великое благо обратилось бы для меня горьким ядом. И все же иногда, по
нашему настоянию, Он дает нам испить этого яда, чтобы мы научились
отвращаться от него и со знанием вкушать Его амброзию и Его нектар.
|
|
471. Even the atheist ought now to be able to
see that creation marches towards some infinite & mighty purpose which
evolution in its very nature supposes. But infinite purpose & fulfilment
presupposes an infinite wisdom that prepares, guides, shapes, protects &
justifies. Revere then that Wisdom & worship it with thoughts in thy soul
if not with incense in a temple, and even though thou deny it the heart of
infinite Love and the mind of infinite self-effulgence. Then though thou know
it not it is still Krishna whom thou reverest & worshippest.
|
471. Даже
атеист в состоянии теперь видеть, что творение движется к некой бесконечной и
грандиозной цели, которую предлагает эволюция в силу своей природы. Но
бесконечность цели и исполнения предполагает и бесконечную мудрость, которая
подготавливает, руководит, обрамляет, защищает и оправдывает. Приоткрой тогда
эту Мудрость и почитай ее хотя бы мысленно в своем уме, если не благоговейно
в храме; но даже вопреки твоему отрицанию она есть средоточие бесконечной
Любви и дух извечной самолучезарности. И хотя ты того не знаешь, но все то,
что ты почитаешь и чему поклоняешься, — это Кришна.
|
471.
Даже атеист должен сейчас в состоянии увидеть, что творение движется к некой
бесконечной и могучей цели, которая предполагается самой природой эволюции.
Но бесконечная цели и её реализация предполагают бесконечную мудрость,
которая готовит, направляет, оформляет, защищает и оценивает. Уважай эту
Мудрость и служи ей хотя бы мыслями в своей душе, если не фимиамом в храме,
даже если ты не видишь в ней в сердце бесконечной Любви и разум, полный
бесконечного само-свечения. И тогда, даже не зная об этом, тот, кому ты
будешь поклоняться и почитать, будет всё тот же Кришна.
|
471. Теперь даже атеист должен видеть, что
творение движется к какой-то бесконечной и великой цели, которая подразумевается
самой природой эволюции. Но бесконечная цель и ее реализация подразумевают
бесконечную мудрость, которая подготавливает, руководит, формирует, защищает
и придает смысл. Почитай эту Мудрость и служи ей хотя бы мыслями в душе
твоей, если не ладаном в храме, — даже если ты отрицаешь это сердце
бесконечной Любви и этот разум бесконечного света. Тогда, даже не подозревая
об этом, ты все равно поклоняешься Кришне и почитаешь Его.
|
471. Даже атеист в наши дни должен видеть, что все
мироздание близится к некой бесконечной и великой цели, которую эволюция
предполагает по самой природе своей. Но бесконечная цель и осуществление ее
предполагают бесконечную мудрость, которая подготавливает, направляет,
приводит в гармонию, защищает и придает смысл. Почитай же эту Мудрость и
служи ей мыслями в душе своей, если не благовониями в храме — даже если ты не
видишь в ней сердца, исполненного бесконечной Любви, и разума, исполненного
бесконечного сияния. И тогда, сам того не ведая, ты все же будешь поклоняться
и служить Кришне.
|
|
472. The Lord of Love has said, "They who
follow after the Unknowable & Indefinable, follow after Me and I accept
them." He has justified by His word the Illusionist & the Agnostic.
Why then, O devotee, dost thou rail at him whom thy Master has accepted?
|
472. Господь
Любви сказал: "Те, кто следует Знанию и Бесконечности, следуют за Мною,
и Я принимаю их". Он оправдал своим словом и иллюзионистов и агностиков.
Почему тогда, о приверженец, твоя хула на них от лица Владыки допускается?
|
472.
Господь Любви сказал: "Те, кто следуют за Непознаваемым и Неопределимым,
идут за Мной и Я принимаю их." Своим словом Он оправдал и иллюзиониста и
агностика. Почему же, о преданный, ты бранишь тех, кого принял твой Господин?
|
472. Господь Любви сказал: "Те, кто следуют
за Непознаваемым и Невыразимым, идут за Мной, и Я принимаю их". Своим
словом он оправдал проповедующего иллюзионизм и агностика. Почему же ты, о
преданный, бранишь тех, кого призвал твой Владыка?
|
472. Господь Любви сказал: «Идущие за Непознаваемым
и Неопределимым, идут за Мной, и Я принимаю их». Своими словами Он оправдал
приверженца иллюзионизма и агностика. Зачем же тогда, о преданный Богу, ты
нападаешь на тех, кого принимает твой Господин?
|
|
473. Calvin who justified eternal Hell, knew
not God but made one terrible mask of Him His eternal reality. If there were
an unending Hell, it could only be a seat of unending rapture; for God is
Ananda and than the eternity of His bliss there is no other eternity.
|
473. Кальвин,
оправдывавший вечный Ад, не знал Бога, однако создал некую ужасную личину Его
и Его извечной реальности. Если бы существовал вечный Ад, то он мог бы быть
только местом вечного наслаждения, ибо Бог есть Ананда, и кроме вечности Его
блаженства другой вечности не существует.
|
473.
Кальвин, который оправдывал вечный Ад, не познал Бога, но одну из Его ужасных
масок представил в виде Его вечной реальности. Если бы существовал
бесконечный Ад, он мог бы быть только местом нескончаемого восторга. Потому
что Бог – это Ананада и кроме вечности Его блаженства не может быть никакой
другой.
|
473. Кальвин, который оправдывал вечный ад, не
познал Бога, и сделал Его вечной реальностью одну Его устрашающую маску. Если
бы был бесконечный Ад, он мог бы быть лишь местом бесконечного блаженства;
потому что Бог — это Ананда, и нет другой вечности, кроме вечности Его
блаженства.
|
473. Кальвин, утверждавший существование вечного
Ада, не познал Бога, но одну Его ужасную маску представил в качестве Его
вечной реальности. Если бы бесконечный Ад существовал, то только как обитель
бесконечного блаженства, ибо Бог — это Ананда и нет иной вечности, кроме
вечности Его блаженства.
|
|
474. Dante, when he said that God's perfect
love created eternal Hell, wrote perhaps wiselier than he knew; for from
stray glimpses I have sometimes thought there is a Hell where our souls
suffer aeons of intolerable ecstasy & wallow as if for ever in the utter
embrace of Rudra, the sweet & terrible.
|
474. Данте,
который сказал, что совершенная любовь Бога творит Ад, вероятно выразил
большую мудрость, чем полагал; ибо я иногда думаю, именно мимолетному
впечатлению и обязан своим существованием Ад, где наши души вечно страдают в
нестерпимом экстазе, как если бы целиком и навсегда погружались в объятия
Рудры, сладостные и ужасные.
|
474.
Данте, когда он говорил, что совершенная любовь Бога создала вечный Ад,
возможно, написал мудрее, чем он понимал. Потому что случайные озарения
иногда наводили меня на мысль, что существует некий Ад, где наши души
испытывают тысячелетия нестерпимого экстаза и словно погружаются навеки во
всеохватные объятия Рудры, сладостные и ужасные.
|
474. Данте, говоря, что вечный Ад создан
совершенной Божественной Любовью, возможно написал мудрость, которой сам не
понимал; ибо случайные озарения наводили меня на мысль о существовании Ада,
где наши души пребывают в вечности невыносимого экстаза, полностью и навсегда
попадая в объятия Рудры[14],
сладкие и ужасные.
|
474. Когда Данте сказал, что совершенная любовь
Бога создала вечный Ад, он, вероятно, обнаружил больше мудрости, чем сам
понимал; ибо случайные озарения наводили меня на мысль о существовании Ада,
где наши души переживают эоны нестерпимого экстаза и словно погружаются
навеки во всеохватные объятия Рудры, нежного и страшного.
|
|
475. Discipleship to God the Teacher, sonship
to God the Father, tenderness of God the Mother, clasp of the hand of the
divine Friend, laughter and sport with our Comrade and boy Playfellow,
blissful servitude to God the Master, rapturous love of our divine Paramour,
these are the seven beatitudes of life in the human body. Canst thou unite
all these in a single supreme & rainbow-hued relation? Then hast thou no
need of any heaven and thou exceedest the emancipation of the Adwaitin.
|
475. Учащемуся
у Бога — Учитель, наследующему от Бога — Отец, нежность, исходящая от Бога, —
Мать, при рукопожатии — божественный Друг, в веселых играх — наш Товарищ и
Друг детства, в блаженном раболепии — Бог Владыка, в восторженной любви — наш
божественный Всевышний, представляют собой семь блаженств жизни в
человеческом теле.
|
475.
Быть учеником у Бога-Учителя, сыном у Бога-Отца, ощутить нежность
Бога-Матери, рукопожатие божественного Друга, смех и игры с Товарищем и
Другом детства, блаженное служение Богу-Мастеру, восторженную любовь нашего
божественного Любовника – это семь заповедей блаженства жизни в человеческом
теле. Можешь ли ты соединить всех их в одном высоком, окрашенном всеми
цветами радуги отношении? Тогда тебе не нужны никакие небеса и ты превосходишь
освобождение адвайтина.
|
475. Быть учеником Бога-учителя, сыном Бога-отца,
ощутить нежность Бога-Матери, рукопожатие божественного Друга, игры и смех
нашего Товарища и Друга детства, восторженную любовь нашего божественного
Любовника — это семь чудес человеческой жизни. Можешь ли ты соединить их все
в одном высшем и окрашенном всеми цветами радуги отношении? Тогда тебе не
нужно никакого рая и ты превзошел освобождение адвайтина.
|
475. Ученичество у Бога-Учителя, сыновство у
Бога-Отца, нежность Божественной Матери, пожатие руки божественного Друга,
смех и забавы с нашим Товарищем по играм, блаженное служение Богу-Повелителю,
восторженная любовь к нашему божественному Возлюбленному — вот семь видов
величайшего наслаждения, доступного человеку в этом теле. Можешь ли ты слить
их в единое высочайшее целое, сверкающее всеми цветами радуги? Тогда тебе не
нужны никакие небеса и ты более свободен, чем последователь Адвайты.
|
|
476. When will the world change into the model
of heaven? When all mankind becomes boys & girls together with God
revealed as Krishna & Kali, the happiest boy & strongest girl of the
crowd, playing together in the gardens of Paradise. The Semitic Eden was well
enough, but Adam & Eve were too grown up and its God himself too old &
stern & solemn for the offer of the Serpent to be resisted.
|
476. Когда
мир пожелает измениться? Когда все люди, став мальчиками и девочками, заодно
с Богом, проявятся, как Кришна и Кали, — наисчастливейший мальчик и самая
строгая из всех девочка, играющие вместе в садах Рая. Семитский Эдем был
весьма хорош, но Адам и Ева были чересчур взрослыми, а их Бог слишком старым,
суровым и важным, чтобы оказать Змею сопротивление.
|
476.
Когда мир пожелает измениться в подобие небес? Когда всё человечество, станет
мальчиками и девочками, вместе с Богом, раскрывшимся как Кришна и Кали,
счастливейшим мальчиком и сильнейшей из девочек из этой толпы, играющими
вместе в садах Рая. Семитский Эдем было весьма хорош, но Адам и Евы были
слишком взрослыми, а сам их Бог – слишком старым и строгим и важным, чтобы
устоять против искушения Змея.
|
476. Когда этот мир станет подобием рая? Когда все
люди превратятся в мальчиков и девочек вместе с Богом, раскрывшимся как
Кришна и Кали, счастливейшим из мальчиков и сильнейшей из девочек, играющими
вместе в Райском саду. Семитский Эдем был достаточно хорош, но их Бог был
слишком старым, строгим и важным, а Адам и Ева были слишком взрослыми, чтобы
сопротивляться предложению Змея.
|
476. Когда же мир превратится в подобие небес?
Когда все люди станут детьми, мальчиками и девочками, и вместе с Богом,
воплощенном в образах Кришны и Кали — самого радостного мальчика и самой
сильной девочки, — будут играть в райских садах. Эдем древних евреев был
вовсе неплох, вот только Адам и Ева были слишком взрослыми, а их Бог —
слишком старым, суровым и важным, чтобы они смогли устоять против искушения
Змея.
|
|
477. The Semites have afflicted mankind with
the conception of a God who is a stern & dignified king & solemn
judge & knows not mirth. But we who have seen Krishna, know Him for a boy
fond of play and a child full of mischief & happy laughter.
|
477. Семиты
давно огорчили человечество своим представлением о Боге, как о суровом,
величественном царе и строгом судье, не ведающем веселья. Но мы, увидевшие
Кришну, знаем Его как нежного мальчика, любящего игру, и девочку, преисполненную
озорства и беззаботно смеющуюся.
|
477.
Семиты огорчили человечество идеей Бога, как сурового и горделивого царя и
строгого судьи, не признающего веселья. Но мы, видевшие Кришну, знаем Его как
мальчика, любящего игру и ребёнка, полного шалостей и счастливого смеха.
|
477. Семиты дали человечеству концепцию Бога как
сурового и важного царя и строгого судьи, не признающего веселья. Но мы,
видевшие Кришну, знаем его как мальчика, любящего игры, и ребенка, полного
шалостей и счастливого смеха.
|
477. Иудеи навязали человечеству свое понимание
Бога как сурового и величественного повелителя и неумолимого судьи, чуждого
веселью. Мы же, видевшие Кришну, знаем Его как влюбленного в игру ребенка и
радостно хохочущего проказника.
|
|
478. A God who cannot smile, could not have
created this humorous universe.
|
478. Бог,
не способный улыбаться, не смог бы сотворить столь комичную вселенную.
|
478.
Бог, не умеющий улыбаться, не смог бы сотворить такую смешную вселенную.
|
478. Бог, не умеющий улыбаться, не смог бы создать
такой забавной вселенной.
|
478. Бог, не умеющий улыбаться, не смог бы создать
этой забавной вселенной.
|
|
479. God took a child to fondle him in His
bosom of delight; but the mother wept & would not be consoled because her
child no longer existed.
|
479. Бог
берет младенца, чтобы обласкать его на Своей восторженной груди; но мать
рыдает и становится безутешной, потому что ее чадо еще так мало прожило.
|
479.
Бог взял дитя, чтобы понежить его на своей груди восторга. Но мать зарыдала и
была безутешна, потому что её ребёнок больше не существовал.
|
479. Бог забрал ребенка, чтобы тот нежился в его
колыбели блаженства; но его мать плакала и была безутешна, потому что ее
ребенок больше не существовал.
|
479. Бог взял дитя, чтобы ласкать его в Своей
колыбели наслаждения; но мать рыдала безутешно, ибо для нее ее дитя умерло.
|
|
480. When I suffer from pain or grief or
mischance, I say "So, my old Playfellow, thou hast taken again to
bullying me," and I sit down to possess the pleasure of the pain, the
joy of the grief, the good fortune of the mischance; then He sees He is found
out and takes His ghosts & bugbears away from me.
|
480. Когда
я страдаю от боли, горя или неудачи, то говорю: "Так, Товарищ моих
детских игр, ты уже озорничал со мною", я сажусь, чтобы обрести
удовольствие от боли, радость от печали, счастливую судьбу в неудаче; тогда
Он видит, что Его разоблачили, и гонит Своих призраков и пугал прочь от меня.
|
480.
Когда я страдаю от боли, горя или неудачи, я говорю: "Так, мой старый
Товарищ, ты снова взялся пугать меня," и усаживаюсь, чтобы извлечь
удовольствие из боли, радость из горя, счастливую судьбу из неудачи. Тогда Он
видит, что Он разоблачён и убирает от меня Своих призраков и пугала.
|
480. Страдая от боли, горя или неудачи, я говорю
себе: "Итак, мой старый Приятель, ты снова взялся пугать меня", — и
сажусь, чтобы овладеть удовольствием боли, радостью горя, удачей неудачи; и
тогда Он, видя, что разоблачен, убирает от меня свои призраки и пугала.
|
480. Когда я претерпеваю боль, печаль или
несчастье, я говорю: «Ну что, Старина, ты опять принялся запугивать меня?» —
и принимаюсь извлекать наслаждение из боли, радость — из печали и счастье —
из несчастья; и тогда Он, видя, что разоблачен, убирает свои призраки и
пугала прочь от меня.
|
|
481. The seeker after divine knowledge finds in
the description of Krishna stealing the robes of the Gopis one of the deepest
parables of God's ways with the soul, the devotee a perfect rendering in
divine act of his heart's mystic experiences, the prurient & the Puritan
(two faces of one temperament) only a lustful story. Men bring what they have
in themselves and see it reflected in the Scripture.
|
481. Искатель
божественного знания находит в истории о Кришне, крадущем одежды Гопий, одну
из глубочайших притчей о Божественных путях души, приверженной совершенному
исполнению в божественном акте мистического опыта, воспринятого сердцем, а
пошляк и пуританин (две стороны одного характера) только похотливую историю.
Люди принимают лишь то, что они несут в самих себе, и то же видят отраженным
в Писании.
|
481.
Искатель божественного знания находит в истории о Кришне, крадущем одежды
пастушек-гопи одну из глубочайших притч об отношениях Бога и души, преданный
– совершенное выражение в божественном действии мистического опыта его
сердца, похотливые и пуритане (две стороны одного характера) только
эротическую историю. Люди привносят то, что есть в них самих и видят это
отраженным в Писании.
|
481. Искатель божественного знания находит в
истории о Кришне, крадущем одежды гопи, одну из глубочайших притч от
отношениях Бога и души; преданный — совершенное выражение в божественном
действии мистических переживаний своего сердца; похотливые и Пуритане (две
стороны одного темперамента) — лишь сексуальную историю. Люди привносят то,
чем они сами являются, и видят это отраженным в Писании.
|
481. Ищущий божественного знания видит в истории о
Кришне, крадущем одежды пастушек-гопи, одну из самых глубоких притч о
взаимоотношениях Бога и души; преданный Господу человек — божественное
действо, в котором находят совершенное выражение мистические переживания его
сердца; а развратники и пуритане (две стороны одной медали) — просто фривольную
историю. В Писаниях люди видят лишь отражение собственного внутреннего мира.
|
|
482. My lover took away my robe of sin and I
let it fall, rejoicing; then he plucked at my robe of virtue, but I was
ashamed and alarmed and prevented him. It was not till he wrested it from me
by force that I saw how my soul had been hidden from me.
|
482. Мой
наперсник забрал у меня мои греховные одеяния, и я попустительствовал такому
падению, возрадовавшись, потом Он хотел сорвать мои добродетельные одеяния,
но я устыдился, был встревожен и противился ему. Так продолжалось до тех пор,
пока он силой не вырвал их у меня, и я не увидел, насколько моя душа
оставалась скрытой от меня.
|
482.
Мой возлюбленный снял с меня мои одежды греха и я позволил и упасть. Затем он
сорвал моё одеяние добродетели, но я устыдился, встревожился и мешал ему. Так
продолжалось до тех пор, пока он силой не вырвал их у меня и я увидел –
насколько моя душа была скрыта от меня.
|
482. Мой возлюбленный снял с меня одежды греха, и
я радостно позволил им упасть; затем он потянул за мои одежды добродетели, но
я устыдился, встревожился и не позволил ему сделать это. И лишь когда он
сорвал их с меня силой, я увидел душу свою, скрытую от меня.
|
482. Мой возлюбленный снял с меня покровы греха, и
я с радостью позволила им упасть; затем он потянул за мои покровы
добродетели, но я устыдилась, испугалась и воспрепятствовала ему. И лишь
когда он сорвал их с меня силой, я увидела, насколько далеко моя душа была
спрятана от меня.
|
|
483. Sin is a trick & a disguise of Krishna
to conceal Himself from the gaze of the virtuous. Behold, O Pharisee, God in
the sinner, sin in thy self purifying thy heart; clasp thy brother.
|
483. Грех
— это уловка и маскировка Кришны, чтобы скрыть себя от пристального взгляда
добродетельных. Смотри, о фарисей, Бог в грешнике, а грех в тебе самом,
очищающий твое сердце; обоими своего брата.
|
483.
Грех – это уловка и маска Кришны, чтобы скрыть Себя от пристальных взглядов
добродетельных. Смотри, о фарисей – Бог есть в грешнике, а грех – в тебе
самом, очищающий твоё сердце. Обними своего брата.
|
483. Грех — трюк и маска Кришны, скрывающая его от
взора добродетельных. Смотри, о фарисей, — в грешнике Бог, а грех — в тебе
самом, очищающем свое сердце; обними же брата своего.
|
483. Грех — это уловка и маска Кришны, желающего
скрыться от взгляда добродетельных. Узри же, о фарисей, Господа в грешнике, а
грех, очищающий сердце твое, — в себе самом; обними брата своего.
|
|
484. Love of God, charity towards men is the
first step towards perfect wisdom.
|
484. Любовь
к Богу, милосердие к человеку — есть первый шаг к совершенной мудрости.
|
484.
Любовь к Богу, милосердие к людям – первый шаг к совершенной мудрости.
|
484. Любовь к Богу, милосердие в отношении людей —
первый шаг к совершенной мудрости.
|
484. Любовь к Богу, милосердие к людям — вот
первый шаг к совершенной мудрости.
|
|
485. He who condemns failure &
imperfection, is condemning God; he limits his own soul and cheats his own
vision. Condemn not, but observe Nature, help & heal thy brothers and
strengthen by sympathy their capacities & their courage.
|
485. Тот,
кто осуждает падение и несовершенство, осуждает Бога; он ограничивает
собственную душу и обманывает себя. Не осуждай, а наблюдай Природу, помогай и
исцеляй своих братьев и укрепляй состраданием их способности и их мужество.
|
485.
Тот, кто осуждает падение и несовершенство, осуждает Бога. Он ограничивает
собственную душу и обманывает собственное видение. Не осуждай, а наблюдай за
Природой, помогай своим братьям, исцеляй их и укрепляй сочувствием их
способности и их смелость.
|
485. Кто осуждает неудачи и несовершенство,
осуждает Бога; он ограничивает свою душу и обманывает свое видение. Не
осуждай, а наблюдай Природу, не отказывай в помощи и лечении своим собратьям
и укрепляй симпатией их способности и их мужество.
|
485. Осуждающий неудачу и несовершенство порицает
Бога; он ограничивает собственную душу и обманывает собственное видение. Не
суди, но изучай Природу, помогай братьям своим, исцеляй их и укрепляй своим
сочувствием их способности и мужество.
|
|
486. Love of man, love of woman, love of
things, love of thy neighbour, love of thy country, love of animals, love of
humanity are all the love of God reflected in these living images. So love
& grow mighty to enjoy all, to help all and to love for ever.
|
486. Люби
мужчину, люби женщину, люби вещи, люби своего соседа, люби свою страну, люби
животных, люби человечество — все это любовь Бога, отраженная в живых
образах. Так люби и умножай могущество на радость всем, чтобы помогать всем и
любить вечно.
|
486.
Любовь к мужчине, любовь к женщине, любовь к вещам, любовь к своему соседу,
любовь к своей стране, любовь к животным, любовь к человечеству – всё это
любовь к Богу, отраженная в этих живых образах. Поэтому люби и расти в силе
наслаждаться всем, помогать всем и любить всегда.
|
486. Любовь к мужчине, любовь к женщине, любовь к
вещам, любовь к ближнему, любовь к своей стране, любовь к животным, любовь к
человечеству — все это любовь к Богу, отраженному в этих живых образах.
Поэтому люби и расти в могуществе, чтобы радоваться всему, помогать всем и
любить всегда.
|
486. Любовь к мужчине, любовь к женщине, любовь к
предметам, любовь к ближнему, любовь к родине, любовь к животным, любовь к
человечеству — все это любовь к Богу, воплощенному в этих живых образах. Так
люби же и расти духом, чтобы наслаждаться всем, всему помогать и любить
вечно.
|
|
487. If there are things that absolutely refuse
to be transformed or remedied into God's more perfect image, they may be
destroyed with tenderness in the heart, but ruthlessness in the smiting. But
make sure first that God has given thee thy sword and thy mission.
|
487. Если
бы здесь существовало нечто такое, что абсолютно непригодно для трансформации
или для исправления в более совершенный Божий образ, то могло бы быть
разрушено с легкостью в сердце и безжалостной рукою. Но прежде будь уверен,
что это Бог вручил тебе и твой меч и твою миссию.
|
487.
Если есть какие-то вещи, которые решительно отказываются быть преобразованы
или исправлены в более совершенный образ Бога, их можно уничтожить с нежностью
в сердце, но с беспощадностью в ударе. Но сначала убедись, что Бог вручил
тебе твой меч и дал тебе твою миссию.
|
487. Если какие-то вещи решительно отказываются
трансформироваться в более совершенный образ Бога, ты можешь уничтожить их с
нежностью в сердце, но с беспощадностью в ударе. Но сначала убедись, что Бог
дал тебе твой меч и твою миссию.
|
487. Если какие-то предметы или явления мира
решительно не поддаются преобразованию или исправлению по Божьему
совершенному подобию, ты можешь уничтожить их — с нежностью в сердце, но с
непреклонной решимостью в действии. Только убедись вначале, что Бог дал тебе
твой меч и поручил тебе твою миссию.
|
|
488. I should love my neighbour not because he
is neighbourhood, — for what is there in neighbourhood and distance? nor
because the religions tell me he is my brother, — for where is the root of
that brotherhood? but because he is myself. Neighbourhood and distance affect
the body, the heart goes beyond them. Brotherhood is of blood or country or
religion or humanity, but when self-interest clamours what becomes of this
brotherhood? It is only by living in God & turning mind and heart &
body into the image of his universal unity that that deep, disinterested and
unassailable love becomes possible.
|
488. Я
должен любить своего соседа не потому, что он живет рядом. Разве имеет
значение соседство и расстояние? Не потому, что религия говорит мне, он брат
мой. Разве в этом состоит суть братства? А потому, что он и есть я сам.
Соседство и расстояние — порождения тела, сердце за пределами их. Братство,
будь то кровное, национальное или общечеловеческое, но когда собственные
интересы вопиют, что остается от такого братства? Только при жизни в Боге и
обращении ума, сердца и тела в образ Его вселенского единства эта глубокая,
беспристрастная и непоколебимая любовь становится возможной,
|
488.
Я должен любить своего ближнего не потому, что он ближний – какая разница –
ближний он или дальний? И не потому что религии говорят мне, что он мой брат
– потому что где истоки этого братства? Но потому, что он – это я. Соседство
и расстояние влияют на тело, сердце выходит за их пределы. Братство связано с
кровью, страной, религией или человечеством, но когда поднимает голос личная
выгода, во что превращается это братство? Только живя в Боге и обращая ум и
сердце к образу его вселенского единства становится возможной эта глубокая,
бескорыстная и нерушимая любовь.
|
488. Я должен любить ближнего не потому, что он
ближний — какая разница, ближний или дальний? — и не потому, что религия
говорит, что он мой брат — где корень этого братства? — а потому, что он —
это я. Близость или дальность важны для тела, сердце идет за пределы того и
другого. Братство связано с кровью, страной, религией или человечеством, но
когда поднимается корысть, во что превращается братство? Только живя в Боге и
преобразуя ум, сердце и тело по образу его универсального единства
становишься способным на глубокую, бескорыстную и нерушимую любовь.
|
488. Я должен любить ближнего своего не потому,
что он живет поблизости, — ибо что есть близкое и далекое? — не потому, что
религии учат меня видеть в нем брата, — ибо где корни этого братства? — но
потому, что он — это я. Понятия «близкое» и «далекое» имеют значение для
тела, но сердце выше них. Узы братства связывают людей одной крови,
соотечественников, единоверцев или все человечество, но что остается от этого
братства, когда своекорыстие громко заявляет о себе? Только когда мы живем в
Боге и изменяем ум, сердце и тело по образу этого космического единства,
становится возможной эта глубокая, бескорыстная и нерушимая любовь.
|
|
489. When I live in Krishna, then ego &
self-interest vanish and only God himself can qualify my love bottomless
& illimitable.
|
489. Когда
я живу в Кришне, то эго и собственные интересы исчезают, и только Бог сам
может определить мою любовь, непостижимую и безграничную.
|
489.
Когда я живу в Кришне, то эго и собственные интересы исчезают и только сам
Бог может оценить мою любовь, бездонную и беспредельную.
|
489. Когда я живу в Кришне, эго и корысть исчезают,
и только сам Бог может оценить мою любовь, бездонную и безграничную.
|
489. Когда я живу в Кришне, исчезает и эго, и
своекорыстие, и лишь сам Бог может судить, сколь глубока и безгранична моя
любовь.
|
|
490. Living in Krishna, even enmity becomes a
play of love and the wrestling of brothers.
|
490. Для
живущего в Кришне даже вражда становится игрой любви и соперничеством
братьев.
|
490.
Для живущего в Кришне даже вражда становится любовной игрой и борьбой между
братьями.
|
490. Когда живешь в Кришне, даже вражда становится
любовной игрой и состязанием между братьями.
|
490. Для живущего в Кришне даже вражда
превращается в любовную игру и борцовские объятья братьев.
|
|
491. To the soul that has hold of the highest
beatitude, life cannot be an evil or a sorrowful illusion; rather all life
becomes the rippling love and laughter of a divine Lover & Playfellow.
|
491. Для
души, обретшей высочайшее блаженство, жизнь не может быть злом или печальной
иллюзией; скорее вся жизнь становится пульсацией любви и звонкого смеха
божественного Наперсника и Друга.
|
491.
Для души, которая обрела наивысшее блаженство, жизнь не может быть злом или
мучительной иллюзией. Скорее, вся жизнь становится струями любви и смехом
божественного Возлюбленного и Друга.
|
491. Для души, овладевшей высшей красотой, жизнь
не может быть злом или печальной иллюзией; скорее, она становится волнующей
любовью и смехом божественного Возлюбленного и Товарища по играм.
|
491. Для души, вкусившей высочайшего блаженства,
жизнь не может быть злом или печальной иллюзией; скорее, вся жизнь предстает,
как поющие потоки любви и смех божественного Возлюбленного и Товарища по
играм.
|
|
492. Canst thou see God as the bodiless
Infinite & yet love Him as a man loves his mistress? Then has the highest
truth of the Infinite been revealed to thee. Canst thou also clothe the
Infinite in one secret embraceable body and see Him seated in each & all
of these bodies that are visible & sensible? Then has its widest &
profoundest truth come also into thy possession.
|
492. Можешь
ли ты взирать на Бога, как на бестелесную Бесконечность и все же любить Его,
как человек любит своего повелителя? Тогда высочайшая истина этой
Бесконечности уже приоткрылась тебе. Можешь ли ты также заключить эту
Бесконечность в одно тайно постижимое тело и увидеть Его, представленным в
каждом и во всех этих телах, которые являются и видимыми и осязаемыми? Тогда
его широчайшая и глубочайшая истина уже пришла к тебе.
|
492.
Можешь ли ты смотреть на Бога как на бестелесную Бесконечность и в тоже время
любить Его как мужчина любит свою возлюбленную? Если да, то высочайшая истина Бесконечности уже открыта
тебе. Можешь ли ты одеть Бесконечность в одно тайное соблазнительное тело и
увидеть Его, сидящем в каждом и во всех этих телах, которые видимы и
осязаемы? Если да, то широчайшая и глубочайшая истина тоже стала твоим
достоянием.
|
492. Можешь ли ты видеть Бога как бестелесную
Бесконечность и все же любить его, как мужчина любит свою возлюбленную? Если
да, то тобой открыта высшая истина Бесконечного. Можешь ли ты облечь Бесконечное
в одно сокровенное тело и видеть Его в каждом и во всех этих телах, которые
видимы и осязаемы? Если да, тогда широчайшая и глубочайшая истина также стала
твоим достоянием.
|
492. Ты можешь видеть Бога как бестелесное
Бесконечное и все же любить Его, как мужчина любит свою возлюбленную? Значит,
тебе открылась высочайшая истина Бесконечного. Ты можешь также облечь
Бесконечное в одно сокровенное конечное тело и видеть Его во всех без
исключения телах, которые видимы и ощутимы? Значит, самая широкая и самая
глубокая истина Бесконечного тоже стала твоим достоянием.
|
|
493. Divine Love has simultaneously a double
play, an universal movement, deep, calm & bottomless like the nether
Ocean, which broods upon the whole world and each thing that is in it as upon
a level bed with an equal pressure and a personal movement, forceful, intense
& ecstatic like the dancing surface of the same Ocean, which varies the
height & force of its billows and chooses the objects it shall fall upon
with the kiss of its foam & spray and the clasp of its engulfing waters.
|
493. Божественная
Любовь обладает одновременно двоякой игрой: вселенским движением, глубиной,
спокойствием и бездной, подобной некоему Океану, несущему целиком мир и
каждый предмет в нем, как на ровной перине с одинаковым нажимом и
персональным ритмом, воздействием, интенсивностью и экстатичностью, подобной
танцующей поверхности этого Океана, меняющего высоту и силу своих валов и
избирающего объекты, на которые они должны обрушить лобзания своей пены,
брызг и объятия поглощающих вод.
|
493.
Божественная Любовь ведёт одновременно двойную игру: как универсальное
движение, глубокое, спокойное и бездонное, словно глубины Океана,
вынашивающее в себе целый мир и каждую вещь в нём, словно на ровном ложе, с
одинаковым воздействием. И как личное движение, сильное, интенсивное и
экстатическое, словно танцующая поверхность этого же Океана, что меняет и
высоту и силу своих валов и выбирает то, на что он обрушится с поцелуями
своей пены и брызгами и с объятиями своих поглощающих вод.
|
493. Божественная Любовь ведет одновременно двойную
игру: как универсальное движение, глубокое, спокойное и бездонное, подобно
Океану, вынашивающему в себе весь мир и каждую вещь, покоящиеся на его дне, с
одинаковым воздействием; и как личное движение, сильное, интенсивное и
экстатическое, похожее на волнующуюся поверхность того же Океана, который
меняет высоту и силу своих валов и выбирает объекты, на которые он
обрушивается с поцелуями своих брызг и пены и с грохотом своих всепоглощающих
вод.
|
493. Божественная Любовь проявляется одновременно
двояким образом: в космическом движении, происходящем в глубоких, покойных и
бездонных недрах Океана, который наполняет вселенную, оказывая равное
давление на всякую вещь в этом мире, как если бы все они лежали на плоском
его дне; и в личном движении — мощном, напряженном и экстатическом,
происходящем на пляшущей поверхности того же Океана, который порождает волны
разной высоты и силы и выбирает, какой предмет заключить в свои
всепоглощающие объятия и покрыть поцелуями пены и брызг.
|
|
494. I used to hate and avoid pain and resent
its infliction; but now I find that had I not so suffered, I would not now
possess, trained and perfected, this infinitely & multitudinously
sensible capacity of delight in my mind, heart and body. God justifies
himself in the end even when He has masked Himself as a bully and a tyrant.
|
494. Я
испытывал ненависть, но избегал причинять боль и обиду; теперь же обнаружил,
не пострадай я так, не стал бы обладателем, столь вышколенным и совершенным,
этого бесконечно многообразного чувства восторга в своем уме, сердце и теле.
Бог в конце концов себя оправдает, даже если Он и маскировался под задиру и
тирана.
|
494.
Я привык ненавидеть боль и избегать её и негодовал из за её страданий. Но
сейчас я понял, что если бы я так не страдал, то сейчас я бы не получил, не
натренировал, не усовершенствовал эту бесконечную и многообразно ощущаемую
способность к восторгу в моём уме, сердце и теле. Действия Бога оправдывают
себя в конце концов, даже если Он замаскировал Себя под бандита и тирана.
|
494. Я привык ненавидеть боль и избегать ее; но
сейчас я вижу, что если бы я так не страдал в прошлом, то теперь,
тренированный и более совершенный, я не обладал бы этой бесконечно и
многообразно ощущаемой способностью к блаженству в уме, сердце и теле.
Действия Бога оправдывают себя, даже если он замаскировался под обидчика и
тирана.
|
494. Я ненавидел боль, избегал ее и негодовал
из-за причиняемых ею страданий; теперь я вижу, что когда бы не мои страдания,
я бы не обрел, не развил и не усовершенствовал способность переживать —
разумом, сердцем и телом — наслаждение во всей его полноте и многообразии. В
конце концов действия Бога всегда имеют смысл, даже если Он скрывался под
обличьем разбойника и тирана.
|
|
495. I swore that I would not suffer from the
world's grief and the world's stupidity and cruelty & injustice and I
made my heart as hard in endurance as the nether millstone and my mind as a
polished surface of steel. I no longer suffered, but enjoyment had passed
away from me. Then God broke my heart and ploughed up my mind. I rose through
cruel & incessant anguish to a blissful painlessness and through sorrow
and indignation & revolt to an infinite knowledge and a settled peace.
|
495. Я
клялся, что не стану страдать от мирских горестей, неудач, жестокости и
несправедливости, и сделал свое сердце твердым, как камень, а ум, как
безупречную поверхность стали. И хотя я не стал больше страдать, но и
наслаждения минули меня. Тогда Бог расколол мое сердце и избороздил мой ум, Я
восходил сквозь жестокость и непрерывные муки к блаженству неомрачимости, и
сквозь скорбь, негодование и протест к бескрайности знания и постоянству
покоя.
|
495.
Я поклялся, что не буду страдать от горя мира и тупости, жестокости и
несправедливости мира, и сделал своё сердце закалённым по прочности, жерновой
камень, а ум как полированную поверхность стали. Я перестал страдать, но и
наслаждение ушло прочь от меня. Тогда Бог разбил моё сердце и перепахал мой
ум. Через жестокие и непрекращающиеся мучения я поднялся к блаженному
отсутствию боли, а через страдание, возмущение и бунт — к бесконечному знанию
и установившемуся покою.
|
495. Я поклялся, что не буду страдать от
несчастий, глупости, жестокости и несправедливости мира, и сделал свое сердце
твердым, как кремень, а свой разум — подобным гладкой стальной поверхности. Я
больше не страдал, но радость ушла от меня. Тогда Бог разбил мое сердце и
распахал мой разум. Я возвысился через жестокое и непрерывное страдание к блаженству
без тени боли, а через печаль, возмущение и бунт к бесконечному знанию и
прочному миру.
|
495. Я поклялся, что горе мира, глупость,
жестокость и несправедливость не заставят меня страдать, и твердостью
уподобил сердце свое кремню, а разум — полированной поверхности стали. Я
перестал страдать, но и радость покинула меня. Потом Бог разбил мое сердце и
перепахал мой разум. Через жестокую неотступную муку я взошел к блаженному
состоянию, чуждому боли, а через скорбь, негодование и мятеж — к безбрежному
знанию и невозмутимому покою.
|
|
496. When I found that pain was the reverse
side & the training of delight, I sought to heap blows on myself &
multiply suffering in all my members; for even God's tortures seemed to me
slow & slight & inefficient. Then my Lover had to stay my hand &
cry, "Cease; for my stripes are enough for thee."
|
496. Когда
я обнаружил, что боль — это оборотная сторона и преддверие блаженства, то
стал стремиться принять на себя град ударов и множество страданий на свое
тело, ибо даже муки Бога показались мне притупленными, слабыми и
недостаточными. Тогда мой возлюбленный остановил меня и воскликнул:
"Прекрати, и моего бичевания достаточно тебе".
|
496.
Когда я обнаружил, что боль была обратной стороной и подготовкой восторга, я
стал стремиться принимать на себя град ударов и многочисленные страдания на
все члены моего тела. Потому что даже пытки Бога казались мне медленными,
слабыми и недостаточными. Тогда мой Любимый остановил меня и вскричал —
"Прекрати, моих ударов достаточно для тебя."
|
496. Когда я узнал, что боль — оборотная сторона и
подготовка блаженства, я старался навлечь на себя удары и умножить страдания
во всех моих членах; потому что даже пытки Бога казались мне медленными,
слабыми и неэффективными. Тогда мой Возлюбленный остановил мою руку и
крикнул: "Перестать, моей порки для тебя достаточно".
|
496. Когда я понял, что боль — это обратная
сторона наслаждения и путь к нему, я начал призывать на свою голову несчастья
и умножать страдание во всех частях моего существа; ибо даже муки, посланные
Богом, казались мне недостаточно долгими, сильными и действенными. И тогда
моему Возлюбленному пришлось остановить меня и воскликнуть: «Прекрати! ударов
моего бича вполне довольно для тебя».
|
|
497. The self-torture of the old monks &
penitents was perverse & stupid; yet was there a secret soul of knowledge
behind their perversities.
|
497. Самобичевание
древних монахов и раскаяние было порочным и глупым, но все же здесь
существует тайна познания души за пределами своей извращенности.
|
497.
Самоистязание древних монахов и кающихся грешников было извращённым и глупым.
И всё же за этим извращением была тайная душа знания.
|
497. Самоистязание древних монахов и кающихся было
извращенным и глупым; и все же за этими извращениями была скрытая душа
знания.
|
497. Самоистязание монахов и кающихся грешников
древности было глупым извращением; и все же за этим извращением скрывалось
сокровенное знание.
|
|
498. God is our wise & perfect Friend;
because he knows when to smite as well as when to fondle, when to slay us no
less than when to save & to succour.
|
498. Бог
— наш мудрый и совершенный Друг, ибо он знает, когда ударить, а когда
обласкать не хуже, чем когда убить, а когда спасти и прийти на помощь.
|
498.
Бог наш друг, мудрый и безупречный, потому что он знает когда нужно ударить,
а когда приласкать, не хуже, чем когда убить, а когда спасти и придти на
помощь.
|
498. Бог — наш мудрый и совершенный Друг; потому
что Он знает, когда наказать нас, а когда приласкать, когда сразить нас, а
когда спасти и помочь.
|
498. Бог — наш мудрый и совершенный Друг; ибо он
знает, когда нас поразить и когда — обласкать, когда нас убить и когда —
спасти и поддержать.
|
|
499. The divine Friend of all creatures
conceals His friendliness in the mask of an enemy till He has made us ready
for the highest heavens; then, as in Kurukshetra, the terrible form of the
Master of strife, suffering & destruction is withdrawn & the sweet
face, the tender arm, the oft-clasped body of Krishna shine out on the shaken
soul & purified eyes of his eternal comrade & playmate.
|
499. Божественный
Наперсник всех тварей скрывает свое дружелюбие под маской враждебности до тех
пор, пока не приготовит нас к высочайшим небесам; потом, как на Курукшетра,
этот ужасающий облик Владыки борьбы, страданий и разрушений отторгается, и ласкающий
лик, нежность, все обнимающее тело Кришны озаряет потрясенную душу и очищает
очи своих извечных друзей и партнеров.
|
499.
Божественный Друг всех существ скрывает Свою дружелюбность под маской врага,
пока Он не сделает нас подготовленными для высочайших небес. Затем, как на
поле Курукшетре, ужасный облик Хозяина борьбы, страданий и разрушений будет
убран и сладкий лик, нежные руки и часто обнимаемое тело Кришны озарят
потрясённую душу и прозревший взгляд его вечного друга и товарища по играм.
|
499. Божественный друг всех существ скрывает свою
дружбу под маской врага, пока не сделает нас готовыми для наивысших небес; и
тогда, как на Курукшетре, ужасная форма Господина борьбы, страдания и
разрушения устранится, и милое лицо, нежность, знакомое тело Кришны осветят
потрясенную душу и очищенное зрение его вечного товарища и друга.
|
499. Божественный Друг всех созданий скрывает свое
дружелюбие под личиной врага, покуда не подготовит нас к райскому блаженству;
и тогда, как на поле Курукшетра, грозная ипостась Владыки борьбы, страдания и
разрушения исчезает, и чудный лик, нежные руки и созданное для объятий тело
Кришны проливают сияние на потрясенную и прозревшую душу его вечного брата и
товарища по играм.
|
|
500. Suffering makes us capable of the full
force of the Master of Delight; it makes us capable also to bear the utter
play of the Master of Power. Pain is the key that opens the gates of
strength; it is the high-road that leads to the city of beatitude.
|
500. Страдание
делает нас способными к принятию в полной мере Владыки Восторга; оно делает
нас также способными выдержать игру иную — Владыки Могущества. Боль — это
ключ, открывающий врата силы; это высочайший путь, ведущий нас в град
блаженства.
|
500.
Страдание делает нас способным приять силу Владыки Восторга во всей полноте.
Оно также даёт нам способность переносить более высокую игру — Владыки Силы.
Боль это ключ, что открывает ворота силы. Это широкая дорога, что ведёт в
город блаженства.
|
500. Страдание дает нам способность проявить во
всей полноте силу Владыки Блаженства; оно также дает нам способность
выдержать другое проявление игры — Владыки Силы. Боль — это ключ, открывающий
ворота силы; она является столбовым путем, ведущим к граду красоты.
|
500. Страдание дарует нам способность испытать всю
мощь Владыки Наслаждения; а кроме того — способность переносить высшее
проявление Владыки Силы. Боль — это ключ, отворяющий врата силы; это высокий
путь, ведущий в град блаженства.
|
|
501. Yet, O soul of man, seek not after pain,
for that is not His will, seek after His joy only; as for suffering, it will
come to thee surely in His providence as often and as much as is needed for
thee. Then bear it that thou mayst find out at last its heart of rapture.
|
501. И
все же, о душа-человек, не стремись к страданию, ибо не в том Его воля,
стремись только к радости; что же касается страдания, то будь уверен, его
будет дано Провидением ровно столько, сколько необходимо тебе. Потом неси то,
что ты сможешь обнаружить, наконец, в своем восторженном сердце.
|
501.
И всё же, о душа человека, не ищи боли, потому что не в этом Его воля,
стремись только к Его радости. Что касается страданий, будь уверен, они будут
приходит по Божьему провидению так часто, как это будет нужно для тебя. Тогда
терпи, чтобы в конце концов ты мог познать суть его восторга.
|
501. И все же, о душа человеческая, не стремись к
боли, потому это не в этом Его воля, стремись только к Его радости; что
касается страдания, то конечно, божьим промыслом оно будет приходить к тебе
так часто и так много, как это требуется для тебя. Тогда терпи, чтобы в конце
концов познать суть его блаженства.
|
501. И все-таки, о душа человека, не стремись к
боли, ибо не в этом воля Его — стремись лишь к Его радости; что же касается
страдания, оно несомненно будет приходить к тебе по Его воле так часто и в
той полноте, как это необходимо для тебя. И тогда терпи, чтобы познать в
конце концов скрытый в страдании восторг.
|
|
502. Neither do thou inflict pain, O man, on
thy fellow; God alone has the right to inflict pain; or those have it whom He
has commissioned. But deem not fanatically, as did Torquemada, that thou art
one of these.
|
502. Никогда
не причиняй боли, О человече, своему другу; Бог единственный, кто вправе
причинять боль, либо те, кого Он на то уполномочивает. Но не полагай
фанатично, как Торкумада, что ты один из них.
|
502.
О человек, никогда не причиняй боли своему собрату. Только Бог один имеет
право причинять боль, либо те, кому он это поручил. Но не считай в своём
фанатизме, как Торквемада, что ты один из них.
|
502. О человек, не причиняй боли своему товарищу;
причинять боль имеют право лишь Бог или те, кому он это поручил. Но в
фанатизме своем не считай, подобно Торквемаде, что ты один из них.
|
502. И не причиняй боли ближнему своему, о
человек; один лишь Бог имеет право причинять боль — или же те, кому Он
поручил это. Но не полагай в фанатизме своем, подобно Торквемаде, что ты —
один из них.
|
|
503. In former times there was a noble form of
asseveration for souls compact merely of force and action, "As surely as
God liveth." But for our modern needs another asseveration would suit
better, "As surely as God loveth."
|
503. В
прежние времена существовала благородная форма клятвенного заверения для душ,
сплоченных просто настоянием и действием: "Также несомненно, как
существует Бог". Но для наших современников было бы более подходящим
иное заверение: "Также несомненно, как любит Бог".
|
503.
В прежние времена для душ, сплочённых только силой и действием существовала
благородная форма клятвенного заверения — "Это так же верно, как
существует Бог." Но нашим современникам лучше подошла бы другая форма
клятвы — "Это так же верно, как то, что Бог любит нас."
|
503. В прежние времена среди сильных и энергичных
простых душ практиковалась такая форма клятвенного заверения: "Это так
же верно, как то, что Бог существует". Но для наших современных
потребностей больше подошла бы другая: "Это так же верно, как то, что
Бог любит".
|
503. В былые времена среди людей действия и
железной воли бытовала следующая благородная форма клятвенного заверения:
«Это так же верно, как то, что Бог существует». Но нашим современникам нужна
иная формула: «Это так же верно, как то, что Бог любит».
|
|
504. Science is chiefly useful to the God-lover
& the God-knower because it enables him to understand in detail and
admire the curious wonders of His material workmanship. The one learns &
cries, "Behold how the Spirit has manifested itself in matter"; the
other, "Behold, the touch of my Lover & Master, the perfect Artist,
the hand omnipotent."
|
504. Наука
полезна, главным образом любящему Бога и познающему Бога, поскольку дает
возможность понять в деталях и восхищаться чудесами Его материального
мастерства. Первый, изучив, восклицает: "Созерцайте, как Дух проявил
себя в материи", а другой: "Созерцайте касание моего Возлюбленного
и Владыки, совершенного Художника, его всемогущую руку".
|
504.
Наука полезна главным образом тем, кто любит Бога и кто познаёт Бога, потому
что даёт возможность им понимать в деталях и восхищаться удивительными
чудесами Его материального мастерства. Один изучает и восклицает —
"Посмотри, как Дух проявляет себя в материи." Другой —
"Посмотри, на касание моего Любимого и Хозяина, совершенного Художника, его всемогущей
руки."
|
504. Наука полезна главным образом тем, кто любит
Бога и тем, кто познает Бога, потому что дает возможность понимать в деталях
и восхищаться удивительными чудесами Его мастерства в материальных вещах.
Один изучает и восклицает: "Посмотри, как Дух проявился в материи";
другой: "Посмотри на прикосновение всемогущей длани моего Возлюбленного
и Господина, совершенного Художника".
|
504. Наука особенно полезна любящему Бога и
познающему Бога, ибо она позволяет им глубже и доскональнее понять
удивительные чудеса Его искусства, явленного в материи, и восхититься ими.
Первый изучает и восклицает: «Смотри, как Дух проявляет себя в материи»; а
второй говорит: «Смотри, вот штрих, положенный всесильной рукой моего
Возлюбленного и Владыки, совершенного Художника».
|
|
505. O Aristophanes of the universe, thou who
watchest thy world and laughest sweetly to thyself, wilt thou not let me too
see with divine eyes and share in thy worldwide laughters?
|
505. О
аристофаны вселенной, вы, оберегающие свой мир и радостно над собой
смеющиеся, не откажите и мне тоже взирать божественными очами и разразиться
на весь мир хохотом.
|
505.
О Аристофан вселенной, взирающий на
свой мир и нежно смеющийся про себя, не позволишь ли ты и мне посмотреть
божественным взором и присоединиться к твоему, широкому как мир, смеху?
|
505. О Аристофан вселенной, ты, кто смотрит на
свой мир и тихо смеется про себя, не позволишь ли и мне посмотреть твоим
божественным взглядом и присоединиться к твоему смеху, наполняющему мир?
|
505. О, Аристофан вселенной, который взирает на
мир свой и смеется мелодичным смехом, не позволишь ли ты и мне взглянуть на
мир божественными очами и присоединиться к твоему смеху, наполняющему
вселенную?
|
|
506. Kalidasa says in a daring image that the
snow-rocks of Kailasa are Shiva's loud world-laughters piled up in utter
whiteness & pureness on the mountain-tops. It is true; and when their image
falls on the heart, then the world's cares melt away like the clouds below
into their real nothingness.
|
506. Калидаса
создал смелый образ снежных утесов Кайласа, будто громогласные извержения
раскатов хохота Шивы нагроможденных в своей белизне и чистоте на горные
вершины. И это так; когда их образ проникает в сердце, то мирские заботы
растворяются, подобно низким облакам, в подлинное ничто.
|
506.
Калидаса, используя смелый образ, называет заснеженные скалы Кайласа громкими
раскатами всемирного хохота Шивы, нагромождёнными в своей предельной белизне
и чистоте на горные вершины. Это так. И когда их образ западает в сердце, то
все заботы мира растворяются подобно облакам в долине и становятся тем, чем
они являются на самом деле — ничем.
|
506. Калидаса, используя смелый образ, называет
заснеженные скалы Кайласа громовыми раскатами мирового смеха Шивы,
нагроможденными друг на друга в сияющей белизне и чистоте горных вершин. Это
правда; и когда этот образ западает в сердце, мирские заботы тают, как облака
в долине, переходя в ничто — их единственное реальное состояние.
|
506. Прибегая к смелой метафоре, Калидаса
сравнивает снежные скалы Кайласа с громовыми раскатами смеха Шивы,
нагроможденными друг на друга во всей своей белизне и чистоте. Это верно; и
когда их образ запечатлевается в сердце, все земные тревоги рассеиваются,
подобно облакам внизу, переходя в небытие — единственно реальное их
состояние.
|
|
507. The strangest of the soul's experiences is
this, that it finds, when it ceases to care for the image & threat of
troubles, then the troubles themselves are nowhere to be found in one's
neighbourhood. It is then that we hear from behind those unreal clouds
God laughing
at us.
|
507. Главная
необычность душевного познания в том, что когда оно состоялось, исчезает и
интерес к образу, и угроза беспокойства сама собой пропадает, чтобы вновь
появиться где-нибудь по соседству. Тогда мы и слышим позади себя, что эти
нереальные облака — Бог, смеющийся над нами.
|
507.
Самое странное переживание души — когда она обнаруживает, что образ и угроза
возможных неприятностей перестают волновать её, то сами неприятности исчезают
так, что их уже нет нигде рядом. И тогда мы слышим, как из-за этих нереальных
облаков над нами смеётся Бог.
|
507. Самым удивительным переживанием души является
то, что когда образ и угроза возможных неприятностей перестает волновать ее,
сами неприятности исчезают без следа. И тогда мы слышим, как из-под этим
облаков нереальности Бог смеется над нами.
|
507. Самый необычный опыт души заключается в том,
что когда она обнаруживает, что образ и угроза возможных бедствий перестают
волновать ее, исчезают без следа и сами бедствия. Именно тогда мы слышим, как
за этими нереальными облаками смеется над нами Бог.
|
|
508. Has thy effort succeeded, O thou Titan?
Dost thou sit, like Ravana and Hiranyakashipou, served by the gods and the
world's master? But that which thy soul was really hunting after, has escaped
from thee.
|
508. Достигло
ли цели твое усилие, о Титан? Не состоишь ли ты, подобно Равану и
Хираникашипу, на службе у богов и у властелина мира? Ведь то, за чем твоя
душа в действительности устремилась, уже исчезло от тебя.
|
508.
О Титан, достигло ли цели твоё усилие? Восседаешь ли ты, как Равана и
Хираньякашипу, и служат ли тебе боги и владыка мира? Но то, к чему в действительности
стремилась твоя душа, ускользнуло от тебя.
|
508. Было ли плодотворным твое усилие, о Титан? Ты
восседаешь, подобно Раване и Хираньякашипу[15], и тебе служат боги и
владыка мира? Но то, чего в действительности хотела твоя душа, ускользнуло от
тебя.
|
508. Преуспел ли ты в усилиях своих, о Титан? Ты
восседаешь на престоле, подобно Раване и Хираньякашипу, и прислуживают тебе
боги и владыка мира? Но то, чего на самом деле искала душа твоя, ускользнуло
от тебя.
|
|
509. Ravana's mind thought it was hungering
after universal sovereignty and victory over Rama; but the aim his soul kept
its vision fixed upon all the time was to get back to its heaven as soon as
possible & be again God's menial. Therefore, as the shortest way, it
buried itself against God in a furious clasp of enmity.
|
509. Ум
Равана был озабочен стремлением к мировому господству и к победе над Рамой:
но душа его все время не оставляла цели возвращения назад на небеса, чтобы
как можно скорее снова стать слугою Бога. Поэтому наикратчайшим путем было
бросить себя наперекор Богу, облачась в неистовую враждебность.
|
509.
Ум Раваны считал, что он жаждет вселенской власти и победы над Рамой. Но во
все времена целью его души было как можно скорее вернуться назад в свои
небеса и снова стать слугою Бога. Поэтому кратчайшим путём было бросить себя
против Бога в яростной схватке вражды.
|
509. Разум Раваны считал, что он стремится к
мировому господству и победе над Рамой; но единственной целью его души было
стремление поскорее вернуться на небеса и снова стать слугой Бога. И
кратчайший путь к этому она увидела в яростной битве с Богом.
|
509. Ум Раваны полагал, что жаждет мирового
господства и победы над Рамой; однако, цель, которую ни на минуту не упускала
из виду его душа, заключалась в скорейшем возвращении на небеса и новом
служении Богу. И кратчайший путь к этому она увидела в яростной схватке с
Богом.
|
|
510. The greatest of joys is to be, like
Narada, the slave of God; the worst of Hells, being abandoned of God, to be
the world's master. That which seems nearest to the ignorant conception of
God, is the farthest from him.
|
510. Величайшей
радостью должно быть, подобно Нарада, служение Богу; наихудшим Адом жизни —
отвержение Бога, чтобы стать властителем мира. То, что кажется ближе всего в
невежественном представлении о Боге, является наиболее далеким от него.
|
510.
Величайшая из радостей — это быть, подобно Нараде, слугой Бога. Худший из
Адов — будучи отвергнутым Богом, стать властителем мира. То, что по
невежественным понятиям ближе всего к Богу, на самом деле, дальше всего.
|
510. Величайшая радость — быть, подобно Нараде,
рабом Бога; тяжелейший Ад — будучи покинутым Богом, стать властелином мира.
То, что по невежественной концепции, больше всего приближает к Богу, на самом
деле больше всего удаляет от Него.
|
510. Самая великая радость — быть рабом Божьим,
подобно Нараде; самый страшный ад — будучи отвергнутым Богом, быть владыкой
мира. То, что по невежественным понятиям более всего приближает к Богу, на
самом деле более всего удаляет от Него.
|
|
511. God's servant is something; God's slave is
greater.
|
511. Божий
слуга — это кое-что; Божий же раб значительнее.
|
511.
Слуга Бога — это уже кое-что. Но раб Бога — гораздо величественнее.
|
511. Слуга Бога — уже что-то; раб Бога — гораздо
величественнее.
|
511. Слуга Божий — это уже кое-что; но более велик
раб Божий.
|
|
512. To be master of the world would indeed be
supreme felicity, if one were universally loved; but for that one would have
to be at the same time the slave of all humanity.
|
512. Стать
властелином этого мира счастье действительно высочайшее, если любить мир
всеобъемлюще; но для этого в то же самое время нужно быть слугой всего
человечества.
|
512.
Быть властелином мира было бы действительно высшим счастьем, если мы тебя все
любили. Однако, для этого, нужно быть одновременно и рабом всего человечества.
|
512. Быть властелином мира было бы действительно
высшим счастьем, если пользоваться при этом всеобщей любовью; но для этого
нужно быть одновременно рабом всего человечества.
|
512. Конечно, нет большего счастья, чем быть
владыкой мира, если пользуешься всеобщей любовью; но для этого тебе придется
стать одновременно и рабом всего человечества.
|
|
513. After all when thou countest up thy long
service to God, thou wilt find thy supreme work was the flawed & little
good thou didst in love for humanity.
|
513. После
того, как ты подведешь итог своего продолжительного служения Богу,
обнаружишь, что эта твоя величайшая работа была недостаточной и что мало
хорошего ты сделал в любви к человечеству.
|
513.
В конце концов, когда ты подведёшь итоги долгого служения Богу, ты увидишь,
что самый главный твой труд был с изъянами и ты сделал не так уж много
доброго ради любви к человечеству.
|
513. В конце концов, подведя итоги своему долгому
служению Богу, ты увидишь, что твоя основная работа далеко не совершенна, и
мало добра сделал ты из любви к человечеству.
|
513. В конце концов, когда ты подведешь итог
своему долгому служению Богу, ты обнаружишь, что главный твой труд далеко не
совершенен и мало добра сотворил ты из любви к человечеству.
|
|
514. There are two works that are perfectly
pleasing to God in his servant; to sweep in silent adoration His
temple-floors and to fight in the world's battlefield for His divine
consummation in humanity.
|
514. Существуют
два вида деяний, которые особенно привлекательны для Бога в его слуге:
согласие мести в тишайшем благоговении полы в Его храме и бороться на мировом
поприще за Его божественное свершение в человечестве.
|
514.
Есть два вида дел, которыми можно совершенно точно угодить Богу, будучи его
слугой. В безмолвном восхищении подметать полы в Его храме и сражаться в
мировой битве за Его божественную реализацию в людях.
|
514. Двумя делами слуга Бога может совершенно
угодить своему господину: в безмолвном молчании подметать полы его храма и
сражаться в мировой битве за Его божественную реализацию в человечестве.
|
514. Двумя делами раб Божий может совершенно
угодить своему Господину: в благоговейном молчании подметая полы в Его храмах
и сражаясь на ристалище мира за Его божественное осуществление в
человечестве.
|
|
515. He who has done even a little good to
human beings, though he be the worst of sinners, is accepted by God in the
ranks of His lovers and servants. He shall look upon the face of the Eternal.
|
515. Тот,
кто свершил даже малое благо для людей, будь он худшим из грешников, принимается
Богом в разряд его слуг и возлюбленных. Он взглянет в лицо Вечности.
|
515.
Тот, кто сделал даже небольшое благо для людей, даже пусть он худший из
грешников, принимается Богом в ряды Его возлюбленных и служителей. Он сможет
взглянуть в лицо Вечности.
|
515. Принесший хотя бы малое благо человеческим
существам, даже если он худший из грешников, принят Богом в ряды своих
возлюбленных и слуг. Он узрит лик Вечного.
|
515. Принесшего пусть малое добро людям — даже
если он отъявленный грешник — Бог принимает в ряды Своих возлюбленных и слуг.
Он непременно узрит лик Вечного.
|
|
516. O fool of thy weakness, cover not God's
face from thyself by a veil of awe, approach Him not with a suppliant
weakness. Look! thou wilt see on His face not the solemnity of the King &
Judge, but the smile of the Lover.
|
516. О
оглупленный собственной слабостью, не заслоняй от себя лик Божий покровом
благолепия, не приближайся к Нему жалким просителем. Вглядись! Ты увидишь в
лице Его не напыщенного Монарха и Судью, а улыбку Любящего.
|
516.
О ты, одураченный собственной слабостью, не заслоняй от себя лик Бога
покровами страха, не приближайся к Нему со своей умоляющей слабостью.
Взгляни! И ты увидишь на Его лице не строгость Царя и Судьи, а улыбку
Любящего.
|
516. О ты, одураченный собственной слабостью, не
скрывай от себя лица Бога под завесой страха, не приходи к нему слабым
просителем. Взгляни! Ты увидишь на Его лице не строгость Царя и Судьи, а
улыбку Любящего.
|
516. О жертва собственной слабости, не скрывай от
себя лик Божий за покровом благоговейного страха, не приближайся к Нему в
искательной слабости своей. Взгляни! на лице Его ты увидишь не суровость Царя
и Судьи, но улыбку Возлюбленного.
|
|
517. Until thou canst learn to grapple with God
as a wrestler with his comrade, thy soul's strength shall always be hid from
thee.
|
517. До
тех пор, пока ты не научился решать проблемы с Богом также, как боец со своим
товарищем, могущество твоей души будет все еще оставаться скрытым от тебя.
|
517.
Пока ты не научился сходиться с Богом в схватке как борец со своим товарищем,
сила твоей души будет всё время скрыта от тебя.
|
517. Пока ты не научишься сходиться с Богом в
схватке, как борец со своим партнером, сила твоей души всегда будет скрыта от
тебя.
|
517. Ты не познаешь силы души своей, пока не
научишься сходиться с Богом в поединке, подобном борцовской схватке двух
друзей.
|
|
518. Sumbha first loved Kali with his heart
& body, then was furious with her and fought her, at last prevailed
against her, seized her by the hair & whirled her thrice round him in the
heavens; the next moment he was slain by her. These are the Titan's four
strides to immortality and of them all the last is the longest and mightiest.
|
518. Вначале
Сумбха полюбил Кали всем своим сердцем и телом, потом был ожесточен ею и
сражался с ней, и, наконец, восторжествовав над нею, схватил ее за волосы и
трижды прокрутил в небесах, но тотчас же был убит ею. Таковы четыре шага
этого Титана к бессмертию, а последний из них самый значительный и могучий.
|
518.
Вначале Сумбха любил Кали сердцем и телом, потом разозлился на неё и дрался с
ней, и наконец, пересилил её, схватил за волосы и трижды крутанул в небесах
вокруг себя. В следующий момент он был убит ею. Эти четыре шага Титана к
бессмертию и последний из них — самый долгий и трудный.
|
518. Сумбха[16] сначала любил Кали
душой и телом, потом разозлился на нее и сражался с ней; наконец, пересилил
ее, схватил за волосы и трижды крутанул в небесах вокруг себя; в следующее
мгновение он был убит ею. Это четыре шага Титана к бессмертию, и последний из
них — самый долгий и трудный.
|
518. Сумбха сначала любил Кали сердцем и телом,
затем разгневался на нее, сражался с ней, и, наконец, одолел ее, схватил за
волосы и трижды крутанул вокруг себя в небесах; в следующий же миг она убила
его. Таковы четыре шага, ведущие Титана к бессмертию, и самый длинный и
трудный из них последний.
|
|
519. Kali is Krishna revealed as dreadful Power
& wrathful Love. She slays with her furious blows the self in body, life
& mind in order to liberate it as spirit eternal.
|
519. Кали
— это Кришна, проявляющийся как устрашающая Сила и гневная Любовь. Она
поражает своими неистовыми ударами эту самость в теле, жизни и уме, чтобы
сделать их свободными, как дух вечный.
|
519.
Кали — это Кришна, проявляющийся как ужасная Сила и гневная Любовь. Своими
яростными ударами она убивает "я" в теле, жизни и уме, чтобы
освободить их в качестве вечного духа.
|
519. Кали — это Кришна, проявляющийся под видом
грозной Силы и гневной Любви. Своими яростными ударами она убивает
"я" в теле, жизни и разуме, чтобы освободить его как вечный дух.
|
519. Кали — это Кришна, явленный в образе
внушающей ужас Силы и исполненной гнева Любви. Своими яростными ударами она
поражает самость в теле, жизни и разуме, дабы освободить вечный дух в нас.
|
|
520. Our parents fell, in the deep Semitic
apologue, because they tasted the fruit of the tree of good and evil. Had
they taken at once of the tree of eternal life, they would have escaped the
immediate consequence; but God's purpose in humanity would have been
defeated. His wrath is our eternal advantage.
|
520. Наши
предки пали по древней семитской легенде, вкусив плод с древа добра и зла.
Сорви они однажды с древа вечной жизни, избежали бы такого неотвратимого
последствия; но намерение Бога в отношении человечества оказалось
расстроенным. Его гнев — для нас благоприятная возможность.
|
520.
Согласно одной глубокой древнееврейской притче наши предки потому что вкусили
плод с дерева добра и зла. Сорви они однажды плод с дерева вечной жизни, они
бы избежали прямых последствие. Однако замысел Бога в человечестве тогда бы
расстроился. Его гнев — наше вечное благо.
|
520. Согласно глубокой семитской притче, наши
прародители пали, вкусив плода с древо познания добра и зла. Если бы они
заодно вкусили плод с древа вечной жизни, они избежали бы немедленных
последствий, но замысел Бога в человечестве не был бы осуществлен. Его гнев —
наше вечное благословение.
|
520. Согласно глубокой древнееврейской притче,
наши предки пали из-за того, что вкусили запретный плод с древа добра и зла.
Они избежали бы немедленных последствий, когда бы сразу же вкусили плода с
древа вечной жизни — но тогда не осуществился бы замысел Бога в человечестве.
Его гнев наше вечное благословение.
|
|
521. If Hell were possible, it would be the
shortest cut to the highest heaven. For verily God loveth.
|
521. Если
бы Ад был возможен, то это был бы кратчайший путь к высочайшим небесам. Для
воистину возлюбившего Бога.
|
521.
Если бы Ад был возможен, он был бы кратчайшим путём к самым высоким небесам.
Потому что Бог по-настоящему любит нас.
|
521. Если бы ад был возможен, он был бы кратчайшим
путем к высочайшим небесам. Потому что, воистину, Бог любит.
|
521. Если бы ад существовал, это был бы кратчайший
путь к высочайшим небесам. Ибо Бог поистине любит.
|
|
522. God drives us out [of] every Eden that we
may be forced to travel through the desert to a diviner Paradise. If thou
wonder why should that parched & fierce transit be necessary, then art
thou befooled by thy mind and hast not studied thy soul behind and its dim
desires and secret raptures.
|
522. Бог
всякий раз изгоняет нас из любого Эдема, чтобы заставить пройти сквозь
пустыню в божественный Рай. Если ты удивлен в необходимости столь знойного и
огненного перехода, знай, ты одурачен своим умом и не познал свою душу за
пределами смутных желаний и тайной радости.
|
522.
Бог выгоняет нас из каждого Эдема, чтобы заставить нас идти через пустыню к
более божественному Раю. Если ты удивляешься, зачем нужен этот иссушающий и
жестокий переход, то знай — ты одурачен своим умом, и не знаешь скрытой за
ним собственной души, её неясных желаний и тайных восторгов.
|
522. Бог изгоняет нас из каждого Эдема, вынуждая
нас идти через пустыню к более божественному Раю. Если ты удивляешься, зачем
нужен этот изнурительный переход через пески, ты одурачен своим разумом и не
знаешь своей души, ее смутных желаний и тайных восторгов.
|
522. Бог изгоняет нас из всякого Эдема, дабы нам
пришлось пройти через пустыню к более божественному Раю. Если тебе непонятно,
зачем нужен этот изнурительный переход по раскаленным пескам, значит, ты
остался в дураках у разума и не познал сокрытую за ним душу свою — ее смутные
желания и тайные восторги.
|
|
523. A healthy mind hates pain; for the desire
of pain that men sometimes develop in their minds is morbid and contrary to
Nature. But the soul cares not for the mind & its sufferings any more
than the iron-master for the pain of the ore in the furnace; it follows its
own necessities and its own hunger.
|
523. Здоровый
ум ненавидит страдание; ибо желание пострадать, которому люди иногда
потворствуют в своем уме, является патологическим и противоречащим Природе.
Однако душа заботится об уме и его страданиях не более, чем кузнец о муках
металла в пламени; она следует своей собственной потребности в утолении
своего голода.
|
523.
Здоровый ум ненавидит боль. Потому что желание боли, которое люди иногда
взращивают в своих умах болезненно и противоречит Природе. Но душа
беспокоится об уме и его страданиях не больше, чем кузнец о страданиях руды в
печи. Она следует за своими потребностями и за своей жаждой.
|
523. Здоровый разум ненавидит боль; потому что
желание боли, которое люди иногда формируют в своих умах, болезненно и
противоречит Природе. Но душа беспокоится о разуме и его страданиях не
больше, чем сталевар о страдании руды в печи; она следует своим потребностям
и своей жажде.
|
523. Здоровый ум ненавидит боль; ибо страстное
желание боли, которое люди порой взращивают в своих умах, ненормально и
противоречит Природе. Но душе столько же дела до ума и его страданий, сколько
дела кузнецу до боли железа в горне; у нее свои нужды и свои потребности.
|
|
524. Pity is sometimes a good substitute for
love; but it is always no more than a substitute.
|
524. Жалость
иногда хорошо подменяется любовью, но это всегда не более, чем подмена,
|
524.
Иногда жалость — хорошая замена для любви. Но она всегда — не более, чем
подмена.
|
527. Жалость иногда хороший заменитель любви; но
она всегда не более, чем заменитель.
|
524. Порой жалость бывает хорошим заменителем
любви; но она всегда всего лишь заменитель.
|
|
525. Self-pity is always born of self-love; but
pity for others is not always born of love for its object. It is sometimes a
self-regarding shrinking from the sight of pain; sometimes the rich man's
contemptuous dole to the pauper. Develop rather God's divine compassion than
human pity.
|
525. Жалость
к себе всегда порождение самовлюбленности, но сострадание к другим не всегда
рождается от любви к своему объекту. Оно иногда возникает как стремление
уберечь себя от лицезрения страдания, подчас это высокомерная подачка
богатого человека бедному.
|
525.
Жалость к себе всегда рождается из любви к себе. Но жалость к другим не
всегда рождена из любви к ним. Иногда это эгоистическое отшатывание от вида
страданий. Иногда — презрительная подачка богача бедняку. Лучше развивай
божественное сострадание Бога, чем человеческую жалость.
|
528. Жалость к себе всегда рождена себялюбием; но
жалость к другим людям не всегда рождена любовью к ее объекту. Иногда это
эгоистическое неприятие при виде боли; иногда высокомерная подачка нищему.
Лучше развивать божественное сострадание Господа, чем человеческую жалость.
|
525. Жалость к себе всегда рождается из любви к
себе, но жалость к ближнему не всегда рождается из любви к нему. Иногда это
эгоистическое желание оградить себя от вида страданий; иногда — презрительная
подачка богача нищему. Лучше развивай в себе божественное сострадание, чем
человеческую жалость.
|
|
526. Not pity that bites the heart and weakens
the inner members, but a divine masterful & untroubled compassion and
helpfulness is the virtue that we should encourage.
|
526. Не
сожаление о том, что покалывает сердце и слабеют члены, а божественная
уверенность и невозмутимое сострадание и помощь есть та добродетель, которую
мы должны укреплять.
|
526.
Не жалость, что разъедает сердце и ослабляет внутреннее существо, но
божественная уверенность и невозмутимое сострадание и участие — вот то
качество, которое нам надо поддерживать.
|
529. Не жалость, жалящая сердце и ослабляющая
внутренние члены, а готовность помочь и божественное сострадание, действенное
и бесстрастное — вот та добродетель, которую стоило бы поощрять.
|
526. Не жалость, разъедающая сердце и ослабляющая
внутреннее существо, но божественное сострадание, исполненное силы и покоя, и
божественное участие есть та добродетель, которую мы должны развивать.
|
|
527. To find that saving a man's body or mind
from suffering is not always for the good of either soul, mind or body, is
one of the bitterest of experiences for the humanly compassionate.
|
527. Открытие
того, что спасение человеческого тела или ума от страдания не является всегда
благом для любой души, ума или тела, есть наиболее горькое испытание для
человеческого сострадания.
|
527.
Понять, что спасение человеческого тела или ума от страданий не всегда благо
для каждой души, ума или тело — одон из самых горьких переживаний для человеческого
сострадания.
|
525. Узнать, что избавление ближнего своего от
страданий ума и тела не всегда является благом для его души, ума или тела —
одно из самых горьких переживаний для того, что по-человечески сострадателен.
|
527. Одно из самых горьких открытий для
сострадающего по-человечески заключается в том, что избавление тела или ума
ближнего от страдания не всегда служит ко благу души, разума или тела.
|
|
528. Human pity is born of ignorance &
weakness; it is the slave of emotional impressions. Divine compassion
understands, discerns & saves.
|
528. Человеческая
жалость — это порождение невежества и слабости; она раба эмоциональных
впечатлений. Божественное сострадание понимает, различает и спасает.
|
528.
Человеческая жалость рождается из невежества и слабости. Она раба
эмоциональных впечатлений. Божественное сострадание понимает, различает и
спасает.
|
526. Человеческая жалость рождена невежеством и
слабостью; она — раб материальных впечатлений. Божественное сострадание
понимает, различает и спасает.
|
528. Человеческая жалость рождается из невежества
и слабости; она раб эмоций. Божественное сострадание понимает, различает и
спасает.
|
|
529. Indiscriminate compassion is the noblest
gift of temperament, not to do even the least hurt to one living thing is the
highest of all human virtues; but God practises neither. Is man therefore
nobler and better than the All-loving?
|
529. Безраздельное
сочувствие — благороднейший дар характера, не позволяющий причинить ущерб
любому живому существу, — является высочайшей человеческой добродетелью; но
Бог поступает на самом деле иначе. Не потому ли человек благороднее и лучше
Вселюбящего?
|
529.
Сострадание, не делающее различий — благороднейший дар характера,
непричинение даже самого малого вреда ни одному живому существу — высочайшая
из всех человеческих добродетелей. Однако Бог не делает и того, ни другого.
Получается, что человек благороднее и лучше чем Вселюбящий?
|
524. Безраздельное сострадание — благороднейший
дар темперамента, непричинение вреда ни одному живому существу — самое
высокое из всех человеческих достоинств; но Бог не практикует ни то, ни
другое. Стало быть, получается, что человек благороднее и лучше, чем
Вселюбящий?
|
529. Сострадание, не делающее различий, —
благороднейшая черта характера; непричинение и самого малого вреда ни одной
живой твари высочайшая из всех человеческих добродетелей; однако, Богу
несвойственно ни первое, ни второе. Ужели поэтому человек благороднее и лучше
Вселюбящего?
|
|
530. Love and serve men, but beware lest thou
desire their approbation. Obey rather God within thee.
|
530. Люби
и служи людям, но остерегайся, чтобы это не было потворством собственным
желаниям. Повинуйся скорее Богу в себе.
|
530.
Люби людей и служи им, но остерегайся при этом желать их одобрения. Повинуйся
лучше Богу внутри себя.
|
530. Люби людей и служи им, но остерегайся при
этом желать их одобрения. Повинуйся только Богу внутри тебя.
|
530. Люби людей, служи им, но остерегайся искать
их похвалы. Подчинись лучше сокрытому в тебе Богу.
|
|
531. Not to have heard the voice of God and His
angels is the world's idea of sanity.
|
531. Не
нужно прислушиваться ни к голосу Бога, ни его ангелов, если мирская идея
свята.
|
531.
Не слышать голос Бога и Его ангелов — вот что такое здравый ум в мирском
понимании.
|
531. Не слышать голоса Бога и Его ангелов — вот
что такое умственное здоровье в мирском понимании.
|
531. Не слышать гласа Господа и Его ангелов — вот
что такое душевное здоровье в мирском понимании.
|
|
532. See God everywhere and be not frightened
by masks. Believe that all falsehood is truth in the making or truth in the
breaking, all failure an effectuality concealed, all weakness strength hiding
itself from its own vision, all pain a secret & violent ecstasy. If thou
believest firmly & unweariedly, in the end thou wilt see & experience
the All-true, Almighty & All-blissful.
|
532. Видь
Бога повсюду, но не пугайся масок. Будь уверен, что всякая ложь — это истина
в становлении или истина в падении: всякое падение тщательно скрывается,
всякая слабость — это сила, скрытая от собственного видения, всякое страдание
есть таинственный и бурный экстаз. Если ты твердо уверен и непреклонен, в
конце концов увидишь и испытаешь я всеобъемлющую Истину, и Всемогущество, и
всепоглощающий Восторг.
|
532.
Постарайся увидеть Бога везде и не отшатываться от его масок. Верь, что
всякая ложь — это истина в процессе становления или истина в процессе
разрушения, всякая неудача — скрытое достижение, всякая слабость — сила,
скрывающая себя от собственного взгляда, всякая боль — тайный неистовый
экстаз. Если ты тверд и непреклонен в своей вере, в конце концов ты увидишь и
испытаешь Все-истину, Всемогущество и Все-блаженство.
|
532. Узри Бога повсюду и не бойся Его масок. Верь,
что всякая ложь является истиной в процессе становления или в процессе
разрушения; всякая неудача — скрытое достижение; всякая слабость — сила,
скрывающая себя от собственных глаз; всякая боль — тайный неистовый экстаз.
Если твоя вера крепка и неутомима, в итоге ты узришь и испытаешь
Всеистинного, Всемогущего и Всеблаженного.
|
532. Узри Бога повсюду и не устрашись обличий Его.
Уверуй, что всякая ложь есть истина в процессе становления или в процессе
разрушения, всякая неудача — это скрытый успех, всякая слабость — это сила,
которая прячется от себя самой, всякая боль — тайный и неистовый экстаз. Если
ты тверд и непреклонен в вере своей, в конце концов ты увидишь и познаешь
Всеистинного, Всемогущего и Всеблаженного.
|
|
533. Human love fails by its own ecstasy, human
strength is exhausted by its own effort, human knowledge throws a shadow that
conceals half the globe of truth from its own sunlight; but divine knowledge
embraces opposite truths & reconciles them, divine strength grows by the
prodigality of its self-expenditure, divine love can squander itself utterly,
yet never waste or diminish.
|
533. Человеческая
любовь исчерпывается в экстазе, человеческая сила истощается в напряжении,
человеческое знание — отраженная тень полускрытой глобальной истины,
освещающей его солнцем; в то время как божественное знание охватывает
противоположные истины и примиряет их, божественная сила возрастает при всей
щедрости ее саморасточения, божественная любовь может растратить себя
полностью и все же никогда не исчерпаться или преуменьшиться.
|
533.
Человеческая любовь гаснет из-за собственного экстаза, человеческая сила
истощается из-за собственных усилий, человеческое знание набрасывает тень,
скрывающую половину сферы истины от своего света. Но божественное знание
обнимает противоположные истины и примиряет их, божественная сила растёт
благодаря щедрости своей само-растраты, божественная любовь может растратить себя
полностью и при этом никогда не исчерпаться и не уменьшиться.
|
533. Человеческая любовь подавляется своим
собственным экстазом, человеческая сила истощается собственным усилием,
человеческое знание отбрасывает тень, скрывающую половину сферы истины от ее
собственного солнечного света; но божественное знание охватывает
противоположные истины и примиряет их, божественная сила, расходуя себя,
растет еще больше, божественная любовь может отдать себя полностью и все же
никогда не растрачивается и не уменьшается.
|
533. Человеческая любовь умирает из-за
собственного экстаза, сила человеческая истощается из-за собственного
напряжения, человеческое знание неспособно увидеть темную, скрытую от
солнечного света сторону истины, имеющей вид шара; тогда как божественное
знание объединяет противоположные истины и примиряет их, божественная сила
растет тем больше, чем щедрее расходуется, божественная любовь расточает всю
себя без остатка и при этом не иссякает и не уменьшается.
|
|
534. The rejection of falsehood by the mind seeking
after truth is one of the chief causes why mind cannot attain to the settled,
rounded & perfect truth; not to escape falsehood is the effort of divine
mind, but to seize the truth which lies masked behind even the most grotesque
or far-wandering error.
|
534. Отвержение
лжи умом в стремлении к истине является одной из главных причин, почему ум не
может достичь устойчивой, полной и совершенной истины; не бежать от лжи
пытается божественный ум, а ухватить ту истину, которая таится, маскируясь
даже за наиболее нелепой и далеко идущей ошибкой.
|
534.
Отвержение лжи умом в стремлении к истине — одна из главных причин, почему ум
не может достигнуть устойчивой, законченной, совершенной истины. Усилие
божественного ума не в том, чтобы избежать лжи, а в том, чтобы схватывать
истину, которая лежит замаскированная позади даже самой гротескной или
далеко-идущей ошибки.
|
534. То, что ищущий истину разум отбрасывает ложь,
является одной из главных причин, по которой он не может достигнуть
постоянной, всеобъемлющей и совершенной истины; божественный разум стремится
не избегать лжи, а схватывать истину, скрытую даже за самым причудливым или
далеко идущим заблуждением.
|
534. Отрицание лжи разумом, ищущим истины, — одна
из главных причин, почему разум не может достичь устойчивой, шарообразной и
совершенной истины; божественный разум стремится не избежать лжи, но постичь
истину, которая скрывается даже в самом нелепом и уводящем далеко в сторону
заблуждении.
|
|
535. The whole truth about any object is a
rounded & all-embracing globe which for ever circles around, but never
touches the one & only subject & object of knowledge, God.
|
535. Полная
истина о всяком предмете есть огибающий и всеохватывающий шар, состоящий из
нескольких сфер, не соприкасающихся с ним, а представляющих только субъективность
и объективность знания, Бога.
|
535.
Полная истина о каком-либо объекте это цельная, все-охватывающая сфера,
которая постоянно кружится, но никогда не касается вокруг одного и
единственного субъекта и объекта познания, Бога.
|
535. Полная истина о каком-либо объекте — это
круглая, всеобъемлющая сфера, которая всегда вращается вокруг единственного
субъекта и объекта познания — Бога, — но никогда не касается Его.
|
535. Истина любого объекта во всей ее полноте —
это цельная всеобъемлющая сфера, которая извечно вращается вокруг
одного-единственного субъекта и объекта познания — Бога, но никогда не
соприкасается с Ним.
|
|
536. There are many profound truths which are
like weapons dangerous to the unpractised wielder. Rightly handled, they are
the most precious & potent in God's armoury.
|
536. Существует
много глубоких истин, которые подобны опасному оружию у нерадивого владельца.
При верном обращении они представляют значительную ценность и важность в
Божественном арсенале.
|
536.
Есть множество глубоких истин, которые подобно оружию, опасны для неопытного
владельца. При верном обращении они становятся наиболее ценными и сильными в
арсенале Бога.
|
536. Есть множество глубоких истин, которые
подобно оружию, являются опасными для тех, кто не умеет обращаться с ними.
При правильном обращении они становятся наиболее ценными и могущественными в
арсенале Бога.
|
536. Есть много глубоких истин, которые, подобно
оружию, опасны для неопытного владельца. При верном же обращении они
становятся самыми ценными и могущественными в Божьем арсенале.
|
|
537. The obstinate pertinacity with which we
cling to our meagre, fragmentary, night-besieged & grief-besieged
individual existence even while the unbroken bliss of our universal life
calls to us, is one of the most amazing of God's mysteries. It is only
equalled by the infinite blindness with which we cast a shadow of our ego
over the whole world & call that the universal being. These two
darknesses are the very essence & potency of Maya.
|
537. То
настойчивое упрямство, с которым мы цепляемся за наше скудное, обрывочное,
полутемное, полное горестей существование даже в том случае, когда
нераздельное блаженство вселенской жизни зовет нас, представляет собой одно
из самых поразительных таинств Бога. Оно равнозначно той бесконечной слепоте,
с которой мы отброшенную тень нашего эго на целостный мир называем вселенским
существом. Два этих мрачных обстоятельства предопределяют собою суть и
дееспособность Майи.
|
537.
То настойчивое упрямство, с которым мы цепляемся за наше скудное, обрывочное,
окружённое темнотой и горем
индивидуальное существование даже когда ненарушаемое блаженство нашей
вселенской жизни зовёт нас — одна из удивительных тайн Бога. Её можно
сравнить лишь с той бесконечной слепотой, с которой мы тень своего эго
набрасываем на весь мир и называем вселенским существованием. Эти две тьмы —
сама суть и сила Майи.
|
537. Упрямая настойчивость, с которой мы тянемся к
нашему убогому, фрагментарному, окруженному мраком и горем существованию,
даже когда нерушимое блаженство универсальной жизни взывает к нам — одна из
самых удивительных тайн Бога. Она сравнится только с бесконечной слепотой, в
которой мы набрасываем тень своего эго на весь мир и называем это
универсальным бытием. В этих двух видах тьмы содержится сама суть и
эффективность Майи.
|
537. Тупое упрямство, с которым мы цепляемся за
наше жалкое, лишенное целостности, погруженное во тьму и печаль
индивидуальное существование, когда к нам взывает нерушимое блаженство
вселенской жизни, — одна из самых удивительных тайн Бога. Равное удивление
вызывает лишь бесконечная слепота, в которой мы называем вселенским
существованием тень, отброшенную нашим эго на мир. Эти два вида тьмы есть
суть и сила Майи.
|
|
538. Atheism is the shadow or dark side of the
highest perception of God. Every formula we frame about God, though always
true as a symbol, becomes false when we accept it as a sufficient formula.
The Atheist & Agnostic come to remind us of our error.
|
538. Атеизм
— это теневая или сумеречная сторона высочайшего осознания Бога. Каждая формула,
в которую мы обрамляем Бога, хотя всегда и верна как символ, становится
ложью, как только мы ее принимаем за достаточную формулу. Атеист и Агностик
приходят для того, чтобы вылечить нас от этой ошибки.
|
538.
Атеизм — это тень или тёмная сторона высшего восприятия Бога. Каждая формула,
в которую мы заключаем Бога, хотя и всегда истинна в качестве символа,
становится ложью, когда мы принимаем её как достаточную формулу. Атеист и
агностик приходят, чтобы напомнить нам о нашей ошибке.
|
538. Атеизм — лишь тень или темная сторона высшего
восприятия Бога. Всякая формула, в которую мы заключаем Бога, хотя и является
всегда истинной в качестве символа, становится ложной, когда мы принимаем ее
как самодостаточную. Атеист и Агностик приходят для того, чтобы напомнить нам
о нашем заблуждении.
|
538. Атеизм есть тень или темная сторона
высочайшего понимания Бога. Всякая формула, в которую мы заключаем Бога,
пусть даже вовеки истинная в качестве символа, становится ложной, когда мы
принимаем ее в качестве вседостаточной формулы. Атеист и агностик являются
напомнить нам о нашем заблуждении.
|
|
539. God's negations are as useful to us as His
affirmations. It is He who as the Atheist denies His own existence for the
better perfecting of human knowledge. It is not enough to see God in Christ
& Ramakrishna & hear His words, we must see Him and hear Him also in
Huxley & Haeckel.
|
539. Отрицатели
Бога и полезны нам, и служат Его утверждению. Это Он, кто отрицает в роли
Атеиста Свое собственное существование ради более совершенного человеческого
познания. Еще недостаточно увидеть Бога в лице Христа и Рамакришны и услышать
Его слово, мы должны увидеть Его также и в Хаксли и в Хейкли.
|
539.
Отрицания Бога также полезны для нас, как и подтверждения. Это Он, как
атеист, отрицает Своё существование ради большего совершенства человеческого
знания. Недостаточно видеть Бога в Христе и Рамакришне и слышать Его слова,
мы должны видеть Его и слышать Его так же и в Хаксли и в Геккеле.
|
539. Отрицание Бога так же полезно для нас, как и
признание его существования. Это Он, как атеист, отрицает собственное
существование ради большего совершенства человеческого знания. Недостаточно
видеть Бога в Христе или Рамакришне и слышать Его слова, мы должны также
видеть и слышать его в Хаксли и Геккеле.
|
539. Отрицания существования Бога так же полезны
для нас, как и доказательства оного. Он Сам в лице атеиста отрицает
собственное существование для совершенствования человеческого знания.
Недостаточно видеть Бога и внимать Его речам в Христе и Рамакришне, мы должны
видеть и слышать Его в Гексли и в Геккеле.
|
|
540. Canst thou see God in thy torturer &
slayer even in thy moment of death or thy hours of torture? Canst thou see
Him in that which thou art slaying, see & love even while thou slayest?
Thou hast thy hand on the supreme knowledge. How shall he attain to Krishna
who has never worshipped Kali?
|
540. В
состоянии ли ты увидеть Бога в своем мучителе и убийце даже в момент смерти
или во время пытки? В состоянии ли ты увидеть Его в том, кого убиваешь, и,
убивая, любить? Если да, то тогда ты обладаешь высшим знанием. Возможно ли
кому достичь Кришны, кто никогда не поклонялся Кали?
|
540.
Можешь ли ты увидеть Бога в своём мучителе и убийце даже в момент смерти или
в часы пыток? Можешь ли ты увидеть Его в том, кого ты убиваешь, увидеть и
полюбить даже в момент твоего убийства? Как может достичь Кришны тот кто
никогда не поклонялся Кали?
|
540. Можешь ли ты видеть Бога в своем мучителе и
убийце даже в момент твоей смерти или в часы истязаний? Можешь ли ты видеть
Его в том, кого убиваешь, видеть и любить даже в момент убийства? Если да, ты
возложил свою руку на высшее знание. Как может достигнуть Кришны тот, кто
никогда не поклонялся Кали?
|
540. Способен ли ты увидеть Бога в своем мучителе
и убийце даже в миг своей смерти или в час истязаний? Способен ли ты видеть
Его в том, кого убиваешь, видеть и любить даже в самый миг убийства? Тогда ты
причастен высочайшему знанию. Как достигнет Кришны тот, кто никогда не
поклонялся Кали?
|
|
|
|
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ АФОРИЗМЫ
|
|
ПРИЛОЖЕНИЕ
|
|
541. I know that the opposite of what I say is
true, but for the present what I say is still truer.
|
541. Я
знаю, что противоположное тому, что я говорю, верно, но для данного момента
то, что я говорю все же вернее.
|
541.
Я знаю, что противоположное тому, что я говорю — истина, но для данного
момента то, что я говорю ещё вернее.
|
541. Я знаю, что когда я что-то говорю, то
наоборот — то же правда, но для данного момента эти мои слова все же вернее.
|
541. Я знаю: истинно и обратное тому, что я
говорю, но все же то, что я говорю сейчас, более истинно.
|
|
542. I believe with you, my friends, that God,
if He exists, is a demon and an ogre. But after all what are you going to do
about it?
|
542. Я
также, как и вы, мои друзья, полагаю, что Бог, если Он существует, есть демон
и людоед. Но что вы собираетесь делать вслед за этим?
|
542.
Я так же, как и вы, мои друзья, верю, что Бог, если Он существует — демон и
людоед. Ну и что вы после этого собираетесь делать?
|
542. Я вместе с вами, мои друзья, верю, что Бог,
если Он есть — демон и людоед. Но что же теперь делать?
|
542. Я согласен с вами, друзья мои, что Бог, если
Он существует демон и чудовище. Ну и что же вы намерены предпринять по этому
поводу?
|
|
ADDITIONAL
APHORISMS
|
ДОПОЛНЕНИЕ
|
|
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ АФОРИЗМЫ
|
|
|
543. God is the supreme Jesuit Father. He is
ever doing evil that good may come of it; ever misleads for a greater
leading; ever oppresses our will that it may arrive at last at an infinite
freedom.
|
543. Бог
— это верховный Отец Иезуит. Он всегда творит зло, от которого может
произойти благо, беспрестанно ввергает в заблуждение ради большего понимания;
навсегда подавляет нашу волю, чтобы она могла обрести в конце концов
бесконечную свободу.
|
543.
Бог — это верховный Иезуит. Он всегда творит зло, чтобы от него могло придти
добро. Всегда путает, ради большего понимания. Всегда подавляет нашу волю,
чтобы мы, наконец, могли обрести бесконечную свободу.
|
543. Бог
— это самый главный Отец Иезуит. Он все время делает зло, которое может дать
добро; он постоянно путает нас, что бы мы лучше видели правильный путь; все
время давит нашу волю, что бы мы могли в конце концов добиться бесконечной
свободы.
|
543. Бог — это верховный Иезуит. Он всегда
совершает зло, чтобы из него получилось благо; всегда уводит в сторону, чтобы
вывести на путь истинный; всегда подавляет нашу волю, чтобы в конце концов
она обрела неограниченную свободу.
|
|
544. Our Evil is to God not evil, but ignorance
and imperfection, our good a lesser imperfection.
|
544. Наше
Зло для Бога не зло, а невежество и несовершенство, а наше добро только более
мелкое несовершенство.
|
544.
Наше Зло для Бога не зло, а невежество и несовершенство, наше добро — чуть
меньшее несовершенство.
|
544. Наше Зло для Бога не зло, а лишь невежество и
несовершенство, а наше добро — только меньшее несовершенство.
|
544. Наше Зло для Бога не зло, а невежество и
несовершенство; наше добро — лишь меньшее несовершенство.
|
|
545. The religionist speaks a truth, though too
violently, when he tells us that even our greatest and purest virtue is as
vileness before the divine nature of God.
|
545. Религиозный
фанатик говорит правду, хотя и чересчур неистово, когда указывает на то, что
наша величайшая и наичистейшая добродетель подобна подлости по сравнению с
божественной природой Всевышнего.
|
545.
Религиозный фанатик говорит правду, хотя и чересчур неистово, когда он
доказывает нам, что даже наши самые великие и чистые добродетели похожи на
подлость перед божественной природой Бога.
|
545. Религиозный фанатик говорит правду, хотя и
слишком яро, когда доказывает нам, что даже наша самая великая и самая чистая
добродетель подобна подлости перед божественной природой Бога.
|
545. Фанатик прав, когда утверждает, — пусть
излишне яростно — что даже самая великая и чистая наша добродетель подобна
греху перед божественной природой Бога.
|
|
546. To be beyond good and evil is not to act
sin or virtue indifferently, but to arrive at a high and universal good.
|
546. Быть
за пределами добра и зла не значит вести себя безразлично греховно или
добродетельно, а стремиться к высшему вселенскому благу.
|
546.
Быть за пределами добра и зла — не означает не делать грехов или совершать
добрые дела без разбора, а достичь высшего вселенского добра.
|
546. Быть за пределами добра и зла — не значит
грешить или совершать добрые дела без разбора, а стремиться к высшему и
вселенскому добру.
|
546. Пребывать по ту сторону добра и зла не значит
не делать для себя различия между деянием греховным и добродетельным — это
значит постигать высокое и всеобщее благо.
|
|
547. That good is not our ethical virtue which
is a relative and erring light in the world; it is supra-ethical and divine.
|
547. То
добро, что не есть наша этическая добродетель, которая относительна, и
представляет заблудший свет в мире; оно сверхэтическое и божественное.
|
547.
Это добро — не наша этическая добродетель, которая относительна и является
блуждающим огоньком в мире. Оно выше этики и божественно.
|
547. Это добро — не наша этическая добродетель,
которая относительна и являет собой ошибочный свет в мире; оно выше этики и
божественно.
|
547. Это благо — не добродетель человеческой
морали, относительной и вводящей в заблуждение; оно надморально и
божественно.
|
