Шри Ауробиндо, Статьи из журнала Арья, перевод Леонида Ованесбекова, том 1

Четвёртый год журнала «Арья»

В этом месяце мы завершаем четвёртый год «Арьи» и одновременно завершаем «Психологию социального развития», «Идеал человеческого единства» и первую серию «Очерков Гиты».

Ещё несколько глав завершат «Жизнь Божественную». Поэтому мы вполне готовы к окончанию первой части работы, которую мы предложили себе, начиная этот философский ежемесячник, и пользуемся случаем, чтобы сказать несколько слов о принципе, который руководил нашим письмом и который затрудняет последовательное изложение по несколько строк одновременно, разбрасывающее и разбивающее общее впечатление, что, возможно, помешало некоторым нашим читателям ухватить его целиком.

Мы никогда не имели в виду обзор или журнал в обычном смысле этого слова, то есть популярное изложение или критику текущей информации и текущих мыслей по философским вопросам.

И это не было, как в некоторых философских и религиозных журналах в Индии, повторением существующей школы или позиции философской мысли, обрезанной по своим направлениям и требующей лишь популяризации и поддержки.

Наша идея заключалась в разработке синтетической философии, которая могла бы стать вкладом в мысль о наступающей на нас новой эпохе.

Мы исходим из идеи, что человечество движется к великому изменению своей жизни, которое приведёт даже к новой жизни человечества, — во всех странах, где думают люди, сейчас в различных формах существует эта идея и эта надежда, — и нашей целью был поиск духовной, религиозной и другой истины, которая может просветить и направить человечество в этом движении и начинаниях.

Духовный опыт и общие истины, на которых могла бы основываться такая попытка, уже были у нас в наличии, иначе мы вообще не имели бы права на такие попытки. Но нужно было найти полное интеллектуальное изложение их, их результатов и проблем.

Это означало постоянное размышление, высокое, утонченное и трудное размышление в нескольких направлениях, и это напряжение, которое мы должны были навязать себе, мы обязаны были навязать и нашим читателям.

Это также является причиной того, что мы приняли форму серий, которая в таком предмете, как философия, имеет свои весьма очевидные недостатки, но была единственно возможной.

Нашим первоначальным намерением было подойти к синтезу с исходной точки двух линий культуры, которые разделяют человеческое мышление и сейчас встречаются на своей вершине: знания Запада и знания Востока; но из-за требований войны это не могло быть выполнено.

«Арья», за исключением одной незавершенной серии, представляла собой подход к высшей примиряющей истине с точки зрения индийского менталитета и индийского духовного опыта, и с этой точки зрения рассматривалось западное знание.

Здесь основная идея, руководившая нашими статьями, была навязана нам самими условиями задачи. Вся философия занимается отношениями между двумя вещами: фундаментальной истиной существования и формами, в которых существование представляется нашему опыту.

Самый глубокий опыт показывает, что фундаментальная истина — это истина Духа. Есть и другой опыт, говорящий, что главная истина — это истина жизни, истина формы и формирующей силы, а также живая идея и действие.

Здесь Запад и Восток пошли разными путями. Запад сделал наибольший акцент на истине жизни и на какое-то время сделал ставку во всём своём существовании только на истине жизни, отрицая существование духа или относя его к сфере неизведанного и непознаваемого; от этого преувеличения истина духа теперь начинает возвращаться назад.

Восток придавал наибольшее значение истине Духа и на какое-то время, по крайней мере в Индии, стал ставить всё своё существование только на эту истину, пренебрегая возможностями жизни или ограничивая её узким развитием или неким закреплённым статусом; Восток тоже начинает отходить от этого преувеличения.

Запад пробуждается к истине Духа и духовным возможностям жизни, Восток пробуждается к истине Жизни и стремится к новому приложению к ней своих духовных знаний.

Мы считаем, что возникшее между ними противоречие воображаемое. Поскольку дух это фундаментальная истина существования, жизнь может быть лишь его проявлением. Дух должен быть не только источником жизни, но и её основой, пронизывающей её реальностью и её высшим и целостным результатом.

Но формы жизни, какими они кажутся нам, являются одновременно и его маскировкой и инструментами его самопроявления. Человек должен расти в знании до тех пор, пока эти формы не перестанут быть маскировкой, и расти в духовной силе и качествах, пока они не станут в нём его совершенными инструментами.

Рост до полноты божественного — это истинный закон человеческой жизни, а формирование своего земного существования по его образу — смысл его эволюции. Это фундаментальный принцип философии «Арья».

Эту истину нужно было прежде всего изучить с метафизической точки зрения. Потому что в философии метафизическая истина является ядром всего остального, это утверждение последних и наиболее общих истин, от которых зависят все остальные или в которых они собраны.

Поэтому первое место мы отдали «Жизни Божественной». Здесь мы начинаем с позиции Веданты, её идей о Высшем «Я», уме и жизни, о Сатчитананде и мире, о Знании и Неведении, о повторных рождениях и Духе.

Но Веданта широко распространена как отрицание жизни, и это, без сомнения, та преобладающая тенденция, которую она приняла.

Хотя она исходило из изначальной истины, что всё есть Брахман, Высшее «Я», в конце концов она начала настаивать на том, что мир просто не-Брахман, не Высшее «Я»; и это закончилось парадоксом.

Мы же, напротив, попытались на основе этих данных установить всеобъемлющую Адвайту. Мы показали, что ум, жизнь и материя это производные от Высшего «Я» через духовный ум или сверхразум, который является реальной опорой космического существования, и развивая ум до сверхразума, человек может прийти к истинной истине духа в мире, к настоящей истине и высшему закону жизни.

Высшее «Я» — это Сатчитананда, и между ним и миром нет неизлечимого противоречия. Только мы видим мир глазами Неведения, а нам нужно увидеть его глазами Знания.

Наше невежество само по себе является лишь знанием, развивающимся из инволюции Знания в кажущееся незнание Материи, и находится на пути к возвращению к своей сознательной целостности.

Совершить это возвращение и проявить духовную жизнь в человеческом существовании – это возможность, предоставляемая чередой повторных рождений.

Мы принимаем истину эволюции не столько в физической форме, данной ей Западом, сколько в её философской истине, инволюции жизни, ума и духа здесь, в материи, и их развивающемся проявлении.

На вершине этой эволюции находится духовная жизнь, жизнь божественная.

Необходимо было показать, что эти истины не противоречат старой ведантической истине, поэтому мы включили объяснения с этой точки зрения в Веды, две Упанишады и Гиту.

Но смысл Вед стал затемнён приверженцами обрядов и различными комментаторами. Поэтому в серии статей (пока только начали) мы показали способ письма ведических мистиков, их систему символов и истины, которые они изображают.

Среди Упанишад мы выделили Ишу и Кену. Для больше полноты, нам следовало бы добавить ещё Таиттирию, но она длинная, и для неё у нас не было места.

Гиту мы рассматриваем как мощное приложение истины духа к самой большой и самой трудной части истины жизни, к действию, и как путь, с помощью которого действие может привести нас к рождению в Духе и может быть гармонизировано с духовной жизнью.

Истина философии имеет чисто теоретическую ценность, если её нельзя прожить, и поэтому в «Синтезе йоги» мы попытались прийти к синтетическому взгляду на принципы и методы различных направлений духовной самодисциплины и способов в котором они могут привести к целостной божественной жизни в человеческом существовании.

Но это индивидуальное саморазвитие, а потому необходимо было показать и то, как наш идеал может проявиться в общественной жизни человечества. В «Психологии общественного развития» мы указали, как эти истины влияют на эволюцию человеческого общества.

В «Идеале человеческого единства» мы взяли современную склонность человечества к более тесному объединению и попытались оценить эти тенденции и показать, чего им недостает для достижения настоящего человеческого единства.

Наш план заставил нас заняться главным образом основными принципами и исследовать их во всей полноте. В будущем мы не собираемся начинать какие-либо другие длинные серии такого рода, а будем писать больше коротких статей с более широкой, прямой и, насколько это возможно, более популярной трактовкой. Мы также позволим себе более свободный диапазон и разнообразие, насколько это допустимо в философском обзоре.

Об идеалах и развитии

Об идеалах

Идеалы — это истины, которые ещё не осуществились для человека, реальности более высокого плана существования, которым ещё предстоит реализовать себя на этом более низком плане жизни и материи, нашем нынешнем поле деятельности.

Для прагматического интеллекта, который опирается на постоянно меняющееся настоящее, идеалы не являются ни истиной, ни реальностью, они представляют собой в лучшем случае потенциальные возможности будущей истины и становятся реальными только тогда, когда они видимы во внешних фактах как совершенная работа силы.

Но для ума, который способен отступить от потока сил материальной вселенной, для сознания, которое не попало в тюрьму собственных действий и не унесено их потоком, а способно окружать, удерживать и постигать их, для души, которая не просто субъектом и инструментом мировой силы, но может отражать что-то от того Главного Сознания, которое контролирует и использует её, идеал, присутствующий в её внутреннем видении, это большее значимая реальность, чем изменяющийся факт, очевидный для её внешних чувств.

Идея не является отражением внешнего факта, который она так сильно превосходит; скорее, этот факт является лишь частичным отражением идеи, которая его создала.

Конечно, идеалы не являются конечной Реальностью, поскольку она слишком высока и обширна, чтобы её мог себе представить какой-либо идеал; идеалы это аспекты такой Реальности, вброшенные в мировое сознание в качестве основы для действия мировой силы.

Но они первичны, а реальные действия вторичны. Они ближе к Реальности и поэтому всегда более реальны, убедительны и полны, чем факты, являющиеся их частичным отражением.

Будучи отражениями Реальности, они снова отражаются в более конкретных проявлениях нашего существования.

Человеческий интеллект, поскольку он ограничивает себя явлениями самореализующейся Силы, не может уловить творческую Идею до тех пор, пока мы не увидим внешний факт, который она создала; но такой порядок нашего порабощённого чувствами сознания не является реальным порядком вселенной.

Бог уже существует ещё до того, как мир может возникнуть, но для нашего опыта, в котором сначала действуют чувства, а затем более тонкая работа сознания, мир кажется первым, а Бог появляется из него, настолько, что нам приходится затрачивать усилия, чтобы подняться от механических, плюралистических и пантеистических представлений о Нём к более истинной и более высокой идее Божественной Реальности.

То, что для нас является предельным, на самом деле является первичной реальностью. Точно так же идея, которая, как нам кажется, возникает из факта, на самом деле предшествует ему, и факт возникает из неё.

Поэтому наше вульгарное противопоставление идеального и реального является чувственной ошибкой, поскольку то, что мы называем реальным, есть лишь феномен силы, вырабатывающей нечто, что стоит за этим явлением, что предсуществует и превосходит его. Реальность, Идея, явление – вот истинный порядок творческой Божественности.

Прагматический интеллект уверен в чём-то только тогда, когда находит это реализованным в Силе. Поэтому он чувствует определённое презрение к идеалу, к видению, потому что он всегда стремится к исполнению и материальной реализации.

Но Сила — не единственный термин Божества. Знание — старшая сестра Силы: Сила и Сознание — аспекты-близнецы существования как в вечной основе вещей, так и в их эволюционной реализации.

Идея — это реализация истины в Сознании, а факт — это её реализация в Силе, одновременно необходимой, и одновременно оправданной в себе и друг в друге, и нет никаких оснований игнорировать или пренебрегать её дополнением.

Для идеалиста и мечтателя презирать прагматика или для прагматика обесценивать идеалиста и мечтателя — это прискорбный результат нашей интеллектуальной ограниченности и взаимного непонимания, из-за которых высокомерие нашего несовершенного темперамента и менталитета отгораживается от совершенства.

Это как если бы мы думали, что Бог-Провидец и Знающий должен презирать Бога-Хозяина дел и энергий, или что Господь действия и жертвоприношения игнорирует божественного Свидетеля и Создателя. Но эти двое едины, а разделение внутри нас — ограничение, которое человечеству ещё предстоит преодолеть.

Человек движется вперёд по мере того, как он становится всё более и более способным к знанию, и ещё до того, как он реализует это в действии. Таков порядок эволюции.

Она начинается с материальной работы, в которой Пракрити, исполнительная Сила, скрыта своими работами, фактами, которые она производит, и сама скрывает сознание, которое порождает и поддерживает все её действия.

В Жизни сила проявляется и становится вибрирующей на самой поверхности своих дел. Наконец, в Уме раскрывается лежащее в его основе сознание.

Точно так же и человек, поначалу в своей психике подчиняется фактам, которые предвидят его чувства, но не может ощутить что позади них, и не может выйти за их пределы, знает только впечатления, которые они производят на его восприимчивый ум.

Он пока что исполнительное животное, а не творческое. И как пассивный инструмент Материи и Жизни он не ищет в своей мысли и воле, как реагировать на эти впечатления, и как использовать их.

Человеческое существо также, в своем менее развитом состоянии, является скорее исполнительным, чем творческим. Оно ограничивает свой взгляд настоящим и своим окружением, работает так, чтобы жить изо дня в день, принимает то, чем оно является, не стремясь в мыслях к тому, чем оно может быть, и у него нет идеалов.

По мере того, как человек выходит за рамки фактов и стремится предвосхитить Природу, уловить идеи и принципы, лежащие в её основе, и, наконец, ухватить идею, которая ещё не реализована на самом деле, и самому руководить её исполнением, он становится изобретательным, творческим и уже не просто исполнительным. Так он начинает свой переход от подчинения к господству.

В ходе такого развития человечество по своему отношению к тому, что есть, распадается на классы; оно разделяет себя на практичного человека и идеалиста и делает многочисленные компромиссы между двумя крайностями.

На самом деле разделение искусственное. Потому что всякий человек, делающий что-либо в мире, действует благодаря идее и силе, данной ему идеалами, как его собственными, так и идеалами других, которые он может признавать или не признавать, но без которых он, тем не менее, был бы бессилен сделать даже один шаг вперёд.

Чем меньше идеалы по масштабу, чем меньше их количественно, и чем меньше они признаются и на чём настаивают, тем меньше делается работы и меньше движение вперёд.

С другой стороны, когда идеалы расширяются, когда они становятся сильными, широко признанными, когда различные идеалы выходят на поле боя, сталкиваются и сообщают друг другу свои мысли и силу, тогда раса достигает великих периодов активности и созидания.

И именно тогда, когда возникший Идеал, неистовый, энергичный, отказывается подчиняться и бросается со всей гигантской силой высших планов существования на эту сопротивляющуюся и непокорную материю жизни и материи, чтобы победить её, мы получаем великие эпохи, которые меняют мир, реализуя возможности нескольких столетий в действии нескольких десятилетий.

Поэтому, если в каком-то месте и в какое-то время простой практический человек оказывается в большинстве и исключал или обескураживал своим господством идеалиста, там для человечества в ту эпоху или в этой стране совершается наименьшее количество работы и наименее ценная работа.

Максимум это будет какая-то предварительная подготовительная работа, какой-то труд консервации и едва заметного движения, какое-то подавление творческих энергий, готовящихся к великому будущему взрыву.

С другой стороны, когда идеалист становится свободным, когда много провидцев, исполнительный работник также возвышается, обретает сразу и направление для работы, и десятикратную энергию, и совершает то, что в другом случае он отверг бы как мечту и химеру, то , что для его способностей обычного человека было бы невозможно, и что часто заставляют мир недоумевать, как могли быть выполнены столь великие работы людьми, которые сами по себе были такими маленькими.

Союз великого идеалиста с великой исполнительной личностью, которая принимает идею и подчиняется ей, всегда является знаком грядущего осознания, которое будет более или менее глубоким и обширным в зависимости от того, насколько они объединяются или насколько более глубоко и полностью исполнительный человек понимает ту идею, которой он служит, и насколько он способен постоянно прикладывать усилия ради того, что другой запечатлел в сознании своего века.

Достаточно часто, даже когда эти два разных типа людей работают над одним и тем же делом и один более или менее дополняет другого, они сильно расходятся в других своих идеях, не доверяют, не любят и отвергают друг друга.

Потому что обычно идеалист полон ожиданий, которые выходят за рамки действительных возможностей или превосходят работу, которую нужно непосредственно выполнить.

Исполнительный же человек, с другой стороны, неспособен постичь ни весь смысл выполняемой им работы, ни все её божественные возможности, которые для него являются иллюзией и тщеславием, в то время как для другого они являются всем, что имеет высочайшую ценность в его великом стремлении.

Для практического работника, ограничивающего себя явными силами и реальными возможностями, идеалист, сделавший его работу возможной, кажется праздным мечтателем или надоедливым фанатиком.

Для идеалиста практик, делающий первые шаги к его идее, кажется тем, кто грубо портит божественное дело, и почти его врагом: потому что, придавая слишком важное значение тому, что непосредственно возможно, он удаляет более высокие возможности, которых он не видит, и кажется что он портит и часто мешает более широкой и благородной реализации.

Это пропасть между Кавуром[4] и Мадзини[5], между пророком идеала и государственным деятелем осуществимой идеи. Последнее кажется всегда оправданным событием, но первое имеет более глубокое оправдание в недостатках события.

Успехи человека-исполнителя, скрывающего идеал под свершившимся фактом, часто являются трагедиями человеческого духа и ответственны за великие реакции и разочарования, которые он испытывает, когда обнаруживает, насколько беден и бездушен совершившийся факт по сравнению со славой видения и пылом усилий.

Не подлежит сомнению, какая из этих двух противоположностей и взаимодополняющих сторон наиболее важна для успеха.

Не только переворот и оплодотворение общего сознания мыслителем и идеалистом необходимы для практической реализации великих перемен, но и в самой реализации идеалист, который не пойдёт на компромисс, это незаменимый элемент.

Покажите мне движение без силы бескомпромиссного идеализма, действующей где-то в своей сумме энергий, и вы покажете мне движение, обреченное на провал и отказ от движения или на мелкие и незначительные результаты.

Век или страна, целиком состоящая из разумных, государственных рабочих, всегда готовых к уступкам и компромиссам, — это страна, которая никогда не станет великой, пока не прибавит к себе того, чего ей не хватает, и не омоется в чистых и божественных источниках, это эпоха, которая не принесёт ничего чрезвычайно важного для развития человечества.

Однако есть разница между фанатиком идеи и истинным идеалистом: первый — это просто материалистический, исполнительный человек, одержимый идеей другого, а не сам, обладающий этой идеей; он преследуется своей волей и движим силой идеи, но на самом деле не освещен её светом.

Он приносит не только пользу, но и вред, и его главная задача — не дать человеку компромисса остановиться на ничтожном или неудачном результате; но его эксцессы также вызывают бурную реакцию.

Неспособный стоять на самом идеале, он всё своё внимание уделяет определённым средствам и формам и перенапрягает пружины действия до тех пор, пока они не притупляются и не способны реагировать на дальнейшее возбуждение.

В то же время настоящий идеалист не является слугой буквы или формы. Он несёт идею, которую он любит, и дух, стоящий за идеей, которой он служит.

Человек становится ближе к своему совершенству, когда соединяет в себе идеалиста и прагматика, творческую душу и исполнительную власть.

Великие исполнители обычно были людьми значительного идеализма. Некоторые, правда, на самом деле, служили определённой цели, а не идеалу. И даже в идее, которая их направляла или двигала, они склонялись к её исполнительному аспекту, а не к её вдохновляющему и порождающему аспекту. Они искали движущую силу в интересе, страсти и эмоциях, связанных с этим, а не в самой идее.

Другие сознательно служили одной великой мысли или моральной цели, над достижением которой они трудились в своей жизни.

Но самые великие люди действия, наделённые Природой величайшей силой свершения, обязаны этому сочетанию в себе активной силы с огромным потоком оригинальной мысли, направленной на практическую реализацию.

Они были великими мыслителями-руководителями, великими мечтателями-практиками.

Таковы были Наполеон и Александр. Наполеон с его яростным предубеждением против идеологов и мечтателей сам был колоссальным мечтателем, и неизлечимым, хотя и бессознательным идеологом. Его богатый мозг был причиной его гигантской силы и достижений.

Огромные по масштабу, хотя и бесформенные идеи Александра облеклись в форму завоеваний, городов, культур. Они разрушили барьеры греческих и азиатских предрассудков и узкого самозаключения и создали эпоху цивилизации и взаимообмена между душами.

Но эти великие личности не обладали в себе тем сочетанием, в котором больше всего нуждается человечество.

Не человек действия, движимый идеями, прагматик, движимый полусознательным возвышением идеалистической, почти мистической стороны своей натуры, а провидец, способный реализовать свое видение — вот высшее выражение человеческой силы и знания.

Один человек занимает свою позицию в Пракрити, исполнительной Силе, и поэтому скорее ведом, чем руководит собой, даже когда он наиболее успешно руководит другими. Другой человек занимает свою позицию в Пуруше, Знающем, который управляет исполнительной силой, и обладает силой, которую он использует.

Он подходит ближе к тому типу божественной Провидческой Воли, которая создала вселенную и управляет ею.

Но такое сочетание редко и его трудно добиться Потому что для того, чтобы постичь Идеал, человеческая душа должна настолько отойти от ограничений, мелочности, отрицания мира феноменальных фактов, что темперамент и мышление становятся неспособными к исполнительному воздействию на конкретные явления жизни и материи.

Овладение фактом обычно возможно для идеалистического ума только тогда, когда его идеализм не обладает большой глубиной и силой и поэтому может легче приспособиться к реальной жизненной среде.

Пока эта трудность не будет преодолена и Воля Провидца не станет более распространенной в человеке и не станет в большей степени хозяином жизни, идеал будет работать в невыгодном положении из-за молчаливого давления на сопротивляющийся мир, из-за случайных нападений и внезапных потрясений.

За длительное время или благодаря большому и внезапному усилию, будет достигаться не так много, и это немногое будет достаточно бедным, весьма грубым, и слишком материальным по сравнению с тем, что было увидено и предпринято, но которое всё же делает возможным дальнейшее продвижение, хотя часто после периода спокойствия и реакции.

И бывают времена, эпохи колоссальных усилий и инициативы, когда боги, кажется, уже не удовлетворены этой запоздалой и фрагментарной работой, когда идеал постоянно прорывается сквозь скучные стены материальной практической жизни, и на его поле сталкиваются неисчислимые силы, встречаются бесчисленные идеи, которые борются на арене мира, и сквозь постоянные бури и молнии, волнение силы и волнение света, и тогда возможность победной реализации идеала, надежда на Мессию, ожидание Аватара овладевает сердцами и мыслями людей.

Похоже, что как раз такая эпоха сейчас и наступает в мире. Но приведут ли эти надежды, ожидание и возможность к чему-либо, зависит от того, подготовят ли люди свои души к её приходу и поднимутся ли усилиями своей веры, жизни и мысли до высоты и чистоты ясно понятого идеала.

Мессия или Аватар — это не что иное, как божественная Воля-Провидец, спускающаяся в человеческое сознание, чтобы открыть ему божественный смысл наших полуслепых действий и дать вместе с видением возвышенную волю, которая верна и исполняется, и дать ему силу идеала, которая действует согласно видению.\

Йога и умение в работе

Йога — это умение в работе.

Гита.

Йога, говорит Гита, — это умение в работе, и под этой фразой древнее Священное Писание подразумевало, что то изменение ума и бытия, которому оно дало имя Йоги, приносит с собой совершенное внутреннее состояние и способности, из которых возникает правильный принцип действия, а правильный духовный и божественный результат работы возникают естественным образом, как дерево из семени.

Конечно, это не означало, что умный генерал, или политик, или юрист, или сапожник заслуживает имени йогина. Это не означало, что какое-либо мастерство в работе было йогой, но под йогой оно означало духовное состояние всеобщего равенства и Бого-союза, а под искусством йогического работника оно подразумевало совершенное приспособление души и её инструментов к ритму божественного и универсального Духа в природе, освобожденного от оков эгоизма и ограничений чувственного ума.

По сути, Йога — это общее название процессов и результатов процессов, при помощи которых мы превосходим или разрушаем наши нынешние способы существования и поднимаемся к новому, более высокому и более широкому состоянию сознания, которое отличается от сознания обычного, животного и интеллектуального человека.

Йога — это замена эгоистического сознания на универсальное или космическое сознание, поднятое к сверхкосмическому, трансцендентному Безымянному, которое — источник и опора всех вещей, или же к сознанию, которое получает знания из этого сверхкосмического Безымянного.

Йога — это переход человеческого мыслящего животного к сознанию Бога, из которого оно произошло.

В этом восхождении мы обнаруживаем множество уровней и стадий, одно плато за другим той горы, вершина которой касается Истины вещей; но на каждом этапе слова Гиты применимы во всё большей и большей степени.

Даже малая часть этого нового закона и внутреннего порядка избавляет душу от великой опасности, которая настигла её на пути к миру, от опасности невежества, из-за которой непросветлённый интеллект, даже если он самый проницательный и мудрый, должен всегда быть связанным и ограниченным.

Она избавляет душу от печали и греха, от которых неочищенное сердце, даже когда оно носит самый богатый пурпур устремлений и чувств, должно всегда страдать от почвы, ран и бедности, и от тщетности его дел, которым необожествленная воля человека, даже если он самый яростный и могущественный или олимпиец и победитель, вечно должна подчиняться.

Польза Йоги как раз в том, что она открывает нам врата выхода из порочного круга нашего обычного человеческого существования.

Идея работы в упомянутой мысли Гиты максимально широка.

Сюда входят все действия Природы в человеке, будь то внутренние или внешние, действующие в уме или использующие тело, кажущиеся великими или кажущимися малыми. От труда героя до работы сапожника, от дел мудреца до простого физического акта еды — всё это работа.

Поиск мыслью Высшего «Я», поклонение Всевышнему эмоциями сердца, сбор средств, материалов и способностей и использование их для служения Богу и человеку стоят здесь на равной основе.

Будда, сидящий под деревом Бо и завоёвывающий озарение, аскет, тихий и неподвижный в своей пещере, Шанкара, проносящийся штормом по Индии, дискутирующий со всеми людьми и самым активным образом проповедующий евангелие бездействия, — все с этой точки зрения совершают великую и могущественную работу.

Но хотя внешнее действие может быть одинаковым, между работой обычного человека и работой йогина существует огромная внутренняя разница — разница в состоянии существа, разница в силе и способностях, разница в воле и темпераменте.

То, что мы делаем, вырастает из того, кем мы являемся. Существующее осознаёт то, что оно есть. Это сознание формулирует себя как знание и силу. Работа — результат этой двойной силы бытия в действии.

Ум, жизнь и тело могут действовать только исходя из того, что содержится в существе, силами которого они являются. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что все вещи действуют согласно своей природе.

Божественное Существование — это чистое и безграничное существование, владеющее всем что есть в нём, это сат. Всё, что оно выдвигает в своей безграничной чистоте самосознания, является истиной самой по себе, это сатья.

Божественное знание — это знание Истины, божественная Воля — это сила Истины, божественные действия — это слова и идеи Истины, реализующиеся в разнообразных формах, на многих стадиях и в бесконечных отношениях.

Но Бог не ограничен и не связан каким-либо конкретным действием, каким-либо моментом времени, каким-либо полем пространства или каким-либо законом отношений, потому что Он универсален и бесконечен. Он также не ограничен вселенной; потому что Его бесконечность не космическая, а сверхкосмическая.

Но индивидуализированное существо живёт или действует так, как если бы оно было таким образом связанным и ограниченным, поскольку оно рассматривает конкретную работу существования, которой оно является, и конкретный момент времени и область пространства, в которых оно реально действует, и конкретные условия, которые определяют эту работу, в данный момент и в области пространства, как если бы они были самосуществующей реальностью и устоявшейся истиной вещей.

Себя, своё знание, свою силу и волю, свои отношения с миром и своими собратьями, свою потребность в этом мире и своё желание, полученное от них, такое существо рассматривает как достаточную истину и реальность, отправную точку всех своих работ, центральный факт и закон его вселенной.

И из этой эгоистической ошибки возникает все искажающая всё ложь. Для данных конкретных обстоятельств индивидуальное существо может не иметь ни своего существования, ни истины, ни действенной силы, за исключением тех случаев, когда оно правильно отражает, соотносится и справедливо сообразуется со всеобщим, со всем существованием, с все-знанием, с все-волей и следует её истинному стремлению к самореализации и широкому восторгу в самом себе.

Поэтому спасение индивида заключается в его универсализации. И это тот урок, который жизнь всегда пытается преподать ему, но упрямое эго всегда не желает учиться. Потому что универсальное — это не какая-то группа или расширенное эго, не семья, сообщество, нация или даже всё человечество, а нечто бесконечное, далеко превосходящее все эти маленькие вещи.

Универсализации самого себя недостаточно для освобождения, хотя, конечно, это сделает человека практически более свободным и приблизит его к истинной свободе.

Привести себя в гармонию со всеобщим — это некий шаг вперёд, но за пределами всеобщего, направляя и определяя его, находится сверхкосмическая Бесконечность.

Потому что вселенная также не имеет самостоятельного существования, истины или значимости, за исключением того, что она выражает божественное Существование, Знание, Волю, Силу, Восторг Того, Кто превосходит всю вселенную, настолько, образно говоря, что Он создал все эти миры маленьким фрагментом Его существа и одним лучиком Своего сознания.

Поэтому универсализированный ум должен поднять взгляд от своего космического сознания в сторону Высшего и черпать из него всё своё чувство бытия и движения своих работ.

Это фундаментальная истина, с которой начинается йогическое сознание. Она помогает индивидууму универсализировать себя, а затем выйти за пределы космической формулы. И эта трансформация действует не только на состояние его бытия, но и на его активное сознание в делах и работах.

Гита говорит нам, что ровность души и ума — это Йога и что эта ровность — основа состояния Брахмана, того высокого бесконечного сознания, к которому стремится Йогин.

Ровность ума означает его универсализацию. Потому что без универсализации души может быть состояние безразличия, или бесстрастное самообладание, или хорошо управляемая уравновешенность темперамента, но это не то, что имеется в виду.

Ровность, о которой идёт речь, — это не безразличие, бесстрастность или уравновешенность, а фундаментальное единство отношения ко всем людям, всем вещам и событиям благодаря восприятию всех как Единого.

Ошибочно считают, что такая ровность, несовместима с действием. Ни в коем случае. Это ошибка животного и интеллектуального человека, который думает, что действие возможно только тогда, когда оно диктуется его надеждами, страхами и страстями или своевольными предпочтениями эмоций и интеллекта, оправдывающими себя иллюзиями разума.

Это могло бы быть так, если бы человек был реальным действующим лицом, а не просто инструментом или второстепенным посредникомю Но мы достаточно хорошо знаем, потому что наука и философия уверяют нас в одной и той же истине, что универсальное — это Сила, действующая через подобие нашей индивидуальности.

Индивидуальный ум, претендующий выбирать что-то для себя с возвышенным невежеством и пренебрежением универсальным, очевидно, действует на основе лжи и посредством ошибки, а не на основе знания и воли Истины.

У него не может быть настоящего мастерства в работе. Потому что начинать с лжи или половинчатых истин и работать при помощи промахов и прийти к другой лжи или полуправде, которую нам нужно сразу же исправлять, и все это время рыдать, бороться, страдать и не иметь надёжного пристанища, конечно, нельзя назвать мастерством в работе.

Но универсальное проявляет ровность во всём, и поэтому его определения не являются своевольными предпочтениями, а направляются истиной божественной воли и знания, которые безграничны и не подвержены неспособности или ошибкам.

Следовательно, то состояние существа, которым Йогин отличается от обычного человека, — это состояние, благодаря которому он поднимается от основы совершенной ровности к сознанию единого существования во всём и объемлющего всё, и живёт в этом существовании, а не в стенах своего тела, или личный характера, или ограниченного ума.

Ум, жизнь и тело он видит как достаточно малые вещи, которые происходят, меняются и развиваются в его существе. Более того, вся вселенная рассматривается им как происходящая внутри него самого, не в его маленьком эго или уме, а внутри этого огромного и бесконечного «я», с которым он теперь постоянно отождествляется.

Все действия во вселенной он считает возникающими из божественного Существования и под влиянием божественной Истины, Знания, Воли и Силы.

Он начинает сознательно участвовать в его работе и видеть всё в свете этой божественной истины и управления. И даже, когда его собственные действия движутся в определённых направлениях, а не в других, он не связан ими и не закрыт от истины всего остального своими страстями и предпочтениями, находками, поисками и бунтами.

Очевидно, что такая возрастающая широта видения должна означать возрастающее знание. И если верно, что знание — это сила, оно должно также означать возрастающую силу для дел.

Конечно, это было бы не так, если бы Йогин продолжал действовать в свете своего индивидуального разума, воображения и воли. Потому что интеллект и всё, что от него зависит, могут работать только благодаря жёстким ограничениям и исключающим другое определённостям.

Соответственно, продолжающаяся деятельность непросветлённого интеллекта и его слуг конфликтует с новым состоянием сознания и знания, которое возникает из этого более широкого существования, и пока они остаются активными, новое состояние сознания не может быть совершенным или гарантированным. Потому что сознание постоянно тянется вниз, в низшую область эго-привычек, из-за претензий на их узкую работу.

Но йогин постепенно перестает действовать по выбору своей интеллектуальной или эмоциональной природы. Начинает рождаться новый свет, вмешивается другая сила и присутствие, на месте старой комбинации человека и животного пробуждаются другие способности.

По мере изменения состояния бытия обязательно должны изменяться воля и характер. Уже на ранней стадии Йогин начинает подчинять свою личную волю или она естественным образом становится подчинённой чувству высшей Воли, влекущей его вверх.

Поначалу его личная воля движется невежественно, несовершенно, ошибочно, со многими откатами и рецидивами в личной жизни и личном действии, но со временем она становится всё более созвучной своему Источнику, и в конце концов личная воля вливается в более высокую, всеми способами вливается во всеобщую и бесконечную и молчаливо подчиняется трансцендентному.

И это изменение, этот подъём и расширение не означают никакого уничтожения силы воли, действующей в индивидууме, как может себе представить интеллектуальный человек. Скорее, оно даёт его воле огромную силу, придавая ему бесконечное спокойствие и вечное терпение.

Характер человека также освобождается от всяких уз напряжения и желания, от всех побуждений страсти и боли умышленного самообмана.

Желание, даже самое лучшее, всегда обращается к ограничению и затемнению, к какому-то жадному исключительному выбору и давлению, к какому-то настойчивому исключению того, что не следует исключать, и нетерпеливому бунту против божественных отрицаний и удержаний.

Оно порождает гнев, печаль, страсть и упрямство, и они приводят к тому, что душа теряет свою божественную память или устойчивое осознания себя, знания себя и ровный вижение истины вещей.

Поэтому желание и его порождения несовместимы с мастерством в работе, и их настойчивость является признаком несовершенной Йоги.

Должны измениться не только воля и фундаментальный взгляд на вещи, но и новая комбинация способностей должна занять место старой.

Потому что если интеллект уже не будет должен выполнять за нас всю нашу умственную работу или вообще работать в своём непросветлённом состоянии, и если воля в форме желаний, стремлений, интеллектуальных предпочтений перестанет определять и принуждать наши действия, тогда очевидно, что должны пробудиться другие силы знания и воли, и либо заменить интеллект и умственные предпочтения, либо просветить и направить одни, трансформировать и подчинить другие.

В противном случае либо действие может вообще прекратиться, либо его импульсы станут механичны и хаотичны, даже если статическое существование будет блаженно расширяться.

Потому что импульсы действия действительно станут возникать из универсального, а не из личного, но из универсального в его низшей формуле, которая допускает беспорядочные действия сердца и ума, в то время как старой личной воли и разума уже не будет, чтобы навязать некоторый свет и порядок своим плохо связанным импульсам.

Такие способности и новая комбинация способностей могут возникнуть и действительно появляются, и это будут озарения и силы, которые находятся в прямом соприкосновении и гармонии со светом и силой Истины. Поэтому по мере того, как они будут проявляться и овладевать своими функциями, они будут увеличивать силу, тонкость и совершенство мастерства Йогина в работе.

Но самое большое мастерство в занятиях Йогой — это то, что животному человеку кажется величайшей неумелостью.

Потому что всё это трудное достижение, скажет последний, может привести к тому, что вы хотите, но при этом, мы должны потерять свою личную жизнь, отказаться от своих личных предметов, аннулировать свою личную волю и удовольствие, а без этого жизнь теряет свою ценность.

Целью всякого искусства в труде, очевидно, должно быть обеспечение наилучшего благосостояния либо себе, либо другим, либо всем людям.

Обычный человек считает благом заполучить на мгновение какой-нибудь преходящий объект, пробраться за ним через море горя, страданий и мучительного труда и снова пасть от него ещё глубже в ту же самую мучительную стихию в поисках нового преходящего объекта.

Величайшая хитрость йоги в том, чтобы обнаружить этот обман ума, его желания и двойственности и найти путь к постоянному покою, к всеобщему восторгу и всеобъемлющему удовлетворению, которыми можно не только наслаждаться самому, но и передавать их другим людям.

Это тоже возникает из-за изменения нашего существа. Потому что чистая истина существования несёт в себе также и беспримесную радость существования, они неразделимы в состоянии бесконечности.

Если использовать образы ведических провидцев, то благодаря Йоге в нас рождается Варуна, обширное небо духовной жизни, божественное в его широком существовании и бесконечной истине.

В эту широту поднимается Митра, Владыка Света и Любви, который берёт на себя все наши действия мысли, чувства и воли, связывает их в божественную гармонию, управляет нашим движением и диктует нам наши дела.

Вызванный этой широтой и этой гармонией, в нас появляется Арьяман, Божественное в своей озарённой силе, возвышенной силе бытия и знающей обо всём действенной воле.

И вместе с этими тремя приходит внутренний Бхага, Божественное в своём чистом блаженстве и всеохватывающей радости, которое рассеивает злые мечты нашего беспокойного и разделённого существования и которое владеет всем в свете и славе силы Арьямана, в любви и света Митры, в единстве Варуны.

Это божественное Рождение будет сыном наших дел; и какое же может быть большее мастерство, чем создание этого, и какая более практичная и властная хитрость?

Сохранение и развитие

Человечество естественным образом мыслит крайностями или примиряется с помощью лоскутного шитья и компромиссов.

Независимо от того, делает ли он фетиш из умеренности или отдается энтузиазму единственной идеи, человек всегда упускает истину видения и правильный план действий, потому что вместо того, чтобы видеть, чувствовать и подчиняться своей природе, как другие живые существа, он старается всегда измерять вещи по стандарту, который он установил в своем интеллекте.

Хотя особенность его интеллекта в том, что ему легко различать и разделять, он неуклюж в сочетании. Когда он что-то объединяет, то результат склонен быть искусственным и ложным.

Он чувствует себя легко, доводя одну идею до её логических последствий и рассматривая вещи с единой точки зрения; но гармонизировать различные идеи в действии и рассматривать факты с разных точек зрения противоречит его естественному побуждению; поэтому он делает это плохо, неуклюже и без мастерства.

Чаще всего это создает несочетаемое лоскутное одеяло, а не гармонию. Человеческий ум силён и быстр в анализе; но синтез он делает с трудом, несовершенно, и не чувствует себя в своих синтезах как дома.

Он разделяет, противопоставляет и, оказавшись между созданными им противоположностями, становится ярым сторонником той или иной стороны. Мыслить мудро, беспристрастно и с определённой целостностью нормальному человеку утомительно и противно.

Все человеческие действия, как и вся человеческая мысль, страдают от этих недостатков.

Потому что ум человека соблазняется яркой идеей, которой следует, не обращая должного внимания на побочные вопросы, на необходимые сопутствующие идеи, на действующие противоположные силы.

Или же рассматривает их просто как врагов, клеймит их как чистую ложь и зло и борется с большей или меньшей степенью насилия, чтобы их уничтожить.

Затем он видит другие идеи, которые пытается реализовать, в свою очередь, либо добавляя их к своим прошлым понятиям и владениям, либо полностью отвергая их ради нового света. Он развязывает новую войну и новое очищение и отрицает свою прошлую работу в интересах будущих достижений.

Но у него также есть свои покаяния, свои возвращения, свои воспоминания и повторные возведения на престол изгнанных богов и даже безжизненных призраков и фантомов, которых он наделяет временной и ложной видимостью жизни.

И на этом пути у него постоянно возникают сомнения, угрызения, колебания, его зловещие предположения о мудрой умеренности и постепенном и осторожном продвижении вперёд.

Но человеческая умеренность обычно бывает самодовольным дураком и бездельником; она пришивает лоскут нового бархата к старой бумазее или новую бумазею к старому бархату и любуется своей жалкой поделкой.

И его осторожное продвижение означает накопление притворства, фикций и мёртвых условностей до тех пор, пока бремя лжи не станет слишком тяжёлым для жизни и не возникнет необходимость в насильственной революции, чтобы освободить душу человечества от обездвиживающих цементов прошлого.

Таков наш прогресс; это продвижение невежественного и слепого, но всегда притягивающего свет духа, существа, которое и полуживотное, и полубог, спотыкающегося при движении вперёд сквозь сбивающие с толку джунгли собственных ошибок.

Эта особенность человеческого менталитета проявляется в противостоянии, которое мы создаем между сохранением и развитием.

Ничто во Вселенной действительно не может стоять на месте, потому что в ней всё это форма Времени, а сама суть Времени меняется в результате движения вперёд.

Это правда, что движение мира не является прямым; есть циклы, и есть спирали; но всё же оно вращается не всегда вокруг одной и той же точки, а вокруг постоянно продвигающегося центра, и поэтому оно никогда не возвращается точно на свой старый путь и никогда не идёт по-настоящему назад.

Что же касается того, чтобы стоять на месте, то это невозможность, заблуждение, фикция. Только дух устойчив; душа и тело вещей находятся в вечном движении.

И в этом движении присутствуют три определяющие силы прошлого, будущего и настоящего: настоящее — горизонтальная и постоянно смещающаяся линия, не имеющая ширины, между огромной реализованной бесконечностью, которая одновременно сдерживает и побуждает, и огромной нереализованной бесконечностью, которая одновременно отталкивает и притягивает.

Прошлое одновременно и препятствие и сила для развития. Это всё, что создало настоящее, и большая часть силы, создающей будущее.

Потому что прошлое не умерло. Его формы ушли и должны были уйти, иначе не возникло бы настоящее: но душа его, его сила, его сущность живёт, сокрыто в настоящем, и вечно накапливаясь, разрастаясь, углубляясь, будет жить и в будущем.

Каждое человеческое существо хранит в себе и позади себя всё прошлое своей расы, человечества и самого себя; эти три вещи определяют его отправную точку и сопровождают его на протяжении всей его жизни.

Именно благодаря силе этого прошлого, силе, которую дают ему его огромные хранилища, оно противостоит неосвещённым безднам будущего и ныряет вперёд, в глубины его нереализованных бесконечностей.

Но это также и бремя, отчасти потому, что человек, боящийся неизведанного, цепляется за старые формы, в которых он уверен, за старые основы, которые чувствуют себя так безопасно под его ногами, за старые опоры, вокруг которых так много его привязанностей и ассоциаций, распространяющих цепкие щупальца, но также отчасти потому, что силы прошлого бережно держат его, чтобы удержать его, в его неуверенном курсе и не дать развитию превратиться в стремительное падение.

Будущее отталкивает нас, и в то же время, оно непреодолимо притягивает.

Отвращение к будущему частично лежит в нашем собственном естественном отторжении от неизвестного, потому что каждый шаг в это неизвестное — это ставка между жизнью и смертью. Каждое решение, которое мы принимаем, может означать либо разрушение, либо большую реализацию того, чем мы являемся сейчас, реализацию имени и формы, к которым мы привязаны.

Но это отвращение также лежит и в самом будущем. Потому что там, управляя этим будущим, существуют не только силы, призывающие нас к их исполнению и привлекающие нас с непреодолимой силой, но и другие силы, которые надлежит победить и которые не желают подчиняться.

Будущее — это сфинкс с двумя умами, энергия, которая предлагает себя и отрицает, которая отдаёт себя и сопротивляется, стремится возвести нас на престол и стремится убить.

Но нужно предпринять попытку завоевания, необходимо принять пари. Нам придётся столкнуться с предложением смерти в будущем, а также с предложением жизни, и это не должно нас тревожить, поскольку именно благодаря постоянной смерти наших старых имён и форм мы будем энергичнее всего жить во всё больших и новых формах и именах.

Мы должны идти дальше. Потому что, если мы этого не сделаем, само Время заставит нас двигаться вперёд, несмотря на нашу воображаемую неподвижность.

И это самое жалкое и опасное движение из всех. Ведь что может быть более жалко, чем беспомощно нестись вперёд, цепляясь за старое, которое распадается, несмотря на все наши усилия, и хотя мы отчаянно взываем мёртвым призракам, Время растворяет фрагменты прошлого, чтобы спасти нас живыми?

А что может быть опаснее, чем навязать неподвижность тому, что по своей природе подвижно? Это означает возрастающую и ужасающую гниль. Это означает попытку продолжать существовать как гнилой и вонючий труп, а не как живое и самообновляющееся энергетическое существо.

Поэтому самый великий дух у тех, кто не боится будущего, кто принимает его вызов и его ставку. У них есть та возвышенная вера в Бога или Силу, которая управляет миром, та высокая смелость человеческой души бороться с бесконечностью и осознавать невозможное, та мудрая и воинственная уверенность в своём конечном предназначении, которая отличает Аватаров, пророков и великих новаторов и реставраторов.

Если мы внимательно присмотримся, то увидим, что прошлое действительно представляет собой огромную силу сохранения, но сохранения, которое не неподвижно, а, наоборот, предлагает себя в качестве материала для изменения и новой реализации.

Мы увидим, что настоящее — это постоянные изменения и новая фактическая реализация, это то, чего желает и к чему принуждает прошлое. Мы увидим, что будущее есть та сила новой реализации, ещё не актуальная, к которой двигалось прошлое и ради которой оно жило.

Тогда мы поймём, что между этими тремя нет никакой реального противопоставления. Мы увидим, что они части единого движения, своего рода Троицы Вишну-Брахмы-Махешвары, реализующей неразделимым действием единое Божество.

Однако человеческий ум в своей мании разделения и противостояния стремится посеять между ними борьбу и распределяет человечество по различным лагерям: сторонников прошлого, сторонников настоящего, сторонников будущего, и сторонников всякого рода компромиссов между этими тремя силами.

Природа хорошо пользуется борьбой между этими сторонниками, и её метод необходим в нашем нынешнем состоянии страстного невежества и эгоистического упрямства; но тем не менее с точки зрения высшего познания это является прискорбно невежественной борьбой.

Сторонники будущего называют себя партией прогресса, детьми света и осуждают прошлое как невежество, зло, массу ошибок и злоупотреблений; только их взгляды обладают монополией на свет, истину и добро — свет, добро и истину, которые будущие поколения в равной степени будут осуждать как ошибку и зло.

Сторонники настоящего времени с ужасом смотрят на любой прогресс как на нечестивое и отвратительное погружение в заблуждение, зло, вырождение и разрушение; для них настоящее является кульминацией человечества, как и предыдущие «настоящие» времена для всех предшествующих поколений, и как будущее, которое они ненавидят, будет потом настоящим для этих непрогрессивных душ, если они затем перевоплотятся; тогда они будут защищать его от другого будущего с той же страстью и резкостью, с какой они сейчас нападают на него в интересах настоящего.

Сторонники прошлого бывают двух видов. Первые признают недостатки настоящего, но поддерживают его постольку, поскольку оно всё ещё лелеет принципы высокого, совершенного, безупречного, восхитительного прошлого, этого золотого века расы или сообщества, и потому, что, даже если оно несколько выродилось, его формы —оплот против нечестивости прогресса; если они и допускают какие-либо изменения, то ищут их в направлении прошлого.

Второй вид осуждает нынешние корни и ветви как выродившиеся, ненавистные, ужасные, порочные, проклятые; они возводят прошлую форму как надежду человечества на возвращение к мудрости своих предков.

И таким детским ссорам интеллектуалы и лидеры мысли и веры придают силу благовидного или волнующего слова, поразительной идеи и эмоционального рвения или религиозного пыла, который они считают самим голосом, светом и силой самой Истины в своём полном самораскрытии.

Истинный мыслитель может обойтись без того буйства красок, которое присуще лидеру тех или иных сторонников.

Он будет стремиться увидеть это великое божественное движение в целом, познать в его общих чертах божественное намерение и цель, не стремясь произвольно фиксировать его детали.

Он будет стремиться понять величие и глубокий смысл прошлого, не привязываясь к его формам, потому что он знает, что формы должны меняться и что только бесформенное остаётся, и что прошлое никогда не может повториться, но сохраняется только его сущность, его сила, его душа добра и его массированный импульс к ещё большей самореализации.

Он примет действительные реализации настоящего как этап и ничего более, критично оценивая его недостатки, самодовольные заблуждения, самонадеянные претензии, потому что это главные враги развития, но не игнорируя истины и добра, которые оно приобрело.

И он будет зондировать будущее, чтобы понять, что в нём стремится реализовать Божественное, и не только в настоящий момент, и не только в следующем поколении, но и за их пределами.

И ради этого он будет говорить, стремиться, если нужно — будет сражаться, поскольку битва — это метод, который Природа всё ещё использует в человечестве, даже несмотря на то, что он всё время знает, что есть ещё нечто большее, помимо этого, и когда оно выйдет на свет, уловленная им истина будет казаться ошибочной и ограниченной.

Поэтому он будет действовать без самонадеянности и эгоизма, зная, что его собственные ошибки и те, с которыми он борется, это одинаково необходимые силы в том труде и движении человеческой жизни к растущей Истине и к Добру, благодаря которым вырастает призрачный образ далёкого божественного Идеала.

Консервативный ум и
развитие на Востоке

Приход новой радикальной идеи в умы людей это признак грядущих великих перемен в жизни человека и общества. С самой идеей можно бороться, реакция старой идеи может на какое-то время восторжествовать, но борьба никогда не оставит ни мыслей и чувств, ни привычек и институтов общества такими, какими они были, когда она началась.

Знает оно об этом или нет, но общество уже пошло вперёд, и перемены необратимы. Либо новые формы заменяют старые институты, либо старые, сохраняя при этом аспект преемственности, глубоко меняются внутри, либо же они обеспечивают себе период ещё большей жёсткости, растущей коррупции, прогрессирующего упадка духа и ослабления реальной силы, что только гарантирует им в будущем более полную катастрофу и полное исчезновение.

Прошлое, если оно знает, как самостоятельно пойти на компромисс с будущим, может в лучшем случае прийти к частичному выживанию или эвтаназии.

Консервативный ум не желает признавать этот закон, хотя он наблюдается на протяжении всей человеческой истории, и мы можем легко собрать достаточные примеры из всех времен и всех стран.

И в этом отказе видеть его защищает сравнительная редкость быстрых революций и великих катастрофических перемен; он ослеплён маскировкой, которую Природа так часто надевает на свои процессы изменения.

Если мы, к примеру, посмотрим на европейскую историю в этом свете, то внимание привлекут лишь несколько заметных вех: эволюция и конец афинской демократии, переход от Римской республики к империи, возникновение феодальной Европы из руин Рима, христианизация Европы, Реформация и Возрождение, которые вместе готовят новое общество, Французскую революцию, нынешнее быстрое движение к социалистическому государству и замену конкуренции организованным сотрудничеством.

Поскольку наш взгляд на европейскую историю в основном политический, мы не видим постоянного изменения в обществе и мышлении такого же уровня.

Но мы можем признать два великих цикла изменений: один цикл древних рас ведёт от первобытных эпох к культурному обществу греко-римского мира, другой — от полуварварства феодального христианского мира к интеллектуальному, материалистическому и цивилизованному обществу в современное время.

На Востоке, напротив, великие революции были духовными и культурными. Политические и социальные перемены, хотя они и были реальными и поразительными, но оказались не такие глубокими, как в Европе, и теперь уходят в тень и их склонны игнорировать.

Кроме того, эта ненавязчивость революций усиливается меньшими контрастами, медленным и тонким их процессом, инстинктивной настойчивостью и благоговением, с которыми сохранялись старые имена и формулы, в то время как сама вещь глубоко видоизменялась до тех пор, пока её первоначальный смысл не оставался лишь благочестивой фикцией.

Таким образом, Япония сохранила своего священного Микадо в качестве прикрытия для перехода к аристократическому и феодальному правительству, и снова выдвинула его в наше время, чтобы прикрыть и облегчить без слишком серьёзного потрясения переход от средневековой формы общества к полноценному наплыву модернизма.

В Индии продолжающаяся фикция древнего, состоящего из четырёх элементов устройства общества, основанного на духовном идеализме, социальных типах, этической дисциплине и экономических функциях до сих пор используется для прикрытия и оправдания совершенно иного, сложного и хаотичного кастового порядка, который, хотя и сохраняет некоторые запутанные фрагменты старых мотивов, на самом деле опирается на особенности рождения, на привилегии, местные обычаи и религиозный формализм.

Эволюция от одного типа общества к другому, столь противоположному ему по своим психологическим мотивам и реальным институтам, без какого-либо видимого изменения формулы, представляет собой одно из самых любопытных явлений в социальной истории человечества и всё ещё ожидает интеллектуального изучения.

Наши умы склонны схватывать вещи в грубой форме и ценить только то, что выделяется ярким внешним рельефом; мы упускаем закон тонкостей и маскировок Природы.

Мы можем видеть и в некоторой степени понимать мотивы, потребности, процесс великих революций и заметных изменений, а также можем учитывать и расставлять по своим местам краткие реакции, которые лишь видоизменялись, но фактически не мешали открытой реализации новых идей.

Мы можем видеть, например, что сулланская реставрация римской олигархии, реставрация Стюартов в Англии или кратковременное возвращение монархии во Франции при Бурбонах не были настоящими реставрациями, а лишь кратковременным сдерживанием прилива, сопровождавшимся недостаточными уступками и вынужденным развитием, которое определило, не возврат к прошлому, а форму и темп неизбежной революции.

Труднее, но всё же возможно оценить работу идеи, несмотря на все препятствия, на протяжении многих столетий.

Теперь мы можем, например, понять, что истоки Французской революции мы должны искать не в Руссо или Мирабо или ошибках Людовика XVI, а в движениях, восходящих к Капетингу и Валуа, в то время как именно тот факт, который подготовил её громадным размахом и победой и определившей её форму было поражение кальвинистской реформации во Франции и абсолютный триумф монархического строя над дворянством и буржуазией в годы правления Людовика XIII и Людовика XIV.

Эта двойная победа определила разрушение монархии во Франции, падение церкви и, из-за неспособности дворян верно повести либеральный процесс, будь то в религии или политике — исчезновение аристократии.

Но у Природы есть ещё более тонкие и замаскированные движения в её отношениях с людьми, с помощью которых она заставляет их меняться так, чтобы они не знали, что они изменились.

И потому, что она применяла главным образом именно этот метод в огромных массах Востока, консервативный склад ума там гораздо сильнее, чем на Западе.

Поэтому люди на Востоке способны питать иллюзию, что они не изменились, что они непоколебимо верны идеям далёких предков, их религии, их традициям, их установлениям, их социальным идеалам, что они сохранили либо божественную, либо животную неподвижность, как в мышлении, так и в повседневной жизни, и были свободны от человеческого закона мутации, согласно которому человек и его социальные организации должны либо развиваться, либо деградировать, но ни в коем случае не могут оставаться неизменными перед атакой Времени.

Буддизм пришёл и ушёл, а индуисты по-прежнему заявляют, что принадлежат к ведической религии, которой придерживались и практиковали их арийские предки; они называют своё вероучение арийской дхармой, вечной религией.

Только присмотревшись, мы видим масштабы иллюзии. Будда действительно ушёл из Индии, но буддизм остался. Он наложил свой гигантский отпечаток на дух национальной религии, оставив формы определяться тантризмом, с которым он сам заключил союз и некоторым образом пропитался в своей средней фазе роста. То, что он разрушил, никто не смог восстановить, а то, что он оставил, никто не смог разрушить.

Фактически, двойной цикл, который прошла Индия, от ранних ведических времен до Индии Будды и философов, и снова от Будды до времени европейского вторжения, был по-своему столь же обширен в религиозных, социальных и культурных изменениях, и даже политических и административных, как двойной цикл Европы.

Но поскольку Индия сохраняла старые названия для новых вещей, старые формулы для новых методов и старые прикрытия для новых институтов, и поскольку изменение всегда ставило свою печать внутри, а во внешнем происходило тихо и ненавязчиво, мы смогли создать и сохранить вымысел о неизменном Востоке.

Такой результат случился ещё и потому, что в то время как европейский консерватор усвоил закон изменений в человеческом обществе, и уже знает, что он должен двигаться, и спорит со сторонником прогресса только из-за правильного темпа и точного направления, восточный или, скорее, индийский консерватор всё ещё воображает, что что устойчивость может быть истинным законом смертного существа, практикует своего рода йогические асаны в потоке Времени и, поскольку он не двигается сам, думает — потому что он держит глаза закрытыми и не имеет привычки наблюдать за берегами, что он может помешать и потоку тоже двигаться дальше.

Этот консервативный принцип имеет свои преимущества, точно также, как быстрое развитие имеет свои пороки и опасности. Он помогает сохранить фундаментальную преемственность, которая обеспечивает долговечность цивилизаций и сохранение того, что было ценно в прошлом человечества.

Так, в Индии, хотя религия очень сильно изменила свою форму и характер, религиозный дух действительно был вечным, принцип духовной дисциплины тот же, что и в древнейшие времена, основные духовные истины сохранились и даже обогатились в своём содержании. и все формы через их мутации можно проследить до семени в Ведах.

С другой стороны, такая привычка ума ведёт к накоплению огромной массы наростов, которые когда-то были ценны, но утратили свою ценность, и к нагромождению мёртвых форм и стереотипов, которые больше не соответствуют какой-либо жизненной истине и не имеют никакого понимания и полезного смысла.

Все эти гнилые отходы прошлого считаются слишком священными, чтобы к ним могла прикоснуться какая-либо непосвящённая рука, и тем не менее они заглушают потоки национальной жизни или портят её воды. А если не происходит успешного процесса очищения, возникает состояние общего нездоровья социального тела, при котором принцип сохранения становится причиной распада.

Нынешняя эпоха мира представляет собой этап огромных преобразований. Не одна, а множество радикальных идей действуют в сознании человечества и будоражат его жизнь яростным поиском и усилием перемен. И хотя центр волнений находится в прогрессивной Европе, тем не менее, Восток быстро втягивается в это бурление моря мысли, и в это разрушение старых идей и старых институтов.

Ни одна нация или сообщество больше не может оставаться психологически замкнутым и обособленным в единстве современного мира.

Можно даже сказать, что будущее человечества больше всего зависит от ответа, который будет дан на современную загадку Сфинкса Востоком и особенно Индией, седой хранительницей азиатской идеи и её глубоких духовных тайн.

Потому что самый жизненно важный вопрос века заключается в том, будет ли будущий прогресс человечества управляться современным экономическим и материалистическим умом Запада или же более благородным прагматизмом, направляемым, возвышаемым и озаряемым духовной культурой и знанием.

Запад никогда по-настоящему не смог преуспеть в одухотворении себя, и в последнее время он почти исключительно привык к действиям во внешнем мире, управляемым политическими и экономическими идеалами и потребностями.

Несмотря на пробуждение религиозного ума и рост широко распространённого, но ещё не глубокого и светлого духовного и психического любопытства и поиска, ему приходится действовать исключительно в вещах этого мира и решать свои проблемы механическими методами и как мыслящее политическое и экономическое животное просто потому, что оно не знает другой точки зрения и не привыкл ни к какому другому методу.

С другой стороны, Восток, хотя и позволял своей духовности слишком долго дремать в мёртвых формах, всегда был открыт для глубоких пробуждений и сохраняет свою духовную способность нетронутой, даже когда он на самом деле инертный и нетворческий.

Поэтому надежда мира заключается в возрождении на Востоке старой духовной практичности, большого и глубокого видения и силы организации при настойчивом контакте с Западом, и наоборот, в наводнении Запада светом Азии, и уже не в тех формах, что сейчас статичны, изнежены, неадаптивны, а в новых формах, динамичных и эффективных.

Индия, сердце Востока, должна измениться, как меняется весь Запад и весь Восток, и она не может избежать изменений в смысле проблем, навязанных ей Европой. Новый Восток обязательно должен стать результатом либо некоторого баланса и слияния, либо яростной борьбы между прогрессивными и консервативными идеалами и тенденциями.

Поэтому, если консервативное мышление в этой стране достаточно откроется необходимости перемен, возникшая в результате культура, рождённая возрождающейся Индией, вполне может привести к глубоким изменениям в будущей мировой цивилизации.

Но если оно останется запертым в мертвых вымыслах или попытается удовлетворить новые потребности умом схоласта и софиста, имеющим дело со словами и идеями, витающими в воздухе, а не с реальными фактами, истиной и потенциальными возможностями, или борется просто за то, чтобы избежать всего, кроме скудного минимума изменений, то, поскольку новые идеи не могут не реализоваться, будущая Индия будет сформирована по грубому образцу социального и политического реформатора западного толка, чей ум, лишённый оригинальной мысли и непросвещённый жизненным опытом, способен только на воспроизведение форм и идей Европы и превратит нас всех в спотыкающихся подражателей Запада.

Или же, и это, возможно, самое лучшее, что может случиться, должно возникнуть новое духовное пробуждение из глубин этой обширной жизни, которая на этот раз более успешно включит в свои рамки великие проблемы земной жизни, а также проблемы души и его судьбы, находящиеся за пределами этого мира. И это пробуждение, будет тесно связано с возрождающимся духовным поиском Запада и его стремлением к совершенству человеческой расы.

Эта третья и пока ещё неизвестная величина действительно является той силой, которая необходима на всем Востоке.

Потому что в настоящее время у нас есть только две крайности: консервативную неподвижность и некомпетентность, заключённые в оболочку прошлых условностей, и прогрессивную силу, едва ли менее слепую и неэффективную, потому что она из вторых рук, и просто подражает Европе девятнадцатого века, с неясной плавающей массой неопределённости между ними.

Результатом будут постоянные неудачи и неспособность развить что-либо большое, мощное, надёжное и жизненно важное, дрейф в потоке обстоятельств, постоянное цепляние за детали и несущественное, и неспособность достичь сути великих жизненных проблем, которые этот век принёс прямо к нашим дверям.

Необходимо нечто, что пытается родиться. Но пока что, говоря языком Вед, Божественная Мать сжимает себя в малости, сохраняет Рождение скрытым внутри своего существа и не выдает его Отцу. Когда она станет великой в импульсе и замысле, тогда мы увидим это Рождение.

Наш идеал

Мы верим в постоянный прогресс человечества и считаем, что этот прогресс есть развитие Мысли в Жизни, которая иногда проявляется на поверхности, а иногда опускается ниже и действует за маской внешних сил и интересов.

Когда происходит такой провал под поверхностью, у человечества случаются периоды кажущегося регресса или запоздалой эволюции, долгие часы тьмы или сумерек, в течение которых тайная Мысль, стоящая за ней, отрабатывает одну из своих фаз под давлением, главным образом, экономических, политических и личных интересов, не зная о какой-либо более глубокой цели внутри.

Когда же Мысль возвращается на поверхность, у человечества наступают периоды света и быстрого расцвета, рассветы и великолепные весенние приливы. И важность того шага вперёд, который она делает в течение этих Часов Богов в нашем земном проявлении, зависит от глубины, жизненности, истины и самоэффективной энергии возникающей формы Мысли.

Нет большей ошибки, чем предполагать, как это обычно делает «практичный» человек, что мысль — это лишь прекрасный цветок и украшение жизни, и что политические, экономические и личные интересы являются важными и эффективными двигателями человеческих действий.

Мы признаём, что это мир жизни, действий и развивающегося организма; но жизнь, которая стремится управлять собой только с помощью витальных и материальных сил, демонстрирует медленный, тёмный и ошибочный рост.

Это попытка приблизить человека к способу растительного и животного существования. Земля — это мир Жизни и Материи, но человек — не растение и не животное; он — духовное и мыслящее существо, призванное здесь формировать и использовать животную форму для более высоких целей, по более высоким мотивам, с более божественным инструментом.

Поэтому по самой своей природе он служит работе Мысли внутри себя, даже когда он не знает об этом в своём поверхностном «я».

Практичный человек, который игнорирует или презирает более глубокую жизнь Идеи, тем не менее служит тому, что он игнорирует или презирает.

Карл Великий, придавая форму хаотичной Европе своим мечом, готовил господство феодальной и католической интерпретации человеческой жизни со всем тем, что этот великий, хотя и тёмный период человечества значил для мысли и духовного развития человечества.

Но именно тогда, когда Мысль возникает и направляет жизнь, человек вырастает до своей полной человечности, шагает вперёд по своему пути и начинает контролировать развитие Природы в своей судьбе или, по крайней мере, сотрудничать как сознательный ум и дух с Тем, что контролирует и направляет его.

Таким образом, развитие человечества представляло собой постоянную революцию с её ритмом смены тьмы и света, но и день, и ночь помогали выхаживать то, что развивается.

Эти периоды не были одинаковыми для всех частей земного шара. В исторические эпохи нынешнего цикла цивилизации движение почти полностью было сосредоточено на двух континентах-близнецах Азии и Европы. И там часто можно было видеть, что, когда Азия двигалась сквозь свет, Европа переживала одну из своих эпох безвестности, а с другой стороны, ночи покоя или застоя Азии соответствовали дням умственной силы и жизненной активности Европы.

Но фундаментальное отличие заключалось в том, что если Азия служила преимущественно (а не исключительно) полем духовного опыта и развития человека, то Европа была скорее мастерской для его умственной и жизненной деятельности.

По мере продвижения цикла восточный континент всё больше и больше превращался в хранилище духовной энергии, иногда активной и стремящейся к новому развитию, иногда консервативной и спокойной.

Три или четыре раза в истории поток этой энергии изливался на Европу, но каждый раз Европа полностью или частично отвергала духовную сущность подъёма и использовала её скорее как импульс к новой интеллектуальной и материальной активности и для развития.

Первой попыткой была проникновение египетской, халдейской и индийской мудрости через мысли греческих философов от Пифагора до Платона и неоплатоников. Результатом стала блестящая с точки зрения интеллекта и бездуховная цивилизация Греции и Рима.

Но это подготовило почву для второй попытки, когда буддизм и вайшнавизм, просочившись сквозь семитский темперамент, проникли в Европу в форме христианства.

Христианство приблизилось к одухотворению и даже аскетизации ума Европы. Но она была сбита с толку собственной богословской деформацией в умах греческих отцов Церкви и внезапным наводнением Европы немецким варварством, темперамент которого в своих достоинствах не менее, чем в своих недостатках, был настоящим антипрообразом как для христианского духа, так и для греко-римского интеллекта.

Исламское вторжение в Испанию и на южное побережье Средиземноморья — очень любопытное, как единственный заслуживающий внимания пример использования азиатской культурой европейского метода материального и политического вторжения в отличие от мирного вторжения идей — можно рассматривать как третью попытку.

Результатом его встречи с ориентированным на Грецию христианством стало пробуждение европейского сознания в феодальной и католической Европе и смутные зачатки современной мысли и науки.

Четвёртая и последняя попытка, которая пока находится только на своей медленной начальной стадии, — это тихое проникновение восточной и главным образом индийской мысли в Европу сначала через завесу немецкой метафизики, а позднее — благодаря её тонкому влиянию на пробуждение кельтского, скандинавского и славянского идеализма, мистицизма, религиозности, а также прямое и открытое проникновение буддизма, теософии, ведантизма, бахаизма и других восточных влияний как в Европу, так и в Америку.

С другой стороны, было две реакции Европы на Азию. Во-первых, вторжение Александра с его агрессивным эллинизмом, который какое-то время удерживал Западную Азию, вызвал отголоски и реакции в Индии и вернулся через исламскую культуру в средневековую Европу.

Во-вторых, современное наступление торговой, политической, научной Европы на нравственную, художественную и духовную культуры Востока.

Новые черты этого взаимного проникновения заключаются, во-первых, в том, что обе атаки синхронизировались и, во-вторых, в каждом случае они столкнулись с крайним преувеличением своих противоположностей.

Интеллектуальная и материалистическая Европа нашла Индию, Азию Азии, сердце мировой духовной жизни, в последних муках огромного эксперимента — мысль целой нации на протяжении веков концентрировалась на чистом духовном существовании, исключая всякий реальное развитие в практической и умственной жизни расы.

Пришедший поток восточной мысли нашёл в Европе начало эпохи, которая отвергла религию, философию и психологию — религию как эмоциональное заблуждение, философию, чистую сущность ума, как бесплодное плетение мыслей — и решила посвятить все интеллектуальные способности человека к изучению законов материальной Природы, изучению телесного, социального, экономического и политического существования человека и к построению на этом более высокой цивилизации.

Это колоссальное усилие закончилось. Оно ещё откровенно не заявило о своем банкротстве, но оно банкрот.

Оно тонет в катаклизме столь же гигантском и столь же противоестественном, как и попытка, породившая его.

С другой стороны, преувеличенная духовность индийских усилий также привела к банкротствую Мы видели, как высоко могут подняться с его помощью отдельные личности, но мы также видели, как низко может пасть раса, которая в своем рвении искать Бога игнорирует Его намерения в отношении человечества.

И европейская, и индийская попытки были достойны восхищения: индийская — своей абсолютной духовной искренностью, европейская — своей суровой интеллектуальной честностью и пылким рвением к истинею Обе совершили чудеса.

Но в конце концов, Бог и Природа оказались слишком сильны для Титанизма человеческого духа и Титанизма человеческого интеллекта.

Спасение человеческой расы заключается в более разумном и целостном развитии возможностей человечества в личности и в обществе.

Безопасность Европы надо искать в признании духовной цели человеческого существования, иначе она будет раздавлена тяжестью собственного непросветлённого знания и бездушной организации.

Безопасность Азии заключается в признании материальной формы и психических условий, в которых эта цель должна быть достигнута, иначе она ещё глубже погрузится в трясину отчаяния умственной и физической неспособности справиться с фактами жизни и потрясениями быстро меняющегося движения.

Требуется не какой-то обмен форм, а обмен возрождающими импульсами и счастливое слияние и гармонизация.

Синхронность и взаимное проникновение двух великих течений человеческих усилий в такой кризис истории человечества полны надежд на будущее человечества, но также полны и возможных опасностей.

Надежда — это появление новой, лучшей человеческой жизни, основанной на более глубоком знании, стремлении к новым способностям и возможностям, открывающимся перед нами, и справедливому взгляду на проблему, которую должен решить человек, общество, раса.

Человечество сплотилось благодаря развитию материальной науки, и, к добру или злу, его внешнее будущее отныне едино. Различные его части уже не развиваются отдельно и независимо друг от друга.

В то же время открывается возможность того, что при помощи развития и практики науки и жизни души, а также благодаря внутреннему единству, она может стать единой в действительности.

Идея, которой управлялось просвещение Европы, — это страсть к открытию Истины и Закона, которые составляют существование и управляют мировым процессом, попытка развить жизнь и потенциал человека, его идеалы, институты, организации, благодаря знанию этого Закона и Истины, и благодаря уверенности, что именно в этом направлении лежит дорога человеческого развития и совершенствования.

Идея абсолютно справедлива, и мы полностью её принимаем. Но её применение было ошибочным.

Потому что Закон и Истина, которые должны быть открыты, — это не Закон и Истина материального мира — хотя это и требуется, и даже не Закон и Истина ментального и физического — хотя это необходимо, но Закон и Истина Духа, от которых зависит всё остальное.

Потому что именно сила Высшего «Я» вещей выражается в их формах и процессах.

Вот настоящее послание Востока Западу: «Только обретя себя, человек может спастись» и «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, если потеряет свою душу?»

Запад услышал это послание и ищет закон и истину души, а также доказательства внутренней реальности, превосходящей материальную.

Опасность состоит в том, что со своей страстью к механизмам и своей преувеличенной интеллектуальностью западная мысль может запутаться во внешнем и ложном психизме, который мы видим в Англии и Америке, домах гениев-механиков, или в интеллектуальных, бездуховных и, следовательно, ошибочных теориях Абсолюта, подобные тем, которые прошли свой путь в критической и метафизической Германии.

Идея, которой управлялось просвещение Азии, — это твёрдое знание того, что истина Духа есть единственная реальная истина, вера в то, что психологическая жизнь человека есть инструмент для достижения истины Духа, и что его законы должны знать и практиковать с этой первостепенной целью, а также с попыткой сформировать внешнюю жизнь человека и институты общества в подходящую форму для великого начинания.

Эта идея тоже абсолютно справедлива, и мы её полностью принимаем.

Но в своём применении, и больше всего в Индии, она привело к разрыву между Духом и его инструментами, а также к принижению и сужению ментальной и внешней жизни расы.

Потому что только на самом широком и богатом расцвете этой инструментальной жизни может быть надёжно основано наиболее полное и абсолютное достижение духовного.

Этими знаниями обладали и практиковали древние мудрецы Востока; у их потомков эти знания затуманились и они потеряли их на практике.

Послание, которое Запад несёт Востоку, это истинное послание.

Человек также есть Бог, и именно через развитие своей человечности он приближается к божеству. Жизнь также является Божественным, её прогрессивное расширение — это самовыражение Брахмана, и отрицать Жизнь — значит умалять Божественность внутри нас.

Это истина, которая возвращается на Восток с Запада, переведённая на язык высшей истины, которой уже обладает Восток; и это древнее знание.

Восток также осознаёт это послание. Опасность состоит в том, что Азия может принять его в европейской форме, забыть на время свои собственные законы и природу и либо слепо копировать Запад, либо создать катастрофическую смесь того, что она имеет в самых низших формах, и грубостей, которые вторгаются в нее.

Поэтому задача мышления состоит в том, чтобы найти правильную идею и правильный путь гармонии.

Вновь заявить о древней и вечной духовной истине Высшего «Я», чтобы она снова охватила, пронизала, стала главной и преобразила ментальную и физическую жизнь.

Развивать самые глубокие и жизненные методы психологической самодисциплины и саморазвития, чтобы умственная и психическая жизнь человека могла выражать духовную жизнь через максимально возможное расширение своего собственного богатства, силы и сложности.

И искать средства и мотивы, с помощью которых его внешняя жизнь, его общество и его институты могут постепенно перестраиваться в истине духа и развиваться в направлении максимально возможной гармонии индивидуальной свободы и социального единства.

Это наш идеал и наш поиск. Во всём мире существует множество движений, вдохновлённых одним и тем же направлением, но есть место для мыслительного усилия, которое открыто признаёт проблему во всей её комплексной сложности и не ограничивается в гибкости её поиска своей привязанностью к какому-либо культу, вероучению, или существующей системе философии.

Усилия включают поиск Истины, лежащей в основе существования, и фундаментального Закона её самовыражения во вселенной — это работа для метафизической философии и религиозной мысли.

Эти усилия также включают в себя озвучивание и гармонизация психологических методов дисциплины, с помощью которых человек очищает и совершенствует себя, работу психологии, но не так, как её понимают в Европе, а более глубокую практическую психологию, называемкю в Индии Йогой. Они включают и применение наших идей к проблемам социальной и коллективной жизни человека.

Философия и религиозная мысль, основанные на духовном опыте, должны быть началом и основой любой такой попытки. Потому что только они идут от видимости и процессов к истине вещей.

Попытка избавиться от их господства всегда будет тщетной. Человек всегда будет думать, обобщать и пытаться проникнуть за очевидный факт, потому что это настоятельный закон его пробуждённого сознания.

Человек всегда будет превращать свои обобщения в религию, даже если это будет всего лишь религия позитивизма или материального Закона.

Философия — это интеллектуальный поиск фундаментальной истины вещей, религия — это попытка сделать истину динамичной в душе человека.

Они необходимы друг другу. Религия, которая не является выражением философской истины, вырождается в суеверие и мракобесие, а философия, которая не динамизирует себя религиозным духом, становится бесплодным светом, поскольку её невозможно практиковать.

Но опять же, ни одно из них не получит своей высшей ценности, если не будет поднято в дух и брошено в жизнь.

Так каким же тогда должен быть наш идеал?

Единство человеческой расы за счёт внутреннего единства, а не только внешнего объединения интересов.

Возрождение человека из чисто животной и экономической жизни или чисто интеллектуальной и эстетической жизни к славе духовного существования.

Вливание силы духа в физическую форму и ментальный инструмент, чтобы человек мог развить свою человеческую сторону до того истинного сверхчеловечества, которое превзойдёт наше нынешнее состояние настолько, насколько оно превосходит животное состояние, из которого наука говорит нам, что мы произошли.

Эти трое — одно. Потому что единство человека и самопревосхождение человека могут прийти только через жизнь в Духе.

Сверхчеловек

Идеал Сверхчеловека в последнее время привлёк к себе всеобщее внимание, некоторые не очень плодотворные дискуссии и много ругательств.

Средний слой человечества склонен возмущаться, потому что людям говорят или они имеют скрытое сознание, что это требование немногих подняться на высоты, на которые многие не способны, сконцентрировать моральные и духовные привилегии и наслаждаться господством, силой и иммунитетами, наносящие вред расплывчатому достоинству и свободе человечества.

С такой точки зрения сверхчеловечество — это не что иное, как обожествление редкого или одинокого эго, которое превзошло других силой наших обычных человеческих качеств. Но такое представление узкое и, скорее, пародия.

Евангелие истинного сверхчеловечества даёт нам щедрый идеал для прогрессивного человечества, и его не следует превращать в высокомерное заявление в отношении класса или отдельных лиц.

Это призыв к человеку сделать то, что ещё не сделал и не стремился сделать ни один вид в земной истории: сознательно развить себя до следующего высшего типа, уже наполовину предвиденного непрерывным циклическим развитием идеи мира в плодотворных размышлениях Природы.

И когда мы так представляем себе это, эта концепция, несомненно, считается одним из самых мощных семян, которые могут быть брошены мыслью в почву нашего человеческого роста.

Первым эту идею вбросил Ницше, мистик поклонения Воле, беспокойный, глубокий, наполовину озарённый эллинистический славянин с его странной ясностью, его буйными полуидеями, его редкими блестящими интуициями, отмеченными печатью абсолютной истины и властности света.

Но Ницше был апостолом, который никогда полностью не понимал своего послания. Его пророческий стиль был подобен стилю дельфийских оракулов, которые постоянно говорили слово Истины, но превращали его в ложь в уме слушателя.

Правда, не всегда; потому что иногда он возвышался над своим личным темпераментом, индивидуальным умом, европейским наследием и окружением, своим бунтом против идеи Христа, своей войной против нынешних моральных ценностей и изрекал Слово так, как он его слышал, Истину, какой он её видел, обнажённой, светлой, безличной и потому безупречной и непреходящей.

Но по большей части это послание, дошедшее до его внутреннего слуха, вибрировавшее из далёкой Бесконечности, было подобно звуку, уловленному от игре на лире далёких Богов, и в его стремлении присвоить и приблизить его к себе, оно смешалось. с несколько бурным потоком побочных идей, которые заглушили большую часть чистой оригинальной ноты.

В частности, в своей концепции Сверхчеловека он никогда не очищал свой ум от предварительной путаницы.

Потому что если своего рода человеческое божество является целью, к которой должна стремиться раса, то первая трудность состоит в том, что мы должны решить, какому из двух совершенно разных типов божества должна быть предана идея в нас.

Потому что божество внутри может противостоять нам либо с ясным, радостным и сияющим лицом Бога, либо с суровым, судорожным ликом Титана.

Ницше воспел олимпийца, но дал ему облик Асуры. Его враждебная озабоченность идеей Христа о распятом Боге и её последствиями, возможно, была ответственна за это искажение, так же как и его подчинение несовершенным идеям греков.

Иногда он представляет нам сверхчеловека, который яростно и высокомерно отвергает бремя простой скорби и служения, а не того, кто восстаёт победителем над смертностью и страданиями, и его вознесение наполнено триумфальной песней освобождённого человечества.

Потерять связь с нравственной эволюцией Природы — серьёзная ошибка апостола сверхчеловечности; потому что только из неизбежной линии эволюции может возникнуть это в лоне человечества, давно испытанное, созревшее и очищенное огнём эгоистического и альтруистического страдания.

Бог и Титан, Дэва и Асура действительно являются близкими родственниками в своих различиях; и ни один из них не мог получить пощаду в ходе эволюции.

Однако они населяют противоположные полюса общего существования и общей природы.

Один спускается из света и бесконечности, удовлетворённый, к игре; другой восходит из темноты и неопределенности, гневаясь, к борьбе.

Все действия Бога происходят из универсального и стремятся к универсальному. Он родился из победоносной гармонии. Его качества соединяются в чистых и милостивых руках и связываются друг с другом естественно и с восторгом, как в пастырском обходе Вриндавана, где божественный Кришна самый главный и скрепляет его совершенные круги.

Развиваться в смысле Бога — значит расти в интуиции, в свете, в радости, в любви, в счастливом владении всем; служить правилом и управлять своим служением; быть способным на смелость, быстроту и даже жестокость, без обиды и злобы, быть мягким, добрым и даже потворствующим своим желаниям, без распущенности, порока или слабости; создать светлое и счастливое целое внутри себя через сочувствие, вместе с человечеством и всеми существами.

И, в конце концов, это значит развить более высокую безличную личность и усилить симпатию до постоянного переживания единства мира. Потому что таковы Боги, всегда сознающие свою универсальность и, следовательно, божественные.

Определённо, аспект силы тоже в это входит. Быть божественным человеком — значит быть правителем самого себя и правителем мира, но в другом смысле, не внешнем.

Это правиление, которое зависит от тайной симпатии и единства, которое знает закон бытия другого и бытия мира, и помогает или, если необходимо, заставляет его реализовать свои величайшие возможности, но при помощи божественного и по существу внутреннего принуждения.

Это значит взять в себя все качества, энергии, радости, печали, мысли, знания, надежды, цели окружающего нас мира и вернуть их обогащёнными и изменёнными в некой возвышенной торговле и использовании.

Такая империя не требует вульгарной показухи или золотых атрибутов.

Боги чаще всего действуют под прикрытием света или бури. Они не гнушаются жить среди людей даже в одежде пастуха или ремесленника. Они не уклоняются от креста и тернового венца ни в своей внутренней эволюции, ни в своей внешней судьбе.

Потому что они знают, что эго должно быть распято, и как люди согласятся на это, если Бог и боги не указали им путь? Взять всё, что существенно в человеческом существе, и возвысить его до абсолютного предела, чтобы оно могло стать элементом света, радости, силы для себя и других, это и есть божественность.

И это тоже должно быть направлением сверхчеловечности.

Но Титану нет дела до всего этого. Это слишком велико и утонченно для его понимания.

Его инстинкты требуют видимого, осязаемого владения и чувственного главенства. Как он сможет чувствовать себя уверенным в своей империи, если не почувствует, как что-то беспомощно корчится у него под пятой, — и если в агонии, то тем лучше? Что для него эксплуатация, если она не умаляет эксплуатируемых?

Уметь принуждать, требовать, убивать открыто, неотразимо — именно это наполняет его чувством славы и власти. Потому что он — сын разделения и интенсивного расцвета Эго.

Ему необходимо чувствовать сравнительную ограниченность других, чтобы он мог вообразить себя неизмеримым. Потому что у него нет настоящего, самосуществующего чувства бесконечности, которое не могут отменить никакие внешние обстоятельства.

Контраст, разделение, отрицание воли и жизни других необходимы для его саморазвития и самоутверждения.

Титан объединяется, пожирая, а не гармонизируя. Он должен победить и растоптать то, что не является им самим, либо прекратить его существование, либо подчинить его, чтобы его собственный образ мог выделяться, отпечатавшись на всех вещах и главенствуя над всем его окружением.

В Природе, поскольку она началась с разделения и эгоизма, Титан должен был появиться на первом месте. Он здесь, в нас, как старший бог, первый правитель человеческого неба и земли. И уже после приходит Бог, который освобождает и гармонизирует.

Так, старая легенда рассказывает нам, что Дэвы и Асуры вместе трудились, чтобы пахтать океан жизни ради высшего глотка бессмертия, но, как только оно было завоёвано, Вишну сохранил его для Бога и обманул более сильного и яростного работника.

И это кажется несправедливым. Потому что на Асуре лежит более тяжёлая и менее благодарная часть бремени. Он начинает и ведёт; он идёт своим путём, обрезая, формируя, сажая: Бог следует после, исправляет, завершает, пожинает.

Он яростно и с мукой готовит против тысячи препятствий силу, которую мы должны использовать: другой наслаждается победой и восторгом.

И потому великому Богу Шиве очень дорог запятнанный и бурный Титан, Шива, принял на себя свирепый, тёмный и горький яд, который первым пришёл, взбитый из моря жизни, и оставивл другим нектар.

Но тот выбор, который Шива сделал по знанию и из любви, Титаны сделали из тьмы и страсти, — желая на самом деле совсем иного и обманутые своим бурным эгоизмом.

Поэтому награда Вишну остается в силе; именно Богу достаётся корона и бессмертие, а не гордому и напряженному Асуру, если только он не обожествит себя.

Ведь что такое сверхчеловечество, как не некий божественный и гармоничный абсолют всего существенного в человеке?

Человек создан по образу Божьему, но между божественной Реальностью и её человеческим представителем существует такое различие, что всё, что в одной реальности является неограниченным, спонтанным, абсолютным, гармоничным, самообладающим, в другой становится ограниченным, относительным, трудным, противоречивым, деформированным, одержимым борьбой, удерживаемым подчинением своему имуществу, потерянным из-за мимолетности и неуверенности, возникающих из-за неправильного владения.

Но в этом постоянном несовершенстве всегда есть тяга и стремление к совершенству. Ограниченный человек жаждет Бесконечного. Относительный, он во всех вещах притягивается к их абсолюту. Искусственный в Природе, он стремится к высшей лёгкости, мастерству и естественности, в которых его несознательным силам и полусознательному животному должно быть навсегда отказано. Полный разногласий, он настаивает на гармонии. Подчиныемый Природой и порабощённый ею, он, тем не менее, убеждён в своей миссии обладать ею и властвовать над нею.

То, к чему он стремится, это признак того, кем он может быть. Ему предстоит пройти своего рода переплавку земного металла, которым он теперь является, из дефектной человеческой природы, в некий высший символ.

Потому что Человек — это великий переходный период Природы, в течение которого она начинает осознавать свою цель. Именно в нём она смотрит открытыми глазами, отталкиваясь от животного, на свой божественный идеал.

Но Бог сложен, а не прост. И искушение человеческого интеллекта состоит в том, чтобы сократить путь к божественной природе, поклоняясь исключительно одному из её принципов.

Знание, Любовь, тайное слово которой – Восторг, Сила и Единство – вот некоторые из Имён Бога. Но хотя все они божественны, всё же следовать исключительно любому из них — значит приглашать, после того как первая энергия закончилась, Его уход от нас и отрицание. Потому что даже единство, к которому стремятся исключительно, перестаёт быть истинным единством.

Однако эту ошибку мы постоянно совершаем. Это Любовь, в храме которой мы поклоняемся? Затем мы запираем врата перед Силой, потому что она дитя мира и дьявола, и призываем Знание нести куда-то ещё её недостаток сладости и отдалённость от сердечного пыла.

Или мы воздвигаем идола Силы и пропускаем всё остальное через огонь Молоха перед его мрачным и грозным образом, изгоняя Любовь с презрением как кормилицу слабаков и унижая Знание до положения оруженосца или даже конюха Силы.

Или мы культивируем Знание с суровой отстранённостью и строгостью, чтобы обнаружить, наконец, что лотос сердца притупился и увял — счатье, если его более божественные способности ещё не атрофировались, — и стоим бессильные перед нашей наукой, в то время как громы Рудры прорываются и опустошают мир, который мы так хорошо организовали благодаря нашей победоносной и ясной работоспособности.

Или мы гонимся за смутным и механическим нулём, который мы называем единством, и когда мы стерилизуем наши тайные корни и высушиваем колодцы Жизни внутри нас, обнаруживаем, неразумные объединители, что мы достигли смерти, а не более высокого существования.

И всё это потому, что мы не осознаём сложности загадки, которую нам предстоит решить. Это великая и божественная загадка. Но дело не в Гордиевом узле, и не в том, что мудрый Автор — мёртвый король, и позволяет нам смеяться над его намерением, и прорываться к нашей воле с яростным нетерпением торопливого смертного завоевателя.

Ни одно из этих противостояний не является более постоянным, чем противостояние Силы и Любви: однако ни одним из этих божеств нельзя безопасно пренебрегать.

Что может быть божественнее Любви? Но если следовать исключительно за ней, то она бессильна разрешить мировые раздоры.

Почитаемый Аватар любви и нежный святой из святых оставляют после себя божественный, но невозможный для подражания пример, светлую и нетленную, но неэффективную память.

Они добавили некий элемент к возможностям сердца, но раса не может эффективно использовать его для жизни, потому что он не гармонизирован с остальными качествами, которые необходимы для нашей полноты.

Должны ли мы поэтому повернуться и отдать себя Власти с её железными руками действия и её твердым и ясным практическим интеллектом?

Люди власти могут сказать, что они сделали для своей расы более ощутимую работу, чем души Любви, но это тщетное преимущество. Потому что они даже не попытались поднять нас за пределы нашей несовершенной человечности.

Они создали временную форму или дали светский импульс. Была создана империя, организована эпоха или столетие, но уровень человечества не приблизился к тайне Цезаря или Наполеона.

Любовь терпит неудачу потому, что она поспешно отвергает материал мировых разногласий или только попирает их ногами в необыкновенном экстазе. Власть терпит неудачу, потому что она стремится лишь организовать внешнее устройство.

Мировые разногласия необходимо понять, уловить, изменить. Любовь должна призвать Силу и Знание в храм и посадить их рядом с собой в едином равенстве. Власть должна склонить свою шею под ярмо Света и Любви, прежде чем она сможет принести расе настоящую пользу.

Единство – это тайна, сложное, понимающее и всеобъемлющее единство. Когда полное сердце Любви умиротворяется знанием до спокойного экстаза и вибрирует силой, когда могучие руки Силы трудятся для мира в сияющей полноте радости и света, когда светлый мозг знания принимает и преображает неясные вдохновения сердца и подчиняется работе высшей Воли, когда все эти боги основаны вместе на жертвенной душе, которая живёт в единстве со всем миром и принимает все вещи для их преобразования, тогда появляется условия для целостного трансцендентного «Я» человека.

Именно это, а не надменная, сильная и блестящая эгоистическая культура собственного «я», возводящая себя на престол порабощённого человечества, и есть божественный путь сверхчеловечества.

Всеобщая воля и свободная воля

Несомненно, он[6] обладал ограниченной душой, которая никогда не чувствовала, как задумчивые крылья Судьбы омрачают мир, никогда не выходила за пределы круга личностей, коллективов и сил, никогда не осознавала неподвижной мысли или уверенного движения Присутствия в вещах, определяющих их марш.

С другой стороны, быть побеждённым Судьбой или скрытым Присутствием и свести всё к обескураженному молчаливому согласию — это признак дефекта мышления или отсутствия смелости и ясности темперамента, как если бы Сила в вещах свелась бы на нет, или стала ненужной и подавила бы ту же самую Силу в себе.

Судьба и свободная воля — лишь два движения одной неделимой энергии. Моя воля — первый инструмент моей Судьбы, Судьба — это Воля, проявляющаяся в непреодолимом подсознательном намерении мира.

Всякая ошибка, как и всё зло, рождается из разделения неделимого. Поскольку у Бога множество аспектов, ум разрушает Его единство. Он создаёт яростную оппозицию и тщетную попытку взаимного исключения в единой семье Идей и Сил, совместно занятых вселенной.

Таким образом, наша мысль воздвигает таинственную Судьбу или столь же таинственную свободную волю и настаивает на том, что то или иное должно быть, но то и другое не может существовать вместе. Это ложная и нереальная ссора.

У меня есть воля, это ясно. Но неверно, что она свободна в том смысле, что она является отдельной вещью в мире, определяющей себя, свои действия и плоды, как если бы она существовала одна или как если бы она вообще могла формировать себя, кроме как в виде видимого гребня и формы невидимого волна.

Даже волна — это нечто большее, чем она сама. Потому что за ней также стоит поступь целого безмерного океана Силы и Времени.

С другой стороны, нет непредвиденной Судьбы, нет слепой, жестокой и неотвратимой Необходимости, о которую крылья души должны были бы тщетно биться, как если бы это была птица, пойманная чудовищным Фаулером в тускло освещённую и фантастическую клетку.

Во все времена, все народы чувствовали или играли с идеей Судьбы.

Греков преследовала мысль о таинственной и невыразимой Необходимости, господствующей над божественными капризами богов.

Последователь Магомеда сидит спокойно и бездействуя под ярмом Кисмета[7]. Индуист говорит о карме и надписи на лбу[8], когда он утешает себя в случае несчастья или неудачи или оправдывает себя за настойчивость и мужские усилия.

И все эти понятия родственны общей неточностью идеи, которую они выдвигают, и неясным сумраком, в котором они довольствуются тем, что оставляют её скрытый смысл.

Современная наука ввела столь же бесформенное и произвольное предназначение Закона Природы и Наследственности, чтобы противоречить идее ответственности свободной, желающей и действующей души.

Там, где нет души, не может быть свободы. Природа творит в человеке свой первоначальный закон. Наши отцы и матери, со всем, что они несли в себе, есть второе жизненное предназначение и мёртвые поколения навязывают себя живым.

Давление окружающей среды выступает как третья Судьба, лишающая нас того небольшого шанса на свободу, который мы могли бы ещё вырвать из этого бесконечного сплетения сил.

Тройные мойры греков были вновь возведены на трон, но под другими масками и с новыми именами. Мы снова верим в колоссальное плетение нашей судьбы, но под размеренный танец огромных материальных Сил. Это снова старые боги, но лишённые интеллекта и шансов на сипатию к человеку, неумолимые, потому что они не осознают ни себя, ни нас.

Сомнительно, имеет ли вера в Судьбу или свободную волю большое значение для действий человека, но она, несомненно, имеет большое значение для его темперамента и внутреннего существа; потому что это накладывает отпечаток на его душу.

Человек, который делает веру в Судьбу оправданием своего бездействия, нашёл бы ещё какой-нибудь предлог, если бы этого не было. Его идея — лишь приличное одеяние его настроения. Она облачает его праздность и бездействие в благовидное одеяние света или благородную мантию достоинства.

Но когда его воля цепляется за предмет или действие, мы не видим, чтобы он преследовал их с менее энергичной решимостью или, может быть, с меньшим детским нетерпением или упрямством, чем самый свободный сторонник свободной воли.

Не наши интеллектуальные идеи управляют нашими действиями, а наша природа и темперамент, — не дхи[9], а мати[10] или даже манью[11], или, как сказали бы греки, thumos, а не nous.

С другой стороны, великий человек действия часто хватается за идею Судьбы, чтобы обожествить для себя ту могучую энергию, которая, как он чувствует, ведёт его по пути деяний, меняющих мир.

Он подобен снаряду, выпущенному из какой-то трудноразличимой титанической гаубицы, запрятанной далеко за этой первой линией окопов, которые, как мы видим, вырыты Жизнью в материальном мире.

Или же он подобен планете, вышедшей из рук Природы, с запасом первичной энергии, достаточным для данного времени, с её постоянным служением мировой жизни, с её устойчивой орбитой вокруг далёкого и властного Света.

В идее Судьбы он выражает своё живое и постоянное ощущение той энергии, которая низвергла его сюда, с задачей то ли сломать, как некие ведические Маруты[12], прочные и устоявшиеся вещи в мире, то ли прорубить сквозь горы путь, по которому могут пойти новые реки человеческой судьбы.

Подобно Индре[13] или Бхагиратхе[14], он приходит первым. За ним следует толпа божественных вод. Его движение определяет их курс; здесь будет течь Инд, а там Ганг, жёлтый и львиный, пойдет к морю.

Поэтому мы обнаруживаем, что величайшие люди действия, которых знал мир, верили в Судьбу или в божественную Волю. Цезарь, Магомет, Наполеон, какие более колоссальные деятели есть в нашем прошлом, чем эти?

Сверхчеловек с большей готовностью верит в Судьбу, более живо осознает Бога, чем средний человеческий ум.

В одном из высказываний Наполеона содержится в реальная истина на эту тему. На вопрос, почему, раз он постоянно говорил о судьбе, он считал, что стоит всегда думать и планировать, он вполне обоснованно ответил: «Потому что судьба по-прежнему желает, чтобы я планировал».

И это правда. В мире существует Воля или Сила, определяющая результат моих действий как части великого целого. Во мне есть Воля, которая определяет, скрываемую моей мыслью и личным выбором, ту роль, которую я буду играть в определении целого. Именно за это ухватывается мой ум и зовёт моей волей.

Но я и мое — маски. Именно Всеобщее существование даёт мне мою реальность. Именно Всеобщая воля и Всеобщее знание, которые, пока я рассчитываю, работают во мне для своей собственной не поддающейся пониманию цели.

Именно поэтому я прав, делая акцент на свою свободную волю.

Если Необходимость правит даже богами, то всё же моя воля — дочь Необходимости, имеющая право в доме своей матери. А, возможно, это вообще, лицо божественной Необходимости, которая, принимая множество разных форм, играет с миром.

Если Кисмет — это воля Бога, то она будет действовать в мой настоящий момент, а не только в час моего рождения или рождения мира.

Если мои прошлые действия определяют моё настоящее, то моё непосредственное действие также определяет момент, который будет, и не отодвинут полностью запоздалым механизмом к запоздалым последствиям в далекой жизни.

И даже если Законы природы, наследственности и окружающей среды сильны, всё же, на что направить их использование, зависит от человека.

Плоды моих действий принадлежат не мне, а Богу и миру; а моё действие принадлежит Богу и мне самому. Здесь у меня есть некое право.

Или, скорее, оно принадлежит Богу во мне самом. Право принадлежит Ему, но я наслаждаюсь этим. Воля, действующая во мне, — это неделимое Всё, что только кажется отделившимся от себя в моём теле и личности, намарупа[15], подобно тому, как всё море бросается на определённый берег в определённом приливе волн.

Всё и Я играют друг с другом в прятки в одном из уголков бесконечной вселенной.

Я могу играть с целью, которая будет идти совершенно вразрез с Всеобщей Волей внутри меня.

Именно тогда я отдаю свою силу воли служить нервной части моего ума, которая, невежественная и страстная, поклоняется себе, открыто или под многими предлогами, как своему собственному богу.

Именно это во мне, в этом эгоисте, в этом жаждущем, ощущает на себе, в тяжёлой руке Судьбы — гнёт тирана или сопротивление слепой и неразумной силы.

Потому что всегда поглощенный своими собственными потребностями и точками зрения, оно помогает Целому при помощи тех трений и противодействий, которые так важны для механизма мира.

Поэтому оно неправильно понимает настойчивость Учителя и Его суровое, но любящее принуждение, и вынуждено развиваться дальше через своеволие, борьбу и страдание, потому что оно ещё не может научиться развиваться через подчинение.

Но, кроме этого я могу также, благодаря интуиции моей природы, стремлению моего сердца и разуму моего ума, поставить себя на службу какому-то сильному идеалу, какой-то разумной Силе, которая служит Богу со знанием о Нём или без этого знания.

Тогда моя воля станет истинной. Она будет вносить свою лепту, оставлять свою норму, возвращаться к своему Хозяину с использованным или приумноженным талантом.

И до какой-то степени это происходит совершенно добровольно. Потому что в этом заключается великая свобода — освободиться внутри себя от Животного и Ракшаса[16], свободно выбирать правильное или быть избранным им.

Но насколько все было бы по-другому, если бы я мог убедить свое эго разрушиться и выйти из формы, в которой оно укрылось от своего божественного Преследователя! Тогда великое противоречие стало бы отменённым а не просто смягчённым. Моя свободная воля стала бы волей Бога, и Судьба бы сняла свою маску.

Согласившись быть просто рабом Бога и сознательно лишь одним из инструментов Того, что не связано своими инструментами, я бы познал свободу, которая воспевается на небесных арфах, но которую не может выразить никакая речь человека.

Я бы омывался и катался в волнах чистого могущества и чистого экстаза, неизмеримого и непостижимого экстаза все-бытия, все-жизни и всемогущества. Я бы увидел, как просветлённая Судьба растворяется в Воле, а Воля, полная славы, переходит в Бога.

Наслаждение от дел

В твоих делах всегда присутствуют эти трое: Мастер, Работник и Инструмент. Правильно определить их в себе и правильно владеть ими — вот тайна работ и наслаждения делами.

Научись сначала быть инструментом Бога и принимать своего Мастера. Инструмент — это та внешняя вещь, которую ты называешь собой. Это форма ума, движущая сила могущества, принцип действия формы, вещь, полная пружин, шестеренок, зажимов и устройств.

Не называй это Работником или Мастером; оно никогда не сможет быть Работником или Мастером. Прими себя со смирением, но гордо, преданно, покорно и радостно, как божественный инструмент.

Нет большей гордости и славы, чем быть совершенным инструментом Мастера.

Сначала научись абсолютному подчинению. Меч не выбирает, куда ему ударить, стрела не спрашивает, куда её направляют, пружины машины не настаивают на продукте, который должен быть получен в результате её труда. Это всё решается намерением и работой Природы, и чем больше сознательный инструмент научится чувствовать и подчиняться чистому и существенному закону своей природы, тем скорее полученная работа станет совершенной и безупречной. Самостоятельный выбор нервной движущей силы, бунт физических и умственных инструментов могут только испортить работу.

Позволь себе двигаться в дыхании Бога и будь как листочек в бурю Отдай себя в Его руки и будь как меч который что-то рассекает, как стрела, летящая к цели.

Пусть твой ум будет пружиной машины, пусть твоя сила будет подобна выстрелу поршня, пусть твоя работа будет подобна шлифованию и формованию стали, падающей на её объект. Пусть твоя речь станет звоном молота на наковальне, стоном работающей машины и криком трубы, возвещающей о силе Бога вокруг.

Не важно каким способом, делай как инструмент ту работу, которая естественна для тебя и назначена тебе.

У меча есть радость в боевой игре, у стрелы — радость свиста и стремительного полёта, у земли —восторг головокружительного вращения в пространстве, у солнца — царственный экстаз пылающего великолепия и вечного движения. О само-осознающий инструмент, прими же и ты восторг от назначенных тебе дел.

Меч не просил, чтобы его сделали, он не сопротивляется тому, кто его использует, и не скорбит, когда его ломают. Есть радость быть созданным, радость быть использованным, радость быть отброшенным, а также радость быть сломанным. Открой же для себя эту ровную радость.

Поскольку ты по ошибке принял инструмент за рабочего и хозяина и потому что, не зная своего желания, ты стремишься выбирать своё состояние, свой выигрыш и свою собственную полезность, поэтому ты испытываешь страдания и муки, и тебе придётся много раз быть ввергнутым в алый ад печи, и тебе придётся много раз перерождаться, изменяться и закаляться, пока ты не усвоишь свой человеческий урок.

И всё это потому, что они находятся в твоей незаконченной природе. Ведь Природа — работник, и над чем она работает? Она формирует из своего грубого ума, жизни и материи полностью сознательное существо.

* *

Далее познай себя как Работника. Пойми, что работник — это твоя природа, а ты сам — твоя собственная природа и Всеобщая Природа.

Это Я-природа не принадлежит тебе и не ограничена. Твоя природа создала солнце и солнечные системы, землю и её создания, тебя самого и то, что твоё, и всё, чем ты являешься и что воспринимаешь.

Это твой друг и твой враг, твоя мать и твой пожиратель, твоя возлюбленная и твоя мучительница, сестра твоей души, чужак и пришелец, твоя радость и твоя печаль, твой грех и твоя добродетель, твоя сила и твоя слабость. твоё знание и твоё невежество.

И всё же это не что-то из перечисленного, а нечто, что является попытками и несовершенными образами. Потому что, помимо всего этого, она — изначальное знание себя, бесконечная сила и бесчисленное качество.

Но в тебе есть особое движение, собственная природа и индивидуальная энергия. Следуй за ней, как за расширяющейся рекой, пока она не приведёт тебя к своему бесконечному истоку и началу.

И поэтому знай, что твоё тело — это узел в Материи, твой ум — это вихрь вселенского Ума, а твоя жизнь — это водоворот Жизни, которая существует вечно.

Знай, что твоя сила — это и сила любого другого существа, и твоё знание — это отблеск света, который не принадлежит никому, и твои дела созданы для тебя и должны быть избавлены от ошибок твоей личности.

Когда это будет сделано, ты сможешь свободно наслаждаться истиной своего индивидуального существа, своей силой, своей славой, своей красотой и своим знанием; и в отрицании всего этого ты тоже будешь наслаждаться. Ведь всё это — драматическая маска Личности и я-образ я-Скульптора.

И зачем тебе ограничивать себя? Почувствуй себя также в мече, пронзающем тебя, и в руках, что тебя обнимают, в сиянии солнца и танце земли, в полёте орла и песне соловья, во всём прошлом и во всём, что есть сейчас и во всём, что стремится стать. Потому что ты бесконечен, и вся эта радость доступна тебе.

Работница получает радость от своих трудов и радость своего Возлюбленного, для которого она работает. Она знает, что является его сознанием и его силой, его знанием и его запасом знания, его единством и его саморазделением, его бесконечностью и конечностью его существования. Познай же и ты, что ты — всё это; прими же и ты восторг своего Возлюбленного.

Есть люди, которые знают себя как мастерскую, или как инструмент, или как работающую вещь, но они принимают Работницу за Мастера; это тоже ошибка. Те, кто впадает в такую ошибку, едва ли могут достичь её высоких, чистых и совершенных дел.

Инструмент конечен в личном образе, рабочий —универсален с личным направлением, но ни один из них не является Мастером; потому что ни то, ни другое не является истинной Личностью.

* *

Пойми же, наконец, что Мастером будешь ты сам. Но этому «я» не нужно придавать никакой формы и не искать для него никакого определения качества.

Будь един с Этим в своеё существе, общайся с Этим в своём сознании, подчиняйся Этому в своей силе, будь покорён Этим и охвачен Этим в своём восторге, реализуй Это в своей жизни, теле и уме.

Тогда перед открывшимся глазом внутри тебя предстанет эта истинная и единственная Личность, которая и ты сам, и не ты, которая — все остальные и больше, чем все остальные, Руководитель и Наслаждающийся твоими делами, Хозяин работника и инструмента, Гуляка и Попиратель всего, который есть в танце вселенной, и который точно так же тихо и наедине с тобой в безмолвной внутренней обители твоей души.

И когда тобой овладеет радость Мастера, тебе будет больше нечего завоевывать. Потому что Он даст тебе Себя и всё на свете, и приобретения всех существ, и владения, и дела, и наслаждения в качестве твоей собственной доли, и Он даст тебе также то, что не возможно разделить на части.

И тебе придётся держать в своем существе и себя, и всех других, и быть тем, что не является ни тобой, ни всеми другими. Из всех дел это завершение и вершина.

Эволюция

В чём сила эволюции по своему принципу и масштабу, и как она действует в мире?

Теория эволюции была лейтмотивом мысли девятнадцатого века. Она не только повлияло на всю его науку и его мышление, но и оказало мощное влияние на его моральный темперамент, его политику и его общество.

Без этого не могла бы произойти ни та полная победа материалистического представления о жизни и вселенной, которая была общей характеристикой уходящего века, — победа, которая какое-то время даже претендовала на окончательную, — ни столь важное естественное следствие этого великого изменения, как упадок религиозного духа и распад религиозных верований.

В обществе и политике это привело к замене моральной идеи прогресса на эволюционную идею и, как следствие, привело к материализации социальных идей и социального прогресса, к победе экономического человека над идеалистом.

Научная догма о наследственности, теория совсем недавнего появления цивилизованно мыслящего человека-животного, популярное представление о всепроникающей борьбе за жизнь и о помощи, которую она оказала преувеличенному развитию соревновательного инстинкта, идея о социальном организме и помощь, которую эта идея оказала противоположному развитию экономического социализма и растущей победе организованного государства или сообщества над свободной личностью, — всё это проистекает из одного и того же источника.

Материалистический взгляд на мир сейчас быстро рушится, а вместе с ним должны исчезнуть и материалистические положения теории эволюции.

Современная европейская мысль развивается с головокружительной быстротой. Если она тевтонская по своей наблюдательности и склонности к кропотливой систематизации, то у неё есть и другая сторона, кельтско-эллинская, сторона гибкости, мобильности, готовности к быстрым изменениям, ненасытной любознательности.

Она не позволяет одной и той же мысли, одной и той же системе долгое время сохранять безопасную империю; она торопится подвергать сомнению, бросать вызов, отвергать, переделывать, открывать новые и противоположные истины, отваживаться на другие эксперименты.

В настоящее время этот дух поиска ещё не атаковал теорию эволюции, лежащую в её основе, но явно готовится придать ей новую форму и значение.

Общая идея эволюции заключалась в том, что происхождение каждой следующей формы или состояния вещей связано с тем, что этому предшествовало, и это появление происходит в процессе возникновения или развертывания некоторой возможности, подготовленной, и даже необходимой, предыдущими состояниями и предыдущими тенденциями.

Форма содержит не только семя формы, которая её воспроизводит, но и семя возможной новой формы, которая от неё отличается.

Путём последовательного развития из туманности развивается система миров, в необитаемой системе планет появляется обитаемая планета, из Материи в результате какого-то ещё неизвестного процесса возникает протоплазматическая жизнь, из менее развитого организма вырастает более развитый.

Рыбы и пресмыкающиеся — потомки плазмы, двуногие и четвероногие — восходят к рыбам и рептилиям, человек — четвероногое из рода обезьян, научившееся ходить прямо на двух ногах и избавившееся от свойств, неподходящих для его нового образа жизни и развития.

Сила в Материи — это бессознательная Богиня, сотворившая эти чудеса с помощью внутренне присущего ей принципа естественной адаптации, а внутри самого организма — с помощью дополнительного механизма наследственности.

Благодаря естественному отбору те виды, которые воспроизводят новые характеристики, возникшие в результате адаптации к окружающей среде и благоприятные для выживания, имеют тенденцию размножаться и сохраняться; другие отступают в жизненной гонке и исчезают.

Таковы были когда-то основные идеи; но некоторые из них, и не менее важные, сейчас подвергаются сомнению.

Идея борьбы за жизнь склонна видоизменяться и даже отрицаться; утверждается, что, по крайней мере в общепринятом понимании, она не составляла реальной части дарвинизма.

Эта модификация — уступка возрождению моралистических и идеалистических тенденций, которые ищут в корнях жизни принцип любви, а также принцип эгоизма.

Не менее важен вывод некоторых исследователей явлений наследственности о том, что приобретённые признаки не передаются потомству, и теория о том, что наследуются преимущественно предрасположенности.

Потому что благодаря этим изменениям процесс эволюции начинает приобретать менее материальный и механический аспект. Его источник и место его движущей силы смещаются к тому, что наименее материально и наиболее психично в Материи.

И, наконец, самая первая идея о медленной и постепенной эволюции бросает вызов новой теории эволюции посредством внезапных и быстрых вспышек; и снова мы переходим от ощущения очевидной поверхностной машины и самодостаточной материальной необходимости к глубинам, тайна которых ещё предстоит постичь.

Сами по себе эти изменения не были бы радикальными. Их значение заключается в их синхронности с великим возрождением в новых формах старых идей, затопленных материалистической волной.

Теории витализма, идеалистические тенденции мысли, которые должны были быть уничтожены развитием физической науки, теперь возникают, спорят в этой области и находят своё отражение во всяком изменении научных обобщений, которое вообще открывает путь к их собственному расширению и подтверждению.

Вполне вероятно, что теория эволюции окажется несовершенной из-за более широкой и сложной мысли о будущем и будет вынуждена претерпеть существенные изменения, но в чём же это будет?

Во-первых, материалистическая теория эволюции исходит из позиции Санкхьи[17], согласно которой весь мир является развитием неопределённой Материи силами Природы, но она исключает Безмолвную Причину Санкхьи, Пурушу или наблюдательную и размышляющую Душу.

Следовательно, эта теория представляет мир как своего рода автоматическую машину, которая каким-то образом произошла.

Никакой разумной причины, никакой цели, никакого смысла существования, а просто автоматическое развертывание, комбинация, случайная самоадаптация средств для достижения цели без какого-либо знания или намерения при адаптации.

Это первый парадокс теории, и его обоснование должно быть сокрушительным и убедительным, если оно должно быть окончательно принято человеческим умом.

Опять же, Сила в неопределённой Материи, без какой-либо Сознательной Души, являющейся всем началом и всей материальностью вещей, а так же Ум, Жизнь и Сознание могут быть только развитием Материи и даже — только действиями Материи.

Они не могут быть вообще вещами сами по себе, отличными от Материи или в крайней степени независимыми от неё.

Это второй парадокс и момент, когда теория в конечном итоге не смогла утвердиться. Развитие знаний всё больше и больше приводит к мнению, что эти три формы Силы представляют собой разные формы Силы, каждая со своими характеристиками и собственным методом действия, каждая из которых реагирует на другую и обогащает свои формы через контакт с другими формами.

Даже начала появляться идея, что не существует единого творения, а есть тройное: материальное, витальное и ментальное. Его можно рассматривать как совокупность трёх миров, как бы взаимопроникающих друг в друга.

Мы возвращаемся к старой ведической идее тройного мира, в котором мы живём. И мы можем разумно предсказать, что, когда его действия будут рассмотрены с этой новой точки зрения, старое ведическое знание будет оправдано тем, что это один Закон и Истина, действующие во всём, но совершенно по-разному сформулированные в зависимости от среды, в которой протекает работа, и в зависимости от её главного принципа.

Одни и те же боги существуют на всех планах и поддерживают одни и те же основные законы, но с разными аспектами и способами действия и с ещё более широкими результатами.

Если это так, то действие эволюции должно быть иным, чем предполагалось. Например, эволюция Жизни в Материи должна была двигаться и управляться не материальным принципом, а Принципом Жизни, действующим в условиях Материи и над ними и применяющим к ней свои собственные законы, импульсы и потребности.

Такая идея могущественной Жизни, отличной от материального Принципа, действующего в ней и над ней, начала доминировать в передовой мысли Европы.

Другая идея о ещё более могущественном Уме, работающем в Жизни и над ней, ещё не получила достаточного распространения, потому что исследование законов Ума всё ещё в зачаточном состоянии.

Опять же, материалистическая теория предполагает жёсткую цепочку материальной необходимости. Каждое предыдущее состояние есть координация множества проявленных сил и условий. Каждое результирующее состояние является его явным результатом.

Вся тайна, весь элемент неисчислимого исчезает. Если мы сможем полностью проанализировать предыдущие условия и открыть их общий закон, мы сможем быть уверены в последующем результате, как в случае с затмением или землетрясением. Потому что всё является проявлением, которое является логическим результатом предыдущего проявления.

И снова вывод слишком прост и резок; мир же более сложный.

Помимо явных причин, есть причины, которые непроявлены или скрыты и не подлежат нашему анализу или приходят сзади или сверху и не могут быть вычислены и предсказаны, хотя высшим знанием откровения они могут быть предвидены.

Этот скрытый элемент увеличивается по мере того, как мы поднимаемся по лестнице существования. Его возможности больше в Жизни, чем в Материи, более свободны в Уме, чем в Жизни.

Европейская мысль уже склонна ставить за всякой проявленной деятельностью Непроявленное, называемое в соответствии с интеллектуальными пристрастиями либо Несознанием, либо Подсознанием, которое содержит больше, и непостижимым для нас образом знает больше, и может больше, чем поверхностное существование. А из этого Непроявленного постоянно возникает проявленное.

И мы снова возвращаемся к древней истине, уже известной ведическим мудрецам, — идее несознательного или подсознательного океана бытия, океана сердца вещей, из которого формируются миры.

Но Веда постулирует также управляющее и порождающее Сверхсознание, которое объясняет появление скрытого сознания и знания, пронизывающих операции Эволюции, и которое образует за ними самостоятельно действующий Закон и Истину.

Теория материалистической эволюции естественным образом привела к идее медленного и постепенного развития по прямой линии. Оно допускает откаты назад, атавизмы, петли и зигзаги реакции, отклоняющие прямую линию, но они обязательно должны быть второстепенными, едва заметными, если считать по векам, а не по более коротким периодам времени.

И здесь более полное знание нарушает принятые представления. В истории человечества теперь всё, кажется, указывает на перемены серьёзного характера, на эпохи прогресса и эпохи отката, причём в целом это эволюция, которая циклична, а не та, которая движется по одной прямой линии.

Была выдвинута теория циклов человеческой цивилизации, но мы ещё можем прийти к теории циклов человеческой эволюции, к теории Кальп и Манвантар индуистской теории.

Если там утверждение циклов мирового существования ещё дальше от наблюдаемого, то это потому, что те циклы должны быть настолько обширными в своих периодах, чтобы ускользнуть не только от всех наших средств наблюдения, но и от всех наших средств дедукции или определённого вывода.

Вместо медленных, устойчивых, детальных градаций теперь полагают, что новые шаги в эволюции совершаются скорее быстрыми и внезапными всплесками, как бы выбросами проявления из непроявленного.

Можем ли мы сказать, что Природа медленно готовится за завесой, работая немного отступая, немного продвигаясь вперёд, и однажды приходит к такой комбинации внешних вещей, которая позволяет ей бросить свою новую идею в реализованную формацию, внезапно, с силой, славным рассветом, грандиозным шагом?

Это могло бы объяснить экономичность её откатов назад и повторного появления давно умерших вещей.

Она стремится к определённому немедленному результату и, чтобы достичь его быстрее и целиком, она жертвует многими своими проявлениями и отбрасывает их обратно в скрытое, непроявленное, подсознательное.

Но она ещё не закончила с ними; они понадобятся ей на другом этапе для дальнейшего результата. Поэтому она снова выдвигает их вперёд, и они вновь появляются в новых формах и других комбинациях и действуют для достижения новых целей.

Итак, эволюция движется вперёд. А её материальные средства? Речь идёт не только про борьбу за жизнь. Настоящим законом, как теперь полагают, является скорее взаимная помощь или, по крайней мере, взаимное примирение.

Борьба существует, взаимное разрушение существует, но как подчинённое движение, окрашивающий в багровые тона минорный аккорд, и становится острым только тогда, когда движение взаимного приспособления терпит неудачу и нужно освободить пространство для новой попытки, новой комбинации.

Распространение приобретённых признаков по наследственности утверждалось слишком поспешно и окончательно; теперь, возможно, ему грозит слишком резкое отрицание.

Не только Материя, но Жизнь и Ум, работающие поверх Материи, помогают определять эволюцию. Наследственность это лишь материальная тень воспроизводства души, повторного рождения Жизни и Ума в новые формы.

Обычно постоянный фактор или основа это воспроизведение того, что уже развилось. Для того чтобы среди видов могли распространяться новые характеристики, они должны быть приняты, получены, одобрены в витальном и ментальном мирах; только тогда они смогут автоматически воспроизвести себя из материального семени.

В противном случае они являются частными и личными приобретениями и возвращаются в государственную казну, сокровищницу подсознания, а не переходят в родовое имение.

Когда мир ума и мир жизни станут готовы, они будут свободно изливаться на подходящих получателей. Именно по этой причине по наследству передаётся в основном именно предрасположенность.

Сначала проявляется психическая и жизненная сила материального принципа; когда это сделано в достаточном масштабе, оно готово к общему новому повороту и появляется изменённая наследственность.

Таким образом, весь взгляд на Эволюцию начинает меняться. Вместо механической, постепенной, жёсткой эволюции из неопредёленной Материи Силой Природы, мы движемся к восприятию сознательной, гибкой, весьма удивляющей и постоянно драматичной эволюции посредством сверхсознательного Знания, которое открывает вещи в Материи, Жизни и Уме из бездонного Несознательного, в котором они возникают.

Несознание

Первый или поверхностный взгляд наблюдающего ума на какой-либо объект познания всегда иллюзорен. Вся наука, всё истинное знание приходит, преодолевая поверхностность и открывая внутреннюю истину и скрытый закон.

Дело не в том, что вещь сама по себе иллюзорна, а в том, что она не является тем, чем кажется на первый взгляд. Дело не в том, что операции и функции, которые мы наблюдаем на поверхности, не происходят, а в том, что мы не можем найти их настоящую движущую силу, процесс, отношения путём простого изучения их, когда они предлагаются наблюдающим чувствам.

В области физической науки это достаточно очевидно и общепризнано.

Земля не плоская, а круглая, не неподвижная, а постоянно находящаяся в двойном движении. Солнце движется, но не вокруг земли.

Тела, которые кажутся нам светящимися, сами по себе не светятся. Вещи, которые являются частью нашего повседневного опыта, цвет, звук, свет, воздух, в своей реальности совершенно иные, чем то, чем они притворяются.

Наши чувства дают нам ложное представление о расстоянии, размере, форме, отношениях. Объекты, которые кажутся им самосуществующими формами, представляют собой агрегаты, состоящие из более тонких составляющих, которые наши обычные способности не способны обнаружить.

Эти материальные составляющие снова являются просто формулировками Силы, которую мы не можем описать как материальную, и о которой чувства не имеют свидетельства.

И всё же, ум и чувства могут жить вполне удовлетворёнными и убеждёнными в этом мире иллюзий и принимать их как практическую истину — потому что в каком-то смысле они являются практической истиной, и достаточны для первоначальной, обычной и ограниченной деятельности.

Но они достаточны только до определённой степени. Потому что есть возможности более широкой жизни, более властного действия, большей практичности, которых можно достичь, только выйдя за эти поверхностные представления и используя более истинное знание объектов и сил.

Открытие тайных действий Природы приводит к непредвиденным ранее открытиям возможностей дальнейшего использования её сил, к которым она сама не приступала, не находя их необходимыми для простого сохранения существования и его обычных действий, а оставив человеку, её ментальному существу, открыть эти силы и использовать для улучшения существования и развития его возможностей.

Всё это легко увидеть в сфере Материи. Но человечество ещё не вполне готово признать ту же истину и следовать тому же принципу в сфере Ума.

Это правда, что психология продвинулась вперёд и начала совершенствовать свой метод. Раньше это была грубая, схоластическая и поверхностная систематизация незнания человеком самого себя.

Поверхностные психологические функции — воля, ум, чувства, разум, сознание и т. д. — были организованы в сухую и бесплодную классификацию.

Их реальная природа и отношение друг к другу не были поняты, и от в результате не было найдено никакого использования, выходящего за пределы ограниченного действия, которое Природа нашла достаточным для очень поверхностной ментальной и психической жизни, и для очень поверхностных и обычных действий.

Поскольку мы не знаем самих себя, мы неспособны радикально улучшить нашу субъективную жизнь или умело, быстро и с достоверной наукой развить скрытые возможности наших умственных способностей и нашей моральной природы.

Новая психология действительно пытается проникнуть за поверхностные проявления, но она загромождена первоначальными ошибками, которые мешают более глубокому познанию.

Это материалистическая ошибка, которая основывает изучение ума на изучении тела.

Это ошибка скептицизма, которая мешает любому смелому и ясному исследованию скрытых глубин нашего субъективного существования.

Это заблуждение консервативного недоверия и отвращения, которое рассматривает любое субъективное состояние или опыт, отклоняющийся от обычных операций нашей умственной и психической природы, как болезнь или галлюцинацию, — точно так же, как в Средние века вся новая наука рассматривалась как магия и дьявольское отступление от разумных и правильных пределов человеческих способностей

Это, наконец, ошибка объективности, которая заставляет психолога изучать других со стороны, вместо того, чтобы видеть в себе свою истинную область знаний и лабораторию эксперимента.

Психология по необходимости является наукой субъективной, и в ней надо идти от познания себя к познанию других.

Но какова бы ни была грубость новой науки, она, по крайней мере, сделала первый капитальный шаг, без которого не может быть настоящего психологического знания.

Она сделала открытие, которое является началом самопознания и которое должны сделать все, кто глубоко изучает факты сознания, — что наше бодрствующее и поверхностное существование представляет собой лишь небольшую часть нашего существа и не даёт нам основы и тайны нашего характера, нашего менталитета или наших действий.

Истоки лежат глубже. Обнаружить их, познать природу и процессы несознательного или подсознательного «я» и, насколько это возможно, овладеть ими и использовать их, как физическая наука владеет и использует тайну сил Природы, должно быть целью научной психологии.

Но здесь перед нами встаёт первая трудность: проблема, является ли это другое и большее «я», для которого наше бодрствующее существование лишь нечто поверхностное и феноменом, является ли оно подсознательным или несознательным.

И от этого зависит вся судьба человека. Потому что если оно несознательно по самой своей природе, то мы не можем надеяться осветить себя скрытым светом этих глубин — ведь там света нет — или найти и овладеть секретом его силы.

С другой стороны, если оно подсознательное, то есть скрытое сознание, более глубокое, большее и мощное, чем наше поверхностное «я», и тогда перед нами открывается бесконечная перспектива саморасширения, и человечество начинает двигаться к бесконечным возможностям.

Современный психологический эксперимент и наблюдение развиваются по двум различным направлениям, которые ещё не нашли точки соприкосновения.

С одной стороны, психология взяла за отправную точку открытия и основные положения физических наук и стала продолжением физиологии.

Физические науки изучают бессознательную Силу, действующую в несознательной Материи, и психология, принимающая эту формулу в качестве основы всего существования, должна рассматривать сознание как феноменальный результат работы Несознательного над несознательным.

Ум — это лишь результат и как бы запись нервных реакций. Истинное «я» — это бессознательное; психическое действие является одним из его подчинённых явлений.

Несознательное больше сознательного; это бог, маг, творец, чьё действие гораздо более безошибочно, чем амбициозное, но ошибочное действие сознательного мышления.

Дерево более совершенно управляемо, чем человек в своих более ограниченных действиях, именно потому, что оно живёт неамбициозно в соответствии с Природой и пассивно в руках Несознательного.

Ум вмешивается не только для того, чтобы расширить поле деятельности, но и для того, чтобы умножить ошибки, искражения, восстания против Природы, отклонения от инстинктивного руководства Несознательного Я, которые порождают тот огромный элемент невежества, лжи и страдания в человеческой жизни, ложь в нас», на что жалуется ведический поэт.

Где же тогда надежда на то, что ум исправит свои ошибки и будет вести себя в соответствии с истиной вещей? Надежда лежит в Науке, в разумном наблюдении, использовании и инициировании сил и действий Несознательного.

Возьмём только один пример: Несознание действует по закону наследственности и, предоставленное самому себе, работает безупречно, обеспечивая выживание хороших и здоровых типов.

Человек злоупотребляет наследственностью в ложных условиях своей социальной жизни, чтобы передать и увековечить вырождение.

Мы должны изучить закон наследственности, развивать науку евгеники и использовать её мудро и безжалостно — с безжалостной мудростью Природы — так, чтобы своим интеллектом обеспечить тот результат, который Несознание обеспечивает через инстинктивную адаптацию.

Мы можем видеть, куда приведут нас эта идея и этот дух: к замене эмоционального и духовного идеализма, который развил человеческий ум, на холодный, здравомыслящий материалистический идеализм и к улучшению человечества, предпринятому строгим механизмом научного эксперта, и уже не благодаря глубокому вдохновению гения и гибкому стремлению могущественного характера и личности.

А что, если бы это была всего лишь ещё одна ошибка сознательного ума? Что, если ошибка и болезнь, бунт и отход от Природы сами по себе были частью, необходимой частью мудрого и безошибочного плана глубокого Несознательного «Я», а вся эта большая ложь — средством достижения большей истины и более возвышенных способностей?

Тот факт, что сам гений, высший результат нашего развивающегося сознания, так часто расцветает на больной ветке, это явление, полное тревожных предположений. Ясный путь достоверной науки не всегда должен быть лучшим; он может часто стоять на пути развития ещё большего и более глубокого Знания.

Другое направление психологических исследований по-прежнему не одобряется ортодоксальной наукой, но оно процветает и даёт свои результаты, несмотря на анафему врачей.

Оно ведет нас путями психических исследований, гипноза, месмеризма, оккультизма и всякого рода странных психологических поисков.

Конечно, здесь нет ничего уверенной ясности и прочного позитивизма физического метода. Тем не менее, появляются факты, и вместе с ними приходит важный вывод — вывод о том, что за нашим поверхностным бодрствующим разумом существует подсознательное «я», не несознательное, а сознательное, более сильное, чем бодрствующий ум, наделённое удивительными способностями и способное на гораздо более уверенные действия и переживания, чем сознающий поверхностный ум, хотя поверхностный ум это не осознаёт.

И тогда возникает вопрос. Что, если бы на самом деле не существовало вообще никакого Несознания, а было бы повсюду скрытое Сознание, совершенное в силе и мудрости, первым медленным, колеблющимся и несовершенным раскрытием которого является наш ум и в образ которого человеческому менталитету суждено постепенно вырасти?

По крайней мере, это было бы не менее обоснованное обобщение и объяснило бы все факты, которые мы теперь знаем значительно лучше, чем слепой и бесцельный детерминизм материалистической теории.

Продолжая психологические исследования в этом направлении, мы лишь возобновим то, что уже было сделано нашими далёкими предками.

Потому что и они, в тот момент, когда они начали наблюдать, экспериментировать, заглядывать под поверхность вещей, были вынуждены осознать, что поверхностный человек — это только форма и видимость, а настоящее «я» — это нечто бесконечно большее и более глубокое.

Они тоже, должно быть, прошли первые материалистические стадии науки и философии. Потому что мы читаем в Айтарейя Упанишаде, что, вступая во владение материальным миром и телом, Пуруша, Сознательная Душа, спрашивает себя: «Если высказывание происходит при помощи речи, а жизнь — при помощи дыхания, видение — при помощи глаза, слух — при помощи уха, а мысль — при помощи ума, если, короче говоря, все кажущиеся действия существа можно объяснить автоматическим функционированием Природы, «то что есть я?»

И далее в Упанишадах говорится: «Он, родившись, различал только действие материальных элементов, ведь что же ещё ему следовало обсуждать и о чём делать выводы?»

И всё же, в конце, «он увидел это сознательное существо, которое есть Брахман расширившееся до предела, и сказал себе — вот теперь я действительно увидел».

Точно так же и в «Тайттирия-упанишаде» Бхригу Варуни, размышляя о Брахмане, сначала приходит к выводу, что «Материя есть Брахман», и только после этого открывает, что Жизнь есть Брахман, — поднимаясь от материалистической теории существования к виталистической, подобно тому, как сейчас поднимается европейская мысль, — затем понимает, что Ум есть Брахман, и, наконец, что Знание есть Брахман, — так поднимаясь до чувственных и идеалистических реализаций истины — и, наконец, понимает, Блаженство Существования, которое есть Брахман.

Там он делает паузу в окончательной духовной реализации, высшей формулировке знания, которого может достичь человек.

Следовательно, именно Сознание, а не Несознание, было Истиной, к которой пришла древняя психология.

И она выделила три слоя сознательного «я»: бодрствующее, сновидческое и спящее «Я» человека, — другими словами, поверхностное существование, подсознательное или засознательное и сверхсознательное, которое нам кажется несознательным, потому что его состояние сознания — это обратная сторона нашего состояния.

Потому что наше состояние сознание ограничено и опирается на разделение и множественность, а сверхсознательное — «то, что становится единством». Наше знание рассеяно, а в том, другом «я» осознанное знание собрано в себя и сконцентрировано.

Наше состояние балансирует между двойственными переживаниями, а то состояние всё является восторгом, оно то, что в самом сердце нашего существа предстаёт перед всем с чистым всеобладающим сознанием и наслаждается восторгом существования[18].

Поэтому, хотя оно находится в том состоянии, которое для нас является глубоким сном, — потому что ум там не может поддерживать привычное функционирование и становится несознательным, — однако его имя — Тот, кто знает, Мудрый, Праджна.

«Это, — говорит Мандукья Упанишада, — всезнающее, всемогущее, внутренний контроль, лоно всего, и то, из чего существа рождаются, и то, куда они уходят».

Таким образом, это достаточно близко соответствует современной идее Несознательного, исправленной другой современной идеей подсознательного «я». Потому что оно несознательно только для бодрствующего ума, и именно потому, что оно сверхсознательно для него.

И поэтому ум способен уловить его только в его результатах, а не в нём самом.

И какое ещё лучшее доказательство глубины и истинности древней психологии может быть, чем тот факт, что, когда современная мысль во всей своей гордости точным и тщательным знанием начинает проникать в эти глубины, она вынуждена повторять на другом языке то, что уже было написано почти три тысячи лет назад?

Мы находим повторение той же идеи внутреннего контроля в Гите; потому что именно Господь «сидит в сердцах всех существ и приводит в движение все творения, установленные на машине, при помощи Его Своей Майи».

Иногда кажется, что Упанишады описывают это Высшее «Я» как «ментальное существо, лидер жизни и тела», которое на самом деле является подсознательным умом психических исследователей; но это лишь относительное описание.

Ведантическая психология знала и о других глубинах, которые выводят нас за пределы этой формулы, и по отношению к которым ментальное существо, в свою очередь, становится столь же поверхностным, как наше пробуждение для нашего подсознательного ума.

И теперь ещё раз в революциях человеческой мысли необходимо исследовать эти глубины. Современная психология в силу принуждения от истины, что она ищет, будет приведена на путь, по которому шли древние.

Новые рассветы, следую вечным путем Истины, идут за ней к цели прошлых рассветов, — сколько их было, кто скажет?

Суть в том, что это знание было впервые открыто не в сравнительно поздней древности, давшей нам Упанишады, которыми мы обладаем сейчас.

Оно уже присутствует в недатированных стихах Ригведы, и ведические мудрецы говорят о нём как об открытии ещё более древних провидцев, для которых они сами были новыми и современными.

Выходя из периодов затмений и ночей невежества, охвативших человечество, мы всегда предполагаем, что устанавливаем новое знание. В действительности, мы постоянно заново открываем знания и повторяем достижения прошлых эпох, снова получая от «Несознательного» свет, который оно втянуло обратно в свои тайны и теперь высвобождает ещё раз для нового дня, и ещё одного марша великого путешествия.

И цель этого путешествия не может быть иной, как «высшее благо», которое древние психологи предлагали для жизни и роста души.

Человек, ментальное существо, осознав однажды, что существует это глубокое, великое и скрытое «я», реальная реальность его существа, обязательно будет стремиться войти в него, стать в нём сознательным, сделать там свой центр вместо того, чтобы останавливаться на поверхности, чтобы завоевать и применить её божественный закон, высшую природу и способности, стать единым с ней и стать Реальным, а не Кажущимся Человеком.

И единственная дискуссия, которая остаётся, заключается в том, можно ли достичь этого великого завоевания и наслаждаться им в этой человеческой жизни и земном теле, или оно возможно только за его пределами.

Действительно ли человеческое сознание является избранным инструментом для постепенного самораскрытия этого «Несознательного» , это настоящего «я» внутри нас, или всё это лишь бесплодные усилия, не приносящие здесь никаких результатов, или же мы — случайный и неполный набросок, который никогда не сможет быть усовершенствован до божественного образа.

Материализм

Много суровых слов было сказано о материализме теми, кто предпочитал смотреть на жизнь сверху, а не снизу, или кто утверждал, что живёт в более светлой атмосфере идеалистического ума или эфире духовного существования.

Материализму приписывают создание великого зла, рассматриваемого даже как архиобраз отвратительной трансформации или даже обманщика, ведущего человечество к ужасающей катастрофе.

Те, чей темперамент и воображение с радостью увлекаются идеализированным прошлым, обвиняют его в культурных, социальных и политических изменениях, которые они ненавидят, рассматривая их как нарушение, к счастью, как они полагают, временное, вечных моральных ценностей и божественно установленных иерархий.

Те, более многочисленные, кто смотрит за пределы этого, с надеждой, на больший идеализм и более высокую духовность, провозглашают упадок и исчезновение материализма счастливым освобождением человеческого духа.

Говорят, что всемирная борьба и конкуренция были его плодами: войны и холокост, с ужасными жертвами, в которых человечество растрачивало свои силы, кровь и сокровища, — хотя это не новые бедствия, и было бы небезопасно надеяться, что они последние в своем роде, — они указывают на это и смотрят на материализм как на врага или как на погребальный костёр, который он зажёг для себя, в жестоком пламени которого сгорают дотла ошибки и нечистоты, которые он породил.

Науку объявили под подозрением в качестве руководства или наставника человечества, и ей было приказано оставаться в пределах её надлежащих границ, потому что она долгое время была союзницей материального взгляда на существование, пропагандисткой атеизма и агностицизма, победоносной материалистической и скептицистской идеологии, трона их правления или столпа их стабильности.

Разуму был брошен вызов, поскольку рационализм и свободомыслие были признаны синонимами материалистического мышления.

Все это богатство обвинений может иметь место, и у большей части из них есть своя правда. Но большинство вещей, о которых человеческий ум поочередно, то трубит, то запрещает, представляют собой двойной клубок.

Они приходят к нам с противоположными лицами, со своей хорошей и плохой стороной, с тёмным аспектом заблуждения и светлым аспектом истины. И когда мы смотрим на тот или иной лик, мы склоняемся к крайностям во мнениях или же колеблемся между ними.

Материализм, возможно, не так мёртв, как многие утверждают. Материализма всё ещё придерживаются значительное число научных работников, и, возможно, большинство.

А научное мнение всегда является силой, как благодаря своему могуществу достоверно установленной истины, так и благодаря своему постоянному служению человечеству, — оно даже сейчас составляет большую часть реального настроения. действия и жизни даже там, где оно отвергается как устоявшееся мнение.

Сильные впечатления прошлого не так-то легко стереть из нашего человеческого сознания. Но это быстро отступающая сила. Другие идеи и точки зрения теснят и вытесняют их с оставшихся мест, где они ещё главенствуют.

Прежде чем мы попрощаемся с материализмом, будет полезно (а теперь это можно сделать безопасно) увидеть, что именно придало ему силу, что оно навсегда оставило после себя, и приспособить наши новые точки зрения к какой-либо истине, которая, возможно, лежала внутри него и придавала ему силу применимости.

Даже мы можем смотреть на него с беспристрастным сочувствием, хотя и только как на первичную, но меньшую истину нашего реального бытия, — потому что это всё, но, однако же, не более того, — и можем попытаться признать и зафиксировать его справедливые притязания и ценности.

Теперь мы также можем видеть, как материализму пришлось отойти от самого себя, расширив саму структуру знания, которую он сам же и построил.

Признайте — ведь это так, — что век, в котором материализм был знаменательным детищем и в котором он фигурировал сначала как раздражительный бунтарь и агрессивный мыслитель, а затем как серьёзный и настойчивый наставник человечества, никоим образом не был периодом простой ошибки, бедствия и вырождения, а, скорее, был самой мощной творческой эпохой человечества.

Рассмотрите беспристрастно его результаты. Он не только чрезвычайно расширил и наполнил знания расы и приучил её к великому исследовательскому терпению, скрупулезности и точности.

И если он сделал это только в одной большой сфере — исследований, он ещё и подготовил к расширению ту же самую любознательность, интеллектуальную прямотц, способность к познанию других, более высоких областей.

И материализм сделал это не только с беспримерной силой и богатством изобретательности, и что было принесено и передано в наши руки для большого зла, но и для большого добра, открытий, инструментов, практических сил, завоеваний, удобств, от которых, как бы мы ни заявляли об их недостаточности для наших высших интересов, тем не менее, немногие из нас хотели бы отказаться

Однако всё это также, как это ни парадоксально может показаться на первый взгляд, укрепило и человеческий идеализм. В целом это дало идеализму более добрую надежду и очеловечило его природу.

Стало больше терпимости, свободы, благотворительность стала более чем само собой разумеющейся. И общий мир, хотя пока ещё и не осуществим, но всё же растет, и по крайней мере, этот мир можно вообразить.

В последнее время мысль восемнадцатого века, провозгласившая секуляризм, подверглась резкой критике и принижению, а мысль девятнадцатого века, которая его развила, стала пронизана враждебной критикой и игнорируется.

Тем не менее они не поклонялись скромным божествам. Разум, наука, прогресс, свобода, человечность были их идеалами, и каких из этих идолов, если они идолы, мы хотели бы или должны были бы, если мы мудры, бросить в грязь или оставить как жалкие, непочитаемые реликвии на на обочине?

Если есть другие, ещё более великие божества, или если видимые формы, которым поклонялись, были всего лишь глиняными или каменными изображениями или ритуалами, лишёнными сокровенного знания, то их культ был для нас предварительным посвящением, и долгое материальное жертвоприношение подготовило нас к более великой религии.

Разум не является высшим светом, но, тем не менее, он всегда является необходимым источником света, и пока мы не дадим ему прав и не позволим судить и очищать наши первые инфрарациональные инстинкты, импульсы, необдуманные порывы, грубые убеждения и слепые предубеждения, мы не совсем готовы к полному раскрытию большего внутреннего светила.

Наука — это правильное знание, в конечном итоге, только о процессах, но, тем не менее, знание процессов тоже часть общей мудрости и необходимо для широкого и ясного подхода к более глубокой Истине, стоящей за ней.

Если она трудилась главным образом в физическом поле, если она ограничила себя и окаймила или затмила свой свет некоторым облаком умышленного невежества, все равно где-то нужно было начинать этот метод, и область физических явлений это первая, ближайшая, самая лёгкая для такого вида и способа получения знаний.

Незнание одной стороны Истины или выбор частичного незнания или игнорирования для лучшей концентрации на другой стороне часто является необходимостью нашей несовершенной ментальной природы.

Прискорбно, если невежество становится догматичным и отрицает то, что оно отказалось исследовать, но всё же не будет нанесено никакого постоянного вреда, если это волевое самоограничение потом исчерпает свою возможную пользу и будет вынуждено исчезнуть.

Теперь, когда мы строго обосновали наши знания о физическом, мы можем сделать гораздо более уверенный шаг вперёд к более открытому, безопасному и светлому возвращению ментальных и психических знаний.

Даже духовные истины, вероятно, приобретут от этого не более высокий или более проницательный характер, — чего трудно достичь, — но более широкий свет и более полное самовыражение.

Развитие — это самая суть человеческой жизни, поскольку оно означает нашу эволюцию в более великое и богатое существо. И эти века материализма, настаивая на этой эволюции, заставляя нас признать её нашей целью и нашей необходимостью, делая невозможными в дальнейшем попытки существовать в тупости или грубом блаженстве установившегося самодовольства, оказали неоценимую услугу для жизни на земле и очистили пути к небесам.

Внешнее развитие было большей частью его цели, а внутренний — более важным, но и внутреннее не будет полным, если не принимать во внимание внешнее.

Даже если настойчивость нашего развития на какое-то время будет зависеть исключительно от роста в одной области, всё равно любое движение вперёд полезно и должно закончиться приданием большей силы и большего значения нашей потребности в росте во всё более и более высоких областях нашего существа.

Свобода — это божество, величие которого теперь могут отрицать только узко ограниченный ум, поклонник Государства или чудак реакции.

Несомненно, опять-таки, существенной является внутренняя свобода. Но если без внутренней реализации внешняя попытка свободы может оказаться, в конце концов, тщетной, то стремление к внутренней свободе и увековечивание внешнего рабства или радость изолированного освобождения и оставление человечества в его цепях также было не нормальным, тем что нужно разрушить, такое стремление — ограниченный и слишком эгоцентричный идеалом.

Человечество не является высшим божеством. Бог больше, чем человечество. Но и в человечестве нам нужно найти Его и служить Ему.

Культ человечества означает растущую доброту, терпимость, благотворительность, готовность помочь, солидарность, универсальность, единство, полноту индивидуального и коллективного роста, и к этим вещам мы продвигаемся гораздо быстрее, чем это было возможно в любую предыдущую эпоху, хотя, к сожалению, спотыкаясь и с яростными откатами назад.

Культ наших других человеческих «я» внутри культа Божественного приближается к нам как наш большой идеал. Приблизить хотя бы одну из этих вещей на шаг, помочь урегулировать их какими бы то ни было несовершенными выражениями и формулами в нашем сознании, ускорить наше движение к ним — это большие достижения, благородные заслуги.

Можно сразу возразить, что все эти великие вещи не имеют никакого отношения к материализму.

Импульс к ним был давним и давно действовавшим в человеческом сознании. Сам принцип гуманизма, который был одним из поразительных явлений современного чувства, был впервые извлечен из нашей природы и выдвинут на первый план религией, состраданием и любовью к человеку, впервые глубоко и мощно усиленными христианством и буддизмом. Если они сейчас немного развились, то это естественное разрастание из давно посеянных семян.

Материализм был скорее рассчитан на поощрение противоположных инстинктов. И добро, которое он предпочитал, было ограничено, сделано сухим, механизированным.

Если все эти благородные вещи разрослись и нарушают установленные для них границы, то это потому, что человек, к счастью, непоследователен и после известной стадии нашего развития не может быть действительно и полностью материалистическим.

Ему нужны идеалы, этическое расширение, более близкая ему эмоциональная реализация, и эти потребности он приложил к своему развитию материалистического мнения и исправил ими его естественные результаты.

Но сами идеалы были взяты из предшествующего мнения и культуры.

Это правда, но не вся правда. Старые религиозные культуры часто вызывали восхищение в совокупности и всегда в некоторых своих частях, но если бы они не были дефектными, их нельзя было бы так легко разрушить, и не было бы необходимости в секуляристской[19] эпохе, чтобы выявить результаты, посеянные религиями.

Их недостатками были заметная узость и видение, исключающее другое. Сосредоточенные на своём идеале и интенсивные по своему эффекту, их обширное влияние на человеческий ум было небольшим.

Они слишком изолировали своё действие от личности, слишком узко ограничивали действие своих идеалов в общественном порядке, терпели и даже использовали в целях церкви и веры огромное количество жестокости и варварства, которые противоречили духу и истине, с которой они начали.

То, что они не поощряли в душе отдельного человека, они, тем не менее, сохраняли в действиях, и в рамках общества, казалось, едва ли могли представить себе человеческий порядок, избавленный от этих пятен.

Глубина и пылкость их стремлений имели своей тенью недостаток интеллектуальной ясности, неясность, которая мешала их работе и препятствовала расширению их духовных элементов.

Они также питали ядро аскетизма и почти не заботились о вере в определённое улучшение земной жизни, презираемое ими как падение, или печальное падение, или несовершенство человеческого духа, или какую-либо земную надежду, которую они признавали, отложенной до тысячелетнего конца вещей.

Вера в тщетность человеческой жизни или самого существования лучше соответствовала озабоченности целью за пределами земли.

Совершенство, этический рост, освобождение —стали индивидуальными идеалами и слишком часто фигурировали как изолированная подготовка души к загробному миру.

Социальный эффект религиозного темперамента, каким бы потенциально он ни был значительным, сдерживался чрезмерной потусторонностью и недоверием к интеллекту, акцентированным до мракобесия.

Секуляристские столетия очень сильно перевесили чашу весов в противоположную сторону. Они полностью повернули ум расы к земле и к человеку, но настаивая на интеллектуальной ясности, разуме, справедливости, свободе, терпимости, человечности.

Они выдвигали их вперёд и ставили развитие расы и её совершенствование как непосредственные правила для земной жизни, к которым нужно было постоянно стремиться, а не отбрасывать социальный идеал к судному дню, который чудесным образом произойдет в результате какого-то последнего божественного вмешательства и суда, — и тем самым, они расчистили путь для коллективного развития.

Потому что именно они сделали эти благородные возможности человечества более важными для практического интеллекта.

Если они и упустили из виду небеса или духовный смысл идеалов, которые они переняли из прежних эпох, тем не менее, своей рациональной и практической настойчивостью в эти идеалы, они вернули их домой, к мыслящему уму.

Даже их слишком механический поворот развился из законного желания найти какие-то средства, позволяющие сделать эффективное применение этих идеалов условием самой структуры общества.

Материализм был лишь крайним интеллектуальным результатом этого земного и человеческого поворота ума расы. То был интеллектуальный механизм, используемый Духом Времени для обеспечения на хорошем пространстве прочной фиксации этого исключительного направления мысли и стремления, сильного приковывания мнений, чтобы удерживать ум человека на нём до тех пор, пока это может быть необходимо.

Человеку необходимо устойчиво развиваться во всех своих земных частях, укреплять и совершенствовать своё тело, свою жизнь, свой направленный на внешнее ум, полностью овладеть землей, своим жилищем, познать и использовать физическую Природу, обогатить своё окружение и удовлетворить с помощью всё более общего интеллекта своё развивающееся ментальное, витальное и физическое существо.

Это ещё не все его потребности, но это великая и начальная часть его и человеческого совершенства. Полный смысл такого совершенства раскрывается позже. Потому что только в начале кажется, что это лишь внешне видимый импульс его жизни, а в конце и по-настоящему будет видно, что это была потребность его души, приготовление подходящих орудий и создание подходящей среды для божественной жизни.

Человек был поставлен здесь, чтобы служить путям Бога на земле и реализовать Божество в человеке, и он не должен презирать землю или отвергать основу, данную первым силам и возможностям такого Божества.

Когда его мысль и цель зашли слишком далеко в этом направлении, ему не нужно жаловаться, если он на время качнулся назад к другой крайности, к отрицательному или положительному, скрытому или открытому материализму. Это насильственный способ Природы исправить в нём её излишества.

Однако, интеллектуальная сила материализма вытекает из его ответа на универсальную истину существования.

За нашими господствующими мнениями всегда стоят две силы: потребность нашей природы и истина универсального существования, из которой эта потребность возникает.

У нас есть материальная и витальная потребность, потому что жизнь в Материи является нашей фактической основой, земным поворотом наших умов, потому что земля есть и должна была стать здесь основой для работы Духа.

Действительно, когда мы скрупулезным интеллектом просматриваем тот лик, который представляет нам универсальное существование, или изучаем, где мы едины с ним или что во всём этом кажется наиболее универсальным и постоянным, первый ответ, который мы получаем, будет не духовным, а материальным.

Провидцы Упанишад поняли это своим проницательным видением, и они дали такое выражение нашему первому, казалось бы, полному, в конечном итоге недостаточному взгляду на Бытие: «Материя — это Брахман, из Материи все вещи рождаются, благодаря Материи они существуют, в Материю они возвращяются, они зафиксировали формулу универсальной истины.

А признанием этой истины, изучением, заполнением её существенных деталей, разъяснением, обоснованием явлений и процессов откровения, исследованием, раскрытием и занимается вся материалистическая мысль и физические науки; это всё большой универсальный комментарией к Природе, на основе одного текста.

Заметьте, что это первый факт опыта, от которого мы исходим, и это, до определённого момента, неоспоримая универсальная истина бытия.

Материя, несомненно, является здесь нашей основой, единственной вещью, которая есть и сохраняется, тогда как жизнь, ум, душа и всё остальное появляются в ней как вторичное явление, кажутся каким-то образом возникшими из неё, существуют, питаясь ею, — поэтому в Упанишадах для Материи используется слово аннам, пища, — и она уходит из нашего поля зрения, когда исчезает.

Очевидно, что существование Материи им необходимо, но их существование не кажется ни на йоту необходимым для Материи.

И действительно, поначалу Существование представляет себя с этим ликом, неумолимо, как будто претендуя на то, чтобы быть именно этим и никем иным, настаивая на том, что его материальная база и её потребности должны быть удовлетворены в первую очередь.

И пока это не будет сделано, оно с мрачной настойчивостью, почти не обращает внимания или вообще не обращает внимания на нашу идеалистическую восприимчивость и совершенно не заботиться о том, что временами оно прорывается сквозь тонкую сеть нашего морального, эстетического и других наших более тонких восприятий.

У них есть надежда на своё царствование, но между тем это первый облик вселенского существования, и нам не нужно прятать от него своё лицо больше, чем мог бы Арджуна от ужасной фигуры Божества на поле битвы Курукшетра, или пытаться чтобы убежать и уклониться от неё, как Шива, когда вокруг него возникло множество изумительных форм изначальной Энергии, бежал от её видения то в одну, то в другую сторону, забыв о своем собственном божестве.

Мы должны посмотреть существованию в лицо, в каком бы аспекте оно ни противостояло нам, и быть достаточно сильными, чтобы найти и внутри него, и позади него — Божественное.

Материалистическая наука имела смелость взглянуть на эту универсальную истину невозмутимо, принять её спокойно как исходную точку и задаться вопросом, не является ли она, в конце концов, всей формулой всеобщего бытия.

Физическая наука, по своему первому взгляду, обязательно должна быть материалистической, потому что, пока она имеет дело с физическим, она ради своей собственной истины должна быть физической, как в своей точке зрения, так и в своём методе.

Она должна интерпретировать материальную вселенную сначала на языке и знаках материального Брахмана, потому что это её основные и общие термины, а все остальные идут на втором месте, и впоследствии образуют собой особую слоговую азбуку.

С самого начала идти путём потворства своим желаниям привело бы сразу к фантазиям и ложным выводам. На начальном этапе у науки есть основания возмущаться любым призывом к использованию другого вида воображения и интуиции.

Всё, что выводит её из круга феноменов объектов, как они представлены чувствам и их инструментальным продолжениям, и отдаляет от строгой проверки опытом и экспериментированием над ними при помощи разума, будет отвлекать науку от её задача и недопустимо.

Она не может допустить привнесения человеческого взгляда на вещи. Ей приходится интерпретировать человека в терминах космоса, а не космос в терминах человека.

Слишком поверхностный вывод идеалиста о том, что, поскольку вещи существуют только как известные сознанию, они могут существовать только благодаря сознанию и должны быть творениями ума, не имеет для науки никакого значения.

Сначала ей нужно выяснить, что такое сознание, не является ли оно скорее результатом, чем причиной Материи, возникающей, как кажется, только в рамках материальной бессознательной вселенной и, по-видимому, способной существовать только при условии того, что было установлено ранее.

Начиная с Материи, наука должна быть — хотя бы гипотетически — материалистической.

Когда действие материального принципа, который первым организовал себя, будет до некоторой степени хорошо понято, тогда эта наука сможет перейти к рассмотрению того, что утверждает совершенно другие условия нашего существа, — жизни и ума.

Но сначала наука должна спросить себя, не являются ли и ум, и жизнь, какими они кажутся, особыми последствиями материальной эволюции, силами и движениями Материи.

После того, как это объяснение не смогло охватить и прояснить факты, можно более свободно исследовать, не являются ли они совсем другими принципами бытия.

Возникает множество философских вопросов, например, вошли ли жизнь и ум в Материю, и откуда, или всегда находились в ней. И если да, то навсегда ли они меньше Материи и подчинены ей в действии, или по своей основной силе больше. Содержатся ли они только в ней, или, на самом деле, сами содержат в себе Материю.

Являются ли они следствием и чем-то зависимым от более раннего появления Материи, или такая подчинённость есть только в своей видимой организации здесь, а в реальном существовании и силе, предшествующих Материи, сама Материя зависит от сущностного предсуществования жизни и ума.

Возникает более важный вопрос: является ли сам ум последним элементом или есть что-то за его пределами, является ли душа лишь видимым результатом и феноменом взаимодействия ума, жизни и тела, или мы имеем здесь независимый элемент нашего бытия и всего бытия, который больше, который предществует этому, который является высшим, который содержит в себе всю материю, а сам находится в тайном духовном сознании, что это дух, первый, последний и вечный, Альфа и Омега, ОМ.

Для эмпирической философии любое — Материя, Ум, Жизнь или Дух могут быть Существованием, но ни один из этих высших принципов не может надёжно служить основой нашей мысли вопреки всем интеллектуальным вопросам до тех пор, пока материалистическая гипотеза не получит шанс и не будет проверена.

В конечном итоге может оказаться, что использование материалистического исследования вселенной и его исследования стали величайшей из возможных услуг окончательному духовному объяснению существования.

В любом случае материалистическая наука и философия, в конце концов, были великой и суровой попыткой беспристрастного познания и безличного видения.

Они отрицали многое из того, что вновь подтверждается, но отрицание было условием более сурового усилия познания, и о них можно сказать, как говорит Упанишада о Бхригу, сыне Варуны: са тапас таптва аннам брахмети вьяджанат. «Он, практикуя аскезу, обнаружил, что Материя — это Брахман».

Врата бегства, через которые познание, исходящее из материализма, может уйти от своих собственных замкнутых ограничений, здесь могут быть указаны лишь вскользь.

Я могу воспользоваться ещё одним случаем, чтобы показать, как такая возможность в конечном итоге должна стать необходимостью.

Физическая наука имеет перед глазами два вечных фактора существования, Материю и Энергию, и никакие другие вообще не нужны для объяснения её действий.

Ум, имеющий дело с фактами и отношениями Материи и Энергии, как они соотносятся с чувствами в опыте и непрерывном эксперименте и анализируются разумом, был бы достаточным определением физической науки.

Его внимание прежде всего обращено на Материю как на единый принцип бытия и на Энергию только как на явление Материи. Но, в конце концов, возникает вопрос, не наоборот ли, может все вещи являются действием Энергии, а Материя лишь поле, основа и инструмент её работы.

Первый взгляд является количественным и чисто механическим, второй допускает качественный и более духовный элемент.

Мы не сразу выпрыгиваем из материалистического круга, но видим в нём отверстие, которое может расшириться и превратиться в выход, когда, вдохновленные этим внушением, мы посмотрим на жизнь и ум не просто как на явления в Материи, но как на энергии и увидим, что это совсем другие энергии, чем связанные с материей, со своими особыми качествами, силами и действиями.

Если бы действительно все действия жизни и ума могли быть сведены, как когда-то надеялись, только к материальным, количественным и механическим, математическим, физиологическим и химическим терминам, отверстие перестало бы быть выходом; оно было бы замуровано.

Эта попытка провалилась, и нет никаких признаков того, что она когда-либо увенчается успехом. Только ограниченный круг явлений жизни и ума мог бы быть удовлетворён чисто биофизическим, психофизическим или биопсихическим объяснением, и даже если бы эти данные могли бы объяснить больше, их всё равно можно было бы объяснить только с одной стороны их тайны, с их низшего конца.

У Жизни и Ума, подобно ведическому Агни, есть два своих предела, скрытые тайной, и таким образом мы должны держаться только за хвост: голова всё равно будет мистической и тайной.

Чтобы узнать больше, мы должны были изучить не только фактическое или возможное воздействие тела и материи на ум и жизнь, но также изучить все возможные действия ума на жизнь и тело; а это открывает невообразимые перспективы.

И всегда есть обширное поле действия ума в себе и на самом себе, которое нуждается для своего разъяснения в другой, умственной, психической науке.

Исследовав и объяснив Материю физическими методами и на языке материального Брахмана (на самом деле она не объяснена, но оставим это), не сумев перенести этот путь познания в другие области, выйдя за узкие пределы, мы должны затем хотя бы исследовать жизнь и ум подходящими для них методами и объяснять их факты на языке и в символах витального и ментального Брахмана.

Мы сможем открыть тогда, где и как эти языки единого существования передают одну и ту же истину и прольют свет на фразы друг друга, а также, возможно, открыть другую, высокую, озарённую и раскрывающую речь, которая может сиять как окончательное всеобъясняющее слово.

Это может быть только в том случае, если мы будем заниматься и другими науками в том же духе, что и физические, с тщательным изучением не только их очевидных и первых действительных явлений, но и всех бесчисленных непроверенных возможностей умственной и психической энергии и со свободным неограниченным количеством экспериментов.

Мы обнаружим, что их диапазоны неизведанного огромны. Мы поймём, что до тех пор, пока возможности ума и духа не будут лучше изучены и их истины не станут лучше известны, мы не сможем произнести последнюю всеобъемлющую формулу вселенского существования.

На очень раннем этапе этого процесса материалистический круг раскрывается со всех сторон, пока он быстро не разорвется и не исчезнет.

Придерживаясь по-прежнему строгого метода науки, хотя и не его чисто физического инструментария, тщательного изучения, экспериментирования, не считая ничего установленным, что не может быть скрупулезно и универсально проверено, мы всё равно придём к супрафизическим несомненностям.

Есть другие средства, есть более великие подходы, но и этот путь получения знаний может привести к одной универсальной истине.

От труда веков секуляризма останутся три вещи; истина физического мира и его важности, научный метод познания, который должен побудить Природу и Существование раскрыть свой собственный способ бытия и действия, не торопясь навязывать им наши собственные идеи и воображение, адхьяропу[20], — и наконец, хотя и далеко не в последнюю очередь, истина и важность земной жизни и человеческих усилий, их эволюционный смысл.

Они останутся, но обратятся к другому смыслу и раскроют более важные проблемы. Будучи более уверенными в нашей надежде и нашем труде, мы увидим, как все они преобразятся в свет более обширного и более глубокого знания о мире и знания о самом себе.

Мысли и озарения

Некоторые думают, что самонадеянно верить в особое Провидение или смотреть на себя как на инструмент в руках Бога, но я нахожу, что у каждого человека есть особое Провидение, и я вижу, что Бог использует мотыгу работника и лепечет в устах. маленького ребенка.

Провидение — это не только то, что спасает меня от кораблекрушения, в котором затонули все остальные. Провидение также то, что, когда все остальные спасены, вырывает у меня последнюю опору безопасности и топит меня в одиноком океане.

Радость победы иногда меньше привлекательности борьбы и страданий; тем не менее лавр, а не крест должен быть целью побеждающей человеческой души.

Души, которые не устремляются, — это неудачи Бога; но Природа довольна и любит их умножать, потому что они обеспечивают ей стабильность и продлевают её империю.

Бедные, невежественные, рождённые в плохой среде или невоспитанные люди не являются общим стадом; общее стадо — это все, кого устраивает мелочность и средняя человечность.

Помогайте людям, но не лишайте их энергии; руководите и наставляйте людей, но следите, чтобы их инициатива и оригинальность оставались нетронутыми; принимайте других в себя, но давайте им взамен полную божественность их природы. Тот, кто может это делать — лидер и гуру.

Бог сделал мир полем битвы и наполнил его попранием сражающихся и криками великого противостояния и борьбы. Могли бы вы украсть Его мир и покой, не заплатив цену, которую Он назначил за него?

Не доверяй кажущемуся совершенным успеху, но, добившись успеха, ты найдешь ещё много дел, радуйся и иди вперёд; потому что эта работа ещё далека от настоящего совершенства.

Нет более парализующей ошибки, чем принять этап за цель или слишком долго задерживаться на месте отдыха.

* *

Где бы ты ни увидел великий конец, будь уверен в великом начале. Там, где чудовищное и болезненное разрушение ужасает твой ум, утешай его уверенностью в большом и великом творении.

Бог не только в тихом маленьком голосе, но и в огне и вихре.

Чем больше разрушение, тем больше шансов на созидание; но разрушение часто бывает долгим, медленным и гнетущим, а созидание задерживается в своем наступлении или прерывается в своем триумфе. Ночь возвращается снова и снова, а день задерживается или даже кажется, что это был ложный рассвет.

Поэтому не отчаивайтесь, а наблюдайте и работайте. Те, кто яростно надеется, быстро отчаиваются: не надейтесь, и не бойтесь, но будьте уверены в замысле Бога и в своей воле его выполнить.

Рука божественного Художника часто работает так, как будто она не уверена в своей гениальности и своём материале. Кажется, что она трогает, проверяет и оставляет, берёт, выбрасывает и снова берёт, трудится и терпит неудачу, портит и переделывает вместе.

Сюрпризы и разочарования — вот порядок его работы, пока всё ещё не готово. Что было избрано, то брошено в бездну отвержения; то, что было отвергнуто, становится краеугольным камнем могучего здания.

Но за всем этим стоит уверенный взгляд знания, превосходящего наш ум, и неторопливая улыбка безграничных возможностей.

У Бога впереди всё время, и Ему не нужно постоянно спешить. Он уверен в своей цели и успехе, и его не волнует, что он сто раз сломает то, что он сделал, чтобы приблизить это к совершенству.

Именно терпение — наш первый великий необходимый урок, а не тупая медлительность в движении робких, скептически настроенных, усталых, ленивых, неамбициозных или слабых.

Это терпение, которое наполнено спокойствием и собранной силы, которое наблюдает и готовится к часу быстрых и сильных ударов, немногих, но достаточных, чтобы изменить судьбу.

Для чего Бог так яростно стучит по Своему миру, топчет и месит его, как тесто, так часто бросает его в кровавую баню и в красный адский жар печи?

Потому что человечество в своей массе по-прежнему представляет собой твёрдую, грубую и плохую руду, которую иначе невозможно выплавить и придать ей форму: каков его материал, таков и его метод.

Помогите превратиться в более благородный и чистый металл, и его обращения с ним будут мягче и нежнее, а его использование будет более возвышенным и справедливее.

А зачем он выбрал или изготовил такой материал, когда у него были все бесконечные возможности для выбора? Из-за его божественной идеи, которая видела перед собой не только красоту, сладость и чистоту, но также силу, волю и величие.

Не презирайте силу, не ненавидьте её за уродство некоторых её ликов и не думайте, что только любовь есть Бог. Во всяком законченном совершенстве должно быть что-то от героя и даже от Титана. Но величайшая сила рождается из величайшей трудности.

* *

Все изменилось бы, если бы человек смог однажды согласиться на одухотворение; но его природа, ментальная, витальная и физическая, восстаёт против высшего закона. Он любит свои недостатки.

Дух — это истина нашего существа; ум, жизнь и тело в их несовершенстве это его маски, но в своём совершенстве они должны быть слепками Духа.

Быть только духовным недостаточно; это готовит множество душ к небесам, но оставляет землю там, где она была. Компромисс также не является путём спасения.

Мир знает три вида революций. Материальные дают сильные результаты, моральные и интеллектуальные революции бесконечно шире по своим масштабам и богаче плодами, но духовные — это великие посевы.

Если бы тройное изменение могло совпасть в совершенном соответствии, работа была бы проделана безошибочно; но ум и тело человечества не могут полностью выдержать сильный духовный натиск: большая часть израсходована, большая часть остального испорчена.

Необходимо много интеллектуальных и физических переворачиваний нашей почвы, чтобы получить небольшой результат от большого духовного посева.

Каждая религия помогла человечеству.

Язычество увеличило в человеке свет красоты, широту и высоту его жизни, его стремление к многостороннему совершенству.

Христианство дало ему некоторое представление о божественной любви и милосердии.

Буддизм показал ему благородный способ быть мудрее, мягче, чище, иудаизм и ислам — как быть религиозно верным в действиях и ревностно преданным Богу.

Индуизм открыл ему величайшие и глубочайшие духовные возможности.

Было бы сделано великое дело, если бы все эти видения Бога смогли бы объединиться и слиться друг с другом; но на пути стоят интеллектуальные догмы и культовый эгоизм.

Все религии спасли множество душ, но ни одна ещё не смогла одухотворить человечество. Для этого нужен не культ и вероучение, а постоянные и всеобъемлющие усилия по духовному саморазвитию.

Изменения, которые мы видим сегодня в мире, носят интеллектуальный, моральный, физический характер по своему идеалу и намерению: духовная революция ждёт своего часа и тем временем поднимает свои волны то тут, то там.

Пока он не придёт, смысл других не может быть понят, и до тех пор все интерпретации происходящего в настоящем и прогнозы будущего человека являются тщетными вещами. По своей природе, силе, событию – это то, что определит следующий цикл нашего человечества.

Гераклит

Гераклит [21]

Философия и мысль греков, возможно, наиболее интеллектуально стимулирующая и самая плодотворная из всех прояснений, которые когда-либо имел мир.

Индийская философия с самого начала была интуитивной, и скорее стимулирующей к более глубокому видению вещей — не было ничего более величественного и основательного, более раскрывающего глубины и высоты, более сильного, открывающего бесконечные перспективы, из всего когда-либо задумано, чем божественное и вдохновленное Слово, мантра Вед и Веданты.

Когда эта философия стала интеллектуальной, точной, основанной на человеческом разуме, она стала также и жёстко логичной, очарованной неизменностью и системой, жаждущей своего рода геометрии мышления.

Вместо этого древнегреческий ум обладал своего рода плавной точностью, гибкой пытливой логикой; острота и широко раскрытый глаз интеллекта были его ведущими характеристиками и этой своей способностью определили весь характер и область последующего европейского мышления.

Ни один греческий мыслитель не стимулировал больше, чем афористичный философ Гераклит; и всё же он сохраняет и добавляет к этой более современной интеллектуальной стимуляции что-то от античного психического и интуитивного видения и слова древних мистиков.

Тенденция к рационализму уже прослеживается, но ещё нет той гибкой ясности рассуждений, которая была творением софистов.

Профессор Р. Д. Ранаде недавно опубликовал небольшой трактат по философии Гераклита.

Судя по страницам трактата, это вроде бы отрывок, но от чего этот отрывок не говорится. Возможно, было бы чрезмерным надеяться, что это отрывок из серии эссе о философах или истории философии этого прекрасного писателя и ученого.

Во всяком случае, такая работа и такой руки была бы бесценным приобретением. Профессор Ранаде обладает в превосходной степени редким даром лёгкого и в то же время адекватного изложения; но у него есть нечто большее, поскольку он может вызвать увлекательный интерес к таким предметам, как филология и философия, которые обычному читателю кажутся резкими, сухими, трудными и отталкивающими.

К блестящей ясности, понятности и очарованию выражения он добавляет такую же яркость и просто чистоту изложения, а также ту совершенную манеру, свойственную как греческому, так и французскому языку и мышлению, но редкую для английского языка.

На этих семнадцати страницах он представил мысль древнего загадочного жителя города Эфес с ясностью и достаточностью, которая оставляет нас очарованными, просвещёнными и удовлетворёнными.

По одному или двум трудным пунктам я склонен не согласиться с выводами, которые он делает. Он положительно отвергает точку зрения Пфлейдерера на Гераклита как на мистика, которая, безусловно, преувеличена и, как уже говорилось, является заблуждением; но мне кажется, что за этим заблуждением кроется некая истина.

Злоупотребление Гераклитом тайнами своего времени в этом отношении не очень убедительно; потому что то, что он поносит, — это те аспекты тёмной магии, физического экстаза, чувственного возбуждения, которые вызывали мистерии, по крайней мере, в некоторых из своих последних форм, когда процесс вырождения усилился, что столетие спустя сделало даже Элевсинский полуостров мишенью для опасных насмешек Алкивиада и его спутников.

Он жалуется на то, что тайные обряды, которые население соблюдало с невежественным и суеверным почтением, «безбожно мистифицируют то, что среди людей считается тайнами».

Он восстаёт против тьмы дионисийского экстаза в приближении к тайнам Природы; но существует светлый аполлонический, а также тёмный и иногда опасный дионисийский мистицизм, Дакшина, а также Вама Марга мистической Тантры.

И хотя Гераклит не участвует и не поддерживает какие-либо обряды или зрелища, он всё же производит впечатление, по крайней мере, интеллектуального ребенка мистиков и мистицизма, хотя, возможно, и мятежного сына в доме своей матери. В нём есть что-то от мистического стиля, что-то от интуитивного аполлонического взгляда на тайны существования.

Конечно, как говорит г-н Ранаде, просто афоризм — это не мистицизм; часто бывает достаточно афоризма и эпиграммы, возможно, обычно это сконцентрированное или насыщенное усилие интеллекта.

Но стиль Гераклита, как его описывает сам г-н Ранаде, не только афористичен и склонен к эпиграммам, но и загадочный, и этот загадочный характер не есть просто своевольная неясность мыслителя-интеллектуала, поражающая чрезмерной концентрацией его мысли или слишком плотно упакованной ношей множества смыслов.

Он загадочен в стиле мистиков, загадочен в манере их мышления, стремившегося выразить загадку существования в самом языке загадки.

Что такое, например, «вечно живой огонь», в котором он находит первичную и нетленную субстанцию вселенной и отождествляет её по очереди с Зевсом и с вечностью?

Или что нам следует понимать под «ударом молнии, который всем управляет»? Истолковывать этот огонь просто как материальную силу тепла и пламени или просто метафору бытия, которое есть вечное становление, значит, мне кажется, упускать из виду характер высказываний Гераклита.

Он включает в себя как эти идеи, так и всё, что их связывает. Но затем мы сразу же возвращаемся к ведическому языку и ходу мысли; нам напоминают о Ведическом Огне, который воспевается как строитель миров, как тайный Бессмертный в людях и вещах, как окружение богов, Агни, что «возникает» повсюду вокруг других бессмертных, сам становится и содержит всех богов.

Нам напоминают о ведической молнии, об этом электрическом Огне, о Солнце, которое есть истинный Свет, об Оке, чудесном оружии божественных следопытов Митры и Варуны. Это та же самая загадочная форма языка, тот же краткий и обильный образ мысли; хотя идеи и не в точности такие же, но есть явное родство.

Мистический язык всегда имеет тот недостаток, что он легко становится неясным, бессмысленным или даже вводящим в заблуждение тех, кто не знает тайны, и поэтому загадочен для потомков.

Г-н Ранаде говорит нам, что невозможно понять, что имел в виду Гераклит, когда говорил: «Боги смертны, люди бессмертны». Но так ли уж это невозможно понять, если мы не будем отсекеть этого мыслителя от мысли предшествующих ему мистиков?

Ведический Риши также взывает к Заре: «О богиня и человек»; к богам в Ведах постоянно обращаются как к «людям», эти же слова традиционно применяются для обозначения людей и бессмертных.

То, что бессмертное начало внутренне присуще человеку, нисхождение богов в смертные творения было едва ли не основной идеей мистиков.

Точно так же Гераклит, по-видимому, признаёт неразрывное единство вечного и преходящего, того, что вечно, но, тем не менее, кажется, существует только в этой борьбе и изменении, которое представляет собой постоянное умирание.

Боги проявляют себя как вещи, которые постоянно меняются и погибают; человек в принципе существо вечное. На самом деле Гераклит не занимается пустыми антитезами; его метод — это утверждение антиномий и намётки на их примирение в самих терминах их противостояния.

Таким образом, когда он говорит, что имя лука (bios) — жизнь (bios)[22], но его действие — смерть, очевидно, он имеет в виду не просто бесплодную игру слов; он говорит о том принципе войны, отце всего и царе всего, который делает космическое существование видимым процессом жизни, но действительным процессом смерти.

Упанишады ухватились за ту же истину, когда объявили жизнь властью царя Смерти, описали её как противоположность бессмертию и даже рассказали, что вся жизнь и существование здесь были сначала созданы Смертью в качестве её пищи.

Если мы не примем во внимание этот насыщенный и символический характер языка Гераклита, мы, вероятно, стерилизуем его мысль, придав ей слишком буквальный смысл.

Гераклит восхваляет «сухую душу» как самую мудрую и лучшую, но, говорит он, душе приятно и приятно стать влажной. Эту склонность души к естественному удовольствию в своего рода пропитанной вином распущенности следует препятствовать; ибо Дионис, бог вина, и Аид, Повелитель Смерти, Повелитель тёмного подземного мира, суть одно и то же божество.

Профессор Ранаде воспринимает эту хвалебную речь сухой душе как восхваление сухого света разума; он находит в ней доказательство того, что Гераклит был рационалистом, а не мистиком; однако, как ни странно, параллельные и противоположные выражения о влажной душе и Дионисе он принимает в совершенно ином, материальном смысле, как этическое неодобрение винопития.

Конечно, этого не может быть; Гераклит не может понимать под сухой душой разум трезвого человека, а под влажной душой — неразумный или сбитый с толку разум пьяницы; и когда он говорит, что Аид и Дионис — одно и то же, он не просто отговаривает от употребления вина как губительного для здоровья! Очевидно, он пользуется здесь, как всегда, образным и символическим языком, потому что ему приходится передать более глубокую мысль, для которой обычный язык он находит слишком бедным и поверхностным.

Гераклит использует старый язык Мистерий, хотя и на свой новый лад и для своей конкретной цели, когда он говорит об Аиде, Дионисе и вечном Огне или о Фуриях, помощниках Справедливости, которые отыщут Солнце, если оно превысит свои полномочия.

Мы упускаем его смысл, если видим в этих именах богов лишь более бедные поверхностные значения популярной мифологической религии.

Когда Гераклит говорит о сухой или влажной душе, он думает именно о душе, а не об интеллекте, о psuche, а не о nous. Psuche примерно соответствует четас[23] или читте[24] индийской психологии, nous — буддхи[25]; от сухой души греческого мыслителя к очищенному сердечному сознанию, шуддха[26] читта, индийских психологов, которое, по их опыту, было первой основой для очищенного интеллекта, вишуддха[27] буддхи.

Влажная душа — это то, что позволяет смутить себя нечистому вину чувственного экстаза, эмоционального возбуждения, неясного импульса и вдохновения, источник которых — из тёмного подземного мира.

Дионис — бог этого виннорождённого экстаза, бог вакхических мистерий, — «бродяг в ночи, магов, вакханалиев, мистиков»: поэтому Гераклит говорит, что Дионис и Аид — одно.

В противоположном смысле экстатический подвижник пути Бхакти в Индии упрекает исключительного искателя путем мысли-различения в его «сухом знании», употребляя эпитет Гераклита, но с уничижительным, а не хвалебным значением.

Игнорировать влияние мистической мысли и её методов самовыражения на интеллектуальное мышление греков от Пифагора до Платона — значит фальсифицировать историческое развитие человеческого разума.

Сначала оно было окутано символическим, интуитивным, эзотерическим стилем и дисциплиной мистиков — ведических и ведантических провидцев, орфических[28] тайных учителей, египетских жрецов.

Из-за этой завесы оно вышло на путь метафизической философии, всё ещё связанной с мистиками источником своих фундаментальных идей, своим изначалным афористическим и загадочным стилем, своей попыткой непосредственно ухватить истину через интеллектуальное видение, а не прийти к ней путём тщательного рассуждения, но тем не менее оно было интеллектуальным по своему методу и цели.

Это ранний период даршанов в Индии, первых интеллектуальных мыслителей в Греции. Затем пришла более обильная волна философского рационализма, Будды или буддистов и логических философов в Индии, софистов и Сократа со всем их великолепным потомством в Греции; у них интеллектуальный метод реально не начался, но нашёл себя и вырос до некой полноты.

Гераклит принадлежит переходному периоду, а не расцвету разума; он скорее наиболее характерный его представитель. Отсюда его загадочный стиль, отсюда его краткая и насыщенная мысль и трудности, которые мы испытываем, когда пытаемся прояснить и полностью рационализировать его значения.

Игнорирование мистиков, наших древних отцов, пурве питарах[29], является величайшим недостатком современного понимания эволюции нашего мышления.

Гераклит — 2

Именно в этом состоит ключевая мысль мышления Гераклита: где он нашел свою отправную точку или каковы основные направления его философии? Потому что хотя его мысль и не развивается в строгом систематическом методе позднейших мыслителей, если она доходит до нас не в виде больших потоков тонких рассуждений и богатых образов, как у Платона, а в виде отдельных афористических предложений, нацеленных, как стрелы на истину, всё же его мысль на самом деле не какие-то разрозненные философские размышления.

Существует взаимосвязь, взаимозависимость; все его мысли логически исходят из его фундаментального взгляда на само существование и возвращаются к нему для своего постоянного оправдания.

Как в индийской, так и в греческой философии первым вопросом для размышления была проблема Единого и Множества.

Мы повсюду видим множество вещей и существ; это реально, или только феноменально, или практично, это майя[30], или вьявахара[31]?

Имеет ли отдельный человек, например, — вопрос, который волнует нас больше всего, — собственное сущностное и бессмертное существование, или же он просто феноменальный и преходящий результат эволюции или игры какого-то одного изначального принципа, Материи, Ума, Духа, который, собственно, и есть единственная настоящая реальность существования?

Существует ли вообще единство, и если да, то является ли оно единством суммы или изначального принципа, результата или начала, единством тотальности, или единством природы, или единством сущности, — различные точки зрения плюрализма, Санкхья из Веданты?

Или, если и Единое, и Множество реальны, каковы отношения между этими двумя вечными принципами бытия, или они примиряются в Абсолюте, находящемся за их пределами?

Это не бесплодные вопросы логики, не битва туманных метафизических абстракций, как презрительно хочет нас убедить практичный и чувственный человек; потому что от нашего ответа на них зависит наше представление о Боге, о существовании, о мире, о человеческой жизни и судьбе.

Гераклит, отличаясь в этом, как напоминает нам г-н Ранаде, от Анаксимандра[32], который, подобно нашим майявадинам, отрицал истинную реальность Множества, и от Эмпедокла, который считал, что Всё попеременно является одним и многими, верил, что единство и множественность оба реальны и сосуществуют одновременно.

Значит, существование вечно едино и вечно множественно, как заключили Рамануджа и Мадхва, хотя и в совершенно ином духе и с совершенно иной точки зрения.

Взгляд Гераклита возник из его сильной конкретной интуиции вещей, его острого чувства всеобщих реалий; потому что в нашем опыте космоса мы всегда и неразрывно находим это вечное сосуществование и не можем действительно уйти от него.

Везде наш взгляд на Множество открывает нам вечное единство, независимо от того, что мы признаём в качестве принципа этого единства; однако это единство не действует, кроме как посредством множественности его сил и форм, и мы нигде не видим его лишенным своей множественности или отдельно от него.

Одна Материя, но множество атомов, плазм, тел; одна Энергия, но много сил; один Ум или, по крайней мере, вещество Ума, но множество ментальных существ; один Дух, но много душ.

Возможно, периодически эта множественность возвращается, растворяется, поглощается Единым, из которого она первоначально развилась; но всё же тот факт, что она развивается и снова возникает, заставляет нас предположить возможность и даже необходимость её новой эволюции: тогда она в реальности не уничтожается.

Адвайтин посредством своей Йоги возвращается к Единому, чувствует себя слившимся с Ним, верит, что избавился от Многих, доказав, возможно, их нереальность; но это достижение индивидуума, одного из Многих, а Многие продолжают существовать, несмотря на это.

Это достижение доказывает только то, что существует план сознания, на котором душа может осознать, а не просто воспринимать интеллектом единство Духа, и ничего больше не доказывает.

Поэтому на этой истине вечного единства и вечной множественности Гераклит фиксируется и закрепляется; из его твердого принятия этого, не рассуждения, а принятия всех его последствий вытекает вся остальная его философия.

Тем не менее, прежде чем мы сможем сделать ещё один шаг вперед, предстоит решить один вопрос.

Если существует вечный Единый, то что это? Это Сила, Ум, Материя, Душа? Или, поскольку Материя имеет множество принципов, является ли это каким-то одним принципом Материи, который развил всё остальное или который какой-то силой своей собственной деятельности превратился во всё, что мы видим?

Древнегреческие мыслители представляли космическую Субстанцию состоящей из четырёх элементов, пропуская или не достигая пятого, Эфира, в котором индийский анализ нашёл первый и изначальный принцип.

В поисках природы первоначальной субстанции они остановились на той или иной из этих четырех первичных Природ, причем один находил её в Воздухе, другой в Воде, в то время как Гераклит, как мы видели, описывает или символизирует источник и реальность всех вещей как вечный Огонь. «Ни человек, ни бог, — говорит он, — не сотворил вселенную, но всегда был, есть и будет вечный Огонь».

В Ведах, вообще на раннем языке мистиков, названия элементов или первичных принципов Субстанции использовались с явно символическим значением.

Так, например, в Ригведе постоянно используется символ воды. Сказано, что вначале был Океан несознания, из которого родился Единый благодаря необъятности Своей энергии; но из языка гимна ясно, что имеется в виду не физический океан, а скорее бесформенный хаос несознательного существования, в котором Божественное, Божество лежало, скрытое во тьме, окутанное ещё большей тьмой.

О семи активных принципах существования также говорят как о реках или водах; мы слышим о семи реках, великой воде, четырех высших реках в контексте, который показывает их символическое значение.

Мы видим этот образ, зафиксированный в пураническом мифе о Вишну, спящем на змее Бесконечности в молочном океане.

Но уже в Ригведе высшим символом Бесконечного становится эфир, апейроном[33] греков; вода — это то же самое Бесконечное в своём аспекте, что и первоначальная субстанция; огонь — творческая сила, активная энергия Бесконечного. О воздухе, жизненном принципе, говорится как о том, что низводит огонь с эфирных небес на землю.

Однако это были не просто символы. Ведические мистики, очевидно, придерживались тесной связи и действенных параллелей между психической и физической деятельностью, например, между действием Света и явлениями ментального просветления.

Огонь был для них одновременно озарённой божественной энергией, Провидческой Волей вселенского Божества, активной и творящей все вещи, и физическим принципом, творящим субстанциальные формы вселенной, тайно горящим во всей жизни.

Сомнительно, насколько ранние греческие мыслители-философы сохранили какую-либо из этих сложных концепций в своих обобщениях относительно первоначального принципа.

Но в своей концепции вечно живого Огня Гераклит явно имеет представление о чём-то большем, чем физическая субстанция или энергия.

Огонь для него является как бы физическим аспектом великой горящей творческой, созидательной и разрушительной силы, сумма всех процессов которой представляет собой постоянное и непрерывное изменение.

Идея Единого, вечно становящегося Многими, и Множества, вечно становящегося Единым, причём этого Единого, следовательно, не столько как устойчивой субстанции или сущности, сколько как активной Силы, своего рода субстанциальной Воли-быть, лежит в основе философии Гераклита.

Ницше, которого г-н Ранаде справедливо относит к Гераклиту, Ницше, самый яркий, конкретный и выразительный из современных мыслителей, как и Гераклит среди ранних греков, основал всю свою философскую мысль на этой концепции — существования как обширной Воли к становлению и мира как игры Силы; божественная Сила была для него творящим Словом, началом всех вещей и тем, к чему стремится жизнь.

Но он утверждает только Становление и исключает Существование из своего взгляда на вещи. Следовательно, его философия в конечном итоге неудовлетворительна, недостаточна и однобока. Она подталкивает, но ничего не решает.

Гераклит не исключает Существование из данных проблемы существования, хотя и не делает никакого противопоставления или пропасти между ним и Становлением.

По своей концепции существования как одновременно одного и многих, он вынужден принять эти два аспекта своего вечноживущего Огня как одновременно истинные, истинные друг в друге; Существование — это вечное становление, и всё же Становление превращается в вечное существование.

Всё находится в движении, потому что всё есть изменение становления; мы не можем войти в одни и те же воды дважды, потому что уже текут другие, а потом и совсем другие воды.

И всё же, несмотря на свой зоркий взгляд на истину вещей, хотя он и был озабочен этим аспектом существования, он не мог не видеть за ним другую истину.

Воды, в которые мы вступаем — одни и те же; наше собственное существование — вечность и непостоянная быстротечность; мы есть и нас нет.

Гераклит не разрешает это противоречие; он констатирует это и по-своему пытается дать некоторое объяснение этому процессу.

Этот процесс он рассматривает как постоянное изменение и обратное изменение, обмен и взаимообмен в постоянном целом, управляемый в остальном столкновением сил, творческой и определяющей борьбой, «войной, которая является отцом и царём всех вещей."

Между Огнём как Существованием и Огнём в Становлении существование описывает движение вниз и вверх — правритти[34] и нивритти[35] — которое было названо «дорогой, возвращающей назад», по которой и путешествует всё на свете. Таковы основные идеи мысли Гераклита.

Гераклит — 3

Две апофегмы Гераклита дают нам отправную точку всей его мысли. Это его высказывание, что мудро признать единство всех вещей, и другое — «Одно из всех и всё из Одного».

Как нам понимать эти два важных высказывания? Должны ли мы читая, вставить их друг в друга и заключить, что для Гераклита Единое существует только как результат многих, тогда как многие существуют только как становление Одного?

Похоже, г-н Ранаде так и думает; он говорит нам, что эта философия отрицает Бытие и утверждает только Становление, как Ницше, как буддисты. Но, конечно же, это значит придавать слишком большое значение теории вечных изменений Гераклита, воспринимать её как таковую.

Если бы в этом заключалось всё его убеждение, то трудно понять, почему он должен искать изначальный и вечный принцип, вечноживущий Огонь, который создаёт всё своим вечным изменением, управляет всем своей огненной силой «удара молнии», превращает всё обратно в себя повторяющимся пожаром, трудно объяснить его теорию восходящего и нисходящего пути, трудно признать то, что утверждает г-н Ранаде, что Гераклит действительно придерживался теории космического пожара, или представить, что могло бы быть результатом такой космической катастрофы.

Свести все становления в Ничто? Конечно, нет; мысль Гераклита находится в полной противоположности спекулятивному нигилизму.

В другой вид становления? Очевидно, нет, поскольку абсолютным пожаром существующие вещи могут быть лишь сведены к их вечному началу бытия, к Агни, обратно к бессмертному Огню.

Что-то вечное, что само есть вечность, что-то, что навеки едино, — потому что космос вечно един и множествен, и не перестает быть единым, становясь, — нечто, что есть Бог (Зевс), что можно представить как Огонь, который, если и является вечно активной силой, тем не менее является субстанцией или, по крайней мере, субстанциальной силой, а не просто абстрактной Волей к становлению, — чем-то, из чего возникает всё космическое становление и во что оно возвращается — что это такое, если не вечное Существо?

Гераклит был очень озабочен своей идеей вечного становления, которая для него была единственно верным объяснением космоса, но его космос всё ещё имеет вечную основу, уникальный первоначальный принцип. Это радикально отличает его мысль от мысли Ницше или буддистов.

Поздние греки заимствовали у него идею постоянного потока вещей: «Все вещи находятся в движении». Идея Вселенной как постоянного движения и непрекращающихся изменений всегда была перед ним, но, тем не менее, позади и во всём этом он видел также постоянный принцип предопределённости и даже таинственный принцип тождества.

Каждый день, говорит он, восходит новое солнце; да, но если солнце всегда новое, существует только путём изменения от момента к моменту, как и все вещи в Природе, тем не менее, это тот же самый вечно живой Огонь, который поднимается с каждой Зарей в форме солнца.

Мы никогда не сможем снова войти в тот же поток, потому что текут всё новые и другие воды; и всё же, говорит Гераклит, «мы входим и не входим в одни и те же воды, мы существуем и не существуем».

Смысл ясен; в вещах, во всех существованиях существует идентичность, сарва бхутани[36], а также постоянное изменение; есть Существование, а также Становление, и благодаря этому мы имеем вечное и реальное существование, а также временное и кажущееся, и это не просто постоянная мутация, но постоянное идентичное существование.

Существует Зевс, вечный активный Огонь и вечное Слово, существует Единый, благодаря которому все вещи объединены, все законы и результаты вечно определены, все меры неизменно поддерживаются.

День и Ночь едины, Смерть и Жизнь едины, Юность и Старость едины, Добро и Зло едины, потому что это Одно, и всё это лишь его различные формы и проявления.

Гераклит не принял бы чисто психологический принцип Высшего «Я» как начала всех вещей, но по существу он не очень далёк от ведантической позиции.

Буддисты нигилистической школы по-своему использовали образ ручья и образ огня. Они видели, как видел Гераклит, что ничто в мире не может быть одинаковым в течение двух мгновений, даже в самой настойчивой непрерывности форм. Пламя остается неизменным по внешнему виду, но каждое мгновение это другой, а не тот же самый огонь; поток поддерживается в своем течении всё новыми и новыми водами.

Из этого они сделали вывод, что нет никакой сущности вещей, ничего самосуществующего; кажущееся становление — это всё, что мы можем назвать существованием, за ним стоит вечное Ничто, абсолютная Пустота или, возможно, изначальное Небытие.

Гераклит, напротив, видел, что если форма пламени существует только благодаря постоянному изменению, скорее, постоянному обмену субстанции фитиля на субстанцию огненного языка, то должен быть принцип их существования, общий для всех форм пламени. тот, кто таким образом преобразует себя из одной формы в другую.

Даже если субстанция пламени всегда меняется, принцип Огня всегда один и тот же и производит всегда одни и те же результаты энергии, поддерживает всегда одни и те же измерения.

Упанишады также описывают космос как универсальное движение и становление; именно всё это подвижно в подвижности, джагатьям джагат[37], — само слово, обозначающее вселенную, джагат, имеющее радикальное чувство движения, так что вся вселенная, макрокосм, представляет собой один огромный принцип движения и, следовательно, изменений и нестабильности, в то время как каждая вещь во вселенной сама по себе является микрокосмом одного и того же движения и нестабильности.

Существования — это «всё становления»; Самосуществующий Атман, Сваямбху, стал всеми становлениями, атма эва абхут сарвани бхутани[38].

Отношения между Богом и Миром суммируются во фразе: «Именно Он — тот, кто распространился повсюду, са парьягат[39]»; Он есть Господин Провидец и Мыслитель, становящийся повсюду — Логос Гераклита, его Зевс, его Единый, из которого происходит всё, что есть, — «он установил все вещи на свети правильно, согласно их природе, с тех времён, что уходят в вечность», — «Всё зафиксировано и определено», — пишет Гераклит.

Замените ведантический Атман его Огнем, и в выражениях Упанишад не будет ничего, что греческий мыслитель не принял бы как ещё один образ своей собственной мысли.

И разве Упанишады не используют среди других образов именно этот символ Огня? «Как один Огонь вошёл в мир и принял образы согласно различным формам в мире», так и единое Существование стало всеми этими именами и формами и всё же остается Единым.

Гераклит говорит нам совершенно то же самое; Бог — это все противоположности: «Он принимает различные формы, подобно тому, как огонь, смешанный со специями, называется в соответствии с ароматом каждого из них».

Каждый называет Его по своему усмотрению, говорит греческий провидец, и Он принимает все имена, но не принимает ни одного, даже самого высокого имени Зевса. «Он согласен и в то же время не согласен, чтобы его называли именем Зевса».

Так же сказал древний индийский Диргхатамас в своём длинном гимне божественных Мистерий в Ригведе: «Одно существующее мудрецы называют многими именами». Хотя Он принимает все эти формы, говорит Упанишада, Он не имеет формы, которую может уловить видение, Он Тот, чьё имя — могучее великолепие.

Мы снова видим, насколько мысли грека, а очень часто даже его выражения и образы, близки смыслу и стилю ведических и ведантических мудрецов.

Если мы хотим понять мысль Гераклита, мы должны поставить каждую из его апофегм на своё место.

«Мудро признать, что все вещи едины» — нужно не просто отметить, что они произошли из единства и вернутся к единству, но и что они едины, сейчас и всегда, — всё есть, всё всегда было и всегда будет вечным Огнём.

Для нашего опыта всё кажется множественным, вечным становлением многообразных существований; где в этом какой-либо принцип вечной идентичности?

Да, действительно, — говорит Гераклит, — так кажется; но мудрость смотрит дальше и видит тождественность всех вещей; Ночь и День, Жизнь и Смерть, добро и зло — всё одно, вечное, одинаковое; те, кто видит только различие в объектах, не знают истинности объектов, которые они наблюдают.

«Гесиод не знал дня и ночи; потому что это Одно», — эсти гар хен, асти хи экам. Итак, вечное и тождественное, которым являются все вещи, — это именно то, что мы подразумеваем под Существованием; это именно то, что отрицают те, кто видит только Становление.

Нигилистические буддисты[40] настаивали на том, что существует лишь ограниченное количество идей, виджнянани и непостоянных форм, которые представляют собой всего лишь комбинацию частей и элементов: никакого единства, никакой идентичности нигде; выйдя за пределы идей и форм, вы доберётесь до самоугасания, Пустоты, Ничто.

Однако где-то надо расположить принцип единства, если не в основе и не в тайном бытии вещей, то в их действии. Буддистам пришлось постулировать свой универсальный принцип Кармы, который, если подумать, в конце концов сводится к универсальной энергии как причине мира, творцу и хранителю неизменных мер.

Ницше отрицал Существование, но вынужден был говорить об универсальной Воле-быть; что опять же, если задуматься, кажется не более чем переводом тапо брахмы[41] Упанишад: «Энергия воли есть Брахман».

Более поздняя Санкхья отрицала единство сознательного существования, но утверждала единство Природы, Пракрити, которая снова стала одновременно изначальным принципом и субстанцией вещей и творческой энергией, фюсис[42] греков. Действительно, мудро согласиться с тем, что все вещи едины; потому что к этому склоняет наше видение, к этому тянутся душа и сердце, и мысль кружит вокруг этого в самом акте отрицания.

Гераклит видел то, что должен видеть каждый, кто смотрит на мир с каким-то вниманием: что во всём этом движении, изменении и специализации есть что-то, что настаивает на стабильности, что восходит к тождеству, что обеспечивает единство, что торжествует в вечности.

В мире всегда одни и те же меры; это есть, было и всегда будет. Мы одинаковы, несмотря на все наши различия; мы исходим из одного и того же начала, действует по одним и тем же универсальным законам, живём, различаемся и стремимся в лоне вечного единства, ищем всегда то, что связывает все существа вместе и делает все вещи едиными.

Каждый видит это единство по-своему, подчеркивает ту или иную его сторону, упускает из виду или преуменьшает другие стороны, и поэтому дает ему другое имя — так же, как Гераклит, привлеченный его аспектом созидательной и разрушительной Силы, дал ему имя Огня.

Но когда он обобщает, он формулирует это достаточно широко; это Единое, которое есть Всё, это Всё, что есть Единое, — Зевс, вечность, Огонь.

Он мог бы сказать как в Упанишадах: «Всё это Брахман», сарвам кхалу идамам брахма, но, правда, он не смог бы пойти ещё дальше и сказать: «Это Я есть Брахман», а скорее заявил бы об Агни, то, что такое Ведантическая формула говорит о Ваю: твам пратьякшам брахмаси, «Ты — проявленный Брахман».

Однако, мы можем признать Единое разными способами.

Адвайтисты утверждали Единое, Существование, но отбрасывали «все вещи» как Майю, или они признавали неотъемлемое присутствие Существование в этих становлениях, которые ещё не стали «Я», или «То».

Философия вайшнавов рассматривала существование как вечно единое в Существе, Боге, вечно множественное по Своей природе или сознательной энергии в душах, которыми Он становится или которые существуют в ней.

В Греции Анаксимандр также отрицал множественную реальность Становления.

Эмпедокл утверждал, что Всё вечно едино и множественно; всё едино, и оно становится многими, а затем снова возвращается к единству.

Но Гераклит не разрубает узел загадки аналогичным образом. «Нет,» — говорит он, по сути, — «я придерживаюсь своей идеи о вечном единстве всех вещей; они никогда не перестают быть одним целым.

Это всё — мой вечноживущий Огонь, который принимает различные формы и имена, превращается во всё, что есть, и всё же остаётся самим собой, и вовсе не при помощи какой-либо иллюзии или простой видимости становления, но с суровой и позитивной реальностью».

Все вещи тогда существуют в своей реальности, субстанции, законе и причине своего бытия Единого; Единое в своих формах, значениях, изменениях становится в реальности всеми вещами.

Оно меняется и, тем не менее, неизменно: потому что оно не увеличивается и не уменьшается и не теряет ни на мгновение своей вечной природы и идентичности, которая есть сущность вечно живого Огня.

Есть множество смыслов, которые сводятся к одному и тому же стандарту и судят обо всех смыслах. Есть множество сил, которые возвращаются к одной той же неизменной энергии. Есть множество становлений, которые одновременно представляют и составляют одно идентичное Существование.

Здесь Гераклит вводит свою формулу «Один из всех и все из Одного», которая является его описанием космического процесса, точно так же, как его формула «Все вещи едины» является его описанием вечной истины космоса.

Единое, говорит он, в процессе космоса всегда становится всем, от одного мгновения к другому, отсюда и вечный поток вещей; но все вещи также вечно возвращаются к своему принципу единства; отсюда единство космоса, одинаковость потока становления, устойчивость мер, сохранение энергии во всех изменениях.

Далее он объясняет это своей теорией изменений, поскольку по своей сути это постоянный обмен.

Но есть ли тогда конец этому одновременному движению вещей вверх и вниз? Поскольку низшее до сих пор преобладало, создавая космос, не преобладает ли и верхнее, чтобы снова растворить его в вечно живом Огне?

Здесь мы подходим к вопросу, придерживался ли Гераклит теории периодических пожаров или пралайи[43]. «Огонь придёт на всё что есть, и будет судить и обличать их». Если он придерживался этого, то мы снова имеем ещё одно поразительное совпадение мысли Гераклита с нашими знакомыми индийскими представлениями, с периодической пралайей, с пураническим пожаром мира благодаря появлению двенадцати солнц, с ведантической теорией вечных циклов проявления и ухода от проявления.

Действительно, оба направления мысли по своей сути одинаковы и неизбежно должны были прийти к одним и тем же выводам.

Гераклит — 4

Представление Гераклита о космосе представляет собой эволюцию и инволюцию его единого вечного принципа Огня — одновременно единой субстанции и единой силы, — которые он выражает на своём образном языке как путь вверх и вниз.

«Дорога вверх и вниз, — говорит он, — одна и та же». Из Огня, сияющего и энергетического принципа, происходят воздух, вода и земля — это шествие энергии по её нисходящему пути; в самом напряжении этого процесса также есть сила потенциального возврата, которая приведёт вещи назад к их источнику в обратном порядке.

В балансе этих двух восходящих и нисходящих сил находится всё космическое действие; всё представляет собой равновесие противоположных энергий. Движение жизни похоже на возврат лука назад, с которым его сравнивает Гераклит: энергия тяги и напряжения сдерживает энергию освобождения, причём каждая сила действия компенсируется соответствующей силой противодействия. Через сопротивление одного другому и создаются все гармонии существования.

Действительно, предложенная система является более полной и удовлетворительной.

Всё начинается с изначальной, или корневой, энергии, мула пракрити, которая, как первая субстанция, прадхана[44], эволюционирует в процессе развития и превращается в пять последовательных принципов.

Эфир, а не огонь, является первым принципом, игнорируемым греками, но заново открытым современной наукой[45]; за ним следуют воздух, огонь, огненная, лучистая и электрическая энергия, вода, земля, текучее и твёрдое.

Санкхья, подобно Анаксимену[46], ставит Воздух первым из четырёх принципов, признанных греками, хотя и не любит, как Анаксимен, делать его первоначальной субстанцией, и этим отличается от порядка Гераклита.

Но она придаёт принципу огня функцию создания всех форм, — поскольку Агни в Ведах является великим строителем миров, — и здесь, по крайней мере, это соответствует его мысли; потому что Гераклит, должно быть, выбрал Огонь в качестве своего символа и материального представителя Единого, именно как энергетический принцип, лежащий в основе всех формирований и изменений.

В этой связи мы можем вспомнить, как далеко зашла современная наука, чтобы оправдать этих старых мыслителей тем значением, которое она придаёт электричеству и радиоактивным силам, огню и молнии Гераклита, индийскому тройному Агни — в образовании атомов и в преобразовании энергии.

Но грекам не удалось продвинуться вперёд к тому последнему различению, которое Индия приписывала Капиле[47], высшему аналитическому мыслителю, — различению между Пракрити и её космическими принципами, её двадцатью четырьмя таттвами[48], образующими субъективные и объективные аспекты Природы, а также между Пракрити и Пурушей, Сознательной Душой и Природой-Энергией.

Поэтому, хотя в эфире санкхьи огонь и всё остальное являются лишь принципами объективной эволюции Пракрити, эволюционными аспектами первоначального фюсиса, ранние греки не могли выйти за пределы этих аспектов Природы к идее чистой энергии, как и не могли они вообще учитывают её субъективную сторону.

Огонь Гераклита должен одновременно исполнять долг перед изначальной субстанцией всей Материи, а также перед Богом и Вечностью.

Эта озабоченность Природной Энергией и неспособность понять её отношения с Душой сохранились в современной научной мысли, и мы также находим там ту же попытку отождествить некий первичный принцип Природы, эфир или электричество, с первоначальной Силой.

Как бы то ни было, теория сотворения мира при помощи какого-то эволюционного изменения исходной субстанции или энергии, при помощи паринама, является общим для ранней греческой и индийской систем, однако они могут различаться по природе первоначального фюсиса.

Гераклит отличается от других ранних греческих мудрецов своим представлением о пути вверх и вниз, одном и том же при нисхождении и возвращении.

Это соответствует индийской идее нивритти и правритти, двойного движения Души и Природы, — правритти, движения наружу и вперёд, нивритти, движения назад и внутрь.

Индийские мыслители уделяли внимание этому двойному принципу, поскольку он касается действия индивидуальной души, входящей в движение Природы и удаляющейся от нее. Однако же, они видели подобное периодическое движение вперёд и назад самой Природы, которое ведёт к постоянно повторяющемуся циклу творения и растворения. Они придерживались идеи периодической пралайи.

Теория Гераклита, казалось бы, требует аналогичного вывода. В противном случае мы должны предположить, что нисходящая тенденция, однажды начав действовать, всегда берёт верх над восходящей, или что космос вечно исходит из первоначальной субстанции и вечно возвращается к ней, но никогда в действительности не возвращается.

Тогда Многое вечно не только в силе проявления, но и в самом факте проявления.

Возможно, так думал Гераклит, но это не является логическим завершением его теории; это противоречит очевидному предположению его метафоры о дороге, которая предполагает отправную точку и точку возврата; и у нас есть также отчётливое заявление стоиков о том, что он верил в теорию пожара, — утверждение, которое они вряд ли сделали бы, если бы это не было общепринято как его учение.

Современные аргументы против, перечисленные г-ном Ранаде, основаны на заблуждениях. Утверждение Гераклита заключается не просто в том, что Единое всегда есть Многое, а Многое всегда Единое, но, по его собственным словам, «из всего — Единое и из Единого — всё».

Платоновская формулировка мысли: «Реальность и множественна, и едина, и в своём разделении она всегда сближается» выражает ту же идею на другом языке.

Это означает постоянный поток и обратный поток изменений, путь вверх и вниз, и мы можем предположить, что как Единое при изменении вниз становится полностью Всем в нисходящем процессе, но при этом остается навечно единым вечным Огнем, так и Всё, при изменении вверх, может полностью превратиться в Единое и, тем не менее, по сути существовать, поскольку оно может снова вернуться в различное бытие посредством повторения движения вниз.

Все трудности исчезнут, если мы вспомним, что подразумевается процесс эволюции и инволюции, — точно так же и индийское слово, обозначающее творение, сришти, означает освобождение или появление того, что удерживается в скрытом состоянии, — и что пожар разрушает существующие формы, но не принцип множественности. Тогда в теории Гераклита о периодических пожарах не будет вообще никакого противоречия; скорее, это высшее выражение изменения, полная логика его системы.

Гераклит — 5

Если именно закон Изменения определяет эволюцию и инволюцию одной, идущей вниз и вверх дороги, то тот же самый закон преобладает на всём протяжении пути, во всех его шагах и возвратах, во всех миллионах событий на обочине.

Повсюду действует закон обмена и взаимообмена, амоибе[49]. Единство и множественность в каждый момент находятся в этом активном отношении друг к другу.

Единое постоянно обменивается на многое; если отдали золото, то вместо этого вы имеете товары, но на самом деле они представляют собой лишь определённую стоимость золота.

Многие постоянно обменивают себя на Единое; эти товары даются, исчезают, уничтожаются, говорим мы, но на их месте появляется золото, первоначальная субстанция-энергия стоимости товаров.

Вы видите солнце и думаете, что это всегда одно и то же солнце, но на самом деле каждый день восходит новое солнце; потому что это постоянная отдача Огня себя в обмен на элементарные продукты потребления, из которых состоит солнце, сохраняющее свою форму, свою энергию, своё движение, все свои меры.

Наука показывает нам, что это верно для всех вещей, например, для человеческого тела; оно всегда одно и то же, но сохраняет свою видимую идентичность только благодаря постоянным изменениям. Идёт постоянное разрушение, но разрушения нет. Энергия распределяется, но никогда по-настоящему не рассеивается; законом являются изменение и неизменное сохранение энергии в изменении, а не разрушении.

Если этот мир множественности в конце концов будет уничтожен Огнё, то конца нет, и он не будет уничтожен, а только заменен Огнём.

Более того, существует обмен между всеми этими становлениями, которые представляют собой лишь определённое количество активных ценностей Существования, товаров, которые являются фиксированной стоимостью и мерой универсального золота.

Огонь берёт свою субстанцию из одной формы и передаёт в другую, превращает одну кажущуюся ценность своей субстанции в другую кажущуюся ценность, но субстанция-энергия остается той же, и новая ценность есть эквивалент старой, — как когда он превращает топливо. в дым, пепел и пепел.

Современная наука, обладающая более точными знаниями о том, что на самом деле происходит при этом изменении, тем не менее подтверждает вывод Гераклита.

Это закон сохранения энергии.

Фактически именно здесь активная тайна жизни; вся жизнь, физическая, умственная или просто динамическая, поддерживается постоянными изменениями и взаимообменами.

Тем не менее, описание Гераклита пока не совсем удовлетворительно. Мера, ценность обмениваемой энергии остаётся неизменной, даже когда изменяется форма, но почему космические товары, которые мы имеем вместо универсального золота, должны быть фиксированными и в каком-то смысле неизменными?

Каково объяснение, как возникает эта вечность принципов, элементов и видов комбинаций, а также это постоянство и повторение одних и тех же форм, которые мы наблюдаем в космосе?

Почему в этом постоянном космическом потоке всё должно оставаться прежним?

Почему солнце, хотя и всегда новое, для всех практических целей должно оставаться одним и тем же солнцем?

Почему поток должен быть, как признает сам Гераклит, тем же самым потоком, хотя текут всегда другие и другие воды?

Именно в этой связи Платон ввёл свой вечный, идеальный план фиксированных идей, под которым он, по-видимому, имел в виду одновременно возникшую реальную идею и первоначальную идеальную схему всех вещей.

Идеалистическая философия индийского типа могла бы сказать, что эта сила, Шакти, которую вы называете Огнём, представляет собой сознание, сохраняющее своей энергией свою первоначальную схему идей и соответствующие формы вещей.

Но Гераклит даёт нам другое описание, не совсем удовлетворительное, но глубокое и полное многообещающей истины; оно содержится в его ярких фразах о войне, справедливости, напряжении и фуриях, преследующих нарушителя мер. Он первый мыслитель, который увидел мир полностью с точки зрения Силы.

Какова природа этого обмена? Это раздор, эрис, это война, полемос!

Каковы правила и результат войны? Это справедливость. Как действует это правосудие? Справедливым напряжением и компенсацией сил, которые создают гармонию вещей и, следовательно, мы предполагаем, их стабильность.

«Война — отец всего и царь всего»; «Все вещи становятся в результате борьбы»; «Знать, что борьба — это справедливость»; это его главные апофегмы в этом вопросе.

Сначала мы не понимаем, почему обмен должен быть борьбой; скорее это будет похоже на коммерцию. Раздор существует, но почему не может быть также мирного и добровольного обмена?

Гераклит не желает этого; нет мира! он согласился бы с современным германцем, что торговля сама по себе является ведомством войны. Это правда, что существует торговля: золото за товары, товары за золото, но сама торговля и все её обстоятельства управляются сильным, более того, насильственным принуждением вселенского Огня.

Вот что он имеет в виду, говоря о фуриях, преследующих солнце; «Из страха перед Ним, — говорит Упанишада, — дует ветер и бежит смерть». И между всеми существами происходит постоянное испытание сил; благодаря этой войне они возникают, благодаря этому поддерживаются их меры.

Мы видим, что он прав; он уловил изначальный аспект космической Природы. Всё здесь есть столкновение сил, и благодаря этому столкновению, борьбе, цеплянию и борьбе вещи не только возникают, но и сохраняются в существовании.

Карма? Законы? Но разные законы встречаются и конкурируют, и их напряжением поддерживается баланс мира.

Карма? Это насильственное правосудие вечной непреодолимой Силы, и это фурии, преследующие нас, если мы преступим наши меры.

Война, утверждает Гераклит, — это не просто несправедливость, хаотическое насилие; это справедливость, которая хотя и насильственная, но единственно возможная.

Опять же, с этой точки зрения мы видим, что он прав. По затраченной энергии и её ценности будут определяться плоды, а там, где встречаются две силы, трата энергии означает испытание сил.

Не будет ли тогда награда сильному по силе его и слабому по слабости его? Так обстоит дело, по крайней мере, в мире, с первичным законом, хотя и при условии помощи сильного слабому, что, в конце концов, не обязательно должно быть несправедливостью или нарушением мер, вопреки Ницше и Гераклиту.

И не кроется ли иногда за слабостью огромная сила, та самая сила давления на угнетённых, которая приносит свою ужасную реакцию, обратный возврат лука, Зевса, вечного Огня, соблюдающего свои меры?

Не только между одним существом и другим, одной силой и другой идёт война, но внутри каждого существует вечное противостояние, напряжение противоположностей, и именно это напряжение создает баланс, необходимый для гармонии.

Гармония как раз потому и существует, поскольку сам космос по своей сути является гармонией. А это так, потому что в своём процессе это война, напряжение, противостояние, баланс вечных противоположностей.

Настоящего мира и покоя не может быть, если под миром не понимать устойчивую напряжённость, баланс сил между враждебными силами, своего рода взаимную нейтрализацию эксцессов.

Покой не может создавать, он не может ничего поддерживать, и молитва Гомера о том, чтобы среди богов и людей прекратилась война, является чудовищной нелепостью, потому что это означало бы конец света.

Периодический конец может быть не миром или примирением, а пожаром, нападением Огня, to pur epelthon[50], огненного суда и обличения. Сила создала мир, Сила есть мир, Сила своим насилием поддерживает мир, Сила должна положить конец миру — и вечно воссоздавать его.

Гераклит — 6

Гераклит — первый и наиболее последовательный учитель закона относительности; это логический результат его основных философских концепций.

Поскольку всё едино в своём существовании и множественно в своем становлении, отсюда следует, что всё должно быть едино по своей сути.

Ночь и день, жизнь и смерть, добро и зло могут быть лишь разными аспектами одной и той же абсолютной реальности. Жизнь и смерть на самом деле едины, и мы можем с разных точек зрения сказать, что всякая смерть — это только процесс и изменение жизни, или что всякая жизнь — это только деятельность смерти. На самом деле обе являются одной энергией, деятельность которой представляет нам двойственность аспектов.

С одной точки зрения, это не так, поскольку наше существование — это лишь постоянная мутация энергии; но с другой точки зрения это так, потому что существо в нас всегда одно и то же и поддерживает нашу тайную идентичность.

Точно так же мы можем говорить о чем-то как о добре или зле, справедливом или несправедливом, красивом или безобразном только с чисто относительной точки зрения, потому что мы принимаем определённую точку зрения или имеем в виду некую практическую цель или временно значимое отношение.

Он приводит пример «моря, воды чистейшей и нечистейшей», тонкой стихии для рыб, и при этом отвратительной и непригодной для питья для человека. И разве это не относится ко всем вещам? — они всегда одни и те же в реальности и принимают свои качества и свойства в зависимости от нашей точки зрения во вселенной становления, природы нашего видения и структуры нашего ума.

Все вещи возвращаются к вечному единству, и в своём начале и в конце одинаковы; только в дуге становления они различаются сами по себе и друг от друга, и там у них нет абсолютности друг к другу. Ночь и день одинаковы; только природа нашего видения и наша позиция на Земле, а также наши отношения между Землей и Солнцем создают разницу. Что для нас день, для других ночь.

Считается, что из-за этого настаивания на относительности добра и зла Гераклит провозгласил своего рода суперморализм; но хорошо бы внимательно посмотреть, к чему на самом деле сводится этот сверхморализм Гераклита.

Гераклит не отрицает существования абсолюта; но для него абсолют следует искать в Едином, в Божестве – не в богах, но в едином высшем Божестве, Огне.

Возражали, что он приписывает относительность Богу, потому что он говорит, что первый принцип желает, и при этом одновременно не желает, чтобы его называли именем Зевса. Но, конечно, это значит, что его вообще не понимают.

Имя Зевс выражает лишь относительное человеческое представление о Божестве; поэтому, хотя Бог и принимает это имя, Он не связан и не ограничен им. Все наши представления о Нём частичны и относительны; «Его называют так, как захочет любой». Это не что иное, как истина, провозглашенная Ведами: «Единого существующего мудрецы называют многими именами».

Брахман желает, чтобы его называли Вишну, и всё же он не желает, потому что он также Брахма и Махешвара, и все боги, и мир, и все принципы, и всё сущее, но не что-либо из этого, нети нети[51].

Как люди приближаются к нему, так и он их и принимает. Но Единое для Гераклита, как и для ведантиста, абсолютно.

Это совершенно ясно из всех его высказываний; день и ночь, добро и зло едины, потому что они Едины по своей сути, и в Едином различия, которые мы между ними проводим, исчезают.

Во всех вещах есть Слово, Разум, Логос, и этот Разум един; только люди по относительности своего мышления превращают его каждый в свою личную мысль и способ видения вещей, и живут согласно этой переменной относительности.

Отсюда следует, что существует абсолютный, божественный взгляд на вещи. «Для Бога всё хорошо и справедливо, но люди считают одно хорошим, а другое несправедливым».

Следовательно, существует и абсолютное благо, абсолютная красота, абсолютная справедливость, относительным выражением которых являются все вещи.

В мире существует божественный порядок; каждая вещь реализует свою природу согласно своему месту в порядке, и на своём месте и симметрии в едином Разуме вещей хороша, справедлива и прекрасна именно потому, что она реализует этот Разум согласно вечным меркам.

Возьмем, к примеру, мировую войну, которая может рассматриваться одними как зло, чистый ужас кровавой бойни, а для других из-за новых возможностей, которые она открывает человечеству, она может показаться добром. Это одновременно добро и зло.

Но это относительный взгляд; во всей своей полноте, в реализации всех своих обстоятельствах божественной цели, божественной справедливости, божественной силы, действующей в великом разуме вещей, с абсолютной точки зрения она хороша и справедлива — для Бога, а не для человека.

Следует ли из этого, что относительная точка зрения вообще не имеет силы? Ни на мгновение.

Напротив, она должно быть выражением божественного Закона, присущему каждому мышлению в соответствии с необходимостью его природы и точки зрения.

Гераклит говорит это прямо: «Все человеческие законы питаются от одного, божественного». Этого предложения должно быть вполне достаточно, чтобы защитить Гераклита от обвинения в излишней любви к антиномиям.

Правда, ни один человеческий закон не является абсолютным выражением божественной справедливости, но он черпает из неё свою силу, свою санкцию и действителен для своей цели, на своём месте, в своё время, и по своему, хотя и относительно, нужен.

Хотя представления людей о добре и справедливости различаются в зависимости от того становления, чем они являются, тем не менее человеческое добро и справедливость остаются в потоке вещей, сохраняя определённую меру.

Гераклит допускает относительные стандарты, но как мыслитель он вынужден выйти за их пределы. Все есть одновременно одно и множество, абсолютное и относительное, и все отношения многих являются относительными, однако они питаются, и сохраняются тем, что в них абсолютно, и возвращаются в это же.

Гераклит — 7

Те идеи Гераклита, на которых я до сих пор делал акцент, носят общий, философский, метафизический характер; они смотрят на те первые истины существования, деванам пратхама вратани[52], которые философия ищет в первую очередь, поскольку они являются ключом ко всем другим истинам.

Но каково их практическое влияние на человеческую жизнь и стремления? Потому что в конечном итоге истинная ценность философии для человека в том, чтобы дать ему свет на природу его существа, принципы его психологии, его отношения с миром и с Богом, установленные направления или великие возможности его судьбы.

Слабость большей части европейской философии (не древней) заключается в том, что она слишком много живёт в облаках и ищет чистую метафизическую истину исключительно ради неё самой. Из-за того, что она была слишком косвенной в своём отношении к жизни, она стала в некоторой степени бесплодной.

Большим отличием Ницше среди позднейших европейских мыслителей является то, что он вернул в философию что-то от старого динамизма и практической силы, хотя, подчеркивая эту тенденцию, он, возможно, неоправданно пренебрегал диалектической и метафизической стороной философского мышления.

Без сомнения, в поисках Истины мы должны искать её в первую очередь ради неё самой, а не начинать с каких-либо предвзятых практических целей и предубеждений, которые исказили бы наш бескорыстный взгляд на вещи. Но когда Истина найдена, её влияние на жизнь приобретает первостепенное значение и становится уверенным оправданием труда, затраченного на наши исследования.

Индийская философия всегда понимала свою двойную функцию. Она искала Истину не только как интеллектуальное удовольствие или естественную дхарму разума, но и для того, чтобы узнать, как человек может жить этой Истиной или стремиться к ней. Отсюда её глубокое влияние на религию, социальные идеи, повседневную жизнь людей, её огромная динамическая сила на ум и действия людей в Индии.

Греческие мыслители — Пифагор, Сократ, Платон, стоики и эпикурейцы — также имели эту практическую цель и динамическую силу, но она действовала лишь на немногих культурных людей.

Это произошло потому, что греческая философия, потеряв свою древнюю связь с мистиками, отделилась от народной религии. Но как обычно, только философия может пролить свет на религию и спасти её от грубости, невежества и суеверий, и, с другой стороны, только религия может дать, за исключением немногих, духовную страсть и действенную силу философии и спасти её от того, чтобы она стала несущественной, абстрактной и бесплодной.

Если эти божественные сестры отдаляются друг от друга, это несчастье и для одной, и для другой.

Но когда мы ищем в высказываниях Гераклита человеческое применение его великих фундаментальных мыслей, мы разочаровываемся.

Он мало да`т нам прямых указаний и в целом предоставляет нам самим извлекать выгоду из изобилия его первых идей.

То, что можно назвать его аристократическим взглядом на жизнь, мы могли бы рассматривать, возможно, как моральный результат его философской концепции Власти как природы первоначального принципа.

Он говорит нам, что многое плохо, немногое лучше, и что один для него равен тысячам, если он лучший.

Сила знания, сила характера, — характер, говорит он, есть божественная сила человека, сила и превосходство вообще являются вещами, которые преобладают в человеческой жизни и имеют высочайшую ценность, и эти вещи в своей высокой и чистой степени редки среди людей, это трудное достижение немногих.

Из этого, что вполне верно, мы могли бы вывести социальную и политическую философию. Но демократ вполне мог бы ответить, что если есть выдающаяся и концентрированная добродетель, знание и сила у одного или немногих, то также существует рассеянная добродетель, знание и сила у многих, которые, действуя коллективно, могут перевешивать и превосходить изолированные или редкие превосходства.

Если царём, мудрецом, то лучшим является сам Вишну, как также утверждала древнеиндийская мысль, в той степени, в которой обычный человек, пракрито джанах, не может притворяться, как и «пятерка», группа, народ.

Божественное есть самашти[53], так же как и вьяшти[54], проявленное как в коллективе, так и в индивидууме, и справедливость, на которой настаивает Гераклит, требует, чтобы и то и другое имело свой эффект и свою ценность; они действительно зависят и опираются друг на друга для достижения своих совершенств.

Достаточно интересны и другие высказывания Гераклита, например, когда он утверждает божественный элемент в человеческих законах, — и это тоже глубокое и плодотворное высказывание.

Его взгляды на народную религию интересны, но лежат на поверхности и даже на первый взгляд не уводят нас слишком далеко. Он с яростным презрением отвергает нынешнюю деградацию старых мистических формул и обращается от них к истинным тайнам, тайнам Природы и нашего существа, той Природы, которая, как он говорит, любит быть сокрытой, полна тайн, и всегда оккультна.

Это знак того, что знания ранних мистиков были утеряны, духовный смысл покинул их символы, как и в ведической Индии; но в Греции не произошло никакого нового и мощного движения, которое могло бы, как в Индии, заменить их новыми символами, новыми и более философскими повторениями их скрытых истин, новыми дисциплинами, школами йоги.

Были предприняты попытки, подобные попытке Пифагора; но Греция в целом последовала повороту, указанному Гераклитом, развила культ разума и оставила остатки старой оккультной религии превратиться в торжественное суеверие и условную помпезность.

Вдвойне интересно его осуждение жертвоприношений животных; это, говорит он, тщетная попытка очищения через осквернение себя кровью, как если бы мы грязью очищали запачканные грязью ноги.

Здесь мы видим ту же тенденцию восстания против древней и универсальной религиозной практики, которая разрушила в Индии систему жертвоприношений ведической религии, — хотя великий импульс сострадания Будды отсутствовал в уме Гераклита: среди древних средиземноморских рас жалость так никогда и не смогла стать мощным мотивом.

Но язык Гераклита показывает нам, что древняя система жертвоприношений в Греции и Индии не была просто варварским умилостивлением диких божеств, как ошибочно пришли к выводу современные исследования; оно имело психологическое значение, очищая душу, а также умилостивляя высшие и полезные силы, и поэтому было, по всей вероятности, мистическим и символическим; потому что очищение было, как мы знаем, одной из главных идей древних мистерий.

В Индии Гиты, и в развитии иудаизма пророками и Иисусом, в то время как старые физические символы не поощрялись, особенно кровавый обряд, психологическая идея жертвоприношения была сохранена, подчёркнута и снабжена более тонкими символами, такими как Христианская Евхаристия и приношения благочестивых в храмах шайвов[55] или вайшнавов[56].

Но Греция с её рациональным уклоном и недостаточным религиозным чувством не смогла спасти свою религию; она тяготело к тому резкому разделению между философией и наукой, с одной стороны, и религией, с другой, которое было столь характерной чертой европейского ума.

И здесь Гераклит, как и во многих других направлениях, был предшественником, или индикатором естественного направления западной мысли.

Не менее поразительно его осуждение идолопоклонства, одно из самых ранних в истории человечества: «тот, кто молится изображению, болтает с каменной стеной».

Нетерпимая ярость этого протестующего рационализма и позитивизма снова делает Гераклита предшественником целого движения человеческого ума.

На самом деле это не религиозный протест, подобный протесту Магомеда против натуралистического, языческого и идолопоклоннического политеизма арабов или протестантов против эстетического и эмоционального поклонения святым католической церкви, её Мариолатрии[57] и использования изображений и сложных ритуалов; его мотив философский, рациональный, психологический.

Гераклит действительно не был чистым рационалистом. Он верит в богов, но как в психологическое присутствие, космические силы, и он слишком нетерпелив к грубости физического образа, его влиянию на чувства, затемнению психологического значения божеств, чтобы увидеть, что молитва возносится не камню, а божественной личности, изображенной в камне.

Примечательно, что в своём представлении о богах он родствен древним ведическим провидцам, хотя по темпераменту вовсе не религиозный мистик.

Ведическая религия, по-видимому, исключила физические изображения, и именно протестные движения джайнизма и буддизма либо ввели, либо, по крайней мере, популяризировали и сделали поклонение изображениям повсеместным в Индии.

И здесь Гераклит готовит почву для разрушения старой религии, почву для господства чистой философии и разума, и пустоты, которую заполнило христианство; потому что человек не может жить одним разумом.

Когда было уже слишком поздно, была предпринята некоторая попытка заново одухотворить старую религию, а Юлиан и Либаний предприняли замечательную попытку настроить возрождённое язычество против торжествующего христианства; но попытка была слишком необоснованной, слишком чисто философской, лишённой динамической силы религиозного духа.

Европа убила свои старые вероучения, не поддающиеся возрождению, и ей пришлось обратиться за своей религией в Азию.

Таким образом, для жизни человека вообще Гераклит не может дать нам ничего, кроме намёка на аристократический принцип в обществе и политике, — и мы можем отметить, что эта аристократическая направленность была очень сильна почти у всех последующих греческих философов.

В религии его влияние стремилось к разрушению старого вероучения, не заменив его ничем более глубоким; и хотя он и не был чистым рационалистом, он подготовил почву для философского рационализма.

Но даже без религии философия сама по себе может дать нам хоть какой-то свет на духовную судьбу человека, какую-то надежду на бесконечное, на какое-то идеальное совершенство, к которому мы можем стремиться.

Платон, находившийся под влиянием Гераклита, пытался сделать это за нас; его мысль искала Бога, пыталась схватить идеал, надеялась на совершенное человеческое общество.

Мы знаем, как неоплатоники развивали его идеи под влиянием Востока и как они повлияли на христианство.

Стоики, ещё более непосредственные интеллектуальные потомки Гераклита, пришли к весьма замечательным и плодотворным идеям человеческих возможностей и мощной психологической дисциплине — как мы сказали бы в Индии — йоге, — с помощью которой они надеялись реализовать свой идеал.

Но что может нам дать сам Гераклит? Ничего конкретно. Мы должны собрать для себя всё, что можем, из его основных принципов и его загадочных предложений.

В древние времена Гераклита считали мыслителем-пессимистом, и у нас есть одно или два его высказывания, из которых мы можем, если захотим, вывести старое бесплодное евангелие о тщётности вещей.

Время, говорит он, играет в шашки, как ребенок, развлекается фишками, строит замки на берегу моря только для того, чтобы снова их разрушить.

Если это последнее слово, то все человеческие усилия и стремления тщетны. Но от какой первичной философской концепции зависит это обескураживающее предложение?

Всё зависит от этого; потому что само по себе это не более чем утверждение самоочевидного факта, изменчивости вещей и повторяющейся мимолётности форм.

Но если принципы, выражающие себя в формах, вечны или если в вещах существует Дух, который находит своё отражение в мутациях и эволюции Времени, и если этот Дух обитает в человеке как бессмертная и бесконечная сила его души, тогда никакого вывода о суетности мира или суетности человеческого существования не возникает.

Если действительно изначальный и вечный принцип Огня является чисто физической субстанцией или силой, то, поистине, поскольку вся великая игра и усилие сознания в нас должны погрузиться и раствориться в этом, в нашем существовании не может быть никакой постоянной духовной ценности, и его ещё меньше в наших делах.

Но мы видели, что Огонь Гераклита не может быть чисто физическим или бессознательным принципом. Имеет ли он тогда в виду, что всё наше существование — это просто постоянное изменчивое Становление, игра или Лила, в которой нет никакой цели, кроме игры, и нет цели, кроме убеждения в тщетности всей космической деятельности в результате её возврата к неразличимому единству первоначального принципа или субстанции?

Потому что даже если этот принцип, принцип Единства, к которому возвращается многое, будет не просто физическим или вообще не физическим, а духовным, мы всё равно можем, подобно майявадинам, утверждать суету мира и нашего человеческого существования именно потому, что один, мир, не вечен, а другое, наше существование, не имеет никакой конечной цели, кроме собственного самоуничтожения после убеждения в тщетности и нереальности всех своих временных интересов и целей.

Является ли осуждение мира единым абсолютным Огнем таким же осуждением в тщетности всех временных и относительных ценностей Множества?

Вот один из смыслов, в котором мы можем понять мысль Гераклита. Его идея о том, что все вещи рождены войной и существуют в результате борьбы, могла бы, если бы она существовала сама по себе, привести нас к принятию войны и борьбы, даже если бы он сам не пришёл к такому выводу.

Потому что если всё есть непрерывная борьба сил, её лучший аспект — только жестокая справедливость, а высшая гармония — только напряжение противоположностей без всякой надежды на божественное примирение, то её конец — осуждение и уничтожение вечным Огнем, все наши идеальные надежды и стремления находятся не на своём месте; они не имеют под собой основания в истине вещей.

Но есть и другая сторона мысли Гераклита. Он действительно говорит, что все вещи возникают «в результате борьбы», в результате столкновения сил, управляются определяющей справедливостью войны. Далее он говорит, что всё совершенно предопределено и обречено.

Но что же тогда определяет? Справедливость столкновения сил — это не судьба; Силы в конфликте действительно определяют, но от момента к моменту, в соответствии с постоянно меняющимся балансом, который всегда можно изменить появлением новых сил.

Если в вещах есть предопределённость, неизбежная судьба, то за конфликтом должна стоять какая-то сила, определяющая их, определяющая их меры.

Что это за сила? Гераклит говорит нам; действительно, всё возникает благодаря борьбе, но также все вещи возникают благодаря Разуму, kat’ erin[58], но также и kata ton logon[59].

Что это за Логос? Это не бессознательная причина вещей, потому что его Огонь — это не просто несознательная сила, это Зевс и вечность. Огонь, Зевс – это Сила, но это также и Разум; скажем тогда, что это разумная Сила, которая является источником и хозяином вещей.

И этот Логос не может быть тождественен по своей природе человеческому разуму; потому что это индивидуальное и, следовательно, относительное и частичное суждение, и разум, который может уловить только относительную истину, а не истинную истину вещей, а Логос един и универсален, и поэтому абсолютный разум объединяет и управляет всеми относительностями для многого.

Разве Филон[60] не был прав, выведя из этой идеи разумной Силы, возникшей и управляющей миром, Зевса и Огня, свою интерпретацию Логоса как «божественной динамики, энергии и самораскрытия Бога»?

Гераклит, возможно, не так сформулировал её, возможно, не увидел всего, что содержалось в его мысли, но она действительно содержит этот смысл, когда различные его высказывания поняты и объединены в их последствиях.

Мы очень близко подходим к индийской концепции Брахмана, причины, происхождения и субстанции всех вещей, абсолютного Существования, природа которого — сознание (Чит), проявляющее себя как Сила (Тапас, Шакти) и движущееся в мире своего собственного существования как Провидец и Мыслитель, кавир маниши, как имманентное Знание-Воля во всём, виджнянамайя пуруша, которое есть Господь или Божество, иш, ишвара, дэва, и который предопределил все вещи в соответствии с их природой с незапамятных времен, — это «меры» Гераклита, которые вынуждено соблюдать Солнце, и это его «вещи совершенно определены».

Это Знание-Воля есть Логос. Стоики говорили о нём как о семенном Логосе, сперматикосе, воспроизведённом в сознательных существах как ряд семенных Логосов. И это сразу напоминает нам о ведантическом праджна пуруше, высшем Интеллекте, который является Господом и пребывает в состоянии сна, удерживая все вещи в семени плотного сознания, которое действует через восприятие тонкого Пурушу, ментальное Существо.

Виджняна действительно является сознанием, которое видит вещи не так, как человеческий разум видит их по частям и раздробленно, в отдельных и совокупных отношениях, а в изначальной причине их существования и законе их существования, в их первичной и тотальной истине. Следовательно, это семенной Логос, изначальная и определяющая сознательная сила, действующая как высший Интеллект и Воля.

Ведические провидцы называли это сознанием-Истиной и верили, что люди также могут обрести сознание-истину, войти в божественный Разум и Волю и благодаря Истине стать бессмертными, anthropoi athanatoi[61].

Допускает ли мысль Гераклита какую-либо такую надежду, которую провидцы Вед поддерживали и воспевали с такой торжествующей уверенностью? Или же она даёт основание для какого-либо стремления к какому-то божественному сверхчеловечеству, как то, ради которого так сурово трудились его ученики-стоики, или как то, которое Ницше, современный Гераклит, обрисовал в слишком грубой и жестокой форме?

Его высказывание о том, что человек загорается и гаснет, когда свет исчезает в ночи, является банальным и достаточно обескураживающим. Но, в конце концов, это может быть справедливо только в отношении кажущегося человека.

Может ли человек в своём становлении повысить свои нынешние фиксированные меры? Может ли он возвысить свой душевный, относительный, индивидуальный разум до непосредственного общения или непосредственного участия в божественном и абсолютном разуме? Может ли он вдохновить и поднять ценности своей человеческой силы до более высоких ценностей божественной силы? Может ли он осознавать, как боги, абсолютное добро и абсолютную красоту? Или поднять эту смертную природу до природы бессмертия?

Против его меланхолического образа человеческой мимолетности у нас есть замечательная и загадочная фраза: «Боги смертны, люди бессмертны», что, если понимать буквально, может означать, что боги — это силы, которые погибают и заменяют друг друга, а душа человека одна — бессмертна, — но это должно, по крайней мере, означать, что в человеке за его внешней мимолетностью скрывается бессмертный дух.

У нас есть также его высказывание: «Ты не можешь найти пределов души», и у нас есть самое глубокое из всех высказываний Гераклита: «Царство принадлежит ребёнку».

Если человек в своем реальном существе представляет собой бесконечный и бессмертный дух, то, конечно, нет причин, по которым он не должен пробудиться к своему бессмертию, подняться к сознанию универсального, единого и абсолютного, жить в более высокой самореализации. «Я искал себя», — говорит Гераклит; и что же он нашёл?

Но есть один большой пробел и недостаток, как в его знании вещей, так и в его знании самого человека. Мы видим, во многих направлениях глубокое провидческое око Гераклита предвосхищало величайшие и глубочайшие обобщения науки и философии, и как даже его наиболее поверхностные мысли указывают на более поздние мощные тенденции западного ума, видим, как некоторые из его идей влияли на столь глубоких и плодотворных мыслителей. как Платон, стоики, неоплатоники.

Но и в своем недостатке он является предшественником; он иллюстрирует большой недостаток позднейшей европейской мысли, по крайней мере той, которая не подверглась глубокому влиянию азиатских религий или азиатского мистицизма.

Я попытался показать, как часто его мысль соприкасается и почти тождественна ведической и ведантической. Но его познание истины вещей остановилось на видении универсального разума и универсальной силы; он, кажется, суммировал принцип вещей в этих двух первых терминах: аспект сознания, аспект силы, высший разум и высшая энергия.

Глаз индийской мысли увидел третий аспект Высшего «Я» и Брахмана; помимо вселенского сознания, действующего в божественном знании, помимо вселенской силы, действующей в божественной воле, он увидел вселенское наслаждение, действующее в божественной любви и радости.

Европейская мысль, следуя линии мышления Гераклита, остановилась на разуме и силе и сделала их теми принципами, к совершенству которых должно стремиться наше существо.

Сила — первый аспект мира, войны, столкновения энергий; второй аспект, разум, возникает из видимости силы, в которой он сначала скрыт, и обнаруживает себя как некая справедливость, некая гармония, некий определяющий разум и разум в вещах; третий аспект — это более глубокая тайна, стоящая за этими двумя, всеобщее наслаждение, любовь, красота, которые, взяв в себя два других, могут установить нечто более высокое, чем справедливость, лучшее, чем гармония, более истинное, чем разум, — единство и блаженство, экстаз нашего наполненного существования.

Из этой последней тайной силы западная мысль видела только два низших аспекта: удовольствие и эстетическую красоту; она упустил духовную красоту и духовное наслаждение.

По этой причине Европа никогда не была в состоянии создать собственную мощную религию; она была вынуждено обратиться к Азии.

Наука овладевает мерами и полезностями Силы; рациональная философия преследует разум до его последних тонкостей; но вдохновенная философия и религия могут овладеть высшей тайной, уттамам рахасьям[62].

Гераклит мог бы увидеть это, если бы он продвинул свое видение немного дальше.

Сила сама по себе может создать только баланс сил, борьбу, которая есть справедливость; в этой борьбе происходит постоянный обмен, и как только эта необходимость обмена видна, возникает возможность видоизменить и заменить войну разумом, как определяющим принципом обмена.

Это второе усилие человека, возможность которого Гераклит ясно не видел. От обмена мы можем подняться к высочайшей возможной идее обмена, взаимной зависимости самоотдачи как скрытой тайны жизни; из этого может вырасти сила Любви, заменяющая раздор и превосходящая холодное равновесие разума.

Там находятся врата божественного экстаза. Гераклит не мог этого видеть, и всё же одно его изречение о царстве ребенка трогает, почти достигает самой сути тайны. Потому что это царство, очевидно, духовное, это венец, мастерство, к которому приходит совершенный человек; а идеальный человек — это божественное дитя!

Он — душа, которая пробуждается к божественной игре, принимает её без страха и сдержанности, отдаёт себя в духовной чистоте Божественному, позволяет осторожной и обеспокоенной силе человека освободиться от забот и печали и стать радостной игрой божественной Воли, а его относительный и спотыкающийся разум должен быть заменён тем божественным знанием, которое для грека, разумного человека, является глупостью, а кропотливый поиск удовольствий связанного менталитета должен потеряться в спонтанности божественной Ананды; «потому что из таких и состоит Царство Небесное».

Парамахамса, освобождённый человек, в душе своей был балават, словно ребенок.

[1] «Предисловие», о котором идёт речь, появилось под заголовком «Наш идеал». Основная часть этой статьи напечатана ниже, в соответствующей главе. Отрывки, относящиеся к «Арье», были исключены из неё после её первой публикации; они воспроизведены в следующей главе. — Прим. составителя.

[2] Речь идёт о публикации Поля Ришара, соучредителя журнала «Арья», Paul Richard. The Wherefore of the Worlds, которая началась с самого первого тома, первого выпуска журнала «Арья». В этой публикации автор описывал источник мира Желания. Прим.пер., Википедия.

[3] Эти абзацы составили часть статьи «Наш идеал», когда она была опубликована в «Арье» в августе 1915 года (через месяц после статьи «Второй год «Арьи»). Эти отрывки встречаются в начале эссе и перед его последним абзацем. Они были исключены из статьи «Наш идеал», когда она был включен в книгу «Идеал и развитие» в 1920 году. Прим. составителя.

[4] Граф Камилло Бенсо ди Кавур, (1810-1861), итальянский государственный деятель, первый премьер-министр объединившейся в то время Италии. Был уверен в неизбежности торжества демократии, испытывал глубокое преклонение перед свободным политическим строем Англии. (Прим. из Википедии)

[5] Джузеппе Мадзини, (1805-1872), итальянский политик, писатель и философ, сыгравший важную роль в ходе первого этапа движения за национальное освобождение и либеральные реформы в XIX веке. (Прим. из Википедии)

[6] По-видимому, речь идёт о Ницше, который упоминался в предыдущей главе. (Прим. пер.)

[7] Кисмет — турецкое слово, означает рок, судьбу, назначенную человеку Аллахом. (Из Википедии)

[8] В Индии широко распространено поверье, что при рождении божество приходит, чтобы написать судьбу новорождённого ребенка на его лбу. Как и известная концепция кармы, мотив такой надписи выражает то, что человек должен нести свою судьбу, поскольку никакие усилия не могут её изменить.

[9] дхи - сила мысли, интеллект, понимание, которое удерживает и организует. дхия (множественное число) - мысли.

[10] мати - общий менталитет; мысль, чувство, душевное состояние [Веды].

[11] манью - темперамент и эмоциональный ум.

[12] Маруты - в ведах и индуизме — божества бури, ветра, грома и молнии. Это целая группа божеств, их трижды семь, трижды шестьдесят или всего семь. Они — братья. (Прим. из Википедии)

[13] Индра - «Могущественный», ведический бог, владыка свары озарённого мира; дэва как «владыка изначальной силы». Как Агни «является одним полюсом Силы наполненным знанием, которое направляет его поток вверх от земли до небес, так и Индра является другим полюсом — полюсом Света, наполненным силой, которая спускается с небес на землю»

[14] Бхагиратха - имя древнего царя солнечной династии, спустившего богиню Гангу с небес.

[15] намарупа - имя и форма, атрибуты, благодаря которым ум и чувства различают объекты и людей.

[16] ракшаса - тип враждебного существа, "страж-охранитель"; гигант, людоед; некое анти-божественное существо среднего витального плана; пятый из десяти типов сознания (даша гавас) в эволюционном масштабе: ум сосредоточен на манасе (чувственном уме). Именно ракшаса «первым начинает действительно думать, но его мысль… эгоистична и обращена к ощущениям», она ищет «грубого эгоистического удовлетворения во всей жизни ума, праны и тела»

[17] Санкхья - одна из шести древнеиндийских ортодоксальных (брахманских) философских школ, признающих авторитет Вед, основанная Капилой. Согласно санкхье в мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух).

[18] По этим кратким и глубоким определениям см. Мандукья Упанишаду. (Прим. Шри Ауробиндо)

[19] секулярист - противник религии. (Прим. пер.)

[20] адхьяропа - наложение, совмещение.

[21] Гераклит Эфесский, около 544 до н.э., около 483 до н.э., древнегреческий философ, создатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».

[22] Здесь игра слов — в слове лук (bios) апостроф над второй буквой, а в слове жизнь (bios) апостроф над третьей буквой, а если не принимать во внимание эти апострофы, то основа слов одинакова. (Прим.пер.)

[23] четас - знание; сознательное сердце; позже: сознание; ум, сердце, душа.

[24] читта - "первичная субстанция сознания", которая "универсальна в Природе вообще, но подсознательна и механична в природе Материи"; "пронизывающая и обладающая действием сознания" в живом теле, из которой формируется чувственный ум (манас); она состоит из нижнего уровня пассивной памяти, в котором "записываются впечатления от всего увиденного, мысли, чувства, ощущения" и более высокого уровня (также называемого манас-читта) эмоционального ума.

[25] буддхи - интеллект; Мыслящий ум, высшая нормальная способность антахкараны, также называется манаса буддхи или ментальным умом, чьи три формы — это ум привычек, прагматический ум и ум, ищущий истину.

[26] шуддха - очищенный, чистый; несмешанный, неизменённый; без примесей.

[27] вишуддха - чакра в горле, центр сознания, который «управляет выразительным и направленным на внешнее умом».

[28] Орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея, возникло примерно в VI веке до н.э. (из Википедии)

[29] пурве питарах (purve pitarah) - Отцы древности.

[30] майя - сила феноменального творения, с помощью которой «из высшего существа, в котором всё есть всё, без барьера разделительного сознания, возникает феноменальное существо, в котором всё находится в каждом и каждый во всём для игры существования с существованием, сознания с сознанием, сила с силой, восторг от восторга»; иллюзия, «ошеломляющее частичное сознание, которое теряет контроль над полной реальностью, живёт в явлении подвижной Природы (пракрити) и не видит Духа (пурушу), активной силой которого она является».

[31] вьявахара - практическое отношение; истина вещей, полученная на опыте; практическая жизнь.

[32] Анаксимандр Милетский — 611—546 гг. до н.э., древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, учитель Анаксимена. Ввёл термин «закон», применив это к природе и науке. Один из первых сформулировал закон сохранения энергии.

[33] Апейрон (греч. «бесконечное, беспредельное») — понятие древнегреческой философии, введённое Анаксимандром, означающее неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. (Прим. из Википедии)

[34] правритти - буквально «двигаться вовне и вперёд»; деятельность, «движение и побуждение и кинезис»; воля к действию.

[35] нивритти - буквально «двигаться назад и внутрь»; уход, воздержание, бездействие; «прекращение первоначального побуждения к действию» и возвращение души «к её вечной неизменной неподвижности», одна сторона «двойного движения Души и Природы», чья другая сторона — правритти.

[36] сарва бхутани - все существования.

[37] джагатьям джагат - вселенная движения во вселенском движении [Иша Упанишада, 1].

[38] [Иша Упанишада 7]

[39] [Иша Упанишада 8]

[40] Сам Будда промолчал по этому вопросу; его целью Нирваны было отрицание феноменального существования, но не обязательно отрицание любого вида существования. (Прим. Шри Ауробиндо)

[41] [Таиттрия Упанишада 3.2.3.4.5]

[42] фюсис - греческий теологический, философский и научный термин, обычно переводимый на русский язык как «природа». Использование этого термина было связано с естественным ростом растений, животных, и других частей природного мира, в значении тенденции развиваться без внешнего влияния.

[43] пралайя - 1. конец цикла эонов; временный распад универсальной формы существования и всех индивидуальных форм, которые движутся в её кругах. 2. физическая смерть.

[44] прадхана - (в философии санкхьи) изначальное неразвитое состояние Материи.

[45] Теперь он снова отвергнут, хотя это не кажется бесспорным или окончательным. (Прим. Шри Ауробиндо).

[46] Анаксимен — 585/560—525/502 гг. до н.э., древнегреческий философ, последний представитель милетской школы натурфилософии, ученик Анаксимандра, занимался поиском естественных причин явлений и вещей.

[47] Капила — (около 700 года до н.э.) древнеиндийский ведийский мудрец, предшественник Будды, герой различных легенд, считается автором основных принципов индуистской философской системы санкхья, изложенной в классическом философском тексте «Санкхья-карика».

[48] таттва (tattwa) - принцип, реальность, сущность, первоэлемент; в санкхье — изначальная субстанция, первоэлемент; процесс непосредственного познания пяти первоэлементов; в соответствии с санкхьей, Вселенная подразделяется на 5 основных таттвических форм, взаимодействие которых порождает 25 таттв; описываются в «Санкья-карике». [Википедия]

[49] амоибе - (греч.) оплата.

[50] to pur epelthon - (греч.) огонь в будущем.

[51] нети нети - ни то, и не это.

[52] деванам пратхама вратани - первичные законы работы Богов.

[53] самашти - коллектив,

[54] вьяшти - отдельное существо, индивидуальность.

[55] шайвы - индийское имя поклонников Бога Шивы, или так называемых шиваитов.

[56] вайшнавы - индийское имя поклонников Бога Вишну, или так называемых вишнуитов.

[57] Мариолатрия - от лат. латрия — поклонение, поклонение Марии, матери Иисуса.

[58] kat’ erin — (греч.) по умолчанию.

[59] kata ton logon — (греч.) судя по словам.

[60] Филон Александрийский — (ок. 25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) богослов, религиозный мыслитель, оказавший большое влияние своим экзегетическим методом и учением о Логосе.

[61] anthropoi athanatoi — (греч.) бессмертные люди.

[62] уттамам рахасьям - высшая тайна, «высшая мистерия существа Пурушоттамы, ... чудо высшей Личности и кажущегося огромного Безличного, которые являются одним, неизменным трансцендентным «Я» всех вещей и Духом, который проявляется здесь, в самом основании космоса, как бесконечная и множественная личность, действующая повсюду». [Гита 4.3]

Цель

Восторг существования

Человек, Пуруша

Конец

Оковы

Заметки о журнале «Арья»

Об идеалах и развитии

Сверхчеловек

Эволюция

Мысли и озарения

Гераклит