Статьи из журнала «Арья»
(1914-1921)
Проблема многократного рождения

Раздел I: Многократное рождение и карма

Многократное рождение

Теория многократного рождения почти такая же древняя как сама мысль, и её происхождение неизвестно. Мы можем, в соответствии с нашими предубеждениями, принять её как плод древнего психологического опыта, всегда возобновляемого и проверяемого и, следовательно, истинного, или отвергнуть её как философскую догму и гениальное предположение.

Но в любом случае эта доктрина, даже если она, по всей видимости, почти так же стара, как сама человеческая мысль, вероятно, также будет существовать до тех пор, пока люди продолжают думать.

В прежние времена эта доктрина распространялась в Европе под гротескным названием переселения, что принесло в западный ум юмористический образ души Пифагора, перелетающей наугад птицы, из божественной человеческой формы в тело морской свинки или ишака.

Философская оценка теории выразилась в замечательном, но довольно трудноуловимом греческом слове «метемпсихоз», которое означает одушевление нового тела тем же психическим индивидуумом.

Греческий язык всегда счастлив в союзе мысли и слова, и лучшего выражения невозможно найти; но, введенное в английскую речь, это слово становится просто длинным и педантичным, без всякой памяти о его тонком греческом смысле, и от него приходится отказаться.

Реинкарнация — это популярный сейчас термин, но идея этого слова опирается на грубый или внешний взгляд на факт и вызывает много вопросов.

Я предпочитаю термин «многократного рождение»[1], поскольку он передаёт смысл широкого, не окрашенного, но вполне достаточного санскритского термина пунарджанма, «рождение заново», и не обязывает нас ни к чему, кроме фундаментальной идеи, которая является сущностью и жизнью учения.

Многократное рождение для современного ума является не более чем предположением и теорией; это никогда не было доказано методами современной науки или к удовлетворению нового критического ума, не было сформировано научной культурой.

Но это и не было опровергнуто. Потому что современная наука ничего не знает ни о прошлой жизни, ни о загробной жизни человеческой души, вообще ничего не знает о душе и не может знать. Её сфера деятельности ограничивается плотью, мозгом и нервами, эмбрионом, его формированием и развитием.

Современная критика также не имеет никакого аппарата, с помощью которого можно было бы установить истину или ложь многократного рождения.

На самом деле, современная критика, со всеми её претензиями на тщательное исследование и скрупулезную уверенность, не очень эффективный искатель истины. Вне сферы непосредственного физического она почти беспомощна.

Она хороша в обнаружении данных, но за исключением тех случаев, когда сами данные выносят на поверхность их собственные выводы, она не имеет возможности быть по-настоящему уверенной в обобщениях, которые она так уверенно провозглашает на их основе в одном поколении и разрушает в следующем.

У неё нет средств достоверно выяснить истинность или ложность сомнительного исторического утверждения. После столетия споров она даже не смогла сказать нам, да или нет, существовал ли когда-либо Иисус Христос.

Как же тогда поступить с таким вопросом, как вопрос о многократном рождении, который является предметом психологии и должен решаться скорее психологическими, чем физическими доказательствами?

Аргументы, которые обычно выдвигаются сторонниками и противниками, часто слабы или бесполезны и даже в лучшем случае недостаточны для того, чтобы доказать или опровергнуть что-либо в мире.

Например, один из аргументов, который часто триумфально выдвигается в качестве опровержения, заключается в том, что мы не помним о наших прошлых жизнях и, следовательно, прошлых жизней не было!

Хочется улыбнуться, наблюдая, как подобные рассуждения серьёзно используются теми, кто воображает, что они нечто большее, чем интеллектуальные дети. Аргумент основывается на психологических основаниях, однако он игнорирует саму природу нашей обычной или физической памяти, а это всё, что может использовать нормальный человек.

Насколько мы помним о нашей реальной жизни, которую, несомненно, проживаем в настоящий момент? Наша память обычно хороша для того, что находится рядом, становится более смутной или менее полной по мере того, как её объекты удаляются вдаль, дальше захватывает лишь некоторые существенные моменты и, наконец, в начале нашей жизни погружается в чистую пустоту.

Помним ли мы хотя бы сам факт, простое состояние младенца на материнской груди? И всё же это состояние младенчества, согласно любой теории, кроме буддийской, было частью одной и той же жизни и принадлежало одному и тому же человеку — тому самому, который не может вспомнить его, так же как он не может вспомнить свои прошлые жизни.

И всё же мы требуем, чтобы эта физическая память, эта память грубого мозга человека, который не может вспомнить наше детство и потерял так много наших последующих лет, вспоминала то, что было до младенчества, до рождения, до того, как он сформировался.

А если нет, то мы должны закричать: «Ваша теория реинкарнации опровергнута!» Мудрствующая незрелость нашего обычного человеческого рассуждения не могла пойти дальше такого рода рассуждений.

Очевидно, что если наши прошлые жизни должны помниться, будь то как факты и состояния, или в их событиях и образах, то это может произойти только благодаря пробуждению психической памяти, которая преодолеет пределы физического и оживит впечатления, отличные от тех, которые запечатлены в физическом существе. посредством физической деятельности мозга.

Я сомневаюсь, что даже если бы мы могли иметь доказательства физической памяти прошлых жизней или такого психического пробуждения, эту теорию можно было бы считать более доказанной, чем раньше.

Сейчас мы слышим о многих таких случаях, о которых уверенно заявляют, хотя и без того аппарата проверенных и ответственно исследованных доказательств, который придаёт вес результатам психических исследований.

Скептик всегда может оспорить их как просто вымысел и воображение, пока они не будут подкреплены прочной доказательной базой. Даже если предполагаемые факты проверены, у него есть возможность подтвердить, что они на самом деле не являются воспоминаниями, но были известны человеку, утверждающему их, обычными физическими средствами или были внушены ему другими и были преобразованы в память о реинкарнации либо путём сознательного обмана. или посредством процесса самообмана и самогаллюцинаций.

И даже если предположить, что доказательства были слишком убедительными и безупречными, чтобы от них можно было избавиться с помощью этих знакомых приёмов, их всё равно нельзя было бы принять в качестве доказательства многократного рождения: ум может найти сотни теоретических объяснений для одной группы фактов.

Современные спекуляции и исследования привели к тому, что это сомнение взяло верх над всеми психическими теориями и обобщениями.

Мы знаем, например, что в феноменах, скажем, автоматического письма или общения с мёртвыми, спорным является вопрос о том, исходят ли эти явления извне, из бестелесных умов, или изнутри, из подсознательного сознания, или же общение происходит действительно и непосредственно из освобождённой личности, или же это подъём на поверхность телепатического впечатления, которое пришло из ума тогда ещё живого человека, но осталось погруженным в нашу подсознательную психику.

Такого же рода сомнения можно было бы противопоставить доказательствам реинкарнационной памяти.

Можно было бы утверждать, что они доказывают наличие в нас некой таинственной способности, сознания, которое может иметь некоторые необъяснимые знания о прошлых событиях, но что эти события могут принадлежать другим личностям, отличным от нашей, и что наше приписывание их нашей собственной личности в прошлых жизнях — это воображение, галлюцинация или же случай того самоприсвоения вещей и переживаний, воспринимаемых, но не наших собственных, что является одним из несомненных явлений психического заблуждения.

Накоплением таких свидетельств можно доказать многие вещи, но не многократное рождение, по крайней мере для скептиков. Конечно, если бы такие доказательства были бы достаточно обширны, точны, обильны и интимны, они создали бы атмосферу, которая в конечном итоге привела бы к всеобщему принятию этой теории человечеством как внутренней уверенности. Но доказательство – это другое дело.

В конце концов, большинство вещей, которые мы принимаем за истину, на самом деле не более чем внутренние убеждения.

У нас есть глубочайшая непоколебимая вера в то, что Земля вращается вокруг своей оси, но, как указал великий французский математик, этот факт никогда не был доказан; это всего лишь теория, которая хорошо объясняет некоторые наблюдаемые факты, не более того. Кто знает, не сменится ли она в этом или другом столетии лучшей — или худшей?

Все наблюдаемые астрономические явления превосходно объяснялись теориями сфер и, я не знаю, чем ещё, до того, как появился Галилей со своим «И всё же она движется», нарушив непогрешимость Пап и Библий, а также науку и логику ученых.

Можно быть уверенным, что можно было бы изобрести замечательные теории для объяснения фактов гравитации, если бы наш интеллект не был предубеждён и не подвластен предшествующим доказательствам Ньютона.[2]

Это всегда сбивающая с толку и присущая нашему разуму беда. Поскольку он начинает с того, что ничего не знает и имеет дело с бесконечными возможностями, а возможные объяснения любого данного набора фактов, пока мы действительно не узнаем, что стоит за ними, бесконечны.

В конце концов, мы действительно знаем только то, что наблюдаем, и даже то, что вызывает навязчивый вопрос, например, почему зелёный — это зелёный, а белое — это белое, хотя кажется, что цвет — это не цвет, а что-то ещё, что создает видимость цвета.

За пределами наблюдаемых фактов мы должны довольствоваться разумным логическим удовлетворением, доминирующей вероятностью и внутренней уверенностью — по крайней мере, до тех пор, пока у нас не появится чувство, позволяющее заметить, что в нас есть способности более высокие, чем зависимый от чувств разум, способности, ожидающие развития, и с помощью которых мы сможем прийти к большей уверенности.

В действительности, в споре со скептиком, мы не можем утверждать в пользу теории многократного рождения какую-либо доминирующую вероятность или какую-либо подобную уверенность.

Внешние свидетельства, которые пока доступны, находятся в крайне зачаточном состоянии.

Пифагор был одним из величайших мудрецов, но его утверждение о том, что он сражался под Троей под именем Антенорида и был убит младшим сыном Атрея, является всего лишь утверждением, и его отождествление с троянским щитом не убедит никого, кто не был уже убеждён до этого; современные доказательства ещё менее убедительны, чем доказательства Пифагора.

В отсутствие внешних доказательств, которые для наших чувственных интеллектов, управлямых материей, являются единственными убедительными, у нас остаётся аргумент реинкарнаторов о том, что их теория объясняет все факты лучше, чем любая другая, до сих пор выдвинутая.

Это утверждение справедливо, но оно не даёт никакой уверенности. Теория многократного рождения в сочетании с теорией Кармы даёт нам простое, симметричное и прекрасное объяснение вещей; но и теория сфер однажды дала нам простое, симметричное и прекрасное объяснение небесных движений.

Однако теперь мы получили совсем другое объяснение, гораздо более сложное, гораздо более готическое и шаткое в своей симметрии, необъяснимый порядок, возникший из хаотических бесконечностей, который мы принимаем[3] как истину.

И всё же, если мы только подумаем, то, может быть, увидим, что и это не вся истина; за этим стоит гораздо больше того, что мы ещё не открыли. Поэтому простота, симметрия, красота и удовлетворительность теории реинкарнации не являются гарантией её достоверности.

Когда мы углубляемся в детали, неопределённость возрастает. Многократным рождением объясняется, например, феномен гениальности, врожденные способности и многие другие психологические загадки.

Но затем приходит Наука со своим вседостаточным объяснением наследственности, хотя, как и объяснение многократного рождения, оно вседостаточно только для тех, кто уже в него верит.

Без сомнения, утверждения о наследственности были абсурдно преувеличены. Ему удалось объяснить многое, но не всё, в нашем физическом облике, нашем темпераменте, наших жизненных особенностях.

Попытка через наследственность объяснить гениальность, врождённые способности и другие психологические явления более высокого рода стала претенциозной неудачей.

Но это может быть просто потому, что наука вообще не знает ничего фундаментального о нашей психологии — не больше, чем первобытные астрономы знали о строении и законах звёзд, движения которых они всё же наблюдали с достаточной точностью.

Я не думаю, что даже когда наука будет знать больше и лучше, она сможет объяснить эти вещи наследственностью; но ученый вполне может возразить, что он находится только в начале своих исследований, что обобщение, которое объяснило так много, вполне может объяснить всё, и что, во всяком случае, его гипотеза обладает лучшим началом в оснащении доказуемыми фактами, чем теория реинкарнации.

Тем не менее, аргумент реинкарнатора пока что является хорошим и достойным уважения аргументом, хотя и не убедительным.

Но есть ещё один, более продвинутый, который, как мне кажется, стоит на одном уровне с возражением по поводу отсутствия памяти о рождениях, по крайней мере, в той форме, в которой его обычно выдвигают для привлечения незрелых умов.

Это этический аргумент, с помощью которого пытаются оправдать пути Бога по отношению к миру или пути мира по отношению к самому себе.

Считается, что управление миром должно быть морально; или, по крайней мере, должна быть какая-то санкция вознаграждения в космосе за добродетель, и какая-то санкция наказания за грехи.

Но на нашей растерянной и хаотичной земле такой санкции не появляется. Мы видим доброго человека, брошенного в гущу страданий, а нечестивого, процветающего, как зеленый лавр, и не срубленного в конце концов. Сейчас это становится невыносимым.

Это жестокая аномалия, это размышление о мудрости и справедливости Бога, становится почти что доказательством того, что Бога нет. И нам нужно это исправить.

А если Бога нет, то у нас должна быть какая-то другая санкция за праведность.

Как было бы утешительно, если бы мы могли назвать доброго человека и даже величину его доброты, — ведь разве Всевышний не должен быть строгим и порядочным счетоводом? — в виде количества топленого масла, которое ему разрешено положить в желудок, числа рупий, которые он может положить в свой банк, и различными видами удачи, которые ему достаются.

Да, и как было бы утешительно, если бы мы могли указать пальцем на нечестивца, лишённого всякого укрытия, и крикнуть ему: «Ты злодей! Потому чт если бы ты не был злодеем, разве ты в мире, управляемом Богом или, по крайней мере, добром, был бы таким оборванным, голодным, несчастным, преследуемым скорбями, лишённым чести среди людей? Да, ты оказался нечестивцем, потому что ты оборванец. Божья справедливость установлена».

Поскольку Высший Интеллект, к счастью, мудрее и благороднее человеческого ребячества, это невозможно. Но давайте успокоимся!

Оказывается, если доброму человеку не хватает удачи, топлёного масла и рупий, то это потому, что он действительно негодяй, страдающий за свои преступления, — но негодяй в прошлой жизни, внезапно перевернувший новую страницу жизни в утробе матери. А если этот нечестивый человек процветает и славно попирает мир, то это из-за его доброты — в прошлой жизни он был святой, который тогда с тех пор обратился, (было ли это его опытом временной суеты добродетели?) к культу греха.

Всё объяснено, всё оправдано. Мы страдаем за наши грехи в другом теле; мы будем вознаграждены в другом теле за наши добродетели в этом; и так будет продолжаться до бесконечности.

Неудивительно, что философы сочли это плохим делом и предложили как средство, позволяющее избавиться как от греха, так и от добродетели, и даже как наше высшее благо — любым способом выбираться из мира, которым так удивительно управляют.

Очевидно, что такая схема вещей является лишь разновидностью старой духовно-материальной взятки и угрозы, взятки от Небес жирными радостями для добрых и угрозой ада с вечным огнём или звериными пытками для нечестивых.

Идея Мирового Закона как прежде всего распределителя наград и наказаний родственна идее о Высшем Существе как судье, «отце» и школьном учителе, который постоянно награждает леденцами своих хороших мальчиков и постоянно наказывает палкой своих непослушных баловников.

Она родственна также варварской и бездумной системе порой диких и всегда унижающих достоинство наказаний за социальные преступления, на которой всё ещё основано человеческое общество, неспособное пока найти или организовать более удовлетворительный способ.

Человек постоянно настаивает на том, чтобы создавать Бога по своему образу, вместо того, чтобы стремиться всё больше и больше создавать себя по образу Божьему, и все эти идеи являются отражением ребенка, дикаря и животного в нас, которых нам до сих пор не удалось преобразовать. или перерасти.

Мы были бы склонны задаться вопросом, как эти детские фантазии попали в такие глубокие философские религии, как буддизм и индуизм, если бы не было настолько очевидным, что люди не отказывали себе в роскоши примешивать мусор из собственного прошлого к более глубоким мыслям мудрецов.

Без сомнения, поскольку эти идеи были настолько выдающимися, они, должно быть, нашли своё применение в обучении человечества.

Возможно, даже верно, что Всевышний обращается с детской душой в соответствии с её ребячеством и позволяет ей продолжать свои сенсационные представления о рае и аде в течение некоторого времени после смерти физического тела.

Возможно, обе эти идеи загробной жизни и многократного рождения как полей наказания и вознаграждения были необходимы, потому что подходили нашему полументальному животному состоянию.

Но после определённого этапа система перестает быть по-настоящему эффективной. Люди верят в рай и ад, но продолжают весело грешить, и в конце концов отменяют свои грехи или по милости папы, или благодаря окончательному отпущению грехов священником, или из-за покаяния на смертном одре, или благодаря омовению в Ганге, или освящённой смерти в Бенаресе, — таковы детские изобретения, при помощи которых мы бежим от нашего ребячества!

И в конце концов ум взрослеет и с презрением отбрасывает всю эту детскую ерунду. Теория многократного рождения, основанная на вознаграждении и наказании, пусть и немного более возвышенная или, по крайней мере, менее грубо сенсационная, оказывается столь же неэффективной.

И хорошо, что так должно быть. Потому что невыносимо, чтобы человек с его божественными способностями продолжал быть добродетельным ради награды и из страха избегал греха.

Лучше быть сильным грешником, чем эгоистичным добродетельным трусом или мелким торгашом перед Богом; в нём больше божественности, больше способности к возвышению.

Воистину, в Гите хорошо сказано — крипанах фалахетавах[4]. И немыслимо, чтобы система этого огромного и величественного мира была основана на этих мелких и ничтожных мотивах. Есть ли разум в этих теориях? Тогда разум детской, незрелый. Этика? Тогда этика мутная, путаная.

Истинной основой теории многократного рождения является эволюция души, или, скорее, её расцвет из-под завесы Материи и её постепенное обнаружение себя.

Буддизм владел этой истиной в своей теории кармы и возникновения из кармы, но не смог вывести её на свет. Индуизм знал это с давних времён, но впоследствии упустил правильное равновесие для её выражения.

Теперь мы снова можем изложить древнюю истину на новом языке, и это уже делают некоторые школы мысли, хотя старые инкрустации всё ещё склонны привязываться к более глубокой мудрости.

И если этот постепенный расцвет правдив, то теория многократного рождения это интеллектуальная необходимость, логически неизбежное следствие.

Но какова цель этой эволюции? Не условная или заинтересованная добродетель и безошибочный отсчёт маленькой монеты добра в надежде на пропорциональное материальное вознаграждение, а постоянный рост к божественному знанию, силе, любви и чистоте.

Только эти вещи являются настоящей добродетелью, и эта добродетель является наградой сама по себе.

Единственная истинная награда за дела любви — это постоянно возрастать в способности и восторге любви до экстаза всеохватывающих объятий духа и всеобщей страсти.

Единственная награда за труды правильного Знания — это постоянное возрастание в бесконечный Свет.

Единственная награда за дела правильной Силы — это собирать всё больше и больше Божественной Силы, а за дела чистоты — всё больше и больше освобождаться от эгоизма в ту безупречную широту, где все вещи трансформируются и примиряются в божественном равенстве.

Искать другую награду — значит связывать себя глупостью и детским невежеством; и считать даже эти вещи наградой — это незрелость и несовершенство.

А как же страдание и счастье, несчастье и процветание? Это опыт души в её обучении, помощи, опоре, средствах, дисциплине, испытаниях, испытаниях, а процветание часто оказывается худшим испытанием, чем страдание.

Действительно, невзгоды, страдания часто можно рассматривать скорее как награду добродетели, чем как наказание за грех, поскольку они оказываются величайшей помощью и очистителем души, стремящейся раскрыться.

Считать это просто суровым приговором Судьи, гневом раздраженного Правителя или даже механическим откатом результата зла на причину зла — значит принять самый поверхностный взгляд на отношения Бога с душой и законом мира. мировая эволюция.

А как насчет мирского процветания, богатства, потомства, внешнего наслаждения искусством, красотой, властью? Хорошо, если они будут достигнуты без ущерба для души и душа будет наслаждаться этим лишь как излиянием божественной Радости и Благодати на наше материальное существование. Но будем искать их прежде для других или, вернее, для всех, а для себя лишь как часть всеобщего состояния или как одно из средств приближения к совершенству.

Сама душа не нуждается в доказательствах своего многократного рождения, как и в доказательствах своего бессмертия. Потому что приходит время, когда она становится сознательно бессмертной, осознаёт себя в своей вечной и неизменной сущности.

Как только это осознание достигнуто, все интеллектуальные вопросы за и против бессмертия души отпадают, как бесплодный шум невежества вокруг самоочевидной и вездесущей истины. Тато на викикитсате[5].

Это и есть истинная динамическая вера в бессмертие, когда она становится для нас не интеллектуальной догмой, а фактом, столь же очевидным, как физический факт нашего дыхания, и столь же мало нуждающимся в доказательствах или аргументах.

Так и наступает время, когда душа осознаёт себя в своём вечном и изменчивом движении; когда она осознаёт прошедшие века, которые составили теперешнее организованное движение, видит, как она готовилась к этому в непрерывном прошлом, кое-что вспоминает о прошлых состояниях души, окружении, особых формах деятельности, которые создали её нынешние составляющие, и знает к чему она движется через своё развитие в непрерывном будущем.

Это истинная динамическая вера в многократное рождение, и здесь также прекращается игра вопрошающего интеллекта; видение души и память души — это всё.

Конечно, остаётся вопрос о механизме развития и законах многократного рождения, в которых интеллект, его исследования и обобщения ещё могут сыграть какую-то роль.

И здесь, чем больше человек думает и переживает, тем больше кажется, что обычное, простое, шаблонное объяснение реинкарнации имеет сомнительную достоверность.

Здесь, конечно, есть большая сложность, и есть закон, развивающийся с более трудным движением и более сложной гармонией возможностей Бесконечного.

Но это вопрос, который требует длительного и тщательного рассмотрения; потому что закон этого достаточно тонкий, анур хьеша дхарма.

Перевоплощающаяся душа

Человеческая мысль в большинстве своём представляет собой не более чем грубое и незрелое принятие неисследованных идей. Наш ум — как сонный или беспечный часовой, что пропускает через ворота всё, что кажется ему прилично одетым, имеет правдоподобный вид или может пробормотать что-нибудь, напоминающее какой-то знакомый пароль.

Особенно это касается тонких материй, далёких от конкретных фактов нашей физической жизни и окружающей среды. Даже люди, которые будут тщательно и проницательно рассуждать в обычных вопросах и считают бдительность против ошибок интеллектуальным или практическим долгом, тем не менее довольствуются самым неосторожным спотыканием, когда попадают на более высокую и трудную почву.

Там, где больше всего нужны аккуратность и тонкое мышление, там они наиболее нетерпеливы и не склонны к требуемому от них труду. Люди могут хорошо мыслить о ощутимых вещах, но проницательно мыслить о тонких — это слишком большая нагрузка для грубости нашего интеллекта. Поэтому мы довольствуемся тем, что прикасаемся к истине, подобно художнику, который бросил кисть на свою картину, когда ему не удалось добиться желаемого эффекта. Мы ошибочно принимаем полученное пятно за идеальную форму истины.

Неудивительно, что люди довольствуются незрелыми размышлениями о такой теме, как многократное рождение. Те, кто его принимает, обычно воспринимают его в готовом виде, либо как шаблонную теорию, либо как грубую догму.

Душа рождается заново в новом теле, — для них достаточно этого смутного и почти бессмысленного утверждения.

Но что такое душа и что может означать повторное рождение души? Ну, это означает реинкарнацию; душа, чем бы она ни была, вышла из одной оболочки плоти и теперь попадает в другую оболочку плоти. Звучит просто, скажем, как джинн из арабской сказки, вылезающий из бутылки и снова сжимающийся в ней, или, возможно, как подушку вытаскивают из одной наволочки и засовывают в другую.

Или душа создает себе тело во чреве матери и затем вселяется в него, или же, скажем, снимает с себя одну плотскую одежду и затем надевает другую.

Но что же таким образом «выходит» из одного тела и «входит» в другое? Или это нечто другое — психическое тело и тонкая форма, то, что входит в грубую телесную форму, — возможно, Пуруша древнего образа, не больше человеческого большого пальца, или это нечто само по себе бесформенное и неосязаемое, что воплощается в том смысле, что становится или принимает для чувств осязаемую форму из костей и плоти?

В обыденном, вульгарном представлении вообще не существует рождения души, а есть только рождение нового тела в мире, занятом старой личностью, неизмененной по сравнению с той, которая когда-то оставила некую теперь отброшенную физическую оболочку.

Это Джон Робинсон вышел из плоти, которую он когда-то занимал; именно Джон Робинсон завтра или через несколько столетий перевоплотится в другую форму плоти и возобновит ход своего земного опыта под другим именем и в другой среде.

Ахиллес, скажем, перерождается в Александра, сына Филиппа, македонянина, победителя не Гектора, а Дария, с более широким размахом, с большими судьбами; но это всё же Ахиллес, это та же самая личность, которая возрождается, только телесные обстоятельства другие.

Именно это сохранение идентичной личности привлекает сегодня европейский ум к теории реинкарнации. Потому что именно исчезновение или растворение личности, этой умственной, нервной и физической совокупности, которую я называю собой, трудно вынести человеку, влюблённому в жизнь, и именно обещание её выживания и физического повторного рождения является великой приманкой.

Единственное возражение, которое действительно стоит на пути его принятия, — это очевидное невыживание памяти. Память — это человек, говорит современный психолог, и какой смысл в выживании моей личности, если я не помню своего прошлого, если я не осознаю, что остаюсь тем же самым человеком всё время и навсегда? В чём польза? Где удовольствие?

Древние индийские мыслители — я не говорю о народном веровании, которое было достаточно грубым и совсем не думало об этом вопросе — старые буддийские и ведантистские мыслители рассматривали всю эту область с совершенно иной точки зрения.

Они не были привязаны к выживанию личности; они не дали этому выживанию высокого имени бессмертия; они видели, что личность, будучи такой, какая она есть, постоянно меняющейся составной частью, и поэтому выживание идентичной личности было нонсенсом, противоречием в терминах.

Они действительно осознавали, что существует непрерывность, и стремились выяснить, что определяет эту непрерывность и является ли входящее в неё чувство тождества иллюзией или представлением факта, реальной истины, и если последнее, то какой именно эта истина может быть.

Буддист отрицал какую-либо реальную идентичность. Не существует, сказал он, ни «я», ни личности; это просто непрерывный поток энергии в действии, подобный непрерывному течению реки или непрерывному горению пламени.

Именно эта непрерывность создаёт в уме ложное чувство идентичности. Я теперь не тот человек, которым был год назад, и даже не тот человек, которым я был мгновение назад, так же, как вода, текущая мимо того гхата, не та же самая вода, что текла мимо него несколько секунд назад; именно постоянство потока в одном и том же канале сохраняет ложную видимость идентичности.

Очевидно, что не существует души, которая перевоплощается, а есть только карма, продолжающая непрерывно течь по очевидно непрерывному каналу. Это Карма воплощается; Карма создает форму постоянно меняющегося менталитета и физических тел, которые, как мы можем предположить, являются результатом той изменяющейся совокупности идей и ощущений, которую я называю собой.

Тождественного «Я» нет, никогда не было и никогда не будет. Практически, пока сохраняется ошибка личности, это не имеет большого значения, и я могу сказать на языке невежества, что я заново рождаюсь в новом теле; с практической точки зрения мне приходится действовать на основе этой ошибки.

Но здесь достигается важный момент: всё это ошибка, и ошибка, которая может прекратиться; эту связь тела и души можно разрушить навсегда, не образуя новой, пламя можно погасить, русло, называвшее себя рекой, разрушить. И тогда есть несуществование, есть прекращение жизни, есть освобождение от ошибки самого себя.

Ведантист приходит к другому выводу; он допускает тождественное «я», стойкую неизменную реальность, — но отличную от моей личности, отличную от той совокупности, которую я называю собой.

В Катха Упанишаде этот вопрос поставлен очень поучительно и вполне соответствует теме, которую мы рассматриваем.

Начикетас, посланный своим отцом в мир Смерти, так вопрошает Яму, повелителя этого мира: О человеке, вышедшем вперёд, о том, кто отдалился от нас, одни говорят, что он есть, а другие «это не он». Что тогда правильно? В чём истина великого отрыва?

Такова форма вопроса, и на первый взгляд кажется, что он просто ставит проблему бессмертия в европейском смысле слова, выживания тождественной личности.

Но Начикетас спрашивает не об этом. Он уже принял в качестве второго из трёх даров, предложенных ему Ямой, знание священного Пламени, с помощью которого человек преодолевает голод и жажду, оставляет печаль и страх далеко позади себя и спокойно, радуясь, обитает на небесах.

Бессмертие в этом смысле он считает само собой разумеющимся, поскольку, находясь уже в том дальнем мире, он наверняка должен это сделать.

Знание, о котором он просит, включает в себя более глубокую и тонкую проблему, о которой Яма утверждает, что даже боги обсуждали это лишь в древности, и это нелегко узнать, поскольку тонок закон этого; выживает нечто, что кажется тем же самым человеком, который спускается в ад, который возносится на небеса, который возвращается на землю в новом теле, но действительно ли это тот же самый человек, который таким образом выживает?

Можем ли мы действительно сказать о человеке: «Он всё еще есть», или не следует ли нам, скорее, сказать: «Этого его больше нет»?

Яма тоже в своём ответе вовсе не говорит о переживании смерти, а лишь даёт пару стихов голому описанию тому постоянному рождению заново, которое все серьезные мыслители признавали общепризнанной истиной.

То, о чём он говорит, — это «Я», настоящий Человек, Господин всех этих меняющихся явлений; без знания этого «Я» выживание личности — это не бессмертная жизнь, а постоянный переход от одной смерти к другой. Только тот, кто выходит за пределы личности к настоящей Личности, становится Бессмертным.

До тех пор кажется, что человек действительно рождается снова и снова силой своих знаний и трудов, имя сменяет имя, форма уступает место форме, но бессмертия нет.

Именно в этом настоящий вопрос, который так по-разному решают буддисты и ведантисты.

Происходит постоянное преобразование личности в новых телах, но эта личность представляет собой изменчивое творение силы, действующей в своей работе, текущей вперёд во Времени и ни на мгновение не остающейся прежней. А чувство эго, которое заставляет нас цепляться за жизнь тела и легко верить, что это та же самая идея и форма, что именно Джон Робинсон перерождается в Сиди Хоссейна — это творение ума.

Ахиллес не родился заново в виде Александра, но поток силы в его творениях, создавший мгновенно изменившиеся ум и тело Ахиллеса, тек дальше и создал мгновенно изменившиеся ум и тело Александра.

Тем не менее, говорила древняя Веданта, есть ещё что-то за пределами этой силы в действии, её Мастер, тот, кто заставляет её создавать для него новые имена и формы, и это Высшее «Я», Пуруша, Человек, Истинная Личность.

Чувство эго — это всего лишь его искажённый образ, отражённый в текущем потоке воплощённой ментальности.

Неужели тогда это Высшее «Я» воплощается и перевоплощается? Но Высшее «Я» нетленно, неизменно, нерождено и бессмертно.

Высшее «Я» не рождается и не существует в теле; скорее, тело рождается и существует в Высшем «Я». Потому чть Высшее «Я» едино везде — внутри всех тел, говорим мы, но на самом деле оно не ограничено и не разделено в разных телах, за исключением того, что всесоставляющий эфир кажется сформированным в различные объекты и в каком-то смысле находится в них.

Скорее, все эти тела находятся в Высшем «Я». Но это тоже плод пространственной концепции, и скорее эти тела являются лишь символами и образами самого себя, созданными им в его собственном сознании.

Даже то, что мы называем индивидуальной душой, больше, чем её тело, и не менее, она более тонкая, чем тело, и поэтому не ограничена его грубостью.

После смерти она не покидает своей формы, а сбрасывает её, так что великая уходящая Душа может сказать об этой смерти энергичной фразой: «Я выплюнула это тело».

Что же тогда мы чувствуем в своей физической оболочке? Что же вытягивает Душа из тела, когда она сбрасывает с себя эту частичную физическую одежду, окутывающую не её, а часть её членов? Что именно вызывает этот разрыв, эту быструю борьбу и боль разлуки, создает это чувство насильственного развода?

Ответ нам не сильно поможет. Это тонкая или психическая структура, которая связана с физической сердечными струнами, нитями жизненной силы и нервной энергии, которые вплетены в каждое физическое волокно.

Её вытягивает из тела его Хозяин, и резкий разрыв или быстрое или медленное ослабление жизненных нитей, выход соединяющей силы, и составляет боль смерти и её трудность.

Давайте тогда изменим форму вопроса и спросим, что именно отражает и принимает изменчивую личность, поскольку Высшее «Я» неизменно?

На самом деле у нас есть неизменное Высшее «Я», реальная Личность, господин этой постоянно меняющейся личности, которая, опять же, принимает постоянно меняющиеся тела, но настоящее Высшее «Я» всегда знает себя как нечто, стоящее над изменениями, наблюдает и наслаждается ею, но не участвует в в этом.

Благодаря чему оно наслаждается изменениями и чувствует их своими, даже зная, что они не затрагивают его?

Ум и чувство эго — всего лишь низшие инструменты; должна быть какая-то более существенная форма самого себя, которую Настоящий Человек выдвигает, ставит как бы перед собой и позади изменений, чтобы поддерживать и отражать их, не будучи фактически изменённым ими.

Эта более существенная форма является или кажется в человеке ментальным существом или ментальной личностью, о которой Упанишады говорят как о ментальном лидере жизни и тела, маномайя прана-шарира-нета[6]. Это то, что поддерживает чувство эго как функцию в уме и позволяет нам иметь устойчивую идею непрерывной идентичности во Времени в отличие от вневременной идентичности Высшего «Я».

Меняющаяся личность — это не та ментальная личность; это соединение различных тканей Природы, образование Пракрити и вовсе не Пуруша.

И это очень сложный многослойный составной объект; есть слой физического, слой нервный, слой ментальный, даже заключительный слой супраментальной личности; и внутри самих этих слоёв есть слои внутри каждого слоя.

Анализ последовательных слоёв грунта земли —простое дело по сравнению с анализом того чудесного творения, которое мы называем личностью.

Ментальное существо, возобновляя телесную жизнь, образует новую личность для своего нового земного существования. Оно берёт материал из общего материального, жизненного, умственного вещества физического мира и в течение земной жизни постоянно поглощает свежий материал, выбрасывая израсходованное, изменяя свои телесные, нервные и психические ткани.

Но это всё поверхностная работа; позади находится основа прошлого опыта, удерживаемая от физической памяти, так что поверхностное сознание не может быть обеспокоено или нарушено сознательным бременем прошлого, а может сосредоточиться на работе, которую непосредственно предстоит выполнить.

Тем не менее, этот фундамент прошлого опыта является основой личности; и это нечто большее. Это наш реальный фонд, из которого мы всегда можем черпать богатства, даже если не считать нынешней поверхностной торговли с окружающей средой. Эта коммерция увеличивает наши доходы, изменяет основу для последующего существования.

Более того, всё это опять же лежит на поверхности. Это лишь малая часть нас самих, которая живёт и действует в энергиях нашего земного существования.

Как за физической вселенной существуют миры, для которых наш является лишь последним результатом, так и внутри нас существуют миры нашего самосуществования, которые выбрасывают эту внешнюю форму нашего существа.

Подсознание, сверхсознание — это океаны, из которых и в которые течёт эта река. Поэтому говорить о себе как о перевоплощающейся душе — значит придавать слишком упрощённую видимость чуду нашего существования; так говорить — значит вкладывать магию высшего Мага в слишком готовую и слишком грубую формулу.

Не существует определённой психической сущности, проникающей в новый корпус плоти; происходит метемпсихоз, переосмысление, повторное рождение новой психической личности, а также рождение нового тела. А за ним стоит Личность, неизменная сущность, Мастер, манипулирующий этим сложным материалом, Создатель этого чудесного изобретения.

Это отправная точка, от которой нам следует исходить при рассмотрении проблемы многократного рождения.

Рассматривать себя как такую и эдакую личность, вступающую в новую телесную форму, значит спотыкаться в невежестве, подтверждая заблуждение материального ума и чувств.

Тело — это удобство, личность — постоянное образование, орудиями развития которого являются действие и опыт; но Высшее «Я», по чьей воле и для чьего удовольствия всё это происходит, отличается от тела, от действия и опыта, от личности, которую они развивают. Игнорировать это — значит игнорировать всю тайну нашего существа.

Многократное рождение, эволюция, наследственность

Две истины, открытия с огромной периферией ярких результатов и значительной существенной величиной, эволюция и наследственность, фигурируют сегодня на переднем плане мысли, и я полагаю, что мы должны принять их как устоявшийся неугасимый свет, освещающий наше существо, как светильники неугасимого света. постоянный блеск, хотя ещё не совсем идеально выровненный, окончательный, насколько вообще что-либо является окончательным в постоянно меняющемся кинематографическом процессе развития интеллектуального знания человека.

Можно сказать, что они составляют почти всю фундаментальную идею жизни, как способ видения, свойственный уму, подчинённому, сформированному, втиснутому в свои мощные формы точным, любопытным, многообразным поиском, но, в конечном итоге, исключительно ограниченным наблюдением и исключительно узким рассуждением нашей современной науки.

Наука по-своему великая провидица и волшебница; она обладает как микроскопическим, так и макроскопическим, пристальным и телескопическим взглядом, растворяющей силой поиска аналитического решения, творческой силой выявления синтетических эффектов.

Она выследила в их логове многие из промежуточных тайных процессов великой создательницы, и более того, она смогла, благодаря дарованной нам изобретательской способности, пойти и сделать нечто лучше.

Человек, этот карлик в бесконечности, локомотив, но прибитый силой гравитации к мелкой корке почвы, несомненно, набрал при помощи науки изрядное количество очков против матери вселенной.

Но всё это было сделано с некоторым уровнем совершенства лишь в пределах её самого низшего физического поля.

Столкнувшись лицом к лицу с психическими и духовными тайнами, так же, как и в более открытом и элементарном мире ума, у Науки всё ещё неосведомлённый взгляд и поиск ощупью руками младенца.

Она, такая точная, просветляющая, неотразимая в физическом, в этой сфере видит только большую пылающую жужжащую путаницу, которая, как говорит нам Джеймс, возможно, с неточной живостью аллитерирующей фразы, похожа на взгляд новорождённого ребенка на чувственный мир, в который он скатился по таинственной лестнице рождения.

Наука, столкнувшись с тем, что для неё всё ещё является чудесными случайными совпадениями и необъяснимыми чудесами сознания, защищает себя от ошибок воображения, — но случайно натыкаясь именно из-за этого на множество ошибок неадекватной индукции — прячась за непрозрачной щит осторожного скептицизма.

Она хватается с цепкой твёрдостью полуутонувшего за ограды безопасности, которые, как ей кажется, она получила в нескольких хорошо проверенных соответствиях (так называемых, хотя само слово в том виде, в котором оно используется, ничего не объясняет) между действиями ума действием и сопровождающими его наводящими на размышления или инструментальными физическими функциями.

Она полна решимости, если сможет, объяснить каждое супрафизическое явление каким-нибудь физическим фактом; психологический процесс ума не должен существовать иначе, как результат или проявление физиологического процесса тела.

Это твёрдое решение, очевидно рациональное и осторожное в отношении установленных и устойчиво осязаемых истин, но на самом деле героическое в своей парадоксальной безрассудности, ограничивает её шанс на быстрое открытие, по крайней мере на данный момент, в довольно узком кругу.

Это также портит распространение её физической истины в психологическую область преследующим чувством неадекватности. И эта неадекватность в расширенном применении очень очевидна в её теориях наследственности и эволюции, когда она выводит их за пределы безопасного основания физической истины и пытается осветить с их помощью тонкие, сложные, неуловимые явления нашего психологического существа.

Осмелюсь сказать, что здесь и там до сих пор есть люди, которые лелеют в тайне своё неверие или открыто не верят в теорию физической эволюции и считают, что однажды она уйдёт в подвешенное состояние мёртвых обобщений, таких как теория Птолемея в астрономии или как теория юмора в медицине; но это редкий и чрезмерный скептицизм.

Однако для нашей цели, возможно, не будет бесполезным или уместным отметить, что, вопреки нынешним популярным представлениям, научное объяснение этого обобщения, как и многих других, ещё не окончательно доказано, хотя сейчас оно считается само собой разумеющимся.

Но всё же в целом имеется масса фактов и указаний в её пользу, настолько значительная, что кажется ошеломляющей, так что мы не можем устоять перед выводом, что таким или каким-то образом всё это произошло, и нам трудно себе представить какое-то более убедительное объяснение несомненной восходящей и разветвляющейся шкалы родов и видов, которая отвечает даже нашему беглому взгляду на живое существование.

По крайней мере, одно теперь кажется интеллектуально очевидным: мы больше не можем верить, что эти солнца и планетарные системы были брошены в полной форме и навечно расставлены в безграничном пространстве, и все эти бесчисленные виды существ, посаженные на землю, были готовы и прекрасно скроены за семь дней или сколько угодно дней во внезапном порыве каприза, или дионисическом возбуждении, или в бурной деятельности механической концепции по указу вневременного Творца.

Последовательное развитие, которое в общих чертах предлагалось древними индусскими мыслителями — сначала низшие формы бытия, а затем человек как венец духовного развития жизни на земле, — было подтверждено терпеливым и детальным изучением физической науки — в результате развития, занявшего много веков.

Хотя более глубокая индуистская концепция постоянного повторения принципа в циклах — как всегда, не поддается физическому доказательству.

Ещё одно кажется теперь столь же несомненным: не только семя всей жизни было одним, — снова великая интуиция Упанишад предвосхищает выводы физического исследования, — одно семя, которое является универсальным само-существованием, при помощи действия силы разместило на многих путях, экам шакти-йога, но даже принцип развития один, и структурный основной план тоже, поскольку он развивается шаг за шагом, несмотря на все отклонения в ту или иную сторону в работе творческой Силы или созидающей Идеи.

Природа, по-видимому, начинает с необычайной бедности исходных широких вариативных концепций и переходит к необычайному богатству её мельчайших последовательных вариаций, что равносильно созданию постоянных тонких различий видов и поразительной настойчивости индивидуума в результате уникальности.

Похоже, что в процессе её физических гармоний должен был возникнуть некий формальный эффект или символическое воспроизведение истины о том, что все вещи изначально являются одним существом.

Однако для тех, кто настаивает на своём собственном бесконечном многообразии, и даже предположении, что в этом вечном единстве есть вечный плюрализм, Бесконечное Существо, повторяет себя в бесконечном множестве существ, каждое из которых уникально, но каждое из них Единый.

Уму, ищущему метафизические предположения, которые мы можем извлечь из очевидных фактов бытия, это может показаться не совсем плодом воображения.

В любом случае у нас есть этот теперь явный порядок в изобилии сложностей естественной гармонии живых существ — одно семя протоплазмы, один план земного развития, изобилие разновидностей, логический процесс развития которых будет происходить в восходящем порядке, проходящем через тонкие, но всё же очень отчётливые градации от примитивного типа к сложному, от менее организованного к более организованному, от низшего типа к высшему.

Первый вопрос, который должен сразу прийти в голову, когда мы увидели это древо жизни, заключается в том, был ли этот логический порядок действительно реальным порядком в истории Вселенной, а затем второй, естественно вытекающий из этой проблемы, — а если так, то каждая новая форма развивалась путем изменения своей естественной предшественницы или появлялась в результате какого-то неизвестного процесса, являясь новым, независимым и в каком-то смысле внезапным творением.

В первом случае мы имеем научный порядок физической эволюции, — в другом — неизвестно что, возможно, невидимый Демиург, который всё это разработал в более ранний период земной эволюции и теперь полностью или почти полностью остановил дело так, что у нас не будет никакого нового физического развития такого рода, а, может быть, только эволюция способностей в уже созданных типах.

Наука отличается вполне естественной и механической, совершенно непрерывной физической эволюцией со многими расходящимися линиями развивающихся вариаций, но в этой линии нет разрывов или промежутков.

Это правда, что существует не одно, а множество недостающих звеньев, которые не могут восполнить даже самые богатые остатки прошлого, и мы не в состоянии с абсолютным догматизмом отрицать возможность продвижения per saltum — при помощи быстрого скачка, возможно, даже при помощи усиленной психической или биопсихической подготовки, результат которой вылился в появление нового типа с известной пропастью между собой и предшествующими формами жизни.

Что же касается именно человека, то до сих пор остаётся огромная неопределённость относительно того, как он, столь похожий и в то же время столь отличающийся от других сыновей природы, появился на свет.

Тем не менее, эти пробелы можно объяснить, существует огромная масса убедительных фактов в пользу менее физически анархической точки зрения, и на её стороне, кажется, есть право наибольшей вероятности в материальной вселенной, где наиболее совершенный физический принцип действия кажется просто должен быть основным законом.

Но даже если мы допустим самую скрупулезную и строгую преемственность последовательного исследования, возникает вопрос, действительно ли процесс эволюции был настолько исключительно физическим и биологическим, как кажется на первый взгляд.

Если это так, то мы должны признать не только строгий принцип наследственности классов, но и закон наследственной прогрессивной изменчивости и чисто физическую причину всех психических и духовных явлений.

Наследственность сама по себе означает просто постоянную передачу физической формы и биологических характеристик из предыдущей жизни потомству.

Совершенно очевидно, что внутри самого рода или вида существует такая общая сила наследственной передачи, что дерево соответствует семени, как и семя соответствует дереву, что лев рождает льва, а не кошку или носорога, что человек рождает человеческое существо, а не орангутана, хотя сейчас читаешь о любопытном и поразительном предположении, переворачивающем с ног на голову старую теорию, о том, что некоторые виды обезьян могут быть не предками, а выродившимися потомками человека!

Но более того, если физическая эволюция является всем фактом, то должна существовать способность к наследственной передаче вариаций, посредством которых создаются или были созданы новые виды, — не просто в процессе смешения или скрещивания, но и посредством внутреннего развития. который сохраняется и передаётся в семени.

Это тоже вполне можно признать, хотя реальный процесс и его обоснование ещё не поняты, поскольку передача семейных и индивидуальных характеристик является хорошо наблюдаемым явлением.

Но тогда передаваемые вещи — это не только физические и биологические, но и психологические или, по крайней мере, биопсихические характеры, повторения обычного нервного опыта и психических тенденций, сил. Мы должны предположить, что физическое семя передаёт и эти вещи.

Мы призваны признать, что, например, человеческое семя, не содержащее в себе развитого человеческого сознания, тем не менее несёт в себе силы такого сознания, так что они автоматически воспроизводятся в мышлении и организованной психике потомства.

Это, даже если нам придётся это принять, является необъяснимым парадоксом, если только мы не предположим, что за завесой материального процесса стоит нечто большее, например, психическая сила, или что ум — это только развитие жизни, а жизнь — только развитие материи.

Поэтому, наконец, мы должны предположить, что физическая теория способна объяснить с помощью чисто материальных причин и материального строения тайну возникновения жизни в материи и равную ей тайну возникновения ума в жизни.

Именно здесь начинают толпиться трудности, в которых убеждают нас, по крайней мере пока, в безнадёжной неадекватности, и природа этой неадекватности, её суть, её точка преткновения оставляют место именно этому чему-то позади, чему-то психическому, скрытому душевному движению и для более сложного и менее материалистического объяснения истины эволюции.

Материалистическое предположение — это не более чем гипотетическое предположение, поскольку оно никогда не было доказано — состоит в том, что развитие неживой материи приводит при определённых неизвестных условиях к явлению бессознательной жизни, которая по своей истинной природе является лишь действием и реакцией материальной энергии, и её развитие, при определённых но неизвестных условиях, приводит к феномену сознательного ума, который по своей истинной природе снова является лишь действием и реакцией материальной энергии.

Это не доказано, но это, как утверждают, не имеет значения; это лишь означает, что мы ещё недостаточно знаем; но однажды мы узнаем, что необходимая физиологическая реакция, называемая нами интуицией или последовательностью рассуждений, увенчанная открытием, произошла, как я полагаю, в правильно устроенном нервном теле и более богато извитом мозге биологического Галилея, — и тогда эта великая и простая истина будет доказана, как и многие другие вещи, над которыми когда-то насмехался поверхностный здравый смысл человечества.

Но трудность в том, что это кажется не поддающимся доказательству. Даже в отношении жизни, которая представляет собой гораздо меньшую трудность, открытие определённых химических или других физических и механических условий, при которых может возникнуть жизнь, докажет не более чем то, что они являются благоприятными или необходимыми условиями для проявления жизни в теле, — такие условия должны быть в природе вещей, — но не то, что жизнь не есть ещё одна новая и высшая сила силы вселенского бытия.

Связь жизненных реакций с физическими условиями и стимулами очень ясно доказывает, что жизнь и материя связаны и что, как и должно быть, чтобы сосуществовать, два вида энергии действуют друг на друга — это очень древнее знание; но это не устраняет того факта, что физическая реакция сопровождается элементом, который, по-видимому, имеет природу нервного возбуждения и зарождающегося или подавленного сознания и не является тем же самым, что сопутствующая физическая реакция.

Когда мы переходим к уму, мы видим — а как могло быть иначе в воплощённом уме? — ответ, взаимодействие, связь, соответствие, если хотите; но никакое количество соответствий не может показать, как физическая реакция может быть преобразована, или равна, или сама по себе составить в результате сознательную операцию, восприятие, эмоцию, мысль-концепцию, или доказать, что любовь является химическим продуктом или что теория идей Платона, или «Илиада» Гомера, или космическое сознание йогина были лишь комбинацией физиологических реакций, или комплексом изменений серого мозгового вещества, или пылающим чудом электрических разрядов.

Дело не только в том, что здравый смысл и воображение поражаются этим теориям — на это возражение можно не обращать внимания — не только в том, что восприятие, разум и интуиция должны быть отброшены в пользу вынужденного и слишком расширенного вывода, но и в том, что здесь есть пропасть различия между тем, что нужно объясненить, и тем, посредством чего это пытаются объяснить, пропасть, которую невозможно заполнить, как бы мы ни допускали нервные связи и психофизические мосты.

И если ученый-физик указывает на ряд показательных фактов и надеется однажды одержать победу над этими огромными трудностями, то с другой стороны вырастает зарождающаяся масса психических явлений, которые, вероятно, утопят его теорию в бездонных водах.

Непреодолимость этих всегда очевидных возражений начинает шире признаваться, но, поскольку прошлое всё ещё имеет значительную власть, необходимо настоять на этих возражениях, чтобы иметь явное право перейти к более либеральным гипотезам, которые не пытаются преждевременно сводить к механической простоте проблему нашего бытия.

Одной из них является древняя точка зрения, согласно которой необходимо учитывать не только влияние тела и жизни на ум и душу, но и влияние ума и души на тело и жизнь.

Здесь также присутствует эволюционная идея, но физическая эволюция и жизненная эволюция, даже рост ума, считаются лишь второстепенными по отношению к эволюции души, для которой Время является курсом, а Земля среди многих других миров — театром.

В старой индийской версии этой теории эволюция, наследственность и многократное рождение — это три сопутствующих процесса вселенского развития, эволюция — цель процесса, многократное рождение — основной метод, наследственность — одно из физических условий.

Это теория, которая обеспечивает, по крайней мере, основу для гармоничного объяснения всех сложных элементов проблемы. Научная идея исходит из физического бытия и делает психическое результатом и обстоятельством тела; эта другая эволюционная идея исходит из души и видит в физическом существе инструмент для пробуждения духа, поглощённого вселенной Материи.

Многократное рождение и эволюция души

Представления, которые в настоящее время формируют люди о жизни и вещах, по большей части прагматические конструкции.

Это формы разума, который стремится дать себе только такой полезный отчёт о своём окружении, который даст достаточный ключ к нашим непосредственным делам, связанным с развитием, с действием, с удовлетворением личности, к чему-то осуществимом, пригодном для жизни, эффективном для нашего путешествии во Времени, даст нечто viable[7] в двойном смысле этого французского слова.

Соответствует ли эти представления какой-либо настоящей реальности вещей или напрямую соприкасаются с ней, по-видимому, во многом является делом случая.

Кажется достаточным, если мы сможем убедить наш лёгкий и покладистый разум в его истинности и найти его полезным и плодотворным в плане последствий для мысли, действия и жизненного опыта.

Правда, в нас есть ещё одна непрагматичная причина, которая старается избавиться от этого требования интеллектуальной и витальной личности; она хочет взглянуть на настоящую истину вещей без завес и без какого-либо объекта, отразить сам образ Истины в тихих водах бесстрастного, ясного и чистого мышления.

Но работе этого более спокойного и великого разума препятствуют две огромные трудности.

Во-первых, кажется почти невозможным полностью отделить его от остальной части нас самих, от нормальной интеллектуальности, от воли верить, от того инстинкта интеллекта, который помогает выживанию, с помощью своего рода тонкого принципа предпочтения и отбора, от того образа мышления, который соответствует нашим личным склонностям или сложившейся структуре нашей природы.

И опять же, что же это за Истина, которую отражает наш разум? В конце концов, это некий косвенный образ Истины, а не она сама и суть Истины, увиденная лицом к лицу. Это образ, сформированный из таких данных, символов, процессов Реальности — если вообще существует какая-либо настоящая Реальность — которые мы можем получить из очень ограниченного опыта самого себя и существующих вещей, открытых человеческому уму.

Так что, если не существует каких-либо средств, с помощью которых знание могло бы прорваться сквозь все завесы к переживанию самой Реальности, или если не существует некоего универсального Логоса, божественного Ума или Сверхразума, который знает себя и все вещи, и которые наше сознание может отражать или получать знание соприкасаясь с этим, то преследующая нас наша недостаточность и неуверенность должны всегда держать в своей непостижимой власти даже самые высокие силы и самые обширные пути нашего разума и окружать весь труд человеческого познания.

Нигде эти недостатки не вызывают большего смущения, чем в тех фундаментальных вопросах о природе мира и о нашем собственном существовании, которые, тем не менее, наиболее страстно интересуют мыслящее человечество. Но, в конце концов, это для нас самое важное, поскольку всё остальное, за исключением некоторой грубой практичность текущего момента, зависит от решения этого вопроса.

И даже наша недостаточность, пока этот великий вопрос не решен, лишь спотыкание на пути, цель или смысл которого, или необходимость которого мы не знаем.

Религии заявляют, с вдохновенной или явной уверенностью, что решают эти великие проблемы. Но чудовищность их различий показывает, что и в них есть отбор идей, и отдельных аспектов Истины, — и, как сказал бы скептик, есть проявления воображения и лжи, — и есть ментальные построения на основе ограниченного духовного опыта.

В них также есть элемент выборочной и своевольной веры, а также некая высокая прагматическая цель и полезность, будь то бегство души от печали или нереальности существования, или же небесное блаженство, или религиозно-этическая санкция и руководство.

Совершенно очевидно, что философские системы представляют собой всего лишь возможные выборочные конструкции великих рефлексивных идей.

Чаще всего это скорее возможности разума, чем гарантированные достоверности, или, если они основаны на духовном опыте, они всё же выборочные конструкции, своего рода великий архитектурный подход к неким вратам в непознаваемое Божественное или невыразимое Бесконечное.

Современный научный ум заявил, что избавляет нас от всех простых интеллектуальных построений и ставит нас лицом к лицу с истиной, и только с несомненной истиной; он претендовало на право избавить человека от фантастического бремени религии и туманной тщетности метафизической философии.

Но религия и философия теперь обратились к науке и на основании её собственного изложения фактов обвинили её в равной ответственности перед двумя универсальными трудностями человеческого разума.

Система науки сама по себе кажется лишь ещё одной осуществимой и плодотворной конструкцией разума, дающей себе полезный отчет о физическом мире и наших отношениях с ним, и, по-видимому, не более того. И её знания фатально связаны ограниченностью её данных и её мировоззрения.

Наука также создает лишь частичный образ Истины, носящий характер большой неопределённости и ещё более отчетливо отмеченный извращённым признаком недостаточности.

Мы должны признать, что человеческий разум, двигаясь от исходной точки невежества и в большом окружающем его круге невежества, должен действовать на основе гипотез, предположений и теорий, подлежащих проверке в некотором роде, убедительном для нашего разума и опыта.

Но есть та разница, что религиозный ум принимает теорию или предположение, (которым он вообще не даёт таких названий, поскольку для него они являются вещами, ощущаемыми с верой, с волей веры, с эмоциональной уверенностью), и находит ей подтверждение в возрастающей духовной интуиции и опыте.

Философский ум принимает теорию или предположение спокойно и проницательно за её последовательное согласие с фактами и потребностями бытия. Такая теория подтверждается всепроникающей и неизменной гармонией со всеми требованиями разума и интеллектуализированной интуиции.

Но скептический ум — не ум простого сомнения или догматического отрицания, который обычно присваивает себе это имя, а открытый и уравновешенный ум тщательного, беспристрастного и сдержанного исследования — придаёт своим гипотезам определённый предварительный характер и подтверждает их обоснованием любого порядка или категории устанавливаемых фактов, которые оно принимает в качестве стандарта доказывания и наделяет решающим авторитетом или реальностью.

Здесь достаточно места для всех трёх методов, и нет причин, по которым нашему сложному современному уму не следует пользоваться ими всеми сразу.

Потому что если скептическая или временная установка делает нас более готовыми изменить наш образ Истины в свете нового материала мысли и знания, то и религиозный ум, при условии, что он сохраняет определённую твёрдую и глубокую открытость к новому духовному опыту, может двигаться быстрее, ко всё большему и большему свету.

А между тем мы можем идти уверенным шагом и спокойно заниматься нашим главным делом — ростом и совершенствованием нашего существа.

Философский ум имеет возможность придать необходимую широту и открытость нашему мышлению, — если он тоже не сужает себя замкнутым кругом метафизических догм, — и поддерживает, кроме того, гармонию других наших действий упорядоченным согласием более высокого разума.

В вопросе о душе и многократном рождении первоначальная гипотеза теперь совершенно открыта для нас; барьер упал. Потому что если сейчас и можно быть уверенным в чём-то, так это в том, что физическая наука может дать ключ к разгадке процесса, но не может уловить реальность вещей.

Это означает, что физическое — это не вся тайна мира и существования, и что и в нас самих тело не является всем нашим существом.

Именно тогда через что-то сверхфизическое в Природе и в нас самих, что мы можем назвать душой, какой бы точно ни была субстанция души, мы, вероятно, и получим ту большую истину и более тонкий опыт, которые расширят узкий жёсткий круг, очерченный физической наукой и приблизят нас к Реальности.

Нет теперь ничего, что могло бы препятствовать самому рациональному уму, — потому что истинный рационализм, настоящая свободная мысль уже не должна отождествляться, как это было в течение некоторого времени слишком поспешно и нетерпимо, с отрицанием души и пренебрежением духовных истин философии и религии, — ничто не мешает нам твёрдо следовать тем достоверным духовным опытам, которые стали для нас почвой нашего внутреннего роста или столпами на нашем пути к самопознанию.

Это реальности души. Но точные рамки, которые мы придадим этому знанию, лучше всего будут построены дальнейшим духовным опытом, опирающимся на новые расширенные интуиции, подтверждённые в предложениях широкого философского разума и плодотворно использующие любые полезные факты, которые мы можем получить из физических и психических наук.

Это истины душевного процесса; их полный свет должен прийти благодаря экспериментальному познанию и наблюдению мира вне нас и мира внутри.

Признание существования души само по себе не приводит к какому-либо необходимому следующему шагу к принятию идеи многократного рождения.

Это приведет к неизбежному последствию только, если существует такая вещь, как эволюция души, которая всегда проявляется и является постоянной частью порядка существования и закона временного процесса.

Более того, какое-то признание индивидуальной души это первое условие истины многократного рождения. Потому что существует правдоподобная теория существования, которая допускает Всеобщую Душу, универсальное существо и становление, неким ощутимым результатом которой является материальный мир, но не допускает какой-либо неизменной истины нашей духовной индивидуальности.

Всеобщая Душа может постоянно развиваться, может медленно, но стремительно развивать своё становление; но каждый отдельный человек или кажущееся индивидуальное существо для такого мышления является лишь моментом Всеобщей Души и её эволюции; из неё он поднимается посредством образования, которое мы называем рождением, и погружается обратно в неё посредством растворения, которое мы называем смертью.

Но эта ограничивающая идея может устоять только в том случае, если мы приписываем творческой биологической эволюции и её инструменту физической наследственности всю причинность всего нашего ментального и духовного существа. Однако, в таком случае у нас нет настоящей души или духа, а наша душевная личность или духовное становление является плодом нашей жизни и тела.

Теперь вопрос о многократном рождении почти полностью вращается вокруг одного фундаментального вопроса о прошлом индивидуального существа и его будущем.

Если сотворение всей природы следует приписать физическому рождению, то тело, жизнь и душа индивидуума являются лишь продолжением тела, жизни и души его предков, и для многократного рождения души нигде нет места.

Тогда отдельный человек не имеет независимого от них прошлого и не может иметь независимого будущего. Он может продлить себя в своём потомстве — ребёнок может быть его вторым или продолжающимся «я», как говорят Упанишады, — но для него не существует другого рождения.

Ни один продолжающийся поток индивидуальности, возглавляемый какой-либо ментальной или духовной личностью, не может победоносно пережить распад тела.

С другой стороны, если в нас есть какой-либо элемент, тем более самый важный из всех, который нельзя объяснить таким образом, но который предполагает прошлое или допускает будущую эволюцию, иную, чем эволюция расового разума и физического происхождения, тогда некое рождение души становится логической необходимостью.

Именно здесь утверждения о физической и витальной эволюции и наследственности, в качестве причины всего нашего ментального и духовного существа, по-видимому, терпят неудачу.

Конечно, было показано, что наше тело и наиболее физическая часть нашей жизнедеятельности в значительной степени результат наследственности, но не таким образом, чтобы исключить вспомогательную и, возможно, действительно преобладающую психическую причину, которая иная, чем вклад предков.

Было показано, если хотите, что наша сознательная жизнеспособность и те части ума, которые от неё зависят, что-то от темперамента, что-то от характера, определённые импульсы и предрасположенности, в значительной степени формируются (или на них только влияют?) по эволюционной наследственности.

Но это не значит, что они полностью обусловлены этой силой, это не значит, что не существует души, никакой духовной сущности, которая принимает и использует этот инструмент, но не является его созданным результатом или беспомощно подчинена ему в своём становлении.

Ещё более высшие части нашего ума отмечены определённой печатью духовной независимости. Они совсем не беспомощные образования эволюционной наследственности.

Но всё же, все эти вещи, очевидно, находятся под сильным влиянием окружающей среды, её давления и возможностей. И мы можем сделать из этого, если захотим, ограничительный вывод; мы можем сказать, что они являются фазой универсальной души, частью процесса её эволюции путем отбора; раса, а не индивидуум, является непрерывным фактором, и все наши индивидуальные усилия и достижения, на самом деле, только внешне зависимые и прекращаются со смертью, за исключением той части наших достижений, которая выбрана для продолжения их во всей расе какой-то тайной волей или сознательной необходимостью в универсальном существе или постоянном становлении.

Но когда мы подходим к нашим высшим духовным элементам, мы обнаруживаем, что здесь мы действительно достигаем очень ясной и суверенной независимости.

Мы можем продолжать эволюцию нашей собственной души, выходя далеко за пределы любого влияния окружающей среды или давления расовой души, посредством управляющей силы нашей духовной природы.

Совершенно независимо от каких-либо свидетельств загробной жизни на других планах или каких-либо воспоминаний о прошлых рождениях, это является достаточным основанием для отказа принять в качестве достаточной любую теорию эфемерного существования индивидуальности и в качестве единственной — истину эволюционирующего Всеобщего.

Конечно, тем самым не показано, что индивидуальное существо независимо от Всеобщей Души; это может быть не что иное, как его форма во времени.

Но для нашей цели достаточно того, что это устойчивая душевная форма, не определяемая жизнью тела и не прекращающаяся с его растворением, а сохраняющаяся независимо за его пределами.

Потому что если она таким образом независима от непрерывности физической расы в будущем, если она таким образом показывает себя способной определять свою собственную будущую душевную эволюцию во времени, то она должна была тайно иметь такое независимое существование на протяжении всего времени.

И кроме того, она должна была реально определять, хотя, без сомнения, как-то другому и косвенным влиянием, так же и свою прошлая душевную эволюция во времени.

Возможно, она может существовать во Всеобщей Душе только во время вселенской непрерывности, может подниматься из неё в это бытие, и может, в конце концов, уйти во эту Всеобщую Душу.

Или, наоборот, она может существовать в ней до, или, лучше сказать, независимо от всеобщей непрерывности, и может существовать как некая вечная индивидуальность.

Однако, для теории многократного рождения достаточно того, что действительно существует тайная душевная непрерывность индивидуума, а не только грубая последовательность тел, наполняемая Всеобщей Душой с совершенно эфемерной иллюзией ментальной или духовной индивидуальности.

Есть теории существования, которые признают индивидуальную душу, но не эволюцию души.

Существует, например, своеобразная догма о душе без прошлого, но с будущим, созданным рождением тела, но которое неразрушается от смерти тела.

Но это грубое и иррациональное предположение, фантазия, которая не проверена и лишена правдоподобия. Оно включает в себя непростые идеи — идею творения, начавшегося во времени, но продолжающегося всю вечность, идею бессмертного существа, зависящего в своём существовании от акта физического зарождения, но которое само всегда и полностью нефизическое и независимо от тела, и которое — результатом этого рождения.

Это возражения, непреодолимые для разума. Но существует также трудность, заключающаяся в том, что эта душа наследует прошлое, за которое она никоим образом не несёт ответственности, или обременена освоением склонностей, навязанных ей не её собственными действиями, и всё же несёт ответственность за своё будущее, к которому относятся так, как если бы оно никоим образом не определялось этим, зачастую прискорбным наследством, damnosa hereditas[8], или же этим несправедливым творением, и было полностью создано им самим.

Согласно этой теории, мы беспомощно созданы такими, какие мы есть, и тем не менее несём ответственность за то, кем мы являемся, или, по крайней мере, за то, кем мы будем в будущем, что в значительной степени неизбежно определяется тем, кем мы являемся изначально. И у нас есть только этот шанс.

Платон и готтентоты[9], счастливое дитя святых или риши, а также рождённый и обученный преступник, от начала до конца погруженный в самую низшую зловонную развращённость великого современного города, в равной степени должны создать действием или верой этой неравной жизни всю свою вечную жизнь в будущем. Это парадокс, оскорбляющий и душу, и разум, этическое чувство и духовную интуицию.

Существует также родственная идея, за которой смутно мерцает истина, что душа человека — это нечто высокое, чистое и великое, что упало в материальное существование и, используя свою природу и свои действия в теле, должно искупить себя, должно вернуться к своей небесной природе.

Но очевидно, что этой одной земной жизни недостаточно для того, чтобы все осуществили это трудное возвращение, скорее, большинство может полностью его упустить.

И тогда мы должны либо предположить, что бессмертная душа может погибнуть или быть обречена на вечную погибель, либо что у неё больше существований, чем явно данной этой бедной, ненадёжной душе, жизней или состояний бытия, которые находятся между её падением и окончательной отработкой для надёжного искупления.

Но первое предположение сопряжено со всеми трудностями другого парадокса. Помимо проблемы причины происхождения, трудно понять, насколько прямо из небесного бытия эти разные души должны были немедленно впасть в такие огромные различия в градациях своего падения, и причём таким образом, что каждая несёт ответственность за жестокие и неравные условия, в которых ей приходится так быстро определять своё вечное будущее.

У каждого человека, несомненно, должно быть прошлое, которое возложило на него ответственность за его нынешние условия, если он должен строго отвечать за все их результаты и за то, как он использует свои, зачастую слишком ограниченные, скудные, а иногда и совершенно безнадежные возможности. Сама природа нашего человечества предполагает различное составляющее часть души прошлое, а также различное, получающееся в результате, будущее.

Поэтому более разумной является недавняя теория, которая предполагает, что духовное или ментальное существо спустилось с другого, более великого плана и приняло материальное существование, когда физическая и животная эволюция продвинулись достаточно далеко, чтобы человеческое воплощение на Земле стало возможным.

Оно оглядывается назад на длинный ряд человеческих жизней, начиная с того момента, который привёл каждого из нас к его нынешнему состоянию, и вперёд, на ещё продолжающуюся серию, которая постепенно, и в своё время, всё приведёт к какой-либо полноте, преобразованию, к возвращению, которые ожидают самовоплощающуюся человеческую душу и что будет венцом её долгих усилий.

Но вот опять-таки, что же вызывает эту связь духовного существа и высшей психической природы и физического существа и низшего животного начала? Что делает необходимым принятие низшей жизни духом, который здесь становится человеком?

Казалось бы, какая-то предыдущая связь должна была существовать. Обладание этой связью ментальным или духовным существом должно всё время готовить эту низшую жизнь, которую оно занимает, для человеческого проявления.

Вся эволюция тогда предстала бы упорядоченной непрерывностью с самого начала, и вмешательство ума и духа было бы не внезапным необъяснимым чудом, а выходом вперёд того, что всегда было позади, открытым принятием проявленной жизни силой, которая всегда тайно руководила эволюцией жизни.

Такая теория многократного рождения предполагает эволюцию существования в материальном мире от материи к воплощённому уму и универсальному духу, который одушевляет эту эволюцию, в то время как наш индивидуальный дух существует во вселенной и следует своим восходящим курсом к какому-либо целенаправленному завершению или освобождению, или к тому и другому, что может манить нас в конце.

Это может означать гораздо больше, но, по крайней мере, некое завершение или освобождение точно. Эволюция души — реальный факт, предположение о всё более и более высоких формах — это первое проявление.

Мы действительно могли бы допустить существование прошлого и будущего для человеческой души, но поместить их ниже и выше этого земного плана и допустить только одно случайное или целенаправленное существование на Земле.

Однако, это означало бы, что два порядка прогрессивного существования не связаны друг с другом, но встречаются на короткое время. Была бы заблудшая индивидуальная человеческая душа, вмешавшаяся в упорядоченную земную эволюцию и почти сразу же потерявшая сознание без какой-либо связанной причины или необходимости.

Но особенно это допущение оставляет недостаточно объяснённым феномен преимущественно земного животного существа и природу этой духовной и сверхземной сущности, этой души, её борьбу за освобождение, а также бесконечно различные степени, в которых в разных телах ей удавалось доминировать над низшей природой.

Прошлая земная эволюция души, в достаточной степени объясняющая эти вариации и степени нашего смешанного существа, и будущая эволюция души, которая поможет нам постепенно освободить божество духа, кажутся единственным справедливым и разумным объяснением такого труда скованной материей души, которая достигает различной степени человечности среди общего, идущего вперёд, проявления жизни, ума и духа в материальной вселенной.

Многократное рождение — единственный возможный механизм такой эволюции души.

Смысл многократного рождения

Единственный вопрос, который, несмотря на всю свою сложность, является итогом философии и к которому в конечном итоге сводится всё человеческое исследование, — это проблема нас самих: почему мы здесь и что мы есть, и что находится позади, перед и вокруг нас, и что нам делать с собой, своими внутренними смыслами и внешним окружением.

В идее эволюционного многократного рождения, если мы однажды сможем признать её истиной и осознать то, что её предпосылки и последствия, мы получим весьма достаточный ключ к ответу на все эти взаимосвязанные стороны одного вечного вопроса.

Духовная эволюция, сценой которой является наша вселенная, а земля — её основой и подмостками, хотя её план всё ещё скрыт от нашего, пока ещё ограниченного знания, — такой способ видения существования является светящимся ключом, который мы можем вставить во многие двери неясности.

Но мы должны посмотреть на него в правильном фокусе, чтобы увидеть его истинные пропорции и, особенно, увидеть его в его духовном значении больше, чем в его механическом процессе.

Неспособность сделать это правильно вовлечёт нас во многие философские ухищрения, приведёт с той или иной стороны к преувеличенным отрицаниям и оставит наше изложение этого, какой бы совершенной ни была его логика, всё же неудовлетворительной и неубедительной для совокупного интеллекта и сложной души человечества.

Сама идея повторных рождений как процесса существования нашей души не ведёт нас дальше простой материальной реальности этой единственной жизни в теле, того первого факта нашего сознательного ощущения и памяти, который является причиной всех наших размышлений.

Позади нашей нынешней исходной точки и того, что предшествует этой отдельной частичке нашей расы в полях существования, многократное рождение действительно напоминает нам о прошлом, о предшествующих путях готовых родить нечто, о существовании души во многих предыдущих телах, которые непосредственно создали то, чем мы являемся сейчас.

Но какая будет польза или достижение, если в нашем предсуществовании и нашей постоянной непрерывности нет какого-то смысла, идущего по пути развития?

Перед нами, далеко от нашего видения катится преграда почти глухой стены смерти; наше путешествие по земле перестаёт быть похожим на длинную или короткую непроходимую дорогу, внезапно и запутанно заканчивающуюся тупиком; наше физическое растворение лишается жесточайшего яда своего жала.

Для человека, мыслящего, желающего и чувствующего существа, бремя смерти — это не потеря этого бедного футляра или колесницы тела, а слепая психическая окончательность, которую предполагает смерть, глупый материальный конец нашей воли, мысли, стремления и усилия, грубый отрыв от добрых и нежных сердечных отношений и привязанностей, тщетная обличающая разрывность того чудесного и всеподдерживающего душевного чувства, которое даёт нам сияющие проблески славы и восторга существования, — вот в чём разлад и суровая непоследовательность, против которой мыслящее живое существо восстаёт как против чего-то неправдоподобного и недопустимого.

Пламенное стремление к бессмертию нашей жизни, ума, психического, которые могут согласиться на прекращение, только обратившись во вражде к своему собственному пламени природы, и отрицание этого, которое приводит к тупому молчаливому согласию тела, инертно согласившегося на смерть, как на то, что несёт нам жизнь — в этом всё болезненное непримиримое противоречие нашей двойной природы.

Идея многократного рождения берёт на себя эти трудности и решает их в смысле непрерывности души с ритмом физического повторения.

Подобно другим нематериалистическим решениям, оно даёт право на внушение души в противовес внушению тела и санкционирует требование выживания, но в отличие от некоторых других оно оправдывает телесную жизнь её полезностью для дальнейшего собственного опыта души.

Наше слишком быстрое действие в теле перестаёт быть изолированной случайностью или внезапной интерлюдией, оно получает оправдание как в полноценном будущем, так и в созидательном прошлом для своих, в противном случае, случайных действий и отношений.

Но простой настойчивости, механической непрерывности недостаточно; это ещё не всё, что означает наше психическое существо, не весь светлый смысл выживания и непрерывности; без подъёма выше, без расширения, без какого-либо вырастания прямо в свет в силе нашего духа наши высшие элементы трудятся здесь незавершенными, наше рождение в материи не оправдано никаким адекватным смыслом.

Мы живём немногим лучше, чем если бы смерть оставалась нашим концом; потому что наша жизнь в конце концов становится тогда бесконечно продолжающейся, возобновляемой и временно последовательной вместо непоследовательной, внезапно закончившейся и вскоре обличаемой тщетности.

Кроме того, из-за многократного рождения этот мир вокруг нас, наша среда, её предложения, её возможности больше не остаются полем эфемерного физического расцвета или жизнью, которая очень мало заботится и очень мало значит для человека, хотя и может предложить этому виду многое, возможно, в течение его неопределённого долгого времени. Мир становится для нас полем душевного опыта, системой душевных возвращений, средством самореализации, возможно, кристаллизацией эффективных саморефлексий сознательного существа.

Но с какой целью, если наше возвращение — это всего лишь повторение или неуверенное колебание внутри нескольких установленных типов с очень ограниченным, всегда незавершённым кругом свершений?

Потому что, именно к этому мы приходим, если нет выхода вверх, нет бесконечного прогресса, нет спасения или расширения бесконечности души.

Идея многократного рождения говорит нам, что мы — это душа, постоянно совершающая чудо самовоплощения; но зачем это воплощение, что эта душа должна делать здесь с собой и какую пользу она может извлечь из этого мира, который дан ей с его грандиозной сценой, с его трудным, пластичным материалом и его осаждающей батареей многообразных стимулов и внушений — едва ли стало яснее, чем раньше.

Но восприятие многократного рождения как повода и средства духовной эволюции заполняет каждый пробел. Оно делает жизнь значительным восхождением, а не механическим возвращением; оно открывает нам божественные перспективы растущей души; оно делает миры связующим звеном духовного саморасширения; оно побуждает нас искать (и с несомненным обещанием всем великих открытий сейчас или в будущем) самопознание нашего духа и самоосуществление мудрого и божественного намерения в нашем существовании.

Гнетущее чувство круга механического возвращения и страстный поиск выхода к абсолютному спасению преследовали ранние утверждения истины многократного рождения и оставили на них, несмотря на глубины, которые они постигли, определённую печать неудовлетворительной неадекватности, — вполне логичную, потому что они достаточно логичны, если принять их предпосылки, но неудовлетворительны, потому что не оправдывают для нас нашего существования.

Потому что, упустив божественную полезность космических действий, они не могут объяснить нам с достаточно большой, терпеливой и устойчивой целостностью Бога, нас самих и существование, отрицают слишком многое, упускают положительный смысл нашего напряжения и оставляют в звучании огромную ноту духовной тщеты и космического разлада.

Ни одно утверждение о смысле нашего бытия или нашего небытия не делало более настойчивого акцента на многократном рождении, чем буддисты; но оно решительно утверждает это только чтобы потом сильнее отрицать.

Оно рассматривает повторение рождения как длительную механическую цепь; оно видит, с чувством страдания и отвращения, вечное вращение огромного космического колеса энергии без божественного смысла в его вращениях, его начало — утверждение невежественного желания, его конец — сводящее на нет блаженство бегства.

Колесо бесполезно вращается, вечно нарушая покой Небытия и создавая души, чей единственный трудный шанс и всё идеальное дело — прекратиться.

Эта концепция бытия лишь продолжение нашего первого, управляемого материей чувства вселенной, нашего сотворения в ней и нашего решительного прекращения.

В каждом пункте она принимает наш первый очевидный взгляд на телесную жизнь и переформулирует все её обстоятельства в терминах более психической и духовной идеи нашего существования.

То, что мы видим в материальной вселенной, — это колоссальная система механических повторений.

Огромная механическая повторяемость правит тем, что долговечно и обширно; похожее, но более хрупкое механическое возвращение раскачивает всё эфемерное и малое. Солнца возникают, пламя кружится в пространстве, растрачивает силу в движении, тускнеет и угасает, возможно, снова вспыхивая и повторяя свой путь, или же другие солнца занимают их место и совершают свой круг.

Сезоны Времени повторяют свой бесконечный и неизменный цикл. Дерево жизни постоянно то распускает свои разнообразные цветы, то сбрасывает их и расцветает теми же цветами в их повторяющееся время года.

Тело человека рождается и растёт, разлагается и погибает, но оно рождает другие тела, которые поддерживают тот же бесполезный цикл.

Что сбивает интеллект с толку во всём этом намеренном и настойчивом процессе, так это то, что он, кажется, не несёт в себе никакого главного смысла, никакого значения, кроме простого факта беспричинного и бесцельного существования, преследуемого или облегчаемого аннулирующим или компенсирующим фактом прекращения индивидуальной жизни.

И это потому, что мы воспринимаем механизм, но не видим Силу, которая использует этот механизм, и намерение в его использовании.

Но в тот момент, когда мы узнаем, что существует сознательный Дух, знающий себя и бесконечный, размышляющий над вселенной, и тайная, медленно обнаруживающая себя душа в вещах, мы приходим к необходимости идеи в её сознании, вещи, что задумана, проведена некой волей, приведена в движение и должна обязательно быть выполнена, постепенно реализуясь при помощи этих великих целенаправленных работ.

Но буддийское утверждение не допускает ни «я», ни духа, ни вечного Существа в своей строго механической экономике существования.

Оно берёт только феномен постоянного становления и поднимает его с физического уровня на психический.

Как для нашего физического ума очевидны Энергия, действие, движение, способное своими материальными силами создавать формы и силы материальной вселенной, так и для буддийского видения вещей существует Энергия, действие, Карма, создающая своими психическими силами идеи и ассоциации этой воплощённой жизни души с её непрерывностью повторений.

Как тело есть растворимая конструкция, соединение и сочетание, так и душа есть растворимая конструкция и сочетание; жизнь души, как и физическая жизнь, поддерживается непрерывным потоком и повторением одних и тех же действий и движений.

Поскольку эта постоянная наследственная последовательность жизней является продолжением единого универсального принципа жизни посредством непрерывного создания подобных тел, механического повторения, так и система многократного рождения души также является постоянным продолжением принципа жизни души путём непрерывного создания при помощи Кармы подобных воплощённых ассоциаций и переживаний, механического повторения.

Как причиной всего этого физического рождения и длительного наследственного продолжения является неясная воля к жизни в Материи, так и причиной продолжающегося рождения души является невежественное желание или воля быть во вселенской энергии Кармы.

Подобно тому, как постоянное вращение вселенной и движение её сил порождают индивидуальные существования, которые ускользают из бытия или заканчивают его в результате индивидуального растворения, так же существует это постоянное колесо становления и движения Кармы, оформляющееся в индивидуализированные душевные жизни, которые должны уйти от этой непрерывности посредством растворяющегося прекращения.

Угасание воплощённого сознания — это наш очевидный материальный конец; а для души конец — это угасание, полное удовлетворение Ничто или некое невыразимое блаженство сверхсознательного Небытия.

Утверждение механического возникновения или повторения рождения составляет суть этого взгляда; но в то время как телесная жизнь претерпевает вынужденный конец и растворение, душевная жизнь прекращается вследствие намеренного самоуничтожения.

Буддийская теория ничего не добавляет к первому очевидному смыслу жизни, кроме неопределённого продления посредством многократного рождения, которое является бременем, а не приобретением, и духовного величия дисциплины самоуничтожеиия, — последнее, без сомнения, представляет собой очень ценную вещь.

Иллюзионистское решение кое-что добавляет, но по своему мотиву мало чем отличается от буддийского. Бесполезному космическому повторению оно противопоставляет вечность нашего собственного абсолютного бытия; из невежества, создающего иллюзорный механизм повторения многократных рождений, оно ускользает в самопознание нашего невыразимого существования.

Кажется, что это вносит позитивное напряжение и придаёт нашему бытию начальную, поддерживающую и конечную реальность. Но пробел здесь заключается в отсутствии всякой истинной и значимой связи между нашим реальным существом и всем нашим рождением и становлением.

Последнее событие и конец наших рождений не представляются ни как абсолютное осуществление того, чем мы являемся — это было бы великой, плодотворной и великолепно позитивной философией, ни как окончательное утверждение нарастающего самопознания — что тоже дало бы благородный смысл нашего существования; это отход от требований вселенского Духа, отказ от всех этих космических идей, представлений, стремлений, действий и свершений.

Способ найти данное нам существование — это абсолютное отрицание всего нашего становления. Мы поднимаемся к себе при помощи освобождающего отрицания себя, и в результате Идея во вселенной следует своей чудовищной и бесцельной дорогой, но индивидуум прекращает существовать и обретает благословение в этом прекращении.

Мотивом такого образа мыслей является то же гнетущее чувство невежественного механического космического возвращения, что и в буддизме, и та же высокая нетерпеливая страсть бегства. Есть признание божественного источника жизни, но непризнание какого-либо божественного смысла в жизни.

А что касается многократного рождения, то оно сводится в своём значении к постоянному механизму самообмана, и воля к прекращению жизни представляется нам как последнее приобретение, высшее благо и единственный желанный результат жизни.

Удовлетворение, которое даёт иллюзионизм (потому что он действительно даёт определенный высокий, строгий вид удовлетворения интеллекту и одному повороту духовной тенденции), представляет собой доведение до последней степени очевидного противостояния между этим великим обременительным и тираническим механизмом, Вселенной и духом, который чувствует себя иной, более божественной природы.

Это великое облегчение для души, страстно жаждущей свободы, но вынужденной трудиться, как пружина тупой машины, от возможности сбросить с себя космическое бремя и, наконец, обрести свободный и голый абсолют этого духовного заключения.

Но оно не даёт ничего настоящего, потому что не даёт никакого плодотворного ответа на проблему Бога и человека, и ничего не говорит о смысле жизни. Оно лишь умелым уклонением уходит от этих тем и отнимает у них всякое значение, так что любой вопрос о смысле и воле во всём этом огромном труде, биении и искании становится бессмысленным.

Но вызов вселенной Бога познанию и силе человеческого духа не может в конце концов быть встречен человеком отказом или решён уклонением, даже если индивидуальная душа может укрыться от этого требования, как человек может спрятаться от бремени действий и боли в бессознательном состоянии, в духовном трансе или во сне, или через бегство через пустые двери в Абсолют.

Есть нечто, что Дух вселенной имеет в виду под нашим трудом в существовании, какой-то смысл, который он заложил в этих грандиозных ритмах, и не принял их в вечном заблуждении или не сделал их в шутку.[10]

Знать это и обладать этим, найти и сознательно реализовать скрытые смыслы универсального существования — вот задача, данная человеческому духу.

Существуют и другие утверждения или окраски идеи многократного рождения, которые допускают более позитивный смысл существования и питают более крепкую уверенность в силе и восторге бытия, которые являются его тайными источниками; но все они в конце концов спотыкаются об ограниченности человечества и неспособности увидеть какой-либо выход из своего рабства в порядке вселенной, потому что они полагают, что это вещь, установленная годами вечности — сасватибхьях самабхьях[11], что это не вечно развивающийся и творческий, а неизменный цикл.

Вайшнавская идея игры Бога, проникающая в тайну скрытого восторга в основе вещей, это светящийся луч, проникающий в самое сердце тайны; но в изолированном виде, эта идея не может решить всей своей загадки.

Здесь, в мире, есть нечто большее, чем просто игра тайного удовольствия; есть знание, есть сила, есть воля и могучий труд.

Многократное рождение, рассматриваемое таким образом, становится слишком большим божественным капризом, не имеющим никакой цели, кроме игры, а наш мир слишком велик и напряжён, чтобы его можно было так объяснить.

Такое пестрое наслаждение, какое дано нашему становлению, эта игра маскировок и поисков, не обещающая здесь какой-либо божественной полноты; в конце концов кажется, что его круги не заслуживают внимания, и душа с радостью обращается к освобождению из неудовлетворительных лабиринтов игры.

Тантрическое решение показывает нам высшую сверхсознательную Энергию, которая извергает себя здесь в изобилующие миры и множество существ, и в этом порядке душа поднимается от рождения к рождению и следует своим миллионам форм, пока в последней человеческой серии она не откроется сознанию и силам своей собственной божественности и тогда она возвращается через них через быстрое просветление к вечному сверхсознанию.

Мы наконец, находим, начало удовлетворительного синтеза, некоторое оправдание существования, значимое последствие в многократном рождении, использование и достаточный, хотя и лишь временный смысл для великого движения космоса.

Современный ум, склонный принять многократное рождение, склонен рассматривать его в духе, очень похожем на это. Но здесь слишком мало внимания уделяется божественным возможностям души, есть поспешное настойчивое стремление к бегству в сверхсознание. Высшая Энергия строит слишком длительную и колоссальную подготовку к столь краткому и столь недостаточному цветению. Здесь есть лакуна, не хватает какой-то тайны.

Существуют определённые ограничения нашего собственного мышления, о которых спотыкаются все эти решения, и главное из этих препятствий — наше ощущение механической природы Вселенной и наша неспособность предвидеть более великий, чем наш нынешний тип человечества.

Мы видим сверхсознательный Дух в его сиянии и свободе, и мы видим вселенную в её несознательной зависимости от цикла своих механических повторений, или же мы видим существование как абстрактную сущность, а Природу как механическую силу.

Сознательная душа стоит между ними как связующее звено между этими противоположностями, но она сама настолько неполна, что мы не можем найти в этой связи тайну или сделать из неё сильного мастера примирения.

Тогда мы объявляем рождение ошибкой души и видим наш единственный шанс на освобождение в стряхивании этих родовых оков и в насильственном возврате к сверхкосмическому сознанию или свободе абстрактного бытия.

Но что, если бы многократное рождение на самом деле было не длинной тянущейся цепью, а сначала лестницей восхождения души а потом — чередой могущественных духовных возможностей?

Это будет так, если бесконечное существование является не тем, чем кажется логическому интеллекту, абстрактной сущностью, а тем, чем оно представляется для интуиции и в более глубоком душевном опыте — сознательной духовной Реальностью, — и эта Реальность здесь столь же реальна, как и в любом далёком абсолютном Сверхсознании.

Потому что тогда универсальная Природа перестаёт быть механизмом без какой-либо тайны, но со своей собственной несознательной механикой и без намерения, кроме простой повторяющейся работы. Она становится сознательной энергией вселенского Духа, скрытой в величии его процессов, махимананам асья[12].

И душа, поднимающаяся от сна материи через растительную и животную жизнь до человеческого уровня силы жизни и там сражающаяся с невежеством и ограничениями, чтобы овладеть своим царственным и бесконечным царством, была бы посредником, предназначенным для раскрытия в Природе духа, которая скрыт в её искусности и её необъятностях.

Вот значение жизни и мира, которое открывает нам идея эволюционного многократного рождения; жизнь сразу становится последовательной восходящей серией раскрытия Духа.

Она приобретает высшее значение: путь Духа в его силе оправдан, это уже не глупая и пустая мечта, вечный бред, великий механический труд или не имеющая конца тщетность, а сумма трудов великой духовной Воли и Мудрости: человеческая душа и космический дух смотрят друг другу в глаза с благородным и божественным смыслом.

Вопросы, окружающие наше существование, сразу же проясняются с известной удовлетворительной полнотой. Мы являемся душой трансцендентного Духа и Высшего «Я», раскрывающейся в космосе в постоянном эволюционном воплощении, физическая сторона которого лишь пьедестал формы, соответствующей в своей эволюции восходящим ступеням духа, а настоящий смысл и мотив заключён в духовном росте.

То, что позади нас, — это прошлые этапы духовной эволюции, уже пройденные восходящие градации духа, через которые при помощи постоянного многократного рождения мы развили то, чем мы стали, и всё ещё развиваем этот нынешний и средний человеческий этап подъёма вверх.

То, что вокруг нас, представляет собой постоянный процесс развертывания в его универсальном аспекте: в нём содержатся прошлые условия, исполненные, преодолённые нами, но в общем и разнообразном виде ещё повторяющиеся как опора и фон.

Нынешние условия существуют не как бесполезное повторение, а как активное вынашивание всего того, что ещё предстоит раскрыть духу, не иррациональное десятичное возвращение, беспомощно повторяющее вечно свои фигуры, а расширяющийся ряд сил Бесконечного.

Перед нами — великие возможности, ещё не пройденные ступени, намеченные более могущественные проявления.

Мы здесь для того, чтобы быть средством восходящего саморазвертывания духа. Что нам нужно делать с собой и нашими смыслами, так это растить и открывать их для более великих смыслов божественного бытия, божественного сознания, божественной силы, божественного восторга и умноженного единства.

А что мы должны делать с нашим окружением, так это сознательно использовать его для возврастающих духовных целей и делая его всё более и более образцом для идеального раскрытия совершенной природы и самопознания Божественного в космосе.

Это, несомненно, Воля в вещах, которая движется, великая и целенаправленная, неторопливая, без устали, через любые циклы, ко всё большему и большему наполнению своих собственных конечных образов своей бесконечной Реальностью.

Все это для ума, живущего в фигурах настоящего, как и должно быть для осторожного скептического ума позитивного исследования, не более чем гипотеза; потому что если эволюция является уже признанной идеей, то само многократное рождение лишь предположение.

Путь так, но всё же это лучшая гипотеза, чем наивные и детские религиозные решения, которые делают мир произвольным капризом, а человека — дышащей глиняной марионеткой всемогущего, мыслящего как человек, Творца.

И, по крайней мере, это такая же хорошая гипотеза, как идея материальной бессознательной Силы, каким-то образом наткнувшейся на ненадёжный, эфемерный, но всегда продолжающийся феномен сознания.

Или же это идея такого же качества, как идея созидающей Жизни, работающей по формуле Бергсона[13], угнетённая, но постоянная посреди всеобщей смерти.

Или же это идея, столь же хорошая, как и идея механического действия Пракрити, Майи, Шакти, в которой или в которую спотыкается и блуждает реальный или нереальный человек, дандрамьямано андхена нийама но йатхандхах[14], до тех пор, пока он не сможет выйти из этого путем духовного освобождения.

Для широкого философского обсуждения она не покажется несогласным с известными границами существования или несогласованным с фактами и потребностями бытия или требованиями разума и интуиции, даже если она допускает ещё нереализованный фактор, вещи, которые ещё должны быть; потому что это подразумевается в самой идее эволюции.

Она может видоизменять, но не противоречить радикально любому религиозному опыту или устремлению, поскольку она не противоречит ни союзу со Сверхсознанием, ни блаженству на небесах за пределами жизни, ни каким-либо личным или безличным отношениям с Божественным, поскольку это вполне могут быть вершины духовного раскрытия.

Её истина будет зависеть от духовного опыта и реализации; но главным образом в этом важном вопросе: есть ли что-нибудь в силах души человека, что обещает больший срок существования, чем его нынешний менталитет, и может ли этот больший срок быть эффективным для его воплощённого существования. Это вопрос, который ещё предстоит проверить психологическими исследованиями, и проблема, которую предстоит решить в ходе духовной эволюции человека.

Существуют трансцендентальные вопросы метафизической необходимости, возможности, конечной реальности эволюционного проявления такого рода, но их не нужно поднимать сейчас и здесь; на данный момент нас интересует только реальность переживания и относящийся к процессу смысл многократного рождения, очевидный факт, что мы являемся частью некоего проявления и движемся вперёд в прессе некоего рода эволюции.

Мы видим Силу в действии и пытаемся выяснить, есть ли в этой силе сознательная Воля, упорядоченное развитие, и сначала мы должны выяснить, является ли это слепым результатом организованной Случайности или бессознательного принуждающего себя Закона, или же планом универсального Интеллекта или Мудрости.

Как только мы обнаружим, что существует сознательный Дух, одним из выражений которого является это движение, или даже признаём это в качестве нашей рабочей гипотезы, мы обязаны идти дальше и задаться вопросом, прекращается ли этот развивающийся порядок с тем, чем человек является сейчас, или же он обременён чем-то большим, к чему это большее и сам человек должны расти, некое незаконченное выражение, больший, но пока необоснованный термин.

И в этом случае, очевидно, именно к тому большему и должен расти человек. Подготовка и реализация этого должны стать следующим этапом в его судьбе.

Его история, как расы, должна подсознательно стремиться к этому новому шагу в эволюции, а силы высших индивидов полусознательно стремиться к освобождению в этом более великом рождении.

И поскольку, восходящий порядок многократного рождения всегда следует за ступенями эволюции, это также не может означать остановку или резкий бросок в сверхсознание без какого-либо внимания к намеченному шагу.

Связь нашего рождения с жизнью на других уровнях сознания и с любым трансцендентным Сверхсознанием, которое может существовать, является важными проблемами, но их решение должно быть чем-то в гармонии с намерением Духа во вселенной; всё должно быть частью единства, а не путаницы духовных бессвязностей и противоречий.

Наш первый мост от известного к неизвестному в этом направлении мысли должен состоять в том, чтобы обнаружить, как далеко может подняться ещё не завершенная лестница эволюции в земном ряду. Все значение многократного рождения, относящееся к его процессу, может заключаться в этом единственном, ещё не предпринятом открытии.

Восходящее единство

Человеческий ум любит ясную простоту взгляда; чем резче высказывание, тем яростнее оно им подхватывается и склоняется к принятию.

Это не только естественно для нашей первоначальной грубости мышления, но и тем более привлекательно, что делает вещи восхитительно простыми в обращении и экономит огромное количество беспокойства, связанного с исследованием и трудом размышлений, однако, видоизменившись, оно сопровождает нас на стоящие вышее уровни более внимательного менталитета.

Метод Александра с роковым гордиевым узлом — это наше естественное и любимое обращение с запутанной паутиной вещей, легкий рассекающий удар, королевский путь, поверхностная философия того и не этого, этого и не того, уверенного «да» и «нет», простого разделения, пара ярких противоположностей, чёткая классификация.

Наш разум действует посредством разделения, и даже наша обычная нелогичная мысль представляет собой спотыкающийся и неуклюжий итоговый анализ и упорядочение опыта, который предлагает нам себя с такой бесконечной сложностью.

Но самое чистое и ясное разделение — это то, которое успокаивает нас больше всего, потому что оно вселяет в наш ещё детский интеллект чувство убедительной и блестящей простоты.

Но средний ум, очарованный прямой и простой мыслью, как, например, в случае великого доктора Джонсона, мыслителя королевской силы дорогой всем сильным людям, когда он разрушил всю философию Беркли, просто пнув камень и сказав: «Вот я и доказал реальность материи», не одинок среди тех, кого затрагивает такой поворот к простым решениям.

Даже философ, хотя он, кстати, и склонен к сложным рассуждениям, больше всего радуется, когда может прийти к какому-то великолепно убедительному заключению, к какому-то чёткому различению между Брахманом и не-Брахманом, Реальностью и нереальностью, или к каку-либо из множества других ментальных противопоставлений, на которых было основано так много «измов».

Эти царственные дороги философии имеют то преимущество, что они высоко и величественно прорублены для ступенек метафизического интеллекта, и в то же время привлекают и подавляют обыденный ум грандиозной высотой вершины, которой они заканчиваются, каким-то белоснежным, высеченным в небесах Маттерхорном величественной формулы.

Какой великолепный уничтожающий размах мы слышим, например, в старом известном изречении: «Брахма сатьям джаган митхья»: «Только Вечное истинно, вселенная — ложь»[15], и как эти четыре победоносных слова, кажется, решают все дела Бога и человека, мира и жизни одновременно и навсегда в их бескомпромиссной противоположности утверждения и отрицания.

Но в конце концов, возможно, когда мы подумаем об этом вопросе более широко, мы можем обнаружить, что Природа и Существование не имеют того же мнения, что и человек в этом отношении, что здесь существует огромная сложность, которой мы должны следовать с терпением, и что именно такие способы мышления имеют больше всего шансов на плодотворное открытие истины, способы, которые, подобно вдохновенному мышлению Упанишад, принимают во внимание множество сторон одновременно и примиряют многие противоречивые выводы.

Из Упанишад можно выкроить материал для сотни философий, словно из бездонной каменоломни Титанов, и всё же истощить его не больше, чем можно истощить богатую лоно нашей матери-Земли или богатства нашего отца-Эфира.

Человек начал этот знакомый процесс простого вырезания с того, что подчеркнул своё ощущение себя человеком; он сделал из себя существо отдельное, единственное и своеобразное в этом мире, для которого или вокруг которого должно было быть создано всё остальное, — и всё остальное, до-человеческое существование, животное, растение, неодушевлённый предмет, всё до исходного атома казалось ему созданием отличным от него самого, отдельным, иной природы; он обрёк всех на бездушие, он был единственным одушевлённым существом.

Он видел жизнь, наделял её некоторыми характеристикми, поражавшими его сознание, и выделял всё остальное существование как неживое, неодушевлённое.

Он взглянул на свою землю, сделал её центром вселенной, как единой населённой сцены воплощённых душ или живых существ; но бесчисленные другие небесные тела были лишь огнями, освещавшими земной день или облегчавшими её ночь.

Он осознал недостаточность этой одной земной жизни только для того, чтобы создать другое противоположное определение совершенного небесного существования и поместить его в увиденном над собой небосводе.

Он воспринимал свое «я», или себя, и представлял его как отдельное воплощённое эго, центр всех своих земных и небесных интересов, и отсекал все остальные существа как не-Я, которые были там, чтобы он мог наилучшим образом использовать их, мог бы избавиться от этого маленького поглощающего существа.

Когда он заглянул за пределы этих естественных разделений, управляемых чувствами, он по-прежнему следовал той же логической политике.

Постигнув дух, он резко отсёк его как вещь саму по себе, противоположную всему, что не было духом; антиномия между духом и материей стала основой его самооценки, или, что ещё более широко, между духом, с одной стороны, и умом, жизнью и телом, с другой.

Тогда представление о себе как о чистой сущности, всё остальное, что не является его «я», было отделено от него как нечто совершенно другого характера.

Между прочим, оком своего закоренелого разделяющего ума он увидел в этом своё собственное отдельное «я» и, как прежде он сделал удовлетворение эго всем своим делом на земле, так и собственное индивидуальное спасение души он сделал своей единственной и наиболее важной задачей. духовным и небесным делом.

Он или видел универсальное и отрицал реальность индивидуального, отказывая ему в каком-либо живом единстве или сосуществующей реальности, или же видел трансцендентный Абсолют, отдельный от индивидуального и вселенной, так что они стали плодом нереального, Асат.

Существование и Становление для его чёткого, уверенно и проницательного ума представляют собой две противоположные категории, из которых одну или другую надо отрицать, или делать временной конструкцией или суммой, или покрывать бледным оттенком иллюзии, а не принимать Становление как вечное проявление Существования.

Эти идеи направляемого чувствами или интеллектуального разума всё ещё преследуют нас, но разумная мудрость все больше и больше приходит к пониманию того, что каким бы они ни казались убедительным и удовлетворяющими, хотя они и могут полезными для действия жизни, действия ума, действия духом, они все же, как мы их теперь понимаем, являются конструкциями.

За ними стоит истина, но истина, которая на самом деле не допускает такой изоляции. Наши классификации воздвигают слишком жёсткие стены; все границы — это всего лишь границы, а не непроходимые пропасти.

Единый бесконечно изменчивый Дух в вещах переносит всего себя в каждую форму своего всеприсутствиия. Внутреннее «я»; Существо — одновременно уникально в каждом, и одновременно общее в наших коллективах и единое во всех существах. Бог действует многими способами одновременно в своём неделимом единстве.

Представление о человеке как об отдельном и весьма своеобразном существе во вселенной было грубо подорвано терпеливым и бескорыстным исследованием природных процессов.

Он не имеет себе равных и равноправных и занимает привилегированное положение на земле, но не одинок в своем существовании; вся эволюция предназначена для того, чтобы объяснить этого искателя духовного величия, воплощённого в хрупком теле, узкой жизни и ограниченном уме, который, в свою очередь, своим бытием и поисками объясняет себе эволюцию.

Животное подготавливает и несовершенно предвосхищает человека и само подготавливается в растении, как и это смутно предвидится всем, что предшествует ему в земном развитии.

Человек сам принимает чудесную игру электрона и атома, выстраивает посредством сложного развития протоплазмы химическую жизнь субвитальных вещей, совершенствует первоначальную нервную систему растения в физиологии законченного животного существа, завершает и быстро повторяет в своём эмбриональном росте прошлую эволюцию животной формы до человеческого совершенства и, однажды родившись, поднимается от земной и нисходящей животной склонности к прямой фигуре духа, которая уже смотрит вверх, на свою дальнейшую эволюцию, нацеленную на небеса.

Всё земное прошлое мира суммировано в человеке, и не только Природа дала как бы физический знак того, что она сформировала в нем воплощение своих универсальных сил, но и психологически он един с ней в своём подсознательном существе, с её более затемнённой субживотной жизнью, он содержит в своем уме и природе животное и поднимается из всего этого субстрата в свою сознательную человечность.

Какая бы душа ни была в человеке, это не отдельное духовное существо, не имеющее связи со всем остальным земным семейством, а как бы выросшее из него путём поглощения всего этого и превышения его смысла новой силой и значением духа.

Такова универсальная природа типа человека на Земле, и разумно предположить, что какой бы ни была прошлая история индивидуальной души, она должна была следовать ходу универсальной природы и эволюции.

Разделяющая гордость, которая хотела бы разрушить единство Природы, чтобы сделать из нас иное, или более великое творение, не имеет физического обоснования, и даже, как выяснилось, напротив, противоречит всем свидетельствам; и нет никаких оснований предполагать, что у такой идеи есть какое-либо духовное оправдание.

Физическая история человечества — это рост из субвитальной и животной жизни в высшую силу человечности; наша внутренняя история, обозначенная нашей нынешней природой, которая есть животное плюс нечто, превосходящее его, должна была быть одновременно и товарищем, растущим по той же кривой в душе человечества.

Древнеиндийская идея, которая отказывалась отделить природу человека от универсальной Природы или «я» человека от единого общего «я», приняла это последствие своего видения.

Таким образом, Тантра определяет восемьдесят миллионов жизней растений и животных как сумму подготовки к человеческому рождению, и, не привязываясь к этой цифре, мы можем оценить силу её идеи о трудной эволюции души, благодаря которой человечество пришло или, возможно, постоянно возникает.

Мы можем уйти от этой необходимости животного прошлого, только отказавшись от всей души дочеловеческой природы.

Но это отрицание является лишь одним из слепых, поспешных и самонадеянных изоляций человеческого ума, который заперт в своей тюрьме отдельного само-восприятия и отказывается видеть своё родство с остальным природным существованием.

Поскольку душа или дух действуют в животном на более низком уровне, мы не имеем права думать, что в нём нет души, точно так же как и божественное или сверхчеловеческое существо не было бы в праве считать нас бездушными телами или бездушными умами из-за пресмыкающейся, тянущей вниз неполноценности нашей полуживотной природы.

Фигура речи, который мы используем, когда иногда говорим о человеке нашего вида, что у него нет души, — это всего лишь фигура речи; это означает лишь то, что животный тип души преобладает в нём над более развитым типом души, который мы ожидаем от более тонкого духовного образа человечества.

Но этот животный элемент присутствует в сыне каждой матери; это наше наследство, наследие от общей матери-земли: и как мы получаем духовно этот элемент нашего существа или берём на себя бремя этого наследства, если это не завоевание нашего собственного прошлого, сила, которую мы сохранили от предыдущего формирующего опыта?

Духовный закон Кармы состоит в том, что природа каждого существа может быть только результатом его прошлых энергий; предположить, что душа принимает и продолжает прошлую карму, которая ей не принадлежит, — значит провести границу разобщённости через этот закон и привнести неизвестный и непроверенный фактор.

Но если мы признаем закон Кармы, мы должны объяснить этот фактор, мы должны объяснить или открыть, по какому закону, по какой связи, по какой необходимости, по какому странному импульсу выбора дух, чистый от всей животной природы, принимает тело и природу животного, подготовленые к этому на низшем уровне бытия.

Если нет никакого сходства и никаких последствий прошлой идентичности или связи, это становится неестественным и невозможным предположением.

Тогда наиболее разумным и согласующимся будет вывод, что человек обладает животной природой, — и действительно, если мы хорошо рассмотрим его психологию, мы обнаружим, что он содержит в себе множество видов животных душ или, скорее, смесь животных начал, потому что развивающееся в нём «я» похоже на развитое тело, которое прошло дочеловеческую эволюцию.

Такой вывод сохраняет единство Природы и её развивающийся порядок; и это согласуется с настойчивыми свидетельствами взаимодействия и параллелизма, которые мы воспринимаем между внутренним и внешним, физическим и психическим феноменом, — соответствия и близкие отношения, которые некоторые объяснили бы, рассматривая ум как результат и обозначение действия нервной системы и тела, но которые теперь можно лучше объяснить, видя в витальном и физическом явлении следствие и второстепенное обозначение действия души, на которое оно одновременно и намекает, и скрывает от нашего ограниченного чувствами ума.

Наконец, оно делает душу или дух уже не чудесной случайностью или вмешательством в материальную вселенную, а постоянным присутствием в ней и тайной её порядка и её существования.

Уступка существования животной души и её прошлых до-человеческих рождений, медленно и осторожно подготавливающих рождение в человеке, не может остановиться на этой крутой линии естественной градации. Потому что человек воплощает в своем существе не только животное существование, находящееся под ним, но и более тёмное до-животное существо.

Но если нам трудно признать душу в презираемой животной форме и уме, то ещё труднее признать её в грубом подсознании до-животной природы.

Древняя вера шла на эту уступку с счастливой лёгкостью, и видела душу, живое божество повсюду в живом и неодушевлённом, и ничто, по её мнению, не было лишено духовного существования.

Логический абстрагирующий интеллект с его страстью к чистым разделениям, как бы между прочим отбросил эти обширные убеждения как творческое суеверие или примитивный анимизм и, овладев своими ограничивающими и разделяющими определениями, провёл резкое разделение между человеком и животным, животным и растением, живым существом и неодушевлённым существом.

Но теперь, в глазах нашего расширяющегося разума, эта система нетерпимых расколов находится в быстром процессе исчезновения.

Человеческий ум является развитием того, что зачаточно в животном менталитете; даже в этом низшем типе имеется своего рода подавленный разум, потому что это название вполне можно дать способности инстинктивного и обычного вывода из опыта, ассоциаций, памяти и нервной реакции, да и человек сам начинает с этих вещей, хотя и развивает из этого животного наследия свободную человеческую самоотделяющуюся силу рефлексивной воли и интеллекта.

И теперь ясно, что нервная жизнь, которая является основой физической психики человека и животного, существует также и в растении, обладая фундаментальной идентичностью; и не только это, оно родственно нам по своего рода нервной психологии, которая сводится к существованию подавленного ума.

Сейчас вполне разумно предположить, что у растения есть подсознательный ум, (но разве на вершинах растительного опыта он не является лишь наполовину подсознательным?), который становится сознательным в животном теле.

Когда мы спускаемся ниже, мы находим намёки на то, что здесь, в до-витальных, в самых грубых материальных формах участвуют зачатки точно такой же энергии жизни и её ответов.

И тогда возникает вопрос, нет ли в Природе не неразрывной непрерывности, без резких разрывов и сегментов, без непреодолимых пропастей и непроходимых границ, а может быть, есть полное единство, инстинкт материи с подавленной в ней жизнью, инстинкт жизни с подавленным в ней умом, инстинкт ума с подавленной в нём энергией более божественного интеллекта, и каждая новая форма или тип рождения развивает стадию в последовательности подавленных сил, и здесь тоже эволюция не подходит к концу, но этот широкий и переполненный интеллект является средством освобождения более великой и пока что подавленной «я»-силы Духа.

Таким образом, нашему взору предстаёт духовная эволюция в мире, в которой внутренняя сила поднимает определённую шкалу градаций её рождения в форме путем раскрытия её собственных скрытых сил до величия её полной и высшей реальности.

Есть слова древних Вед — из всего океана несознания, апракетам салилам сарвам идам[16], именно одно духовное Существующее, то, которое рождается благодаря величию своей собственной энергии, тапасас тан махина аджаята экам[17].

Где в этой эволюции впервые появляется то, что мы называем душой? Приходится спросить, не было ли оно там уже, не должно ли оно было быть там с самого начала, хотя бы и спящее или, можно сказать, сомнамбулическое в материи?

Если бы человек был всего лишь высшим животным с более широким диапазоном физического ума, мы могли бы сказать, что не было ни души, ни духа, а были только три последовательные силы Энергии в ряду форм материи.

Но в этом человеческом интеллекте на вершине проявляется ещё большая сила — сила духа; мы поднимаемся к сознанию, которое не ограничено физическими средствами и формулами.

Эта высшая вещь не является, как может показаться на первый взгляд, нематериальной сублимацией ума, а ум — тонкой сублимацией живой материи.

Это величие, оказывается, было истинной само-существующей субстанцией и силой нашего существа; все остальные вещи кажутся по сравнению с ними лишь меньшими формами самого себя, которые он использует для идущего вперёд откровения; дух в конце концов оказывается первым, а не только последним, Альфой и Омегой, и всей тайной существования с самого начала.

Мы приходим к бездонной концепции всего этого, sarvam idam[18], в которой мы видим, что существует неясная вездесущая жизнь в материи, активизируемый этой жизнью тайный спящий ум, и укрытый в этом сне ума вовлечённый всезнающий являющийся основой для всего Дух.

Но тогда душу не следует понимать как рост или рождение, для которого мы можем установить дату её прихода, или стадию эволюции, которая приводит её к первой способности сформироваться, а, скорее, всё здесь является принятием формы при помощи тайной души, которая в поисках себя в жизни всё больше проявляется для растущего самосознания.

Любое принятие формы — это постоянное и в то же время идущее вперёд рождение или становление души, самбхава[19], самбхути[20] — таково немое, слепое и животное, а не только тонкое, ментально сознательное человеческое или животное существование.

Все это бесконечное становление есть рождение Духа в форму. Это истина, поначалу неясная или смутная для разума, но очень светлая для внутреннего опыта, на котором основывалась древнеиндийская идея многократного рождения.

Но повторное рождение одного и того же индивидуума на первый взгляд не кажется необходимым в этом всепоглощающем универсальном единстве.

Логическому интеллекту это могло бы показаться противоречием, так как всё здесь есть единое «Я», дух, существование, рождённое в природе, принимающее множество форм, восходящее на многие ступени своего самораскрытия.

То суммарное разделение существования на «я» и «не-я», которое было удобно для нашего эгоистического представления о вещах, образ ума, столь мощный для действия, может показаться лишь практическим или механическим приемом единого Духа, поддерживающим его обособленный феномен рождения и сознательное изменение комбинированного процесса — магический трюк универсального интеллекта.

Это лишь кажущийся факт бытия, а не его истина, — здесь нет разделения, только всеобщее единство, один дух. Но не может ли это быть снова уклонением в противоположную крайность?

Поскольку эго было чрезмерным разрывом в единстве бытия, так и идея океана единства, в котором наша жизнь была бы лишь непостоянной мгновенной волной, может быть насильственным вырезанием чего-то необходимого для универсального порядка.

Индивидуальность так же важна для путей существования Духа, как и универсальность.

Индивидуум — это та мощная тайна своего бытия, на которую всеобщее опирается, опирается и завязывает узел силы всех своих действий: по мере того, как индивидуум растёт в сознании, видении, знании, всей божественной силе и качествах, он всё больше осознаёт универсальное в себе, но при этом осознаёт и себя в универсальности, своё собственное прошлое, не начавшееся и не закончившееся в одном преходящем теле, но открывающееся для будущих завершений.

Если цель универсального в нашем рождении состоит в том, чтобы стать самосознательным, обладать своим бытием и наслаждаться им, тем не менее, это достигается через расцвет и совершенствование индивидуума.

Если бегство от своих собственных действий является последней целью, тем не менее именно индивидуум убегает, в то время как всеобщее кажется довольным продолжать свои многочисленные рождения на всю вечность.

Следовательно, индивидуальное может показаться реальной силой Духа, а не простой иллюзией или механизмом, за исключением того, что универсальное также может быть, как полагают некоторые, огромной иллюзией или грандиозным навязанным устройством.

Следуя этому направлению мысли, мы приходим к идее некоего великого духовного существования, для которого универсальное и индивидуальное являются двумя сопутствующими силами, разными полюсами его проявления, неопределённой окружностью и множественным центром активированных реальностей его бытия.

Это тот способ видения вещей, гармоничный, по крайней мере в своей сложности, гибкий и способный к определённому всеобъемлющему охвату, который мы можем взять за основу для наших идей о многократном рождении, — идея восходящего единства, духа, вовлечённого в материальное существование, которое чудесным образом масштабирует многие градации жизни к организованному уму, и за его пределами, к эволюции собственного полного самосознания, идея индивидуума, идущего по этой лестнице, и силы для увенчания самого себя.

Если человеческий ум — последнее слово его возможности на земле, то многократное рождение должно закончиться в человеке и продолжиться каким-то внезапным прекращением — либо существования на других планах, либо аннулированием его духовного круга.

Но если есть высшие силы духа, достижимые при помощи рождения, то восхождение не окончено, перед душой, достигшей теперь и вознесенной к совершенствованию высокой ступени человечества, могут лежать великие возможности.

Возможно даже, что это восходящее многократное рождение — это не долгий ракетный взлёт сознательного существа из материи или его вихревое движение в уме, которому суждено разбиться и раствориться в каком-то высоком воздухе спокойного небытия или безмолвной вневременной бесконечности, а развитие к какому-то великому деянию и высокому проявлению Божественности, которое придаст мудрое и славное значение его настойчивому намерению в вечном творении. Или, по крайней мере, это может быть одной из сил бесконечной потенциальности Вечного.

Инволюция и Эволюция

Западная идея эволюции — это констатация процесса формирования, а не объяснение нашего существования. Ограниченная физическими и биологическими данными Природы, она не пытается, кроме как вкратце или поверхностно, раскрыть свой собственный смысл, но довольствуется тем, что объявляет себя общим законом совершенно загадочной и необъяснимой энергии.

Эволюция становится движущейся проблемой, которая довольствуется тем, что с автоматической регулярностью работает над своей собственной головоломкой, но не решает её, потому что, поскольку это всего лишь процесс, она не имеет понимания самой себя, и, поскольку она — слепой вечный автоматизм механической энергии, у неё нет ни начальной точки, ни конечной.

Возможно, она когда-то началась или же начинается постоянно; она, возможно, остановится со временем или всегда где-то останавливается и возвращается к своему началу, но нет никакой причины, только великая суматоха и суета о том, как её начать и прекратить; потому что в её действиях нет источника духовного намерения, а только сила неустанной материальной необходимости.

Древняя идея эволюции была плодом философской интуиции, современная — результатом научного наблюдения.

Каждая из них чего-то упускает, но древние уловили дух того движения, в котором современные исследователи довольствуются формой и самым внешним механизмом.

Мыслитель санкхьи дал нам психологические элементы всего эволюционного процесса, проанализировал ум и чувства, тонкую основу материи и разгадал некоторые тайны исполнительной энергии, но не обращал внимания на детали физического труда Природы.

Он видел в ней не только скрывающую активную очевидную Силу, но и скрытую поддерживающую духовную сущность, хотя из-за избытка аналитического интеллекта, одержимого любовью к резким разрывам и симметричным противоположностям, он установил между встречей Души и Силы изначальную и вечную пропасть или линию разделения.

Современный учёный стремится составить полную схему и основание физического метода, который он обнаружил в его мельчайших проявлениях, но слеп к чуду, которое включает в себя каждый шаг, или довольствуется потерей его смысла в удовлетворённом наблюдении обширного упорядоченного явления.

Но всегда остается чудо вещи, единое с необъяснимым чудом всего сущего, — как сказано в древнем Писании:

ашчарйават пашьяти кашчид энам,

ашчарьявад вадати татхаива чаньях;

ашчарьявач чаинам анйахшриноти

шрутвапьенамведа на чаива кашчит.

«Один смотрит на это и видит чудо, другой говорит о нём как о чуде, третий слышит о нём как о чуде, но что это такое, никто не знает, несмотря на все слухи».

Мы знаем, что эволюция существует, но не знаем, что такое эволюция; это до сих пор остаётся одной из первоначальных загадок Природы.

Потому что эволюция, как и привычка человеческого разума объяснять и решать глубокий и непостижимый путь духа в вещах, ставит больше вопросов, чем разрешает.

Она не устраняет проблему творения, несмотря на всю видимость прочного упорядоченного факта, так же, как это не могло бы сделать религиозное утверждение внешнего всемогущего Творца или мистическая Майя иллюзионистов, агхатана-гхатана-патияси, очень искусная в достижении невозможного, или некая странная, существующая и несуществующая Сила, с идеей в Том, что находится за пределами и без идей, обладающая собственными полномочиями создать существующий и несуществующий мир, существующий, потому что совершенно очевидно, что он есть, несуществующий, потому что это залатанная последовательность воображаемых и нереальных мимолётностей.

Проблема лишь продлевается, отодвигается ещё дальше, приобретает тонкий и упорядоченный, но ещё более сложный вид.

Но даже когда наши вопросы ограничиваются одним только вопросом эволюции, всё равно возникает трудность в отношении существенного значения простых наблюдаемых внешних фактов: что подразумевается под эволюцией, что именно развивается, из чего и благодаря какой силе необходимость?

Ученый довольствуется утверждением об изначальной материи или субстанции, атомной, электрической, эфирной или чем бы она в конечном итоге ни оказалась, которая по самой природе своей собственной внутренней энергии или энергии, действующей в ней и на неё, — эти две вещи не одинаковы.

И данное различие, хотя оно и может показаться несущественным в начале процесса, имеет значительные последствия в конце, порождая вследствие какого-то необъяснимого закона, постоянной системы результатов или другого неизменного принципа, множество различных основных форм и сил материи или различные разумные и действенные движения энергии.

Они возникают, по-видимому, тогда, когда мельчайшие первоначальные частицы материи встречаются вместе в различных количествах, мерах и сочетаниях, а всё остальное является меняющимся, развивающимся, нарастающим движением организованной энергии и его эволюционных последствий, паринама[21], которые зависят от этой грубой образующей основы.

Всё это является или может быть правильным изложением феноменального факта, — но мы не должны забывать, что фундаментальная теория науки в последнее время переживает значительные потрясения, расстройства и быстрые перестановки, — но это не ведёт нас ни на шаг дальше к главному, к самой важной вещи, которую мы хотим знать.

То, как человек видит и познаёт вселенную, налагает на его разум необходимость единой изначальной вечной субстанции, формами которой являются все вещи, и единой вечной изначальной энергии, вариациями которой являются все движения действий и последствий.

Но весь вопрос в том, какова реальность этой субстанции и какова сущностная природа этой энергии?

Тогда, даже если мы предположим, что наименее объяснимой частью действия является эволюционное развитие нематериального из Материи, всё равно — это развитие является творением или освобождением, рождением того, чего раньше не существовало, или медленным выведением того, что уже существовало в подавленном факте или в вечной потенциальности?

И интерес к этому вопросу становится острым, а его важность огромной, когда мы подходим к пока ещё необъяснимому феномену жизни и ума.

Является ли жизнь творением неодушевлённой субстанции или появлением новой, внезапно или медленно возникающей силы из грубой материальной энергии, и является ли сознательный ум творением бессознательной или подсознательной жизни, или же эти силы и божества появляются потому, что они всегда существовали, хотя и в окутанном и неузнаваемом для нас состоянии, и всегда была их сокровенная или подавленная идея и деятельность, Номен и Нумен?

А что насчёт души и человека? Является ли душа новым результатом или творением нашей ментализированной жизни, — и многие даже именно так и видят её, поскольку она отчётливо проявляется как самосознательная, яркая, различимая сила только тогда, когда мыслящая жизнь достигла какой-то высокой ступени своей интенсивности?

Или же это постоянная сущность, изначальная тайна, которая теперь раскрывает свою скрытую форму, вечный спутник энергии, которую мы называем Природой, её тайный обитатель, или сам её дух и реальность?

И является ли человек биологическим творением грубой энергии, которой каким-то неожиданным и совершенно необъяснимым образом удалось начать чувствовать и мыслить?

Или же он в своём истинном «я» является тем внутренним Существом и Силой, которые и есть весь смысл эволюции и хозяин Природы?

Является ли Природа только силой самовыражения, самоформирования, самотворения тайного духа, и человек, каким бы образом он ни был ограничен в своей нынешней способности, первое существо в Природе, в котором эта сила начинает сознательно творить себя на переднем плане действия, в этой внешней камере физического существа, эта сила приступила к работе и посредством всё более сознательной эволюции вывела на свет всё, что она может вывести из всего его человеческого значения или его божественной возможности?

Вот к какому ясному выводу мы должны прийти в конце концов, если однажды признаем духовную эволюцию ключом общего движения, реальностью всего этого поднимающегося вверх творения.

Слово «эволюция» несёт с собой в своём внутреннем смысле, в идее, лежащей в его основе, необходимость предшествующей инволюции.

Мы должны, если скрытое духовное существо является тайной всех действий Природы, отдать сполна должное скрытой ценности этой идеи. Тогда мы вынуждены предположить, что всё, что развивается, уже существовало, пассивно или иным образом активно, но в любом случае скрыто от нас в оболочке материальной Природы.

Дух, проявляющийся здесь в теле, должен с самого начала быть причастен ко всей материи и к каждому узлу, образованию и частице материи; жизнь, ум и всё, что находится над умом, должны быть скрытыми неактивными или скрытыми активными силами во всех действиях материальной энергии.

Единственной альтернативой было бы провести между двумя сторонами нашего существа острый разрыв санкхьи; но это слишком сильно разделяет дух и природу.

Природа была бы инертной и механической вещью, но она приступила бы к своей работе, активизированная некоторым давлением на неё Духа.

Дух был бы Существом, сознательным и свободным по своей сути от естественной деятельности, но феноменально изменял бы или казался изменяющим своё сознание в ответ на некоторую реакцию Природы.

Один отражал бы движения активной Силы, другой освещал бы её деятельность сознанием самосознающего бессмертного существа. В этом случае научно-эволюционный взгляд на Природу как на огромную механическую энергию, жизнь, ум и естественную деятельность души и её масштабы развивающихся операций был бы оправдан.

Наше сознание было бы лишь ярким переводом самодвижущейся, беспокойной механической активности в отзывчивые записи опыта согласившегося на это духовного свидетеля.

Но непреодолимая трудность в этом понятии заключается в совершенно противоположном характере нашего собственного высшего видения; потому что в конце концов, по мере того как энергия универсальной силы поднимается вверх по уровням своих собственных возможностей, всё более очевидно, что Природа становится силой духа, и все её механизмы являются лишь фигурами её изобретательного мастерства.

Силу Пламени нельзя отделить от Пламени; где Пламя, там сила, а где сила, там огненный Принцип.

Мы должны вернуться к идее присутствия духа во вселенной, и, если развитие работы его силы и его появления находятся на ступенях эволюции, возникает необходимость предшествующей инволюции.

Этот дух в вещах не проявляется с самого начала, но обманывает сам себя в возрастающем свете проявления. Мы видим, как зажатые силы Природы начинают высвобождаться из своей первоначальной инволюции, раскрывают в страстном труде тайны своих бесконечных возможностей, давят на себя и на поддерживающий низший принцип, чтобы подчинить его низшее движение, от которого они вынуждены зависеть, в более высокие, работающие в соответствии со своим типом, и ощутить своё истинное величие в величии своих самораскрывающихся свершений.

Жизнь захватывает материю и вдыхает в неё бесчисленные образы своей изобильной творческой силы, свои тонкие и изменчивые узоры, свой энтузиазм рождения и смерти, роста, действия и ответа, свою волю всё более и более сложной организации опыта, свою трепетный поиск и ощущение после осознания собственного удовольствия и боли и понимания порыва действия.

Уум хватается за жизнь, чтобы сделать её орудием чудес воли и интеллекта; душа овладевает умом и возвышает его через влечение к красоте, добру, мудрости и величию, к радости некоего полувидимого идеального высшего существования.

И во всём этом чудесном движении и восхождении к величию каждая ступень позволяет поставить ногу на более высокую ступеньку и открывается более ясному, большему и полному размаху и видению всегда тайного и всегда самопроявляющегося духа в вещах.

Взгляд, устремлённый на физическую эволюцию, видит лишь механическое величие и утонченность творенияю Эволюция жизни, открывающаяся уму, эволюция ума, открывающая душе свой собственный свет и действие, эволюция души из ограниченных сил ума к ослепительному сиянию бесконечностей духовного бытия — вот более важные вещи, которые дают нам всё более и более тонкие пределы самораскрывающейся Тайны.

Физическая эволюция есть лишь внешний знак, всё более и более сложное и тонкое развитие несущей структуры, растущий внешний размер рамок формы, призванной поддерживать в материи восходящие интонации духовной гармонии.

Духовное значение находит нас по мере того, как поднимаются ноты; но только когда мы достигнем вершины шкалы, мы сможем понять целостное значение того, для чего все эти первые формальные меры были сделаны внешними линиями, набросками или грубыми обозначениями.

Жизнь сама по себе — лишь красочное средство передвижения, физическое рождение — удобство для всё более и более великих рождений Духа.

Тогда духовный процесс эволюции становится в некотором смысле творением, даже само-творением, не созданием того, чего никогда не было, а проявлением того, что было скрыто в Существовании.

Санскритское слово «творение» означает развязывание узлов, освобождение от работы Природы. Упанишады в выразительном образе используют образ паука, который высвобождает свою паутину и создает структуру, в которой он занимает свое место.

В древнем Писании это применяется не к эволюции вещей из Материи, а к первоначальному возникновению временного становления из вечной бесконечности; сама Материя и эта материальная вселенная это лишь такая паутина или даже не более чем её часть, которая вышла из духовного существования Бесконечного.

Но та же истина, тот же закон справедливы для всего, что мы видим в возникновении вещей из инволюции в материальной энергии. Мы могли бы говорить здесь почти о двойной эволюции.

Сила, присущая Бесконечности, вечно выводит из неё структуру своего действия во вселенной, последняя нисходящая шкала которой основана на инволюции всех сил духа в несознательное погружение в её забывающую себя страсть к форме и структурной работе.

Отсюда начинается восхождение и постепенное освобождение одной силы за другой, пока дух, раскрывший себя и освобождённый при помощи знания и овладения своими делами, вновь не обретёт вечную полноту своего существа, которая затем окутывает и удерживает в своих объятиях многообразное и единое великолепие своей природы.

В любом случае, духовный процесс, ступенькой которого является наше человеческое рождение, а частью является наша жизнь, проявляется как проявление величия, асья махиманам, которое тайное, внутренне себе присущее и заключённое в себе, поглощённое формой и работой вещей.

Наши действия в мире представляют собой эволюцию, распространение многообразной Силы, собранной и свёрнутой в грубой запутанности Материи.

Восходящее развитие последовательных рождений вещей — это подъём к бодрствующему и всё большему и большему свету сознания, запертого в первой герметичной ячейке сна вечной Энергии.

Существует параллель в йогическом переживании Кундалини, вечной Силы, свернутой в теле в нижнем корневом сосуде или камере, муладхаре, пьедестале, земном центре физической нервной системы. Там она дремлет, свернувшись клубочком, как Питон, и наполненная всем, что она держит собранным в своем существе, но когда её будит свободно бегущее дыхание, поток Жизни, который входит внутрь, чтобы найти её, она просыпается и, воспламеняясь, поднимается по лестнице спинного мозга и заставляет открывается центр за центром задействованных динамических тайн сознания, пока она не доходит до вершины, и не соединяется с духом, пока не становится с ним единым.

Таким образом, она переходит от инволюции в несознании, через серию раскрытий славы своих сил в величайшее вечное сверхсознание духа.

Эта таинственная развивающаяся Природа в окружающем нас мире следует именно таким курсом.

Несознательное существо — это не столько матрица, сколько камера материализованной энергии, в которой собраны все силы духа.

Они есть, но работают в условиях материальной энергии, и они, как мы говорим, вовлечены в неё, и, следовательно, не проявляются как они могут, потому что они перешли в форму до-нормального уровня работы по отношению своему правильному масштабу, где те характеристики, благодаря которым мы распознаем их и думаем, что мы знаем их, подавлены и превращены во второстепенную и незаметную силу действия.

По мере того, как Природа поднимается от одного уровня к более высокому, она освобождает их в более заметные уровни энергии, раскрывает операции, с помощью которых они могут почувствовать себя и свое величие.

На самой высокой вершине она поднимается к самопознанию духа, который руководил её действиями, но из-за его инволюции или сокрытия в формах его действий невозможно было познать величие его реальности.

Дух и Природа, открывающие тайну своих энергий, становятся едиными на вершине духовной эволюции благодаря душе в Природе, которая пробуждается к пониманию смысла своего существования в освобождении высшей истины: она узнаёт, что её рождение было таким рождением, таким принятием формы вечного Духа, чтобы познать себя как таковую, а не творение Природы, и чтобы подняться до обладания раскрытой, полной и высшей силой своей собственной реальной и духовной природы.

Это и есть освобождение, поскольку освобождение — это обладание собой, и оно приходит к нам как венец духовной эволюции.

Мы должны принять во внимание всю полноту значения этой инволюции. Дух, вовлечённый в материальную энергию, присутствует в ней со всеми своими силами; жизнь, ум и более высокая супраментальная сила вовлечены в Материю. Но что мы имеем в виду, когда говорим, что они вовлечены, и имеем ли мы в виду, что все эти вещи представляют собой совершенно разные энергии, отрезанные друг от друга сущностной обособленностью, но свернутые во взаимодействии, или мы имеем в виду, что существует только одно Существование с его единой энергией, различными оттенками света его силы, отличающимися в спектре Природы?

Когда мы говорим, что Жизнь вовлечена в Материю или в материальную Силу, потому что из этой Силы Материя, в конце концов, кажется всего лишь различным самосплетённым образованием, не имеем ли мы в виду, что вся эта универсальное действие, даже в том, что нам кажется её бессознательным неодушевлённым действием, это жизненная сила духа, занятого формированием, и мы не распознаём её, потому что она существует на более низкой шкале, на которой характеристики, по которым мы распознаем жизнь, не очевидны или лишь слегка развиты в затемнённости материальной. оболочки?

Материальная энергия тогда была бы Жизнью, упакованной в плотность Материи и ощущающей в ней свою собственную, более интенсивную, узнаваемую силу, которую она находит внутри себя в материальном сокрытии и высвобождает в действии.

Сама жизнь была бы энергией тайного ума, ума, заключённого в свои формы и вибрирующего в нервных поисках жизни ради своей более интенсивной узнаваемой силы сознания, которую он обнаруживает в витальном и материальном подавлении и освобождает в чувствительность.

Несомненно, практически эти силы действуют друг на друга как разные энергии, но по существу они будут одной энергией, а их взаимодействие — силой духа, работающей своими высшими силами над своими более низшими, силой, поначалу зависящей от них, но всё же повёрнутой к масштабу своего восхождения, чтобы превзойти и овладеть ими.

Ум тоже может быть лишь низшим уровнем и формулировкой, полученной из гораздо большего и супраментального сознания, и это сознание также с его более великим светом и волей является характерной исходной силой духовного существа, силой, которая сокрыта во всех вещах, в уме, в жизни, в материи, растении, металле, атоме, и которое своим неизменным действием постоянно поддерживает идею и гармонию вселенной.

А что такое сам дух, как не бесконечное существование, вечное, бессмертное существо, но всегда сознательное самосознательное существо, — и в этом разница между материалистическим механическим монизмом и духовной теорией вселенной, — которая здесь выражает себя в виде мира, конечного для наших представлений, но каждое движение которого свидетельствует о Бесконечности?

И этот мир существует потому, что у духа есть радость своего бесконечного существования и радость своего бесконечного самоизменения; рождение происходит потому, что всё сознание несёт в себе силу своего собственного существа, а всякая сила бытия самосозидательна и должна испытывать радость своего самотворения.

Потому что творчество означает не что иное, как самовыражение; и рождение души в теле есть не что иное, как способ её собственного самовыражения.

Поэтому всё здесь является выражением, формой, энергией, действием Духа; сама материя — это всего лишь форма духа, жизнь — это сила существования духа, ум — это работа сознания духа. Вся Природа — это проявление и игра Бога, силы, действия и самотворения единого духовного Существования.

Природа представляет духу одновременно силу, инструмент, среду, препятствие, результат его сил, и все эти вещи, как препятствие, так и инструмент, являются необходимыми элементами для постепенного и развивающегося творчества.

Но если Дух вовлёк своё вечное величие в материальную вселенную и развивает там свои силы посредством тайного знания себя, раскрывает их в грандиозной последовательности под добровольно наложенными на себя трудностями материальной формы бытия, то, освободив от первоначальной завесы поглощённого несознания Природы, легко понять или увидеть, что душа, оформленная в виде человечества, является существом этого Существования, что она также возникла из материальной инволюции при помощи увеличения самовыражения в серии рождений, каждая ступень которого — новый уровень восхождения, открывающийся к более высоким силам духа, и что она продолжает расти и никогда не будет ограничена нынешними стенами своего рождения, но может, если мы захотим, родиться в виде нового, уже божественного человечества.

Наше человечество — это сознательное место встречи конечного и бесконечного, и наша привилегия — всё больше и больше приближаться к Бесконечному даже в этом физическом рождении.

Тот Бесконечный, тот Дух, который обитает внутри нас, но не связан и не заперт ни умом, ни телом, есть наше собственное «я», и найти и быть самим собой было, как знали древние мудрецы, всегда объектом нашего человеческого стремления, потому что это цель всей огромной работы Природы.

Но постепенно Природа обретает свою духовную реальность. Сам человек — существо двоякое; большая часть его самого, в уме и ниже, задействована в засознании или подсознании; большая часть его, которая выше ума, вовлечена в духовное сверхсознание.

Когда человек станет сознательным в сверхсознании, высоты и глубины его существа будут освещены совсем другим светом знания, чем мерцающая лампа ума, которая сейчас может осветить лишь несколько углов; потому что тогда хозяин осветит всё это чудесное поле своего существа, как солнце освещает всю систему, которую оно создало из своей собственной славы.

Только тогда он сможет познать реальность даже своего собственного ума, жизни и тела. Ум превратится в более высокое сознание, жизнь человека станет непосредственной силой и действием Божества, само его тело больше не будет первым грубым куском дышащей глины, а станет самим образом и телом духовного существа.

Это преображение на вершине горы, божественное рождение, дивья джанма, — это то, ради чего все эти рождения проходят долгую серию трудоёмких шагов.

Инволюция духа в материю — это начало, но духовное принятие божественного рождения — это полнота эволюции.

У Востока и Запада есть два взгляда на жизнь, которые являются противоположными сторонами одной реальности.

Между прагматической истиной, на которой жизненная мысль современной Европы, очарованная энергией жизни, всем танцем Бога в Природе, делает столь неистовый и исключительный акцент, и между вечной неизменной Истиной, которую любит индийский ум, очарованный спокойствием и уравновешенностью, в свою очередь, с такой же страстью к исключительному открытию, на самом деле не существует такого развода и ссоры, как сейчас объявляет пристрастный ум, разделяющий разум, поглощающая страсть исключительной воли к осуществлению.

Единственная вечная неизменная Истина — это Дух, и без Духа прагматическая истина самотворящейся вселенной не имела бы никакого происхождения или основы; она было бы лишена смысла, лишена внутреннего руководства, потеряна в конце, как фейерверк, взлетающий в пустоту только для того, чтобы упасть и исчезнуть в воздухе.

Но и прагматическая истина не является мечтой о несуществующем, иллюзией или длительным погружением в какой-то бесполезный бред творческого воображения; это значило бы сделать вечный Дух пьяницей или мечтателем, одураченным своими гигантскими галлюцинациями.

Истины вселенского существования бывают двух родов: истины духа, которые сами по себе вечны и неизменны, и это великие вещи, которые бросаются в становление и там постоянно реализуют свои силы и значения, а также игру сознания с ними, диссонансы, музыкальные вариации, звучание возможностей, развивающиеся обозначения, реверсии, искражения, нарастающие преобразования в образ более великой гармонии; и из всех этих вещей, созданных духом, всегда создаётся его вселенная.

Но в этом становлении он творит самого себя, и именно он сам — тот, кто является творцом и энергией творения, причиной, методом и результатом работы, механиком и машиной, музыкой и музыкантом, поэтом и стихотворением, сверхразумом, умом, жизнью и материей, душой и Природой.

В решениях этой проблемы нас преследует первоначальная ошибка. Нас смущает появление антиномии; мы противопоставляем душу Природе, дух — его творческой энергии.

Но Душа и Природа, Пуруша и Пракрити, являются двумя вечными любовниками, которые обладают своим вечным единством и наслаждаются своим постоянным различием, и в этом единстве изобилуют страстью многообразной игры их различий, и на каждом этапе различия в изобилии пристутствует тайное чувство или явное сознание единства.

Природа принимает Душу в себя, так что она засыпает в трансе единения с поглощённой ею страстью творчества, и она тоже кажется тогда спящей в вихре своей собственной творческой энергии; и это инволюция в Материи.

На другом, более высоком уровне, может быть, Душа принимает Природу в себя, так что она засыпает в трансе единения с поглощённым самообладанием духа, и он тоже кажется спящим в глубине своего замкнутого неподвижного существа.

Но все же выше, ниже, вокруг и внутри всего этого ритма и ритма находится вечность духа, который таким образом изобразил себя в душе и природе и с совершенным осознанием наслаждается всем, что он создаёт в себе при помощи этой инволюции и эволюции.

Душа реализует себя в Природе, когда она обладает в ней сознанием этой вечности, её силой и радостью и преображает природное становление полнотой духовного существа.

Постоянное творение себя, которое мы называем рождением, находит там совершенную эволюцию всего, что оно содержало в своей природе, и раскрывает своё предельное значение. Совершенная душа обладает всей своей сущностью и всей Природой.

Поэтому вся эта эволюция представляет собой рост Высшего «Я» в материальной природе до сознательного обладания своим духовным существом.

Она начинается с формы — по-видимому, формы Силы, — в которой обитает и скрывается дух; она заканчивается духом, который сознательно направляет свою силу и создаёт или принимает свои формы для свободной радости своего существования в Природе.

Природа, удерживающая своё «я» и дух вовлечёнными и подавленными внутри себя, в качестве заключенного в тюрьму хозяина существования, подчиненного своему способу рождения и действия, (однако эти способы принадлежат ему, и этот дух — условие её существования и закон её работы) начинает эволюцию.

Дух, удерживающий в себе Сознательную Природу, завершённый своей полнотой, освобождённый своим же освобождением, совершенный в своём совершенстве, венчает эволюцию.

Все наши рождения — это рождения этого духа и «я», ставшего душой в Природе или породившего её.

Быть — это цель нашего существования, — нет другого конца или цели, потому что сознание и блаженство бытия — это всё начало, середина и конец, поскольку оно есть то, что не имеет ни начала, ни конца.

Но это означает, что на каждом шаге эволюции мы должны расти всё больше и больше, пока не достигнем полноты своего «я»; любое рождение — это идущее вперёд познание себя, средство самореализации.

Возрастать в знании, в силе, в восторге, любви и единстве, к бесконечному свету, способности и блаженству духовного существования, универсализировать себя, пока мы не станем едины со всем существованием, и постоянно превосходить наше нынешнее ограниченное «я», пока оно не откроется полностью к трансцендентности, в которой живёт всеобщее, и к тому, чтобы основывать на ней всё наше становление, — это полная эволюция того, что сейчас скрыто во тьме или наполовину развито в Природе.

Карма

В теории Кармы можно найти неопровержимую истину — не обязательно в той форме, которую придали ей древние, но в самой идее, лежащей в её основе, — которая одновременно поражает ум и требует согласия понимания.

Более строгий разум, не доверяющий первому впечатлению и критически относящийся к правдоподобным решениям, не обнаруживает после самого строгого рассмотрения, что более поверхностное понимание, привратник у ворот нашего менталитета, был обманут и впустил поддельного гостя, ложного претендента в наш особняк знаний.

Существует одновременно прочность философской и практической истины, поддерживающей эту идею, основа глубочайших универсальных неоспоримых истин, с которыми человеческий ум всегда должен сталкиваться в своих постижениях бездонного.

Именно так мир поступает с нами, здесь есть закон, который так даёт о себе знать и против которого в конце концов разбивается всё наше эгоистическое невежество, своеволие и насилие, как сказал древнегреческий поэт о надменном человеке, чья дерзость и распирающая человеческая гордость выступила против самого основания трона Зевса, мраморных ног Фемиды, несокрушимого бюста Ананке.

В самодостаточном и беспристрастном законе Кармы кроется тайна вечного фактора, основа неизменного действия справедливых и правдивых богов, деванам дхрувани вратани.

Эта истина Кармы всегда признавалась на Востоке в той или иной форме; но буддистам принадлежит заслуга того, что они придали ей самое ясное и полное универсальное изложение и самый привлекательный смысл.

На Западе эта идея тоже постоянно повторялась, но внешне, в отрывочных проблесках, как признание прагматической истины опыта и главным образом как упорядоченный этический закон или фатальность, противостоящая своеволию и силе человека.

Но она была омрачена другими идеями, несовместимыми с каким-либо господством закона, смутными идеями какого-то высшего каприза или какой-то божественной ревности, — таково было представление греков, — идеями слепой Судьбы или непостижимой Необходимости, Ананке, или, позже, идеей таинственных путей произвольного, но, несомненно, всемудрого Провидения.

И всё это означало, что имелся какой-то прерывистый полуотблеск действия силы, но закон её действия и природа самой вещи ускользали от восприятия, — что и не могло не случиться, поскольку ментальный взгляд жителей Запада, поглощенный страстью жизни, пытался прочитать работу вселенной в свете единого ума и жизни человека.

Но эта работа слишком обширная, слишком древняя, неразрываня и постоянная во Времени и всепроникающа в Пространстве – не только в материальной бесконечности, но и в вечном времени и вечном пространстве бесконечности души – чтобы её можно было прочитать столь фрагментарным слабым светом.

С тех пор как восточная идея и название закона Кармы стали известны современному мышлению, одна из его сторон получила всё большее признание, возможно, потому, что в последнее время современный менталитет был подготовлен великими открытиями и обобщениями науки для более полного видения космического существования и более упорядоченной и величественной идеи космического Закона.

Тогда, можно было бы начать с физической основы при подходе к вопросу о Карме, хотя мы можем, наконец, обнаружить, что именно с другого конца бытия, с его духовной вершины, а не с его материальной поддержки, мы должны искать, чтобы уловить весь смысл этого закона — и установить также пределы его смысла.

По сути, смысл Кармы заключается в том, что всё существование — это работа универсальной Энергии, процесс и действие, а также построение вещей посредством этого действия — так же как разрушение, но в качестве шага к дальнейшему строительству, — что всё есть непрерывная цепь, в которой каждое звено неразрывно связано с прошлой бесконечностью бесчисленных звеньев, а целое управляется фиксированными отношениями, фиксированной связью причины и следствия, и настоящее действие — результат прошлого действия, и так как будущее действие будет результатом действия в настоящем, всё вызывает работу энергии и всё также приводит к работе энергии.

Нравственное значение состоит в том, что всё наше существование — это выход энергии, которая находится в нас и из которой мы созданы, и какова природа энергии, которая выделяется как причина, такова же должна быть и природа энергии, которая возвращается как результат. И в этом состоит универсальный закон, и ничто в мире, находясь в нашем мире, не может избежать его управляющего воздействия.

Такова философская реальность теории Кармы, и это также способ видения, разработанный физической наукой. Но её видение было затруднено в продвижении к полной широте её же истины из-за двух постоянных ошибок: во-первых, напряжённой парадоксальной попытки — неизбежной и полезной, без сомнения, как эксперимент человеческого разума, который должен был иметь для себя возможность, но был обречен на неудачу — объяснить супрафизические вещи физической формулой, и мрачной второй ошибкой, заключающейся в том, что за универсальным правилом закона и его причиной и действием стоит совершенно противоположная идея космического господства Случайности.

Старое представление о непостижимом высшем капризе — оно, естественно, должно быть непостижимым, поскольку является действием неразумной Силы — таким образом продлило своё господство и получило признание наряду с научным видением неподвижности и цепи причин и следствий во вселенной.

Существование, несомненно, едино, и Закон тоже может быть един; но опасно с самого начала останавливаться на одном типе явлений с предопределённым желанием вывести из него все другие явления, как бы они ни отличались по своему смыслу и природе.

Таким образом, мы вынуждены искажать истину в соответствии с нашими собственными предубеждениями. По крайней мере, на промежуточном этапе нам следует скорее признать старую гармоничную истину Вед — которая в своем конце, своей Веданте, также пришла к концепции единства Бытия, — что есть различные планы космического существования и, следовательно, также разные планы в нашем собственном существовании, и в каждом из них одни и те же силы, энергии или законы должны действовать в разном виде, в ином смысле и свете своей действенности.

Во-первых, мы видим, что если Карма является универсальной истиной или универсальной истиной бытия, она должна быть в равной степени верна как для внутренне рождённых ментальных и моральных миров наших действий, так и для наших внешних отношений с физической вселенной.

Именно ментальная энергия, которую мы используем, определяет ментальный эффект, но с учётом всего влияния прошлых, настоящих и будущих окружающих обстоятельств, потому что мы не изолированные силы в мире, а скорее наша энергия — подчинённое напряжение и поток универсальной энергии.

Нравственная энергия нашего действия аналогичным образом определяет природу и эффект моральных последствий, но также подчиняется — хотя этому элементу строгий моралист не уделяет достаточного внимания — тому же самому воздействию прошлых, настоящих и будущих окружающих обстоятельств.

То, что это верно в отношении выхода физической энергии, не нуждается ни в словах, ни в каких-либо доказательствах.

Мы должны признать эти разные типы и по-разному сформулированные движения одной универсальной Силы, и не стоит с самого начала говорить, что мера и качество моего внутреннего существа являются неким результатом выхода физической энергии, переведённой в ментальную и моральную энергии, — например, что то, что я совершаю хороший или плохой поступок, или поддаюсь хорошим или плохим чувствам и мотивам, находится во власти моей печени, или содержится в физическом зародыше моего рождения, или является эффектом моих химического элементов или определяется по существу и в конечном счете расположением составляющих электронов моего мозга и нервной системы.

Какие бы воздействия моё ментальное и моральное существо ни создавало на телесное для поддержки физической энергии, и как бы оно ни подвергалось влиянию своих заимствований, тем не менее, совершенно очевидно, что оно использует их для других, более крупных целей, имеет сверхфизический метод, развивает гораздо более высокие мотивы и смыслы.

Моральная энергия сама по себе является особой силой, имеет свой собственный план кармы, побуждает даже меня, и это характерно, подавлять мою витальную и физическую природу.

Формы одной универсальной Силы внизу — или наверху — возможны, но на практике это разные энергии, и с ними нужно обращаться соответственно — до тех пор, пока мы не сможем найти, чем может быть эта универсальная Сила в своей высочайшей чистейшей структуре и первоначальной силе и может ли это открытие дать нам в противоречиях нашей природы объединяющее направление.

Случайность, эта смутная тень бесконечной возможности, должна быть изгнана из словаря нашего восприятия; по случайности мы ничего не можем сделать, потому что это ничто.

Случайности вообще не существует; это всего лишь слово, которым мы прикрываем и оправдываем наше собственное невежество. Наука исключает его из реального процесса физического закона; там всё определяется фиксированной причиной и отношением.

Но когда дело доходит до вопроса, почему существуют именно эти отношения, а не другие, почему определённая причина связана с определённым следствием, она обнаруживает, что вообще ничего не знает об этом предмете; каждая реализованная возможность предполагает ряд других возможностей, которые не были реализованы, но предположительно могли бы быть, и тогда удобно сказать, что Случайность или, самое большее, доминирующая вероятность определяет всё действительное событие, шанс эволюции, спотыкания блуждающей бессознательной энергии, которая каким-то образом находит достаточно хороший способ и закрепляется в повторении процесса.

Если Несознание способно творить разумные дела, вполне возможно, что хаотичный Случай создаст вселенную закона! Но это всего лишь прочтение нашего собственного невежества в работе Вселенной, точно так же, как донаучный человек вкладывал в действие физического закона капризы богов или любое другое название резвого Случая, будь то небожественного или облачённого в божественную славу, приписывают ли ему податливую гибкость к молитвам и взяткам человека, или же ему даруют неизменное каменное лицо Сфинкса, — но фактически, словом Случай называют только своё собственное невежество.

И особенно когда мы подходим к насущным потребностям нашего морального и духовного существа, никакая теория случайности или вероятности вообще не поможет.

Здесь Наука, физическая по своей основе, не может помочь, кроме как указать в определённой степени на влияние моей телесности на моё моральное существо или моего морального действия на мою телесность: для чего-либо ещё, имеющего простое освещение или полезную цель, она спотыкается и плещется в трясине собственного неведения.

Она может истолковать и предсказать землетрясение и затмение, но не моё моральное и духовное становление, а только попытаться объяснить его явления, когда они уже произошли, путём навязывания многосложных слов, пугающих и чудесных законов патологии, болезненной наследственности, евгеники и чего-то ещё, что она ещё не нащупала, которые касаются лишь затянутых подолов низшего психофизического существа.

Но здесь я нуждаюсь в руководстве больше, чем где бы то ни было, и должен иметь понимание закона, высшей линии руководящего порядка.

Знать закон моего нравственного и духовного существа для меня в первую очередь важнее, чем изучить способы пара и электричества, поскольку без этих внешних преимуществ я могу расти в своей внутренней зрелости, а без некоторого представления о морального и духовного закона.

От меня требуется действие, и мне нужно правило для моего действия: мне нужно знать нечто, чем меня побуждают внутренне стать, чем я ещё не являюсь, и я хотел бы знать, каков путь для этого и закон, что такое центральная сила или множество конфликтующих сил и какова высота и возможный диапазон и совершенство моего становления.

Этот реальная проблема для человека, и она, конечно, гораздо больше, чем власть электронов или возможности более всемогущей физической машины и более мощной взрывчатки.

Ментальный и моральный закон Кармы буддистов приходит в этот трудный момент с подсказкой и открытием.

Поскольку Наука наполняет наш ум идеей универсального правления Закона в физическом и внешнем мире, и в наших отношениях с Природой, хотя она и оставляет после всех этих идей без ответа великий вопрос, агностицизм, пустоту какой-то другой непостигнутой Бесконечности, — то что скрывается за идеей Случайности, — буддийская концепция также наполняет пространства нашего ментального и морального существа тем же смыслом правления ментального и морального Закона.

Но и здесь тоже, за этим Законом возникает великий вопрос без ответа, агностицизм, пустота непостигнутой Бесконечности. Но в буддизме сопроводительное слово более величественно и неосязаемо; это тайна Нирваны.

Эта непостигнутая Бесконечность в обоих случаях изображается более настойчивым и позитивным типом ума как Несознание, (в первом случае — материальным типом ума, а в другом случае как духовное бесконечное ничто), а более разумными или гибкими мыслителями просто как непознаваемое.

Разница в том, что неизвестное Науки — это нечто механическое, к чему мы механически возвращаемся при помощи физического растворения или лайи, а неизвестное буддизма — это Постоянное за пределами Закона, к которому мы возвращаемся духовно, при помощи усилия самоподавления, самоотречения. и, наконец, самоугасания, при помощи умственного растворения Идеи, поддерживающей закон отношений, и морального растворения желания мира, поддерживающего поток следствий универсального действия.

Это редкая и строгая метафизика; но нам совершенно не обязательно соглашаться с её обескураживающим величием, поскольку оно не является ни самоочевидным, ни неизбежным.

Ни в коем случае не так уж очевидно, что высокое духовное отрицание того, чем я являюсь, является моей единственной возможной дорогой к совершенству; высокое духовное утверждение и абсолют того, чем я являюсь, также может быть возможным путём и вратами.

Эта благородно-ледяная или блаженно-пустая идея Нирваны, поскольку она в подавляющем большинстве является отрицанием, не может окончательно удовлетворить человеческий дух, который настойчиво тянется к какому-то высшему позитиву и утверждению самого себя и использует отрицания только для того, чтобы лучше избавиться от препятствий на пути к познанию себя.

Живое существо может смириться с вечным «Нет» усилием, печальным или величественным обращением к себе и существованию, но вечное «Да» — для него естественно более привлекательно: наша духовная ориентация, магнетизм, который влечёт душу, — это ориентация на вечное Бытие, а не на вечное Небытие.

Тем не менее, в теории Кармы имеются некоторые существенные и необходимые подсказки. И во-первых, есть эта уверенность, прочная основа, на которой я могу уверенно стоять, что в ментальном и моральном мире, как и в физической вселенной, нет хаоса, капризного правила случая или простой вероятности, а есть упорядоченная Энергия, которая делает свою работу и обеспечивает свою волю законом, фиксированными отношениями и устойчивой преемственностью, а также связями определяемой причины и действия.

Быть уверенным в существовании всюду проникающего ментального закона и всепроникающего морального закона — это великое достижение, поддерживающая основа.

Что в ментальном и моральном, как и в физическом мире, то, что я сею в подходящую почву, я обязательно пожну, и это гарантия божественного правления, равновесия, космоса; оно не только ставит жизнь на непреклонную основу закона, но и, устраняя анархию, открывает путь к большей свободе.

Но есть вероятность, что если эта Энергия — это всё, то я могу быть лишь творением некой властной Силы, и все мои действия и становления будут цепью предопределённостей, над которой я не смогу иметь реального контроля или шанса овладеть ею.

Такой взгляд сводил бы всё к предопределению Кармы, и результат мог бы удовлетворить мой интеллект, но был бы губителен для величия моего духа.

Я должен быть рабом и марионеткой Кармы и никогда не могу мечтать о том, чтобы стать властителем самого себя и своего существования.

Но здесь наступает второй шаг теории Кармы: именно Идея создает все отношения. Всё есть выражение и расширение Идеи, сарвани виджняна-виджримбхитани[22].

Тогда я смогу посредством воли, энергии Идеи во мне развить форму того, чем я являюсь, и достичь гармонии какой-то более великой идеи, чем то, что выражено в моей нынешней форме и моём балансе. И я могу стремиться к более великому расширению.

Тем не менее, если Идея это вещь сама по себе, без какой-либо основы, кроме своей собственной спонтанной силы, и никто её не порождает, нет знающего эту идею, нет Пуруши или Господа, я могу быть только формой универсальной Идеи, и я, моя душа, может не иметь какого-то независимого существования или инициации.

Но есть еще и третий шаг в этой теории: я — душа, развивающаяся и упорствующая на путях универсальной Энергии, и что я сам являюсь семенем всего моего творения.

Тем, кем я стал, я стал благодаря прошлой идее и действию души, её внутренней и внешней карме; тем кем я хочу быть, я могу сделать себя при помощи настоящих и будущих идей и действий.

И, наконец, есть последний высший освобождающий шаг, заключающийся в том, что и Идея, и её Карма могут иметь своё начало в свободном духе, и, достигнув себя посредством опыта и самопознания, я могу возвысить своё состояние за пределы всякого рабства Кармы к духовной свободе.

Это четыре столпа полной теории Кармы. Это также четыре истины взаимоотношений Я с Природой.

Карма и свобода

Вселенная, в которой мы живём, представляется нашему мышлению паутиной противоположностей и противостояний, если не сказать противоречий, и всё же остаётся вопрос, может ли во Вселенной существовать что-либо такое, что является полной противоположностью или реальным противоречием.

Добро и зло кажутся такими же противоположными силами, и по природе нашего этического ума мы склонны видеть мир, по крайней мере в его моральном аспекте, как борьбу и перетягивание каната между этими вечными противоположностями, Богом и дьяволом, Дэвой и Асурой, Ахурамаздой[23] и Ангра-Майнью[24].

Мы всегда надеемся, что в какой-то, ещё едва постижимый день один погибнет, а другой восторжествует и утвердится в вечности; но на самом деле они настолько переплетены, что некоторые верят, что они всегда здесь вместе, как свет и тень, и если вообще существуют, то только где-то за пределами этого мира действий, в какой-то спокойной и безмолвной вечности наступает освобождение от тоскливого узла их переплетения, от их постоянных горьких объятий и борьбы.

Добро возникает из зла, и снова кажется, что само добро часто обращается во зло; тела этих сражающихся бойцов настолько переплетаются и смешиваются друг с другом, что, чтобы различить их, умы мудрецов даже приходят в недоумение и сбиваются с толку.

И иногда может показаться, что такое различие почти не существовало, за исключением человека и духов, которые его побуждают, возможно, с тех пор, как он съел от того дерева двойного знания в саду; потому что материя этого не знает, а жизнь ниже человека почти не беспокоится, если вообще беспокоится, о моральных различиях.

И также сказано, что по другую сторону человеческого существа, за пределами его борьбы, находится безмятежность высокого и универсального духа, где душа превосходит грех, но превосходит также и добродетель, и не печалится, не раскаивается и не спрашивает: «Почему я не сделал добра, и для чего я сделал то, что зло?»[25], потому что в нём всё совершенно и всё для него чисто.

Но есть ещё более радикальный пример возможной нереальности противоположностей. Потому что мудрецы также создают противопоставление Знания и Неведения — видья авидья[26], читти ачитти[27], — от которого, по-видимому, очень сильно зависит вопрос о добре и зле.

Зло следует за невежественным побуждением души в природе, и само по себе является невежественным извращением её воли, а пристрастность добра в равной степени является недугом Неведения.

Но когда мы внимательно вглядимся в сущность этих двух вещей, мы обнаружим, что с одной стороны неведение кажется ничем иным, как запутанным или частичным знанием; это знание, окутанное бессознательным действием, или это знание, нащупывающее себя щупальцами ума.

И, с другой стороны, само знание кажется в лучшем случае частичным знанием и всегда имеет что-то, за пределами чего оно становится невежеством. И даже его высочайшее и широчайшее великолепие — это лишь золотая вспышка солнечного сияния на фоне массы иссиня-черного света бесконечности, сквозь который мы смотрим за его пределы, на Невыразимое.

Наш ум всегда вынужден мыслить противоположностями, от практической значимости которых мы не можем уйти, но которые, тем не менее, всегда кажутся в некотором роде сомнительными.

Мы получаем представление о законе Кармы, постоянной неизбежной последовательности действий энергии и её настойчивом потоке последствий и реакций, цепи причинности, великой массе прошлых причин позади нас, из которых неизбежно должны разворачиваться все будущие последствия сами по себе, и этим мы пытаемся объяснить вселенную; но тут же возникает противоположная идея и сложная проблема свободы.

Откуда происходит это понятие свободы, эта божественная или эта титаническая жажда свободы в человеке, рождённая, быть может, чем-то в нём, посредством чего, как бы конечны ни были его ум, жизнь и тело, он приобщается к природе бесконечности?

Потому что, когда мы смотрим на мир таким, какой он есть, нам кажется, что всё происходит по необходимости и движется под свинцовыми ограничениями и принуждением. Это аспект бездумного мира Силы и Материи, в котором мы живём; и даже в нас самих, в человеке-мыслителе, как же мало свободного от какого-то настоящего принуждения и принуждающей предшествующей необходимости!

Так много из того, чем мы являемся и что делаем, определяется нашей средой, так много сформировано нашим образованием и воспитанием, — мы созданы жизнью и руками других, мы — глина для многих гончаров.

И что же тогда остаётся, что не было предопределено, что конкретно больше всего является нами, что является нашей индивидуальной, нашей расовой, нашей человеческой наследственностью или, в конечном счете, универсальной Природой, которая сформировала человека и каждого человека таким, каким он есть для её слепых или её сознательных целей?

Но мы настаиваем и говорим, что у нас есть воля, которая сознаёт свободу, хотя и отягощенную, и может формировать для своей цели и изменять своими усилиями среду, и воспитание, и образования наследственности, и даже нашу, казалось бы, неизменную общую природу.

Но не является ли эта воля и её усилие сама по себе инструментом, или даже механическим двигателем Природы, активной универсальной энергией, и не является ли её свобода произвольной иллюзией нашего менталитета, живущего в каждом моменте настоящего и отделяющего его, по незнанию, при помощи абстрагирования ума, от его определяющего прошлого так, что мне кажется, что в каждый критический момент я осуществляю свободный и девственный выбор, в то время как всё время этот мой выбор находится во власти его собственных предыдущих формаций всего того неясного прошлого, которое я игнорирую?

Допустим, что Природа действует через нашу волю и может творить и изменять, то есть может создавать новую формацию из материала, который она предоставила для своей работы, но разве нечто становится сделанным не благодаря прошлому импульсу и непрерывной энергии, исходящей от него? Это первая идея Кармы.

Конечно, наша теперешняя воля должна выступать как единый, хотя ни в коем случае не единственный элемент действия и образования, но с этой точки зрения она не есть свободная, вечно новая воля, а, прежде всего, дитя и порождение всей прошлой природы, и наши действия, наша нынешняя карма — это результат уже сформировавшейся формы силы этой природы, свабхавы[28].

И, во-вторых, наша воля — это инструмент, постоянно формируемый и используемый чем-то большим, чем мы сами.

Только если существует душа или «я», которая не является творением, а является хозяином Природы, не образованием потока универсальной энергии, а сама является формирователем и создателем своей собственной Кармы, мы оправданы в наших требованиях о действительной свободе или, по крайней мере, в нашем стремлении к настоящей свободе. В этом вся суть дебатов, узел и выход из этого запутанного вопроса.

Но здесь приходит критический негативный аналитический мыслитель, древний буддист-нигилист или современный материалист, чтобы лишить нас основы всякой действительной свободы в нашем земном или в любом другом возможном небесном существовании.

Буддисты отрицали существование Высшего «Я», свободного и бесконечного. Они считали, что это лишь сублимациея идеи эго, навязывание, адхьяропа[29], или гигантская увеличенная тень, отбрасываемая ложностью нашей личности на вечное Небытие.

А что касается души, то, по мнению Буддистов, души нет, а есть только поток форм, идей и ощущений, и, как идея колесницы, есть лишь название соединения досок, шеста, колёс и осей, так и идея индивидуальная душа или эго — всего лишь название комбинации или непрерывности этих вещей.

Сама вселенная не является ничем иным, как такой комбинацией, сангхатой[30], сформированной и поддерживаемой в своей непрерывности последовательностями Кармы, действием Энергии.

В этом механическом существовании не может быть никакой свободы от Кармы, никакой возможного права выбора; но всё же возможно освобождение, потому что то, что существует благодаря соединению и узам своих сочетаний, может быть освобождено от самого себя через растворение.

Движущей силой, которая поддерживает Карму в движении, является желание и привязанность к её делам, и убеждение в непостоянстве и прекращение желания могут привести к угасанию непрерывности этой идеи в последовательности Времени.

Но если это угасание и можно назвать освобождением, то это ещё не статус свободы; потому что свобода может основываться только на утверждении, постоянстве, а не на отрицании и исчезновении всех утверждений, а также потребностей, как можно было бы себе представить, кого-то или чего-то, что свободно.

Следует отметить, что сам Будда, по-видимому, представлял себе нирвану как состояние абсолютного блаженства свободы, отрицания кармического существования в некоем непознаваемом Абсолюте, который он упорно отказывался описывать или определять каким-либо позитивным или каким-либо негативным образом.

И действительно, определение Абсолюта любым исключитающим другое позитивом, или самой широкой суммой позитивов, или любой негативной или полной суммой негативов могло бы показаться, хотя бы самим фактом, что оно вводит определение и, следовательно, ограничение, — неприменимым по отношению к Абсолюту.

Майя иллюзиониста — более мистическая вещь и более неясная для интеллекта; но, по крайней мере, здесь мы имеем Высшее «Я», положительную Бесконечность, которая, следовательно, способна к вечной свободе, но только в бездействии, благодаря прекращения Кармы.

Потому что внутреннее «я» как индивидуальность, как душа в действии Кармы всегда связана невежеством, и только отвергая индивидуальность и космическую иллюзию, мы можем вернуться к свободе Абсолюта.

Что мы видим в обеих этих системах, так это то, что духовная свобода и космическое принуждение допускаются в равной степени, но в полном отделении и исключении из собственного поля друг друга — всё ещё как абсолютные противоположности и противоречия. Принуждение невежества или Кармы абсолютно в мире рождения; свобода духа абсолютна в отходе от рождения, космоса и кармы.

Но эти чётко очерченные системы, как бы они не радовали логический разум, вызывают подозрение у интеллекта, стремящемуся к синтезу.

И в любом случае, поскольку мы обнаруживаем, что знание и невежество по своей сути являются не абсолютными противоположностями, а незнанием и несознанием как завесой тайного знания, то может быть, по крайней мере, возможно, что свобода и принуждение Кармы не являются такими уж непреодолимыми противоположностями, и что позади и даже в самой Карме всегда существует тайная свобода пребывающего Духа.

Буддизм и иллюзионизм также не утверждают никакого внешнего или внутреннего предопределения, а лишь добровольное рабство.

И они очень настойчиво требуют от человека выбора между правильным и неправильным путём, между волей к непостоянному существованию и волей к Нирване, между волей к космическому существованию и волей к абсолютному духовному существованию.

И при этом они не требуют такого выбора от Абсолюта или универсального Существования или от Силы, которое действительно не заботится об их притязаниях и очень спокойно и уверенно продолжает своё могучее вечное действие, но эти два подхода требуют этот выбор от индивидуума, от души человека, которая останавливается в растерянности среди противоречий своего менталитета.

Тогда может показаться, что в нашем индивидуальном существе есть что-то, что обладает некоторой реальной свободой воли, некоторой способностью выбора, имеющей большие последствия и значение, но что же тогда делает такой выбор, и каковы пределы, и где начало или конец его фактической или возможной свободы?

Трудно также понять, как нематериальное Непостоянство может иметь такое гигантское влияние или представлять эту силу вечной непрерывности во Времени — несомненно, думается, должно существовать некое Постоянство, выражающее себя в этой непрерывности, дхрувам адхрувеcу[31].

Или же это Непостоянство проявляет себя как Иллюзия, (ведь что такое иллюзия, как не непоследовательный сон или нематериальная галлюцинация?) и может построить этот могучий мир справедливой последовательности, прочного закона и связанной Необходимости.

Должно быть какое-то тайное самопознание и мудрость, которые направляют Энергию Кармы в её идее и определяют для неё пути, которые она должна проложить во Времени.

Именно из-за своей устойчивости принципа во всей бренности конкретной формы вещи имеют такую власть над нашим умом и волей.

Именно потому, что мир настолько реален, мы так сильно чувствуем его хватку над нами, и наш дух обращается к нему с этой хваткой борца.

Зачастую он действительно слишком реален для нас, и мы ищем свободы в сфере грез или планов идеала и, не находя её там в достаточной степени, потому что у нас нет свободы и мы не можем развить мастерство, чтобы навязать наш идеал этой активной реальности, мы ищем её за пределами далёкого и бесконечного величия Абсолюта.

Тогда нам лучше остановиться на другом, более общеприемлемом различении, а именно на мире Кармы как практической или относительной реальности и существовании Духа, постоянно стоящего за ней или витающего над ней, как более великой и более высокой реальности.

И тогда мы должны выяснить, есть ли в этой более высокой реальности только какое-то прикосновение к свободе или же, как это несомненно должно быть, если именно Дух управляет Энергией в работе и находится над её действием, здесь также есть некоторый элемент или какое-то начало в наименьшую свободу.

И нужно ещё выяснить, не можем ли мы, даже если такая свобода мала и весьма относительна, в этих шагах Времени, в этих отношениях Кармы сделать эту свободу великой и реальной, сознательно пребывая в величии Духа.

Может быть, именно эту власть мы здесь обретём, когда поднимемся на вершину эволюции души?

Отметим одну вещь: это стремление к контролю и это впечатление свободы представляют собой ориентацию и атмосферу, которые окружают действие ума, и они растут в Природе по мере того, как она поднимается к ментальности.

Мир Материи, кажется, ничего не знает о свободе; там всё кажется написанным на каменных скрижалях пророческими законами, законами, которые имеют процесс, но не имеют первоначальной причины, и которые служат гармонии целей или, по крайней мере, производят космос фиксированных результатов, но не кажутся сформированными неким взглядом на них каким либо Интеллектом, который можно обнаружить.

Мы не можем думать о присутствии души в естественных вещах, потому что мы не видим в них никакой сознательной деятельности ума, а сознательный активный умственный интеллект является для наших представлений самой основой и опорой, если не всем существом души.

Если Материя — это всё, то мы можем очень легко заключить, что всё является Кармой материальной энергии, которая управляется какой-то её присущей, непостижимой, механически управляющей Необходимостью.

Но затем мы видим, что Жизнь, кажется, сделана из другого материала; здесь развиваются различные возможности, здесь творчество становится стремительным, насущным, гибким, многообразным.

Здесь мы осознаём поиск и отбор, множество потенциальных возможностей и выбор того, что актуально, подсознательную идею, которая ощупывает своё жизненное самовыражение и формирует инстинктивное действие (часто, хотя и в определённых пределах, с безошибочным интуитивным руководством жизнью в направлении к её непосредственной цели или к какой-то ещё отдалённой цели), а также подсознательную волю в глубине всего этого огромного поиска и изменчивого импульса.

Однако и это тоже работает в пределах, в оковах, в заданном диапазоне процессов.

Но когда мы выходим на уровень ума, Природа гораздо шире осознает возможности и выбор; ум осознаёт потенциальные возможности и определённости в идее, которые отличаются от тех, которые присущи непосредственной действительности или неизменно необходимому последствию суммы того, что произошло в прошлых и происходит в настоящем.

Он знает о бесчисленных «это возможно» и «возможно это было», и эти последние не являются полностью отвергнутыми вещами, но могут вернуться через силу Идеи и произвести будущие определённости, и могут наконец реализоваться, хотя бы во внутренней реальности их идеи, но, может быть, и в других формах и обстоятельствах.

Более того, ум может идти ещё дальше, что он и делает. Ум может представить себе бесконечную возможность за самоограничениями фактического существования.

И из этого видения возникает идея свободной и бесконечной Воли, Воли безграничных потенциальных возможностей, которая определяет все эти бесчисленные чудеса собственного универсального становления или творения в Пространстве и Времени.

Это означает абсолютную свободу Духа и Силы, которая не определяется Кармой, а наоборот, определяет Карму. Кажущаяся Необходимость — дитя свободного самоопределения духа. Что влияет на нас как Необходимость, так это Воля, действующая последовательно, а не слепая Сила, движимая собственным механизмом.

Однако это не обязательный вывод, и по этому поводу всегда остаются три основные концепции существования, которые мы можем сформулировать.

Во-первых, существует идея, доступная нашему разуму, идея какой-то слепой механической Необходимости — и за ней, или за ней — ничто или некое абсолютное несуществование.

Природа этой необходимости была бы фиксированным процессом, связанным с некоторыми первоначальными и общими определённостями, следствием которых является всё остальное. Но это лишь первое появление универсальных вещей, отпечаток феноменального впечатления, которое мы получаем от аспекта материальной вселенной.

Далее, существует идея свободного бесконечного Существа, Бога или Абсолюта, который так или иначе творит из чего-то или из ничего, в реальности или только в замысле, или выводит из себя в проявление некий мир необходимости своей воли, или Майи, или Кармы, в которой все вещи, все создания связаны как жертвы необходимости, не механической или внешней, но духовной и внутренней, силой Неведения, или силой Кармы, или ещё какого-то произвольного предопределения.

И, наконец, есть идея абсолютно свободного Существования, которое поддерживает, развивает и наполняет вселенную отношений, идея Силы как универсального Духа нашего существования, мира как эволюции этих отношений, существ во вселенной как душ, которые реализуют себя с некоторой свободой духа как своей основой, — потому что таковыми они внутренне и являются, — но с соблюдением закона отношений как своего естественного состояния.

Этот закон в проявлении или, как видно при поверхностном взгляде на его единственный внешний механизм, был бы кажущейся цепью необходимости, но на самом деле это было бы свободное самоопределение Духа в существовании.

Свободное «я» и дух присутствовали бы там, определяя все действия материальной энергии, тайно сознательные в своем несознании; это было бы движение жизни и её внутреннего духа, который ей руководит. А в уме было бы что-то вроде первого открытого света присутствия этого духа.

Душа, развивающаяся в Природе, пракритир дживабхута[32], станет тогда бессмертной затуманенной Силой, развивающейся в свет духа и, следовательно, к сознанию и реальности свободы.

Вначале она было бы связано Природой и во всех своих действиях беспомощно подчинялась бы побуждениям Кармы, потому что
действие энергии на поверхности было бы всей истиной её динамического существования.

Покой, свобода, происхождение там есть, но скрыто внизу, подсознательно и потому совершенно не проявляется в действии.

Даже в мышлении действие Кармы было бы главным фактом; всё будет определяться природой силы нашего активного существа, работающего и реагирующего на влияния окружающей среды, а также качеством нашего активного существа, которое будет окрашивать и формировать характер этих выходов и реакций.

Но та сила — это настоящая сила, то качество — качество души; и по мере того, как душа осознавала бы себя, возникало бы сознание Свободы, утверждалось, настаивало, стремилось перерасти в твёрдо ощущаемую и овладеваемую реальность.

Свободный духом внутри, обусловленный и определённый в Природе, стремящийся в своей душе выявить духовный свет, мастерство и свободу работать над темнотой и затруднением своих первых естественных условий и их узких определений, такова была бы природа человека, как ментального существа.

На этой основе становится возможным прийти к некоторому ясному и не совсем противоречивому отношению между необходимостью человека и свободой человека, между его земной человеческой природой, кружащейся в машине ума, жизни и тела, и Душой-хозяином, Божеством, настоящим Человеком. чьё согласие или чьё указание исподволь направляет его движения.

Душа человека — это сила самосуществования, проявляющая вселенную, а не творение и раб механической Природы; и только естественные инструменты его существа — ум, жизнь и тело, их функции и члены являются беспомощными аппаратами и шестерёнками этого механизма.

Эти вещи подвержены действию Кармы, но человек сам по себе, настоящий человек внутри себя не подчиняется ей, на карма липьяте наре[33].

Скорее, Карма это его инструмент, а её развитие — материал, который он использует, и он использует его всегда, из жизни в жизнь, для формирования ограниченной и индивидуальной личности, которая однажды может стать божественной и космической личностью.

Потому что вечный дух пользуется абсолютной свободой. Эта свобода представляется нам, без сомнения, в определённом статусе, происхождении или основе всего сущего как безусловная бесконечность существования, однако, по отношению ко вселенной это свобода существования, которая отображает бесконечность возможностей и обладает силой формировать по своему желанию, исходя из своих возможностей, гармонии космоса.

Человек тоже вполне может быть способен к освобождению, мокше, в необусловленную Бесконечность через прекращение всех действий, растворение ума и личности. Но это ещё не вся абсолютная свобода духа; это скорее неполная свобода, поскольку она сохраняется только благодаря своему бездействию.

А свобода Духа не столь зависима; он может оставаться незатронутым во всех действиях Кармы, и не уменьшается и не уничтожается излиянием его энергий в вихрь вселенной.

И можно сказать, что человек не может наслаждаться двойной свободой, потому что, будучи человеком, он является индивидуальным существом и, следовательно, вещью в Природе, подверженной Неведению, Карме.

Чтобы стать свободным, он должен уйти от индивидуальности, природы и Кармы, и тогда человека больше не существует, есть только безусловное Бесконечное.

Но это значит предположить, что в Природе нет силы духовной индивидуальности, а есть только сила индивидуализции. Тогда всё является образованием узлов ментальной, витальной и физической Кармы, с которым единое «я» долгое время ошибочно отождествляет своё существование из-за заблуждения эго.

Но если, напротив, существует какая-либо такая вещь, как индивидуальная сила духа, то она должна, в какой бы степени реальности она ни была, разделять объединенную силу и свободу самосуществующей Божественности; потому что это бытие его существа.

Свобода есть и где-то в нашем существе, и в действии, и нам остаётся только увидеть, как и почему она ограничена в нашей внешней природе, и почему я вообще здесь нахожусь под каким-либо господством Кармы.

Я кажусь связанным законом внешней и навязанной энергии только потому, что существует разделение между моей внешней природой и моим сокровенным духовным «я», и я живу в этой внешней природе не всем своим существом, но с некоторой формой, направлением и формированием себя в уме, что я называю своим эго или своей личностью.

Космический дух в материи кажется таким же связанным по той же причине. Он положило начало внешнему сжатому действию, закону и расположению материальной энергии, которой нужно позволить развернуть свои последствия.

Сам же дух сдерживает и скрывает своё формирующее прикосновение; но всё же его поддерживающее согласие и импульс присутствуют, и они становятся всё более открытыми по мере того, как Природа поднимается по лестнице жизни и ума.

Тем не менее я должен отметить, что даже в уме и даже в его явлении сознательной воли Карма есть первый закон и для меня не может быть там полной свободы; не существует такой вещи, как ментальная воля, которая была бы абсолютно свободна.

И это потому, что ум является частью действия внешнего Неведения, действия, которое ищет знания, но не обладает его полным светом и силой, которое может постичь себя, дух и бесконечность и отразить их, но не жить в них полностью, которое может вибрировать от бесконечных возможностей, но само может лишь ограниченно и наполовину эффективно работать с ограниченными возможностями.

Невежеству нельзя позволить иметь свободное господство, даже если бы оно могло бы им обладать по своей природе. Невежественному уму и воле никогда не была бы предоставлена широкая и реальная свобода; потому что это нарушило бы правильный порядок энергии, которую Дух привёл в действие, и произвело бы ужасный беспорядок.

Его нужно заставить повиноваться или, если он сопротивляется, он должен выносить реакцию Закона.

Его частичная свобода затуманенного и спотыкающегося знания должна постоянно подавляться как в его действии, так и в результатах его действия законом универсальной Природы и волей видящего универсального Духа, который управляет характерами и последствиями Кармы.

Это ограниченное, отвергаемое действие на самом деле является характером нашего ментального существа и действия.

Но все же здесь есть то, что мы можем назвать относительной свободой. На самом деле оно не принадлежит нашему внешнему уму и воле или той тени меня самого, которую я выдвинул в своём ментальном эго; потому что эти вещи — инструменты, и они действуют на дорогах последовательности Кармы.

Но они всё ещё чувствуют силу, постоянно исходящую и либо соглашающуюся, либо вмешивающуюся в действие природы, и эту силу они приписывают себе.

Они осознают относительную свободу в своих действиях и, по крайней мере, потенциальную абсолютную свободу, стоящую за ней, и, смешивая эти две вещи, ум, воля и эго в один голос кричат: «Я свободен». Но эта свобода и сила — это влияние души.

Если использовать знакомый метафизический язык, они символизируют согласие и волю Пуруши, без которых Пракрити не может двигаться дальше по своему пути.

Первая и большая часть этого душевного влияния осуществляется в форме согласия с Природой, молчаливого согласия; и не зря. Потому что я начинаю с действия универсальной Энергии, которую Дух привёл в движение, и по мере того, как я поднимаюсь от невежества к знанию, первое, что от меня требуется, это собрать опыт её закона и моих отношений с законом и отчасти поэтому соглашаться, позволять себе двигаться, видеть и познавать природу движений, страдать и подчиняться закону, понимать и познавать Карму.

Это послушание насильно навязывается низшему невежественному творению. Но мыслящий человек, который всё больше и больше, из поколения в поколение, и из жизни в жизнь познаёт природу вещей и развивает рефлексивное познание и чувство своей души в Природе, передаёт в ней силу инициирующей воли.

Он не привязан к её установленным реалиям; он может отозвать своё согласие, и то вещь в Природе, которой отказано, действительно, существует ещё какое-то время и производит свои результаты под воздействием Кармы, но по мере своего развития она теряет силу и впадает в бессилие и становится устаревшей.

Он может сделать больше, он может командовать новым действием и направлением своей природы. Согласие было проявлением силы души которая может давать санкцию, ануманта, но есть ещё сила души как активного господина природы, ишвары.

И тогда Природа всё ещё более или менее настаивает на своём старом привычном образе жизни в силу своего прошлого побуждения или права предыдущих санкций и может даже, по мере того, как она отвыкает контролировать, сопротивляться и призывать враждебные силы, наши собственные творения, детей наших прошлых желаний. И тогда в доме нашего существа происходит битва или между господином и его супругой, или между старой и новой природой и поражение души или её победа.

И это, конечно, свобода, но лишь относительная свобода, и даже величайшее ментальное самообладание в лучшем случае вещь относительная и ненадёжная. Эту свободу, когда мы смотрим на неё с более высокой точки зрения, трудно отличить от облегчённого рабства.

Ментальное существо внутри нас может быть учеником школы свободы, а не совершенным адептом.

Настоящая свобода приходит, когда мы уходим от ума в жизнь духа, от личности к Личности, от Природы к господину Природы.

И здесь первая свобода — это пассивная власть; она имеет природу согласия; это наблюдательная и сущностная свобода, в которой активная часть существа является инструментом высшего Духа и его универсального действия.

Но согласие даётся воле Духа, а не механической силе Природы, и на ум набрасывают свободу света и чистоты духа, правильное знание отношений и ясное, беспристрастное согласие с божественными действиями.

Но если человек хочет иметь свободу власти, участия и товарищества как сын Бога в большем божественном управлении, тогда он должен не только отойти от ума, но и должен стоять в своих мыслях и даже воле выше уровней ума и найти там точку рычага, духовную pou sto[34], откуда он сможет суверенно перемещать мир своего существа.

Такое место сознания есть в наших супраментальных диапазонах. Когда душа едина с Высшим и с универсальным не только в сущности сознания и духовной истины бытия, но и в акте выражения сознания и бытия, когда она наслаждается инициирующей и связывающей истиной духовной воли, знания и душу переполняет восторг в Боге и существовании, когда она признается в полноте согласия духа с собой и с его творческой свободой, с его напряжением вечной радости в самосуществовании и самопроявлении, тогда сама Карма становится ритмом свободы, а рождение — родовыми муками бессмертия[35].

Карма, воля и последствия

Воля, Карма и последствия — это три ступени Энергии, которая движет Вселенную.

Но Карма и последствия являются лишь результатом воли или даже её форм; воля придаёт им значение, и без неё они были бы ничем, по крайней мере, для человека, мыслящей и растущей души, и рисковали бы быть ничем для Духа, пламенем и силой которого они является так же, как и творением.

То, что мы впервые видим или воображаем, что видим, когда смотрим на внешний механизм Вселенной, — это энергия и её действия, действие и последствия.

Но сама по себе, и без света живущей в ней воли эта работа — лишь огромный бездушный механизм, громкое дребезжание кривошипа и шкива, чудовищный стук пружины и поршня. Именно присутствие духа и его воли придаёт смысл действию, а ценность результата для души придаёт глубокую значимость всем большим или малым последствиям.

Это не имело бы смысла для кого-либо и чего-либо, даже для самого космоса, если бы это всеобщее движение закончилось завтра или никогда не было создано, если бы эти солнца и системы не были полем сознания, которое в них раскрывает свои силы, развивает свои творения, наслаждается своими творениями, планирует и ликует от своих огромных целей и последствий.

Дух, сознание и сила духа, Ананда — вот в чём смысл существования. Уберите этот духовный смысл, и этот мир энергии станет механической случайностью или слепой и жёсткой Майей.

Жизнь человека является частью этого огромного смысла, и поскольку именно в нём на этом материальном плане она проявляется в полном объёме своего значения, это очень важная и центральная часть.

Воля во вселенной работает для него творческими шагами своей энергии и делает из его природы колесницу богов, на которой она стоит в действии, смотрит на его дела с самого фронта, а уже не только сзади или над действиями Природы и переходит к окончательным последствиям и полной эволюции своей цели.

Воля человека является агентом Вечного, раскрывающим его тайный смысл в материальном творении. Ум человека берет на себя все узлы проблемы и прорабатывает их силой внутреннего духа, приближая их к полной силе и степени их индивидуального и космического решения. В этом его достоинство и его величие, и он не нуждается ни в ком другом, чтобы оправдать и придать совершенную ценность его рождению, его действиям, его кончине и его возвращению к рождению, возвращению, которое должно быть - и что в нем такого, о чем можно скорбеть или избегать? — до тех пор, пока работа Вечного в нем не завершится или циклы не успокоятся от славы своего труда.

Такой взгляд на мир — та точка зрения, с которой мы должны рассматривать вопрос о сознательной воле человека и о её отношении к жизни, потому что тогда все вещи встают на своё естественное место, и мы избегаем преувеличенных и чересчур заниженных оценок.

Человек — это сознательная душа Вечного, единая с Бесконечным в своём сокровенном существе, и дух внутри него является хозяином его действий и его судьбы.

Потому что судьба — это fatum, форма действия и творения, заранее объявленная Волей внутри него и вселенной как вещь, которую необходимо сделать, достичь, разработать и превратить в самовыражение его духовного существа.

Судьба — это адришта, невидимая вещь, которую Дух скрывает в плане своего видения, последствия, сокрытые от тяжело работающего ума, поглощённого работой момента, завесой близости или далёкими невидимыми просторами Времени.

Судьба — это нияти, то, что желает и осуществляет Природа, которая является силой Духа, согласно установленному закону его самоуправляемой работы.

Но поскольку это Вечное и Бесконечное, наше более великое, Высшее «Я», также является универсальным существом, человек во вселенной неразрывно един со всем остальным существованием,.

А не так, что душа, реализуюет свою изолированную духовную судьбу и природу, в то время как все другие существа являются не чем иным, как её окружающей средой, средствами или препятствиями (это действительно так, но они для неё нечто гораздо большее) — впечатление, производимое на ум мыслью или религиями, слишком подчёркивающими его центр индивидуальности или его цель личного спасения.

На самом деле, человек не является исключительно частью вселенной. Он — вечная душа, которая, хотя и ограничена определёнными временными целями в своём внешнем сознании, должна научиться расширяться за эти пределы, чтобы найти и сделать эффективным своё единство с вечным Духом, который наполняет вселенную и превосходит её. Эта духовная необходимость является истиной, лежащей в основе религиозных догм.

Но также он един в Боге и един в Природе со всеми существами в космосе, он касается и включает в себя все другие души, связан со всеми силами Существования, которые проявляются в этой космической работе.

Его душа, мысль, воля, действие близки всеобщей душе, мысли, воле и действию. Всё действует на него и через него и смешивается с ним, и он тоже действует на всё, и его мысль, воля и жизнь смешиваются и становятся силой одной общей жизни.

Его ум — это форма и действие вселенского ума. Его призвание не в том, чтобы быть занятым и озабоченным только своим собственным ростом, совершенствованием, естественным предназначением или духовной свободой.

На него также претендует более масштабное действие. Он работник всеобщего дела; жизнь других — это его жизнь; мировые последствия и мировая эволюция — это тоже его дело. Потому что он — одно «я» с «я» всех других существ.

Взаимодействие нашей воли с Кармой и её последствиями следует рассматривать в свете этой двойной истины об индивидуальности человека и его универсальности.

И с этой точки вопрос о свободе нашей индивидуальной воли приобретает другой вид. Становится достаточно ясно, что наше эго, наша внешняя личность может быть лишь второстепенной, временной, инструментальной формой нашего существа.

Воля Эго, внешняя, ментально-личностная воля, действующая в движении, не может быть свободной ни в каком полном или отдельном смысле свободы.

Эго не может быть настолько свободным, потому что оно связано своей частичной и ограниченной природой и сформировано механизмом своего невежества, а также потому, что оно представляет собой индивидуализированную форму и действие универсальной энергии и в каждый момент времени подвергается воздействию, видоизменяется и в значительной степени формируется окружающей волей, энергиями и силами.

Но оно также не может быть настолько свободным из-за более великой Души в нас, стоящей за умом, которая определяет действия и последствия согласно воле в её существе и природе, её силе существа.

И это происходит не в данный момент, а в длительных промежутках Времени, не только при помощи непосредственного приспособления к окружающей среде, но и благодаря своему собственному предшествующему намерению, которое сформировало среду и уже в значительной степени предопределило настоящее действие и последствия.

Внутренняя воля существа, находящегося в сокровенной близости с этой Силой, является настоящей волей, а внешняя вещь — лишь инструментом для работы от момента к моменту, пружиной кармического механизма.

Эту внутреннюю волю мы обнаружим, когда вернёмся к ней, как свободную волю, не защищённую отдельной свободой, но свободную в гармонии со свободой Духа, направляющего и принуждающего Природу во всех душах и во всех событиях.

Нашему внешнему уму трудно это увидеть, потому что практическая истина, которую он чувствует, — это энергия Природы, одновременно действующая на нас извне, формирующая наше действие изнутри и реагирующая на себя посредством ментальной воли, своего инструмента, для продолжения формирования себя для дальнейшей Кармы и дальнейших последствий.

Однако осознание своего «я», и присутствия этого «я» подталкивает наш ум к вопросу о том — кто желает, кто формирует всё, и даже природу, и кто несёт ответственность за последствия.

Чтобы разобраться в этом вопросе, нужно перестать останавливаться исключительно на действии и воле момента и его непосредственных последствиях.

Наша нынешняя воля и личность связаны многими вещами: нашей физической и витальной наследственностью, прошлым творением нашей ментальной природы, силами окружающей среды, ограничениями и невежеством.

Но наша душа больше и старше нашей нынешней личности. Душа не является результатом нашей наследственности, но своими действиями и родством подготовила эту наследственность.

Она привлекла к себе эти силы окружающей среды посредством прошлой кармы и последствий. В других жизнях она создала ментальную природу, которой сейчас пользуется.

Эта древняя душа с давним существованием, вечная по своей сути, пурушах пуранах санатанах, приняла внешние ограничения, внешнее невежество как средство для понимания смысла своей бесконечности и последовательности своих силовых действий в этом ограничении действия от момента к моменту.

Жить в таком знании — значит не отнимать ценность и силу воли и действия момента, а придавать им чрезвычайно возросший смысл и важность.

Тогда каждый момент наполняется тем, что связано с бесконечным, и можно увидеть, как он берёт на себя работу прошлой вечности и формирует работу будущей вечности.

Каждая наша мысль, воля, действие несут в себе силу будущего самоопределения и одновременно являются помощью или препятствием для духовной эволюции тех, кто нас окружает, а также силой в универсальной работе.

Потому что душа в нас воспринимает влияния, которые она получает от других, для своего самоопределения и отдает влияния, которые душа в них использует для их роста и опыта.

Наша индивидуальная жизнь сама по себе становится неизмеримо более великой вещью и также убеждается в постоянном единстве с движением вселенной.

А карма и последствия также приобретают более широкое значение.

В настоящее время мы слишком много внимания уделяем конкретной воле и действию в данный момент, а также конкретным последствиям в данный момент времени.

Но частное получает свою ценность только благодаря всему, частью чего оно является, всему, из чего оно происходит, всему, к чему оно движется.

Мы также слишком много внимания уделяем внешним проявлениям кармы и последствиям, тому хорошему или плохому действию и результату действия.

Но реальным последствием, к которому стремится душа, является рост проявления её бытия, расширение её диапазона и действия силы, её постижение восторга бытия, её восторга творения и самотворения, а не только своего собственного. но то же самое в других, с чем едины его высшее становление и радость.

Карма и последствия черпают своё значение из их ценности для души; это шаги, которыми оно движется к совершенству своей проявленной природы.

И даже когда эта цель достигнута, наше действие не должно прекращаться, поскольку оно сохранит свою ценность и станет большей силой помощи для всех тех других, с которыми мы в себе едины.

Нельзя также сказать, что оно не будет иметь самоценности для души, осознавшей свободу и бесконечность; потому что кто убедит меня, что моя бесконечность может быть только вечной точкой, бесконечным покоем, бесконечным прекращением? Скорее, бесконечность должна быть вечно способна к бесконечному самовыражению.

Рождения души представляют собой серию постоянной духовной эволюции, и вполне может показаться, что, когда эволюция завершится, а это должно быть, как может показаться на первый взгляд, когда душа, погруженная в невежество, вернется к самопознанию, ряд наших рождений тоже должен прийти к концу.

Но это только одна сторона дела, один длинный акт вечной драмы, деяния, кармы. Дух, которым мы являемся, — это не только вечное сознание и вечное существо; его особенность — вечная сила бытия и вечная Ананда.

Творение для духа не беспокойство и мучение, а выражение восторга, который в своих глубинах невыразим, бездонен, бесконечен и неисчерпаем.

Лишь ограниченное действие ума в невежестве, стремящемся к обладанию и открытию и неспособном найти скрытую силу духа, превращает радость действия и творчества в страсть или страдание: потому что он ограничен в возможностях и запутан жизнью и телом, потому что у него есть желания, превышающие его возможности, потому что он инструмент роста и семя безграничного самовыражения, и он испытывает боль роста, боль препятствия и боль недостаточности своего действия и наслаждения.

Но позвольте этому борющемуся творцу самого себя и исполнителю дел однажды вырасти в сознание и силу тайного бесконечного духа внутри него, и вся эта страсть и страдание перейдут в безмерный восторг освобождённого существа и его освобождённого действия.

Буддийское восприятие кармы и страдания как неразделимых, то, что побудило Будду искать средства угасания воли к бытию, является лишь первой фазой и частичным проявлением.

Найти себя — это лекарство от страдания, потому что «я» — это бесконечное обладание и совершенное удовлетворение.

Но найти себя в покое — это не весь смысл духовной эволюции, нужно также найти себя в силе существования. Потому что существование — это не только вечное состояние, но и вечное движение, не только покой, но и действие.

Есть наслаждение покоя и наслаждение действия, но в целостности духа эти две вещи уже не противоположности, а нечто единое и неразделимое.

Состояние духа — вечное спокойствие, но и его самовыражение в существовании мира не имеет ни начала, ни конца, потому что вечная сила означает вечное творение.

Когда мы обретаем одно, нам не нужно терять его дополнение и последствия. Добраться до фундамента не значит разрушить всю способность для надстройки.

Карма — это не что иное, как воля Духа в действии, следствие — не что иное, как творение воли. То, что находится в воле бытия, выражается в карме и последствиях.

Когда воля ограничена в уме, карма проявляется как рабство и ограничение, а последствия — как реакция или навязывание.

Но когда воля существа бесконечна в духе, карма и следствие вместо этого становятся радостью творческого духа, конструкцией вечного механика, словом и драмой вечного поэта, гармонией вечного музыканта, игрой вечного ребенка.

Эта меньшая, связанная, кажущаяся отдельной эволюция является лишь шагом в свободном самотворении Духа из его собственной безграничной Ананды.

Это стоит за всем, чем мы являемся и что делаем; скрыть это от ума и медленно вывести на первый план существования и действия — вот нынешняя игра Высшего «Я» с Природой.

Многократное рождение и Карма

Древняя идея Кармы была неразрывно связана с верой в постоянное повторное рождение души в новых телах. И эта тесная связь была не просто случайностью, а совершенно понятным и действительно неизбежным союзом двух взаимосвязанных истин, которые необходимы для полноты друг друга и могут с трудом существовать в разлуке.

Эти две вещи являются стороной души и стороной природы одной и той же космической последовательности. Многократное рождение бессмысленно без кармы, и карма не имеет источника неизбежного происхождения и никакого рационального и морального оправдания, если она не является инструментом для последовательностей непрерывного опыта души.

Если мы верим, что душа многократно рождается в теле, мы должны также верить, что существует некая связь между жизнями, которые предшествовали, и жизнями, которые следуют, и что прошлое души влияет на её будущее; и это духовная сущность закона Кармы.

Отрицать это означало бы установить царство самой хаотичной непоследовательности, какую мы находим только в скачках и поворотах ума во сне или в мыслях безумия, и даже там вряд ли.

И если бы это существование было, как воображает космический пессимист, сном или иллюзией или, что еще хуже, как хотел бы Шопенгауэр, бредом и безумием души, мы могли бы принять какой-то такой закон непоследовательного следствия.

Но, взятый даже в худшем случае, этот мир жизни отличается от сна, иллюзии и безумия своим планом изощрённых, сложных и тонких последовательностей, сцепленностью и полезностью даже его диссонансов, общей и частной гармонией его отношений, которые, если они не являются гармонией, которую мы хотели бы иметь, и не являются нашей желанной идеальной гармонией, всё же имеют в каждой точке печать Мудрости и Идеи в действии.

Это не действие Ума в порванного в клочки или расстроенной машины.

Непрерывное существование души в многократном рождении должно означать эволюцию если не самого себя, поскольку это, как говорят, неизменно, то более внешней активной души или самого опыта. Эта эволюция невозможна, если нет связанной последовательности от жизни к жизни, результата действия и опыта, эволюционного следствия для души, закона Кармы.

А со стороны Кармы, если мы придадим ей её целостный, а не усеченный смысл, мы должны допустить многократное рождение для достаточного поля её действия.

Потому что Карма не совсем то же самое, что материальный или субстанциальный закон причины и следствия, предшествующего и его механического следствия. Это вполне допускало бы Карму, которая могла бы продолжаться во времени, и результаты уверенно прихили бы в своём надлежащем месте, в своей справедливой степени посредством отработки баланса сил, но никоим образом не должны касаться человеческого создателя, который мог бы уйти со сцены к тому времени, как результат его действий проявился.

Механическая Природа могла бы хорошо наказать за грехи отцов не их самих, а на их четвёртом или четырёхсотом поколении, как это действительно делает эта физическая Природа, и никакое возражение несправедливости или любое другое ментальное или моральное возражение не могло бы возникнуть, поскольку единственная справедливость или причина механизма заключается в том, что он должен работать в соответствии с законом своей структуры и фиксированной возможностью своей силы в действии.

Мы не можем требовать от него ума или моральной справедливости или какой-либо сверхфизической ответственности. Универсальная энергия бессознательно перемалывает свои эффекты, а индивидуумы являются лишь случайными или подчинёнными средствами её работы; сама душа, если она есть, составляет лишь часть механизма Природы, и существует не для себя, а как полезная функция для своего дела.

Но Карма — это больше, чем механический закон предшествующего и последующего. Карма — это действие, есть сделанное, есть деятель и есть активное последствие; эти три — три сочленения, три замка, три сандхи[36] связи Кармы.

И это сложная умственная, моральная и физическая работа; потому что закон её для деятеля не менее верен для умственного и морального, чем для физического последствия действия. Воля и идея — движущая сила действия, и импульс не исходит от какого-то волнения в моих химических атомах или какой-то работы иона и электрона или какого-то странного биологического возбуждения.

Следовательно, действие и следствие должны иметь некоторое отношение к воле и идее, и должно быть умственное и моральное следствие для души, которая имеет волю и идею.

Это, если мы признаем индивидуума как реальное существо, означает для него непрерывность действия и следствия и, следовательно, многократное рождение для поля этой работы.

Очевидно, что в одной жизни мы не вырабатываем и не можем выработать и исчерпать все ценности и силы этой жизни, а только продолжаем прошлую нить, сплетаем что-то в настоящем, готовим бесконечно больше для будущего.

Такое последствие многократного рождения не вытекало бы из самой природы Кармы, если бы существовала только Всеобщая Душа вселенной. Потому что тогда именно она была бы тем, что продолжает в мириадах форм своё прошлое, вырабатывая какой-то настоящий результат, сплетая пряжу кармы для будущей ткани последствий.

Тогда именно Всеобщая Душа была бы создателем, поддерживала бы силу действия, принимала бы и истощала или снова принимала бы для дальнейшего использования возвращающуюся силу последствий. Ничто существенное не зависело бы от того, делала бы она всё это через одну и ту же индивидуальную маску своего бытия.

Потому что индивидуум был бы только продлившемся моментом Всеобщей Души, и то, что она зародила в этот момент своего бытия, который я называю собой, вполне могло бы произвести свой результат в какой-то другой момент того же самого существа, который с точки зрения моего эго был бы кем-то совершенно иным и не связанным со мной.

Не было бы никакой несправедливости, никакой неразумности в таком, по-видимому, опосредованном пожинании плодов или страданий последствий; потому что какое отношение имеет маска, пусть даже живая и страдающая, к этим вещам?

И, фактически, в природе жизни в материальной вселенной выработка результата действия одного в жизни многих других, влияние действия индивидуума на группу или целое повсюду является законом.

То, что я сею в этот час, пожинается моими потомками в течение нескольких поколений, и тогда мы можем назвать это кармой семьи.

То, что люди сегодня как сообщество или народ решают и исполняют, возвращается благословением или мечом на будущее их расы, когда они сами уйдут и больше не будут радоваться или страдать; и про это мы можем говорить как о карме нации.

Человечество в целом также имеет карму; то, что оно совершило в своём прошлом, определит его будущую судьбу; индивидуумы кажутся лишь временными единицами человеческой мысли, воли, природы, которые действуют по принуждению души в человечестве и исчезают; но карма расы, которую они помогли сформировать, продолжается на протяжении веков, тысячелетий, циклов.

Но мы можем видеть, когда смотрим в себя, что это отношение индивидуума к целому имеет иное значение; это не означает, что я не существую, за исключением более или менее продолжительного момента в космическом становлении Всеобщей Души: это тоже только поверхностная видимость, и истина моего бытия гораздо тоньше и величественнее.

Потому что изначальная и вечная Реальность, Альфа и Омега, Божество не отделено в индивидууме, и он не является только и исключительно Пантеосом, космическим духом.

Он одновременно вечный индивидуум и вечная Всеобщая Душа этой и многих вселенных, и в то же время он гораздо больше, чем эти вещи.

Эта вселенная могла бы закончиться, но он всё равно был бы; и я тоже, хотя вселенная могла бы закончиться, всё ещё мог бы существовать в нём; и все эти вечные души всё ещё существовали бы в нем.

Но как вечно его существование, так и последовательность его творений также вечна. Если бы одно творение подошло к концу, то могло бы начаться только другое, и новое продолжило бы с новым началом и инициацией возможность, которая не была проработана в старом, потому что не может быть конца самопроявлению Бесконечного.

Настианто вистарасья ми[37]. Вселенная обнаруживает себя во мне, так же как и я обнаруживаю себя во вселенной, потому что мы являемся этим лицом и тем лицом единой вечной Реальности, и индивидуальное бытие так же необходимо, как и универсальное бытие, чтобы проработать это проявление.

Индивидуальное видение вещей так же истинно, как и универсальное видение, оба являются способами самовидения Вечного. Сейчас я могу видеть себя как существо, содержащееся во вселенной; но когда я прихожу к самопознанию, я также вижу вселенную как вещь, содержащуюся во мне, тонко подразумеваемую в моей индивидуальности, и в полной мере — в великом универсализированном «я», которым я тогда становлюсь.

Это данные древнего опыта, вещи, известные и высказанные в древности, хотя они могут казаться призрачными и трансцендентными для позитивного современного ума, который долгое время так тщательно изучал внешние вещи, что стал ошеломленным и слепым к любому большему свету и только лишь медленно восстанавливает способность видеть сквозь свои складки; но они, тем не менее, всегда действительны и могут быть испытаны сегодня любым из нас, кто решит обратиться к глубочайшему пути внутреннего опыта.

Современная мысль и наука, если мы посмотрим на новое знание, данное нам во всей его полноте, не противоречат им, а только прослеживают для нас внешнее воздействие и работу этих реальностей; потому что мы всегда обнаруживаем в конце, что истина «я» не противоречит, но воспроизводится здесь и становится действенной в виде закона Энергии и закона Материи.

Необходимость многократного рождения, если мы посмотрим на неё с внешней стороны, со стороны энергии и процесса, основывается на постоянном и настойчивом факте, который всегда вытекает из универсальности общего закона и рода и составляет самую сокровенную тайну чуда существования, уникальности индивидуума.

Эта уникальность есть везде, но появляется как подчинённый фактор только в низших диапазонах существования.

Она становится всё более и более важной и выраженной по мере того, как мы поднимаемся по шкале, увеличивается в уме, достигает огромных размеров, когда мы подходим к тому, что связано с духом.

Это, казалось бы, указывает на то, что причина этой значительной уникальности связана с самой природой духа; это то, что он содержал в себе и всё больше и больше проявляет по мере того, как он выходит из материальной Природы в самосознание.

Законы бытия в своей основе едины для всех нас, потому что всё существование есть единое существование; действуют один дух, одно «я», один ум, одна жизнь, одна энергия процесса; одна воля и мудрость спланировали или развили из себя всё дело творения.

И всё же в этом единстве есть устойчивое разнообразие, которое мы видим сначала в форме коллективного разнообразия. Везде есть групповая энергия, групповая жизнь, групповой ум, и если есть душа, то у нас есть основания полагать, что как бы неуловимо это ни было для нашего постижения, есть групповая душа, которая является опорой и основой — некоторые назвали бы её результатом — этого коллективного разнообразия.

Это даёт нам основание для групповой кармы. Потому что групповая или коллективная душа обновляется и продлевает себя и в человеке, по крайней мере, развивает свою природу и опыт из поколения в поколение.

И кто знает, не может ли она, когда одна её форма распадается, сообщество или нация, дождаться и принять другие формы, в которых её воля бытия, её тип природы и менталитета, её попытка опыта будут перенесены дальше, мигрируют, можно сказать, в новорождённые коллективные тела, в другие эпохи или циклы?

У самого человечества есть эта отдельная коллективная душа и коллективное существование. И на этом сообществе основано сообщество кармы; действие и развитие целого производит последствия кармы и опыта для индивидуума и совокупности, так же как действие и развитие индивидуума производят последствия и опыт для других, для группы, для целого.

И индивидуум есть; вы не можете свести его к нулю или иллюзии; он реален, жив, уникален.

Коллективная вариация души возвышается над остальными, превосходит, вносит или выносит что-то большее, что-то новое, добавляет новые силы в эволюции.

Точно так же индивидуум возвышается из сообщества и превосходит его. Именно в нём, на его высочайших пиках, мы получаем пламенный гребень самопроявления, при помощи которого Единый находит себя в Природе.

И вопрос в том, как это вообще происходит? Я вступаю в рождение не в отдельном существе, а в жизни целого, и поэтому я наследую жизнь целого.

Я рождаюсь физически в поколении, которое является продолжением его непрерывной истории; тело, жизнь, физическая ментальность всех прошлых существ продолжается во мне, и поэтому я должен подвергнуться закону наследственности; родитель, говорит Упанишада, воссоздаёт себя энергией в своём семени и возрождается в ребенке.

Но как только я начинаю развиваться, вступает новый, независимый и властный фактор, который — не мои родители, не мои предки, не прошлое человечество, а я, мое собственное «я». И это действительно важный, венчающий, центральный фактор.

Самое важное в моей жизни — это не моя наследственность; она только даёт мне мою возможность или моё препятствие, мой хороший или мой плохой материал, и никоим образом не было показано, что я черпаю всё из этого источника.

Самое главное — это то — что я делаю со своей наследственностью, а не то, что моя наследственность делает со мной. Прошлое мира, ушедшее человечество, мои предки — всё это во мне; но всё же я сам художник себя, своей жизни, своих действий.

И есть настоящее мира, человечества, есть мои современники, а также мои предки; жизнь моей среды также входит в меня, предлагает мне новый материал, формирует меня своим влиянием, накладывает свой прямой или косвенный отпечаток на моё существо.

Я вторгаюсь, изменяюсь, частично воссоздаюсь окружающим бытием и действием, в котором я нахожусь и действую. Но здесь снова индивидуум тонко и центрально вступает в качестве решающей силы.

Самое главное — это то, что я делаю со всем этим окружающим и вторгающимся настоящим, а не то, что оно делает со мной. И во взаимодействии индивидуальной и общей Кармы, в которой другие являются причинами и производят эффект в моем существовании, а я являюсь причиной и произвожу эффект на них, я живу для других, хочу я этого или нет, и другие живут для меня и для всех.

Тем не менее, центральная сила моей психологии черпает свою окраску из этого видения того, что я живу для себя, и для других или для мира только как продолжение себя, как вещь, с которой я связан в некоем единстве.

Я кажусь душой, собой или духом, который постоянно, с помощью всех, создаёт из своего прошлого и настоящего своё будущее существо и себя самого, также помогая в окружающей творческой эволюции.

Что же тогда представляет собой эта всеважная и независимая сила во мне и каково начало и конец её самосозидания?

Имеет ли она, даже если она является чем-то независимым от физического и витального настоящего и прошлого, которые дают ей так много её материала, сама по себе какое-либо прошлое и будущее?

Является ли она чем-то, что внезапно возникает из Всеобщей Души при моём рождении и прекращается с моей смертью? Является ли её настойчивость в самосотворении, в создании чего-то из себя для себя, для своего собственного будущего, а не только для своего мимолетного настоящего и будущего расы, тщетным занятием, грубой паразитической ошибкой?

Это противоречило бы всему, что мы видим в законе мирового бытия; это не привело бы нашу жизнь к большему соответствию структуре вещей, но внесло бы элемент странности и несоответствие всепроникающему принципу.

Разумно предположить, что этот мощный независимый элемент, который следует за физической и витальной эволюцией и воздействует на неё, был в прошлом и будет в будущем.

Разумно также предположить, что он не пришёл внезапно из какого-то несвязанного существования и не исчезает после одного краткого вмешательства; его тесная связь с жизнью мира является скорее продолжением давней прошлой связи.

И это сразу же вносит всю необходимость прошлого рождения и кармы. Я — постоянное существо, которое продолжает свою эволюцию внутри постоянного бытия мира. Я развил своё человеческое рождение и постоянно помогаю в человеческой эволюции. Я создал своей прошлой кармой свои собственные условия и свои отношения с жизнью других и общей кармой.

Это формирует мою наследственность, моё окружение, мои сродства, мои связи, мой материал, мои возможности и препятствия, часть моих предопределённых сил и результатов, и предопределённых не произвольно, а моей собственной стадией природы и прошлыми действиями, и на этой основе я строю новую карму и ещё больше укрепляю или утончаю свою силу естественного бытия, расширяю опыт, продолжаю свою душевную эволюцию.

Этот процесс вплетён в универсальную эволюцию, и все его линии включены в паутину бытия, но это не просто выступающая точка или момент или краткий выстрел в ткань. Вот что означает многократное рождение в истории моего проявленного «я» и универсального бытия.

Старая идея многократного рождения, напротив, грешит чрезмерным индивидуализмом.

Слишком сосредоточенная на себе, она относилась к многократному рождению и карме человека как к слишком индивидуальному делу, резко обособленному движению в целом, слишком опиралась на собственную заботу о себе и даже признавая всеобщие отношения и единство с целым, всё же она учила человека видеть в жизни главным образом условие и средства его собственного духовного блага и отдельного спасения.

Это исходило из взгляда на вселенную как на движение, которое исходит из чего-то потустороннего, чего-то, из чего каждое существо входит в жизнь и возвращается из неё к своему источнику, и поглощающей идеи этого возвращения как единственного, что вообще имеет значение.

Наше существование в мире, рассматриваемое таким образом, в конце концов стало рассматриваться как эпизод, и в целом, и по сути — несчастливый и позорный эпизод в неизменной вечности Духа.

Но это был слишком краткий взгляд на волю и пути Духа в существовании. Определённо, пока мы здесь, наше многократное рождение или карма, даже пока она идёт по своим собственным линиям, тесно связаны с теми же линиями во вселенском существовании.

Но моё самопознание и самопознание также не отменяют моего единства с другой жизнью и другими существами.

Сокровенная всеобщность это часть славы духовного совершенства. Эта идея всеобщности, единства не только с Богом или вечным Высшим «Я» во мне, но и со всем человечеством и другими существами, становится наиболее заметной в наших умах, и её следует в большей степени учитывать в любой будущей идее или расчете значения многократного рождения и кармы.

Это признавалось в старые времена; буддийский закон сострадания был признанием его важности; но ему стоит придать ещё более всепроникающую силу в общем значении.

Самоосуществление Духа в мире — это истина, на которой мы основываемся, великое, долгое сплетение себя во времени.

Многократное рождение — это непрерывность этого самоосуществления в индивидууме, сохранение нити; Карма — это процесс, сила, работа энергии и следствие в материальном мире, внутренняя и внешняя воля, действие и ментальное, моральное, динамическое следствие в эволюции души, постоянной сценой которой является материальный мир.

Такова концепция; остальное — вопрос общих и частных законов, способа, которым карма действует и помогает цели духа в рождении и жизни. И какими бы ни были эти законы и пути, они должны подчиняться этому духовному самоосуществлению и черпать из него всё своё значение и ценность.

Закон — это средство, линия работы для духа, и он не существует сам по себе или для служения какой-либо абстрактной идее. Идея и закон работы — это только направление и дорога для движения вперёд души на этапах её существования.

Карма и справедливость

Что такое линии Кармы? Каков внутренний характер и активный закон этой энергии души и её воли и развития последствий?

Задать этот вопрос означает спросить, какую форму принимает здесь динамический смысл нашего существования и каковы линии руководства его развивающегося самосотворения и действия.

И на такой вопрос не следует отвечать в узком духе или под какой-то одной навязчивой идеей, которая не принимает во внимание многогранность и богатую сложность этого тонкого мира Природы.

Закон Кармы не может быть жёстким и механическим каноном или грубым практическим правилом, но скорее его руководящий принцип должен быть таким же гибким аранжировщиком, как сам Дух, чью волю к самопознанию он воплощает, и должен приспосабливаться к потребности саморазвития изменчивых индивидуальных душ, которые нащупывают свой путь по его линиям к правильному равновесию, синтезу, гармонии своего действия.

Кармическая идея не может быть для духа, и не ум является её причиной — космическим отражением нашего ограниченного среднего человеческого интеллекта, а, скорее, должна быть законом большей духовной мудрости, средством, которое за всеми своими немыми оккультными проявлениями воплощает в себе понимающее руководство и тонкое управление в направлении нашего полного совершенства.

Обычная современная концепция закона Кармы в основном этична, но этична не в очень возвышенном виде.

Её идея кармы — это механическая и материалистическая этика, огрублённо строгое юридическое суждение и управление наградой и наказанием, внешнее разрешение на добродетель и запрет греха, некий кодекс, баланс.

Идея состоит в том, что должна быть справедливость, управляющая наградой счастья и несчастья на земле, человеческое постижимое равенство, и что закон Кармы представляет её и дает нам её формулу.

Я сделал так много хорошего, пуньи[38]. Это мой капитал, моё накопление и счёт в банке. Я должен получить это в такой-то монете процветания, законной валюте этой суверенной и божественной Фемиды, иначе с какой стати я вообще должен делать добро?

Я сделал так много зла. Это тоже должно вернуться ко мне в таком-то точном и правильном наказании и несчастье. Должно быть столько-то много внешнего страдания или внутреннего страдания, вызванного внешним событием и давлением; потому что если бы не было этого физически чувственного, видимого, неизбежного результата, где бы была какая-либо карающая справедливость и где мы могли бы найти какую-либо сдерживающую санкцию в Природе против зла?

И эта награда есть награда точного судьи, точного администратора, скрупулезного торговца добром за добро, и злом за зло, который ничему не научился и никогда ничему не научится из христианского или буддийского идеального правила, не имеет ни жалости, ни сострадания, ни прощения грехов, но строго придерживается вечного Моисеева закона, око за око, зуб за зуб, полный, медленный или быстрый, но всегда спокойный и точно беспощадный lex talionis[39].

Этот коммерческий и математический бухгалтер иногда должен действовать с поразительной точностью.

На днях была опубликована любопытная история, представленная как факт современного события, о богатом человеке, который жестоко лишил другого его имущества. Жертва рождается сыном угнетателя и в бреду смертельной болезни обнаруживает, что он заставил своего старого тирана и нынешнего отца потратить на него и таким образом потерять денежный эквивалент ограбленного имущества за вычетом определённой суммы, но эта сумма должна быть выплачена сейчас, в противном случае — долг прощён, и как только последняя монета потрачена, повторно родившаяся душа уходит, поскольку её единственная цель рождения удовлетворена, счета сведены, а дух Кармы удовлетворён.

Это механическая идея Кармы в её высшей точке удовлетворённой точности. В то же время, народный ум в своей попытке объединить идею загробной жизни с понятием многократного рождения предполагает двойную награду за добродетель и двойное наказание за проступок.

Я вознаграждаюсь за свои добрые дела на небесах после смерти, пока динамическая ценность моей добродетели не исчерпается, и тогда я рождаюсь заново и снова вознаграждаюсь материально на земле.

Я наказан в аду в соответствии со своими грехами и снова наказан за них в другой жизни в теле.

Это выглядит немного излишним и довольно избыточным правосудием, и даже точный бухгалтер становится очень похожим на бессовестного стопроцентного ростовщика.

Возможно, можно сказать, что за пределами земли страдает душа — для очищения, а здесь физическое существо — как уступка силам жизни и симметрии вещей: но всё же именно душа таким образом платит вдвойне в своём тонком опыте и в своём физическом воплощении.

Прежде чем мы сможем выделить правильную ценность этих идей, те нити нашей природы, которые смешиваются в этой естественной, но едва ли философской концепции, должны быть распутаны.

Их первый мотив, кажется, этический, поскольку справедливость — это этическое понятие; но истинная этика — это дхарма[40], правильное исполнение и работа высшей природы, и правильное действие должно иметь правильный мотив, должно быть своим собственным оправданием и не хромать на костылях жадности и страха.

Правильное, сделанное ради самого себя, поистине этично и облагораживает растущий дух; правильное, сделанное в жажде материального вознаграждения или из страха перед карающими ударами палача или приговором судьи, может быть в высшей степени практичным и полезным в данный момент, но оно ни в малейшей степени не этично, а скорее является унижением души человека; или, по крайней мере, этот принцип является уступкой его низменной животной и бездуховной природе.

Но в естественном человеке, рождённом до высшей дхармы и более мощном и нормальном, в качестве мотива к действию, присутствуют две другие очень настойчивые вещи, кама[41] и артха[42], желание и удовольствие от наслаждения с соответствующим страхом страдания, и интерес к обладанию, приобретению, успеху с его дополнительной болью от недостатка и разочарования. И это то, что наиболее заметно управляет нормальным варварским или всё ещё полуварварским естественным человеком.

Ему нужна в некоторой немалой степени, если он хочет согласовать своё скрытое стремление к желанию и интересу с этическим стандартом, строгая ассоциация или тождественность результата добродетели с некоторым получением его интереса и удовольствия, и результата греха с некоторой потерей материально или жизненно желаемых вещей и причинением умственной, жизненной или физической боли.

Человеческий закон исходит из этого принципа, встречая более грубые и очевидные преступления наказанием и мстящей болью или потерей и, с другой стороны, гарантируя индивидууму в некоторой степени надёжное обладание его законным удовольствием и интересом, если он соблюдает правовую норму.

Согласно популярной теории кармы, космический закон должен иметь дело с человеком на его собственном принципе и делать это с гораздо более суровой и неотвратимой твёрдостью применения и автоматической необходимостью последствий.

Космическое Существо должно быть тогда, если придерживаться этой точки зрения, своего рода увеличенным божественным Человеком или, можно сказать, высшим антропоидным Божеством, или же космический Закон — совершенство и величина человеческих методов и стандартов, который обращается с человеком так, как он привык обращаться со своим ближним, — только не с грубой частичной человеческой эффективностью, а либо с верным всезнанием, либо с неизменным автоматизмом.

Какая бы истина ни стояла за этим понятием, это вряд ли будет адекватным изложением вопроса.

В реальной жизни, если мы отбросим теорию многократного рождения, есть следы этого метода, но он не работает с какой-либо наблюдаемой последовательностью, — даже если мы примем неудовлетворительное и едва ли справедливое заместительное наказание как часть схемы.

Какая у нас тогда уверенность в его лучшем или безупречном исполнении в случае многократного рождения, за исключением некоторых похожих частичных знаков и указаний и, чтобы заполнить пробелы, нашего общего чувства соответствия вещей?

И снова, где в этой схеме появляется истинная природа этики? Это более возвышенное действие, как кажется, является идеальным движением, которое менее полезно для практического управления жизнью, чем как часть подготовки к четвёртой и последней потребности человека, его потребности в духовном спасении.

И спасение, в конечном итоге, завершает нашу карму и отбрасывает экономику вместе с самой мыслью и волей жизни.

Желание — это закон жизни и действия и, следовательно, Кармы. Делать вещи выше материального уровня ради них самих и их чистого права или чистого наслаждения — значит направиться прямо к далям небес или к тишине Невыразимого.

Но это взгляд на смысл существования, против которого пришло время для более высокого видящего ума и существа человека протестовать и спрашивать, не могут ли пути Духа в мире иметь большее, более благородное и более мудрое значение.

Но все же, поскольку ум человека часть всеобщего ума и отражает что-то из него, пусть и расстроенным или пока ещё несовершенным и искажённо видящим образом, за этим взглядом вполне может стоять что-то от настоящей истины, хотя вряд ли это будет вся или хорошо понятая истина.

Существуют некоторые определённые или вероятные законы всеобщего функционирования, которые имеют к нему отношение и должны быть учтены.

Во-первых, несомненно, что у Природы есть законы, соблюдение которых ведет к благополучию или способствует ему, а нарушение которых налагает страдания; но всем им нельзя придать моральное значение.

Затем есть уверенность в том, что должен быть моральный закон причины и следствия во всей паутине её переплетений, и это мы, возможно, в настоящее время вложили бы в формулу, что добро производит добро, а зло зло, что является утверждением несомненной истины, хотя также мы видим в этом сложном мире, что зло исходит из того, что мы считаем добром, и снова из зла высвобождается нечто, что всё же превращается в добро.

Возможно, наша система ценностей слишком жёстко точна или слишком узко относительна; есть тонкие вещи в совокупности, переплетения, взаимосвязи, встречные течения, подавленные или скрытые значения, которые мы не принимаем во внимание. Формула верна, но не является всей правдой, по крайней мере, как она теперь понимается в её первом поверхностном значении.

И в любом случае в обычном понятии Кармы мы объединяем два различных понятия добра.

Я вполне могу понять, что моральное добро производит или должно производить и увеличивать моральное добро, а моральное зло — дальше и создавать моральное зло. Оно делает это во мне.

Привычка любить подтверждает и усиливает мою силу любви; она очищает моё существо и открывает его для всеобщего блага.

Привычка ненавидеть, напротив, развращает мое существо, наполняет его ядом, плохими и болезненными токсичными веществами и открывает его для всеобщей силы зла.

Моя любовь также должна своей длительностью или возвратом производить любовь в других, а моя ненависть — порождать ненависть; это происходит в определённой, большой степени, но это не обязательно и не является неизменным или строгим следствием.

Всё же мы вполне можем видеть и верить, что любовь действительно выбрасывает расширяющиеся волны и помогает возвысить мир, в то время как ненависть имеет противоположное следствие.

Но какова необходимая связь между этим добром и злом, с одной стороны, и удовольствием и болью, с другой? Должна ли этическая сила всегда превращаться в некий термин родственного гедонистического результата?

Не полностью; потому что любовь сама по себе является радостью, но также любовь страдает; ненависть — это беспокойная и самоуничижительная вещь, но также имеет свою собственную извращённую радость от себя и своих удовольствий.

Но в конце концов мы можем сказать, что любовь, поскольку она рождена из всеобщего Восторга, торжествует в своей собственной природе, а ненависть, поскольку она является его отрицанием или извращением, приводит к большей сумме несчастий для меня и других.

И обо всем истинном моральном добре и реальном зле можно сказать, что одно стремится к некоему высшему Праву, ритам[43] ведических риши, высшему закону высшей Истины нашего существа, и что Истина — это дверь Ананды духа, его блаженной природы, а другое — это отсутствие или извращение Правды и Истины и подвергает нас своей противоположности, ложному восторгу или страданию. И даже в запутанных шагах жизни должно возникнуть некоторое отражение этой идентичности.

Это соответствие, всё же, более существенно верно во внутреннем поле, в духовном, умственном и эмоциональном результате и реакции добра или зла или последствий его исходящего действия.

Но где же прочная связь соответствия между этическими и более витальными и физическими гедонистическими силами жизни?

Как моё этическое добро превращается в улыбающуюся удачу, увенчанное процветание, гладкое материальное благо и счастье для меня, а мое этическое зло — в хмурое несчастье, суровые невзгоды, отвратительные материальные болезни и страдание, — потому что именно этого, по-видимому, требуют душа желания человека и управляемый ею интеллект.

И как сводится баланс или осуществляется преобразование между этими двумя совершенно разными энергиями утверждения и отрицания добра?

Мы можем видеть, что добро или зло во мне транслируется в доброе или злое действие, которое, помимо прочего, приносит другим много ментального и материального счастья и страдания, и на эту исходящую силу и эффект должна быть равная реакция входящей силы и эффекта, хотя это, кажется, не срабатывает немедленно или с какой-либо обнаруживаемой точностью соответствия.

В Природе всё ещё, кажется, есть принцип отскока; наше действие имеет в некоторой степени движение отдачи бумеранга и возвращается к воле, которая бросила его в мир.

Камень, который мы безрассудно бросаем во вселенскую Жизнь, отбрасывается обратно в нас и может раздавить, искалечить или повредить наше собственное умственное и физическое существо.

Но этот механический отскок не является всем принципом Кармы. Карма также не является полностью смешанным этико-гедонистическим порядком в его полном значении, поскольку в неё вовлечены другие силы нашего сознания и бытия.

И это снова не чистый механизм, который мы запускаем своей волей, а затем должны беспомощно принять результат; потому что воля, которая произвела эффект, может также вмешаться, чтобы изменить его.

И, прежде всего, инициирующее и принимающее сознание может изменить ценности и полезности реакций и создать нечто иное из жизни, чем этот автоматический механизм рокового возвращения или возмездия полуслепому воплощённому деятелю в немой необходимости строгого закона Природы.

Отношение нашего сознания и воли к Карме — это то, от чего должны зависеть все более тонкие линии действия и следствия; эта связь должна быть стержнем всего смысла.

Зависимость стремления к этическим ценностям от санкции низших гедонистических ценностей, материального, витального и низшего ментального удовольствия, боли и страдания, решительно взывает к нашему обычному сознанию и воле; но она перестает быть чем-то большим, чем подчинённая сила, и в конце концов теряет всю силу по мере того, как мы растём к большим высотам нашего бытия.

Эта зависимость не может тогда быть всей или окончательной силой или руководящей нормой Кармы. Отношение воли к действию и следствию должно быть отлито в более тонкие и либеральные линии.

Универсальный Дух в законе Кармы должен иметь дело с человеком на низшей шкале ценностей только как с частью сделки и как с уступкой собственным текущим мотивам человека.

Человек сам устанавливает эти ценности, требует удовольствия и процветания и боится их противоположностей, желает рая больше, чем любит добродетель, боится ада больше, чем ненавидит грех, и пока он это делает, мировое устройство носит для него именно такой смысл и окраску.

Но дух существования — не просто законодатель и судья, заботящийся о поддержании стандарта правовой справедливости, о раздаче сдерживающих факторов и санкций, наград и наказаний, жестоких мук ада, снисходительных радостей рая.

Он — Божественное в мире, Хозяин духовной эволюции и растущее божество в человечестве. Это божество, однако, медленно вырастает за пределы зависимости от санкций удовольствия и боли.

Боль и удовольствие управляют нашим первичным существом, и в этом первичном масштабе боль — это реклама Природы того, чего нам следует избегать, удовольствие — её приманка к вещам, к которым она соблазняет нас стремиться.

Эти механизмы являются первыми эмпирическими тестами для ограниченных объектов; но по мере того, как я расту, я выхожу за рамки их более узкого использования. Я должен постоянно игнорировать изначальные предупреждения и соблазны Природы, чтобы достичь более высокой природы. Я должен развить более благородный духовный закон Кармы.

Это станет очевидным, если мы рассмотрим наши собственные более высокие мотивы действий.

Стремление к Истине может повлечь за собой для меня наказания и страдания; служение моей стране или миру может потребовать от меня потери моего внешнего счастья и удачи или разрушения моего тела; увеличение моей силы воли и величия духа может быть возможным только посредством пыла страдания и твёрдого отказа от радостей и удовольствий.

Я должен всё равно следовать за Истиной, я должен служить своей расе, как того требует от меня моя душа; я должен увеличивать свою силу и внутреннее величие и не должен просить совершенно неуместной награды, избегать наказания или заключать сделку за точные плоды моего труда.

И то, что верно для моего действия в настоящей жизни, должно быть в равной степени верно для моего связанного действия и саморазвития через многие рождения. Счастье и горе, удача и неудача не являются моей главной заботой, будь то в этом рождении или в будущих жизнях, но моё совершенство и высшее благо человечества, купленное любым страданием и невзгодами.

Изречение Спинозы о том, что радость — это переход к большему совершенству, а печаль — это переход к меньшему совершенству, — слишком краткая эпиграмма.

Наслаждение действительно будет атмосферой совершенства и даже сопровождает муки нашего труда по его достижению, но сначала это будет высшее наслаждение, которое часто имеет много проблем за свою цену, а затем высшая духовная Ананда, которая не зависит от внешних обстоятельств, но, скорее, сильна, чтобы заново формировать их значения и преобразовывать их реакции.

Эти вещи могут быть выше первой формулировки мировой энергии здесь, могут быть влияниями с высших планов универсального существования, но они всё ещё часть экономики Кармы здесь, процесс духовной эволюции в теле. И они привносят более высокую природу души, волю, действие и следствие, более высокое правило Кармы.

Закон Кармы, следовательно, не просто расширение человеческой идеи практической справедливости на будущие рождения и исправление там кажущейся несправедливости жизни.

Справедливость или, скорее, точность должна быть во всех работах мировой энергии; Природа, безусловно, кажется скрупулезной в своих мерах. Но в жизни человека есть много факторов, которые следует принимать во внимание; есть слишком много стадий, степеней, градаций.

И на более высокой ступени нашего бытия вещи выглядят не так и не совсем так, как на более низкой ступени. И даже в первой нормальной шкале есть много факторов, а не только этико-гедонистический стандарт.

Если справедливо, что добродетельный человек должен быть вознагражден успехом и счастьем, а злой человек наказан падением и болью в какое-то время, в какой-то жизни, на земле, на небесах или в аду, то справедливо также, что сильный человек должен получить награду за свою развитую силу, интеллектуальный человек — награду за своё развитое мастерство, воля, которая трудится в любой области, — плоды своих усилий и своих дел.

Но, говорите вы, это работает не правильно, не морально, не в соответствии с этическим законом? Но что правильно работает в этой связи воли, действия и следствия?

Я могу быть религиозным и честным, но если я тупой, слабый и некомпетентный? И я могу быть эгоистичным и нечестивым, но если у меня есть быстрое пламя интеллекта, понимающий мозг, умение приспосабливать средства к целям, твёрдая мужественная воля, устремлённая к своей цели?

Тогда у меня есть несовершенство, которое должно навязать свои последствия, но также у меня есть силы, которые должны проложить себе путь.

Истина в том, что существует несколько порядков энергии, и их отдельные характерные действия должны быть увидены, прежде чем их отношения могут быть правильно обнаружены в гармониях Природы.

Сложная сеть — это то, что мы должны распутать. Когда мы увидим части в целом, элементы и их сродство в массе, только тогда мы сможем узнать линии Кармы.

Раздел 2. Линии Кармы

Основание

Идея Кармы влечёт за собой две идеи, которые являются её составными факторами — закон Природы, энергии или действия Природы, и душу, которая живёт по этому закону, вкладывает действие в эту энергию и получает от нее возврат в соответствии и мере с характером своей собственной деятельности.

И здесь сразу же вмешиваются определённые соображения, которые нельзя игнорировать. Это выведение из действия и его возвращение не могут иметь ничего, кроме механического значения, оно не может иметь ментального, морального и духовного значения, если действие универсальной Природы есть нечто совершенно отличное от действия души по характеру, по значению, по закону её бытия, который её образует, если оно само не есть энергия, работа Ума, Души, Духа.

Если индивидуальная энергия это энергия души, выбрасывающей действие и получающей возврат в натуральном виде, физическом, ментальном, моральном и духовном от универсальной энергии, то универсальная энергия, которая совершает возврат, также должна быть энергией Всеобщей Души, в которой и по отношению к которой живёт это индивидуальное пламя Всеобщей Души.

И очевидно, если мы рассмотрим, что энергия действия индивидуума не является чем то, что чудесным образом отделено и независимо, это не сила, рождённая сама по себе, живущая в себе, действующая в своей отдельной и полностью самообразованной мощи.

Напротив, это универсальное действует в индивидуальной энергии и действует, без сомнения, с индивидуальным применением, но на универсальных линиях и в гармонии со своим универсальным законом.

Но если бы это было всей правдой, то не было бы никакого реального индивидуума и никакой ответственности, кроме ответственности универсальной Природы осуществить идею или исполнить силу, выдвинутую в индивидууме, как и во всеобщем, Всеобщей Душой, космическим Духом.

Но есть также эта душа индивидуума, и она является существом Бесконечного и сознательной и действенной частью Всеобщей Души, заместителем или представителем, и выдвигает энергию, данную ей в соответствии с её собственной потенциальностью, типом, пределами с волей, которая в некотором смысле является её собственной.

Дух в космосе является господином, Ишварой всей Природы, но индивидуальная душа также является представителем, делегатом Ишвары, по крайней мере подчинённым, если не повелителем своей природы, — получателем, агентом и надзирателем, скажем так, своей собственной формы и использования универсальной энергии Природы.

И далее мы видим, что каждое существо на самом деле в жизни, в мире является индивидуумом в рамках своего вида, и каждый вид имеет свою собственную природу, Свабхаву[44] или способ собственного бытия, и каждый индивидуум также имеет свою собственную природу, индивидуальный способ его собственного бытия в пределах вида.

Закон действия определяется в целом этой Свабхавой вида и индивидуально Свабхавой индивидуума, но внутри этого большего круга.

Человек одновременно является самим собой, в определённом смысле особенным и уникальным, и в то же время — подавленной частью Бога и естественной частью человечества.

Другими словами, существует общая и индивидуальная Свадхарма или естественный принцип и закон всех действий для вида и для индивидуума в рамках вида.

И также ясно, что каждое действие должно быть частным применением, единичным результатом, совершенным или несовершенным, правильным или искажённым использованием общей Свадхармы, а внутри неё — индивидуальной Свадхармы.

Но опять же, если бы это было всё, если бы каждый человек приходил в жизнь со своей настоящей природой, уже определённой для него и необратимой, и должен был бы действовать в соответствии с ней, не было бы никакой реальной ответственности.

Потому что он делал бы добро в соответствии с добром, и зло в соответствии со злом в своей природе, он был бы несовершенен в соответствии со своим несовершенством или совершенен в соответствии со своим совершенством

И он мог бы страдать от возвращения своего добра или зла, нести в точности справедливые последствия своего совершенства или своего несовершенства, но механически, а не по своему выбору: потому что его кажущийся выбор был бы принуждением природы в нём и не мог бы быть каким-либо образом, прямо или косвенно, результатом воли его духа.

Но на самом деле внутри его существа есть сила развития, сила изменения или, на языке наших современных представлений, эволюционная сила. Его природа такова, какова она есть, потому что он сделал её таковой своим прошлым; он вызвал эту настоящую формулировку предшествующей волей в своём духе.

Он поднялся до человечества силой своего духа и силой Всеобщей Души из огромных возможностей универсальной Природы.

Он развил своей собственной долгой эволюцией этого человечества характер и закон действия своего нынешнего индивидуального существа; он построил свою собственную высоту и форму человеческой природы.

Он может изменить то, что он сделал, он может даже подняться, если это в пределах возможностей вселенной, за пределы человеческого и к сверхчеловеческой природе.

Именно возможность всеобщей Природы и её закон определяют его естественное бытие и действие, но частью её закона является подчинение духу, и она будет развиваться в ответ на настойчивый призыв.

Потому что тогда она должна ответить, она должна предоставить необходимую энергию, она должна определить действия в этом направлении, она должна обеспечить его результат.

Его прошлое и его нынешняя природа и окружающая среда, которую он обеспечил, могут представлять постоянные препятствия, но они всё равно должны уступить, в конце концов, эволюционной воле в нём пропорционально её искренности, цельности и настойчивости.

Вся возможность Всесуществования находится в нём, вся сила Всеобщей Воли находится за ним.

Эта эволюция и все её обстоятельства, его жизнь, её форма, её события, её ценности возникают из этого побуждения и формируются в соответствии с прошлой, настоящей или будущей активной волей его духа.

Каково его использование энергии, таково было и будет возвращение ему универсальной энергии сейчас и в будущем. Это фундаментальный смысл Кармы.

В то же время, это действие, и эволюция духа, рождающегося в теле, не являются легкими и простыми вещами, как это было бы или могло бы быть, если бы Природа была единой, а эволюция была бы лишь повышением степеней единой силы.

Потому что существует много нитей, много степеней, много форм энергии Природы. В мире рождения есть энергия физического бытия и природы, возникающая из физического, энергия витального бытия и природы, возникающая из витального, энергия ментального бытия и природы, возникающая из ментального, энергия духовного или супраментального бытия и природы.

И у каждой из этих форм энергии есть свой закон, линии своего собственного действия, право на свой способ действия и существования, потому что каждая является основополагающей для некоторой необходимости целого.

И мы видим соответственно, что каждая в своём импульсе следует своим линиям независимо от остальных, каждая в комбинации навязывает столько своего господства, сколько может, другим.

Ментальное существо само по себе является очень сложной вещью и имеет несколько форм энергии: интеллектуальную, моральную, эмоциональную, гедонистическую энергию ментальной природы, и воля в каждой из них сама по себе абсолютна для своего правила и всё же вынуждена изменяться в действии, втекая в неё и пересекая её другими нитями.

Путь и движение мирового действия действительно являются сложным и запутанным процессом, гахана кармано гатих[45], и, следовательно, также путь и движение нашего собственного действия, которое мы не можем отделить в его законе, как бы сильно ни хотелось простому уму в нас, от закона мирового действия.

И если все эти энергии являются формами энергии природы Духа, то, вероятно, только когда мы поднимаемся в сознание высшего духовного существа, мы можем надеяться полностью понять всю интегральную тайну и гармонию мирового действия и, следовательно, интегральный смысл и закон Кармы.

Следовательно, если попытаться разрубить узел загадки, сводя к закону одной формы энергии всю кажущуюся путаницу космического действия, то это может послужить частичной цели, но может принести мало конечной пользы.

Вселенная не является исключительно этическим положением, проблемой антиномии добра и зла.

Дух вселенной никоим образом не может быть представлен как жёсткий моралист, озабоченный только тем, чтобы заставить все вещи подчиняться закону морального добра, или как некое течение стремления к праведности, пытающийся, до сих пор с очень слабым успехом, преобладать и править, или как суровый Судья, вознаграждающий и наказывающий создания в мире, который он создал или допустил, чтобы он был полон беззакония, страданий и зла.

Универсальная Воля, очевидно, имеет много других и более гибких форм, чем эта, бесконечность интересов, много других элементов её бытия, которые нужно проявить, много линий, которым нужно следовать, много законов и целей, которые нужно преследовать.

Закон мира не только в том, что наше добро приносит нам добро, а наше зло приносит зло, и его достаточным ключом не является этико-гедонистическое правило, согласно которому наше моральное добро приносит нам счастье и успех, а наше моральное зло приносит нам горе и несчастье.

В мире есть правило права, но это право истины Природы и истины духа, и это обширное и разнообразное правило, которое принимает множество форм, которые должны быть поняты и приняты, прежде чем мы сможем достичь либо его высшего, либо его интегрального принципа.

Воля в интеллектуальном существе может поднять знание и истину знания как руководящий принцип Духа, воля в волевом существе может видеть Волю или Силу как самого Бога, воля в эстетическом существе возводит красоту и гармонию как суверенный закон, воля в этическом существе имеет видение этого как Права, Любви или Справедливости, и так далее на протяжении длинной главы.

Но даже если всё это вполне может быть высшими аспектами Высшего, этого не хватит, чтобы заключить акты Бесконечного в одну формулу.

И для начала лучше всего сформулировать закон Кармы как можно более обобщённо и неопределённо и изложить его просто так, без какой-либо особой окраски или содержания — что в соответствии с приложенной энергией будет её возвращение, не с какой-либо математической точностью сознательной воли и её механических последствий, а подлежащее сложной работе многих мировых сил.

Если мы таким образом широко сформулируем нашу основу, простота обычных решений исчезнет, но это потеря только для любви к догме или для лени ума.

Весь закон космического действия или даже один закон, управляющий всеми остальными, не может быть мерой физической, механической и химической энергии, или закона жизненной силы, или морального закона или закона разума или идейных сил; потому что очевидно, что ни одна из этих вещей сама по себе не охватывает и не учитывает все фундаментальные силы.

Вероятно, есть что-то ещё, средствами и энергиями чего являются все эти. Наша изначальная формула сама по себе может быть только общим механическим правилом, но всё же она, вероятно, будет практическим правилом всех частей механизма, и если она только заявляет себя и не делает на первых порах ничего больше, всё же беспристрастный взгляд на разнообразие её операций может открыть много значений и может привести нас к существенному смыслу.

Практическая и действенная основа Кармы — это всё есть отношение души к энергиям Природы, использование Пурушей Пракрити.

Именно требование души, согласие или использование энергий Природы и возврат и отражение её энергий на душу должны определять шаги нашего дальшнейшего развития в наших рождениях, и будет ли это движение в заданном направлении или долгий подъём и падение, или движение по вечному кругу.

Есть еще один, косвенный аспект закона Кармы, и он зависит от поворота наших действий не только по отношению к нам самим, но и к другим.

Природа энергий, которые мы излучаем, и даже возврат и отражение их последствий на нас влияют не только на нас самих, но и на всё вокруг нас, и мы должны также учитывать направление наших действий на других, их воздействие на них и возврат направления и отскок последствий воздействия на нашу собственную жизнь и бытие.

Но энергия, которую мы излучаем на других, обычно имеет смешанный характер, физическую, витальную, моральную, умственную и духовную, и возврат и последствия также имеют смешанный характер.

Физическое действие, жизненное давление, выбрасываемое нами, несёт в себе как ментальную или моральную, так и физическую и жизненную силу и часто выходит за пределы нашей сознательной воли и знания, и последствия для нас самих и для других оказываются достаточно отличными по характеру и мере от всего, что мы намеревались или могли бы рассчитать и предвидеть.

Расчёт ускользает от нас, потому что слишком сложна универсальная энергия, действующая через нас, и наша сознательная воля вмешивается в неё просто как инструмент; наше реальное принятие — это принятие более фундаментальной силы внутри, тайны, подсознательного согласия нашего подсознательного и сверхсознательного духа.

И возвращение также, независимо от посредников, является той же сложной универсальной энергией и определяется некоторой сложной корреляцией действующей силы и силы, на которую в ней воздействуют.

Но есть и другой, высший и существенный смысл Кармы, связь в ней между душой в нас и Высшим или Всеобщим Высшим «Я»; на этом основано всё и к этому всё ведёт и должно ссылаться на него на каждом шагу.

Эта связь также не такая простая вещь, как воображают религии. Потому что она должна отвечать очень обширному духовному смыслу, лежащему в основе всего процесса Кармы, и должна быть связь каждого из наших дел по использованию универсальной энергии с этим фундаментальным и, возможно, бесконечным смыслом.

Эти три вещи — воля души в Природе и действие Природы в душе, и на душу, и через неё, и обратно к ней, эффект взаимопересечения между действием души на других и возвращением к ней силы её действия, усложненной их силой, и смысл действия души по отношению к её собственному Высшему «Я» и Всеобщему Высшему «Я», к Богу, составляют между собой все направления Кармы.

Земной закон

Рассмотрение линий Кармы, безусловно, должно начинаться с изучения действия мира, как оно есть, в целом, как бы оно ни противоречило правилу или желанию нашего морального или интеллектуального разума, и чтобы увидеть, не можем ли мы найти в его собственных фактах его собственное объяснение.

Если действительная истина мира вырывается из слишком жёстких рамок, которые наше моральное чувство или наш интеллект хотели бы видеть навязанными свободному или неизбежно самоопределяющему движению Бесконечного, неизмеримой величине его бытия или могущественной сложности его воли, весьма вероятно, что это происходит потому, что наше моральное чувство и наш интеллект, поскольку они являются ментальными и человеческими, слишком узки, чтобы понять или связать его.

Любое смещение основы проблемы, посредством которого мы выходим из затруднения, накладываем свои ограничения на то, что превосходит нас, и заставляем Бога быть таким же, как мы сами — вполне может быть уклонением и интеллектуальным приемом, а не путём истины.

Задача познания в конце концов состоит в том, чтобы отражать движения Бесконечности и видеть её, а не втискивать её в форму, подготовленную для неё нашим интеллектом.

Обычная идея Кармы следует этому последнему необоснованному методу.

Мир, который мы видим, по нашим представлениям, если не безнравственный, то всё же неморальный и противоречит нашему представлению о том, каким он должен быть.

Поэтому мы идем дальше, за него, обнаруживаем, что эта земная жизнь — ещё не всё, возводим заново там наше моральное правило и радуемся, обнаружив, что в конце концов вселенная подчиняется нашим человеческим представлениям, и поэтому всё хорошо.

Таинственный конфликт, манихейская борьба, неразрывная путаница здесь добра и зла не излечены и не объяснены, но мы говорим, что, по крайней мере, с добром и злом справедливо обращаются в соответствии с их видом, это должным образом вознаграждается, а то должным образом наказывается в других мирах или других рождениях, поэтому существует доминирующий моральный закон, и мы можем лелеять веру в то, что добро восторжествует, Ахурамазда[46] победит, а не Ахриман[47], и в целом всё так, как должно быть.

Или если нет, если клубок неразрешим, если этот мир — зло, а само существование — огромная ошибка, — как и должно быть, склонен думать человек, если оно не соответствует его желаниям и представлениям, — то, по крайней мере, я лично, удовлетворяя моральный закон, могу выбраться из этого клубка, к удовольствиям лучшего мира или к бестелесному и бесздумному покою Нирваны.

Но вопрос в том, не является ли это довольно ребяческим и нетерпеливым настроением и приближаются ли эти решения хоть сколько-нибудь к решению всей сложности проблемы.

Допустим, что господствующий моральный закон управляет не действием, — потому что оно либо свободно, либо, если не свободно, вынуждено быть всякого рода, — но результатом действия в мире, и что высшее благо в конце концов само себя осуществит.

Трудность остаётся в том, почему это добро должно использовать зло как одно и почему почти главное из своих средств или господствующий моральный закон, суверенный, неотвратимый, категорический, императивный, практический правитель, если не причина нашего существования, должен быть вынужден осуществлять себя через столько всего безнравственного и посредством неморальной силы, через ад на земле и ад за её пределами, через мелочную жестокость наказания и огромную ярость мстительного бедствия, через неизмеримую и, как кажется, никогда не заканчивающуюся последовательность боли, страданий и пыток.

Это, несомненно, должно быть так, потому что в Бесконечности есть и другие вещи, а значит, и другие законы и силы здесь, и моральный закон, каким бы великим и суверенным он ни был, должен принимать во внимание и вынужден приспосабливать свои собственные линии к их кривой движения.

И если это так, то наш простой путь, если мы хотим увидеть истинные связи, состоит в том, чтобы начать с изучения отдельного закона и требования этих других сил: потому что пока это не сделано, мы не можем правильно знать, как они действуют и обуславливают или как они действуют и используются любым моральным правилом, которое мы можем различить, вмешиваясь в комплекс мирового действия.

И сначала давайте рассмотрим земной закон, как он есть, отдельно от любого вопроса многократного рождения, соединения, игры, правила, намерения сил здесь: потому что может быть, что весь принцип уже там и что многократное рождение не столько исправляет или изменяет, сколько дополняет его значение.

Но на земле первая энергия — физическая; линии физической энергии, создающие формы, развертывающие силы материальной вселенной, являются первыми очевидными условиями нашего рождения и создают практическую основу и изначальную форму нашего земного существования.

И каков закон этой первой энергии, её самосущность, свабхава[48] и свадхарма[49]?

Он, очевидно, не морален в человеческом смысле слова: элементарные боги физической вселенной ничего не знают об этических различиях, а знают только голое буквальное правило энергии, правильный путь и контур движения силы, её правильное действие и реакцию, справедливый результат её работы.

Нет никакой морали, никаких колебаний совести в наших или мировых стихиях. Огонь нелицеприятен, и если святой или мыслитель брошен в него, он не пощадит его тело.

Море, штормовой ветер, скала, на которую движется корабль, не спрашивают, заслужил ли праведник, утонувший в водах, свою судьбу.

Если есть божественная или космическая справедливость, которая действует в этих жестокостях, если молния, которая беспристрастно поражает дерево, зверя или человека, является — но это будет выглядеть только в случае человека, поскольку остальное случайность, — мечом Божьим или орудием Кармы, если разрушение, вызванное вулканом, тайфуном или землетрясением, является наказанием за грехи общества или индивидуально за грехи в прошлой жизни каждого человека, который страдает или погибает, по крайней мере, силы природы не знают этого и не заботятся об этом, а скорее скрывают от нас в слепой беспристрастности своей ярости все свидетельства любого такого намерения.

Солнце светит, а дождь падает на праведных и неправедных в равной степени; благодеяние и злодеяние Природы, милостивой и ужасной Матери, её красота и ужас, её полезность и её опасность даруются и налагаются без благосклонности или немилости на всех её детей, и хороший человек не более любим ею, чем грешник.

Если закон морального наказания налагается посредством действия её физических сил, то это должно быть Волей свыше или Силой, действующей неизвестно ей в её бессознательной груди.

Но такая Воля сама по себе не могла бы быть Волей морального Существа, этичного по представлениям человека, — если только она действительно не напоминала бы человека в его самом холодном, безжалостном и диком моральном разуме или неразумии.

Потому что её действие включает в себя ужасы наказания, которые были бы отвратительны как зверства во всемогущем человеческом правителе и не могли бы быть ничем иным, как чудовищными в моральном Божественном Правителе.

Личный Бог, действующий таким образом, был бы Иеговой-Молохом, беспощадным и несправедливым требующим праведности и милосердия. С другой стороны, бессознательная Сила, механически исполняющая вечное этическое правило без автора или двигателя, была бы парадоксом: потому что мораль — это творение сознательного ума; бессознательная машина не могла бы иметь никакого представления о добре и зле, никакого морального намерения или значения.

Безличная или вселичная сознательная Воля или Дух во вселенной могли бы вполне ввести такой закон и гарантировать его исполнение, но тогда они должны были бы быть, хотя и навязывая нам добро и зло и их результаты, сами по себе — по ту сторону добра и зла.

И что это значит, как не утверждение, что универсальное Существо выходит за рамки наших этических ограничений и является сверхморальным, являясь нам здесь, в физической Природе, как инфраморальное, Бесконечное?

Теперь, то, что сознательная Бесконечность присутствует в физической Природе, мы удостоверяемся каждым знаком, хотя это сознание не создано и не ограничено, как наше.

Все её конструкции и движения являются конструкциями безграничной интуитивной мудрости, слишком великой и спонтанной и таинственно самоэффективной, чтобы быть описанной как интеллект той Силы и Воли, что работает для Времени в вечности с неизбежным и предвосхищающим движением на каждом из её шагов, даже на тех шагах, которые в своём внешнем или поверхностном импульсе кажутся нам несознательными.

И как в ней есть это большее сознание и большая сила, так и в её конструкциях есть безграничный дух гармонии и красоты, который никогда не подводит её, хотя её работы не ограничены нашими эстетическими канонами.

Там также есть бесконечный гедонизм, безграничный дух восторга, который мы осознаём, когда вступаем в безличное единство с ней; и как то в ней, что ужасно, является частью её красоты, то в ней, что опасно, жестоко, разрушительно, является частью её восторга, её всеобщей Ананды.

Если же всё остальное в нас, наш интеллект, наше динамическое и волевое, наше эстетическое, наше гедонистическое существо, когда они рассматривают физическую вселенную, интуитивно чувствуют удовлетворение в ней чего-то великого и безграничного, но всё же таинственно своего собственного рода, не должно ли наше моральное чувство, наше чувство Права, также находить там удовлетворение чего-то, отражением чего оно само является?

Интуитивное восприятие такого рода лежит в основе нашего требования морального порядка во вселенной. Да, но и здесь наши частичные представления, наши собственные моральные каноны недостаточны; это большее и безграничное Право, не связанное с этической формулой, и его первый принцип заключается в том, что каждая вещь должна соблюдать закон своей собственной энергии, и каждая энергия должна двигаться по своим собственным линиям в общей схеме, выполнять свою собственную функцию и приносить свою собственную отдачу.

Физический закон есть право и справедливость, долг, должное физического мира. Божество Огня в Упанишадах, вопрошаемое Духом: «Какая сила в тебе?» отвечает: «Моя сила в том, что всё, что бросают в меня, я сжигаю», и подобный ответ даёт каждая физическая вещь на вопрос жизни и ума.

Она соблюдает линии своей физической энергии и не озабочена никаким другим законом или справедливостью. Никакой закон Кармы, включая моральный закон, не мог бы существовать, если бы не было этого принципа как первой основы порядка.

Каково же тогда отношение человека к этой физической Природе, человека, этой души, вмешивающейся в неё и физически рожденной ею в теле, подчиненном её закону действия? какова его функция как чего-то, что всё же больше, чем она, его жизни, ума и духа? какова его свабхава, его свадхарма?

Во-первых, он обязан ей механическим послушанием, о котором она сама, работая в его теле, заботится.

Но также, как душа, развивающая силу сознания, скрытую в ней, его дело знать и использовать её закон. И даже в знании и использовании его превосходить её более материальные ограничения, привычки, цель и формулу.

Соблюдение законов Природы, но также и трансцендентность первоначальной природы — вот постоянные цели Духа внутри него.

Непрерывная череда трансценденций — это самое важное в мире действие, а сама эволюция — это всего лишь постоянный импульс и усилие Природы к самопревосхождению, к большему самостановлению, её способ всё больше и больше выражать, извлекать большую форму рождения и пробужденную силу присутствия того «я», которое в ней.

Жизнь приносит целый ряд этих трансценденций, ум — другой и больший ряд, и поскольку ум столь очевидно несовершенен и неполон, нечто, ищущен по самой своей природе, то, несомненно, должен быть ряд или много рядов трансценденции выше ума.

Человек встречает силами своего ума правило физического действия и закон жизненной Кармы, вносит закон ментальной и моральной Кармы и поднимается по лестнице этих шкал к чему-то большему, к силе духовного действия, которое может даже привести его к превышению самой Кармы, к свободе от рождения или свободе рождения и становления, к совершенствующей трансценденции.

Превышение человеком физического закона происходит не только благодаря его эволюции морального чувства в неморальном мире Природы.

Его основное правило — это, скорее, обращение сознательного интеллекта и воли к жизни и материи, сама мораль — только это знание и воля, ищущие правила истины и правильного действия, сатьям ритам, в его отношении к своему внутреннему «я» и к своим собратьям.

Но его отношения с чисто физическими границами Природы неморальны, это вопрос сначала соблюдения того, что он должен, удовлетворения инстинктивным или опытным использованием, страдания от её рук по принуждению, и всё больше и больше, по мере его роста, борьбы его знания и воли, чтобы познать и овладеть её силами для своего использования и удовольствия, для инструментов и приёмов, для большей базы и круга возможностей, для радости самой воли и знания.

Он делает её силы своими возможностями и, чтобы увеличить их, сталкивается с её опасностями. Он бросает вызов её силам, нарушает её ограничения, постоянно грешит против её первых запретов, принимает её наказания и преодолевает их, становится через борьбу своего ума и воли с ней знакомым с её большими возможностями, которые она сама оставила неиспользованными, ожидая его прихода.

Она встречает его усилия физическим препятствием и противодействием, с «Нет», которое постоянно отступает, с маской его собственного невежества, с угрозой её опасности.

Можно было бы предположить, — приписывая ей то сопротивление, которое определённые инстинкты в человеке оказывают дерзновению духовного приключения, новому расширению знаний, новым формам воли или новым стандартам поведения, глупо считая их грехом и нечестием, потому что они нарушают то, что установлено, — что для физической Природы в её первоначальной силе сама жизнь с её взлетами и отклонениями, спотыканиями и страданиями является грехом против её закона верной физической гармонии и точной меры и тем более ума с его дерзновением, его грехом безграничного приключения, его конечными стремлениями к неизмеримому, надзаконному, бесконечному.

Но на самом деле всё, что касается божества физической Природы в отношениях человека с ней, — это соблюдение справедливого закона возврата её энергий к его усилиям.

Везде, где его знание и воля могут гармонизироваться с линиями её энергий, она возвращает их, в соответствии со их действием на нее: там, где они действуют с ней недостаточно, с невежеством, небрежностью, ошибкой, она подавляет его усилия или вредит; по мере того, как он желает большего и открывает больше, она возвращает ему большую полезность и плод своих сил, соглашается с его господством и благоволит его насилию.

Он достигает единства, Йоги с ней в её больших тайных возможностях, — он освобождает их и, поскольку он их использует, он получает от неё их обратно. Он наблюдает и он расширяет для неё её линии, и она отвечает точным служением и послушанием.

Всё это он может делать в настоящее время в определённых физических пределах и линиях работы, и это изменение, но не радикальное изменение.

Есть указания, что посредством более прямого давления ментальной и психической энергии на физическое, ответ может быть сделан более изменчивым, физическое отходит от того, что кажется фиксированными пределами и привычками, и можно представить, что по мере того, как знание и воля входят в область всё более и более высоких сил, действие физической энергии может стать полностью отзывчивым, давая любую отдачу, которая, по-видимому, требуется от неё, и её границы становятсясовершенно гибкими.

Но даже эта трансцендентность должна была бы учитывать великие изначальные меры, установленные Всеобщей Волей: может быть свободное использование, возможно, большая трансформация физической энергии, но не отход от её основного закона и цели.

Все это основывает господство закона, принцип справедливого возврата энергии, который является нейтральной сущностью Кармы, но он не имеет никакого отношения к этическим мерам и моральному смыслу.

Человек может изобретать и действительно изобретает жестокие и безнравственные средства получения физического знания и его сил или обращает в неэтичные цели энергии, которые она предоставляет ему на службу, но это вопрос его воли и его собственной души и его отношений с другими живыми существами, его и их заботы, а не её.

Физическая Природа беспристрастно даёт свои результаты и вознаграждает и требует от человека соблюдения не морального, а физического закона: она просит справедливого знания и скрупулезной практики своих физических линий и ничего больше.

Нет кармического возражения с её стороны на многочисленные жестокости науки, нет восстания против неэтичного использования её возможностей, есть много наказаний за невежество, но нет за зло.

Если есть что-то в низших кругах Природы, что реагирует на определённые нарушения морального закона, это начинается неявно на более высоком уровне, с жизни.

Такая жизненная реакция существует, и она производит физико-витальные эффекты, но заметьте, что в этом виде реакции нет соблюдения наших ограничений и мер, а скорее та же самая беспорядочная беспристрастность, что и в актах физической Природы.

В этой области мы должны признать закон заместительного наказания, постоянное наказание невиновных за грехи виновных, которое показалось бы нам шокирующим, жестоко неэтичным и несправедливым, если бы оно было нанесено человеком.

Жизнь, кажется, сама наказывает себя за свои ошибки и излишества, не заботясь об ограничении реакции агентом излишества или ошибки. Здесь есть порядок линий энергии, который, по крайней мере, изначально или по намерению не является этичным, а скорее касается системы возвратов, не регулируемых нашими моральными идеями.

Движения жизни, действительно, кажутся такими же малыми, как и физические, наложенные на этические линии.

Основное право и справедливость жизни — следовать кривой жизненных энергий, поддерживать функции жизненной силы и давать отдачу своим собственным силам.

Её функция — выживать, воспроизводить себя, расти, обладать и наслаждаться, продлевать и расширять и обеспечивать своё действие, силу, обладание, удовольствие настолько, насколько это позволяет земля.

Все средства хороши для жизни, которые обеспечивают эти цели: остальное — вопрос правильного баланса между жизненной энергией и её физическими средствами, проявления её сил и вида отдачи, которую она получает за эти силы.

Сначала — и это продолжается даже после появления ума в жизни и до тех пор, пока ум подчиняется жизненной силе, — это всё, что мы видим.

Жизненная природа отрабатывает свои цели достаточно безупречно, но никоим образом не безупречно в этическом смысле. Смерть — её второе средство самосохранения, разрушение — её постоянный инструмент для изменения, обновления и прогресса, страдание, причиняемое себе или другим, чаще всего — её цена за победу и удовольствие.

Вся жизнь живёт за счёт другой жизни, создаёт себе место путем вторжения и эксплуатации, владеет путем объединения, но ещё больше путем борьбы. Жизнь действует путём взаимных ударов и взаимного использования существ друг другом; но она действует лишь отчасти путём взаимной помощи и в значительной степени через взаимное нападение и пожирание.

И её воспроизводство связано со средством, которое этическое чувство, даже когда оно наиболее терпимо, ощущает как животное и низшее, склонно считать безнравственным само по себе и, будучи возвышено до своей аскетической или пуританской остроты, отвергает как отвратительное.

И всё же, когда мы однажды отбросим наши ограниченные человеческие представления и посмотрим беспристрастным взглядом на эту обширную, разнообразную и прекрасную витальную природу, в которой мы рождены, мы найдём в ней таинственно совершенный порядок, работу глубокой и безграничной интуитивной мудрости, огромную Силу и волю в её совершенной видящей работе, великое целое красоты и гармонии, построенное из того, что нам кажется системой диссонансов.

Мы найдём могущественную радость жизни и творения, которую никакая самая тяжёлая дань индивидуальной смерти или страдания не может утомить или обескуражить и которую, когда мы вступаем в единство с великой Анандой её движения, эти вещи, кажется, скорее отбрасывают в сторону, а на фоне оттенка её экстаза эти оттенки не имеют значения.

Здесь также, в этих шагах витальной Природы и законе её энергий, есть истина бесконечности; и эта истина настойчивости Бесконечности в жизни, жизни как бы ради самой себя и ради радости творения имеет свои собственные стандарты правильности и гармонии, справедливого равновесия и меры, подходящего действия и реакции энергии, которые не могут быть оценены человеческим правилом. Это доментальный и всё ещё безличный Тапас[50] и Ананда и, следовательно, всё ещё неморальный порядок.

Связь человека с живой Природой, опять же, заключается в том, чтобы сначала быть единым с ней посредством соблюдения и повиновения её правилу, затем знать и направлять её сознательным интеллектом и волей и превосходить этим направлением первый закон жизни, её правило и привычку, формулу, изначальное значение.

Сначала он вынужден подчиняться её инстинктам и должен действовать даже как животное, но в расширенных терминах ментализированного импульса и всё более ясного сознания и ответственной воли в том, что он делает.

Он тоже должен сначала стремиться существовать, создавать место для себя и своего рода, расти, обладать и наслаждаться, продлевать, расширять и обеспечивать первые жизненные линии своего жизненного движения.

Он тоже делает это, также как другие, при помощи битв и убийств, пожирания, вторжения, накладывания своего ярма на землю и её продукты, на её бессловесных детей и на своих собратьев.

Его добродетель, его дхарма жизненной природы, virtus, arete, в первую очередь обязана силе, быстроте и мужеству и всем вещам, которые способствуют выживанию, господству и успеху.

Даже большинство того в нём, что развивают этический смысл, имеют в основе не истинно этический, а динамический характер, — такие как самоконтроль, тапасья[51], дисциплина.

Это жизненно-динамические, а не этические энергии; они — правильно сосредоточенные и сконцентрированные, правильно упорядоченные выдвижения ментализированных жизненных сил, и ответ, который они ищут и получают, является жизненно-динамическим видом, силой, успехом, господством, возросшими возможностями жизненного обладания и расширения или результатом этих вещей, жизненно-гедонистическим, удовлетворением его желаний, жизненного счастья, наслаждения и удовольствия.

Первое дело человека — привнести свой сознательный интеллект и волю, чтобы расширить линии жизни индивидуума и расы.

Здесь снова именно этим двум силам в первую очередь, и только во вторую очередь и частично для любой моральной силы, жизненная энергия отдаёт свои дары.

Битва за примитивные ценности жизни — для сильных, раса — для быстрых, а слабые и вялые не могут претендовать на цель и корону в силу своей большей добродетели; и в этом есть справедливость, в то время как моральный принцип вознаграждения был бы здесь несправедливостью, поскольку это было бы отрицанием принципа правильного возврата энергии, который является основополагающим для любого возможного закона Кармы.

Возвышайте действие силами ума, и всё же большие успехи, слава и победа выпадут на долю людей большого интеллекта и людей большой воли, а не обязательно более этичного интеллекта или более моральной воли. Мораль имеет значение в этом динамическом аспекте жизни только как благоразумная проверка или концентрирующая тапасья.

Жизнь помогает тем, кто наиболее мудро и верно следует её импульсам, соблюдая её пределы и ограничения, или тем, кто наиболее мощно помогает её большим импульсам расширения. Это те, кто извлекает из неё наибольшую благоразумную выгоду, и они получают наибольшую часть её силы, движения и радости.

Большее движение в то же время приносит и силу большего страдания, а также радости, большие грехи жизни и её большие добродетели.

Человек, так же, как он бросает вызов опасностям физической природы, бросает вызов и опасностям жизненной энергии, нарушая её безопасные правила и ограничения, которые она автоматически налагает на животное.

Существуют балансы использования её энергий, безопасные меры и ограничения, которые делают жизнь настолько безопасной, насколько это возможно, — потому что всякая жизнь по своей природе это опасность и приключение, но определённая осмотрительность в Природе минимизирует приключение настолько, насколько это согласуется с её целями. И ум человека пытается сделать жизнь ещё лучше, жить безопасно или не опасно, и исключить более грозные неопределённости из своей жизни.

Но инстинкт экспансии в человеке постоянно нарушает жизненное равновесие Природы и игнорирует его собственные ограничения и меры.

Он жаден до опыта, как неизмеримого и неизвестного в силе, опыте и наслаждении, так и до обычного, известного и безопасного, он жаден до опасных крайностей и разумных средних значений.

Он должен ощутить все возможности жизни, проверить неправильное и правильное использование её энергий, заплатить свою дань страдания и получить свой приз в виде более великолепных побед. Насколько это может сделать ум, работающий на путях жизни, он должен расширить линии жизни и преобразовать её действие и её возможности.

До сих пор это было возвышением форм и никогда не доходило до того, чтобы произвести радикальное изменение и переопределить её изначальную природу. Только путём преобразования нашей внутренней жизни мы можем выйти за пределы увеличенного, ментализированного, рассуждающего и сознательно желающего животного, которым по большей части является большинство из нас.

И только возвысив его до единства с некоторой духовной силой, которой мы ещё не достигли, мы можем надеяться преобразовать жизненную природу и сделать её свободным инструментом высшего духа. Тогда человек действительно сможет стать тем, кем он стремится быть, — хозяином своей жизни, контролирующим витальную и физическую Природу.

Между тем, именно через внутренний поворот своего ума он достигает чего-то вроде трансцендентности, жизни не для жизни, а для истины, для красоты, для силы души, для добра и права, любви, справедливости.

Именно это стремление низводит в нижние круги энергии силы высшего круга, нечто вроде ментального и истинно морального, стремящегося в конце стать духовным законом действия и плодами действия Кармы.

Природа ума и закон Кармы

Человек в конце концов не является в сути своей природы человека или во внутренней реальности своей души витальным и физическим существом, поднятым до определённой силы ментальной воли и интеллекта.

Если бы это было так, то вероучение, которое делает наше существование проявлением Воли к жизни, Жизненной Силы, движимой не чем иным, как своей собственной игрой, возвышением, действенной силой, расширением, могло бы иметь хороший шанс быть достаточной теорией нашей вселенной, а закон нашей Кармы, правило нашей деятельности были бы в полном согласии с этой единственной целью и упорядочены этим главным принципом.

Конечно, в большой части внешних действий этого мира, — или если мы, сосредоточив свой взгляд главным образом на витальной игре духа вселенной, будем считать эти действия главным делом человека и главным, что имеет значение, — есть красочное оправдание этого ограниченного взгляда на человеческое существо.

Но чем больше он смотрит в себя и чем больше он идёт внутрь и живёт интимно и преимущественно в своём уме и душе, тем больше он обнаруживает, что он по своей сути является ментальным существом, заключенным в тело и погруженным в жизненную деятельность, он ману[52], он маномайя пуруша[53].

Он больше, чем мыслящий, желающий и чувствующий результат механизма физического или понимающего звена жизненных сил. Существует некая ментальная энергия его существа, которая превосходит, пронизывает и использует земное действие и его собственную земную природу.

Такой характер человеческого бытия не позволяет нам довольствоваться виталистическим законом Кармы: линии жизненной энергии вмешиваются, возвышаются и изменяются для человека вмешательством пробужденной ментальной энергии духа.

Этот дух возникает в материальной вселенной и создаёт здесь, на земле, форму человека для своего обитания, его сложную природу, чтобы быть её выразительной силой, гаммой её музыки и действием её мысли, восприятия, воли, эмоций, нотацией её гармоний.

Кажущаяся бессознательность физической Природы, прекрасная и ужасная, добрая и жестокая сознательная, но аморальная Жизненная Сила, которая является первым, что мы видим перед собой, не являются всем самовыражением универсального Существования здесь и, следовательно, не всей Природой.

Человек приходит в эту Природу, чтобы выразить и реализовать её более высокий закон и, следовательно, более высокую систему линий Кармы.

Ментальная энергия разделяется и течёт во многих направлениях, имеет восходящую шкалу уровней своего действия, большое разнообразие и комбинацию своих динамических целей и задач.

Существует множество нитей её плетения, и она следует за каждой по своей линии, и многообразно сочетает нити одного с нитями другого.

В ней есть энергия мысли, которая выдвигает себя для возвращения и постоянного увеличения знания, энергия воли, и которая бросает себя для возвращения и увеличения сознательного господства, осуществления бытия, исполнения воли в действии.

В ней есть энергия сознательной эстетики, которая чувствует возвращение и увеличение творения и наслаждения красотой, энергия эмоций, которая требует в своём действии возвращения и постоянного увеличения наслаждения и удовлетворения эмоциональной силы существа.

Все эти энергии действуют по-своему и всё же зависят друг от друга и неразрывно сопровождаются и смешиваются друг с другом. В то же время ум спустился в материю и должен действовать в этом мире витальной и физической энергии и через него, а также соглашаться и делать что-то из линий витальной и физической Кармы.

Следовательно, поскольку человек ментальное существо, средство эволюции ментального самовыражения духа, не может ограничить правила своего действия и природы подчинением жизненному и физическому закону и разумным его использованием для большего, более упорядоченного, более совершенного наслаждения своим витальным и физическим существованием, увековечением, воспроизведением, обладанием, наслаждением, расширением.

Существует высший закон ментального бытия и природы, который он обязан осознать и стремиться навязать его своей жизни и своим действиям.

Сначала он в основном управляется жизненными потребностями и движением жизненных энергий, и именно в приложении своей ментальной энергии к ним и к миру вокруг себя он осуществляет самое раннее развитие своих способностей знания и воли, и тренирует грубые импульсы, которые ведут его на путь его эмоциональной, эстетической и моральной эволюции.

Но всегда есть некий скрытый элемент, который получает удовольствие от действия ментальных энергий ради них самих, и именно это, каким бы несовершенным оно ни было вначале в самосознании и интеллекте, представляет характерное намерение Природы в нём и делает его ментальную и в конечном итоге его духовную эволюцию неизбежной.

Настойчивость внешнего мира вокруг него и необходимость использовать его возможности и встречать его осаду и опасности заставляют его ум быть в значительной степени одержимым жизнью и внешним действием и полезностью мысли, воли и восприятия для его отношений с физическими и жизненными силами.

И к этой озабоченности присоединяются более тонкие, более бескорыстные действия и более тонкий оттенок мотива природы ума, требующего своего собственного внутреннего развития, стремящегося к знанию, мастерству, красоте, более чистому эмоциональному наслаждению ради них самих.

И тогда занятия, которые характерны для этой высшей энергии ментальной природы, кажутся почти побочными продуктами и, во всяком случае, вещами второстепенными, которые всегда можно отложить и подчинить потребностям и требованиям ментализированного витального и физического существа.

Но более тонкий и более развитый ум в человечестве всегда обращался к противоположному видению себя, склонный считать его наиболее характерным и ценным элементом нашего существа и готовый пожертвовать многим, а иногда и всем, ради его призывов или его императивного мандата.

Тогда сама жизнь была бы в действительности для человека только полем действия для эволюции, возможностью нового опыта, условием трудного усилия и овладения ментальным и духовным существом.

Каковы же будут линии этой ментальной энергии и как они будут влиять и подвергаться влиянию линий витальной и физической Кармы?

Три движения ментальной энергии человека, проецирующей себя вдоль линий жизни, последовательные движения, которые всё же перекрываются и входят друг в друга, создают тройную нить закона его Кармы.

Первая — это та, первичная, очевидная, универсальная нить, преобладающая в его началах, в которой его ум подчиняет себя и сливается с законом жизни в материи, чтобы максимально использовать земное существование для собственного удовольствия и выгоды, артха[54], кама[55], без какого-либо другого измененения или исправления его ранее существовавших линий, кроме тех, что вовлечены в само воздействие человеческого интеллекта, воли, эмоций, эстетики.

Это действительно силы, которые возвышают и значительно увеличивают и бесконечно разрежают и утончают через сознательно регулируемое и всё более и более искусное и заинтересованное использование первые грубые, узкие и по сути животные цели и движения, общие для всех живых существ.

И этот элемент ментализированного витального существования, эти линии его движения, составляющие основную серую прочную субстанцию жизни среднего экономического, политического, социального, домашнего человека, могут приобретать большую амплитуду и внушительный блеск, но они всегда остаются в своём отличительном, изначальном и всё ещё устойчивом характере — линиями движения, путём Кармы мыслящего, желающего, чувствующего, очищающегося человеческого животного.

И хотя эти линии животное, их не следует презирать или исключать из нашего общего способа бытия, когда мы поднимаемся на более высокий уровень понимания и действия, хотя эти линии всё же лишь малая часть человеческих возможностей.

И если рассматривать их как главную заботу или главный повелительный закон человеческого существа, то они ограничивают и принижают человека.

Потому что, эти линии, наделённые до определённой степени способностью расширяться, динамизировать и обогащать, но не возвышаться до самопревосходства, полезны для подъёма вверх, только когда сами возвышены и преобразованы более великим законом и более благородным мотивом.

Импульс этой энергии может быть очень мощным ментальным действием, может включать в себя большой выход интеллекта и силы воли и эстетического восприятия и расход эмоциональной силы, но то, что он ищет в ответ — это жизненный успех и наслаждение, обладание и удовлетворение.

Ум, без сомнения, питает свои силы усилием, а его полнота — его награда, но он привязан к своему пастбищу.

Это смешанное движение, ментальное по своим средствам, преимущественно жизненное по своей отдаче; его стандарт ценностей отдачи измеряется внешним успехом и неудачей, внешним или внешне вызванным удовольствием и страданием, удачей и неудачей, судьбой жизни и тела.

Именно эта мощная жизненная озабоченность дала нам один элемент современного представления о законе Кармы, его идею о награде жизненного счастья и страдания как меры космической справедливости.

Второе движение ума, бегущего по линиям жизни, вступает в заметное действие, когда человек извлекает из своего опыта идею ментального правила, стандарта, идеала, конкретизированной абстракции, которая сначала предлагается жизненным опытом, но выходит за его пределы, превосходит фактические потребности и требования жизненной энергии и возвращается к ней, чтобы навязать некое идеальное ментальное правило, некий канон, воплощающий обобщённую концепцию Права в законе жизни.

Потому что его сущность в открытии или вере ума в то, что во всех вещах есть правильное правило, правильный стандарт, правильный образ мысли, воли, чувства, восприятия, действия, отличный от интуиции жизненной природы, отличный от первых действий ума, стремящегося только извлечь выгоду из жизненной природы с главным образом жизненной мотивацией, — потому что он открыл путь ума, правило самоуправляющегося интеллекта.

Это привносит в поиск жизненного удовольствия и выгоды, артху, каму, силу концепции ментальной истины, справедливости, права, концепцию Дхармы. Большая практическая часть Дхармы этична, это идея морального закона.

Первое движение ума неморально или вообще не характерно морально, имеет только, если вообще имеет, концепцию стандарта действия, оправданного обычаем, полученного правила жизни и, следовательно, права, или морали, неотличимой от целесообразности, принятой и навязанной, потому что она была сочтена необходимой или полезной для эффективности, власти, успеха, победы, чести, одобрения, удачи.

Идея Дхармы, напротив, преимущественно моральна по своей сути. Дхарма на своих высотах выдвигает моральный закон сам по себе и ради него самого для человеческого принятия и соблюдения.

Более широкая идея Дхармы действительно является концепцией истинного закона всех энергий и включает совесть, нравственность во всём, правильный закон мысли и знания, эстетики, всех других человеческих действий, а не только наших этических действий.

Но всё же в понятии Дхармы этический элемент всегда имел тенденцию преобладать и даже монополизировать концепцию Правильного, которую создаёт человек.

Потому что этика касается жизненного действия и его отношений со своим витальным существом и с его собратьями, и это всегда его первая забота и его самая ощутимая трудность, и потому что здесь в первую очередь и наиболее настойчиво желания, интересы, инстинкты витального существа оказываются брошенными в острый и очень успешный конфликт с идеалом Правды и требованием высшего закона.

Поэтому правильное этическое действие начинает казаться человеку на этой стадии единственным, что связывает его среди многих стандартов, выдвинутых умом, моральное требование — единственным категорическим императивом, а моральный закон — всей его Дхармой.

Однако сначала моральные концепции человека и направление, выход и требование возврата этической энергии неразрывно смешиваются в нём с его жизненными концепциями и требованиями и даже впоследствии опираются на них очень часто и очень значительно для поддержки и стимула.

Человеческая мораль сначала берёт огромную массу привычных правил действия, условную и традиционную практику, большая часть которой имеет весьма сомнительную моральную ценность, придаёт ей настойчивую санкцию права и проскальзывает в грубую массу или накладывает на неё, но всё же как часть одного общего и равного кодекса, истинные вещи этического идеала.

Она взывает к жизненному существу, его желаниям, надеждам и страхам, побуждает человека к добродетели надеждой на награды и страхом наказания, подражая в этом приёме методу его грубой и неуклюжей социальной практики.

Потому что та, находя свой закон и правило, которое, хорошее или плохое, она желает сделать обязательным, предполагая, что оно, по крайней мере, наилучшим образом рассчитано на порядок и эффективность общества, противопоставленного жизненному существу человека, подкупает и пугает, а также влияет, воспитывает и убеждает его принять.

Мораль говорит человеку, приспосабливаясь к его несовершенству, в основном устами религии, что моральный закон обязателен сам по себе, но также и что ему лично весьма целесообразно следовать ему, и что праведность, в конечном счете, самая безопасная политика, добродетель лучший плательщик в долгосрочной перспективе, — так как это мир Закона или мир, управляемый справедливым и добродетельным или, по крайней мере, любящим добродетель Богом.

Его уверяют, что праведник будет процветать, а нечестивый погибнет, и что пути добродетели лежат через приятные места.

Или, если это не помогает, поскольку это явно ложно с точки зрения реального опыта, и даже человек не всегда может обмануть себя, она предлагает ему безопасность жизненно важных наград, отрицаемых здесь, но допускаемых в какой-то будущей жизни. Рай и ад, счастье и страдания в других жизнях представлены ему как взятка и угроза.

Ему говорят, чтобы лучше ублажить его легко удовлетворяемый интеллект, что миром управляет этический закон, который определяет меру его земных благ, что царит справедливость, и это и есть справедливость, и что каждое действие имеет свою точную отдачу, и его добро принесет ему добро, а его зло — зло.

Именно эти представления, эта идея морального закона, праведности и справедливости как вещи самой по себе обязательной, но всё ещё нуждающейся в навязывании нашей человеческой природе путем взяток и угроз, — которые, казалось бы, показывают, что, по крайней мере, для этой природы они не являются полностью обязательными, — именно это настойчивое требование награды и наказания, поскольку мораль, борющаяся с нашим первым невозрождённым существом, должна в значительной степени фигурировать как масса ограничений и запретов, и они не могут быть навязаны без какого-либо факта или видимости принудительных или побуждающих внешних санкций, этот дипломатический компромисс или попытка установления эквивалентности между безличным этическим и личным эгоистическим требованием, этот брак по расчету между правом и жизненной полезностью, добродетелью и желанием, — именно эти приспособления воплощены в современных представлениях о законе Кармы.

Какая истина стоит за текущими представлениями о Карме в реальных фактах или фундаментальных силах жизни человека здесь или видимой работе закона энергий космоса?

Очевидно, что есть некая существенная истина, но она является лишь частью целого; её господство или преобладание принадлежит только определённому элементу, акценту одной линии среди многих переходного движения между законом жизненной энергии и большим и высшим законом ума и духа.

Смесь любых двух видов энергии создаёт смешанное и сложное действие выхода энергии и её возвращения, и слишком резкое правило, прикрепляющее возвращение жизненных энергий к ментальному и моральному выходу силы, открыто для многих исключений и такое правило не может быть всей внутренней истиной вопроса.

Но всё же там, где требуется возвращение жизненных энергий, успех, внешнее счастье, добро, удача, это является признаком доминирующего намерения в энергии и указывает на баланс сил, сколняющихся в указанном направлении.

На первый взгляд, если успех является желаемым, неясно, что мораль должна сказать в этом деле, поскольку мы видим в большинстве вещей, что это правильное понимание и разумная или интуитивная практика средств и условий, и настойчивая сила воли, устоявшееся стремление силы бытия, естественным следствием которого является успех.

Человек может наложить систему наказаний, чтобы сдержать эгоистическую волю и интеллект в преследовании своих жизненных целей, может создать ряд моральных условий для мировых даров, но это может показаться, как это действительно утверждается в некоторых виталистических теориях, искусственным навязыванием чего-то Природе и притуплением и обеднением свободной и мощной игры силы ума и жизненной силы в их союзе.

Но на самом деле величайшая сила для успеха — это правильная концентрация энергии, тапасья, и в тапасье есть неизбежный моральный элемент.

Человек — это ментальное существо, стремящееся установить контроль над жизненными силами, которые он воплощает или использует, и одним из условий этого господства является необходимый самоконтроль, сдержанность, порядок, дисциплина, налагаемая на его ментальное, витальное и физическое существо.

Животная жизнь автоматически подчиняется определённым мерам; это поле инстинктивной витальной Дхармы.

Человек, освобождённый от этих автоматических проверок свободной игрой своего ума, должен заменить их волевыми и разумными ограничениями, мерой понимания, добровольной дисциплиной.

Не только мощное расходование и свободная игра его энергий, но и правильная мера, сдержанность и контроль над ними являются условием его жизненного успеха и прочности.

Мораль — не единственный элемент: не совсем верно, что моральное право всегда преобладает или что где есть дхарма, на той стороне победа.

Немедленный успех часто достаётся другим силам, и даже окончательное завоевание Права обычно приходит через связь с какой-либо формой Могущества. Но всё же всегда есть моральный элемент среди многих факторов индивидуального, коллективного или национального успеха, и пренебрежение признанным правом имеет в то или иное время катастрофические или фатальные реакции.

Более того, человек при использовании своих энергий должен принимать во внимание своих собратьев, помощь и противодействие их энергий, и его отношения с ними налагают на него проверки, требования и условия, которые имеют или развивают моральное значение. На него почти с самого начала возлагается ряд обязательств, даже в стремлении к жизненному успеху и удовлетворению, которые становятся первой эмпирической основой этического порядка.

И есть космические, а также человеческие силы, которые отвечают этому балансу ментального, морального и жизненного порядка.

Во-первых, есть что-то тонкое, непостижимое и грозное, что встречает нас на наших путях, Сила, на которую древние греки обращали большое внимание, Сила, которая следит за человеком в его стремлении к расширению, обладанию и наслаждениям и кажется враждебной и противоположной.

Греки представляли её как ревность богов или как Рок, Необходимость, Ате. Эгоистическая сила в человеке может далеко зайти в своей победе и триумфе, но она должна быть осторожна, иначе она найдёт эту силу там, на страже любого изъяна в силе человека или действии, и этой силе достаточно любой возможности для его поражения и падения.

Она преследует усилия человека препятствиями и неудачами и пользуется его несовершенствами, часто заигрывая с ним, давая ему длинный поводок, задерживая и выжидая своего времени, — и не только его моральными недостатками, но и ошибками его воли и интеллекта, его излишествами и недостатками силы и благоразумия, всеми недостатками его натуры.

Она иногда кажется побеждённой энергиями его Тапасьи, но при этом ждёт своего часа.

Она затмевает непрерывное или чрезвычайное процветание и часто удивляет человека внезапным поворотом к краху. Она вызывает уверенность, самозабвение, гордость и наглость успеха и победы и заставляет свою жертву разбиться о скрытое место правосудия или стену невидимой меры.

Она столь же губительна для слепого самодовольства и притязаний эгоистической добродетели, как и для порочного излишества и эгоистичного насилия.

Она, по-видимому, требует от человека и отдельных людей и наций, чтобы они держались в пределах и мере, в то время как всё, что выходит за эти пределы, несёт опасность; и поэтому греки считали умеренность во всём величайшей частью добродетели.

Здесь, в жизненных силах, есть что-то неясное для нас, считаемое нашими частичными чувствами зловещим, потому что оно противоречит нашим желаниям, но послушно некоему закону и намерению универсального ума, универсального разума или Логоса, который древние воспринимали как нечто, действующее на космос.

Его присутствие, когда оно ощущается более грубым видом религиозного ума, порождает идею бедствия как наказания за грех, — не замечая, что оно также имеет наказание за невежество, за ошибку, глупость, слабость, недостаток воли и тапасью.

Это действительно сопротивление Бесконечного, действующего через жизнь, против притязания несовершенного эго человека расширять себя, обладать, наслаждаться и иметь, оставаясь несовершенным, совершенное и непреходящее счастье и полное блаженство своего мирового опыта.

Это требование, можно сказать, безнравственно, и Сила, которая сопротивляется ему и возвращается, как бы неуверенно и поздно это ни было в наших глазах, страданием и неудачей в ответ на наши несовершенства, может считаться моральной Силой, агентом справедливой Кармы, хотя и не только в узко этическом смысле Кармы.

Закон, который она представляет, заключается в том, что наши несовершенства будут иметь свои преходящие или фатальные последствия, что недостаток в нашем выходе энергии может быть исправлен или уравновешен и уменьшен впоследствии.

Однако, если это будет продолжаться, то такой закон будет реагировать даже сверх своих очевидных достоинств, и ошибка может казаться уничтожающей все результаты Тапасьи, потому что она возникает из радикальной несостоятельности в намерении воли, сердца, этического чувства или разума.

Это первая линия переходного закона Кармы.

Вторая линия кармического ответа космических сил на наше действие также принимает вид, который соблазняет нас придать ему моральный характер.

Потому что в Природе можно различить определённый элемент закона талиона[56] или — возможно, более подходящий образ, поскольку это действие кажется скорее механическим, чем рациональным и преднамеренным — движение энергии, бумерангом возвращающейся к своему отправителю.

Камень, который мы бросаем, отбрасывается назад некоей скрытой силой в мировой жизни на нас самих, действие, которое мы оказываем на других, возвращается, не всегда прямой реакцией, но часто окольными и несвязанными путями, на нашу собственную жизнь и иногда, хотя это ни в коем случае не является общим правилом, в своей собственной точной фигуре или мере.

Это явление настолько поражает наше воображение и впечатляет наше моральное чувство и жизненные чувства, что оно получило некую торжественную форму и выражение в мышлении всех культур: «То, что ты сделал, ты должен вытерпеть сам», «Тот, кто использует меч, погибнет от меча»; «Ты посеял ветер, и ты пожнешь бурю»; — и мы испытываем искушение возвести это во всеобщее правило и принять его как достаточное доказательство морального порядка.

Но внимательный мыслитель надолго приостановится, прежде чем поспешит подписаться под любым таким выводом, поскольку есть много того, что противоречит этому, и такой вид определённой реакции скорее исключение, чем обычное правило человеческой жизни.

Если бы это было обычной чертой, люди бы быстро изучили кодекс драконовского безличного законодателя и знали бы, чего следует избегать, и список запретов и вето жизни. Но такого ясного уголовного законодательства Природы не существует.

И действительно, от ментальной и витальной Природы не возможно ожидать математической точности действия и реакции физической Природы.

Потому что не только всё становится бесконечно более тонким, сложным и изменчивым по мере того, как мы поднимаемся по шкале развития, и в нашем жизненном действии присутствует необычайное переплетение сил и смешение многих ценностей, но даже психологическая и моральная ценность одного и того же действия различается в разных случаях в зависимости от обстоятельств, условий, мотива и ума деятеля.

Закон возмездия не является справедливым или этическим правилом, когда применяется человеком к людям, и, применённый сверхчеловеческим раздатчиком правосудия или безличным законом с грубым правилом большого пальца к тонкому и запутанному клубку жизненных действий и жизненных мотивов человека, он не будет лучше.

И также очевидно, что медленные, долгие и тонкие цели универсальной Силы, действующей в человеческой расе, будут скорее побеждены, чем использованы любой универсальностью этой слишком точной и краткой процедуры.

Соответственно, мы обнаруживаем, что его действие является случайным и прерывистым, а не регулярным, изменчивым и, на наш взгляд, капризным, а не автоматическим и ясно понятным.

Временами в жизни человека отскок этого вида Кармы решительно, часто ужасно очевиден, и уголовное правосудие совершается, хотя оно может прийти к нему неожиданным образом, с большой задержкой и из странных мест; но как бы это ни было удовлетворительно для нашего драматического чувства, это не обычный метод карающей Природы.

Её пути более извилисты, тонки, незаметны и неразборчивы. Часто именно нация расплачивается таким образом за прошлые преступления и ошибки, и знаковое руководство закона возмездия указывает на урок, но индивидуально страдают невинные.

Коммерчески настроенный король Бельгии стремится извлечь пользу из каучуковой плантации страны и фермы по разведению крупного рогатого скота в Африке, а его посредники убивают, калечат и приносят в жертву тысячи дешёвых негритянских жизней, чтобы ускорить урожай и пополнить свою казну.

Этот способный монарх умирает в блеске богатств и священном аромате удачи, его посредники никоим образом не страдают: но вот внезапно появляется Германия, протаптывающая свой вооружённый путь к мечте о военной и торговой империи через процветающую Бельгию, и убитые мужчины и женщины и изуродованные дети поразительно напоминают нам о Карме и иллюстрируют какой-то неясный и капризный закон возмездия.

Здесь, по крайней мере, нация в своём корпоративном существе была виновна в соучастии, но в других случаях ни виновный человек, ни нация не являются плательщиками, но, возможно, какой-то благонамеренный добродетельный плут получает счёт злого возмездия, которое должно было быть выплачено, по справедливости, сильными деспотами до него, которые, однако, прошли свой жизненный путь до конца, радуясь власти, великолепию и удовольствиям.

Очевидно, что мы не можем многого добиться от силы, которая действует столь странным образом, как бы порой поразительно и драматично она ни указывала на причину и следствие.

Она слишком неопредёленна в своем наложении наказания, чтобы служить цели, которую человеческий ум ожидает от системы уголовного правосудия, и слишком непостижимо изменчива в своем распространении, чтобы служить индикатором того элемента в человеческом темпераменте, который ждёт целесообразности и регулирует свои шаги благоразумным взглядом на последствия.

Люди и нации продолжают действовать всегда одним и тем же образом, несмотря на эти случайные вспышки молний карательного рока, эти случайные уточнения кармического правосудия среди неопределённостей сложных мер вселенной.

Оно действительно действует не на ум и волю человека — за исключением некоторой степени тонким и несовершенным образом на подсознательный ум — но вне его как частичный контролёр и регулятор, помогающий поддерживать баланс возвратов энергии и жизненных целей мирового духа.

Его действие подобно действию первой линии переходной Кармы, призванной предотвратить успех витального эгоизма человека, и служит временным сжатием и принуждением до тех пор, пока он не сможет обнаружить и преуспеть вопреки своему витальному «я» в подчинении высшему закону своего бытия и более чистому динамизму мотива в своём направляющем уме и управляющем духе.

Поэтому оно служит определённой моральной цели в воле во вселенной, но само по себе, даже в сочетании с другим, недостаточно, чтобы быть законом морального порядка.

Третья возможная и внешне менее механическая линия Кармы предлагается изречением, что подобное создаёт подобное, и в соответствии с этим законом добро должно создавать добро, а зло должно создавать зло.

В терминах морального возврата или, скорее, возмещения моральным энергиям это означало бы, что, проявляя любовь, мы получаем ответную любовь, а проявляя ненависть, ответную ненависть.

Что если мы милосердны или справедливы к другим, другие также будут справедливы или милосердны к нам, и что в целом добро, сделанное нами нашим собратьям, вернётся в качестве возмещения за добро, сделанное ими в том же роде и отправленное обратно на наш адрес, должным образом зарегистрированный в моральном почтовом отделении административного правительства вселенной.

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой, потому что тогда они действительно так поступят с тобой — кажется, такова формула этого морального устройства.

Если бы это было правдой, человеческая жизнь действительно могла бы устроиться в очень симметричную систему гармонично морального эгоизма и меркантильной торговли добром, которая могла бы казаться справедливой и достаточно красивой тем, кто страдает от такого рода моральной эстетики.

К счастью для восходящего прогресса человеческой души, правило рушится на практике, поскольку мировой дух имеет более высокие цели перед собой и более высокий закон для реализации.

Правило верно в определённой степени в тенденции и иногда работает достаточно хорошо, и благоразумный разум человека принимает это во внимание в действии, но оно верно не в каждом случае и не всегда.

Достаточно очевидно, что ненависть, насилие, несправедливость, вероятно, создадут ответную ненависть, насилие и несправедливость, и что я могу безнаказанно потакать этим склонностям, только если я достаточно силен, чтобы бросить вызов сопротивлению, или пока я одновременно достаточно силен и достаточно благоразумен, чтобы предупредить их естественные реакции.

Верно также, что, делая добро и доброту, я создаю определённую доброжелательность в других и могу рассчитывать при обычных или благоприятных обстоятельствах не столько на благодарность и ответ тем же, сколько на их поддержку и благосклонность.

Но это добро и это зло оба являются движениями эго, и на смешанный эгоизм человеческой природы не может быть никакой безопасной или положительной опоры.

Эгоистическая корыстная сила, если она знает, что делать и где остановиться, даже определённая мера насилия и несправедливости, если она сильна и искусна, хитрость, обман, многие виды зла, на самом деле платят в отношениях человека с человеком едва ли меньше, чем в отношениях животного с животным, и с другой стороны, делающий добро, который рассчитывает на ответ или награду, оказывается так же часто разочарованным в своём выторгованном вознаграждении.

Слабость человеческой природы, что поклоняется силе, которая её попирает, воздаёт должное успешной силе, может вернуться к любому виду сильного или искусного навязывания веры, принятия, послушания: она может пресмыкаться, лебезить и восхищаться даже среди движений ненависти и ужаса; у неё есть особые преданности и неразумные инстинкты.

И её нелояльность также неразумна или легкомысленна и непостоянна: она принимает справедливость и благодеяние как своё право и забывает или не заботится о том, чтобы отплатить.

И есть худшее; потому что справедливость, милосердие, благодеяние, доброта достаточно часто вознаграждаются своими противоположностями, а недоброжелательность ответом на добрую волю — грубо распространенный опыт.

Если что-то в мире и в человеке платит добром за добро, и злом за зло, оно так же часто платит злом за добро и, с осознанным моральным намерением или без него, добром за зло. И даже неэгоистическая добродетель или божественное добро и любовь, входящие в мир, пробуждают враждебные реакции.

Аттила и Чингисхан на троне до конца жизни, Христос на кресте и Сократ, выпивающий свою порцию цикуты, не являются явными доказательствами какого-либо оптимистического представления о законе морального возвмещения в мире человеческой природы.

Мало что указывает на его несомненное существование в мировых мерах. На самом деле в космическом промысле зло возникает из добра, а добро из зла, и, похоже, нет точного соответствия между моральными и жизненными мерами.

Всё, что мы можем сказать, это то, что добро, как правило, увеличивает сумму и общую силу добра в мире, и чем больше оно растёт, тем больше, скорее всего, будет сумма человеческого счастья, и что зло, как правило, увеличивает сумму и общую силу зла в мире, и чем больше оно растёт, тем больше, скорее всего, будет сумма человеческих страданий.

И, в конечном счёте, человек или нация, творящие зло, должны каким-то образом заплатить за это, но это не часто происходит в какой-либо внятно градуированной или распределённой мере и не всегда в ясно переводимых терминах жизненной удачи и неудачи.

Короче говоря, то, что мы можем назвать переходными линиями Кармы, существует и должно быть принято во внимание в нашем взгляде на действие мировых сил.

Но они не являются и не могут быть всем законом Кармы. И они не могут быть таковыми, потому что они переходные, потому что добро и зло являются моральными, а не жизненными ценностями и имеют явное право только на моральное, а не жизненное возвращение.

И ещё потому, что награда и наказание, выдвинутые в качестве условий добрых дел и злых дел, не составляют и не могут создать действительно морального порядка, а сам принцип, какой бы временной цели он ни служил, является принципиально безнравственным с высшей точки зрения истинной и чистой этики.

И ещё потому, что есть другие силы, которые имеют значение и имеют своё право, — знание, сила и многие другие.

Соответствие морального и жизненного добра является требованием человеческого эго и, как и многие другие его требования, отвечает определённым тенденциям в мировом уме, но не является его полным законом или высшей целью.

Моральный порядок может быть, но именно в нас самих и ради него самого мы должны его создать, и только когда мы создадим его таким образом и найдём его правильное отношение к другим силам жизни, мы можем надеяться сделать его полностью ценным в правильном упорядочении жизненного существования человека.

Высшие линии Кармы

Третье движение ума стремится вывести душу человека из путаницы витальных и ментальных сил и открывает ему поле, в котором ум возвышается, возвышает, по крайней мере, вершину своей мысли и воли над витальными требованиями и стандартами.

И там, на этой вершине своей деятельности, какими бы ни были его другие уступки низшей Карме, он живёт ради истинных ценностей, истинных требований ментального существа, даже если оно заключено в теле и вынуждено бороться с условиями жизни в материальной вселенной.

Врожденная потребность ментального существа — в ментальном опыте, в многообразных силах ума, его способностях, радостях, росте, совершенствах, и в этих вещах ради них самих, из-за неизбежного удовлетворения, которое они дают его природе, — потребность интеллекта в истине и знании, потребность этического ума в правде и добре, потребность эстетического ума в красоте и восторге красоты, потребность эмоционального ума в любви и радости отношений с нашими собратьями, потребность воли в самообладании и господстве над вещами, миром и нашим существованием.

И ценности, которые ментальное существо считает высшими и действенными, — это ценности истины и знания, права и добра, красоты и эстетического восторга, любви и эмоциональной радости, господства и внутреннего господства.

Именно эти вещи оно стремится познать и следовать им, обладать, открывать, наслаждаться, увеличивать. Именно для этого великого приключения оно пришло в мир, чтобы смело идти по бесконечным полям, которые они ему предлагают, экспериментировать, дерзать, испытывать крайний предел каждой способности и следовать каждой возможности и её ключу к концу, а также наблюдать в каждой её ныне обнаруженный закон и меру.

Здесь, как и в других областях, как в витальном и физическом, так и в его ментальных областях, это предназначенная работа его интеллекта и воли — познавать и осваивать при помощи постоянно расширяющегося опыта условия возрастающего света, силы, права, истины, радости, красоты и широты, и не только открывать Истину и Закон и устанавливать систему и порядок, но и постоянно расширять её линии и границы.

И поэтому в этих областях, как и в жизни, человек, ментальное существо, не может слишком долго останавливаться в частичной истине установленной системы и временном, ошибочно принимаемом за вечный, порядке — здесь по крайней мере потому, что по мере продвижения он всегда искушается идти ещё дальше вперёд, пока не осознаёт, что он искатель бесконечного и силы абсолюта.

Его основание здесь погружается в тёмную бесконечность жизни и материи; но его голова поднимается к светоносной бесконечности духа.

Третье движение ментальной энергии переносит её, следовательно, в её собственную родную область и царство, превосходящее настойчивое подчинение нисходящему и ограничивающему требованию витальной и физической Кармы.

Верно, что его низшее существо остаётся подчинённым закону жизни и тела, и верно также, что он должен стремиться либо найти в жизни, либо принести в окружающий его мир некий закон истины, права и добра, красоты, любви и радости, воли и господства ума, потому что именно благодаря этому усилию он становится человеком, а не животным, и без этого он не может найти своего истинного удовлетворения в жизни.

Но две вещи он должен всё больше и больше чувствовать и осознавать, во-первых, что жизнь и материя следуют своему собственному закону, а не, по крайней мере, в человеческом понимании этого, моральному, рациональному, ментально определённому эстетическому или иному порядку ума, и если он хочет ввести что-либо подобное в них, он должен сам здесь создать это, превзойдя физический и витальный закон и открыв другой и лучший.

И, во-вторых, что чем больше он следует этим вещам ради них самих, тем больше он открывает их истинную форму, сварупу[57], и развивает их силу, чтобы одолеть и поднять жизнь в атмосферу более высокой природы.

Другими словами, он переходит от практического стремления к полезному знанию, морали, эстетике, силе эмоций и силе воли, — полезному для его витальных целей, для жизни, как она есть изначально, — к идеальному стремлению к этим вещам и преобразованию жизни в образ его идеала.

Это он действительно пока не может осознать и вынужден опираться на равновесие и компромисс, потому что он не нашёл всю примиряющую тайну того, что лежит за пределами его идеалов.

Но именно по мере того, как он следует им в их чистоте, ради их собственного императивного внутреннего требования и притяжения, по линии их стремления к их собственному бесконечному и абсолютному, он приближается в своём общем опыте к этой тайне.

Так что есть шанс, что он откроет, что как красота и нерушимый порядок жизни и материи обусловлены радостью Бесконечного в жизни и в материи и верностью Силы, действующей здесь, скрытому знанию, воле и идее Высшего «Я» и Духа в них, так и внутри его собственного скрытого «я», его собственного обширного и скрытого духа есть тайна самопознания Бесконечного, воли, радости, любви и восторга, мастерства, права и истины радости и действия, при помощи которых его собственная большая жизнь, возвышающаяся над витальными и ментальными ограничениями, может обнаружить бесконечное совершенство, красоту и восторг в себе и спонтанный нерушимый порядок.

Между тем, это третье движение ума открывает закон возвращения ментальных энергий, чистых по своему роду и столь же определённых, как витальных и физических, столь же верных себе, внутреннему «я» ума и природе ума, закон не витального возвращения к ментальной динамике, но развития души в бытии и силе добра, красоты и мощи — силы ума и силы души, величия, любви, радости и знания.

Поднимаясь сюда, этический ум больше не следует добру ради награды сейчас на земле или в другом существовании, но ради добра, и больше не избегает зла из страха наказания на земле позже в этой жизни или в другой жизни или в аду, но потому, что следовать злу — это деградация и страдание его бытия и падение из его врождённого и настоятельного стремления.

Это для него необходимость его моральной природы, поистине категорический императив, призыв, который в общей более сложной природе человека может быть притуплен, подавлен или исключен требованием его других частей и их потребностей, но для этического ума является обязательным и абсолютным.

Добродетель, которая требует награды за хорошее поведение и нуждается в наказании, чтобы продолжать идти по прямому пути, не является ни настоящей частью, ни истинным законом этического существа, а скорее смешанным творением, правилом его практического ума.

Правилом ума, который всегда стремится к полезности и считает правильным то, что полезно и целесообразно, правилом, которое в первую очередь смотрит не на рост души, а на механическое обеспечение регулируемого внешнего поведения и для обеспечения этого подкупает и запугивает витальное существо, заставляя его уступать и неохотно подчиняться своим собственным инстинктам и естественным начинаниям.

Добродетель, построенная таким образом, является целесообразностью, социальной порядочностью, благоразумным ограничением эгоизма, коммерческой заменой истинной вещи.

Или, в лучшем случае, это привычка ума, а не истина души, и в уме выдумка, смешанная и из низшего материала, условная добродетель, ненадёжная, разрушаемая износом жизни, легко спутанная с другими целесообразностями или покупаемая или побеждаемая ими, — это не высокое и ясное созидание, непреходящее и внутренне живое самотворение души.

Какова бы ни была её практическая полезность или служба в качестве шага перехода, ментальная привычка к путанице и витальному компромиссу, которую она поощряет, и более сомнительные путаницы и компромиссы, которым благоприятствует привычка, сделали условную мораль одной из главных сил, которые удерживают человеческую жизнь от продвижения к истинному этическому порядку.

Если человечество и добилось какого-либо прочного и истинного прогресса, то это произошло не благодаря добродетели, созданной наградой и наказанием или какими-либо санкциями, оказывающими сильное воздействие на маленькое витальное эго.

Это произошло благодаря давлению высшего ума на низший, настоянию на праве ради него самого, на императивных моральных ценностях, на абсолютном законе и истине этического бытия и этического поведения, которым необходимо подчиняться, несмотря ни на какое сопротивление низшего разума, каковы бы ни были страдания витальной проблемы, каковы бы ни были внешние результаты, низшая проблема.

Этот высший разум сохраняет свою чистую и полную власть только над несколькими высокими душами, в других он действует на низший и внешний разум, но среди большого заблуждения, путаницы и искажения мысли и воли и извращающей или ослабляющей смеси; на массу людей, управляемых низшими эгоистическими, витальными и обычными стандартами поведения, его влияние косвенно и незначительно.

Тем не менее, он даёт нам ключ, которому мы должны следовать, чтобы изучить спиральное восхождение линий Кармы.

И сначала мы замечаем, что справедливый человек следует этическому закону ради него самого, а не ради какой-либо другой цели, он справедлив ради справедливости, праведен ради праведности, сострадателен ради сострадания, истинен только ради истины.

Харишчандра, жертвующий собой, женой, ребенком, королевством и подданными в непоколебимой верности истине произнесённого слова, Шиви, отдающий свою плоть ястребу, чтобы не отступить от своего царского долга защиты беглеца, Бодхисаттва, кладущий свое тело перед голодным тигром, — образы, в которых священная или эпическая легенда освятила этот высший вид добродетели, освещают возвышение этической воли и закон моральной энергии, который не требует ничего взамен от человека или живого существа или от богов Кармы, не ставит никаких условий, не рассчитывает последствия, меньшее или большее или наибольшее благо для наибольшего числа людей, не признаёт ни гедонистических, ни утилитарных мер, но просто совершает действие как то, что должно быть сделано, потому что это правильно и добродетельно и, следовательно, является самим законом бытия этического человека, категорическим императивом его природы.

Такая высокая абсолютность этических требований ужасает плоть и эго, поскольку не допускает комфортного снисхождения и компромисса, никаких смягчающих условий или условий, никакого выгодного соглашения между эгоистической жизнью и добродетелью.

Она также оскорбительна для практического разума, поскольку игнорирует сложность мира и человеческой природы и, кажется, отдаёт экстремизмом и исключительным преувеличением, столь же опасным для жизни, сколь и возвеличенным в идеальной цели.

Fiat justitia ruat coelum, пусть справедливость и право будут вершиться, хотя бы небеса рухнули, — это правило поведения, которое может принять с невозмутимостью только идеальный ум или идеальная жизнь может терпеть на практике.

И даже для более широкого идеального ума эта абсолютность становится ненадёжной, если она — послушание не высшему закону души, а внешнему моральному закону, кодексу поведения. Потому что тогда вместо возвышающего энтузиазма мы получаем жесткость фарисея, пуританскую свирепость или узость, или убивающую жизнь тиранию одной недостаточной стороны натуры.

Это ещё не то высшее ментальное движение, но стремление к нему, попытка подняться над переходным законом и жизненным компромиссом.

И это приносит с собой искусственность, напряжение, принуждение, часто отталкивающую строгость, которая, пренебрегая здравомыслием и большой мудростью, простой естественностью истинного этического ума и гибкостью жизни, тираня её, но не преобразуя, не является высшим совершенством нашей натуры.

Но даже здесь есть ощущение после большого возвращения к выходу моральной энергии, попытка, которую стоит предпринять, если цель действительно может быть достигнута, чтобы построить посредством настойчивости в строгом подчинении закону морального действия то, что ещё не существует или несовершенно существует в нас, но что одно может сделать закон нашего поведения вещью истинной и живой, — этическое существо с неотъемлемо этической природой.

Никакое правило, навязанное ему извне, будь то во имя предполагаемого механического или безличного закона, или Бога или пророка, не может быть, как таковое, истинным, правильным или обязательным для человека: оно становится таковым только тогда, когда оно отвечает некоторому требованию или помогает некоторой эволюции его внутреннего существа.

И когда это внутреннее существо раскрывается, развивается, в каждый момент естественно активно, просто и спонтанно императивно, тогда мы получаем истинный, внутренний и интуитивный Закон в его свете самопознания, его красоте самореализации, его интимном жизненном значении.

Акт справедливости, истины, любви, сострадания, чистоты, жертвы становится тогда безупречным выражением, естественным расцветом нашей души справедливости, нашей души истины, нашей души любви и сострадания, нашей души чистоты или жертвы. И перед величием его императивного поручения внешней природе жизненное существо, практический ум и поверхностный ищущий интеллект должны и преклоняются, как перед чем-то большим, чем они сами, чем-то, что принадлежит непосредственно божественному и бесконечному.

Между тем мы получаем ключ к высшему закону Кармы, к выходу и возврату энергии, и видим, что это немедленно и непосредственно, то, чем все законы Кармы, на самом деле и в конечном счете, хотя поначалу и скрытно, являются для человека — законом его духовной эволюции.

Истинное возвращение к акту добродетели, к этически правильному выходу его энергии — его награда, если хотите, и единственное вознаграждение, на которое он имеет право настаивать, — это её возвращение к нему в росте моральной силы внутри него, в построении его этического существа, в расцвете души права, справедливости, любви, сострадания, чистоты, истины, силы, мужества, самоотдачи, которой он стремится быть.

Истинное возвращение к злому акту, к этически неправильному выходу энергии — его наказание, если хотите, и единственное наказание, которого он имеет хоть какое-то право или потребность бояться, — это его возвращение к нему в замедлении роста, разрушении строительства, затемнении, помутнении, обеднении души, чистого, сильного и светлого существа, которым он стремится быть.

Внутреннее счастье, которое он может обрести своим поступком, спокойствие, мир, удовлетворение души, исполненной правды, или внутреннее бедствие, страдание, беспокойство, беспокойство и болезнь её падения или неудачи, но он не может требовать от Бога или морального Закона ничего другого.

Этическая душа, — не поддельная, а настоящая, — принимает боли, страдания, трудности и жестокие запугивания жизни не как наказание за свои грехи, а как возможность и испытание, возможность для своего роста, испытание своей выстроенной или врождённой силы, а удачу и весь внешний успех не как желанную награду за добродетель, а как возможность и ещё большее, более трудное испытание.

Что для этого высокого искателя Правды может означать жизненный закон Кармы или что могут сделать с ним его боги, чего он может бояться или чего жаждать? Этико-виталистическое объяснение мира, его смысла и мер не имеет для такой души, для человека на этой высоте его эволюции никакого значения. Он вышел за пределы юрисдикции Сил среднего воздуха, голова его духовного стремления поднята над тусклым серо-белым поясом, который является их империей.

Не может быть большей ошибки, чем полагать, будучи введённым в заблуждение этим абсолютным настойчивым требованием этического существа, что этическое есть единственное или высшее требование Бесконечного к нам или единый закон и линия высшей Кармы, и что в сравнении с ним ничто другое не имеет значения.

Идея немецкого мыслителя о том, что существует категорический императив, возложенный на человека, чтобы он стремился к правде и добру, настойчивый закон правильного поведения, но нет категорического императива Сверхдуши, заставляющего его стремиться к прекрасному или истинному, к закону правильной красоты, гармонии и правильного знания, является единичным заблуждением.

Это ложный вывод, рождённый слишком большой озабоченностью переходным движением человеческого ума и, кроме того, только одной стороной его сложных явлений.

У индийских мыслителей был более мудрый взгляд, и хотя они признавали правильное этическое бытие и поведение как первую потребность, они всё же считали знание более высоким конечным требованием, необходимым условием, и гораздо ближе к полному видению был их более широкий опыт, что либо через стремление к абсолютному знанию, либо через чистую безличность воли, либо через экстаз божественной любви и абсолютного восторга, — и даже через поглощающую концентрацию психического, витального и физического существа, — душа обращается к Всевышнему и что в каждой части нашего «я», природы и сознания может прийти призыв и непреодолимое притяжение Божественного.

Действительно, возвышение всего этого, императив Божественного на всех путях нашего бытия, является импульсом саморасширения к полному, интегрирующему обладанию Богом, свободой и бессмертием, и что, следовательно, является высшим законом нашей природы.

Фундаментальное движение жизни не знает ничего об абсолютном этическом настоянии, его единственный категорический императив — это императив самой Природы, заставляющей каждое существо утверждать свою жизнь так, как оно должно или как оно может наилучшим образом в соответствии со своим собственным врождённым «я» и способом её выражения, Свабхавой.

В переходном движении жизни, просвещённой разумом, действительно есть моральный инстинкт, развивающийся в моральное чувство и идею, — неполный, поскольку он оставляет большие диапазоны поведения, в которых есть пробел или несознание морального чувства, удовлетворённое исполнение эгоистических желаний за счет других, и не императивный, поскольку он легко борется и ниспровергается ранее навязанным, более естественно доминирующим законом витального существа.

То, чему естественный эгоистичный человек подчиняется наиболее строго, — это коллективное или социальное правило поведения, запечатлённое в его уме законом и традицией, jus, mores, и за пределами его условного круга он позволяет себе небольшую свободу.

Разум обобщает идею морального закона, несущего в себе обязательство, которому человек должен следовать и повиноваться, но может пренебречь при той или иной внешней или внутренней опасности, и он настаивает прежде всего на моральном законе, обязательстве самоконтроля, справедливости, праведности, поведения, а не на законе истины, красоты и гармонии, любви, господства, потому что регулирование его желаний и инстинктов и его внешнего жизненного действия является его первой необходимой заботой, и он должен найти здесь своё равновесие и устоявшийся и санкционированный порядок, прежде чем он начнёт уверенно идти глубже и больше развиваться в направлении своего внутреннего существа.

Именно идеальный ум привносит в это поверхностное моральное чувство, это относительное обязательство, интуицию внутреннего и абсолютного этического императива, и если он имеет тенденцию отдавать этике первое и самое важное, а в некоторых умах и всё место, то это всё ещё потому, что приоритет действия, давно отданный ему в эволюции ума на земле, побуждает человека сначала применять свой идеализм к действию и своим отношениям с другими существами.

Но как в уме есть моральный инстинкт, ищущий добра, так же есть эстетический инстинкт, эмоциональный и динамический, и инстинкт в человеке, который ищет знания, и развивающийся разум так же озабочен тем, чтобы развиваться во всех этих направлениях, как и в этическом, и находить их правильный закон; потому что истина, красота, любовь, сила и мощь в конце концов так же необходимы для истинного роста ума и жизни и даже для полноты действия, как праведность, чистота и справедливость.

Достигнув высокого идеального плана, они также становятся, не менее чем этический мотив, уже не поиском и необходимостью этой относительной природы и важности, но законом и призывом к духовному совершенству, внутренним и абсолютным божественным императивом.

Высший разум человека стремится не только к добру, но и к истине, к знанию. Он обладает как интеллектуальным, так и этическим существом, и импульсом, который им движет, волей к познанию, жаждой истины, что не менее божественна в своей восходящей ориентации, чем воля к добру.

И эта жажда истины не меньше чем в своих ранних творениях, а даже более, ощущает необходимость роста нашего сознания и бытия и правильного упорядочения наших действий, ощущает не менее настоятельную потребность, возложенную на человека волей духа во вселенной.

И в стремлении к знанию, как и в стремлении к добру, мы видим те же линии и стадии эволюции энергии.

Сначала в качестве её основы есть просто жизненное сознание, ищущее себя, всё больше и больше осознающее свои движения, действия и реакции, своё окружение, свои привычки, свои фиксированные законы, приобретающее и расширяющееся и всегда обучающееся извлекать пользу из собственного опыта.

Это действительно фундаментальная цель сознания и использования интеллекта, и интеллект с мыслящей волей в нём является главной способностью человека и поддерживает и охватывает, изменяет с его изменением и расширяет с его расширением и всё больше совершенствует все остальные.

Ум в своём первом действии ищет знания с определённым любопытством, но обращает его главным образом к практическому опыту, к помощи, которая позволяет ему лучше выполнять и более уверенно увеличивать первые способы использования и цели жизни. Впоследствии он развивает более свободное использование интеллекта, но всё ещё есть главенствующий поворот к жизненной цели.

И мы можем заметить, что как сила для возврата жизни, мировая энергия, кажется, придаёт более непосредственное значение и даёт более ощутимые результаты знанию, правильным практическим работам интеллекта, чем она уступает моральному праву.

В этом материальном мире по крайней мере сомнительно, насколько моральное добро вознаграждается жизненным добром, а моральное зло наказывается откатом, но несомненно, что мы очень часто платим за наши ошибки, за глупость, за незнание правильного образа действий, за любое игнорирование или неправильное применение законов, которые управляют нашим психическим, витальным и физическим существом; несомненно, что знание является силой для жизненной эффективности и успеха.

Интеллект окупает свой путь в материальном мире, защищает себя от витальных и физических страданий, обеспечивает свои жизненные награды более надёжно, чем моральное право и этическая цель.

Но высший ум человечества не более удовлетворён утилитарным использованием знания как его последним словом в поисках интеллекта, чем жизненным и утилитарным поворотом и требованием этического существа.

Как в этическом, так и в интеллектуальном существе человека возникает необходимость знания, которая больше не приносит пользу именно для жизни, потребность знать правильно, не только чтобы действовать правильно, успешно и разумно иметь дело с окружающим миром, но возникает потребность души, настоятельное требование внутреннего существа.

Стремление к знанию ради знания является истинной, внутренней дхармой интеллекта, а не тем, что в первую очередь или даже обязательно нужно для обеспечения или увеличения средств жизни и успеха в действии.

Витальный кинетический человек действительно склонен считать эту страсть интеллекта респектабельным, но всё же довольно непрактичным и часто тривиальным любопытством: как он ценит этику за её социальные эффекты или за её награды в жизни, так он ценит знание за его внешнюю полезность; наука велика в его глазах из-за её изобретений, её увеличения удобств, средств и приспособлений: его стандарт во всём — жизненная эффективность.

Но на самом деле Природа видит и движется от своего начала к большей и более внутренней Воле и движима более великой целью, и всё стремление к знанию возникает из потребности ума, потребности её природы, а это означает потребность души, которая находится здесь, в природе.

Её потребность знать едина с её потребностью расти, и от жадного любопытства ребёнка вверх до серьёзного напряжения ума мыслителя, студента, учёного, философа основная цель Природы, постоянное в ней, одно и то же.

Всё время, когда она кажется занятой только поддержанием своих трудов, жизнью, внешним, её тайная основная цель иная, — это эволюция того, что скрыто внутри неё: потому что если её первое динамическое слово — жизнь, её более великое раскрывающее слово — сознание, а эволюция жизни и действия — только средства эволюции сознания, вовлечённого в жизнь, заключённой души, Дживы.

Действие — это средство, но знание — это знак, а рост сознательной души — это цель.

Использование человеком интеллекта для поиска знания — это то, что отличает его больше всего от других существ и даёт ему его высокое особое место на шкале существования.

Его страсть к знанию, сначала к познанию мира, но затем к самопознанию и к тому, в чём оба встречаются и находят свою общую тайну, познание Бога, является центральным направлением его идеального ума и более важным императивом его бытия, чем действие, хотя позднее в полном овладении им, больше в широте своего охвата и также больше в своей эффективности для действия, в возврате мировой энергии к его силе истины внутри него.

Именно в этом третьем движении высшего ума, когда он готовится освободить себя, своё чистое «я» воли и интеллекта, сияющую голову своего стремления от подчинения жизненному мотиву, этот императив природы, эта внутренняя потребность, которая создаёт в уме человека стремление к знанию, становится чем-то гораздо большим, становится вместо этого всё более и более явным идеальным абсолютным императивом души, выходящей из шелухи и оболочек невежества и стремящейся к истине, к свету как условию её осуществления и самому призыву Божественного к её бытию.

Приманка внешней полезности перестаёт быть вообще необходимой как стимул к знанию, так же как приманка жизненной награды, предлагаемой сейчас или в будущем, перестаёт быть необходимой на той же высокой ступени нашего восхождения как стимул к добродетели, и придавать ей значение под любым благовидным предлогом, ощущается даже как деградация бескорыстия, как падение с высокой чистоты душевного мотива.

И уже даже в более внешних формах интеллектуального поиска, что-то от этой абсолютности начинает ощущаться и управлять.

Ученый стремится к своим открытиям, чтобы познать закон и истину процесса вселенной, а их практические результаты являются лишь вторичным мотивом пытливого ума и вообще не являются мотивом для высшего научного интеллекта.

Философ движим изнутри поиском высшей истины вещей только ради Истины, и всё остальное, кроме как увидеть само лицо Истины, становится для него, для его поглощающего ума и души знания, вторичным или не имеющим значения; ничто не может помешать этому единому императиву.

И существует тенденция к тому же виду исключительности в интересах и процессе этого абсолюта.

Мыслитель озабочен поиском и навязыванием истины себе и миру, независимо от любого эффекта, который она может иметь, нарушая устоявшиеся основы жизни, религии, этики, общества, независимо от любых других соображений: он должен выражать слово Истины, каковы бы ни были его динамические результаты в жизни.

И этот абсолют становится самым абсолютным, этот императив самым императивным, когда внутреннее действие превосходит сильную холодность интеллектуального поиска и становится пламенным стремлением к опыту истины, светящейся внутренней жизни истины, рождению в новое сознание истины.

Влюблённый в свет, мудрец, йогин знания, провидец, риши живут для знания и в знании, потому что именно абсолют света и истины они ищут, и его требование к ним едино и абсолютно.

В то же время это также линия мировой энергии, — ибо мировая Шакти есть Шакти сознания и знания, а не только Сила силы и действия, — и выход энергии знания приносит свои результаты так же наверняка, как и энергия воли, стремящейся к успеху в действии или к правильному этическому поведению.

Но результат, который она приносит на этом более высоком плане поиска в уме, — это просто и чисто восходящий рост души в свете и истине; это и любое счастье, которое она приносит, — это единственная высшая награда, требуемая душой знания, а потемнение внутреннего света, боль падения от истины, боль несовершенства жизни не только по её закону и полностью в свете — это её единственное наказание страдания.

Внешние награды и страдания жизни — мелочи для высшей души знания в человеке: даже его высокий разум знания часто будет сталкиваться со всем, что мир может сделать, чтобы огорчить его, так же, как он готов принести всевозможные жертвы в поисках и утверждении истины, которую он знает и ради которой живет.

Бруно, горящий в римском костре, мученики всех религий, страдающие и принимающие как свидетелей света внутри себя пытки и преследования, Будда, оставляющий всё, чтобы открыть тёмную причину всеобщего страдания в этом мире непостоянства и путь спасения в высшее Постоянство, аскет, отбрасывающий как иллюзию жизнь в мире и её деятельность, наслаждения, притяжения с единой волей войти в абсолютную истину и высшее сознание, являются свидетелями этого императива знания, его крайними примерами и представителями.

Намерение Природы, духовное оправдание её путей проявляется, наконец, в этом повороте её энергий, ведущих сознательную душу по линиям истины и знания.

Сначала она является физической Природой, строящей своё прочное поле в соответствии с базой устоявшейся истины и закона, но определяемой подсознательным знанием, которым она ещё не делится со своими созданиями.

Затем она становится Жизнью, медленно растущей в самоосознании, ищущей знание, чтобы она могла зримо двигаться в них по своим путям и одновременно увеличивать сложность и эффективность своих движений, но также медленно развивающей сознание того, что знание должно преследоваться для более высокой и чистой цели, для истины, для удовлетворения, как выражение жизни и как духовное самопознание души знания.

Но, наконец, именно эта душа, сама растущая в истине и свете, растущая в абсолютную истину себя, которая является её совершенством, становится законом и высшей целью её энергий.

И на каждой стадии она даёт отдачу в соответствии с развитием цели и сознания существа.

Сначала происходит возвращение умения и действенного интеллекта — и её собственная потребность достаточно объясняет, почему она даёт награды жизни не таким справедливым образом, как хотел бы в нас этический ум, и даёт награды не главным образом моральному добру, а искусным и сильным, воле, силе и интеллекту.

А затем, когда душа всё более и более явно выделяется, она возвращает озарение и удовлетворение ума и души в сознательном использовании и мудром направлении своих сил и способностей.

И, наконец, происходит единое высшее возвращение, рост души в свете, удовлетворение её совершенства в знании, её рождение в высшее сознание и чистое исполнение её собственного врождённого императива.

Это тот рост, божественное или духовное рождение само-превосходящее свою высшую награду, которое для восточного ума всегда было высшим приобретением, — рост из человеческого невежества в божественное самопознание.

Приложение I: Узел Кармы

Очевидно, мы должны оставить далеко позади нынешнюю теорию Кармы и её поверхностную попытку оправдать пути Космического Духа, навязывая им грубую идентичность с обобщёнными представлениями о законе и справедливости, грубые и часто дико примитивные методы вознаграждения и наказания, соблазна и устрашения, дорогие поверхностному человеческому уму.

В основе действия Природы есть более подлинная и духовная истина и гораздо менее механически вычисляемое движение. В ней нет жёсткого и узкого этического закона, привязанного к мелкому человеческому смыслу, нет обучения детской души смешанной системой ударов и леденцов, нет бесполезного колеса жестокой космической справедливости, автоматически движущегося по следам невежественных суждений человека и земных желаний и инстинктов.

Жизнь и многократное рождение следуют не этим искусственным конструкциям, а движению, которое духовно и близко к глубочайшему намерению Природы.

Космическая Воля и Мудрость, наблюдающие восходящий марш сознания и опыта души, по мере того как она выходит из подсознательной Материи и восходит к своей собственной светящейся божественности, устанавливают норму и постоянно расширяют линии закона — или, скажем, поскольку закон является слишком механистической концепцией, линии истины Кармы.

Потому что то, что мы понимаем под законом, есть единое неизменно привычное движение или повторение в Природе, плодотворное определённой последовательностью вещей, и эта последовательность должна быть ясной, точной, ограниченной своей формулой, неизменной.

Если это не так, если в движении слишком много гибкости, если вмешивается слишком смущающее разнообразие или пересечение действия и реакции, слишком богатый комплекс сил, узкая бескомпромиссная некомпетентность нашего логического интеллекта находит там не закон, а неопределённость и хаос.

Нашему разуму нужно позволить резать, рубить и произвольно выбирать подходящие ему обстоятельства, изолировать его неизменные данные, скелетировать или механизировать жизнь; в противном случае он стоит с открытым ртом в растерянности, неспособный мыслить с точностью или действовать с эффектом в области тонких и неопределённых мер.

Ему нужно позволить иметь дело с могущественной Природой так же, как он имеет дело с человеческим обществом, политикой, этикой, поведением; потому что он может понимать и делать хорошую работу только там, где ему разрешено строить и составлять свои собственные искусственные законы, возводить ясную, точную, жёсткую, непогрешимую систему и оставлять как можно меньше места для бесконечной гибкости, разнообразия и сложности, которые давят из Бесконечности на наш ум и жизнь.

Движимые этой потребностью, мы пытаемся выковать для наших собственных душ и для космического Духа даже такой единый и непреклонный закон Кармы, какой мы бы создали сами, если бы нам было предоставлено управление миром.

Не эту таинственную вселенную мы создали бы, а модель рационального космоса, что был бы приспособлен к нашему призыву к простому опредёленному руководству в действии и к чётко обозначенному правилу большого пальца, лёгкому и ясному для нашего ограниченного интеллекта.

Но эта сила, которую мы называем Кармой, оказывается не таким точным и неизменным механизмом, как мы надеялись.

Это скорее нечто, состоящее из многих планов, которое меняет свой облик, походку и саму суть по мере того, как оно поднимается с уровня на более высокий уровень, и на каждом плане это не одно движение, а неопределённый комплекс многих спиральных движений, достаточно сложных для того, чтобы мы могли гармонизировать их вместе или обнаружить какую-то неизвестную нам тайную гармонию, которую эти сложности сплетают в этом могущественном поле взаимоотношений души с Природой.

Давайте тогда называть Карму больше не Законом, а многогранной динамической истиной всех действий и жизни, органическим движением здесь Бесконечного.

Именно это видели в ней древние мыслители до того, как она была разрезана и измельчена меньшими умами и превращена в лёгкую и вводящую в заблуждение популярную формулу.

Действие Кармы следует и принимает многие потенциальные линии духа в его многочисленный всплеск, многие волны и потоки объединения и спора мировых сил; это процесс творческого Бесконечного; это долгий и многообразный путь развития индивидуальной и космической души в Природе.

Её сложности не могут быть распутаны ни нашим физическим умом, когда-то связанным в поверхностной видимости, ни нашим витальным умом желания, спотыкающимся при движении вперёд в облаке своих собственных инстинктов, стремлений и необдуманных определений через лабиринт этих бесчисленных благоприятствующих и противодействующих сил, которые окружают, побуждают, вытесняют и препятствуют нам из видимых и невидимых миров.

И его нельзя идеально классифицировать, объяснить, связать в пучки точностью нашего логического интеллекта в его неисправимом поиске чётких догм.

Только в тот день мы идеально расшифруем то, что сейчас для нас является неясным иероглифом Кармы Природы, когда в нашем расширенном сознании возникнет супраментальный путь знания.

Супраментальный глаз может увидеть сотню встречающихся и расходящихся движений одним взглядом и охватить величием своего гармонизирующего видения Истины всё, что для наших умов является столкновением и противостоянием, столкновением и взаимосвязанной борьбой бесчисленных соперничающих истин и сил.

Истина для супраментального зрения одновременно едина и бесконечна, и сложности её игры служат для того, чтобы с избытком легко выявить богатое значение многогранного единства Вечного.

Сложность линий Кармы гораздо больше, чем мы до сих пор видели в ступенях мысли, которые мы были вынуждены преодолеть, чтобы подняться на вершины, где они сходятся.

Для удобства ума мы решили говорить так, как будто есть четыре совершенно отдельных плана, каждый со своими отдельными линиями Кармы.

Это физический план с его фиксированным законом и очень легко воспринимаемым возвращением к нашим энергиям, жизненный план, сложный, полный сомнительных наград и опасных отскоков, богатых обещаний и тёмной угрозы, план ума с его высокими резкими недостижимыми абсолютами, каждый из которых по отдельности так трудно воплотить и все вместе так трудно примирить и объединить, и супраментальный, где достигаются абсолюты Природы, её относительности упорядочиваются на своих местах, и все эти низшие движения доставляются и гармонизируются, потому что они нашли при помощи света свою внутреннюю духовную причину существования.

Это разделение само по себе не ложно, но его истина подчинена двум основным оговоркам, которые сразу же придают им сложность, не очевидную в первой формуле.

Выше и позади нашего человеческого существования есть четыре уровня, но там каждый план содержит в себе другие, хотя в каждом из них эти другие подчиняются доминирующему закону плана, — например, жизнь подчиняется на ментальном уровне закону ума и превращает свои движения в инструментарий свободного интеллекта.

Опять же, человек существует здесь в теле и физическом мире; он открыт более или менее обширным движениям жизненного плана и свободным движениям ментального мира, которые гораздо обширнее и свободнее в своих возможностях, чем всё, что мы называем здесь жизнью и умом, но он не живёт в этом свободном ментальном свете или в этой огромной жизненной силе.

Его дело — принести и воплотить здесь столько этой большей жизни и большего ума, сколько может быть осаждено в материю и снабжено формой и организовано в физической формуле.

По мере того, как он восходит, он действительно поднимается над физическим и витальным в более высокие ментальные линии Кармы, но он не может полностью оставить их позади себя.

Он не только святой, интеллектуальный человек, учёный, мыслитель или творец, искатель красоты, искатель любого ментального абсолюта. Он также, хотя и менее исключительно, чем другие, витальный и физический человек; подчиняясь побуждениям жизни и тела, он участвует в витальных и физических мотивах Кармы и получает запутанный и переплетённый возврат этих энергий.

При его рождении не предполагалось, что он будет жить исключительно в уме, поскольку он здесь, чтобы иметь дело с жизнью и Материей, а также привносить, насколько это возможно, высший закон в жизнь и Материю.

И поскольку он не является ментальным существом в ментальном мире, ему нелегко и в конце концов, как мы можем подозревать, он не может наложить полностью и совершенно закон ментальных абсолютов, ментального добра, красоты, любви, истины и силы на свои низшие части.

Он должен принять во внимание эту другую трудную истину, что жизнь и Материя имеют собственные абсолюты, вооружённые равным правом на формулировку и настойчивость, и он должен найти некий свет, некую истину, некую духовную и супраментальную силу, которая может принять эти императивы также не меньше, чем императивы ума, и гармонизировать всё в великой и интегральной трансформации.

Но трудность снова в том, что если он не открыт миру свободного интеллекта, он ещё менее открыт для более глубоких и обширных духовных и супраментальных уровней.

Действительно, могут быть великие нисхождения духовного света, чистоты, силы, любви, восторга в земное сознание в его человеческой формуле; но человек, каким он является сейчас, может удерживать только немногое из этих вещей, и он не может дать им адекватной организации, формы и тела в своих ментальных движениях или в своей жизненной деятельности или в своём физическом и материальном сознании и динамике.

В тот момент, когда он пытается достичь абсолюта духа, он чувствует себя обязанным отвергнуть тело, заставить замолчать ум и отстраниться от жизни.

Именно эта настоятельная необходимость, эта неспособность ума, жизни и тела удерживать и отвечать духу является секретом аскетизма, философским оправданием иллюзиониста, принуждением, которое движет отшельником и затворником.

Если же, с другой стороны, он пытается одухотворить ум, жизнь и тело, то в конце концов обнаруживает, что он только низвёл дух до более низкой формулировки, которая не может дать всю его истину, чистоту и силу.

Он в некоторой степени одухотворил ум, но в гораздо большей степени он ментализировал духовное, а ментализовать духовное — значит фальсифицировать и затемнить его или, по крайней мере, разбавить его истину, заключить в тюрьму его силу, ограничить и изменить его потенциальные возможности.

Он, возможно, в гораздо меньшей степени одухотворил свою жизнь, но в гораздо большей степени он сделал витальным духовное, а сделать витальным духовное — значит унизить его.

Он ещё никогда не одухотворял тело, в лучшем случае он минимизировал физическое духовным отказом и воздержанием, или низвёл некоторые ментальные и витальные силы, ошибочно принятые за духовные, в его физическую силу и физическую оболочку.

Большего в человеческом прошлом сделано не было, насколько мы можем обнаружить, или если что-то большее и было сделано, то это было временное приобретение от сверхсознательного и вернулось снова в наше сверхсознание.

Тайная причина неспособности человека по-настоящему подняться за пределы себя — это фундаментальная неспособность ума, жизни и тела организовать высшую интегральную истину и силу духа.

И эта неспособность существует, потому что ум, жизнь и материя по своей природе являются подавленными и несовершенными силами Бесконечного, которые должны быть преобразованы во что-то большее, чем они сами, прежде чем они смогут избавиться от своей подавленности и несовершенства.

По самой своей природе они являются системой частичных и разделённых ценностей и не могут адекватно выразить или воплотить целостное и единое, движение многих расходящихся и взаимно непонимающих или недопонимающих линий; они не могут прийти сами по себе ни к чему, кроме временной, ограниченной и несовершенной гармонии и порядку.

Несомненно, существует материальная Бесконечность, жизненная Бесконечность, ментальная Бесконечность, в которой мы чувствуем совершенство, восторг, сущностную гармонию, невыразимую полноту, которая, когда мы её переживаем, заставляет нас игнорировать разногласия, несовершенства и неясности, которые мы видим, и даже воспринимать их как элементы бесконечного совершенства.

Другими словами, Дух, Бесконечность поддерживает эти подавленные ценности и извлекает из них определённую радость своего проявления, которое является полным и безграничным по-своему.

Но есть больше позади и выше, есть более великие, более несомненно гармоничные ценности, более великие, поистине совершенные силы Духа, чем ум, жизнь и материя, и они ждут своего выражения, и только когда они выражены, мы можем уйти от этой системы гармонии через диссонансы и совершенства в целом, которое существует за счёт несовершенства в деталях.

И когда мы открываемся большему знанию, мы обнаруживаем, что даже для таких гармоний, стабильности, совершенств, которые могут реализовать энергии Ума, Жизни и Материи, они на самом деле зависят не от своей собственной делегированной и низшей силы, которая в лучшем случае является более или менее невежественным инструментом, а от большей, более глубокой организующей силы и знания, неадекватными производными которых они являются.

Эта сила и знание являются самообладающей супраментальной силой и волей и совершенным и беспрепятственным супраментальным гнозисом Бесконечности.

Это то, что установило точные меры Материи, регулирует инстинкты и импульсы Жизни, удерживает вместе мириады исканий Ума.

Но ни одна из этих вещей не является той силой и гнозисом, и поэтому ничто ментальное, витальное или физическое не является окончательным или даже не может найти свою собственную интегральную истину и гармонию, ни всё это вместе взятое их примирение, пока они не будут взяты и преобразованы в супраментальном проявлении.

Потому что этот сверхразум или гнозис есть вся организующая воля и знание духовного, это Сознание Истины, Сила Истины, органический инструмент божественного Закона, всевидящее око божественного Видения, свободно выбирающая и порождающая гармония вечной Ананды.

Журнал «Арья» — его смысл

Какой смысл в названии «Арья»?

Вопрос был поставлен с нескольких точек зрения. Для большинства европейских читателей название, изображённое на нашей обложке[60], вероятно, будет иероглифом, который привлекает или отталкивает в зависимости от темперамента.

Индийцы знают это слово, но оно утратило для них то значение, которое имело для их предков.

Западная филология превратила его в расовый термин, неизвестную этнологическую величину, на которой различные спекуляции фиксируют разные значения. Теперь даже среди филологов некоторые начинают осознавать, что это слово в своём первоначальном использовании выражало не различие расы, а различие культуры.

Потому что в Веде арийские народы — это те, кто принял определённый тип самокультуры, внутренней и внешней практики, идеальности, стремления. Арийские боги были сверхфизическими силами, которые помогали смертному в его борьбе за природу божества.

Все высочайшие стремления ранней человеческой расы, её благороднейший религиозный нрав, её самые идеалистические изыски мысли суммированы в этой одной вокабуле.

В более поздние времена слово «Арья» выражало определённый этический и социальный идеал, идеал благоустроенной жизни, искренности, вежливости, благородства, прямоты, мужества, мягкости, чистоты, гуманности, сострадания, защиты слабых, щедрости, соблюдения общественного долга, стремления к знаниям, уважения к мудрым и ученым, социальных достижений.

Это был объединенный идеал брахмана и кшатрия. Всё, что отклонялось от этого идеала, всё, что тяготело к неблагородному, подлому, тёмному, грубому, жестокому или ложному, называлось неарийским. Нет слова в человеческой речи, которое имело бы более благородную историю.

На заре сравнительной филологии, когда ученые искали в истории слов более древнюю историю народов, предполагалось, что слово «Арья» произошло от корня «ар», пахать, и что ведические арии были так названы, когда они отделились от своих сородичей на северо-западе, которые презирали занятия земледелием и оставались пастухами и охотниками.

Эта остроумная спекуляция имеет мало или вообще ничего, что могло бы её поддержать. Но в каком-то смысле мы можем принять это происхождение.

Тот, кто возделывает поле, которое Верховный Дух создал для него, его землю изобилия внутри и снаружи, не оставляет его бесплодным или позволяет ему пускать семена, но трудится, чтобы извлечь из него полный урожай, является арийцем.

Если бы «Арья» был чисто расовым термином, более вероятным происхождением было бы «ар», означающее силу или доблесть, от «ar», сражаться, откуда у нас есть имя греческого бога войны Ареса, areios, храбрый или воинственный, возможно, даже arete, добродетель, означающее, как и латинское virtus, во-первых, физическую силу и мужество, а затем моральную силу и возвышенность.

Этот смысл слова мы также можем принять. «Мы сражаемся, чтобы завоевать возвышенную Мудрость, поэтому люди называют нас воинами».

Потому что Мудрость подразумевает выбор, а также знание того, что является лучшим, самым благородным, самым светлым, самым божественным.

Конечно, это также означает знание всех вещей, милосердие и почтение ко всем вещам, даже самым, по-видимому, подлым, уродливым или тёмным, ради всеобщего Божества, которое выбирает пребывать одинаково во всех.

Но, кроме того, закон правильного действия — это выбор, предпочтение того, что выражает божественность, тому, что её скрывает. И выбор влечёт за собой битву, борьбу. Его нелегко создать и нелегко обеспечить.

Тот, кто делает этот выбор, тот, кто стремится подниматься с уровня на уровень на холм божественного, ничего не боясь, не останавливаясь ни перед какими задержками или поражениями, не боясь никакой необъятности, потому что она слишком обширна для его интеллекта, никакой высоты, потому что она слишком высока для его духа, никакого величия, потому что оно слишком велико для его силы и мужества, тот — ариец, божественный борец и победитель, благородный человек, aristos, лучший, шрешта Гиты.

По сути, в самом фундаментальном смысле, Арья означает усилие или восстание и преодоление.

Ариец — это тот, кто стремится и преодолевает всё вне себя и внутри себя, что противостоит человеческому прогрессу.

Самопокорение — первый закон его природы. Он преодолевает землю и тело и не соглашается, как обычные люди, с их тупостью, инертностью, мёртвой рутиной и тамасическими ограничениями.

Он преодолевает жизнь и её энергии и отказывается быть во власти их голода и вожделений или порабощённым их раджасическими страстями.

Он преодолевает ум и его привычки, он не живет в оболочке невежества, унаследованных предрассудков, привычных идей, приятных мнений, но умеет искать и выбирать, быть большим и гибким в интеллекте, даже если он твёрд и силён в своей воле. Потому что во всём он ищет истину, во всём правоту, во всём высоту и свободу.

Самосовершенствование — цель его покорения себя. Поэтому то, что он побеждает, он не разрушает, а облагораживает и исполняет.

Он знает, что тело, жизнь и ум даны ему для того, чтобы достичь чего-то более высокого, чем они; поэтому их нужно превзойти и преодолеть, их ограничения отвергнуть, поглощение себя их удовольствиями отвергнуть.

Но он также знает, что Высшее — это то, что не является ничтожным в мире, но всё больше выражает себя здесь, — божественная Воля, Сознание, Любовь, Блаженство, которые изливаются, когда их находят, через условия низшей жизни на находящего, и на всё в его окружении, что способно их принять.

Он слуга, любящий и ищущий этого. Когда это достигнуто, он изливает это в работе, любви, радости и знании на человечество.

Потому что ариец всегда труженик и воин. Он не щадит себя ни в работе ума, ни в работе тела, будь то для поиска Высшего или для служения ему.

Он не избегает никаких трудностей, он не приемлет никаких перерывов от усталости. Он всегда борется за наступление этого царства внутри себя и в мире.

Совершенный арий — это Архат[61].

Существует трансцендентное Сознание, которое превосходит вселенную и для которого все эти миры являются лишь побочным вопросом и побочной игрой. К этому сознанию он стремится и достигает его.

Существует Сознание, которое, будучи трансцендентным, всё же является вселенной и всем, что содержит вселенная. В это сознание он расширяет своё ограниченное эго; он становится единым со всеми существами и всеми неодушевлёнными предметами в едином самосознании, любви, восторге, всеобъемлющей энергии.

Существует сознание, которое, хотя и трансцендентно, и универсально, всё же принимает кажущиеся ограничения индивидуальности для работы, для различных точек зрения знания, для игры Господа с Его творениями; потому что эго существует для того, чтобы в конце концов превратить себя в свободный центр божественной работы и божественной игры.

К этому сознанию он также имеет достаточно любви, радости и знания, чтобы принять его; он достаточно могущественен, чтобы осуществить это обращение. Принять индивидуальность после её перехода в трансцентное — это последняя и божественная жертва.

Совершенный Архат — это тот, кто способен жить одновременно во всех этих трёх видимых состояниях существования, возвышать низшее в высшее, принимать высшее в низшее, так что он может в совершенстве представлять в символах мира то, с чем он отождествляется во всех частях своего существа, — тройственного и триединого Брахмана.

Новости месяца

«L’ide´E Nouvelle»

В тесной связи с интеллектуальной работой по синтезу, предпринятой этим журналом, во Французской Индии было основано Общество под названием «Новая идея» (L’Ide´e Nouvelle).

Его цель — объединить в общую интеллектуальную жизнь и братство чувств тех, кто принимает духовную тенденцию и идею, которую оно представляет, и кто стремится реализовать её в своих собственных индивидуальных и социальных действиях.

Общество уже положило начало, объединив молодых людей разных каст и религий в общий идеал. Все сектантские и политические вопросы по необходимости чужды его идее и его деятельности. Единство может быть достигнуто на более высоком уровне мысли, превосходящем внешние различия расы, касты, вероисповедания и мнения, и в солидарности духа.

У «Новая идея» есть два правила только для своих членов: во-первых, уделять некоторое время каждый день медитации и саморазвитию, во-вторых, ежедневно использовать или создавать по крайней мере одну возможность быть полезным другим.

Это, естественно, только минимум начальной самоподготовки, необходимый для тех, кому ещё предстоит отлить всё направление своих мыслей и чувств в форму высшей жизни и расширить эгоистическое до коллективного сознания.

Штаб-квартира Общества находится в Пондичерри с читальным залом и библиотекой. Секция была основана в Карикале, и другие, вероятно, будут открыты в Янаоне и Маэ.

Индо-Французский Комитет В Париже

Индо-французский комитет (Comite´ Franco-Hindou) был основан в Париже, и г-н Пьер Лоти был приглашён стать его почетным президентом. Комитет предлагает развивать интеллектуальные, научные, художественные и экономические отношения между Францией и Индией.

Это хорошее дело для одного Комитета! Давайте по крайней мере надеяться, что он сможет выполнить первый пункт своей программы.

Несомненно, всё, что сближает людей и нации, способствует формированию общего интеллекта, более синтетического и всеобъемлющего, чем старый разделённый разум человечества; но прежде всего в сфере мысли и обмена идеями и более глубоким опытом, вероятно, будут принесены лучшие плоды.

Каждая новая связь, особенно каждая связь духа между Европой и Индией, между Западом сегодня и Востоком вчера и завтра, является желанным знаком времени для тех, кто знает, насколько движение вперёд мира зависит от их союза.

Господин Пьер Лоти в письме, адресованном президенту Комитета, так выражает свое почтение Индии: —

«И теперь я приветствую тебя с благоговением, с почтением и удивлением, древняя Индия, адептом которой я являюсь, Индия высочайшего великолепия Искусства и Философии, Индия также чудовищных тайн, которые ужасают, Индия наша колыбель, Индия, где всё, что было произведено с её начала, было всегда стремительным и колоссальным. Пусть твоё пробуждение удивит этот Запад, декадентский, подлый, ежедневно вырождающийся, убийца народов, убийца богов, убийца душ, который всё ещё преклоняется перед древней Индией, перед чудесами твоих изначальных представлений».

Мы не можем не присоединиться к настроению, если не ко всем фразам, этого прекрасного произведения литературы.

Но что это за чудовищные и ужасающие тайны, о которых говорит М. Лоти? Ужас больше не в моде, век тайн закончился, а век чудовищностей никогда не был. Невежество — единственная чудовищность.

Книга Г-На Тилак О Гите

В интервью представителю индийского журнала г-н Бал Гангадхар Тилак дал краткий отчёт о работе над Гитой, которую он писал во время своего шестилетнего пребывания в Мандалае. Он начинает: —

«Вы знаете, что Гита обычно рассматривается как книга, проповедующая квиетистскую Веданту или Бхакти. Что касается меня, я всегда считал её работой, излагающей принципы человеческого поведения с этической точки зрения Веданты, то есть примиряющей философию активной жизни с философией знания и философией преданности Богу».

Затем г-н Тилак выражает свою уверенность в том, что до того, как Шанкара и Рамануджа, великие философы Юга, написали свои комментарии, Гита понималась в её естественном смысле, но с тех пор преобладали искусственные и сектантские толкования, а элемент Карма-йоги в Песне Небесной был проигнорирован.

Его книга призвана восстановить этот естественный смысл и центральную идею знаменитого Писания.

Она будет содержать дословный перевод, которому предшествует введение из примерно пятнадцати глав, в которых он обсуждает Веданту и этику Гиты и сравнивает этическую философию западных мыслителей с философией индийских школ мысли. Хотя книга будет опубликована сначала на маратхи, нам обещают версию и на английском языке.

Мы с интересом ждём работы, которая, исходя от столь выдающегося учёного и столь острого интеллекта, особенно того, чьё имя имеет вес у всех индусов, должна считаться событием немаловажной важности в индийской религиозной мысли.

Мы приветствуем её тем более, что она, кажется, задумана в том же свободном и синтетическом духе, который оживляет этот Обзор.

Это новый знак тенденции к всё более либеральному движению религиозного мнения в ортодоксальной Индии, растворение старой привычки беспрекословного почтения к великим авторитетам и последующее повторное открытие истинного католического смысла древних Писаний.

Те, кто изучал Гиту свободным умом, и ещё больше те, кто пытался жить по ней, не могут ни на мгновение усомниться в справедливости точки зрения г-на Тилака.

Но разве Гита не склоняется скорее к супраэтической, чем к этической деятельности? Этика, как правило, является стандартизацией высших современных социальных идеалов поведения; Песнь Небесная, признавая их важность, стремится зафиксировать принцип действия глубже в центре души человека и в конечном итоге указывает нам на управление нашей внешней жизнью божественным «Я» внутри.

Август 1914 г.

Война

«Арья», обзор чистой философии, не имеет прямого отношения к политическим страстям и интересам и их результатам.

Но она не может игнорировать и огромные конвульсии, которые происходят в настоящее время, и в такое время она не может заниматься только мелкими событиями интеллектуального мира, как будто люди не умирают тысячами ежедневно, существование великих империй не находится под угрозой, а судьба мира не висит на волоске.

Война имеет свои аспекты, имеющие первостепенное значение для синтетической Философии, с которыми мы имели бы право иметь дело.

Но сейчас не время, сейчас, в этот момент высшего напряжения и широко распространенной агонии. Поэтому на время мы опускаем этот заголовок в нашем Обзоре и заменим его краткими заметками по темам философского интереса, будь то общие или текущие. Тем временем, вместе с остальным миром, мы ждём в тишине предопределённого результата.

Сентябрь 1914 г.

[2] Это было написано ещё до Эйнштейна. (Прим. составителя)

[3] Или раньше принимали, но теперь предполагается, что этот порядок — лишь схема, созданная нашим собственным умом или определяемая конституцией нашего мозга, синтаксис и логика слова и мысли, которые мы навязываем миру, который на самом деле не содержит или может не содержать ничего подобного. (Прим. Шри Ауробиндо)

[4] крипанах фалахетавах - «Бедны и несчастны те души, которые делают плоды своих дел предметом своих мыслей и действий.» [Гита 2.49]

[5] тато на викикитсате - после этого дебаты уже не нужны.

[6] маномайя пранашариранета - полное ментальное существо внутри, которое управляет жизнью. [эссе Шри Ауробиндо «Природа»]

[7] viable — (фр.) жизнеспособный; живучий; (1) Пригодный для жизни; то, что может иметь определенный срок службы. «Ребенок родился жизнеспособным». (2) Что создает необходимые условия для продолжения и развития. «Жизнеспособный бизнес».

[8] damnosa hereditas — (лат.) вредное наследование.

[9] готтентоты — (или кой-коин, как они называют себя сами) этническая общность на юге Африки, есть предположение, что генетически это одна из первых рас на планете. (Прим. из Википедии).

[10] В Коране есть великолепная и полная смысла фраза: «Думаешь ли ты, что Я сотворил небо, землю и всё, что между ними, в шутку?» (Прим. Шри Ауробиндо)

[11] сасватибхьях самабхьях — из лет, принадлежащих вечности [Иша Упанишада, 8]

[12] махиманам асья — его величие [см. Мундакья Упанишада 3.1.2, Шветашвара Упанишада 4.7].

[13] Анри-Луи Бергсон (1859-1941) — французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни. Ключевые работы: «Материя и память», 1895, «Творческая эволюция», 1902.

[14] «Блуждает, как слепой, ведомый слепым». [Катха Упанишада 1.2.5.] (Прим. Шри Ауробиндо)

[15] Шанкарачарья, «Вивека-чудамани или Сокровище Истины», 20.

[16] апракетам салилам сарвам идам — всё это было океаном несознания. [Риг Веда 10.129.3]

[17] тапасас тан махина аджаята экам — это единственное, что родилось благодаря величию собственной энергии. [Риг Веда 10.129.3]

[18] сарвам идам - всё это, всё, что здесь (общая фраза в Упанишадах для обозначения совокупности явлений в подвижности вселенной).

[20] самбхути — становление.

[21] паринама — эволюционное изменение (из исходной субстанции или энергии), изменяющееся, развивающееся, нарастающее движение организованной энергии и его эволюционные последствия.

[22] сарвани виджняна-виджримбхитани — все вещи это саморазвертывание Божественного Знания [Вишну Пурана 2.12.30].

[23] Ахурамазда — авестийское имя божества, которого пророк Заратустра, основатель зороастризма, провозгласил единым богом. Это безначальный творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего хорошего, всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев. Википедия.

[24] Ангра-Майнью — олицетворение зла в зороастризме; бог тьмы и олицетворение всего дурного, первоисточник зла, противник Ормузда (Ахурамазды). Википедия.

[25] И там отступают слова. потому что ум не способен это постичь. И знающий блаженство Брахмана уже никогда ничего не боится, и ему не досаждают мысли — «Почему я не сделал добра? Почему я сделал зло?», так как знание Этого спасает от таких мыслей. [Таиттрия Упанишада. 2.9.1.]

[26] видья авидья — Знание-Невежество, где видья, сознание единства, подчинена условиям авидьи, разделённого сознания.

[27] читти ачитти — Знание и Невежество. См. «Пусть знающий различает Знание и Невежество» [Риг-Веда 4.2.11]

[28] свабхава — (буквально — «само-становление») основная природа и принцип «я» существа в каждом становлении; индивидуальная природа; темперамент; «основная природа вещей».

[29] адхьяропа — наложение, совмещение.

[30] сангхата — конгломерат, соединение частей, объединение.

[31] дхрувам адхрувеcу — постоянство в вещах, которые проходят. [Катха Упанишада 2.1.2]

[32] пракритир джива-бхута — Природа, которая стала дживой. [Гита 7.5.]

[33] на карма липьяте наре — действие, не привязанное к человеку. [Иша Упанишада, 2]

[34] pou sto (πού στα) — (греч.) «Где ты», точка рычага, с которой Архимед, если бы только мог её найти, взялся сдвинуть мир.

[35] амбхутья амритам ашнуте — «он благодаря рождению наслаждается бессмертием». [Иша Упанишада, 14]

[36] сандхи — эуфоническое созвучие, гармоничное сочетание, благозвучная комбинация.

[37] настианто вистарасья ми — «нет конца Моему само-расширению» [Бхагават Гита, 10.19]

[38] пунья — благо, достоинство, добродетель.

[39] lex talionis — (лат.) закон возмездия.

[40] дхарма — закон бытия; «фундаментальный закон нашей природы, который тайно обуславливает всю нашу деятельность»; закон религиозной и духовной жизни; религиозная или духовная часть кармы.

[41] кама — желание; «божественное желание, отличное от витального вожделения, желание Бога, для которого и другие и более низшие явления — неясные тени и в которое они все должны быть преобразованы»; поиски «радости Бога, проявленного в материи».

[42] артха — один из четырёх человеческих интересов: интерес; материальные, экономические и другие цели и потребности души и тела; предмет, вещь; значение, смысл; значение или форма мысли, на которую указывает символ.

[43] ритам — истина, правда; правильный порядок; правда факта и договоренности; «упорядоченная истина активного бытия», один из трёх терминов, выражающих природу виджняны.

[44] свабхава — (буквально — "само-становление") "основная природа и принцип "я" существа в каждом становлении"; индивидуальная природа; темперамент; "основная природа вещей".

[45] гахана кармано гатих — неясный и запутанный путь дел. [Гита 4.17].

[46] Ахурамазда — Ахурамазда или Ормузд — авестийское имя божества, которого пророк Заратустра, основатель зороастризма, провозгласил единым богом. В Авесте Ахурамазда — безначальный творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведующий устроитель и властитель мира, высший объект почитания. [Википедия]

[47] Ахриман — Ангра-Майнью или Ахриман, Ариман — олицетворение зла в зороастризме; бог тьмы и олицетворение всего дурного, первоисточник зла, противник Ахурамазды. [Википедия]

[48] свабхава — (буквально — "само-становление") "основная природа и принцип "я" существа в каждом становлении"; индивидуальная природа; темперамент; "основная природа вещей".

[49] свадхарма — естественный принцип и закон всех действий для вида, и для индивидуума в рамках вида.

[50] тапас — «концентрация силы сознания»; воля-сила; сила, «у которой нет желания, потому что она реализует универсальное обладание и спонтанную Ананду в её движениях»; «бесконечная энергия сознания»; озарённая ментальная воля и сила.

[51] тапасья — концентрация воли и энергии для управления природой; жёсткая дисциплина; физический аскетизм.

[52] ману — ментальное существо;

[53] маномайя пуруша — «Душа на ментальном уровне», пуруша как ментальное существо, «в природе которого ясность и светящая сила ума действуют сами по себе, независимо от каких-либо ограничений или угнетения витальными или телесными инструментами»

[54] артха — один из четырёх человеческих интересов: интерес; материальные, экономические и другие цели и потребности души и тела; предмет, вещь; значение, смысл; значение или форма мысли, на которую указывает символ.

[55] кама — желание; «божественное желание, отличное от витального вожделения, желание Бога, для которого и другие и более низшие явления — неясные тени и в которое они все должны быть преобразованы»; поиски «радости Бога, проявленного в материи»; то же, что и самаджа, социальная часть кармы; божественное наслаждение, которое сопровождает божественное действие в мире

[56] талион — (лат.) возмездие; закон возмездия; око за око, зуб за зуб.

[57] сварупа — буквально «собственная форма»; рупа, которая не образ, а реальная форма на тонком плане; сущностный образ Истины, которую мы не можем познать интеллектом, а только высшими способностями.

[58] Видимо имеется в фрагмент из главы 7.1.2. «Ментальное существо, возобновляя телесную жизнь, …». (Прим. пер.).

[59] бхакта — преданный, любящий Бога.

[60] На обложке журнала «Арья» это слово написано на санскрите, в алфавите девангари.

[61] архат — достойный; возвышенный; в буддизме: чрезвычайно возвышенный или поднявшийся высоко над миром; совершенный арья.

[62] Андаль — тамильская поэтесса, единственная женщина среди двенадцати альваров (группа средневековых тамильских поэтов-вайшнавов). Жила предположительно в Южной Индии между VIII и IX веками. История её жизни и произведения полностью посвящены любви к Вишну.

[63] Перевод Шри Ауробиндо трёх произведений Андал представлен в томе 5 Полного собрания работ Шри Ауробиндо (CWSA), но в томе 13, с которого делается данный перевод дана только статья о самом поэте. Чтобы смысл данной статьи был более понятен русскому читателю, ниже, тремя отдельными главами даны вторичные, подстрочные переводы Леонида Ованесбекова этих произведений с английского варианта Шри Ауробиндо.

[64] Наммальвар — (880-930), индийский поэт и религиозный деятель, один из двенадцати альваров Южной Индии, среди которых считается величайшим.

[65] Форма вопроса напоминает определение человека Эпиктетом: «Ты — маленькая душа, несущая труп». Некоторые из наших читателей, возможно, знакомы с адаптацией Суинберна высказывания: «Маленькая душа за немного несёт труп, который есть человек». (Прим. Шри Ауробиндо).

[66] Перевод Шри Ауробиндо двух произведений Наммальвара представлен в томе 5 Полного собрания работ Шри Ауробиндо (CWSA), но в томе 13, с которого делается данный перевод дана только статья о самом поэте. Чтобы смысл данной статьи был более понятен русскому читателю, ниже, двумя отдельными главами даны вторичные подстрочные переводы Леонида Ованесбекова этих произведений с английского варианта Шри Ауробиндо.

[67] Шри Ауробиндо предварял этими краткими пересказами пятнадцать глав «Жизни Божественной», когда они были впервые опубликованы в журнале «Арья» в 1916 и 1917 годах. Он убрал эти пересказы, когда редактировал книгу в 1939–40 годах.

[68] Глава XXIX из «Жизнь Божественная» в журнале «Арья» была пересмотрена в 1939-1940 годах и стала в основной редакции книги — Книга вторая, Часть I, Глава VIII.

[69] Глава XXXI из «Жизнь Божественная» в журнале «Арья» была пересмотрена в 1939-1940 годах и стала в основной редакции книги — Книга вторая, Часть I, Глава XI.

[70] Глава XXXII из «Жизнь Божественная» в журнале «Арья» была пересмотрена в 1939-1940 годах и стала в основной редакции книги — Книга вторая, Часть II, Глава XV, «Реальность и интегральное знание».

[71] Глава XXXIII из «Жизнь Божественная» в журнале «Арья» была пересмотрена в 1939-1940 годах и стала в основной редакции книги — Книга вторая, Часть II, Глава XVII, «Развитие знания — Бог, человек и природа».

[72] В декабре 1940 года Шри Ауробиндо написал «Краткий пересказ» и более краткое изложение первой книги, главы I пересмотренной «Божественной жизни». Примерно в то же время он составил черновик изложения первой книги, главы XXIV. Эти изложения, похожие на «краткие пересказы», опубликованные в «Арье», воспроизведены здесь из его рукописей.

[73] Воплощённый индивидуальный ум является поверхностной фрагментацией универсального сознания, повторяющей своими восприятиями это творение и, таким образом, своего рода отражением создающей для своей собственной мысли и чувства свою собственную перцептуальную и концептуальную вселенную. (Прим. Шри Ауробиндо).

Раздел I: Многократное рождение и карма

Приложение I: Узел Кармы

Приложение II: Разъяснение

Андаль[62]: Поэтесса Вайшнавов

Наммальвар[64]: Главный поэт и святой Вайшнавов

Краткие пересказы[67] для глав книги «Жизнь Божественная»

Глава XIX. Жизнь

Глава XX. Смерть, Желание и неспособность

Глава XXI. Восхождение Жизни

Глава XXII. Проблема Жизни

Глава XXIII. Двойная душа в человеке

Глава XXIV. Материя

Глава XXV. Узел Материи

Глава XXVI. Восходящий ряд субстанций

Глава XXVII. Аккорд бытия из семи частей

Глава XXVIII. Знание и невежество

Глава XXIX[68]. Память, Осознание себя и невежество

Глава XXX. Память, эго и переживание себя

Глава XXXI.[69] Границы незнания

Глава XXXII.[70] Интегральное знание

Глава XXXIII.[71] Развитие знания

Приложение I

Глава I.[72] Стремление человека

Приложение II

Глава XXIV. Материя

Андаль [62]: Поэтесса Вайшнавов

Наммальвар [64]: Главный поэт и святой Вайшнавов

Краткие пересказы [67] для глав книги
«Жизнь Божественная»