серия

Интегральная Йога Шри Ауробиндо

 

 

Перевод с английского Леонида Ованесбекова

 

Шри Ауробиндо

 

 

 

 

 

ЭССЕ ПО ФИЛОСОФИИ И ЙОГЕ

 

ЙОГА И ЕЁ ЦЕЛИ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

© Перевод с англ. Леонида Ованесбекова, 2024

e-mail: ovanesbekov@mail.ru

Веб-сайт: integral-yoga.narod.ru

 

В тексте книги есть сноски, вида [0], они оформлены как гиперссылки на текст в конце книги, но их можно посмотреть и более простым способом - подведя курсор мыши к номеру ссылки - возникнет всплывающая подсказка с текстом сноски.

 

Перевод сделан по изданию:
The Complete Works of Sri Aurobindo, Volume 13.
Part Two. The Yoga and its Objects (circa 1912).
Printed at Sri Aurobindo Ashram Press, Pondicherry

Ó Sri Aurobindo Ashram Trust 1998

 

Содержание

 

Предисловие от автора перевода. 5

Йога и её цели около 1912. 6

Йога и её цели. 6

Комментарии от составителя.  Объяснения некоторых слов и фраз. 55

Глоссарий. 59

 

 

Предисловие от автора перевода

Большая часть сносок взяты из

"Сводного Глоссария по Интегральной Йоге" -

http://integral-yoga.narod.ru/etc/contents-long.win.html#glossary.

 

Йога и её цели
около 1912

Йога и её цели

Йога, которую мы практикуем, предназначена не для нас самих, а для Божественного. Её цель — выполнить волю Божественного в мире, осуществить духовную трансформацию и принести божественную природу и божественную жизнь в ментальную, витальную и физическую природу и жизнь человечества.

Её цель не личная Мукти[1], хотя Мукти необходимое условие йоги, а освобождение и трансформация человеческого существа.

Это не личная Ананда[2], а нисхождение божественной Ананды — христианского Царства Небесного, нашей Сатьяюги[3] — на землю.

В у нас нет личной нужды мокше[4], потому что душа – это нитьямукта[5], а рабство – это иллюзия. Мы играем в привязанность, но на самом деле мы не связаны.

Мы можем быть свободными, когда того Бог пожелает. Потому что он, наше Высшее Я, хозяин игры, и без его милости и разрешения ни одна душа не может покинуть игру.

Часто воля Бога в нас заключается в том, чтобы пронести через ум бхогу[6] невежества, двойственности, радости и горя, удовольствия и боли, добродетели и греха, наслаждения и отречения: на протяжении долгих веков во многих странах он никогда даже не думает о йоге, а разыгрывает эту пьесу век за веком, не уставая от неё.

В этом нет ничего злого, ничего такого, чего нам нужно было бы осуждать или от чего нам нужно уклоняться — это игра Бога.

Мудрый человек — тот, кто признаёт эту истину и знает свою свободу, но при этом разыгрывает игру Бога, ожидая Его команды изменить методы игры.

 

И эта команда сейчас дана. Бог всегда сохраняет для себя избранную страну, в которой высшее знание постоянно сохраняется немногими или многими, несмотря на все случайности и опасности, и на данный момент, по крайней мере, в этой Чатурьюге[7], этой страной является Индия.

Всякий раз, когда он решает получить полное удовольствие от невежества, двойственности, борьбы, гнева, слёз, слабости и эгоизма, тамасических и раджасических удовольствий, игры Кали, короче говоря, он затемняет знание в Индии и помещает её вниз в слабость и деградацию, чтобы она могла уйти в себя и не мешать этому движению его Лилы[8].

Когда он хочет восстать из грязи и Нараяны[9] в человеке, чтобы снова стать могущественным, мудрым и блаженным, тогда он ещё раз изливает знание на Индию и поднимает её, чтобы она могла дать это знание с его необходимыми последствиями могущества, мудрости и блаженства всему миру.

Когда происходит ограниченное движение знания, йогины в Индии удаляются от мира и практикуют йогу ради собственного освобождения и удовольствия или ради освобождения нескольких учеников. Но когда движение знания снова расширяется и вместе с ним расширяется душа Индии, они снова выходят наружу и работают в мире и для мира.

И такие йогины, как Джанака[10], Аджаташатру[11] и Картавирья[12], снова восседают на тронах мира и управляют народами.

 

Лила Бога в человеке движется всегда по кругу: от Сатьяюги к Кали и через Кали к Сатье, от Золотого Века к Железному Веку и обратно через Железный век к Золоту.

На современном языке Сатьяюга — это период мира, в котором создается гармония, устойчивая и достаточная, и человек на время, при определённых условиях и ограничениях, осознаёт совершенство своего существа.

Гармония существует в своей природе благодаря установившейся чистоте. Но потом она начинает разрушаться, и человек поддерживает её в Трета-юге силой воли, индивидуальной и коллективной.

Потом гармония продолжает разрушаться, и человек пытается удержать её в Двапара при помощи интеллектуального регулирования, общего согласия и правила.

И, наконец, в Кали-югу она окончательно обваливается и разрушается. Но Кали — это не просто зло. В ней постепенно создаются необходимые условия для новой Сатья-юги, иной гармонии, более высокого совершенства.

В период Кали-юги, который идёт сейчас, всё ещё продолжает проявляться в своих последствиях, но уже подходит к концу, общее разрушение древних знаний и культуры. Нам осталось лишь несколько фрагментов в Ведах, Упанишадах и других священных произведениях, а также в запутанных мировых традициях.

Но уже близко время первого движения вверх, первой попытки построить новую гармонию и совершенство. Именно по этой причине за рубежом существует так много идей, направленных на совершенствование человеческого общества, знаний, религии и морали. Но истинная гармония еще не найдена.

 

Только Индия может открыть гармонию, потому что только путём изменения, а не простой корректировки, нынешней природы человека можно развить её, а такое изменение невозможно, кроме как с помощью йоги.

Природа человека и вещей в настоящее время представляет собой разлад, расстроенную гармонию. Всё сердце, все действия и ум человека нужно изменить, но изнутри, а не снаружи, не с помощью политических и социальных институтов, и даже не с помощью вероучения и философии, а через осознание Бога в себе и мире и через переустройство жизни благодаря этому осознанию.

Этого можно добиться только с помощью Пурна-йоги, йоги, посвященной не какой-то конкретной цели, даже если этой целью является Мукти или Ананда, а реализации божественной человечности в себе и других.

Для этой цели недостаточно практик хатха-йоги и раджа-йоги, и даже Тримарга[13] не подойдёт. Нам  нужно подняться выше и прибегнуть к Адхьятмайоге[14].

Принцип Адхьятмайоги заключается, в сфере знания, в осознании всех вещей, которые мы видим или не видим, но осознаём — людей, вещей, нас самих, событий, богов, титанов, ангелов — как единого божественного Брахмана. А в действии и отношениях, её принцип — абсолютная самоотдача Паратпара Пуруше, трансцендентной, бесконечной и универсальной Личности, которая одновременно личностна и безлична, конечна и бесконечна, самоограничивающа и безгранична, одна и многие, и наполняет своим существованием не только Богов наверху, но человека, червя и комки земли внизу.

И эта сдача должна быть полной. Ничто не должно быть сохранено, ни желание, ни требование, ни мнение, ни идея, что это должно быть, что не может быть, что это должно быть и что не должно быть; — всё должно быть отдано.

Сердце должно быть очищено от всех желаний, интеллект — от всякого своеволия, всякая двойственность должна быть отвергнута, весь мир видимый и невидимый должен быть признан как одно высшее выражение скрытой Мудрости, Силы и Блаженства, и всё существо должно быть отдано, как двигатель пассивен в руках водителя, чтобы божественная Любовь, Могущество и совершенный Интеллект выполняли свою работу и осуществляли свою божественную Лилу.

Аханкара[15] должна быть стёрта, чтобы мы могли обрести, как этого желает Бог, чтобы мы в конечном итоге обрели совершенное блаженство, совершенное спокойствие и знание, совершенную активность божественного существования.

Если такое отношение совершенной самоотдачи может быть хотя бы несовершенно установлено, всякая необходимость в йогической крийе[16] неизбежно отпадает.

Потому что тогда сам Бог в нас становится садхакой[17] и сиддхом[18], и Его божественная сила действует в нас не через наши искусственные процессы, а через работу Природы, которая совершенно информирована, всепроникающа и безошибочно эффективна.

Даже самая мощная раджайогическая самьяма[19], самая развитая пранаяма[20], самая напряженная медитация, самая экстатическая бхакти[21], самое самоотверженное действие, какими бы могущественными и действенными они ни были, сравнительно слабы в своих результатах когда они рядом с этой высшей работой.

Потому что все они в определенной степени ограничены нашими способностями, но эта сила безгранична, потому что это способность Бога. Она ограничена лишь его волей, которая знает, что лучше для мира и для каждого из нас в мире и вне его.

 

Первый процесс этой йоги — выполнять санкальпу[22] атмасамарпаны[23].

Отдайте себя всем своим сердцем и со всей своей силой в руки Бога. Не ставьте никаких условий, ни о чём не просите, даже о сиддхи[24] в йоге, вообще ни о чём, кроме того, чтобы в вас и через вас непосредственно могла быть исполнена его воля.

Тем, кто требует от Него, Бог даёт то, что они требуют, а тем, кто даёт себя и ничего не требует, Он дает всё, что в противном случае они могли бы попросить или в чём нуждались, и сверх того Он даёт Себя и спонтанные блага Своей любви.

 

Следующий процесс — отойти в сторону и наблюдать за работой божественной силы внутри себя.

Эта работа часто сопровождается беспорядками и проблемами в системе, поэтому необходимо иметь веру, хотя совершенная вера не всегда возможна сразу. Потому что какая бы нечистота ни была в вас, которая живёт, укрывшись явно или тайно, скорее всего, поначалу она будет подниматься и повторяться, пока не будет полностью выметена, а сомнение в этот век является почти универсальной нечистотой.

Но даже когда нападает сомнение, стойте в стороне и ждите, пока оно пройдёт, пользуясь, если возможно, сатсангой[25] у тех, кто уже продвинулся на пути, но когда такового нет, всё ещё крепко придерживайтесь принципа йоги — самостдачи.

Когда вы страдаете внутри или подвергаетесь нападкам извне, помните слова Гиты:

 

«Отдав себя сердцем и умом Мне, ты преодолеешь все трудности и опасности по Моей милости»,

 

и ещё раз:

 

«Оставь все дхармы[26] (все законы, правила, средства и кодексы любого рода, сформированные предыдущими привычками и убеждениями или навязанные извне) и найди прибежище только во Мне одном. Я избавлю тебя от всякого греха и зла, — не горюй».

 

«Я освобожу», — не нужно беспокоиться и бороться самому, как будто ответственность лежит на вас или результат зависит от ваших усилий, делом занят более сильный, чем вы.

Ни болезнь, ни бедствие, ни возникновение в вас греха и нечистоты не должны вызывать у вас никакой тревоги. Держись только его.

 

«Я избавлю тебя от всякого греха и зла».

 

Но освобождение не приходит внезапным чудом, оно приходит в результате процесса очищения, и оно часть этого процесса.

Происходит нечто похожее на пыль, которая поднимается облаками, когда наконец выметают давно неубранную комнату. Хотя кажется, что пыль душит тебя, но продолжай, ма суках[27].

 

Чтобы отойти в сторону, вам нужно осознавать себя Пурушей, который просто наблюдает, соглашается на работу Бога, поддерживает Адхар[28] и наслаждается плодами, которые дает Бог.

Саму работу совершает Бог как Шакти, Кали, и она предлагает её Шри Кришне как Яджну[29]. Вы же — Яджамана, который видит принесённое жертвоприношение, и чьё присутствие необходимо для каждого движения жертвоприношения и который вкусит его результаты.

Это отделение себя, этот отказ от картритва-абхиманы[30] (представления о себе как деятеле) становится легче, если вы знаете, что такое адхар.

Над буддхи, являющимся высшей функцией ума, находится более высокий буддхи[31], или виджняна[32], местопребывание сатьядхармы[33], истины знания, истины бхавы[34], истины действия, а над этой идеальной способностью находится ананда, или космическое блаженство, в котором обитает ваша божественная часть.

Именно об этой виджняне и об этой ананде Христос говорил как о царстве Бога, которое находится внутри вас.

В настоящее время мы находимся в бодрствующем состоянии, джаграт[35], в низших движениях, но в состоянии глубокого сна, сушупты[36], в виджняне и ананде.

Нам нужно пробудить эти уровни сознания внутри себя, и их пробуждение и несмешанная активность — это сиддхи йоги.

Потому что когда это происходит, мы обретаем состояние бытия, которое в Гите называется пребыванием в Боге, и о котором говорит Шри Кришна, когда говорит: майи нивасисйасьева, «Воистину, ты будешь обитать во Мне». Как только оно достигнуто, мы свободны и благословенны, и у нас есть всё, к чему мы стремимся.

 

Третий процесс йоги — воспринимать все вещи как Бога.

Во-первых, как правило, в процессе познания человек приходит к видению пронизывающего всё пространство и время одного божественного безличного Существования, Сад Атмана[37], без движения, различия или черты, сантам алакшанам[38], в котором все имена и формы, кажется, соответствуют очень сомнительной или очень незначительной реальности.

В этом осознании Единое может показаться единственной реальностью, а все остальное — Майей, бесцельной и необъяснимой иллюзией.

Но впоследствии, если вы не остановитесь и не ограничите себя реализацией безличного, вы придёте к тому, чтобы увидеть одно и того же Атмана, не только содержащего и поддерживающего все созданные вещи, но и информирующего и наполняющего их, и в конечном итоге вы сможете понять, что даже имена и формы суть Брахман.

Тогда вы сможете всё больше и больше жить в знании, которое Упанишады и Гита считают правилом жизни. Вы увидите Высшее Я во всех существующих вещах и все существующие вещи в Высшем Я, атманамам сарвабхутешу сарвабхутани чатмани. Вы будете осознавать все вещи как Брахмана, сарвам кхалвидам брахма.

Но венцом реализации этой йоги является то, когда вы осознаете весь мир как выражение, игру или лилу бесконечной божественной личности, когда вы видите во всём не безличного Сад Атмана, который является основой проявленного существования, — хотя вы не теряете это знание, — но Шри Кришну, который одновременно есть, основывает и превосходит всё проявленное и непроявленное существование, авьякто вьяктат парах.

Потому что позади Сад Атмана стоит безмолвие Асат[39], которое буддийские нигилисты осознавали как шуньям[40], а за пределами этого безмолвия находится Паратпара Пуруша (пурушо варенья адитьяварнас тамасах парастат).

Именно он создал этот мир из своего существа, постоянно в нём присутствует и поддерживает его как бесконечно-конечный Ишвара, ананта[41] и санта[42], Шива и Нараяна, как Лиламайя Шри Кришны, которая притягивает всех нас к себе своей любовью, покоряет всех нас своим мастерством и разыгрывает свою вечную игру радости, силы и красоты в многообразном мире.

 

Мир — это всего лишь игра его существования, знания и восторга, сат[43], чит[44] и ананда.

Сама материя, как вы однажды поймете, не материальна, это не субстанция, а форма сознания, гуна[45], результат качества существования, воспринимаемого чувством-знанием.

Сама твёрдость материи — это всего лишь комбинация гун, самхати[46] и дхрити[47], сплочённости и постоянства, некое состояние сознательного существования, и ничего больше.

Материя, жизнь, ум и всё, что находится за пределами ума, — всё это Шри Кришна, Ананта-гуна[48] Брахмана, играющего в мире как Сатчитананда[49].

Когда у нас есть это осознание, когда мы живём в нём надёжно и постоянно, все возможности горя и греха, страха, заблуждения, внутренней борьбы и боли могучим образом изгоняются из нашего существа. Мы осознаём на своем опыте истину Упанишад:

 

«Тот, кто обладает восторгом Брахмана, не боится ничего в мире»,

 

и другой фрагмент из Иша Упанишады:

 

«Когда все сотворённые вещи станут едины с самим человеком благодаря получению им знания (виджняна), какое после этого может быть у него замешательство или какое горе, если он во всём будет видеть их единство?»

 

Весь мир тогда предстаёт перед нами в изменённом виде, как океан красоты, добра, света, блаженства, ликующего движения на основе вечной силы и мира.

Мы видим все вещи как субха[50], шива[51], мангала[52], анандамайя[53]. Мы становимся едины душой со всеми существами, сарвабхутатма-бхутатма[54], и, устойчиво обладая этим опытом, способны при помощи контакта, единства, достигая всего из любви, передавать его другим, так что мы становимся центром излучения этого божественного состояния, брахми стхити[55], во всём нашем мире.

 

Не только в одушевлённом, но и в неодушевлённом нам нужно увидеть Нараяну, ощущать Шиву, обнимать Шакти.

Когда наши глаза, ослеплённые идеей Материи, откроются высшему Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевлённого, но всё содержит, выраженное или невыраженное, вовлечённое или развитое, тайное, проявленное или ещё только в процессе проявления, не только то состояние вовлечённого сознания, которое мы называем аннам[56] или Материя, но также жизнь, ум, знание, блаженство, божественную силу и бытие — прану[57]. манас[58], виджняну, ананду, чит, сат.

Во всём само-осознающая личность Бога размышляет и получает восторг от своих гун.

Цветы, фрукты, земля, деревья, металлы — во всём есть радость, которую вы осознаёте, потому что в них живёт Шри Кришна, правишья[59], войдя в них не материально или физически, — потому что нет таких вещей, как Пространство и Время — это всего лишь условности и механизмы восприятия, перспектива в творческом Искусстве Бога, — но, войдя в них через чит, через божественное осознание в Его трансцендентном существе.

 

«Весь этот мир и каждый объект в этом мире Пракрити были созданы как жилище Господа».

 

Недостаточно видеть его во всех вещах и существах, сарвабхутесу. Нам нужно видеть его во всех событиях, действиях, мыслях, чувствах, в себе и других, во всём мире.

Для этой реализации необходимы две вещи: во-первых, чтобы вы отдали ему плоды всех ваших действий, во-вторых, чтобы вы отдали ему сами действия.

Отказ от плодов действия не означает, что у вас должна быть вайрагья[60] к этим плодам, что вам нужно отвернуться от них или отказаться действовать с поставленной перед вами целью.

Это означает, что вам нужно действовать не потому, что вы хотите, чтобы то или иное произошло, или считаете необходимым, чтобы то или иное произошло, и ваше действие необходимо для того, чтобы это произошло, а потому, что это картавьям[61], то, что требует Хозяин вашего существования, и это должно быть сделано с любым результатом, который Богу угодно дать.

Вам нужно отложить в сторону то, что хотите вы, и пожелать узнать, чего хочет Бог. Не доверяйте тому, что ваше сердце, ваши страсти или ваши привычные мнения предпочитают считать правильным и необходимым, а выходя за их пределы, подобно Арджуне в Гите, стремитесь узнать только то, что Бог назвал правильным и необходимым.

Будьте тверды в вере в то, что всё правильное и необходимое неизбежно произойдет в результате должного выполнения вами картавьям кармы[62], даже если это не тот результат, который вы предпочитали или ожидали.

Сила, которая управляет миром, по крайней мере, так же мудра, как и вы, и нет абсолютной необходимости, чтобы с вами советовались или потворствовали вам при управлении миром. Бог сам позаботится о нём.

 

Но что такое картавьям карма? Это очень трудно описать — гахана кармано гатих[63].

Большинство людей переведут картавья карма английским словом и идеей долга. Если бы их попросили определить это, они сказали бы, что это правильное и моральное действие, то, что люди понимают под правом и моралью, то, что вы сами сознательно считаете правильным, или же то, чего требует от вас благо общества, нации или человечества.

Но человек, который остаётся связанным этими личными или общественными идеями долга, какими бы необходимыми они ни были для невежественных людей, чтобы сдерживать и укрощать их назойливые желания или свой личный эгоизм, действительно будет тем, что называется хорошим человеком, но он никогда не достигнет реализации этой йоги.

Он лишь заменит желание плодов одного вида желанием плодов другого вида. Он будет стремиться, может быть, ещё более страстно, к этим высшим результатам и ещё сильнее печалиться, не достигнув их.

Нет страсти более ужасной, чем страсть альтруиста, нет эгоизма, который было бы так трудно поколебать, как жёсткий эгоизм добродетели, именно потому, что он оправдан в собственных глазах и оправдан в глазах людей, и человек не видит необходимости уступить ради более высокого закона.

Даже если нет скорби по поводу результатов, это будет труд и борьба раджасической карты[64], сражение и битва, рвение и изнеможение, а не тригунатита[65], и человек будет всегда в плену у гун.

 

Именно под влиянием таких идей личной добродетели и социального долга Арджуна отказался сражаться.

Его рассуждениям Шри Кришна противопоставляет две разные идеи: одну низшую для использования человеком, связанным, но ищущим освобождения, и другую, более высокую, для освобожденного человека, Шастру[66] и подчинение не только плодов работы, но и самой работы Богу.

Достоинство Шастры в том, что она устанавливает стандарты вне нас самих, отличные от наших личных желаний, рассуждений, страстей и предрассудков, вне нашего эгоизма и своеволия, живя в соответствии с которыми в правильном духе мы можем не только обрести само-контроль, но сводя к минимуму даже саттвическую аханкару, для освобождения.

В прежние времена Шастра была Ведической Дхармой, основанной на глубоком знании психологии человека и законов мира, открывающей человека самому себе и показывающей ему, как жить согласно своей природе.

Впоследствии это был закон Смрити[67], который попытался сделать то же самое, более грубо, классифицируя людей в соответствии с общими классами, о которых говорят Веды, — чатурварнья[68].

Сегодня это не более чем слепой механический обычай и привычное социальное соблюдение, вещь не саттвическая, а тамасическая, не подготовительная дисциплина к освобождению, а простое рабство.

 

Даже самую высокую Шастру можно использовать неправильно, в целях эгоизма, эгоизма добродетели и эгоизма предрассудков и личного мнения.

В лучшем случае это отличное средство подготовки к освобождению. Это шабда-брахма[69]. Но мы не должны довольствоваться простой подготовкой, мы должны, как только наши глаза откроются, спешить к действительной свободе.

Освобождённая душа и садхак освобождения, который даже свои действия подчинил Богу, выходит за пределы высшей Шастры, шабдабрахма тивартате[70].

 

Лучшей основой для сдачи действия является осознание того, что Пракрити совершает все наши действия по команде Бога, и Бог через нашу свабхаву[71] определяет действия.

С этого момента действие принадлежит ему, оно не ваше и не ваша ответственность. В действительности нет никакой ответственности, никакого рабства Кармы, потому что у Бога нет ответственности, и при этом он во всех отношениях господин и свободен.

Наши действия не только подобны свабханияте[72] шастрического человека, регулируемой природой и, следовательно, дхармой, но и сама свабхава управляется Богом, как машина.

Нам, полным санскары[73] невежества, нелегко достичь этой стадии знания, но есть три стадии, с помощью которых это можно быстро сделать. Первое — жить в духе шлоки:

 

«Именно из-за, что ты, о Хришикеша,  поселил меня в своём сердце, поэтому я действую».

 

Когда это войдёт в вашу повседневную жизнь, вам будет легче достичь второго этапа и жить в знании Гиты.

 

«Бог стоит в сердце всех существ, вращая всё вокруг, как на колесе, при помощи Майи трёх гун."

 

После этого вы сможете почувствовать действие трех гун внутри вас и наблюдать за работой механизмов, больше не будете говорить: татха кароми, «я делаю», а говорить «гуна вартанта эва», это всего лишь работа гун.

На этих этапах есть одна большая трудность, особенно до того, как вы сможете различить работу гун, а именно — восприятие нечистоты свабхавы, преследующей идеи греха и добродетели.

Вам нужно всегда помнить, что, поскольку вы отдали себя в руки Бога, Он устранит эту нечистоту, и вам следует только быть осторожным, так как вы не можете быть привязаны ни к папа[74], ни к пунье[75], ни к греху, ни к добродетели.

Потому что постоянно даёт вам абхайя вачану, уверенность в безопасности.

«Пратиджанихи, — говорит он в Гите, — на ме бхактах пранашьяти», тот, кто предан Мне, не может погибнуть.

 

Третья стадия вытекает из второй, благодаря полному осознания Бога или самого себя по милости Бога.

Мало того, что Пуруша будет стоять в стороне и станет тригунатита, за пределами трёх гун, но и Пракрити, которая хотя и использует гуны, станет свободной от их рабства.

Саттва, какой мы её знаем, растворится и станет чистой пракашей[76] и джиотих[77], и природа будет жить в чистом, свободном и бесконечном самосуществующем свете.

Тамас, каким мы его знаем, исчезнет в чистом шама[78] или шанти[79], и природа займёт твердую позицию в бесконечном и невыразимом отдыхе и покое.

Раджас, каким мы его знаем, растворится в чистом тапасе[80], и природа потечёт в свободный и бесконечный океан божественной силы.

На этом основании покоя и в этих небесах света действие будет происходить как спонтанное объективное выражение знания Бога, которое едино с волей Бога.

Это будет состояние бесконечности, анантья[81], в котором борьба связанных и ограниченных саттвы, раджаса и тамаса заменится могучей гармонией свободной пракаши, тапаса и шамы.

И ещё до того, как вы достигнете этого состояния, на пути к нему вы обнаружите, что какая-то могучая сила, не ваша собственная, не находящаяся в вашем теле, хотя и обладающая им и занимающая его, думает за вас, чувствует для вас, действует для вас, и само ваше тело, а также ваш ум и сердце движутся этой силой, а не вами.

Вы будете наслаждаться этими мыслями, чувством, действием, но не будете ни владеть ими, ни быть ими одержимыми — кармани правильянте, ваши действия будут исчезать, не оставляя в вас отметин или следа, как волна исчезает с поверхности моря, как вода падает с листа лотоса.

Ваш ум, сердце, тело будут не вашими, а Бога. Вы сами будете лишь центром существования, знания и блаженства, при помощи которого Бог действует в этом Адхаре.

Это будет состояние, в котором человек полностью станет такчитта, отданный всем своим сознательным существом Богу, в котором полностью исполнится следующее описание:

 

«Тот, чьё состояние свободно от эгоизма и чьё понимание ничем не запятнано».

 

Это тот отказ от действия, которому Шри Кришна придаёт такое большое значение.

 

«Возложив все действия на Меня, всем своим сознательным существом в адхьятма йоге стань свободным от желаний и чувства принадлежности. Сражайся, и да минует тебя жар души твоей».

 

Для этого великого и полного освобождения необходимо, чтобы вы были нисприха, нирдвандва и нираханкара, без страстного желания и стремления к вещам, свободные от самскар двойственностей и свободные от эгоизма. Потому что эти три вещи —главные враги самосдачи.

Если вы нирдвандва, вы можете стать нихсприха, но вряд ли иначе, потому что каждая двандва[82] создаёт в уме, по самой природе ума, ту или иную форму рагадвеши[83], симпатии и неприязни, притяжения и отталкивания, являются ли они низшими двойственностями, которые апеллируют к уму через тело, голодом и жаждой, жарой и холодом, физическим удовольствием и болью.

Или же это нечто посредине, что обращается к уму через чувства и желания, успех и провал, победу и поражение, удача и неудачу, удовольствие и неудовольствие, радость и горе, ненависть и любовь.

Или это нечто, более высокое, что обращается к уму при помощи различающего буддхи, добродетели и греха, разумного и неразумного, ошибки и истины.

Эти вещи можно положить к нашим ногам только через полное знание, знание, которое видит Бога во всём, и, таким образом, приходит к пониманию отношений вещей друг к другу в Его великой космической цели, благодаря полной Бхакти, которое принимает всё с радостью, и таким образом упраздняя двандвы.

Оно принимает всё с радостью потому, что всё исходит от Любимого, или через совершенное действие, приносящее все дела в жертву Богу с полным безразличием к этим двойственностям успеха, неудачи, чести, позора и т. д., которые обычно преследуют всю Карму.

Такое знание, такая Бхакти, такая Карма неизбежно приходят как конечный результат санкальпы самосдачи и её практики.

 

Но именно аханкара делает отношения и влияние вещей на нас самих или на вещи, связанные с нами, стандартом жизни, превращает двандвы в цепь нашего рабства.

Аханкара в своём воздействии на нашу жизнь и садхану может быть разделена на три вида: раджасическая, тамасическая и саттвическая.

Раджас связывает желанием и тягой природы к занятию и деятельности, он всегда стремится к действию и плоду действия. Именно для того, чтобы мы могли быть свободными от раджасической аханкары, у нас есть заповедь: «Не делайте дел из-за желания плодов», ма карма-пхала-хетур бхух, и повеление отдать свои действия Богу.

Тамас связывает слабость и тягу природы к покою и бездействию. Он всегда погружает нас в безделье, депрессию, смятение ума, страх, разочарование, уныние и отчаяние.

Именно для того, чтобы мы могли избавиться от тамасической аханкары, нам дана команда: «Пусть не будет привязанности к бездействию» и указание всегда заниматься йогой, независимо от того, кажется ли что мы идём вперёд или нам кажестся, что мы стоим на месте, или даже порой кажется, что мы идём назад, всегда со спокойной верой, терпеливой и веселой настойчивостью, анирвинна-четаша[84].

Саттва связывает знание и удовольствие. Она всегда привязана к какой-то несовершенной реализации, к идее собственной добродетели, правильности собственных мнений и принципов или, на самом высоком уровне, как в случае с Арджуной, противопоставляет какую-то личную идею альтруизма, справедливости или добродетели подчинению нашей воле, которого требует от нас Бог.

Именно для того, чтобы избежать саттвической аханкары, нам необходимо выйти за пределы привязанности к двойственности добродетели и греха, убхе сукритадушкрите[85].

 

Каждая из гун, действующая на аханкару, имеет особую опасность для садхака, который совершил санкальпу самосдачи, но ещё не достиг полного и законченной сдачи.

Опасность раджогуны в том, что садхака будет атаковать гордость, которая говорит: «Я великий садхак, я продвинулся так далеко, я великий инструмент в руках Бога» и тому подобные идеи.

Или же, когда он привязывается к работе как к работе Бога, которую необходимо выполнить, вкладывая в неё себя и заботясь о ней, как если бы он больше интересовался работой Бога, чем сам Бог, и мог бы справиться с ней лучше.

Многие, хотя они всё время действуют в духе раджасической аханкары, убеждают себя, что Бог действует через них, и они не принимают участия в этом действии. Это потому, что они довольствуются простым интеллектуальным согласием с идеей, не дожидаясь, пока вся система и жизнь наполнятся ею.

Нужно постоянно помнить о Боге в других и отказываться от личного рвения (сприха), а также тщательно наблюдать за нашей внутренней деятельностью до тех пор, пока Бог в полном свете самопознания не обретёт джняна дипена бхашвата[86], и не рассеет все дальнейшие возможности для самообмана.

 

Опасность тамогуны двойная, во-первых, когда Пуруша думает, отождествив себя с тамасом в нём: «Я слабый, греховный, несчастный, невежественный, никчемный, ниже того человека, ниже этого, адхама[87], ну и что Бог сможет сделать через меня?»

Словно Бог ограничен временными возможностями или неспособностью Своих инструментов и не было бы правдой, что Он может заставить немого говорить, а хромого — переходить через горы, мукам кароти вачалам пангум лангхайяте гирим.

И ещё, когда садхак почувствует облегчение, огромное облегчение от отрицающей действие шанти, и, чувствуя себя избавленным от всех бед и обладающим покоем, отворачивается от жизни и действий и привязывается к покою и лёгкости бездействия.

Всегда помните, что вы тоже Брахманом и божественная Шакти действует в вас. Всегда стремитесь к осознанию всемогущества Бога и Его восторга в Лиле.

Он велит Арджуне работать локасанграхартхая, чтобы сохранить целостность мира, потому что он не желает, чтобы мир снова погрузился в Пракрити, но настаивает на том, чтобы вы действовали так, как действует он.

 

«Эти миры были бы охвачены тамасом и погрузились бы в Пракрити, если бы я не совершал действий».

 

Привязываться к бездействию — значит отдавать свои действия не Богу, а нашей тамасической аханкаре.

 

Опасность саттвагуны в том, что когда садхак привязывается к любому одностороннему выводу своего разума, к какой-то конкретной крие или движению садханы, к радости какой-либо конкретной сиддхи йоги, возможно, к чувству чистоты или к обладанию какой-то особой силой, или к Ананде контакта с Богом, или к чувству свободы и жажде её, то он привязывается только к этому и не хочет ничего другого.

Помните, что йога делается не для вас. Потому что эти вещи, хотя и являются частью сиддхи, не являются объектом сиддхи, поскольку вначале вы решили не предъявлять претензий к Богу, а брать то, что Он даёт вам свободно. А что касается Ананды, неэгоистичная душа даже откажется от радости присутствия Богао, если на то будет Его воля.

Вам нужно быть свободным даже от высшей саттвической аханкары, даже от тонкого неведения мумукшутвы[88], желания освобождения, и принимать всю радость и наслаждение без привязанности. Тогда вы станете сиддхой или совершенным человеком Гиты.

 

Таковы процессы йоги: (1) санкальпа для атмасамарпаны, (2) отделение от Адхара посредством самопознания, (3) видение Бога везде и во всех вещах и во всех событиях — сдача плодов действия и самого действия Богу и тем самым свобода от невежества, от аханкары, от двандв, от желаний, так что вы будете шуддхой[89], муктой[90], сиддхой, полным Ананды, чистым, свободным, совершенным и блаженным в своём существе.

Но эти процессы будут отработаны, как только санкальпа будет создана Шакти Бога при помощи могущественного процесса Природы.

Всё, что необходимо с вашей стороны, — это анумати и смрити. Анумати — это согласие, вам нужно дать временное согласие на движения йоги, на всё, что происходит внутри или снаружи вас как часть обстоятельств садханы, не ликовать по поводу добра, не беспокоиться по поводу зла, не бороться в своем сердце сохранить одно или избавиться от другого, но всегда иметь в виду и давать постоянное согласие на то, что должно быть окончательно осуществлено.

Временное согласие — это пассивное подчинение методам, а не положительное принятие результатов.

Постоянное согласие — это упреждающее принятие результатов, своего рода лёгкое и лишённое желаний проявление воли.

Именно постоянное проявление этой лишённой желаний воли, настойчивое стремление и постоянная память о пути и его цели и есть необходимые дхрити и утсаха[91], необходимая стойкость и рвение садхака.

Вьякулата, или возбуждённое, страстное рвение более интенсивно, но менее мощно, оно беспокоит и утомляет, доставляя сильное удовольствие и боль в поисках, но не такое огромное блаженство в приобретении.

Последователи этого пути должны быть подобны людям ранних юг[92], дхирах[93], великое хвалебное слово в Упанишадах.

В воспоминании смрити или смараны[94], вам нужно быть апраматтой[95], свободным от небрежности.

Именно из-за потери смрити из-за спешки и натиска гун йогин становится бхраштой[96], падает со своего устойчивого положения, сбивается со своего пути.

Но вам не нужно расстраиваться, когда приходит прамада[97] и кажется, что состояние падения или затуманенное состояние сохраняется, поскольку у вас нет страха перед постоянным падением. А его нет потому, что сам Бог взял на себя всю ответственность за вас, и если вы споткнётесь, это потому что лучше всего вам спотыкнуться, как ребёнок, часто спотыкаясь и падая, учится ходить.

Необходимость в апраматтате[98] отпадает, когда вы можете заменить память о йоге и её целях постоянной памятью о Боге во всех вещах и событиях, нитья анусмарана[99] из Гиты.

Для тех, кто может полностью отдаться с самого начала, не может быть никаких вопросов. Их путь чрезвычайно быстрый и лёгкий.

В «Санатсуджатьи[100]» сказано, что для сиддхи необходимы четыре вещи — шастра, утсаха, гуру[101] и кала[102] — учение пути, усердие в следовании ему, Гуру и время.

Ваш путь – это тот, который я указываю,  необходимая утсаха – это анумати и нитья смарана[103], Гуру – это сам Бог, а для остального нужно только время.

Когда к вам придет знание, вы обнаружите, что сам Бог является Гуру.

Вы увидите, как каждое маленькое обстоятельство внутри вас и вне вас было тонко спланировано и вызвано бесконечной мудростью для осуществления естественного процесса йоги, как внутренние и внешние движения организованы и объединены, чтобы воздействовать друг на друга, так что как работать над несовершенством и работать в совершенстве.

Всемогущая любовь и мудрость трудятся, чтобы вы росли. Поэтому никогда не беспокойтесь о том, что на это уходит время, даже если оно кажется очень долгим, но когда возникают несовершенства и препятствия, будьте апраматта, дхира, имейте утсаху и предоставьте Богу сделать все остальное.

Необходимо время. В вас совершается огромная работа, изменение всей вашей человеческой природы в божественную природу, объединение столетий эволюции в несколько лет. Не стоит жалеть времени.

Есть и другие пути, которые предлагают более быстрые результаты или, во всяком случае, предложив вам определенную крию, вы можете поработать над собой, дать своей аханкаре удовлетворение от ощущения, что вы что-то делаете, что сегодня у вас было много пранаямы, что вы долго пребывали в асанах[104], многократно повторяли джапу[105], столько всего сделано, столько было определённого движения вперёд.

Но раз уж вы выбрали этот путь, вам нужно придерживаться его. Это всё человеческие методы, а не так, как работает бесконечная Шакти, которая тихо, иногда незаметно движется к своей цели, продвигается здесь, кажется, останавливается там, а затем мощно и триумфально раскрывает то грандиозное дело, которое она совершила.

Искусственные тропы подобны каналам, прорытым интеллектом человека. Вы путешествуете легко, безопасно, уверенно, но из одного конкретного места в другое конкретное место.

Тот путь, что я предлагаю — это широкий и океан без дорог, по которому вы можете путешествовать по всем частям мира и получить доступ к свободе бесконечности.

Всё, что вам нужно, — это корабль, штурвал, компас, движущая сила и умелый капитан. Ваш корабль — Брахмавидья[106], вера — ваш руль, сдача себя — ваш компас, движущая сила — это та, что создаёт, направляет и разрушает миры по приказу Бога, а сам Бог — ваш капитан.

Но у него свой способ работы и своё время для всего. Смотрите на его путь и ждите своего времени.

Поймите также важность принятия Шастры и подчинения Гуру и не поступайте так, как европейцы, которые настаивают на свободе индивидуального интеллекта следовать своим собственным фантазиям и предпочтениям, которые они называют рассуждениями, даже до того, как их интеллект научится различать или соответствовать рассуждениям.

В наши дни очень модно предаваться метафизическим дискуссиям и философским тонкостям о Майе и Адвайте и ставить их на передний план, заставляя их заменять духовный опыт. Не следуйте этой моде и не сбивайте себя с толку и не тратьте время в пути на вопросы, на которые вы получите исчерпывающие и ясные ответы, когда в вас проснётся божественное знание виджняны.

У метафизического знания есть своё место, но оно служит служанкой духовного опыта, иногда показывая ему путь, но в гораздо большей степени оно зависит от него и живёт за счёт его щедрости. Само по себе это просто пандитья[107], вещь сухая и бесплодная и чаще камень преткновения, чем помощь.

Приняв этот путь, следуйте его Шастрам без ненужных сомнений и вопросов, сохраняя пластичность ума к свету высшего знания, твёрдо хватаясь за пережитое, ожидая света там, где для вас всё темно, принимая без гордости ту помощь, которую вы можете получить от живых наставников, которые уже прошли путь.

Будьте всегда терпеливы, никогда не торопитесь с узкими выводами, но ожидайте более полного опыта и более полного света, полагайтесь на Джагадгуру[108], который помогает вам изнутри.

 

Необходимо сказать кое-что о Майяваде и современных учениях об Адвайте, потому что они в настоящее время заметно витают в воздухе и пронизаны идеями европейского рационализма и агностицизма, идеями, по поводу которых Шанкара был бы удивлен, обнаружив что он несёт за них ответственность, и которые занимают многие умы.

Помните, что односторонняя философия всегда лишь утверждение частичной истины. Мир, каким его создал Бог, не представляет собой жёсткое логическое упражнение, а, больше похож на музыкальную мелодию, на бесконечную гармонию множества разнообразий, и его собственное существование, будучи свободным и абсолютным, не может быть определено логически.

Как лучшая религия — это та, которая признаёт истинность всех религий, так и лучшая философия — это та, которая признает истинность всех философий и даёт каждой своё подобающее место.

Майя — это одно из осознаний, важное, которому Шанкара придавал слишком большое значение, поскольку оно было наиболее ярким в его собственном опыте.

Вы же оставьте это слово для второстепенного употребления и сосредоточьтесь скорее на идее Лилы, более глубокого и проницательного слова, чем Майя. Лила включает в себя идею Майи и превосходит её. Она не ассоциируется с суетностью всех вещей, бесполезной для тех, кто решил остаться и играть со Шри Кришной в Матхуре и Бриндаване.

 

Бог един, но он не ограничен своим единством. Мы видим его здесь как того, кто всегда проявляется как множество, не потому, что он не может с этим ничего поделать, а потому, что он этого хочет, а вне проявления он анирдешьям, неопределимый, и его нельзя описать ни как одного, ни как многих.

Именно этому последовательно учат Упанишады и другие священные книги. Он — экам эвадвитийам, Один, и нет другого, но также и, следовательно, он «этот мужчина, та женщина, та голубокрылая птица, эта красноглазая птица».

Он санта, он ананта[109]. Джива[110] — это тоже он.

 

«Я — дерево ашваттха[111], — говорит Шри Кришна в Гите, — я — смерть, я — Агни Вайшванара[112], я — тепло, переваривающее пищу, я — Вьяса[113], я — Васудева[114], я — Арджуна».

 

Все это игра его Чайтаньи[115] в его бесконечном существе, его проявлениях, и поэтому всё реально.

Майя означает не что иное, как свободу Брахмана от обстоятельств, посредством которых он выражает себя. Он никоим образом не ограничен тем, что мы видим или думаем о нём.

Именно это та Майя, от которой мы должны бежать, Майя невежества, которая воспринимает вещи как отдельно существующие, а не как Бога, не как Чайтанью, не как безграничное для действительно ограниченного, как свободное для связанного.

Помните ли вы историю о Шри Кришне и пастушек гопи, как Нарада находил его по-разному занятым в каждом доме, куда он приходил, присутствующим перед каждой из гопи в разном теле, но всегда одним и тем же Шри Кришной?

Помимо религиозного смысла этой истории, который вам известен, это хороший образ его Мира-Лилы.

Он — сарва[116], каждый из всех нас, каждый Пуруша со своей явно отличающейся Пракрити и действием — это он, и в то же время он — Пурушоттама, который находится с Радхой, он — Пара Пракрити, и может вместить всё это в себя, когда пожелает, и выложить их из себя снова, когда он пожелает.

С одной точки зрения они с ним едины, с другой — ещё разные, с третьей — всегда разные, потому что они всегда существуют, скрытые в нём или выражающиеся по его желанию.

Спорить об этих точках зрения бесполезно. Подождите, пока вы не увидите Бога и не познаете себя и Его, и тогда дебаты и дискуссии станут ненужными.

Цель, что поставлена перед нами — не размышлять об этих вещах, а испытать их. Призыв к нам состоит в том, чтобы вырасти в образ Бога, жить в Нём и с Ним и быть каналом Его радости и могущества и орудием Его дел.

Очищенные от всего, что является ашубхой[117], преображённые в душе Его прикосновением, мы должны действовать в мире как динамо-машины этого божественного электричества и посылать его волнующее и излучающее напряжение через человечество, чтобы, где бы ни стоял один из нас, сотни людей вокруг могли стать полными его света и силы, полными Бога и наполнные Анандой.

Церкви, ордена, теологии, философии не смогли спасти человечество, потому что они занимались интеллектуальными вероучениями, догмами, обрядами и институтами, ачарашуддхи[118] и даршаном[119], как если бы они могли спасти человечество, и пренебрегали тем единственным, что необходимо, — сила и очищение души.

Нам нужно вернуться к тому единственному что необходимо, снова принять Евангелие Христа о чистоте и совершенстве человечества, Евангелие Магомеда совершенного подчинения, самоотдачи и служения Богу, Евангелие Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, Евангелие Рамакришны о единстве всех религий и божественности Бога в человеке.

И собрав все эти потоки в одну могучую реку, одну очищающую и искупающую Гангу, пролить их на смерть-при-жизни материалистического человечества, как Бхагиратх[120] повёл вниз Гангу и затопил ей прах своих отцов, чтобы они могли воскресить души человечества, и в Сатьяюгу, на время, вернуться в мир.

И это не вся цель Лилы или Йоги; причина, по которой нисходят Аватары[121], в том, чтобы поднимать человека снова и снова, развивая в нём всё более и более высокие человеческие качества, всё большее и ещё большее развитие божественного существа, снова и снова принося на землю всё больше и больше небес, пока наш труд окончен, наша работа завершена, и Сатчитананда не будет реализована во всём, даже здесь, даже в этой материальной вселенной.

Будет маленькой, даже если она и успешна, работа того кто трудится ради своего спасения или спасения немногих. Бесконечно велик тот, кто живёт только для того, чтобы принести мир души, радость, чистоту и совершенство всему человечеству, даже если он потерпит неудачу или преуспеет лишь частично или на какое-то время.

 

 

Комментарии от составителя.
Объяснения некоторых слов и фраз

Шри Ауробиндо написал эти объяснения в 1938 году, в ответ на вопросы, заданные хинди-переводчиком книги «Йога и её цели».

 

«Сама материя, как вы однажды поймете, не материальна, это не субстанция, а форма сознания, гуна, результат качества восприятия посредством чувственного познания».

 

Перед словом «качество» не нужно ставить «the» — в английском это изменило бы смысл. В этом отрывке материя не рассматривается как качество чувственного восприятия. Я не думаю, что это будет иметь какой-то смысл.

Она рассматривается как результат определённой силы и действия сознания, которое представляет свои формы чувственному восприятию, и именно это качество чувственного восприятия, так сказать, придает им видимость Материи, т. е. определённого рода субстанциальность присуща самим этим формам,  но на самом деле они не самосуществующие субстанциальные объекты, а формыи сознания.

Дело в том, что не существует такой вещи, как самосуществующая Материя, постулированная Наукой девятнадцатого века.

 

«читта[122]» и «четас[123]»

 

Слово читта обычно используется для обозначения ментального сознания в целом, мыслей, чувств и т. д., взятых вместе, с акцентом на той или иной стороне, иногда на чувствах, как в читта-праматхи[124], иногда на мыслях в уме — поэтому я перевел это  (маччитта[125]) как «сердце и ум», в широком смысле.

Слово четас можно употреблять таким же образом, но оно имеет, собственно говоря, другой оттенок смысла и может включать в себя и движения души, которые даже охватывают всё сознание. Я понимаю это в самом общем смысле. Перевод не имел в виду быть буквальным, но стремился передать мысль в строке во всей её полноте.

Адхьятмачетаса[126] практически представляет собой то, что по-английски мы бы назвали духовным сознанием.

 

«раскинув свои руки вокруг»

 

Это фигура, означающая постижение в нашем сознании с любовью и Анандой.

 

«природа»

 

Природа здесь означает части Пракрити в человеческом существе: поскольку именно состояние Пракрити меняется с изменением гун, и именно это состояние Пракрити станет просветленным благодаря трансформации саттвы в джиоти.

 

локасанграхартхья[127] —
Означает ли это нынешний порядок?

 

Нет. В более общем смысле это поддержание мирового порядка, который может быть развивающимся, а не обязательно статичным — духовным, моральным и т. д. порядком, а не просто социальным.

 

 

Глоссарий

 

абхайя вачана - уверенность в безопасности.

аватар - божественное воплощение; «нисхождение в форму» Божественного (дэва, ишвара, пурушоттама).

Агни Вайшванара - Агни как всеобщее в Человеке или вселенская Сила; тепло, которое переваривает пищу.

Аджаташатру - древнеиндийский царь (ок. 493-462 до н. э.) государства Магадха. Современник Будды.

адхама - низкий, деградировавший.

адхар - сосуд, вместилище, поддержка; «то, в чём сейчас содержится сознание — ум-тело-жизнь», психо-физическая система, включающая в себя антахкарану и стхулу деху.

адхьятма - духовное, всё, что связано с высшим существованием атмана в нас; принцип высшего в природе.

адхьятмачетаса - «при помощи духовного сознания». [Гита 3.30]

ананда - восторг, счастье, экстаз, блаженство; «глубокое концентрированное интенсивное самосуществующее блаженство, которое распространяется на всё, что наше существо делает, предполагает, создаёт, установившийся восторг божественного»

анандамайя - наполненный анандой, или состоящий из ананды; радостный, восторженный, полный блаженства, дающий блаженство, отличается ровным восторгом (сама ананда) во всех переживаниях.

ананта - бесконечность; брахман как Бесконечность.

ананта гуна - «Бесконечные качества духа», для которых «Природа есть только сила в бытии и развитие в действии».

анантьям - бесконечность.

анирвинна-четаша - «не уклоняясь в сторону». [Гита 6.24]

аннам - буквально: пища; материя, принцип на котором основывается физический мир (бху).

анумати - согласие, санкция.

апраматта - свобода от небрежности и отвлечения.

апраматтата - внимательность; состояние свободы от небрежности.

асана - сидячая поза; любая из различных поз, принимаемых в хатха-йоге с целью «приучения тела к определённым состояниям неподвижности», чтобы «заставить его удерживать праническую энергию вместо того, чтобы рассеивать и растрачивать её».

асат - несуществующий, нереальный; небытие, ничто.

атмасамарпана - само-сдача, «отдача самого себя без требования чего-то в обмен», свойство шудры.

аханкара - эго; чувство эго; эго-идея; разделительный принцип формирования эго; обособленное чувство эго, которое заставляет каждое существо воспринимать себя как независимую личность; субъективный принцип, посредством которого пуруша вынужден отождествлять себя с пракрити и своей деятельностью

ачара - жёсткий обычай; формально регламентированный метод самодисциплины; правило жизни.

ачарашуддхи - чистота ачары.

ашваттха - фиговое дерево (ведантический символ космического проявления).

ашубхам - плохой.

брахма видья - знание брахмана.

брахми стхити - пребывать в сознании брахмана.

буддхи - интеллект; Мыслящий ум, высшая нормальная способность антахкараны, также называется манаса буддхи или ментальным умом, чьи три формы — это ум привычек, прагматический ум и ум, ищущий истину.

бхава - становление; состояние существа (иногда добавляемое к прилагательному для образования абстрактного существительного и переводимое с помощью суффикса, такого как «-несс»; состояние сознания; субъективность; состояние души и чувства.

бхакти - преданность, «любовь и обожание и желание души Наивысшего»

Бхариратха - великий царь в индуизме, по преданию принёс Гангу из духовного мира на Землю.

бхога - наслаждение; отклик на опыт, который «транслирует себя в радость и страдание», в низшем существе, где оно «является двойным видом, позитивным и негативным», но в высшем существе «оно является активно ровным наслаждением божественным восторгом в самопроявлении»

бхрашта - павший (с пути йоги).

вайрагья - отвращение, испытываемое от мира, частый мотив для аскетизма и для отказа от жизни; неудовлетворённость жизнью с ложными ценностями.

Васудева - имя Кришны.

виджняна - «великое охватывающее сознание ... которое принимает в себя всю истину, идею и объект знания и видит их сразу в их сущности, совокупности и частях или аспектах», «всеобъемлющее сознание», которое является одной из четырёх функций активного сознания (см. аджнанам), способ осознания, который является «первоначальным, спонтанным, истинным и полным взглядом» на существование и «для которого ум это лишь тень в высших действиях всестороннего интеллекта»; способность или план сознания над буддхи или интеллектом, также называемый идеальностью, гнозисом или сверхразумом.

вьякулата - возбуждённое страстное рвение; стремление сердца к достижению Божественного.

вьяса - компилятор; Вьяса: имя, данное Кришне Двайпаяне, составителю Вед и автору Махабхараты и многих других произведений.

Ганга - индуистская богиня, воплощение священной реки Ганга.

гахана кармано гатих - неясный и запутанный путь дел. [Гита 4.17].

гуна - качество, свойство, особенность; любое из «бесчисленных и бесконечных качеств» (анантагуна) сагуна брахмана, «в котором затеваются все космические действия»; любой из трёх принципов (тригуна) энергии низшей Природы (апара пракрити), которые называются саттва, раджас и тамас, и которые, при переходе к высшей Природе (апара пракрити) трансформируются в чистые пракаша, тапас (или правритти) и сама.

гуру - духовный наставник; «тайный и универсальный Учитель, пребывающий в сердце каждого».

даршан  - видение; тонкое чувство видения, «видение, которое не зависимо от физического глаза».

двандва - дуальность; любая пара противоположностей, которые «составляют» позитивный и негативный пределы, в рамках которых эгоистическая душа низшей природы наслаждается вселенной.

джагад гуру - Всемирный Учитель.

джаграт - сознание, пробуждение, бодрствование; бодрствующее сознание, в котором человек осознаёт внешний мир через физические чувства.

Джанака - правитель царства Видеха, жизнь которого описывается в индуистском эпосе «Рамаяна». В «Рамаяне» Джанака описывается как отец Ситы.

джапа - повторение мантры или имени Бога.

джива - «живое существо»; душа, индивидуальный пуруша, «дух и внутреннее «я», превосходящие Природу», которая «соглашается с её действиями, отражает её настроения», но «сама является живым отражением или формой души или само-творением Духа, универсального и трансцендентного».

джиоти - светлый; свет духовного сознания или идеального знания; один из семи видов материала акаши.

джняна дипена бхашвата - с пылающей лампой знания [Гита 10.11]

дхарма - закон бытия; «фундаментальный закон нашей природы, который тайно обуславливает всю нашу деятельность»; закон религиозной и духовной жизни; религиозная или духовная часть кармы.

дхира - устойчивый, спокойный, терпеливый; спокойный и мудрый ум, "мыслитель, который с ровностью смотрит на жизнь и не позволяет своим ощущениям и эмоциям ослепить себя".

дхрити - твёрдость, стойкость; настойчивость воли.

дхьятмайога - духовная йога.

кала - время.

кармани правильянте - ваши действия будут исчезать, не оставляя в вас отметин или следа, как волна исчезает с поверхности моря, как вода падает с листа лотоса. [Гита 4.23]

карта - делатель, исполнитель.

Картавирья Арджуна - легендарный царь древнего царства Хайхайи, великий преданный бога Даттатрейя.

картавья - то, что должно быть сделано; вещь, которую нужно сделать.

картавьям карма - работа, которая должна быть сделана.

картритва абхимана - эгоизм исполнителя; идея о себе, как о том, кто делает.

крия - практика.

лила - игра, спектакль; мир, как игра Господа или ишвары, «игра божественного Существа с условиями космического существования в этом мире низшей Природы», жизнь (особенно в объективном мире или области кармы, которая отличается от йоги) «переживаемая как игра божественного Восторга».

локасанграхартхая - чтобы сохранить целостность мира и контроль над миром и его жителями. [Гита 3.20]

манас - ум, психологический принцип или степень сознания, лежащий в основе ментального мира.

мангала - счастливый случай, благоприятные обстоятельства.

ма суках - «Не горюй». [Гита 18.66]

маччитта - «с умом и сердцем (читта), отданными Мне».

мокша - освобождение; избавление от существования в этом мире; то же, что и мукти.

мукта - тот, кто достиг освобождения мукти.

мукти - освобождение, «освобождение нашего существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; в пурна-йоге — это «освобождение души в природе, совершенной и самосуществующей в действии или в бездействии»

мумукшутва - желание освобождения; освобождение от этого желания есть заключительный шаг в субъективной мукти.

Нараяна - один из двух мудрецов (Нара и Нараяна), объединение которых символизирует «постоянное общение человека и Бога, человека, живущего в мире ради Бога, Бога, обитающего в человеке и обращающегося к своим божественным целям в нём, загадочной мировой процесс»

нисприха - без страстного желания.

нирдвандва - свободный от самскар двойственностей.

нираханкара - свободный от эгоизма.

нитьямукта - тот, кто постоянно находится в освобождённом состоянии.

нитья анусмарана - постоянная память, «постоянная неизменная память о Божественном».

нитья смарана - постоянная память; состояние, в котором «воспоминание о Божественном Существе становится уже не прерывистым действием ума, а естественным условием нашей деятельности и в некотором смысле самой субстанцией сознания».

пандитья - ученичество.

папа - грех, дурная черта.

правишья - войдя внутрь.

пракаша - озарение, вдохновение, «прозрачное понимание»; ясность мыслительной способности, элемент будхишакти; божественный свет знания в котором саттва превращается в освобождение (мукти) природы от тригуны низшей пракрити; высший из семи видов материи акаши.

прамада - халатность; путаница; отвлечение.

прана - буквально, дыхание, «дыхание, втягиваемое в лёгкие и выбрасываемое из него, и, таким образом, в его наиболее материальном и здравом смысле, жизнь или жизненное дыхание».

пранаяма - контроль жизненных потоков энергии в теле путём регулирования дыхания.

Пратиджанихи на ме бхактах пранашьяти - «тот, кто предан Мне, не может погибнуть».

пунья - благо, достоинство, добродетель.

рага двеша - притяжение и отталкивание.

сад атман - Высшее Я (атман), как Существование (сат), «Чистое Существование... из которого происходят все вещи и действия и который поддерживает всё».

садхака - тот, кто практикует садхану.

садхана - духовная дисциплина; практика йоги; процесс или метод, ведущий к сиддхи.

самскара - впечатление, ментальная формация, привычная реакция, сформированная в прошлом какого-то человека.

самхати - слипание, когезия, прилипание, сцепляемость, связанность, связность.

самьяма - самоконтроль, отвержение или самоотделение; концентрация; идентификация; пребывание сознания на объекте до тех пор, пока ум наблюдателя не станет единым с наблюдаемым, и содержимое объекта, включая его прошлое, настоящее и будущее, будет известно изнутри.

Санатсуджатапарва - «Сказание о Санатсуджате» - часть пятой книги «Махабхараты» - «Удьйогапарвы». Основные идеи  «Санатсуджатапарвы» базируются на философской системе Санкхья, но излагают не теорию, а практическую часть - Джняна-йогу.

санкальпа - разрешение, сила воли, желание, воля.

сантам - спокойный.

сантам алакшанам - спокойный, не имеющий признаков [Мандукья Упанишада, 7].

сарва - всё; Всё; то же, что и сарвам брахма.

сарвабхутатма бхутатма - тот, чьё «я» стало «я» всех существований. [Гита 5.7].

сарвабхутесу - видеть Бога во всех вещах и существах.

сат - бытие, существование; субстанция; «чистое существование, вечное, бесконечное, неопределимое, не подверженное влиянию последовательности Времени, не вовлечённое в расширение Пространства за пределы формы, количества, качества».

сат-чит-ананда - Существование-Сознание-Блаженство, «бесконечное существо [сат], бесконечное сознание [чит], бесконечный восторг [ананда], которые являются высшими планами существования и из которых всё остальное вытекает или спускается в эту неясное и неоднозначное проявление».

сатсанга - хорошая компания, нечто, что ассоциируется с хорошим.

сатья дхарма - закон Истины; знание в действии.

сатья юга - «век истины» или золотой век; «период в мире, при котором создается гармония, стабильная и достаточная, и человек на определённое время, при определённых условиях и ограничениях, осознаёт совершенство своего существа», первый век в чатурюге, дух-хозяин которого является брахман.

свабхава - буквально — «само-становление»; «основная природа и принцип «я» существа в каждом становлении»; индивидуальная природа; темперамент; «основная природа вещей».

свабхаванията - регулируемый природой.

сиддха - совершенный; идеальный; «совершенная душа», то же самое, что и сиддха-йогин; тип сознания выше дэвы.

сиддхи - совершенство, рассматриваемое не как статичное состояние, а как автоматически самоосуществляющееся движение роста в высшую божественную природу; достижение целей самодисциплины с помощью йоги; совершенствование любого элемента йоги; оккультная сила или сверхъестественная способность.

смарана - память, внимание; постоянно помнить о брахмане или ишваре; сознательное внимание к развитию сиддхи в целом или к любых их частей; особенно умственное внимание, стимулирующее опыт физической ананды.

смрити - память; способность джняны, «благодаря которой истинное знание, скрытое в уме, раскрывается для суждения и сразу же признается истиной». Он состоит из интуиции и вивеки и является сутью логистической идеальности.

сприха - личное рвение.

субха - свет, наслаждение, блаженство.

сушупта - быстрое засыпание; погружение в сушупти; глубокий сон.

такчитта - отданный всем своим сознательным существом Богу.

тапас - «концентрация силы сознания»; воля-сила; сила, которая действует через айшварья, ишита и вашита, или комбинацию самих этих сиддх или могуществ, иногда перечисляемых как четыре или пять элементов виджняны чатустайи.

тригунатита - за пределами тригуны, «превосходя три качества и властвуя над ними и, следовательно, одновременно способный к действию и незатронутый, не подчиненный собственному действию».

Тримарга - тройной путь: карма йоги, джняна йоги, бхакти йоги в их комбинации.

убхе сукритадушкрите - делая как добро, так и зло. [Гита 2.50]

утсаха - усилие.

чайтанья - сознание; то же самое, что и чит.

чатурварнья - древняя индийская система четырёх устройств человека (брахмана, кшатрия, вайшья, шудра), представляющая четыре психологических типа, комбинация которых необходима для полноты личности.

чатурюга - серия из четырех эпох (сатьяюга, трета, двапара и калиюга), сотая часть пратикалпы, образующая цикл видимого упадка, приводящий к новому циклу, начинающемуся на более высоком уровне в «космическом круговом движении»

четас - знание; сознательное сердце; позже: сознание; ум, сердце, душа.

чит - сознание; бесконечное самосознание, которое является "источником элементов и первичной полнотой всего этого разнообразного сознания, которое здесь используется для различных формаций и переживания", второе понятие в сат-чит-ананде.

читта - "первичная субстанция сознания", которая "универсальна в Природе вообще, но подсознательна и механична в природе Материи"; "пронизывающая и обладающая действием сознания" в живом теле, из которой формируется чувственный ум (манас).

читта праматхи - запутывание ума; захватывающая страсть.

шабда-брахман - Слово; выражение Бога (брахмана) в форме устной  речи.

шабда-брахма тивартате - выходит за пределы шабда-брахмана [Гита 6.44].

шама - спокойствие, покой, молчание; отдых, неподвижность, пассивность; «божественный покой и вечное, неподвижное отдохновение», которое замещает тамас при освобождении (мукти) природы от тригуны низшей пракрити.

шанти - покой, тишина.

шастра - систематическое знание, изложенное или в виде текста, или передаваемое в устной традиции.

шивам - благоприятный.

шуддха - очищенный, чистый; несмешанный, неизменённый; без примесей (ашуддхи).

шунья - пустой; незаполненный.

юга - эпоха, период; любая из четырёх периодов чатурюги.

яджна - жертвоприношение; действие, посвящаемое богам; Хозяин Работ.