Шри Ауробиндо, Письма Шри Ауробиндо к Дилипу, перевод Э. Дунаец, В. Немчина

ПИСЬМА ШРИ АУРОБИНДО К ДИЛИПУ

(Избранное из "Sri Aurobindo to Dilip", Vol.1-3)

Перевод с английского Э.Дунаец, В.Немчина

ОГЛАВЛЕНИЕ

30.03.1930 Верность Свету Души

01.06.1930 Истинная Природа Витального

09.1930 О Концентрации

22.06.1931 Мантра

04.09.1931 Прорыв Завесы

04.09.1931 Внутренние Планы Сознания

16.11.1931 О Любви Человека и Бога

05.05.1932 Психическое Отношение

17.04.1933 Искусство ради Души

13.05.1933 Духовные Опыты

15.06.1933 Реинкарнация

30.08.1933 Вера, основанная на Знании

13.03.1934 Духовные Опыты

09.04.1934 Центральная Вера

15.04.1934 Всё есть Божественное

29.04.1934 Вера в Сердце

08.05.1934 Божественная Милость

08.06.1934 Пытаться всегда

08.06.1934 Тело, Разум и Дух

28.08.34 Вера и Сомнение

11.09.1934 Истинный Дух

11.09.1934 Нисхождение Силы

11.09.1934 Открытие Центров

11.1934 О Нирване

11.1934 Интеграция Сознания

18.11.1934 Проверяя Разумом

18.11.1934 Божественный Контакт

10.12.1934 Медитация и Кармайога

01.1935 Витальное и Психическое

02.1935 Враждебные Силы

07.04.1935 Секрет Садханы

29.05.1935 Любить Божественное

07.12.1935 Сила Йоги

16.01.1936 Живое Видение

08.03.1936 Очищение Сердца

10.03.1936 Самоотдача

26.03.1936 Сила Матери

17.05.1936 Путь Йоги

31.05.1936 Психический Опыт

26.06.1936 Основы Йоги

******************************************

Эта книга представляют собой корреспонденцию между Шри Ауробиндо и Дилипом Кумаром Роем, певцом, музыкантом, поэтом и писателем. Дилип Кумар Рой был любимым учеником Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо говорил о нём, что Дилип был одним из немногих истинно прекрасных и гармоничных людей, которых Шри Ауробиндо встретил в своей жизни. Дилип был талантливым музыкантом и, в атмосфере поэтического гения Шри Ауробиндо, Дилип стал незаурядным поэтом. Дилип Кумар Рой приехал в Ашрам Шри Ауробиндо в 1928 году. Наверное, никому другому Шри Ауробиндо не написал так много писем за свою жизнь, как Дилипу. Это были письма о медитации, духовных опытах, поэзии, литературной критике, музыке и любви. Дилип был необыкновенно нетерпеливым и чувствительным человеком. Шри Ауробиндо с огромным терпением, мягкостью, любовью распутывал в своих письмах все многочисленные заблуждения, ошибки, сомнения и жалобы Дилипа, и проливал свет на многие проблемы, которые возникают на пути садхака в Интегральной Йоге. Письма Шри Ауробиндо к Дилипу – это наиболее глубокий, всеохватывающий психологический анализ состояний, с которыми сталкивается садхак в своей собственной природе, когда он становится на сложный и трудный путь изменения того, что он считает собой. Книга Шри Ауробиндо «Письма о Йоге» составлена, в основном, из отрывков писем к Дилипу Кумару Рою. На этой странице вашему вниманию представлен перевод избранных писем этой переписки.

ВЕРНОСТЬ СВЕТУ ДУШИ

30 Марта 1930 года

Ваши трудности – ничто по сравнению с тем, что преодолевали другие, другие, которые были не сильнее вас. Из-за того, что сознание спустилось в физическое, обычная внешняя человеческая природа вышла вперёд со своими недостатками и подсознательными импульсами, и именно к ней обращаются враждебные силы. Ваш разум и высшее витальное изгнали идеи и иллюзии, которые позволяли низшим импульсам удовлетворять себя и даже считать это благородным. Но их корень и иррациональная жажда удовлетворения, ещё не изгнана. Поэтому, вы чувствовали сексуальные импульсы во сне и наяву. До сих пор, ваша душа выражала себя через разум и его идеалы и через витальное и его высшие радости и стремления; но этого мало для того, чтобы преодолеть трудности в физическом и трансформировать тело. Только сама душа, психическое сознание в вас, может сделать это, для этого она должна выйти вперёд и совершить фундаментальное изменение. Душе не нужна поддержка интеллектуальных идей. Только она сможет дать вам постоянное чувство близости Божественного. Тогда у вас не будет больше сомнений, ибо разум мыслит, витальное желает, но душа чувствует и знает Божественное.

Отбросьте прочь от себя сомнения и депрессию, ибо они не являются частью вашей истинной и высшей природы. Прогоните все мысли о неспособности к Йоге, все иррациональные побуждения враждебных сил. Оставайтесь верным Свету своей души, даже в том случае, если она закрыта облаками. Моя помощь и Матери всегда будет с вами, даже тогда, когда вы не чувствуете её. Единственно важным является оставаться верным своей душе и помнить о Божественном Призвании. Оставайтесь верными и вы преодолеете все трудности.

* * *

Когда я говорил, что нужно оставаться верным своей душе и Божественному Призванию, я просто имел в виду необходимость во время всех кризисов и атак отказывать все мыслям, импульсам, искушениям и быть верным зову Истины, настоятельному призыву Света. Перед лицом всех сомнений и подавленности говорить: «Я принадлежу Божественному, меня ждёт победа»; всем мыслям о нечистоте отвечать: «Я дитя Бессмертия, избранное Шри Ауробиндо и Матерью; я буду оставаться верным себе и им, даже если я упаду, я опять поднимусь. Я пройду через все испытания до самого конца.» (1)

ИСТИННАЯ ПРИРОДА ВИТАЛЬНОГО

1 июня 1930 года

Вы не представляете себе, какая значительная часть обычного сознания живёт в физическом подсознании. Именно там хранятся привычные движения ментального и витального, и оттуда они поднимаются в бодрствующий разум. Когда они изгоняются из внешнего сознания, они находят убежище в этой пещере демонов. Так как они не могут свободно являться в бодрствующем сознании, они приходят во сне. И только тогда, когда подсознательное будет очищено от них, они будут вырваны с корнем и уйдут навсегда. Когда вы будете жить внутри, и свет свыше придёт вниз, они исчезнут.

* * *

21 марта 1931 года

Может быть, за настойчивостью низшего витального требования удовлетворения стоит неясность в вашем ментальном отношении к Йоге. Вы, кажется, считаете требование заместить прежние низшие витальные удовольствия новыми наслаждениями совершенно законным; но поиск наслаждений не является объектом Йоги и требование такого рода не может быть здоровым элементом в садхане, так как оно препятствует приходу духовных опытов. Ананда является объектом Йоги, но Ананда и духовное счастье до него - это нечто совсем другое, чем удовольствия и наслаждения. Но даже приход Ананды вы не можете ставить условием в садхане – она приходит, как венец и естественный результат роста истинного сознания, покоя, силы, света и равнозначности, которая встречает все трудности и настойчиво преследует свою цель, невзирая на успех и неуспех. Именно это должно быть объектом садханы, а не поиск наслаждений даже самых высших; ибо они приходят сами с Божественным Присутствием.

* * *

22 апреля 1931 года

Тот, кто хочет, чтобы путь Йоги был путём покоя и радости, должен находиться в сознании души, а не во внешнем ментальном и эмоциональном существе.

Я возражаю не против стремления, но против требования сделать покой, радость и Ананду условиями для того, чтобы совершать Йогу. Это нежелательно, так как, в этом случае, витальное сознание, а не психическое, станет во главе Йоги. И тогда беспокойство, уныние и страдание всегда могут прийти, так как они являются самой природой витального – оно нуждается в них, для того, чтобы воспринимать жизнь, как драму. Но только беспокойство и уныние приходят, витальное сразу возмущается: «Мне не дают того, что мне положено, зачем же мне тогда совершать Йогу?» Или же оно делает трагедию из своих страданий и говорит, что путь к совершенству должен быть дорогой испытаний, которая проходит через пустыню. Но если бы психическое всегда было впереди, пустыня расцвела бы кустами роз.

Если ваша подавленность длилась так долго в этот раз, разве это не потому, что что-то в витальном привязано к ней и оправдывает её? Прежде всего, вы должны отбросить это опасное уныние и всё, что его сопровождает, и вернуть себе ясное и спокойное равновесие. Спокойный разум и витальное являются первым условием для успеха в садхане. (2)

О КОНЦЕНТРАЦИИ

Сентябрь 1930 года

... Я объясню вам, что такое концентрация; это не очень сложно. Также как и Йога не такая уж сложная: все элементы в ней из Веданты и Тантры. И только их комбинация и взаимодействие новые – и то, что все её термины на английском, а не на санскрите. Идея о том, что вы должны быть «слишком хороши» для Йоги заблуждение – способность к Йоге не зависит от этого; люди с более слабым интеллектом и витальным сопротивлением, в конце концов, получили открытие. Самое главное – это избавиться от уныния и сделать ум спокойным и тихим, чтобы получать силу свыше. Как только вы научитесь получать, я готов сам вести вас до конца. Но всё это требует времени и Гуру.

* * *

По поводу концентрации. Обычно, сознание рассеяно повсюду, устремляясь в разные стороны. Когда нужно сделать что-то, что требует более длительного усилия, первое, что делает человек, это собирает назад всё рассеянное сознание и концентрируется. Теперь сознание концентрируется в одном месте, на одном виде деятельности, предмете или объекте – как в случае, когда вы сочиняете поэму или учёный изучает цветок. Место концентрации сознания, обычно, находится в мозге, если вы концентрируетесь на мысли, в сердце, если это чувство. Йогическая концентрация – это то же самое с большей интенсивностью. Концентрация может быть на объекте, или сияющей точке, таким образом, что вы видите только эту точку, и не думаете ни о чём другом. Объектом концентрации может быть идея о Божественном, слово ОМ, имя Кришны. Но, помимо этого, в Йоге человек концентрируется в определенном месте. Хорошо известен метод концентрации между бровями – в центре внутреннего разума, оккультного видения и воли. В ней вы постоянно думаете об объекте концентрации, сосредоточившись в этой точке, или пытаетесь видеть его образ там. Если вы концентрируетесь верно, тогда всё ваше сознание собирается в этом месте.

Я надеюсь, это ясно. В Йоге вы делаете то же самое, но не в центре между бровями, а в любом месте на голове или в центре груди, которое физиологи называют сердечным центром. Вместо того, чтобы концентрироваться на объекте, вы концентрируетесь в голове с волей и призывом покоя свыше, или, как делают некоторые, представляя себе открытие невидимой крышки и восхождения сознания вверх. В сердечном центре вы концентрируетесь в стремлении к открытию, к присутствию живого образа Божественного там. Можно делать Джапу имени, но тогда, нужно концентрироваться на этом имени, и имя должно повторяться в сердечном центре.

Вы можете спросить, что происходит во время концентрации с остальным сознанием? Оно замолкает как в обычной концентрации, или мысли продолжают двигаться, словно снаружи, но сконцентрированная часть не обращает на них внимание или просто не замечает их, в том случае, если концентрация обладает определённой интенсивностью. Вначале вы не должны утомлять себя долгой концентрацией, пока вы не привыкнете, иначе концентрация теряет свою силу и ценность. Вы можете расслабиться и медитировать вместо того, чтобы концентрироваться. И только тогда, когда концентрация станет обычным занятием, вы может постепенно увеличить её длительность. (3)

МАНТРА

22 июня 1931 года

Мантра (не только в Упанишадах) – это то, что приходит из вдохновения Оверментального мира. Она говорит языком, который выражает несравненно больше, чем то, что подразумевает смысл слов, и ритм её означает даже больше, чем язык, потому что, он рождён из Бескрайнего и исчезает в нём и сила, которую она в себе несёт, не просто выражает ментальный, витальный или физический смысл того, о чём она говорит, но его духовный смысл в том первозданном и вечном сознании, которое стоит за ним. Отрывки из Упанишад и Гиты, о которых вы говорите, действительно несут вибрацию Оверментального. Но обычно, Оверментальное вдохновение не присутствует в чистом виде в человеческой поэзии – оно использует то, что должно было быть ментальным или витальным выражением, с совершенной внезапностью похищая его и поднимая в оверментальную обширность. Но в этом процессе присутствует смесь двух элементов. Не забывайте, что Оверментальный план – это сверхчеловеческое сознание, и, для того, чтобы писать только из оверментального, нужно, чтобы, по меньшей мере, часть сознания была поднята над человеческой природой.

Как же вы предполагаете Супраментальное вдохновение может прийти сюда, если даже само Оверментальное так редко бывает достижимо для человека? Это обычная ошибка нетерпеливых садхаков, которые думают, что они могут достичь Супраментальное без прохождения через промежуточные уровни и воображают, что в их поэзии оно есть, когда, на самом деле, у них только что-то от озарённого разума. (4)

МАТЬ О МАНТРЕ

Из «Агенды Матери»

Я пришла к выводу, что для садханы тела мантра совершенно необходима. Шри Ауробиндо не дал мантру; он говорил, что вся работа должна быть сделана, не прибегая к внешним методам. Если бы он присутствовал в теле сейчас, он бы увидел, что одного психологического метода недостаточно и необходима джапа, потому что, только одна джапа обладает непосредственным воздействием на тело. Поэтому, я должна была разработать этот метод и найти свою мантру.

Но сейчас, когда всё готово, я совершила работу десяти лет за несколько месяцев. В этом и состоит трудность, она требует длительного времени... И я повторяю свою мантру постоянно – когда я не сплю и даже во время сна. Я произношу её, когда я одеваюсь, когда я ем, когда я работаю, когда я говорю с другими людьми, она всегда звучит внутри меня, всё время, всё время.

Фактически, вы сразу видите различие между теми, у кого есть мантра и теми, у кого её нет. У тех, у кого нет мантры, даже в том случае, если они постоянно медитируют и концентрируются, что-то вокруг них остаётся неясным и тёмным. В то время, как джапа даёт тем, кто совершает её, некую точность, твёрдость, что-то вроде брони. Они становятся будто бы наэлектризованными.

ПРОРЫВ ЗАВЕСЫ

4 сентября 1931 года

Ваш опыт был прорывом завесы между внешним сознанием и внутренним. Это одно из решающих движений в Йоге. Ибо Йога означает единство с Божественным, но она также означает пробуждение и контакт с внутренним, а затем, с высшим сознанием, - движение внутрь и вверх. Фактически, только с помощью прихода во внешнее внутреннего сознания, происходит союз с Божественным. Внешний, физический человек является только инструментальной личностью, и сам он не может осуществить этот союз, - он может только получать редкие знаки, религиозные чувства. Но даже это приходит не из внешнего, а из того, что внутри нас.

В прошлом опыте внутреннее сознание вышло вперёд, и его обычные движения пришли во внешнее сознание, для которого они были совершенно необычны и неестественны. Но в этой медитации, в первый раз, вы ушли от внешнего сознания внутрь к внутренним планам и вошли в мир своего внутреннего сознания, оставаясь там в течение некоторого времени в тайных сферах своей природы. Тот, кем вы были там, не был внешним человеком, но внутренним Дилипом, Йогином, бхактой. Когда происходит такое погружение, вы предназначены для Йогической, духовной жизни и ничто не может стереть печать этого опыта.

В вашем описании этого сложного опыта присутствуют все признаки первого погружения. Первое – это ощущение, что вы идёте глубоко вниз; затем, неподвижность и приятное онемение и скованность в теле. Это знак того, что сознание уходит от тела внутрь под давлением силы сверху, которое стабилизирует тело и делает его недвижной основой внутренней жизни, устанавливая его в сильной и спонтанной асане. Следующим знаком было ощущение волн, которые поднимались к голове, так, что вы, по вашим словам, чуть не потеряли сознание. Это восхождение низшего сознания в адхаре навстречу высшему сознанию над ним. Такое движение подобно пробуждению Кундалини, Энергии, тайной и свернутой в теле, и её восхождению по спинному мозгу через центры (чакры), для того чтобы встретиться с Божественным Сознанием вверху. В нашей Йоге происходит спонтанный подъем всего низшего сознания волнами, в то время, как, с другой стороны, его встречает нисходящее в тело Божественное Сознание и Сила. Это нисхождение ощущается, как поток покоя, силы, света, радости и экстаза, обширности, свободы и знания, Божественного Сознания и Присутствия, - иногда нисходит только один аспект, а иногда, несколько или все вместе. Восходящее движение может освободить сознание, так, что вы более не чувствуете себя в теле, но обширным сознанием над ним, в то время, как тело кажется несуществующим; также, часть сознания может выйти из тела, которое находится в Самадхи или трансе; тогда сознание, лишенное ограничений тела и привычек внешней природы, сможет войти во внутренние миры, ментальные глубины, внутренне витальное, внутреннее (тонкое) физическое, психическое, и стать сознательным о своём глубоком внутреннем психическом существе и его ментальном, витальном и тонком физическом сознании, и жить в мирах и планах, которые соответствуют этим частям сознания. Это именно то, что произошло в вашем случае. Постоянное восхождение низшего сознания позволяет разуму, витальному и физическому войти в контакт с высшими планами, включая супраментальный, и наполниться их светом, силой и влиянием, в то время, как постоянное нисхождение Божественного Сознания и его Силы осуществляет трансформацию всего существа и всей природы. Как только это нисхождение становится привычным, Божественная Сила, Сила Матери начинает работать, теперь не только сверху или позади завесы, но сознательно в самом адхаре, и работает с его трудностями и возможностями, совершая в нём Йогу.

И последним знаком является переход границы. Вы не заснули и не потеряли сознание, так как, вы были в сознании всё это время; только оно ушло от внешнего и физического и стало закрытым для всего внешнего, после чего, погрузилось во внутренние психические и витальные части вашего сознания. Только тогда, когда вы пересекли границу, вы вошли в контакт с витальным присутствием Саханы и Сахина. Именно там, во внутреннем витальном сознании и произошло всё, и это был не внешний Дилип, но внутреннее истинное витальное, движимое психическим сознанием, - у него были слёзы и оно чувствовало экстаз и покой. В вашем прошлом опыте вы чувствовали это внешне; ибо оба движения необходимы, выход внутреннего сознания во внешнее, и уход сознания внутрь, чтобы стать сознательным о внутренней природе. В этом опыте был преодолен и открыт барьер между внешним и внутренним, и это сделало возможным в будущем осознание всех бесконечных богатств и возможностей опыта нового существа и новой жизни, скрытых за завесой слепой и ограниченной материальной личности, которую люди ошибочно считают своей единственной реальностью. «Переход», о котором вы говорите, был возвращением во внешнее сознание. (5)

ВНУТРЕННИЕ ПЛАНЫ СОЗНАНИЯ

4 сентября 1931 года

Ваш сон был реальностью, но реальностью витального плана, это был опыт жизни на внутренних планах. Неверно считать, что мы существуем только физически, во внешнем разуме и витальном. На самом деле, мы всё время живём и действуем на других планах сознания, встречаемся с другими и воздействуем на них, и то, что мы делаем, думаем и чувствуем там, силу, которую мы накапливаем, результаты, которых мы добиваемся, имеет огромную важность и эффект, хотя и неизвестный нам, на нашу внешнюю жизнь. Немногое доходит до нас, но это основа нашей внешней жизни. Всё, чем мы становимся, что мы делаем и через что проходим в физической жизни, подготовлено за завесой внутри нас. Именно поэтому, необыкновенно важно в Йоге стать сознательным о том, что происходит внутри, стать хозяином там и чувствовать, знать и взаимодействовать с тайными силами, которые определяют нашу судьбу и наш внутренний и внешний рост или падение.

Так же важно это для тех, кто стремится к единению с Божественным, без которого не может быть трансформации. Это стремление не может быть реализовано, если вы ограничены внешней формой, привязаны к физическому разуму и его ничтожным целям. Источником духовного стремления в вас является не внешний человек; он только движим побуждением, идущим изнутри. В своём опыте вы видели, откуда оно идёт. Психическое сознание внутри вас – бхакта и искатель союза и Ананды, и то, что трудно для внешней природы сейчас, станет совершенно простым, когда душа выйдет вперёд. Ибо, только тогда покой, экстаз и бхакти станут для вас спонтанными и естественными. Ваш опыт показывает, что все процессы и движения, необходимые для Йоги, находятся внутри вас, и не являются, как вы думаете во внешнем разуме, трудными или невозможными. Внутри вас живёт Йогин и бхакта, и, благодаря этому, духовный поворот в вашей внешней судьбе предрешён и неизбежен. Ваш опыт показывает, что вы живёте глубокой внутренней жизнью, духовной и Йогической, которая скрыта от вас только благодаря сильному внешнему направлению, которое образование и прошлые опыты дали вашему разуму. Для того, чтобы исправить его, вы должны делать Йогу.

* * *

Ваш сон не был обычным сном; состояние между сном и бодрствованием является внутренним собранным сознанием, таким же ясным, как и бодрствующий разум, но обращённым к опыту на другом уровне. Кобры – это силы эволюции, устремлённой к Божественному. То, что они были вместо ног, означает, что их работа происходит в физическом сознании, во внешнем разуме и витальном, подготавливая их к опыту Божественной Реальности. Укус кобры (кобры Шивы!) не убивает, но приносит с собой экстаз Божественного присутствия, который вы чувствовали, как волны транса. Этот экстатический транс снисходил на вас каждый раз, когда вы погружались внутрь во время медитации. Это универсальный опыт каждого садхака, когда сила сознания или Ананда приходит свыше и давит на голову или окружает её, потом проникает внутрь и заполняет вначале мозг и лоб, затем всю голову и спускается ниже, заполняя каждый центр, пока она не охватывает всё тело. (Конечно, могут быть предварительные приходы силы, когда она заполняет всё тело или те части, которые более открыты и не оказывают сопротивления.)

Ваши опыты сразу говорят о том, что ваша внутренняя личность – Йогин, который знает состояние транса, экстаз, интенсивное бхакти, погружён в Йогу и Йогическое сознание, и он является вам, когда вы погружаетесь внутрь, в то время, как внешний человек – его полная противоположность, современный, энергичный, внешний витальный (ибо Йога имеет психическое направление и внутреннее витальное) и не знает о Йоге и внутреннем мире. Когда внутри живёт Йогин, успех в Йоге несомненен, и даже обращённое к внешнему поверхностное сознание не может помешать этому. Но борьба между внутренним и внешним сознанием приводит к большому количеству трудностей, так как внутреннее идёт к Божественному, не уступая внешнему, которое сожалеет, отказывается, тянет назад, не понимает, что такое Бог, ибо для него Он непостижим и далёк. Именно это, а не просто секс, еда и общество, является источником борьбы и трудностей в вас. Но это просто недоразумение, ибо, как только внешний уступит внутреннему Йогину, он увидит, что его потеря будет восполнена стократ блаженством Божественного в мире более интенсивным и желанным. (6)

О ЛЮБВИ ЧЕЛОВЕКА И БОГА

16 ноября 1931 года

То, о чём вы писали в своих последних письмах, включая то, в котором вы странно предполагаете, что для того, чтобы продвинуться в Йоге, вы должны перестать любить Мать, так как вы любите её по-человечески, исходит из заблуждений витального разума, который исказил значение наших слов. Я попробую исправить это.

Прежде всего, о человеческой любви в садхане. Обращение души к Божественному путём Любви должно быть с помощью любви божественной, но, так как инструмент проявления - человеческая природа, она принимает форму человеческой любви и бхакти. И только тогда, когда сознание углубляется, возвышается и изменяется, вечная любовь может расти в нём и открыто преобразить человеческое в божественное. Но и в самой человеческой любви есть несколько побудительных сил. Есть психическая любовь в человеке, которая поднимается из глубин внутри, где произошла встреча души с тем, что зовёт её к божественной радости и единению; такая любовь существует сама в себе и не зависит от внешних удовлетворений, она забывает о себе и не выдвигает требований, но отдаёт себя просто и спонтанно, стремясь к внутреннему единению. Психическая любовь ближе всего к божественной, и поэтому, является лучшим путём любви и бхакти. Но это совсем не означает, что другие части сознания, включая витальную и физическую, не могут участвовать в проявлении и смысле любви, даже божественной любви. Напротив, они являются средствами и могут быть значительной частью её полного проявления. В самом витальном есть два вида любви, - одна из них полная радости, доверия и энергии, щедрая, нетребовательная и совершенно абсолютная в своей преданности, она подобна психической и может дополнять её. И ни психическая, ни божественная любовь не пренебрегают физическим проявлением любви, когда она чистая и верная; они не зависят от неё; но когда они могут её использовать, они делают это с радостью и признательностью. Мы никогда не говорили, что Даршан и прикосновение во время Пранама были уступкой человеческой слабости, и что в психической любви таким вещам нет места. Напротив, они были даны, как путь приближения к Божественному, чтобы получить Свет и материализовать психический контакт.

Но есть и другая витальная любовь, которая обычно проявляет себя в человеческой природе, это путь эго и желания. Она полна витальных пристрастий, желаний и требований; её продолжительность зависит от удовлетворения её требований; если она не получает того, что она хочет или просто воображает, что к ней не относятся так, как она заслуживает – ибо она полна подозрений, недоразумений, ревности и фантазий – она сразу огорчается, гневается, обращается к раздору, и, в конце концов, уходит. Такая любовь эфемерна и ненадёжна и не может быть основой божественной любви. Такая любовь преобладает в отношении садхаков к Матери, так как они обращаются к ней, как к человеческой матери со всеми реакциями низшей витальной природы. В течение долгого времени мы допускали её, чтобы она постепенно изменялась; но зачастую, она отказывалась измениться, и стала источником заблуждений, раздора, иногда совершенного бедствия. Именно поэтому мы не поощряем такой вид человеческой любви и хотели бы, чтобы люди в Ашраме устранили эти элементы в своей природе как можно скорее. Любовь должна быть расцветом радости, доверия, самоотдачи и Ананды, - но низшая витальная любовь – это только источник страдания, разочарования и раздора. Даже её лёгкие проявления нарушают покой и замещают движение к Ананде падением в печаль, возмущение и страдание.

Вы часто пишите, будучи в своих тёмных настроениях, что человеческая любовь, в которой присутствуют низшие элементы, единственная, на которую вы способны. Но это совсем не так, ибо это противоречит вашим собственным более глубоким опытам. Ваше внутреннее сознание всегда стремилось к Любви, Бхакти и Ананде, и, каждый раз, когда оно выходит на поверхность, оно приносит с собой божественную любовь. В такие моменты глубокий и интенсивный покой, неподвижность, необыкновенной интенсивности бхакти и приход Ананды становятся вашим опытом. С другой стороны, когда вы слишком настаиваете на любви, которая существует за счёт постоянных требований, вы погружаетесь в уныние и печаль. Я просто показываю вам истинный путь вашей природы, в которой бхакти души является движущей силой. (7)

ПСИХИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ

5 мая 1932 года

... Я не одобряю любую садхану, которая считает печаль и подавленность одним из своих основных методов. Ибо печаль – это не путь к более полному совершенству, как говорил Спиноза, и не путь к духовной реализации, она не может быть путём, ибо она смущает, ослабляет и отвлекает разум, подавляет витальную силу и затемняет дух. Уход от радости и витальной пластичности и Ананды к печали, неверию в себя, унынию и слабости является возвратом от высшего сознания к низшему и привязанностью витального к ограниченному, тёмному страданию, подняться из которого является первой целью этой Йоги. Мать не только показала вам верный ключ, но и дала его вам. Она ясно объяснила вам условия для верной медитации – состояние полной внутренней расслабленности, лишённое каких-либо попыток и напряжения, тихое открытие, а не отчаянное притягивание к себе силы, гармоничная самоотдача Божественной Силе, для того, чтобы она могла работать в вас, ощущение присутствия силы, и расслабленное доверие ей и её работе, позволяя ей делать то, что нужно, без какого-либо вашего вмешательства. Это состояние есть психическое открытие, после этого приходит многое другое, но это основа для дальнейшего опыта. В этом состоянии, которое мы называем верным или психическим отношением, может присутствовать призыв, молитва, стремление; интенсивность и концентрация приходят сами, а не в результате напряжённого усилия. Отказ неверным движениям, искреннее признание своих недостатков помогает этому состоянию; но само состояние делает отказ и признание лёгкими, спонтанными, полными, искренними и эффективными. Так чувствуют все, кто находится в этом состоянии. Что касается напряжения и жесткости, Мать видела их в этот раз во время медитации с вами, так как она должна была найти причину затруднения. Вы сказали ей, что каждый раз, когда вы медитируете с ней, вы сознательно ничего не чувствуете – но этого не должно быть, так как ваша восприимчивость несомненна, и вы сами признаёте, что вам всегда помогала близость Матери. Нужно заметить, что сознание и восприимчивость – это не одно и то же; вы можете быть восприимчивы, тем не менее, внешне не осознавать, что происходит внутри. Вы находитесь во внешнем сознании, что-то мешает вам, поэтому, Мать искала причину такого состояния во время медитации с вами и видела (не разумом, но с помощью конкретного опыта), что эта жесткость была результатом напряжения, которое сделало ваше сознание негибким и закрыло его. Оно не закрыло вас для силы или помешало внутренней восприимчивости, но оно закрыло вас от той работы, которая происходит внутри, результат её воздействия проявляет себя внешне позднее, пока давление изнутри не становится таким сильным, что оно силой открывает внешнюю природу. Существует различие между ментальным и витальным напряжением и притягиванием силы с одной стороны, и спонтанной психической открытостью с другой. И я и Мать писали и говорили вам об этом множество раз, и мы резко осуждали притягивание силы и напряжение, связанное с этим, и всегда настаивали на состоянии психического открытия. На самом деле, проблема заключается не в верном или неверном ключе, но в том, как нужно вставить его в замочную скважину, вы можете пытаться силой открыть замок, поворачивая ключ, или же уверенно и спокойно повернуть ключ, и дверь откроется. Вы говорите, что такой путь слишком труден для вас и что только «аватары», как я и Мать могут делать это. Это странное заблуждение, ибо, напротив, это самый простой и лёгкий, и прямой путь, который под силу каждому. Тот путь, который избрали вы, трудный и требует большой силы Тапасьи. Что касается Матери и меня, мы должны были пройти все пути, испробовать все методы, преодолеть горы трудностей, вынести больше тяжелых испытаний, чем вы или кто-либо другой в Ашраме и за его пределами, получая раны в сражениях и битвах, прокладывая путь через непроходимый лес и болото – всё это, я уверен, никому не пришлось испытать до нас. Ибо Ведущий на Пути в такой работе, как наша, должен не только принести вниз и воплотить Божественное, но также и представлять собой восходящий элемент в человеческой природе, то есть, вынести в полной мере все лишения, связанные с ней, и пройти через всё это не в воображаемой игре или lila, но в суровой действительности, преодолеть все препятствия, все трудности, всё сопротивление, делать всё возможное на Пути и продолжать совершать свой тяжелый труд, который постепенно становился успешным. Но нет необходимости в том, чтобы всё это повторилось опять в опыте тех, кто идёт за нами. Именно потому что, мы прошли через всё, мы можем указать другим самый простой, прямой и лёгкий путь, если они только согласятся идти по нему. Только благодаря нашему собственному опыту, полученному огромной ценой, мы можем сказать вам и другим: «Следуйте психическому отношению, простой и прямой солнечной тропе, по которой Божественное открыто или тайно ведёт вас вперёд – если тайно, оно ещё проявит себя в назначенное время, - не настаивайте на трудном, долгом окружном пути.» (8)

ИСКУССТВО РАДИ ДУШИ

17 апреля 1933 года

В Йогическом видении универсальной красоты всё становится прекрасным, но это не означает, что всё низводится на один уровень. В этом видении Красоты есть градации проявления, которые зависят от восходящей силы (Вибхути) Сознания и Ананды, проявляющей себя в данном объекте. Всё есть Божественное, но некоторые вещи более божественные, чем другие. В видении художника тоже есть иерархия ценностей. Шекспир может найти драматическую и эстетическую ценность в Мальволио, но если бы он не создал Лира и Макбета, разве проявил бы себя творческий гений Шекспира? Именно в разнообразных возможностях того или иного предмета заключается основное отличие. Виноград, нарисованный Аппелием, обманул птиц, которые прилетели, чтобы поклевать его, но в колоссальной статуе Зевса работы Фидия было выражено больше Сознания и Ананды, и они наполнили и сделали более интенсивным основной принцип Красоты, хотя его можно реализовать с тем же совершенством в любой теме.

Так же, как техника исполнения – это ещё не всё, даже Красота в Искусстве – это ещё не всё. Искусство – это не только техника исполнения или форма Красоты, не только открытие и выражение Красоты, но это ещё и само-выражение Сознания при условии эстетического видения и совершенного исполнения. Существуют не только эстетические идеалы, но идеалы витальные и ментальные, идеалы души, которые выражают себя в Искусстве. Художник выражает в форме не только своё сознание, но и силу Сознания, которое создало миры и их формы. И если это Сознание пребывает в равной степени повсюду, то в проявлении оно всё ещё не может выразить себя с одинаковой силой во всём. Божественное проявляет себя в большей степени в Вибхути, чем в обычном человеке; в некоторых формах жизни труднее для Духа проявить себя, чем в более развитых формах. И в этой степени выражения заключается основное различие, если не в эстетической ценности, то в содержании. Гомер творит красоту из внешней жизни и деятельности человека, но Шекспир идёт дальше и показывает витальный дух и силы, недоступные для Гомера. У Вальмики и Вьясы есть присутствие великих Идей-Сил и Идеалов, которые были закрыты для Гомера и Шекспира. Но за Идеями-Силами есть иные присутствия и внутренние реальности, душа, которая стоит за людьми и предметами, дух и его силы, которые могут быть объектами искусства более глубокого и богатого и всеобъемлющего, чем всё, что было до сих пор. Поэт, который может дать им голос с той же силой и гением, что и поэты прошлого, с эстетической точки зрения, равен им, но его искусство проявляет более высокое сознание, чем кто-либо другой. Здесь есть нечто, что выходит за пределы Искусства ради Искусства или Искусства ради Красоты: ибо, в то время, как всё это придаёт основное значение технике и эстетическому смыслу творения, они не исключают присутствия нечто большего, что заставляет Искусство постоянно изменяться в поиске большего проявления скрытого и явного Божественного, индивидуального, универсального и трансцендентного Духа.

Всё искусство состоит из трёх элементов: совершенства формы выражения, открытия красоты, откровения души и сути вещей и сил творящего сознания и Ананды. Искусство ради Искусства, несомненно; Искусство в качестве совершенной формы и открытия Красоты; но также и Искусство ради души, ради духа и выражение всего того, что душа, дух хочет выразить с помощью Красоты. И не только расширить Искусство до беспредельной широты, но и подняться с ним к Вершинам Духа должно быть нашим эстетическим и духовным идеалом и задачей. (9)

ДУХОВНЫЕ ОПЫТЫ

13 мая 1933 года

Смысл самоотдачи заключается не в том, чтобы спрашивать Мать, прежде чем делать что-либо, но в том, чтобы всем сердцем принять её влияние и руководство; когда покой и радость приходят вниз, принять их, не задавая вопросов, дать им расти в вас, когда работа Силы становится ощутимой, не оказывать ей сопротивление, когда приходит Знание, получить его и следовать ему, когда Воля проявляет себя, сделать себя её инструментом. Самоотдача также означает принять руководство и контроль Гуру, который лучше знает Истину и путь к ней. Всё это только здравый смысл. Если некоторые люди ушли из Ашрама, то это произошло потому, что они предпочли следовать своей низшей природе и подчинили себя низшим силам. Божественное ведёт, но оно не тащит силой. У каждого ментального существа, называемого человеком, есть внутренняя свобода выбора согласиться или нет на то, чтобы Божественное руководило его жизнью: разве можно иначе совершить духовную эволюцию? Есть только два серьёзных препятствия в вашей йоге: витальные депрессии и ментальные сомнения, которые умаляют даже те опыты, которые у вас есть. Когда я писал о ваших опытах, я просто имел в виду, что вы составили своё собственное представление о том, что вы хотите от Йоги, и всегда мерили то, что приходило к вам, этим стандартом. И, так как ваши опыты не отвечали вашим ожиданиям, вы говорили себе: «Это ничего особенного.» Эта неудовлетворённость открыла вас витальным реакциям и преградила путь дальнейшему прогрессу.

* * *

Опытный Йогин знает, как важно дорожить тем немногим, что приходит вначале, и как важно позволить ему расти. Для этого нужно огромное терпение. Он знает, например, что пустая тишина, такая неудовлетворительная для витального пыла садхака, является первым шагом к покою, который превосходит всякое понимание, а небольшой трепет внутренней радости – это первая струя океана Ананды, игра света и цвета - это ключ к вратам внутреннего видения и опыта, и приход Силы, который делает неподвижным тело – первое касание того, что в итоге станет Божественным присутствием. Он не проявляет нетерпение, но внимательно следит за тем, чтобы не нарушить эволюцию того, что только начинается в нём. Разумеется, есть садхаки с глубокими опытами вначале, но за ними следует долгий труд с пустыми промежутками и трудной борьбой. Вы говорите о Барине, но опыты Барина были такими же, как всё, что он делал, блестящими, но приобретёнными неверным путём, только начало без продолжения, всё на поверхности, ментальные и витальные фейерверки. В них никогда не было основы для дальнейшей реализации и трансформации природы.

* * *

Усиление интенсивности концентрации – это хороший признак. Фактически, все эти вещи зависят от вашей настойчивости. Если вы долго и упорно делаете что-то – вы получаете небольшой результат, если вы продолжаете прилагать настойчивое усилие в том же направлении, вы получаете больший результат, и, наконец, немного больше настойчивости и вы получаете большой результат и добиваетесь своего. Концентрация – это постоянное давление, которое постепенно стирает препятствие, и оно исчезает. (10)

РЕИНКАРНАЦИЯ

15 июня 1933 года

Обычные представления большинства людей о реинкарнации являются неверными. Общепринятое мнение гласит, что Тит Балбус реинкарнирует как Джон Смит, человек с той же самой индивидуальностью, характером и способностями, как и в прошлой жизни с одной только разницей, что в этой жизни он носит пальто и брюки вместо тоги и говорит на английском вместо разговорного латинского. Это совсем не то, что происходит на самом деле. Какая может быть земная или неземная польза в том, чтобы повторять одну и ту же индивидуальность или характер миллион раз от начала времени и до конца? Душа рождается в этот мир для того, чтобы получить опыт, для роста и развития, чтобы эволюционировать до тех пор, пока она не сможет принести Дух в Материю. Реинкарнирует центральное сознание, а не внешняя индивидуальность – индивидуальность является просто формой, которую оно создаёт для того, чтобы получить опыт в настоящем существовании. В следующем рождении оно создаст для себя иную индивидуальность, с различными способностями и характером, иной жизнью и карьерой. Если бы Вергилий родился опять, он бы уже не писал эпическую поэму, но изящную и прекрасную лирику, которую ему не удалось написать в Риме. В следующем рождении, он уже не будет поэтом, но философом или йогом, который стремится найти и выразить высшую истину – ибо и это стремление было не реализовано прежде. Возможно, перед рождением в Риме, он был воином или правителем, совершая подвиги, как Эней или Август, перед тем, как он стал воспевать их. Так душа развивает новую индивидуальность, и постепенно проходит через все виды земного опыта.

По мере того, как эволюционирующее сознание развивается и становится более сложным, оно собирает суть опыта всех своих индивидуальностей. Иногда они стоят позади действующих элементов, добавляя некий оттенок, тенденцию, способность в том или в другом случае, - или же они выходят вперед в качестве разностороннего характера или универсальной личности. Но если прежняя индивидуальность выходит вперед, это не для того, чтобы повторить пройденный опыт, но чтобы использовать его в новом качестве и слить его воедино с новой гармонией сознания.

Не индивидуальность и характер имеют решающее значение в реинкарнации – но психическое сознание, душа, которая стоит за эволюцией природы и развивается вместе с ней. Душа, покидая тело, оставляет даже ментальное и витальное сознание на пути к месту своего отдыха, унося с собой суть своих опытов, - не физических событий и не витальных движений, не ментальных формаций или особенностей характера, но некую божественную суть, которая была собрана из всего этого, и ради которой существовало и набиралось опыта всё остальное. Это становится постоянным дополнением к сознанию психического, и оно помогает ему расти в стремлении к Божественному. Вот почему, не сохраняется память внешних событий и обстоятельств прежних жизней – ибо такая память была бы продолжением деятельности разума, витального и даже тонкого физического; ибо хотя, всё это остаётся в некой сути памяти, оно обычно не всплывает во внешнее сознание. То, что было божественным элементом в великодушии Гектора, что выразило себя в его преданности, благородстве, необыкновенной храбрости, то, что было божественным элементом позади гармоничной ментальности и щедрой витальности поэта, и проявило себя в них, в новой гармонии характера может найти новое выражение или, если жизнь обращена к Божественному, стать силой для реализации и для Божественной работы. (11)

ВЕРА, ОСНОВАННАЯ НА ЗНАНИИ

30 августа 1933 года

По поводу сомнений, можно сказать, что от них избавиться непросто, пока вы судите с помощью интеллекта, основываясь на внешней видимости вещей, без учёта того, что стоит за ними. Сам факт прихода в Йогу – это допущение существования чего-то большего, чем внешняя видимость, более глубокой Истины за ней. Это допущение, что существует Божественное Нечто, скрытое за ней, и, раз это так, жизнь просто не может быть только тем, чем она кажется на поверхности. Нельзя не обращать внимание на внешний мир – мы с Матерью всегда признавали его реальность, - загадку, тьму, страдание, крепкое правление Асуры, - но этот мир - далеко не вся истина существования. Именно скрытую истину за ним вы должны пытаться найти и прилагать к этому все свои силы, вместо того, чтобы постоянно оставаться на поверхности.

Не забывайте, что я сам был интеллектуалом, и хорошо знаю, что такое сомнения – и я и Мать всегда настойчиво добивались практических результатов. Нас никогда не смогли бы удовлетворить блестящие идеи и фразы, которые многие принимают за золото Истины. Мы хорошо знаем разницу между субъективным опытом и динамической реализующей себя внешне Силой. Поэтому, хотя у нас и есть вера, - и кто же может осуществить что-нибудь великое в мире, не веря в свою миссию или в Истину, которая стоит за ней? – мы не полагаемся только на одну веру, но на огромное поле знания, которое мы развиваем и проверяем всю нашу жизнь. Я могу сказать, что я проверял своё знание постоянно, год за годом, в течении многих лет более тщательно, чем учёный проверяет свою теорию или метод на физическом плане. Поэтому, меня не тревожит окружающий мир, и не смущает зачастую успешная ярость враждебных сил, которая возрастает с приближением Света.

И если я верю в вероятность, а не только в возможность, если я совершенно убеждён в том, что приход Супраментального неизбежен – я не говорю о конкретной дате, - то это потому, что у меня есть основания для этого, а не просто одна вера. Я знаю о том, что приход Супраментального неизбежен – и я верю на основании своего опыта, что время для этого пришло сейчас, а не позже. Но, даже в том случае, если бы я знал, что это произойдёт потом, я бы не свернул с пути, и не прекратил бы свою работу. Раньше я бы мог это сделать, но не сейчас, после всего того пути, который мне пришлось пройти.

Когда есть уверенность в Истине, даже если вы просто верите, что то, к чему вы стремитесь, это единственное возможное решение, вы не ставите условием немедленный успех, вы просто идёте к Свету, делая всё возможное и преодолевая каждый риск этого приключения. Тем не менее, так же, как вы, я настаиваю на успехе в этой жизни, а не в следующей или после неё. (12)

ДУХОВНЫЕ ОПЫТЫ

13 марта 1943 года

Есть два вида переживаний в Йоге – реализации и опыты. Реализации – это восприятие в сознании и установление в нём фундаментальных истин Божественного, Высшей или Божественной Природы, мира-сознания и игры его сил, своей истинной природы и Атмана, и силы всего этого, которая растёт, пока она не становится частью внутренней жизни и существования. Например, реализация Божественного Присутствия, нисхождение силы и установление высшего Покоя, Света, Силы, Ананды в сознании, их работа в нём – реализация божественной или духовной любви, восприятие своего психического сознания, открытие своего истинного ментального, истинного витального и физического сознания, реализация оверментального и супраментального сознания, ясное понимание отношения всего этого к нашей настоящей низшей природе и их воздействие на неё, чтобы изменить её. Все эти переживания называются опытами, когда они приходят редко и ненадолго. Они называются полными реализациями только тогда, когда они становятся очень частыми, продолжительными и обычными.

Кроме того, есть опыты, которые помогают и ведут к реализации вещей духовных или божественных, и ведут к открытию или прогрессу в садхане, поддерживая на пути. Опыты символические, видения, контакт с Божественным или с работой Высшей Истины, такие, как пробуждение Кундалини, открытие чакр, интуиции, открытие внутренних возможностей. Нужно быть очень внимательным к подобным опытам, и следить за тем, чтобы они были искренними и подлинными, это зависит от вашей собственной искренности – ибо, если вы не искренни, если вас ведёт эго и желание быть великим йогом и стать суперменом, а не встречи с Божественным сознанием, для того, чтобы жить в нём, тогда вас наводнит множество формаций, и вы погрузитесь в лабиринты промежуточной зоны или будете находится в кругу своих собственных формаций. Такова истина этих переживаний.

* * *

Июнь 1934 года

В более глубоком и духовном смысле, конкретная реализация – это то, что делает реализуемое сознание более реальным, динамичным, бесконечно более близким для вас, чем любая вещь в материальном мире может быть. Реализации индивидуального Божественного, универсального Брахмана и Атмана обычно не приходят в начале садханы, в первые годы, и много лет спустя. Они приходят только к немногим; ко мне такая реализация пришла через 15 лет после моего опыта до Йоги в Лондоне и через 5 лет после того, как я начал Йогу. Я считаю это необыкновенно быстрым. Но ожидать и требовать их так быстро и расстраиваться, потому что они не приходят и объявлять Йогу невозможной, кроме как для 2-3 людей, в глазах опытных Йогов служит знаком слишком поспешного и необычного нетерпения. Большинство из них считают, что медленное продвижение – это лучшее, на что можно рассчитывать в первые годы Йоги, и только тогда, когда природа готова и полностью сконцентрирована на стремлении к Божественному, может прийти решающий опыт. К некоторым могут рано прийти подготовительные опыты, но и они идут через долгий труд к полной реализации. Вопрос стоит не в том, нравится или не нравится мне ваше требование и отношение. Но в том, что является фактическим опытом и истиной. На самом деле, люди признательные и весёлые, готовые идти шаг за шагом, даже медленно, если это необходимо, продвигаются вперёд быстрее и более уверенно, чем те, кто нетерпеливы и спешат идти вперёд, и на каждом шагу расстраиваются и ропщут. Это то, что я всегда видел – конечно, вы можете быть исключением из этого правила. Я только говорю, что если бы вы поддерживали в себе надежду и веру, у вас был бы гораздо более реальный шанс на быстрое продвижение. (13)

ЦЕНТРАЛЬНАЯ ВЕРА

9 апреля 1934 года

Я писал вам о сильной и полной центральной вере, потому, что вам нужен был только быстрый результат – то есть, реализация и Присутствие, всё остальное вы считали неудовлетворительным, и ваши молитвы не принесли вам этого. Но одни молитвы, как правило, не приводят к этому сразу – только в том случае, если есть страстная центральная вера или полная вера во всех частях сознания. Это совсем не означает, что те, у кого слабая вера или неполная самоотдача, не могут обрести Божественное, но обычно, они должны продвигаться медленно вначале и преодолевать трудности своей природы, пока, с помощью настойчивости и тапасьи они не открывают себя. Даже слабая вера и частичная самоотдача обладают определённой силой и приносят результат, иначе только немногие могли бы совершать садхану. Когда я говорю «центральная вера», я имею в виду веру души или центрального существа внутри, которая остаётся даже в том случае, если разум сомневается, витальное отчаивается и физическое готово свалиться от изнеможения, и после того, как это проходит, снова толкает вас на путь Йоги. Она может быть сильной и ясной или бледной и слабой, но если она настаивает каждый раз на продолжении Йоги, это истинная вера. Приступы отчаянья и тьмы являются традицией на пути садханы - во всех Йогах Востока и Запада они считаются неизбежными. Я испытал их на себе – но мой опыт показал, что они не обязательно должны быть традицией и что вы можете избежать их, в том случае, если вы захотите этого. Именно поэтому, каждый раз, когда они приходят к вам, или к другим, я поднимаю перед вами щит веры. Если они всё-таки приходят, нужно пройти через них, как можно быстрее и вернуться к свету и радости. Ваш сон о море был совершенно верным – в конце концов, шторм проходит и приходит состояние Милости в садхаке, а с ним, к нему приходит и сама Милость. Это то, к чему нечто в вас всегда стремилось – к супраментальному чуду Милости, нечто, что не хочет подчиниться требованиям тапасьи и долгого труда. Милость может прийти, она пришла к некоторым людям в Ашраме после многих лет совершенно бесплодных усилий, трудностей и ужасной внутренней борьбы. Но она обычно приходит не сразу, но в результате долгого труда, она постепенно проявляет себя. В том случае, если вы будете упорно стремиться к ней, невзирая на трудности, она придёт. (14)

ВСЁ ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ

15 апреля 1934 года

Если слова, которые вы приводите, должны доказать, что, раз Божественное повсюду, и во всём, значит, всё должно быть хорошим, будучи Божественным, они не пригодны для этой цели. Но, в качестве опыта, это довольно частое ощущение и реализация в Ведантической садхане. Я испытал её сам на разных уровнях сознания и в многообразных формах, и я встречал многих людей, у которых был этот опыт – не в качестве интеллектуальной теории или восприятия, но как духовная реальность, которая была такой конкретной и ощутимой, что её нельзя было не признать, несмотря на связанный с этим парадокс для обычного интеллекта.

Разумеется, это не означает, что всё здесь хорошо и, что, на шкале ценностей, публичный дом является таким же хорошим местом, как и Ашрам, но это означает, что всё является частью одной манифестации, и что во внутреннем сердце мудреца и святого живёт Божественное. Этот опыт показывает, что одна и та же Сила работает в этом мире и в добре и в зле – одна Космическая Сила; она участвует и в успехах и неудачах Ашрама, и в успехах или неудачах публичного дома. Всё совершается в этом мире с помощью этой силы, но одни используют её для Света, другие для Тьмы, в соответствии с природой того, кто её использует. Я не думаю, что Ведантин считает, что всё в этом мире хорошо – Веды говорят, что всё в этом мире является смешением добра и зла, игрой Неведения, и поэтому, игрой двойственностей. Христианские миссионеры считают, что всё, что совершает Бог должно быть хорошим, с точки зрения морали, поэтому, их шокирует, когда Таоистские священники совершают обряды для процветания публичного дома. Но разве христианские священники не просят Бога о помощи для уничтожения вражеских солдат в битве и разве они не распевают гимны в честь победы, которая добыта ценой множества жертв? Ведантин, который верит, что Божественное находится за пределами добра и зла, и что Космическая Сила, которую Божественное поставило в этом мире, работает с помощью двойственности, то есть, с помощью добра и зла, радости и страдания, имеет видение, которое, по меньшей мере, объясняет двойственный опыт Божественного, природа которого Свет, Блаженство и Красота, и, в то же время, мир смешанного света и тьмы, радости и страдания, красоты и уродства. Он говорит, что источником двойственности является разделяющее Неведение, и, до тех пор, пока вы принимаете его, вы не можете избавиться от двойственности, но можно отступить назад от него в опыте и получить реализацию Божественного во всём и повсюду, тогда вы начинаете видеть Свет, Блаженство и Красоту за всем, и это единственное, что нужно сделать. Также, вы начинаете видеть единую Силу, и вы можете использовать её или позволить ей использовать вас для растущего Света в вас и в других – а не для удовлетворения эго, работы неведения и тьмы.

Что касается дилеммы о жестокости жизни, можно сказать, что Божественное внутри ощущается с помощью психического сознания, и природой психического сознания является Божественный свет, гармония и любовь, но оно скрыто ментальным и отделяющим себя витальным эго, природой которых является раздор, ненависть и жестокость. Именно поэтому мы чувствуем божественное прикосновение в доброте, в то время, как жестокость кажется нам извращением Природы, хотя это и не мешает тому, у кого есть реализация, видеть и ощущать Божественное за внешней видимостью. Я знал людей, у которых восприятие Божественного во всём сопровождалось опытом универсальной любви и внутренней гармонии необыкновенной интенсивности, и это делало всё вокруг хорошим и добрым, даже самое грубое и жестокое. Что касается Божественного Провидения, опыт ведантической реализации говорит о том, что за смешением добра и зла работает нечто, что йогин воспринимает как Божественное, и если он оглянется назад и посмотрит на свою жизнь, он увидит, что каждый его шаг, счастливый и несчастливый, был дан ему для его прогресса, и вёл его к духовному росту. Разумеется, это происходит, по мере того, как реализация становится более полной; перед этим, он должен идти с помощью веры, и, зачастую чувствует, что вера оставляет его и уступает, на какое-то время, печали и сомнению.

Мне кажется, ведантин прав, настаивая, что после реализации Божественного во всём, он должен принять два факта, преобладание в этом мире зла и страдания, и опыт той реальности, которая свободна от этого – и только с помощью дальнейшей реализации можно найти решение этой проблемы – или с помощью нисхождения Силы в тело, или покинув этот мир. (15)

ВЕРА В СЕРДЦЕ

29 апреля 1934 года

Я вижу, что вы опять дали войти к себе демонам сомнения и меланхолии, и предоставили им у себя стол и кров. Единственной причиной ваших бед является эта готовность открыть им дверь, каждый раз, когда они приходят к вам. Вы говорите о Харине, но Харин свободен от них именно потому, что он прогоняет их сразу и бесповоротно. Если вы так же решительно будете это делать, вы тоже будете жить в безмятежности и радости, как он – ибо только сомнения и желания создают чувство неуверенности. Если вы хотите одно Божественное, не может быть никаких сомнений в том, что вы придёте к Нему. Но все эти вопросы и жалобы каждую минуту, почему вы ещё не пришли к нему, только отдаляют вас и держат, как преграду, плотную завесу перед вашим сердцем и глазами. Ибо каждый ваш шаг вперёд сопровождается атакой враждебных сил, они набрасывают на вас сомнения, которые, как верёвка на ногах, останавливает вас и заставляет спотыкаться – их работа заключается именно в этом. Вы не должны давать им такую возможность. Вместо того, чтобы повторять: «Я хочу одно Божественное, почему же Божественное не рядом со мной?», вы должны говорить: «Раз мне не нужно ничего, кроме Божественного, я обязательно добьюсь успеха, я просто должен идти вперёд с этой верой, и Он сам будет тайно вести меня к Себе своим собственным путём, и он приведёт меня к себе тогда, когда Он решит, что я готов к этому.» Вы должны повторять эти слова постоянно, как мантру. Во всём остальном вы можете сомневаться: придёт или нет на землю супраментальное, будет ли этот мир когда-нибудь чем-то иным, чем то поле битвы для людей, которым он является сейчас, - но то, что тот, кто желает одно Божественное, придёт к Нему, является истиной, бесконечно более верной, чем дважды два равно четыре. Это вера, которую каждый садхак должен хранить в своём сердце, и она поддержит его и поможет преодолеть все препятствия на пути, все беды и испытания. Только ложные представления, которые бросают тень на разум, не дают вам обрести эту веру. Отбросьте сомнения прочь, и вы увидите эту простую внутреннюю истину во всей её простоте и ясности, тогда все трудности оставят вас. (16)

БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ

8 мая 1934 года

Я должен объяснить вам, что такое Божественная Милость, так как вы полагаете, что она подобна Божественному Разуму, который действует по тем же законам, что и человеческий интеллект. Но это совсем не так. Милость, это не Божественное Сострадание, которое оказывает своё воздействие на тех, кто обращается к нему за помощью. Милость не отвергает грешников и не избирает праведных. Божественная Милость приходила на помощь многим людям, чьё обращение возмутило бы строгие нравы человеческой морали. Она приходит и к праведным для того, чтобы освободить их от праведности и привести к более чистому сознанию за её пределами. Это Сила, которая превосходит любой закон, даже Космический – ибо все духовные мудрецы всегда делали различие между Законом и Милостью. Несмотря на это, она избирательна, но осуществляет свой собственный выбор, и видит обстоятельства и людей, а также время для проявления своим собственным видением, которое повинуется иным законам, чем Разум или обычная Сила. Состояние Милости подготавливается в индивидуальном человеке, зачастую, за толстой завесой, с помощью способов, непостижимых для разума, и когда состояние Милости приходит, тогда действует сама Милость. Существуют три силы: 1) Космический Закон Кармы; 2) Божественное Сострадание, распространяющее своё воздействие на всех, кого оно может достичь через сети Закона, и давая каждому его возможность; 3) Божественная Милость, которая действует более непостижимо, но также и более неотразимо, чем другие. Вопрос состоит в том, существует ли нечто позади всех превратностей жизни, которое может ответить на призыв и открыть себя, какие бы трудности ему не пришлось преодолеть для этого, чтобы быть готовым для озарения Божественной Милости – и это нечто должно быть не ментальным или витальным движением, но внутренним существом, которое можно увидеть только внутренним взором. Когда оно выходит вперёд, Сострадание может действовать, хотя полное проявление Милости может произойти только после решительного изменения, так как, до тех пор, часть сознания может быть ещё не готова для этого. (17)

ПЫТАТЬСЯ ВСЕГДА

8-12 июня 1934 года

«Пытаться опять» не достаточно; нужно пытаться постоянно, всегда, безостановочно, с сердцем, свободным от уныния. Вы говорите о 5,5 лет, как будто это долгое время в Йоге, но йогин, который может за такое короткое время изменить свою природу и получить реализацию Божественного, мог бы считаться редким скороходом на духовном Пути. Никто никогда не говорил, что духовное изменение происходит легко; все искатели скажут вам, что это очень трудно, но очень важно. Вы должны посвятить Божественному всю жизнь и не жаловаться на трудности и время.

Вы называете свои опыты смутными и призрачными. Прежде всего, пренебрегать небольшими опытами внутренней жизни противоречит здравому смыслу и разумному отношению. В начале садханы и в течение долгого времени эти опыты приходят один за другим, и, если уделить им внимание, готовят почву и сознание, пока не приходит день, когда они открывают путь для больших опытов. Но если вы пренебрегаете ими, считая, что у вас должны быть только большие опыты, неудивительно, что они приходят к вам крайне редко и не могут сделать свою работу. К тому же, не все ваши опыты были небольшими. Сковывающее нисхождение Силы в тело – то, что вы зовёте онемением в членах – любой йогин распознает, как первый серьёзный шаг к открытию сознания навстречу высшим Покою и Свету. Но этот опыт не был тем, что вы ожидали получить, и вы не придали ему значения. Что касается призрачности ваших опытов, вы видите их такими, потому что, вы воспринимаете их физическим разумом и интеллектом, для которых реальность и важность имеют только материальные вещи, а всё внутреннее кажется нереальным. Духовный опыт никогда не пренебрегает снами и видениями; он знает, что многие из них не сны, но духовные опыты на внутренних планах, и если опыты внутренних планов, которые ведут к открытию внутреннего сознания внешнему, не принимаются вами, опыты тонкого сознания и сознания транса, как же внешнее сознание сможет раздвинуть свои границы и выйти из узкой темницы тела, физического разума и чувств? Ибо, для физического разума, незатронутого внутренним пробуждённым сознанием, даже опыт космического сознания или Атмана может показаться субъективным и неубедительным. Он подумает: «Интересно, конечно, но очень субъективно. Скорее всего, это галлюцинация.» Прежде всего, духовный искатель должен избавиться от точки зрения внешнего разума и видеть внутренние опыты глазами внутреннего разума, для которого они быстро становятся сильными и стимулирующими реальностями. Если вы сделаете это, вы сразу начинаете видеть там обширное поле истины и знания, в котором вы можете следовать от одного открытия к другому, пока вы не обретёте самое высшее из них. Но внешний физический разум, если у него и есть какие-то смутные идеи о Божественном и духовности, то это только поспешные заключения, которые находятся бесконечно далеко от несомненной реальности внутренней истины и опыта.

Вы жалуетесь на суровые требования Божественного и тяжёлые условия Йоги – но какие суровые требования и железные условия вы сами налагаете на Божественное! Фактически, вы говорите Ему: «Я буду отрицать Тебя и сомневаться в Тебе на каждом шагу, но ты должен наполнить меня своим Присутствием; Я буду в отчаянии и подавлен, когда я думаю о Тебе и о Йоге, но ты должен наводнить моё отчаяние своей Анандой; я буду встречать Тебя внешним разумом, но Ты должен дать мне в нём Силу, которая быстро изменит мою природу. Если вы ждёте такого чуда, то дайте Ему время и шанс для этого! (18)

ТЕЛО, РАЗУМ И ДУХ

8-12 июня 1934 года

Внешнему разуму и чувствам солнце кажется маленьким огненным шаром, который кружится вокруг земли, а звёзды – огнями в ночном небе для нашего удовольствия. Научное исследование разносит это невежественное мировоззрение в пух и прах. Солнце является огромным светилом, которое находится за миллионы километров от нас, в то время, как земля вертится вокруг него, а звёзды – это огромные солнца, бесконечно далёкие от земли, и они не имеют ничего общего с нами. Наука доказывает истины, о которых не подозревает обычный невежественный разум. Точно также мы должны подвергать всё исследованию и в психологии, если мы хотим узнать, какова природа и структура нашего сознания, и как оно функционирует, для того, чтобы исправить его недостатки.

Обычными заблуждениями являются следующие предположения:

1. Что разум и дух – это одно и то же;

2. Что всё сознание – это разум;

3. Что всё сознание, поэтому, является духовным;

4. Что тело состоит из Материи, оно лишено сознания и отличается от духовной части природы.

Прежде всего, дух и разум – это две различные вещи и их нельзя путать друг с другом. Разум – это инструмент духа, и его функцией является думать и воспринимать, в то время, как дух – это основное сознание, которое не должно думать и воспринимать ментально и чувственно, потому что, его знание прямое и непосредственное.

Далее, всё сознание не является духовным, и то, что руководит не может быть той же природы, что и то, чем оно управляет, поэтому дух и разум не могут быть одним и тем же.

В-третьих, то, что разум командует самим собой, и не повинуется самому себе, является ошибочной точкой зрения, ибо в самом разуме есть много различных частей, каждая из которых обладает собственной силой со своими формациями, функциями, интересами и они могут не быть в согласии. Одна часть разума может быть под духовным влиянием и думать о Божественном, повиноваться духовному импульсу, другая может быть литературной или научной, предпочитая следовать своим убеждениям и сомнениям, предпочтениям своего образования и природы. Мыслящий разум, или будхди является, хотя и несовершенно в человеке, интеллектом. В то время, как витальное есть источник желаний, импульсов, побуждений, чувств и эмоций, поиска обладания и наслаждения; всё это является его природой – эта та часть в нас, которая живёт в погоне за витальными движениями ради их самих, и оно не хочет оставлять их, если они приносят ему страдания, даже в большей степени, чем удовольствия; оно способно наслаждаться страданиями и слезами, считая их частью драмы жизни. Что же вы видите общего между мыслящим интеллектом и витальным, и почему витальное должно подчинить себя разуму, а не следовать своей собственной природе? Неповиновение совершенно естественно. Разумеется, человек может установить ментальный контроль над витальным, и это лучшее, что он может сделать, так как, мыслящий разум – это более благородное и совершенное сознание, чем витальное и он должен править в том случае, если ментальная воля обладает достаточной силой. Но это правление ненадёжно и неполно, оно существует только благодаря строгой дисциплине. Ибо, в то время, как разум - это более высокое сознание, витальное находится ближе к миру, интенсивное, страстное, оно ближе к телу. Кроме того, существует витальный разум, который живёт воображением, мыслями о желании, волей действовать и получать наслаждение от своего импульса, и он даже может заставить интеллект быть своим сообщником и оправдывать его поступки. В человеке есть сила Желания – она сметает разум, как штормовая волна лодку на море.

Наконец, тело подчиняется разуму в том, в чём оно привыкло или научено подчиняться ему, но тело не является инструментом разума во всех случаях. У тела также есть своё сознание, хотя это подчинённое сознание, оно так же может не подчиниться или быть не в состоянии выполнить свою задачу. Во многом, например, в здоровье и болезни, и во всех автоматических реакциях, тело действует само и не служит разуму. Если оно устаёт, оно оказывает пассивное сопротивление разуму и его воле. Оно может замутить разум своей инерцией и подсознанием так, что он не может действовать. Рука поднимается по приказу, но ноги должны вначале научиться ходить и перестать ползать, принимая выпрямленную позу и привычку подниматься. Когда вы первый раз хотите прочертить прямую линию и играть на фортепьяно, рука не может это сделать. Её нужно тренировать и учить долгое время, пока она автоматически не начнёт играть музыку. Всё это говорит о том, что у тела есть сознание, которое может выполнять приказы разума, но его нужно пробудить, научить и сделать хорошим и сознательным инструментом. Тело можно научить подчиняться ментальной воле, которая вылечит болезни тела. Но все эти взаимоотношения тела и разума, по сути своей, существуют на той же основе, что и взаимоотношения разума и витального.

Таким образом, причины данной проблемы становятся более ясными, и если мы хотим изменить эти взаимоотношения коренным образом, для этого у нас есть путь Йоги. (19)

ВЕРА И СОМНЕНИЕ

28 августа 1934 года

Что касается вопроса веры и сомнений, вы темпераментно даёте понятию «вера» смысл и размах, который я не даю ему. Вы подразумеваете под верой ментальное убеждение, которое предстаёт перед разумом и чувствами в сомнительной форме необоснованного утверждения. Для меня вера - это динамическое интуитивное убеждение внутреннего сознания, основанное на истине духовной природы, которое нельзя доказать материальными средствами, но только духовным опытом. Эта вера наиболее желательна вначале для прихода опыта. Я так настаиваю на присутствии веры – не столько на самой вере, сколько на отказе от необоснованных сомнений и отрицании – потому что, я вижу, что сомнения и отрицание стали инструментом в руках противоборствующих сил, и они преграждают вам путь каждый раз, когда я толкаю вас вперёд. Если вы не будете и не можете избавиться от них (не будете из страха верить в то, что не является истиной, не можете, из-за противоречивого опыта), тогда мне придётся обойтись без этого, только это сделает трудным то, что могло бы быть сравнительно лёгким и прямым Путём.

* * *

6 сентября 1934 года

Я неоднократно говорил вам, что в Йоге не только есть место для дискриминации, но что она нужна на каждом шагу, иначе вы заблудитесь в дремучей чаще вещей, которые не являются духовными, например, в той путанице, которую я называю промежуточной зоной. Кроме того, я говорил вам, что вы не должны верить в то, что говорят вам другие, и нет нужды верить их рассказам о чудесах. Это, как я говорил, вопрос не веры, но ментального убеждения, вера - это не ментальное убеждение о внешних фактах, но интуиция внутреннего сознания о духовном опыте. Кришнапрем говорит, что вера – это свет, посланный вниз высшей личностью для низшей. Что касается выражения Рамакришны «слепая», это означает не неосведомлённое легковерие, но незатронутость веры вопросами интеллекта и фактами, то есть, человек верит в Божественное, хотя в человеческом мире правят небожественные силы. Садхак верит в Гуру, хотя гуру использует методы, которые его интеллект не постигает и для него истинно то, что ещё неизвестно его опыту (ибо, если знания и опыт гуру не превосходят его, почему он выбрали его своим гуру?). Садхак верит в истину Пути, ведущего к цели, даже в том случае, если его цель очень далеко, и путь покрыт туманом и облаками, и неоднократно прерываем ударами молний. Даже во внешнем мире человек не может сделать ничего значительного, если у него нет веры, на духовном пути она ещё более важна. Но эта вера основана не на невежественном легковерии, но на пламени, которое горит внутри, хотя его и не видит внешний разум, на знании внутри, которое ещё не проявило себя как внешнее знание.

Но я делаю различие между сомнением и дискриминацией. Если бы сомнение означало дискриминирующее исследование, является ли это истиной, оно бы стало частью дискриминации и было бы допустимо; но обычно под сомнением имеется в виду категорическое отрицание, которое не исследует, не рассматривает в свете того или этого, не пробует и не спрашивает, но сразу говорит: «Нет, нет, я никогда не смогу допустить, что это может быть истинно.» Такое сомнение может быть полезно в обычной жизни для борьбы с установленными догмами, хотя я сомневаюсь и в этом. Беспристрастная дискриминация всегда эффективнее, чем такое сомнение. В духовных делах дискриминация имеет огромную важность, но отрицающее сомнение просто преграждает путь к Истине своим эдиктом «вход воспрещён» и догматическим «До сих пор и не далее».

Что касается интеллекта, он необходим человеку на определённом этапе; после этого, он становится низшим инструментом и, зачастую, вводит в заблуждение и преграждает путь. Именно об этом я говорил в словах « Разум был необходим, разум стал преградой на пути». Благодаря интеллекту, человек смог высоко подняться над животными, и, в лучшем своём проявлении, он дал начало всем великим областям знания. Но он не в состоянии идти дальше; он не может постичь саму Истину, только её отражения, формы и образы – я не помню, чтобы я хоть что-нибудь узнал в духовной области с помощью интеллекта – я всегда использовал его только для того, чтобы выразить то, что я узнал и увидел, но, даже в этом случае, он дал мне только форму, которую использовал иной Свет и более обширный Разум. Когда интеллект пытался решать что-нибудь в духовной области, это всегда отдаляло результат. Он иногда может подготовить разум, разрыхлить его – но знание приходит только тогда, когда происходит более высокое раскрытие, чем интеллектуальное. Даже в самом разуме есть вещи более высокие, чем интеллект, поле деятельности которых более обширное, чем у него. Духовное знание легче даётся им, чем рассуждающему интеллекту. (20)

ИСТИННЫЙ ДУХ

11 сентября 1934 года

Я говорил, что самый прямой путь для прихода Покоя и Безмолвия – это нисхождение сверху. На самом деле, они всегда приходят этим путём; это не всегда очевидно для садхака, потому что, он не осознаёт этот процесс; он чувствует, что покой приходит к нему, но он не знает, откуда и как он пришёл. И, тем не менее, всё, что принадлежит высшему сознанию, приходит сверху, не только духовный покой и безмолвие, но и Свет, Сила, Знание, высшее видение и мысль, и Ананда. Кроме того, до определённого момента, они могут приходить изнутри, так как психическое сознание всегда открыто для них, и они вначале приходят в него, а потом проявляют себя в остальном сознании из психического или тогда, когда оно выходит вперёд. Раскрытие изнутри или нисхождение сверху – два высших пути для Йога-сиддхи. Усилие внешних разума и эмоций, или Тапасья могут дать ощущение, что они приносят нечто из духовного сознания, но результаты, обычно, неопредёлённые и незначительные по сравнению с результатом двух высших путей. Вот почему, в этой Йоге мы всегда настаиваем на открытии – открытии внутрь внутренних разума, витального и физического самой глубокой части в нас – психическому, и открытие вверх тому, что находится над разумом.

Причиной для этого является то, что внешний ограниченный разум, витальное и тело, которые мы зовём собой – это только внешнее движение, и не является нашей личностью. Это внешний кусочек личности, который поставлен только для одной жизни, для игры Неведения. Он снабжен невежественным разумом, который идёт наощупь в поисках фрагментов истины, и невежественным витальным, который ищёт фрагменты наслаждений, а также, подсознательным и тёмным физическим, которое получает шок от внешних вещей и страдает, а не обладает болью и наслаждением. Всё это принимается до тех пор, пока разум не разочаровывается во всём и не начинает искать настоящую Истину о себе и мире, витальное начинает испытывать отвращение к жизни и ищет истинного блаженства, а тело устаёт и ищет освобождения от своих страданий и наслаждений. Тогда становится возможным для невежественного кусочка личности вернуться назад к своему истинному Сознанию и с ним делать нечто большее.

Истинный Дух не находится на поверхности, но глубоко внутри и вверху. Внутри душа поддерживает внутренние разум, витальное и физическое, в которых есть способность к универсальной обширности и с ней возможность для прямого контакта с истиной сознания, универсальным блаженством и освобождением от ограниченности и страданий материального тела. Даже в Европе допускается существование чего-то, что находиться за внешним, но его природа ошибочно считается подсознательной, в то время, как, на самом деле, оно совершенно сознательное, и не подсознательное, а просто скрыто за завесой. В нашей психологии оно соединено с ограниченной внешней личностью центрами сознания, о которых мы узнаём с помощью Йоги. Только немногое из этих центров просачивается во внешнюю жизнь, но это немногое – лучшая часть нас, и она является источником творчества, поэзии, философии, идеалов и стремлений к знанию и совершенству. Но внутренние центры, в основном, закрыты или спят – открыть их и пробудить, сделать активными – это одна из целей Йоги. По мере того, как они открываются, силы и возможности внутреннего сознания пробуждаются в нас, вначале к большему сознанию, а затем, к космическому сознанию; и мы становимся из ограниченных убогих личностей, центрами универсальной деятельности и прямого контакта с космическими силами. Кроме того, вместо того, чтобы быть их невольными игрушками во внешнем сознании, мы можем контролировать саму природу. В то же время, открытие сердечного центра освобождает психическое сознание, которое работает над тем, чтобы сделать нас сознательными о Божественном внутри нас и о высшей Истине над нами.

Ибо высшее духовное Сознание не стоит позади нашей личности и существования в теле, но превосходит их и находится сверху. Самый высший внутренний центр находится в голове, так же, как и самый глубокий в сердце; но центр, который открывается прямо к Духу, находится над головой, вне физического тела, в тонком теле. (21)

НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ

11 сентября 1934 года

У Атмана есть два аспекта и реализация каждого из них имеет свои особенности. Статический аспект – это состояние обширного покоя, безмолвия и свободы: безмолвный Атман незатронут любой деятельностью; он беспристрастно поддерживает её, но не является её источником, он стоит позади её, несвязанный ею. Другой аспект – динамический и он ощущается, как космический Дух, который является источником всей космической деятельности – не только той части её, которая относится к материальному миру, но и всех других сверхфизических миров. Мы осознаём Атмана, как одного во всём; но мы также чувствуем его, стоящего над всем, трансцендентного, превосходящего всё индивидуальное рождение или космическое существование. Познать универсального Атмана – одного во всём – это значит быть освобождённым от эго; эго становится инструментом или полностью исчезает из сознания. Это угасание или Нирвана эго. Познать трансцендентный Дух, стоящий над всем, делает нас способными превзойти даже космическое сознание – это может быть путь к полному уходу от мира, который называется Нирвана.

Нужно сказать, что открытие вверх ведёт не только к покою, безмолвию и Нирване. Садхак начинает осознавать не только бесконечный покой, безмолвие, обширность над нами, над головой, простирающиеся во всём физическом и сверхфизическом пространстве, но также и обширную Силу, в которой всё есть Власть, и Свет, в котором всё есть знание, и обширную Ананду, в которой всё есть блаженство и восторг. Вначале они являются, как нечто фундаментальное, простое и абсолютное: Нирвана в любую из них кажется возможной. Но мы также начинаем видеть, что эта Сила содержит все силы, этот Свет – весь свет, эта Ананда – всё возможное блаженство и радость. Всё это может низойти в нас. Любая из них и все они вместе могут прийти вниз, а не только один покой; но самым безопасным является первым принести вниз абсолютный покой, ибо это делает приход всего остального надёжным и безопасным; иначе, внешней природе будет трудно вынести или содержать в себе столько Силы, Света, Знания и Ананды. Всё это вместе составляет высшее духовное или Божественное Сознание. Психическое открытие через сердце соединяет нас с индивидуальным Божественным; это источник любви и бхакти. Такое открытие вверх напрямую соединяет нас со всем Божественным и может создать в нас божественное сознание и новое рождение духа.

Когда устанавливается Покой, Сила сверху может спуститься и работать в нас. Она вначале спускается в голову и освобождает центры внутреннего разума, затем в сердечный центр и освобождает эмоциональное и психическое сознание, потом в пупок и Муладхару и освобождает внутреннее витальное и физическое сознание. Она работает для совершенства и в то же время для освобождения; она работает со всей природой, беря одну за другой все её части, отвергая то, что должно быть отвергнуто и одухотворяя то, что должно быть одухотворено, создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, даёт гармонию и устанавливает новый ритм в природе. Она также может принести вниз всё более высокую силу, пока не станет возможным, если это цель садханы, принести вниз супраментальную силу. Всё это готовится работой психического в сердечном центре, тогда работа Силы становится легче. (22)

ОТКРЫТИЕ ЦЕНТРОВ

11 сентября 1934 года

С ростом любви, бхакти и самоотдачи в сердце эволюция садханы становится всё более стремительной и совершенной. Ибо нисхождение и трансформация означают всё возрастающий контакт и союз с Божественным.

Это является основной причиной всей садханы. Два самых важных события в ней – это открытие сердечного центра и открытие центров в разуме всему, что находится за ними и над ними. Ибо сердце открывается психическому сознанию, а центры в разуме открываются высшему сознанию, и связь между психическим и высшим является путём для сиддхи. Первое открытие осуществляется с помощью концентрации в сердце, и обращения к Божественному проявить себя внутри нас и через психическое взять на себя и вести всю природу. Стремление, молитва, любовь, бхакти и самоотдача являются основной поддержкой этой части садханы вместе с отказом всему тому, что стоит на пути. Второе открытие осуществляется с помощью концентрации сознания в голове (и потом, над ней) и стремления, призыва и постоянной воли для нисхождения божественных Покоя, Силы, Света, Знания и Ананды. К некоторым вначале приходит Свет или Ананда, или внезапный поток Знания. У других вначале открывается доступ к обширному Безмолвию, Силе, Свету и Блаженству над ними, и потом они или поднимаются к ним, или всё это начинает нисходить в низшую природу. Есть и такие, у которых начинается приход силы сверху в голову, потом вниз, до уровня сердца, потом до уровня пупка и ниже, заполняя всё тело, или происходит внезапное открытие, без ощущения нисхождения, покоя, света, обширности или силы, или же открытие в космическое сознание. Всё, что приходит, должно быть принято с радостью, но если покой не приходит вначале, вы должны быть осторожны, чтобы излишнее возбуждение или ликование не вывело вас из равновесия. Основным является приход вниз Божественной Силы или Шакти, силы Матери, которая берёт на себя садхану, ибо тогда начинается организация сознания и большей основы Йоги.

Результат концентрации проявляет себя не сразу, хотя к некоторым может прийти внезапное открытие; но у большинства подготовка занимает долгое время, если не было до этого стремления и Тапасьи. Результат может прийти скорее, если использовать один из методов древней Йоги. Существует метод Адвайты, путь знания – йогин отделяет себя от отождествления с разумом, витальным и телом, постоянно говоря: "Я – это не этот разум. Я – это не эти чувства. Я – это не это тело», видя всё это, как нечто отдельное от своей истинной природы – и, спустя некоторое время, йогин чувствует все ментальные, витальные и физические процессы, и само ощущение тела становится чем-то поверхностным, а внутри растёт отдельное сознание, которое открывается космическому духу. Есть также очень сильный метод Санкьи, разделение Пуруши и Пракрити. Йогин навязывает своему разуму позицию Свидетеля – вся деятельность разума, витального и физического становится чем-то внешним, «и не является моей или частью меня, принадлежит Природе и была навязана внешнему мне. Я – свидетель Пуруша; Я безмолвен, отрешён, не связан всем этим.» Тогда, в результате этой практики, начинает расти разделение в сознании, садхак чувствует в себе рост спокойного и безмолвного сознания, которое отделено от внешних разума, чувств и тела. Обычно, когда это происходит, можно очень быстро принести вниз покой высшего сознания и деятельность высшей Силы и быстрое развитие Йоги. Но, зачастую, Сила сама приходит вниз в ответ на концентрацию и призыв, и приносит вниз покой и деятельность, используя все необходимые средства.

И ещё, во время нисхождения силы и её работы, самое важное не рассчитывать на себя, но полагаться на руководство Матери и моё, и всё, что происходит, передавать нам. Ибо, часто силы низшей природы возбуждаются и оживляется во время нисхождения силы, и хотят вмешаться и использовать его для своей собственной выгоды. Если есть согласие садхака на работу одной Божественной силы в нём, и подчинение себя его руководству, тогда всё будет хорошо. Это согласие и отказ всем эгоистическим силам и силам, которые обращаются к эго, охраняют вас на протяжении всей садханы. Это основная причина, по которой в этой Йоге мы так настаиваем на самоотдаче. Если сердечный центр полностью открыт и психическое осуществляет контроль, тогда нет опасности. Но психическое может быть в любой момент закрыто подъёмом низшего сознания. Только немногие лишены этих трудностей, и это всегда те, которым самоотдача даётся легко. Руководство того, кто сам является путём отождествления или представляет божественное на этом трудном пути совершенно необходимо. Когда я советую вам концентрироваться в голове и в сердце, я даю вам этот основной метод Йоги. Что касается деталей, они будут решаться по мере развития метода. (23)

О НИРВАНЕ

Ноябрь 1934 года

Опыт Нирваны был первой основной реализацией моей Йоги. Он внезапно вынес меня в сознание над разумом, лишённое мыслей, не поддерживаемое каким-либо ментальным или витальным движением; в нём не было эго и не было реального мира – и только тогда, когда я смотрел сквозь недвижность чувств, нечто несло на своём абсолютном молчании мир пустых форм и теней, лишенных истинной субстанции. В нём не было Единого или множества, но лишь абсолютное Нечто, лишённое формы, непостижимое и в то же время единственно реальное. Это была не ментальная реализация, или нечто, увиденное свыше, это была субстанция единственно существующей реальности – она была здесь, в физическом мире, наполняя и наводняя собой это подобие физического мира, не оставляя места ничему иному, кроме своей реальности, не позволяя ничему иному казаться реальным и настоящим. Я не могу сказать, что в этом опыте был опьяняющий восторг (неизъяснимая Ананда пришла ко мне много лет спустя), но он принёс с собой невыразимый Покой, необъятное безмолвие и бесконечное освобождение. Я жил в этой Нирване в течение многих месяцев, дни и ночи, пока она не стала допускать в себя другие вещи и постепенно изменять себя, но, фактически, она оставалась со мной многие годы, пока, в конце концов, она не начала медленно исчезать в более великое Сверхсознание свыше. Тем временем, приходили новые реализации, и они соединялись с первоначальным опытом Нирваны. Затем аспект иллюзорного мира уступил место другому, в котором иллюзия была лишь небольшим внешним явлением, за которым стояла огромная Божественная Реальность, и над ней была высшая Божественная Реальность и интенсивная Божественная Реальность была в сердце каждого живого существа, которые казались вначале только тенями на экране кино. И это не было возвратом в темницу чувств или уходом от высшего опыта, но постоянным возвышением и расширением Истины; это дух видел объекты в Покое и Безмолвии, а миры были только эпизодом в Вечности Духа.

Нирвана в моём освобождённом сознании была только началом моей реализации, первым шагом на пути к целому, не единственным возможным достижением или завершающим опытом. Она пришла незваная, хотя и оказалась желанной. Я ничего не знал о ней раньше, не стремился к ней, фактически, я стремился к противоположному, духовной силе, для того, чтобы помочь миру, и выполнить свою задачу, тем не менее, она пришла ко мне, даже не спрашивая: «Можно войти?» Она пришла, как к себе домой и осталась навечно. И потом она медленно стала чем-то большим. (24)

ИНТЕГРАЦИЯ СОЗНАНИЯ

Ноябрь 1934 года

В вашей личности есть много граней, или вернее, в вас есть много разных личностей; именно их разногласия, когда каждый стоит на пути другого, что происходит, когда они выражают себя с помощью внешнего разума, является основной преградой на пути в вашей садхане. В вас есть витальная личность, которая стремилась к успеху и наслаждению, и, получив их, хотела продолжить такую жизнь, но не получила поддержки у остальных частей сознания. Кроме того, в вас есть витальная личность, которая предложила другим стремиться к высшим наслаждениям. В вас есть психо-витальная личность, это Вайшнава внутри вас, которая хочет Кришну и бхакти и Ананду. В вас есть поэт и музыкант, который ищет красоту с помощью музыки и поэзии. В вас есть ментально-витальная личность, она, увидев, что витальное стоит на пути, настояла на мучительной борьбе и Тапасье, и именно она поддерживает Вайрагью (отвращение к жизни) и Нирвану. Кроме того, внутри вас есть другая, внешняя физико-ментальная личность, которая всё подвергает сомнению; и есть ментально-эмоциональная личность, она верит в Божественное, Йогу, бхакти. Психическая индивидуальность в вас толкнула вас на путь садханы и ждёт своего часа, для того, чтобы выйти вперёд.

Что же вам делать со всеми этими людьми? Если вы хотите получить Нирвану, вам придётся выгнать их или задушить, или же избить их до бессознания. Получить Нирвану необыкновенно трудно, и ваша собственная попытка подавить эти личности была безуспешной – по вашим словам, она оставила вас выжатым, как лимон, без капли жизни. Если ваш путь к земле обетованной лежит через пустыню, тогда вам должно быть всё равно. Но если вам не нравится такое положение вещей, - есть другой путь, мы называем его интеграцией, гармонизацией сознания. Разумеется, такой процесс не может быть осуществлён внешними силами, разумом и витальным – они обязательно испортят всё дело. Это можно сделать только изнутри, с помощью души, Духа, так как, именно он является центром всех этих лучей. В каждой из ваших личностей есть истина, которая может жить в гармонии с подлинной истиной других. Ибо, истина Нирваны – в покое и свободе Духа, который может существовать в себе, независимо от того, есть ли мир или нет, живёт он в гармонии или раздоре. Бхакти и стремление сердца к Божественному имеют свою истину – это истина божественной Любви и Ананды. Воля к Тапасье несёт свою истину – это истина господства Духа над своими подчиненными. Истина музыканта и поэта состоит в выражении Духа с помощью красоты. И за ментальным Защитником стоит истина, даже за ментальными сомнениями стоит истина, хотя и очень далеко – это истина отрицания ложных форм. Даже за двумя витальными личностями есть истина, это истина обладания внутренним и внешним мирами не эго, но Божественным. Это гармонизация, которая осуществляется в нашей Йоге – но её нельзя осуществить внешними средствами, но только с помощью внутреннего сознания, которое видит, велит и действует из психического и из духовного центра. Ибо истинная личность и секрет Гармонии находятся там. (25)

ПРОВЕРЯЯ РАЗУМОМ

18 ноября 1934 года

Вы спрашиваете, следует ли вам отказаться от своей привычки подвергать всё анализу, прежде чем принять что-либо в Йоге и принимать всё без доказательств, и под анализом вы имеете в виду логику обычного разума. Единственное, что я могу сказать вам, это то, что Йогические опыты принадлежат внутреннему плану и происходят в соответствии с законами этого плана, они обладают своим собственным видением, и их критерии отличны от тех, что свойственны физическим чувствам или принадлежат научному исследованию. Так же, как научное исследование выходит за пределы физических чувств и входит в области бесконечно малых и больших величин, о которых органы чувств не в состоянии судить, ибо они не могут видеть электрон и знать о его существовании на основе своего опыта, так же, как они не могут определить, вращается ли земля вокруг солнца, или солнце вокруг земли, что подтверждает наш ежедневный опыт, - так же и духовное исследование выходит за пределы научного анализа, и нельзя подвергать анализу обычного интеллекта духовные опыты и решать, существуют они или нет. Здесь, так же, как и в науке, вы должны накопить опредёлённое количество опыта, тщательно следуя методам, которые даёт вам Гуру или опыт прошлых йог, вы должны развить в себе интуитивную дискриминацию, которая сравнивает опыты и старается понять их значение, и видеть насколько и в какой области они верны, и какое место каждый из них занимает в целом, как их можно объединить с другими опытами, которые вначале кажутся противоречащими им, до тех пор, пока вы не обретёте надежное знание в духовном мире. Только так можно проверить опыты в Йоге. С другой стороны, если вы не готовы всё это взять на себя, - так как только немногие йоги, обладающие огромной духовной силой, могут сделать это – вы должны подчинить себя ведущей силе Гуру, так же, как в науке вы следуете учителю, вместо того, чтобы пройти через весь научный опыт самому – по крайней мере, пока вы не накопите достаточное количество опыта и знания. Если это вы называете принятием всего в Йоге без доказательств, то вы должны принять всё без доказательств. Ибо я не могу представить себе, как может обычный разум проверить то, что находится вне его.

Как я должен был проверить обычным разумом мой опыт Нирваны? К какому выводу я мог прийти с помощью обычной логики? Как я мог проверить истинность опыта? Мне трудно даже себе представить. Я сделал единственное, что я мог, и принял опыт Нирваны за истинный и сильный опыт, дал ему развиться во мне в полную силу со всеми последствиями, до тех пор, пока я не накопил достаточный опыт, для того, чтобы понять место и значение этого опыта. И, наконец, как без внутреннего знания и опыта вы, или кто-либо другой, можете судить о внутреннем знании и опыте других? Для этого нужно знание, а не рассуждение, основанное на неведении. Иначе вы остановите опыт своим идеями, которые так же лишены доказательства, как принятие духовной истины.

Теперь, о беспокойном состоянии в вашем разуме, которое мешает концентрации. Но, это и более механическое перемалывание одних и тех же мыслей – обычная трудность во время концентрации, и в течение долгого времени стоит на пути. Это и привычка впадать в сонное состояние мешают концентрации и уходу внутрь в сознательном самадхи, или трансе, которые являются формами концентрации в Йоге. Ни что иное, как ваше неведение о процессах Йоги и её трудностях заставляет вас впадать в отчаяние и объявлять себя совершенно непригодным для Йоги из-за обычной трудности.

Настойчивость обычного разума на своих невежественных суждениях, выводах и реакциях, беспорядочное мышление во время концентрации и механический круг мыслей, замедленная реакция на первое прикосновение духовной реальности – всё это обычные трудности, которые свойственны разуму, так же, как гордость, амбиции, секс, жадность и гнев, - трудности, свойственные витальному. И, так же, как витальные трудности должны быть завоёваны, ментальные препятствия тоже можно одолеть. Для этого вы должны увидеть их, как неизбежные трудности, и не настаивать на них, но и не впадать в отчаяние, только потому, что они существуют. Вы должны настойчиво добиваться того, чтобы отступить от разума и витального назад и чувствовать более глубокого и обширного ментального и витального Пурушу внутри, которому свойственно безмолвие и прямое восприятие истинного Слова и Силы, так же, как истинного молчания. Если вы с самого начала будете бороться с трудностями, тогда первая половина пути будет долгой и утомительной, в результате этого появятся жалобы на отсутствие ответа от Божественного. Но, на самом деле, Божественное находится в вас всё время, работая за завесой и ожидая признания вами его влияния, чтобы получить ответ на него от вас. (26)

БОЖЕСТВЕННЫЙ КОНТАКТ

18 ноября 1934 года

То, что вы называете в своём письме ответом Божественного, на языке йогического опыта считается ответом вашей собственной природы Божественному – чувство обширного покоя, света, лёгкости, доверия, отсутствия трудностей. Покой и Свет, которые исходят от Божественного являются обширным Покоем и великим Светом, которые ощущаются, как иное присутствие, а не часть вас самих, нечто, что приходит свыше, хотя, в конце концов, оно и овладевает природой, – или же Присутствие, которое несёт с собой совершенную свободу, счастье и уверенность. Но первые ответы Божественного совсем не такие – они, скорее, приходят, как прикосновение, как давление, и вы должны узнать его и принять, или же это голос уверенности, иногда, очень тихий голос, мгновенный образ или Присутствие; иногда подсказывающий шёпот, оно проявляет себя во многих формах. Затем оно уходит, и подготовка природы идёт до тех пор, пока его прикосновение не сможет прийти опять и опять, длиться дольше, измениться в нечто более близкое и конкретное. Вначале Божественное не навязывает себя, вы должны узнать его и принять. Именно поэтому, разум должен молчать, не пытаться анализировать свои ощущения и давать всему определения, ибо в молчании появляется возможность для интуиции сразу узнать истинное прикосновение и принять его.

То, что вы считаете, что самоотдача может прийти только с любовью, отрицает другие возможности. Действительно, в Йогическом опыте, самоотдача, которая осуществляется с помощью психической и духовной любви, является самой сильной, простой и эффективной, но нельзя ограничить этим весь опыт истинной самоотдачи.

Йогический опыт показывает, что самоотдача также может быть совершена с помощью разума и воли, когда ясный и искренний ум видит необходимость самоотдачи, и ясная и искренняя воля заставляет совершить самоотдачу сопротивляющиеся этому части сознания. Также, опыт показывает, что самоотдача может не только прийти с любовью, но и любовь может расти с помощью самоотдачи и становиться совершенной. Можно начать с интенсивной идеи и воли узнать и прийти к Божественному, и постепенно отдавать свои идеи, желания, привязанности, жажду деятельности Божественному. Самоотдача означает именно это, отдать наш ограниченный разум, его идеи и предпочтения божественному Свету и высшему Знанию, отдать нашу собственную слепую, спотыкающуюся волю великому покою безмятежной светлой Воли и Силы, наши ничтожные и мучительно беспокойные чувства обширной интенсивности божественной Любви и Ананды, нашу ничтожную страдающую личность единой Личности, которая является её источником. Если вы настаиваете на собственных идеях и суждениях, высшие Свет и Знание не могут прийти, или они искажаются и преграждаются на каждом шагу вмешательством низшего сознания; если вы настаиваете на своих собственных желаниях, великая Воля и Сила не могут действовать в своей истинной природе – ибо вы требуете, чтобы они служили вашим собственным желаниям; если вы отказываетесь отдать свои жалкие чувства, вечная Любовь и Ананда не могут снизойти и выплёскиваются из грубого сосуда. Необходимо подчинить низшее для того, чтобы могло прийти высшее. (27)

МЕДИТАЦИЯ И КАРМАЙОГА

10 декабря 1934 года

Трудность, с которой вы или любой садхак сталкивается в садхане, не связана с тем, предпочитаете ли вы медитацию или бхакти, или же кармайогу. Это трудность, связанная с верным отношением в йоге. В вашей практике, с одной стороны, присутствует огромное напряжение усилий в разуме, в то время, как с другой, печальная уверенность в витальном, который наблюдает за всем происходящим и бормочет себе под нос: «Да, да, приятель, старайся, выбивайся из сил, но ты ничего не добился и никогда не добьёшься, что бы ты ни делал» и в конце медитации: «Ну, что я говорил, ничего не произошло.»

* * *

16 апреля 1935 года

В вашей медитации не хватает покоя, расслабленности, вы постоянно пытаетесь добиться определённого состояния с помощью разума, но опыт приходит только в спокойный разум, это подтвердит вам любой Йогин - недвижные воды, которые верно отражают солнце. Кроме того, ваше витальное боится тишины и пустоты, и поэтому, ваши борьба и усилие делают их чем-то нейтральным и опустошённым, в то время, как должна быть расслабленная тишина и пустота, дающая ощущение покоя и чистоты, пустой чаши, в которую может излиться полнота духа. Поэтому, я бы хотел, чтобы вы оставили свои усилия и продолжали медитировать в тишине и молитве, если хотите, но спокойно, расслабленно, без всякого напряжения и страстного усилия, позволяя молитве и медитации подготовить разум и сердце, пока опыт не начнёт приходить в них спонтанным потоком. Медитация – это только один способ приближения к Божественному, и основной метод, но его нельзя назвать самым коротким путём – для большинства это самый долгий и трудный путь, хотя и самое высокое восхождение. Она может быть коротким путём, если она ведёт к нисхождению силы.

* * *

Карма – это гораздо более простой путь – в том случае, если разум не концентрируется исключительно на одной Карме, забывая о Божественном. Целью должно быть Божественное и работа является только путём к Нему. Поэзия позволяет поддерживать контакт с внутренним сознанием, и это готовит природу к прямому контакту с психическим, но нельзя останавливаться на этом, но идти вперёд к истине. Если ваша цель - стать писателем или поэтом ради самой этой деятельности, тогда вы не работаете в йогическом духе. Поэтому, мы должны быть, прежде всего, йогами, а не поэтами.

Любовь, самоотдача, бхакти, психическое открытие – вот кратчайший путь к Божественному, но если любовь и бхакти слишком витальные, тогда неизбежно колебание между экстазом стремления и отчаянием, которые кратчайший путь превращают в долгий и трудный и прямой взлёт в ломаную линию, вы крутитесь в водовороте вокруг собственного эго вместо того, чтобы идти к Богу.

* * *

Кармайога – это древняя Йога, и ваше мнение, что Гита рассматривает работы только потому, что этого нельзя избежать и лучше использовать их с толком, поспешная и неверная. Гита является одним из великих духовных трудов, в частности, за её отношение к работам и их месту в духовном становлении. И ваше сомнение в том, что с помощью работ можно прийти к реализации, является категорическим отрицанием такой возможности, которое противоречит опыту тех, кто пришёл к реализации путём работ. Вы говорите, что работа понижает сознание и выбрасывает вас из внутреннего сознания на поверхность – да, в том случае, если вы согласитесь выйти во внешнее, вместо того, чтобы делать всё, сосредоточившись внутри; но это то, что вы должны научиться делать. Мысли и чувства также могут выбросить вас во внешнее сознание; но для того, чтобы это не происходило, нужно соединить мысли и чувства с внутренним сознанием. Вы сможете сделать это, если вы научитесь жить внутри и сделаете всё остальное своими инструментами. Это трудно? Но даже бхакти – это непростое дело, а Нирвана для большинства людей – это самая трудная задача из всех. (28)

ВИТАЛЬНОЕ И ПСИХИЧЕСКОЕ

Январь 1935 года

Я всегда говорил, что витальное совершенно необходимо для духовной деятельности, и без него не может быть полного выражения, реализации в жизни, даже реализации в садхане. Когда я говорю о витальном сопротивлении или возмущении, я имею в виду неисправимое внешнее витальное, полное желаний, эго и низших страстей. Я могу сказать то же самое против ментального и физического, когда они оказывают сопротивление, но именно потому, что витальное обладает такой силой и совершенно необходимо для садханы, его отказ сотрудничать более эффективен и опасен. Вот почему, я всегда настаивал на необходимости контроля и очищения витального сознания. Я не считаю, подобно Саньясе, что витальное и его силы совершенно непригодны для йоги, и им нужно отказывать в проявлении.

Любовь и нежность, по своей природе, исходят из души; они есть у витального, потому что, психическое пытается выразить себя через него. Именно с помощью эмоционального сознания душа может выразить себя, ибо она стоит за ним в сердечном центре. Но Психическое хочет, чтобы любовь и нежность оставались чистыми. Не потому, что оно отказывается от внешнего проявления через витальное и физическое, но, так как психическое является формой души, оно естественно чувствует влечение души к душе, близость души к душе, единство души с душой – всё это для него постоянно и конкретно. Разум, витальное и тело – это средства выражения, но внутренняя жизнь для него стоит на первом плане, самая глубокая реальность, и внешнее должно быть подчинено ему, его выражению, быть его инструментом и каналом. Психическое – это душа, божественная искра, оживляющая материю, жизнь и разум, и, по мере того, как она растёт, она обретает форму и выражает себя через них, соприкасая их с красотой и утончённостью. В Йоге душа становится сознательной о своей цели и обращается внутрь к Божественному. Она видит, что находится за ней и над ней – и в этом состоит всё различие. В том, что я настаиваю на внутреннем сознании, психическом и духовном, я не говорю что-то новое. Обо всём этом вам было сказано с самого начала. Йога – это внутренняя жизнь, стремление к душе и духу. (29)

ВРАЖДЕБНЫЕ СИЛЫ

Февраль 1935 года

Враждебные силы могут использовать что угодно для своих целей, для того, чтобы навязать вам свои слова. Они могут взять за основу истинные слова, что-нибудь, что я или Мать говорили или писали, давая им ложное толкование или объяснение, чтобы внести сумятицу в разум садхака; они могут использовать духовную истину, такую, как самоотдача, для того, чтобы убедить садхака совершить самоотдачу им самим, как это случилось с Н. и другими.

Враждебные силы существуют, и они были известны в йогическом опыте со времён Вед в Азии и с древних времён в Европе. Эти силы не могут быть осязаемы для обычного разума; ибо для него реальны только две категории ощущений, его собственные идеи, чувства и действия, так же, как и других, и деятельность сил природы в окружающей среде. Но как только появляется внутреннее видение, садхак начинает сознавать, что всё является результатом деятельности сил, сил Пракрити, психологических сил так же, как и физических, которые воздействуют на нашу природу – и эти силы сознательны или поддерживаются сознанием за ними. Садхак начинает видеть, что он находится среди обширного универсального взаимодействия сил, и нельзя более считать всё результатом собственной деятельности. Вы сами как-то жаловались мне, что приступы отчаяния приходили к вам внезапно, будто кто-то набрасывал их на вас, и вы не могли ничего сделать. Это говорит о деятельности универсальных сил, которые использовали нечто в вашей природе, что было открыто для такой атаки. Но вы, так же, как и другие, не сознаёте их воздействия и влияния, так как вы находитесь в обычном сознании разума.

Опыты на ментальном плане не ведут к осязанию этих сил, так как Разум и идеи преобладают там, и вы не осознаёте игру Сил, она становится ясно ощутимой только на витальном плане. На ментальном плане эти силы проявляют себя советами и предложениями, но не конкретными Силами. Также, если смотреть на всё с помощью одного Разума (даже внутреннего Разума), вы можете увидеть тонкую игру сил Природы, не видя сознательного намерения, которое мы называем враждебным.

Садхаки в Ашраме, которые обладают внутренним видением на витальном плане, могут рассказать вам о многочисленных опытах враждебных сил.

* * *

Я совсем не считаю их голос благородным, это обычный голос пораженца, который использует любые доводы, для того, чтобы навязать вам слабость, желание бежать от трудностей и покончить с собой. И они даже не способны на логические рассуждения, их слова – это обычный набор умствований, всегда один и тот же, который они повторяют по очереди каждому садхаку. «Прекрати все попытки, брось Йогу! Беги, беги! Умри, умри!» Я никогда не вступаю в спор с этими существами; вы можете рассуждать как Сократ, и быть убедительным, как Будда, но вскоре они опять приходят к вам и заводят старую песню. Они делают вид, что они рассуждают, но, на самом деле, им наплевать на истину и рассуждения – я слишком хорошо знаю все их уловки – я дорого заплатил за своё знание. В своей садхане я слышал их заупокойную песню миллион раз и несколько сотен раз от различных садхаков. Поэтому, я просто отказываюсь слушать их и советую вам делать то же самое.

Неврастения – это не нервная слабость. Нервная слабость – это болезнь физических нервов; настоящая неврастения – это слабость витальных нервов. Вы можете быть сильным, здоровым и цветущим, как буйвол, и, тем не менее, страдать от неврастении. Её симптомами являются депрессия, уныние, повторение меланхолических фраз, мысли о смерти, отчаянии, тьме. Буйвол, цветущий и сильный, печально мычит: «Радость? Веселье? Это всё выдумка – есть только тучи, туман, дождь и слёзы!» Вот это неврастения! Вы можете избавиться от неё, если вы решите это сделать. (30)

СЕКРЕТ САДХАНЫ

7 апреля 1935 года

Мои слова о великом секрете садханы просто говорят о том, что самый эффективный путь в Йоге – это когда сама Сила совершает садхану за внешним, но и другие методы тоже приемлемы, такие, как ментальное усилие. Рамакришна сравнивал эти два метода с котёнком и детёнышем обезьяны: но первый метод более эффективный. Любой метод, если вы следуете ему со всей искренностью и настойчивостью, может привести к раскрытию. Вы выбрали метод молитвы и джапы, потому что, вы верите в него. Он готовит нечто в сознании, и если делается с верой и бхакти, может открыть все двери. Также можно использовать метод концентрации в сердце и стремления, так как он открывает внутреннее эмоциональное сознание. Есть ещё концентрация в голове, которая открывает внутренний разум и проход через Брахмарандру к высшему сознанию. Всё это не фантастические изобретения, которые я выдумал для своей Йоги, и вы можете пренебречь ими, как новомодным введением, не проверенным временем; напротив, это традиционные методы, которые доказали свою эффективность в садхане тысяч йогинов, так же, как и здесь, в Ашраме. Но какой бы метод вы не использовали, он не сразу даст вам результат; вы должны следовать ему упорно и настойчиво пока он не станет успешным. Если вы следуете ему с сомнением в разуме и смотрите на это, как на эксперимент, может что-то получится, или если вы следуете ему в духе спешки и разочарования, говоря: «Ты видишь, это всё бесполезно,» тогда, разумеется, открытие будет очень трудным, так как, каждый раз, когда может совершиться прогресс, ему преграждается путь. Именно поэтому, нужно избавиться от сомнений и уныния, так как они стоят на пути йоги. Ибо не только вы один испытываете эти трудности; большинство садхаков преодолевает их. Если вы сможете избавиться от них в своей основной деятельности, на периферии они не будут иметь значения, потому что, открытие сможет произойти и вы сможете удержать его, тогда за этим последует и всё остальное.

Шесть лет, о которых вы говорите, были потрачены вами, в основном, на борьбу с сексуальными импульсами, сомнениями и витальными трудностями – у многих на это уходит больше времени. Сейчас я хочу, чтобы вы вернули себе верное отношение внутри, в центре, лишённое сомнений и уныния. В основе его должно быть: «Я хочу Божественное и ничего, кроме Божественного; так как, мне нужно только Оно, я обязательно приду к Нему, каким бы долгим и трудным не был мой путь, и пока я в пути, я буду упорно настаивать на своём и выносить все трудности с терпением и мужеством.» Это не значит, что вы не должны заниматься ничем другим, кроме молитвы и концентрации; немногие могут так делать; но вы должны делать всё в этом духе. (31)

ЛЮБИТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ

29 мая 1935 года

Божественное – это анандамайя и вы можете искать его из-за Ананды, которую он даёт; в нём также есть покой, свобода, знание, сила и вы можете искать его из-за любой из этих вещей. Вы можете сказать: «Пусть я получу Силу от Божественного и буду делать Его работу, следуя Его Воле, и этого довольно для меня, даже в том случае, если использование этой Силы приведёт к страданию.» Можно избегать блаженства, ибо оно слишком огромно и экстатично, и просить только покоя, освобождения и Нирваны. Вы говорите о реализации своих возможностей – можно считать Божественное своим высшим Духом, и стремиться реализовать свои возможности в единстве с Ним; но вы не обязательно должны представлять себе его как блаженство, экстаз и Ананду, вы также можете видеть в нём сознание свободы, обширности, знания и покоя, силы, безмятежности и совершенства, может быть, такого покоя, который нельзя нарушить волнением радости. Так что, даже в том случае, если человек ищет Бога для определённого опыта, это совсем не обязательно должна быть Ананда.

Ибо всё это аспекты Божественной Природы, её силы, состояния её сознания – но само Божественное – это нечто абсолютное и существующее в себе самом, не ограниченное своими аспектами – чудесное и непостижимое, не аспекты дают ему жизнь, но они существуют благодаря Ему, следовательно, если он привлекает вас одним из своих аспектов, он ещё в большей степени может привлечь самим собой, своей природой, которая милее, глубже и сильнее, чем любой аспект. Его покой, блаженство, свет, красота чудесны, потому, что он сам трансцендентно чудесный и непостижимый. К нему можно стремиться из-за его чудесного и непостижимого сознания, а не только ради одного аспекта. Но, прежде всего, нужно, чтобы психическое чувствовало притяжение Божественного в себе, и затем, разум, витальное и тело тоже чувствуют, что именно этого они хотят, и внешняя погоня за Анандой - только предлог для того, чтобы увлечь природу этим верховным магнитом.

Ваше утверждение, что, раз мы знаем, что единство с Божественным принесёт Ананду, значит, мы ищем союза с Божественным для Ананды, неверно и лишено силы. Тот, кто любит королеву, может знать, что если она будет любить его в ответ, это принесёт ему власть, богатство, должность, но не ради этого он ищет её любви, но ради её самой, и он с той же силой любил бы её, если бы она не была королевой; он может знать, что она никогда не полюбит его, но он всё равно любит её и отдаст за неё свою жизнь просто потому, что она это она. Такие случаи были, и мужчины любили женщин без надежды наслаждений и ответной любви, любили страстно, всю жизнь, даже когда женщина состарилась и её прелесть ушла. Патриоты любят свою страну не за то, что она богатая, сильная и великая держава и может дать им многое; люди любят свою страну наиболее сильно и самозабвенно, когда она бедная, находится в упадке, и не может им дать ничего, кроме страданий и пыток, ран и тюрьмы за их беззаветное служение ей; но, даже зная, что они никогда не увидят её свободной, люди умирали за неё, потому, что она это она. Люди любили Истину ради неё самой, и за свои поиски терпели бедность, преследования и саму смерть; они были согласны искать её вечно, и, даже не найдя её, они не прекращали свои поиски. Что это значит? Что можно любить человека, страну, Истину ради их самих, а не ради обстоятельств, наслаждений или свойственной им черты, но ради того абсолютного, что стоит за ними, их внешней видимостью и обстоятельствами. Божественное – это нечто большее, чем мужчина или женщина, полоска земли или вера, открытие или принцип. Оно – это Личность, которая превосходит все личности, Дом и Родина всех душ, Истина, рядом с которой все другие истины – несовершенные образы. Разве нельзя искать его и любить его ради него самого, так же сильно и даже больше, чем люди любили земные объекты?

Ваши рассуждения упускают из виду то в человеке, что абсолютно и стремится к абсолютному, именно это ищет в нём Бога – и это нельзя объяснить с помощью разума или витального стремления. Стремление, но стремление души, а не витального желания; причина не разума, но сознания и духа. Оно просит, но просит то, к чему стремится душа, а не витальное томление. Всё это появляется с полной самоотдачей, когда: «Я ищу тебя ради того и этого» становится «Я ищу тебя ради тебя самого». Это то абсолютное чудесное и непостижимое в Божественном. Его притяжение неотразимо, и мы чувствуем влечение к Божественному, потому что, наш Дух призывает нас, и душа испытывает непостижимое влечение к Нему, потому что Он это Он и иначе быть не может. (32)

СИЛА ЙОГИ

7 декабря 1935 года

Современная наука считает, что весь этот мир есть не что иное, как движение Энергии – материальной Энергии, как считалось раньше, но сейчас наука считает, что сама Материя – это одна Энергия. Весь мир, говорит нам Веданта, является игрой силы духовной сущности или первозданного сознания, независимо от того, проявляет ли она себя Майей или Шакти, иллюзией или реальностью. В этом мире человек сознаёт только ментальную и витальную энергии, и физическую энергию в Материи; но, за ними есть духовная энергия или сила, которая является их источником. В любом случае, все вещи являются результатом деятельности Шакти, энергии или силы. Не может быть действия без Силы или Энергии, которая совершает его и приводит к его последствиям. Кроме того, всё, в чём нет Силы, это что-то мертвое, нереальное или нечто инертное, лишенное последствий. Если нет духовного сознания, Йога теряет свою реальность, и если нет Йоги-силы, духовной силы, Йогической шакти, Йога лишается своей эффективности. Йогическое сознание или духовное сознание, которое не обладает силой, может быть не мертвым или не реальным, но чем-то инертным, лишенным эффективности и последствий. Также верно и то, что тот, кто хочет быть Йогином или Гуру, но не обладает духовным сознанием или не имеет силы в своём духовном сознании – Йогической или духовной силы – вводит других в заблуждение и является или шарлатаном или дураком; но ещё хуже тот, кто, не имея духовной силы, объявляет, что он проложил путь, которым могут следовать другие. Если Йога является реальностью, если духовность – это нечто большее, чем самообман, в ней обязательно должна быть Йогическая сила или духовная сила.

Кроме того, если такая духовная сила существует, она должна быть достаточно сильной, чтобы привести к духовным результатам – поэтому, нет ничего иррационального в том, что многие садхаки чувствуют силу Гуру или силу Божественного, которая работает в них и ведёт их к духовному опыту. Так ли это или нет, зависит от индивидуального садхака, но опыт силы нельзя назвать ложным, так как он является истинным. Если истинно то, что духовная сила – это первозданный источник всех остальных сил, тогда нет ничего иррационального в том, что духовная сила может привести к ментальным, витальным и физическим результатам. Она может непосредственно воздействовать на разум, витальное и материю, которые являются полем её деятельности. В случае исцеления болезни, когда больной, страдающий и слабый, с высокой температурой, просит Гуру о помощи и утром поднимается здоровый, он считает, что его исцелила духовная сила. (33)

ЖИВОЕ ВИДЕНИЕ

16 января 1936 года

Нужно не столько избавиться от ментальной деятельности, сколько трансформировать её. У Кришнапрема ментальная деятельность - это деятельность интуитивного разума, который находится внутри и видит всё изнутри; моя ментальная деятельность (посреди молчания) происходит только по мере необходимости, но это деятельность оверментального разума, который находится свыше и видит всё оттуда. Необходимо выйти за пределы интеллектуального разума, который видит всё только снаружи с помощью анализа и умозаключений, или поспешно делая выводы, это так или не так. Но вы не сможете подняться вверх к высшему разуму или внутрь к внутреннему разуму, пока ваша обычная ментальная деятельность не станет тише. Разум в тишине не отождествляет себя со своими мыслями, и не уносится ими; он отступает назад, отделяет себя от них и позволяет им проноситься мимо, не отождествляясь с ними и не делая их своими собственными. Он становится свидетелем, наблюдая за мыслями по мере необходимости, но он может отвернуться от них и получать то, что приходит изнутри и свыше. Бороться с разумом, чтобы успокоить его не приводит к тишине ума. Отступить назад, отделить себя от мыслей, получить способность слышать нечто более глубокое, чем мысли внешнего разума – это более простой путь. В то же время вы смотрите вверх, представляя себе Силу, которая находится над вами, и призывая её вниз или в тишине ожидая её помощи. Так делают большинство садхаков, пока разум постепенно не становится тише или молчание нисходит свыше. Очень важно не дать унынию охватить вас, так как всё это происходит не сразу; уныние сделает этот процесс трудным и долгим, не позволяя прогрессу проявить себя.

* * *

20 января 1936 года

То, о чём говорила Мать, не было самоанализом или критическим разбором, так как это ментальные методы, которые хороши только для неживых объектов, и они делают всё живое неживым, но они не являются духовными методами. То, о чём говорила Мать, это видение себя и всех живых движений природы, ясное наблюдение всех личностей и сил, которые живут на сцене нашего существа, их мотивов, импульсов, наблюдение такое же интересное, как драма или повесть, живое видение и восприятие того, как происходит всё в нас, которое приводит к овладению внутренней вселенной. Такие вещи становятся неживыми только в том случае, если вы рассматриваете их с помощью аналитического разума, а не видите их интуитивно, как движение жизни. Если бы вы могли наблюдать за собой внутри (с внутренней духовной точки зрения, а не внешним интеллектом, с этической точки зрения), вы бы легко избавились от своих трудностей; например, вы бы сразу увидели, откуда пришёл к вам иррациональный импульс убежать прочь, и он бы не смог овладеть вами. Всё это возможно, когда вы отступаете назад от движений природы и становитесь Свидетелем Управляющим. (34)

ОЧИЩЕНИЕ СЕРДЦА

8 марта 1936 года

Очищение и посвящение необходимы в садхане. То, что сознание в сердце должно быть очищено, прежде, чем могут прийти йогические опыты, неверно, но те, у кого есть опыты перед тем, как происходит очищение, подвергают себя значительному риску. Гораздо лучше вначале очистить сознание для того, чтобы путь мог быть безопасным. Кроме того, Божественное не может прийти в нечистое сознание, психическая трансформация значит чистое сердце, когда мысли, чувства и физические инстинкты находятся под контролем души. То, что Кришнапрем называет интуицией, я бы назвал психические знаки или голос души, которая говорит внешнему сознанию, что является истинным выбором в данный момент. Каждый раз, когда душа выходит вперёд, садхак получает ясное руководство изнутри, которое говорит ему, что нужно делать, и чего избегать, что является истинным в мыслях, чувствах и деятельности, и что ложным. Такие внутренние указания растут по мере того, как сознание очищается всё больше и больше.

Под конкретными методами я имел в виду повторение мантры, пранаяму, асаны и т.п. Тонкие методы – это психологические процессы, такие, как концентрация в сердце, самоотдача, очищение сознания, изменение сознания с помощью внутренних методов. Это не означает, что внешнее сознание не изменяется, внешнее изменение необходимо, но только, как часть внутреннего. Если внутри присутствует неискренность и сознание не очищено, внешнее изменение не сможет быть эффективным, но в случае искреннего внутреннего изменения, внешнее изменение поможет ему и ускорит его.

У Яшванта препятствием были честолюбие, гордость, тщеславие и желание стать великим Йогом с оккультной силой. Пытаться принести оккультные силы в неочищенное сознание, разум, сердце и тело означает танцевать на краю пропасти. Оккультные духовные силы могут быть призваны вниз или придти без зова только в том случае, если они являются вспомогательными на пути и вторичными, по сравнению с истинной целью поиска Божественного, если это часть Божественного замысла в вас. Оккультные силы не могут быть целью садханы. Многие люди здесь делают йогу в соответствии со своими собственными идеями, пренебрегая руководством Гуру.

Разумеется, отказ от секса необходим для процесса очищения, сердце должно быть чистым и посвящённым Божественному. Нельзя отступать от этого. Что касается пищи, это не столько очищение сердца, сколько очищение витального в теле, но контроль в этом случае также необходим. Очищение сердца - это основная необходимость, но очищение разума, и витального тоже нужно. Но самое важное для очищения сердца – это совершенная искренность. Не обманывать себя, ничего не скрывать от Божественного, от самого себя или от Гуру, прямо смотреть на свою природу и её недостатки, обладать волей изменить их. Не имеет значения, если для этого потребуется долгое время; вы должны быть готовы посвятить всю свою жизнь поиску Божественного. Очищение сердца – это значительное достижение и нельзя отчаиваться, если вы видите в себе то, что нужно изменить. Если вы будете поддерживать в себе истинную волю и верное отношение, интуиции изнутри будут приходить всё чаще и чаще, они станут ясными, точными и безошибочными, и с ними будет расти сила, чтобы следовать им. И тогда, даже перед тем, как вы будете удовлетворены собой, Божественное будет довольно вами и начнёт отодвигать завесу, которой оно ограждает себя и своих искателей от преждевременного и опасного постижения самого великого, к чему может стремиться человек. (35)

САМООТДАЧА

10 марта 1936 года

Божественное может совершить для вас всё: очистить природу и сердце, пробудить внутреннее Сознание, отодвинуть завесу, в том случае, если вы отдадите себя Божественному с полным доверием – и, даже если вы не сможете сделать это сразу, по мере того, как ваша самоотдача будет возрастать, будет увеличиваться Его внутренняя помощь и руководство, расти контакт и опыт Божественного сознания внутри. Это произойдёт, если вы отдадите себя со всей уверенностью в Божественном и волей совершить самоотдачу. Ибо такая самоотдача означает, что вы надеетесь на Божественное, а не на самого себя и собственные усилия. Такое отношение является основным принципом садханы, которому следовал я сам. Это то, что Рамакришна имел в виду под методом котёнка. Но все части сознания не могут следовать этому отношению сразу; проходит долгое время, пока витальное и разум успокаиваются и затихают, тогда это отношение начинает расти.

Под самоотдачей я имел в виду внутреннюю самоотдачу разума и витального. Есть и внешняя самоотдача, отказ от всего, что препятствует садхане, и подчинение руководству Божественного, с помощью психического, или под руководством Гуру.

Внутренняя самоотдача означает полностью довериться Божественному. Вы говорите себе: «Я хочу только одно Божественное и ничего другого». «Я хочу полностью отдать себя ему, и, так как моя душа хочет этого, я обязательно встречусь с Ним и узнаю Его, иначе и быть не может. Я ничего не прошу, кроме этого, пусть он работает во мне, для того, чтобы я мог прийти к Нему, работает скрыто или открыто. Пусть Он сам ведёт меня, и я приму Его Волю, стремясь к Свету и проходя через все трудности, полагаясь на Него и не сдаваясь. Пусть мой разум будет спокойным и обратится к нему, и пусть Он откроет для него свой Свет; пусть моё витальное успокоится и откроется Его радости и покою. Всё для него и я сам для Него одного. Что бы ни случилось, я буду стремиться к Нему и отдавать себя, твёрдо веря, что моя встреча с Ним произойдёт.» Такое отношение вы должны растить в себе, ибо оно не может появиться сразу из-за ментального и витального сопротивления; но если вы подчините себя внутреннему руководству, не давая ментальным и витальным влияниям одержать верх, это произойдёт быстрее.

Я не говорю, что такое отношение – это единственный путь в Йоге, есть и другие пути, которые ведут к Божественному. Но это единственный путь из всех, что я знаю, в котором Божественное берёт на себя садхану до очищения природы. В других методах Божественная деятельность остаётся, в основном, за завесой, пока вся природа не готова. В некоторых видах садханы основным методом является тапасья. В большинстве методов тапасья, в конце концов, призывает на помощь Божественное. Только в Йоге, основанной на самоотдаче, Божественное берёт на себя садхану.

Но, каким бы путём вы не следовали, необходимо оставаться верным выбранному пути и идти до конца. Вы так часто принимали такое решение – оставайтесь верным ему, не позволяйте витальным штормам погасить стремление своей души. (36)

СИЛА МАТЕРИ

26 марта 1936 года

То, что произошло с вами, повторяет обычные стадии развития опыта. Вначале, вы медитировали с молитвой в сердце – это значит, призыв Силы свыше. Затем, постепенно, наступило состояние расслабления, необходимое для того, чтобы ответ на ваш призыв смог быть эффективным, то есть, то успокоение сознания, которое должно произойти перед тем, как Сила сможет работать в вас. После этого пришёл поток Силы, «прилив энергии и ощущение могущества», вместе с концентрацией и приливом вдохновения, которые выразили себя поэтическим творчеством. Это то состояние, которое знают рабочие Ашрама. Они работают с огромной энергией и энтузиазмом, и, если они чувствуют усталость, они призывают силу Матери, и чувство успокоения снисходит на них, и, вскоре после этого, они чувствуют приток энергии и могут сделать в два раза больше работы без малейшего чувства утомления. У многих из них есть спонтанный призыв Силы в витальном, поэтому, они чувствуют приток энергии всё время, пока они работают.

Витальное является средством воплощения в материальном плане, поэтому, его деятельность и энергия необходимы в любом виде работы – без этого, если один разум хочет работать без поддержки и сотрудничества витального, труд становится тяжёлым и неприятным, и результаты его оставляют желать лучшего. Идеальное состояние для деятельности наступает тогда, когда есть естественная концентрация сознания, вместе с покоем и расслабленностью. Когда разум устаёт или отвлекается на что-то другое, это нарушает состояние лёгкости и концентрированной энергии. Поэтому, вы должны, прежде всего, вернуть себе покой и расслабленность с помощью отдыха. В вашем опыте такое состояние снизошло на вас сверху в ответ на ваш призыв, после этого пришла Сила.

Этому принципу необходимо следовать и в садхане; нужно успокоить своё сознание, для того, чтобы покой мог прийти свыше, и, на основе этого покоя, может спуститься Сила. Не усилие приносит вдохновение, но оно приходит свыше в ответ на покой в сознании, который является естественным призывом к нему. С другой стороны, напряжённое усилие утомляет сознание и приводит к тому, что его вдохновение не столь эффективно, как вдохновение, которое приходит в ответ на лёгкую и интенсивную концентрацию энергии в работе. Усилие и трата энергии это не одно и то же: лучшая трата энергии происходит тогда, когда она течёт свободно, без всякого усилия, когда Сила работает сама, а разум, витальное и тело – её инструменты, тогда Сила льётся в интенсивной и счастливой деятельности труда без усилий.

* * *

14 мая 1936 года

Так как вы открыли себя для Силы и стали каналом для её энергии, каждый раз, когда вы будете садиться за работу, Сила будет приходить и действовать в соответствии с необходимостью работы, достигая нужного результата. Когда садхак становится каналом для её энергии, Сила не зависит от ограниченных способностей инструмента; она пренебрегает ими и действует в своей собственной реальности. В своей работе она может использовать садхака просто, как средство выражения, оставляя его, как только работа сделана, в прежнем состоянии, неспособного творить. Но Сила также может изменить инструмент своей деятельностью и приспособить его к необходимому интуитивному знанию и деятельности, для того, чтобы он мог управлять работой Силы. Что касается техники исполнения, то она может прийти в результате интеллектуального знания, которое применяется в работе, или интуитивного постижения, которое спонтанно проявляется в ходе работы даже в том случае, если работник не имеет этого знания. Так, многие поэты не знают метрических законов стихосложения, но они пишут стихи, совершенные по ритму и языку.

Ананда творчества – это не наслаждение эго, удовлетворённого собственными успехами, которое присваивает себе радость творчества. Ананда приходит в результате прилива высшей Силы, восторга от её присутствия и использования вас в качестве своего инструмента, ликования, вызванного возвышением сознания, его просветлением и одухотворённой деятельностью, и радости от красоты и совершенства того, что создаётся в процессе этой деятельности. Разумеется, Йогин (или люди с сильным разумом) остаётся спокойным в потоке Ананды, он содержит её в себе и видит её, но течение Ананды не вызывает ни малейшего возбуждения в его разуме, витальном и теле. Естественно, что Ананда самоотдачи, духовной реализации или божественной любви несравненно обширнее Ананды творчества, но, несмотря на это, радость творчества также является формой Анады. (37)

Путь Йоги

17 мая 1936 года

Я не знаю, что сказал Кришнапрем, но утверждение, что никто не может обрести плодотворную медитацию или получить духовную реализацию до тех пор, пока его сознание не очистится и станет совершенным, противоречит моему собственному опыту. Я всегда получал вначале духовную реализацию во время медитации, и, в результате этого, начиналось очищение сознания. Я видел не один раз, что многие получают фундаментальные реализации с помощью медитации, несмотря на то, что у них нет значительного внутреннего развития. Разве все эти Йоги совершенны по природе своей? Развитие духовного сознания необыкновенно обширный и сложный процесс, в котором многое может произойти, в соответствии, с природой каждого человека. Единственно важным является внутренний призыв и стремление, так же, как и настойчивое движение всегда следовать ему, независимо от того, как долго придётся идти, и какие трудности встретятся на пути, ибо ничто иное не удовлетворит душу внутри нас.

Действительно, определённая степень очищения сознания необходима для того, чтобы продолжать следовать пути йоги, и, чем полнее очищение, тем лучше, так как, после того, как начнутся реализации, они смогут идти вперёд без особых трудностей и падений. Также верно и то, что для многих очищение сознания является необходимым условием вначале – многое должно уйти прежде, чем начнётся постоянный внутренний опыт. Но самой важной является определённая подготовка сознания, для того, чтобы оно смогло ответить на приход высшей Силы. В этой подготовке многое приносит пользу, поэзия и музыка, которыми вы занимаетесь, могут помочь этому, ибо они действуют, как чуткое вслушивание и восприятие того, что приходит изнутри, даже в том случае, если это вызывает в вас интенсивные чувства, это естественная медитация. Подготовка психического сознания, которое очищает самые грубые формы ментального и витального эго, открывая разум и сердце для влияния Гуру, это огромная помощь. Она не приводит к избавлению от двойственности эго, но готовит внутреннее сознание, оно может получать и отвечать духовному сознанию.

* * *

Ноябрь 1935 года

Также, помогает отказ, и это означает контроль мысли, да и почему человеку не быть также и господином собственного разума и мыслей, а не только витальных страстей и движений тела? Если необходимо контролировать тело и не позволять ему делать глупости и неверные или несознательные движения, если необходимо отказать витальному в проявлении его невежественных страстей и низких желаний, также необходимо отказать неверной мысли в разуме, которой не место там, и человек не хочет, чтобы она находилась в разуме. Что касается возможности, я полагаю, что каждый раз, когда явно глупая или ложная мысль появляется в разуме, человек может и должен отказать ей и выкинуть её, приказывая ей не появляться больше на глаза. Если можно так сделать с одной мыслью, следовательно, можно сделать так с любой мыслью, которая должна быть по той или иной причине отвергнута. Если учёный идёт в лабораторию, для того, чтобы работать над научной проблемой, он закрывает себя на время работы от всех посторонних мыслей о своей жене, семье или финансовых делах, и говорит им: «Сейчас не время для этого.» Если он задумал провести серию опытов и довести своё исследование до конца, и сомнения приходят к нему, он, разумеется, отбросит их прочь, говоря им: «Я хочу довести своё дело до конца, и пока я не завершу свою работу, я не буду вас слушать.» На каждом шагу человек с любыми ментальными способностями должен держать свой разум в руках, в противном случае, он будет постоянно находится в беспокойной сумятице мыслей, или их механической бессвязности так же, как и тот, кто не контролирует свои импульсы и желания. (38)

ПСИХИЧЕСКИЙ ОПЫТ

31 мая 1936 года

Дилип: Вчера вечером, во время медитации с Матерью я страдал и не мог найти утешения, и мне было стыдно, что я ничего не знаю. Когда я вернулся домой, я стал молиться Кришне: «О Кришна, ты знаешь, что мне ничего не нужно, кроме тебя, но я чувствую себя таким невежественным, я в тупике. Пролей на меня свою милость.» Сразу после этого я ощутил бархатную нежность и мягкость внутри. Я понял, что нет унижения в том, что я ничего не знаю, и что человек совершенно бессилен. После этого пришло освобождение и мною овладело совершенное смирение.

Шри Ауробиндо: Это был духовный опыт необыкновенной важности, преимущественно, психический опыт. Чувство бархатной нежности и неизъяснимой мягкости, - это психический опыт и ничто иное. Это чувство значит изменение сознания в витально-эмоциональной части, и такое изменение происходит до тех пор, пока оно не становится постоянным. Это изменение означает значительный прогресс в психической трансформации. Именно эти изменения во внутренней субстанции сознания делают трансформацию возможной. К тому же, это было изменение, которое привело к тому, что начало знания могло проявить себя – ибо, под знанием в Йоге мы имеем в виду не мысли и идеи о духовных вещах, но психическое понимание, которое приходит изнутри и духовное озарение свыше. Поэтому, первым результатом было ваше знание, что нет унижения в том, что вы ничего не знаете, и, что человек совершенно бессилен. Само это озарение было началом психического понимания, которое чувствуется внутри, и оно проливает свет или даёт вам духовную истину, которую не может дать простое размышление, это также истина, которая приносит и утешение и озарение, в которых вы так нуждаетесь – ибо психическое всегда приносит с собой свет и счастье, внутреннее понимание, облегчение и утешение.

Кроме того, многообещающей особенностью этого опыта было то, что он пришёл в ответ на ваше обращение к Божественному сразу. Вы просили понимания и выход из тупика и сразу Кришна показал вам и выход – это изменение сознания внутри, пластичность, которая ведёт к Знанию, и понимание условий разума и витального, при которых в них могут придти истинное знание и сила знания. Ибо истинное знание приходит изнутри и сверху (от Божественного в сердце или от Атмана свыше), и, для того, чтобы оно пришло, гордость разума и витального своими внешними идеями и их настояние на них должны уйти. Вы должны знать о своём неведении прежде чем вы начнёте получать знание. Это показывает, что единственным путём для вас является психическое открытие. Ибо, по мере того, как открывается психическое, такие опыты будут приходить чаще и произойдёт внутреннее изменение, благодаря которому они могут прийти.

* * *

1 июня 1936 года

Дилип: Чем отличаются чувства и ощущения от духовного опыта?

Шри Ауробиндо: Когда сознание видит и чувствует нечто духовное, психическое или оккультное, это духовный опыт. Слово «чувство» обычно означает эмоцию, но эмоции могут быть также психическими и духовными и они считаются йогическими опытами, например, такие, как волна чистой бхакти или любви к Божественному. Чувство также может значить восприятие определённого ощущения в витальном или психической субстанции сознания. Чувство и видение являются основными формами духовного опыта. Вы видите и чувствуете Брахмана повсюду, или ощущаете приход и уход Силы; можно чувствовать Божественное присутствие внутри или вокруг себя; можно чувствовать и видеть нисхождение Света, покоя и Анады. Если всё это признать недуховными переживаниями на основе того, что это чувство, а не опыт, и вы лишите Йогу большинства переживаний, которые мы называем опытами. Также можно чувствовать изменение в сознании. Мы чувствуем, как расширяемся в сознании, и тело становится только малой точкой в обширности, мы чувствуем, как расширяется сознание в сердце и становится из твёрдого мягким, из тёмного светлым, то же и в голове, и витальном и в физическом. Мы чувствуем множество всевозможных вещей, и почему бы нам не называть их опытами? Разумеется, мы видим всё это внутренним видением, это тонкое чувство, а не материальное, как, например, ощущение холодного ветра или камня, и, по мере того, как внутренне сознание углубляется, эти чувства становятся всё более сильными.

В своём опыте вы чувствовали не эмоцию, но состояние в самой субстанции сознания – мягкость, нежность, бархатистость, неизъяснимую мягкость. Любой человек, понимающий хоть что-нибудь в Йоге, сразу скажет: «Какой чудесный опыт!» - совершенно несомненный психический и духовный опыт. (39)

ОСНОВЫ ЙОГИ

26 июня 1936 года

Дилип: Я читал ваши «Основы Йоги», ошеломляющая книга: какие недостижимые условия для того, чтобы добиться успеха, вы возлагаете на нас – разве могут люди, подобные мне, удовлетворить хотя бы сотую долю этих многочисленных условий? Я был на грани отчаянья...

Шри Ауробиндо: Условия для того, чтобы добиться успеха? Но это совсем не условия для того, чтобы делать садхану, но основные условия для фундаментальных интегральных реализаций, которые являются основой для полных и постоянных духовных реализаций, или же они представляют из себя составные части Йогического сознания, в противоположность обычному сознанию. Когда Йогическое сознание устанавливается во всей полноте и постоянстве, можно говорить о Йогине, до этого он – садхак. И от садхака не требуется сразу выполнить все эти условия.

* * *

28 июня 1936 года

Вы чувствуете себя подавленным, читая «Основы Йоги», потому что, ваш разум становится активным вашей одержимостью собственной беспомощности и неспособности, прошлых неудач, которые для вас являются доказательством будущих.

Когда вы читаете такие книги, вы не должны быть активным ментально, но воспринимать всё с тишиной в разуме, позволяя знанию войти внутрь и принести свои плоды позже, в своё собственное время, не спрашивая, как можно его практиковать сейчас или пытаться применить его к обстоятельствам, в которых оно неуместно. Я уже говорил вам, что все эти вещи – это основные реализации, которые составляют Йогическое сознание – это то, к чему вы должны идти, а не то, что должно быть установлено в вас сразу и без подготовки. То, что нужно делать сейчас, зависит от конкретного садхака, это то, что необходимо ему на данный момент. Для вас, в настоящий момент, необходим рост психического, так как контакт с ним принесёт с собой внутреннее сознание, а с ним Божественную Силу и Присутствие. Но для роста психического сознания разум должен успокоиться, не настаивать ни на чём, и не отчаиваться каждую секунду, но ждать в постоянном стремлении, и позволить тому, что происходит внутри, расти и развиваться.

* * *

Всё, что требуется от вас сейчас, это «искренность в стремлении и терпеливая воля прийти к цели, несмотря на все препятствия и трудности, тогда открытие обязательно произойдёт в той или иной форме.»

«Искреннее стремление всегда приводит к результату, если вы искренни, вы постепенно придёте к божественной жизни.» И дальше в книге сказано: «Вы не можете стать всем этим сразу, но, если вы стремитесь всегда и зовёте на помощь Божественную Шакти с искренним сердцем и открытой волей, истинное сознание растёт в вас.» Успех обязательно придёт рано или поздно. Поэтому, терпение совершенно необходимо. Но это не недостижимые условия. Что касается трудностей, когда в вас устанавливается истинное (Йогическое) сознание, «тогда вы видите, что можно сделать абсолютно всё, даже в том случае, если сейчас вы сделали только первые шаги; но этого достаточно, когда Сила приходит к вам.» Успех зависит не от способности внешней природы (ибо для внешней природы всё, что превосходит её, кажется почти невозможным), но от внутреннего сознания, и для сознания внутреннего, сознания души, всё возможно. Нужно только войти в контакт с внутренним сознанием, и изменить внешнюю точку зрения и сознание на внутренние – это работа садханы, и это обязательно произойдёт в ответ на искренность, стремление и терпение. Все эти требования совсем не такие строгие и невозможные.

Что касается описания основных составляющих Йогического сознания, основы для реализации, они указаны в Гите и других книгах по Йоге. Тысячи людей реализовали их частично или, по меньшей мере, во внутреннем сознании, - хотя и не так хорошо во внешнем. Но реализация внутреннего сознания является достаточной основой для начала – для многих, этого вполне достаточно, так как они не ищут трансформации внешней природы. Но и здесь, если вы ставите перед собой задачу трансформации, вы совсем не должны всего достичь сразу, как условие для того, чтобы идти дальше. (40)

***********************************************************************

ССЫЛКИ

(Из книги "Sri Aurobindo to Dilip")

1 – Vol.1, pp.39-41, March 30, 1930

2 – Vol.1, pp.43, 64, 68, June 1, 1930, March 21, April 22, 1931

3 – Vol.1, pp.44-48, September 1930

4 – Vol.1, pp.77-78, June 22, 1931

5 – Vol.1, pp.96-99, September 4, 1931

6 – Vol.1, pp.99-100, 264-265, September 4, 1931, November 1, 1932

7 – Vol.1, pp.117-120, November 16, 1931

8 – Vol.1, pp.195-199, May 5, 1932

9 – Vol.1, pp.328-330, April 17, 1933

10 – Vol.1, pp.334-338, May 13, 1933

11 – Vol.1, pp.341-343, June 15, 1933

12 – Vol.1, pp.354-355, August 30, 1933

13 – Vol.2, pp.37-38, 62-63, March 13, June, 1934

14 – Vol.2, pp.46-47, April 9, 1934

15 – Vol.2, pp.49-51, April 15, 1934

16 – Vol.2, pp.51-52, April 29, 1934

17 – Vol.2, pp.57-58, May 8, 1934

18 – Vol.2, pp.66-71, June 8, 12, 1934

19 – Vol.2, pp.68-71, June 8, 12, 1934

20 – Vol.2, pp.97, 107-109, August 28, September 6, 1934

21 – Vol.2, pp.110-117, September 11, 1934

22 – Vol.2, pp.112-114, September 11, 1934

23 – Vol.2, pp.114-117, September 11, 1934

24 – Vol.2, pp.156-157, November 1934

25 – Vol.2, pp.159-161, November 1934

26 – Vol.2, pp.165-169, November 18, 1934

27 – Vol.2, pp.169-170, 167, November 18, 1934

28 – Vol.2, pp.180-189, 264, December 10, 1934, April 16, 1935

29 – Vol.2, pp.211-212, January 1935

30 – Vol.2, pp. 225-227, 221-222, February 1935

31 – Vol.2, pp.257-258, April 7, 1935

32 – Vol.2, pp.274-277, May 29, 1935

33 – Vol.2, pp.362-363, December 7, 1935

34 – Vol.3, pp.23, 25-26, January 16, 20, 1936

35 – Vol.3, pp.56-58, March 8, 1936

36 – Vol.3, pp.61-63, March 10, 1936

37 – Vol.3, pp.67-69, 81-82, March 26, May 14, 1936

38 – Vol.3, pp.83-84, Vol.2 pp.338-339, May 17, 1936, November 1935

39 – Vol.3, pp.97-98, 102-103, May 31, June 1, 1936

40 – Vol.3 pp.111-116, June 26, 28, 1936