Кришнамурти Д.

У НОГ УЧИТЕЛЯ

 

Новосибирск, 1993 г.

Трактат об основах пути

Вниманию всех, ищущих пути духовного совершенствования, предлагается перевод шанхайского издания 1937 года книги Джидду Кришнамурти «У ног Учителя». Строго говоря, книга в такой же мере принадлежит перу Д.Кришнамурти, как «Тайная Доктрина» – Е.П.Блаватской. Как сказано в предисловии Анни Безант, «Большая часть написанного есть воспроизведение собственных слов Учителя», остальное представляет собой изложение мыслей Его, услышанных и переданных молодым Кришнамурти. Именно Кришнамурти ранним, потому что поздний в своих подходах к роли Учителя существенно отличается от раннего.

Начав как ученик Великого Учителя, возможно, Того же, что руководил Е.П.Блаватской, Кришнамурти впоследствии в многочисленных беседах со своими собственными учениками неоднократно подчеркивал, что человек в поисках Истины должен научиться «растворять» в себе все стереотипы, в том числе стереотип Учителя. Вопрос не простой. Высшие адепты действительно поклоняются Богу в его безличном энергетическом аспекте, выявляя этот аспект прежде всего в себе. Но аудиторию Кришнамурти составляли преимущественно европейцы, не усвоившие даже элементарных основ поклонения Учителю в земном облике. И судя по их репликам, речи Кришнамурти очень часто производили смущение умов. Он словно запамятовал заповедь своей ранней работы: «Тот, кто позабыл свое детство и утерял сочувствие к детям, тот не может учить их или помогать им».

Мы еще коснемся этого вопроса подробнее, представляя работы позднего Кришнамурти, который, несмотря на явный перекос в его отношении к проблеме Учителя, остается одним из крупнейших мыслителей двадцатого века. Здесь стоит сказать, что изменению взглядов Кришнамурти в немалой степени способствовало теософское окружение, в которое он попал с молодых лет. Это были люди, в значительной степени отошедшие от страстных поисков Истины, которые отличали основательницу теософского движения Е.П.Блаватскую. Многие из них ушли в кабинетное теоретизирование и оккультную математику, другие – в поиски высших реинкарнаций. Существенные сбои произошли и в деятельности Анни Безант, которая после ухода Е.П.Блаватской возглавила теософское движение. Именно она и ее окружение объявили талантливого юношу-индуса воплощением Христа и присвоили ему имя Кришнамурти – буквально «лик Кришны» – индусского эквивалента Христа.

У Кришнамурти хватило ума и такта отклонить сомнительную честь, присвоить себе несуществующее воплощение, но новое имя он сохранил (подобная традиция в Индии широко распространена) и навсегда потерял интерес к философской, теософской и религиозной болтовне, впав при этом, увы, в нигилизм по отношению к традиции. Что ж, и другие крупные умы порой теряли равновесие на пути к Истине, поучителен пример той же Анни Безант, подпавшей под влияние другого «свихнувшегося адепта» Чарльза Ледбитера.

Но предлагаемый трактат свободен от всех этих недостатков. Перед нами краткое, емкое и очень равновесное изложение Основ, твердое усвоение которых незаменимо на Пути. Именно по этой причине мы столь пространно коснулись особенностей пути Кришнамурти, что познакомиться с Основами – это одно, а твердо усвоить их – совсем другое.

Юрий Михайлов

 

ТЕМ, КТО СТУЧИТСЯ

 

От нереального веди меня к Реальному.

От тьмы веди меня к Свету.

От смерти веди меня к Бессмертию.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ АННИ БЕЗАНТ

На мою долю, как старшей, выпало преимущество написать несколько слов введения к этой маленькой книжке, первой, написанной младшим Братом, хотя младшим лишь телом, а не душой. Поучения, содержащиеся в ней, были произнесены Учителем во время подготовления Алсиона к Посвящению, и были им записаны на память, постепенно и с трудом, так как в прошлом году он владел далеко не так бегло английским языком, как теперь. Большая часть записанного есть воспроизведение собственных слов Учителя; там же, где нет дословной передачи, мы имеем мысль Учителя, облеченную в слова его ученика. Два пропущенные изречения были восстановлены Учителем. В двух других случаях было добавлено пропущенное слово. Все остальное принадлежит всецело Алсиону и есть его первый дар миру.

Да поможет этот дар другим, как устное поучение помогло ему, – с такой надеждой дает он его миру. Но учение может быть плодотворно лишь тогда, когда оно претворяется в жизнь, как оно претворилось Алсионом с тех пор, как он услышал его из уст Учителя. Если читатель последует его примеру и воспримет дух изложенного учения, для него, как и для написавшего, распахнутся Великие Врата и он вступит на Путь.

 

ВВЕДЕНИЕ

Это не мои слова; это слова Учителя, который поучал меня. Без Него я ничего не мог бы сделать, но с Его помощью я вступил на Путь. Вы желаете вступить на тот же Путь, потому слова, которые Он говорил мне, помогут и Вам, если Вы будете повиноваться им. Недостаточно только говорить, что они справедливы и прекрасны. Человек, желающий идти вперед, должен делать в точности то, что в них сказано. Если голодный станет глядеть на пищу и повторять, что она хороша, это не удовлетворит его: он должен протянуть руку и есть. Также и выслушать слова Учителя недостаточно: надо исполнять то, о чем Он говорит, внимая каждому слову Его, ловя каждый Его намек, если намек не уловлен и слово пропущено, оно утеряно навсегда, потому что Учитель дважды не говорит.

Четыре качества необходимы для этого Пути: распознавание, отсутствие желаний, праведное поведение, любовь.

Попытаюсь передать, что Учитель говорил мне о каждом из этих качеств.

 

 

У НОГ УЧИТЕЛЯ

 

I

РАСПОЗНАВАНИЕ

Первое качество – Распознавание; обыкновенно оно понимается как умение отличать реальное от нереального, которое приводит человека к Пути. Это верно, но в то же время это и нечто гораздо большее. И необходимо проводить это качество в жизнь не только при начале Пути, но на каждой ступени его ежедневно, до самого конца. Ты вступаешь на Путь, ибо ты понял, что только на нем обретается то, чего стоит добиваться. Люди, которые этого не знают, трудятся для приобретения богатства и власти, но всего этого хватает самое большее на одну жизнь, и поэтому все это – недействительно. Есть нечто большее, нечто реальное и вечное; и раз это постигнешь, уже не захочется ничего другого.

Во всем мире существует только два рода людей: те, которые знают, и те, которые не знают; знание это и есть единственно существенное. К какой религии человек принадлежит и к какому племени – все это не важно; единственно, что важно – познание Божественного плана. Ибо у Бога есть предначертанный план, и этот план есть эволюция. Когда человек постигнет эту истину во всем ее значении, он не может не содействовать ее выполнению, не может не слиться с ней, ибо она так светла и так прекрасна. Таким образом, знающий человек – на стороне Бога, он помогает добру и противится злу, он работает для эволюции, а не для удовлетворения своего эгоизма.

Если же он на стороне Бога, то он наш, и совершенно безразлично, называет ли он себя брахманистом или буддистом, христианином или магометанином, индусом или англичанином, китайцем или русским. Те, которые на стороне Бога, знают, для чего они находятся здесь и что им надо делать, и они стараются исполнить свою задачу. Все остальные еще не знают, что они должны делать, и поэтому часто действуют безумно, изыскивая пути для своего личного блага, не понимая, что все – одно, и что поэтому только то, чего желает Единый, может быть благом для всех. Они добиваются нереального вместо реального. И пока они не научатся отличать одно от другого, они не могут стать на сторону Бога. Вот почему распознавание есть первая ступень.

Но даже тогда, когда выбор сделан, ты все же должен помнить, что существует много разновидностей реального и нереального, и надо учиться различать правое от неправого, важное от ничтожного, полезное от бесполезного, истинное от ложного, корыстное от бескорыстного.

Выбор между правым и неправым не должен бы представлять затруднения, так как желающие следовать за Учителем уже решили поступать праведно, чего бы это им ни стоило. Но человек и его тело – не одно, и воля человека не всегда совпадает с желанием его тела. Когда твое тело желает чего-нибудь, остановись и подумай – действительно ли этого желаешь ты сам. Потому что ты – божественен и ты желаешь только того, чего желает Бог; но ты должен проникнуть в свою собственную глубину, чтобы найти в себе Бога и слышать его голос, который и есть твой голос. Не принимай свои тела за себя – ни физическое, ни астральное, ни ментальное. Каждое из них старается внушить человеку, что оно его истинное Я для того, чтобы получить желаемое. Но ты должен знать их все и чувствовать себя их господином.

Когда есть работа, которую нужно исполнить, физическое тело желает отдыхать, или гулять, или есть и пить. И человек в неведении говорит себе: «Я желаю сделать это, и я сделаю». Но человек, который знает: «То, что желает – не Я, пусть оно подождет». Часто, когда есть случай помочь кому-либо, физическое тело думает: «Сколько труда это будет стоить, пусть же кто-нибудь другой сделает это». Но человек возражает своему телу: «Ты не помешаешь мне исполнить хорошее дело».

Физическое тело – твое животное, тот конь, на котором ты ездишь. Поэтому ты должен обращаться с ним хорошо и заботиться о нем. Ты не должен его переутомлять, ты должен питать его чистой пищей, всегда содержать его в строгой чистоте, оберегая от малейшего пятна грязи. Ибо, без совершенно чистого и здорового тела, ты не сможешь выполнить сложный напряженный труд подготовления, ты не вынесешь его беспрерывного напряжения. Ты должен всегда управлять своим телом, а не оно тобою.

Астральное тело имеет свои желания – десятки желаний. Оно желает, чтобы ты сердился, произносил злые слова, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал чужому богатству, предавался унынию. Всего этого оно хочет и много другого; и хочет оно это не из желания повредить тебе, а из стремления к страстным вибрациям, из стремления к беспрестанной их смене. Но ты сам ни в чем этом не нуждаешься, и потому ты должен уметь отличать свои желания от желаний своего тела.

Твое ментальное тело желает мыслить себя горделиво обособленным, думать много о себе и мало о других. И даже тогда, когда тебе удалось отвлечь его от житейского, оно все же действует в свою пользу, заставляя тебя думать о твоем собственном развитии, вместо того, чтобы думать о работе Учителя и помощи другим. Когда ты отдаешься медитации, оно силится заставить тебя думать о всех тех предметах, которые нужны ему, вместо того единственного, что нужно тебе. Твой ум – вовсе не ты, он – твое орудие; поэтому и здесь необходимо распознавание. Ты должен быть всегда на страже, иначе ты не выдержишь.

Оккультизм не знает компромисса между правдой и неправдой. Чего бы это ни стоило, ты должен поступать по правде и не должен делать того, в чем неправда, что бы ни думал и не говорил о тебе незнающий человек. Ты должен глубоко изучать скрытые законы природы, и когда ты познаешь их, то сообразуй с ними свою жизнь, руководясь всегда разумом и здравым смыслом.

Ты должен уметь отличать важное от ничтожного. Там, где дело касается правды и неправды, будь тверд, как скала, но уступай всегда другим во всем, что не имеет значения. Ибо ты всегда должен уметь отличать и быть приветливым, благоразумным и уступчивым, предоставляя другим в такой же мере полную свободу, какой ты желаешь для себя.

Старайся понять, над чем стоит потрудиться, и помни, что не по размерам следует судить о значении предмета. Малую вещь, которая может быть непосредственно полезна для работы Учителя, важнее сделать, чем большую вещь, которую мир признает за важную. Ты должен отличать не только полезное от бесполезного, но и более полезное от менее полезного. Накормить бедных – хорошее, полезное и благородное дело; но напитать их души еще благороднее и полезнее, чем насытить их физические тела. Каждый богатый человек может напитать тело, но только тот, кто знает, может утолить голод души. И если ты знаешь, то твой долг помогать другим в познании.

Как бы мудр ты уже ни был, ты должен еще многому научиться на этом Пути; столь многому, что и здесь должно быть распознавание: и ты должен тщательно обдумать, чему именно стоит научиться. Всякое знание полезно, и когда-нибудь ты будешь обладать полным знанием, но пока ты можешь овладеть только частью знания, старайся обрести самую важную часть его. Бог есть столько же мудрость, сколько и Любовь; и чем больше в тебе мудрости, тем больше ты можешь проявить Его. Поэтому учись, но сперва учись тому, что тебе больше всего поможет помогать другим. Терпеливо учись, но не для того, чтобы люди считали тебя мудрым, даже и не для того чтобы иметь счастье быть мудрым, но потому, что только мудрый человек может дать мудрую помощь. Сколько бы ты ни желал помочь, ты принесешь больше вреда, чем пользы, пока ты еще полон неведения.

Ты должен отличать правду от лжи, ты должен научиться быть правдивым во всем, в мыслях, в словах и делах.

Сперва в мыслях; это не легко, потому что в мире много лживых мыслей, много нелепых суеверий, и кто их раб, тот не может идти вперед. Ввиду этого, ты не должен стоять за мысль только потому, что многие так думают, или потому, что так думали в течение веков, или что так написано в какой-либо книге, которую люди считают священной; ты сам должен продумать эту мысль и сам решить, насколько она разумна. Помни, что хотя бы тысячи людей думали в полном согласии о каком-либо вопросе, их мнение не имеет никакой цены, если они ничего не знают об этом вопросе. Желающий вступить на Путь должен научиться думать сам, ибо суеверие – одно из самых больших зол на свете, одна из оков, от которых необходимо освободиться вполне.

Твоя мысль о других должна быть правдива, ты не должен думать о них, чего не знаешь наверно. Не воображай, что они всегда заняты тобою. Если человек сделает что-либо, кажущееся обидным для тебя, или скажет что-либо, применимое к тебе, не думай надменно: «он хотел обидеть меня». По всей вероятности, он совсем о тебе и не помышлял, потому что каждая душа имеет свои собственные заботы, и ее мысли вращаются, главным образом, вокруг собственных интересов. Если человек гневно говорит с тобой, не думай: «он ненавидит меня, он желает меня оскорбить». Вероятно, кто-либо иной рассердил его и, так как ты попался ему на пути, он излил свой гнев на тебя. Он действует безрассудно, ибо всякий гнев безрассуден, но это не дает тебе права неправильно думать о нем.

Когда ты станешь учеником Учителя, ты всегда можешь проверить истинность своей мысли, сравнивая ее с Его мыслью. Ибо ученик составляет одно с Учителем, и ему стоит лишь слить свою мысль с мыслью Учителя, чтобы сразу увидеть, гармонирует ли она с нею. Если она не гармонирует с мыслью Учителя, это значит, что она неверна и что необходимо изменить ее, так как мысль Учителя совершенна, ибо Он знает все. Те, которые еще не приняты Им, не могут этого делать, но они могут помочь себе тем, что будут часто останавливаться и спрашивать себя: «Что бы подумал Учитель об этом? Что бы сказал или сделал Учитель при таких же обстоятельствах?» Ибо ты никогда не должен думать, делать или говорить то, чего бы по твоим понятиям не мог бы сделать, сказать или подумать Учитель.

Ты должен быть правдивым также и в своей речи, точным и без преувеличений. Никогда не приписывай своих мотивов другому, только его Учитель знает мысли его, и он может воздействовать по причинам, не приходившим тебе совсем на ум. Если ты слышишь пересуды о ком-нибудь, не повторяй их, это может быть и неправда, но если это даже и правда, добрее промолчать, чем говорить дурное. Всегда обдумывай свои слова прежде, чем начнешь говорить, чтобы не впасть в неточность.

Будь правдив в своих поступках. Никогда не представляйся иным, чем ты есть. Ибо всякая неправда есть препятствие для чистого слова истины, которая должна светить через тебя, как светит солнечный луч сквозь прозрачное стекло.

Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного. Ибо эгоизм имеет много видов, и когда тебе кажется, что ты окончательно уничтожил его в одном из них, он восстает в новом виде во всей своей прежней силе. Но постепенно ты проникаешься так сильно мыслью о помощи другим, что не останется в тебе ни места, ни времени для мысли о себе.

И еще в одном смысле должен ты научиться распознаванию. Научиться познавать Бога в каждом человеке и в каждой вещи, как бы человек или вещь ни казались с виду дурными. Ты можешь помочь своему брату только через то, что у тебя есть общего с ним, а это общее – Божественная Жизнь; научись ее пробуждать в нем, научись к ней взывать, говоря с ним; только так спасешь ты брата своего.

 

II

ОТСУТСТВИЕ ЖЕЛАНИЙ

Многим кажется трудным достигнуть отсутствия желаний, ибо они чувствуют, что они сами и их желания – одно, и что если от них отнять их личные желания, их симпатии и антипатии – не останется больше и их «я». Но так думают лишь те, которые еще не познали Учителя; в свете Его святого Присутствия все желания умирают, кроме одного желания – быть подобным Ему. Но даже и ранее, чем достигнешь ты счастья встретить Его лицом к лицу, ты можешь, если захочешь, отделаться от желаний. Способность распознавания уже показала тебе, что то, чего желает большинство людей: богатства и власти, – не имеет цены. Когда это вполне постигнуто не только на словах, но и в действительности, всякое желание богатства и власти исчезает навсегда.

До сих пор смысл сказанного прост и от тебя требуется лишь понять его. Но можно отказаться от погони за земными благами только для того, чтобы заслужить небесные радости или для того, чтобы достигнуть личного освобождения от нового воплощения; в такого рода ошибку ты не должен впадать. Если ты действительно забыл о своем «я», то ты не можешь думать о его освобождении или о его небесном блаженстве. Помни, что все эгоистические желания связывают, как бы возвышен ни был предмет желания, и пока ты не освободишься от них вполне, ты не можешь посвятить себя свободно и беззаветно работе Учителя.

Когда исчезнут все себялюбивые желания, может еще остаться желание видеть результат своей работы. Если ты помог кому-нибудь, ты можешь захотеть видеть, насколько ты ему помог; может быть, тебе даже захочется, чтоб и он видел и был благодарен тебе. Но это все еще желание, а также и недостаток веры. Если ты изливаешь свою силу на помощь другим, результат будет несомненно, все равно – видишь ты его или нет; если ты знаешь Закон, ты знаешь, что это должно быть так. И потому ты должен творить добро ради добра, а не в надежде на награду; ты должен работать ради работы, а не для того, чтобы видеть результаты ее, ты должен служить миру потому, что любишь мир и не можешь не отдать себя ради него.

Не желай приобретать психические силы; они придут к тебе, когда Учитель увидит, что тебе следует иметь их. Слишком раннее их появление приносит с собой много смятения; часто обладатель их делается игрушкой лукавых духов природы, или исполняется самомнения и начинает думать, что не может делать ошибок; во всяком случае, время и силы должны быть употреблены на работу для пользы всех. Они придут сами собой с течением развития – они должны прийти; и если Учитель найдет, что тебе полезно иметь их раньше, Он сам скажет тебе, как их развить безопасно. А до тех пор лучше обойтись без них.

Ты должен также остерегаться разных мелких желаний, которые обычны в повседневной жизни. Никогда не желай блистать или казаться умным, не имей желания говорить, если ты не совсем уверен, что то, что ты хочешь сказать, правдиво, доброжелательно и полезно. Прежде, чем говорить, подумай хорошенько, обладает ли то, что ты хочешь сказать, этими тремя свойствами, и если нет, то лучше не говори.

Хорошо привыкать уже теперь тщательно обдумывать свои слова, потому что, когда ты достигнешь Посвящения, ты должен будешь обдумывать каждое слово, чтобы не сказать того, чего не имеешь права сказать. Большая часть обыкновенных разговоров безрассудна и бесполезна.. Когда же разговор сводится на пересуды, он становится грешным. Привыкай же скорее слушать, чем говорить самому, не высказывай своего мнения, если тебя о нем не спрашивают. Одно из определений требуемых для ученика качеств выражает их так: знать, дерзать, хотеть и молчать, и последнее из четырех – самое трудное.

Еще одно обычное желание, которое ты должен подавлять в себе, это – желание вмешиваться в чужие дела. Тебе нет дела до того, что другой человек делает, говорит или во что он верит – и ты должен научиться оставлять его в полном покое. Он имеет полное право свободно говорить, думать и действовать, пока он не задевает других. Ты сам требуешь для себя свободы действия, ту же свободу ты должен предоставлять ему, когда он ею пользуется, ты не имеешь права осуждать его.

Если тебе кажется, что он неправильно поступает, и ты имеешь возможность наедине и с полной вежливостью объяснить ему, почему ты так думаешь, возможно, что ты убедишь его, но есть много случаев, когда и это было бы нежелательным вмешательством. Но ни в коем случае не должен ты говорить об этом с третьим лицом, потому что это было бы чрезвычайно дурно.

Если ты увидишь жестокое обращение с ребенком или с животным, твой долг заступиться за них. Если же ты увидишь иное нарушение закона страны, представь дело властям. Если тебе поручено руководить определенным лицом, может случиться, что ты должен будешь ласково сказать ему об его ошибках. За исключением этих случаев, не вмешивайся в чужие дела и научайся добродетели молчания.

 

III

ПРАВЕДНОЕ ПОВЕДЕНИЕ

Необходимые качества для праведного поведения даны Учителем в следующем порядке:

1. Самообладание в мыслях и чувствах.

2. Самообладание в поступках.

3. Терпимость.

4. Светлое настроение.

5. Сосредоточенность.

6. Доверие.

Я знаю, что некоторые из них переводятся иначе, но я употребляю те названия, которые Сам Учитель употреблял, когда объяснял их мне.

Самообладание в мыслях и чувствах

Отсутствие желаний приводит к господству над астральным телом, а также и над ментальным. Это означает такое господство над своим настроением, чтобы гнев или нетерпение стали невозможными; и такое господство над умом, чтобы мысль оставалась всегда спокойной и безмятежной, а вследствие спокойствия мысли появилось бы такое господство над нервами, чтобы они по возможности утратили свою раздражительность. Последнее трудно, потому что подготовляясь к Пути, мы невольно сообщаем своему физическому телу большую чувствительность, вследствие чего нервы легко потрясаются всяким неожиданным звуком или ударом и остро чувствуют всякое напряжение; тем не менее следует сделать все, что от нас зависит.

Спокойный ум означает также мужество, которое даст возможность бесстрашно встречаться с трудностями и испытаниями на Пути; спокойствие указывает и на стойкость, которая дает силу равнодушно переживать жизненные невзгоды и не поддаваться непрестанным заботам и тревогам о мелочах, в которых многие теряют большую часть своего времени. Учитель учит, что внешние события не имеют никакого значения; огорчения, невзгоды, болезни, потери – все это должно казаться ничтожным для ученика и не должно нарушать мира его души. Все это – последствия его прошлых действий, и когда они являются, следует переносить их с бодростью, помня, что всякое зло преходяще, и что наш долг оставаться всегда радостными и светлыми. Последствия эти принадлежат предыдущим существованиям, а не настоящей жизни, их нельзя изменить, поэтому совершенно бесполезно печалиться о них. Лучше думать о том, что совершается в настоящем, что создает события твоей будущей жизни, так как это ты можешь изменять.

Никогда не допускай в себе чувства печали или уныния. Уныние – дурное чувство, потому что оно заражает других людей и омрачает их жизнь, а ты не имеешь права делать это. И потому, когда такое чувство приблизиться к тебе, отгони его сразу.

И еще в другом смысле необходим контроль над мыслью: ты не должен позволять ей рассеиваться, что бы ты ни делал, сосредотачивайся мысленно на своем деле, дабы оно было сделано в совершенстве; не допускай, чтобы ум твой оставался праздным, и навсегда храни в его глубине светлые мысли, чтобы они могли явиться немедленно, как только ум окажется свободным.

Употребляй свою силу мысли ежедневно для добрых целей, будь одной из сил, двигающих эволюцию. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит и нуждается в помощи, и изливай на него свои любящие мысли.

Воздерживай свой ум от гордости и гордых дум, ибо гордость исходит от невежества. Человек, который не знает, воображает, что он велик, что он сделал то или другое великое дело; мудрый человек знает, что только Бог велик, что все хорошее совершается только Богом.

Самообладание в поступках

Если твоя мысль такова, какою она должна быть, у тебя не будет затруднения с поступками. И все же помни, что если хочешь быть полезным для человечества, мысль должна проявляться в поступках. Лень не должна быть допускаема, должна быть постоянная активность в области добрых дел. Но это относится к твоему собственному долгу, – а не к долгу другого человека, если он не просит тебя о помощи. Предоставь каждому исполнять свое дело по-своему; будь всегда готов помочь там, где твоя помощь нужна, никогда не вмешивайся в чужое дело. Для многих самое трудное в мире – заниматься своим собственным делом, не вмешиваясь в чужие дела, но для ученика это необходимо.

Благодаря тому, что ты стремишься выполнять более высокий труд, ты не должен забывать своих обыкновенных обязанностей, ибо пока ты не освободишься для другого служения, ты не должен брать на себя новых мирских обязанностей, но те, которые ты уже принял на себя, ты должен исполнять в совершенстве, – все ясные и разумные обязанности, которые ты сам признаешь, но не те, которые другие желают навязать тебе. Если ты стремишься стать Его учеником, ты должен исполнять свою обыкновенную работу не хуже, а лучше, чем другие; ибо и ее ты должен исполнять во имя Его.

Терпимость

Ты должен чувствовать полнейшую терпимость ко всем и сердечное участие к верованиям людей других религий, совершенно такое же, как и к своей собственной религии. Потому что их религии есть для них такой же путь к Высшему, как для тебя твоя религия. Чтобы помогать всем, ты должен всех понимать.

Но чтобы приобрести эту совершенную терпимость, ты должен сам освободиться от всякого фанатизма и суеверия. Ты должен знать, что обряды несущественны, иначе ты мог бы возомнить себя лучше всех, которые не исполняют их. Но в то же время, ты не должен осуждать тех, которые еще нуждаются в них. Предоставь им делать так, как они хотят; но и они не должны мешать тебе, знающему истину, не должны навязывать тебе того, что ты уже перерос. Будь снисходителен ко всему, будь добр ко всем.

Теперь, когда глаза твои открыты, некоторые из твоих прежних верований и обрядов могут показаться тебе нелепыми. Но хотя сам ты и перестал в них участвовать, относись к ним с уважением ради тех добрых душ, для которых они все еще нужны. Они имеют свое место и свое значение; они подобны тем двойным линиям, которые помогли тебе в детстве писать ровно и правильно, пока ты не научился писать гораздо лучше и свободнее без них. Было время, когда они были нужны для тебя, но теперь это время прошло.

Один из Великих Учителей написал: «Когда я был младенцем, я по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое». Но тот, кто позабывал свое детство и утерял сочувствие к детям, тот не может учить их или помогать им. Смотри же на всех с добротою, ласково и терпимо, но будь одинаков ко всем, к Буддисту, к Индусу, к Джайну, к Христианину, к Еврею и к Магометанину.

Светлое настроение

Ты должен бодро нести свою карму, какова бы она ни была, считая за честь страдание, которое посылается тебе, потому что оно доказывает, что Владыки Кармы находят тебя достойным. И как бы твои страдания ни были тяжелы, будь благодарен, что они не трудны еще более. Помни, что ты не можешь быть в помощь Учителю, пока ты не погасишь свою дурную карму и не сделаешься свободным. Посвятив себя Ему, ты этим просил об ускорении своей кармы и потому в течение одной или двух жизней ты должен покончить с тем, что могло бы растянуться на сотню жизней. Но для того, чтобы использовать страдание как можно лучше, ты должен нести его бодро и радостно.

Есть еще нечто, на что нужно обратить внимание. Необходимо отказаться от всякого чувства собственности. Карма может отнять у тебя то, что для тебя дороже всего – даже наиболее горячо любимых людей. Но и в этом случае ты должен оставаться бодрым и готовым расстаться со всем. Часто Учителю бывает нужно пролить свою Силу на других через слугу своего, но он не может этого сделать, если слуга его предается скорби. Потому светлое настроение должно быть обычным для ученика.

Сосредоточенность

Единственная цель, которую ты должен поставить перед собой, это – исполнять работу Учителя. Какое бы иное дело ни выпало на твою долю, этого ты никогда не должен забывать. Но ничто иное и не может выпасть на твою долю, потому что каждая полезная и бесполезная работа и есть работа Учителя, и ты должен исполнять ее во имя Его. И все твое внимание должно быть направлено на каждую подробность дела, которое ты совершаешь, чтобы оно было выполнено как можно совершеннее. Тот же Учитель написал: «Что бы ты ни делал, делай от всего сердца, как бы ты делал для Бога, а не для людей».

Подумай, как бы ты начал исполнять свою работу, если бы ты знал, что Учитель сейчас придет и взглянет на нее, также должен ты исполнить и всю свою работу. Тот, кто много знает, лучше других поймет, что означает этот стих. Есть и другой, много древнее: «Что бы твоей руке ни приходилось делать, делай это из всех сил твоих».

Сосредоточенность означает также, что ничто не может совлечь тебя даже на одну минуту с Пути, на который ты вступил. Никакие искушения, никакие мирские удовольствия, никакие мирские привязанности не должны отвлекать тебя. Ибо ты сам должен слиться с Путем; он должен стать частью твоей природы настолько, чтобы ты был уже не в состоянии свернуть с него и продолжал следовать по нему, не думая о нем. Ты, бессмертная Монада, решила так, уклониться от Пути значило бы уклониться от самого себя.

Доверие

Ты должен доверять своему Учителю, ты должен доверять и себе. Если ты увидел Учителя, ты будешь верить Ему всецело, через жизни и смерти. Если же ты еще не видел Его, ты все же должен попытаться постичь Его и довериться Ему, иначе даже Он не будет в состоянии помочь тебе. Пока нет полного доверия, не может быть полного излияния любви и силы.

Ты должен верить себе. Ты говоришь, что хорошо знаешь себя? Если ты это думаешь, ты не знаешь себя, ты знаешь лишь слабую, внешнюю шелуху, которая часто падала в грязь. Но ты – твое истинное Я – есть искра от огня Самого Бога, и Бог, который всемогущ, пребывает в тебе; и потому нет ничего, что бы ты не мог совершить, если бы только захотел. Скажи себе: «То, что совершил человек, человек может совершить снова.. Я – человек, и в то же время и Бог в человеке; я могу совершить это и я совершу». Ибо воля твоя должна быть подобно закаленной стали, если ты хочешь ступать по Пути.

 

IV

ЛЮБОВЬ

Из всех качеств Любовь самое важное, ибо если она достаточно сильна в человеке, то она заставит его приобрести и все остальные качества, но и все остальные качества без нее недействительны. Часто Любовь определяют, как сильное желание освободиться от круга рождений и смертей, и слиться с Богом. Но такое определение носит характер эгоистический и освещает вопрос лишь отчасти. Любовь не столько желание, сколько воля, решимость. Чтобы быть действенной, решимость эта должна поглотить все существо твое так, чтобы не осталось места ни для какого иного чувства. Воистину это есть воля стать единым с Богом, и не для того, чтобы избегнуть усталости и страданий, а для того, чтобы в силу своей глубокой любви к Нему поступить согласно с Ним, по Воле Его. Ибо Он – Любовь, и если ты хочешь слиться с Ним, ты тоже должен исполниться полнейшим бескорыстием и совершенной любовью.

В повседневной жизни это приводит к двум вещам: во-первых, к старанию не нанести боли какому бы то ни было живому существу, во-вторых, к постоянному бодрствованию, чтобы не упустить случая помочь.

Во-первых, никому не причинять боли. Существуют три греха, вносящие более всего зла в мир: пересуды, жестокость и суеверие, – ибо эти грехи против Любви. Человек, желающий наполнить сердце свое Божественной Любовью, должен быть непрестанно на страже, чтобы не впасть в один из этих грехов.

Посмотрим, что делают пересуды. Начинаем с дурной мысли, и это уже само по себе есть преступление. Ибо во всех и во всем есть нечто хорошее, как во всех и во всем есть дурное. Мы можем усилить это хорошее или это дурное, направляя на то или другое нашу мысль, и таким образом мы можем помогать эволюции или мешать ей; мы можем исполнять волю Логоса или противиться Ему. Если ты думаешь о другом дурно, ты творишь одновременно три дурные вещи:

1) Ты наполняешь окружающее пространство вместо хороших мыслей – дурными, и таким образом прибавляешь к скорби мира.

2) Если в этом человеке есть зло, которое ты предполагаешь в нем, ты это зло усиливаешь и питаешь, и таким образом ты делаешь своего брата хуже, вместо того, чтобы сделать его лучше. Но чаще всего зла этого совсем нет, и ты лишь вообразил его, и в таком случае твоя злая мысль соблазнит твоего брата на дурное, и если он еще не совершенен, она может сделать его таким, каким ты мыслил его.

3) Ты наполняешь свой собственный ум дурными мыслями вместо хороших; таким образом ты задерживаешь своей собственный рост и являешься для тех, которые могут видеть, некрасивым и прискорбным зрелищем вместо того, чтобы быть прекрасным и привлекательным.

Но этого зла, сделанного себе и своей жертве, недостаточно для осуждающего; он стремится всеми силами втянуть и других людей в свое преступление. Он спешит рассказать им свою злую повесть, надеясь, что они поверят ей; и тогда они вместе начинают изливать злые мысли на бедную жертву. И это продолжается изо дня в день и участвуют в этом не один человек, а тысячи. Не ясно ли, до чего низок и ужасен этот грех? Ты должен отделаться от него навсегда. Никогда не говори ни о ком дурно; отказывайся слушать, если кто другой говорит о ком-нибудь дурно и скажи ему с кротостью: «может быть все это неправда, а если даже и правда, лучше не говорить об этом».

Перейдем к жестокости. Она бывает двух видов: преднамеренная и невольная. Первая имеет целью причинить страдание другому живому существу; и это величайший из грехов – скорее дело дьявола, чем человека. Ты, может быть, скажешь, что ни один человек не сделает этого; но люди делали это часто и ежедневно продолжают делать то же самое. Инквизиторы делали это, многие религиозные люди делали то же во имя своей веры. Вивисекторы делают это; многие школьные учителя сделали это своей привычкой. Все эти люди стараются извинить свою жестокость, ссылаясь на обычаи; но преступление не перестает быть преступлением, потому что многие совершают его. Карма не считается с обычаями, а карма жестокости – самая ужасная из всех. Во всяком случае, в Индии не может быть оправдания для подобных поступков, так как долг не наносить никому вреда был всегда известен в Индии. Карма жестоких должна постигнуть также тех, кто идет намеренно убивать Божьи твари, называя это «спортом».

Я знаю, что подобных вещей ты не сделаешь, знаю, что из любви к Богу ты будешь при каждом встречающемся случае протестовать против них. Но бывает жестокость в словах, не только в действиях; человек, говорящий с намерением оскорбить другого, совершает такое же преступление. Этого ты также не сделаешь, но иногда необдуманное слово причиняет такой же вред, как и намеренно злое; поэтому ты должен быть на страже, чтобы не совершить нечаянной жестокости.

Жестокость происходит обыкновенно от необдуманности. Бывает, что человек исполнен такой жадности и скупости, что не думает о тех страданиях, которые он причиняет другим, платя им слишком мало, или заставляя терпеть лишения свою жену и детей. Другой думает только об удовлетворении своей чувственности, и не спрашивает, сколько душ и сколько тел он загубил, потворствуя своим страстям. Чтобы избавить себя от нескольких минут беспокойства, бывает, хозяин не расплачивается со своими рабочими в назначенный день, и при этом совсем не думает о тех затруднениях, которые навлекает на них. Так много страданий причиняется благодаря легкомыслию – по неумению подумать о том, как поступки одних отзываются на других. Но Карма ничего не забывает, и она не берет в соображение то, что люди забывают. Если ты желаешь вступить на Путь, ты должен думать о последствиях всего, что ты делаешь, чтобы не стать причастным к необдуманной жестокости.

Суеверие – другое великое зло, и оно также вызывало много страшной жестокости. Человек, который в рабстве у суеверия, презирает более мудрых и старается заставить их поступать так же, как поступает он сам. Подумай об ужасной бойне, вызванной суеверием, по которому животные должны быть приносимы в жертву, или о том, еще большем суеверии, что человеку необходима мясная пища. Подумай о том зле, которое суеверие породило по отношению к угнетенным классам нашей возлюбленной Индии, и ты увидишь, сколько беспощадной жестокости вызвало оно даже среди тех, которым ведом долг братства. Много преступлений совершенно людьми во имя Бога Любви под влиянием этого кошмара суеверия; и потому будь на страже, чтобы ни малейшего следа от него не осталось в тебе.

Ты должен избегать этих трех великих преступлений, ибо они препятствуют движению вперед, согрешая против Любви. Но ты должен не только избегать зла, ты должен быть также деятельным в добре. Ты должен быть настолько проникнут страстным желанием служения, чтобы всегда быть на страже и не пропускать случая служить не только человеку, но и животным и растениям. Ты должен проявлять эту готовность в малых вещах ежедневно, чтобы это вошло у тебя в привычку и ты не мог бы пройти мимо, когда встретится редкий случай совершить что-либо великое. Ибо, если ты стремишься соединиться с Богом, это не должно быть ради тебя самого, а ради того, чтобы стать проводником, через который Его Любовь могла бы излиться на ближних твоих.

Тот, кто на Пути, существует не для себя, а для других, он отрекся от себя, чтобы служить всем. Он как бы перо в руках Бога, посредством которого мысль Бога может изливаться и находить себе выражение на земле, без чего она не могла бы выразить себя. И в то же время он живой проводник огня, излучающий на мир Божественную Любовь, которая наполняет его сердце.

Мудрость, дающая силу помогать, Воля, направляющая мудрость, Любовь, вдохновляющая волю – такими должны быть твои качества. Воля, Мудрость и Любовь – вот три аспекта Логоса; и ты, который желаешь посвятить себя служению Богу, ты должен проявлять эти аспекты в мире.

Учитель, я жду Твоей речи,

Ищу восхитительный свет;

Стремлюсь уловить Твою волю

В житейской борьбе среди бед.

Дай знак Твой узреть незаметный

Над шумной слепою толпой.

Позволь мне услышать Твой голос

За криками песни земной.

 

__________