Isavasya Upanishad

Иша[1] Упанишада

Translated by Vidyavachaspati V. Panoli

Первичный перевод, с санскрита,

Видьявачаспати В. Паноли,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Английский текст - по изданию

108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri.

https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf

Om ! That is full; this is full,

(for) from the full the full (indeed) arises.

When the full is taken from the full,

what remains is full indeed.

Om! Peace! Peace! Peace!

Ом! И Там[2] полнота, и здесь полнота,

потому что из полноты возникает полнота.

Если из полноты забирается полнота,

то, воистину, что остаётся — полнота.

Ом!

Покой!

Покой!

Покой!

1. Om. All this should be covered by the Lord, whatsoever moves on the earth. By such a renunciation protect (thyself). Covet not the wealth of others.

1. Ом. Всё, что движется на земле,

должно быть окутано Всевышним.

Отрекаясь так, ты защитишь себя.

Не желай богатств у других.

2. By performing karma in this world (as enjoined by the scriptures) should one yearn to live a hundred years. Thus action does not bind thee, the doer. There is no other way than this.

2. Работая и исполняя карму в этом мире,

как предписано священными писаниями,

нужно стремиться прожить сотни лет.

Тогда, о исполнитель,

дела не станут твоими узами.

И нет другого пути, чем этот.

3. Those worlds of Asuras (demons) are enshrouded by blinding gloom. Those who are the slayers of the Self go to them after death.

3. Миры Асуров[3], демонов

окутаны слепящей тьмой.

И те, кто убивал своё Высшее «Я»,

пойдут туда после смерти.

4. Unmoving, It is one, faster than the mind. The senses cannot reach It, for It proceeds ahead. Remaining static It overtakes others that run. On account of Its presence, Matarsiva (the wind) conducts the activities of beings.

4. Не двигаясь, Оно одно быстрее ума.

Чувства не могут достичь Его,

потому что Оно движется вперёд.

Оставаясь на месте,

Оно обгоняет бегущих.

Из-за Его присутствия,

бог Матаршива[4], ветер,

руководит делами всех существ.

5. It moves; It moves not. It is far; It is near. It is within all; It is without all.

5. Оно и движется, и неподвижно.

Оно вдали, и в то же время рядом.

Оно внутри, и Оно вне всего.

6. He who perceives all beings in the Self alone, and the Self in all beings, does not entertain any hatred on account of that perception.

6. Кто видит всех существ

только в Высшем «Я»,

и видит Высшее «Я»

во всех существах,

не сможет никого ненавидеть.

7. When a man realizes that all beings are but the Self, what delusion is there, what grief, to that perceiver of oneness?

7. И если человек осознал всех существ

как Высшее «Я»,

какие заблуждения, какое горе

может быть у того,

кто осознал единство?

8. That (Self) is all-pervading, radiant, bodiless, sore less, without sinews, pure, untainted by sin, the all-seer, the lord of the mind, transcendent and self-existent. That (Self) did allot in proper order to the eternal Prajapatis known as samvalsara (year) their duties.

8. Это Высшее «Я» пропитывает всё,

Оно сияющее, бестелесное,

в нём нет болезней, нет жил,

Оно чистое, не запятнано грехами,

Оно всё видит, хозяин своего ума,

Оно превосходит всё и самосуществует.

Это Высшее «Я»

распределяет в нужном порядке

вечным Праджапати,[5]

известным как года, как самвалсара[6],

их обязанности.

9. Those who worship avidya (karma born of ignorance) go to pitch darkness, but to a greater darkness than this go those who are devoted to Vidya (knowledge of the Devatas).

9. В густую тьму идут те,

кто поклоняется авидье,

карме, рождённой невежеством,

но в ещё более густую тьму

идут те, кто предан Видье,

знанию Девов, богов.

10. Different indeed, they say, is the result (attained) by vidya and different indeed, they say, is the result (attained) by avidya. Thus have we heard from the wise who had explained it to us.

10. Воистину отличается, говорят они,

результат, полученный от видьи,

и воистину отличается результат,

полученный от авидьи.

Так услышали мы от мудрецов,

что объяснили нам это.

11. He who knows both vidya and avidya together, transcends mortality through avidya and reaches immortality through vidya.

11. Кто знает и видью, и авидью вместе,

преодолевает смерть через авидью,

превосходит смерть,

и достигает бессмертия через видью.

12. To pitch darkness they go who worship the Unmanifested (Prakriti). To a greater darkness than this go those who are devoted to the Manifested (Hiranyagarbha).

12. В кромешную тьму уходят те,

кто поклоняется Непроявленному, Пракрити.

В ещё большую тьму идут те,

кто предан Проявленному, Хираньягарбхе[7].

13. Different indeed, they say, is the result (attained) by the worship of the Manifested and different indeed, they say, is the result (attained) by the worship of the Unmanifested. Thus have we heard from the wise who had explained it to us.

13. Воистину, иной, говорят они, результат, получаемый от поклонения Проявленному,

и действительно, говорят они,

иной результат, достигаемый

поклонением Непроявленному.

Так слышали мы от мудрецов,

что объяснили нам это.

14. He who knows both the Unmanifested and the destructible (Hiranyagarbha) together, transcends death by the (worship of) the destructible and attains immortality by the (worship of ) the Unmanifested.

14. Тот, кто знает и Непроявленное,

и то, что разрушается, Хираньягарбху,

превосходит смерть

поклонением разрушаемому,

и получает бессмертие

поклонением Непроявленному.

15. The face of the Truth (ie., Purusha in the solar orb) is veiled by a bright vessel. Mayst thou unveil it, O Sun, so as to be perceived by me whose dharma is truth.

15. Лик Истины, Пуруша в солнечном круге,

скрыт ярким сосудом.

Раскрой же тот сосуд, о Солнце,

чтоб я мог видеть этот лик,

поскольку моя дхарма[8] — истина.

16. O nourisher, pilgrim of the solitude, controller, absorber (of all rasas), offspring of Prajapati, cast away thy rays, gather them up and give up thy radiating brilliance. That form of thine, most graceful, I may behold. He, the Purusha (in the solar orb), I am.

16. О кормилец, странник одиночества,

направляющий все расы,

поглощающий все расы,

потомок Праджапати,

отбрось свои лучи, собери их,

и оставь свой сияющий блеск.

Это форма для меня прекрасней всего.

Ведь я есть — Он, Пуруша в круге Солнца.

17. Let (my) vital air (prana) now attain the immortal Air (all-pervading Self); then let this body be reduced to ashes. Om, O mind, remember – remember that which has been done, O mind, remember – remember that which has been done.

17. Пусть моё дыханье жизни, прана,

достигнет бессмертного Воздуха,

всепроникающего Высшего «Я»,

пусть это тело превратиться в пепел.

Ом! О ум, помни, помни, что было сделано,

о ум, помни, помни, что было сделано.

18. O Fire, O Deva, knower of all our actions or all our knowledge, lead us by the good path for enjoying the fruits of actions. Liberate us from our deceitful sins. We offer thee ever more our words of adoration.

18. О Огонь, о Дева,

знающий все наши дела, и все наши знания,

веди нас добрым путём,

чтобы мы насладились плодами дел.

Освободи нас от лживых грехов.

Мы посвятим тебе ещё больше

слов, наполненных обожанием.

Om ! That is full; this is full,

(for) from the full the full (indeed) arises.

When the full is taken from the full,

what remains is full indeed.

Om! Peace! Peace! Peace!

Ом! И Там полнота, и здесь полнота,

потому что из полноты возникает полнота.

Если из полного отнимается полное,

то, что остаётся — полное.

Ом!

Покой!

Покой!

Покой!

Here ends the Isavasyopanishad, as contained in the Sukla-Yajur-Veda.

Здесь заканчивается Ишавасья Упанишада,

как это написано в Сукла-Яджур-Веде.