Kena Upanishad

Кена[1] Упанишада

Translated by Vidyavachaspati V. Panoli

Первичный перевод, с санскрита,

 Видьявачаспати В. Паноли,

вторичный перевод, с английского,

 Леонида Ованесбекова

Английский текст - по изданию

108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri.

https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf

Om!

May my limbs, speech, vital air,

eyes, ears, strength,

And all the senses be fully developed.

All that is revealed by the Upanishads

is Brahman. 

May I never deny Brahman:

May Brahman never disown me.

Let there be no repudiation (from Brahman);

Let there be no infidelity from my side. 

May all the Dharmas extolled

by the Upanishads shine in me

Who am intent on knowing the Self.

May they shine in me!

Om! Peace! Peace! Peace!

Ом!

Пусть члены тела у меня, моя речь,

жизненная сила, глаза, уши, речь,

и все чувства – будут полностью развиты.

Всё, что раскрывается в Упанишадах –

это Брахман.

Пусть я никогда не буду отрицать Брахмана:

и Брахман никогда не откажется от меня.

Пусть не будет отречения от Брахмана,

пусть не будет неверности с моей стороны.

Пусть всех Дхармы, воспетые Упанишадами,

Засияют во мне,

Во мне, желающем познать Высшее «Я».

Ом!

Покой!

Покой!

Покой!

Первая часть

I-1. Wished by whom is the mind directed to fall (on its objects)? Directed by whom does the foremost vital air move? By whom is wished this speech which the people utter? Who is the radiant being that unites the eye and the ear (with their objects)?

1.1. Кто захотел, чтобы ум

шёл прямо в то, что хочет он познать?

Кем управляется тот воздух жизни,

что идёт по телу?

Кто пожелал,

чтоб люди стали говорить?

Кто это существо, наполненное светом,

которое соединило наш глаз и ухо

с вещами в мире?

I-2. Because He is the ear of the ear, the mind of the mind, the speech of speech, the vital air of the vital air, and the eye of the eye, the wise, freeing themselves (from the identity with the senses) and renouncing the world, become immortal.

1.2. Потому что Он ухо нашего уха,

Он ум нашего ума,

Он речь нашей речи,

Он прана нашей праны,

Он глаза наших глаз,

Он — мудрецы, освободившие себя

(от отождествленья с чувствами),

отвергшие мир, и ставшие бессмертными.

I-3. The eye does not reach there, nor speech, nor mind, nor do we know (Its mature). Therefore we don’t know how to impart instruction (about It). Distinct indeed is That from the known and distinct from the unknown. Thus have we heard from the ancients who expounded It to us.

1.3. Туда не доходит,

ни глаз, ни речь, ни ум

и мы не можем Это познать полностью.

Поэтому мы не знаем —

как давать наставления об Этом.

Действительно,

оно отличается от известного,

и отличается от неизвестного.

Так слышали мы от древних,

которые объясняли нам Это.

I-4. That which is not uttered by speech, that by which the word is expressed, know That alone to be Brahman, and not this (non-Brahman) which is being worshiped.

1.4. То, что невозможно выразить речью,

но то, посредством чего выражается слово,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман),

чему поклоняются.

I-5. That which one does not think with the mind, that by which, they say, the mind is thought, know That alone to be Brahman, and not this (non-Brahman) which is being worshiped.

1.5. То, о чём не подумать умом,

но то, благодаря чему, как говорят,

думает ум,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман),

чему поклоняются.

I-6. That which man does not see with the eye, that by which man sees the activities of the eye, know That alone to be Brahman, and not this (non-Brahman) which is being worshiped.

1.6. То, что человек не видит глазами,

но то, благодаря чему человек вообще видит,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман),

чему поклоняются.

I-7. That which man does not hear with the ear, that by which man hears the ear’s hearing, know That alone to be Brahman, and not this (non-Brahman) which is being worshiped.

1.7. То, что человек не слышит ухом,

но то, благодаря чему

человек вообще слышит,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман),

чему поклоняются.

I-8. That which man does not smell with the organ of smell, that by which the organ of smell is attracted towards its objects, know That alone to be Brahman, and not this (non-Brahman) which is being worshiped.

1.8. То, что человек не может

ощутить через запах,

но то, чем орган обоняния притягивается

к своим объектам,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман),

чему поклоняются.

Вторая часть

II-1. If you think, ‘I know Brahman rightly’, you have known but little of Brahman’s (true) nature. What you know of His form and what form you know among the gods (too is but little). Therefore Brahman is still to be inquired into by you. I think Brahman is known to me.

2.1. Когда ты думаешь:

«Я правильно знаю Брахмана»,

то ты мало что знаешь

об истинной природе Брахмана.

То, что ты знаешь о Его форме

и какую Его форму ты знаешь среди богов,

этого тоже очень мало.

Поэтому тебе ещё предстоит

исследовать Брахмана.

Я же думаю, что Брахман мне известен.

II-2. I think not I know Brahman rightly, nor do I think It is unknown. I know (and I do not know also). He among us who knows that knows It (Brahman); not that It is not known nor that It is known.

2.2. Я не думаю,

что знаю Брахмана правильно,

и не думаю, что Он нам непознаваем.

И я знаю, и в то же время не знаю.

Тот из нас, кто знает это,

знает Его, Брахмана.

Нельзя сказать, что Это нам не известно,

нельзя сказать, что Это нам неизвестно.

II-3. It is known to him to whom It is unknown; he to whom It is known does not know It. It is unknown to those who know, and known to those who know not.

2.3. Оно познано тем,

для кого Это остаётся неизвестным;

Оно познаётся теми,

кто не считает, что знает Это.

Оно неизвестно тем, кто знает,

и известно тем, кто не знает.

II-4. When Brahman is known as the inner Self (of cognition) in every state of consciousness, It is known in reality, because one thus attains immortality. Through one’s own Self is attained strength and through knowledge is attained immortality.

2.4. Когда человек

стал видеть Брахмана

как внутреннее «Я» познания,

в любом и каждом состоянии сознания,

тогда человек познал Его в реальности,

потому что так он достигает бессмертия.

Через собственное Высшее «Я»

человек получает силу,

а через знание достигает бессмертия.

II-5. Here if one has realized, then there is accomplishment. Here if one has not realized, then there is utter ruin. Having realized Brahman in all beings, and having withdrawn from this world, the wise become immortal.

2.5. Если здесь человек осознал это.

то он достиг реализации.

Если же человек не осознал того,

то его ждёт полная катастрофа.

Осознавая Брахмана

во всех существах,

и отстраняясь от мира

мудрецы становятся бессмертными.

Третья часть

III-1. It is well-known that Brahman indeed achieved victory for the gods. But in that victory which was Brahman’s the gods reveled in joy.

3.1. Хорошо известно, что Брахман

одержал победу для богов.

Но боги праздновали эту победу,

хотя победа принадлежала Брахману

III-2. They thought, “Ours alone is this victory, ours alone is this glory”. Brahman knew this their pride and appeared before them, but they knew not who this Yaksha (worshipful Being) was.

3.2. Они подумали:

«Победа эта только наша,

и это только наша слава.»

Узнав, что боги возгордились,

Брахман явился перед ними

в виде Якши — неизвестного,

но почитаемого Существа.

И боги не знали — кто этот Якша.

III-3. They said to Agni: “O Jataveda, know thou this as to who this Yaksha is”. (He said:) “So be it.”

3.3. Тогда они попросили Агни[2]:

«О Джатаведа[3], узнай, кто этот Якша.»

И Агни отвечал: «Да будет так.»

III-4. Agni approached It. It asked him, “Who art thou?” He replied, “I am Agni or I am Jataveda”.

3.4. Агни приблизился к Нему.

И Оно спросило его: «Ты кто?»

«Я Агни, или Джатаведа» — тот ответил.

III-5. (It said:) “What is the power in thee, such as thou art?” (Agni said:) “I can burn all this that is upon the earth.”

3.5. Тогда Оно спросило:

«Раз так — какая в тебе есть сила?»

И Агни ответил:

«Я могу сжечь всё, что есть на земле.»

III-6. For him (It) placed there a blade of grass and said: “Burn this”. (Agni) went near it in all haste, but he could not burn it. He returned from there (and said:) “I am unable to understand who that Yaksha is”.

3.6. Тогда Оно положило

перед ним травинку

и попросило: «Сожги вот это.»

Агни быстро подошёл, но сжечь не смог.

Вернувшись, отвечал:

«Я не могу понять, кто этот Якша.»

III-7. Then (the gods) said to Vayu: “O Vayu, know thou this as to who this Yaksha is”. (He said:) “So be it”.

3.7. Тогда боги попросили Вайю[4]:

«О Вайю, узнай, кто этот Якша.»

И Вайю отвечал: «Да будет так.»

III-8. Vayu approached It. It said to him, “Who art thou?” He replied, “I am Vayu or I am Matarsiva”.

3.8. Вайю приблизился к Нему.

И Оно спросило его: «Ты кто?»

«Я Вайю, или Матаршива[5]» — тот ответил.

III-9. (It said:) “What is the power in thee, such as thou art?” (Vayu said:) “I can take hold of all this that is upon the earth”.

3.9. Тогда Оно спросило:

«Раз так — какая в тебе есть сила?»

И Вайю ответил:

«Я могу овладеть всем, что есть на земле.»

III-10. For him (It) placed there a blade of grass and said: “Take this up”. (Vayu) went near it in all haste, but he could not take it up. He returned from there (and said:) “I am unable to understand who that Yaksha is”.

3.10. Тогда Оно положило

перед ним травинку

и попросило: «Возьми вот это.»

Вайю быстро подошёл, но взять не смог.

Вернувшись, отвечал:

«Я не могу понять, кто этот Якша.»

III-11. Then (the gods) said to Indra: “O Maghava, know thou this as to who this Yaksha is”. (He said:) “So be it”. He approached It, but It disappeared from him.

3.11. Тогда боги попросили Индру[6]:

 «О Магхава[7], узнай, кто этот Якша.»

И Индра отвечал: «Да будет так.»

Он приблизился к Нему, но Оно исчезло.

III-12. In that space itself (where the Yaksha had disappeared) Indra approached an exceedingly charming woman. To that Uma decked in gold (or to the daughter of the Himalayas), he said: “Who is this Yaksha?”

3.12. На месте, где только что стоял,

но исчез, Якша,

появилась исключительно

обворожительная дева.

К этой Уме, дочери Гималаев,

в золотых, прекрасных украшениях,

подошёл Индра и спросил:

«Кем был этот Якша?»

Четвёртая часть

IV-1. She said: “It was Brahman. In the victory that was Brahman’s you were reveling in joy”. Then alone did Indra know for certain that It was Brahman.

4.1. Она отвечала: «Это был Брахман.

Ты наслаждался победой,

которая была Его».

И только тогда Индра понял наверняка,

что Это был Брахман.

IV-2. Therefore, these gods viz. Agni, Vayu and Indra excelled other gods, for they touched Brahman who stood very close and indeed knew first that It was Brahman.

4.2. И потому трое богов, а именно —

Агни, Вайю, Индра,

превзошли других богов,

потому что они прикоснулись к Брахману,

который стоял к ним очень близко,

и они первыми узнали,

что Это был Брахман.

IV-3. Therefore is Indra more excellent than the other gods, for he touched Brahman who stood very close and indeed knew first that It was Brahman.

4.3. И Индра потому превзошёл

других богов,

что коснулся Брахмана,

который стоял очень близко,

и он действительно, одним из первых узнал,

что Это был Брахман.

IV-4. Its instruction (regarding meditation) is this. It is similar to that which is like a flash of lightning or like the winkling of the eye. This is (the analogy of Brahman) in the divine aspect.

4.4. Его наставления,

как медитировать такие:

Оно — как сверканье молнии,

Оно — как морганье глаза.

Это — аналогии для Брахмана

с божественного ракурса.

IV-5. Then (follows) the instruction through analogy on the aspect of the individual self. (It is wellknown that) the mind seems to attain to It, that It is continually remembered by the mind, and that the mind possesses the thought (regarding It).

4.5. Затем идёт аналогичное наставление

о личном «я».

Хорошо известно, что ум достигает Этого,

когда он постоянно помнит об Этом

и управляет мыслями об Этом.

IV-6. That Brahman is known indeed as Tadvana (worshipful or adorable to all beings); That is to be worshiped as Tadvana. To him who knows It thus verily all beings pray.

4.6. Ещё Брахман известен как Тадвана[8],

почитаемый и обожаемый

всеми существами.

Ему стоит поклоняться как Тадване.

Тому, кто узнал Его так,

молятся все существа.

IV-7. (Disciple:) “Revered sir, speak Upanishad to me.” (Teacher:) “I have spoken Upanishad to thee. Of Brahman verily is the Upanishad that I have spoken.”

4.7. (Ученик:) «О почитаемый мастер,

поведай мне Упанишаду.»

(Учитель:) «Я рассказал её тебе.

Воистину, она была о Брахмане.»

IV-8. Of this knowledge austerity, self-restraint and action are the feet, the Vedas are all limbs and truth is the abode.

4.8. В этом знании — аскеза,

самоограничение и действие —

как ноги, на которых ты стоишь,

Веды — части тела,

а истина — что наполняет тело жизнью.

IV-9. He who knows this thus, with his sins destroyed, becomes firmly seated in the infinite, blissful and supreme Brahman. He becomes firmly seated (in Brahman).

4.9. Кто познал это так,

уничтожая свои грехи,

прочно укореняется в бесконечном,

в наполненном блаженстве,

высочайшем Брахмане.

Он надёжно укореняется в Брахмане.

Om!

May my limbs, speech, vital air,

eyes, ears, strength,

And all the senses be fully developed.

All that is revealed by the Upanishads

is Brahman. 

May I never deny Brahman:

May Brahman never disown me.

Let there be no repudiation (from Brahman);

Let there be no infidelity from my side. 

May all the Dharmas extolled

by the Upanishads shine in me

Who am intent on knowing the Self.

May they shine in me!

Om! Peace! Peace! Peace!

Ом!

Пусть члены тела у меня, моя речь,

жизненная сила, глаза, уши, речь,

и все чувства – будут полностью развиты.

Всё, что раскрывается в Упанишадах –

это Брахман.

Пусть я никогда не буду отрицать Брахмана:

и Брахман никогда не откажется от меня.

Пусть не будет отречения от Брахмана,

пусть не будет неверности с моей стороны.

Пусть всех Дхармы, воспетые Упанишадами,

Засияют во мне,

Во мне, желающем познать Высшее «Я».

Ом!

Покой!

Покой!

Покой!

Here ends the Kenapanishad, as contained in the Sama-Veda. 

Здесь заканчивается Кена Упанишада,

как это написано в Сама-Веде.