Упанишады 108

 

том 1

 

Упанишады с 001 по 012

 

Английский текст - по изданию

108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri.

 

https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf

 

 

Первичный перевод, с санскрита,

разных авторов

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

© 2025, авторские права на перевод защищены

 

 

В тексте книги есть сноски, вида [0], они оформлены как гиперссылки на текст в конце книги, но их можно посмотреть и более простым способом - подведя курсор мыши к номеру ссылки - возникнет всплывающая подсказка с текстом сноски.

Краткое оглавление

Краткое оглавление. 2

Иша Упанишада. 5

Открывающая мантра, перевод. 5

Основная глава. 5

Закрывающая мантра, перевод. 10

Кена Упанишада. 11

Открывающая мантра, перевод. 11

Глава 1. 11

Глава 2. 13

Глава 3. 14

Глава 4. 17

Закрывающая молитва. 18

Катха Упанишада. 20

Открывающая мантра, перевод. 20

Первая часть. 20

Вторая часть. 37

Закрывающая мантра, перевод. 48

Прашна Упанишада. 49

Открывающая мантра, перевод. 49

Основной раздел. 50

Закрывающая мантра, перевод. 68

Мундака Упанишада. 70

Открывающая мантра, перевод. 70

Первая часть. 71

Вторая часть. 77

Третья часть. 83

Закрывающая мантра, перевод. 88

Мандукья Упанишада. 90

Открывающая мантра, перевод. 90

Основная глава. 91

Закрывающая мантра, перевод. 94

Объяснение Гаудапады  для Мандукьи Упанишады.. 96

1. Агама пракарана — трактат о священном писании. 96

2. Вайтатья пракарана — трактат о лжи. 103

3. Адвайта пракарана — трактат о недвойственности. 111

4. Алатасанти пракарана — трактат о тушении огненной головни. 121

Закрывающая мантра, перевод. 141

Таиттирия Упанишада. 143

Открывающая мантра, перевод. 143

Раздел наставлений. 143

Раздел Блаженства Брахмана. 157

Раздел Бхригу. 168

Закрывающая мантра, перевод. 176

Айтарейя Упанишада. 177

Открывающая мантра, перевод. 177

Первый раздел. 177

Второй раздел. 184

Третий раздел. 186

Закрывающая мантра, перевод. 188

Чхандогья Упанишада. 190

Открывающая мантра, перевод. 190

Первый раздел. 191

Второй раздел. 216

Третий раздел. 239

Четвёртый раздел. 263

Пятый раздел. 285

Шестой раздел. 310

Седьмой раздел. 329

Восьмой раздел. 352

Закрывающая мантра, перевод. 374

Брихадараньяка Упанишада. 375

Открывающая мантра, перевод. 375

Первый раздел. 375

Второй раздел. 418

Третий раздел. 445

Четвёртый раздел. 478

Шестой раздел. 533

Закрывающая мантра, перевод. 562

Брахма Упанишада. 563

Открывающая мантра, перевод. 563

Основной  раздел. 563

Закрывающая мантра, перевод. 576

Кайвалья Упанишада. 578

Открывающая мантра, перевод. 578

Основная глава. 578

Закрывающая мантра, перевод. 586

Подробное оглавление. 587

 

 

Иша[1] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Видьявачаспати В. Паноли,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом! И То[2] полнота, и это полнота,

потому что из полноты возникает полнота.

Если из полноты забирается полнота,

то, воистину, что остаётся — полнота.

Ом! Покой… Покой… Покой…

(Om shantih, shantih, shantih…)

 

Основная глава

 

1. Ом. Всё, что движется на земле,

должно быть окутано Всевышним.

Отрекаясь так, ты защитишь себя.

Не желай богатств у других.

 

2. Работая и исполняя карму в этом мире,

как предписано священными писаниями,

нужно стремиться прожить сотни лет.

Тогда, о исполнитель,

дела не станут твоими узами.

И нет другого пути, чем этот.

 

3. Миры Асуров[3], демонов

окутаны слепящей тьмой.

И те, кто убивал своё Высшее «Я»,

пойдут туда после смерти.

 

4. Не двигаясь, Оно одно быстрее ума.

Чувства не могут достичь Его,

потому что Оно движется вперёд.

Оставаясь на месте,

Оно обгоняет бегущих.

Из-за Его присутствия,

бог Матаршива[4], ветер,

руководит делами всех существ.

 

5. Оно и движется, и неподвижно.

Оно вдали, и в то же время рядом.

Оно внутри всего, Оно и вне всего.

 

6. Кто видит всех существ

только в Высшем «Я»,

и видит Высшее «Я»

во всех существах,

не сможет никого ненавидеть.

 

7. И если человек осознал всех существ

как Высшее «Я»,

какие заблуждения, какое горе

может быть у того,

кто осознал единство?

 

8. Это Высшее «Я» пропитывает всё,

Оно сияющее, бестелесное,

в нём нет болезней, нет жил,

Оно чистое, не запятнано грехами,

Оно всё видит, хозяин своего ума,

Оно превосходит всё и самосуществует.

Это Высшее «Я»

распределяет в нужном порядке

вечным Праджапати,[5]

известным как года, как самвалсара[6],

их обязанности.

 

9. В густую тьму идут те,

кто поклоняется авидье[7],

карме, рождённой невежеством,

но в ещё более густую тьму

идут те, кто предан Видье[8],

знанию Девов[9], богов.

 

10. Воистину отличается, говорят они,

результат, полученный от видьи,

и воистину отличается результат,

полученный от авидьи.

Так услышали мы от мудрецов,

что объяснили нам это.

 

11. Кто знает и видью, и авидью вместе,

преодолевает смерть через авидью,

а потом превосходит смерть,

и достигает бессмертия через видью.

 

12. В кромешную тьму уходят те,

кто поклоняется Непроявленному, Пракрити[10].

В ещё большую тьму идут те,

кто предан Проявленному, Хираньягарбхе[11].

 

13. Воистину, иной, говорят они, результат,

получаемый от поклонения Проявленному,

и действительно, говорят они,

иной результат, достигаемый

поклонением Непроявленному.

Так слышали мы от мудрецов,

что объяснили нам это.

 

14. Тот, кто знает и Непроявленное,

и то, что разрушается, Хираньягарбху,

превосходит смерть

через поклонение разрушаемому,

и получает бессмертие

поклонением Непроявленному.

 

15. Лик Истины, Пуруша[12] в солнечном круге,

скрыт ярким сосудом.

Раскрой же тот сосуд, о Солнце,

чтоб я мог видеть этот лик,

поскольку моя дхарма[13] — истина.

 

16. О кормилец, странник одиночества,

направляющий все расы,

поглощающий все расы,

потомок Праджапати,

отбрось свои лучи, собери их,

и оставь свой сияющий блеск.

Это форма для меня прекрасней всего.

Ведь я есть — Он, Пуруша в круге Солнца.

 

17. Пусть моё дыханье жизни, прана[14],

достигнет бессмертного Воздуха,

всепроникающего Высшего «Я»,

пусть это тело превратится в пепел.

Ом! О ум, помни, помни, что было сделано,

о ум, помни, помни, что было сделано.

 

18. О Огонь, о Дэва,

знающий все наши дела, и все наши знания,

веди нас добрым путём,

чтобы мы насладились плодами дел.

Освободи нас от лживых грехов.

Мы посвятим тебе ещё больше

слов, наполненных обожанием.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом! И Там полнота, и это полнота,

потому что из полноты возникает полнота.

Если из полноты забирается полнота,

то, воистину, что остаётся — полнота.

Ом! Покой… Покой… Покой…

(Om shantih, shantih, shantih…)

 

Здесь заканчивается Ишавасья Упанишада,

как это написано в Сукла-Яджур-Веде.

 

 

Кена[15] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

 Видьявачаспати В. Паноли,

вторичный перевод, с английского,

 Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть члены тела у меня, моя речь,

жизненная сила, глаза, уши, речь,

и все чувства – будут полностью развиты.

Всё, что раскрывается в Упанишадах –

это Брахман.

Пусть я никогда не буду отрицать Брахмана:

и Брахман никогда не откажется от меня.

Пусть не будет отречения от Брахмана,

пусть не будет неверности с моей стороны.

Пусть всех Дхармы[16], воспетые Упанишадами,

Засияют во мне,

Во мне, желающем познать Высшее «Я».

Ом! Покой… Покой… Покой…

(Ом шанти, шанти, шанти)

 

Глава 1.

 

1.1. Кто захотел, чтобы ум

шёл прямо в то, что хочет он познать?

Кем управляется тот воздух жизни,

что идёт по телу?

Кто пожелал, чтоб люди стали говорить?

Кто это существо, наполненное светом,

которое соединило наш глаз и ухо

с вещами в мире?

 

1.2. Потому что Он ухо нашего уха,

Он ум нашего ума,

Он речь нашей речи,

Он прана нашей праны,

Он глаза наших глаз,

Он — мудрецы, освободившие себя

от отождествленья с чувствами,

отвергшие мир, и ставшие бессмертными.

 

1.3. Туда не доходит, ни глаз, ни речь, ни ум,

и мы не можем Это полностью познать.

Поэтому мы не знаем —

как давать наставления об Этом.

Действительно, оно отличается от известного,

и отличается от неизвестного.

Так слышали мы от древних,

которые объясняли нам Это.

 

1.4. То, что невозможно выразить речью,

но то, посредством чего выражается слово,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман), чему поклоняются.

 

1.5. То, о чём не подумать умом,

но то, благодаря чему, как говорят, думает ум,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман), чему поклоняются.

 

1.6. То, что человек не видит глазами,

но то, благодаря чему человек вообще видит,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман), чему поклоняются.

 

1.7. То, что человек не слышит ухом,

но то, благодаря чему человек вообще слышит,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман), чему поклоняются.

 

1.8. То, что человек не может

ощутить через запах,

но то, чем орган обоняния притягивается

к своим объектам,

знай, что только Это — Брахман,

а не то (не-Брахман), чему поклоняются.

 

Глава 2.

 

2.1. Когда ты думаешь:

«Я правильно знаю Брахмана»,

то ты мало что знаешь

об истинной природе Брахмана.

То, что ты знаешь о Его форме

и какую Его форму ты знаешь среди богов,

этого тоже очень мало.

Поэтому тебе ещё предстоит

исследовать Брахмана.

Я же думаю, что Брахман мне известен.

 

2.2. Я не думаю, что знаю Брахмана правильно,

и не думаю, что Он нам непознаваем.

И я знаю, и в то же время не знаю.

Тот из нас, кто знает это, знает Его, Брахмана.

Нельзя сказать, что Это нам не известно,

нельзя сказать, что Это нам неизвестно.

 

2.3. Оно познано тем, для кого

Это остаётся неизвестным;

Оно познаётся теми,

кто не считает, что знает Это.

Оно неизвестно тем, кто знает,

и известно тем, кто не знает.

 

2.4. Когда человек стал видеть Брахмана

как внутреннее «Я» познания,

в любом и каждом состоянии сознания,

тогда человек познал Его в реальности,

потому что так он достигает бессмертия.

Через собственное Высшее «Я»

человек получает силу,

а через знание достигает бессмертия.

 

2.5. Если здесь человек осознал это.

то он достиг реализации.

Если же человек не осознал того,

то его ждёт полная катастрофа.

Осознавая Брахмана во всех существах,

и отстраняясь от мира,

мудрецы становятся бессмертными.

 

Глава 3.

 

3.1. Хорошо известно, что Брахман

одержал победу для богов.

Но боги праздновали эту победу,

хотя победа принадлежала Брахману

 

3.2. Они подумали:

«Победа эта только наша,

и это только наша слава.»

Узнав, что боги возгордились,

Брахман явился перед ними

в виде Якши[17] — неизвестного,

но почитаемого Существа.

И боги не знали — кто этот Якша.

 

3.3. Тогда они попросили Агни[18]:

«О Джатаведа[19], узнай, кто этот Якша.»

И Агни отвечал: «Да будет так.»

 

3.4. Агни приблизился к Нему.

И Оно спросило его: «Ты кто?»

«Я Агни, или Джатаведа» — тот ответил.

 

3.5. Тогда Оно спросило:

«Раз так — какая в тебе есть сила?»

И Агни ответил:

«Я могу сжечь всё, что есть на земле.»

 

3.6. Тогда Оно положило перед ним травинку

и попросило: «Сожги вот это».

Агни быстро подошёл, но сжечь не смог.

Вернувшись, отвечал:

«Я не могу понять, кто этот Якша.»

 

3.7. Тогда боги попросили Вайю[20]:

«О Вайю, узнай, кто этот Якша.»

И Вайю отвечал: «Да будет так.»

 

3.8. Вайю приблизился к Нему.

И Оно спросило его: «Ты кто?»

«Я Вайю, или Матаршива[21]» — тот ответил.

 

3.9. Тогда Оно спросило:

«Раз так — какая в тебе есть сила?»

И Вайю ответил:

«Я могу овладеть всем, что есть на земле.»

 

3.10. Тогда Оно положило перед ним травинку

и попросило: «Возьми вот это».

Вайю быстро подошёл, но взять не смог.

Вернувшись, отвечал:

«Я не могу понять, кто этот Якша.»

 

3.11. Тогда боги попросили Индру[22]:

«О Магхава[23], узнай, кто этот Якша.»

И Индра отвечал: «Да будет так.»

Он приблизился к Нему, но Оно исчезло.

 

3.12. На месте, где только что стоял,

но исчез, Якша, появилась исключительно

обворожительная дева.

К этой Уме, дочери Гималаев,

в золотых, прекрасных украшениях,

подошёл Индра и спросил:

«Кем был этот Якша?»

 

Глава 4.

 

4.1. Она отвечала: «Это был Брахман.

Вы наслаждались победой, которая была Его».

И только тогда Индра понял наверняка,

что Это был Брахман.

 

4.2. И потому трое богов, а именно —

Агни, Вайю, Индра, превзошли других богов,

потому что они прикоснулись к Брахману,

который стоял к ним очень близко,

и они первыми узнали, что Это был Брахман.

 

4.3. И Индра потому превзошёл других богов,

что коснулся Брахмана,

который стоял очень близко,

и он действительно, одним из первых узнал,

что Это был Брахман.

 

4.4. Его наставления как медитировать такие:

Оно — как сверканье молнии,

Оно — как морганье глаза.

Это — аналогии для Брахмана

с божественного ракурса.

 

4.5. Затем идёт аналогичное наставление

о личном «я».

Хорошо известно, что ум достигает Этого,

когда он постоянно помнит об Этом

и управляет мыслями об Этом.

 

4.6. Ещё Брахман известен как Тадвана[24],

почитаемый и обожаемый всеми существами.

Ему стоит поклоняться как Тадване.

Тому, кто узнал Его так, молятся все существа.

 

4.7. (Ученик:) «О почитаемый мастер,

поведай мне Упанишаду.»

(Учитель:) «Я рассказал её тебе.

Воистину, она была о Брахмане.»

 

4.8. В этом знании — аскеза,

самоограничение и действие —

как ноги, на которых ты стоишь,

Веды — части тела,

а истина — что наполняет тело жизнью.

 

4.9. Кто познал это так, уничтожая свои грехи,

прочно укореняется в бесконечном,

в наполненном блаженстве,

высочайшем Брахмане.

Он надёжно укореняется в Брахмане.

 

Закрывающая молитва

 

Ом!

Пусть члены тела у меня, моя речь,

жизненная сила, глаза, уши, речь,

и все чувства – будут полностью развиты.

Всё, что раскрывается в Упанишадах –

это Брахман.

Пусть я никогда не буду отрицать Брахмана:

и Брахман никогда не откажется от меня.

Пусть не будет отречения от Брахмана,

пусть не будет неверности с моей стороны.

Пусть всех Дхармы, воспетые Упанишадами,

Засияют во мне,

Во мне, желающем познать Высшее «Я».

Ом! Покой… Покой… Покой…

(Ом шанти, шанти, шанти)

 

Здесь заканчивается Кена Упанишада,

как это написано в Сама-Веде.

 

 

Катха[25] Упанишада

 

Первичный перевод, с санскрита,

Видьявачаспати В. Паноли,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть Он защитит нас обоих вместе

(освещая природу знания).

Пусть Он поддержит нас обоих

(гарантируя плоды знания).

Пусть мы все достигнем силы знания.

Пусть то, что мы узнаем просветит нас.

Давайте не будем ненавидеть друг друга.

Ом! Покой… Покой… Покой..

(Ом шанти, шанти, шанти)

 

Первая часть

 

Глава 1.1. Начикетас, его разговоры с отцом и с Богом Смерти

 

1.1.1. Отойдя от желания, как гласит история,

сын Ваджашравы отдал всё своё богатство.

У него был сын по имени Начикетас.

 

1.1.2. Когда ему принесли подарки,

несмотря на то, что он был мал,

им овладела вера; и он подумал так:

 

1.1.3. «Вот, скажем, эти коровы.

Они в последний раз выпили воду,

последний раз поели травы,

отдали всё своё молоко,

и теперь они потеряли силу своих органов.

Те миры, по которым идёт,

предлагающий в жертву этих коров,

на самом деле безрадостны.»

 

1.1.4. Затем он cпросил своего родителя:

«Отец, а кому ты меня отдашь?»

Он спросил это другой раз и третий.

Наконец, отец ему ответил:

«Я отдам тебя Смерти.»

 

1.1.5. «Я первый, среди многих других.

Но чаще всего я посредине.

Какая же может быть цель у бога Ямы[26],

которую, о мой отец, он достигнет сегодня,

благодаря мне?

 

1.1.6. «Посмотрите, как жили ваши предки.

Посмотрите, как теперь ведут себя другие.

Человек угасает, как кукуруза,

и как кукуруза, рождается вновь.

 

1.1.7. Как бог Вайшванара[27], огонь,

входит в дома гость-брамин.

Люди предлагают ему это,

чтобы порадовать его.

О бог Вайвасата[28], бог Яма,

принеси для него воды.

 

1.1.8. Надежда, ожидание,

связь с последствиями этих надежд и ожиданий,

приятные беседы, жертвоприношения,

дела благочестивой щедрости, сыновья и скот —

всё это будет разрушено,

для человека с небольшим умом,

если у него в доме брамин будет без пищи.

 

1.1.9. О брамин, поскольку ты,

почтенный гость, прожил в моём доме

три ночи без пищи,

позволь мне поклониться тебе.

О брамин, пусть с тобой будет мир и покой.

Поэтому, попроси взамен три подарка.»

 

1.1.10. Начикетас ответил:

«О Смерть, пусть мой отец Гаутама

освободится от беспокойства,

пусть его ум станет тихим

и он не будет злиться на меня,

пусть он узнает меня и заговорит со мной,

когда Ты его освободишь.

Из трёх подарков это первое, что я выбираю.

 

1.1.11. Уддалаки, сын Аруны, узнает тебя,

как и раньше, и, с моего разрешения,

будет спокойно спать по ночам,

а увидев, что ты освободился

из челюстей Смерти,

он освободится от гнева.

 

1.1.12. На небесах нет страха.

И тебя, Смерть, там тоже нет.

И там нет никакого страха перед старостью.

Возвысившись над голодом и жаждой,

поднявшись над горем,

человек радуется на небесах.

 

1.1.13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь,

что ведёт на небеса.

Дай же мне, у которого есть вера,

наставления об этом Огне,

об Огне, при помощи которого

небожители достигают бессмертия.

Это я выбираю как свой второй подарок.»

 

1.1.14. Бог Смерти отвечал:

«Хорошо, я научу тебя.

Выслушай меня и пойми, о Начикетас,

я знаю тот Огонь, что ведёт в небеса.

Знай же — тот Огонь,

благодаря которому достигают небес,

и который — опора вселенной —

находится в некотором углублении.»

 

1.1.15. И бог Смерти рассказал ему

об этом Огне, источнике миров,

о том, какие должны быть кирпичи,

чтобы построить алтарь для жертвы,

сколько их должно быть, и как зажечь огонь.

И Начикетас повторил то, что ему рассказали.

Тогда бог Смерти обрадовался,

и снова заговорил:

 

1.1.16. Возвышенный и довольный,

он проговорил:

«Я сделаю тебе ещё один подарок.

Этот огонь будет известен как огонь Начикетаса.

Прими это ожерелье разнообразных форм.»

 

1.1.17. Тот, кто трижды зажигает

огонь Начикетаса,

соединяется с этой троицей —

форма кирпичей, количество, как зажечь,

совершает тройное кармическое дело,

и превосходит, как рождение, так и смерть.

Познав всезнающего,

рождённого от Брахмана,

яркого и обожаемого, и осознав это,

он достигает покоя, который превосходит всё.

 

1.1.18. Тот, кто познав эту троицу —

форма кирпичей, количество, как зажечь,

выкладывает этим знанием Огонь Начикетаса,

сбрасывает с себя оковы смерти

ещё до того, как его тело упадёт,

и, поднявшись над горем,

радуется на небесах.

 

1.1.19. Это тот Огонь, о Начикетас,

который ведёт к небесам,

и который ты выбрал, как второй подарок.

Об этом Огне люди воистину

будут говорить, как о твоём.

О, Начикетас, выбери третий подарок.»

 

1.1.20. «Есть сомнения о том,

что происходит с человеком после смерти —

одни говорят, что он продолжает существовать,

другие — что нет.

Я хотел бы, чтобы ты меня научил об этом.

Пусть это будет третьим подарком.»

 

1.1.21. «Даже боги в былые времена,

поддавались на это сомнение.

Эта тема очень тонкая,

и непроста для понимания.

Попроси другого подарка, о Начикетас.

Не дави на меня.

Откажись от этого подарка ради меня.»

 

1.1.22. Отвечал ему Начикетас:

«Если даже боги сомневались на эту тему,

и ты, о, бог Смерти, вдобавок, говоришь,

что это трудно постичь,

то никакой другой наставник, подобный тебе,

не сможет рассказать про это,

и нет никакого другого подарка, равного этому.»

 

1.1.23. Бог Смерти в ответ:

«Попроси сыновей и внуков,

что будут жить сто лет.

Попроси стада хорошей скотины,

слонов, золото и лошадей,

попроси много земли,

и живи, столько осеней, сколько захочешь.

 

1.1.24. Если ты знаешь любой другой подарок,

равный этому, попроси его,

попроси богатства и долголетия.

Стань правителем огромной страны,

о, Начикетас.

Я дам тебе насладиться

всеми твоими желаниями.

 

1.1.25. Что бы ни было в мире людей

желательного, но труднодостижимого,

помолись о всём этом, по своему усмотрению.

Бывают такие девушки,

с колесницами и лютнями,

что нигде не найдёшь.

Я дам их тебе, и они одарят тебя многим,

но только, о, Начикетас,

не спрашивай о смерти.»

 

1.1.26. Начикетас отвечал:

«О, Смерть, всё это эфемерно,

и склонно истощать силу всех чувств человека.

Да и жизнь в целом, воистину, коротка.

Пусть эти колесницы останутся только твоими;

пусть будут твоими танцы и музыка.

 

1.1.27. Человек не может стать довольным

от богатства.

Если нам нужно богатство,

то как только мы увидем тебя,

мы получим богатство.

Мы будем жить до тех пор,

пока ты будешь править.

Но подарок, который ты мне предложил —

только один, только об этом.

 

1.1.28. Получив связь

с нетленным и бессмертным,

какое разлагающееся смертное жилище

на земле, внизу, знающее высшую цель,

станет наслаждаться долгой жизнью,

осознав что всё преходяще —

красота (Вариан), развлечения (рати[29]),

и радость (прамода) от этого.

 

1.1.29. О Смерть, расскажи нам об этом,

о том великом Запредельном,

в котором сомневается человек.

Начикетас не будет просить

никакого другого подарка,

кроме этого, который вводит

в сокровенную тайну.»

 

Глава 1.2. Наставление Бога Смерти Начикетасу

 

1.2.1. «Есть две разные вещи —

то, что предпочтительно,

и то, что приятно.

Эти двое, служащие разным целям —

оба слепцы.

Добро достаётся тому, кто из этого

выберет предпочтительное.

А тот, кто выбирает приятное,

не достигает цели.

 

1.2.2. К человеку приходит

предпочтительное и приятное.

Разумный человек исследует и то, и это,

и отделяет их друг от друга.

Да, разумный человек предпочитает

предпочтительное приятному,

а невежественный выбирает

приятное ради йоги[30] —

достижения того, чем ещё не обладаешь,

и кшемы[31] —

сохранения того, что уже есть у тебя.

 

1.2.3. О Начикетас, ты отказался

от всех вещей, которых желают,

которые дороги и которых добиваются,

размышляя об их бесполезности.

Ты не принял путь богатства,

на котором погибают многие смертные.

 

1.2.4. То, что считают невежеством,

и то, что считают знанием,

крайне противоположны друг другу,

и ведут по разным путям.

Думаю, что ты, Начикетас,

стремишься к знанию,

поскольку желания,

как бы они ни были многочисленны,

не сбили тебя с пути.

 

1.2.5. Живя среди невежества

и считая себя умными и просвещёнными,

невежды ходят по кругу,

спотыкаясь, кривыми путями,

как слепой, ведомый слепым.

 

1.2.6. Средства достичь другого мира

не открываются тому,

кто не владеет различением,

тому, кто одураченный богатством,

стал небрежным, невнимательным.

Тот, кто думает:

«Есть только этот мир, и другого нет»,

снова и снова попадает в моё рабство.

 

1.2.7. Многие даже не способны услышать

о Высшем «Я».

Многие, хотя и слышат Его, не понимают.

Замечателен тот,

кто объясняет Высшее «Я»,

кто достиг, кто искусен.

Познающий Высшее «Я»,

которого учит опытный наставник —

прекрасен.

 

1.2.8. Если Высшее «Я» изучает

человек низшего уровня,

ему трудно это понять,

поскольку о Нём думают по-разному.

Пока его не научит другой,

тот кто перестал видеть различия,

нет другого способа постичь Это,

потому что в Нём нельзя сомневаться,

и оно тоньше самой тонкости.

 

1.2.9. Такое знание, знание Высшего «Я»,

не может быть получено

словесными объяснениями.

Дорогой, такое учение

ведёт к правильному знанию

только, если его даёт

какой-нибудь учитель, а не логик.

И тогда ты укоренишься в истине.

Пусть все, кто спрашивают,

будут похожи на тебя, о Начикетас.

 

1.2.10. Я знаю, что такое сокровище —

непостоянно,

потому что то, что постоянно

не может быть достигнуто

благодаря непостоянному.

Поэтому Огонь Начикетаса был зажжён

мной непостоянными вещами,

и я достиг вечного.

 

1.2.11. Исполнение всех желаний,

поддержка вселенной,

бесконечные плоды жертвоприношения,

другой край бесстрашия,

широкий путь, достойный похвал,

величие, возвышенное состояние —

видя всё это, тот,

кто также разумен, как и ты,

смело всё отвергает.

 

1.2.12. Разумный человек,

получающий знание

через сосредоточение ума

на Высшем «Я»,

которого трудно достичь,

который поселился в сокровенном убежище,

расположился в уме,

сидит среди страданий и времени,

оставляет и радость, горе.

 

1.2.13. Услышав это, хорошо усвоив,

отделив добродетельное существо

от тела и остального,

постигнув это тонкое Высшее «Я», 

смертный радуется,

получив то, что вызывает радость.

Думаю, что обитель Брахмана

широко открыта для Начикетаса.

 

1.2.14. Расскажи мне о том, что ты видишь,

отличным от добродетели,

отличным от порока,

отличным от причины и следствия,

отличным от прошлого и будущего.

 

1.2.15. Цель, которую излагают все Веды,

которую ставят перед собой все аскезы,

которую желают принявшие Брахмачарью,

я тебе изложу очень кратко: 

Это — Ом.

 

1.2.16. Этот слог воистину низший Брахман.

Это слог воистину высший Брахман.

Кто знает этот слог, воистину

достигает всего, чего пожелает.

 

1.2.17. Это самая лучшая поддержка.

Зная эту поддержку,

человек становится сильным

в мире Брахмана.

 

1.2.18. Разумное Высшее «Я»

не рождается, и не умирает.

Оно не пришло ниоткуда,

и ничто не пришло от Него.

Оно не рождено, оно вечно,

оно всё время остаётся, оно древнее,

и его не убивают,

даже, когда убивают тело.

 

1.2.19. Если убийца думает,

что он убивает Его,

и если убитый

думает о Нём, как об убитом,

ни тот, ни другой, не знают,

потому что Оно не убивает,

и Его не убить.

 

1.2.20. Высшее «Я»,

которое тоньше тонкого,

и больше самого большого,

находится в сердце каждого существа.

Тот, кто свободен от желаний,

видит славу своего Высшего «Я»

через спокойствие ума и чувств,

и освобождается от горя.

 

1.2.21. Сидя, Оно ходит далеко,

лёжа, Оно ходит повсюду.

Кто, кроме меня может знать то Божество,

которое и радостно, и безрадостно.

 

1.2.22. Разумный человек,

познавший, что Высшее «Я»

бестелесно во всех телах,

прочно укоренён в том, что преходяще,

и он велик, проникает во всё,

и не скорбит.

 

1.2.23. Высшее «Я» не достичь

ни изучением Вед, ни умом,

ни долгим слушанием.

Только тот, кто ищет способ

познать Высшее «Я»,

может достичь Его.

Для него Высшее «Я»

раскрывает Свою природу.

 

1.2.24. Никто из тех,

кто не воздерживался от плохих дел,

чьи чувства не обузданы,

чей ум не собран,

или кто не сохраняет покой ума,

не может достичь это Высшее «Я»

посредством знания.

 

1.2.25. То Высшее «Я», для которого

Брамины и Кшатрии словно пища,

а Смерть — словно суп,

как кто-то может узнать — где Оно.»

 

Глава 1.3. Продолжение наставления  Бога Смерти о Брахмане

 

1.3.1. «Знающие Брахмана,

и те, кто зажигает пять огней,

и трижды умиротворяют Огонь Начикетаса,

говорят о свете и тени,

о двух, которые наслаждаются

плодами праведных дел,

входящими в тело,

в сокровенную полость сердца,

высшую обитель Брахмана.

 

1.3.2. Пусть мы сможем познать

Огонь Начикетаса,

который — мост для жертвующих,

а также нетленного Брахмана,

познать бесстрашие,

а также — другой берег для тех,

кто хочет пересечь океан сансары[32].

 

1.3.3. Знайте —

Высшее «Я» — хозяин колесницы,

а колесница — тело.

Знайте, что интеллект — возничий,

а ум — поводья.

 

1.3.4. Они говорят о чувствах,

как о лошадях.

Объекты в их поле зрения — это дорога.

Когда Высшее «Я» соединено

с умом и чувствами,

мудрецы называют Его

наслаждающимся.

 

1.3.5. Однако, тот, у кого нет различения,

и у кого ум всегда несобран —

его чувства неконтролируемы,

как норовистые лошади для погонщика.

 

1.3.6. Но тот, кто умеет различать,

и у кого ум всегда собран —

его чувства контролируемы,

как хорошие лошади для погонщика.

 

1.3.7. Однако, тот, у кого нет

различающего интеллекта,

у кого безудержный ум,

и который всегда нечист,

не достигнет этой цели,

и идёт в сансару.

 

1.3.8. Но тот, у кого есть

различающий интеллект

и сдержанный ум,

кто всегда чист,

достигает той цели,

из которой он не рождается снова.

 

1.3.9. А человек, у которого

различающий интеллект — его возничий,

а контролируемый ум — поводья,

достигает конца пути —

высшего состояния Вишну[33].

 

1.3.10. Объекты чувств тоньше,

чем сами чувства,

а ум тоньше объектов чувств.

Но интеллект тоньше ума,

а тоньше интеллекта —

Махат[34] (Хираньягарбха[35]).

 

1.3.11. Непроявленное (авьякта)

тоньше Махата (Хираньягарбхи),

а тоньше непроявленного — Пуруша[36].

Нет ничего тоньше Пуруши.

Это конец, это высшая цель.

 

1.3.12. То Высшее «Я»,

что скрыто во всех существах,

не светится.

Но умеющие видеть,

с тонким и острым интеллектом,

способные воспринимать тонкие объекты,

видят Его.

 

1.3.13. Пусть мудрый человек

объединит речь в своём уме,

объединит ум с интеллектуальным «я»,

а интеллектуальное «я» — с Махатом.

И пусть тогда он объединит

Махат с полным покоя Высшим «Я».

 

1.3.14. Встаньте, проснитесь, и учитесь,

приближаясь к тем, кто возвышен,

потому что этот путь острый,

как лезвие бритвы,

в нём сплошное бездорожье

и по нему трудно идти,

говорят мудрые.

 

1.3.15. Познав то, что беззвучно,

к чему не прикоснёшься, что бесформенно,

не разрушается, и поэтому безвкусно,

вечно, без запаха, без начала, без конца,

тоньше, чем Махат, и постоянное,

человек освобождается от когтей смерти.

 

1.3.16. Рассказывая и слушая

эту вечную историю Начикетаса,

поведанную Смертью,

разумный человек обретает славу

в мире Брахмана.

 

1.3.17. Тот, кто став чистым,

побуждает к чтению этой высшей тайны

перед собранием браминов,

или во время Шраддхи[37],

то этот обряд даёт ему бесконечные плоды,

даёт ему бесконечные плоды.»

 

Вторая часть

 

Глава 2.1. Наставление о Высшем «Я», о Пуруше

 

2.1.1. «Самосуществующее прокляло

ощущения, идущие извне.

Поэтому человек видит внешнее,

а не внутреннее Высшее «Я».

Тот, кто разумен,

кто отворачивает взгляд от внешнего,

кто желает бессмертия,

видит внутреннее Высшее «Я».

 

2.1.2. Неразумные гонятся

за внешними удовольствиями.

Они попадают в широко раскинутые

сети смерти.

Но тот, кто разумен,

зная, что бессмертие постоянно,

никогда не жаждет здесь непостоянного.

 

2.1.3. Благодаря внутреннему «я»

человек познаёт форму, вкус, запах, звук,

осязание и сексуальную радость.

Что остаётся здесь непознаваемым

для Высшего «Я»?

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.4. Зная это великое и все-проникающее

Высшее «Я», при помощи которого

человек видит объекты,

как во сне, так и в состоянии бодрствования,

разумный человек больше не скорбит.

 

2.1.5. Тот, кто тщательно изучил себя,

тот поедает мёд,

он поддерживает жизненные потоки,

он хозяин прошлого и будущего,

он не будет впредь защищать себя.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.6. Тот, кто воспринимает Первенца,

который возник из Тапаса[38] (Брахмана)

ещё до океана бытия,

и который, войдя в полость сердца,

восседает там,

тот воспринимает того самого Брахмана.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.7. Тот, кто воспринимает эту Адити[39],

которая возникает как Прана[40],

включающая в себя всех богов,

которая проявляется вместе с элементами,

и которая, войдя в полость сердца,

восседает там,

тот воспринимает того самого Брахмана.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.8. Жертвенный огонь,

заключённый в двух арани[41],

похож на плод, который бережно

вынашивает беременная женщина,

и достоин ежедневного поклонения

людьми, которые пробудились,

и которые приносят жертву.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.9. На то, откуда восходит солнце,

и куда оно заходит,

опираются все боги.

Никто и никогда не выходит за рамки этого.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.10. То, что на самом деле есть здесь,

есть и там.

То, что есть там, опять же, есть и здесь.

Кто видит это по-другому,

переходит от одной смерти, к другой.

 

2.1.11. Этого можно достичь только умом.

Здесь же нет никакого различия.

Кто видит это по-другому,

переходит от одной смерти, к другой.

 

2.1.12. Пуруша, размером

с большой палец человека,

обитает в теле.

Осознавая Его, как Господина

прошлого и будущего,

человек перестаёт желать защищать себя.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.13. Пуруша, размером

с большой палец человека,

подобен огню без дыма,

он Господин прошлого и будущего.

Определённо, он существует сейчас,

и, определённо,

он будет существовать завтра.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.1.14. Как дождевая вода,

упав на склон горы,

бежит вниз по камням,

так и человек видит себя совершенно иначе,

когда начинает стремиться

только лишь к этим вещам.

 

2.1.15. Как чистая вода,

вылитая в чистую воду,

остаётся такой же, чистой водой,

так и Высшее «Я» мыслителя,

который знает,

становится таким же, о Гаутама.»

 

Глава 2.2. Наставление Бога Смерти о Высшем «Я» и о том, что происходит после смерти

 

2.2.1. Город нерождённых,

чьи знания подобны свету солнца,

состоит из одиннадцати врат.

Медитируя на Него, человек не скорбит,

и став свободным от уз, освобождается.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.2.2. Подобно движителю-солнцу,

Он обитает на небесах;

подобно воздуху,

Он пронизывает всё

и обитает в межпространстве;

Он как огонь на земле;

Он как гость в домах людей;

Он живёт в людях;

Он живёт в богах;

Он живёт в истине,

Он обитает в пространстве.

Он — всё, что рождено в воде,

всё, что рождено на земле,

всё,  что рождено в жертвоприношении,

и всё, что рождено в горах;

Он неизменен и велик.

 

2.2.3. Он поднимает прану вверх

и направляет апану[42] вниз.

Все боги поклоняется Ему,

Тому, кто прекрасен

и находится посередине.

 

2.2.4. Когда это Высшее «Я»,

сидящее в теле,

отрывается и освобождается от тела,

что остаётся здесь?

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.2.5. Не праной и не апаной

живёт смертный;

но все живут чем-то ещё,

о чего зависят прана и апана.

 

2.2.6. Я опишу тебе, о Гаутама,

этот секрет древнего Брахмана,

а также то, что становится

с Высшим «Я» после смерти.

 

2.2.7. Некоторые дживы[43]

входят в утробу матери,

чтобы получить тела;

другие уходят в неподвижность,

согласно своей карме и своему знанию.

 

2.2.8. Тот Пуруша, который бодрствует,

когда всё спит,

и заботливо создаёт всё на свете,

несомненно, чист;

это Брахман;

это то, что называют Бессмертным.

На Него нанизаны все миры;

никто не выходит за Его пределы.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.2.9. Подобно тому, как огонь,

хотя он всегда огонь,

войдя в мир, становится разным

по отношению к каждой сжигаемой форме,

так и живущее внутри всех существ

Высшее «Я», хотя оно всегда едино,

становится разным,

по отношению к каждой форме,

и, при этом, Оно вне этой формы.

 

2.2.10. Подобно тому, как ветер,

хотя он всегда ветер,

войдя в мир, становится разным,

по отношению к каждой форме,

так и живущее внутри всех существ

Высшее «Я», хотя оно всегда едино,

становится разным,

по отношению к каждой форме,

и, при этом, Оно вне этой формы.

 

2.2.11. Подобно тому, как солнце,

которое — око всего мира,

не запятнано внешней нечистотой,

видимой глазами,

так и живущее внутри всех существ

Высшее «Я», хотя оно всегда едино,

не пятнается горестями мира,

и остаётся вне мира.

 

2.2.12. Вечное счастье принадлежит разумным,

а не другим,

оно принадлежит тем,

кто осознаёт в своих сердцах Его, кто един,

кто управляет Высшим «Я» всех существ,

кто живёт в этом Высшим «Я»,

и кто делает единую форму разнообразной.

 

2.2.13. Тем разумным людям,

кто осознаёт Высшее «Я»

во внутреннем пространстве сердца

как вечное среди эфемерного,

как сознание среди сознающих,

как того, кто хотя и один,

раздаёт желаемые вещи многим,

именно тем принадлежит вечный покой,

а не другим.

 

2.2.14. Как мне познать

то неописуемое и высшее Блаженство,

о котором они думают как «Это»?

Является ли оно самоозарённым,

или же оно сияет отчётливо,

делая Себя воспринимаемым для интеллекта,

или же Оно не испускает свет?

 

2.2.15. Там не светят ни солнце,

ни луна, ни звёзды, ни молнии.

Как тогда этот огонь способен сиять?

Всё сияет после того, как засияет Он.

Всё сияет благодаря Его свету.

 

Глава 2.3. Окончание наставления Бога Смерти

 

2.3.1. Это дерево пипул (священный фикус),

с корнем вверху и ветвями вниз — вечно.

То, что его источник — несомненно чисто;

это Брахман,

и это называется бессмертным.

На него нанизаны все миры;

ничто не выходит за пределы этого.

Воистину, это то, что ты ищешь.

 

2.3.2. Вся эта вселенная,

развившаяся из Брахмана,

движется в пране Брахмана;

Он страшнее всего,

Он подобен молнии, бьющей вверх.

Те, кто знает это, становятся бессмертными.

 

2.3.2. От страха перед Ним горит огонь.

От страха перед ним, сияет солнце.

От страха перед ним,

действуют Индра и Вайю.

От страха перед ним, смерть, пятая,

разгуливает по земле.

 

2.3.4. Если человек сможет получить знание

до того, как сбросить это тело,

он становится освобождённым;

если нет — человек становится пригодным

для воплощения в мирах творения.

 

2.3.5. Как в зеркале, так и в интеллекте;

как во сне, так и в мире ман[44];

как видно в воде, так и в мире Гандхарвов[45];

как происходит со светом и тенью,

так же и в мире бога Брамы.

 

2.3.6. Разумный человек,

познав различную природу чувств,

возникающих отдельно от их причин,

а также, как они возникают и угасают,

не скорбит.

 

2.3.7. Ум тоньше чувств;

интеллект тоньше ума;

Махат (Хираньягарбха) тоньше интеллекта;

тоньше Махата — Авьякта (Непроявленное).

 

2.3.8. Но ещё тоньше Авьякты — Пуруша,

все-проникающий,

и воистину не обладающий лингой

(отличающий знак), зная которого,

смертный становится освобождённым

и достигает бессмертия.

 

2.3.9. Его форма не находится

в пределах поля зрения;

никто не видит Его своими глазами.

Он раскрывается при помощи

интеллекта, сдерживающего ум,

и при помощи медитации.

Те, кто знает это, становятся бессмертными.

 

2.3.10. Когда пять чувств познания

находятся в покое вместе с умом,

а интеллект неактивен,

то это состояние называют высшим.

 

2.3.11. Такое постоянное ограничение чувств

они считают йогой.

Тогда человек становится бдительным,

потому что йога, в самом деле,

может в одном появиться,

а в другом — точно так же исчезнуть.

 

2.3.12. Ни при помощи слов,

ни при помощи ума,

ни при помощи глаз

невозможно добраться до Этого.

Как это может быть известно кому-либо ещё,

кроме тех, кто говорит «Оно существует»?

 

2.3.13. Высшее «Я» нужно воспринимать

как то, что существует,

а также как То, что реально.

Из этих двух аспектов,

тому, кто знает, что Оно существует,

открывается Его истинная природа.

 

2.3.14. Когда исчезают все стремления,

которые есть в сердце,

тогда смертный становится бессмертным

и достигает здесь Брахмана.

 

2.3.15. Когда здесь развязываются

все узлы сердца,

тогда смертный становится бессмертным.

Это самая точная инструкция.

 

2.3.16. В сердце — сто один нерв.

Из него выходит один, пронзив голову.

Пройдя через это,

человек достигает бессмертия;

остальное — это разные способы

как уйти из жизни.

 

2.3.17. Пуруша, размером с большой палец,

внутреннее Высшее «Я»,

всегда находится в сердце

всех живых существ.

Нужно уверенно отделить Его

от своего тела,

как стебель травы Мунджи[46].

Нужно познать Его

как чистого и бессмертного;

нужно познать Его

как чистого и бессмертного.

 

2.3.18. Тогда Начикетас,

обретя это знание,

переданное ему Смертью,

а также наставления по йоге в целом,

достиг Брахмана,

и стал бесстрастным и бессмертным.

Так поступает всякий,

кто таким образом познаёт

внутреннее Высшее «Я».

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть Он защитит нас обоих вместе

(освещая природу знания).

Пусть Он поддержит нас обоих

(гарантируя плоды знания).

Пусть мы все достигнем силы знания.

Пусть то, что мы узнаем просветит нас.

Давайте не будем ненавидеть друг друга.

Ом!

Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканчивается Катхопанишада,

как изложена она в Кришна-Яджур-Веде.

 

 

Прашна[47] Упанишада

 

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Гамбхирананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!

О боги, пусть мы услышим

благие слова своими ушами.

Принося жертву, пусть мы увидим

благие вещи своими глазами.

Восхваляя богов крепкими телами,

пусть мы насладимся жизнью,

что полезна богам.

Пусть Индра древней славы

будет добр для нас.

Пусть очень богатый, всезнающий

бог земли Пуса

будет к нам благосклонен.

Пусть Гаруда[48], разрушитель зла,

будет расположен к нам.

Пусть Брихаспати[49] даст нам благополучие.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Основной раздел

 

Глава 1. Наставление Пиппалады о Пране, о Солнце, о направлениях, о Господине всех существ

 

1.1. Сукеша, сын Бхарадваджи,

Сатьякама из Сиби,

внук Сурьи, рождённый из семьи Гарги,

Каушалья, то есть Ашвала,

потомок линии Бхригу,

родившийся в Видарбхе,

и Кабандхи, потомок Кати —

все они, преданные низшему Брахману,

занятые реализацией низшего Брахмана,

и стремящиеся к поискам высшего Брахмана,

подошли с хворостом в руках

к почтенному Пиппаладе с верой:

«Он уж точно нам расскажет всё об Этом».

 

1.2. Провидец сказал им:

«Проживите здесь ещё один год,

подобающим образом, контролируя чувства,

с брахмачарьей[50] и верой.

После этого задавайте любые вопросы.

Если я знаю, я отвечу на все ваши вопросы.»

 

1.3. После этого Кабандхи, потомок Кати,

подойдя к нему спросил:

«Почтенный господин,

от чего же, на самом деле,

рождаются все эти существа?»

 

1.4. Тот ему ответил:

Господин всех существ возжелал потомства.

Он размышлял о прошлом ведическом знании.

Размышляя об этом знании,

Он создал пару — пищу и Прану[51] — с идеей:

«Эти двое будут создавать для меня существ

разными способами.»

 

1.5. Воистину, Солнце это Прана,

а пища — воистину, это луна.

Всё, что грубо или тонко —

это всего лишь пища.

Грубое, в отличие от тонкого,

безусловно — пища для тонкого.

 

1.6. Итак, есть факт, что солнце, восходя,

восходит на восточном направлении,

и тем самым оно вбирает в свои лучи

все существа на востоке.

Так оно входит на юг,

так оно входит на запад,

так оно входит на север,

так оно достигает надира[52] и зенита,

так оно входит в промежуточные

точки зодиака,

так оно освещает всё,

и тем самым оно вбирает всё живое

в свои лучи.

 

1.7. Далее, поднимается тот,

кто является Праной и огнём,

кто отождествляется со всеми существами,

кто обладает всеми формами.

Именно о нём говорится в мантре:

 

1.8. Осознавшие Брахмана знали Того,

кто обладает всеми формами,

полон лучей, наделён просветлением,

прибежищем для всего,

единственным светом всего,

излучающий тепло.

Восходит солнце —

солнце, обладающее тысячами лучей,

существующее в сотне форм,

и являющееся жизнью всех существ.

 

1.9. Воистину, год — Господин творений.

У него два Направления: Южное и Северное.

И согласно этому, те, кто следуют так,

этим путём — приносят жертвы,

делают добро людям и т.д.,

всё, что является результатом действия,

такие люди завоёвывают мир луны.

Именно они возвращаются назад.

И поскольку это так, то небесные провидцы,

желающие иметь потомство,

достигают Южного Направления.

И таким образом, Направление Ман[53],

воистину, это пища.

 

1.10. Опять же,

занимаясь поисками Высшего «Я»

через контроль чувств, брахмачарью,

веру и медитацию,

они покоряют Солнце,

двигаясь по Северному Направлению.

Это место отдыха для всего живого;

там нет страха; это высшая цель,

потому что оттуда они не возвращаются.

Если человек невежественен,

он не сможет этого достичь.

По этому поводу есть стих:

 

1.11. Некоторые говорят о Солнце,

как об отце,

состоящем из двенадцати конечностей

и полном воды,

в высоком месте над небом.

Но есть и другие,

которые называют его всеведущим,

и говорят, что на нём,

как на обладателе семи колёс и шести спиц,

закреплена вся вселенная.

 

1.12. Воистину, месяц является

Господином всех существ.

Тёмные две недели — Его пища,

а светлые две недели — Его Прана.

Поэтому провидцы делают жертвоприношение

в светлые две недели.

А остальное делают потом.

 

1.13. День и ночь поистине

Господин всех существ.

День, это несомненно, Его Прана,

а ночь, конечно же, пища.

Те, кто предаются страсти в течении дня,

растрачивают Прану.

А если они дают волю страсти ночью,

это всё равно, что безбрачие.

 

1.14. Еда это ничто иное,

как Господин всех существ.

Из этого действительно происходит

человеческое семя.

Из этого рождаются все существа.

 

1.15. Таким образом, те, кто принимает

известный обет Господина всех созданий,

рожают как сыновей, так и дочерей.

Только для них существует этот мир луны,

в котором есть обеты и воздержание,

и в котором можно обрести способность

всегда избегать лжи.

 

1.16. Именно для них существует

тот незапятнанный мир Брахмана,

в котором нет ни искажений,

ни лжи, ни притворства.»

 

Глава 2. О Пране, как о главном из божеств, поддерживающих творение

 

2.1. Затем потомок линии Бхригу,

родившийся в Видарбхе, спросил его:

«Господин, сколько на самом деле божеств,

поддерживающих творение?

Кто из них обладает этой славой?

И опять же, кто из них главный?»

 

2.2. Тот ему ответил:

«На самом деле этим божеством

является Пространство,

точно так же, как воздух, огонь, вода,

земля, орган речи, ум, глаз и ухо.

Выставляя напоказ свою славу, они говорят:

«Несомненно, именно мы удерживаем

это тело вместе, не позволяя ему распасться.»

 

2.3. Глава Праны им ответил:

«Не заблуждайтесь.

Именно я не позволяю телу распасться,

поддерживая его,

разделив себя на пять частей.»

Но они не поверили ему.

 

2.4. Тогда Он, казалось,

поднялся из тела от негодования.

И когда Он вознёсся вверх,

тут же вознеслись и все остальные;

а когда Он оставался спокойным,

все остальные оставались на месте.

Как в мире все пчёлы улетают,

глядя на то, как царь пчёл поднимает крылья,

и присаживаются, глядя, как он садится,

так же вели себя речь, ум, глаз, ухо и т.д..

Они пришли в восторг

и стали восхвалять Прану.

 

2.5. Эта Прана горит, как огонь,

это — солнце, это — облако,

это — Индра и воздух,

это — земля и пища.

Этот бог — грубое и тонкое,

а также — нектар.

 

2.6. Как спицы на ступице колеса повозки,

на Пране закреплено всё —

рики[54], яджусы[55], самасы[56], жертвы,

кшатрии и брамины.

 

2.7. Это ты двигаешься в утробе матери

как Господин творения,

и это ты рождаешься по образу родителей.

О Прана, именно для тебя,

обитающего в органах,

все эти существа несут дары.

 

2.8. Ты лучший передатчик возлияния

небожителям.

Ты — предложение пищи Манам[57],

которое раньше других приношений.

Ты — правильное поведение органов,

составляющих сущность тела,

и известных как Атхарвы.

 

2.9. О Прана, ты — Индра[58].

Благодаря своей доблести, ты — Рудра[59];

и ты хранитель со всех сторон.

Ты двигаешься по небу —

ты Солнце, Господин всех светил.

 

2.10. О Прана, когда ты льёшься как дождь,

тогда твои творения

в счастливом настроении, веря:

«Пищи будет столько, сколько душе угодно.»

 

2.11. О Прана, ты неочищенный,

ты — огонь Экарши[60],

ты — пожиратель,

и ты — владыка всего сущего.

Мы — даём тебе пищу.

О Матаршива[61], ты наш отец.

 

2.12. Успокойте ту свою сторону,

что содержится в ваших словах,

в ваших ушах, в ваших глазах,

и то, что пропитало ум.

Не давайте этому подняться.

 

2.13. Всё в этом мире,

как и всё на небесах,

под управлением Праны.

Защити же нас,

как мать — своих сыновей,

и даруй нам великолепие и разум.»

 

Глава 3. О Пране

 

3.1. Тогда Каушалья, сын Ашвалы, спросил:

«О почтенный господин,

откуда рождается Прана?

Как Она приходит в это тело?

Как опять же Она там живёт, разделившись?

Как она поддерживает внешние вещи,

и как — материальные?»

 

3.2. Тот ему отвечал:

«Ты задаёшь вопросы, выше обычного,

поскольку ты, в самой развитой своей части

знаток Брахмана.

Поэтому я говорю с вами.

 

3.3. Из Высшего «Я» рождается эта Прана.

Точно так же, как бывает тень,

от стоящего рядом человека,

так и Прана сосредоточена на себе.

Она приходит в тело через действия ума.

 

3.4. Поскольку только царь

нанимает себе чиновников, говоря:

«Ты правишь теми городами, а ты — этими»,

точно так же и Прана

задействует другие органы по отдельности.

 

3.5. Она помещает Апану[62]

в два нижних отверстия.

Сама Прана, исходящая изо рта и ноздрей,

остаётся в глазах и ушах.

В середине же находится Самана[63],

потому что она распределяет поровну

всю съеденную пищу.

В результате этого появляется семь огней.

 

3.6. Это внутреннее «я»,

точнее, тонкое тело,

несомненно находится в сердце.

В сердце есть сто один главный нерв.

У каждого из них по сто разветвлений.

Каждое разветвление разделено

на семьдесят две тысячи подветвей.

И среди них движется Вьяна[64].

 

3.7. И тогда Удана[65],

когда она на подъёме,

ведёт к добродетельному миру,

как результат добродетели,

или к греховному миру,

как результат грехов,

или к человеческому миру,

как результат того и другого.

 

3.8. Солнце, на самом деле,

это внешняя Прана.

Она поднимается вверх,

благоприятствуя Пране в глазах.

То божество, что находится на земле,

благоволит, привлекая Апану в человека.

Пространство, то есть воздух,

находящееся внутри — это Самана.

Воздух вообще — это Вьяна.

 

3.9. То, что хорошо известно как свечение,

это Удана.

Поэтому тот, у кого исчезает его свет,

получает повторное рождение,

вместе с органами, которые входили в его ум.

 

3.10. Вместе с любой мыслью,

которая была у него в момент смерти,

он входит в Прану.

Прана в сочетании с Уданой,

и в соединении с душой,

ведёт его в желанный им мир.

 

3.11. Поэтому, линия потомства

любого человека знания, познавшего Прану,

не терпит разрыва.

Он становится бессмертным.

В связи с этим и возникает эта мантра.

 

3.12. Узнав об источнике, приходе,

жилище, о господстве над пятью элементами

и физическом существовании Праны,

человек достигает бессмертия.

Познав это, человек достигает бессмертия.»

 

Глава 4. О состоянии сна, о Пуруше, о Неизменном

 

4.1. Тогда внук Сурьи,

рождённый из семьи Гарги,

спросил его:

«О обожаемый господин,

какие органы засыпают у человека?

Что в нём бодрствует?

Какое божество видит сны?

С кем происходит это счастье — сна?

В ком всё соединяется в одно?»

 

4.2. Ему он ответил:

«О Гаргья, точно так же,

как все лучи заходящего солнца

объединяются в шаре света,

и как они рассеиваются,

когда солнце восходит,

так и все органы объединяются

в высшем божестве — в уме.

Поэтому, когда человек спит,

он не слышит, не видит, не обоняет,

не чувствует вкуса, не осязает,

не говорит, не понимает, не наслаждается,

не отвергает, не двигается.

Люди говорят: «Он спит.»

 

4.3. Именно огни Праны,

функции, напоминающие огонь,

реально бодрствуют в его городе тела.

То, что представляет собой Апана,

в реальности похоже на огонь Гархапатья[66],

а Вьяна похожа на огонь Анвахарьяпачана[67].

Поскольку огонь Ахавания[68]

получается из Гархапатии,

которая — источник его получения,

поэтому Прана соответствует Ахавании,

поскольку она исходит из Апаны.

 

4.4. Самана — это жрец, по имени Хота[69],

потому что он обеспечивает баланс

между выдохом и вдохом,

которые можно сравнить

с двумя жертвоприношениями.

Ум это, воистину, тот, кто приносит жертву.

Удана — это желаемый плод,

который каждый день

приводит этого жертвователя к Брахману.

 

4.5 В состоянии сна это божество, ум,

испытывает величие.

Что бы ни было увидено, оно видит снова;

что бы ни было услышано, оно слышит снова;

что бы ни было воспринято

в разных местах и направлениях,

оно переживается снова и снова;

оно воспринимает всё, становясь всем,

что было увидено или не увидено,

услышано или не услышано,

воспринято или не воспринято,

и всем, что реально или нереально.

 

4.6. Когда это божество, ум,

охвачено солнечными лучами,

называемыми желчью,

тогда в этом состоянии

божество не видит снов.

И тогда, всё это время,

в теле появляется особый вид счастья.

 

4.7. Я проиллюстрирую эту мысль:

О, замечательно выглядящий,

как птицы направляются к дереву,

которое их укрывает,

так и все они направляются к Высшему «Я».

 

4.8. Земля и зачаток земли,

вода и зачаток воды,

огонь и зачаток огня,

пространство и зачаток пространства,

орган зрения и то, что он видит,

орган слуха и то, что он слышит,

орган обоняния и то, что он обоняет,

орган вкуса и то, что он ощущает,

орган осязания и то, что он осязает,

орган речи и то, что он говорит,

руки, и то, что они держат,

секс и наслаждение,

орган выделения и экскременты,

ноги и пройденное пространство,

ум и содержание мысли,

понимание и содержание понимания,

эгоизм и суть эгоизма,

осознание и содержание осознания,

сияющая кожа и то, что она открывает,

Прана и всё, что должно удерживаться Праной.

 

4.9. И тот, кто видит, чувствует, слушает,

обоняет, пробует, думает, константирует,

делает — это Пуруша,

пронизывающий тело и чувства,

знающий по своей природе.

И это становится полностью установившимся

в высшем, неизменном, Божественном «Я».

 

4.10. Тот, кто осознаёт это, не имеющее тени,

бестелесное, чистое, Неизменное,

достигает высшего Низменного Себя.

О, любезный, тот кто осознаёт это,

становится всезнающим и всё.

Иллюстрацией к этому — следующий стих:

 

4.11. О, любезный,

тот становится всезнающим и входит во всё,

кто знает то Неизменное,

в котором сливается познающее «Я» —

Пуруша, который по своей природе

есть знающий, —

вместе с органами и элементами

и всеми божествами.»

 

Глава 5. О медитации на слоге Ом

 

5.1. Затем Сатьякама, сын Сиби, спросил его:

«О почтенный господин,

тот, кто сосредоточенно медитирует на Ом,

таким чудесным образом до самой смерти,

какой мир он на самом деле завоёвывает?»

И тот ответил:

 

5.2. О Сатьяками, тот Брахман,

который известен как низший и высший,

есть ни что иное, как Ом.

Поэтому просветлённая душа

достигает любого Брахмана, из этих двух

только одним этим средством.

 

5.3. Если он медитирует на Ом,

как на слог, состоящий из одной буквы,

то даже благодаря этому,

он становится просветлённым

и обретает человеческое рождение на Земле.

Рик[70]-мантры приводят его

к рождению в человеке.

Получивший благодаря этому

контроль над собой, воздержанием и верой,

он переживает величие.

 

5.4. Теперь, далее, если он медитирует на Ом

с помощью второй буквы,

он отождествляется с умом.

Яджур-мантры[71] поднимают его

в промежуточное пространство, мир Луны.

Испытав величие в лунном мире,

он возвращается назад.

 

5.5. Далее, любой, кто медитирует

на высшего Пурушу

с помощью этого слога Ом,

но уже с тремя буквами,

объединяется с Солнцем и состоит из света.

Как змея освобождается

от своей старой оболочки,

он освобождается от греха

и возносится в мир Брамы (Хираньягарбха[72])

Сама-мантрами[73].

Из всей массы существ,

которой является Хираньягарбха,

он видит высшего Пурушу,

который пронизывает каждое существо,

и видит даже выше высочайшего,

Хираньягарбхи.

В связи с этим есть два стиха:

 

5.6. Три буквы сами по себе

доступны смерти.

Но если тесно их соединить,

одна к другой,

и если не расходятся они

по разным направлениям,

а применяются в трёх направленьях действия,

ко внешнему, ко внутреннему,

к тому, что между ними,

и правильно используются,

то просветлённый человек

становится неколебимым, незатронутым.

 

5.7. Те, кто разумен, знают тот мир,

что достижим при помощи Рик-мантр,

знают промежуточное пространство,

достижимое с помощью Яджрур-мантр,

и то, что достижимо Сама-мантрами.

Просветлённый человек

достигает этого тройного мира

только через Ом;

и через Ом, в качестве помощи,

он достигает высшей Реальности,

которая спокойна

и за пределами старости, смерти и страха.»

 

Глава 6. О Пуруше с шестнадцатью конечностями

 

6.1. Тогда Шукеша, сын Бхарадваджи,

спросил его:

«Почтенный господин,

Хираньянабха, принц Косалы,

подошёл ко мне и спросил —

«Бхардваджа, ты знаешь, что Пуруша

обладал шестнадцатью конечностями?».

Я ответил принцу — «Не знаю его таким.

Если бы я знал его таким,

почему бы мне не рассказать тебе?

Всякий, кто говорит ложь,

высыхает с корнем, и всё.

Поэтому я не могу позволить себе

говорить неправду.

Молча он уехал на колеснице.

О таком Пуруше я хочу тебя спросить:

«Где Он такой существует?»

 

6.2. Пиппалада ему отвечал:

«О, любезный, такой Пуруша,

который создаёт шестнадцать конечностей,

здесь, внутри тела.

 

6.3. Он задумался:

«В результате чьего уходя я возникну?

И в результате чьего воздержания

я стану установившимся?»

 

6.4. Он сотворил Прану;

из Праны Он сотворил веру, пространство,

воздух, огонь, воду, землю, органы,

ум и пищу;

из пищи Он сотворил силу,

самообладание, мантры, обряды,

миры и названия в мирах.

 

6.5. Вот иллюстрация к этому:

как эти текущие реки,

целью которых является море,

поглощаются, когда достигают моря,

и уже нет их имён и форм,

и они называются просто морем,

так и эти шестнадцать частей,

составные элементы всевидящего Пуруши,

имеющие своей целью Пурушу,

исчезают по достижении Пуруши,

и уже нет их имён и форм,

и они называются просто Пурушей.

Так и реализованный человек

становится свободным от своих элементов

и бессмертным.

По этому поводу возникает такой стих:

 

6.6. Вам нужно знать того Пурушу,

который достоин быть познанным,

в котором части тела закреплены,

как спицы в ступице колеса повозки,

чтобы смерть нигде не могла поразить вас.»

 

6.7. И он сказал им:

«Я только так знаю верховного Брахмана.

И нет ничего за пределами этого.»

 

6.8. Кланяясь ему, они ответили:

«Воистину, ты наш отец,

который переправил нас

через неведение на другой берег.

Слава великим провидцам.

Слава великим провидцам.»

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!

О боги, пусть мы услышим

благие слова своими ушами.

Принося жертву, пусть мы увидим

благие вещи своими глазами.

Восхваляя богов крепкими телами,

пусть мы насладимся жизнью,

что полезна богам.

Пусть Индра древней славы

будет добр для нас.

Пусть очень богатый, всезнающий

бог земли Пуса

будет к нам благосклонен.

Пусть Гаруда, разрушитель зла,

будет расположен к нам.

Пусть Брихаспати[74] даст нам благополучие.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканивается Прашнопанишада,

включённая в Атхарва-Веду.

 

 

Мундака[75] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Гамбхирананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!
О боги, да услышим мы благие слова

своими ушами.

Да увидим мы благие вещи

своими глазами во время жертвоприношения.

Восхваляя богов крепкими телами,

насладимся жизнью, что полезна богам.

Да будет Индра[76], прославленный в веках,

благ для нас.

Да будет очень богатый и все знающий

Пуша, бог земли к нам благосклонен.

Да будет разрушитель зла Гаруда[77]

к нам благосклонен.

Да поможет Брихаспати[78]

в нашем благополучии.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Первая часть

 

Глава 1.1. О двух видах знания — низшем и высшем

 

1.1.1. Ом! Брама, создатель Вселенной

и защитник мира,

был первым среди богов,

кто проявил Себя.

Он передал то знание Брахмана,

которое — основа всего знания,

своему старшему сыну Атхарве[79].

 

1.1.2. То знание Брахмана,

которое Брама передал Атхарве,

Атхарва передал Ангиру[80] в былые дни.

Ангир передал его Сатьявахе

из рода Бхарадваджи.

Сатьяваха из рода Бхарадваджи

передал это знание,

полученное по цепочке сверху вниз,

Ангирасу[81].

 

1.1.3. Шаунака, хорошо известный

как знатный домохозяин,

подойдя должным образом к Ангирасу,

спросил:

«О обожаемый господин,

что это за вещь, которая, будучи познанной,

становится всем этим?»

 

1.1.4. Тот ответил:

«Есть два вида знания,

которые мы приобретаем –

низшее и высшее».

Это то, что как гласит традиция,

говорят знатоки Вед.

 

1.1.5. Низшее – это Ригведа, Яджурведа,

Самаведа, Атхарваведа,

наука произношения, и т.д., кодекс ритуалов,

грамматика, этимология,

метрика и астрология.

Кроме этого, есть высшее знание,

которым достигается Непреходящее.

 

1.1.6. С помощью высшего знания

мудрые осознают повсюду то,

что невозможно воспринять и уловить,

у чего нет источника, особых черт,

глаз, ушей, что не имеет ни рук, ни ног,

что вечно, многообразно, всепроникающе,

предельно тонкое, неистощимое,

и что – источник для всего.

 

1.1.7. Как паук распускает

и втягивает свои нити,

как на земле растут травы и деревья,

как у живых людей растут волосы

на голове и на теле,

так из Непреходящего

здесь в феноменальном творении,

возникает Вселенная.

 

1.1.8.  Благодаря знанию,

Брахман увеличивается в размерах.

Из этого рождается пища (Непроявленное).

Из пищи развивается Прана[82],

 (Хираньягарбха[83]).

далее появляется космический ум,

потом  пять элементов,

потом все миры,

потом бессмертие внутри отдельных карм.

 

1.1.9. Из Него, кто всеведущ в целом

и всезнающ в деталях,

и чья строгость состоит из знания,

развивается производный Брахман,

появляются имена, цвет и пища.

 

Глава 1.2. Про обряды, жертвоприношения и истинное знание

 

1.2.1. То, что таково, это истинно.

Кармы[84], которые мудрецы

обнаружили в мантрах,

исполняются по-разному,

в контексте жертвоприношения,

где объединяются три ведических долга.

Вы вечно исполняете эти кармы

желая истинных результатов.

Это ваш путь, ведущий к плодам кармы,

обретённой вами самими.

 

1.2.2. Когда огонь зажигается,

и пламя взвивается ввысь,

следует предложить подношения

в той части, что между правой и левой.

 

1.2.3. Агнихотра[85] (жертвоприношение)

разрушает семь миров того человека,

у кого она без ритуалов

Дарши и Паурнамасы,

лишена Чатурмасьи[86], лишена Аграяны[87],

которую не благословили гости,

которая осталась неисполненной,

которая не сопровождалась

ритуалам Вайвадева

и которая выполнялась формально.

 

1.2.4. Есть семь пылающих языков:

Кали, Карали, Маноджава и Сулохита,

а также то, чем является Судхумраварна,

а также Сфулингини и сияющий Вишваручи.

 

1.2.5. Эти подношения превращаются

в лучи солнца, и, подняв человека,

ведут его, совершающего обряды

в этом сияющем пламени и в нужное время,

туда, где единый владыка богов

правит всем.

 

1.2.6. Говоря: «Приди, приди»,

произнося приятные слова, такие как:

«Это твой заслуженный,

добродетельный путь,

который ведёт на небеса»,

и предлагая ему поклонение,

сверкающие подношения

несут жертвователя вдоль лучей солнца.

 

1.2.7. Поскольку эти восемнадцать[88]

составляющих жертвоприношения,

на которых, как говорят,

покоится низшая карма,

тленны из-за своей хрупкости,

те невежественные люди,

которые воодушевляются идеей

«Это — причина блаженства»,

снова и снова подвергаются

старости и смерти.

 

1.2.8. Оставаясь в лоне невежества и думая:

«Мы сами мудры и учёны»,

глупцы, будучи сильно побитыми,

слоняются как слепые,

ведомые одним слепым.

 

1.2.9. Продолжая делать разные вещи,

находясь в невежестве,

непросветлённые важничают, думая:

«Мы достигли цели».

Поскольку люди, вовлечённые в карму,

не понимают истины

из-за влияния привязанности,

их охватывает печаль

и когда карма исчерпывается,

они не попадают в рай.

 

1.2.10. Обманутые глупцы,

верящие в обряды, которые им навязали

Веды и Смрити[89] как высшие,

не понимают другой вещи,

которая ведёт к освобождению.

Насладившись плодами действий

в обители наслаждения в небесах,

они попадают в этот мир, или ещё ниже.

 

1.2.11. Те, кто живёт в лесу,

прося милостыню, а именно —

те лесные жители и отшельники,

которые исполняют обязанности

своих стадий жизни,

а также занимаются медитацией,

и с ними обученные домохозяева,

которые держат свои чувства под контролем,

они, освободившись от грязного,

идут путём солнца туда,

где живёт Пуруша,

бессмертный и нерушимый по своей природе.

 

1.2.12. После изучения миров,

обретённых при помощи кармы,

Брамин должен отречься от них,

с помощью изречения:

«Если здесь нет ничего,

что не было бы результатом кармы,

то какая нужда исполнять эту карму?»

И чтобы познать эту Реальность,

ему нужно идти,

с жертвенным хворостом в руках,

только к учителю, знающему Веды

и поглощённому Брахманом.

 

1.2.13. Тому, кто правильно обратился,

у кого сердце спокойно

и чьи внешние органы под контролем,

этот просветлённый должен

адекватно передать то знание Брахмана,

благодаря которому он осознает

истинного и непреходящего Пурушу.

 

Вторая часть

 

Глава 2.1. О Пуруше

 

2.1.1. То, что таково — истинно.

Как из ярко горящего огня

тысячами вылетают искры,

которые сродни этому огню,

так и, о прекрасно выглядящий,

из Непреходящего возникают

различные виды существ,

и в Нём они снова сливаются воедино.

 

2.1.2. Пуруша превышает всё,

поскольку у Него нет формы.

И поскольку Он соразмерен

всему, что внешне,

и всему, что внутренне,

и поскольку Он не рождённый, поэтому

у Него нет ни жизненной силы, ни ума.

Он чист и превосходит другую

высшую непреходящую Майю.

 

2.1.3. Из Него исходит жизненная сила,

а также — ум, все чувства, пространство,

воздух, огонь, вода и земля,

которая поддерживает всё.

 

2.1.4. То Высшее «Я»,

что обитает внутри всего,

несомненно, Он,

чья голова — небеса,

луна и солнце — два его глаза,

два направления — это два его уха,

явленные Веды — его речь,

воздух — его жизненная сила,

вся Вселенная — его сердце,

и именно из Его двух стоп

возникла Земля.

 

2.1.5. Из Него появляется огонь (т.е. небеса),

топливом которого является солнце.

Из луны появляется облако,

а из облака — травы и злаки на земле.

Мужчина изливает семя в женщину.

Из Пуруши произошло множество существ.

 

2.1.6. Из Него исходят

мантры Рик, Сама и Яджур,

посвящение, все жертвоприношения —

с жертвенным столбом или без него —

подношения брахманам, год, жертвователь

и миры, где луна приносит все жертвы

и где светит солнце.

 

2.1.7. И из него должным образом

вышли боги в разных группах,

Садхьи[90], люди, звери, птицы,

жизнь, рис и ячмень,

а также аскетизм, вера, истина,

воздержание и послушание.

 

2.1.8. Из него вышли семь органов чувств,

семь огней, семь видов топлива,

семь жертвоприношений

и те семь мест, где работают органы чувств,

что спят в своих полостях

и были помещены Господом

группами по семь.

 

2.1.9. Из Него появились все океаны и горы.

Из Него текут самые разные реки.

И из Него появляются все зёрна,

а также сок, благодаря которому

внутреннее «я» существует среди элементов.

 

2.1.10. Один Пуруша есть всё это,

включая карму и знание.

Тот, кто знает этого верховного

бессмертного Брахмана,

который находится в сердце,

разрушает здесь узел невежества,

о прекрасно выглядящий!

 

Глава 2.2. О Высшем «Я» и о Брахмане

 

2.2.1. Оно лучезарно, близко

и хорошо знакомо

как то, что движется в сердце,

и Оно — великая цель.

На Нём закреплено всё то,

что движется, дышит, мерцает или нет.

Познай это Единое,

которое охватывает грубое и тонкое,

что за пределами обычного знания существ,

и которое — самое желанное

и самое высокое из всего.

 

2.2.2. То, что ярко и тоньше тонкого,

и то, на чём закреплены все миры,

а также обитатели миров —

это неизменный Брахман.

Это — жизненная сила.

Это, опять же, речь и ум.

Эта Сущность, которая такая как есть —

истинна.

Она бессмертна.

Нужно пропитаться Ею,

о прекрасно выглядящий,

выстрели в Это.

 

2.2.3. Взяв лук, великое оружие,

известное в Упанишадах,

нужно направить на Него стрелу,

заострённую медитацией.

Натянув тетиву, о прекрасно выглядящий,

порази ту самую цель,

которая — Непреходящее,

с умом, поглощённым в Его мысль.

 

2.2.4. Ом — это лук; душа — это стрела;

а Брахмана назовём целью.

Эта цель должна быть поражена

непогрешимым человеком.

Нужно стать единым с Ним, как стрела.

 

2.2.5. Познай только то Высшее «Я»,

которое едино без второго,

на которое натянуты небеса, земля,

и промежуточное пространство,

ум и жизненные силы, и другие органы;

и откажись от всех других разговоров.

Именно это мост, ведущий к бессмертию.

 

2.2.6. В сердце, в котором закреплены нервы,

как спицы на ступице колеса повозки,

движется это Высшее «Я»,

о котором уже говорили,

становясь разнообразным.

Медитируйте на Высшее «Я»

таким образом с помощью Ом.

Да будете вы свободны от препятствий

в переходе на другой берег

за пределами тьмы.

 

2.2.7. То Высшее «Я»,

которое всеведущее в общем,

и всезнающе в деталях,

и которое обладает такой славой в этом мире,

то Высшее «Я», которое такого рода —

находится в пространстве внутри

озарённого города Брахмана.

Оно обусловлено умом,

Оно — носитель жизненных сил и тела,

Оно находится в пище,

помещая интеллект в область сердца.

Благодаря своему знанию,

люди, владеющие различением,

осознают это Высшее «Я»

как существующее во всей своей полноте

повсюду —

то Высшее «Я», которое светит,

превосходя всё,

как блаженство и бессмертие.

 

2.2.8. Когда это Высшее «Я»,

которое одновременно и высокое, и низкое,

осознанно,

тогда узел сердца объединяется,

все сомнения разрешаются,

все действия рассеиваются.

 

2.2.9. В высшей, яркой оболочке

находится Брахман,

свободный от пятен, не имеющий частей.

Он чист и является Светом любого света.

Это то, что осознают познавшие Высшее «Я».

 

2.2.10. Там не светит ни солнце,

ни луна, ни звёзды.

Там не озаряют ничего вспышки молний.

Как может такой огонь делать это?

Всё светится так, как Он делает это;

Его светом всё светится по-разному.

 

2.2.11. Всё то, что впереди —

один лишь Брахман, бессмертный.

Брахман находится сзади,

а также — справа и слева.

Он простирается вверх и вниз.

Этот мир — не что иное,

как Брахман, высочайший.

 

Третья часть

 

Глава 3.1. О двух птицах, которые вкушают плоды, про Высшее «Я» внутри

 

3.1.1. Две птицы, которые всегда связаны,

у которых похожие имена,

цепко держатся на одном и том же дереве.

Одна из них вкушает разные вкусные плоды,

а другая не ест плоды, а смотрит на первую.

 

3.1.2. На одном и том же дереве

индивидуальная душа остаётся погружённой,

или, так сказать, застрявшей;

и поэтому она стонет,

обеспокоенная своим бессилием.

Когда она видит таким образом другого,

обожаемого Господа, и Его славу,

тогда она перестаёт печалиться.

 

3.1.3. Когда провидец видит Пурушу —

золотистого цвета, создателя, господина

и источник низшего Брахмана —

тогда, просветлённый

полностью стряхивает с себя

как заслуги, так и недостатки,

становится незапятнанным

и достигает абсолютной ровности.

 

3.1.4. Воистину, то, что сияет

расходящимся светом через всех существ —

это Жизненная Сила.

Зная это, у просветлённого человека

уже нет причин выходить за рамки чего-либо

в своей речи.

Он развлекается в Высшем «Я»,

он наслаждается Высшим «Я»,

он поглощён этим духовным усилием.

И такой человек —

главный среди знающих Брахмана.

 

3.1.5. Яркое и чистое Высшее «Я»

внутри тела,

которое видят монахи

с привычным усилием

и ослабленные изъянами,

на самом деле достижимо через истину, истину,

сосредоточение, полное знание и воздержание,

практикуемые постоянно.

 

3.1.6. Только истина побеждает, а не ложь.

Истиной проложен путь,

называемый Деваяна[91],

по которому бесстрастные провидцы

восходят туда,

где находится высшее сокровище,

достигаемое через истину.

 

3.1.7. Оно великое и само-светящееся;

и Его форма немыслима.

Оно тоньше тонкого.

Оно сияет по-разному.

Оно дальше, чем далёкое,

и Оно близко, на расстоянии руки,

в этом теле.

Среди существ, которые чувствуют,

оно воспринимается, словно

оно находится в этом же теле,

в полости сердца.

 

3.1.8. Его не постичь ни через глаз,

ни через речь, ни через другие чувства;

и Его не достичь аскетизмом или через карму.

Если человек становится чистым в уме

и у него правильно выстроен интеллект,

он может увидеть это неделимое Высшее «Я»

через медитацию.

 

3.1.9. Это тонкое Высшее «Я»

нужно осознать через тот интеллект,

которым пронизан весь ум,

двигательные органы и чувственные органы

всех существ, внутри сердца,

где жизненная сила вошла в тело

в пяти формах.

И Его нужно познать в уме,

который, став чистым,

отчётливо открывает это Высшее «Я»

в Самом Себе.

 

3.1.10. Человек с чистым умом

завоёвывает те миры,

которых он мысленно желает,

и те приятные вещи, которых он жаждет.

Поэтому тот, кто желает процветания,

должен поклоняться тому,

кто знает Высшее «Я».

 

Часть 3.2. О достижении Высшего «Я»

 

3.2.1. Он знает эту высшую обитель,

этого Брахмана,

в котором находится Вселенная,

и который сияет свято.

Те мудрецы, которые став бесстрастными,

поклоняются этому просветлённому человеку,

превосходят человеческое семя.

 

3.2.2. Тот, кто жаждет желанных вещей,

размышляя о добрых качествах,

рождается среди нужного окружения

с этими желаниями.

Но для того, чьи желания исполнились,

и кто уравновесил свое «Я»,

все сильные желания исчезают даже здесь.

 

3.2.3. Это Высшее «Я» не достигается,

ни интеллектом, ни долгим слушанием.

То самое Высшее «Я»,

которое ищет этот стремящийся человек,

достигается самим фактом поиска;

и тогда его собственное Высшее «Я»

открывает ему Свою природу.

 

3.2.4. Это Высшее «Я»

не достигается тем, у кого нет силы,

оно не достигается ни заблуждением,

ни знанием, ни монашеством.

Но это Высшее «Я», которое знает,

и которое стремится через все эти средства,

входит в обитель, которая — Брахман.

 

3.2.5. Достигнув этого, провидцы становятся

довольными своим знанием,

укоренёнными в Высшем «Я»,

свободными от привязанности,

и бесстрастными.

Осознав все-проникающее Единое повсюду,

эти люди, умеющие различать,

и всё время погружённые в созерцание,

входят в это Всё.

 

3.2.6. Те, в ком полностью установилась суть,

представленная Ведантическим знанием,

кто усерден и стал чистым умом

через Йогу монашества — все они,

в высший момент окончательного ухода,

отождествляются с высшим Бессмертием

в мирах, которые есть Брахман,

и они становятся свободными во всём.

 

3.2.7. Пятнадцать составляющих тела

возвращаются к своим источникам,

и все боги чувств

идут к их соответствующим богам.

Душа и кармы,

проявляющиеся как интеллект,

все объединяются с высшим Нерушимым.

 

3.2.8. Как реки, текущие вниз,

становятся неразличимыми, достигнув моря,

потеряв свои имена и формы,

так и просветлённая душа,

освободившись от имени и формы,

достигает само-светящегося Пуруши,

который выше самой высшей Майи.

 

3.2.9. Кто познал этого высшего Брахмана,

воистину сам становится Брахманом.

В его роду не рождаются те,

кто не знают Брахмана.

Он преодолевает горе, и выше заблуждений;

освободившись от узлов сердца,

он достигает бессмертия.

 

3.2.10. Это правило было открыто мантрой,

которая звучит так:

«Только тем стоит излагать знание Брахмана,

кто занимается практикой дисциплин,

знает Веды, по-настоящему предан Брахману,

кто лично, с верой,

приносит жертвы огню Экарши[92],

и кто правильным образом выполнил

обет держать огонь на голове.»

 

3.2.11. Провидец Ангирас в былые дни

говорил об этой истине.

Тому, кто не выполнил этот обет,

не нужно читать это.

Приветствуем великих провидцев.

Приветствуем великих провидцев.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!
О боги, да услышим мы благие слова

своими ушами.

Да увидим мы благие вещи

своими глазами во время жертвоприношения.

Восхваляя богов крепкими телами,

насладимся жизнью, что полезна богам.

Да будет Индра, прославленный в веках,

благ для нас.

Да будет очень богатый и все знающий

Пуша, бог земли к нам благосклонен.

Да будет разрушитель зла Гаруда

к нам благосклонен.

Да поможет Брихаспати

в нашем благополучии.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканчивается Мундалакопанишада,

включённая в Атхарва-Веду

 

 

 

Мандукья[93] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Видьявачаспати В. Паноли,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!
О боги, да услышим мы своими ушами

то, что благоприятно.

Да увидим мы своими глазами

то, что благоприятно.

И пусть, пока мы будем

возносить хвалу богам,

с нашими сильными телами,

мы будем наслаждаться жизнью,

которую боги рады нам даровать.

Да будет Индра, великий, славный,

благосклонен к нам.

Да будет всезнающий

и безмерно богатый Пуша[94]

благосклонен к нам.

Да будет Гаруда[95], победитель несчастий,

доволен нами.

Да дарует нам Брихаспати[96]

всяческое процветание.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Основная глава

 

1. Всё это — буква Ом[97].

Вот образное объяснение этого.

Всё, что является прошлым, настоящим

и будущим — это только Ом.

Всё, что выходит за пределы

этих трёх периодов времени,

тоже — Ом.

 

2. Безусловно, всё это — Брахман.

Высшее «Я» — это Брахман.

У Высшего «Я», как такового,

есть четыре стороны.

 

3. Высшее «Я», которое находится

в состоянии бодрствования,

и называемое Вайшванара[98],

которое, обладая сознанием внешнего,

семью конечностями

и девятнадцатью ртами,

наслаждается грубыми объектами,

это первая сторона.

 

4. Высшее «Я», которое находится

в состоянии сна, и называемое Тайджаса[99],

которое, обладая сознанием внутреннего,

семью конечностями

и девятнадцатью ртами,

наслаждается тонкими объектами,

это вторая сторона.

 

5. Состояние, в котором спящий

не желает никаких наслаждений

и не видит никаких снов,

это состояние глубокого сна.

Высшее «Я», пребывающее

в состоянии глубокого сна,

и называемое Праджна[100],

в котором всё объединено,

которое плотно соединено с сознанием,

которое полно блаженства,

которое, безусловно, наслаждается

этим блаженством,

и которое — дверь к знанию

предыдущих двух состояний,

это третья сторона.

 

6. Это Господин всего; это всезнающий;

это то, что живёт внутри всего

и управляет всем;

это источник, и, в действительности,

начало и растворение всех существ.

 

7. Четвёртая сторона мыслится как то, что

не осознаёт внутренний мир,

не осознаёт внешний мир,

не осознаёт оба мира,

не связано тесно с сознанием,

не является просто сознанием,

не является несознанием,

которое невидимо, бездеятельно,

непостижимо, необъяснимо, неописуемо,

чьё доказательство состоит в

отождествлении Высшего «Я»

во всех состояниях,

в котором все явления идут к прекращению,

и которое неизменно, благоприятно

и не двойственно.

Это — Высшее «Я»; это нужно познать.

 

8. То же самое Высшее «Я»,

с точки зрения слогов — это Ом,

а рассматриваемое с точки зрения букв —

его стороны являются буквами,

а буквы — его стороны.

Буквы это — «А», «У» и «М».

 

9. Вайшванара, находящийся

в бодрствующем состоянии,

это первая буква, «А»,

из-за того, что она всепроникающа,

или из-за того, что она первая.

Тот, кто знает так,

воистину достигает всех стремлений

и становится первым.

 

10. Тайджаса, находящийся

в состоянии сна, это «У», вторая буква Ом,

из-за того, что она похожа

на нечто особенное,

или из-за её промежуточного положения.

Тот, кто знает так,

воистину расширяет границы своего знания

и становится равным всем,

и никто, не знающий Брахмана,

уже не будет рождаться в его семье.

 

11. Праджна, находящийся

в состоянии глубокого сна, это «М»,

третья буква Ом,

из-за того, что она мера или сущность,

в которой всё поглощается.

Тот, кто знает так,

измеряет всё это и поглощает всё.

 

12. То, что без букв, без частей,

это Четвёртая сторона,

она за пределами постижения

обычными средствами,

это прекращение феноменального мира,

это благоприятно и недвойственно.

Таким образом Ом,

несомненно, это Высшее «Я».

Тот, кто знает так,

входит в Высшее «Я» через Высшее «Я».

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!
О боги, да услышим мы своими ушами

то, что благоприятно.

Да увидим мы своими глазами

то, что благоприятно.

И пусть, пока мы будем

возносить хвалу богам,

с нашими сильными телами,

мы будем наслаждаться жизнью,

которую боги рады нам даровать.

Да будет Индра, великий, славный,

благосклонен к нам.

Да будет всезнающий

и безмерно богатый Пуша

благосклонен к нам.

Да будет Гаруда, победитель несчастий,

доволен нами.

Да дарует нам Брихаспати

всяческое процветание.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканчивается Мандукьёпанишада,

как она содержится в Атхарва-Веде

 

Объяснение Гаудапады[101]
для Мандукьи Упанишады

 

1. Агама пракарана —
трактат о священном писании

 

Обращение

 

1. Я преклоняюсь перед тем Брахманом,

который пронизывает весь мир

распространяющимися лучами знания,

пропитывающими всё, что движется,

и всё, что неподвижно,

который, насладившись

в бодрствующем состоянии

всеми грубыми объектами наслаждения,

и который снова, в состоянии сна,

испив все объекты, рождённые желанием

и озарённые интеллектом,

отдыхает, испытывая блаженство

Самого Себя

и заставляя нас всех наслаждаться

Своей собственной Майей[102],

и который, через атрибут Майи,

является четвёртым по числу,

верховным, бессмертным и нерождённым.

 

2. Да защитит он нас,

Высшее «Я» вселенной,

пребывающее в четвёртом состоянии,

кто, насладившись

в бодрствующем состоянии

грубыми наслаждениями,

проистекающими из добродетели и порока,

снова наслаждается в состоянии сна

другими тонкими объектами,

которые созданы Его собственным разумом

и освещены Его собственным светом,

и кто, постепенно впитав их все в Себя,

и овладев, и, отбросив все различия,

становится лишённым всех атрибутов.

 

Основной текст

 

1.1. Вишва[103], имеющий внешнее сознание,

проникает во всё,

тогда как Тайджаса

обладает внутренним сознанием,

а Праджна, схожим образом,

находится в тесной связи с сознанием.

Поэтому есть только эти три способа

рассматривать Единого.

 

1.2. Вишва виден в правом глазу,

который — место его восприятия,

Тайджаса находится внутри ума,

Праджна — в пространстве внутри сердца.

Это три способа, при помощи которых

Единое живёт в теле.

 

1.3. Вишва всегда наслаждается грубым,

Тайджаса – тонким,

а Праджна – блаженством.

Поэтому нужно познать наслаждение

этими тремя способами.

 

1.4. Грубое удовлетворяет Вишву,

тонкое удовлетворяет Тайджасу,

радость удовлетворяет Праджну.

Поэтому нужно научиться удовлетворять

Единого этими тремя способами.

 

1.5. Тот, кто знает эти две вещи,

а именно, то, что показано

как вещь для наслаждения,

и то, что показано как наслаждающийся,

в трёх состояниях,

не затрагивается ничем, даже наслаждаясь.

 

1.6. Есть установленный факт,

что о приходе в существование

можно говорить только о

существующих позитивных сущностях.

Прана создаёт всё;

а Пуруша создаёт сознательные существа

отдельно.

 

1.7. Те, кто думают о творении,

считают его проявлением силы Бога;

в то время как другие считают творение

тем же, что сон и иллюзия.

 

1.8. Творение – это просто воля Господа,

говорят те, кто хорошо обдумали

процесс творения,

но те, кто полагаются на время, считают,

что рождение существ происходит

из времени.

 

1.9. Некоторые другие считают,

что творение существует

для наслаждения Бога,

а третьи говорят, что оно существует

для Его развлечения.

Но ведь по самой природе этого

великолепного Существа,

какое желание может быть у того,

чьи все желания удовлетворены?

 

1.10. Турья[104], Господь,

способный прекратить все печали,

непреходящ, на него нужно смотреть

как на недвойственного Господа 

всех существ,

и который пронизывает всё.

 

1.11. Считается, что Вишва и Тайджаса

обусловлены причиной и следствием.

Праджна обусловлен причиной.

Но в Турье нет ни причин, ни следствий.

 

1.12. Праджна не знает ни себя, ни других,

ни истины, ни лжи.

Но Турья видит всё и всегда.

 

1.13. Незнание двойственности

свойственно как Праджне, так и Турии.

У Праджны есть сон о природе причины,

тогда как в Турье такого сна нет.

 

1.14. Первые два, Вишва и Тайджаса,

связаны со сновидением и глубоким сном,

а Праджна связан с глубоким сном,

без сновидений.

Познавшие Брахмана не видят

ни сновидений, ни глубокого сна в Турье.

 

1.15. Сновидения есть у тех,

у кого нет правильного восприятия,

а сон без сновидений — у тех,

кто не познал Реальность.

Когда ложное представление

об этих двух вещах прекращается,

то достигается состояние Турьи.

 

1.16. Когда индивидуальное Высшее «Я",

спящее под влиянием Майи,

у которой нет начала, пробуждается,

тогда оно осознаёт Турью,

которая — не рождена, без сновидений,

без глубокого сна, и недвойственна.

 

1.17. Если бы феноменальный мир

существовал бы,

то он, без сомнения,

прекратил бы своё существование.

Эта двойственность — всего лишь иллюзия;

в действительности, двойственности нет.

 

1.18. Такие понятия,

как учитель, учение, писание,

если они есть у кого-либо в уме,

должны исчезнуть,

Эти понятия – для целей обучения.

Когда Истина осознана,

двойственность перестаёт существовать.

 

1.19. Если подразумевается или допускается

отождествление Вишвы с буквой «А»,

то общая черта – быть первым,

становится очевидной,

как и общая черта, что это пронизывает всё.

 

1.20. В случае, когда Тайджаса

понимается или допускается

как тождественное с буквой «У»,

становится очевидной

их общая черта превосходства,

а также её промежуточное положение.

 

1.21. В случае, когда Праджна

понимается или допускается

как тождественное с буквой «М»,

становится очевидной

их общая черта быть мерой,

а также общая черта поглощения.

 

1.22. Тот, кто окончательно познал

общие свойства в этих трёх состояниях,

становится достойным поклонения

и обожания всех существ,

это великий мудрец.

 

1.23. Буква «А» ведёт к Вишве,

а буква «У» — к Праджне.

Если кто-то свободен от этих букв,

у него нет достижения.

 

1.24. «Ом» следует познавать

одну его сторону за другой.

Несомненно, что стороны «я» —

это буквы «Ом».

Познавая «Ом», одну сторону за другой,

не следует думать ни о чём другом.

 

1.25. Пусть ум будет сосредоточен на «Ом»,

потому что «Ом» —

это Брахман, бесстрашный.

У тех, кто всегда сосредоточен на «Ом»

нигде нет страха.

 

1.26. «Ом» на самом деле –

это низший Брахман;

«Ом» также рассматривается

и как высший Брахман.

У «Ом" нет причины,

нет внутреннего и внешнего,

у него нет следствий,

но не подвержен распаду.

 

1.27. «Ом» — это действительно –

начала, середина и конец всего.

Познав «Ом» так,

человек немедленно достигает

тождества со своим «я».

 

1.28. Нужно знать «Ом» как Господа,

обитающего в сердцах всех существ.

Познав «Ом», проникающий всюду,

разумный человек не печалится.

 

1.29. Тот, кто познал «Ом",

у которого нет измерений,

и который бесконечно велик,

и который благоприятен,

поскольку в нём

исчезает любая двойственность,

это мудрец, и никто другой.

 

2. Вайтатья пракарана —
трактат о лжи

 

2.1. Мудрецы заявляют

о нереальности всех объектов во сне,

потому что они находятся внутри тела

и потому, что они заключены

в ограниченном пространстве.

 

2.2. Поскольку период сна короткий,

человек не идёт на то место и не видит.

Также, каждый спящий,

когда просыпается,

перестаёт существовать в месте сна.

 

2.3. О том, что колесница, увиденная во сне,

не существует, было сказано в шрути[105]

с точки зрения рассуждения.

Знатоки Брахмана говорят, что нереальность,

достигнутая через рассуждение,

открывается через шрути

в контексте сна.

 

2.4. Нереальность есть в объектах

даже в состоянии бодрствования.

Как они нереальны во сне,

так же они нереальны

и в состоянии бодрствования.

Объекты во сне различаются

расположением внутри тела,

из-за ограничения по пространству.

 

2.5. Мудрецы говорят,

что состояния бодрствования и сна

одинаковы из-за сходства объектов,

видимых в обоих состояниях,

и из-за хорошо известного основания

для такого вывода.

 

2.6. То, что не существует

в начале и в конце,

определённо не существует в настоящем,

т.е. в середине.

Объекты, хотя и несут на себе

печать нереальности, кажутся реальными.

 

2.7. Их польза противоположна во сне,

поэтому, на основании того,

что они имеют начало и конец,

они считаются определённо нереальными.

 

2.8. Видеть необычные вещи в сновидении

это свойство как спящего,

так и того, кто обитает на небесах.

Он воспринимает их, отправляясь туда,

так же, как и тот, кто хорошо обучен

и делает это в этом мире.

 

2.9. Даже во сне,

то, что воображается умом, читтой[106],

нереально,

в то время как то,

что воспринимает ум извне — реально.

Но оба они видятся как нереальное.

 

2.10. Даже в бодрствующем состоянии

то, что воображает ум внутри, нереально,

а то, что ухватывает ум во внешнем —

реально.

Разумно считать и то, и другое нереальным.

 

2.11. Если объекты обоих состояний

являются нереальными,

то кто воспринимает всё это,

и кто вновь воображает их?

 

2.12. Само-озарённое Высшее «Я",

при помощи собственной Майи,

воображает Себя Самого Собой,

и только Оно одно

познаёт все объекты.

Это установленный факт

из текстов Веданты.

 

2.13. Господь вообразил мирские объекты,

существующие в уме,

в различных формах.

С умом, обращённым на внешнее,

Он представляет разнообразные

постоянные объекты,

а также и непостоянные.

Так вообразил Господь.

 

2.14. Вещи, которые существуют внутри,

пока длится мысль,

и вещи, которые внешние,

и соответствуют двум точкам времени,

это всё только представления.

Нет ничего, что порождало бы

различия между ними.

 

2.15. Объекты, которые кажутся

непроявленными внутри ума,

и те, которые кажутся проявленными

во внешнем — всего лишь представления,

они отличаются различиями

в органах чувств.

 

2.16. Прежде всего,

Он представляет себе Дживу,

индивидуальную дущу,

затем он представляет

различные объекты,

внешние и внутренние.

Какое знание есть у человека,

так он и помнит об этом.

 

2.17. Так же, как верёвка,

природа которой неясна в темноте,

представляется как змея,

линия водостока и прочее,

так же и Высшее «Я»

представляется различными вещами.

 

2.18. И так же, когда истинная природа

верёвки становится известной

и иллюзия исчезает,

и верёвка остаётся одна,

в своей недвойственной природе,

так же происходит

и понимание Высшего «Я».

 

2.19. Высшее «Я» представляется

как бесконечные объекты,

такие как прана, и т.д..

Это Майя озарённого Единого,

при помощи которой

Оно вводит себя в заблужение,

как это было ранее.

 

2.20. Знатоки Праны считают

Прану причиной мира,

а знатоки элементов

считают причиной мира элементы.

Знатоки качества считают,

что именно качества причина мира,

а знатоки категорий считают

причиной мира категории.

 

2.21. Знатоки сторон Высшего «Я»,

таких как Вишва, считают эти стороны

причиной мира,

а знатоки чувственных объектов,

считают причиной мира

эти чувственные объекты.

Миры реальны, говорят знатоки миров,

а знатоки богов считают реальными богов.

 

2.22. Те, кто хорошо разбираются в Ведах,

считают реальными Веды,

а жертвователи приписывают реальность

жертвоприношениям.

Те, кто знает наслаждающегося,

считают реальным наслаждающегося,

а знакомые с приятными вещами,

думают о них, как о чём то реальном.

 

2.23. Тонкое реально, говорят те,

кто знает тонкое,

в то время, как знакомые с грубым,

считают реальным грубое.

Реальность обладает формой,

говорят поклоняющиеся Богу с формой,

в то время, как поклоняющиеся

бесформенному считают

реальность бесформенной.

 

2.24. Астрологи считают реальным время,

а знающие направления —

считают реальными направления.

Те, кто жёстко спорят, утверждают,

что споры ведут к реальности,

а в это время те, кто стремится к мирам,

считают реальными эти миры.

 

2.25. Знатоки ума считают

именно его Высшим «Я»,

а знатоки интеллекта —

считают, что интеллект это Высшее «Я».

Знатоки сердца приписывают

реальность именно ему,

а другие приписывают реальность

добродетели и пороку.

 

2.26. Некоторые говорят, что реальность

состоит из двадцати пяти категорий,

тогда как другие говорят о двадцати шести.

Опять же, одни говорят, что реальность

состоит из тридцати одной категории,

а другие считают, что их число бесконечно.

 

2.27. Те, кто знает людей и их удовольствия,

находят реальность в удовольствиях.

Те, кто знаком с этапами жизни,

считают реальными их.

Грамматики приписывают реальность

словам в мужском, женском, среднем родах,

тогда как другие считают реальностью

высшего и низшего Брахмана.

 

2.28. Те, кто знает всё о творении,

говорят, что реальность — в творении.

Другие же, кто знает, говорят,

что реальность — в растворении,

а те, кто знают о существовании,

считают реальностью существование.

Все эти идеи всегда воображаются

на основе Высшего «Я».

 

2.29. Тот, кому учитель

может показать объект,

видит как реальность только его.

Этот объект, к тому же,

становясь единым с ним, защищает его.

Такое состояние погружения

достигает кульминации в его

самоотождествлении с показанным объектом.

 

2.30. Через всё это,

что неотделимо от Высшего «Я»,

это Высшее «Я» проявляется

как бы по отдельности.

Тот, кто знает это,

по-настоящему постигает смысл Вед,

не испытывая никаких сомнений.

 

2.31. Так же, как сон и магия,

а так же как город на небе,

видятся нереальными,

так и эта вселенная видится нереальной

мудрецами из текстов Веданты.

 

2.32. Не существует —

ни растворения, ни возникновения,

никто не находится в рабстве,

ни у кого нет средств освобождения,

нет того, кто желает освободиться,

и нет освобождённого.

Это высшая истина.

 

2.33. Это Высшее «Я» представляется

как нереальные объекты,

а также как недвойственное.

Объекты тоже представляются

на основе недвойственного Высшего «Я»,

и поэтому недвойственность благоприятна.

 

2.34. В этом мире, если смотреть на него

с точки зрения Высшего «Я»,

нет различий.

Он никогда не существует

независимо, сам по себе,

и не является чем-то отличным,

или неотличным от Высшего «Я».

Это постигли знающие Истину.

 

2.35. Мудрецами, которые свободны

от привязанности, страха и гнева,

и которые сведущи в Ведах,

осознано это Высшее «Я»,

которое находится за пределами

всех представлений,

в котором феноменальный мир

прекращает своё существование,

и которое недвойственно.

 

2.36. Познав это таким образом,

нужно сосредоточить свою память

на недвойственности, которой

стоит уделять нераздельное внимание.

Достигнув недвойственности,

человек начинает вести себя так,

словно он очень глупый.

 

2.37. Аскет должен быть свободен

от восхвалений, приветствий и ритуалов.

Его опорой должны быть

тело и Высшее «Я»,

и он должен зависеть от того,

что принесёт случай.

 

2.38. Восприняв Истину внутри,

и восприняв её внешне,

следует отождествиться с Истиной.

нужно черпать удовольствие из Истины,

и никогда не отклоняться от Истины.

 

3. Адвайта пракарана —
трактат о недвойственности

 

3.1. Искатель, прибегая к преданности,

остаётся в обусловленном Брахмане.

До начала творения

всё это имело природу

нерождённого Брахмана.

Поэтому считается, что

у человека с таким взглядом узкий кругозор.

 

3.2. Поэтому я опишу То, Брахмана,

что свободно от ограничений,

не рождено, и вечно одно и то же.

Послушайте о том, как

ничто вообще не рождается,

хотя кажется, что оно рождено

во всех отношениях.

 

3.3. Говорят, что внутреннее «Я»

существует в форме Джив[107],

индивидуальных душ,

так же, как бесконечный эфир

существует в форме эфира,

заключённого в кувшины.

Точно так же говорят,

что Оно существует как совокупность тел,

так же, как эфир —

это совокупность кувшинов.

Это иллюстрация на тему рождения.

 

3.4. Так же, как когда кувшины разбиваются,

эфир в них сливается с бесконечным эфиром,

так же и индивидуальные души

сливаются здесь с Высшим «Я».

 

3.5. Так же, как когда эфир,

заключённый в конкретном кувшине,

может содержать пыль и дым,

но это не относится ко всем кувшинам,

так же все индивидуальные души

не связаны со счастьем и т.п.

 

3.6. Хотя формы, функции и названия,

в отношении эфира в кувшинах,

различаются здесь и там,

тем не менее, это не вызывает

различий в эфире.

Аналогично и для индивидуальных душ.

 

3.7. Как эфир внутри кувшина не является

ни модификацией, ни частью

бесконечного эфира,

так и индивидуальная душа

никогда не является

ни модификацией, ни частью

Высшего «Я».

 

3.8. Так же, как для детей

небо может запачкаться грязью,

так и для не мудрых людей

Высшее «Я» пятнается нечистотой.

 

3.9. Высшее «Я», с точки зрения

Его смерти и рождения, ухода и прихода,

и Его существования во всех телах,

не отличается от эфира.

 

3.10. Все соединения, такие как тело,

созданы подобно сновидению,

Майей Высшего «Я».

Является ли одно из них выше другого,

или они равны, нет необходимости

доказывать их реальность.

 

3.11. Индивидуальное Высшее «Я» оболочек,

начиная с пищевой оболочки,

которая была описана

в Таиттирия Упанишаде,

такое же, что и самое высшее «Я»,

как мы объяснили на примере с эфиром.

 

3.12. Так же, как учат, что

эфир в земле и в животе один и тот же,

так и высший Брахман

объявляется тем же самым

по отношению к каждому из двух —

телесному и сверхфизическому

в Брихадараньяка Упанишаде.

 

3.13. Поскольку отсутствие отличий

между Дживой, индивидуальной душой,

и Высшим «Я» превозносится

на основе их тождественности,

и поскольку разнообразие порицается,

следовательно,

только эта недвойственность разумна.

 

3.14. Разделение между

индивидуальной душой и Высшим «Я»,

которая была провозглашена в шрути

до обсуждения творения в Упанишадах,

есть на уровне вторичного смысла,

ввиду результатов в будущем,

поскольку такой разделённости

нет в самом первичном смысле.

 

3.15. Творение, что описывают по разному,

на примере земли, золота, искр —

всего лишь способ раскрытие

идеи тождественности.

Но во всех способах множественности нет.

 

3.16. Есть три стадии жизни —

низшая, средняя и высокая.

Такая медитация предлагается

ради них, из сострадания.

 

3.17. Дуалисты, прочно укоренившиеся

в своей доктрине,

к которой пришли с помощью

своих собственных выводов,

противоречат друг другу.

Но взгляд не-дуалиста им не противоречит.

 

3.18. Недвойственность действительно —

высшая Реальность,

поскольку двойственность

считается её продуктом.

Для них двойственность это

и Реальное, и нереальное.

Поэтому наша точка зрения

не противоречит их точке зрения.

 

3.19. Это нерождённое Высшее «Я»

претерпевает изменения при помощи Майи,

а не каким-либо другим способом.

Потому что, если изменения

должны быть реальностью,

бессмертное будет стремиться

стать смертным.

 

3.20. Спорящие думают о самом

нерождённом Высшем «Я»

в терминах рождения.

Как может Высшее «Я»,

которое нерождённое и бессмертное

стремиться к смертности.

 

3.21. Бессмертное никогда

не может стать смертным.

Точно также, смертное никогда

не может стать бессмертным.

Потому что изменение природы человека

не может произойти, никаким способом.

 

3.22. Как может сущность, что бессмертна,

оставаться неизменной в глазах того,

для кого эта вещь бессмертна

по своей природе,

поскольку она, по его мнению, продукт?

 

2.23. Шрути одинаково благоволит творению,

как в реальности, так и через Майю.

То, что установлено при помощи Шрути

и подкреплено рассуждением,

является истинным, а другое — нет.

 

2.24. Поскольку Шрути говорит:

«Здесь нет множественности»,

«Господь, благодаря Майе

видится по-разному», и

«Высшее «Я», хотя и не рождённое,

все же кажется рождённым

разными способами»,

становится очевидным,

что Он рождается посредством Майи.

 

3.25. Порицанием поклонения Хираньягарбхе[108]

отрицается творение.

Утверждением «Кто заставит Его родиться?»

отрицается причинность.

 

3.26. Отталкиваясь от того,

что Брахман непостижим,

предыдущие наставления по Его постижению

отрицаются Шрути:

«Это Высшее «Я»,

про которое было объявлено –

«Это не то, и не это».

Следовательно, нерождённое Высшее «Я»

познаётся благодаря Ему Самому.

 

3.27. Рождение того, что существует,

происходит только через Майю,

а не в реальности.

Тот, кто думает, что что-то

рождается в реальности,

должен знать, что то, что уже рождено,

рождается заново.

 

3.28. Рождение того, что не существует,

не может произойти ни через Майю,

ни в реальности,

потому что у бесплодной женщины

не может родиться сын,

ни через Майю, ни в реальности.

 

3.29. Как во сне ум вибрирует через Майю,

словно у него двойная роль,

так и в бодрствующем состоянии

ум вибрирует через Майю,

как будто с двойной ролью.

 

3.30. Не может быть никаких сомнений в том,

что только недвойственный ум

появляется во сне в двойной роли.

Аналогично, в бодрствующем состоянии

недвойственный ум также, по-видимому,

обладает двойной ролью.

 

3.31. Всё, что есть,

движущееся и неподвижное,

что составляет эту двойственность,

воспринимается умом,

потому что, когда ум не существует как ум,

двойственность никогда не воспринимается.

 

3.32. Когда ум прекращает воображать

вследствие осознания Истины,

которая есть Высшее «Я»,

тогда он достигает состояния небытия умом

и становится невоспринимающим

из-за отсутствия объектов для восприятия.

 

3.33. Знающие Брахмана говорят,

что знание, которое свободно

от воображения и нерождённое,

не отличается от познаваемого.

Знание, единственным объектом которого

является Брахман, нерождённое и вечное.

Нерождённое Высшее «Я»

познается знанием, которое нерождённое.

 

3.34. Следует замечать поведение ума,

который таким образом ограничен,

свободен от всякого воображения

и наделён различением.

Ум в глубоком сне имеет другой характер,

и не такой, как когда

он находится под контролем.

 

3.35. В глубоком сне Ум растворяется,

но когда находится под контролем,

он не растворяется.

Только такой ум становится Брахманом,

бесстрашным, наделённым светом,

который есть Сознание со всех сторон.

 

3.36. Брахман – нерождён,

он не спит со сновидениями,

он не спит без сновидений,

у него нет имени, нет формы,

он вечно сияет и он всеведущий.

Что касается Этого,

не может быть никакой рутинной практики.

 

3.37. Высшее «Я» лишено

всех внешних органов

и находится выше всех внутренних органов.

Оно изысканно безмятежно, вечно сияюще,

божественно поглощено,

неизменно и бесстрашно.

 

3.38. Где нет никаких мыслей,

нет принятия или отвержения.

Тогда знание, укоренённое в Высшем «Я»,

достигает состояния

нерождённости и одинаковости.

 

3.39. Эту Йогу, которая, как говорят,

не соприкасается ни с чем,

трудно воспринять любому Йогину,

потому что Йогины,

которые видят страх в том,

что лишено страха,

боятся её.

 

3.40. Для всех Йогинов бесстрашие,

прекращение страдания,

осознание и вечный покой

зависят от контроля их ума.

 

3.41. Неустанными усилиями,

похожими на опустошение океана,

капля за каплей,

усилиями, направлеными

с помощью края травы Куша,

покорение ума станет возможным

через отсутствие уныния.

 

3.42. Нужно правильными средствами

обуздать ум, ум, который разрывается

между желанием и наслаждением.

Даже когда ум хорошо успокоен во сне,

его следует обуздать,

потому что сон так же вреден,

как и желание.

 

3.43. Помня, что всё производит горе,

следует отвести свой ум

от наслаждения объектами желания.

Точно так же, помня,

что все есть нерожденный Брахман,

человек, определённо, не видит рожденного,

т. е. двойственность.

 

3.44. Ум, который находится в глубоком сне,

должен быть пробуждён,

а ум, который отвлечён,

должен быть снова приведён

в состояние спокойствия.

Следует знать,

что ум окрашивается страстью,

и когда он достиг состояния равновесия,

не нужно его беспокоить.

 

3.45. В этом состоянии не следует

наслаждаться счастьем,

а нужно посредством различения

стать непривязанным.

Когда ум, который стал неподвижным,

стремится к блужданию,

он должен быть объединён с внутренним «я»

с помощью усилий.

 

3.46. Когда ум не становится

ни поглощённым, ни отвлечённым снова,

когда он становится неподвижным

и не создает видимостей, таких, как объекты,

тогда он воистину становится Брахманом.

 

3.47. Это высочайшее Блаженство

существует в собственном Высшем «Я».

Оно спокойно, идентично освобождению,

неописуемо и нерождено.

Поскольку Он един

с нерождённым познаваемым Брахманом,

знающие Брахмана говорят о Нём

как о Всеведущем Брахмане.

 

3.48. Ни одна Джива, индивидуальная душа,

какая бы она ни была, не рождается.

У неё нет причины рождаться.

В таком случае, это высшая Истина,

где ничего не рождается вообще.

 

4. Алатасанти пракарана —
трактат о тушении огненной головни

 

4.1. Я преклоняюсь перед тем,

кто лучший среди людей,

кто осознал индивидуальные души,

которые подобны эфиру,

и благодаря своему знанию,

которое снова напоминает эфир

и не отличается от объекта познания.

 

4.2. Я преклоняюсь перед той Йогой,

которая лишена соприкосновения

с чем-либо, что подразумевает отношения,

которая ведёт к счастью всех существ,

и полезна, и которая свободна

от споров и противоречий,

и которой учат писания.

 

4.3. Некоторые спорщики постулируют

рождение уже существующей сущности,

в то время как некоторые другие,

гордясь своим интеллектом

и противостоя друг другу,

постулируют рождение того, чего уже нет.

 

4.4. То, что уже существует,

не может быть рождено,

и то, чего не существует,

также не может быть рождено.

Те, кто спорят таким образом,

никто иной, как недуалисты,

и провозглашают только нерождённость.

 

4.5. Мы одобряем нерождённость,

открытую ими.

Мы не спорим с ними.

Теперь изучите то,

что свободно от всех споров.

 

4.6. Спорщики думают о себе

в терминах рождения.

Как может Высшее «Я»,

которое не рождено и бессмертно,

стремиться к смертности.

 

4.7. Бессмертное никогда не может

стать смертным.

Так же и смертное никогда не может

стать бессмертным.

Потому что изменение в природе человека

не может произойти

никаким другим образом.

 

4.8. Как бессмертная сущность

может оставаться неизменной согласно тому,

по мнению которого, может родиться вещь,

которая бессмертна по природе,

поскольку она, по его мнению,

является следствием?

 

4.9. Под термином природа

следует понимать то,

что возникает при помощи

правильных достижений,

что является внутренним, врождённым,

что не было создано,

и что не отказывается от своего характера.

 

4.10. Все души свободны

от распада и смерти по природе.

Но думая о распаде и смерти

и погружаясь в эту мысль,

они отклоняются от этой природы.

 

4.11. Согласно тому, кто считает,

что сама причина есть следствие,

причина должна быть рождена.

Как то, что рождено,

может быть нерождённым?

Как то, что подвержено изменению,

может быть вечным?

 

4.12. Если по вашему мнению

следствие неотличимо от причины,

и если по этой причине

следствие также нерождено,

то как причина может быть вечной,

поскольку она не является

чем-то отличным от следствия,

которое претерпевает рождение?

 

4.13. Тот, кто придерживается мнения,

что следствие рождается

из нерождённой причины,

у него нет примера, чтобы сослаться.

Если рождённое следствие рассматривается

как рождённое из другой рождённой вещи,

это ведёт к бесконечности.

 

4.14. Как могут те, которые считают,

что следствие — источник причины,

а причина — источник следствия,

утверждать безначальность

причины и следствия?

 

4.15. Согласно спорщикам, которые считают,

что следствие — источник причины,

а причина — источник следствия,

рождение может быть возможным,

так же как отец может быть рождён от сына.

 

4.16. Если причина и следствие возможны,

порядок, в котором они возникают,

должен быть обнаружен вами, поскольку,

если они возникают одновременно,

то между ними нет никакой связи,

как в случае с рогами коровы.

 

4.17. Ваша причина,

которая возникает из следствия,

не может быть установлена.

Как тогда та причина,

которая сама по себе не установлена,

породит следствие?

 

4.18. Если причина возникает из следствия,

а следствие возникает из причины,

то какое из двух возникло первым,

от чего зависит возникновение другого?

 

4.19. Ваша неспособность ответить

равносильна незнанию,

или будет разница в порядке следования

постулируемом вами.

Так, действительно, отсутствие рождения

раскрывается мудрыми всеми способами.

 

4.20. То, что называется иллюстрацией

семени и ростка,

всегда равно большему термину,

ещё не доказанному.

Средний термин, а именно, иллюстрация,

который равен недоказанному

большему термину,

не может быть применён для установления

ещё не доказанного предложения.

 

4.21. Незнание относительно

предшествования и следования

раскрывает нерождённость.

Если речь идёт о том, что рождено,

почему нельзя понять

её предшествующую причину?

 

4.22. Ничто не рождается

ни из себя, ни из чего-то другого.

Аналогично, ничто не рождается,

будь то существующее или несуществующее,

или и существующее, и несуществующее.

 

4.23. Причина не рождается из следствия,

которое не имеет начала,

и следствие не рождается

естественным образом

(из причины, которая не имеет начала).

Потому что то, что не имеет причины,

не имеет и рождения тоже.

 

4.24. У Знания есть свой объект,

поскольку в противном случае

оно вызывает разрушение двойственности.

Кроме того, из опыта боли признаётся

существование внешних объектов,

как утверждается

системой мысли от оппонентов.

 

4.25. В соответствии с восприятием

причины знания,

последнее считается основанным

на внешних объектах.

Но с точки зрения реальности,

внешняя причина рассматривается

как отсутствие причины.

 

4.26. Сознание не находится

в контакте с объектами,

и не находится в контакте

с проявлениями объектов.

Потому что объект,

безусловно, не существует,

и идеи, составляющие проявления объекта,

неотделимы от сознания.

 

4.27. Сознание никогда не вступает

в контакт с объектами

в трёх периодах времени.

Если нет причины, т. е. внешнего объекта,

как возможно его ложное восприятие?

 

4.28. Следовательно, сознание не рождается,

и вещи, воспринимаемые им, не рождаются.

Те, кто воспринимают его

как имеющее рождение,

могут увидеть даже следы на небе.

 

4.29. Поскольку рождается то,

что нерождённое по мнению спорящих,

нерождённость является его природой.

Следовательно, отклонение от этой природы

не может произойти никаким образом.

 

4.30. Если переселенческое существование

будет безначальным,

оно никогда не достигнет конца.

И если у освобождения есть начало,

то оно не будет вечным.

 

4.31. То, что не существует в начале и конце,

определённо, так же

не существует в настоящем.

Объекты, хотя и близки к нереальным,

выглядят как реальные.

 

4.32. Их полезность противоположна во сне.

Поэтому, по причинам,

имеющим начало и конец,

они определённо помнятся как нереальные.

 

4.33. Все объекты нереальны во сне,

поскольку они видны внутри тела.

Как возможно видение существ

в этом узком пространстве,?

 

4.34. Неразумно говорить,

что объекты во сне видны,

если реально пойти к ним,

поскольку это противоречит

регламенту времени,

необходимого для путешествия.

Кроме того, никто, когда пробуждается,

не остаётся там, где был сон.

 

4.35. То, что было обсуждено во сне

с друзьями и другими людьми, и решено,

не становится таким, когда просыпаешься.

Всё, что приобретается во сне,

также не видно наяву.

 

4.36. И во сне тело становится нереальным,

так как в постели видно другое тело.

Каково тело, так и всё, познанное сознанием,

это всё — нереально.

 

4.37. Поскольку опыт объектов во сне

такой же, как и в бодрствующем состоянии,

первое считается вызванным последним.

В таком случае бодрствующее состояние

считается реальным

только для этого спящего.

 

4.38. Так как такое рождение не установлено,

всё считается нерождённым.

Кроме того, никаким образом нереальное

не может родиться из реального.

 

4.39. Увидев нереальные вещи

в бодрствующем состоянии,

человек, глубоко впечатлённый,

видит эти самые вещи во сне.

Аналогично, увидев нереальные объекты

во сне, человек не видит их,

когда бодрствует.

 

4.40. Нет ничего несуществующего, которое

служило бы причиной несуществующего,

точно так же, как существующее

не служит причиной для несуществующего.

Нет реальной сущности,

которая служила бы причиной

другой реальной сущности.

Как нереальное может быть

продуктом реального?

 

4.41. Так же, как человек,

если у него нет различения,

принимает немыслимые объекты

в бодрствующем состоянии за реальные,

так и во сне он видит вещи

только в этом состоянии,

из-за отсутствия различения.

 

4.42. Для тех, кто из собственного опыта

и правильного поведения

верит в существование субстанциальности

и кто всегда боится нерождённого,

мудрые дали наставления

относительно рождения.

 

4.43. Для тех, кто из-за страха

перед Нерождённым, а также

из-за своего восприятия двойственности

отклоняется от правильного пути,

зло, возникающее

из принятия рождения творения,

не накапливается.

Злое воздействие, если оно и есть,

будет незначительным.

 

4.44. Так же, как магически вызванный слон

называется слоном,

так как полагаются на восприятие

и его правильное поведение, аналогично,

из-за восприятия и правильного поведения,

вещь считается существующей.

 

4.45. ​​То, что имеет вид рождения,

кажется движущимся и, аналогично,

кажется вещью с атрибутами,

есть Сознание, которое нерождено,

неподвижно и нематериально,

безмятежно и недвойственно.

 

4.46. Таким образом, Сознание нерождено;

и так же души считаются нерожденными.

Те, кто осознают это,

определённо не попадают в беду.

 

4.47. Так же, как головня,

приведённая в движение,

кажется прямой, кривой и т. д.,

так же и вибрация Сознания кажется

воспринимающим и воспринимаемым.

 

4.48. Так же, как головня,

лишённая движения,

не имеет явлений и рождения,

так и Сознание, лишенное вибрации,

не имеет явлений и рождения.

 

4.49. Когда головня находится в движении,

явления не приходят откуда-либо ещё.

Также они, когда головня свободна от движения,

не уходят куда-либо ещё и не входят в неё.

 

4.50. Они не вышли из головни из-за того,

что они не являются природой субстанции.

В случае Сознания явления

также должны быть одинаковыми,

поскольку с точки зрения явления

не может быть никакого различия.

 

4.51. Когда Сознание находится в движении,

явления не приходят откуда-либо ещё.

Также они, когда Сознание

свободно от движения,

не уходят куда-либо ещё,

и не входят в Него снова.

 

4.52. Они не вышли из Сознания из-за того,

что не были по природе субстанцией,

поскольку они всегда

остаются непостижимыми

из-за отсутствия связи

между следствием и причиной.

 

4.53. Субстанция может быть

причиной субстанции,

а другая вещь может быть

причиной любой другой вещи.

Но души нельзя рассматривать

ни как субстанции,

ни как какую-то другую вещь,

отличную от всего остального.

 

4.54. Таким образом, внешние объекты

не рождаются из Сознания; и Сознание

не рождается из внешних объектов.

Так мудрые установили

нерождённость причины и следствия.

 

4.55. Пока остаётся очарование

причиной и следствием,

до тех пор возникают причина и следствие.

Когда прекращается очарование

причиной и следствием,

причины и следствия больше не возникают.

 

4.56. До тех пор, пока человек полностью

поглощён причиной и следствием,

до тех пор продолжается переселение [души].

Когда поглощённость

причиной и следствием прекращается,

человек не подвергается переселению.

 

4.57. С относительной плоскости мышления

всё кажется рождённым

и, следовательно, не вечным.

С абсолютной плоскости восприятия

всё есть нерождённое Высшее «Я»,

и, следовательно, нет ничего

похожего на разрушение.

 

4.58. Души, которые рождаются так,

не рождаются в действительности.

Их рождение подобно

рождению объекта через Майю.

И эта Майя, в свою очередь, не существует.

 

4.59. Так же, как из магического семени

появляется росток той самой природы,

которая не является ни постоянной,

ни разрушаемой,

так же и рассуждение

применимо в отношении объектов.

 

4.60. В случае всех нерождённых сущностей

термины постоянный и непостоянный —

не применимы.

Там, где слова не могут ничего описать,

нельзя говорить ни о какой сущности

в духе различения.

 

4.61. Как во сне Сознание

вибрирует через иллюзию,

как будто оно двойственное по природе,

так и в состоянии бодрствования

Сознание вибрирует через иллюзию,

как будто оно обладает

двойственными проявлениями.

 

4.62. Не может быть никаких сомнений в том,

что только недвойственное Сознание

во сне кажется двойственным.

Точно так же и в бодрствующем состоянии

недвойственное Сознание,

несомненно, кажется двойственным.

 

4.63. Сновидец, странствуя в стране сновидений,

всегда видит существ,

рождённых из яиц или из влаги,

как существующих

во всех десяти направлениях.

 

4.64. Эти существа, воспринимаемые

сознанием сновидца,

не существуют отдельно от его сознания.

Точно так же, сознание спящего

признаётся объектом восприятия

только для самого спящего.

 

4.65. Человек в состоянии бодрствования,

когда он бродит в местах бодрствования,

всегда видит существ,

рождённых из яиц или из влаги,

как существующих

во всех десяти направлениях.

 

4.66. Эти существа,

воспринимаемые сознанием человека

в состоянии бодрствования,

не имеют никакого существования

отдельно от его сознания.

Точно так же сознание человека

в состоянии бодрствования

признаётся объектом восприятия

только для самого человека

в состоянии бодрствования.

 

4.67. Оба они воспринимаемы друг для друга.

«Существует ли оно?»

На такой вопрос отвечают «Нет».

Оба они лишены веских доказательств,

и каждое может быть воспринято

только через идею другого.

 

4.68. Как существо, увиденное во сне,

рождается и умирает,

так же рождаются и исчезают

все эти существа.

 

4.69. Как существо, вызванное магией,

рождается и умирает,

так же рождаются и исчезают

все эти существа.

 

4.70. Как искусственное существо

вызванное заклинанием и медициной,

рождается и умирает,

так же рождаются и исчезают

все эти существа.

 

4.71. Ни одно существо не рождается,

и нет для него источника.

Это та высшая истина,

где вообще ничего не рождается.

 

4.72. Та двойственность, которая есть

в субъектно-объектных отношениях,

не что иное, как вибрация Сознания.

Опять же, Сознание не имеет объекта

и поэтому объявляется вечно непривязанным.

 

4.73. То, что существует в силу того, что

является воображаемым

эмпирическим взглядом,

не существует в реальности.

Опять же, то, что существует

на основе эмпирического взгляда,

выдвинутого другими школами мысли,

на самом деле не существует.

 

4.74. Поскольку душа, согласно выводам,

к которым пришли другие школы мысли,

рождается с воображаемой

эмпирической точки зрения,

то в соответствии с этой

эмпирической точкой зрения

говорится, что душа не рождена;

но с точки зрения высшей Реальности

она точно также, никогда не рождалась.

 

4.75. Существует простое очарование

нереальными вещами,

хотя не существует никакой двойственности.

Осознав отсутствие двойственности,

человек не рождается снова

из-за отсутствия причины рождаться.

 

4.76. Когда нет причин —

высших, низших или средних —

тогда Сознание не рождается.

Как может быть какой-либо результат,

когда отсутствует причина.

 

4.77. Нерождённость Сознания,

которое свободно от причин,

является постоянной и абсолютной,

поскольку всё это,

т. е. двойственность и рождение

было объектом восприятия для Того,

который не был рождён никогда ранее.

 

4.78. Осознав Истину,

которая не имеет причины,

и воздерживаясь от получения

какой-либо дальнейшей причины,

человек достигает состояния бесстрашия,

которое лишено печали и заблуждения

(камы[109]).

 

4.79. Из-за очарованности

нереальными объектами

Сознание вовлекается в вещи,

которые также нереальны.

Осознав несуществование объектов,

Сознание, освободившись от привязанности,

отстраняется от них.

 

4.80. Затем следует состояние неподвижности,

когда Сознание стало свободным

от привязанности и не вовлекается

в нереальные вещи.

Это объект видения мудрого.

Это высшее состояние неразличения,

и это нерождённое и недвойственное.

 

4.81. Оно нерожденное, не видящее сны,

не имеющее сна без сновидений

и самоозарённое.

Потому что эта Сущность, Высшее «Я»,

вечно светится по самой своей природе.

 

4.82. Из-за любви Господа к любому объекту

он всегда становится скрытым без усилий

и раскрывается каждый раз

с напряжённым усилием.

 

4.83. Человек с ребяческим воображением

определённо накрывает Высшее «Я»,

утверждая, что Оно

«существует», «не существует»,

«Существует и не существует», или снова,

 «не существует», «не существует»,

и у него видение,

что Оно изменяющееся и неизменное,

что Оно как изменяющееся,

так и неизменное и несуществующее.

 

4.84. Это четыре альтернативных взгляда,

из-за очарования, благодаря которому

Господь становится вечно скрытым.

Тот, для кого Господь воспринимается

как нетронутый этим — всевидящий.

 

4.85. Достигнув всеведения

во всей его полноте, а также

недвойственного состояния Брахмана,

лишённого начала, середины и конца,

желает ли кто-либо чего-то ещё после этого?

 

4.86. Таково смирение браминов;

это, как говорят, их естественный контроль.

Поскольку по природе

они покорили чувства, это их сдержанность.

Познав так, просветлённый

становится укоренённым в спокойствии.

 

4.87. Двойственность, которая сосуществует

как с объектом, так и его восприятием,

называется обычным

бодрствующим состоянием.

То состояние, где есть только восприятие

без действительного присутствия объекта,

называется обычным

сновидческим состоянием.

 

4.88. Состояние, лишённое объекта

и лишённое восприятия,

считается необычным.

Так мудрецы всегда провозглашали

знание, объект и познаваемое.

 

4.89. О приобретении знания

тройственных объектов,

и при последовательном познании объектов

к человеку большого интеллекта

навсегда приходит состояние всеведения.

 

4.90. То, что должно быть оставлено,

реализовано, принято

и сделаны неэффективным,

должно быть известно в первую очередь.

Из них три, за исключением того,

что должно быть реализовано,

считаются просто фантазиями,

рождёнными невежеством.

 

4.91. Следует знать, что все души

по своей природе подобны эфиру и вечны.

Нет никакого различия между ними нигде,

даже на йоту.

 

4.92. Все души по своей природе

просветлённы с самого начала,

и их свойства хорошо известны.

Тот, для кого так возникает свобода

от необходимости дальнейшего

приобретения знаний,

считается достойным бессмертия.

 

4.93. Все души с самого начала

спокойны, нерождены,

и по своей природе полностью отрешены,

равны и неотличны,

и поскольку Реальность таким образом

нерождена, уникальна и чиста,

следовательно, нет необходимости

в спокойствии, которое

должно быть принесено в Высшее «Я».

 

4.94. Не может быть никакого очищения

для тех, кто всегда

следует путем двойственности.

Они следуют путем различия

и говорят о разнообразии

и, следовательно, считаются низкими.

 

4.95. Те, у кого есть

прочно устоявшиеся убеждения

относительно того, что нерождено

и вечно одинаково,

действительно обладают большим знанием

в этом мире.

Но обычный человек не может постичь его.

 

4.96. Знание, существующее

в нерождённых душах,

считается нерождённым и не связанным.

Поскольку знание не имеет отношения

к другим объектам,

оно объявляется непривязанным.

 

4.97. Если есть рождение для вещи,

какой бы незначительной она ни была,

непривязанность никогда не будет возможна

для невежественного человека.

Что же говорить тогда

об уничтожении покровов в нём?

 

4.98. Все души лишены каких-либо покровов,

и по своей природе чисты.

Они просветлены, а также свободны

с самого начала.

Их называют мастерами,

поскольку они способны к познанию.

 

4.99. Знание того, кто просветлён

и проникает во всё, не входит в объекты.

И поэтому души также не входят в объекты.

Этот факт не был упомянут Буддой.

 

4.100. Осознав недвойственное состояние,

которое трудно воспринимать,

глубокое, нерождённое,

однородное и безмятежное,

мы предлагаем Ему наши приветствия,

самым лучшим образом, как можем.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!
О боги, да услышим мы своими ушами

то, что благоприятно.

Да увидим мы своими глазами

то, что благоприятно.

И пусть, пока мы будем

возносить хвалу богам,

с нашими сильными телами,

мы будем наслаждаться жизнью,

которую боги рады нам даровать.

Да будет Индра, великий, славный,

благосклонен к нам.

Да будет всезнающий

и безмерно богатый Пуша

благосклонен к нам.

Да будет Гаруда, победитель несчастий,

доволен нами.

Да дарует нам Брихаспати

всяческое процветание.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканчивается Мандукья Упанишада,
включенная в Атхарва-веду.

 

Таиттирия[110] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Гамбхирананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом! Пусть Он защитит нас обоих вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

Да будем мы работать сообща

с большой энергией,

Да будем мы учиться энергично и действенно;

Да не будем мы спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом! Да будет во мне Покой!

Да будет в моём окружении Покой!

Да будет в силах, что действуют на меня —

Покой!

 

Раздел наставлений

 

1.1.1. Пусть Митра[111] будет благословен для нас.

Пусть Варуна[112] будет благословен для нас.

Пусть Арьяман[113] будет благословен для нас.

Пусть Индра[114] и Брихаспати[115]

будут благословенны для нас.

Пусть Вишну[116], с большими шагами,

будет благословен для нас.

 

Приветствие Брахману.

Приветствие тебе, о Вайю[117].

Ты, действительно, являешься

непосредственно Брахманом.

Тебя одного я назову

непосредственным Брахманом.

 

Я назову тебя праведностью.

Я назову тебя истиной.

Да защитит Он меня.

Да защитит Он учителя.

Да защитит Он меня.

Да защитит Он учителя.

Ом, покой, покой, покой!

 

1.2.1. Мы поговорим о науке произношения.

То, что нужно изучить, это алфавит,

ударение, ритм, акцентирование,

единообразие, сопоставление.

Так было сказано в главе о произношении.

 

1.3.1. Пусть мы оба достигнем славы вместе.

Пусть духовное превосходство

будет даровано нам обоим вместе.

 

Теперь мы изложим медитацию

на сопоставление через пять категорий —

относящихся к мирам, к сияющим вещам,

к знанию, к потомству и к телу.

Они называются великими сопоставлениями.

 

Теперь, что касается медитации на мирах.

Земля — это первая буква.

Небеcа — это последняя буква.

Небо — это место встречи.

 

1.3.2. - 1.3.4. Вайю — это связь.

Это медитация относительно миров.

 

Затем следует медитация на сияющее.

Огонь — это первая буква.

Солнце — это последняя буква.

Вода — это точка соединения.

Молния — это связь.

Это медитация на сияющее.

 

Затем следует медитация на знание.

Учитель — это первая буква.

Ученик — это последняя буква.

Знание — это место встречи.

Наставление — это связь.

Это медитация на знание.

 

Затем следует медитация на потомстве.

Мать — это первая буква.

Отец — это последняя буква.

Потомство — это центральная точка.

Поколение — это связь.

Это медитация на потомстве.

 

Затем следует медитация

на индивидуальном теле.

Нижняя челюсть — это первая буква.

Верхняя челюсть — это последняя буква.

Речь — это место встречи.

Язык — это связь.

Это медитация на индивидуальном теле.

 

Это великие сопоставления.

Каждый, кто медитирует

на этих великих сопоставлениях,

как они объясняются,

соединяется с потомством,

животными, великолепием святости,

съедобной пищей и небесным миром.

 

1.4.1.-1.4.2. Ом, который —

самое возвышенное в Ведах,

который пронизывает все миры

и который возник из бессмертных Вед

как их квинтэссенция,

пусть он, Ом, который есть Индра,

верховный Господь,

вознаградит меня интеллектом.

 

О Господь, пусть я буду

вместилищем бессмертия.

Пусть моё тело будет в форме;

пусть мой язык будет только сладостным;

пусть я услышу многое ушами.

 

Ты — оболочка Брахмана:

ты покрыт мирской мудростью.

Защити то, что я услышал.

Даруй же мне,

принадлежащему Процветанию,

то Процветание,

которое приносит, увеличивает

и быстро осуществляет для меня

одежду, скот, еду и питье навсегда,

и которое связано с пушистыми существами

и другими животными.

Благославляю.

 

Пусть брахмачарины[118], т.е. ученики,

придут ко мне со всех сторон.

Благославляю.

Пусть брахмачарины придут ко мне

разными путями.

Благославляю.

Пусть брахмачарины придут ко мне

надлежащим образом.

Благославляю.

Пусть брахмачарины будут обладать

физическим самообладанием.

Благославляю.

Пусть брахмачарины будут обладать

самообладанием в уме.

Благославляю.

 

1.4.3. Пусть я стану известным среди людей.

Благославляю.

Пусть я стану достойным похвалы

среди богатых.

Благославляю.

 

О обожаемый, пусть я войду в тебя,

такой, какой ты есть.

Благославляю.

 

О почтенный, ты, такой, какой ты есть,

войди в меня.

Благославляю.

 

О обожаемый, который так разнообразен,

пусть я очищу свои грехи в тебе.

Благославляю.

 

Как вода стекает по склону,

как месяцы сворачиваются в год,

так и о Господь,

пусть ученики придут ко мне со всех сторон.

Благославляю.

 

Ты подобен дому для отдыха,

поэтому ты открываешься мне,

ты пронизываешь меня насквозь.

 

1.5.1.-1.5.2. Бхух[119], Бхувах[120], Сувах[121] —

эти трое, действительно  Вьяхрити[122].

Из них Махачамасья знал четвертого —

его звали Маха[123].

Это Брахман; это Высшее «Я».

Другие боги — конечности.

 

Бхух, на самом деле — этот мир.

Бхувах — промежуточное пространство.

Сувах — другой мир.

Маха — солнце;

благодаря солнцу, воистину,

процветают все миры.

 

Бхух, на самом деле — огонь.

Бхувах — воздух.

Сувах — солнце.

Маха — луна;

благодаря луне, воистину,

процветают все светила.

 

Бхух, на самом деле — Ригведа.

Бхувах — Самаведа.

Сувах — Яджурведа.

 

1.5.3. Маха — это Брахман, т.е. Ом,

потому что Брахманом, слогом Ом,

 воистину, питаются все Веды.

Бхух, на самом деле — Прана[124];

Бхувах — Апана[125];

Сувах — Вьяна[126];

Маха это пища;

потому что пищей, действительно,

питаются все жизненные силы.

 

Итак, есть эти четверо,

и каждый из них тоже четверичен.

Вьяхрити делятся на четыре группы

по четыре в каждой.

Тот, кто знает их, знает Брахмана.

Все боги несут ему дары.

 

1.6.1.-1.6.2. В пространстве,

которое есть в сердце,

находится та Личность,

которая постигается через знание,

и которая бессмертна и лучезарна.

Это то, что свисает между нёбами, как сосок,

через неё проходит путь Брахмана;

и достигая того места,

где расходятся волосы,

она выходит, отделяясь, из черепа.

 

Проходя по этому пути,

человек утверждается в Огне

как Вьяхрити Бхух;

он утверждается в Воздухе

как Вьяхрити Бхувах;

на солнце — как Вьяхрити Сувах;

в Брахмане как Вьяхрити Маха.

 

Он сам получает

независимую высшую власть;

он достигает владыки ума;

он становится правителем речи,

правителем глаз, правителем ушей,

 правителем знания.

 

Сверх всего этого он становится Брахманом,

который воплощен в Акаше[127],

который отождествляется с грубым и тонким

и обладает истиной,

как своей настоящей природой,

что проявляется в жизни,

под чьей властью ум

становится источником блаженства,

обогащаясь покоем и бессмертием.

Так тебе нужно поклоняться,

о Прачинайогья[128].

 

1.7.1. Земля, небо, небеса,

основные стороны и промежуточные стороны;

огонь, воздух, солнце, луна и звезды;

вода, травы, деревья, небо и Вират[129] —

всё это природные факторы.

 

Затем следуют индивидуальные факторы:

Прана, Вьяна, Апана, Удана[130] и Самана[131];

глаз, ухо, ум, речь и чувство осязания;

кожа, плоть, мышцы, кости и костный мозг.

 

Представив их таким образом,

провидец сказал:

«Всё это состоит из пяти факторов;

внешние пятеричные заполняются

индивидуальными пятеричными.

 

1.8.1. Ом — это Брахман. Ом — всё это.

Ом хорошо известен,

как слово подражания, т. е. согласия.

Более того, они заставляют их

читать богам Ом со словами:

«Повторяй богам Ом».

Они начинают петь Самы[132] со слова Ом.

Они читают Шастры[133], со словами «Ом сом».

Жрец Брамы одобряет словом Ом.

Словом Ом разрешают

совершить жертвоприношение Агнихотры[134].

Брамин, собираясь читать Веды,

произносит Ом с мыслью:

«Я достигну Брахмана».

И он действительно достигает Брахмана.

 

1.9.1. Нужно практиковаться

в праведности, учении и обучении.

Нужно практиковать

истину, учение и преподавание.

Стоит прибегать к

аскетизму, учению и преподаванию.

 

Нужно практиковать

контроль внешних чувств,

учение и преподавание.

Нужно прибегать

к контролю внутренних органов,

учению и преподаванию.

Костры нужно зажигать,

а учение и преподавание — соблюдать.

 

Нужно проводить Агнихотру,

нужно проводить учение и преподавание.

Гостей нужно развлекать,

а учение и преподавание — практиковать.

Нужно придерживаться

хорошего поведения в обществе,

а учение и преподавание — практиковать.

 

Детей нужно зачинать,

а учение и преподавание — продолжать.

Деторождение, учение и преподавание

нужно продолжать.

Внуков нужно воспитывать,

а учение и преподавание — практиковать.

 

Сатьявача из рода Ратхитары думает —

Истина — вот в чём суть.

Тапонитья, сын Пурушисти думает —

аскетизм — вот в чём суть.

Только учение и обучение — в этом суть,

думает Нака, сын Мудгалы.

Потому что это действительно аскетизм;

Потому что это действительно аскетизм.

 

1.10.1. Я – оживляющий дерево мира.

Моя слава высока, как горный хребет.

Мой источник — чистый Брахман.

Я подобен той чистой реальности

Высшего «Я», что в солнце.

Я — лучезарное богатство.

Я обладаю прекрасным интеллектом,

и я бессмертен и не подвержен распаду.

Таково было утверждение Тришанку[135]

после достижения реализации.

 

1.11.1. Обучив Ведам,

наставник даёт ученикам

следующее наставление:

«Говорите правду.

Практикуйте праведность.

Не заблуждайтесь относительно учебы.

Предложив желаемое богатство учителю,

не прерывайте линию потомства.

Не должно быть никакой невнимательности

относительно истины.

Не должно быть никакого отклонения

от праведной деятельности.

Не должно быть никакой ошибки

относительно защиты себя.

Не пренебрегайте благоприятными действиями.

Не будьте небрежны

относительно обучения и преподавания.

 

1.11.2.-1.11.4.

Не должно быть никакой ошибки

в обязанностях по отношению к богам и людям.

Пусть твоя мать будет богиней для тебя.

Пусть твой отец будет богом для тебя.

Пусть твой учитель будет богом для тебя.

Пусть твой гость будет богом для тебя.

 

Дела, которые не заслуживают порицания, должны быть выполнены, но не другие.

Те наши действия, которые похвальны,

должны быть выполнены тобой, но не другие.

Ты должен, предлагая сесть,

снять усталость с тех браминов,

которые более достойны похвалы среди нас.

 

Подношение должно быть с почётом.

Подношение не должно быть с бесчестьем.

Подношение должно быть изобильно.

Подношение должно быть со скромностью.

Подношение должно быть с благоговением.

Подношение должно быть с симпатией.

 

Затем, если у вас есть какие-либо сомнения

относительно обязанностей или обычаев,

вы должны вести себя в этих вопросах

так же, как это делают брамины,

которые могут оказаться там

и которые способны размышлять,

которые — знатоки обязанностей и обычаев,

которые не направляются другими,

которые не жестоки

и которые желают заслуг.

 

Затем, что касается обвиняемых людей,

вы должны вести себя по отношению к ним

так же, как это делают брамины,

которые могут оказаться там

и которые способны размышлять,

которые — знатоки обязанностей и обычаев,

которые не направляются другими,

которые не жестоки и которые желают заслуг.

 

Таково предписание.

Таково наставление.

Такова тайна Вед.

Таково божественное повеление.

Вот как должна выполняться медитация.

Вот как должна выполняться медитация.

 

1.12.1. Пусть Митра будет благословен для нас.

Пусть Варуна будет благословен для нас.

Пусть Арьяман будет благословен для нас.

Пусть Индра и Брихаспати

будут благословенны для нас.

Пусть Вишну[136], с большими шагами,

будет благословен для нас.

 

Приветствие Брахману.

Приветствие тебе, о Вайю.

Ты, действительно, являешься

непосредственно Брахманом.

Тебя одного я назову

непосредственным Брахманом.

 

Я назову тебя праведностью.

Я назову тебя истиной.

Да защитит Он меня.

Да защитит Он учителя.

Да защитит Он меня.

Да защитит Он учителя.

Ом, покой, покой, покой!

 

Раздел Блаженства Брахмана

 

2.1. Пусть Он защитит нас обоих вместе.

Пусть Он напитает нас обоих вместе.

Пусть мы оба обретем силу.

Пусть наше обучение будет блестящим.

Пусть мы не будем

придираться друг к другу.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

2.1.1. Знающий Брахмана

достигает высочайшего.

Вот стих, выражающий этот факт:

«Брахман есть истина, знание и бесконечность.

Тот, кто знает, что Брахман

существует в интеллекте,

располагается в высшем пространстве в сердце,

и наслаждается, как отождествленный

со всезнающим Брахманом,

всеми желаемыми вещами одновременно.

 

Из этого Брахмана, который — Высшее «Я»,

было создано пространство.

Из пространства возник воздух.

Из воздуха родился огонь.

Из огня создали воду.

Из воды возникла земля.

Из земли родились травы.

Из трав сделали пищу.

Из пищи родился человек.

 

Тот человек, такой, какой он есть —

продукт сущности пищи.

Воистину, у него есть голова,

это южная сторона;

и это северная сторона;

и это Высшее «Я»;

и это хвост, дающий ему устойчивость.

 

Вот стих, для этого факта:

 

2.2.1. Все существа, которые покоятся на земле,

поистине рождаются из пищи.

Кроме того, они живут пищей,

и в конце они сливаются с пищей.

Пища поистине родилась до всех существ;

поэтому её называют лекарством для всех,

а те, кто поклоняется пище как Брахману,

приобретают всю пищу.

 

Пища поистине родилась до всех существ;

поэтому её называют лекарством для всех.

Существа рождаются из пищи;

рождаясь, они растут благодаря пище.

Поскольку её едят и она ест создания,

её называют пищей.

 

По сравнению с этим «я»,

созданным из сущности пищи,

как было сказано ранее,

есть другое внутреннее «я»,

которое создано из воздуха.

Им наполнено это «я».

У этого Высшего «Я»

тоже есть человеческая форма.

 

Его человеческая форма принимает

более раннюю человеческую форму.

Из этого Прана — голова,

Вьяна — южная сторона,

Апана — северная сторона,

пространство — «я»,

земля — хвост, который даёт устойчивость.

Об этом есть следующий стих:

 

2.3.1. Чувства действуют, следуя

жизненной силе во рту;

все люди и животные,

которые там находятся,

действуют аналогично;

поскольку от жизненной силы

зависит жизнь всех существ,

поэтому её называют жизнью всех;

те, кто поклоняется

жизненной силе, как Брахману,

достигают полной продолжительности жизни;

поскольку от жизненной силы

зависит жизнь всего,

она называется жизнью всего.

 

Из предыдущего физического тела,

это, действительно — воплощённое «я».

По сравнению с этим жизненным телом,

есть другое внутреннее «я»,

образованное умом.

Им заполняется это.

 

То «я», образованное умом,

также обладает человеческой формой.

Человеческая форма ментального тела

принимает человеческую форму

жизненного тела.

 

Из ментального тела

Яджур-мантры это голова.

Риг-мантры — правая сторона,

Сама-мантры — левая сторона,

часть Брахмана это «я», туловище,

мантры, увиденные Атхарвангирасом[137],

это хвост, дающий устойчивость.

 

На эту тему есть стих:

 

2.4.1. Человек никогда не будет

подвержен страху,

если он познал Блаженство,

которое есть Брахман, которого не достичь,

(Брахман, обусловленным умом),

и от которого отступают и слова, и ум.

Если сравнить ментальное «я»,

с витальным «я», то ментальное —

поистине воплощённое «я».

 

Аналогично ментальному телу,

есть другое внутреннее я,

образованное достоверным знанием.

Ментальное тело наполняется свыше

этим другим телом.

И оно, как сказано выше,

имеет поистине человеческий облик.

Он имеет человеческий облик

аналогично человеческому облику

ментального тела.

 

Его вера — поистине голова;

праведность — правая сторона;

истина — левая сторона;

сосредоточение — это внутреннее «я»,

туловище;

принцип, называемый Махат[138], —

это хвост, который даёт устойчивость.

 

На эту тему есть стих:

 

2.5.1. Знание актуализирует жертвоприношение,

и оно также выполняет обязанности.

Все боги медитируют

на перворожденного Брахмана,

обусловленного знанием.

Если кто-то обладает знанием Брахмана,

и если он не ошибается в этом,

он оставляет все грехи в теле

и полностью наслаждается

всеми приятными вещами.

 

В сравнении с предыдущим, ментальным «я»,

это знающее — поистине воплощённое «я».

Аналогично с этим знающим телом

есть другое внутреннее «я»,

образованное блаженством.

Знающее тело наполняется им.

 

Оно, как сказано выше,

поистине обладает человеческой формой.

У него есть человеческая форма аналогично

человеческой форме предыдущего.

 

Воистину, его радость — голова,

наслаждение — правая сторона,

веселье — левая сторона;

блаженство — это «я», туловище.

Брахман — это хвост,

который даёт устойчивость.

 

На эту тему есть стих:

 

2.6.1. Если кто-либо знает Брахмана

как несуществующего,

он сам становится несуществующим.

Если кто-либо знает,

что Брахман существует,

то они считают его существующим

в силу этого знания.

По отношению к предыдущему,

к «я» блаженства,

этот — воплощенное «я».

 

Поэтому появляются вопросы:

После ухода отсюда,

какой-либо невежественный человек

отправляется в другой мир или нет?

Или же, достигает ли

какой-либо человек знания,

после ухода отсюда в другой мир, или нет?

 

Он, Высшее «Я» пожелал:

«Пусть я буду множеством,

пусть я буду рождён.

Он начал размышлять.

Размышляя, он создал

всё то, что существует.

И создавая что-либо, Брахман входил в это.

 

И войдя туда, Оно стало

сформированным и бесформенным,

определённым и неопредёленным,

поддерживающим и не поддерживающим,

чувствующим и неодушевлённым,

истинным и неистинным.

Истина стала всем тем, что есть.

Они называют это Истиной Брахмана.

 

На эту тему есть стих:

 

2.7.1. В начале всё это было

лишь Непроявленным, Брахманом.

Из этого возникло проявленное.

Тот Брахман создал Себя Самим Собой.

Поэтому Его называют самотворцом.

То, что известно как самотворец,

воистину источник радости;

потому что человек становится счастливым,

соприкасаясь с этим источником радости.

 

Кто, воистину, вдохнёт, и кто выдохнет,

если это Блаженство не будет там,

в высшем пространстве, внутри сердца.

Это, воистину, оживляет людей.

 

Потому что всякий раз, когда стремящийся

бесстрашно утверждается в этом

непостижимом, бестелесном, невыразимом

и не поддерживающем Брахмане,

он достигает состояния бесстрашия.

Потому что всякий раз, когда стремящийся

создаёт в Нём малейшее различие,

его охватывает страх.

 

Тем не менее, этот самый Брахман —

это ужас для так называемого

учёного человека, которому не хватает

объединяющего взгляда.

 

Иллюстрация этого — следующий стих:

 

2.8.1.-2.8.4. Из Его страха дует Ветер.

Из страха восходит Солнце.

Из Его страха исходит Огонь,

а также Индра,

и Смерть, пятая.

 

Итак, вот оценка этого Блаженства:

Предположим, есть молодой человек —

в расцвете сил, хороший, ученый,

самый быстрый, самый крепко сложенный

и самый энергичный.

Предположим, что для него лежит

эта земля, полная богатства.

Это будет единицей человеческой радости.

 

Если эта человеческая радость умножается

в сто раз, то это радость человека-Гандхарва[139],

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость человека-Гандхарва

 умножается в сто раз,

то это радость божественного-Гандхарва,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость божественного-Гандхарва

увеличивается в сто раз,

то это радость людей, чей мир вечен,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость людей,

которые обитают в вечном мире,

увеличивается в сто раз, то это радость тех,

кто рождён как боги на небесах,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость тех, кто рождён

как боги на небесах, умножается в сто раз,

это одна радость богов,

называемых Карма-Дэвами[140],

которые достигают богов

через ведические обряды,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость богов,

называемых Карма-Дэвами,

умножается в сто раз,

это одна радость богов,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость богов увеличивается в сто раз,

это одна радость Индры,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость Индры умножается в сто раз,

это одна радость Брихаспати,

а также последователя Вед,

не затронутого желаниями.

 

Если радость Брихаспати увеличится в сто раз,

это будет одна радость Вирата,

а также последователя Вед,

не запятнанного желаниями.

 

Если радость Вирата увеличится в сто раз,

это будет одна радость Хираньягарбхи[141],

а также последователя Вед,

не запятнанного желаниями.

 

2.8.5. Тот, кто здесь,

в человеческой личности,

и Тот, кто там, в солнце, едины.

Кто знает так, достигает,

после отказа от этого мира,

того «я», что создано из пищи,

достигает того «я»,

что создано из жизненной силы,

достигает того «я»,

что создано из ума,

достигает того «я»,

что создано из интеллекта,

достигает того «я»,

что создано из блаженства.

 

Это выражает следующий стих:

 

2.9.1. Просветлённый человек

не боится ничего,

осознав то Блаженство Брахмана,

не достигнув которого,

слова возвращаются вместе с умом.

 

Его, действительно, не мучает это раскаяние:

«Почему я не совершил добрых дел,

и почему я совершил дурные дела?»

Тот, кто таким образом просветлён,

укрепляет Высшее «Я»,

с которым эти двое идентичны;

потому что именно он, действительно,

кто знает так, может укрепить Высшее «Я»,

которым эти двое действительно являются.

 

Это тайное учение.

 

Раздел Бхригу[142]

 

3.1.1. Бхригу, известный сын Варуны,

обратился к своему отцу Варуне

с формальной просьбой:

«О, почтенный господин,

научи меня Брахману».

 

Ему Варуна сказал следующее:

«Пища, жизненная сила, глаз, ухо, ум,

речь — это вспомогательные средства

для познания Брахмана».

 

Ему Варуна сказал: «Стремись узнать то,

из чего рождаются все эти существа,

то, чем они живут после рождения,

то, к чему они движутся

и во что они сливаются.

Это Брахман».

 

Он практиковал сосредоточение.

И он, практикуя сосредоточение, (см.ниже)

 

3.2.1. Он осознал пищу, т. е. Вират,

грубого Космического человека, как Брахмана.

Потому что воистину из пищи

рождаются все эти существа,

пищей они живут после рождения,

и они движутся к пище и сливаются с ней.

 

Осознав это, он снова

обратился к своему отцу Варуне

с формальной просьбой.

«О, почтенный господин,

научи меня Брахману».

 

Варуна ему сказал:

«Стремись познать Брахмана

с помощью сосредоточения;

сосредоточение есть Брахман».

 

Он практиковал сосредоточение.

И он, практикуя сосредоточение, (см.ниже)

 

3.3.1. Он познал жизненную силу

как Брахмана;

потому что из жизненной силы,

действительно, происходят все эти существа;

возникнув, они живут

благодаря жизненной силе;

они движутся к жизненной силе

и входят в неё.

 

Познав это, он снова обратился

к своему отцу Варуне

с формальной просьбой.

«О, почтенный господин,

научи меня Брахману».

Ему Варуна отвечал:

«Стремись познать Брахмана

при помощи сосредоточения;

сосредоточение есть Брахман».

 

Он практиковал сосредоточение.

Практикуя сосредоточение, (см.ниже)

 

3.4.1. Он познал ум как Брахмана;

потому что из ума,  действительно,

происходят все эти существа;

родившись, они поддерживаются умом;

и они движутся к уму и сливаются с ним.

 

Узнав это, он снова обратился

к своему отцу Варуне

с формальной просьбой.

 «О, почтенный господин,

научи меня Брахману».

Варуна отвечал:

«Стремись познать Брахмана

при помощи сосредоточения;

сосредоточение есть Брахман».

 

Он практиковал сосредоточение.

И практикуя сосредоточение, (см. ниже)

 

3.5.1. Он познал знание как Брахмана;

потому что из знания, действительно,

возникают все эти существа;

родившись, они поддерживаются знанием;

они движутся к знанию и сливаются с ним.

 

Узнав это, он снова обратился

к своему отцу Варуне

с формальной просьбой.

«О, почтенный господин,

научи меня Брахману».

Варуна отвечал:

«Стремись познать Брахмана

при помощи сосредоточения;

сосредоточение есть Брахман».

 

Он практиковал сосредоточение.

И практикуя сосредоточение, (см. ниже)

 

3.4.1. Он познал Блаженство как Брахмана;

потому что из Блаженства, действительно,

происходят все эти существа;

родившись, они поддерживаются

Блаженством;

они движутся к Блаженству

и погружаются в него.

 

Это знание, осознанное Бхригу

и переданное Варуной

начинается с пищевой сущности

и заканчивается в высшем Блаженстве,

которое находится в полости сердца.

 

Тот, кто знает так, на прочной основе;

он обладатель и поедатель пищи;

и он становится великим в потомстве,

скоте и блеске святости, и великим в славе.

 

3.6.1. Его обет в том, что

он не должен осуждать пищу.

Жизненная сила воистину является пищей,

а тело является поедателем;

потому что жизненная сила

находится в теле.

 

Опять же, тело является пищей,

а жизненная сила является поедателем,

потому что тело закреплено

на жизненной силе.

Таким образом тело и жизненная сила

являются пищей;

и одна пища находится в другой.

 

Тот, кто знает, что одна пища

находится в другой, на прочной основе.

Он обладатель и поедатель пищи.

Он становится великим в потомстве,

скоте и блеске святости и великим в славе.

 

3.8.1. Его обет в том,

что он не должен выбрасывать пищу.

Вода, действительно, есть пища;

огонь — поедающий пищу;

потому что вода утверждается в огне.

Огонь — пища, а вода — поедателем,

потому что огонь пребывает в воде.

Таким образом, одна пища

помещается в другую пищу.

 

Тот, кто знает, что одна пища

помещается в другую, на прочной основе.

Он обладатель и поедатель пищи.

Он становится великим в потомстве,

скоте и блеске святости и великим в славе.

 

3.9.1. Его обет в том, что он должен

сделать пищу обильной.

Земля — пища; пространство — поедатель;

потому что земля помещена в пространство.

Пространство — пища;

и земля — поедатель,

потому что пространство

помещается на землю.

Так одна пища помещается в другую пищу.

Тот, кто знает, что одна пища

живёт в другой, на прочной основе.

Он обладатель и поедатель пищи.

Он становится великим в потомстве,

скоте и блеске святости и великим в славе.

 

3.10.1.-3.10.2. Его обет в том,

что он не должен отказывать никому,

пришедшему за убежищем.

Поэтому следует собирать много еды

любыми доступными ему способами.

И следует собирать еду по другой причине,

потому что говорят: «Еда готова для него».

 

Поскольку он предлагает приготовленную

пищу в раннем возрасте с почётом,

еда достается ему в раннем возрасте с почётом.

Поскольку он предлагает пищу

в среднем возрасте со средней вежливостью,

еда достается ему в среднем возрасте

со средним почётом.

Поскольку он предлагает пищу в старости

со скудным уважением,

еда достается ему в старости

со скудным уважением.

К тому, кто знает так,

приходит результат, как описано.

 

На Брахмане следует медитировать,

как на сохранении в речи;

как на приобретении и сохранении

в выдохе и вдохе;

как на действии в руках;

как на движении в ногах;

как на испражнении в анусе.

 

Есть медитации на человеческом плане.

Затем следуют божественные.

На Брахмане следует медитировать,

как на довольство дождём;

как на энергию в молнии.

 

3.10.3.-3.10.4. Брахману следует поклоняться

как славе в животных;

как свету в звездах;

как рождению, бессмертию и радости

в детородном органе;

как всему в космосе.

 

На Брахмане следует медитировать

как на опоре;

тем самым обретаешь опору.

 

На Брахмане следует медитировать

как на великом;

тем самым становишься великим.

 

Следует медитировать на Нём,

как на мышлении;

тем самым обретаешь способность мыслить.

 

Следует медитировать на Нём,

как на поклонении;

тем самым приятные вещи

преклоняются перед тобой.

 

Следует медитировать на Нём

как на самом возвышенном;

тем самым становишься возвышенным.

 

Следует медитировать на Нём,

как на средстве уничтожения Брахмана;

тем самым умирают противники,

которые завидуют такому человеку,

и также умирают враги,

которых он не любит.

 

То существо, которое находится

в человеческой личности,

и существо, которое находится

там, в солнце, едины.

 

3.10.5.-3.10.6.

Тот, кто знает так, достигает,

после отказа от этого мира,

того «я», что состоит из пищи.

После достижения того «я»,

что состоит из пищи,

затем достижения «я»,

состоящего из жизненной силы,

затем достижения «я»,

состоящего из ума,

затем достижения «я»,

состоящего из интеллекта,

затем достижения «я»,

состоящего из блаженства,

и странствуя по этим мирам,

с властью над пищей, по желанию,

и властью над всеми формами, по желанию,

он продолжает петь Сама-песню:

 

«Эй! Эй! Эй!

Я — пища, я — пища, я — пища;

я — едок, я — едок, я — едок;

я — объединяющий, я — объединяющий,

я — объединяющий;

я, Хираньягарбха, первенец этого мира,

состоящего из сформированного

и бесформенного,

я, как Вират, был раньше богов.

 

Я — пуп бессмертия.

Тот, кто предлагает меня так, как пищу,

защити меня таким, какой я есть.

Я, еда, как я есть, съедаю того, кто ест пищу,

не предлагая.

Я побеждаю, т. е. поглощаю, всю вселенную.

Наше сияние подобно сиянию солнца.

Вот  такая Упанишада.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом! Пусть Он защитит нас обоих вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

Да будем мы работать сообща

с большой энергией,

Да будем мы учиться энергично и действенно;

Да не будем мы спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом! Да будет во мне Покой!

Да будет в моём окружении Покой!

Да будет в силах, что действуют на меня —

Покой!

 

Здесь заканчивается Тайттирийопанишада, включенная в Кришна-Яджур-веду.

 

 

Айтарейя[143] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Гамбхирананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом! Пусть моя речь будет опираться на ум

и будет с ним в согласии;

Пусть мой ум будет опираться на речь.

О Самосияющий, открой мне Себя.

Да будете вы оба, речь и ум,

носителями Веды для меня.

Да не покинет меня всё, что я слышал.

Я соединю, сотру различия, день и ночь,

посредством этого изучения.

Я произнесу то, что истинно на словах.

Я произнесу то, что истинно на уме.

Да защитит меня Брахман.

Да защитит То говорящего, учителя,

да защитит То меня.

Да защитит То говорящего —

да защитит То говорящего.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Первый раздел

 

Глава 1.1. Высшее «Я» создаёт миры и Вирата человеческой формы

 

1.1.1. В начале это было только

абсолютное Высшее «Я».

Больше ничего не мигало.

Он подумал: «Позволь Мне создать миры».

 

1.1.2. Он создал эти миры,

а именно: амбхас[144], маричи[145], мара[146], апах[147].

То, что за небесами, — амбхас.

Небеса — его опора.

Небо — маричи.

Земля — мара.

Миры, которые ниже, — апах.

 

1.1.3. Он подумал:

«Вот миры.

Позвольте Мне создать защитников миров».

Собрав кусок человеческой формы

из самой воды, Он придал ему форму.

 

1.1.4. Он размышлял о Нём,

о Вирате[148] человеческой формы.

 Когда о Нём, о Вирате размышляли,

у Него, у Вирата, раздвинулся рот,

словно он хотел сделать яйцо.

Изо рта вышла речь;

из речи вышел Огонь.

 

Раздвинулись ноздри;

из ноздрей вышло обоняние;

из обоняния произошел Вайю[149], Воздух.

 

Выделились два глаза;

из глаз произошло зрение;

из зрения произошло Солнце.

 

Выделились два уха;

из ушей появился слух;

из слуха произошли Направления.

 

Появилась кожа;

из кожи произошли волосы,

т. е. осязание, связанное с волосами;

из осязания произошли Травы и Деревья.

Приняло форму сердце;

из сердца произошёл

внутренний орган — ум;

из внутреннего органа произошла Луна.

 

Выделился пупок;

из пупка произошёл орган выделения;

из органа выделения произошла Смерть.

 

Выделилось место детородного органа;

из него произошёл детородный орган;

из детородного органа произошла Вода.

 

Глава 1.2. Высшее «Я» предлагает богам формы коровы, лошади и человека

 

1.2.1. Те божества, что были созданы,

упали в тот огромный океан.

Он подвёрг Его, Вирата, голоду и жажде.

Они сказали Ему, Создателю:

«Предоставь нам жилище,

где мы сможем есть пищу».

 

1.2.2. Тогда Он, Бог, привёл для них корову.

Они сказали:

«Определённо, это нам не подходит».

Тогда Он привёл для них лошадь.

Они сказали:

«Определённо, это нам не подходит».

 

1.2.3. Тогда Он привёл для них человека.

Они сказали:

«Он хорошо сложен; человек, воистину —

творение Самого Бога».

Он им сказал: «Войдите в свои обиталища».

 

1.2.4. Огонь вошёл в рот,

приняв форму органа речи;

Воздух вошёл в ноздри,

приняв форму обоняния;

Солнце вошло в глаза как чувство зрения;

Направления вошли в уши,

став чувством слуха;

Травы и Деревья вошли в кожу

в форме волос, чувства осязания;

Луна вошла в сердце в форме ума;

Смерть вошла в пупок в форме Апаны,

жизненной энергии, которая давит вниз;

Вода вошла в детородный орган

в форме семени.

 

1.2.5. Ему сказали Голод и Жажда:

«Предоставь нам какое-нибудь жилище».

Он ответил им:

«Я обеспечиваю ваше существование

среди этих богов;

я делаю вас их частью».

Поэтому, когда принимается подношение

для любого божества,

Голод и Жажда, воистину,

становятся соучастниками этого божества.

 

Глава 1.3. Высшее «Я» создаёт чувства и проявляет все существа

 

1.3.1. Он подумал:

«Так, это чувства и божества чувств.

Дай Мне создать для них пищу».

 

1.3.2. Он размышлял о воде.

Из воды, таким образом размышлявшей,

развилась форма.

Форма, которая появилась,

была поистине пищей.

 

1.3.3. Та пища, которая была создана,

повернула назад и попыталась убежать.

Он пытался поймать её речью.

Он не преуспел в этом.

Если бы он преуспел в этом,

то человек был бы удовлетворён,

просто говоря о еде.

 

1.3.4. Он попытался уловить

эту пищу обонянием.

Он не преуспел в этом, понюхав.

Если бы он преуспел в этом,

то каждый был бы удовлетворён,

просто почувствовав запах пищи.

 

1.3.5. Он хотел уловить пищу глазом.

Он не преуспел в этом, увидев её глазом.

Если бы он уловил её глазом,

то человек был бы удовлетворён,

просто увидев пищу.

 

1.3.6. Он хотел уловить пищу ухом.

Он не преуспел в этом, слушая ухом.

Если бы он уловил её ухом,

то человек был бы удовлетворён,

просто услышав о еде.

 

1.3.7. Он хотел уловить её осязанием.

Он не преуспел, осязая её.

Если бы Он почувствовал бы её осязанием,

то человек был бы удовлетворён,

просто прикоснувшись к пище.

 

1.3.8. Он хотел уловить её умом.

Ему не удалось уловить её умом.

Если бы Он уловил её умом,

то человек был бы удовлетворён,

просто думая о еде.

 

1.3.9. Он хотел взять её детородным органом.

Ему не удалось взять её

детородным органом.

Если бы Он взял её детородным органом,

то человек был бы удовлетворён,

просто извергая пищу.

 

1.3.10. Он хотел взять её Апаной[150].

Он поймал её.

Это пожиратель пищи.

Та жизненная энергия,

которая, как хорошо известно,

зависит от пищи для своего существования,

и есть эта жизненная энергия,

называемая Апаной.

 

1.3.11. Он подумал:

«Как же она может быть там без Меня?»

Он подумал:

«Каким из двух путей мне войти?»

Он подумал:

«Если произнесение осуществляется

органом речи, обоняние — носом,

зрение — глазом, слух — ухом,

осязание — кожей, мышление — умом,

втягивание или надавливание — апаной,

извержение — половым органом,

то кто, или что я?»

 

1.3.12. Разделив этот самый конец,

Он вошёл через эту дверь.

Этот вход известен как видрити[151],

главный вход.

Поэтому он восхитителен.

У Него есть три обители —

три состояния сна.

Это — место для жизни,

это — место для жизни.

Это — место для жизни.

 

1.3.13. Родившись, Он проявил все существа;

потому что говорил ли Он о чём-либо,

или знал что-либо ещё?

Он осознал того самого Пурушу[152] как Брахмана,

наиболее проникающего во всё,

таким образом: «Я осознал это».

 

1.3.14. Поэтому Его имя — Идандра[153].

Воистину, Он известен как Идандра.

Хотя Он Идандра,

Его косвенно называют Индрой;

потому что боги, воистину,

любят косвенные имена,

воистину, боги любят косвенные имена.

 

Второй раздел

 

Глава 2.1. Человек и его «я»

 

2.1.1. В человеке, действительно,

сначала зачинается душа.

То, что является семенем,

извлекается из всех членов как их сила.

Он удерживает это своё «я»

в своём собственном «я».

Когда он изливает его в свою жену,

тогда он порождает его.

Это его первое рождение.

 

2.1.2. Это становится неотличимым от жены,

так же как и её собственный половой орган.

Поэтому плод не причиняет ей вреда.

Она питает то его «я»,

которое вошло в её лоно.

 

2.1.3. Она, кормилица, становится

пригодной для питания.

Жена вынашивает эмбрион до рождения.

Он, отец, защищает сына в самом начале,

вскоре после его рождения.

То, что он защищает сына в самом начале,

сразу после рождения,

тем самым он защищает себя

ради продолжения этих миров.

Потому что так обеспечивается

продолжение этих миров.

Это его второе рождение.

 

2.1.4. Это его «я», т. е. «я» сына,

заменяется отцом для совершения

добродетельных деяний.

Затем это его другое «я», т. е. отец сына,

завершив свои обязанности

и достигнув возраста, уходит.

Как только он уходит, он снова рождается.

Это его, т. е. сына, третье рождение.

 

2.1.5. Этот факт был заявлен провидцем,

т. е. мантрой:

«Даже лёжа в утробе,

я узнал о рождении всех богов.

Сотня железных цитаделей

удерживала меня.

Затем, как ястреб, я проложил себе путь

посредством знания Высшего «Я»».

Вамадева[154] сказал это,

ещё лежа в утробе матери.

 

2.1.6. Тот, кто познал это,

стал отождествлённым с Высшим

и достиг всех желаемых вещей даже здесь;

и, затем, поднявшись выше

после разрушения тела,

он стал бессмертным,

в мире Высшего «Я».

Он стал бессмертным.

 

Третий раздел

 

Глава 3.1. Чему мы поклоняемся как Высшему «Я»

 

3.1.1. Что это, чему мы поклоняемся

как Высшему «Я»?

Которое из двух есть Высшее «Я»?

То ли это, посредством чего мы видим,

или то, посредством чего мы слышим,

или то, посредством чего мы обоняем,

или то, посредством чего

мы произносим речь,

или то, посредством чего мы вкушаем

сладкое или кислое?

 

3.1.2. Это то сердце, интеллект и этот ум,

о которых говорилось ранее.

Это чувствительность, правление,

мирское знание, присутствие ума, цепкость,

чувственное восприятие, стойкость,

мышление, гений, умственное страдание,

память, решимость выяснить,

жизнедеятельность, жажда, страсть

и тому подобное.

Всё это, воистину, имена Сознания.

 

3.1.3. Это Единое есть низший Брахман;

это Индра[155], это Праджапати[156];

это все эти боги;

и это эти пять элементов, а именно:

земля, воздух, пространство, вода, огонь;

и это все эти большие существа,

вместе с малыми,

которые являются создателями других

и упоминаются парами —

то есть те, которые рождаются из яиц,

из утроб, из влаги земли, а именно:

лошади, крупный рогатый скот, люди, слоны

и все существа, которые есть,

которые движутся или летают,

и те, которые не движутся.

 

У всех них есть Сознание

как даритель их реальности;

все они движимы Сознанием;

Вселенная имеет Сознание своим глазом,

и Сознание является её цель.

Сознание есть Брахман.

 

3.1.4. Через это Высшее «Я»,

которое есть Сознание,

он восходит выше этого мира,

и исполнив все желания

в том небесном мире,

он становится бессмертным,

он становится бессмертным.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом! Пусть моя речь будет опираться на ум

и будет с ним в согласии;

Пусть мой ум будет опираться на речь.

О Самосияющий, открой мне Себя.

Да будете вы оба, речь и ум,

носителями Веды для меня.

Да не покинет меня всё, что я слышал.

Я соединю, сотру различия, день и ночь,

посредством этого изучения.

Я произнесу то, что истинно на словах.

Я произнесу то, что истинно на уме.

Да защитит меня Брахман.

Да защитит То говорящего, учителя,

да защитит То меня.

Да защитит То говорящего —

да защитит То говорящего.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканчивается Айтарейопанишада,

содержащаяся в Ригведе.

 

 

Чхандогья[157] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Свахананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом! Пусть мои конечности и речь,

Прана, глаза, уши, жизненная сила,

и все чувства растут в силе.

Все существование есть Брахман Упанишад.

Да не буду я никогда отрицать Брахмана,

и Брахман не отрицает меня.

Да не будет никакого отрицания вообще:

Да не будет никакого отрицания,

по крайней мере от меня.

Пусть добродетели, провозглашенные

в Упанишадах, будут во мне,

Кто предан Атману[158];

пусть они пребывают во мне.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Первый раздел

 

Глава 1.1. Медитация на Ом

 

1.1.1. Следует медитировать на слоге Ом;

Это Удгитха[159], потому когда

распевают Удгитху, начинают с Ом.

Ниже следует объяснение этого.

 

1.1.2.

Сущность всех этих существ — земля.

Сущность земли — вода.

Сущность воды — растительность.

Сущность растительности — человек.

Сущность человека — речь.

Сущность речи — Рик[160].

Сущность Рика — Саман[161].

Сущность Саманы — Удгитха.

 

1.1.3. Слог Ом, который называется Удгитха,

это квинтэссенция сущностей,

это высочайшее,

заслуживающее высшего места

и восьмое по счёту.

 

1.1.4. Что же такое — Рик?

Что же такое — Саман?

Что же такое — Удгитха?

Мы сейчас рассмотрим это.

 

1.1.5. Только речь — Рик.

Прана[162] — Саман.

Слог Ом — Удгитха.

Речь и Прана, источники Рика и Самана,

взятые вместе, образуют пару.

 

1.1.6. Эта пара соединяется в слоге Ом.

Всякий раз, когда пара соединяется,

воистину, каждый исполняет желание другого.

 

1.1.7. Тот, кто медитирует на этот слог

как на Удгитху, зная его как исполнителя,

поистине становится исполнителем

всех желаемых целей.

 

1.1.8. Это поистине слог согласия,

потому что всякий раз,

когда кто-то соглашается на что-то,

он говорит только «Ом».

Одно только согласие

становится процветанием.

Тот, кто медитирует на этот слог

как на Удгитху, зная его,

как надёленного качеством процветания,

поистине становится тем,

кто увеличивает все желаемые цели.

 

1.1.9. С этим приходит тройное знание;

потому что Ом заставляет человека слушать;

с Ом человек декламирует;

с Ом человек поёт вслух.

Для поклонения этому слогу,

с его собственным величием и сущностью

совершаются ведические обряды.

 

1.1.10. Тот, кто знает его таким образом,

и тот, кто не знает, —

оба совершают действия с его помощью.

Потому что знание и невежество различны

в своих результатах.

Всё, что совершается

со знанием, верой и медитацией,

становится более эффективным.

Воистину, это объяснение величия слога Ом.

 

Глава 1.2. Медитации как на Удгитху

 

1.2.1. Однажды боги и демоны,

все потомки Праджапати[163], вступили в битву.

В той битве боги совершили

обряды жрецов Удгатира[164], решив:

«С этим мы победим их».

 

1.2.2. Затем они медитировали

на божество Праны, связанное с носом,

как на Удгитху; демоны пронзили его злом.

Поэтому с помощью носа,

человек чувствует и благоухание, и зловоние,

потому что он пронзён злом.

 

1.2.3. Затем они медитировали

на божество речи как Удгитху;

демоны пронзили его злом.

Поэтому с помощью речи

человек говорит и правду, и неправду,

так как речь пронзили злом.

 

1.2.4. Затем они медитировали

на божество глаза как Удгитху;

демоны пронзили его злом.

Поэтому с помощью глаза

человек видит и красивое, и уродливое,

потому что глаз пронзён злом.

 

1.2.5. Затем они медитировали

на божество уха как Удгитху;

демоны пронзили его злом.

Поэтому с помощью уха человек слышит

и приятное, и неприятное,

так оно пронзилось злом.

 

1.2.6. Затем они медитировали

на божество ума как Удгитху;

демоны пронзили его злом.

Поэтому умом человек думает

и хорошие, и плохие мысли,

потому что ум был пронзён злом.

 

1.2.7. Затем они медитировали

на Пране во рту как Удгитху.

Демоны столкнулись с ней

и были уничтожены,

как кусок глины разрушается,

ударяясь о твёрдую скалу.

 

1.2.8. Таким образом, Прана во рту

не была разрушена и осталась чиста.

Как кусок глины, ударяясь о твердую скалу,

разрушается, так и тот будет уничтожен,

кто желает причинить зло человеку,

знающего чистоту Праны,

или кто действительно причиняет вред

этому знающему,

потому что он подобен твёрдой скале.

 

1.2.9. С этой Праной во рту

человек не различает

ни сладкого запаха, ни зловония,

потому что она свободна от греха.

Что человек ест или пьёт с её помощью,

точно также он поддерживает другие Праны.

И не найдя Праны во рту во время смерти,

то, что от неё зависит, уходит из тело;

и поэтому человек открывает рот

во время смерти.

 

1.2.10. Ангирас[165] медитировал

на эту Прану как на Удгитху.

И мудрецы смотрят на неё одну,

как на Ангираса, потому что

дыхание — сущность членов тела.

 

1.2.11. Также и Брихаспати[166] медитировал

на Прану, как на Удгитху.

Мудрецы смотрят на неё как на Брихаспати,

потому что речь велика,

и Прана — её господин.

 

1.2.12. Также и Аясья[167] медитировал

на Прану, как на Удгитху,

отождествляя её с собой.

Мудрецы смотрят на неё как на Аясью,

потому что она выходит изо рта.

 

1.2.13. Бака, сын Далбхи, знал это дыхание.

Поэтому он стал Удгатир-певцом

жертвователей, обитающих в Наимише[168].

Он пел для них,

чтобы исполнить их желания.

 

1.2.14. Тот, кто знает это так,

и медитирует на Удгите как на слоге Ом,

рассматривая его как Прану, несомненно,

становится певцом и исполнителем желаний.

Это медитация относительно тела.

 

Глава 1.3. Описание медитации на Удгитху

 

1.3.1. Теперь описывается медитация

на Удгитху относительно богов.

Следует медитировать на Удгитху

как на солнце, дающее тепло.

Поистине, когда он восходит,

он громко поёт ради всех существ.

Когда он восходит,

он рассеивает тьму и страх.

Поистине, тот, кто знает солнце,

как наделённое этими качествами,

становится тем, кто рассеивает тьму,

и последующий страх.

 

1.3.2. Прана во рту и это солнце —

одно и то же. Это теплое, и то теплое.

Люди называют Сварой[169],

то, что уходит,

или Сварой и Пратьясварой[170],

то, что уходит и приходит.

Поэтому следует медитировать

на Прану и на солнце как на Удгитху.

 

1.3.3. Теперь, поистине, следует медитировать

на Вьяну[171] как на Удгитху.

То, что выдыхается, это Прана,

а то, что вдыхается, есть Апана[172].

Соединение Праны и Апаны — Вьяна.

То, что есть Вьяна, это речь.

Поэтому человек произносит речь,

не выдыхая и не вдыхая.

 

1.3.4. То, чем является речь — это Рик.

Поэтому, не выдыхая и не вдыхая,

он произносит Рик.

То, чем является Рик — это Саман.

Поэтому, не выдыхая и не вдыхая,

он поёт Саман.

То, чем является Саман — это Удгитха.

Поэтому, пока человек не выдыхает

и не вдыхает, он поёт Удгитху.

 

1.3.5. Поэтому все другие действия,

требующие силы, такие как

разжигание огня трением,

бег наперегонки к цели,

сгибание тугого лука,

все выполняются,

пока человек не выдыхает и не вдыхает.

По этой причине следует медитировать

на Вьяне как на Удгитхе.

 

1.3.6. Теперь следует медитировать

на слогах «удгитхи»,

а именно на слогах «ут», «ги» и «тха».

Прана есть «ут», потому что

человек возникает через прану ут-тиштхати.

Речь есть «ги», потому что

речь называется словом гирах.

Пища есть «тха», потому что все это

опирается (стхитам) на пищу.

 

1.3.7. Небеса — ут, небо — ги, земля — тха.

Солнце — ут, воздух — ги, огонь — тха.

Сама-веда — ут, Яджур-веда — ги,

Риг-веда — тха.

Для медитирующего так,

речь даёт молоко, которое — благо речи.

И он становится богатым в пище;

и становится поедателем пищи, кто знает это

и медитирует на слогах «Удгитхи»,

а именно — ут, ги и тха.

 

1.3.8. Теперь следует исполнение желаний:

следует медитировать

на созерцаемые объекты.

Следует размышлять о Самане,

при помощи которого следует петь Стотру[173].

 

1.3.9. Следует размышлять о Рике,

в котором встречается Саман, о мудреце,

который интуитивно постигает его,

и о божестве, которому следует молиться.

 

1.3.10. Следует размышлять о размере,

в котором он начинает петь Стотру;

и следует размышлять о гимне,

с которым он начинает петь её.

 

1.3.11. Следует размышлять

о той стороне неба,

по направлению к которой

он начинает петь Стотру.

 

1.3.12. Наконец, подумав о себе,

следует петь Стотру,

размышляя о своём желаемом объекте,

избегая всех ошибок.

Очень быстро исполнится его желание,

ради которого он может петь Стотру,

да, ради которого он может петь Стотру.

 

Глава 1.4. Слог Ом и Свара

 

1.4.1. Следует медитировать

на слоге Ом, Удгитхе,

поскольку Удгитху поют, начиная с Ом.

Объяснение этого следует ниже.

 

1.4.2. Воистину, боги, боясь смерти,

нашли убежище в трех Ведах.

Они покрыли себя метрическими гимнами.

Поскольку они покрыли себя ими,

метрические гимны называются Чандами.

 

1.4.3. Так же, как рыбак смотрел бы

на рыбу в воде,

так и Смерть наблюдала за богами в обрядах,

связанных с Риком, Саманом и Яджусом[174].

Они также, зная это,

возникли из Рика, Самана и Яджуса

и вошли в Свару, слог Ом.

 

1.4.4. Воистину, когда человек изучает Рик,

он громко произносит «Ом».

То же самое с Саманом и Яджусом.

Этот слог Ом действительно Свара;

он, опять же, — бессмертие и бесстрашие.

Войдя в Свару, т. е. медитируя,

боги стали бессмертными и бесстрашными.

 

1.4.5. Тот, кто поклоняется этому слогу,

зная его так, входит в этот слог, в Свару,

которая — бессмертие и бесстрашие.

И войдя в него, он становится бессмертным

благодаря тому нектару,

при помощи которого

боги стали бессмертными.

 

Глава 1.5. Прана, Пранава и Удгитха

 

1.5.1. Далее — то, что является Удгитхой,

на самом деле Пранава[175],

а то, что есть Пранава, это Удгитха.

Вон то наше солнце — это Удгитха,

а также Пранава, потому что оно движется,

произнося «Ом».

 

1.5.2. «Я пел самому солнцу;

поэтому ты мой единственный сын», —

так сказал Каушитаки своему сыну.

«Размышляй об Удгитхе как о лучах солнца,

тогда, несомненно, у тебя будет

много сыновей.

Это медитация относительно богов.

 

1.5.3. Теперь медитация относительно тела:

Следует медитировать на том,

чем является Прана во рту,

медитировать как на Удгитхе,

потому что она движется,

когда мы произносим «Ом».

 

1.5.4. «Я пел самой Пране;

поэтому ты мой единственный сын», —

так сказал Каушитаки своему сыну.

«У меня будет много сыновей»,

думая так, воспевай хвалу Удгитхе,

как многочисленным Пранам.

 

1.5.5. «Далее, то, чем является Удгитха, —

это, воистину Пранава;

и то, чем является Пранава, есть Удгитха»,

именно так следует думать.

В результате, даже если человек

воспевает её неправильно,

он исправляет это действием,

совершаемым с места жреца Хотра[176].

 

Глава 1.6. Рик, Саман и Сама

 

1.6.1. Земля — это Рик, огонь — Саман.

Этот Саман покоится на том Рике.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рике.

Земля — «са», огонь — «ама»,

и вместе это образует слово «Сама».

 

1.6.2. Небо — это Рик, воздух — Саман.

Этот Саман покоится на том Рике.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рике.

Небо — «са», воздух — «ама»,

и вместе это образует слово «Сама».

 

1.6.3. Небо — это Рик, солнце — Саман.

Этот Саман покоится на том Рике.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рике.

Небо — «са», солнце — «ама»,

и вместе это образует слово «Сама».

 

1.6.4. Звезды — это Рик, луна — Саман.

Этот Саман покоится на том Рике.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рике.

Звезды — «са», луна — «ама»,

и вместе это образует слово «Сама».

 

1.6.5. Теперь, белый свет солнца — это Рик,

синий свет, который очень тёмный —

это Саман.

Этот Саман покоится на том Рике.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рике.

 

1.6.6. Опять же, белый свет солнца — «са», синий свет, который очень тёмный —

это «ама», и это образует «Сама».

Теперь, тот Человек, сияющий как золото,

что виден внутри солнца,

с золотой бородой и золотыми волосами,

очень сильно сияет,

вплоть до самых кончиков своих ногтей.

 

1.6.7. Его глаза яркие, как красный лотос.

Его имя — «ут».

Он возвышается над всяким злом.

Воистину, тот, кто знает это,

возвышается над всяким злом.

 

1.6.8. Рик и Саман — два его сустава.

Поэтому он — Удгитха.

Поскольку священник — певец этого «ут»,

он — Удгитха.

Более того, Человек, называемый «ут»,

управляет мирами, которые находятся выше

этого солнца, а также желаниями богов.

Это, что касается богов.

 

Глава 1.7. Тело, Рик, Саман и Сама

 

1.7.1. Теперь медитация в отношении тела:

Речь — это Рик, Прана — это Саман.

Этот Саман покоится на том Рик.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рик.

Речь — это «са», Прана — это «ама»,

и вместе получается «Сама».

 

1.7.2. Глаз — это Рик,

внутреннее «я», отражённое в глазу,

это Саман.

Этот Саман покоится на том Рик.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рик.

Глаз — это «са», Я — это «ама»,

и вместе получается «Сама».

 

1.7.3. Ухо — это Рик, ум — это Саман.

Этот Саман покоится на том Рик.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рик.

Ухо — это «са», ум — «ама»,

и вместе получается «Сама».

 

1.7.4. Далее, белый свет глаза — это Рик,

синий свет, который очень тёмный — Саман.

Этот Саман покоится на том Рик.

Поэтому Саман поётся

как покоящийся на Рике.

Белый свет глаза — это «са»,

синий свет, который очень тёмный —  «ама»,

и вместе получается «Сама».

 

1.7.5. Далее, тот человек,

который виден внутри глаза —

он действительно Рик, он Саман, он Уктха[177],

он Яджус, он Веды.

Форма человека, видимого в глазу, такая же,

как и форма человека, видимого на солнце.

Его суставы такие же, как и у другого;

его имя такое же, как и у другого.

 

1.7.6. Человек, который в глазу —

владыка всех миров, что простираются ниже,

а также желаемых объектов людей.

Поэтому те, кто поют на лютне,

поют о нём одном

и тем самым получают богатство.

 

1.7.7. Далее, тот, кто поёт Саман,

познав таким образом божество Удгитха,

поёт им обоим.

Через человека на солнце,

певец получает миры за пределами солнца,

а также объекты, желаемые богами.

 

1.7.8-1.7.9.

Аналогично, через человека в глазу,

человек получает миры,

которые простираются ниже этого человека,

а также объекты, желаемые людьми.

Поэтому, жрец Удгатира, который знает так,

должен спросить жертвователя:

«Какое желание я получу для тебя,

распевая Саман?»

Потому что только тот может получить

желания при помощи пения,

кто, зная так, поёт Саман — да, поёт Саман.

 

Глава 1.8. Вопросы Силаки Салаватьи знатокам Удгитхи

 

1.8.1. В древние времена было трое знатоков

Удгитхи: Силака, сын Салавата,

Чайкитаяна из рода Далбхья

и Правахана, сын Дживалы.

Они сказали: «Мы знатоки Удгитхи.

Если вы согласны,

давайте обсудим Удгитху».

 

1.8.2. «Да будет так», — сказав это, они сели.

Затем Правахана Джайвали сказал:

«Вы двоё, почтенные господа,

говорите первыми; а я послушаю

слова двух беседующих браминов».

 

1.8.3. Затем Силака Салаватья

сказал Чайкитаяне Далбхье:

«Если вы позволите, я спрошу вас».

«Есть вопрос», — сказал он.

 

1.8.4. Силака спросил: «В чем суть самана?»

«Мелодия», — ответил Далбхья.

«В чём суть мелодии?»

«Прана», — ответил Далбхья.

«В чём суть Праны?»

«Пища», ответил Далбхья.

«В чём суть пищи?»

«Вода», ответил Далбхья.

 

1.8.5. «В чём суть воды?»

«Этот небесный мир», ответил Далбхья.

«В чём суть мира?»

«Невозможно вынести Саман за пределы

небесного мира», ответил Далбхья;

«мы помещаем Саман в мир небес,

потому что Саман восхваляется как небеса».

 

1.8.6. Тогда Силака Салаватья

сказал Чайкитаяне Далбхье:

«О Далбхья, твой Саман

на самом деле не установлен.

Если бы кто-то сказал:

«Твоя голова упадёт»,

твоя голова, несомненно, упала бы».

 

1.8.7. Далбхья: «Позволишь ли ты мне,

господин, узнать это от тебя?»

«Узнай», — ответил Шилака.

«В чём суть того небесного мира?»

«Это земля», — отвечал Шилака,

«В чём суть этой земли?»

«Нельзя вынести Саман

за пределы этого мира как его опору», —

ответил Шилака;

«мы помещаем Саман в этот мир,

как его опору, потому что

Саман превозносится как земля».

 

1.8.8. Правахана Джайвали сказал ему:

«О Салаватья, твой Саман, на самом деле,

скоро закончится.

Если бы кто-то сейчас сказал:

«Твоя голова упадёт», то, несомненно,

твоя голова упала бы.

Салаватья: «Позволишь ли ты мне, господин,

узнать это от тебя?

«Узнай», — ответил Джайвали.

 

Глава 1.9. Вопрос о сути этого мира

 

1.9.1. Салаватья: «В чем суть этого мира?»

«Акаша[178]» ответил Правахана;

«Все существа возникают только из Акаши

и в конце концов растворяются в Акаше;

потому что только Акаша больше всех них,

и Акаша — их опора во все времена».

 

1.9.2. Именно эта Удгитха постепенно

становится выше и лучше.

Это продолжается бесконечно.

Тот, кто, зная это,  медитирует

на постепенное повышение

и улучшение Удгитхи,

получает постепенное повышение

и улучшение жизни,

и постепенно завоёвывает

всё более высокие и лучшие миры.

 

1.9.3. Атидханван, сын Сунаки, научив этому

Ударашадилью, сказал:

«Пока среди твоих потомков продолжается

такое знание Удгитхи,

до тех пор их жизнь в этом мире

будет постепенно выше и лучше,

чем обычные жизни».

 

1.9.4. «И в том другом мире

их состояние также будет подобным».

Тот, кто знает и медитирует так, —

его жизнь в этом мире, несомненно,

становится всё выше и лучше,

и также его состояние в том другом мире —

да, в том другом мире.

 

Глава 1.10. История Ушасти и жрецов Стотры

 

1.10.1. Когда урожай в стране Куру[179]

был уничтожен градом, Ушасти, сын Чакры,

в деревне погонщиков слонов,

со своей молодой женой оказался

в плачевном состоянии.

 

1.10.2. Он просил еды у погонщика слонов,

в то время как тот сам ел плохие бобы.

Погонщик сказал ему:

«Нет другой еды, кроме той,

что стоит ​​передо мной».

 

1.10.3. «Дай мне немного», —

попросил Ушасти.

 Погонщик дал ему их и сказал:

«Вот питьё под рукой, пожалуйста».

«Тогда я буду пить то, что осквернено», —

сказал Ушасти.

 

1.10.4. «А не осквернены ли и эти бобы?»

«Если бы я их не съел, я бы, конечно,

не выжил», — сказал Ушасти,

«но питьё — это мой выбор».

 

1.10.5. Ушасти, поев, принёс остаток жене.

Она уже получила свою еду

в качестве милостыни; поэтому,

получив её, она оставила её рядом.

 

1.10.6. На следующее утро,

вставая с постели, он сказал:

«Увы, если бы я мог получить немного еды,

я мог бы заработать немного богатства.

Царь собирается делать жертвоприношение;

он назначит меня

на все должности священника».

 

1.10.7. Его жена сказала ему:

«Ну, господин, вот бобы что ты дал».

Съев их, он отправился

на то жертвоприношение,

которое там совершалось.

 

1.10.8. Увидев поющих жрецов,

сидящих там, он сел рядом с певцами

на месте для пения Стотры.

И затем он спросил к жреца Прастотиру.

 

1.10.9. «О Прастотир, если ты будешь

петь Праставу[180], не зная божества,

которое принадлежит Праставе,

ты лишишься головы».

 

1.10.10. Таким же образом он обратился

к жрецу Удгатиру —

о Удгатир, если ты будешь петь Удгитху,

не зная божества,

которое принадлежит Удгитхе,

ты лишишься голова».

 

1.10.11. Таким же образом он обратился

к жрецу Пратихартиру,

«О Пратихартиру, если ты будешь петь

Пратихару[181], не зная божества,

которое принадлежит Пратихаре,

ты лишишься головы».

После этого они все молча сели,

приостановив свои обязанности.

 

Глава 1.11. Объяснение сути гимнов жрецам от Ушасти

 

1.11.1. Тогда глава жертвоприношения

сказал ему: «Я хотел бы узнать кто ты,

почтенный господин,

«Я Чакраяна Ушасти», — отвечал он.

 

1.11.2. Глава сказал: «Я искал тебя,

почтенный господин, для всех этих

священнических должностей,

но не найдя тебя, господин,

я выбрал других».

 

1.11.3. «Почтенный господин,

возьми на себя ради меня

все священнические должности».

Ушасти: «Да будет так;

тогда пусть эти же жрецы поют гимны,

по моему позволению.

Но ты должен дать мне столько же платы,

сколько ты даёшь им».

«Да будет так», — ответил жертвователь.

 

1.11.4. Тогда жрец Прастотир

подошёл к нему и сказал:

«Уважаемый господин, вы сказали мне:

«О Прастотир, если ты будешь петь

Праставу, не зная божества,

которое принадлежит Праставе,

ты лишишься головы».

Что это за божество?

 

1.11.5. «Прана», сказал Ушасти,

«все подвижные и неподвижные существа

сливаются в Пране во время растворения

и восстают из Праны во время творения.

Это то божество, что принадлежит Праставе.

Если бы ты пел Праставу, не зная его,

после того, как я тебя так предупредил,

твоя голова упала бы вниз.»

 

1.11.6. Тогда жрец Удгатир

подошёл к нему и сказал:

«Уважаемый господин, вы сказали мне:

«О Удгатир, если ты будешь петь Удгитху,

не зная божества,

которое принадлежит Удгитхе,

ты лишишься головы».

Что это за божество?»

 

1.11.7. «Солнце», сказал Ушасти,

«все эти подвижные и неподвижные твари

поют хвалу солнцу, когда оно встаёт.

Это то божество, что принадлежит Удгитхе.

Если бы ты пел Удгитху, не зная его,

после того, как я тебя так предупредил,

твоя голова упала бы вниз.»

 

1.11.8. Тогда жрец Пратихартир

подошёл к нему и сказал:

«Уважаемый господин, вы сказали мне:

«О Пратихартир, если ты будешь петь

Пратихару, не зная божества,

которое принадлежит Пратихаре,

ты лишишься головы».

Что это за божество?»

 

1.11.9. «Пища», — сказал Ушасти,

«все эти подвижные и неподвижные

существа живут только тем,

что принимают пищу.

Это божество, что принадлежит Пратихаре.

Если бы ты пел Пратихару, не зная его,

после того, как я тебя так предупредил,

твоя голова упала бы вниз».

 

Глава 1.12. Удгитха, увиденная собаками

 

1.12.1. Итак, далее начинается Удгитха,

увиденная собаками.

Однажды Далбхья Бака,

которого также зовут Майтрея Глава,

вышел из деревни для изучения Вед.

 

1.12.2. Перед ним появилась белая собака,

и другие собаки собрались вокруг неё

и сказали:

«Уважаемый господин, пожалуйста,

добудьте нам еду пением; мы голодны.»

 

1.12.3. Белая собака сказала им:

«Приходите ко мне сюда завтра утром».

Мудрец по имени Далбхья Бака

и Майтрея Глава пришли туда и наблюдали.

 

1.12.4. Так же, как те,

кто декламирует Стотры,

поющие гимн Бахишпавамана[182],

двигаются, сжимая друг друга за руки,

так же двигались и собаки.

Затем они сели и начали произносить «хим».

 

1.12.5. «Ом, давайте есть! Ом, давайте пить!

Ом, пусть солнце, которое бог,

Варуна[183], Праджапати и Савитр[184]

принесут нам сюда еду.

О, Господь пищи, принеси сюда пищу,

да, принеси её, Ом!

 

Глава 1.13. Описание Стобхи

 

1.13.1. Воистину, этот мир —

слог «хау», который есть Стобха[185],

воздух — слог «хаи»,

луна — слог «ата»,

внутреннее «я» — слог «иха»,

а огонь — слог «я».

 

1.13.2. Солнце — слог «у»,

который — Стобха,

призыв — слог «е»,

Вишвадевы[186] — слог «аухойи»,

Праджапати — слог «хим»,

Прана — Стобха «свара»,

еда — Стобха «йа»,

а Вират[187] — Стобха «вак».

 

1.13.3. Неопределяемая и изменчивая

тринадцатая Стобха — это слог «хум».

 

1.13.4. Для него речь даёт молоко,

которое является благом речи;

и он становится богатым в пище

и едоком пищи,

и тем, кто таким образом

знает священное учение Саманов —

да, знает священное учение Саманов.

 

Второй раздел

 

Глава 2.1. Саман и Асаман

 

2.1.1. Ом. Конечно, медитация

на весь Саман — хороша.

Всё, что хорошо, люди называют Саманом,

всё, что нехорошо, — Асаманом[188].

 

2.1.2. Таким образом, когда люди говорят:

«Он приблизился к нему с Саманом»,

то они хотят сказать:

«Он приблизился к нему

с добрым намерением».

И когда они говорят:

«Он приблизился к нему с Асаманом»,

они хотят сказать:

«Он приблизился к нему

с дурным мотивом».

 

2.1.3. Опять же, если люди говорят:

«О, это Саман для нас»,

когда это что-то хорошее;

тогда они имеют в виду:

«О, это хорошо для нас».

Опять же, они говорят:

«О, это Асаман для нас»,

когда это нехорошо;

тогда они имеют в виду: «О, это зло».

 

2.1.4. Когда тот, кто знает это,

так медитирует на Саман как на добро,

все хорошие качества устремляются к нему

и служат ему.

 

Глава 2.2. Саман из пяти частей: хим, Прашрава, Удгитха, Пратихара, Нидхана

 

2.2.1. Среди миров следует медитировать

на Саман как на состоящий из пяти частей.

Земля — это слог хим[189],

огонь — Прашрава[190],

небо — Удгитха,

солнце — Пратихара,

а небеса — Нидхана[191].

Таким образом, эта медитация

относится к высшим мирам.

 

2.2.2. Теперь, среди низших миров.

Небеса — это слог хим,

солнце — Прастава,

небо — Удгитха,

огонь — Пратихара,

а земля — Нидхана.

 

2.2.3. Миры в восходящих и нисходящих

линиях принадлежат ему.

Кто, знает это так,

и наделён качеством «добра»,

тот медитирует

на пятикратный Саман в мирах.

 

Глава 2.3. Пятичастный Саман и дождь

 

2.3.1-2.3.2.

На пятичастный Саман нужно 

медитировать как на дождь.

Ветер, который предшествует дождю, —

это слог хим,

облако, которое образуется, — Прастава,

ливень — Удгитха,

молния и гром — Пратихара,

а прекращение дождя — Нидхана.

Дождь идёт для того —

а он действительно, вызывает дождь —

кто, зная это так,

медитирует на пятичастный Саман,

как на дождь.

 

Глава 2.4. Пятичастный Саман и воды

 

2.4.1. Следует медитировать

на пятичастный Саман во всех водах.

Когда собирается облако, это слог хим.

Когда идёт дождь, это Прастава.

Те воды, что текут на восток, это Удгитха.

Те, которые текут на запад, это Пратихара.

Океан — это Нидхана.

 

2.4.2. Тот, кто, зная это так,

медитирует на пятичастный Саман

во всех водах, не тонет в воде

и становится богатым водой.

 

Глава 2.5. Пятичастный Саман и времена года

 

2.5.1. Следует медитировать

на пятичастный Саман, как на времена года:

Весна — это слог «хим»,

лето — Прастава,

сезон дождей — Удгитха,

осень — Пратихара,

а зима — Нидхана.

 

2.5.2. Тот, кто знает это так,

медитирует на пятичастном Самане

в сезонах, ему служат сезоны,

и он становится богатым в сезонах.

 

Глава 2.6. Пятичастный Саман и животные

 

2.6.1. Нужно медитировать

на пятичастном Самане как животных.

Козы — это слог «хим»,

овцы — Прастава,

коровы — Удгитха,

лошади — Пратихара,

а человек — Нидхана.

 

2.6.2. Тот, кто знает это, медитирует

на пятичастном Самане в животных,

ему принадлежат животные,

и он становится богатым в животных.

 

Глава 2.7. Пятичастный Саман и органы чувств

 

2.7.1. Следует медитировать

на постепенно более высоком и лучшем

пятичастном Самане как чувствах;

Орган обоняния — слог хим,

орган речи — Прастава,

глаз — Удгитха,

ухо — Пратихара,

а ум — Нидхана.

Поистине, они постепенно

становятся выше и лучше.

 

2.7.2. Тот, кто знает это так,

медитирует на пятичастном Самане,

постепенно становясь

выше и лучше, в чувствах,

ему принадлежат постепенно

всё более высокие и лучшие жизни,

и он завоёвывает

всё более высокие и лучшие миры.

Такова медитация на пятичастном Самане.

 

Глава 2.8. Семичастный Саман как речь

 

2.8.1-2.8.2. Далее следует медитация

на семичастном Самане.

Следует медитировать

на семичастном самане как на речь.

Всё, что в речи есть «хум», это слог хим;

всё, что есть «пра», это Прастава;

всё, что есть «а», это Ади[192], первое;

всё, что есть «ут», это Удгитха;

всё, что есть «прати», это Пратихара;

всё, что есть «упа», это Упадрава[193];

а всё, что есть «ни», это Нидхана.

 

2.8.3. Тот, кто знает это так,

медитирует на семичастном целом Самане,

как на речи, для него речь даёт молоко,

т. е. её соответствующую пользу,

и он становится богатым в пище

и поедателем пищи.

 

Глава 2.9. Семичастный Саман как Солнце

 

2.9.1. Далее, следует медитировать

на семичастном Самане как на Солнце.

Оно есть саман, потому что

оно всегда одно и то же.

Оно есть саман, потому что оно одно и то же

для всех, потому что каждый думает:

«Оно обращено ко мне, он обращено ко мне».

 

2.9.2. Следует знать, что все существа

зависят от него.

То, чем оно является до восхода,

это Химкара[194].

От этого зависят животные.

Поскольку они участвуют

в части Химкары этого Самана,

они произносят его перед восходом солнца.

 

2.9.3. Затем, форма солнца,

когда оно только что взошло, это Прастава.

От этого зависят люди.

Поскольку они участвуют в части Прастава

этого Самана, они жаждут хвалы,

прямой и косвенной.

 

2.9.4. В форма солнца, когда оно появляется

во время сбора своих лучей, это Ади.

От этого зависят птицы.

Поскольку они участвуют в части Ади

этого Самана,

они держатся без поддержки в небе и летают.

 

2.9.5. Далее, форма солнца,

которое появляется как раз в полдень,

это Удгитха.

От этого зависят боги.

Поскольку они участвуют в части Удгитха

этого Самана, поэтому они

лучшие среди потомков Праджапати.

 

2.9.6. Далее, форма солнца,

которое появляется сразу после полудня

и перед последней частью дня,

это Пратихара.

От этого зависят зародыши.

Поскольку они участвуют в части Пратихара

этого Самана, они удерживаются в утробе

и не делают выкидыш.

 

2.9.7. Далее, форма солнца,

которая появляется после полудня

и перед закатом, это Упадрава.

От неё зависят дикие животные.

Поскольку они участвуют в части Упадравы

этого Самана, они, когда видят человека,

убегают в лес, как в безопасное место.

 

2.9.8. Теперь, форма солнца,

которая появляется сразу после заката,

это Нидхана.

От этого зависят отцы.

Поскольку они участвуют в части Нидхана этого Самана,

поэтому люди отодвигают их в сторону.

 

Глава 2.10. Семичастный Саман с равными слогами

 

2.10.1. Теперь, поистине, нужно медитировать

на семичастный Саман,

у которого все части одинаковы

и который ведёт за пределы смерти.

У «Химкара» три слога;

у «Прастава» три слога.

Поэтому они равны друг другу.

 

2.10.2. У «Ади» два слога;

У «Пратихара» четыре слога.

Мы берём один слог от Пратихара до Ади.

Поэтому они равны друг другу.

 

2.10.3. У «Удгхита» три слога;

У «Удаправа» четыре слога.

Три и три становятся равными.

Один слог остаётся;

это действительно трехсложное слово;

поэтому оно также становится равным.

 

2.10.4. У «Нидхана» три слога,

и это равно другим словам.

Это, действительно, двадцать два слога

семичастного Самана.

 

2.10.5-2.10.6.

Тот, кто, зная этот Саман так,

как нечто хорошее,

медитирует на семичастном Самане,

у которого все части подобны

и который ведёт за пределы смерти,

достигает солнца смерти

числом двадцать один;

потому что, считая от этого мира,

то солнце воистину двадцать первое.

 

Оставшимся двадцать вторым слогом

он побеждает мир за пределами солнца.

Тот мир имеет природу блаженства

и свободен от страданий.

То есть, он получает победу над солнцем,

и затем ещё более высокая победа

тоже становится его,

того, кто медитирует на семичастном Самане.

 

Глава 2.11. Гаятра Саман, сотканный из Праны и чувств

 

2.11.1. Ум — это Химкара,

речь — Прастава,

глаз — Удгитха,

ухо — Пратихара,

а Прана — Нидхана.

Это Гаятра Саман, сотканный

из Праны и чувств.

 

2.11.2. Тот, кто так знает Гаятра Саман,

сотканный из Праны и чувств,

становится обладателем

совершенных чувств,

достигает полной продолжительности

жизни,

живёт славно, становится великим

в потомстве и скоте,

а также великим в славе.

Его святой обет в том,

что он должен быть возвышенным.

 

Глава 2.12. Ратхантара Саман, сотканный в огне

 

2.12.1. Начинают тереть, это Химкара.

Образуется дым, это Прастава.

Начинает гореть, это Удгитха.

Образуются угли, это Пратихара.

Начинает угасать, это Нидхана.

Полностью гаснет, это Нидхана.

Всё это Ратхантара Саман,

сотканный в огне.

 

2.12.2. Тот, кто таким образом знает

Ратхантара саман, сотканный в огне,

становится сияющим от святого света,

рождённого священной мудростью,

у него хороший аппетит, долго живёт,

живёт славно, становится великим

в потомстве и скоте,

а также великим в славе.

Его святой обет в том, что он

не должен ни пить, ни плевать лицом к огню.

 

Глава 2.13. Вамадевья Саман, сотканный в паре

 

2.13.1-2.13.2.

Вамадевья Саман соткан в паре.

Тот, кто таким образом знает

Вамадевья Саман, сотканный в паре,

становится одним из пары

и производит потомство.

Он достигает полной продолжительности

жизни, живёт славно, становится великим

в потомстве и скоте,

а также великим в славе.

Его святой обет заключается в том, что

он не должен презирать ни одну женщину.

 

Глава 2.14. Брихат Саман, сотканный на солнце

 

2.14.1. Появившееся солнце — Химкара;

восходящее солнце — Прастава;

полуденное солнце — Удгитха;

солнце днём ​​— Пратихара,

а заходящее солнце — Нидхана.

Это Брихат Саман, сотканный на солнце.

 

2.14.2. Тот, кто так знает Брихат Саман,

сотканный на солнце,

становится сияющим

и наделённым хорошим аппетитом,

достигает полной продолжительности

жизни, живёт славно,

становится великим в потомстве и скоте,

а также великим в славе.

Его святой обет —

не придираться к палящему солнцу.

 

Глава 2.15. Вайрупа Саман из облаков

 

2.15.1. Если собираются белые облака,

то это Химкара.

Если приходит дождевая туча,

то это Прастава.

Идёт дождь, это Удгитха.

Вспыхивает и гремит гром, это Пратихара.

Дождь прекращается, это Нидхана.

Таков Вайрупа Саман,

сотканный в дождевом облаке.

 

2.15.2. Тот, кто так знает Вайрупа Саман,

сотканный из дождевого облака,

приобретает скот красивых и разных форм,

живёт полное количество лет,

живёт славно,

становится великим с потомством и скотом,

а также великим славой.

Его святой обет в том, что он не должен

придираться к дождевому облаку,

когда идёт дождь.

 

Глава 2.16. Вайраджа Саман из времён года

 

2.16.1. Весна — это Химкара,

лето — Прастава,

сезон дождей — Удгитха,

осень — Пратихара,

а зима — Нидхана.

Это Вайраджа Саман,

сотканный из времён года.

 

2.16.2. Тот, кто тако знает Вайраджа Саман,

сотканный из времён года,

сияет с потомками, скотом и святым сиянием,

рождённым священной мудростью,

живёт полное количество лет,

живёт славно,

становится великим с потомством и скотом,

а также великим славой.

Его святой обет в том, что он не должен

придираться к временам года.

 

Глава 2.17. Саквари Саман, сотканный в мирах

 

2.17.1. Земля — это Химкара,

небо — Прастава,

небеса — Удгитха,

стороны света — Пратихара,

а океан — Нидхана.

Это — Саквари Саман, сотканный в мирах.

 

2.17.2. Тот, кто так знает Саквари Саман,

сотканный в мирах,

становится обладателем миров,

живёт полное количество лет,

живёт славно,

становится великим в потомстве и скоте,

а также великим в славе.

Его святой обет — не придираться к мирам.

 

Глава 2.18. Ревати Саман, сотканный в животных

 

2.18.1. Козы — это Химкара,

овцы — Прастава,

коровы — Удгитха,

лошади — Пратихара,

а человек — Нидхана.

Это — Ревати Саман,

сотканный в животных.

 

2.18.2. Тот, кто так знает Ревати Саман,

сотканный в животных,

становится владельцем животных,

живёт полное количество лет,

живёт славно,

становится великим с потомством и скотом,

а также великим славой.

Его святой обет в том, что он не должен

придираться к животным.

 

Раздел 2.19. Яджнаяджния Саман, сотканный в членах тела

 

2.19.1. Волосы — это Химкара,

кожа — Прастава,

плоть — Удгитха,

кость — Пратихара,

а костный мозг — Нидхана.

Это Яджнаяджния Саман,

сотканный в членах тела.

 

2.19.2. Тот, кто так знает Яджнаяджния Саман,

сотканный в членах тела,

наделен всеми членами

и не искалечен ни в одном члене;

он живёт полное количество лет,

живёт славно,

становится великим с потомством и скотом,

а также великим славой.

Его святой обет заключается в том,

что он не должен есть рыбу и мясо

в течение года, или, скорее,

он не должен есть рыбу и мясо вообще.

 

Глава 2.20. Раджана Саман, сотканный в божествах

 

2.20.1. Огонь — это Химкара,

Воздух — Прастава,

Солнце — Удгитха,

Звёзды — Пратихара,

а Луна — Нидхана.

Это Раджана Саман,

сотканный в божествах.

 

2.20.2. Тот, кто знает так Раджана Саман,

сотканный в божествах,

пребывает в том же мире или получает

то же процветание, что и эти божества,

или достигает союза с ними;

он живёт полное количество лет,

живёт славно,

становится великим с потомством и скотом

а также великим славой.

Его святой обет в том,

что он не должен придираться к браминам.

 

Глава 2.21. Собрание Саманов, сотканных во всех вещах

 

2.21.1. Три Веды — это Химкара;

три мира — Прастава;

Огонь, Воздух и Солнце — это Удгитха;

Звезды, птицы и лучи — это Пратихара;

змеи, небесные певцы и отцы — Нидхана.

Это собрание Саманов,

сотканных во всех вещах.

 

2.21.2. Поистине, тот, кто так знает

собрание Саманов, сотканных во всех вещах,

становится владыкой всех вещей.

 

2.21.3. Есть стих об этом:

То, что является пятеричным

в группах по три —

нет ничего большего или иного,

чем эти пятнадцать.

 

2.21.4. Тот, кто знает это, знает всё.

Все стороны приносят ему подношения.

Его святой обет заключается в том,

что он должен медитировать

«Я есть всё» — да, это его обет.

 

Глава 2.22. Пение Самана и виды звучания

 

2.22.1. Некоторые думают:

«Из Саманов я выбираю тот,

который мычит, как это было,

и хорош для скота».

 

Это громкое пение, посвященное Агни[195],

неопределённое — Праджапати,

определённое — Соме[196],

мягкое и плавное — Вайю,

плавное и сильное — Индре[197],

подобное цапле, — Брихаспати,

и злобно звучащее — Варуне.

 

Поистине, можно практиковать всё это,

но следует избегать того,

что посвящено Варуне.

 

2.22.2. Следует петь, думая:

«Пусть я этим пением

обрету бессмертие для богов».

«Пусть я обрету своё пение,

жертвоприношение для отцов,

надежду для людей,

траву и воду для животных,

небесный мир для жертвователя

и пищу для себя», —

нужно внимательно петь Стотру,

размышляя так в своём уме обо всём этом.

 

2.22.3. Все гласные — воплощения Индры;

все свистящие — воплощения Праджапати;

все согласные Спарша[198] —

воплощения бога Смерти.

Если кто-то упрекнёт человека

за произношение гласных,

он должен сказать ему:

«Я нашёл своё убежище в Индре;

он ответит тебе».

 

2.22.4. И если кто-то упрекнет его

за шипящие, он должен сказать ему:

«Я нашёл свое убежище в Праджапати;

он раздавит тебя».

И если кто-то упрекнет его

за согласные Спарша,

 он должен сказать ему:

«Я нашел своё убежище в Смерти;

он сожжёт тебя».

 

2.22.5. Все гласные должны произноситься

звучно и сильно, с мыслью:

«Пусть я дам силу Индре (Пране)».

Все шипящие должны произноситься

раздельно, не пропуская элементы звука,

но отчетливо, с мыслью:

«Да отдам я себя Праджапати (Вирату)».

Все согласные Спарша

должны произноситься медленно,

не смешивая их с какой-либо другой буквой,

с мыслью: «Да отрекусь я от Смерти».

 

Глава 2.23. Три ветви религиозного долга

 

2.23.1. Три ветви религиозного долга.

Жертвоприношение, изучение и дары —

это первая ветвь.

Только аскеза — вторая ветвь.

Безбрачный ученик священного знания,

который живёт в доме учителя

всю свою жизнь,

умерщвляя своё тело в доме учителя, —

это третья ветвь.

Все они становятся обладателями

достойных миров;

но тот, кто прочно утвердился в Брахмане,

достигает бессмертия.

 

2.23.2. Праджапати размышлял о мирах.

От такого размышления, из миров вышла

тройственная Веда, как сущность миров.

Он размышлял об этом.

Из этого размышления вышли слоги

Бхух[199], Бхувах[200] и Свах[201].

 

2.23.3. Он размышлял над ними.

Из них, таким образом размышляя,

вышел, как их сущность, слог Ом (Брахман).

Так же, как все части листа

пронизаны жилками листа,

так и все слова пронизаны слогом Ом.

Поистине, слог Ом есть всё это —

да, слог Ом есть поистине всё это.

 

Глава 2.24. Три вида возлияний и жертвователь

 

2.24.1-2.24.2.

Толкователи Брахмана говорят:

«Утреннее возлияние принадлежит Васу[202],

полуденное возлияние принадлежит Рудрам[203],

а третье возлияние принадлежит

Адитьям[204] и Вишвадевам[205]».

 

Так где же мир жертвователя?

Как может тот, кто этого не знает,

совершать жертвоприношения?

Он должен совершать жертвоприношения

только узнав это,

 

2.24.3-2.24.4.

Перед началом утреннего песнопения

жертвователь садится за огнём Гархапатья[206],

лицом к северу, и поет Саман,

посвященный Васу:

«О Огонь, открой дверь этого мира,

чтобы мы могли увидеть тебя

для обретения царства».

 

2.24.5-2.24.6.

Затем он предлагает жертвоприношение

с мантрой –

«Приветствие Огню,

который обитает в области земли.

Пусть я, как жертвователь,

достигну этой области.

Эта область, воистину,

должна быть достигнута жертвователем.

В конце срока этой жизни я, жертвователь,

готов прийти сюда – Сваха».

«Открой дверь области»,

говоря это, он встает.

В результате Васу даруют ему область,

связанную с утренним возлиянием.

 

2.24.7-2.24.8.

Перед началом полуденного возлияния

жертвователь садится за огнём Агнидхрия[207],

лицом к северу, и поёт Саман,

священный для Рудр:

«О Огонь, открой дверь области неба,

чтобы мы могли увидеть тебя

для обретения власти над небесами».

 

2.24.9-2.24.10.

Затем он предлагает подношение

со следующей мантрой:

«Приветствие Ваю, что обитает в небе.

Позволь мне, жертвователю,

достичь эту область для меня.

Эта область, действительно,

должна быть достигнута жертвователем.

В конце этой жизни я, жертвователь,

готов отправиться туда – Сваха».

«Открой дверь области»,

говоря это, он  встаёт.

В результате Рудры даруют ему область неба,

связанную с полуденным возлиянием.

 

2.24.11-2.24.13.

Перед началом третьего возлияния,

жертвователь садится за огнем Ахавания[208], лицом к северу, и поет Саман,

священный для Адитьев,

и священный для Вишвадевов:

«О Огонь, открой дверь области небес,

чтобы мы могли увидеть тебя

для обретения верховной власти на небесах».

Это Саман, священный для Адитьев.

Следующий — священный для Вишвадевов:

«О Огонь, открой дверь области небес,

чтобы мы могли увидеть тебя

ля обретения высшей власти».

 

2.24.14-2.24.15.

Затем жертвователь предлагает возлияние

со следующей мантрой:

«Приветствие Адитьям и Вишвадевам,

обитателям области небес.

Позвольте мне, жертвователю,

достигнуть области небес.

Эта область, действительно, должна быть

получена жертвователем.

В конце этой жизни я, жертвователь,

готов пойти туда – Сваха».

«Открой дверь области»,

сказав это, он встаёт.

 

2.24.16. Адитьи и Вишвадевы даруют ему

область, соответствующую

третьему возлиянию.

Только тот знает истинный характер

жертвоприношения, кто знает так.

 

Третий раздел

 

Глава 3.1. Ригведа и красный оттенок солнца

 

3.1.1. Ом. Вон то солнце —

действительно мёд богов.

Небеса этого меда — перекладина,

небо — медовые соты,

а частицы воды в лучах – это яйца.

 

3.1.2-3.1.3.

Восточные лучи того солнца —

это его восточные медовые соты;

Рики — это пчёлы,

ритуал Ригведы — это цветок,

а те воды — нектар.

 

Те самые Рики (пчёлы) выжали эту Ригведу.

Из него, таким образом отжатого,

вышли как сок, слава, великолепие членов,

бдительность чувств, мужественность

и пища для еды.

 

3.1.4. Этот сок вытек;

он обосновался рядом с солнцем.

Поистине, это то, что появляется,

как красный оттенок солнца.

 

Глава 3.2. Яджурведа и белый оттенок солнца

 

3.2.1. И его южные лучи —

это его южные медовые соты.

Стихи Яджуса — это пчелы.

Яджурведа — это цветок;

и те воды — нектар.

 

3.2.2. Те самые стихи Яджуса

выжали эту Яджурведу.

И из неё, таким образом отжатой,

вышли как сок, слава, великолепие членов,

бдительность чувств, мужественность

и пища для еды.

 

3.2.3. Этот сок вытек;

он обосновался рядом с солнцем.

Поистине, это то, что появляется

как белый оттенок солнца.

 

Глава 3.3. Сама-веда и чёрный оттенок солнца

 

3.3.1. И его западные лучи —

это его западные медовые соты.

Саманы — это пчелы.

Сама-веда — это цветок;

и те воды — нектар.

 

3.3.2. Те самые Саманы выжали Сама-веду.

Из неё, таким образом выжатой, вышли сок,

слава, великолепие членов,

бдительность чувств, мужественность

и пища для еды.

 

3.3.3. Сок вытек;

он оказался рядом с солнцем.

Воистину, это то, что появляется

как чёрный оттенок солнца.

 

Глава 3.4. Мантры Атхава-веды и глубокий чёрный оттенок солнца

 

3.4.1. И его северные лучи —

это его северные медовые соты.

Мантры Атхарва-веды — это пчелы.

Итихаса[209] и Пурана[210] — это цветок;

и те воды — нектар.

 

3.4.2. Те мантры Атхарва-веды

выжали эту Итихаса-Пурану.

Из неё, таким образом отжатой,

вышли как сок, слава, великолепие членов,

бдительность чувств, мужественность

и пища для еды.

 

3.4.3. Сок вытек;

он появился рядом с солнцем.

Поистине, это то, что появляется

как глубокий чёрный оттенок солнца.

 

Глава 3.5. Тайные учения и дрожание в середине солнца

 

3.5.1. И его верхние лучи —

его верхние медовые соты.

Тайные учения — это пчёлы.

Брахман (Пранава) — это цветок.

Воды (результаты медитаций на Пранаве) —

это нектар.

 

3.5.2. Из тайных учений отжали Пранаву.

Из Пранавы, таким образом отжатой,

вышли как сок, слава, великолепие членов,

бдительность чувств, мужественность

и пища для еды.

 

3.5.3. Сок вытек;

он появился рядом с солнцем.

Поистине, это то, что появляется

как дрожание в середине солнца.

 

3.5.4. Поистине, эти оттенки — сок соков,

потому что Веды — сущности,

а такие оттенки — сущность Вед.

Эти оттенки, поистине, нектар нектаров,

потому что Веды — нектар,

а они — нектар Вед.

 

Глава 3.6. Первый нектар или красная форма

 

3.6.1. То, что является первым нектаром,

т. е. красная форма, поистине,

Васу наслаждаются с Агни,

как своим лидером.

Боги, поистине, не едят и не пьют,

только видят этот нектар,

и тем удовлетворяются.

 

3.6.2. Они входят в эту форму, цвет,

а потом они выходят из этой формы.

 

3.6.3. Тот, кто знает так этот нектар,

становится одним из Васу,

и с Агни в качестве лидера,

удовлетворяется только видя этот нектар.

Он входит в эту самую форму,

и он выходит из этой формы.

 

3.6.4. Пока солнце встаёт на востоке

и садится на западе,

до тех пор оно сохраняет верховенство

и небесное царство, подобное Васу.

 

Глава 3.7. Второй нектар или белая форма

 

3.7.1. И то, что является вторым нектаром,

т. е. белой формой, воистину,

Рудры наслаждаются с Индрой

в качестве своего лидера.

Боги, действительно, не едят и не пьют;

они удовлетворяются

только лишь глядя на этот нектар.

 

3.7.2. Они входят в эту самую форму

и они выходят из этой формы.

 

3.7.3. Тот, кто знает этот нектар,

становится одним из Рудр,

и с Индрой в качестве лидера,

удовлетворяется только тем,

что видит этот нектар.

Он входит в эту самую форму,

он выходит и из этой формы.

 

3.7.4. Пока солнце встаёт на востоке

и садится на западе,

и даже вдвое дольше оно встаёт на юге

и садится на севере,

и так же долго оно сохраняет верховенство

и небесное царство Рудр.

 

Глава 3.8. Третий нектар или чёрная форма

 

3.8.1. И то, что является третьим нектаром,

т. е. чёрной формой,

этим воистину наслаждаются

Адитьи с Варуной в качестве своего лидера.

Боги, действительно, не едят и не пьют;

они только созерцают этот нектар,

и этим удовлетворяются.

 

3.8.2. Они входят в эту самую форму,

они выходят и из этой формы.

 

3.8.3. Тот, кто знает так этот нектар,

становится одним из Адитьи,

и с Варуной в качестве лидера,

удовлетворён только тем,

что видит этот нектар.

Он входит в эту самую форму,

и он выходит из этой формы.

 

3.8.4. Пока солнце встаёт на юге,

и садится на севере,

и даже вдвое дольше оно встаёт на западе

и садится на востоке,

и так же долго оно сохраняет верховенство

и небесное царство Адитьев.

 

Глава 3.9. Четвёртый нектар и глубокий чёрный цвет

 

3.9.1. И то, что является четвёртым нектаром,

т. е. глубокий чёрный цвет, воистину,

этим наслаждаются Маруты[211]

с Сомой в качестве их лидера.

Боги, действительно, не едят и не пьют;

они удовлетворяются только лишь

созерцая этот нектар.

 

3.9.2. Они входят в эту самую форму

и они выходят из этой формы.

 

3.9.3. Тот, кто знает этот нектар,

становится одним из Марутов,

и с Сомой в качестве лидера

удовлетворяется только глядя на этот нектар.

 

3.9.4. Пока солнце встаёт на западе

и садится на востоке,

и даже вдвое дольше оно встаёт на севере

и садится на юге,

так же долго оно сохраняет верховенство

и небесное царство Марутов.

 

Глава 3.10. Пятый нектар и дрожащая форма внутри солнца

 

3.10.1. И то, что является пятым нектаром,

т. е. дрожащей формой внутри солнца,

этим воистину наслаждаются Садхьи[212]

с Пранавой в качестве своего лидера.

Боги, воистину, не едят и не пьют;

они удовлетворяются

только созерцая этот нектар,.

 

3.10.2. Они входят в эту самую форму

и они выходят из этой формы.

 

3.10.3. Тот, кто знает этот нектар,

становится одним из Садхьев,

и с Пранавой в качестве лидера

удовлетворяется только глядя на этот нектар.

 

3.10.4. Пока солнце восходит на севере

и садится на юге,

и даже вдвое дольше оно восходит наверху

и садится внизу,

так же долго оно сохраняет верховенство

и небесное царство Садхья.

 

Глава 3.11. Солнце, которое не восходит и не заходит

 

3.11.1. Затем, поднявшись оттуда вверх,

оно не взойдёт и не зайдёт.

Оно останется одно в середине.

Об этом есть такой стих:

 

3.11.2. «Никогда этого не происходит там.

Никогда солнце не садилось там,

и не всходило.

О боги, этим моим утверждением истины,

да не упаду я от Брахмана».

 

3.11.3. Воистину, для него

солнце не восходит и не заходит.

Тот, кто так знает эту тайну Вед,

для него вечный день.

 

3.11.4. Хираньягарбха[213] передал это Учение

Меда Праджапати,

Праджапати — Ману,

а Ману своему потомству.

И отец рассказал

своему старшему сыну Уддалаке Аруни

это самое знание Брахмана.

 

3.11.5. Отец может рассказать

своему старшему сыну

или любому другому достойному ученику

это самое знание Меда.

 

3.11.6. И никому другому,

даже если кто-то предложит ему

эту опоясанную морем землю,

наполненную богатством.

Это учение, безусловно, больше того.

Это, безусловно, больше того.

 

Глава 3.12. Гаятри Брахман

 

3.12.1. На самом деле, всё это — Гаятри[214],

все что есть и существует.

Речь это на самом деле — Гаятри;

потому что речь действительно поёт

и устраняет страх всего того,

что существует.

 

3.12.2. То, что есть, это — Гаятри,

даже эта земля;

потому что на этой земле

все существа установились,

и не превосходят землю.

 

3.12.3. То, чем является эта земля,

как Гаятри, в точности то,

чем является всё это,

т. е. это тело по отношению к этой личности;

Потому что в этом теле есть чувства,

они действительно установились,

и не превосходят это тело.

 

3.12.4. То, чем является тело

по отношению к личности,

точно так же тождественно

с сердцем внутри этого тела;

потому что эти чувства

действительно установлены в нём,

и не превосходят его.

 

3.12.5. У этой известной Гаятри

есть четыре ноги и шесть сгибов.

Гаятри Брахман так выражен

в следующем стихе:

 

3.12.6. Таково величие этого Брахмана,

называемого Гаятри.

Но Личность ещё больше этого.

Весь этот мир — четверть Его,

остальные три четверти Его

составляют бессмертие на небесах.

 

3.12.7-3.12.9.

То, что обозначается как Брахман,

в точности Акаша[215] вне тела.

То, что является Акашей вне тела,

в точности Акаша внутри тела.

То, что является Акашей внутри тела,

в точности Акаша  внутри лотоса сердца.

 

Это — заполняющий всё

и неизменный Брахман.

Тот, кто знает так Брахмана,

получает заполняющее всё

и неизменное процветание.

 

Глава 3.13. Пять дверей сердца и пять стражей небесного мира

 

3.13.1. В сердце, о котором говорилось,

действительно, есть пять дверей,

охраняемых богами.

Тот, бог, что находится в восточной двери —

это Прана.

Он — глаз, он — солнце.

Этот Брахман, называемый Праной,

должен медитировать как на яркость,

так и на источник пищи.

Тот, кто медитирует так,

становится сияющим и поедающим пищу.

 

3.13.2. Тот, кто находится в южной двери

этого сердца, есть Вьяна[216].

Он — ухо, он — луна.

На Брахмане, называемом Вьяной,

следует медитировать

как на процветании и славе.

Тот, кто медитирует так,

становится процветающим и знаменитым.

 

3.13.3. А тот, кто в западной двери

этого сердца, есть Апана.

Он — речь, он — огонь.

На Брахмане, называемом Апана,

следует медитировать как на святом сиянии,

рождённом священной мудростью,

и как на источнике пищи.

Тот, кто медитирует так,

становится сияющим святым сиянием,

рождённым священной мудростью,

и также поедающим пищу.

 

3.13.4. Тот, кто находится в северной двери

этого сердца, есть Самана.

Он — ум, он — Парджанья[217].

На Брахмана, называемого Саманной,

следует медитировать

как на славу и благодать.

Тот, кто медитирует так,

становится знаменитым и благодатным.

 

3.13.5. Тот, кто находится в верхней двери

этого сердца, есть Удана.

Он — воздух, он — Акаша.

На Брахмана, называемого Удана[218],

следует медитировать

как на силу и благородство.

Тот, кто медитирует так,

становится сильным и благородным.

 

3.13.6. Это, воистину,

пять лиц под Брахманом,

пять стражей небесного мира.

У того, кто поклоняется так этим пяти лицам

под Брахманом, стражам небесного мира,

в его семье рождается герой.

Тот, кто поклоняется так этим пяти лицам

под Брахманом, стражам небесного мира,

достигает небесного мира.

 

3.13.7. Опять же, свет Брахмана,

который сияет над этим небом, над всем,

выше всего, в несравненно более хороших

и высших мирах,

это тот же свет внутри тела человека.

 

Этот свет можно увидеть,

поскольку человек ощущает тепло,

когда касается тела.

 

Его можно услышать, поскольку,

закрыв уши, он слышит что-то вроде

звука колесницы или рева быка,

или звука пылающего огня.

 

Следует медитировать на свет,

как видимый, так и слышимый.

Тот, кто медитирует на так,

становится прекрасным и прославленным —

да, тот, кто медитирует так.

 

Глава 3.14. Брахман и Атман

 

3.14.1. Воистину, вся эта вселенная —

есть Брахман.

Из Него происходят все вещи,

в Нём они растворяются,

и Им поддерживаются.

На Нём следует медитировать в покое.

Потому что какова вера человека,

таков он и есть;

и какова вера человека в этом мире,

таким он становится, уходя отсюда.

Поэтому пусть он развивает веру.

 

3.14.2-3.14.3.

Тот, кто пронизывает ум,

кто владеет Праной для своего тела,

чья природа — сознание,

чья решимость непогрешима,

чья собственная форма подобна Акаше,

чьё творение — всё сущее,

чьи желания все чисты,

кто обладает всеми приятными запахами

и всеми приятными вкусами,

кто существует, пронизывая всё это,

кто без речи и других чувств,

кто свободен от волнения и рвения —

это мой Атман,

пребывающий в лотосе сердца —

он меньше зерна риса,

ячменного зерна, горчичного зерна,

зерна проса или ядра зерна проса.

Этот мой Атман,

пребывающий в лотосе сердца,

больше земли, больше неба, больше небес,

больше всех этих миров.

 

3.14.4. Тот, чьё творение — всё сущее,

чьи желания все чисты,

кто обладает всеми приятными запахами

и всеми приятными вкусами,

кто существует, пронизывая всё это,

кто лишён речи и других чувств,

кто свободен от волнения и рвения,

Он — мой Атман,

пребывающий в лотосе сердца;

Он — Брахман.

Уходя отсюда, я достигну Его бытия.

Только тот, кто обладает этой верой

и не сомневается в ней, получит результат.

Так заявил Шандилья — да, Шандилья.

 

Глава 3.15. Вселенная и разные виды прибежища

 

3.15.1. Сундук (т. е. вселенная),

имеющий небо в качестве полости

и землю в качестве изогнутого дна,

не истлевает.

 

Стороны света — это его углы,

а небо — его верхняя крышка.

Этот известный сундук —

вместилище богатства.

Все вещи покоятся в нём.

 

3.15.2. Из этой груди

восточная четверть называется Джуху[219],

южная называется Сахамана[220],

западная называется Раджни[221],

а северная называется Субхута[222].

Воздух — их детёныш.

 

Тот, кто знает этот воздух,

детёныша сторон света, как бессмертный,

никогда не плачет в трауре по своему сыну.

 

Я, желая своему сыну долголетия,

поклоняюсь этому воздуху,

тельцу сторон света.

Да не буду я никогда плакать,

оплакивая своего сына.

 

3.15.3. Я принимаю прибежище

в нетленной груди для такого-то и такого-то.

Я принимаю прибежище в Пране

для такого-то и такого-то.

Я принимаю прибежище в Бхух

для такого-то и такого-то.

Я принимаю прибежище в Бхувах

для такого-то и такого-то.

Я принимаю прибежище в Свах

для такого-то и такого-то и такого-то.

 

3.15.4. Когда я сказал:

«Я принимаю прибежище в Пране»,

это было потому, что все эти существа,

какими бы они ни были,

действительно являются Праной.

Так что только в этом я нашёл прибежище.

 

3.15.5. Затем, когда я сказал:

«Я нахожу прибежище в Бхух»,

я сказал только это:

«Я нахожу прибежище на земле,

я нахожу прибежище в небе,

я нахожу прибежище на небесах».

 

3.15.6. Затем, когда я сказал:

«Я нахожу прибежище в Бхувах,

я сказал только это:

«Я принимаю прибежище в Огне,

я принимаю прибежище в Воздухе,

я принимаю прибежище в Солнце».

 

3.15.7. Затем, когда я сказал:

«Я принимаю прибежище в Сваха»,

я сказал только это:

«Я принимаю прибежище в Ригведе,

я принимаю прибежище в Яджурведе,

я принимаю прибежище в Самаведе» —

да, это было то, что я сказал.

 

Глава 3.16. Три вида возлияиий, три периода жизни, и три размера — Гаятри, Тристубха, Джагати

 

3.16.1. Человек, воистину, является жертвой.

Его первые двадцать четыре года —

это утреннее возлияние,

поскольку размер Гаятри

состоит из двадцати четырех слогов,

а утреннее возлияние связано

с размером Гаятри.

С этим связаны Васу[223].

Праны действительно являются Васу,

поскольку они делают всё это устойчивым.

 

3.16.2. В течение этого периода жизни,

если что-либо, например, болезнь,

причиняет ему боль, он должен повторять:

«О Праны, Васу, объедините

утреннее возлияние ума

с полуденным возлиянием.

Пусть я, жертва, не потеряюсь

среди Васу, которые являются Пранами».

Он обязательно выздоровеет

от этого и станет здоровым.

 

3.16.3. Теперь, следующие сорок четыре

года — это полуденное возлияние,

потому что размер Тристубх[224]

состоит из сорока четырех слогов,

а полуденное возлияние связано

с размером Тристубх.

С этим связаны Рудры.

Праны действительно являются Рудрами,

потому что они заставляют

всю эту вселенную плакать.

 

3.16.4. В течение этого периода жизни,

если что-либо, например, болезнь,

причиняет ему боль,

он должен повторять:

«О Праны, Рудры, объедините

мое полуденное возлияние

с третьим возлиянием.

Пусть я, кто является жертвой,

не потеряюсь среди Рудр,

которые являются Пранами».

Он обязательно выздоровеет от этого

и станет здоровым.

 

3.16.5. Затем его следующие

сорок восемь лет — это третье возлияние.

Размер Джагати[225] состоит из

сорока восьми слогов,

и третье возлияние связано

с размером Джагати.

С этим связаны Адитьи.

Праны действительно являются Адитьями,

поскольку они принимают все это.

 

3.16.6. В течение этого периода жизни,

если что-либо, например, болезнь,

причиняет ему боль, он должен повторять:

«О Праны, Адитьи, продлите

мое третье возлияние

на всю продолжительность жизни.

Пусть я, жертва, не потеряюсь

среди Адитьев, которые являются Пранами».

Он, несомненно, выздоровеет от этого

и будет здоровым.

 

3.16.7. Зная это известное учение

о жертвоприношении,

Айтарейя Махидаса сказал:

«Зачем ты так мучаешь меня,

меня, которого нельзя так убить».

Он прожил сто шестнадцать лет.

Тот, кто знает это, проживёт здоровым

сто шестнадцать лет.

 

Глава 3.17. Инициационные обряды жертвоприношения

 

3.17.1. То, что человек, который

совершает жертвоприношение Пуруше,

чувствует голод, чувствует жажду,

и не радуется —

всё это инициационные обряды

этого жертвоприношения.

 

3.17.2. И то, что он ест, что он пьёт,

что он радуется —

всё это приближает Упасады[226].

 

3.17.3. И то, что он смеётся, что он ест,

что он ведёт себя как один из пары —

всё это приближает Стотру и Шастру[227].

 

3.17.4. И его аскетизм, дары, честность,

ненасилие и правдивость —

всё это щедроты этой жертвы.

 

3.17.5. Поэтому люди говорят «шошйяти»

(будет производить потомство),

и «асота» (уже произвёл потомство).

Опять же, это все рождение потомков,

а смерть — омовение Авабхрита[228].

 

3.17.6. Гхора Ангираса изложил

эту известную доктрину

сыну Деваки Кришне и сказал:

«Знающий так, должен во время смерти

повторять эту триаду —

«Ты — нетленный,

Ты — неизменный,

Ты — тонкая сущность Праны».

Услышав вышесказанное,

он перестал жаждать.

В связи с этим есть две строфы Рик.

 

3.17.7. Те, кто знает Брахмана,

кто очистил свой ум через отведение чувств

и другими средствами,

такими как Брахмачарья,

видят повсюду день —

как высший свет древнего Единого,

который является семенем вселенной,

светом, сияющим в Лучезарном Брахмане.

 

Пусть и мы, восприняв высший свет,

рассеивающий тьму, достигнем его.

Восприняв высший свет

в нашем собственном сердце,

мы достигли того высшего света,

который рассеивает воду,

лучи света и Праны,

сияющий во всех богах —

да, мы достигли этого высшего света.

 

Глава 3.18. Четыре ноги Брахмана

 

3.18.1. Ум есть Брахман,

поэтому следует медитировать

относительно тела, включая ум.

 

Далее, медитация относительно богов —

Акаша есть Брахман,

поэтому следует медитировать на Акаше.

Предписаны обе медитации,

относительно тела и относительно богов.

 

3.18.2. У этого же Брахмана четыре ноги.

Орган речи — одна нога.

Прана (орган обоняния) — другая нога,

глаз — третья нога

и ухо — четвёртая нога.

Это относительно тела.

 

Далее, относительно богов.

Агни — одна нога,

Вайю — вторая нога,

Адитья — третья нога

и стороны света — четвёртая нога.

Таким образом, предписаны обе медитации,

относительно тела и относительно богов.

 

3.18.3. Орган речи — одна из четырёх ног

Брахмана, называемого Умом.

Светом огня он сияет и согревает.

Тот, кто знает это, сияет и согревается

славой и известностью и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

3.18.4. Орган обоняния —

одна из четырёх ног Брахмана.

Светом воздуха он светит и согревает.

Тот, кто знает так, светит и согревается

славой и известностью и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

3.18.5. Глаз — одна из четырёх ног Брахмана.

Светом солнца он светит и согревает.

Тот, кто знает так, светит и согревается

славой и известностью и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

3.18.6. Ухо — одна из четырёх ног Брахмана.

Светом сторон света он светит и согревает.

Тот, кто знает так, светит и согревается

славой и известностью и святым сиянием,

рождённым священной мудростью —

да, тот, кто знает так.

 

Глава 3.19. Возникновение вселенной из яйца

 

3.19.1. Солнце есть Брахман —

таково учение.

Дальнейшее объяснение этого дано здесь.

До творения эта вселенная не существовала.

Затем творение стало существовать.

Оно росло; оно превратилось в яйцо;

оно лежало в течение одного года;

а затем оно раскрылось.

Оно вышло из двух половинок

этой яичной скорлупы

одна была из серебра, а другая из золота.

 

3.19.2. Из них то, что было из серебра, —

это наша земля.

То, что было из золота, — это небеса.

То, что было внешней оболочкой, — это горы.

То, что было внутренней оболочкой, —

это туман вместе с облаками.

То, что было жилами, — это реки.

То, что было водой в нижней части живота,

— это океан.

 

3.19.3. А то, что было рождено, —

это юное солнце.

После того, как оно родилось,

возникли звуки в форме громких криков,

а также все существа

и все желаемые объекты.

Поэтому при его восходе

и каждом возвращении, или его закате,

возникают звуки в форме громких криков,

а также все существа

и все желаемые объекты.

 

3.19.4. Тот, кто знает Солнце так

и медитирует на нём как на Брахмане,

к нему поспешат благоприятные звуки

и продолжат радовать его —

да, продолжат радовать.

 

Четвёртый раздел

 

Глава 4.1. Упоминание о Райкве с повозкой и  поиски его

 

4.1.1. Ом. Жил Джанашрути Паутрайана,

который делал дары с уважением,

который давал щедро, и который приготовил

много еды для других.

Он построил дома отдыха вокруг,

думая: «Везде люди будут есть мою еду».

 

4.1.2. Однажды ночью пролетали лебеди.

Тогда один лебедь обратился

к другому лебедю так:

«Хо, хо, о Бхаллакша, Бхаллакша,

сияние Джанашрути Паутрайаны

распространилось подобно небесам.

Не прикасайся к нему,

чтобы оно тебя не обожгло.»

 

4.1.3. Бхаллакша ответил ему:

«О, как ты мог так описать его,

как будто он был Райквой с тележкой?»

«Какого рода этот Райква с тележкой?»

 

4.1.4. «Точно так же, как

все низшие броски костей переходят

к тому, кто выиграл Крита[229]-бросок,

так переходит к Райкве всё хорошее,

что делают существа;

так же и к тому, кто знает то,

что знает Райква.

Таков тот, о ком я так говорил.»

 

4.1.5-4.1.6. Джанашрути Паутрайана

подслушал эти слова.

Как только он встал, он сказал слуге:

«Вот, ты восхвалял меня,

как Райква с повозкой?»

«Что за человек этот Райква с повозкой?»

Джанашрути повторил слова лебедя:

«Точно так же, как

все низшие броски костей переходят

к тому, кто выиграл Крита-бросок,

так и переходит к Райкве всё хорошее,

что делают существа;

и также к тому, кто знает то,

что знает Райква.

Таков тот, о ком я так говорил».

 

4.1.7. Слуга, поискав его, вернулся, думая:

«Я не смог его найти».

Джанашрути сказал ему:

«Ну, где следует искать знающего Брахмана,

там и ищи его».

 

4.1.8. После поисков, он пришел к человеку,

сидевшему под тележкой

и царапавшему кожу, и,

сев рядом с ним, спросил его:

«Уважаемый господин,

вы — Райква с повозкой?»

«Ну, приятель, да, я», — признался он.

Думая «Я нашёл его», слуга вернулся.

 

Глава 4.2. Джанашрути просит Райкву дать ему знание

 

4.2.1-4.2.2.

Услышав это, Джанашрути Паутраяна

взял с собой шестьсот коров,

золотое ожерелье и колесницу,

запряженную мулами,

и пошел к Райкве и обратился к нему так:

«О Райква, вот тебе эти шестьсот коров,

это золотое ожерелье и эта колесница,

запряженная мулами.

Теперь, почтенный господин,

наставь меня о божестве,

которому ты поклоняешься.»

 

 

4.2.3. Другой человек ответил ему так:

«Ах, о шудра, пусть это золотое ожерелье

вместе с колесницей и коровами

останется у тебя».

После этого Джанашрути Паутраяна

снова взял с собой тысячу коров,

золотое ожерелье, колесницу,

запряженную мулами, и свою дочь

и отправился к Райкве.

 

4.2.4. Джанашрути сказал ему:

«О Райква, вот тебе эта тысяча коров,

это золотое ожерелье,

эта колесница, запряженная мулами,

эта жена и эта деревня,

в которой ты живёшь.

Теперь, почтенный господин,

пожалуйста, наставь меня».

 

4.2.5. Взяв эту принцессу в качестве врат

для передачи знания, Райква сказал:

«О шудра, ты принес всё это!

Только с помощью этой принцессы,

ты заставил меня говорить».

Царь отдал ему все деревни

в стране Махавриши,

известной как Райквапарна, где жил Райква.

Райква сказал ему:

 

Глава 4.3. Доктрина Самварги о богах и о теле

 

4.3.1. Воздух на самом деле — поглотитель.

Потому что когда огонь гаснет,

он сливается с воздухом;

когда солнце садится,

оно сливается с воздухом;

когда луна садится,

она сливается с воздухом.

 

4.3.2. Когда вода высыхает,

она сливается с воздухом;

потому что воздух поглощает всё это.

Это доктрина Самварги[230]

относительно богов.

 

4.3.3. Далее — доктрина Самварги

относительно тела:

Прана на самом деле — поглотитель.

Когда человек спит,

речь растворяется в Пране,

глаз растворяется в Пране,

ухо растворяется в Пране,

ум растворяется в Пране:

потому что Прана, действительно,

поглощает всё это.

 

4.3.4. Это, действительно, два поглотителя:

Воздух среди богов

и Прана среди органов чувств.

 

4.3.5. Однажды, когда Капейя Шаунака

и Какшасени Абхипратарин получали еду,

безбрачный ученик священного знания

попросил у них подаяния.

Они ничего ему не дали.

 

4.3.6. Брахмачарин сказал:

«Праджапати, единый бог

поглотил четырех великих;

он защитник миров.

О Капейя, о Абхипратарин,

смертные не видят того,

кто обитает по-разному.

Даже у того, кому предназначена вся эта еда,

ты отнял её».

 

4.3.7. Капейя Шаунака,

размышляя над этими словами,

приблизился к нему и сказал:

«Тот, кто является сущностью всех богов

и создателем всех существ,

у кого не портятся зубы,

кто пожиратель, кто мудрый,

кто сам никогда не съедается,

но кто поедает даже тех,

кто не является пищей;

и поэтому знающие описывают его величие

как неизмеримое —

таков, воистину, Брахман,

о Брахмачарин, которому мы поклоняемся».

Затем он сказал слугам: «Дайте ему еды».

 

4.3.8. Они дали ему еды.

Теперь эти пять и другие пять,

вместе становясь десятью,

составляют Криту (бросок костей).

Поэтому, поскольку число десять

относится к обоим,

эти десять являются пищей или Вират[231],

обитающей во всех десяти сторонах света,

и это наслаждающийся Крита.

Этот Вират, в форме десяти божеств,

снова поедатель пищи, как Крита;

он воспринимается как всё это.

Тот, кто видит так,

им также воспринимается всё это,

и он становится поедателем пищи.

 

Глава 4.4. Сатьякама хочет стать учеником, но не знает из какого он рода

 

4.4.1. Однажды Сатьякама Джабала

обратился к своей матери Джабале:

«Мать, я хочу жить жизнью

безбрачного ученика священного знания

в доме учителя. Из какого я рода?»

 

4.4.2. Она сказала ему:

«Дитя моё, я не знаю, какого ты рода.

Я, которая была занята многими делами

и обслуживала других,

получила тебя в юности.

Будучи таковой, я не могла знать,

из какого ты рода.

Однако меня зовут Джабала,

а тебя зовут Сатьякама.

Итак, ты говоришь о себе

только как о Сатьякаме Джабале.»

 

4.4.3. Он пошел к Харидрумате Гаутаме

и сказал: «Я желаю жить под твоим началом,

почтенный господин, как брахмачарин;

могу ли я обратиться за этим

к твоему почтенному «я»?»

 

4.4.4. Гаутама спросил его:

«Дорогой мальчик, из какого ты рода?»

Он ответил: «Господин, я не знаю,

из какого я рода.

Я спросил свою мать; она ответила:

«Я, которая была занята многими делами

и обслуживала других,

получила тебя в юности.

Будучи таковой, я не могла знать,

из какого ты рода.

Однако я Джабала по имени,

а тебя зовут Сатьякама».

Итак, господин, я Сатьякама Джабала.»

 

4.4.5. Учитель сказал ему:

«Никто, кто не является брамином,

не сможет так говорить.

Дорогой мальчик,

принеси жертвенное топливо,

я посвящю тебя в брахмачарина,

потому что ты не отклонился от истины».

Посвятив его, он отобрал четыреста

тощих и слабых коров и сказал:

«Дорогой мальчик, следуй за ними».

Пока он гнал их к лесу, Сатьякама сказал:

«Я не вернусь, пока их не станет тысяча».

Он долго жил вдали,

пока их не стало тысяча.

 

Глава 4.5. Наставление быка о Лучезарной ступне Брахмана

 

4.5.1. Тогда бык обратился к нему так:

«Сатьякама!»

«Да, почтенный господин», и он сказал:

«Дорогой мальчик, мы достигли тысячи,

отведи нас в дом учителя».

 

4.5.2. «Позволь мне также наставить тебя

об одной ступне Брахмана».

«Пожалуйста, наставь меня,

почтенный господин».

 

Бык сказал ему:

«Восточная сторона — это одна часть,

западная сторона — это другая часть,

южная сторона — это третья часть,

северная сторона — это четвёртая часть.

Это, действительно, дорогой мальчик,

одна ступня Брахмана,

состоящая из четырех частей,

называемая Лучезарной.

 

4.5.3. «Тот, кто знает

об этой одной ступни Брахмана,

состоящей из четырех частей так,

и медитирует на неё как на Лучезарное,

становится лучезарным в этом мире.

 

Тот, кто знает эту одну ступню Брахмана, состоящую из четырех сторон так,

и медитирует на неё как на Лучезарное,

побеждает в лучистых областях

в следующем мире».

 

Глава 4.6. Наставление огня о Бесконечной ступне Брахмана

 

4.6.1. «Огонь расскажет тебе

о другой ступне Брахмана».

На рассвете следующего дня

он погнал коров к дому учителя.

К вечеру, в том месте,

где собрались эти коровы, он разжёг огонь,

загнал коров, положил дрова

и сел рядом с ними за огнём,

лицом к востоку.

 

4.6.2. Огонь обратился к нему: «Сатьякама!»

«Да, почтенный господин», — ответил он.

 

4.6.3. «Дорогой мальчик,

позволь мне наставить тебя

об одной ступне Брахмана».

«Пожалуйста, наставь меня,

почтенный господин».

 

Огонь сказал ему:

«Земля — это одна часть,

небо — это другая часть,

небеса — это третья часть,

и океан — это четвёртая часть.

Это, воистину, дорогой мальчик,

одна ступня Брахмана,

состоящая из четырёх частей,

называемая Бесконечным».

 

4.6.4. «Тот, кто знает эту

одну ступню Брахмана,

состоящую из четырёх частей так,

и медитирует на ней как на Бесконечном,

становится бесконечным в этом мире.

 

Тот, кто знает эту одну ступню Брахмана,

состоящую из четырёх частей так,

и медитирует на неё как на Бесконечное,

побеждает в бесконечных

неразрушающихся областях.»

 

Глава 4.7. Наставление лебедя о Сияющей ступне Брахмана

 

4.7.1. «Лебедь расскажет тебе

об одной ступне Брахмана».

На рассвете следующего дня

он погнал коров к дому учителя.

Ближе к вечеру, в том месте,

где собрались коровы, он разжёг там огонь,

загнал коров, положил дрова

и сел рядом с ними за огнём,

лицом к востоку.

 

4.7.2. К нему подлетел лебедь

и обратился: «Сатьякама!»

«Да, почтенный господин», ответил он.

 

4.7.3. «Дорогой мальчик, позволь мне

наставить тебя об одной ступне Брахмана».

«Пожалуйста, наставь меня,

почтенный господин».

 

Лебедь сказал ему:

«Огонь — это одна часть,

солнце — это вторая часть,

луна — это отретья часть,

и молния — это четвёртая часть.

Это, дорогой мальчик,

одна ступня Брахмана,

состоящая из четырех частей,

называемая Сияющей.

 

4.7.4. «Тот, кто знает эту

одну ступню Брахмана,

состоящую из четырёх частей так,

и медитирует на неё как на Сияющую,

становится сияющим в этом мире.

Тот, кто знает эту одну ступню Брахмана,

состоящую из четырех частей так,

и медитирует на неё как на Сияющую,

побеждает в сияющих областях

солнца, луны и т. д. в следующем мире».

 

Раздел 4.8. Наставление птицы Магду о ступне Брахмана, которая — Хранилище

 

4.8.1. «Мадгу[232] расскажет тебе

об одной ступне Брахмана».

На рассвете следующего дня

он погнал коров к дому учителя.

Ближе к вечеру в том месте,

где собрались коровы, он разжёг там огонь,

загнал коров, положил дрова

и сел около них за огнём, лицом к востоку.

 

4.8.2. Тут подлетела птица Мадгу

и обратилась к нему: «Сатьякама!»

«Да, почтенный господин», — ответил он.

 

4.8.3. «Дорогой мальчик,

позволь мне наставить тебя

об одной ступне Брахмана».

«Пожалуйста, наставь меня,

почтенный господин».

 

Птица Мадгу сказала ему:

«Прана — это одна часть,

глаз — это вторая часть,

ухо — это третья часть,

и ум — это четвёртая часть.

Это действительно, дорогой мальчик,

одна ступня Брахмана,

состоящая из четырёх частей,

называемая Хранилищем.

 

4.8.4. «Тот, кто знает

эту одну ступню Брахмана,

состоящую из четырёх частей так,

и медитирует на неё как на Хранилище,

становится хранилищем в этом мире,

с надлежащим местом обитания.

Тот, кто знает эту одну ступню Брахмана,

состоящую из четырёх частей,

и медитирует на неё как на Хранилище,

побеждает хранилища,

т. е. обширные области, в следующем мире.

 

Глава 4.9. Заключительный разговор Сатьякамы с Учителем

 

4.9.1. Сатьякама достиг дома учителя.

Учитель обратился к нему: «Сатьякама!»

«Да, почтенный господин», — ответил он.

 

4.9.2. «Дорогой мальчик, ты сияешь,

как знаток Брахмана; кто наставлял тебя?»

Сатьякама заверил его:

«Люди, не являющиеся людьми.

Но я хотел бы, почтенный господин,

чтобы ты объяснил мне это».

 

4.9.3. «Я определённо слышал

от таких людей, как ты, почтенный,

что знание, полученное непосредственно

от собственного учителя,

становится наиболее полезным».

Учитель научил его тому же,

и ничего не было упущено из этого —

да, ничего не было упущено.

 

Глава 4.10. Наставление огней о Брахмане Упакошале

 

4.10.1. Когда-то давно Упакошала Камалаяна

жил с Сатьякамой Джабалой

жизнью брахмачарина.

Он ухаживал за его огнём двенадцать лет.

Сатьякама провёл для других учеников

церемонию завершения обучения

и возвращения домой,

но не провёл церемонию для Упакошалы.

 

4.10.2. Жена учителя сказала ему:

«Этот брахмачарин терпел суровые аскезы

и правильно ухаживал за огнём;

ты должен научить его,

чтобы огонь не мог тебя винить».

Но учитель ушёл в путешествие,

не дав ему наставлений.

 

4.10.3. Из-за душевных страданий

Упакошала начал поститься.

Жена учителя сказала ему:

«О брахмачарин, поешь; почему ты не ешь?»

Он ответил: «В этом очень обычном

и разочарованном человеке,

то есть во мне, много желаний,

бегущих в разных направлениях;

я полон душевных страданий;

поэтому я не буду есть.»

 

4.10.4. Вслед за этим огни

разговорились между собой:

«Этот брахмачарин терпел суровые аскезы

и заботился о нас должным образом;

давайте научим его».

Затем они сказали ему:

«Прана, жизнь, есть Брахман,

Ка[233], радость, есть Брахман,

Кха[234], эфир, есть Брахман».

 

4.10.5. Он ответил им:

«Я понимаю, что Прана есть Брахман;

но я не понимаю Ка и Кха».

Они сказали:

«Что есть Ка, даже это — Кха;

и что есть Кха, даже это — Ка».

Затем огни наставили его

о Пране, Брахмане,

и Акаше в сердце, связанной с ним.

 

Глава 4.11. Наставление огня Гархапатьи

 

4.11.1. Затем огонь Гархапатья наставил его:

«Земля, огонь, еда и солнце —

это мои формы.

Человек, которого видят на солнце,

это я, это я, в самом деле.»

 

4.11.2. «Тот, кто знает так

и медитирует на это,

уничтожает греховные деяния,

побеждает в области огня,

живёт жизнь до конца, живёт славно,

и его потомки никогда не погибают.

Мы защищаем его в этом мире

и в следующем,

кто знает это так и медитирует на это».

 

Глава 4.12. Наставление огня Анвахарьяпачана

 

4.12.1. Затем огонь Анвахарьяпачана[235]

наставил его:

«Вода, стороны света, звёзды и луна —

это мои формы.

Человек, которого видят на луне,

это я, это я, в самом деле.

 

4.12.2. «Тот, кто знает так

и медитирует на это,

уничтожает греховные деяния,

побеждает в области огня,

живёт жизнь до конца, живёт славно,

и его потомки никогда не погибают.

Мы защищаем его в этом мире

и в следующем,

кто знает это так и медитирует на этом.»

 

Глава 4.13. Наставление огня Ахавания

 

4.13.1. Тогда огонь Ахавания наставил его:

«Прана, Акаша, небеса и молния —

это мои формы.

Человек, который виден в молнии,

это я, это я, в самом деле.

 

4.13.2. «Тот, кто знает так

и медитирует на этом,

уничтожает греховные деяния,

побеждает в области огня,

живёт жизнь до конца, живёт славно,

и его потомки никогда не погибают.

Мы защищаем его в этом мире

и в следующем,

кто знает это так и медитирует на этом.»

 

Глава 4.14. Наставления огней и возвращение учителя

 

4.14.1. Огни сказали:

«О Упакошала, дорогой мальчик,

тебе открыты знания огней и знания Атмана;

но учитель укажет тебе путь».

Вернулся учитель.

Учитель обратился к нему: «Упакошала!»

 

4.14.2. «Да, почтенный господин», —

ответил он.

«Дорогой мальчик, твоё лицо сияет,

как у знающего Брахмана!

Кто наставлял тебя?»

«Кто должен наставлять меня, господин?» —

сказал он.

Здесь он как бы скрыл правду.

«По этой причине,

хотя они были раньше иными,

теперь они такие мудрые».

Так говоря, он намекнул на роль,

которую сыграли в этом огни.

«Что они сказали тебе, дорогой мальчик?»

 

4.14.3. «Это», — так признал он.

«Дорогой мальчик,

они рассказали тебе только о сферах;

но я расскажу тебе объект твоего желания,

т. е. о Брахмане.

Так же, как вода не прилипает

к листу лотоса,

так и грех не прилипает к тому,

кто знает Брахмана так».

«Уважаемый господин,

пожалуйста, наставьте меня дальше».

Учитель сказал ему:

 

Глава 4.15. Наставление учителя Сатьякамы Джабалы

 

4.15.1. «Тот человек, которого видят

в глазах, он — Атман», —  сказал учитель;

«Он бессмертный, бесстрашный.

Это — Брахман.

Поэтому, даже если кто-то

брызнет топлёным маслом

или водой в глаз, он уйдёт к краям».

 

4.15.2. «Знающие Брахмана

называют его центром благословений;

потому что все благословения

сходятся в нём.

Все благословения сходятся в том,

кто знает так».

 

4.15.3. «Он, опять же, —

носитель благословений;

потому что он несёт все благословения.

Тот, кто знает это так,

несёт все благословения.

Тот, кто знает это так,

несёт все благословения».

 

4.15.4. «Он, опять же, — носитель света;

потому что он сияет во всех областях.

Тот, кто знает это так,

сияет во всех областях.»

 

4.15.5. «Теперь, что касается таких людей,

независимо от того,

совершаются ли обряды кремации или нет,

они идут к свету;

от света они идут к дню;

от дня к светлым двум неделям;

от светлых двух недель

к тем шести месяцам,

в течение которых солнце восходит к северу;

от этих месяцев к году;

от года к солнцу;

от солнца к луне;

от луны к молнии.

 

Человек, который не является человеком,

приходит из области Брахмана

и заставляет их, находящихся там,

осознать Брахмана.

Это путь богов и путь к Брахману.

Те, кто идут этим путём,

не возвращаются в человеческий водоворот,

да, они не возвращаются.»

 

Глава 4.16. Ум и речь как два пути выполнения жертвоприношения

 

4.16.1. Тот, кто дует воздух,

действительно является жертвой,

он, двигаясь, очищает всё это.

И поскольку, двигаясь, он очищает всё это,

он является жертвой.

Ум и речь — два пути

этого жертвоприношения.

 

4.16.2-4.16.3. Один из этих двух путей

священник-брамин украшает умом.

Священники Хотир, Адхварью и Удгатир

украшают другой путь речью.

 

После начала Пратарануваки,

утреннего чтения,

и до начала Паридхания Рик,

если священник-брамин говорит,

нарушая молчание,

то он украшает только один путь,

а именно, речь,

а другой путь получает травму.

 

Так же, как человек, идущий на одной ноге,

или колесница, едущая на одном колесе,

получает травму,

так и жертва этого человека

получает травму,

и когда жертва получает травму,

жертвователь также получает травму.

Потому что, завершив неполноценное

жертвоприношение,

он становится худшим грешником.

 

4.16.4. Но после начала Пратарануваки

и до начала Паридханья Рик,

если священник-брамин

не нарушает своего молчания,

то оба пути украшаются;

и ни один из них не повреждается.

 

4.16.5. И так же, как человек,

идущий обеими ногами,

или колесница, едущая на двух колесах,

остаются нетронутыми,

так и жертвоприношение этого человека

остаётся нетронутым.

Если жертвоприношение

остается нетронутым,

то и жертвователь остается нетронутым.

Он становится великим,

совершая жертвоприношение.

 

Глава 4.17. Три мира, их сущности, их существования, и исправление несовершенств жертвоприношения

 

4.17.1. Праджапати размышлял о мирах.

Размышляя таким образом,

он извлёк из них, их сущности:

огонь из земли,

воздух из неба

и солнце из небес.

 

4.17.2. Он размышлял

об этих трёх божествах.

Из них, размышляя таким образом,

он извлёк их сущности:

Рики из огня,

Яджус-мантры из воздуха

и Саман из солнца.

 

4.17.3. Он размышлял над тремя Ведами.

Из них, размышляя таким образом,

он извлёк их существования;

Бхух из Риков,

Бхувах из Яджус-мантр

и Свах из Саманов.

 

4.17.4. Поэтому, если жертвоприношение

оказывается несовершенным из-за Риков,

то с мантрой «Бхух Сваха»

священник-брамин должен предложить

жертвоприношение в огонь Гархапатья.

Так поистине, через сущность Риков,

через силу Риков,

он исправляет ущерб жертвоприношения

в отношении Риков.

 

4.17.5. А если жертвоприношение

сделано несовершенным из-за Яджусов,

то с помощью Мантры «Бхувах Сваха»

священник-брамин должен предложить

жертвоприношение в Дакшинагни.

Так поистине, через сущности Яджус-мантр,

через силу Яджус-мантр

он исправляет ущерб жертвоприношения

в отношении Яджус-мантр.

 

4.17.6. И если жертвоприношение

сделано несовершенным из-за Саманов,

то с помощью Мантры «Свах Сваха»

священник-брамин должен предложить

жертвоприношение огню Ахавания.

Так поистине, через сущности Саманов,

через силу Самана

он исправляет ущерб жертвоприношения

в отношении Саманов.

 

4.17.7-4.17.8.

Так же, как кто-то соединяет

золото с солью,

серебро с золотом,

олово с серебром,

свинец с оловом,

железо со свинцом,

дерево с железом

и дерево с кожей,

так же священник-брамин

исправляет вред жертвоприношения

через зрелость этих областей,

этих божеств и трёх Вед.

Та жертва действительно исцеляется там,

где есть священник-брамин, знающий это.

 

4.17.9. Та жертва действительно

склоняется к северу,

где есть священник-брамин, знающий это.

Именно в отношении священника-брамина,

знающего это, сложена песня:

«Откуда бы ни возвращалась жертва,

туда, поистине, священник-брамин

идёт, чтобы исцелить».

 

4.17.10. Так же, как кобыла

защищает солдата,

так же и молчаливый священник-брамин

является единственным священником,

который защищает людей,

участвующих в ритуалах.

Браминский жрец, который знает это,

поистине защищает жертву, жертвователя

и всех жрецов.

Поэтому следует назначать

браминским жрецом только того,

кто знает это,

а не того, кто не знает этого —

да, не того, кто не знает этого.

 

Пятый раздел

 

Глава 5.1. Спор речи, глаза, уха, ума и Праны кто лучший

 

5.1.1. Ом, поистине, тот, кто знает

старшее и лучшее, несомненно,

становится старшим и лучшим.

Прана действительно —

старший и лучший из органов.

 

5.1.2. Истинно, тот, кто знает самое богатое,

становится самым богатым

среди своего народа.

Речь действительно самая богатая.

 

5.1.3. Истинно, тот, кто знает

устойчивую основу,

становится устойчивым в этом мире

и в следующем.

Глаз действительно это устойчивая основа.

 

5.1.4. Истинно, тот, кто знает процветание,

достигает всех желаний,

как божественных, так и человеческих.

Ухо действительно является процветанием.

 

5.1.5. Поистине, тот, кто знает жилище,

становится жилищем своего народа.

Ум действительно является жилищем.

 

5.1.6. Теперь, когда пять чувств спорили

между собой о своем личном превосходстве,

говоря: «Я выше».

 

5.1.7. Эти чувства приблизились

к отцу Праджапати и спросили его:

«Уважаемый господин, кто из нас лучший?»

Он ответил:

«Тот из вас лучший, что если он уйдёт,

тело станет выглядеть хуже всего».

 

5.1.8. Ушла Речь.

Пробыв год, она вернулась и спросила:

«Как вы жили без меня?»

Оставшиеся ответили:

«Точно так же, как немой,

хотя и не говорящий,

но живущий дыханием,

видящий глазами,

слышащий ухом

и думающий умом».

При этом речь вошла в тело.

 

5.1.9. Ушёл Глаз.

Пробыв год, он вернулся и спросил:

«Как вы жили без меня?»

Оставшиеся ответили:

«Точно так же, как слепой,

хотя и не видящий,

но живущий дыханием,

говорящий органом речи,

слышащий ухом

и думающий умом».

При этом глаз вошёл в тело.

 

5.1.10. Ушло Ухо.

Пробыв год, оно вернулось и спросило:

«Как вы жили без меня?»

Оставшиеся отвечали:

«Точно так же, как глухой,

хотя и не слышащий,

но живущий дыханием,

говорящий органом речи,

видящий глазом и думающий умом».

При этом ухо вошло в тело.

 

5.1.11. Ушёл Ум.

Пробыв год, он вернулся и спросил:

«Как вы жили без меня?»

Оставшиеся отвечали:

«Точно как младенцы без развитого ума,

но живущие дыханием,

говорящие органом речи,

видящие глазом и слышащие ухом».

В это время ум вошёл в тело.

 

5.1.12. Затем, когда Прана собиралась уйти,

она вырвала с корнем другие чувства,

как лихой конь вырывает колышки,

к которым он привязан.

Все они тогда пришли к ней и сказали:

«О почтенный господин,

будь нашим господином,

ты лучший среди нас;

не покидай тело».

 

5.1.13. Тогда речь сказала Пране:

«Точно так же, как я самая богатая,

так же образом и ты самая богатая».

Тогда глаз сказал ей:

«Точно так же, как я — устойчивая основа,

так же и ты — устойчивая основа».

 

5.1.14. Тогда ухо сказало ей:

«Как я — процветание,

так и ты — процветание».

Тогда ум сказал ей:

«Как я — жилище, так и ты — жилище».

 

5.1.15. Воистину, люди не называют их

ни органами речи, ни глазами,

ни ушами, ни умами.

Но они называют их только Пранами;

потому что Прана действительно всё это.

 

Глава 5.2. Учение о Пране и обряд для Праны

 

5.2.1. Она, Прана, спросила:

«Что будет моей пищей?»

«Всё, что есть здесь, даже еда собак и птиц»,

ответили чувства.

Всё, что съедено, всё это — пища Аны.

Имя «Ана» действительно самоочевидно.

Для того, кто знает это, нет ничего,

что не было бы пищей.

 

5.2.2. Она спросила:

«Какова будет моя одежда?»

«Вода», — ответили чувства.

Поэтому, действительно, те,

кто собирается есть, покрывают её водой

и до, и после.

Тот, кто знает это, становится

получателем одежды и верхних накидок.

 

5.2.3. Сатьякама Джабала

передал это учение Праны

Госрути, сыну Вьягхрапады, и сказал:

«Если кто-то передаст это даже сухому пню,

то непременно вырастут ветви,

и из него вырастут листья».

 

5.2.4. Далее, если этот знающий Прану

желает достичь величия,

то, посвятив себя в день новолуния,

он должен в ночь полнолуния

размешать в сосуде с творогом и медом

месиво из всех трав,

а затем предложить жертву огню на месте,

предписанном для подношений,

с мантрой «Сваха старшему и лучшему»,

и бросить то, что осталось от ковша,

в горшок для затора.

 

5.2.5. С мантрой «Сваха самому богатому»

он должен предложить подношение в огонь

в месте, предписанном для подношений,

и бросить то, что осталось от ковша,

в горшок для затора.

 

С мантрой «Сваха тому, что стабильно»,

он должен предложить подношение в огонь

в месте, предписанном для подношений,

и бросить то, что осталось от ковша,

в горшок для затора.

 

С мантрой «Сваха процветанию»

он должен предложить подношение в огонь

в месте, предписанном для подношений,

и бросить то, что осталось от ковша,

в горшок для затора.

 

С мантрой «Сваха обители»

он должен предложить подношение в огонь

в месте, предписанном для подношений,

и бросить то, что осталось от ковша,

в горшок для затора.

 

5.2.6. Затем, немного отойдя

и взяв в руки горшок для затирания,

он должен прочесть мантру:

«Ты — Ама[236] по имени,

потому что вся эта вселенная

покоится с тобой. Ты, как Прана,

старшая, лучшая, лучезарная и суверенная.

Пусть ты, как Прана, приведёшь меня

к старшему возрасту, к лучшему положению,

к лучезарности и суверенности.

Воистину, я желаю стать всем этим».

 

5.2.7. Затем, читая эту Рик-мантру,

шаг за шагом, он должен отпить.

«Мы молимся о той пище,

которая принадлежит Прародителю», —

говоря эту строку, он должен отпить.

«Мы молимся о пище лучезарного», —

говоря это, он должен отпить.

 

«Та, которая лучшая

и всеподдерживающая», —

говоря это, он должен отпить.

Мы охотно медитируем на форму бога Бхага,

говоря это и омывая горшок в форме

Камсы (кубка) или Чамасы (чаши),

он должен выпить всё.

 

Затем он должен лечь за огнём на шкуру

или на землю, контролируя речь и ум.

Если он увидит женщину во сне,

он должен знать, что его обряд удался.

 

5.2.8. Есть такой стих об этом:

Во время выполнения обрядов

для желаемых результатов,

если исполнитель увидит женщину во сне,

тогда он должен распознать исполнение

в этом видении во сне —

да, в этом видении во сне.

 

Глава 5.3. Вопросы кшатрия Праваханы к Шветакету

 

5.3.1. Однажды Шветакету, внук Аруны,

пришел на собрание Панчалов.

Правахана, сын Дживалы, спросил его:

«Мальчик мой, твой отец наставлял тебя?»

«Да, действительно, уважаемый господин».

 

5.3.2. «Знаешь ли ты, куда отсюда

наверх уходят сотворенные существа?»

«Нет, почтенный господин».

«Знаешь ли ты место расставания

двух путей – пути богов и пути отцов?»

«Нет, почтенный господин».

 

5.3.3. «Знаешь ли ты,

почему другой мир не заполнен?»

«Нет, почтенный господин».

«Знаешь ли ты, как при пятом приношении

жидкие приношения,

или невидимые результаты действия,

обозначаются как человек?»

«Воистину нет, почтенный господин».

 

5.3.4. «Тогда почему ты сказал:

«Я был наставлен»?

Потому что, как может тот,

кто не знает этих вещей, сказать:

«Меня научили»?

Он был расстроен и пришел к отцу

и сказал ему:

«Почтенный господин,

не дав мне должных указаний, ты сказал:

«Я научил тебя».

 

5.3.5. «Этот номинальный кшатрий

задал мне пять вопросов,

и я не смог ответить ни на один из них».

Отец сказал:

«Даже когда ты рассказал мне о них,

я не знаю ни одного из них.

Если бы я знал их,

почему бы мне не рассказать тебе?»

 

5.3.6. Затем Гаутама отправился к царю.

Когда он прибыл,

царь сделал ему почтительные подношения.

Утром он представился царю,

когда тот был на собрании.

Царь сказал ему:

«О почтенный Гаутама, пожалуйста,

попроси дара в виде

человеческого богатства».

Он ответил:

«О царь, пусть человеческое богатство

останется с тобой,

расскажи мне те слова,

которые ты сказал моему мальчику».

Царь был встревожен.

 

5.3.7. Царь приказал ему:

«Оставайся здесь надолго».

В конце долгого периода он сказал ему:

«Как ты мне и сказал, о Гаутама,

до тебя это знание

никогда не доходило до браминов.

Вот почему изложение этого знания

«делали кшатрии в прежние времена

во всех мирах».

Затем он дал ему наставления.

 

Глава 5.4. Поучение о мире, как об огне и появление царя Сомы

 

5.4.1. Мир там, действительно, огонь,

о Гаутама.

Солнце — топливо,

лучи — дым,

день — пламя,

луна — угли,

а звёзды — искры.

 

5.4.2. В этот огонь

божества приносят жертву веры.

Из этого жертвоприношения

возникает царь Сома.

 

Глава 5.5. Поучение о Парджанье, как об огне, и появление дождя

 

5.5.1. Парджанья — действительно огонь,

о Гаутама.

Воздух — топливо,

облако — дым,

молния — пламя,

удар молнии — угли,

а раскаты грома — искры.

 

5.5.2. В этот огонь

божества приносят жертву царя Сомы.

Из этого жертвоприношения

возникает дождь.

 

Глава 5.6. Поучение о земле, как об огне, возникновение пищи

 

5.6.1. Земля — действительно огонь,

о Гаутама.

Год — это топливо,

Акаша — это дым,

ночь — это пламя,

направления — это угли,

а промежуточные направления — это искры.

 

5.6.2. В этот огонь

божества приносят жертву дождя.

Из этого подношения

возникает пища в форме кукурузы.

 

Глава 5.7. Поучение о человеке как об огне, возникновение семени

 

5.7.1. Человек — это огонь, о Гаутама.

Речь — это топливо,

Прана — это дым,

язык — это пламя,

глаз — это угли,

а ухо — это искры.

 

5.7.2. В этот огонь

божества приносят жертву пищи.

Из этого подношения возникает семя.

 

Глава 5.8. Поучение о женщине как об огне, возникновение плода

 

5.8.1-5.8.2.

Женщина — это огонь, о Гаутама.

В этот огонь божества

приносят жертву семени.

Из этого подношения возникает плод.

 

Глава 5.9. Наставление о рождении и смерти человека

 

5.9.1. Таким образом,

при пятом приношении,

вода становится человеком.

Этот плод, покрытый мембраной,

лежит девять или десять месяцев,

а затем рождается.

 

5.9.2. Родившись, он живёт,

сколько бы ни продлилась его жизнь.

Когда он умирает, чтобы достичь мира,

как предписано, его отсюда несут,

для кремации, к тому самому огню,

из которого он только и произошёл

и из которого он возник.

 

Глава 5.10. О тех, кто владеет знанием пяти огней

 

5.10.1-5.10.2.

Среди них те, кто владеет

знанием пяти огней,

и те, кто предан вере и аскетизму в лесу, —

они идут к свету;

от света к дню,

от дня к светлым двум неделям,

от светлых двух неделям

к тем шести месяцам,

в течение которых солнце движется на север;

от месяцев к году,

от года к солнцу,

от солнца к луне

и от луны к молнии.

 

Из области Брахмана приходит личность,

которая не является человеком,

и заставляет их, находящихся там,

достичь Брахмана. Это путь богов.

 

5.10.3. Но те, кто живёт в деревнях,

как домохозяева,

практикуют жертвоприношения

и общественно полезные дела и дары,

идут в дым,

из дыма в ночь,

из ночи в тёмную половину,

из тёмной половины в те месяцы,

в течение которых солнце движется на юг.

Оттуда они не достигают года,

как те, кто идёт по пути богов.

 

5.10.4. Из месяцев,

они идут в область отцов,

из области отцов в Акашу,

из Акаши в луну.

Эта луна — царь Сома, царь браминов.

Это пища божеств. Это едят божества.

 

5.10.5. Пребывая в области луны до тех пор,

 пока они не исчерпают

результаты действия,

они затем возвращаются снова тем же путём,

которым пришли.

Они приходят в Акашу,

а из Акаши в воздух.

Став воздухом, они становятся дымом.

Став дымом, они становятся белым облаком.

 

5.10.6. Став белым облаком,

они становятся дождевым облаком.

Став таким облаком,

они падают в виде дождя.

Затем они рождаются в этом мире,

как рис и ячмень, травы и деревья,

растения кунжута и бобы.

Но освобождение от них более трудно,

потому что тот, кто ест пищу и сеет семена,

становится таким же, как он.

 

5.10.7. Среди них те, у кого есть

хорошие остаточные результаты действия,

заработанные в этом мире

и оставшиеся как остаток

после наслаждения в области луны,

они быстро достигают хорошего лона,

лона брамина, или кшатрия, или вайшьи.

Но те, у кого плохие

остаточные результаты действия,

быстро достигают злого чрева,

чрева собаки, свиньи или Чандалы.

 

5.10.8. Тогда они не идут

ни по одному из этих двух путей.

Они, как маленькие существа,

продолжают многократно вращаться,

подчиняясь поговорке «Родись и умри».

Это третье состояние.

Поэтому область луны

никогда не заполняется.

Поэтому следует испытывать отвращение

к этому состоянию.

Об этом есть этот стих.

 

5.10.9. Тот, кто крадёт золото,

тот, кто пьёт вино,

тот, кто бесчестит постель учителя,

и тот, кто причиняет вред брамину —

все эти четверо падают,

как и пятый, кто общается с ними.

 

5.10.10. Более того, тот,

кто знает и поклоняется

этим пяти огням так,

даже если он общается с этими грешниками,

не запятнан грехом.

Тот, кто знает это,

становится очищенным и чистым

и обретает достойный мир —

да, тот, кто знает это.

 

Глава 5.11. Пять знатоков вед пришли к царю Удаллаке

 

5.11.1. Прачинашала, сын Упаманью,

Сатьяяджна, сын Пулусы,

Индрадьюмна, сын Бхаллави,

Джана, сын Саркаракши,

и Будила, сын Ашватарашвы –

эти пять великих домохозяев

и великих знатоков Вед, собрались вместе,

и стали рассуждать на тему

«Что такое наш Атман? Что такое Брахман?»

 

5.11.2. Они размышляли между собой:

«Уважаемые господа, Уддалака, сын Аруны,

хорошо знает этого Вайшванара Атмана.

Что ж, пойдём к нему». И они пошли к нему.

 

5.11.3. Уддалака размышлял:

«Эти великие домохозяева

и великие знатоки Вед

собираются задавать мне вопросы;

но, возможно, я не смогу рассказать им всё.

Однако же, направлю я их

к другому учителю».

 

5.11.4. Уддалака сказал им:

«Уважаемые господа, в настоящее время

Ашвапати, сын Кекайи,

изучает этого Вайшванара Атмана.

Давайте вы пойдёте к нему».

И они пошли к нему.

 

5.11.5. Когда они приши,

царь устроил для каждого из них

приём с соответствующими обрядами.

На следующее утро, встав, он сказал им:

«В моём царстве нет ни вора, ни скупца,

ни пьяницы, ни человека,

который не установил огонь,

ни невежественного человека,

ни прелюбодея, так как же может быть

какая-либо прелюбодейка?

Уважаемые господа,

я собираюсь совершить жертвоприношение.

Столько же богатства, господа,

сколько я даю каждому жрецу,

я дам и вам.

Уважаемые господа,

пожалуйста, оставайтесь».

 

5.11.6. Они сказали:

«Если человек идёт к другому человеку

с конкретной целью, то только об этом

он должен говорить с ним.

Вы, в настоящее время,

изучаете Вайшванара Атмана,

пожалуйста, расскажите нам об этом.

 

5.11.7. Царь сказал им:

«Я отвечу вам утром».

Утром они подошли к нему

с жертвенным топливом в руках.

Царь, не принимая их

в качестве инициированных учеников,

говорил так:

 

Глава 5.12. Медитация на Вайшванара Атманре как на Небеса

 

5.12.1. «О Аупаманьява, что такое Атман,

на котором ты медитируешь?»

Он ответил:

«Только Небеса, о почтенный царь».

Царь сказал: «То, на чём ты медитируешь

как на Атмане, есть Вайшванара Атман[237],

известный как «высокосветящийся».

Поэтому в твоей семье видны возлияния

сока Сомы Сута, Прасута и Асута».

 

5.12.2. «Так ты ешь пищу

и видишь то, что дорого.

Тот, кто медитирует на Вайшванара Атмане

таким образом, ест пищу

и видит то, что дорого,

и в его семье есть святое сияние,

рождённое священной мудростью.

Но это только голова Атмана.

Если бы ты не пришёл ко мне,

твоя голова упала бы вниз.»

 

Глава 5.13. Медитация на Вайшванара Атмане как на солнце

 

5.13.1. Тогда царь сказал

Сатьяяджне Паулуси:

«О Прачинайогья, что это за Атман,

на котором ты медитируешь?»

Тот ответил:

«Только солнце, о почтенный царь».

Царь сказал: «То, на чём ты медитируешь

как на Атмане, есть Вайшванара Атман,

известный как «многообразный».

Поэтому в твоей семье видны

всевозможные приятные вещи.

 

5.13.2. «Итак, для тебя предусмотрена

колесница, запряженная мулами,

служанками и золотым ожерельем;

поэтому ты ешь пищу

и видишь то, что дорого.

Тот, кто таким образом медитирует на

Вайшванара Атмане, ест пищу

и видит то, что дорого,

и в его семье есть святое сияние,

рождённое священной мудростью.

Но это только глаз Атмана.

Если бы ты не пришёл ко мне, ты бы ослеп.»

 

Глава 5.14. Медитация на Вайшванара Атмане как на воздух

 

5.14.1. Тогда царь сказал

Индрадьюмне Бхаллавее:

«О потомок Вьягхрапады, что это за Атман,

на котором ты медитируешь?»

Тот ответил:

«Только воздух, о почтенный царь».

Царь сказал: «То, на чём ты медитируешь

как на Атмане, есть Вайшванара Атман,

известный как «разнонаправленный».

Поэтому с разных сторон

к тебе приходят подношения,

и за тобой следуют разные ряды колесниц.

 

5.14.2. «Так ты ешь пищу

и видишь то, что дорого.

Тот, кто таким образом медитирует

на Вайшванара Атмане, ест пищу

и видит то, что дорого,

и в его семье есть святое сияние,

рождённое священной мудростью.

Но это только Прана Атмана.

Если бы ты не пришёл ко мне,

твоя Прана исчезла бы».

 

Глава 5.15. Медитация на Вайшванара Атмане как на Акаше

 

5.15.1. Тогда царь сказал Джане:

«О Саркаракшья, что это за Атман,

на котором ты медитируешь?»

Тот ответил:

«Только Акаша, о почтенный царь».

Царь сказал: «То, на чём ты медитируешь

как на Атмане, есть Вайшванара Атман,

известный как «множественное».

Поэтому твоё потомство и богатство

многообразны.

 

5.15.2. «Так ты ешь пищу

и видишь то, что дорого.

Тот, кто таким образом медитирует

на Вайшванара Атмане, ест пищу

и видит то, что дорого,

и в его семье есть святое сияние,

рождённое священной мудростью.

Но это только ствол Атмана.

Если бы ты не пришёл ко мне,

твой ствол был бы разбит».

 

Глава 5.16. Медитация на Вайшванара Атмане как на воду

 

5.16.1. Тогда царь сказал

Будиле Ашватарашви:

«О Вайягхрападья, что это за Атман,

на котором ты медитируешь?»

Тот ответил:

«Только вода, о почтенный царь».

Царь сказал: «То, на чём ты медитируешь

как на Атмане, есть Вайшванара Атман,

известный как «богатство».

Поэтому ты наделён богатством

и телесной силой.

 

5.16.2. «Итак, ты ешь пищу

и видишь то, что дорого.

Тот, кто таким образом медитирует

на Вайшванара Атмане, ест пищу

и видит то, что дорого,

и в его семье есть святое сияние,

рождённое священной мудростью.

Но это только нижняя часть живота Атмана.

Если бы ты не пришёл ко мне,

твоя нижняя часть живота лопнула бы».

 

Глава 5.17. Медитация на Вайшванара Атмане как на землю

 

5.17.1. Тогда царь сказал Уддалаке Аруни:

«О Гаутама, что это за Атман,

на котором ты медитируешь?»

Тот ответил:

«Только земля, о почтенный царь».

Царь сказал:

«То, на чём ты медитируешь как на Атмане,

есть Вайшванара Атман,

известный как «основа».

Поэтому у тебя прочная основа

в потомстве и скоте».

 

5.17.2. «Так вы едите пищу

и видите то, что дорого.

Тот, кто таким образом медитирует

на Вайшванара Атмане, ест пищу

и видит то, что дорого,

и в его семье есть святое сияние,

рождённое священной мудростью.

Но это только стопы Атмана.

Если бы вы не пришли ко мне,

ваши стопы засохли бы».

 

Глава 5.18. Медитация на Вайшванара Атмане как на целом

 

5.18.1. Царь сказал им:

«Все вы, обладая частичным знанием,

едите пищу, зная Вайшванара Атман

по-разному, так сказать.

Но тот, кто таким образом медитирует

на Вайшванара Атмане как целом,

состоящем из частей и самосознающем,

ест пищу во всех мирах,

во всех существах и во всех «я».

 

5.18.2. Из вышеупомянутого

Вайшванара Атмана

голова — «ярко светящаяся»,

глаз — «многообразный»,

дыхание — «разнонаправленное»,

туловище — «обширное»,

нижняя часть живота — «богатство»,

ноги — земля, или основа.

У наслаждающегося как Вайшванара,

грудь — алтарь,

волосы на груди — трава Куша,

сердце — огонь Гархапатья,

ум — огонь Анвахарьяпачана,

а рот — огонь Ахавания.

 

Глава 5.19. Первая пища — первое подношение Пране

 

5.19.1. Поэтому пища, которая идёт первой,

должна быть объектом подношения.

Этот едок, когда он предлагает

первое подношение,

он должен предложить его с мантрой

«Сваха Пране»;

так удовлетворяется Прана.

 

5.19.2. Прана удовлетворяется,

глаз удовлетворяется;

глаз удовлетворяется,

солнце удовлетворяется;

солнце удовлетворяется,

небо удовлетворяется;

Небеса удовлетворены,

всё, что под небом и солнце удовлетворено.

Благодаря его удовлетворению

сам едок удовлетворён.

Он удовлетворён также потомством, скотом,

пищей, блеском и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

Глава 5.20. Второе подношение пищи — подношение Вьяне

 

5.20.1. Затем, когда он предлагает

второе подношение,

он должен предложить его с мантрой

«Сваха Вьяне»;

так удовлетворяется Вьяна.

 

5.20.2. Когда Вьяна удовлетворена,

ухо удовлетворено;

ухо удовлетворено,

луна удовлетворена;

луна удовлетворена,

стороны света удовлетворены;

стороны света удовлетворены,

всё, что под луной

и сторонами света удовлетворено.

Благодаря его удовлетворению

сам едок удовлетворён.

Он удовлетворён также потомством, скотом,

пищей, блеском и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

Глава 5.21. Третье подношение пищи — подношение Апане

 

5.21.1. Затем, когда он предлагает

третье подношение,

он должен предложить его с мантрой

«Сваха Апане»;

так удовлетворяется Апана.

 

5.21.2. Апана удовлетворена,

речь удовлетворена;

речь удовлетворена,

огонь удовлетворён;

огонь удовлетворён,

земля удовлетворена;

земля удовлетворена,

всё, что под землей и огнём удовлетворено.

Через её удовлетворение

сам едок удовлетворён.

Он удовлетворён также потомством, скотом,

пищей, блеском и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

Глава 5.22. Четвёртое подношение пищи — подношение Самане

 

5.22.1. Затем, когда он предлагает

четвёртое подношение,

он должен предложить его с мантрой

«Сваха Самане»;

так удовлетворяется Самана.

 

5.22.2. Самана удовлетворена,

ум удовлетворён;

ум удовлетворён,

Парджанья[238], бог дождя удовлетворён;

Парджанья удовлетворён,

молния удовлетворена;

молния удовлетворена,

всё, что под молнией

и Парджанья удовлетворено.

Через её удовлетворение

сам едок удовлетворён.

Он удовлетворён также потомством, скотом,

пищей, блеском и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

Глава 5.23. Пятое подношение пищи — подношение Удане

 

5.23.1. Затем, когда он предлагает

пятое подношение,

он должен предложить его с мантрой

«Сваха Удане»;

так удовлетворяется Удана.

 

5.23.2. Удана удовлетворяется,

кожа удовлетворяется;

кожа удовлетворяется,

воздух удовлетворяется;

воздух удовлетворяется,

Акаша удовлетворяется;

Акаша удовлетворяется,

всё, что находится под воздухом и Акашей,

удовлетворяется.

Через его удовлетворение

удовлетворяется сам едок.

Он удовлетворяется также потомством,

скотом, пищей, блеском и святым сиянием,

рождённым священной мудростью.

 

Глава 5.24. Как предлагать Агнихотру Пране

 

5.24.1. Если кто-то, не зная этого,

предлагает Агнихотру,

это будет просто человек,

убирающий горящие угли

и выливающий подношение на пепел.

 

5.24.2. Но если кто-то,

зная это таким образом,

предлагает Агнихотру Пране,

его подношение изливается во все миры,

во все существа и во все «я».

 

5.24.3. Так же, как тростник,

когда его кладут на огонь, сгорает,

так же сгорают и все грехи того,

кто, зная это, предлагает Агнихотру.

 

5.24.4. Поэтому, даже если тот, кто знает это,

предлагает остаток своей пищи Чандале[239],

то эта пища

также становится его подношением

только Вайшванара Атману.

Об этом есть этот стих.

 

5.24.5. Как в этом мире голодные мальчики

собираются вокруг своей матери,

так и все существа ждут Агнихотру.

 

Шестой раздел

 

Глава 6.1. Учение о Верховном Брахмане на примере глины, золота, железа

 

6.1.1. Ом. Давным-давно жил

некто Шветакету, внук Аруны.

Его отец сказал ему:

«О Шветакету, живи жизнью брахмачарина.

Дорогой мальчик, в нашей семье нет никого,

кто бы не учился и был бы брамином

только номинально.»

 

6.1.2-6.1.3.

Придя в дом учителя в двенадцать лет,

он вернулся в возрасте двадцати четырех,

изучив все Веды, тщеславный,

высокомерный и считая себя очень учёным.

 

Его отец сказал ему:

«Шветакету, дорогой мальчик, я вижу,

ты тщеславен, высокомерен,

считаешь себя очень учёным;

ты просил об учении

о Верховном Брахмане,

посредством которого то, что неслышно,

становится услышанным,

то, что немыслимо, становится мыслью,

то, что неизвестно, становится известным?»

«Какой природы, почтенный господин,

это учение?»

 

6.1.4. «Дорогой мальчик, точно так же,

как через один комок глины

всё, что сделано из глины,

стало бы известным,

потому что все изменения —

лишь имя, основанное на словах,

и только глина реальна.

 

6.1.5. Дорогой мальчик, точно так же,

как через один слиток золота

всё, что сделано из золота,

стало бы известным,

потому что все изменения —

лишь имя, основанное на словах,

и только золото реально.

 

6.1.6. Дорогой мальчик,

как через один гвоздерез

всё, что сделано из железа,

стало бы известно,

потому что всякое изменение —

лишь имя, основанное на словах,

и только железо реально –

таково, дорогой мальчик, это учение.»

 

6.1.7. «Конечно, мои почтенные учителя

не знали этого, потому что

если бы они знали,

почему бы им не рассказать мне?

Однако, почтенный отец, научи меня этому».

«Да будет так, дорогой мальчик»,

сказал отец.

 

Глава 6.2. Начало творения: Бытие, Небытие, огонь, вода, пища

 

6.2.1. «В начале, дорогой мальчик,

было одно Бытие, единое, без второго.

Некоторые говорят, что в начале было

одно Небытие, единое, без второго.

Из этого Небытия возникло Бытие».

 

6.2.2. Аруни сказал:

«Но теперь, действительно,

дорогой мальчик, это могло быть так?

Как Бытие могло возникнуть из Небытия?

По правде говоря, дорогой мальчик,

в начале, до творения, было одно Бытие,

единое, без второго.

 

6.2.3. «Это Бытие пожелало:

«Да стану я многими, да буду расти».

Оно создало огонь.

Этот огонь пожелал:

«Да стану я многими, да буду расти».

Он создал воду.

Поэтому всякий раз,

когда человек скорбит или потеет,

вода исходит из огня.

 

6.2.4. «Эта вода пожелала:

«Да стану я многими, да буду расти».

Она создала пищу.

Поэтому везде, где идёт дождь,

растёт обильная еда;

именно из воды создаётся пища для еды.

 

Глава 6.3. Просьба войти в три божества и чтобы Дживатман мог различать имя и форму

 

6.3.1. «У вышеупомянутых существ

есть только три начала:

те, что рождаются из яиц,

те, что рождаются из живых существ

и те, что рождаются из ростков».

 

6.3.2. «Это божество пожелало:

«Хорошо, позволь мне,

войдя в эти три божества через это живое,

чтобы я, Дживатман,

мог различать имя и форму».

 

6.3.3. «Из них, позволь мне

сделать каждое утроенным»,

желая так, это божество

вошло в эти три божества через это живое

и его «я» стало различать имена и формы.

 

6.3.4. «Оно сделало каждое из них тройным.

Но, дорогой мальчик,

как каждое из этих трёх божеств

становится тройным вне тела,

узнай это от меня.

 

Глава 6.4. Все изменения — лишь имя, основанное на словах и только три формы реальны

 

6.4.1. «В огне красный цвет — это цвет огня;

то, что белое, принадлежит воде,

а то, что чёрное, принадлежит пище, земле.

Так исчезает идея качества огня из огня;

потому что все изменения —

это лишь имя, основанное на словах,

и только три формы реальны.

 

6.4.2. «В солнце красный цвет — цвет огня,

то, что белое, принадлежит воде,

а то, что чёрное, принадлежит земле.

Так исчезает идея качества солнца из солнца;

потому что все изменения —

это лишь имя, основанное на словах,

и только три формы реальны.

 

6.4.3. «В луне красный цвет — цвет огня,

то, что белое, принадлежит воде,

а то, что чёрное, принадлежит земле.

Так исчезает идея качества луны из луны;

потому что все изменения —

лишь имя, основанное на словах,

и только три формы реальны.

 

6.4.4. «В молнии красный цвет — цвет огня,

то, что белое, принадлежит воде,

а то, что чёрное, принадлежит земле.

Так исчезает идея качества молнии

из молнии;

потому что все изменения —

лишь имя, основанное на словах,

и только три формы реальны.

 

6.4.5. «Именно, узнав

об этой тройственности,

великие домохозяева древности

и великие ведические учёные говорили:

«В настоящее время нет ничего,

на что кто-либо мог бы указать нам

как на неуслышанное,

немыслимое или неизвестное»;

потому что они поняли всё из этого.

 

6.4.6. «Что бы ни казалось красным,

они также знали, что

это цвет нетройственного огня;

что бы ни казалось белым,

они также знали, что это цвет воды;

что бы ни казалось чёрным,

они также знали, что это цвет земли».

 

6.4.7. «Что бы ни казалось неизвестным,

они также знали, что это

комбинация этих самых божеств.

Но, дорогой мальчик, узнай от меня,

как, достигнув человека,

каждое из этих трёх божеств

становится тройственным».

 

Глава 6.5. Три части пищи, воды и огня

 

6.5.1. «Пища, когда её едят,

делится на три части.

Что является её

самым грубым ингредиентом,

становится фекалиями;

что является средним ингредиентом,

становится плотью;

и что является самым тонким ингредиентом,

становится частью ума.

 

6.5.2. «Вода, когда её пьют,

делится на три части.

Что является её

самым грубым ингредиентом,

становится мочой;

что является средним ингредиентом,

становится кровью;

и что является самым тонким ингредиентом,

становится Праной.

 

6.5.3. «Огонь, когда его едят,

делится на три части.

Что является его

самым грубым ингредиентом,

становится костью;

что является средним ингредиентом,

становится костным мозгом;

что является самым тонким ингредиентом,

становится речью.

 

6.5.4. «Следовательно, дорогой мальчик,

ум состоит из пищи,

Прана состоит из воды,

а речь состоит из огня.

«Объясни мне это подробнее,

почтенный господин».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.6. О тонкой части съеденного — об уме, Пране и речи

 

6.6.1. «Дорогой мальчик,

из свернувшегося творога

самая тонкая часть поднимается вверх

и становится маслом.

 

6.6.2. «Так же, дорогой мальчик,

из съеденной пищи

самая тонкая часть поднимается вверх

и становится умом.

 

6.6.3. «Дорогой мальчик,

из выпитой воды

самая тонкая часть поднимается вверх

и становится Праной.

 

6.6.4. «Дорогой мальчик,

из съеденного огня

самая тонкая часть поднимается вверх

и становится речью».

 

6.6.5. «Поэтому, дорогой мальчик,

ум состоит из пищи,

Прана состоит из воды,

а речь состоит из огня».

«Объясни мне это подробнее,

почтенный господин».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.7. Шестнадцать частей человека и воздержание от еды на пятнадцать дней

 

6.7.1. «Дорогой мальчик,

человек состоит из шестнадцати частей.

Не ешь пятнадцать дней;

пей столько воды, сколько хочешь.

Прана состоит из воды,

и Прана того, кто пьёт воду, не прерывается.

 

6.7.2. Шветакету не ел пятнадцать дней.

Затем он подошёл к нему и спросил:

«Что мне произнести?»

Отец ответил: «Рики, Яджусы и Саманы,

дорогой мальчик».

«Они вообще не возникают во мне,

господин».

 

6.7.3. Отец сказал ему:

«Дорогой мальчик,

как один уголёк размером со светлячка,

оставшийся от большого горящего костра,

не может гореть больше костра,

так же, дорогой мальчик,

из твоих шестнадцати частей

осталась только одна часть,

теперь с помощью этого

ты не можешь воспринимать Веды.

Ешь, тогда ты сможешь понять меня».

 

6.7.4. Он поел и затем

подошел к своему отцу.

О чем бы он его ни спрашивал,

отец отвечал на всё.

 

6.7.5-6.7.6. Отец сказал ему:

«Дорогой мальчик, как один уголёк

размером со светлячка,

оставшийся от большого горящего костра,

заставляют вспыхнуть, добавляя солому,

и он горит гораздо сильнее, чем прежде,

так же, дорогой мальчик,

из твоих шестнадцати частей

осталась только одна часть,

и она, питаемая пищей, была зажжена;

и с помощью этого

ты теперь воспринимаешь Веды.

 

Поэтому, дорогой мальчик,

ум состоит из пищи,

Прана состоит из воды,

а речь состоит из огня.

Из его слов Шветакету понял это —

да, он понял это.

 

Глава 6.8. Об истинной природе сна, голода и жажды; о корнях

 

6.8.1. Однажды Уддалака Аруни

сказал своему сыну Шветакету:

«Дорогой мальчик, узнай от меня

истинную природу сна.

 

Когда говорят, что человек спит,

тогда, дорогой мальчик,

он становится единым с Бытием

и достигает своей собственной природы.

Поэтому люди говорят о нём как о спящем,

для них он достигает

своей собственной природы.

 

6.8.2. «Точно так же, как птица,

привязанная к верёвке,

после полёта в разных направлениях

и не найдя другого места для отдыха,

находит убежище в том самом месте,

к которому она привязана,

точно так же, дорогой мальчик,

этот ум, после полёта в разных направлениях

и не найдя другого места для отдыха,

находит убежище в одной Пране;

потому что ум, дорогой мальчик,

привязан к Пране.

 

6.8.3. «Дорогой мальчик, узнай от меня

истинную природу голода и жажды.

 

Когда говорят, что человек голоден,

тогда следует понимать,

что вода уводит то, что было съедено;

поэтому вода может быть обозначена

как голод.

 

Так же, как люди говорят о вожаке коров,

вожаке лошадей и вожаке людей,

так же они говорят о воде

как о вожаке пищи.

 

Поэтому, дорогой мальчик, знай,

что этот росток, тело, вырастает из корня,

потому что оно не может быть без корня.

 

6.8.4. «Где его корень может быть

отдельно от пищи?

 

Точно так же, дорогой мальчик,

с пищей, как побегом, ищи воду как корень;

с водой как с побегом, дорогой мальчик,

ищи огонь как корень;

с огнём как побегом, дорогой мальчик,

ищи Бытие как корень.

 

Все эти создания, дорогой мальчик,

имеют Бытие как свой корень,

имеют Бытие как своё жилище

и имеют Бытие как свою опору.

 

6.8.5. «Опять же, когда говорят,

что человек жаждет,

тогда следует понимать, что

огонь уводит то, что было выпито:

поэтому огонь может быть обозначен

как жажда.

 

Так же, как люди говорят о вожаке коров,

вожаке лошадей и вожде людей,

так же они говорят об огне,

как о вожаке воды.

 

Поэтому, дорогой мальчик, знай,

что этот росток, вода,

произрастает из корня,

потому что он не может быть без корня.

 

6.8.6. «Где может быть его корень,

кроме воды?

 

Дорогой мальчик, с водой как побегом

ищи огонь как корень;

с огнём как побегом

ищи Бытие как корень.

 

Все эти создания, дорогой мальчик,

имеют Бытие своим корнём,

имеют Бытие своим жилищем

и имеют Бытие своей опорой.

 

Как, дорогой мальчик,

каждое из этих трёх божеств,

достигнув человека,

становится тройственным,

было объяснено тебе ранее.

 

Когда человек собирается уйти,

дорогой мальчик,

его речь сливается с умом,

ум с Праной,

Прана с огнём,

а огонь с верховным божеством.

 

6.8.7. «То Бытие, которое является

тонкой сущностью, причиной, как раз То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина.

Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни это мне подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.9. О слиянии всего в одну сущность

 

6.9.1-6.9.2.

«Как, дорогой мальчик, пчёлы делают мед,

собирая соки с разных деревьев

и сводя их в одну сущность, и там,

поскольку эти соки

не имеют такого различия,

как «Я — сок этого дерева,

а я — сок того дерева»;

так же, дорогой мальчик,

все эти существа, слившись с Бытиём,

не знают, что «Мы слились с Бытиём».

 

6.9.3. «Кем бы ни были эти существа здесь,

тигром или львом, или волком, или кабаном,

или червём, или летающим насекомым,

или оводом, или комаром,

они снова становятся этим.

 

6.9.4. «То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной, как раз То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.10. Учение о единстве на примере рек и океана

 

6.10.1-6.10.2.

«Восточные реки, дорогой мальчик,

текут на восток, а западные — на запад.

Они берут начало из океана,

вливаются в океан,

и становятся самим океаном.

 

И как эти реки не знают себя как

«Я — эта река, а я — та река»,

так же, дорогой мальчик,

все эти существа, пришедшие из Бытия,

не знают: «Мы пришли из Бытия».

 

И кем бы ни были эти существа здесь,

тигром, львом, волком, кабаном, червём,

летающим насекомым, оводом или комаром, они снова становятся этим.

 

6.10.3. «То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной, точно То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.11. Объяснение на примере дерева

 

6.11.1. «Вот большое дерево,

дорогой мальчик,

и если кто-то ударит по его корню,

оно будет источать сок,

хотя будет ещё оставаться живым.

 

Если кто-то ударит его по середине,

оно будет источать сок,

хотя будет ещё оставаться живым.

 

Если кто-то ударит по вершине,

оно будет источать сок,

хотя будет ещё оставаться живым.

 

Поскольку это дерево пронизано живым «я»,

оно стоит твёрдо, постоянно пьёт и радуется.

 

6.11.2. «Если жизнь покидает одну ветвь

этого дерева, то эта ветвь засыхает;

если она покидает вторую, то и та засыхает;

если она покидает всё дерево,

всё дерево засыхает».

 

6.11.3. Отец сказал:

«Дорогой мальчик, знай, что даже так,

будучи оставленным живым «я»,

это тело, несомненно, умирает,

но живое «я» не умирает.

 

То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной, есть То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету.»

 

«Почтенный господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик»,

сказал отец.

 

Глава 6.12. Объяснение на примере семени с дерева баньян

 

6.12.1. «Принеси плод с дерева баньян».

«Вот он, почтенный господин».

«Сломай его».

«Он сломан, почтенный господин».

«Что ты видишь в нём?»

«Эти семена, маленькие, как частицы,

почтенный господин».

«Сломай одно из них, дитя моё».

«Оно сломано, почтенный господин».

«Что ты видишь в этом?»

«Ничего, почтенный господин».

 

6.12.2. Отец сказал ему:

«Дорогой мальчик, та тонкая сущность,

которую ты не воспринимаешь,

вырастает из этой тонкой сущности,

так стоит большое дерево баньян.

Поверь в это, дорогой мальчик».

 

6.12.3. «То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной, есть То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету.»

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик»,

сказал отец.

 

Глава 6.13. Объяснение на примере соли, растворённой в воде

 

6.13.1-6.13.2. «Положи соль в воду

и приходи ко мне утром».

Он так и сделал. Отец сказал ему:

«Принеси соль, дитя моё,

которую ты положил в воду ночью».

Поискав её, он не нашел её,

так как она полностью растворилась.

«Дитя мое, отхлебни воды сверху. Как она?»

«Это соль».

«Отхлебни из середины. Как она?»

«Это соль».

«Отхлебни со дна. Как она?»

«Это соль».

«Вылей эту воду и приходи ко мне».

Он так и сделал и вернулся, говоря:

«Она всегда там».

Отец сказал ему:

«Дорогой мальчик, как ты не видишь того,

что присутствует в этой воде,

хотя оно действительно в ней есть,

так и Бытиё действительно существует

в этом теле.

 

6.13.3. «То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной,

это То, чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.14. Объяснение на примере человека с завязанными глазами, который возвращается домой

 

6.14.1. «Точно так же, как, дорогой мальчик,

какой-нибудь грабитель, приведя человека

из области Гандхара с завязанными глазами,

может оставить его

в очень пустынном месте,

и точно так же,

как тот человек будет кричать

на восток, или на север,

или на юг, или на запад, говоря:

«Меня привели сюда с завязанными глазами,

и оставили здесь с завязанными глазами».

 

6.14.2. «И как кто-то может

снять с него повязку и сказать ему:

«Область Гандхара находится там,

иди в этом направлении»,

и как он, исследуя свой путь из деревни

в деревню, и будучи наставленным

и способным судить самостоятельно,

достигнет самой области Гандхара,

так же и в этом мире,

тот человек знает, у кого есть наставник.

И для него задержка лишь настолько длинна,

насколько он не освобождён он тела,

и после он немедленно погружается в Бытиё.

 

6.14.3. «То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной, это То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.15. Объяснение на примере больного человека, который или узнаёт родственников, или уже не узнаёт

 

6.15.1. «Дорогой мальчик,

родственники человека, который болен,

собираются вокруг него и спрашивают:

«Ты узнаёшь меня? Ты узнаёшь меня?»

Пока его речь не погружена в ум,

ум в Прану, Прана в огонь,

а огонь в верховное божество,

до тех пор он их узнаёт.

 

6.15.2. «Затем, когда его речь

погружена в ум, ум в Прану, Прана в огонь,

а огонь в верховное божество,

тогда он не узнает их.

 

6.15.3. «То Бытиё, которое является

тонкой сущностью, причиной, это То,

чем весь этот мир владеет для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

 

«Уважаемый господин, пожалуйста,

объясни мне это подробнее».

«Да будет так, дорогой мальчик», —

сказал отец.

 

Глава 6.16. Объяснение на примере обвинения человека в краже и проверке раскалённым топором

 

6.16.1. «Дорогой мальчик,

слуги царя приводят человека,

держа его за руку и говорят:

«Он взял что-то, он совершил кражу,

раскалите топор для него».

 

Если он делал это,

то он сделал себя лживым.

И будучи склонным к лжи,

он покрывает себя ложью

и когда он хватается за раскаленный топор,

он обжигается, и тогда его наказывают.

 

6.16.2. «Если же он не сделал этого,

то он сделал себя истинным.

И будучи привязанным к истине,

он покрывает себя истиной

и когда он хватается за раскаленный топор,

он не обжигается, а тогда его освобождают.

 

6.16.3. «И как в этом случае,

человек, привязанный к истине не сгорает,

подобно тому, как человек знания

не рождается снова.

 

Так весь мир владеет Этим для себя.

Это истина. Это Атман.

Это ты, о Шветакету».

Из его слов Шветакету понял Это —

да, он понял.

 

Седьмой раздел

 

Глава 7.1. Знания Нарады — это только знание имени, о поклонении имени как Брахману

 

7.1.1. Ом. «Уважаемый господин,

научи меня», — так говоря,

Нарада приблизился к Санаткумаре.

Санаткумара сказал ему:

«Расскажи мне то, что ты уже знаешь,

и будь моим учеником.

А я расскажу тебе то,

чего нет в твоём знании.»

Нарада сказал:

 

7.1.2. «Уважаемый господин,

я знаю Ригведу, Яджурведу,

Самаведу и Атхарваны как четвёртое,

Итихаса-пурану как пятое,

грамматику, правила поклонения предкам,

математику, науку предзнаменований,

науку сокровищ, логику, науку этики,

этимологию, вспомогательные знания Вед,

физические науки, науку войны, науку звёзд,

науку, связанную со змеями,

и изящные искусства —

всё это я знаю, уважаемый господин.»

 

7.1.3. «Уважаемый господин,

однако, я только знаток устных текстов,

а не знаток Атмана.

 

Действительно, я слышал от таких людей,

как вы, уважаемый, что знаток Атмана

выходит за пределы скорби.

Я в таком состоянии скорби.

 

Пусть твоё почтенное «я»

перенесёт меня через неё.

Санаткумара ответил ему:

«Всё, что ты изучал здесь,

на самом деле это только имя».

 

7.1.4. «Воистину, имя это Ригведа,

а также Яджурведа, Самаведа

и Атхарвана как четвёртое,

Итихаса-пурана как пятое,

грамматика, правила поклонения предкам,

математика, наука предзнаменований,

наука сокровищ, логика, наука этики,

этимология, вспомогательное знание Вед,

физическая наука, наука войны, наука звёзд,

наука, связанная со змеями,

и изящные искусства —

всё это есть одно имя.

Поклоняйся этому имени.

 

7.1.5. «Тот, кто поклоняется имени

как Брахману,

становится свободным действовать так,

как он пожелает, в сфере, находящейся

в пределах досягаемости имени,

тот, кто поклоняется имени как Брахману».

 

Нарада: «Уважаемый господин,

есть ли что-то большее, чем имя?»

 

Санаткумара: «Конечно, есть

что-то большее, чем имя».

 

Нарада: «Уважаемый господин,

передай мне это».

 

Глава 7.2. Речь больше, чем имя, о поклонении речи как Брахману

 

7.2.1. «Речь, несомненно, больше, чем имя».

Речь действительно позволяет нам понять

Ригведу, Яджурведу, Самаведу,

Атхарвану как четвёртое,

Итихаса-пурану как пятое,

грамматику, правила поклонения предкам,

математику, науку предзнаменований,

науку сокровищ, логику, науку этики,

этимологию, вспомогательные знания Вед,

физическую науку, науку войны,

науку звёзд, науку, связанную со змеями,

и изящные искусства —

а также небо и землю, воздух и Акашу,

воду и огонь, богов и людей, скот и птиц,

травы и деревья, зверей вплоть до червей,

летающих насекомых и муравьев,

заслугу и недостаток, истину и ложь,

хорошее и плохое, приятное и неприятное.

 

Поистине, если бы не существовало речи,

ни заслуга, ни недостаток

не были бы поняты,

ни истина, ни ложь, ни хорошее, ни плохое,

ни приятное, ни неприятное.

Только речь позволяет нам понять всё это.

Поэтому — поклоняйся речи.

 

7.2.2. «Кто поклоняется речи как Брахману,

становится свободным действовать так,

как он пожелает, в сфере, доступной речи,

тот, кто поклоняется речи как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-то большее, чем речь?»

«Конечно, есть что-то большее, чем речь». «Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.3. Ум больше, чем речь, о поклонении уму как Брахману

 

7.3.1. «Ум, несомненно, больше, чем речь.

Так же, как закрытая рука охватывает

два плода Амалака, или два Кола,

или два плода Акша,

так же и ум охватывает речь и имя.

 

Когда благоаря уму кто-то намеревается

«Пусть я выучу Мантры»,

тогда он учится;

«Пусть я буду

совершать жертвоприношения», —

он делает это;

«Пусть я буду желать потомства и скота», —

он желает;

«Путься пожелаю

этого мира и следующего», —

он желает.

 

Ум действительно есть Атман.

Ум действительно есть мир.

Ум действительно есть Брахман.

Поклоняйся уму.

 

7.3.2. «Тот, кто поклоняется уму

как Брахману, становится свободным

действовать так, как он пожелает,

в сфере, достижимой для ума,

тот, кто поклоняется уму как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем ум?»

«Конечно, есть что-либо большее, чем ум».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.4. Воля больше ума, о поклонении воле как Брахману

 

7.4.1. «Воля, несомненно, больше ума.

Поистине, когда кто-либо желает,

то он намеревается в своём уме,

то он посылает речь,

и он посылает её в имя.

 

В имени священных формул

и в священных формулах

жертвоприношения становятся едиными».

 

7.4.2. «Всё это, действительно,

сливается в воле, состоит из воли

и пребывает в воле.

 

Небо и земля пожелали,

воздух и Акаша пожелали,

вода и огонь пожелали.

Через их желание желает дождь.

Через желание дождя желает пища.

Через желание пищи желают Праны.

Через желание Праны

желают священные формулы.

Через желание священных формул

желают жертвенные акты.

Через желание жертвенных актов

желает мир.

Через желание мира желают все вещи.

Это воля. Поклоняйся воле.

 

7.4.3. «Тот, кто поклоняется воле

как Брахману, тот действительно

достигает миров, желаемых им —

сам будучи постоянным,

он достигает постоянных миров;

сам будучи прочно обоснованным,

он достигает прочно обоснованных миров;

сам будучи не обремененным,

он достигает не обременённого мира.

 

Он становится свободным действовать так,

как он хочет, в сфере, достижимой волей,

тот, кто поклоняется воле как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем воля?»

«Конечно, есть что-либо большее, чем воля».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.5. Интеллект больше, чем воля, о поклонении интеллекту как Брахману

 

7.5.1. «Интеллект, несомненно, больше,

чем воля.

Поистине, когда человек понимает,

тогда он желает,

тогда он намеревается в уме,

тогда он посылает речь,

и он посылает её в имя.

 

В имени священных формул

и в священных формулах

жертвоприношения становятся едиными.

 

7.5.2. «Все они, действительно,

сливаются в интеллекте,

состоят из интеллекта

и пребывают в интеллекте.

 

Поэтому, даже если человек,

который много знает,

но не имеет интеллекта,

люди говорят о нём так:

«Нет ни него, ни того, что он познал;

если бы он был действительно учёным,

он не был бы без интеллекта».

 

С другой стороны,

если человек, знающий мало,

наделён интеллектом,

люди всё же желают его слушать.

 

Интеллект, действительно,

это единый центр слияния всех этих,

интеллект — их душа,

интеллект — их опора.

Поклоняйся интеллекту.

 

7.5.3. «Тот, кто поклоняется интеллекту

как Брахману,

действительно достигает миров интеллекта,

сам будучи постоянным,

попадает в постоянные миры;

сам будучи устоявшимся,

попадает в устоявшиеся миры;

и сам будучи не обременённым,

попадает в не обременённый мир.

 

Он становится свободным действовать так,

как он хочет, в сфере,

входящей в досягаемость интеллекта,

тот, кто поклоняется интеллекту

как Брахману».

 

«Уважаемый господин, есть ли что-либо

большее, чем интеллект?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем интеллект».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.6. Созерцание больше, чем интеллект, о поклонении созерцанию как Брахману

 

7.6.1. «Созерцание, несомненно, больше,

чем интеллект.

Земля созерцает как она существует.

Небо созерцает как оно существует.

Небеса созерцают как существуют они.

Вода созерцает как существует она.

Горы созерцают как существуют они.

Боги и люди созерцают как они существуют.

 

Поэтому, поистине, те,

кто достигает величия среди людей здесь,

они, кажется, получили долю

результата созерцания.

А те, кто малы, они сварливы,

оскорбительны и клеветники;

но те, кто великие люди,

они, кажется, получили долю

результата созерцания.

 

Поклоняйся созерцанию.

 

7.6.2. «Тот, кто поклоняется созерцанию

как Брахману,

становится свободным действовать так,

как он хочет, в сфере, находящейся

в пределах досягаемости созерцания,

тот, кто поклоняется созерцанию

как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-то большее, чем созерцание?»

«Конечно, есть что-то большее,

чем созерцание».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.7. Понимание больше, чем созерцание, о поклонении пониманию как Брахману

 

7.7.1. «Понимание, несомненно,

больше, чем созерцание.

Только одним пониманием можно осознать

Ригведу, Яджурведу, Самаведу,

Атхарвану как четвёртое,

Итихаса-пурану как пятое,

грамматику, правила поклонения предкам,

математику, науку предзнаменований,

науку сокровищ, логику, Веды,

физическую науку, науку войны,

науку звёзд, науку, связанную со змеями,

и изящные искусства —

также небо и землю, воздух и Акашу,

воду и огонь, богов и людей, скот и птиц,

травы и деревья, зверей вплоть до червей,

летающих насекомых и муравьев,

заслугу и проступок, истину и ложь,

хорошее и плохое, приятное и неприятное,

еду и питье, этот мир и следующий —

всё это человек понимает

только пониманием.

Поклоняйтся пониманию.

 

7.7.2. «Тот, кто поклоняется пониманию

как Брахману, достигает миров,

содержащих знание Писаний

и других предметов.

Он становится свободным действовать

по своему желанию в сфере, находящейся

в пределах досягаемости понимания,

тот, кто поклоняется пониманию

как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем понимание?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем понимание».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.8. Сила больше, чем понимание, о поклонении силе как Брахману

 

7.8.1. «Сила, несомненно, больше,

чем понимание.

Один человек с силой заставляет дрожать

целую сотню людей с пониманием.

Когда человек становится сильным,

тогда он поднимается;

поднимаясь, он служит;

служа, он приближается;

приближаясь, он видит, слышит,

размышляет, понимает,

действует и осознает.

 

Воистину, силой держится земля;

силой стоит небо;

силой стоят небеса;

силой стоят горы;

силой живут боги и люди;

силой — скот и птицы, травы и деревья,

звери, вплоть до червей,

летающих насекомых и муравьев;

силой стоит мир.

Поклоняйтся силе.

 

7.8.2. «Тот, кто поклоняется силе

как Брахману, становится свободным

действовать так, как он хочет,

в сфере, достижимой силой,

тот, кто поклоняется силе как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем сила?»

«Конечно, есть что-либо большее, чем сила».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.9. Пища больше, чем сила, о поклонении пище как Брахману

 

7.9.1. «Пища, несомненно, больше силы.

Поэтому, если человек не ест десять дней,

даже если он может жить, всё же, воистину,

он не видит, не слышит, не размышляет,

не действует и не осознаёт.

 

Но с приходом пищи он видит, слышит,

размышляет, понимает, действует

и осознаёт.

Поклоняйтся пище.

 

7.9.2. «Тот, кто поклоняется пище

как Брахману, тот поистине достигает миров,

снабжённых пищей и питьем.

Он свободен действовать, как пожелает,

в сфере, достижимой пищей,

тот, кто поклоняется пище как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем пища?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем пища».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.10. Вода больше, чем пища, о поклонении воде как Брахману

 

7.10.1. «Вода, несомненно, больше,

чем пища.

Поэтому, когда нет хорошего дождя,

живые существа находятся в агонии, думая:

«Еды будет мало».

Но когда идёт хороший дождь,

живые существа радуются, думая:

«Еды будет много».

 

Вода, действительно, приняла все формы —

эта земля, это небо, эти небеса, эти горы,

эти боги и люди, этот скот и птицы,

травы и деревья, звери вплоть до червей,

летающих насекомых и муравьев.

Вода, действительно,

приняла все эти формы.

Поклоняйся воде.

 

7.10.2. «Тот, кто поклоняется воде

как Брахману, получает все желания

и становится удовлетворенным.

Он становится свободным действовать так,

как он хочет, в сфере, достижимой для воды,

тот, кто поклоняется воде как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем вода?»

«Конечно, есть что-либо большее, чем вода».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.11. Огонь больше, чем вода, о поклонении огню как Брахману

 

7.11.1. «Огонь, несомненно,

больше, чем вода.

Именно огонь, захватив воздух,

нагревает Акашу.

Тогда люди говорят:

«Он горячий, он обжигающе горячий,

обязательно пойдёт дождь».

 

Именно огонь первым показывает себя,

а затем создает воду.

Именно из-за огня гремит гром,

а также молнии,

сверкающие вверху и поперёк;

и поэтому люди говорят:

«Молния сверкает, гремит гром,

обязательно пойдёт дождь».

Именно огонь первым показывает себя,

а затем создаёт воду.

Поклоняйся огню.

 

7.11.2. «Тот, кто поклоняется огню

как Брахману, тот, будучи сам великолепен,

достигает великолепных миров,

полных света и свободных от тьмы.

Он становится свободным действовать

по своему желанию в сфере,

находящейся в пределах досягаемости огня,

тот, кто поклоняется огню как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем огонь?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем огонь».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.12. Акаша больше огня, о поклонении Акаше как Брахману

 

7.12.1. Акаша, несомненно, больше огня.

Именно в Акаше, существуют и солнце,

и луна, и молния, и звёзды, и огонь.

Через Акашу призывают,

через Акашу слышат,

через Акашу воспринимают ответ.

Кто-то радуется в Акаше радуются,

кто-то не радуется в Акаше.

В Акаше рождается вещь,

и растёт в сторону Акаши.

Поклоняйся Акаше.

 

7.12.2. «Тот, кто поклоняется Акаше

как Брахману, тот действительно достигает

огромных миров, полных света,

неограниченных и просторных.

Он свободен действовать, как пожелает,

в сфере, достижимой Акашей,

тот, кто поклоняется Акаше как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем Акаша?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем Акаша».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.13. Память больше, чем Акаша, о поклонении памяти как Брахману

 

7.13.1. «Память, несомненно, больше,

чем Акаша.

Поэтому, даже если соберутся многие люди

и если у них не будет памяти,

они, несомненно, не услышат

ни одного звука, не будут думать,

не будут знать.

 

Но, несомненно, если у них будет память,

то они услышат, тогда они будут думать,

тогда они будут знать.

 

Через память, действительно,

человек различает своих сыновей,

через память — свой скот.

Поклоняйся памяти.

 

7.13.2. «Тот, кто поклоняется памяти

как Брахману,

становится свободным действовать

по своему желанию

в сфере досягаемости памяти,

тот,  кто поклоняется памяти как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем память?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем память».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.14. Стремление больше, чем память, о поклонении стремлению как Брахману

 

7.14.1. «Стремление, несомненно,

больше, чем память.

Возбуждённая стремлением,

память человека читает гимны,

совершает обряды, желает сыновей и скот,

желает этого мира и следующего.

Поклоняйся стремлению.

 

7.14.2. «Тот, кто поклоняется

стремлению как Брахману, через стремление

все его желания процветают,

его молитвы становятся непогрешимыми.

Он свободен действовать так, как пожелает

в пределах досягаемости стремления,

тот, кто поклоняется стремлению

как Брахману».

 

«Уважаемый господин,

есть ли что-либо большее, чем стремление?»

«Конечно, есть что-либо большее,

чем стремление».

«Уважаемый господин, передай мне это».

 

Глава 7.15. Прана больше, чем стремление, о превосходном ораторе

 

7.15.1. «Прана, несомненно, больше,

чем стремление.

Так же, как спицы колеса

прикреплены к ступице,

так и всё это прикреплено к Пране.

 

Прана движется Праной,

Прана даёт Прану и это даёт Прану.

Прана — отец, Прана — мать,

Прана — брат, Прана — сестра,

Прана — наставник, Прана — брамин.

 

7.15.2. «Если кто-то грубо ответит

своему отцу, матери, брату, сестре,

наставнику или брамину, люди скажут ему:

«Тьфу на тебя!

Ты действительно убийца своего отца,

ты действительно убийца своей матери,

ты действительно убийца своего брата,

ты действительно убийца своей сестры,

ты действительно убийца своего наставника,

ты действительно убийца брамина».

 

7.15.3. «С другой стороны,

когда Прана покинула их,

даже если кто-то сложит их вместе,

расчленит их вилами и сожжёт,

наверняка люди не скажут ему:

«Ты убийца своего отца»,

или «Ты убийца своей матери»,

или «Ты убийца своего брата»,

или «Ты убийца своей сестры»,

или «Ты убийца своего наставника»,

или «Ты убийца брамина».

 

7.15.4. «Прана действительно

становится всем этим.

Тот, кто видит так, думает так и знает так,

становится превосходным оратором.

Если кто-то скажет ему:

«Ты превосходный оратор»,

он должен сказать:

«Да, я превосходный оратор»,

он не должен отрицать этого.

 

Глава 7.16. Превосходно говорит тот, кто говорит с правдой

 

7.16.1. «Но тот действительно

говорит превосходным образом,

кто говорит превосходно и с правдой».

 

«Уважаемый господин, будучи таковым,

я бы говорил исключительно с истиной».

«Но нужно желать понять истину».

«Уважаемый господин,

я желаю понять истину».

 

Глава 7.17. Человек провозглашает истину, когда он понимает

 

7.17.1. «Когда человек понимает,

тогда только он провозглашает истину.

Без понимания он не провозглашает истину.

Только тот, кто понимает,

провозглашает истину.

Но нужно желать понять понимание».

«Уважаемый господин,

я желаю понять понимание».

 

Глава 7.18. Человек понимает, когда он размышляет

 

7.18.1. «Когда человек размышляет,

тогда только он понимает.

Без размышления он не понимает.

Только тот, кто размышляет, понимает.

Но нужно желать понять размышление».

«Уважаемый господин,

я желаю понять размышление».

 

Глава 7.19. Человек размышляет, когда он верит

 

7.19.1. «Когда человек верит,

тогда только он размышляет.

Без веры он не размышляет.

Только тот, кто имеет веру, размышляет.

Но нужно желать понять веру».

«Уважаемый господин,

я желаю понять веру».

 

Глава 7.20. Человек имеет веру, когда обладает стойкостью

 

7.20.1. «Когда человек обладает стойкостью,

тогда только он имеет веру.

Без стойкости человек не имеет веры.

Только тот, кто обладает стойкостью,

имеет веру.

Но нужно желать понять стойкость».

«Уважаемый господин,

я желаю понять стойкость».

 

Глава 7.21. Человек становится стойким, когда он действует

 

7.21.1. «Когда человек действует,

тогда только он становится стойким.

Не действуя, он не будет стойким.

Только действуя, он становится стойким.

Но нужно желать понять деятельность».

«Уважаемый господин,

я желаю понять деятельность».

 

Глава 7.22. Человек действует, когда обретает счастье

 

7.22.1. «Когда человек обретает счастье»,

тогда только он и действует.

Не обретая счастья, он не действует.

Только обретая счастье, он действует.

Но нужно желать понять счастье».

«Уважаемый господин,

я желаю понять счастье».

 

Глава 7.23. Единственное счастье — это то, что бесконечно

 

7.23.1. То, что бесконечно,

и есть единственное счастье.

Ни в чём конечном нет счастья.

Только бесконечное есть счастье.

Но нужно желать понять бесконечное.

«Уважаемый господин,

я желаю понять бесконечное».

 

Глава 7.24. О бесконечном, о конечном, о величии

 

7.24.1. «В том, где ничего другого не видят,

ничего другого не слышат,

ничего другого не понимают,

то и есть бесконечное.

 

А то, в котором что видят -то другое,

слышат что-то другое,

понимают что-то другое,

это — конечное.

 

То, что бесконечно,

единственно бессмертно,

а то, что конечно, смертно».

 

«Уважаемый господин,

в чём эта бесконечность устанавливается?

«На своём собственном величии

или даже не на своём собственном величии».

 

7.24.2. «Здесь, в этом мире,

люди называют коров и лошадей,

слонов и золото, слуг и жен,

поля и дома «величием».

 

Я не говорю так о величии,

потому что в этом случае

одно было бы установлено в другом.

Я говорю так:

 

Глава 7.25. Учение о бесконечности, о чувстве себя, об Атмане, о Высшем «Я»

 

7.25.1. «То что внизу —

лишь одна бесконечность.

И то, что  вверху.

И то, что сзади.

И то, что спереди.

И то, что на юге.

И то, что на севере.

Это одно и это есть всё.

 

Итак, следующее —

учение в отношении чувство себя.

Только я один внизу.

Я один вверху.

Я один сзади.

Я один спереди.

Я один на юге.

Я один на севере.

Только я один всё это.

 

7.25.2. «Так вот, учение через Атман.

Только Атман внизу.

Атман вверху.

Атман сзади.

Атман впереди.

Атман на юге.

Атман на севере.

Только Атман всё это.

 

Поистине, тот, кто видит так и понимает так,

наслаждается Атманом,

приходит в восторг от Атмана,

объединяется в Атмане,

радуется Атману.

 

Он становится властителем, Высшим «Я».

Он становится свободным действовать

так, как он хочет, во всех мирах.

Но те, кто знает иное, чем это,

управляются другими

и живут в тленных мирах.

Они не свободны действовать так,

как они хотят, во всех мирах.

 

Глава 7.26. Об Атмане

 

7.26.1. Поистине, для него одного,

кто видит так, размышляет так

и понимает так,

Прана исходит из Атмана,

стремление из Атмана,

память из Атмана,

Акаша из Атмана,

огонь из Атмана,

вода из Атмана,

появление и исчезновение из Атмана,

пища из Атмана,

сила из Атмана,

понимание из Атмана,

созерцание из Атмана,

интеллект из Атмана,

воля из Атмана,

ум из Атмана,

речь из Атмана,

имя из Атмана,

гимны из Атмана,

обряды из Атмана,

всё это исходит только из Атмана.

 

7.26.2. «Есть стих об этом:

«Тот, кто видит это, не видит ни смерти,

ни болезни, ни печали.

Тот, кто видит это, видит все вещи

и получает все вещи всеми способами».

 

«Он один, становится троичным,

пятеричным, семеричным

и также девятикратным.

Затем он снова называется

одиннадцатикратным,

также стодесятикратным

и также тысячедвадцатикратным.

 

«Когда питание чистое,

размышление и высшее понимание

становятся чистыми.

Когда размышление и высшее понимание

чистые, память становится сильной.

Когда память становится сильной,

происходит освобождение

от всех узлов сердца.

 

Почтенный Санаткумара показал Нараде,

после того как его нечистоты были смыты,

дальний берег тьмы.

Люди называют Санаткумару Сканда[240] —

да, они называют его Сканда.

 

Восьмой раздел

 

Глава 8.1. О городе Брахмана в форме маленького лотоса

 

8.1.1. Ом. Теперь, в этом городе Брахмана,

есть дворец в форме маленького лотоса;

в нём находится маленькая

внутренняя Акаша.

То, что внутри этого, то и следует искать;

это, действительно, следует желать понять.

 

8.1.2-8.1.3.

Если ученики скажут ему:

«В этом городе Брахмана, в котором

есть небольшой дворец в форме лотоса,

и в малом внутреннем Акаше внутри —

что же там лежит, что следует искать,

что следует желать понять?» —

он должен сказать в ответ:

 

«Сколько же велика эта Акаша,

столь же велика и та Акаша в сердце.

Внутри неё, действительно, содержатся

и небо, и земля, и огонь, и воздух, и солнце,

и луна, молния и звезды».

Что бы ни было в этом мире от него

и чего бы там ни было,

всё это содержится в нём.»

 

8.1.4. Если они скажут ему:

«Если в этом городе Брахмана

содержится всё это, все существа

и все желания, то что останется от него,

когда его настигнет старость

или когда он погибнет?»

 

8.1.5. Он должен сказать:

«Он, Брахман, называемый

внутренней Акашей,

не стареет со старением тела,

он не убивается убийством тела.

Эта Акаша есть настоящий город Брахмана,

в нём содержатся желания.

 

Это Атман, свободный от зла,

свободный от старости,

свободный от смерти,

свободный от печали,

свободный от голода,

свободный от жажды,

чьё желание от истины,

чья решимость от истины.

 

Так же, как в этом мире,

подданные следуют тому, что им приказано,

и какую бы провинцию они ни пожелали,

будь то страна или часть поля,

в ней они живут.

Так невежественные зависят от других,

чтобы наслаждаться плодами своей Кармы.

 

8.1.6. «Точно так же, как здесь, на земле,

мир, который заработан трудом, гибнет,

так и там, в другом мире,

мир, который заработан праведными делами,

гибнет.

 

Так и те, кто уходит отсюда,

не поняв Атмана и эти истинные желания,

для них нет свободы действовать так,

как они хотят, во всех мирах.

 

Но те, кто уходит отсюда, поняв Атмана

и эти истинные желания,

для них есть свобода действовать так,

как они хотят, во всех мирах».

 

Глава 8.2. О мирах, которых может возжелать Атман

 

8.2.1. Если он возжелает мира отцов,

по его одной воле возникают отцы.

Обладая этим миром отцов,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.2. И если он возжелает мира матерей,

по его одной воле возникают матери.

Обладая этим миром матерей,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.3. И если он возжелает мира братьев,

то по его воле возникают братья.

Обладая этим миром братьев,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.4. И если он возжелает мира сестёр,

то по его воле возникают сёстры.

Обладая этим миром сестёр,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.5. И если он возжелает мира друзей,

то по его воле возникают друзья.

Обладая этим миром друзей,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.6. И если он возжелает мира

благовоний и гирлянд,

то по его воле возникают

благовония и гирлянды.

Обладая этим миром благовоний и гирлянд,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.7. И если он возжелает мира еды и питья,

то по его воле возникают еда и питье.

Обладая этим миром еды и питья,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.8. И если он возжелает мира

песни и музыки,

то по его воле возникают песня и музыка.

Обладая этим миром песни и музыки,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.9. И если он возжелает мира женщин,

то по его воле возникают женщины.

Обладая этим миром женщин,

он чувствует себя счастливым

и возвышенным.

 

8.2.10. К каким бы провинциям

он ни был привязан

и какие бы желанные объекты

он ни желал своей волей,

они возникают.

Обладая этим, он чувствует себя

счастливым и возвышенным.

 

Глава 8.3. Об истинном и не истинном

 

8.3.1. Это те же самые истинные желания,

покрытые неистинным.

Хотя желания истинны,

они покрыты неистинным.

Потому что кто бы из людей

ни ушёл отсюда,

в этом мире, его не вернуть, чтобы увидеть.

 

8.3.2. Но тех из его людей,

живы они или мертвы,

и всё, что он желает, но не получил,

всё это он находит,

отправляясь туда, в Атман, Акашу в сердце.

 

Потому что здесь, действительно,

находятся его истинные желания,

покрытые неистинным.

 

Точно так же, как люди,

которые не знают поля,

снова и снова ходят по сокровищу золота,

скрытому под землей, но не находят его,

точно так же все эти существа здесь,

хотя они ежедневно отправляются

в мир Брахмана, всё же не находят его,

потому что они увлекаются неистинным.

 

8.3.3. Этот Атман воистину в сердце.

Его этимологическое объяснение таково.

Это Атман в сердце, следовательно,

это сердце.

Тот, кто знает это, действительно

ежедневно отправляется в небесный мир.

 

8.3.4. Теперь это безмятежное

и счастливое существо,

поднимаясь из этого тела

и достигая высшего света,

появляется в своей истинной форме.

Это Атман, сказал учитель.

Это бессмертный, бесстрашный.

Это Брахман.

Поистине, имя этого Брахмана — Истина.

 

8.3.5. Это действительно три слога,

«са», «ти», «ям».

Что есть «са», то есть бессмертное,

а что есть «ти», то есть смертное,

а что есть «ям», с помощью этого

человек удерживает их вместе.

Поскольку с помощью этого

человек удерживает их вместе,

поэтому это «ям».

Поистине, тот, кто знает это,

отправляется в небесный мир.

 

Глава 8.4. Атман как плотина, насыпь для безопасности миров

 

8.4.1. Теперь, этот Атман — плотина,

насыпь для безопасности этих миров.

Эту плотину не пересекают ни день, ни ночь,

ни старость, ни смерть, ни скорбь,

ни заслуга, ни недостаток.

Всё зло отворачивается от него,

потому что этот мир Брахмана

свободен от зла.

 

8.4.2. Поэтому, поистине, достигнув

этой плотины,

если кто-то был слеп,

он перестаёт быть слепым;

если ранен,

он перестаёт быть раненым,

если страдает —

он перестаёт быть страдающим.

Поэтому, поистине, достигнув этой плотины,

даже ночь становится днём,

потому что мир Брахмана вечно освещён.

 

8.4.3. Но только тем, кто достигает,

согласно наставлению, мира Брахмана

через Брахмачарью,

принадлежит мир Брахмана.

Для них есть свобода действовать,

как они хотят, во всех мирах.

 

Глава 8.5. О Брахмачарье

 

8.5.1. Теперь, то, что люди

называют жертвоприношением,

на самом деле является Брахмачарьей,

потому что только посредством Брахмачарьи

знающий достигает этого мира.

 

И то, что люди называют

поклонением, Ишта,

на самом деле является Брахмачарьей,

поскольку только поклоняясь

с Брахмачарьей,

человек достигает Атмана.

 

8.5.2. Теперь, то, что люди

называют жертвенной сессией,

на самом деле является Брахмачарьей,

поскольку только посредством Брахмачарьи

человек достигает своего спасения от Бытия.

 

И то, что люди называют обетом молчания,

на самом деле является Брахмачарьей,

поскольку только посредством Брахмачарьи

человек понимает Атмана

и затем медитирует.

 

8.5.3. Теперь, то, что люди называют

курсом поста,

на самом деле является Брахмачарьей,

поскольку тот Атман,

которого человек достигает

с помощью Брахмачарьи,

никогда не исчезает.

 

И то, что люди называют

жизнью отшельника,

на самом деле есть Брахмачарья,

потому что воистину, Ара[241] и Нья[242] —

два океана в мире Брахмана

на третьем небе отсюда

и там находится озеро Айраммадия[243],

и там находится Апараджита[244],

непокорённый город Брамы,

и там находится золотой зал,

специально построенный Господом.

 

8.5.4. Поэтому только тем,

кто достигает двух океанов, Ара и Нья,

в мире Брахмана с помощью Брахмачарьи,

только им принадлежит этот мир Брахмана,

и для них есть свобода действовать так,

как они пожелают, во всех мирах.

 

Глава 8.6. Про артерии сердца и сок тонкой субстанции

 

8.6.1. Теперь, эти артерии,

которые принадлежат сердцу,

наполнены соком тонкой субстанции,

которая является красновато-коричневой,

белой, синей, жёлтой и красной.

 

Вон то солнце действительно

красновато-коричневое, оно белое,

оно синее, оно жёлтое, оно красное.

 

8.6.2. Так же, как протяжённая дорога

проходит между двумя деревнями,

этой и той,

так и лучи солнца идут в оба этих мира,

этот и тот.

 

Они распространяются из того солнца

и входят в эти артерии.

Из этих артерий они распространяются

и входят в то солнце.

 

8.6.3. Поэтому, когда человек

таким образом крепко спит,

умиротворён, безмятежен,

так что он не знает снов,

тогда он входит в Акашу сердца

через эти артерии.

 

Тогда никакое зло не касается его,

потому что тогда он наполнен

светом солнца.

 

8.6.4. А сейчас, когда человек

так низведён до ослабленного состояния,

те, кто сидит вокруг него, говорят:

«Ты знаешь меня? Ты знаешь меня?»

Пока он не покинул это тело, он знает их.

 

8.6.5. Но когда он так покидает это тело,

тогда он идёт вверх через эти самые лучи,

и если он, конечно, знающий,

то он поднимается, медитируя на Ом,

или не поднимается, если он не знающий.

 

За то короткое время, которое требуется уму,

для этого путешествия он идёт к солнцу.

Это действительно дверь в мир Брахмана,

открытый вход для знающих

и закрытый для невежественных.

 

8.6.6. Есть такой стих об этом:

Сто одна артерия сердца;

одна из них ведёт к макушке головы.

Проходя вверх через неё,

человек достигает бессмертия,

в то время как другие артерии

служат для ухода

в различных других направлениях —

да, служат для ухода.

 

Глава 8.7. Индра и Вирочана получают наставление от Праджапати

 

8.7.1. Атман, который свободен от зла,

свободен от старости,

свободен от смерти,

свободен от печали,

свободен от голода и жажды,

чьё желание — истина,

чья решимость — истина,

его следует искать,

его следует желать понять.

У того, кто узнал и понимает,

Атман достигает всех миров и всех желаний.

Так говорил Праджапати.

 

8.7.2. И боги, и демоны

услышали это и сказали:

«Ну, давайте искать тот Атман,

нашедший которого достигает

всех миров и всех желаний».

Тогда вышел Индра, один из богов,

и также вышел Вирочана[245], один из демонов.

Затем, не общаясь друг с другом,

они оба предстали перед Праджапати

с топливом в руках.

 

8.7.3. Тридцать два года они жили там

дисциплинированной жизнью

безбрачного ученика священного знания.

 

Тогда Праджапати спросил их:

«Желая чего вы жили?»

Они ответили:

«Атмана, который свободен от зла,

свободен от старости,

свободен от смерти,

свободен от печали,

свободен от голода и жажды,

чьё желание есть истина,

чья решимость есть истина,

его следует искать,

его следует желать понять.

 

Тот, кто узнал и кто понимает этот Атман,

достигает всех миров и всех желаний —

это, как известно, твои слова,

почтеннейший.

Желая этого Атмана, мы жили».

 

8.7.4. Праджапати сказал им:

«Тот, которого видят в глазах, есть Атман».

Он добавил:

«Это бессмертный, бесстрашный.

Это Брахман».

 

«Но, почтенный господин,

тот, кто воспринимается в воде,

и тот, кто в зеркале,

кто из них является Атманом?»

Это он сам воспринимается во всех них», —

ответил Праджапати.

 

Глава 8.8. Попытка Праджапати дать учение об Атмане на примере отражения в воде

 

8.8.1. «Посмотрите на себя

в кастрюле с водой,

и всё, чего вы не понимаете об Атмане,

скажите мне».

Затем они посмотрели в кастрюлю с водой.

 

Праджапати спросил их: «Что вы видите?»

Они ответили:

«Уважаемый господин, мы оба видим себя

полностью такими, какие мы есть,

сам образ, даже до самых волос и ногтей».

 

8.8.2. Затем Праджапати сказал им:

«Став хорошо украшенными,

хорошо одетыми и хорошо ухоженными,

посмотрите в кастрюлю с водой».

Они снова, став хорошо украшенными,

хорошо одетыми и хорошо ухоженными,

посмотрели в кастрюлю с водой.

Тогда Праджапати спросил их:

«Что вы видите?»

 

8.8.3. Они ответили:

«Как мы сами, почтенный господин,

хорошо украшены, хорошо одеты

и хорошо ухожены,

так и они оба, почтенный господин,

хорошо украшены, хорошо одеты

и хорошо ухожены».

 

«Это Атман», — сказал он,

«это бессмертный, бесстрашный.

Это Брахман».

Они оба ушли, удовлетворённые

в своих сердцах.

 

8.8.4. Тогда Праджапати посмотрел на них

и сказал:

«Они уходят, не познав, не поняв Атмана.

Кто бы ни последовал такому учению,

будь то боги или демоны,

они будут побеждены».

 

Тогда Вирочана, удовлетворённый

в своём сердце, пошёл к демонам

и объявил им это учение.

«Здесь только телесное «я»

должно быть почитаемо,

к «я» должно относиться с вниманием.

Здесь только поклоняясь себе

и заботясь о себе,

человек обретает оба мира,

как этот, так и тот.»

 

8.8.5. Поэтому и по сей день здесь

люди говорят о том,

кто не является дающим,

у кого нет веры,

кто не совершает жертвоприношений:

«О, он демон»;

потому что это учение демонов.

Они украшают тело умершего

приятными вещами,

одеждами и украшениями,

потому что, как они думают,

этим они завоюют другой мир.

 

Глава 8.9. Первая проблема в объяснении, которую увидел Индра

 

8.9.1. Но Индра, даже не дойдя до богов,

увидел такую трудность:

«Точно так же, как это отражённое «я»

становится хорошо украшенным,

когда это тело хорошо украшено,

хорошо одетым,

когда тело хорошо одето,

хорошо ухоженным,

когда тело хорошо ухожено,

точно так же это отраженное «я»

также становится слепым, когда тело слепо,

одноглазым, когда тело одноглазое,

увечным, когда тело увечно,

и оно погибает, когда это тело погибает.

Я не вижу в этом ничего хорошего».

 

8.9.2. Он вернулся снова, с топливом в руке.

Праджапати спросил его:

«Желая чего, о Индра, ты вернулся,

раз ты ушёл довольным в своём сердце

вместе с Вирочаной?»

 

Индра ответил:

«Уважаемый господин,

точно так же, как отраженное «я»

становится хорошо украшенным,

когда это тело хорошо украшено,

хорошо одето, когда тело хорошо одето,

ухожено, когда тело хорошо ухожено,

так же и это отраженное «я»

становится слепым, когда тело слепо,

одноглазым, когда тело одноглазо,

увечным, когда тело увечно,

и оно погибает, когда погибает это тело.

Я не вижу в этом ничего хорошего.

 

8.9.3. «Так оно и есть, о Индра», —

сказал Праджапати;

«Однако я объясню тебе это подробнее.

Живи здесь ещё тридцать два года».

Он прожил там ещё тридцать два года.

Тогда Праджапати сказал ему:

 

Глава 8.10. Вторая проблема в объяснении, которую увидел Индра

 

8.10.1-8.10.2. Праджапати сказал:

«Тот, кто движется во сне, он — Атман.

Он бессмертен, бесстрашен. Он — Брахман».

 

Индра ушёл довольный в своём сердце.

Но даже прежде, чем дойти до богов,

он увидел такую трудность:

 

«Хотя «я» сновидения не слепо,

когда это тело слепо,

и не одноглазо, когда тело покалечено,

и не имеет носа и глаз,

когда у тела нос и глаза,

всё же это как будто они убивают его,

как будто они преследуют его,

оно начинает осознавать боль,

словно она была,

и даже плачет, словно это было.

Я не вижу в этом ничего хорошего».

 

8.10.3-8.10.4.

Он вернулся снова, с топливом в руке.

Праджапати спросил его:

«Желая чего, о Индра, ты вернулся,

раз ушёл довольным в сердце?»

 

Он ответил:

«Уважаемый господин,

даже если это «я» не слепо,

когда слепо это тело,

и не одноглазо, когда тело одноглазо,

и не страдает недостатками

от недостатков тела,

и не убито, когда убито тело,

и не имеет носа и глаз,

всё же это как будто они убивают его,

как будто они преследуют его,

оно начинает осознавать боль,

словно это было,

и даже плачет, словно это было.

Я не вижу в этом ничего хорошего».

 

«Так оно и есть, о Индра»,

сказал Праджапати;

«Однако я объясню тебе это подробнее.

Живи здесь ещё тридцать два года».

Он прожил там ещё тридцать два года.

Тогда Праджапати сказал ему:

 

Глава 8.11. Третья проблема в объяснении, которую увидел Индра

 

8.11.1. Праджапати сказал:

«Тот, кто полностью спит, спокоен,

безмятежен и не знает снов, тот есть Атман.

Он бессмертный, бесстрашный.

Он — Брахман».

 

Индра ушёл, довольный в своём сердце.

Но даже прежде, чем дойти до богов,

он увидел такую трудность:

 

«По правде говоря,

ни этот человек не знает себя сейчас

как «я есть он», ни эти существа.

Кажется, что он отправился на уничтожение.

Я не вижу в этом ничего хорошего».

 

8.11.2. Он вернулся снова,

держа в руке топливо.

Праджапати спросил его:

«Желая чего, о Индра, ты вернулся,

раз ушёл довольным в своём сердце?»

 

Он ответил:

«Уважаемый господин, по правде говоря,

ни этот человек не знает себя

как «я есть он», ни эти существа.

Кажется, что он отправился на уничтожение.

Я не вижу в этом ничего хорошего».

 

8.11.3. «Так оно и есть, о Индра», —

сказал Праджапати;

«Однако я объясню тебе это дальше

и больше ничего другого, кроме этого.

Живи здесь ещё пять лет».

 

Он прожил там ещё пять лет.

Это составляет сто один год,

и поэтому в отношении этого

люди говорят так:

«Воистину, сто один год

Индра жил с Праджапати

дисциплинированной жизнью

безбрачного ученика священного знания».

Тогда Праджапати сказал ему:

 

Глава 8.12. Поучение Праджапати об Атмане

 

8.12.1. «О Индра, действительно

смертно это тело, удерживаемое смертью.

Но оно является опорой

бессмертного, бестелесного Атмана.

Воистину, воплощённое «я»

удерживается удовольствием и болью.

 

Конечно, нет прекращения

удовольствия и боли для того, кто воплощён.

Но удовольствие и боль

на самом деле не касаются того,

кто бестелесен.

 

8.12.2-8.12.3.

Бестелесен воздух; и белое облако,

молния, гром, они также бестелесны.

Теперь, как они возникают из той Акаши,

достигают высшего света

и появляются каждый

в своей собственной форме,

так и этот безмятежный

поднимается из этого тела,

достигает высшего света

и появляется в своей собственной форме.

 

Он — Высшая Личность.

Там он движется, смеясь, играя,

радуясь женщинам, транспортным средствам

или отношениям, не помня об этом теле,

в котором он родился.

Как животное привязано к колеснице,

так и Прана привязана к этому телу.

 

8.12.4. Теперь, где зрение

сливается с Акашей внутри глаза,

т. е. чёрного зрачка глаза, существует то,

что является человеком в глазу;

и глаз существует только для его видения.

 

И тот, кто знает «Я обоняю это», есть Атман;

а нос существует для обоняния.

 

И тот, кто знает «Я говорю это», есть Атман,

а орган речи существует для говорения.

 

И тот, кто знает «Я слышу это», есть Атман,

а ухо существует для слушания.

 

8.12.5. И тот, кто знает «Я думаю это»,

есть Атман, ум — его божественный глаз.

Через этот божественный глаз ума

он поистине видит эти желанные объекты,

которые находятся в мире Брахмана,

и радуется.

 

8.12.6. «Воистину, это Атман,

которому поклоняются боги.

Поэтому все миры и все желанные объекты

удерживаются ими.

 

Тот получает все миры,

все желанные объекты,

кто, познав так Атмана,

от учителя и писаний, понимает его».

Так говорил Праджапати —

да, так говорил Праджапати.

 

Глава 8.13. Учение о темноте, разнообразном, зле, теле и целях

 

8.13.1. Из тьмы я достигаю разнообразного,

из разнообразного я достигаю темноты.

Стряхивая зло, как конь свои волосы,

стряхивая тело,

как луна освобождается из уст Раху[246],

я, исполнив все цели,

обретаю  вечный мир Брахмана —

да, я обретаю его.

 

Глава 8.14. Учение Праджапати об Акаше, открывателе имени и формы

 

8.14.1. Воистину, то, что называется Акашей,

является открывателем имени и формы.

То, внутри чего они находятся,

есть Брахман, который бессмертен,

который есть Атман.

 

«Я достигаю зала собраний

и обители Праджапати.

Я — слава браминов, слава кшатриев,

слава вайшьев.

Я хочу достичь этой славы.

Я — слава слав.

Да не пойду я никогда к тому,

что красновато-белое и беззубое,

но всё же пожирающее и скользкое —

да, да не пойду я никогда к этому».

 

Глава 8.15. Об изучении Веды

 

8.15.1. Брама изложил это Праджапати.

Праджапати — Ману,

а Ману — своим потомкам.

Тот, кто прочитал Веду

согласно предписанному правилу,

в оставшееся время после выполнения

своих обязанностей перед учителем,

тот, кто, вернувшись из дома учителя,

поселился в его доме,

продолжил изучение Веды в чистом месте

и имел добродетельных сыновей и учеников,

тот, кто втянул все свои чувства в Атмана,

кто практикует непричинение вреда

всем существам, за исключением

специально предписанных мест,

тот, кто ведёт себя таким образом

в течение всей своей жизни,

достигает мира Брахмана

и больше не возвращается —

да, он больше не возвращается.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом! Пусть мои конечности и речь,

Прана, глаза, уши, жизненная сила,

и все чувства растут в силе.

Все существование есть Брахман Упанишад.

Да не буду я никогда отрицать Брахмана,

и Брахман не отрицает меня.

Да не будет никакого отрицания вообще:

Да не будет никакого отрицания,

по крайней мере от меня.

Пусть добродетели, провозглашенные

в Упанишадах, будут во мне,

Кто предан Атману;

пусть они пребывают во мне.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Здесь заканчивается Чхандогьопанишада, содержащаяся в Сама-Веде.

 

 

 

Брихадараньяка[247] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Мадхавананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!

Это, Брахман — бесконечен,

и эта вселенная — бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

Затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Она остаётся как один бесконечный Брахман.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

Первый раздел

 

Глава 1.1. О жертвенном коне и о двух сосудах Махиман спереди и сзади него

 

1.1.1. Ом.

Голова жертвенного коня — это рассвет,

его глаз — солнце,

его жизненная сила — воздух,

его открытый рот — огонь,

называемый Вайшванара[248],

а тело жертвенного коня — год.

 

Его спина — небеса,

его живот — небо,

его копыто — земля,

его бока — четыре стороны света,

его ребра — промежуточные стороны,

его члены — времена года,

его суставы — месяцы и периоды по две недели,

его ноги — дни и ночи,

его кости — звёзды,

а его плоть — облака.

 

Его полупереваренная пища — песок,

его кровеносные сосуды — реки,

его печень и селезёнка — горы,

его волосы — травы и деревья.

 

Его передняя часть — восходящее солнце,

его задняя часть — заходящее солнце,

его зевание — молния,

его сотрясение тела — гром,

его излияние воды — дождь,

а его ржание — голос.

 

1.1.2. Золотой сосуд, называемый Махиман[249],

перед конём,

который появился около него,

указав на него — это день.

Его источник — восточное море.

 

Серебряный сосуд, называемый Махиман,

позади коня,

который появился около него, — это ночь.

Его источник — западное море.

 

Эти два сосуда, называемые Махиман,

появились по обе стороны от коня.

Как Хайя[250] он вёз богов,

как Ваджин[251] — небесных менестрелей,

как Арван[252] — асуров[253],

и как Ашва[254] — людей.

 

Высшее «Я» — его конюшня,

и Высшее «Я» или море — его источник.

 

Глава 1.2. О творении из ничего

 

1.2.1. В начале здесь не было ничего.

Оно было покрыто только

Смертью, Хираньягарбхой[255], или Голодом,

потому что голод — это смерть.

 

Он создал ум, думая: «Дай мне ум».

Он двигался, поклоняясь себе.

Пока он поклонялся, появилась вода.

 

Поскольку он думал:

«Пока я поклонялся, возникла вода»,

поэтому огонь называется Арка[256].

 

Вода, или счастье, наверняка

приходит к тому, кто знает,

как Арка, огонь, получил это имя — Арка.

 

1.2.2. Вода — это Арка.

То, что было там подобно воде,

затвердело и стало этой землей.

 

Когда это было создано, он устал.

Пока он был так уставшим и огорчён,

проявилась его сущность, или сияние.

Это был Огонь.

 

1.2.3. Он, Вирадж[257], провёл различие в себе

тремя способами,

сделав солнце третьей формой,

и воздух — третьей формой.

Итак, эта Прана[258], Вирадж,

разделена на три части.

 

Его голова — восток,

а его руки — северо-восток и юго-восток.

А его задняя часть — это запад,

его тазовые кости — северо-запад и юго-запад,

его бока — юг и север,

его спина — небеса,

его живот — это небо,

а его грудь — это земля.

 

Он покоится на воде.

Тот, кто знает это так, получает место отдыха,

куда бы он ни пошёл.

 

1.2.4. Он пожелал:

«Пусть у меня будет вторая форма, тело».

Он, Смерть или Голод,

вызвал союз речи (Веды) с умом.

То, что было семенем там,

стало Годом (Вирадж).

 

До него не было года.

Он (Смерть) растил его целый год,

а после этого периода спроецировал его.

 

Когда он родился, Смерть открыла свой рот

чтобы проглотить его.

Он, будучи младенцем, закричал «Бхан!»

Это стало речью.

 

1.2.5. Он подумал:

«Если я убью его, то приготовлю

очень мало еды».

С помощью этой речи и ума

он спроецировал всё это, что бы ни было —

Веды Риг, Яджус и Самана, метры,

жертвоприношения, людей и животных.

 

Что бы он ни спроецировал, он решил съесть.

Поскольку он ест всё,

поэтому Смерть называется Адити[259].

Тот, кто знает, как Адити

получила это имя Адити,

становится поедателем всего этого,

и всё становится его пищей.

 

1.2.6. Он пожелал:

«Позволь мне снова принести жертву

великим жертвоприношением».

Он устал и был расстроен.

Пока он был уставшим и расстроеным,

его репутация и сила ушли.

 

Органы — это репутация и сила.

Когда органы ушли, тело начало опухать,

но его ум был сосредоточен на теле.

 

1.2.7. Он пожелал:

«Пусть это мое тело будет пригодно

для жертвоприношения,

и пусть я буду воплощён через него»,

и вошёл в тело.

Поскольку тело раздулось (Ашват),

оно стало называться Ашва (конь).

И поскольку оно стало пригодным

для жертвоприношения,

поэтому жертвоприношение коня

стало известно как Ашвамедха.

 

Тот, кто знает это, действительно знает

жертвоприношение коня.

Представляя себя конём

и позволяя ему оставаться свободным,

он размышлял о нём.

Через год он принес его в жертву себе,

а других животных отправил богам.

Поэтому жрецы по сей день

приносят в жертву Праджапати[260]

освящённого коня,

который посвящён всем богам.

 

Тот, кто сияет там, — жертвоприношение коня;

его тело — год.

Этот огонь — Арка;

его члены — эти миры.

 

Итак, эти двое — огонь и солнце —

Арка и жертвоприношение коня.

Эти двое снова становятся

одним и тем же богом, Смертью.

Тот, кто знает это,

побеждает дальнейшую смерть,

смерть не может настигнуть его,

она делает его самим собой,

и он становится един с этими божествами.

 

Глава 1.3. Про богов и асуров, про распевание Удгитхи, про Аясью Ангираса, про божество Дур, про Саман

 

1.3.1. Было две группы сыновей Праджапати,

боги и асуры.

Естественно, богов было меньше,

а асуров больше.

Они соревновались друг с другом

за господство над этими мирами.

Боги сказали: «Давайте сейчас

превзойдём асуров в жертвоприношении

посредством удгитхи[261]».

 

1.3.2. Они сказали органу речи:

«Пой Удгитху для нас».

«Хорошо», — сказал орган речи

и стал петь для них.

 

Через песнопение он дал богам

то общее благо,

которое исходит от органа речи,

в то время как прекрасную речь

он использовал для себя.

 

Асуры знали, что через этого певца

боги превзойдут их.

Они атаковали его и поразили злом.

Это зло — то, с чем мы сталкиваемся,

когда кто-то говорит неподобающие вещи.

 

1.3.3. Затем они сказали носу:

«Пой Удгитху для нас».

«Хорошо», — сказал нос и стал петь для них.

 

То общее благо, которое исходит от носа,

он дал богам посредством песнопения,

в то время как прекрасное обоняние

он использовал для себя.

 

Асуры знали, что через этого певца

боги превзойдут их.

Они атаковали его и поразили злом.

Это зло — то, с чем мы сталкиваемся,

когда чувствуем запах неподобающих вещей.

 

1.3.4. Затем они сказали глазу:

«Пой Удгитху для нас».

«Хорошо», — сказал глаз и стал петь для них.

 

Общее благо, которое исходит от глаза,

он обеспечил для богов, воспевая,

в то время как прекрасное зрение

использовал для себя.

 

Асуры знали, что через этого певца

боги превзойдут их.

Они атаковали его и поразили злом.

Это зло — то, с чем мы сталкиваемся,

когда видим неподобающие вещи.

 

1.3.5. Затем они сказали уху:

«Пой Удгитху для нас».

«Хорошо», — сказало ухо и стало петь для них.

 

Общее благо, которое исходит от уха,

оно обеспечило для богов, воспевая,

в то время как прекрасный слух

использовало для себя.

 

Асуры знали, что через этого певца

боги превзойдут их.

Они атаковали его и поразили злом.

Это зло — то, с чем мы сталкиваемся,

когда слышим неподобающие вещи.

 

1.3.6. Затем они сказали уму.

«Пой Удгитху для нас».

«Хорошо», — сказал ум и стал петь для них.

 

Общее благо, которое исходит от ума,

он обеспечил для богов, пропевая,

в то время как прекрасное мышление

он использовал для себя.

 

Асуры знали, что через этого певца

боги превзойдут их.

Они атаковали его и поразили злом.

Это зло — то, с чем мы сталкиваемся,

когда думаешь о неподобающих вещах.

 

Точно так же они коснулись злом

других божеств — поразили их злом.

 

1.3.7. Затем они сказали жизненной силе во рту:

«Пой Удгитху для нас».

«Хорошо», — сказала жизненная сила

и стала петь для них.

 

Асуры знали, что через этого певца

боги превзойдут их.

Они атаковали его

и хотели нанести ему удар злом.

Но как ком земли, разбивается,

ударяясь о скалу, так и они разбились,

были разбросаны во все стороны и погибли.

 

Поэтому боги стали огнём и т. д.,

а асуры были раздавлены.

Тот, кто знает так, становится

своим истинным «я»,

а его завистливый родственник раздавлен.

 

1.3.8. Они сказали:

«Где был тот, кто так восстановил нас

к нашей божественности?»

И обнаружили: «Вот он во рту».

Жизненная сила называется Аясья Ангираса[262],

потому что она является сущностью

членов тела.

 

1.3.9. Это божество называется Дур[263],

потому что смерть далека от него.

Смерть далека от того, кто знает так.

 

1.3.10. Это божество забрало смерть,

зло этих богов, и унесло её туда,

где заканчиваются стороны света.

Там оно оставило их зло.

Поэтому не следует приближаться

к человеку из той области,

и идти в ту область за границей,

чтобы не впитать то зло, смерть.

 

1.3.11. Это божество, забрав смерть,

зло этих богов, затем перенесло их

за пределы смерти.

 

1.3.12. Оно сначала перенесло орган речи,

самый главный.

Когда орган речи избавился от смерти,

он стал огнём.

Тот огонь, превзойдя смерть,

сияет за пределами её досягаемости.

 

1.3.13. Затем оно перенесло нос.

Когда он избавился от смерти,

он стал воздухом.

Тот воздух, превзойдя смерть,

дует за пределами её досягаемости.

 

1.3.14. Затем оно перенесло глаз.

Когда глаз избавился от смерти,

он стал солнцем.

То солнце, превзойдя смерть,

сияет за пределами её досягаемости.

 

1.3.15. Затем оно перенесло ухо.

Когда ухо избавилось от смерти,

оно стало сторонами света.

Эти стороны, превзойдя смерть,

остаются вне её досягаемости.

 

1.3.16. Затем он перенёс ум.

Когда ум избавился от смерти,

он стал луной.

Та луна, превзойдя смерть,

сияет вне её досягаемости.

Так и это божество переносит того,

кто знает, за пределы смерти.

 

1.3.17. Затем он обеспечил себе

съедобную пищу, воспевая,

потому что любая пища, которую едят,

съедается только жизненной силой,

и она покоится на этом.

 

1.3.18. Боги сказали:

«Какая бы еда ни была, её ровно столько,

и ты обеспечил её себе воспеванием.

Теперь давай разделим эту пищу».

 

«Тогда садитесь лицом ко мне»,

сказала жизненная сила.

«Хорошо», сказали боги и сели вокруг неё.

Поэтому любая пища, которую едят

через жизненную силу удовлетворяет их.

 

Так его родственники сидят вокруг,

лицом к нему, кто знает это,

и он становится их поддержкой,

величайшим среди них и их лидером,

хорошим едоком и правителем их.

 

Тот из его родственников,

кто желает соперничать

с человеком такого знания,

бессилен поддерживать своих иждивенцев.

 

Но тот, кто следует за ним

или желает поддерживать своих иждивенцев,

находящихся под его началом,

один способен поддерживать их.

 

1.3.19. Это называется Аясья Ангираса,

поскольку это сущность членов тела.

Жизненная сила действительно

является сущностью членов.

Конечно, это их сущность.

Например, из какого бы члена тела

ни вышла жизненная сила, она тут же увядает.

Поэтому это, конечно, сущность членов тела.

 

1.3.20. Это одно также Брихаспати[264] —

владыка Рик[265].

Речь действительно Брихати[266], Рик,

и это её владыка.

Поэтому это также Брихаспати.

 

1.3.21. Это одно также есть

Брахманаспати[267], владыка Яджусов[268].

Речь действительно есть Брахман, Яджус,

и это её владыка.

Поэтому это также есть Брахманаспати.

 

1.3.22. Это одно также есть Саман[269].

Речь действительно есть Са, и это есть Ама.

Поскольку это Са (речь)

и Ама (жизненная сила),

поэтому Саман так называется.

 

Или потому что он равен белому муравью,

равен комару, равен слону,

равен этим трём мирам, равен этой вселенной,

поэтому это также Саман.

 

Тот, кто знает Саман, жизненную силу так,

достигает союза с ним

или живёт в том же мире, что и он.

 

1.3.23. Это действительно также Удгитха.

Жизненная сила действительно есть «Ут»,

поскольку всё это удерживается

жизненной силой, и только речь есть «Гитха»

Это Удгитха, потому что это «Ут» и «Гитха».

 

1.3.24. Относительно этого есть история:

Брахмадатта, правнук Чикитаны,

выпивая Сому[270], сказал:

«Пусть эта Сома снесёт мне голову,

если я скажу, что Аясья Ангираса

пел Удгитху посредством чего-либо иного,

нежели через жизненную силу и речь».

Действительно, он пел

при помощи речи и жизненной силы.

 

1.3.25. Тот, кто знает богатство

этого Самана, жизненной силы,

достигает богатства.

 

Тон голоса — это действительно его богатство.

Поэтому тот, кто собирается

совершать обряды как священник,

должен желать иметь богатый тон

в своём голосе,

и он должен исполнять свои

обязанности священника при помощи

голоса с прекрасным тоном.

 

Поэтому на жертвоприношении

люди хотят видеть священника

с хорошим голосом,

как того, у кого есть богатство.

Тот, кто знает богатство Самана,

как таковое, достигает богатства.

 

1.3.26. Тот, кто знает золото этого Самана,

жизненной силы, получает золото.

Тон голоса действительно его золото.

Тот, кто знает золото Самана,

как таковое, получает золото.

 

1.3.27. Тот, кто знает опору

Самана, жизненной силы,

получает место отдыха.

Речь и определённые части тела

действительно его опора.

Потому что жизненная сила,

так пропеваемая, покоится на речи,

Некоторые говорят,

что она покоится на пище (теле).

 

1.3.28. Теперь о назидательном

повторении (адхьяроха[271])

только гимнов, называемых паваманами[272].

 

Священник по имени Прастотир

действительно читает Саман.

Пока он читает его,

следует повторять эти мантры:

От зла ​​веди меня к добру.

От тьмы веди меня к свету.

От смерти веди меня к бессмертию.

 

Когда мантра говорит:

«От зла ​​веди меня к добру»,

«зло» означает смерть,

а «добро» — бессмертие;

поэтому говорится:

«От смерти веди меня к бессмертию,

т. е. сделай меня бессмертным».

 

Когда говорится:

«От тьмы веди меня к свету»,

«тьма» означает смерть,

а «свет» — бессмертие;

поэтому говорится:

«От смерти веди меня к бессмертию

или сделай меня бессмертным».

 

В изречении «От смерти

веди меня к бессмертию»

смысл, кажется, не скрыт.

 

Затем, посредством оставшихся гимнов,

певец должен обеспечить себе

съедобную пищу, распевая их.

Поэтому, пока они распеваются,

жертвователь должен попросить благо —

всё, что он пожелает.

 

Какие бы объекты этот певец,

обладающий таким знанием, ни пожелал,

будь то для себя или для жертвователя,

он обеспечит их, распевая их.

 

Эта медитация определённо

завоёвывает мир, Хираньягарбху.

Тот, кто знает Саман, жизненную силу так,

не должен молиться,

чтобы не стать непригодным для этого мира.

 

Глава 1.4. О зарождении вселенной, о Вирадже, о Пуруше, о Высшем «Я», о четырёх кастах

 

1.4.1. В начале эта вселенная

была лишь внутренним «я», Вираджем,

человеческой формы.

Он размышлял и не нашёл ничего, кроме себя.

Сначала он произнес: «Есть он».

Поэтому его назвали Ахам («Я»).

 

Поэтому и по сей день,

когда обращаются к человеку,

он сначала говорит: «Это я»,

а затем произносит другое имя,

которое он может иметь.

 

Поскольку он был первым и до того,

как вся группа стремящихся сожгла всё зло,

поэтому его называют Пурушей[273].

Тот, кто знает это, действительно сжигает того,

кто хочет быть Вираджем перед ним.

 

1.4.2. Он боялся.

Поэтому люди до сих пор боятся быть одни.

Он подумал:

«Если нет ничего, кроме меня, чего я боюсь?»

И только от этого его страх исчез,

потому что — чего было бояться?

Страх приходит от второй сущности.

 

1.4.3. Он совсем не был счастлив.

Поэтому люди до сих пор не счастливы,

когда одни.

Он желал себе пару.

Он стал таким большим, как муж и жена,

обнимающие друг друга.

Он разделил своё тело на две части.

Из этого вышли муж и жена.

 

Поэтому, сказал Яджнавалкья[274],

это тело является половиной тебя,

как одна из двух половинок горошины.

Поэтому это пространство действительно

заполнено женой.

Он был объединён с ней.

Из этого родились люди.

 

1.4.4. Она подумала:

«Как он может быть объединён со мной,

после того как произвел меня из себя?

Ну, позволь мне спрятаться».

 

Она стала коровой, а другая часть стала быком

и объединился с ней;

из этого родились коровы.

 

Одна часть стала кобылой, другая жеребцом;

одна стала ослицей, другой стал ослом

и объединился с ней;

из этого родились однокопытные животные.

 

Одна стала козой, другая козлом;

одна стала овцой, другой стал бараном

и был объединился с ней;

из этого родились козы и овцы.

 

Так он спроецировал всё,

что существует парами, вплоть до муравьёв.

 

1.4.5. Он знал: «Я действительно творение,

потому что я спроецировал всё это».

Поэтому его называли Творением.

Тот, кто знает это так,

становится творцом

в этом творении Вираджа.

 

1.4.6. Затем он потёр взад и вперед

таким образом и произвёл огонь

из его источника, рта и рук.

Поэтому оба они без волос внутри.

 

Когда они говорят о конкретных богах,

говоря: «Жертвоприношение ему»,

«жертвоприношение другому»,

они неправы, поскольку всё это

его проекция, потому что он и есть все боги.

 

После этого, он произвёл из семени

всё то, что является жидкостью.

Это Сома.

Эта вселенная действительно вот что —

еда и поедатель пищи.

Сома — это еда, а огонь — поедатель пищи.

 

Это сверх-творение Вираджа,

в него он спроецировал богов,

которые даже превосходят его.

Поскольку он, хотя сам смертен,

спроецировал бессмертных,

поэтому это сверх-творение.

Тот, кто знает это так, становится творцом

в этом сверх-творении Вираджа.

 

1.4.7. Эта вселенная тогда была  неразделена.

Она разделилась только по имени и форме –

она называлась так-то и так-то,

и имела такую-то и такую-то форму.

 

Так и по сей день она разделена

только по имени и форме —

она называется так-то и так-то,

и имеет такую-то и такую-то форму.

 

Это Высшее «Я» вошло в тела

до кончиков ногтей —

как бритва помещается в свой футляр,

или как огонь, который поддерживает мир,

лежит в его источнике.

 

Люди не видят Его,

поскольку если смотреть на Него через аспекты,

Оно неполно.

 

Когда Оно выполняет функцию жизни,

Оно называется жизненной силой;

когда Оно говорит, органом речи;

когда Оно видит, глазом;

когда Оно слышит, ухом;

и когда Оно думает, умом.

Это просто Его имена

в соответствии с функциями.

 

Тот, кто медитирует на каждый

из этой совокупности аспектов, не знает,

поскольку Оно неполно,

будучи отделённым от этой совокупности,

и обладая лишь одной характеристикой.

 

Медитировать следует только на Высшее «Я»,

поскольку все они объединены в Нём.

Из всех них следует осознать

именно это Высшее «Я»,

поскольку все они познаются через Него,

так же как животное узнаётся по его следам.

Тот, кто знает Его так, обретает славу

и общение со своими родственниками.

 

1.4.8. Это Высшее «Я» дороже сына,

дороже богатства, дороже всего остального

и является самым сокровенным.

 

Если человек, держащий Высшее «Я»

как дорогое, скажет тому,

кто называет что-либо дороже Высшего «Я»:

«то, что ты считаешь таким дорогим, умрёт»,

он, безусловно, прав так сказать —

это действительно сбудется.

 

Следует медитировать только

на Высшее «Я» как на самое дорогое.

У того, кто медитирует

только на Высшее «Я» как дорогое,

то что ему дорого — не смертно.

 

1.4.9. Они говорят: Люди думают:

«Благодаря познанию Брахмана

мы станем всем».

Ну, и что же знал этот Брахман,

благодаря чему Он стал всем?

 

1.4.10. Это «Я» действительно,

в начале было Брахманом.

Оно знало только Себя как «Я есть Брахман».

Поэтому Оно стало всем.

 

И кто бы ни имел знание среди богов,

Он также стал Тем;

и то же самое с мудрецами и людьми.

 

Мудрец Вамадева, осознавая это «Я» как То,

знал: «Я был Ману[275] и солнцем».

 

И по сей день тот, кто подобным образом

знает Его как «Я есть Брахман»,

становится всей этой вселенной.

Даже боги не могут одолеть его,

потому что он становится их «я».

 

В то время как тот, кто поклоняется

другому богу, думая: «Он один, а я другой»,

не имеет знания.

Он подобен животному для богов.

Как много животных служат человеку,

так и каждый человек служит богам.

 

Если у человека отнять даже одно животное,

это причинит страдания,

что же говорить о многих животных?

Поэтому им не нравится, чтобы люди знали это.

 

1.4.11. В начале Кшатрии и другие касты

действительно были Брахманом,

и только им одним.

Будучи одним, он не процветал.

 

Он специально спроецировал

прекрасную форму, Кшатрия —

тех, кто являются Кшатриями среди богов:

Индра[276], Варуна[277], луна, Рудра[278], Парджанья[279],

Яма[280], Смерть и Ишана[281].

 

Поэтому нет никого выше Кшатрия.

Поэтому, на более низкой позиции,

Брамин поклоняется Кшатрию

в жертвоприношении Раджасуя[282].

Он передает эту славу Кшатрию.

 

Брамин — источник Кшатрия.

Поэтому, хотя царь достигает превосходства

в жертвоприношении,

в конце его он прибегает к Брамину,

своему источнику.

 

Тот, кто пренебрегает Брамином,

бьёт себя в своём собственном источнике.

Он становится более злым, как и тот,

кто пренебрегает своим начальником.

 

1.4.12. Но всё же, он не процветал.

Он спроецировал Вайшью[283] —

тех видов богов, что обозначены группами:

Васу[284], Рудры[285], Адитьи[286],

Вишвадевы[287] и Маруты[288].

 

1.4.13. Он всё ещё не процветал.

Он спроецировал касту шудр — Пушан[289].

Эта земля — Пушан.

Потому что она питает всё сущее.

 

1.4.14. Но он не процветал.

Он специально спроецировал

превосходную форму, праведность, Дхарму[290].

 

Праведность — повелитель кшатриев.

Поэтому нет ничего выше этого.

Так даже слабый человек надеется

победить более сильного человека

праведностью, как борющийся с царём.

 

Эта праведность, похожа на того,

кто борется с царём.

Эта праведность — действительно истина.

 

Поэтому они говорят о человеке,

говорящем правду,

«Он говорит о праведности»,

или о человеке, говорящем правду,

«Он говорит об истине»,

потому что оба они есть праведность.

 

1.4.15. Итак, были спроецированы четыре касты:

брамин, кшатрий, вайшья и шудра.

Он стал брамином среди богов как Огонь,

а среди людей как брамин.

Он стал кшатрием через

божественных кшатриев,

вайшьей через божественных вайшьев

и шудрой через божественного шудру.

 

Поэтому люди желают достичь

результатов своих обрядов среди богов

через огонь, а среди людей как брамины.

Потому что Брахман был в этих двух формах.

 

Если, однако, кто-либо покидает этот мир,

не осознав свой собственный мир,

Высшее «Я», Оно, будучи неизвестным,

не защищает его — как не изученные Веды,

или любая другая не сделанная работа.

 

Даже если человек, не знающий Его так,

совершает множество достойных

поступков в мире,

эти его поступки, несомненно,

в конце концов исчерпываются.

 

Следует медитировать только на мир

Высшего «Я».

Тот, кто медитирует только на мир,

называемый Высшим «Я»,

никогда не исчерпывает свою работу.

Из этого Высшего «Я»

он проецирует всё, что хочет.

 

1.4.16. Сейчас «я» невежественного человека

объект наслаждения для всех существ.

 

Если он совершает подношения в огне

и совершает жертвоприношения, —

он становится целью для богов.

 

Если он изучает Веды — он становится

объектом наслаждения для Риши, мудрецов.

 

Если он совершает подношения Манам

и желает детей, — он становится

целью для Манам.

 

Если он даёт людям убежище, а также пищу,

он становится объектом наслаждения для людей.

 

Если он даёт корм и воду животным, —

он становится таким объектом для них.

 

И то, что звери и птицы, и даже муравьи,

питаются в его доме, — так он становится

объектом наслаждения для них.

 

Так же, как человек желает безопасности

своему телу, так и все существа

желают безопасности тому,

кто знает это как таковое.

Воистину это было известно и обсуждалось.

 

1.4.17. Все эти желаемые объекты

в начале были всего лишь его «я»,

его единственной сущностью.

 

Он желал: «Пусть у меня будет жена,

чтобы я мог родиться как ребёнок.

И пусть у меня будет богатство,

чтобы я мог совершать обряды».

Вот реальный диапазон желаний.

 

Даже если человек желает,

он не может получить больше этого.

Поэтому по сей день человек,

будучи одиноким, желает:

«Пусть у меня будет жена,

чтобы я мог родиться.

И пусть у меня будет богатство,

чтобы я мог совершать обряды».

Пока он не получит каждого из них,

он считает себя неполным.

 

Его полнота также приходит так:

Ум — его «я»,

речь — его жена,

жизненная сила — его ребёнок,

глаз — его человеческое богатство,

потому что он получает его через глаз,

ухо — его божественное богатство,

потому что он слышит о нём через ухо,

и тело — его инструмент обряда,

потому что он совершает обряды через тело.

 

Поэтому у жертвоприношения есть

пять факторов,

у животных есть пять факторов,

у людей есть пять факторов,

и у всего, что существует, есть пять факторов.

Тот, кто знает это так, достигает всего этого.

 

Глава 1.5. О семи видах пищи, о речи, уме и жизненной силе, О Праджапати и шестнадцати цифрах, о наставлении отца сыну, о выполнении обетов

 

1.5.1. Я раскрою, как отец произвёл

семь видов пищи посредством

медитации и обрядов.

Один вид — общий для всех едоков.

Два вида он выделил богам.

Три он предназначил для себя.

И один он отдал животным.

 

На этом покоится всё — что живёт и что нет.

Почему они не истощаются, хотя их всегда едят?

Тот, кто знает причину их постоянства,

ест пищу с Пратикой[291], превосходством.

Он отождествляется с богами и живёт нектаром.

Вот стихи.

 

1.5.2. «То, что отец произвёл

семь видов пищи посредством

медитации и обрядов»

означает, что отец действительно произвёл

их посредством медитации и обрядов.

 

«Одна общая для всех едоков» означает,

что эта пища, которую едят,

является общей пищей всех едоков.

Тот, кто обожает, монополизирует эту пищу,

никогда не свободен от зла,

поскольку это общая пища.

 

«Два вида он выделил богам»

означает совершение подношений в огне

и предложение даров богам иным образом.

Поэтому люди совершают и то, и другое.

Некоторые, однако, говорят,

что эти два вида — жертвоприношения

в новолуние и полнолуние.

Поэтому не следует увлекаться

жертвоприношениями

ради материальных целей.

 

«Один вид он отдал животным» — это молоко.

Потому что люди и животные

сначала живут только молоком.

Поэтому они сначала заставляют

новорожденного младенца лизать

топлёное масло или сосать его.

И они говорят о новорожденном телёнке,

как о ещё не питающемся травой.

 

«На этом покоится всё — что живёт и что нет»

означает, что на молоке действительно

покоится всё это, что живёт и что нет.

 

Говорят, что, принося в огонь молоко

в течение года, человек побеждает

дальнейшую смерть.

Так думать не следует.

Тот, кто знает, как выше,

побеждает дальнейшую смерть в тот день,

когда он делает это подношение,

потому что он предлагает

всю съедобную пищу богам,

 

«Почему они не истощаются,

хотя их всегда едят?» —

означает, что существо, едок,

действительно причина их постоянства,

потому что он производит эту пищу

снова и снова.

 

«Тот, кто знает эту причину их постоянства»

означает, что существо, едок,

действительно причина их постоянства,

потому что он производит

эту пищу при помощи медитации на время

и при помощи обрядов.

Если он этого не сделает, он будет истощён.

 

«Он ест пищу с Пратика»;

«Пратика» означает превосходство;

отсюда значение — превосходство.

«Он достигает богов и живёт нектаром» —

это панегирик.

 

1.5.3. «Три вида он создал для себя»

означает: ум, орган речи и жизненную силу;

их он создал для себя.

Они говорят:

«Я был рассеян, я не видел этого»,

«Я был рассеян, я не слышал этого».

 

Именно через ум человек видит и слышит.

Желания, решимость, сомнение, вера,

недостаток веры, устойчивость,

неустойчивость, стыд, интеллект и страх —

всё это всего лишь ум.

 

Даже если кто-то тронется сзади,

он узнает это через ум; поэтому существует ум.

 

И любой вид звука — всего лишь орган речи,

потому что он служит для определения вещи,

но сам по себе он не может быть раскрыт.

 

Прана[292], Апана[293], Вьяна[294],

Удана[295], Самана[296] и Ана[297] —

всё это лишь жизненные силы.

Это тело отождествляется с ними —

с органом речи, умом и жизненной силой.

 

1.5.4. Это три мира.

Орган речи — этот мир, земля,

ум — небо,

а жизненная сила — тот мир, небеса.

 

1.5.5. Это три Веды.

Орган речи — Ригведа,

ум — Яджурведа,

а жизненная сила — Самаведа.

 

1.5.6. Это боги, Маны и люди.

Орган речи — боги,

ум — Маны,

а жизненная сила — люди.

 

1.5.7. Это отец, мать и ребенок.

Ум — отец,

орган речи — мать,

а жизненная сила — ребенок.

 

1.5.8. Это то, что известно,

то, что желательно знать,

и то, что неизвестно.

Всё, что известно, это форма органа речи,

потому что он есть знающий.

Орган речи защищает того, кто знает это,

становясь тем что известно.

 

1.5.9. Всё, что желательно знать,

есть форма ума, потому что ум есть то,

что желательно знать.

Ум защищает того, кто знает это,

становясь тем, что желательно знать.

 

1.5.10. Всё, что неизвестно,

это форма жизненной силы,

потому что жизненная сила —

то, что неизвестно.

Жизненная сила защищает того, кто знает это,

становясь тем, что неизвестно.

 

1.5.11. Земля это тело этого органа речи,

а огонь — его светящийся орган.

И насколько простирается орган речи,

настолько простирается земля

и настолько простирается этот огонь.

 

1.5.12. Небеса — это тело этого ума,

а солнце — его светящийся орган.

И насколько простирается ум,

настолько простираются небеса,

и настолько же простирается то солнце.

Они были объединены,

и из этого произошла жизненная сила.

 

Это Верховный Господь.

У него нет соперника.

Второе существо —

это, на самом деле, соперник.

Тот, кто знает его так, не имеет соперника.

 

1.5.13. Вода — это тело жизненной силы,

а луна — её светящийся орган.

И насколько простирается жизненная сила,

настолько же простирается вода,

и настолько же простирается та луна.

 

Они все равны и все бесконечны.

Тот, кто медитирует на них как на конечных,

завоёвывает конечный мир,

но тот, кто медитирует на них,

как на бесконечных,

завоёвывает бесконечный мир.

 

1.5.14. У Праджапати, Хираньягарбхи,

шестнадцать цифр и он представлен годом.

Ночи и дни — его пятнадцать цифр,

а постоянное — его шестнадцатая цифра.

Он наполняется как луна

и растрачивается ночами и днями.

 

Через шестнадцатую цифру

он пронизывает все живые существа

в ночь новолуния

и восходит на следующее утро.

Поэтому в эту ночь не следует

лишать жизни живых существ, даже хамелеона,

только ради поклонения этому божеству.

 

1.5.15. Тот Праджапати,

у которого шестнадцать цифр

и который представлен годом, —

это действительно человек,

который знает, как указано выше.

 

Богатство составляет его пятнадцать цифр,

а тело — его шестнадцатую цифру.

Он наполняется и растрачивается богатством.

Это тело представляет собой ступицу,

а богатство — обод.

Поэтому, если человек теряет всё,

но сам он живёт,

люди говорят, что он потерял

только то, чем он обладал.

 

1.5.16. Действительно, есть три мира:

мир людей, мир Манов и мир богов.

Этот мир, мир людей нужно завоевать

только через сына,

и никаким другим обрядом.

Мир Манов завоёвывается через обряды.

А мир богов — через медитацию.

Мир богов — лучший из миров.

Поэтому они восхваляют медитацию.

 

1.5.17. Поэтому такое поручение:

Когда человек думает, что умрёт,

он говорит своему сыну:

«Ты — Брахман, ты — жертва, и ты — мир».

Сын отвечает:

«Я Брахман, я жертва, и я весь мир».

 

Отец думает: «Всё, что изучается,

объединено в слове «Брахман».

Все жертвы, которые есть,

объединены в слове «жертва».

И все миры, которые есть,

объединены в мире «мир».

 

Все обязанности домохозяина

действительно таковы.

Он, будучи всем этим,

защитит меня от уз этого мира».

Поэтому они говорят об образованном сыне,

как о благоприятствующем миру.

Поэтому отец учит своего сына.

 

Когда отец, который знает, как выше,

уходит из этого мира,

он проникает в своего сына вместе

с органом речи, умом и жизненной силой.

 

Если что-то останется несделанным им

из-за какой-либо ошибки,

сын освобождает его от всего этого.

Поэтому он называется сыном.

Отец живёт в этом мире через сына.

Божественная и бессмертная речь,

ум и жизненная сила пронизывают его.

 

1.5.18. Божественный орган речи

от земли и огня пронизывает его.

Это божественный орган речи,

через который исполняется всё,

что он говорит.

 

1.5.19. Божественный ум

от небес и солнца пронизывает его.

Это божественный ум, через который он

только становится счастливым

и никогда не скорбит.

 

1.5.20. Божественная жизненная сила

от воды и луны пронизывает его.

Это божественная жизненная сила,

которая, когда она движется или не движется,

не чувствует боли и не получает травм.

 

Тот, кто знает, так, становится

сущностью всех существ.

Каково это божество, Хираньягарбха, таков и он.

 

Как все существа заботятся

об этом божестве, так они заботятся и о нём.

Как бы эти существа ни горевали,

их горе связано с ними.

Но только заслуга достаётся ему.

Никакая заслуга никогда не достаётся богам.

 

1.5.21. Теперь рассмотрение обета:

Праджапати спроецировал органы.

Они, будучи спроецированными,

поссорились друг с другом.

 

Орган речи поклялся:

«Я буду продолжать говорить».

Глаз: «Я буду видеть».

Ухо: «Я буду слышать».

И так же поступили и другие органы

в соответствии со своими функциями.

 

Смерть захватила их в форме усталости —

она настигла их, и, настигнув их,

она ими управляла.

Поэтому орган речи постоянно устаёт,

и то же самое делают глаз и ухо.

 

Но смерть не настигла в теле жизненную силу.

Органы решили познать её.

«Это величайшее из нас, что,

когда оно движется или не движется,

не чувствует боли и не получает травм.

Что ж, давайте все будем его формой».

Все они приняли его форму.

Поэтому их называют именем «Прана».

 

Та семья, в которой рождается человек,

который знает, как выше,

действительно названа в его честь.

И тот, кто соревнуется с тем,

кто знает, как выше, съеживается,

и после съеживания умирает в конце.

Это относится к телу.

 

1.5.22. Теперь относительно богов:

Огонь дал обет: «Я буду продолжать гореть».

Солнце: «Я буду давать тепло».

Луна: «Я буду светить».

И так же поступили другие боги

в соответствии со своими функциями.

 

Как жизненная сила в теле среди этих органов,

так и Вайю, воздух, среди этих богов.

Другие боги идут на покой, но не воздух.

Воздух — это божество,

которое никогда не садится.

 

1.5.23. А сейчас такой стих:

«Боги соблюдали обет того,

из чего восходит солнце,

и во что оно заходит.

Так происходит сегодня,

и так будет происходить завтра».

 

Солнце действительно восходит

из жизненной силы и также заходит в неё.

То, что боги соблюдали тогда,

они соблюдают и по сей день.

 

Поэтому человек должен соблюдать

один обет — выполнять функции

Праны и Апаны, дыхания и выделения,

чтобы зло смерти, усталость, не настигло его.

 

И если он соблюдает это,

он должен стремиться завершить это.

Через это он достигает

тождественности с божеством

или живёт в одном мире с ним.

 

Глава 1.6. Про имя, форму и действие

 

1.6.1. Эта вселенная состоит из трех вещей:

имени, формы и действия.

 

Из имён речь, звук в целом,

есть Уктха[298], источник,

потому что все имена происходят из неё.

Это их Саман, общая черта,

потому что она общая для всех имён.

Это их Брахман, внутреннее «я»,

потому что она поддерживает все имена.

 

1.6.2. Теперь из форм —

глаз, или всё видимое, это Уктха, источник,

потому что все формы происходят из неё.

Это их Саман, общая черта,

потому что она общая для всех форм.

Это их Брахман, внутреннее «я»,

потому что она поддерживает все формы.

 

1.6.3. А из действий —

тело, деятельность, это Уктха, источник,

потому что все действия происходят из неё.

Это их Саман, общая черта,

потому что она общая для всех действий.

Это их Брахман, внутреннее «я»,

потому что он поддерживает все действия.

 

Эти трое вместе едины –

хоть в этом теле, хоть в другом теле,

несмотря ни на что, всё едино,

все эти три вещи.

Эта бессмертная сущность покрыта

истиной, пятью элементами:

Жизненная сила – бессмертная сущность,

и имя, и форма, и истина;

Так жизненная сила покрыта ими.

 

Второй раздел

 

Глава 2.1. Учение Гарги и учение Аджаташатру

 

2.1.1. Ом. Был человек из семьи Гарга

по имени Гордый Балаки,

который был оратором.

Он сказал Аджаташатру, царю Бенареса:

«Я расскажу тебе о Брахмане».

Аджаташатру сказал:

«За это предложение я даю тебе тысячу коров.

Люди действительно спешат, когда говорят:

«Джанака, Джанака».

И у меня тоже есть некоторые из его качеств.»

 

2.1.2. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в солнце,

и я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как на превосходящего

всё на свете, как на главу всех существ,

и как на сияющего.

Тот, кто медитирует на него так,

становится тем, кто превосходит всех,

главой всех существ и сияющим.

 

2.1.3. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в луне,

и я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как на великого,

облаченного в белые одежды, сияющего Сому».

Тот, кто медитирует на него так,

получает очень много Сомы,

подаваемое в его основных и вспомогательных

жертвоприношениях каждый день,

и у него всегда хватает еды.

 

2.1.4. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в молнии,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как на могущественного». Тот, кто медитирует на него так,

становится могущественным,

и его потомство также

становится могущественным.

 

2.1.5. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в эфире,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как

на полного и неподвижного».

У того, кто медитирует на него так,

много потомства и скота,

и его потомство никогда не исчезнет

из этого мира.

 

2.1.6. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в воздухе,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как на Господа,

как на непреодолимого,

и как на непобедимую армию».

Тот, кто медитирует на него так,

всегда становится победоносным

и непобедимым, и побеждает своих врагов.

 

2.1.7. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в огне,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как на сдержанного».

Тот, кто медитирует на него так,

становится сдержанным, и его потомство

также становится сдержанным.

 

2.1.8. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в воде,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него как на приятного».

Тот, кто медитирует на него так,

получает только приятные вещи,

а не противоположные;

также от него рождаются дети,

которые — приятны.

 

2.1.9. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится в зеркале,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на нём как на сияющем».

Тот, кто медитирует на нём так,

становится сияющим,

и его потомство тоже становится сияющим.

Он также затмевает всех тех,

с кем он соприкасается.

 

2.1.10. Гаргья сказал:

«Есть звук, который появляется

позади человека, когда он идёт,

я медитирую на нёго, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на нём как на жизни».

Тот, кто медитирует на нём так,

достигает своего полного срока жизни

в этом мире,

и жизнь не покидает его

до завершения этого срока.

 

2.1.11. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится

в сторонах света, я медитирую на нём,

как на Брахмане».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него,

как на второго и неотделяющего».

Тот, кто медитирует на него так,

обретает спутников,

и его последователи никогда не отходят от него.

 

2.1.12. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое отождествляет себя

с тенью, я медитирую на нёго, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него, как на смерть».

Тот, кто медитирует на него так,

достигает своего полного срока жизни

в этом мире,

и смерть не настигает его

до завершения этого срока.

 

2.1.13. Гаргья сказал:

«Есть существо, которое находится

в собственном «я»,

я медитирую на него, как на Брахмана».

Аджаташатру сказал:

«Пожалуйста, не говори о нём.

Я медитирую на него,

как на обладающего собой».

Тот, кто медитирует на него так,

становится обладающим собой,

и его потомство также становится

обладающим собой.

Гаргья промолчал.

 

2.1.14. Аджаташатру спросил:

«Это всё?»

«Это всё».

«Зная это, нельзя познать Брахмана».

Гаргья сказал:

«Я обращаюсь к тебе как ученик».

 

2.1.15. Аджаташатру сказал:

«Это противоречит обычаю, что

брахман должен обращаться к кшатрию, думая:

«Он научит меня Брахману».

Однако я научу тебя».

Взяв Гаргью за руку, он поднялся.

Они подошли к спящему человеку.

Аджаташатру обратился к нему этими именами:

Великий, Одетый в белое, Сияющий, Сома».

Человек не поднялся.

Царь толкал его рукой, пока он не проснулся.

Затем он встал.

 

2.1.16. Аджаташатру спросил:

«Когда это существо,

полное сознания, и отождествленное с умом,

вот так спало, где оно было,

и откуда оно так пришло?»

Гаргья не знал этого.

 

2.1.17. Аджаташатру сказал:

«Когда это существо, полное сознания, так спит,

оно в то же время поглощает функции органов

через свое собственное сознание,

и лежит в Акаше[299], Высшем «Я»,

которое находится в сердце.

 

Когда это существо поглощает их,

это называется Свапити[300].

Тогда нос поглощается,

орган речи поглощается,

глаз становится поглощённым,

ухо поглощено,

и ум поглощён».

 

2.1.18. Когда он так остаётся в состоянии сна,

вот его достижения: он становится императором,

так сказать, или благородным брамином,

так сказать, или достигает состояний

высоких или низких, так сказать.

 

Как император, забирая своих граждан,

перемещается, как ему угодно,

на своей собственной территории,

так и он, таким образом,

забирая органы, перемещается,

как ему угодно, в своём собственном теле.

 

2.1.19. И опять же, когда он крепко спит —

когда он ничего не знает — он возвращается

по семидесяти двум тысячам нервов,

называемых Хита[301],

которые простираются от сердца

до перикарда всего тела, и остаётся в теле.

 

Как младенец, или император,

или благородный брамин,

отдыхают, достигнув вершины блаженства,

таким остаётся и он.

 

2.1.20. Как паук движется по нити,

которую он сплетает,

и как из огня во все стороны летят

крошечные искры,

так из этого Высшего «Я»

исходят все органы, все миры,

все боги и все существа.

 

Его тайное имя — Упанишада —

«Истина Истины».

Жизненная сила — это истина,

и Она — Истина этого.

 

Глава 2.2. Сравнение с телёнком, о семи богах, о голове и органах чувств

 

2.2.1. Тот, кто знает телёнка с его хлевом,

его особым пристанищем, как он постится

и как он привязан,

убивает своих семерых сородичей-окружающих:

жизненная сила в теле —

это, воистину, телёнок;

само тело — его хлев,

голова — его особое пристанище,

сила — его пост, а пища — его привязь.

 

2.2.2. Есть семь богов,

которые поклоняются ему,

предотвращая разложение:

Через розовые прожилки в глазу

за ним ухаживает Рудра;

через воду, которая в глазу, — Парджанья;

через зрачок — солнце, Адитья[302];

через тёмную часть глаза — огонь, Агни[303];

через белую часть — Индра;

через нижнее веко земля обслуживает его;

а через верхнее веко — небо.

Тот, кто знает его так,

никогда не будет иметь недостатка в пище.

 

2.2.3. На эту тему есть следующий

содержательный стих:

 

«есть чаша, с отверстием внизу и дном наверху;

в ней лежат различные виды знания;

семь мудрецов сидят рядом с ней,

и орган речи, который имеет связь с Ведами —

восьмой мудрец».

 

«Чаша, у которой внизу и дно наверху» —

это наша голова, поскольку у неё

есть отверстие внизу и дно наверху.

 

«различные виды знания были помещены в неё»

относится к органам;

они действительно представляют

различные виды знания.

 

«Семь мудрецов сидят рядом с ней»

относится к органам;

они действительно — мудрецы.

 

«Орган речи, который связан с Ведами,

является восьмым»,

потому что орган речи восьмой

и общается с Ведами.

 

2.2.4. Два уха — Готама и Бхарадваджа:

один — Готама, другой — Бхарадваджа:

 

Два глаза — Вишвамитра и Джамадагни:

один — Вишвамитра, другой — Джамадагни.

 

Две ноздри — Васиштха[304] и Кашьяпа:

один — Васиштха, другой — Кашьяпа;

 

язык — Атри, потому что языком

поедается пища.

«Атри» — это всего лишь это имя «Атти».

 

Тот, кто знает его так,

становится поедателем всего,

и всё становится его пищей.

 

Глава 2.3. Две формы Брахмана — грубая и тонкая

 

2.3.1. У Брахмана есть только две формы —

грубая и тонкая, смертная и бессмертная,

ограниченная и безграничная,

определённая и неопределённая.

 

2.3.2. Грубая форма — это то,

что отлично от воздуха и эфира.

Она смертна, ограничена и определена.

Сущность того, что грубо, смертно,

ограничено и определено, —

это солнце, которое светит,

потому что оно есть

сущность определённого.

 

2.3.3. Теперь тонкое — это воздух и эфир.

Оно бессмертно, безгранично и неопределённо.

Сущность того, что тонко, бессмертно,

безгранично и неопределённо, —

это существование, которое находится в солнце,

потому что оно есть сущность неопределённого.

Это по отношению к богам.

 

2.3.4. Теперь по отношению к телу:

грубая форма — это то,

что отлично от телесного воздуха и эфира,

которые находятся в теле.

Оно смертно, ограничено и определённо.

Сущность того, что грубо, смертно,

ограничено и определённо, — это глаз,

потому что он есть сущность определённого.

 

2.3.5. Теперь тонкое — это телесный воздух

и эфир, который находится в теле.

Он бессмертный, он безграничный

и он неопределённый.

Сущность того, что является тонким,

бессмертным, безграничным и неопределённым,

это то существование,

которое находится в правом глазу,

потому что оно сущность неопределённого.

 

2.3.6. Форма этого «существования» такова:

она как ткань, окрашенная куркумой,

или как серая овечья шерсть,

или как алое насекомое, называемое Индрагопа,

или как язык огня, или как белый лотос,

или как вспышка молнии.

 

Тот, кто знает его так, достигает великолепия,

подобного вспышке молнии.

 

Поэтому теперь мы даём такое

описание для Брахмана:

«Не то, не это».

Потому что нет другого

и более подходящего описания,

чем это «Не это».

 

И теперь Его имя: «Истина истины».

Жизненная сила – это истина,

и Оно — Истина этого.

 

Глава 2.4. Наставление Яджнавалкьи своей жене Майтрейи о Брахмане

 

2.4.1. «Майтрейи[305], моя дорогая», —

сказал Яджнавалкья[306],

«Я собираюсь отречься от этой жизни.

Позволь мне закончить дела

между тобой и Катьяяни[307]».

 

2.4.2. Вслед за этим Майтрейи спросила:

«Господин, если действительно вся эта земля,

полная богатств, будет моей,

буду ли я бессмертной благодаря этому?»

«Нет», ответил Яджнавалкья,

«твоя жизнь будет такой же, как у людей,

у которых много вещей,

но нет надежды на бессмертие через богатство».

 

2.4.3. Тогда Майтрейи спросила:

«Что мне делать с тем,

что не сделает меня бессмертной?

Расскажи мне, господин, о том единственном,

что ты знаешь как единственное средство

бессмертия».

 

2.4.4. Яджнавалкья отвечал:

«Моя дорогая, ты была моей возлюбленной

и раньше, и ты говоришь то,

что радует моё сердце.

Подойди, сядь, я объясню тебе это.

Пока я буду объяснять это, медитируй

над смыслом моего объяснения.

 

2.4.5. Он сказал:

«Мужа любят не ради мужа, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Жену любят не ради жены, моя дорогая,

её любят ради собственного «Я».

 

Сыновей любят не ради сыновей, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Богатства любят не ради богатств, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Брамина любят не ради брамина, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Кшатрия любят не ради кшатрия, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Миры любят не ради миров, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Богов любят не ради богов, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Существ любят не ради существ, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Всё любят не ради всего, моя дорогая,

всё любят ради собственного «Я».

 

И это «Я», моя дорогая Майтрейи,

должно быть осознано — его нужно услышать,

отразить в себе, и над ним размышлять.

 

Благодаря осознанию «Я», моя дорогая,

через слушание, размышление и медитацию,

познается всё это.

 

2.4.6. Брамин оттесняет того, кто знает его,

как отличного от Высшего «Я».

Кшатрий оттесняет того, кто знает его,

как отличного от Высшего «Я».

Миры оттесняют того, кто знает их,

как отличные от Высшего «Я».

Боги оттесняют того, кто знает их,

как отличные от Высшего «Я».

 

Существа оттесняют того, кто знает их,

как отличные от Высшего «Я».

Всё оттесняет того, кто знает их,

как отличные от Высшего «Я».

Этот Брамин, этот Кшатрий, эти миры,

эти боги, эти существа и всё это —

это Высшее «Я».

 

2.4.7. Так же, как, когда бьют в барабан,

нельзя различить его разные отдельные ноты,

но они включаются в общую ноту барабана

или в общий звук, производимый

различными видами ударов.

 

2.4.8. Так же, как, когда дуют в раковину,

нельзя различить её различные отдельные ноты,

но они включаются в общую ноту раковины

или в общий звук, производимый

различными видами игры.

 

2.4.9. Так же, как, когда играют на вине[308],

нельзя различить её различные отдельные ноты,

но они включаются в общую ноту вины

или в общий звук, производимый

различными видами игры.

 

2.4.10. Так же, как от огня,

разожжённого от мокрого хвороста,

исходят различные виды дыма, так, моя дорогая,

Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса,

история, мифология, искусство, Упанишады,

краткие стихи, афоризмы,

разъяснения и объяснения подобны

дыханию этой бесконечной Реальности.

Они подобны дыханию этого Высшего Я.

 

2.4.11. Как океан — это единственная цель

всех видов воды,

как кожа — это единственная цель

всех видов касаний,

как ноздри — это единственная цель

всех запахов,

как язык — это единственная цель

всех вкусов,

как глаз — это единственная цель

всех цветов,

как ухо — это единственная цель

всех звуков,

как Манас[309] — это единственная цель

всех размышлений,

как интеллект — это единственная цель

всех видов знания,

как руки — это единственная цель

всех видов работы,

как орган воспроизведения — единственная цель

всех видов наслаждения,

как анус — это единственная цель

всех выделений,

как ноги — это единственная цель

всех видов ходьбы,

как орган речи — это единственная цель

всех Вед.

 

2.4.12. Как кусок соли, брошенный в воду,

растворяется вместе с водой,

и никто не сможет его потом достать,

но откуда бы его ни взяли,

он имеет солёный привкус,

так и эта великая, нескончаемая,

бесконечная Реальность есть не что иное,

как Чистый Интеллект.

Высшее «Я» выходит как отдельная сущность

из этих элементов, и эта отдельность

разрушается вместе с ними.

После достижения этого единства

у него больше нет сознания.

Вот что я говорю, моя дорогая.

Так сказал Яджнавалкья.

 

2.4.13. Майтрейи ответила:

«Только что вы привели меня в замешательство,

сэр, сказав, что после достижения единства

у Высшего «Я» больше нет сознания».

Яджнавалкья сказал:

«Конечно, я не говорю ничего запутывающего,

моя дорогая;

этого вполне достаточно для знания,

о Майтрейи».

 

2.4.14. Потому что когда есть двойственность,

как это бывает, тогда человек что-то обоняет,

видит что-то, слышит что-то, говорит что-то,

думает что-то, знает что-то.

 

Но когда для знающего Брахмана

всё стало внутренним «я»,

тогда что ему нужно обонять,

и через что, что ему нужно видеть,

и через что, что ему нужно слышать,

и через что, что ему нужно говорить,

и через что, что ему нужно думать,

и через что, что ему нужно знать,

и через что?

 

Через что нужно знать То,

благодаря чему всё это известно —

через что, о Майтрейи, следует знать Знающего?

 

Глава 2.5. Медитация на взаимополезные вещи, которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе, научил Ашвинов

 

2.5.1. Эта земля подобна мёду для всех существ,

и все существа подобны мёду для этой земли.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этой земле,

и сияющим, бессмертным, телесным существом,

которое в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.2. Эта вода подобна мёду для всех существ,

и все существа подобны мёду для этой воды.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этой воде,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с семенем в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.3. Этот огонь — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этого огня.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этом огне,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с органом речи в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.4. Этот воздух — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этого воздуха.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этом воздухе,

и сияющим, бессмертным существом,

которое является жизненной силой в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.5. Это солнце — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этого солнца.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этом солнце,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с глазом в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.6. Эти стороны света —

как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этих сторон света.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое есть эти стороны света,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с ухом

и временем слуха в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.7. Эта луна — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этой луны.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое есть в этой луне,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с умом в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.8. Эта молния — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этой молнии.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этой молнии,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым со светом в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.9. Это облако — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёду для этого облака.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этом облаке,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым со звуком и голосом в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.10. Этот эфир — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этого эфира.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этом эфире,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с эфиром в сердце, в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.11. Эта праведность, Дхарма

подобна мёду для всех существ,

и все существа подобны мёду

для этой праведности.

 

То же самое с сияющим бессмертным существом,

которое находится в этой праведности,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с праведностью в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.12. Эта истина — как мёд для всех существ,

и все существа — как мёд для этой истины.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится в этой истине,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествленным с истиной в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.13. Этот человеческий вид

подобен мёду для всех существ,

и все существа подобны мёду

для этого человеческого вида.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится

в этом человеческом виде,

и сияющим, бессмертным существом,

отождествлённым с человеческим видом в теле.

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.14. Это космическое тело

подобно мёду для всех существ,

и все существа подобны мёду

для этого космического тела.

 

То же самое с сияющим бессмертным

существом, которое находится

в этом космическом теле,

и сияющим, бессмертным существом,

которое является этим индивидуальным «я».

Эти четверо — ничто другое, как Высшее «Я».

 

Это знание своего Высшего «Я»,

которое —  средство бессмертия;

это единство, лежащее в основе всего,

которое — есть Брахман;

это знание Брахмана,

которое — средство стать всем.

 

2.5.15. Это Высшее «Я», уже упомянутое,

является правителем всех существ

и царём всех существ.

Так же, как все спицы закреплены в ступице

и ободе колеса колесницы, так и все существа,

все боги, все миры, все органы

и все эти индивидуальные «я»

закреплены в этом Высшем «Я».

 

2.5.16. Это и есть та медитация

на взаимополезные вещи,

которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе,

научил Ашвинов.

 

Поняв это, Риши Мантра сказал:

«О Ашвины[310] в человеческом облике,

тот ужасный поступок, называемый Дамса,

который вы совершили из жадности,

я раскрою вам, как облако проливает дождь —

как вы научились медитации

на взаимополезные вещи,

которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе,

научил вас при помощи головы лошади».

 

2.5.17. Это и есть та медитация

на взаимополезные вещи,

которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе,

научил Ашвинов.

 

Поняв это, Риши сказал:

«О Ашвины, вы водружаете голову лошади

на плечи Дадхьяка, сведущего в Атхарваведе.

О ужасные, чтобы сдержать своё слово,

он научил вас ритуальной медитации на вещах,

взаимополезных, связанных с солнцем,

а также тайной духовной медитации на них.»

 

2.5.18. Это та медитация

на взаимополезные вещи,

которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе,

научил Ашвинов.

 

Поняв это, Риши сказал:

«Он создал тела с двумя ногами

и тела с четырьмя ногами.

Это высшее Существо сначала вошло в тела

как птица, как тонкое тело.»

Из-за его пребывания во всех телах,

Его называют Пурушей.

Нет ничего, что не было бы покрыто Им,

ничего, что не было бы пронизано Им.

 

2.5.19. Это та медитация

на взаимополезные вещи,

которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе,

научил Ашвинов.

 

Поняв это, Риши сказал:

«Он преобразовал Себя

в соответствии с каждой формой;

эта Его форма была ради того,

чтобы сделать Его известным.

 

Господь из-за Майи,

представлений, наложенных невежеством,

воспринимается как многогранный,

потому что к Нему приставлены десять органов,

нет, сотни их.

 

Он — органы; Он — десять и тысячи —

многочисленный и бесконечный.

Этот Брахман без предшествующего

или последующего,

без внутреннего или внешнего.

Это «я», воспринимающее всё, есть Брахман.

Таково учение.

 

Глава 2.6. Линия учителей

 

2.6.1. Теперь линия учителей:

Паутимасья получил это от Гаупаваны.

Гаупавана от другого Паутимасьи.

Этот Паутимасья от другого Гаупаваны.

Этот Гаупавана от Каушики.

Каушика от Каундиньи.

Каундиньи от Сандильи.

Сандильи от Каушики и Гаутамы.

 

2.6.2. Гаутама — от Агнивеши.

Агнивеши от Сандильи и Анабхимлаты.

Анабхимлата от другого с таким же именем.

Он от третьего Анабхимлаты.

Это Анабхимлата от Гаутамы.

Гаутама от Сайтавы и Прачинайогьи.

Они — от  Парашарии.

Парасарья от Бхарадваджи.

Он от Бхарадваджи и Гаутамы.

Гаутама от другого Бхарадваджи.

Он от другого Парашарья.

Парасарья от Байджавапаяны.

Он от Каусикаяни.

 

 

2.6.3: Каусикаяни — от Гхритакаушики.

Гхритакаушика от Парашарьяяны.

Он от Парашарии.

Парашарья от Джатукарньи.

Джатукарнья от Асурайаны и Яски.

Асураяна от Траивани.

Траивани от Аупаджандхани.

Он от Асури.

Асури от Бхарадваджи.

Бхарадваджа от Атреи.

Атрея от Манти.

Манти от Гаутамы.

Гаутама от другого Гаутамы.

Он от Ватсьи.

Ватсья от Сандильи.

Сандилья от Кайсорья Капья.

Он от Кумарахариты.

Кумарахарита от Галавы.

Галава от Видарбхи-Каундиньи.

Он от Ватсанапат Бабхрава.

Он от Патина Саубхары.

Он от Аясья Ангирасы.

Он от Абхути Твастры.

Он от Вишварупа Твастры.

Он от Асвинов.

Они от Дадхьяка Атхарвана.

Он от Атхарвана Дайвы.

Он от Мритью Прадхвамсаны.

Он от Прадхвамсаны.

Прадхвамсана от Экарши.

Экарши от Випрачитти.

Випрачитти от Вьясри.

Вьясри от Санару.

Санару от Санатаны.

Санатана от Санаги.

Санага от Параместин (Вирадж).

Он от Брахмана (Хираньягарбха).

Брахман саморождён.

Приветствие Брахману.

 

Третий раздел

 

Глава 3.1. Вопросы Хотра Ашвала к Яджнавалькъе

 

3.1.1. Ом. Джанака, император Видехи,

совершил жертвоприношение,

в котором дары были распределены свободно.

Там собрались знатоки Вед из Куру и Панчалы.

Император Видехи Джанака захотел узнать:

«Кто из этих знатоков Вед

самый эрудированный?»

У него было тысяча коров, собранных в загоне,

и на рогах каждой коровы было закреплено

десять Пада[311] из золота.

 

3.1.2. Он сказал им:

«Уважаемые брамины, пусть тот,

кто лучший знаток Вед среди вас,

погонит этих коров домой».

Никто из браминов не осмелился объявить себя.

Тогда Яджнавалкья сказал своему ученику:

«Дорогой Самашравас, пожалуйста,

гони этих коров ко мне домой».

Он погнал их. Брамины были в ярости.

«Как он смеет называть себя лучшим знатоком

Вед среди нас?»

И там был Хотр[312] императора Видехи Джанаки

по имени Ашвала.

И он спросил Яджнавалкью:

«Яджнавалкья, ты действительно лучший знаток

Вед среди нас?»

Яджнавалкья ответил:

«Я преклонюсь перед лучшим знатоком Вед,

мне нужны только коровы».

Вслед за этим Хотр Ашвала

решил позадавать ему вопросы.

 

3.1.3. «Яджнавалкья», спросил он,

«поскольку всё это охвачено смертью

и находится под её влиянием, каким образом

жертвователь выходит из тисков смерти?»

«Через орган речи — через огонь,

который является настоящим жрецом,

называемым Хотр.

Орган речи жертвователя — Хотр.

Этот орган речи — огонь;

этот огонь — Хотр;

огонь — освобождение;

освобождение — избавление».

 

3.1.4. «Яджнавалкья», спросил он,

«поскольку всё это охвачено днём ​​и ночью,

и колеблется ими, каким образом жертвователь

выходит за пределы тисков дня и ночи?»

«Через глаз — через солнце,

которое есть настоящий жрец,

называемый Адхварью[313].

Глаз жертвователь есть Адхварью.

Этот глаз есть солнце;

это солнце есть Адхварью;

солнце есть освобождение;

освобождение есть избавление».

 

3.1.5. «Яджнавалкья», спросил он,

«поскольку всё это охвачено

светлыми и тёмными периодами в две недели,

и колеблется ими, каким образом жертвователь

выходит за пределы

светлых и темных периодов?»

«Через жизненную силу — через воздух,

который есть настоящий жрец,

называемый Удгатир.

Жизненная сила жертвователя это Удгатир.

Эта жизненная сила есть воздух,

и это тоже Удгатир;

воздух есть освобождение;

освобождение есть избавление.’

 

3.1.6. «Яджнавалкья», спросил он,

«поскольку небо, так сказать, без опоры,

с помощью какой опоры жертвователь

идёт на небеса?»

«Через ум — через луну,

которая есть истинный жрец,

называемый Брахманом.

Ум жертвователя есть Брахман.

Этот ум — луна;

луна это Брахман;

такая луна это освобождение;

освобождение есть избавление».

До сих пор было о путях освобождения;

теперь о медитациях, основанных на подобии.

 

3.1.7. «Яджнавалкья», спросил он,

«сколькими видами Рик Хотр будет выполнять

свою часть в этом жертвоприношении сегодня?»

«С тремя видами».

«Какие эти три?»

«Предварительные, жертвенные

и хвалебные гимны как третьи».

«Что он выигрывает через них?»

«Всё то, что живое».

 

3.1.8. «Яджнавалкья», спросил он,

«сколько видов подношений принесет Адхварью

в этом жертвоприношении сегодня?»

«Три».

«Какие эти три?»

«Те, что вспыхивают при подношении,

те, что производят большой шум

при подношении,

и те, что тонут при подношении».

«Что он выигрывает через них?»

«Через тех, что вспыхивают при подношении,

он выигрывает мир богов,

потому что этот мир, так сказать, сияет.

Через тех, что производят большой шум

при подношении, он выигрывает мир Ману,

потому что этот мир полон шума.

И через те, что тонут при подношении,

он завоёвывает человеческий мир,

потому что этот мир ниже остальных.»

 

3.1.9. «Яджнавалкья», спросил он,

«через скольких богов этот Брахман справа

защищает жертвоприношение сегодня?»

«Через одного».

«Кого именно?»

«Через бога ума.

Ум действительно бесконечен,

и бесконечны Вишвадевы.

Благодаря этой медитации

он завоёвывает бесконечный мир».

 

3.1.10. «Яджнавалкья», спросил он,

«сколько классов гимнов Удгатир

поют в этом жертвоприношении сегодня?»

«Три класса».

«Какие эти три?»

«Вступительные, жертвенные

и хвалебные гимны как третий».

«Какие из них относятся к телу?»

«Прана — это вступительный гимн,

Апана — это жертвенный гимн,

а Вьяна — это хвалебный гимн».

«Что он выигрывает через них?»

«С помощью вступительных гимнов

он выигрывает землю,

с помощью жертвенных гимнов

он выигрывает небо,

а с помощью хвалебных гимнов

он выигрывает небеса».

После этого Хотр Ашвала замолчал.

 

Глава 3.2. Вопросы Артабхаги из рода Джараткару к Яджнавалкье

 

3.2.1. Тогда Артабхага из рода Джараткару

спросил его.

«Яджнавалкья», — сказал он, —

«сколько существует Грах[314]

и сколько Атиграх[315]?»

«Есть восемь Грах и восемь Атиграх».

«Какие эти восемь Грах и восемь Атиграх?»

 

3.2.2. Прана, нос, на самом деле — Граха;

нос контролируется Атиграхой,

Апаной, запахом, поскольку человек

чувствует запахи через Апану,

вдыхаемый воздух.

 

3.2.3. Орган речи, на самом деле — Граха;

он контролируется Атиграхой, именем,

потому что человек произносит имена

при помощи органа речи.

 

3.2.4. Язык, на самом деле — Граха;

он контролируется Атиграхой, вкусом,

потому что вкусы познаются через язык.

 

3.2.5. Глаз, на самом деле — Граха;

он контролируется Атиграхой, цветом,

потому что человек видит цвета

при помощи глаза.

 

3.2.6. Ухо, на самом деле — Граха;

оно контролируется Атиграхой, звуком,

потому что человек слышит звуки

при помощи уха.

 

3.2.7. Ум, на самом деле — Граха;

он контролируется Атиграхой, желанием,

потому что человек желает желания

при помощи ума.

 

3.2.8. Руки, на самом деле — Граха;

они контролируется Атиграхой, работой,

потому что работа совершается

при помощи рук.

 

3.2.9. Кожа, на самом деле — Граха;

она контролируется Атиграхой, касанием,

потому что человек чувствует прикосновение

через кожу.

Это восемь Грах и восемь Атиграх.

 

3.2.10. «Яджнавалкья», спросил он,

«поскольку всё это является пищей смерти,

кто тот бог, чья пища — смерть?»

«Огонь — это смерть; это пища бытия[316].

Тот, кто знает это,

побеждает дальнейшую смерть».

 

3.2.11. «Яджнавалкья», спросил он,

«когда освобождённый человек умирает,

его органы выходят из него или нет?»

«Нет», ответил Яджнавалкья,

«Они сливаются только с ним.

Тело раздувается, раздувается

и в этом состоянии лежит мёртвым».

 

3.2.12. «Яджнавалкья», спросил он,

«когда этот человек умирает,

что не покидает его?»

«Имя. Имя действительно бесконечно,

и бесконечны Вишвадевы.

Тот, кто знает это, тем самым побеждает

в действительно бесконечном мире».

 

3.2.13. «Яджнавалкья», спросил он,

«когда голосовой орган человека,

который умирает, погружён в огонь,

нос в воздух, глаз в солнце, ум в луну,

ухо в стороны света, тело в землю,

эфир сердца во внешний эфир,

волосы на теле в травы,

волосы на голове в деревья,

а кровь и семя помещены в воду,

где тогда человек?»

 

«Дай мне свою руку, дорогой Артабхага,

мы решим это между собой,

мы не можем сделать это в людном месте».

Они вышли и обсудили это.

То, что они там упомянули,

было только работой,

и то, что они там восхваляли,

также было одной работой.

 

Поэтому, действительно, человек становится

добрым через добрые дела,

и злым через злые дела.

Вслед за этим Артабхага из рода Джараткару

замолчал.

 

Глава 3.3. Вопросы Бхуджью, внука Лакхьи к Яджнавалкье

 

3.3.1. Тогда Бхуджью, внук Лахьи, спросил его.

«Яджнавалкья», сказал он,

«мы путешествовали в Мадре как ученики,

и мы пришли в дом Патанчалы из рода Капи.

Его дочь была одержима Гандхарвой.

Мы спросили его: «Кто ты?»

Он сказал: «Я Судханван из рода Ангирасов».

Когда мы спросили его о границах мира,

мы сказали ему:

«Где были потомки Парикшита?»

И я спрашиваю тебя, Яджнавалкья,

где были потомки Парикшита?

Скажи мне, где были потомки Парикшита?»

 

3.3.2. Яджнавалкья сказал:

«Гандхарва, очевидно, сказал тебе,

что они пошли туда, куда идут исполнители

жертвоприношения коня».

«И куда отправляются исполнители

жертвоприношения коня?»

 

«В тридцать два раза больше пространства,

которое колесница солнца проходит за день,

составляет этот мир;

вокруг него, покрывая вдвое большую площадь,

находится земля;

вокруг земли, покрывая вдвое большую

площадь, находится океан.

 

Теперь, как острие бритвы или крыло мухи,

так и есть именно такое отверстие на стыке

двух половин космической оболочки.

Через него они выходят.

Огонь, в форме сокола, доставил их в воздух;

воздух, поместив их в себя, отнёс их туда,

где были предыдущие исполнители

жертвоприношения коня».

Так Гандхарва восхвалял воздух.

Поэтому воздух есть

разнообразие индивидуумов,

и воздух есть их совокупность.

Тот, кто знает его так,

побеждает дальнейшую смерть.

Вслед за этим Бхуджью, внук Лахьи, замолчал.

 

Глава 3.4. Вопросы  Усаты, сына Чакра к Яджнавалкье

 

3.4.1. Тогда Усата, сын Чакры, спросил его.

«Яджнавалкья», сказал он,

«объясни мне Брахмана,

который непосредственен и прям —

то «я», которое внутри всего».

«Это твое «я», которое внутри всего».

«Которое внутри всего, Яджнавалкья?»

«То, что дышит через Прану,

есть твоё «я», которое внутри всего.

То, что движется вниз через Апану,

есть твоё «я», которое внутри всего.

То, что проникает через Вьяну,

есть твоё «я», которое внутри всего.

То, что выходит через Удану,

есть твоё «я», которое внутри всего.

Это твоё «я», которое внутри всего».

 

3.4.2. Усата, сын Чакры, сказал:

«Ты указал на это, как можно сказать,

что корова такая-то и такая-то,

или лошадь такая-то и такая-то.

Объясни мне Брахмана,

который непосредственен и прям —

то «я», которое внутри всего».

«Это твоё «я», которое внутри всего».

«Что внутри всего, Яджнавалкья?»

 

«Ты не можешь видеть то,

что является свидетелем видения;

ты не можешь слышать то,

что является слушающим слышания;

ты не можешь думать то,

что является мыслителем мысли;

ты не можешь знать то,

что является знающим знания.

Это твоё «я», которое находится внутри всего;

всё остальное, кроме этого, тленно».

Вслед за этим Усата, сын Чакры, замолчал.

 

Глава 3.5. Вопрос Кахола, сына Кушитаки к Яджнавалкье

 

3.5.1. Тогда Кахола, сын Кушитаки, спросил его:

«Яджнавалкья», сказал он, «объясни мне

Брахмана, который непосредственный

и прямой – то «я», которое внутри всего».

«Это твоё «я», которое внутри всего».

«Которое внутри всего, Яджнавалкья?»

 

«То, что превосходит голод и жажду, горе,

заблуждение, упадок и смерть.

Познавая это истинное, Высшее «Я»,

брамины отказываются от желания сыновей,

богатства и миров

и ведут жизнь нищенствующего.

То, что является желанием сыновей,

есть желание богатства,

а то, что является желанием богатства,

есть желание миров,

потому что и то, и другое —

всего лишь желания.

 

Поэтому знающий Брахмана,

узнав всё об учености,

должен стараться жить той силой,

которая исходит из знания;

узнав всё об этой силе и учености,

он становится медитативным;

узнав всё и о медитативности,

и о её противоположности,

он становится знающим Брахмана.

 

Как ведёт себя этот знающий Брахмана?

Как бы он ни вёл себя, он именно таков.

За исключением этого, всё тленно.»

Вслед за этим Кахола, сын Кушитаки, замолчал.

 

Глава 3.6. Вопросы Гарги, дочери Вачакну к Яджнавалкье

 

3.6.1. Тогда Гарги, дочь Вачакну, спросила его:

«Яджнавалкья», сказала она,

«если всё это пронизано водой,

то чем пронизана вода?»

«Воздухом, о Гарги».

«Чем пронизан воздух?»

«Небом, о Гарги».

«Чем пронизано небо?»

«Миром Гандхарвов, о Гарги».

«Чем пронизан мир гандхарвов?»

«Солнцем, о Гарги».

«Чем пронизано солнце?»

«Луной, о Гарги».

«Чем пронизана луна?»

«Звёздами, о Гарги».

«Чем пронизаны звёзды?»

«Миром богов, о Гарги».

«Чем пронизан мир богов?»

«Миром Индры, о Гарги».

«Чем пронизан мир Индры?»

«Миром Вираджа, о Гарги».

«Чем пронизан мир Вираджа?»

«Миром Хираньягарбхи, о Гарги».

«Чем пронизан мир Хираньягарбхи?»

 

Он сказал: «Не заходи, о Гарги, слишком далеко

в своих вопросах, чтобы голова не отвалилась.

Ты спрашиваешь о божестве,

о котором не следует рассуждать.

Не заходи, о Гарги, слишком далеко

в своих вопросах».

После этого Гарги, дочь Вачакну, замолчала.

 

Глава 3.7. Вопрос Удаллаки, сына Аруны к Яджнавалкье

 

3.7.1. Тогда Уддалака, сын Аруны, спросил его.

«Яджнавалкья», сказал:

«В Мадре мы жили в доме Патанчалы Капьи,

потомка Капи, изучая писания

о жертвоприношениях.

Его жена была одержима Гандхарвой.

Мы спросили его, кто он.

Он ответил: «Кабандха, сын Атхарвана».

Он сказал Патанчале Капье и тем,

кто изучал писания о жертвоприношениях:

 

«Капья, вы знаете ту Сутру,

благодаря которой эта жизнь, следующая жизнь

и все существа удерживаются вместе?»

Патанчала Капья сказал: «Я не знаю её, сэр».

Гандхарва сказал ему и ученикам:

«Капья, вы знаете того Внутреннего Правителя,

который управляет этой и следующей жизнью,

и всеми существами изнутри?»

Патанчала Капья сказал: «Я не знаю Его, сэр».

Гандхарва сказал ему и ученикам:

 

«Тот, кто знает эту Сутру

и этого Внутреннего Правителя,

как указано выше,

действительно знает Брахмана, знает миры,

знает богов, знает Веды, знает существ,

знает себя и знает всё».

 

Он объяснил им всё это. Я знаю это.

Если ты, Яджнавалкья, не знаешь эту Сутру

и этого Внутреннего Правителя,

и всё равно заберёшь коров, которые

принадлежат только знающим Брахмана,

твоя голова отвалится».

«Я знаю, о Гаутама, эту Сутру

и этого Внутреннего Правителя».

«Любой может сказать: «Я знаю, я знаю».

Расскажи нам, что ты знаешь».

 

3.7.2. Он сказал:

«Вайю, о Гаутама, и есть та Сутра.

Через эту Сутру или Вайю

эта, и следующая жизнь, и все существа

удерживаются вместе.

Поэтому, о Гаутама, когда человек умирает,

они говорят, что его члены ослабли,

поскольку они удерживаются вместе,

о Гаутама, Сутрой или Вайю.»

«Совершенно верно, Яджнавалкья.

Теперь опиши Внутреннего Правителя.''

 

3.7.3. Тот, кто обитает на земле,

но находится внутри неё,

кого земля не знает, чьё тело — земля,

и кто управляет землёй изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.4. Тот, кто обитает в воде,

но находится внутри неё,

кого вода не знает, чьё тело — вода,

и кто управляет водой изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.5. Тот, кто обитает в огне,

но находится внутри него,

кого огонь не знает, чьё тело — огонь,

и кто управляет огнём изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.6. Тот, кто обитает на небе,

но находится внутри него,

кого небо не знает, чьё тело — небо,

и кто управляет небом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.7. Тот, кто обитает в воздухе,

но находится внутри него,

кого воздух не знает, чьё тело — воздух,

и кто управляет воздухом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.8. Тот, кто обитает на небесах,

но находится внутри них,

кого небеса не знают, чьё тело — небеса,

и кто управляет небесами изнутри,

является Внутренним Правителем,

творим собственным бессмертным «я».

 

3.7.9. Тот, кто обитает на солнце,

но находится внутри него,

кого солнце не знает, чьё тело — солнце,

и кто управляет солнцем изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.10. Тот, кто обитает в сторонах света,

но находится внутри них,

кого стороны света не знают,

чьё тело — стороны света,

и кто управляет сторонами света изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.11. Тот, кто обитает на луне и звёздах,

но находится внутри них,

кого не знают луна и звёзды,

чьё тело — луна и звезды,

и кто управляет луной и звёздами изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.12. Тот, кто обитает в эфире,

но находится внутри него,

кого не знает эфир, чьё тело — эфир,

и кто управляет эфиром изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.13. Тот, кто обитает во тьме,

но находится внутри неё,

кого не знает тьма, чьё тело — тьма,

и кто управляет тьмой изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.14. Тот, кто обитает в свете,

но находится внутри него,

кого свет не знает, чьё тело — свет,

и кто управляет светом изнутри,

является Внутреннии Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

Это в отношении богов.

Теперь в отношении существ.

 

3.7.15. Тот, кто обитает во всех существах,

но находится внутри них,

кого не знает ни одно существо,

чьё тело — все существа,

и кто управляет всеми существами изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

Это в отношении существ.

Теперь в отношении тела.

 

3.7.16. Тот, кто обитает в носу,

но находится внутри него,

кого нос не знает, чьё тело — нос,

и кто управляет носом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.17. Тот, кто обитает в органе речи,

но находится внутри него,

кого орган речи не знает,

чьё тело — орган речи,

и кто управляет органом речи изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.18. Тот, кто обитает в глазу,

но находится внутри него,

кого глаз не знает, чьё тело — глаз,

и кто управляет глазом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.19. Тот, кто обитает в ухе,

но находится внутри него,

кого ухо не знает, чьё тело — ухо,

и кто управляет ухом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.20. Тот, кто обитает в уме, Манасе,

но находится внутри него,

кого ум не знает, чьё тело — ум,

и кто управляет умом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.21. Тот, кто обитает в коже,

но находится внутри неё,

кого кожа не знает, чьё тело — кожа,

и кто управляет кожей изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.22. Тот, кто обитает в интеллекте,

но находится внутри него,

кого интеллект не знает, чьё тело — интеллект,

и кто управляет интеллектом изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

3.7.23. Тот, кто обитает

в органе воспроизводства,

но находится внутри него,

кого орган воспроизводства не знает,

чьё тело — орган воспроизводства,

и кто управляет органом воспроизводства

изнутри,

является Внутренним Правителем,

твоим собственным бессмертным «я».

 

Его никогда не видят, но он Свидетель;

Его никогда не слышат, но он Слышащий;

Его никогда не думают, но он Мыслитель;

Его никогда не познают, но он Знающий.

 

Нет другого свидетеля, кроме Него,

нет другого слушателя, кроме Него,

нет другого мыслителя, кроме Него,

нет другого знающего, кроме Него.

 

Он — Внутренний Правитель,

твоё собственное бессмертное «я».

Всё остальное, кроме Него, смертно».

Вслед за этим Уддалака, сын Аруны, замолчал.

 

Глава 3.8. Два вопроса Гарги, дочери Вачакну к Яджнавалкье

 

3.8.1. Тогда дочь Вачакну сказала:

«Уважаемые брахманы, я задам ему два вопроса.

Если он ответит мне на них, никто из вас

не сможет превзойти его в описании Брахмана».

«Спрашивай, о Гарги».

 

3.8.2. Она сказала:

«Я задам тебе два вопроса.

Как человек из Бенареса или царь Видехи,

потомок воинственной династии,

может натянуть свой не тетивный лук

и появиться рядом, неся в руке две стрелы

с бамбуковыми наконечниками,

очень болезненные для врага, так и я,

о Яджнавалкья, задаю тебе два вопроса.

Ответь мне на них».

«Спрашивай, о Гарги».

 

3.8.3. Она сказала:

«Чем, о Яджнавалкья, пронизано то,

что над небесами и под землей,

что является этими небесами и землёй,

а также тем, что между ними,

и что, как говорят, было, есть и будет?»

 

3.8.4. Он сказал:

«То, о Гарги, что над небесами и под землёй,

что является этими небесами и землёй,

а также тем, что между ними,

и что, как говорят, было, есть и будет,

пронизано Непроявленным эфиром».

 

3.8.5. Она сказала:

«Я преклоняюсь перед тобой, Яджнавалкья,

который полностью ответил на этот мой вопрос.

Теперь будь готов к другому вопросу.»

«Спрашивай, о Гарги».

 

3.8.6. Она сказала:

«Чем, о Яджнавалкья, пронизано то,

что над небесами и под землей,

что является этими небесами и землёй,

а также тем, что между ними,

и что, как говорят, было, есть и будет?»

 

3.8.7. Он сказал:

«То, о Гарги, что над небесами и под землей,

что является этими небесами и землёй,

а также тем, что между ними,

и что, как говорят, было, есть и будет,

пронизано одним лишь

Непроявленным эфиром.»

«Чем пронизан Непроявленный эфир?»

 

3.8.8. Он сказал:

«О Гарги, знатоки Брахмана говорят,

что этим является Неизменный, Брахман.

Он не грубый и не мелкий,

не короткий и не длинный,

не красный и не маслянистый,

не тень и не тьма,

не воздух и не эфир,

непривязанный,

не вкус и не запах,

без глаз и ушей,

без органа речи или ума,

не светящийся,

без жизненной силы или рта,

не мера и без внутреннего и внешнего.

Он ничего не ест, и Его никто не ест.

 

3.8.9. Под могущественным правлением

этого Неизменного, о Гарги,

солнце и луна удерживаются на своих позициях;

под могущественным правлением

этого Неизменного, о Гарги,

небо и земля сохраняют свои позиции;

под могущественным правлением

этого Неизменного, о Гарги,

мгновения, Мухурты[317], дни и ночи, две недели,

месяцы, времена года и годы удерживаются

на своих соответствующих местах;

под могущественным правлением

этого Неизменного, о Гарги,

некоторые реки текут на восток от Белых Гор,

другие, текущие на запад,

продолжают течь в этом направлении,

а третьи придерживаются

своих соответствующих русел;

под могущественным правлением

этого Неизменного, о Гарги,

люди восхваляют тех, кто даёт,

боги зависят от жертвователя,

а люди — от независимых подношений,

Дарвихома[318].

 

3.8.10. И тот, о Гарги, кто в этом мире,

не зная этого Неизменного,

приносит жертвы в огонь,

совершает жертвоприношения

и подвергается аскезам

даже в течение многих тысяч лет,

находит все такие действия тленными;

тот, о Гарги, кто уходит из этого мира,

не зная этого Неизменного, несчастен.

Но тот, о Гарги, кто уходит из этого мира,

узнав этого Неизменного,

является знающим Брахмана.

 

3.8.11. Этот Неизменный, о Гарги,

никогда не виден, но является Свидетелем;

Его никогда не слышно, но он — Слышащий;

Его никогда не думают, но он — Думающий;

Его никогда не знают, но он — Знающий.

 

Нет другого свидетеля, кроме Этого,

нет другого слушателя, кроме Этого,

нет другого мыслителя, кроме Этого,

нет другого знающего, кроме Этого.

 

Этим Неизменным, о Гарги,

пронизан Непроявленный эфир.

 

3.8.12. Она сказала:

«Уважаемые брамины,

вы должны считать себя счастливыми,

если сможете отделаться от него

посредством приветствий.

Никогда никто из вас не превзойдёт его

в описании Брахмана».

Тогда дочь Вачакну замолчала.

 

Глава 3.9. Вопросы Видагдхи, сына Сакала к Яджнавалкье и смерть его после не способности ответить на вопрос Яджнавалкьи

 

3.9.1. Тогда Видагдха, сын Сакалы, спросил его.

«Сколько на свете богов, Яджнавалкья?»

Яджнавалкья решил ответить при помощи

группы мантр, известной как Нивид, говоря:

«Столько, сколько указано в Нивид Вишвадевах,

триста три и три тысячи три».

«Очень хорошо», – сказал Сакалья,

«сколько точно богов, Яджнавалкья?»

«Тридцать три».

«Очень хорошо», – сказал Сакалья,

«сколько точно богов, Яджнавалкья?»

«Шесть».

«Очень хорошо», – сказал Сакалья,

«сколько точно богов, Яджнавалкья?»

«Три».

«Очень хорошо», – сказал Сакалья,

«сколько точно богов, Яджнавалкья?»

«Два».

«Очень хорошо», сказал Сакалья,

«сколько точно богов, Яджнавалкья?»

«Один и полтора».

«Очень хорошо», сказал Сакалья,

«сколько точно богов, Яджнавалкья?»

«Один».

«Очень хорошо», сказал Сакалья,

«какие именно триста три и три тысячи три?»

 

3.9.2. Яджнавалкья сказал:

«Это всего лишь их проявления,

но богов всего тридцать три».

«Кто именно эти тридцать три?»

«Восемь Васу, одиннадцать Рудр

и двенадцать Адитьев —

это тридцать один,

а Индра и Праджапати составляют

тридцать три».

 

3.9.3. «Что за боги из Васу?»

«Огонь, земля, воздух, небо, солнце, небеса,

луна и звезды — это Васу,

потому что в них всё это помещено;

поэтому их называют Васу.»

 

3.9.4. «Кто такие Рудры?»

«Десять органов в человеческом теле,

с умом как одиннадцатым.

Когда они покидают это смертное тело,

они заставляют родственников плакать.

Поскольку они тогда заставляют их плакать,

поэтому их называют Рудрами.»

 

3.9.5. «Кто такие Адитьи?»

«Двенадцать месяцев являются частями года;

это Адитьи, потому что они идут,

забирая всё это с собой.

Поскольку они идут, забирая всё это с собой,

поэтому их называют Адитьи.»

 

3.9.6. «Кто такой Индра,

а кто такой Праджапати?»

«Само облако — Индра,

а жертвоприношение — Праджапати.»

«Что за облако?»

«Гром или сила.»

«Что за жертвоприношение?»

«Животные.»

 

3.9.7. «Что за шесть богов?»

«Огонь, земля, воздух, небо, солнце и небеса —

вот шесть.

Потому что все эти боги заключены

в этих шести».

 

3.9.8. «Что за три бога?»

«Только эти три мира, потому что в них

заключены все эти боги».

«Что за два бога?»

«Материя и жизненная сила».

«Что за полтора?»

«Этот воздух, который дует».

 

3.9.9. «Относительно этого некоторые говорят:

«Поскольку воздух дует как одна субстанция,

как он может быть полтора?»

«Он полтора, потому что через его присутствие

всё это достигает превосходящей славы».

«Какой один бог?»

«Жизненная сила, Хираньягарбха;

это Брахман, который называется Тьят, То.»

 

3.9.10. «Тот, кто знает то существо,

чьё жилище — земля,

чей инструмент видения — огонь,

чей свет — Манас,

и кто является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

которое является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это само существо, которое отождествляется

с телом. Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество, причина?»

«Нектар, хилус», — ответил он.

 

3.9.11. «Тот, кто знает то существо,

чьё жилище — похоть,

чей инструмент видения — интеллект,

чей свет — Манас,

и которое является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

которое является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это само существо, которое отождествляется

с похотью. Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество?»

«Женщины», — сказал он.

 

3.9.12. «Тот, кто знает то существо,

чьё жилище — цвета,

чей инструмент видения — глаз,

чей свет — Манас,

и кто является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — кто является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это само существо, которое находится в солнце.

Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество?»

«Истина, глаз», — сказал он.

 

3.9.13. «Тот, кто знает то существо,

чьё жилище — эфир,

чей инструмент видения — ухо,

чей свет — Манас, и кто является

высшим прибежищем всего тела и органов,

знает истинно, о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

кто является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это само существо, которое отождествляется

с ухом и со временем слушания.

Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество?»

«Стороны света», — сказал он.

 

3.9.14. «Тот, кто знает то существо,

чьё обиталище — тьма,

чей инструмент видения — интеллект,

чей свет — Манас,

и кто является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

которое является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это само существо отождествляется

с тенью, невежеством. Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество?»

«Смерть», — сказал он.

 

3.9.15. «Тот, кто знает то существо,

чьё обиталище — определённые цвета,

чей инструмент видения — глаз,

чей свет — Манас,

и кто является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

которое является высшим прибежищем

всего тела и органов. Это само существо,

которое находится в зеркале.

Продолжай, Сакалья.

«Кто его божество?»

«Жизненная сила», — сказал он.

 

3.9.16. «Тот, кто знает то существо,

чьё жилище — вода,

чей инструмент видения — интеллект,

чей свет — Манас,

и которое является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

которое является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это существо, которое находится в воде.

Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество?»

«Варуна, дождь», — сказал он.

 

3.9.17. «Тот, кто знает то существо,

чьё жилище — семя,

чей инструмент видения — интеллект,

чей свет — Манас,

и которое является высшим прибежищем

всего тела и органов, знает истинно,

о Яджнавалкья».

«Я знаю то существо, о котором ты говоришь, —

которое является высшим прибежищем

всего тела и органов.

Это существо отождествляется с сыном.

Продолжай, Сакалья».

«Кто его божество?»

«Праджапати, отец», — сказал он.

 

3.9.18. «Сакалья», — сказал Яджнавалкья,

«эти ведические учёные сделали тебя

своим инструментом для сжигания углей?»

 

3.9.19. «Яджнавалкья», — сказал Сакалья,

«это потому, что ты знаешь Брахмана,

ты так пренебрег этими ведическими учеными

Куру и Панчалы?»

«Я знаю стороны света с их божествами и

 опорами».

«Если ты знаешь стороны света,

с их божествами и опорами —

 

3.9.20. «С каким божеством

ты отождествляешься на востоке?»

«С божеством солнца».

«На чём покоится солнце?»

«На глазу».

«На чём покоится глаз?»

«На цветах, потому что глаза видят цвета».

«На чём покоятся цвета?»

«На сердце, уме», — сказал Яджнавалкья,

«потому что цвета познаются сердцем;

именно на сердце покоятся цвета».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

3.9.21. «С каким божеством

ты отождествляешься на юге?»

«С божеством Ямой, богом справедливости».

«На чём покоится Яма?»

«На жертвоприношении».

«На чём покоится жертвоприношение?»

«На вознаграждении жрецов».

«На чём покоится вознаграждение?»

«На вере, потому что всякий раз,

когда человек имеет веру,

он даёт вознаграждение жрецам;

поэтому именно на вере

покоится вознаграждение».

«На чём покоится вера?»

«На сердце», — сказал Яджнавалкья,

«потому что веру познают сердцем;

поэтому именно на сердце покоится вера».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

3.9.22. «С каким божеством

ты отождествляешься на западе?»

«С божеством, Варуной, богом дождя».

«На чём покоится Варуна?»

«На воде».

«На чём покоится вода?»

«На семени».

«На чём покоится семя?»

«На сердце. Поэтому они говорят

о новорожденном ребёнке,

который очень похож на своего отца,

что он выпрыгнул из сердца его отца,

так сказать – что он был создан из сердца

его отца.

Поэтому именно на сердце покоится семя».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

3.9.23. «С каким божеством

ты отождествляешься на севере?»

«С божеством Сома, луна и лиана»

«На чём покоится Сома?»

«На посвящении».

«На чём покоится посвящение?»

«На истине.

Поэтому они говорят посвящённому:

«Говори правду»;

так как именно на истине

покоится посвящение».

«На чём покоится истина?»

«На сердце», сказал Яджнавалкья,

«потому что человек знает истину через сердце;

поэтому именно на сердце покоится истина».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

3.9.24. «С каким божеством

ты отождествляешься

в фиксированном направлении, вверх?»

«С божеством, огнём».

«На чём покоится огонь?»

«На речи».

«На чём покоится речь?»

«На сердце».

«На чём покоится сердце?»

 

3.9.25. «Ты призрак», сказал Яджнавалкья,

«когда ты думаешь, что сердце находится

где-то ещё, а не в нас,

потому что тогда тело мертво.

Если бы оно было где-то ещё, а не в нас,

собаки съели бы это тело,

или птицы разорвали бы его на куски».

 

3.9.26. «На чём покоятся тело и сердце?»

«На Пране».

«На чём покоится Прана?»

«На Апане».

«На чём покоится Апана?»

«На Вьяне».

«На чём покоится Вьяна?»

«На Удане».

«На чём покоится Удана?»

«На Самане».

 

Это «я» есть То, что было описано как:

«Ни то, и не это».

Оно неощутимо,

потому что Оно никогда не воспринимается;

Оно неразрушимо,

потому что Оно никогда не разлагается;

Оно непривязано,

потому что Оно никогда не привязывается;

Оно не стеснено —

Оно никогда не чувствует боли

и никогда не терпит травм.

 

«Это восемь обителей,

восемь инструментов видения,

восемь божеств

и восемь существ.

Я спрашиваю тебя о том Существе,

которое должно быть известно

только из Упанишад,

которое определённо проецирует эти существа

и втягивает их в себя,

и которое, в то же время, трансцендентно.

Если ты не сможешь ясно рассказать мне о Нём,

твоя голова отвалится».

Сакалья не знал Его; его голова отвалилась;

и грабители утащили его кости,

приняв их за что-то другое.

 

3.9.27. Затем он сказал:

«Почтенные брамины, любой из вас,

кто пожелает, может допросить меня

или вы можете все.

Или я спрошу любого из вас,

кто пожелает, или всех вас».

Брамины не осмелились.

 

3.9.28.1. Он спросил их этими стихами:

Как большое дерево, так и человек.

Это правда.

Его волосы — это его листья,

его кожа — его внешняя кора.

 

3.9.28.2. Из его кожи течёт кровь,

а из коры — сок.

Поэтому, когда человек ранен,

кровь течёт, как сок из раненого дерева.

 

3.9.28.3. Его плоть — это его внутренняя кора,

а его сухожилия — внутренний слой коры;

оба они крепкие.

Его кости лежат под ним,

как и древесина в дереве;

его костный мозг сравним

с сердцевиной в дереве.

 

3.9.28.4. Если дерево, после того,

как его срубили, снова вырастает

из своего корня в новой форме,

из какого корня, на самом деле,

вырастает человек, после того как

его срубила смерть?

 

3.9.28.5. Не говори: «Из семени».

Потому что оно рождается в живом человеке.

Дерево также вырастает из семени;

после того, как оно умирает,

оно, несомненно, вырастает снова

также из семени.

 

3.9.28.6. Если кто-то выдернет дерево с корнем,

оно больше не прорастёт.

Из какого корня вырастает человек,

после того как его срубит смерть?

 

3.9.28.7. Если ты думаешь,

что он когда-либо рождается,

я говорю, нет, он снова рождается.

Теперь кто должен снова его родить? —

Знание, Блаженство, Брахман,

высшая цель распределителя богатства,

а также того, кто осознал Брахмана

и живёт в Нём.

 

Четвёртый раздел

 

Глава 4.1. Наставления Яджнавалкьи императору Видехи Джанаке

 

4.1.1. Ом. Джанака, император Видехи,

занял своё место, когда пришел Яджнавалкья.

Джанака сказал ему:

«Яджнавалкья, что привело тебя сюда?

Чтобы получить животных

или услышать какие-то тонкие вопросы?»

«И то, и другое, о император», —

сказал Яджнавалкья.

 

4.1.2. «Позволь мне послушать,

что мог сказать тебе любой из твоих учителей».

«Джитван, сын Силины, сказал мне,

что орган речи, огонь — это Брахман».

«Как должен говорить тот,

у кого есть мать, отец и учитель,

так сказал сын Силины — что орган речи —

это Брахман,

так как что может иметь человек,

который не может говорить?

Но рассказал ли он тебе

о его обители, теле и опоре?»

«Нет, не рассказал».

«Этот Брахман только с одной ногой,

о император».

«Тогда ты скажи нам, Яджнавалкья».

 

«Орган речи — его обитель,

а эфир, Неразличаемое — его опора.

На нём следует медитировать как на разуме».

«Что такое разум, Яджнавалкья?»

«Сам орган речи, о император, —

сказал Яджнавалкья, —

познаётся через орган речи, о император, друг;

Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса,

ведическая история, мифология, искусства,

Упанишады, стихи, афоризмы,

разъяснения и объяснения,

эффекты жертвоприношений, подношений огню

и раздачи еды и питья, этот мир и следующий,

и все существа познаются только

через орган речи, о император.

 

Орган речи, о император, —

это высший Брахман.

Орган речи никогда не покидает того,

кто, зная это, медитирует на нём,

все существа охотно приходят к нему,

и, будучи богом, он достигает богов.»

«Я даю тебе тысячу коров с быком,

подобным слону», сказал император Джанака.

Яджнавалкья ответил:

«Мой отец считал, что не следует

принимать богатство от ученика,

не дав ему полного наставления».

 

4.1.3. «Позволь мне услышать всё,

что кто-либо мог тебе сказать».

«Уданка, сын Сульбы, сказал мне,

что жизненная сила, Вайю есть Брахман».

«Как должен говорить тот,

у кого есть мать, отец и учитель,

так сказал сын Сульбы –

что жизненная сила есть Брахман,

потому как — что может иметь человек,

который не живёт?

Но рассказал ли он тебе

о его обители, теле и опоре?»

 

«Нет, не сказал».

«Это Брахман только одноногий,

о император».

«Тогда ты скажи нам, Яджнавалкья».

«Жизненная сила — его обитель,

а эфир, Неразличаемое — его опора.

На нём следует медитировать как на дорогом».

 

«Что такое дорогое, Яджнавалкья?»

Сама жизненная сила, о император», —

сказал Яджнавалкья;

«ради жизненной силы, о император,

человек совершает жертвоприношения для того,

для кого они не должны совершаться,

и принимает дары от того,

от кого они не должны приниматься,

и именно ради жизненной силы,

о император, человек рискует своей жизнью,

куда бы он ни пошёл.

Жизненная сила, о император, —

это Верховный Брахман.

Жизненная сила никогда не покидает того,

кто, зная это, медитирует на ней,

все существа охотно приходят к нему,

и, будучи богом, он достигает богов».

 

«Я даю тебе тысячу коров с быком,

подобным слону», —

сказал император Джанака.

Яджнавалкья ответил:

«Мой отец придерживался мнения,

что не следует принимать богатство от ученика,

не дав ему полного наставления».

 

4.1.4. «Позволь мне услышать,

что кто-либо мог тебе сказать».

«Барку, сын Вришны, сказал мне,

что глаз, солнце — это Брахман».

«Как должен говорить тот,

у кого есть мать, отец и учитель,

так и сын Вришны сказал это —

что глаз — это Брахман.

Потому как, что может иметь человек,

который не может видеть?

Но рассказывал ли он тебе

о его обители, теле и опоре?»

«Нет, не рассказывал».

«Этот Брахман только одноногий, о император».

«Тогда ты скажи нам, Яджнавалкья».

 

«Глаз — его обитель,

а эфир, Неразличаемое — его опора.

На нём следует медитировать как на истине».

«Что есть истина, Яджнавалкья?»

«Сам глаз, о император», —

сказал Яджнавалкья;

если человек, о император, говорит тому,

кто видел своими глазами:

«Ты видел?» и тот отвечает: «Да, видел»,

то это правда.

Глаз, о император, — это Верховный Брахман.

Глаз никогда не покидает того, кто, зная это,

медитирует на нём;

все существа охотно приходят к нему;

и, будучи богом, он достигает богов».

 

«Я даю тебе тысячу коров с быком,

подобным слону», —

сказал император Джанака.

Яджнавалкья ответил:

«Мой отец считал, что нельзя принимать

богатство от ученика,

не дав ему полного наставления».

 

4.1.5. «Позволь мне услышать всё,

что кто-либо мог тебе сказать».

«Гардабхивипита из рода Бхарадваджи

сказал мне, что ухо, (стороны света) —

это Брахман».

«Как должен говорить тот, у кого есть мать,

отец и учитель, так сказал

потомок Бхарадваджи, что ухо есть Брахман.

Потому как, что может иметь человек,

который не может слышать?

Но рассказал ли он тебе о его

обители, теле и опоре?»

«Нет, не рассказал».

«Это Брахман только с одной ногой,

о император».

«Тогда скажи нам, Яджнавалкья».

 

«Ухо — его обитель,

а эфир, Неразличаемое — его опора.

На нём следует медитировать,

как на бесконечном».

«Что такое бесконечность, Яджнавалкья?»

 

«Сами стороны света, о император»,

сказал Яджнавалкья; «поэтому, о император,

в каком бы направлении ни шёл человек,

он никогда не достигнет его конца.

Поэтому стороны света бесконечны.

Стороны света, о император, являются ухом,

а ухо, о император, это Верховный Брахман.

Ухо никогда не покидает того,

кто, зная это, медитирует на нём;

все существа охотно приходят к нему;

и, будучи богом, он достигает богов».

 

«Я даю тебе тысячу коров с быком,

подобным слону», —

сказал император Джанака.

Яджнавалкья ответил:

«Мой отец считал, что нельзя принимать

богатство от ученика,

не дав ему полного наставления».

 

4.1.6. «Позволь мне услышать всё,

что кто-либо мог тебе сказать».

«Сатьякама, сын Джабалы, сказал мне,

что Манас, луна — это Брахман».

«Как должен говорить тот, у кого есть

мать, отец и учитель, так сказал сын Джабалы,

что Манас есть Брахман.

Потому как, что может быть

у человека без Манаса?

Но рассказал ли он тебе

о его обители, теле и опоре?»

«Нет, не рассказал».

«Это Брахман, только одноногий, о император».

«Тогда ты скажи нам, Яджнавалкья».

 

«Манас есть его обитель,

а эфир, Неразличаемое — его опора.

На нём следует медитировать,

как на блаженстве».

«Что такое блаженство, Яджнавалкья?»

«Сам манас, о император», —

сказал Яджнавалкья;

«с Манасом, о император, мужчина грезит

о женщине и ухаживает за ней.

У неё рождается сын, похожий на него,

и он — причина блаженства.

Манас, о император, есть Верховный Брахман.

Манас никогда не покидает того, кто, зная это,

медитирует на нём;

все существа охотно приходят к нему;

и будучи богом, он достигает богов».

 

«Я даю тебе тысячу коров с быком,

подобным слону», —

сказал император Джанака.

Яджнавалкья ответил:

«Мой отец считал, что не следует

принимать богатство от ученика,

не дав ему полного наставления».

 

4.1.7. «Позволь мне услышать всё,

что кто-либо мог тебе сказать».

«Видагдха, сын Сакалы, сказал мне,

что сердце, ум, здесь — Праджапати,

есть Брахман».

«Как должен говорить тот, у кого есть

мать, отец и учитель, так сказал сын Сакалы —

что сердце есть Брахман.

Потому как, что может иметь человек

без сердца?

Но рассказал ли он тебе

о его обители, теле и опоре?»

«Нет, не сказал».

«Это Брахман, только одноногий, о император».

«Тогда ты скажи нам, Яджнавалкья».

 

«Сердце — его обитель,

а эфир, Неразличаемое — его опора.

На нём следует медитировать,

как на стабильности».

«Что такое стабильность, Яджнавалкья?»

«Само сердце, о император», —

сказал Яджнавалкья;

«сердце, о император, — обитель всех существ,

и сердце, о император, — опора всех существ;

на сердце, о император, покоятся все существа;

сердце, о император, — Верховный Брахман.

Сердце никогда не покидает того,

кто, зная это, медитирует на нём;

все существа охотно приходят к нему;

и будучи богом, он достигает богов».

 

«Я даю тебе тысячу коров с быком,

подобным слону», —

сказал император Джанака.

Яджнавалкья ответил:

«Мой отец считал, что нельзя

принимать богатство от ученика,

не дав ему полного наставления».

 

Глава 4.2. Дальнейшее наставление
Яджнавалкьи имератора Видехи

 

4.2.1. Джанака, император Видехи,

поднялся со своего ложа

и, приблизившись к Яджнавалкье, сказал:

«Приветствую тебя, Яджнавалкья,

пожалуйста, наставь меня».

Яджнавалкья ответил:

 

«Как тот, кто хочет отправиться

в дальнее путешествие, о император,

должен заполучить колесницу или лодку,

так и ты полностью снабдил свой ум

столькими тайными именами Брахмана.

Ты также уважаем и богат, и ты изучал Веды

и слушал Упанишады; но куда ты пойдешь,

когда расстанешься с этим телом?»

«Я не знаю, господин, куда я пойду».

«Тогда я скажу тебе, куда ты пойдешь».

«Скажи мне, господин».

 

4.2.2. Есть существо, которое находится

в правом глазу, и оно называется Индха[319].

Хотя он Индха, его косвенно называют Индрой,

поскольку боги любят, так сказать,

косвенные имена и ненавидят,

когда их называют напрямую.

 

4.2.3. Человеческая форма,

которая находится в левом глазу, —

это его жена Вирадж, материя.

Пространство, которое находится внутри сердца,

это их место единения.

Их пища — это комок крови,

тончайшая сущность того, что мы едим,

в сердце.

Их оболочка — это сетчатая структура в сердце.

Их путь движения — это нерв,

который идёт вверх от сердца;

он подобен волосу,

разделённому на тысячу частей.

В этом теле есть нервы, называемые Хита,

которые находятся в сердце.

Через них проходит сущность нашей пищи,

когда она движется.

Поэтому тонкое тело имеет более тонкую пищу,

чем грубое тело.

 

4.2.4. Для мудреца, который отождествляется

с жизненной силой,

восток — это восточная жизненная сила,

юг — южная жизненная сила,

запад — западная жизненная сила,

север — северная жизненная сила,

направление выше верхней жизненной силы, направление ниже нижней жизненной силы,

и все стороны света — разные жизненные силы.

 

Это «я» — То, что было описано как

«Ни это и не то»,

«Оно неощутимо, потому что

Оно никогда не воспринимается;

Оно неразрушимо, потому что

Оно никогда не разлагается;

Оно непривязано, потому что

Оно никогда не привязывается;

Оно не стеснено —

Оно никогда не чувствует боли

и никогда не страдает от травм.

 

Ты достиг Того, что свободно от страха,

о Джанака», сказал Яджнавалкья.

«Почтенный Яджнавалкья»,

сказал император Джанака,

«пусть То, что свободно от страха, будет твоим,

потому что ты сделал То,

что свободно от страха, известным нам.

Приветствия тебе!

Вот эта империя Видеха, а также я —

к твоим услугам!»

 

Глава 4.3. Вопросы Джанаки к Яджнавалкье

 

4.3.1. Яджнавалкья отправился к Джанаке,

императору Видехи.

Он думал, что ничего не скажет.

Джанака и Яджнавалкья однажды

говорили об Агнихотре,

и Яджнавалкья предложил ему дар.

Он попросил свободы задавать любые вопросы,

которые ему нравятся;

и Яджнавалкья предоставил ему дар.

Поэтому именно он первым спросил его.

 

4.3.2. «Яджнавалкья, что служит светом

для человека?»

«Свет солнца, о император»,

сказал Яджнавалкья;

«именно благодаря свету солнца он сидит,

выходит, работает и возвращается».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

4.3.3. «Когда солнце зашло, Яджнавалкья,

что именно служит светом для человека?»

«Луна служит ему светом.

Именно благодаря свету луны он сидит,

выходит, работает и возвращается».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

4.3.4. «Когда солнце и луна зашли, Яджнавалкья,

что именно служит светом для человека?»

«Огонь служит ему светом.

Именно благодаря огню он сидит,

выходит, работает и возвращается».

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

4.3.5. Когда солнце и луна оба зашли,

и огонь погас, Яджнавалкья,

что именно служит светом для человека?»

«Речь, звук служит ему светом.

Именно благодаря свету речи он сидит,

выходит, работает и возвращается.

Поэтому, о император, даже когда

собственная рука не видна ясно,

если произнесен звук,

человек удаётся попасть туда.»

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

4.3.6. Когда солнце и луна оба зашли,

огонь погас, и речь прекратилась, Яджнавалкья,

что именно служит светом для человека?»

«Своё «я» служит ему светом.

Именно посредством света своего «я»

он сидит, выходит, работает и возвращается.»

«Это именно так, Яджнавалкья».

 

4.3.7. «Что есть это «я»?»

«Эта бесконечная сущность, Пуруша,

которая отождествляется с интеллектом

и находится среди органов,

это самоозаряющий свет

внутри сердца (интеллекта).

Принимая подобие интеллекта,

он движется между двумя мирами;

он как бы думает, он как бы передвигается.

Отождествляясь со сном,

он превосходит этот мир —

формы смерти, невежество и т. д.».

 

4.3.8. Тот человек, когда он рождается

или обретает тело, связан со злом,

связан со своим телом и органами;

и когда он умирает или покидает тело,

он отбрасывает это зло.

 

4.3.9. У такого человека только

два места обитания, этот и следующий мир.

Состояние сна, которое является третьим,

находится на стыке двух.

Оставаясь на этом стыке,

он наблюдает два места обитания,

этот и следующий мир.

 

Какую бы одежду он ни имел

для следующего мира, снабдив себя ею,

он видит и зло, страдания, и радости.

Когда он спит, он забирает немного

впечатлений этого всеобъемлющего мира

бодрствующего состояния,

сам откладывает тело в сторону

и сам создаёт на его месте тело сновидения,

раскрывая свой собственный блеск

своим собственным светом и снами.

В этом состоянии человек

сам становится светом.

 

4.3.10. Там нет ни колесниц, ни животных,

которых можно было бы впрячь в них, ни дорог,

но он создаёт колесницы, животных и дороги.

Там нет удовольствий, радостей, наслаждений,

но он создаёт удовольствия,

радости и наслаждения.

Там нет прудов, водоёмов или рек,

но он создаёт пруды, водоёмы и реки.

Потому что он — посредник.

 

4.3.11. По этому поводу есть

следующие содержательные стихи:

«Сияющее бесконечное существо, Пуруша,

которое движется в одиночку,

откладывает тело в сторону, в состоянии сна,

и, само оставаясь бодрствующим,

забирая с собой сияющие функции органов,

наблюдает за спящими.

Потом оно снова приходит

в состояние бодрствования.»

 

4.3.12. «Сияющее бесконечное существо,

которое бессмертно и движется в одиночку,

сохраняет нечистое гнездо, тело,

с помощью жизненной силы,

и выходит, гуляя, из гнезда.

Само бессмертное, оно идёт туда,

куда ему нравится.»

 

4.3.13. «В мире сновидений сияющий,

достигая высших и низших состояний,

проявляет бесчисленные формы.

Кажется, что он наслаждается собой

в компании женщин,

или смеётся, или даже видит ужасные вещи.»

 

4.3.14. «Все видят его забавы,

но никто не видит его».

Они говорят: «Не буди его внезапно».

Если он не находит нужный орган,

тело становится трудно лечить.

Другие, однако, говорят,

что состояние сна человека —

это не что иное, как состояние бодрствования,

потому что он видит во сне только то,

что он видит в состоянии бодрствования.

Но это не так.

В состоянии сна человек сам становится светом.

 

«Я даю тебе тысячу коров, сэр.

Пожалуйста, дай мне дальнейшие наставления

об освобождении».

 

4.3.15. После наслаждения собой и странствий,

и простого созерцания результата

добра и зла во сне,

он остаётся в состоянии глубокого сна

и возвращается в обратном порядке

к своему прежнему состоянию, состоянию сна.

Он не затронут тем,

что он видит в этом состоянии, потому что

это бесконечное существо непривязано.

 

«Это именно так, Яджнавалкья.

Я даю тебе тысячу коров, сэр.

Пожалуйста, научи меня дальше

о самом освобождении».

 

4.3.16. После наслаждения собой

и блуждания в состоянии сна,

и простого видения результатов добра и зла,

он возвращается в обратном порядке

в своё прежнее состояние,

состояние бодрствования.

Его не трогает всё,

что он видит в этом состоянии,

так как это бесконечное существо непривязано.

 

«Это именно так, Яджнавалкья.

Я даю тебе тысячу коров, сэр.

Пожалуйста, научи меня дальше

о самом освобождении».

 

4.3.17. После наслаждения собой

и блуждания в состоянии бодрствования,

и простого видения результатов добра и зла,

он возвращается в обратном порядке

в своё прежнее состояние,

состояние сна или состояние глубокого сна.

 

4.3.18. Как большая рыба плывет попеременно

к обоим берегам реки, восточному и западному,

так и это бесконечное существо

движется к обоим этим состояниям,

сна и бодрствования.

 

4.3.19. Как ястреб или сокол, летящий в небе,

устаёт и, расправив крылья,

направляется к своему гнезду,

так и это бесконечное существо

бежит к этому состоянию, где, засыпая,

он не жаждет никаких желаний,

и не видит никаких снов.

 

4.3.20. В нём находятся те нервы,

называемые Хита, которые так же тонки,

как волос, расщеплённый на тысячу частей,

и наполнены белой, синей, коричневой,

зеленой и красной сыворотками.

 

Они являются местом тонкого тела,

в котором хранятся впечатления.

Теперь, когда он чувствует,

как будто его убивают или побеждают,

или преследует слон, или он падает в яму,

короче говоря, вызывает в памяти в то время,

по неведению все ужасные вещи,

которые он пережил в бодрствующем состоянии,

то это происходит в состоянии сна.

 

И когда он становится похожим на бога,

или царём, он думает:

«Эта вселенная — это я сам, который есть все»,

и это его высшее состояние.

 

4.3.21. Это его форма — за пределами желаний,

и он свободен от зла ​​и бесстрашный.

Как мужчина, полностью захваченный

своей любимой женой, не знает вообще ничего,

ни внешнего, ни внутреннего,

так и это бесконечное существо,

внутреннее «я»,

полностью охваченное Высшим «Я»,

не знает вообще ничего,

ни внешнего, ни внутреннего.

Это его форма —

в которой все объекты желания достигнуты

и являются лишь внутренним «я»,

и которая свободна от желания и лишена печали.

 

4.3.22. В этом состоянии отец не отец,

мать не мать, миры не миры, боги не боги,

Веды не Веды.

В этом состоянии вор не вор,

убийца благородного брахмана не убийца,

Чандала не Чандала, Пулкаса не Пулкаса,

монах не монах, отшельник не отшельник.

Эта его форма не тронута добрыми делами

и не тронута злыми делами,

потому что он находится за пределами

всех бед своего сердца, интеллекта.

 

4.3.23. То, что он не видит в этом состоянии,

происходит потому, что, хотя он и видит тогда,

он всё же не видит;

по этой причине видение свидетеля

никогда не может быть потеряно,

так как оно непреходяще.

Но нет той второй вещи, отдельной от него,

которую он может видеть.

 

4.3.24. То, что он не обоняет в этом состоянии,

происходит потому что, хотя и обоняет тогда,

он всё же не обоняет;

по этой причине функция обоняния обоняющего

никогда не может быть утрачена,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может обонять.

 

4.3.25. То, что он не чувствует вкуса

в этом состоянии, происходит потому что,

хотя и пробует на вкус тогда,

он не чувствует вкуса;

по этой причине функция вкуса

никогда не может быть утрачена,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может пробовать.

 

4.3.26. То, что он не говорит

в этом состоянии, происходит потому что,

хотя он и говорит тогда, он не говорит;

по этой причине функция говорить

никогда не может быть утрачена,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может говорить.

 

4.3.27. То, что он не слышит

в этом состоянии, происходит потому что,

хотя он и слушает тогда, он не слышит;

по этой причине функция слышать

никогда не может быть утрачена,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может слышать.

 

4.3.28. То, что он не мыслит

в этом состоянии, происходит потому что,

хотя он и мыслит тогда, он не мыслит;

по этой причине функция мышления

никогда не может быть утеряна,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может мыслить.

 

4.3.29. То, что он не осязает

в этом состоянии, происходит потому что,

хотя он и осязает тогда, он не осязает;

по этой причине функция осязания

никогда не может быть утеряна,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может коснуться.

 

4.3.30. То, что он не знает

в этом состоянии, происходит потому что,

хотя он и знает тогда, он не знает;

по этой причине функция знания

никогда не может быть утеряна,

так как она непреходяща.

Но нет той второй вещи, отдельной от неё,

которую он может знать.

 

4.3.31. Когда есть, так сказать, что-то ещё,

тогда можно что-то увидеть,

можно что-то обонять,

можно что-то пробовать на вкус,

можно о чём-то говорить,

можно что-то слышать,

можно что-то думать,

можно что-то осязать

или можно что-то знать.

 

4.3.32. Это становится прозрачным, как вода,

один, свидетель, и без второго.

Это сфера или состояние Брахмана, о император.

Так Яджнавалкья наставлял Джанаку:

Это его высшее достижение,

это его высшая слава,

это его высший мир,

это его высшее блаженство.

На частице этого самого блаженства

живут другие существа.

 

4.3.33. Тот, кто физически совершенен

и процветает среди людей,

правитель других

и наиболее щедро снабжён

всеми человеческими наслаждениями,

это величайшая радость среди людей.

 

Эта человеческая радость, умноженная в сто раз,

составляет одну единицу радости для людей,

которые завоевали этот их мир.

 

Радость тех людей,

которые завоевали этот мир,

умноженная в сто раз,

составляет одну единицу радости

в мире небесных менестрелей.

 

Радость в мире небесных менестрелей,

умноженная в сто раз,

составляет одну единицу радости

для богов действия —

тех, кто достиг своей божественности

своими действиями.

 

Радость богов действия, умноженная в сто раз,

составляет одну единицу радости

для богов по рождению,

а также для того, кто сведущ в Ведах,

безгрешный и свободный от желаний.

 

Радость богов по рождению,

умноженная в сто раз,

составляет одну единицу радости

в мире Праджапати, Вираджа,

а также для того, кто сведущ в Ведах,

безгрешный и свободный от желаний.

 

Радость в мире Праджапати,

умноженная в сто раз,

составляет одну единицу радости

в мире Брахмана, Хираньягарбхи,

а также для того, кто сведущ в Ведах,

безгрешный и свободный от желаний.

 

Это действительно высшее блаженство.

Это состояние Брахмана, о император,

сказал Яджнавалкья.

 

«Я даю тебе тысячу коров, господин.

Пожалуйста, наставь меня дальше

о самом освобождении».

При этом Яджнавалкья испугался,

что разумный император

принуждает его закончить

со всеми его выводами.

 

4.3.34. Насладившись и побродив

в состоянии сна, и просто увидев

последствия заслуг и недостатков,

человек возвращается в обратном порядке

в своё прежнее состояние,

состояние бодрствования.

 

4.3.35. Так же, как тяжело нагруженная телега

продолжает громыхать, так и «я»,

находящееся в теле, управляемое Высшим «Я»,

начинает шуметь,

когда дыхание становится затрудненным.

 

4.3.36. Когда это тело становится тонким —

истощается от старости или болезни —

тогда, как манго, или инжир,

или плод дерева Пипул,

отделяется от своего стебля,

так и это бесконечное существо,

полностью отделяясь от частей тела,

снова идёт тем же путем, которым оно пришло,

к определённым телам

для раскрытия своей жизненной силы.

 

4.3.37. Так же, как когда приходит царь,

Угры[320], настроенные против

определённых оскорблений,

Суты[321] и вожди деревни ждут его

с разнообразной едой и питьем

и готовыми дворцами, говоря:

«Вот он идёт, вот он идёт»,

так и для человека, который знает

о результатах его работы,

все элементы ждут, говоря:

«Вот идёт Брахман, вот он идёт».

 

4.3.38. Так же, как когда царь хочет уйти,

Угры, настроенные против

определённых оскорблений,

Суты и вожди деревни приближаются к нему,

так же и все органы приближаются

к уходящему человеку в момент смерти,

когда дыхание становится затруднительным.

 

Глава 4.4. Завершающие наставления Яджнавалкьи имератору Джанаке

 

4.4.1. Когда это «я» становится слабым

и бесчувственным, органы приходят к нему.

Полностью извлекая эти частицы света,

оно приходит в сердце.

Когда главенствующее божество глаза

отворачивается со всех сторон,

человек не замечает цвета.

 

4.4.2. Глаз становится единым с тонким телом;

тогда люди говорят: «Он не видит».

Нос становится единым;

тогда они говорят: «Он не обоняет».

Язык становится единым;

тогда они говорят: «Он не чувствует вкуса».

Орган речи становится единым;

тогда они говорят: «Он не говорит».

Ухо становится единым;

тогда они говорят: «Он не слышит».

Манас становится единым;

тогда они говорят: «Он не думает».

Кожа становится единой;

тогда они говорят: «Он не осязает».

Интеллект становится единым;

тогда они говорят: «Он не знает».

 

Верхушка сердца светлеет.

Через эту светлую верхушку уходит «я»,

либо через глаз, либо через голову,

либо через любую другую часть тела.

Когда она уходит,

за ней следует жизненная сила;

когда уходит жизненная сила,

за ней следуют все органы.

Затем «я» обретает особое сознание

и переходит в тело, которое связано

с этим сознанием.

За этим следуют знания, работа

и прошлый опыт.

 

4.4.3. Так же, как пиявка,

поддерживаемая соломинкой,

доходит до её конца,

хватается за другую опору и сжимается,

так и «я» отбрасывает это тело в сторону —

делает его бессмысленным —

хватается за другую опору и сжимается.

 

4.4.4. Так же, как ювелир

разбирает небольшое количество золота

и лепит другую —

более новую и лучшую  форму,

так и «я» отбрасывает это тело

или делает его бессмысленным

и создаёт другую —

более новую и лучшую — форму,

подходящую для Манов

или небесных менестрелей,

или богов, или Вираджа,

или Хираньягарбхи, или других существ.

 

4.4.5. Это «я» действительно есть Брахман,

также отождествляемый с интеллектом,

Манасом и жизненной силой,

с глазами и ушами,

с землей, водой, воздухом и эфиром,

с огнём и тем, что не является огнём,

с желанием и отсутствием желания,

с гневом и отсутствием гнева,

с праведностью и неправедностью,

со всем — отождествляемым,

по сути, с тем, что воспринимается,

и с тем, что подразумевается.

 

Как он делает и действует,

таким он и становится;

делая добро, он становится добрым,

а делая зло, он становится злым;

он становится добродетельным

через добрые дела

и порочным через злые дела.

Другие, однако, говорят:

««я» отождествляется только с желанием.

Что оно желает, то оно решает;

что оно решает, то оно совершает;

и что оно совершает, то оно достигает».

 

4.4.6. Относительно этого есть

следующий содержательный стих:

«Будучи привязанным,

он вместе с работой достигает того результата,

к которому привязано его тонкое тело или ум.

Исчерпывая результаты любой работы,

которую он сделал в этой жизни,

он возвращается из того мира

в этот для новой работы».

 

Так человек, который желает —

рождается снова.

Но человек, который не желает —

никогда не рождается снова.

У того, кто лишён желаний,

кто свободен от желаний,

объекты желаний которого достигнуты,

и для кого все объекты желаний

являются лишь Высшим «Я» —

органы не покидают его.

Будучи лишь Брахманом,

он погружён в Брахмана.

 

4.4.7. По этому поводу

есть такой содержательный стих:

«Когда все желания, которые

обитают в его сердце (уме), исчезают,

тогда он, будучи смертным,

становится бессмертным

и достигает Брахмана в этом самом теле».

 

Так же, как безжизненная шкура змеи

сбрасывается и лежит в муравейнике,

так же лежит и это тело.

Тогда «я» становится бестелесным

и бессмертным,

становится Праной, Высшим Я,

Брахманом, Светом.

 

«Я даю вам тысячу коров, сэр», —

сказал Джанака, император Видехи.

 

4.4.8. Относительно этого есть

следующие содержательные стихи:

тонкий, обширный, древний путь

коснулся меня.

Нет, я сам осознал его.

Благодаря этому мудрецы —

знатоки Брахмана — также отправляются

в небесную сферу освобождения

после падения этого тела,

будучи освобождёнными даже при жизни.

 

4.4.9. Некоторые говорят о нём как о белом,

другие как о синем, сером, зеленом или красном.

Этот путь осознается брамином,

знатоком Брахмана.

Любой другой знаток Брахмана,

который совершил добрые дела

и отождествляется с Высшим Светом,

также следует по этому пути.

 

4.4.10. В слепую тьму невежества входят те,

кто поклоняется невежеству обрядам.

В ещё большую тьму, как это было,

входят те, кто предан знанию

(церемониальной части Вед).

 

4.4.11. Жалки те миры, окутанные

этой ослепляющей тьмой невежества.

К ним после смерти отправляются те люди,

которые невежественны и неразумны.

 

4.4.12. Если человек знает Высшее «Я»

как «Я есть это», то желая чего и ради кого

он будет страдать вслед за телом?

 

4.4.13. Тот, кто осознал

и глубоко познал Высшее «Я», вошедший

в это опасное и недоступное место — тело,

​​является создателем вселенной,

потому что он является создателем всего,

всё есть его Высшее «Я»,

и он снова действительно является

Высшим «Я» всего.

 

4.4.14. Находясь в этом самом теле,

мы каким-то образом познали этого Брахмана.

Если бы не это, я был бы невежественным,

и произошло бы великое разрушение.

Те, кто знает Его, становятся бессмертными,

в то время как другие

достигают только страдания.

 

4.4.15. Когда человек,

после получения наставлений от учителя,

напрямую осознает это сияющее Высшее «Я»,

Господа всего, что было и будет,

он больше не желает прятаться от него.

 

4.4.16. На бессмертном Свете всех светов,

ниже которого вращается год с его днями,

боги медитируют как на долголетие.

 

4.4.17. То, в чём помещены пять групп из пяти

и тонкий эфир,

есть тот самый Атман,

которого я считаю бессмертным Брахманом.

Зная Брахмана, я бессмертен.

 

4.4.18. Те, кто познал Жизненную Силу

жизненной силы,

Глаз глаза, Ухо уха и Ум ума,

осознали древнего, изначального Брахмана.

 

4.4.19. Это должно быть осознано

только через ум.

В Нём нет никаких различий.

Тот, кто видит в Нём различия,

идёт от смерти к смерти.

 

4.4.20. Его следует осознать

только в одной форме,

потому что Оно непознаваемо и вечно.

Высшее «Я» незапятнанно,

Оно за пределами тонкого эфира,

Оно нерожденное, бесконечное и постоянное.

 

4.4.21. Разумный стремящийся к Брахману,

зная только об этом,

должен достичь интуитивного знания.

Он не должен думать слишком много слов,

поскольку это особенно утомительно

для органа речи.

 

4.4.22. То великое, нерожденное Высшее «Я»,

которое отождествляется с интеллектом

и находится среди органов,

находится в эфире, который — внутри сердца.

 

Оно — контролирует всё, хозяин всего,

правитель всего.

Оно не становится лучше от хорошей работы

и не становится хуже от плохой работы.

Оно — владыка всего,

Оно — правитель всех существ,

Оно — защитник всех существ.

Это берег, который служит границей,

разделяющей разные миры.

 

Брамины стремятся познать его

через изучение Вед, жертвоприношения,

благотворительность и аскезу,

заключающиеся в бесстрастном наслаждении

чувственными объектами.

Зная только это, человек становится мудрецом.

 

Желая только мира Высшего «Я»,

монахи отказываются от своих домов.

В этом причина их отказа;

Древние мудрецы, как говорят,

не желали детей, думая:

«Чего мы достигнем через детей,

мы, достигшие этого Высшего «Я»,

какого результата в этом мире».

 

Они, как говорят, отказались

от своего желания иметь сыновей,

богатства и миров

и жили жизнью нищенствующих.

То, что является желанием сыновей,

есть желание богатства,

а то, что является желанием богатства,

есть желание миров,

потому что и то, и другое —

всего лишь желания.

 

Это внутреннее «я» есть То,

что было описано как «Ни то, и не это».

Оно неощутимо, потому что

Оно никогда не воспринимается;

Оно неразрушимо, потому что

Оно никогда не разлагается;

Оно непривязано, потому что

Оно никогда не привязано;

Оно свободно —

Он никогда не чувствует боли

и никогда не терпит травм.

 

Правильно, что мудрец никогда не охвачен

этими двумя мыслями:

«Я совершил зло ради этого»,

«Я совершил добро ради этого».

Он побеждает их обе.

Сделанное или не сделанное не беспокоит его.

 

4.4.23. Это было выражено следующим гимном:

Это вечная слава знающего Брахмана:

она не увеличивается и не уменьшается

от работы.

 

Поэтому следует знать природу только этого.

Зная это, человек не тронут злым действием.

Поэтому тот, кто знает это как таковое,

становится самоконтролируемым, спокойным,

замкнувшимся в себе,

выносливым и сосредоточенным, и видит себя

в своём собственном «я», теле;

он видит всё как Я.

Зло не настигает его, но он превосходит все зло.

Зло не беспокоит его, но он поглощает все зло.

Он становится безгрешным, незапятнанным,

свободным от сомнений

и брахаином, знающим Брахмана.

 

Это мир Брахмана, о император,

и ты достиг его, — сказал Яджнавалкья.

«Я даю тебе, господин, империю Видеха,

и себя вместе с ней, чтобы служить тебе».

 

4.4.24. Это великое, нерождённое Высшее «Я»

является поедателем пищи

и дарителем богатства, плодов своей работы.

Тот, кто знает Его так,

получает богатство, эти плоды.

 

4.4.25. Это великое, нерождённое Высшее «Я»

есть неразрушимое, бессмертное, неумирающее,

бесстрашное и оно — Брахман, бесконечное.

Брахман действительно бесстрашен.

Тот, кто знает Его так, несомненно,

становится бесстрашным Брахманом.

 

Глава 4.5. Наставление Яджнавалкьи своей жене Майтрейи о Брахмане (похоже на главу 2.4.)

 

4.5.1. Теперь у Яджнавалкьи было две жены,

Майтрейи и Катьяяни.

Из них с Майтрейи он обычно

говорил о Брахмане,

в то время, как Катьяяни тогда обладала только

существенно женским взглядом.

Однажды Яджнавалкья, с взглядом,

обнимающим жизнь, подошёл к жене.

 

4.5.2. «О Майтрейи, моя дорогая»,

сказал Яджнавалкья, «я собираюсь

отказаться от этой жизни ради монашества.

Позволь мне закончить дела

между тобой и Катьяяни».

 

4.5.3. Вслед за этим Майтрейи сказала:

«Господин, если действительно вся эта земля,

полная богатств, будет моей,

стану ли я бессмертной через это или нет?»

«Нет», ответил Яджнавалкья,

«твоя жизнь будет такой же, как у людей,

которые обладают множеством вещей,

но нет надежды на бессмертие через богатство».

 

4.5.4. Тогда Майтрейи сказала:

«Что мне делать с тем,

что не сделает меня бессмертным?

Расскажи мне, господин, о том единственном,

что ты знаешь, как о единственном

средстве бессмертия».

 

4.5.5. Яджнавалкья сказал:

«Моя дорогая, ты была моей возлюбленной

даже и прежде, и ты возвеличила то,

что у меня на сердце.

Если хочешь, моя дорогая, я объясню тебе это.

Пока я объясняю это, размышляй о его смысле.

 

4.5.6. Он сказал:

«Мужа любят не ради мужа, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Жену любят не ради жены, моя дорогая,

её любят ради собственного «Я».

 

Сыновей любят не ради их самих, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Богатство любят не ради его, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Брамина любят не ради него, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Кшатрия любят не ради него, моя дорогая,

его любят ради собственного «Я».

 

Миры любят не ради миров, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Существ любят не ради существ, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Богов любят не ради богов, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Всех любят не ради них самих, моя дорогая,

их любят ради собственного «Я».

 

Высшее «Я», моя дорогая Майтрейи,

должно быть осознано —

оно должно быть услышано, обдумано,

над ним нужно размышлять.

Когда Высшее «Я», моя дорогая, осознано,

будучи услышано, обдумано

и над ним размышляли,

всё это известно.

 

4.5.7. Брамин оттесняет того, кто знает его,

как отличающегося от Высшего «Я».

Кшатрий оттесняет того, кто знает его,

как отличающегося от Высшего «Я».

Миры оттесняют того, кто знает их,

как отличающиеся от Высшего «Я».

Боги оттесняют того, кто знает их,

как отличающиеся от Высшего «Я».

Веды оттесняют того, кто знает их,

как отличающиеся от Высшего «Я».

Существа оттесняют того, кто знает их

как отличающиеся от Высшего «Я».

Все  отттесняют того, кто знает их

как отличающиеся от Высшего «Я».

 

Эти Брамины, Кшатрии, эти миры, эти боги,

эти Веды, эти существа и все они —

это Высшее «Я».

 

4.5.8. Как, когда бьют в барабан,

нельзя различить его различные отдельные ноты,

но они всё же включены в общую ноту барабана

или в общий звук, производимый

разными видами ударов.

 

4.5.9. Как, когда дуют в раковину,

нельзя различить её различные отдельные ноты,

но они всё же включены в общую ноту раковины

или в общий звук, производимый

разными видами игры.

 

4.5.10. Как, когда играют на Вине[322],

нельзя различить её различные отдельные ноты, но они всё же включены в общую ноту Вины

или в общий звук, производимый

разными видами игры.

 

4.5.11. Как из огня, разожжённого

мокрым хворостом,

вырываются разнообразные виды дыма,

так и, моя дорогая, Ригведа, Яджурведа,

Самаведа, Атхарвангираса, история,

мифология, искусство, Упанишады,

содержательные стихи, афоризмы,

разъяснения, объяснения,

жертвоприношения, подношения в огне,

еда, питье, этот мир, следующий мир

и все существа

подобны дыханию этой

бесконечной Реальности.

Они подобны дыханию Высшего «Я».

 

4.5.12. Как океан — это единственная цель

всех видов воды,

как кожа — это единственная цель

всех видов прикосновения,

как ноздри — это единственная цель

всех запахов,

как язык — это единственная цель

всех вкусов,

как глаз — это единственная цель

всех цветов,

как ухо — это единственная цель

всех звуков,

как Манас — это единственная цель

всех размышлений,

как интеллект — это единственная цель

всех видов знания,

как руки — это единственная цель

всех видов работы,

как орган воспроизведения —

это единственная цель

всех видов наслаждения,

как анус — это единственная цель

всех выделений,

как ноги — это единственная цель

всех видов ходьбы,

как орган речи — это единственная цель

всех Вед.

 

4.5.13. Как кусок соли

 без внутреннего или внешнего,

цельный и чисто соленый на вкус,

так и Высшее «Я» без внутреннего

или внешнего, цельное, Чистое Интеллект.

Высшее «Я» выходит

как отдельная сущность из этих элементов,

и эта отдельность разрушается вместе с ними.

После достижения единства,

у него больше нет сознания.

Вот что я говорю, моя дорогая.

Так сказал Яджнавалкья.

 

4.5.14. Майтрейи сказала:

«Только что вы привели меня

в полное замешательство, сэр,

я совсем ничего не поняла из этого».

Он ответил: «Определённо,

я не говорю ничего запутывающего.

Это внутреннее «я» действительно неизменно

и неразрушимо, моя дорогая».

 

4.5.15. Потому что когда есть нечто,

похожее на двойственность,

тогда человек что-то видит, что-то обоняет,

что-то пробует на вкус, что-то говорит,

что-то слышит, что-то думает,

чего-то касается, что-то знает.

 

Но когда для знающего Брахмана

всё стало Высшим Я,

тогда что ему нужно видеть и через что,

что ему нужно обонять и через что,

что ему нужно пробовать на вкус и через что,

что ему нужно говорить и через что,

что ему нужно слышать и через что,

что ему нужно думать и через что,

что ему нужно трогать и через что,

что ему нужно знать и через что?

 

Через что следует знать то,

благодаря чему все это известно?

Это «я» есть То, что было описано как

«Ни то, и не это».

 

Оно неощутимо, потому что

Оно никогда не воспринимается;

Оно неразрушимо, потому что

Оно никогда не разлагается;

Оно непривязано, потому что

Оно никогда не привязывается;

Оно не стеснено —

оно никогда не чувствует боли

и никогда не терпит травм.

 

Через что, о Майтрейи, следует знать Знающего?

Итак, ты получила наставления, Майтрейи.

Это действительно средство бессмертия,

моя дорогая.

Сказав это, Яджнавалкья ушёл.

 

Глава 4.6. Линия учителей

 

4.6.1. Теперь линия учителей:

Паутимасья получил это от Гаупаваны.

Гаупавана от другого Паутимасьи.

Этот Паутимасья от другого Гаупаваны.

Этот Гаупавана от Каушики.

Каушика от Каундиньи.

Каундиньи от Сандильи.

Сандильи от Каушики и Гаутамы.

 

4.6.2. Гаутама — от Агнивеши.

Агнивеши от Сандильи и Анабхимлаты.

Анабхимлата от другого с таким же именем.

Он от третьего Анабхимлаты.

Это Анабхимлата от Гаутамы.

Гаутама от Сайтавы и Прачинайогьи.

Они — от  Парашарии.

Парасарья от Бхарадваджи.

Он от Бхарадваджи и Гаутамы.

Гаутама от другого Бхарадваджи.

Он от другого Парашарья.

Парасарья от Байджавапаяны.

Он от Каусикаяни.

 

4.6.3: Каусикаяни — от Гхритакаушики.

Гхритакаушика от Парашарьяяны.

Он от Парашарии.

Парашарья от Джатукарньи.

Джатукарнья от Асурайаны и Яски.

Асураяна от Траивани.

Траивани от Аупаджандхани.

Он от Асури.

Асури от Бхарадваджи.

Бхарадваджа от Атреи.

Атрея от Манти.

Манти от Гаутамы.

Гаутама от другого Гаутамы.

Он от Ватсьи.

Ватсья от Сандильи.

Сандилья от Кайсорья Капья.

Он от Кумарахариты.

Кумарахарита от Галавы.

Галава от Видарбхи-Каундиньи.

Он от Ватсанапат Бабхрава.

Он от Патина Саубхары.

Он от Аясья Ангирасы.

Он от Абхути Твастры.

Он от Вишварупа Твастры.

Он от Асвинов.

Они от Дадхьяка Атхарвана.

Он от Атхарвана Дайвы.

Он от Мритью Прадхвамсаны.

Он от Прадхвамсаны.

Прадхвамсана от Экарши.

Экарши от Випрачитти.

Випрачитти от Вьясри.

Вьясри от Санару.

Санару от Санатаны.

Санатана от Санаги.

Санага от Параместин (Вирадж).

Он от Брахмана (Хираньягарбха).

Брахман саморождён.

Приветствие Брахману.

 

Глава 5.1. Про бесконечность

 

5.1.1. Ом. Тот Брахман бесконечен,

и эта вселенная бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

Затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

она остаётся как один бесконечный Брахман.

Ом — это эфир-Брахман — вечный эфир.

«Эфир, содержащий воздух», —

говорит сын Кауравьяяни.

Это Веда, так знают брамины,

знающие Брахмана;

потому что через неё познается то,

что должно быть познано.

 

Глава 5.2. Наставление Праджапати богов, людей и асуров через слог «Да».

 

5.2.1. Три класса сыновей Праджапати

жили жизнью воздержания со своим отцом,

Праджапати, Вираджем — боги, люди и асуры.

Боги, по завершении своего срока, сказали:

«Пожалуйста, наставь нас».

Он сказал им слог «Да» и спросил:

«Вы поняли?»

Они сказали: «Мы поняли.

Ты говоришь нам: «Контролируйте себя».

Он сказал: «Да, вы поняли».

 

5.2.2. Тогда люди сказали ему:

«Пожалуйста, наставь нас».

Он сказал им тот же слог «Да» и спросил:

«Вы поняли?»

Они сказали: «Мы поняли.

Ты говоришь нам: Дайте».

Он сказал: «Да, вы поняли».

 

5.2.3. Тогда асуры сказали ему:

«Пожалуйста, наставь нас».

Он сказал им тот же слог «Да» и спросил:

«Вы поняли?»

Они сказали: «Мы поняли.

Ты говоришь нам: Имейте сострадание».

Он сказал: «Да, вы поняли».

 

Это же самое повторяет небесный голос, облако,

как «Да», «Да», «Да»:

«Контролируйте себя», «Дайте»

и «имейте сострадание».

Поэтому следует изучить эти три вещи –

самообладание, милосердие и сострадание.

 

Глава 5.3. Про три слога в слове «Хридайя»

 

5.3.1. Есть Праджапати —

это сердце (интеллект).

Есть Брахман, это всё.

«Хридайя» (сердце) имеет три слога.

«Хр» — один слог.

Тому, кто знает это, как нечто высшее,

его собственные люди и другие

приносят подарки.

«Да» — другой слог.

Тому, кто это, как нечто высшее,

его собственные люди и другие

дают свои силы.

«Йа» — другой слог.

Тот, кто это, как нечто высшее,

отправляется на небеса.

 

Глава 5.4. Об Интеллекте-Брахмане и Сатье

 

5.4.1. Интеллект-Брахман был только этим —

Сатья[323], грубым и тонким, только им.

Тот, кто знает это великое, обожаемое,

перворождённое существо как Сатья-Брахмана,

побеждает эти миры,

и его враг побеждается таким образом

и становится несуществующим —

тот, кто знает это великое, обожаемое,

перворождённое существо таким образом,

как Сатья-Брахмана,

потому что Сатья действительно есть Брахман.

 

Глава 5.5. Про Сатью, существо в солнечном шаре и существо в правом глазу

 

5.5.1. Эта вселенная в начале

была всего лишь водой,

жидкими подношениями,

связанными с жертвоприношениями.

Вода произвела Сатью.

Сатья есть Брахман.

Брахман произвёл Праджапати,

а Праджапати – богов.

Боги медитируют только на Сатью.

Имя «Сатья» состоит из трёх слогов:

«Са» или «Жертвоприношение» — первый слог,

«Ти» — второй слог, и «Йа» — третий слог.

Первый и последний слоги — истина.

В середине — неправда.

Эта неправда окружена с обеих сторон истиной.

Отсюда — преобладание истины.

Тот, кто знает, как указано выше,

никогда не будет ранен неправдой.

 

5.5.2. То, что есть Сатья, — это солнце —

существо, которое находится в этой сфере,

и существо, которое находится в правом глазу.

Эти двое покоятся друг на друге.

Первое покоится на последнем

при помощи лучей,

а последнее покоится на первом

при помощи функции глаз.

Когда человек собирается покинуть тело,

он видит солнечный шар как ясный.

Лучи больше не приходят к нему.

 

5.5.3. Из того существа,

что находится в солнечном шаре,

слог «Бхур» — голова,

потому что есть одна голова,

и есть этот один слог;

слово «Бхувар» — руки,

потому что есть две руки,

и есть эти два слога;

слово «Свар» — это ноги,

потому что есть две ноги,

и есть эти два слога.

Его тайное имя — «Ахар».

Тот, кто знает, как выше,

уничтожает зло и избегает его.

 

5.5.4. Из этого существа,

что находится в правом глазу,

слог «Бхур» — голова,

потому что есть одна голова,

и есть этот один слог;

слово «Бхувар» — это руки,

потому что есть две руки,

и есть эти два слога;

слово «Свар» — это ноги,

потому что есть две ноги,

и есть эти два слога.

Его тайное имя — «Ахам[324]».

Тот, кто знает, как выше,

уничтожает зло и избегает его.

 

Глава 5.6. О существе, что отождествляется с умом и которое сияет в сердце

 

5.6.1. То существо, что отождествляется с умом

и сияющее, как это осознается йогами в сердце,

подобно зерну риса или ячменя.

Оно — владыка всего, правитель всего

и управляет всем, что есть.

 

Глава 5.7. О молнии, Видьют, которая — Брахман

 

5.7.1. Они говорят, что молния — это Брахман.

Она называется молнией, Видьют,

потому что она рассеивает тьму.

Тот, кто знает её так —

что молния есть Брахман —

рассеивает зло,

которое направлено против него,

потому что молния действительно есть Брахман.

 

Глава 5.8. О медитации на речь как на корове; о четырёх её сосках

 

5.8.1. Следует медитировать на речь (Веды),

как если бы она была коровой.

У неё четыре соска — звуки

 «Сваха[325]», «Васат[326]», «Ханта[327]» и «Свадха[328]».

Боги живут на двух её сосках –

звуках «Сваха» и «Васат»,

мужчины на звуке «Ханта»,

а Маны на звуке «Свадха».

Её бык – это жизненная сила,

а её телёнок – ум.

 

Глава 5.9. Об огне Вайшванара внутри человека

 

5.9.1. Тот огонь, что находится внутри человека

и переваривает съеденную пищу, —

это Вайшванара.

Он издает такой звук, который слышишь,

затыкая уши определённым образом.

Когда человек собирается покинуть тело,

он больше не слышит этот звук.

 

Глава 5.10. Как человек, покидающий мир, проходит через разные отверстия

 

5.10.1. Когда человек покидает этот мир,

он достигает воздуха, который

делает для него отверстие,

похожее на отверстие в колесе повозки.

 

Он идёт вверх через него и достигает солнца,

которое делает там отверстие для него,

как отверстие в маленьком барабане.

 

Он идёт вверх через него и достигает луны,

которая делает там отверстие для него,

как отверстие в барабане.

 

Он идет вверх через него и достигает мира,

свободного от печали и холода.

Он живёт там вечные годы.

 

Глава 5.11. Аскеза, которую человек терпит, когда он болен — прекрасна

 

5.11.1. Та аскеза, которую человек терпит,

когда он болен — воистину прекрасна.

Тот, кто знает, это как сказано выше,

выигрывает превосходный мир.

 

Это действительно превосходная аскеза,

что человека после смерти несут в лес.

Тот, кто знает, как сказано выше,

выигрывает превосходный мир.

Это действительно превосходная аскеза,

 

что человека после смерти помещают в огонь.

Тот, кто знает, как сказано выше,

выигрывает превосходный мир.

 

Глава 5.12. О пище и жизненной силе, как о Брахмане

 

5.12.1. Некоторые говорят,

что пища — это Брахман.

Это не так, потому что пища

гниёт без жизненной силы.

Другие говорят, что жизненная сила —

это Брахман.

Это не так, потому что жизненная сила

иссякает без пищи.

Но эти два божества, будучи объединены,

достигают своей вершины.

 

Поэтому Пратрда сказал своему отцу:

«Какое добро я действительно могу сделать

тому, кто знает это,

и какое зло я действительно могу сделать ему?»

 

Отец, жестом руки, сказал:

«Нет, Пратрда, потому что —

кто достигнет своей вершины,

отождествляясь с ними?»

Затем он сказал ему следующее:

 

«Это «Ви».

Пища — «ви»,

потому что все существа опираются на пищу.

Это «Рам».

Жизненная сила — «Рам»,

потому что все существа наслаждаются,

если есть жизненная сила».

На том, кто знает, как сказано выше,

покоятся все существа,

и в нём они наслаждаются.

 

Глава 5.13. О медитации на жизненной силе, как на Уктху, как на Яджус, как на Саман, как на Кшатру

 

5.13.1. Нужно медитировать на жизненную силу

как на Уктху —

как на гимн, который восхваляет.

Жизненная сила — это Уктха,

потому что она возвышает эту вселенную.

От того, кто знает, так сказано выше,

рождается сын, который знает жизненную силу,

и он достигает союза с Уктхой

и пребывания в том же мире, что и Уктха.

 

5.13.2. Нужно медитировать на жизненную силу

как на Яджус[329].

Жизненная сила — это Яджус,

поскольку все эти существа

соединены друг с другом,

если есть жизненная сила.

Все существа соединены для возвышения того,

кто знает, как сказано выше,

и он достигает союза с Яджусом,

жизненной силой,

и пребывания в том же мире, что и Яджус.

 

5.13.3. Нужно медитировать на жизненную силу

как на Саман.

Жизненная сила — это Саман,

поскольку все эти существа соединены,

если есть жизненная сила.

Для того, кто знает, как сказано выше,

все существа объединены,

и им удается добиться его возвышения,

и он достигает союза

с пребыванием в том же мире, что и Саман.

 

5.13.4. Нужно медитировать на жизненную силу

как на Кшатру[330].

Жизненная сила — это Кшатра,

потому что она действительно Кшатра.

Жизненная сила защищает тело от ран.

Тот, кто знает, как сказано выше,

достигает этой Кшатры, жизненной силы,

у которой нет другого защитника,

и достигает союза с Кшатрой

и пребывания в том же мире, что и Кшатра.

 

Глава 5.14. О Гаятри и четырех его стопах

 

5.14.1. «Бхуми[331]» (земля), «Антарикша[332]» (небо)

и «Дьяус[333]» (небеса) составляют восемь слогов,

и первая стопа Гаятри[334] имеет восемь слогов.

Таким образом, три вышеупомянутых мира

составляют первую стопу Гаятри.

Тот, кто знает, что первая стопа Гаятри такова,

выигрывает столько,

сколько есть в этих трёх мирах.

 

5.14.2. «Реа», «Яджумси» и «Самани»

составляют восемь слогов,

и вторая стопа Гаятри имеет восемь слогов.

Таким образом, три вышеупомянутые Веды

составляют вторую стопу Гаятри.

Тот, кто знает, что вторая стопа Гаятри такова,

побеждает столько,

сколько сокровищница знания,

три Веды, должна дать.

 

5.14.3. «Прана», «Апана» и «Вьяна»

составляют восемь слогов,

и третья стопа Гаятри имеет восемь слогов.

Таким образом, три вышеупомянутые формы

жизненной силы составляют

третью стопу Гаятри.

Тот, кто знает, что третья стопа Гаятри такова,

побеждает всех живых существ,

которые есть во вселенной.

Теперь её Турия[335], кажущаяся видимой,

надмирская стопа, действительно это — солнце,

которое светит.

«Турия» означает четвёртая.

«Кажущаяся видимая нога»,

потому что она в некотором смысле видна.

«Сверхмирской» её называют, потому,

что она сияет на всю вселенную

как её повелитель.

Тот, кто знает, что четвёртая нога Гаятри такова,

сияет таким же образом,

с великолепием и славой.

 

5.14.4. Та Гаятри покоится на этой четвертой,

ставшей видимой, сверхмирской ноге.

Та снова покоится на истине.

Глаз есть истина, потому что

глаз есть действительно истина.

Поэтому, если даже сегодня два человека

приходят спорить, один говорит: «Я видел это»,

а другой: «Я слышал об этом»,

мы верим только тому, кто говорит:

«Я видел это».

 

Та истина покоится на силе.

Жизненная сила есть сила.

Следовательно, истина покоится

на жизненной силе.

Поэтому они говорят, что

сила могущественнее истины.

Таким образом, Гаятри покоится

на жизненной силе внутри тела.

Та Гаятри спасла Гайи.

Органы есть Гайи; поэтому она спасла органы.

Теперь, поскольку она спасла органы,

она называется Гаятри.

Савитри, которую учитель передаёт ученику,

есть не что иное, как это.

Она спасает органы того, кому она сообщается.

 

5.14.5. Некоторые передают ученику Савитри,

которая есть Анустубх[336], говоря:

«речь есть Анустубх; мы передадим это ему».

Так поступать не следует.

Следует сообщать ту Савитри,

которая есть Гаятри.

Даже если человек, который знает, как выше,

принимает слишком много в качестве дара,

что бывает, этого недостаточно

даже для одной стопы Гаятри.

 

5.14.6. Тот, кто принимает эти три мира,

полные богатства,

получит результаты познания

только первой стопы Гаятри.

 

Тот, кто принимает столько,

сколько должна даровать

эта сокровищница знания, Веды,

получит результаты познания

только её второй стопы.

 

И тот, кто принимает столько,

сколько охвачено всеми живыми существами,

получит результаты познания

только её третьей стопы.

 

С её четвёртой, очевидно видимой,

стоящей над миром, стопой — солнцем,

которое светит — не возможно уравновесится

никаким полученным даром.

Действительно, как кто-либо может принять

так много в качестве дара?

 

5.14.7. Его приветствие:

«О Гаятри, ты одноногая, двуногая,

трехногая и четырехногая, и ты без ног,

потому что ты недостижима.

Приветствие тебе, четвертая,

явно видимая, стоящая над миром, нога!

Пусть враг никогда не достигнет своей цели!»

 

Если знающий Гаятри питает ненависть

к кому-либо, он должен

либо использовать мантру:

«Таким-то и таким-то образом,

его желаемая цель

никогда не станет процветать!» —

в этом случае та цель человека,

против которого он так приветствует Гаятри,

никогда не будет процветает —

или он может сказать:

«Пусть я достигну этой его заветной цели!»

 

5.14.8. Говорят, что на это Джанака,

император Видехи, сказал Будиле,

сыну Ашватарашвы:

«Хорошо, ты выдал себя за знающего Гаятри;

тогда почему, увы, ты несёшь меня как слона?»

Он ответил:

«Потому что я не знал его пасти, о император».

«Огонь — его пасть.

Даже если они положат большое количество

топлива в огонь, он весь сгорит.

Точно так же, даже если тот,

кто знает, как сказано выше,

совершит множество грехов,

он поглотит их все

и станет чистым, очищенным,

неразлагающимся и бессмертным».

 

Глава 5.15. Обращение в молитве к Пушану, Яме и Сурье

 

5.15.1. Лицо, или природа Сатьи Брахмана

скрыто, как в примере с золотым сосудом.

О Пушан, о тот кто питает мир, о солнце,

удали его, чтобы я, чья реальность — Сатья,

мог увидеть это лицо.

 

О Пушан, о одинокий Риши, провидец

или путник, о Яма, управитель,

о Сурья[337], солнце, о сын Праджапати —

сын Бога или Хираньягарбхи,

убери свои лучи, притуши своё сияние.

Я хочу увидеть твою самую благостную форму.

Я сам являюсь этим человеком; и я бессмертен.

 

Когда мое тело падёт, пусть моя жизненная сила

вернётся в воздух, в космическую силу,

и это тело также, превратившись в пепел,

отправится в землю!

 

О огонь, который есть слог «Ом»,

о божество размышлений, вспомни,

вспомни всё, что я сделал,

о божество размышлений, вспомни,

вспомни всё, что я сделал.

О огонь, веди нас по доброму пути

к нашим богатствам, по нашим пустыням.

О Господь, ты знаешь душевные состояния

каждого; удали от нас коварное зло.

Мы повторяем тебе наши приветствия.

 

Шестой раздел

 

Глава 6.1. Спор органов — кто из них является Васиштхой

 

6.1.1. Ом. Тот, кто знает, что является

самым древним и величайшим,

становится самым древним и величайшим

среди своих родственников.

Жизненная сила действительно

самая древняя и величайшая.

Тот, кто знает, что это так,

становится самым древним и величайшим

среди своих родственников,

а также среди тех, кем он хочет быть.

 

6.1.2. Тот, кто знает Васиштху, то, что

лучше всего помогает жить или скрывать,

становится Васиштхой среди

своих родственников.

Орган речи — это воистину Васиштха.

Тот, кто знает его так, становится Васиштхой

среди своих родственников,

а также среди тех, кем он хочет быть.

 

6.1.3. Тот, кто знает Пратиштху[338],

то, что обладает устойчивостью,

живёт устойчиво как в трудных,

так и в спокойных местах и ​​временах.

Глаз — это воистину Пратиштха,

потому что посредством глаза человек

живет устойчиво как в трудных,

так и в спокойных местах и ​​временах.

Тот, кто знает его так, живёт устойчиво,

как в трудных, так и в спокойных местах

и ​​временах.

 

6.1.4. Тот, кто знает Сампад[339], процветание,

достигает любой цели, которую он желает.

Ухо — это воистину Сампад, потому что

все Веды приобретаются,

когда у человека есть нетронутое ухо.

Тот, кто знает, что это так,

достигает любой цели, которую он желает.

 

6.1.5. Тот, кто знает обитель,

становится обителью своих родственников,

а также других людей.

Манас, действительно, является обителью.

Тот, кто знает, что это так,

становится обителью своих родственников,

а также других людей.

 

6.1.6. Тот, кто знает Праджати[340],

то, что имеет атрибут зарождения,

обогащается детьми и животными.

У семени, у соответствующего органа,

есть этот атрибут.

Тот, кто знает, что это так,

обогащается детьми и животными.

 

6.1.7. Эти органы, споря о своем величии,

пошли к Брахману и сказали ему:

«Кто из нас Васиштха?»

Он сказал: «Тот из вас будет Васиштхой,

для которого, если он отделится

от других органов,

люди будут считать тело самым жалким».

 

6.1.8. Тогда ушёл орган речи.

Пробыв целый год снаружи,

он вернулся и спросил:

«Как вы умудрялись жить без меня?»

Они сказали: «Мы жили так же, как немые люди,

не разговаривая посредством органа речи,

но жили благодаря жизненной силе,

видя при помощи глаз,

слыша при помощи уха,

зная при помощи ума

и зачиная детей детородным органом.»

Так орган речи вошёл обратно.

 

6.1.9. Тогда ушёл глаз.

Пробыв целый год снаружи,

он вернулся и спросилл:

«Как вы умудрялись жить без меня?»

Они сказали: «Мы жили так же,

как слепые люди, не видя при помощи глаза,

но живя при помощи жизненной силы,

говоря при помощи органа речи,

слыша при помощи уха,

зная при помощи ума

и зачиная детей детородным органом.»

Так глаз вошёл обратно.

 

6.1.10. Тогда ушло ухо.

Пробыв целый год снаружи,

оно вернулось и спросило:

«Как вы умудрялись жить без меня?»

Они сказали: «Мы жили так же,

как глухие люди, не слыша при помощи уха,

но живя при помощи жизненной силы,

говоря при помощи органа речи,

видя при помощи глаза,

зная при помощи ума

и зачиная детей детородным органом.»

Так ухо вошло обратно.

 

6.1.11. Тогда ушёл ум.

Пробыв целый год снаружи,

он вернулся и спросил:

«Как вы умудрялись жить без меня?»

Они сказали: «Мы жили, как идиоты,

не зная при помощи ума,

но живя при помощи жизненной силы,

говоря при помощи органа речи,

видя при помощи глаза,

слыша при помощи уха

и зачиная детей детородным органом».

Так ум вошёл обратно.

 

6.1.12. Тогда ушёл детородный орган.

Пробыв целый год снаружи,

он вернулся и спросил:

«Как вы умудрялись жить без меня?»

Они сказали: «Мы жили так же, как и евнухи,

не имея детей детородным органом,

но живя жизненной силы,

говоря при помощи органа речи,

видя при помощи глаза,

слыша при помощи уха

и зная при помощи ума».

Так детородный орган вошёл обратно.

 

6.1.13. Затем, когда собралась выйти

жизненная сила, она вырвала эти органы

с корнем, как большой, прекрасный конь

из Синда вытаскивает колышки,

к которым привязаны его ноги.

Они сказали: «Пожалуйста, господин,

не выходи, мы не можем жить без тебя».

«Тогда отдайте мне дань».

«Хорошо».

 

6.1.14. Орган речи сказал:

«Тот атрибут Васиштхи, что есть у меня, твой».

Глаз: «Тот атрибут устойчивости,

который есть у меня, твой».

Ухо: «Тот атрибут процветания,

который есть у меня, твой».

Ум: «Тот атрибут жилища,

который есть у меня, твой».

Половой орган: «Тот атрибут воспроизводства,

который есть у меня, твой».

 

Жизненная сила спросила:

«Тогда что будет моей пищей и моей одеждой?»

Органы ответили: «Всё, что известно как еда,

включая собак, червей, насекомых и моль,

является твоей пищей,

а вода — твоей одеждой».

 

Тот, кто знает, что пища жизненной силы

такова, никогда не ест ничего,

что не является пищей,

или не принимает ничего,

что не является пищей.

Поэтому мудрецы, сведущие в Ведах,

пьют немного воды непосредственно перед едой

и после неё.

Они считают, что это снимает

наготу жизненной силы.

 

Глава 6.2. Наставление царя Праваханы мальчику Шветакету

 

6.2.1. Шветакету, внук Аруны,

пришел на собрание Панчалов.

Он подошёл к Правахане, сыну Дживалы,

которому помогали его слуги.

Увидев его, царь обратился к нему: «Мальчик!»

Тот ответил: «Да, сэр».

«Тебя учил твой отец?»

Он сказал: «Да».

 

6.2.2. «Знаешь ли ты, как эти люди

разойдутся после смерти?»

«Нет», — сказал он.

«Знаешь ли ты, как они возвращаются

в этот мир?»

«Нет», — сказал он.

«Знаешь ли ты, как другой мир

никогда не заполняется таким количеством

людей, умирающих так снова и снова?»

«Нет», — сказал он.

«Знаешь ли ты,

после скольких жертвоприношений

вода (жидкие жертвоприношения) поднимается,

одержимая человеческим голосом

(или под именем человека) и говорит?»

«Нет», — сказал он.

«Знаешь ли ты средства доступа к пути богов,

или к пути манов — совершая которые

люди достигают либо пути богов,

либо пути манов?

Мы слышали слова Мантры:

«Я слышал о двух путях для людей,

ведущих к манам и богам.

Проходя по ним, всё это объединяется.

Они лежат между отцом и матерью

(землей и небом)».

Он отвечал: «Я не знаю ни одного из них».

 

6.2.3. Тогда царь пригласил его остаться.

Мальчик, проигнорировав это приглашение,

поспешил уйти.

Он пришёл к отцу и сказал ему:

«Ну, разве ты не говорил мне раньше,

что ты полностью наставил меня?»

«Как ты пострадал,

мой проницательный ребенок?»

«Этот негодяй кшатрий задал мне

пять вопросов, и я не знал ни одного из них».

«Какие они?»

«Эти», и он процитировал их первые слова.

 

6.2.4. Отец сказал: «Дитя моё, поверь мне, всё,

что я знал, я рассказал тебе все.

Но пойдём, пойдём туда

и поживем как ученики».

«Ты иди один, пожалуйста».

И тогда Гаутама пришёл туда,

где царь Правахана, сын Дживалы,

давал аудиенцию.

Царь усадил его, велел принести воды для него,

и сделал ему почтительное подношение.

Затем он сказал:

«Мы дадим почтенному Гаутаме благо».

 

6.2.5. Аруни сказал:

«Ты обещал мне это благо.

Пожалуйста, скажи мне,

о чём ты говорил с моим мальчиком».

 

6.2.6. Царь сказал:

«Это относится к небесным благам, Гаутама.

Пожалуйста, попроси какое-нибудь

человеческое благо».

 

6.2.7. Аруни отвечал:

«Ты знаешь, что у меня уже есть золото,

скот и лошади, служанки, свита и одежда.

Не будь нещедрым ко мне одному относительно

этого обильного, бесконечного

и неисчерпаемого богатства».

«Тогда ты должен искать его согласно форме,

Гаутама».

«Я обращаюсь к тебе как ученик».

Древние обычно обращались к учителю

просто через заявление.

Аруни жил как ученик, просто заявляя,

что он к его услугам.

 

6.2.8. Царь сказал:

«Пожалуйста, не обижайся на нас, Гаутама,

как не обижались твои деды по отцовской линии

на наших.

До этого это учение

никогда не принадлежало брахману.

Но я научу тебя этому;

потому что кто может отказать тебе,

когда ты говоришь так?

 

6.2.9. Слово — небеса, о Гаутама, есть огонь,

солнце — его топливо,

лучи — его дым,

день — его пламя,

стороны света — его зола,

а промежуточные стороны — его искры.

В этом огне боги предлагают веру —

жидкие жертвоприношения в тонкой форме.

Из этого подношения рождается царь Месяц —

тело создается в луне для жертвователя.

 

6.2.10. Парджанья, бог дождя, о Гаутама,

есть огонь,

год — его топливо,

облака — его дым,

молния — его пламя,

гром — его зола,

а раскаты — его искры.

В этом огне боги предлагают царя Месяца.

Из этого подношения рождается дождь.

 

6.2.11. Этот мир, о Гаутама,

есть огонь,

земля — его топливо,

огонь — его дым,

ночь — его пламя,

луна — его зола,

а звёзды — их искры.

В этом огне боги предлагают дождь.

Из этого подношения рождается еда.

 

6.2.12. Мужчина, о Гаутама, есть огонь,

открытый рот — его топливо,

жизненная сила — его дым,

речь — его пламя,

глаз — его зола,

а ухо — его искры.

В этом огне боги предлагают пищу.

Из этого подношения рождается семя.

 

6.2.13. Женщина, о Гаутама, есть огонь.

В этом огне боги предлагают семя.

Из этого подношения рождается человек.

Он живёт столько, сколько ему суждено жить.

 

6.2.14. Затем, когда он умирает,

они несут его, чтобы принести в жертву огню.

Огонь становится его огнём,

топливо — его топливом,

дым — его дымом,

пламя — его пламенем,

зола — его золой,

а искры — его искрами.

В этом огне боги предлагают мужчину.

Из этого подношения мужчина

появляется сияющим.

 

6.2.15. Те, кто знают это так, как и те другие,

кто медитируют с верой на Сатья-Брахмана

в лесу, достигают божества,

отождествляемого с пламенем,

от него божества дня,

от него божества двух недель, когда растёт луна,

от него божества шести месяцев,

в которые солнце движется на север,

от них божества, отождествляемого

с миром богов,

от него солнца, а от солнца божества молнии.

 

Затем существо, созданное

из ума (Хираньягарбхи),

приходит и ведёт их в миры Хираньягарбхи.

Они достигают совершенства

и живут в этих мирах Хираньягарбхи

в течение многих сверхпрекрасных лет.

Они больше не возвращаются в этот мир.

 

6.2.16. В то время как те, кто покоряет миры

при помощи жертвоприношений,

благотворительности и аскезы,

достигают божества дыма,

от него — божества ночи,

от него — божества двух недель,

в которые убывает луна,

от него — божества шести месяцев,

в которые солнце движется на юг,

от них — божества мира манов,

и от него — луны.

 

Достигнув луны, они становятся пищей.

Там боги наслаждаются ими,

как жрецы пьют сияющий сок Сомы,

постепенно, как бы говоря:

«Расцветайте, увядайте».

И когда их прошлые труды истощаются,

они становятся подобными эфиру,

из эфира попадают в воздух,

из воздуха — в дождь,

а из дождя — в землю.

 

Достигнув земли, они становятся пищей.

Затем их снова приносят в жертву

в огне мужчины, оттуда в огне женщины,

откуда они рождаются и совершают обряды,

с целью отправиться в другие миры.

Так они ходят кругами.

В то время как те другие,

которые не знают этих двух путей,

становятся насекомыми и молью,

и этими часто кусающими существами —

мошками и комарами.

 

Глава 6.3. Описание обряда для достижения величия

 

6.3.1. Тот, кто желает достичь величия,

должен совершить в благоприятный день,

в течении двух недель, в которые луна растет,

и под мужским созвездием,

во время северного марша солнца,

жертвоприношение следующим образом:

 

Он должен принять на себя

в течение двенадцати дней обет,

связанный с Упасадами[341],

т. е. питаться молоком,

собрать в чашу из фигового дерева все травы

и их зерна, подметать и обмазывать землю,

очищать подношения предписанным образом,

положить Манту — пасту,

сделанную из этих вещей,

и предложить подношения

со следующими мантрами:

 

«О Огонь, всем этим богам под тобой,

которые злобно расстраивают желания людей,

я предлагаю их долю.

Пусть они, будучи удовлетворены,

удовлетворят меня всеми объектами желания!

Сваха.

Той обеспечивающей всех богине,

которая оказывается злой под твоей защитой,

думая, что она — опора всех,

я предлагаю этот поток топлёного масла.

Сваха».

 

6.3.2. Предлагая подношения на огне, говоря:

«Сваха старейшему, Сваха величайшему»,

он окунает остаток, прилипший к ковшу,

в пасту.

 

Предлагая подношения на огне, говоря:

«Сваха жизненной силе, Сваха Васиштхе»,

он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношения, говоря:

«Сваха органу речи,

Сваха тому, что имеет устойчивость»,

он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношения, говоря:

«Сваха глазу, Сваха процветанию»,

он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношения, говоря:

«Сваха уху, Сваха обители»,

он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношения, говоря:

«Сваха Манасу, Сваха Праджати»,

он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношения, говоря:

«Сваха детородному органу»,

он льёт остаток в смесь.

 

6.3.3. Предлагая подношения в огне,

говоря: «Сваха огню», он капает остатки,

прилипшие к ковшу, в пасту.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха луне», он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

 «Сваха земле», он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха небу», он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха небесам», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха земле, небу и небесам»,

он льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха брамину», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха кшатрию», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха прошлому», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха будущему», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха целому», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха всем», льёт остаток в смесь.

 

Предлагая подношение и говоря:

«Сваха Праджапати», льёт остаток в смесь.

 

6.3.4. Затем он касается пасты, говоря:

«Ты движешься как жизненная сила,

ты горишь как огонь,

ты бесконечна как Брахман,

ты неподвижна как небо.

Ты объединяешь в себе всё.

Ты — звук «Он» и произносишься как «Он»

(в жертвоприношении Прастотра).

Ты — Удгитха и поёшься Удгатрой.

Тебя декламируют через Адхварью[342]

и декламирует снова через Агнидхру[343].

Ты полностью пылаешь во влажном облаке.

Ты вездесущ и хозяин.

Ты — пища, как луна, и свет, как огонь.

Ты — смерть,

и ты — то, в чём всё сливается».

 

6.3.5. Затем он берет её, говоря:

«Ты знаешь всё как жизненная сила;

мы тоже знаем о твоём величии.

Жизненная сила — царь, господин, правитель.

Пусть она сделает меня

царём, господином и правителем!

 

6.3.6. Затем он пьёт её, говоря:

«Сияющее солнце восхитительно.

Ветры дуют сладко, реки проливают мёд,

пусть травы будут сладкими для нас!

Сваха земле.

Слава, на которой мы медитируем;

Пусть ночи и дни будут очаровательны,

а пыль земли будет сладкой,

пусть небеса, наш отец, будут милостивы!

Сваха небу.

Пусть он направит наш интеллект;

Пусть лиана Сомы будет сладкой для нас,

пусть солнце будет добрым,

пусть стороны света будут полезны нам!

Сваха небесам».

 

Затем он повторяет всю Гаятри

и всю Мадхумати и говорит в конце:

«Да буду я всем этим!

Сваха земле, небу и небесам».

Затем он выпивает весь остаток,

моет руки и ложится за огонь головой на восток.

 

Утром он приветствует солнце, говоря:

«Ты — единственный лотос сторон света;

да буду я единственным лотосом людей!»

Затем он возвращается тем же путем,

садится за огонь и повторяет линию учителей.

 

6.3.7. Уддалака, сын Аруни, научил этому

своего ученика Яджнавалкью, Ваджасанею,

и сказал: «Если посыпать им даже сухой пень,

вырастут ветви и прорастут листья».

 

6.3.8. Яджнавалкья, Ваджасанея, научил этому

своего ученика Мадхуку, сына Паинги,

и сказал: «Если посыпать им даже сухой пень,

вырастут ветви и прорастут листья».

 

6.3.9. Мадхука, сын Паинги, снова научил этому

своего ученика Чулу, сына Бхагавитты,

и сказал: «Если посыпать им даже сухой пень,

вырастут ветви и дадут листья».

 

6.3.10. Затем Чула, сын Бхагавитты,

научил этому своего ученика Джанаки,

сына Аястхуны,

и сказал: «Если посыпать им даже сухой пень,

вырастут ветви и дадут листья».

 

6.3.11. Джанаки, сын Аястхуны,

снова научил этому Сатьякаму, сына Джабалы,

и сказал: «Если посыпать им даже сухой пень,

вырастут ветви и дадут листья».

 

6.3.12. И Сатьякама, сын Джабалы,

в свою очередь, учил этому своих учеников

и говорил: «Если посыпать им даже сухой пень,

вырастут ветви и прорастут листья».

Этому нельзя учить никого,

кроме сына или ученика.

 

6.3.13. Из фигового дерева делают четыре вещи:

ковш, чашу, топливо

и две палочки для смешивания.

Выращиваемых злаков десять:

рис, ячмень, кунжут, бобы, Ану, Приянгу,

пшеница, чечевица, бобовые и вика.

Их следует измельчить и замочить в твороге,

мёде и топлёном масле

и предложить в качестве подношения.

 

Глава 6.4. О женщине, о совокуплении с женщиной, о рождении ребёнка

 

6.4.1. Земля — это сущность всех существ,

вода — сущность земли,

травы — сущность воды,

цветы — сущность травы,

плоды — сущность цветов,

человек — сущность плодов,

а семя — сущность человека.

 

6.4.2. Праджапати подумал:

«Ну, давай я создам для него обитель»,

и создал женщину.

Сотворив её, Он поместил её

ниже себя и поклонялся ей.

Поэтому следует поклоняться женщине,

помещая её ниже.

Потом он вытянул Свой выступающий орган

и с его помощью оплодотворил её[344].

 

Её колени — жертвенный алтарь.

её волосы — жертвенная трава,

её кожа внутри детородного органа —

зажжённый огонь.

Две половые губы вульвы —

два камня для пресса сомы.

Тот, кто зная это, практикует половой акт,

выигрывает такой же большой мир,

какой выигрывается через

жертвоприношение Виджапея;

он приобретает для себя плод

благих дел женщины.

Но тот, кто, не зная этого,

практикует половой акт,

передаёт женщине

свои собственные благие дела.

 

6.4.4. Зная это, Уддалака, сын Аруны, Нака,

сын Мудгалы, и Кумарахарита сказали:

«Многие мужчины — брамины только по имени,

которые вступают в союз с женщинами

без знания, как указано выше,

уходят из этого мира

бессильными и лишённым заслуг».

 

6.4.5. Если у спящего или бодрствующего

излилось сколько-нибудь семени,

он должен прикоснуться к нему

и повторить следующую мантру:

«Всё, что моё семя пролилось на землю,

всё, что потекло в растения,

всё, что попало в воду, я возвращаю».

С этими словами он должен взять

семя безымянным и большим пальцами

и потереть его между грудями или бровями,

повторяя следующую мантру:

«Пусть семя вернётся ко мне,

пусть Сила снова придёт ко мне,

пусть сияние и удача снова придут ко мне.

Пусть божества, обитающие

в жертвенном огне,

вернут семя на его надлежащее место».

 

6.4.6. Если мужчина видит своё отражение

в воде, он должен произнести

следующую мантру:

«Да даруют боги мне блеск, мужественность,

репутацию, богатство и заслуги».

Его жена действительно богиня красоты

среди женщин.

Поэтому он должен подойти

к этой красивой женщине и поговорить с ней.

 

6.4.7. Если она не желает,

он должен подкупить её;

и если она всё ещё непреклонна,

он должен ударить её палкой

или рукой и продолжить,

произнося следующую мантру:

«Я забираю твою репутацию» и т. д.

Затем её фактически выбрасывают.

 

6.4.8. Если она желает,

он должен произнести следующую мантру:

«Я передаю тебе репутацию»,

и они оба становятся известными.

 

6.4.9. Если мужчина желает свою жену

с мыслью:

«Пусть она насладится любовью со мной»,

то, вставив в неё детородный орган,

соединив уста и поглаживая её орган,

он должен произнести следующую мантру:

«О семя, ты было произведено из каждой

моей части тела, особенно из моего сердца

через сущность пищи,

ты являешься сущностью тела.

Подчини эту женщину моей власти,

как оленя, пронзённого отравленной стрелой».

 

6.4.10. А если он желает свою жену, с мыслью:

«Да не зачнёт она», то после введения в неё

детородного органа и соединения рта с ртом,

он должен вдохнуть, а затем выдохнуть,

повторяя следующую мантру:

«Силою, семенем я забираю семя у тебя».

Так она останется без семени.

 

6.4.11. А если он желает женщину, думая:

«Да зачнёт она», то после введения в неё

детородного органа и соединения рта с ртом,

он должен вдохнуть, а затем выдохнуть,

повторяя следующую мантру:

«Силою, с семенем, я помещаю семя в тебя».

Так она поистине станет беременной.

 

6.4.12. Если у жены мужчины есть любовник,

которому он хочет навредить,

он должен поместить огонь

в необожжённый глиняный сосуд,

разложить стебли тростника и травы Куша

в обратном порядке

и предложить кончики тростника,

смоченные в топлёном масле, в огонь

в обратном порядке, говоря:

«Ты принёс жертву в моём разожженном огне,

я забираю твою Прану и Апану —

такую-то и такую-то.

Ты принёс жертву в моём разожженном огне,

я забираю твоих сыновей и животных —

таких-то и таких-то.

Ты принёс жертву в моём разожженном огне,

я забираю твои Ведические обряды

и те, которые совершаются в соответствии

со Смрити — такие-то и такие-то.

Ты принёс жертву в моём разожженном огне,

я забираю твои надежды и ожидания —

такие-то и такие-то».

Человек, которого проклинает брамин,

знающий эту церемонию,

уходит из этого мира кастрированным

и лишенным своих заслуг.

Поэтому не следует даже желать

шутить с женой ведического учёного,

знающего эту церемонию,

поскольку тот, кто обладает такими знаниями,

становится врагом.

 

6.4.13. Если у чьей-либо жены месячные,

она должна пить три дня из чашки Камса.

Ни один шудра, ни одна женщина

не должны прикасаться к ней.

Через три ночи она должна искупаться,

надеть новую одежду и пойти молоть рис.

 

6.4.14. Тот, кто хочет, чтобы

его сын родился красивым,

изучил одну Веду и достиг полного срока жизни,

должен сварить рис в молоке,

и он, и его жена, должны есть его

с топлёным маслом.

Тогда они смогут произвести

на свет такого сына.

 

6.4.15. Тот, кто желает, чтобы

его сын родился смуглым или коричневым,

изучил две Веды и прожил полную жизнь,

должен приготовить рис с творогом,

и он, и его жена должны есть его

с топлёным маслом.

Тогда они смогут родить такого сына.

 

6.4.16. Тот, кто желает, чтобы

его сын родился смуглым, с красными глазами,

изучид три Веды и прожил полную жизнь,

должен приготовить рис с водой,

и он, и его жена должны есть его

с топлёным маслом.

Тогда они смогут родить такого сына.

 

6.4.17. Тот, кто желает, чтобы

у него родилась дочь,

которая будет учёной и проживет полную жизнь,

должен приготовить рис с кунжутом,

и он, и его жена должны есть его

с топлёным маслом.

Тогда они смогут родить такую ​​дочь.

 

6.4.18. Если мужчина желает,

чтобы у него родился сын,

который будет известным учёным,

посещающим собрания

и говорящим приятные слова,

изучающим все Веды

и наслаждающимся полным сроком жизни,

он должен приготовить рис

с мясом молодого быка

или более преклонного возраста,

и он и его жена должны есть его

с топлёным маслом.

Тогда они смогут зачать такого сына.

 

6.4.19. Утром он очищает топлёное масло

по методу Стхалипаки[345], и снова и снова

предлагает подношения Стхалипаки,

говоря: «Сваха огню, Сваха Анумати[346],

Сваха лучезарному солнцу,

которое производит непогрешимые результаты».

 

После подношения он берёт

остаток приготовленной пищи,

съедает часть её и даёт остальное своей жене.

Затем он моет руки, наполняет сосуд для воды

и трижды окропляет её этой водой,

говоря: «Встань отсюда, Вишвавасу,

и найди другую молодую женщину,

которая со своим мужем».

 

6.4.20. Он обнимает её, говоря:

«Я — жизненная сила, а ты — речь;

ты — речь, а я — жизненная сила;

я — Саман, а ты — Рик;

я — небо, а ты — земля;

Давайте, давайте бороться вместе,

чтобы у нас родился мальчик.»

 

6.4.21. Затем он раздвигает её бедра,

повторяя следующую мантру:

«Раздвиньтесь, Небо и Земля».

Вставив в неё детородный орган,

и соединив уста, он трижды гладит её

с головы до ног, повторяя следующую мантру:

«Пусть Вишну[347] сделает чрево способным

выносить сына!

Пусть Тваштра[348] сформирует различные

части тела ребёнка!

Пусть Праджапати изольёт семя!

Пусть Дхатра[349] поддержит зародыш!

О Синивали[350], сделай так, чтобы она зачала;

о богиня, чья слава широко распространена,

сделай так, чтобы она зачала!

Пусть два Ашвина, украшенные лотосами,

поддержат зародыш!

 

6.4.22. «Пусть два Ашвина поцелуют утробу

двумя золотыми палочками арани[351]!

Я помещаю семя в твою утробу,

чтобы родиться на десятом месяце.

Как земля имеет огонь в своей утробе,

как небо беременно солнцем,

как стороны света оплодотворяются воздухом,

так и я оплодотворяю тебя,

помещая это семя в твою утробу».

После прочтения мантры

он произносит своё имя и имя своей жены

и помещает семя.

 

6.4.23. Когда жена соберётся родить ребенка,

он окропляет её водой,

повторяя следующую мантру:

«Как ветер волнует пруд со всех сторон,

так и твой плод пусть шевельнется

и выйдет вместе с хорионом.

Индра (прана) проложил путь,

когда семя вошло в матку.

О Индра, следуй по этому пути

и выйди с плодом и оболочкой,

и заставь также послед

выйти вместе с младенцем».

 

6.4.24. Когда сын родится,

он должен принести огонь,

взять его на колени,

положить смесь творога и топлёного масла

в чашу и снова и снова приносить жертвы,

говоря: «Расти в этом доме моём как сын,

пусть я прокормлю тысячу людей!

Пусть богиня удачи никогда не уйдёт

с детьми и животными из его рода!

Сваха.

Жизненную силу, которая во мне,

я мысленно передаю тебе.

Сваха.

Если я сделал что-то слишком много

или слишком мало в этой церемонии,

пусть всезнающий благодетельный огонь

сделает это как раз для меня —

ни слишком много, ни слишком мало!

Сваха.»

 

6.4.25. Затем, приложив свой рот

к правому уху ребенка,

он должен трижды повторить:

«Речь, речь».

Затем, смешав творог, мёд и топлёное масло,

он кормит его полоской золота,

не загороженной ничем, говоря:

«Я вложил в тебя землю,

я вложил в тебя небо,

я вложил в тебя небеса,

я вложил в тебя всю землю, небо и небеса».

 

6.4.26. Затем он даёт ему имя:

«Ты — Веда (знание)».

Это его тайное имя.

 

6.4.27. Затем он передаёт его матери,

чтобы она его вскармливала, говоря:

«Предлагая Сарасвати[352] твою грудь,

полную молока, той которая хранит плоды,

которая опора всего,

дающей богатства и которая щедра,

и через которую ты питаешь всех,

кто достоин этого — богов и других —

передай это моей жене,

для моего ребенка, чтобы он её сосал».

 

6.4.28. Затем он обратился к матери:

«Ты — очаровательная Арундхати,

жена Васиштхи;

ты родила ребенка мужского пола

с помощью меня, который является мужчиной.

Будь матерью многих сыновей,

потому что ты дала нам сына».

О том, кто родился как ребёнок брамина

с этим особым знанием, они говорят:

«Ты превзошёл своего отца,

и ты превзошёл своего деда.

Ты достиг высшего предела достижения

благодаря своему великолепию,

славе и силе брамина.»

 

Глава 6.5. Линия учителей

 

6.5.1. Теперь линия учителей:

Сын Паутимсы получил это от сына Катьяяни.

Он от сына Гаутами.

Сын Гаутами от сына Бхарадваджи.

Он от сына Парашари.

Сын Парашари от сына Аупасвасти.

Он от сына другого Парашари.

Он от сына Катьяяни.

Сын Катьяяни от сына Каусики.

Сын Каусики от сына Аламби

и сына Вайягхрапади.

Сын Вайягхрапади от сына Канви и сына Капи.

 

6.5.2. Сын Капи — от сына Атрейи.

Сын Атрейи от сына Гаутами.

Сын Гаутами от сына Бхарадваджи.

Он от сына Парашари.

Сын Парашари от сына Ватси.

Сын Ватси от сына другого Парашари.

Сын Парашари от сына Варкаруни.

Он от сына другого Варкаруни.

Этот от сына Артабхаги.

Он от сына Саунги.

Сын Саунги от сына Самкрити.

Он от сына Аламбаяни.

Он снова от сына Аламби.

Сын Аламби от сына Джаянти.

Он от сына Мандукаяни.

Он в свою очередь от сына Мандуки.

Сын Мандуки от сына Сандили.

Сын Сандили от сына Ратхитари.

Он от сына Бхалуки.

Сын Бхалуки от двух сыновей Краунчики.

Они от сына Вайдабхрити.

Он от сына Каршакейи.

Он снова от сына Прачинайоги.

Он от сына Самдживи.

Сын Самдживи от Асуривасина, сына Прашни.

Сын Прашни от Асураяны. Он от Асури.

 

6.5.3. Асури — от Яджнавалкьи.

Яджнавалкьи от Уддалаки.

Уддалаки от Аруны.

Аруна от Упавеси.

Упавеси от Кусри.

Кусри от Ваджасраваса.

Он от Джихвавата, сына Бадхьоги.

Он от Аситы, сына Варсаганы.

Он от Хариты Кашьяпы.

Он от Силпы Кашьяпы.

Этот от Касьяны, сына Нидхрувы.

Он от Вача.

Она от Амбини.

Она от солнца.

Эти белые Яджусы, полученные от солнца,

объясняются Яджнавалкьей Ваджасанеей.

 

6.5.4. То же самое до сына Самдживи.

Сын Самдживи от Мандукаяни.

Мандукаяни от Мандавьи.

Мандавья от Каутсы.

Каутса от Махитти.

Он от Вамакакшаяны.

Он от Сандильи.

Сандильи от Ватсьи.

Ватсья от Кусри.

Кусри от Яджнавачаса, сын Раджастамбы.

Он от Туры, сын Каваси.

Он от Праджапати (Хираньягарбхи).

Праджапати через его отношение к Брахману

(Ведам).

Брахман саморожден.

Приветствие Брахману.

Ом! Этот Брахман бесконечен,

и эта вселенная бесконечна.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Бесконечное исходит из бесконечного.

Затем, взяв бесконечность

бесконечной вселенной,

Оно остаётся как бесконечный Брахман, одно.

Ом! Покой… Покой… Покой…

 

На этом заканчивается Брихадараньопанишада, содержащаяся в Шукла-Яджур-Веде.

 

 

Брахма Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Мадхавананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть Он защитит нас всех вместе.

пусть Он напитает нас всех вместе.

Пусть мы будем работать сообща,

с большой энергией.

Пусть наше обучение

будет энергичным и эффективным.

Пусть мы не будем спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть во мне будет Покой!

Пусть будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

 

Основной  раздел

 

1. Ом! Шаунака, домохозяин славы,

однажды спросил Бхагавана Пиппаладу

из семьи Ангиры:

Как они творят в этом теле, что установлено

как божественный город Брахмана?

Кому принадлежит эта слава?

Кто тот, кто стал всей этой славой?

 

2. И тогда он, Пиппалада передал Шаунаке

высшую Мудрость Брахмана:

 

Это Прана[353], Атман[354].

Он составляет славу Атмана, жизни Дэвов[355].

Он представляет как жизнь,

так и смерть Дэвов.

Тот, кто сияет в божественной Брахмапуре[356],

или в теле, как безупречный,

лишённый проявленных эффектов,

самосияющий, всепроникающий —

это Брахман.

 

Он тот, кто управляет Дживой[357],

как паук управляет царём пчел.

Так же, как пауки посредством одной нити

выдвигают и вытягивают паутину,

так и Прана, удаляется,

убирая своё творение.

Прана принадлежит Нади[358]

или тонким нервным струнам,

как их Дэвата или внутреннее божество.

 

Человек во сне без сновидений

проходит через это состояние

к своей собственной Обители,

как сокол и небо —

так же, как сокол летит в своё гнездо,

несомый небом.

 

Он утверждает: —

Так же, как этот Девадатта[359]

во сне без сновидений не убегает,

даже если его ударят палкой,

так же он не привязывается

к хорошим или плохим последствиям

предписанных ему жизненных дел;

так же, как ребенок наслаждается

спонтанно без мотива или желания плода,

так же и этот Девадатта —

субъект сна без сновидений

наслаждается счастьем в этом состоянии.

 

Он знает, что является Высшим Светом.

Желая Света, он наслаждается Светом.

Так же он возвращается, тем же путем

в состояние сна, как пиявка:

так же, как пиявка переносит

себя к другим точкам впереди —

сначала фиксируясь на следующей точке.

И то состояние, которое он не оставляет

ради следующего,

называется состоянием бодрствования.

 

Он несёт все эти состояния в себе так же,

как ведическое божество несёт

восемь жертвенных чаш одновременно.

Именно от Него исходят источник Вед

и Дэвов, как груди.

 

В этом бодрствующем состоянии особенно

добро и зло достигают сияющего существа,

Высшего «Я» человека, как предписано.

Это существо или Высшее «Я»

полностью расширило себя в мировые формы,

оно внутренний правитель вещей и существ,

оно — Птица, Краб, Лотос,

оно — Пуруша, Прана, разрушитель,

причина и следствие,

Брахман и Атман,

оно — Дэвата, делающий всё известным.

 

Тот, кто знает всё это,

достигает трансцендентного Брахмана,

основополагающей опоры,

субъективного принципа.

 

3. Далее, у Пуруши есть четыре места:

пупок, сердце, горло и голова.

В них сияет Брахман в четырех аспектах:

состояние бодрствования,

состояние сновидения,

сна без сновидений

и четвертое или трансцендентное состояние.

 

В бодрствующем состоянии, Он — Брама[360];

в состоянии сновидения Он — Вишну[361];

во сне без сновидений Он — Рудра[362];

и четвертое состояние —

Высший Нерушимый Единый;

и опять же,

Он — Солнце, Вишну, Ишвара[363],

Он — Пуруша[364],

Он — Прана[365],

Он — Джива или одушевлённое существо,

Он — Огонь, Ишвара и Великолепный;

А тот Брахман, который трансцендентен,

сияет во всех них!

 

В Себе Он лишён ума, ушей, рук и ног, света.

Там нет ни существующих,

ни несуществующих миров,

ни существующих, ни несуществующих Вед,

ни Дэвов, ни жертвоприношений,

ни существующих, ни несуществующих

матерей, отцов, невесток,

ни сына Чандалы или сына Пулкасы,

ни существующего, ни несуществующего,

ни нищего, так же как и всех существ

или аскетов;

и таким образом там сияет только

Единый Высочайший Брахман.

 

В глубине сердца есть Акаша[366] сознания —

та, что со многими входами, цель знания,

что находится в пространстве сердца,

и в которой вся эта внешняя вселенная

развивается и движется,

в которой всё это деформируется

и сплетается.

 

Кто знает это, тот знает полностью

всё творение.

Там Дэвы, Риши[367], Питри[368] не имеют власти,

потому что став полностью пробуждённым,

человек становится знатоком всей истины.

 

4. В сердце живут Дэвы,

в сердце установлены Праны,

в сердце есть высшая Прана и Свет,

а также неотъемлемая Причина

с тройственными составляющими

и принципом Махата[369].

 

5. Она существует в этом сердце,

то есть, в сознании.

«Наденьте жертвенную нить, которая

является в высшей степени священной,

которая проявилась издревле

вместе с самим Праджапати[370],

первым сотворённым Существом,

которая воплощает долголетие,

величие и чистоту,

и пусть она будет вам

силой и могуществом!»

 

6. Просветлённый должен отбросить

внешнюю нить, отложив её

со священным пучком волос на голове;

Верховный Брахман, как всепроникающий,

и есть нить, и он должен надеть её.

 

7. Эта нить называется Сутрой[371]

из-за того, что она пронзила

и начала процесс становления.

Эта Сутра воистину составляет

Высшее Состояние.

Тот, кто знает эту Сутру,

это Випра, мудрец,

и он достиг знания за пределами Вед.

 

8. Этой Сутрой пронизана вся вселенная,

как собрание драгоценных камней

нанизано на нить.

Тот Йогин, кто знаток всех Йог

и провидец истины, должен надеть эту нить.

 

9. Утвердившись в состоянии высшей Йоги,

мудрец должен снять внешнюю нить.

Тот, кто действительно самосознателен,

должен надеть нить,

образованную осознанием Брахмана.

 

10. Из-за ношения этой Сутры или нити,

они не могут стать ни осквернёнными,

ни нечистыми, те, у кого есть эта нить,

существующая внутри них —

те, кто живёт с этой

жертвенной нитью знания.

 

11. Они, находясь среди людей,

воистину знают Сутру,

и они действительно носят на себе

эту жертвенную нить,

те. кто предан Джнане[372], высшему знанию,

у кого эта Джнана —

для их священного пучка волос,

эта Джнана — для их священного шнура.

 

12. Для них Джнана —

величайший очиститель —

Джнана, которая как таковая —

самая лучшая.

Те, у кого эта Джнана для их пучков волос,

так же неотличны от неё,

как огонь от своего пламени.

И такой мудрец называется Шикхин[373],

или носителем пучков волос,

в то время как другие —

просто те, кто выращивает волосы на голове.

 

13. Но те, кто принадлежит к трём кастам,

брамины, кшатрии и вайшьи,

у которых есть право совершать

ведические обряды,

должны надевать эту, общую священную нить,

поскольку эта нить, несомненно,

предназначена быть частью таких обрядов.

 

14. Тот, у кого есть Джняна

для своих волос, собранных в пучок,

и то же самое для его священной нити,

обладает в себе всем,

тот отличается духом браминства —

знатоки Вед это понимают!

 

15. Эта священная нить Яджны[374],

т. е. всепроникающей Реальности,

опять же, сама по себе, есть очищение,

и то, что конец всех ведических работ;

носящий эту нить является мудрым —

он сам Яджна, а также знаток Яджны.

 

16. Единый самосияющий Господь

во всех существах, остающийся скрытым,

всепроникающий,

который — Высшее «Я» всех существ,

контролирующий и наблюдающий

за всеми делами, хорошими или плохими,

живущий во всех существах,

в роли Свидетеля,

т. е. не совершающий никаких действий,

и ничем не наслаждающийся,

Он — Высший Разум, Единый без второго,

не имеющий атрибутов.

 

17. Этот Разум —

единственное активное Существо

среди многих пассивных,

Он тот, кто делает множество

из того, что едино —

те мудрецы, которые обнаруживают

это Высшее «Я»,

обретают вечный покой,

а другие — нет.

 

18. Сделав себя Арани[375],

а Пранаву[376] — верхним Арани

и потерев их вместе при помощи медитации,

увидьте Господа в Его скрытой реальности.

 

19. Как в масле в семени сезама[377],

как в масле внутри творога,

как в воде в текущих волнах,

и как в огне в дереве Шами[378],

так и Атман должен быть

обнаружен в себе тем,

кто ищет Его через истину

и строгую практику.

 

20. Как паук плетёт паутину

и вытаскивает её назад,

так и Джива выходит и снова возвращается

в бодрствующее и сновидческое состояния

соответственно.

 

21. Сердце, т.е. внутренняя полость сердца,

напоминает чашечку лотоса, полную полостей

и также с лицом, обращенным вниз.

Знай, что это великое место обитания

всей вселенной.

 

22. Знай, что бодрствующее состояние

имеет своим центром глаза;

состояние сновидения

должно быть отнесено к горлу;

состояние сна без сновидений

находится в сердце;

а трансцендентное состояние

находится в макушке головы.

 

23. Из факта того, что отдельный человек

удерживает себя при помощи Праджны[379]

или духовного понимания в Высшем «Я»,

мы получаем то, что называется

Сандхья[380] и Дхьяна[381],

а также поклонение, связанное с Сандхьей.

 

24. Сандхья посредством медитации

лишена какого-либо предложения жидкостей,

а также какого-либо напряжения тела и речи;

это объединяющий принцип для всех существ,

и это действительно Сандхья для Экаданди[382].

 

25. Из этой медитации, не достигая Его,

речь возвращается вместе с умом,

и становится трансцендентным Блаженством

воплощённого существа, зная которое,

мудрый освобождается от всех оков.

 

26. И это Блаженство есть воистину

то Высшее «Я», которое пронизывает

всю вселенную,

как масло, рассеянное в молоке.

 

Это Брахмопанишада,

или высшая мудрость Брахмана,

в форме единства Атмана[383] всего,

основанная на духовной дисциплине, Тапасе[384],

которая есть не что иное, как Видья[385],

или наука Атмана.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть Он защитит нас всех вместе.

пусть Он напитает нас всех вместе.

Пусть мы будем работать сообща,

с большой энергией.

Пусть наше обучение

будет энергичным и эффективным.

Пусть мы не будем спорить друг с другом,

или не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть во мне будет Покой!

Пусть будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

 

Здесь заканчивается Брахмопанишада,

что принадлежит Кришна-Яджур-Веде.

 

 

Кайвалья[386] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Мадхавананды,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

 

 

 

Открывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть Он защитит нас всех вместе;

пусть Он напитает нас всех;

Пусть мы будем работать вместе

с большой энергией,

Пусть наше обучение будет

энергичным и эффективным;

Пусть мы не будем спорить друг с другом

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть будет Покой во мне!

Пусть будет Покой в моем окружении!

Пусть будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

 

Основная глава

 

1. Затем Ашвалаяна[387] приблизился

к Парамешти[388], Господу Браме[389] и сказал:

Научи, о Господь, знанию Брахмана,

высочайшему, всегда культивируемому добром,

скрытому и посредством которого

мудрый человек мгновенно изгоняет все грехи

и достигает Пуруши[390],

более высокого, чем высокое.

 

2. И ему, Прародитель, Брама сказал:

«Узнай это через веру, преданность

и медитацию.

Не трудом, не потомством, не богатством,

но отречением,

некоторые достигли бессмертия.

 

3. Выше небес, сидя в пещере Буддхи[391],

которая сияет, и которой достигают

владеющие собой —

те владеющие собой, что,

будучи чистыми умами,

хорошо удостоверились в Реальности,

благодаря знанию Веданты

и через Санньясу[392] или отречение.

В сфере Брамы,

во время космического растворения,

все они освобождаются

от высшего кажущегося бессмертия

проявленной вселенной.

 

4-5. В уединённом месте, сидя в удобной позе,

чистый, с прямой шеей, головой и телом,

живя в последнем из порядков

религиозной жизни,

контролируя все чувства,

приветствуя своего наставника с почтением,

медитируя в лотосе сердце на Брахмане,

незапятнанно, чисто, ясно и без печали.

 

6. Кто немыслим, непроявлен,

бесконечных форм, благой, мирный,

Бессмертный, источник миров,

без начала, середины и конца,

единственный, всепроникающий,

Сознание и Блаженство,

бесформенный и прекрасный.

 

7. Медитируя на высочайшем Господе,

связанном с Умой, могущественном,

трёхглазом, синешеем и спокойном,

святой человек достигает Того,

кто является источником всего,

кто свидетель всего

и кто находится за пределами тьмы,

т. е. Авидьи[393].

 

8. Он — Брама,

Он — Шива[394],

Он — Индра[395],

Он — Неизменный, Высший, Самоозарённый,

Он один — Вишну[396],

Он — Прана[397],

Он — Время и Огонь,

Он — Луна.

 

9. Он один — всё, что было, и всё, что будет,

Он — Вечное;

Познав Его, человек превосходит смерть;

нет другого пути к свободе.

 

10. Видя Атмана[398] во всех существах

и всех существ в Атмане,

человек достигает высшего Брахмана —

и никак иначе.

 

11. Делая Атмана нижним Арани[399],

а ОМ — верхним Арани,

повторяющимся трением знания,

мудрец сжигает узы.

 

12. Обладая своим «я»,

введенным в заблуждение Майей[400]

или невежеством,

именно он отождествляет себя с телом

и совершает всевозможные поступки.

В бодрствующем состоянии именно он,

Джива[401], достигает удовлетворения

через разнообразные объекты наслаждения,

такие как женщины, еда, питье и т. д.

 

13. В состоянии сна Джива

испытывает удовольствие и боль

в сфере существования,

созданной его собственной Майей

или невежеством.

 

Во время состояния глубокого сна,

когда всё растворяется

в своём причинном состоянии,

он побеждается Тамасом[402]

или непроявленностью

и начинает существовать

в своей форме Блаженства.

 

14. Опять же, через свою связь с делами,

совершенными в предыдущих рождениях,

тот самый Джива возвращается

в состояние сна или бодрствования.

Существо, которое резвится в трёх городах,

а именно, состояниях бодрствования,

сна и глубокого сна,

из Него возникло всё многообразие.

Он — субстрат, блаженство,

неделимое Сознание,

в котором растворяются эти три города.

 

15. Из Этого возникают Прана

(Жизненная сила), ум, все органы, небо, воздух,

огонь, вода и земля, которая поддерживает всё.

 

16. То, что есть Верховный Брахман, душа всего,

великая опора вселенной,

тоньше тонкого и вечное —

это ты сам, и ты есть То.

 

17. «То, что проявляет явления,

такие как состояния бодрствования,

сновидения и глубокого сна,

Я есть тот Брахман» — осознавая это,

человек освобождается от всех уз.

 

18. То, что составляет объект наслаждения,

наслаждающегося и процесс наслаждения

в трёх обителях — отличное от них всех,

Я, Свидетель, Чистое Сознание, Вечное Благо.

 

19. Во мне одном всё рождается,

во мне всё покоится,

и во мне всё растворяется.

Я есть тот Брахман, не имеющий второго.

 

20. Я мельче минуты,

и я также величайший из всех,

я многообразная вселенная.

Я — Древний Единый,

Пуруша и Правитель,

я — Лучезарный и Всеблагой.

 

21. Я без рук и ног, и немыслимой силы;

я вижу без глаз и слышу без ушей.

Я знаю всё и отличен от всего.

Никто не может знать меня.

Я всегда Разум.

 

22. Я один обучён различным Ведам,

я открыватель Веданты или Упанишад,

и я также Знаток Вед.

Для меня нет ни заслуг, ни недостатков,

я не терплю разрушения, у меня нет рождения,

и я не отождествляю себя с телом и органами.

 

23-24. Для меня нет ни земли, ни воды, ни огня,

ни воздуха, ни эфира.

Так осознавая Параматмана[403],

который лежит в полости сердца,

который не имеет частей и не имеет второго,

Свидетеля всего,

за пределами как существования,

так и несуществования, — человек достигает

Самого Чистого Параматмана.

 

25. Тот, кто изучает Шатарудрию[404],

очищается, как Огнём,

очищается от греха пьянства,

очищается от греха убийства Брахмана,

от дел, совершённых сознательно

или неосознанно.

Благодаря этому он обретает

прибежище в Шиве, Высшем «Я».

Тот, кто принадлежит к

высшему порядку жизни,

должен повторять это всегда

или один раз в день.

 

26. С помощью этого человек достигает Знания,

которое уничтожает океан Самсары[405]

или повторяющихся переселений.

Поэтому, зная так,

человек достигает плода Кайвальи

или освобождения,

воистину он достигает освобождения.

 

Закрывающая мантра, перевод

 

Ом!

Пусть Он защитит нас всех вместе;

пусть Он напитает нас всех;

Пусть мы будем работать вместе

с большой энергией,

Пусть наше обучение будет

энергичным и эффективным;

Пусть мы не будем спорить друг с другом

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть будет Покой во мне!

Пусть будет Покой в моем окружении!

Пусть будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

 

Здесь заканчивается Кайвальопанишада,

включенная в Кришна-Яджур-веду.

 

 

Подробное оглавление

 

Краткое оглавление. 1

Иша Упанишада. 3

Открывающая мантра, перевод. 4

Основная глава. 4

Закрывающая мантра, перевод. 9

Кена Упанишада. 9

Открывающая мантра, перевод. 10

Глава 1. 10

Глава 2. 12

Глава 3. 13

Глава 4. 15

Закрывающая молитва. 17

Катха Упанишада. 18

Открывающая мантра, перевод. 18

Первая часть. 18

Глава 1.1. Начикетас, его разговоры с отцом и с Богом Смерти. 18

Глава 1.2. Наставление Бога Смерти Начикетасу. 25

Глава 1.3. Продолжение наставления  Бога Смерти о Брахмане. 31

Вторая часть. 35

Глава 2.1. Наставление о Высшем «Я», о Пуруше. 35

Глава 2.2. Наставление Бога Смерти о Высшем «Я» и о том, что происходит после смерти. 38

Глава 2.3. Окончание наставления Бога Смерти. 42

Закрывающая мантра, перевод. 46

Прашна Упанишада. 46

Открывающая мантра, перевод. 46

Основной раздел. 47

Глава 1. Наставление Пиппалады о Пране, о Солнце, о направлениях, о Господине всех существ. 47

Глава 2. О Пране, как о главном из божеств, поддерживающих творение. 52

Глава 3. О Пране. 55

Глава 4. О состоянии сна, о Пуруше, о Неизменном.. 58

Глава 5. О медитации на слоге Ом.. 62

Глава 6. О Пуруше с шестнадцатью конечностями. 64

Закрывающая мантра, перевод. 66

Мундака Упанишада. 67

Открывающая мантра, перевод. 67

Первая часть. 68

Глава 1.1. О двух видах знания — низшем и высшем.. 68

Глава 1.2. Про обряды, жертвоприношения и истинное знание. 70

Вторая часть. 74

Глава 2.1. О Пуруше. 74

Глава 2.2. О Высшем «Я» и о Брахмане. 77

Третья часть. 80

Глава 3.1. О двух птицах, которые вкушают плоды, про Высшее «Я» внутри. 80

Часть 3.2. О достижении Высшего «Я». 83

Закрывающая мантра, перевод. 86

Мандукья Упанишада. 86

Открывающая мантра, перевод. 87

Основная глава. 88

Закрывающая мантра, перевод. 91

Объяснение Гаудапады  для Мандукьи Упанишады.. 92

1. Агама пракарана — трактат о священном писании. 92

Обращение. 92

Основной текст. 93

2. Вайтатья пракарана — трактат о лжи. 99

3. Адвайта пракарана — трактат о недвойственности. 108

4. Алатасанти пракарана — трактат о тушении огненной головни. 118

Закрывающая мантра, перевод. 138

Таиттирия Упанишада. 138

Открывающая мантра, перевод. 139

Раздел наставлений. 139

Раздел Блаженства Брахмана. 153

Раздел Бхригу. 164

Закрывающая мантра, перевод. 172

Айтарейя Упанишада. 172

Открывающая мантра, перевод. 173

Первый раздел. 173

Глава 1.1. Высшее «Я» создаёт миры и Вирата человеческой формы.. 173

Глава 1.2. Высшее «Я» предлагает богам формы коровы, лошади и человека. 176

Глава 1.3. Высшее «Я» создаёт чувства и проявляет все существа. 177

Второй раздел. 180

Глава 2.1. Человек и его «я». 180

Третий раздел. 182

Глава 3.1. Чему мы поклоняемся как Высшему «Я». 182

Закрывающая мантра, перевод. 184

Чхандогья Упанишада. 185

Открывающая мантра, перевод. 185

Первый раздел. 186

Глава 1.1. Медитация на Ом.. 186

Глава 1.2. Медитации как на Удгитху. 188

Глава 1.3. Описание медитации на Удгитху. 192

Глава 1.4. Слог Ом и Свара. 195

Глава 1.5. Прана, Пранава и Удгитха. 196

Глава 1.6. Рик, Саман и Сама. 197

Глава 1.7. Тело, Рик, Саман и Сама. 199

Глава 1.8. Вопросы Силаки Салаватьи знатокам Удгитхи. 201

Глава 1.9. Вопрос о сути этого мира. 203

Глава 1.10. История Ушасти и жрецов Стотры.. 204

Глава 1.11. Объяснение сути гимнов жрецам от Ушасти. 206

Глава 1.12. Удгитха, увиденная собаками. 209

Глава 1.13. Описание Стобхи. 210

Второй раздел. 211

Глава 2.1. Саман и Асаман. 211

Глава 2.2. Саман из пяти частей: хим, Прашрава, Удгитха, Пратихара, Нидхана. 212

Глава 2.3. Пятичастный Саман и дождь. 213

Глава 2.4. Пятичастный Саман и воды.. 214

Глава 2.5. Пятичастный Саман и времена года. 214

Глава 2.6. Пятичастный Саман и животные. 215

Глава 2.7. Пятичастный Саман и органы чувств. 215

Глава 2.8. Семичастный Саман как речь. 216

Глава 2.9. Семичастный Саман как Солнце. 216

Глава 2.10. Семичастный Саман с равными слогами. 218

Глава 2.11. Гаятра Саман, сотканный из Праны и чувств. 220

Глава 2.12. Ратхантара Саман, сотканный в огне. 220

Глава 2.13. Вамадевья Саман, сотканный в паре. 221

Глава 2.14. Брихат Саман, сотканный на солнце. 221

Глава 2.15. Вайрупа Саман из облаков. 222

Глава 2.16. Вайраджа Саман из времён года. 223

Глава 2.17. Саквари Саман, сотканный в мирах. 223

Глава 2.18. Ревати Саман, сотканный в животных. 224

Раздел 2.19. Яджнаяджния Саман, сотканный в членах тела. 224

Глава 2.20. Раджана Саман, сотканный в божествах. 225

Глава 2.21. Собрание Саманов, сотканных во всех вещах. 226

Глава 2.22. Пение Самана и виды звучания. 226

Глава 2.23. Три ветви религиозного долга. 229

Глава 2.24. Три вида возлияний и жертвователь. 230

Третий раздел. 234

Глава 3.1. Ригведа и красный оттенок солнца. 234

Глава 3.2. Яджурведа и белый оттенок солнца. 234

Глава 3.3. Сама-веда и чёрный оттенок солнца. 235

Глава 3.4. Мантры Атхава-веды и глубокий чёрный оттенок солнца. 236

Глава 3.5. Тайные учения и дрожание в середине солнца. 236

Глава 3.6. Первый нектар или красная форма. 237

Глава 3.7. Второй нектар или белая форма. 238

Глава 3.8. Третий нектар или чёрная форма. 239

Глава 3.9. Четвёртый нектар и глубокий чёрный цвет. 239

Глава 3.10. Пятый нектар и дрожащая форма внутри солнца. 240

Глава 3.11. Солнце, которое не восходит и не заходит. 241

Глава 3.12. Гаятри Брахман. 242

Глава 3.13. Пять дверей сердца и пять стражей небесного мира. 244

Глава 3.14. Брахман и Атман. 247

Глава 3.15. Вселенная и разные виды прибежища. 248

Глава 3.16. Три вида возлияиий, три периода жизни, и три размера — Гаятри, Тристубха, Джагати. 250

Глава 3.17. Инициационные обряды жертвоприношения. 253

Глава 3.18. Четыре ноги Брахмана. 255

Глава 3.19. Возникновение вселенной из яйца. 256

Четвёртый раздел. 258

Глава 4.1. Упоминание о Райкве с повозкой и  поиски его. 258

Глава 4.2. Джанашрути просит Райкву дать ему знание. 260

Глава 4.3. Доктрина Самварги о богах и о теле. 261

Глава 4.4. Сатьякама хочет стать учеником, но не знает из какого он рода. 264

Глава 4.5. Наставление быка о Лучезарной ступне Брахмана. 265

Глава 4.6. Наставление огня о Бесконечной ступне Брахмана. 266

Глава 4.7. Наставление лебедя о Сияющей ступне Брахмана. 267

Раздел 4.8. Наставление птицы Магду о ступне Брахмана, которая — Хранилище. 268

Глава 4.9. Заключительный разговор Сатьякамы с Учителем.. 270

Глава 4.10. Наставление огней о Брахмане Упакошале. 270

Глава 4.11. Наставление огня Гархапатьи. 272

Глава 4.12. Наставление огня Анвахарьяпачана. 272

Глава 4.13. Наставление огня Ахавания. 273

Глава 4.14. Наставления огней и возвращение учителя. 274

Глава 4.15. Наставление учителя Сатьякамы Джабалы.. 275

Глава 4.16. Ум и речь как два пути выполнения жертвоприношения. 276

Глава 4.17. Три мира, их сущности, их существования, и исправление несовершенств жертвоприношения. 278

Пятый раздел. 280

Глава 5.1. Спор речи, глаза, уха, ума и Праны кто лучший. 280

Глава 5.2. Учение о Пране и обряд для Праны.. 284

Глава 5.3. Вопросы кшатрия Праваханы к Шветакету. 287

Глава 5.4. Поучение о мире, как об огне и появление царя Сомы.. 289

Глава 5.5. Поучение о Парджанье, как об огне, и появление дождя. 289

Глава 5.6. Поучение о земле, как об огне, возникновение пищи. 289

Глава 5.7. Поучение о человеке как об огне, возникновение семени. 290

Глава 5.8. Поучение о женщине как об огне, возникновение плода. 290

Глава 5.9. Наставление о рождении и смерти человека. 290

Глава 5.10. О тех, кто владеет знанием пяти огней. 291

Глава 5.11. Пять знатоков вед пришли к царю Удаллаке. 294

Глава 5.12. Медитация на Вайшванара Атманре как на Небеса. 296

Глава 5.13. Медитация на Вайшванара Атмане как на солнце. 296

Глава 5.14. Медитация на Вайшванара Атмане как на воздух. 297

Глава 5.15. Медитация на Вайшванара Атмане как на Акаше. 298

Глава 5.16. Медитация на Вайшванара Атмане как на воду. 298

Глава 5.17. Медитация на Вайшванара Атмане как на землю.. 299

Глава 5.18. Медитация на Вайшванара Атмане как на целом.. 300

Глава 5.19. Первая пища — первое подношение Пране. 301

Глава 5.20. Второе подношение пищи — подношение Вьяне. 301

Глава 5.21. Третье подношение пищи — подношение Апане. 302

Глава 5.22. Четвёртое подношение пищи — подношение Самане. 302

Глава 5.23. Пятое подношение пищи — подношение Удане. 303

Глава 5.24. Как предлагать Агнихотру Пране. 304

Шестой раздел. 305

Глава 6.1. Учение о Верховном Брахмане на примере глины, золота, железа. 305

Глава 6.2. Начало творения: Бытие, Небытие, огонь, вода, пища. 307

Глава 6.3. Просьба войти в три божества и чтобы Дживатман мог различать имя и форму. 308

Глава 6.4. Все изменения — лишь имя, основанное на словах и только три формы реальны.. 308

Глава 6.5. Три части пищи, воды и огня. 310

Глава 6.6. О тонкой части съеденного — об уме, Пране и речи. 311

Глава 6.7. Шестнадцать частей человека и воздержание от еды на пятнадцать дней. 312

Глава 6.8. Об истинной природе сна, голода и жажды; о корнях. 314

Глава 6.9. О слиянии всего в одну сущность. 317

Глава 6.10. Учение о единстве на примере рек и океана. 318

Глава 6.11. Объяснение на примере дерева. 319

Глава 6.12. Объяснение на примере семени с дерева баньян. 320

Глава 6.13. Объяснение на примере соли, растворённой в воде. 321

Глава 6.14. Объяснение на примере человека с завязанными глазами, который возвращается домой. 322

Глава 6.15. Объяснение на примере больного человека, который или узнаёт родственников, или уже не узнаёт. 323

Глава 6.16. Объяснение на примере обвинения человека в краже и проверке раскалённым топором.. 324

Седьмой раздел. 324

Глава 7.1. Знания Нарады — это только знание имени, о поклонении имени как Брахману. 325

Глава 7.2. Речь больше, чем имя, о поклонении речи как Брахману. 327

Глава 7.3. Ум больше, чем речь, о поклонении уму как Брахману. 328

Глава 7.4. Воля больше ума, о поклонении воле как Брахману. 329

Глава 7.5. Интеллект больше, чем воля, о поклонении интеллекту как Брахману. 330

Глава 7.6. Созерцание больше, чем интеллект, о поклонении созерцанию как Брахману. 332

Глава 7.7. Понимание больше, чем созерцание, о поклонении пониманию как Брахману. 333

Глава 7.8. Сила больше, чем понимание, о поклонении силе как Брахману. 334

Глава 7.9. Пища больше, чем сила, о поклонении пище как Брахману. 335

Глава 7.10. Вода больше, чем пища, о поклонении воде как Брахману. 336

Глава 7.11. Огонь больше, чем вода, о поклонении огню как Брахману. 337

Глава 7.12. Акаша больше огня, о поклонении Акаше как Брахману. 338

Глава 7.13. Память больше, чем Акаша, о поклонении памяти как Брахману. 338

Глава 7.14. Стремление больше, чем память, о поклонении стремлению как Брахману. 339

Глава 7.15. Прана больше, чем стремление, о превосходном ораторе. 340

Глава 7.16. Превосходно говорит тот, кто говорит с правдой. 341

Глава 7.17. Человек провозглашает истину, когда он понимает. 342

Глава 7.18. Человек понимает, когда он размышляет. 342

Глава 7.19. Человек размышляет, когда он верит. 342

Глава 7.20. Человек имеет веру, когда обладает стойкостью.. 343

Глава 7.21. Человек становится стойким, когда он действует. 343

Глава 7.22. Человек действует, когда обретает счастье. 343

Глава 7.23. Единственное счастье — это то, что бесконечно. 343

Глава 7.24. О бесконечном, о конечном, о величии. 344

Глава 7.25. Учение о бесконечности, о чувстве себя, об Атмане, о Высшем «Я». 345

Глава 7.26. Об Атмане. 346

Восьмой раздел. 347

Глава 8.1. О городе Брахмана в форме маленького лотоса. 347

Глава 8.2. О мирах, которых может возжелать Атман. 350

Глава 8.3. Об истинном и не истинном.. 351

Глава 8.4. Атман как плотина, насыпь для безопасности миров. 353

Глава 8.5. О Брахмачарье. 354

Глава 8.6. Про артерии сердца и сок тонкой субстанции. 356

Глава 8.7. Индра и Вирочана получают наставление от Праджапати. 357

Глава 8.8. Попытка Праджапати дать учение об Атмане на примере отражения в воде. 359

Глава 8.9. Первая проблема в объяснении, которую увидел Индра. 361

Глава 8.10. Вторая проблема в объяснении, которую увидел Индра. 362

Глава 8.11. Третья проблема в объяснении, которую увидел Индра. 364

Глава 8.12. Поучение Праджапати об Атмане. 365

Глава 8.13. Учение о темноте, разнообразном, зле, теле и целях. 367

Глава 8.14. Учение Праджапати об Акаше, открывателе имени и формы.. 367

Глава 8.15. Об изучении Веды.. 368

Закрывающая мантра, перевод. 369

Брихадараньяка Упанишада. 369

Открывающая мантра, перевод. 370

Первый раздел. 370

Глава 1.1. О жертвенном коне и о двух сосудах Махиман спереди и сзади него. 370

Глава 1.2. О творении из ничего. 372

Глава 1.3. Про богов и асуров, про распевание Удгитхи, про Аясью Ангираса, про божество Дур, про Саман. 377

Глава 1.4. О зарождении вселенной, о Вирадже, о Пуруше, о Высшем «Я», о четырёх кастах. 388

Глава 1.5. О семи видах пищи, о речи, уме и жизненной силе, О Праджапати и шестнадцати цифрах, о наставлении отца сыну, о выполнении обетов. 400

Глава 1.6. Про имя, форму и действие. 411

Второй раздел. 412

Глава 2.1. Учение Гарги и учение Аджаташатру. 412

Глава 2.2. Сравнение с телёнком, о семи богах, о голове и органах чувств. 419

Глава 2.3. Две формы Брахмана — грубая и тонкая. 421

Глава 2.4. Наставление Яджнавалкьи своей жене Майтрейи о Брахмане. 423

Глава 2.5. Медитация на взаимополезные вещи, которой Дадхьяк, сведущий в Атхарваведе, научил Ашвинов. 429

Глава 2.6. Линия учителей. 438

Третий раздел. 439

Глава 3.1. Вопросы Хотра Ашвала к Яджнавалькъе. 439

Глава 3.2. Вопросы Артабхаги из рода Джараткару к Яджнавалкье. 444

Глава 3.3. Вопросы Бхуджью, внука Лакхьи к Яджнавалкье. 447

Глава 3.4. Вопросы  Усаты, сына Чакра к Яджнавалкье. 448

Глава 3.5. Вопрос Кахола, сына Кушитаки к Яджнавалкье. 449

Глава 3.6. Вопросы Гарги, дочери Вачакну к Яджнавалкье. 450

Глава 3.7. Вопрос Удаллаки, сына Аруны к Яджнавалкье. 451

Глава 3.8. Два вопроса Гарги, дочери Вачакну к Яджнавалкье. 458

Глава 3.9. Вопросы Видагдхи, сына Сакала к Яджнавалкье и смерть его после не способности ответить на вопрос Яджнавалкьи. 462

Четвёртый раздел. 473

Глава 4.1. Наставления Яджнавалкьи императору Видехи Джанаке. 473

Глава 4.2. Дальнейшее наставление Яджнавалкьи имератора Видехи. 480

Глава 4.3. Вопросы Джанаки к Яджнавалкье. 483

Глава 4.4. Завершающие наставления Яджнавалкьи имератору Джанаке. 495

Глава 4.5. Наставление Яджнавалкьи своей жене Майтрейи о Брахмане (похоже на главу 2.4.) 504

Глава 4.6. Линия учителей. 510

Глава 5.1. Про бесконечность. 512

Глава 5.2. Наставление Праджапати богов, людей и асуров через слог «Да». 513

Глава 5.3. Про три слога в слове «Хридайя». 514

Глава 5.4. Об Интеллекте-Брахмане и Сатье. 514

Глава 5.5. Про Сатью, существо в солнечном шаре и существо в правом глазу. 515

Глава 5.6. О существе, что отождествляется с умом и которое сияет в сердце. 517

Глава 5.7. О молнии, Видьют, которая — Брахман. 517

Глава 5.8. О медитации на речь как на корове; о четырёх её сосках. 517

Глава 5.9. Об огне Вайшванара внутри человека. 518

Глава 5.10. Как человек, покидающий мир, проходит через разные отверстия. 518

Глава 5.11. Аскеза, которую человек терпит, когда он болен — прекрасна. 519

Глава 5.12. О пище и жизненной силе, как о Брахмане. 519

Глава 5.13. О медитации на жизненной силе, как на Уктху, как на Яджус, как на Саман, как на Кшатру. 520

Глава 5.14. О Гаятри и четырех его стопах. 522

Глава 5.15. Обращение в молитве к Пушану, Яме и Сурье. 526

Шестой раздел. 527

Глава 6.1. Спор органов — кто из них является Васиштхой. 527

Глава 6.2. Наставление царя Праваханы мальчику Шветакету. 532

Глава 6.3. Описание обряда для достижения величия. 538

Глава 6.4. О женщине, о совокуплении с женщиной, о рождении ребёнка. 544

Глава 6.5. Линия учителей. 554

Закрывающая мантра, перевод. 556

Брахма Упанишада. 557

Открывающая мантра, перевод. 557

Основной  раздел. 558

Закрывающая мантра, перевод. 570

Кайвалья Упанишада. 571

Открывающая мантра, перевод. 571

Основная глава. 572

Закрывающая мантра, перевод. 579

Подробное оглавление. 580

![if !supportEmptyParas]>