Упанишады 108

том 2

Упанишады с 013 по 024

Английский текст - по изданию

108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri.

https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf

Первичный перевод, с санскрита,

разных авторов

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

В тексте книги есть сноски, вида [0], они оформлены как гиперссылки на текст в конце книги, но их можно посмотреть и более простым способом - подведя курсор мыши к номеру ссылки - возникнет всплывающая подсказка с текстом сноски.

Джабала [1] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

проф. А.А. Раманатан,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом! Этот Брахман бесконечен,

и эта вселенная бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

Затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Оно остаётся как один бесконечный Брахман.

Ом!

Да будет во мне Покой!

Да будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Глава 1. Об Авимукте, как о Курукшетре

1.1. Наставник богов, Брихаспати[2],

спросил мудреца Яджнавалкью:

Где находится Курукшетра[3] —

знаменитое святое место,

которое уничтожает грехи и защищает добро,

место, где боги совершают жертвоприношения

и которое является обителью Брахмана

во всех существах?

Яджнавалкья ответил:

Авимукта[4] — это Курукшетра,

место, где боги совершают

жертвоприношения божествам

и которое —

обитель Брахмана во всех существах —

т. е. середина бровей.

Поэтому, куда бы человек ни пошёл,

он должен думать так:

Это Курукшетра, место, где боги совершают

жертвоприношения божествам

и которое является обителью Брахмана

во всех существах.

Это место, где, когда жизненные потоки

покидают живого человека,

Рудра[5] передаёт ему мантру Тарака Брахман,

с помощью которой, став бессмертным,

он достигает освобождения,

окончательного блаженства.

Поэтому следует прибегнуть к Авимукте;

не следует покидать Авимукту.

Брихаспати одобрил это утверждение, сказав:

«Так это, Яджнавалкья»,

воистину это так, о, почтенный!

«Это так, Яджнавалкья».

Глава 2. Где находится Авимукта

2.1. После этого мудрец Атри[6],

сын создателя Брамы, спросил Яджнавалкью:

«Как мне осознать Высшее «Я»,

которое бесконечно и непроявлено?»

На это Яджнавалкья ответил:

«Нужно почитать Авимукту

(Господь Шива как спаситель) ;

То Высшее «Я»,

которое бесконечно и непроявлено,

установлено в Авимукте,

(т. е. неотлично от Авимукты)

в Ишваре[7], обладающем качествами».

2.2. «Что это за место,

где устанавливается Авимукта?»

«Он устанавливается между вараной и наси».

«Что подразумевается под вараной,

и что — под наси?»

«Варану так называют потому,

что она отвращает все проступки,

совершённые десятью органами

восприятия и действия.

Наси так называют потому,

что она уничтожает все грехи,

совершённые этими десятью органами.

Место между вараной и наси —

это место встречи верхней части носа

и центра бровей.»

«Где находится Авимукта?»

«То, что является хорошо известным

соединением бровей и носа,

является соединением небес,

в форме макушки головы,

и этого мира в форме на конце подбородка.

Знатоки Вед поклоняются этому соединению,

самадхи[8] как Сандхье[9]

в своём ежедневном поклонении.

Нужно поклоняться этой Авимукте.

Тот, кто знает так

истинную природу Авимукты,

передаёт мудрость Авимукты —

что индивидуальное Высшее «Я»

есть не что иное, как Брахман без качеств —

своим ученикам.

Глава 3. О гимне Шатарудрия

3.1. Тогда ученики, изучающие это,

брахмачарины[10] Яджнавалкьи спросили его:

«Молим, скажи нам, что это за мантра,

произнося которую,

человек достигает бессмертия?»

Он ответил: «Повторяйте Шатарудрию[11]».

Эти мантры на самом деле — имена Рудры[12],

они созданы чтобы достичь бессмертия.

Повторяя эти мантры,

человек становится бессмертным.

Глава 4. О принципах санньясы, о двух жертвоприншениях и о специальной мантре

4.1. Тогда Джанака, царь Видехов,

почтительно приблизился к Яджнавалкье

и попросил его:

«Уважаемый господин, изложи мне принципы

отречения Санньясы[13]».

Тогда Яджнавалкья ответил:

«После завершения периода

дисциплинированного ученичества,

брахмачарьи, человек может стать

домохозяином.

После того, как он стал домохозяином,

он может стать лесным жителем,

т. е. стать ванапрастхой[14].

Став ванапрастхой, он может отречься от мира,

и, таким образом,

стать нищенствующим монахом.

Или, в качестве альтернативы, он может принять

отречение от самой брахмачарьи,

или от стадии домохозяина,

или от лесной жизни ванапрастхи».

Также может быть, что человек может

отказаться от мирской жизни в тот самый день,

в который его озаряет отвращение к ней,

независимо от того, соблюдает ли он обеты

до стадии отречения или нет,

совершил ли он нужное омовение под конец

дисциплинированного ученичества или нет,

прекратил ли он поддерживать священный огонь

после смерти своей жены — утсаннагни[15]

или не поддерживает (по другим причинам)

священный огонь анагника[16].

4.2. Некоторые законодатели предписывают

жертвоприношение, называемое праджапатья[17],

главным божеством которого

является бог Брама[18],

дважды-рождённому до того,

как он примет отречение.

Но, хотя это и установлено,

он может не делать этого.

Он должен совершать только то

жертвоприношение, в котором

божеством является Агни[19].

Потому что Агни — это

жизненное дыхание, Прана[20].

Тем самым он укрепляет жизненное дыхание.

Затем он должен совершить

жертвоприношение трайдхатавия.

Потому что в нём три формы Агни,

а именно — Саттва[21], Раджас[22] и Тамас[23],

усиливаются этим жертвоприношением.

Совершив жертвоприношение,

он должен понюхать дым священного огня,

произнося следующую мантру:

4.3. «О Огонь, жизненное дыхание —

твой источник; ты сияешь, поскольку ты рождён

от Сутратмана[24] в надлежащее время.

Познав Атмана[25], твой высший источник,

пусть ты сольешься с ним.

Пусть ты умножишь наше богатство —

знание трансцендентного.

Воистину, это источник огня,

а именно жизненный воздух.

Поэтому в этой мантре говорится так:

«Да пойдешь ты к своему источнику». Сваха.

4.4. Получив священный огонь из дома

сведущего ведического ученого в деревне,

он должен понюхать священный огонь,

как описано ранее.

Если он не может добыть священный огонь,

он должен предложить подношения в воде.

Потому что вода, воистину, это все боги.

Произнося «Я предлагаю подношение

всем богам, Сваха»,

он должен предложить подношение

и, взяв небольшую часть

предложенного подношения,

смешанного с топлёным маслом,

он должен съесть его, поскольку это полезно.

Мантра освобождения, а именно — «Ом» —

это сущность трёх Вед;

он должен это осознать.

Это Брахман, и Ему следует поклоняться.

Действительно, так оно и есть,

о почтенный Яджнавалкья, сказал Джанака.

Глава 5. О путях познаниях Брахмана для тех, кто не идёт путём брамина

5.1. Тогда мудрец Атри спросил Яджнавалкью:

«Могу ли я спросить тебя, Яджнавалкья,

как человек без священного шнура

может быть брамином?»

Яджнавалкья ответил:

«Убеждение, что я есть Высшее «Я»

это и есть его единственный священный шнур.

Затем он должен трижды, по церемонии,

отпить воды.

Это метод, предписанный тем,

кто отрёкся от мирской жизни».

5.2. В случае кшатриев и других,

не имеющих права на отречение,

они могут искать освобождения

на пути храбрых,

что ищут смерти на поле битвы,

или постятся до смерти, в качестве епитимьи,

или входят в воду, чтобы уже не выплыть,

или входят в огонь, чтобы сгореть дотла,

или идут в очень длинное путешествие,

в котором они падают от истощения.

5.3. И ещё, в случае тех,

кто имеет право на отречение —

нищенствующий монах,

носящий одежду оранжевого цвета,

с бритой головой, ничего не принимающий,

кроме пищи для простого пропитания,

будучи чистым, никому не причиняющий вреда,

в мыслях, словах и делах,

аскетический, живущий на подаяние,

становится способным на осознание Брахмана.

Если он сильно страдает болезнью и т. д.,

он может отречься от мира

ментальным решением или произнесением слов,

проговаривая мантры.

Такой путь отречения был предписан Брамой,

создателем в Веданте;

аскет, санньясин, отрекшийся от мира,

следующий этим путем, постигает Брахмана.

«Так это действительно так,

о, почтенный Яджнавалкья»

почитаемый Джанака.

Глава 6. О Парамахамсах

6.1. Есть мудрецы, называемые Парамахамсами[26],

как в былые дни — мудрецы Самвартака, Аруни,

Шветакету, Дурвасы, Рибху, Нидагха,

Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие,

не носящие никаких отличительных знаков,

с поведением, выходящим за рамки понимания

мирских людей, и которые вели себя так,

как будто они лишены своих чувств,

хотя были совершенно в здравом уме.

6.2. Выбросив всё в воду, а именно,

тройной посох из бамбука, горшок для воды,

ремень для переноски личных вещей,

чашу для подаяний, ткань для очищения воды, привязанную к посоху, пучок волос

и священную нить,

произнося «Бхух Сваха»,

Парамахамса будет искать Атмана.

6.3. Обладающий формой

только что рождённого, т. е. не одетого,

не подверженного влиянию

пар противоположностей,

таких как жара и холод, удовольствие и боль,

не принимающий ничего, кроме простой пищи,

прочно утвердившийся на пути

истины Брахмана,

обладающий чистым умом,

принимающий подаяние в сосуд живота,

в предписанный час,

чтобы поддерживать жизнь,

становящийся невозмутимым при получении,

или потере подаяния,

укрывающийся, не имея собственного жилища,

в пустом доме, храме,

пучке высокой травы или куче соломы,

муравейнике, тени дерева, хижине гончара,

домике, где поддерживается священный огонь,

песчаном берегу реки,

горной чаще или впадине, в дупле дерева,

поблизости от водопада или куска чистой земли.

Не прилагая усилий в какой-либо

прибыльной деятельности,

свободный от «моё»,

т. е. чувства собственничества,

всегда медитирующий на Брахмане,

преданный Высшему «Я»,

всегда стремящийся к искоренению

хороших и плохих карм,

мудрец в конце концов оставляет своё тело

в состоянии отречения —

такой мудрец действительно

является Парамахамсой.

Так заканчивается Упанишада.

Закрывающая мантра, перевод

Ом! Этот Брахман бесконечен,

и эта вселенная бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

Затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Оно остаётся как один бесконечный Брахман.

Ом!

Да будет во мне Покой!

Да будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Джабалопанишад,

принадлежащая Шукла-Яджур-Веде.

Шветашватара [27] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Тьягисананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть Брахман защитит нас всех вместе.

Пусть Он напитает нас всех вместе.

Пусть мы будем работаем все вместе,

с большой энергией.

Пусть наше обучение будет

энергичным и эффективным.

Пусть мы не будем ненавидеть друг друга.

Ом! Покой… Покой… Покой…

Глава 1. О познании Брахмана или Высшего «Я»

1.1. Изучающие Брахмана (т. е. Веды)

обсуждают между собой:

Что есть причина?

Причина — это Брахман?

Откуда мы рождены?

Зачем мы живём?

Где наш последний покой?

По чьим приказам мы, знающие Брахмана,

подчиняемся закону счастья и несчастья?

1.2. Время, природа, закон, случай, материя,

энергия, интеллект — ни они, ни их комбинация

не могут выдержать проверки

из-за их собственного рождения,

идентичности и существования «я».

Да и это «я» также не является свободным

действующим лицом,

находясь под властью счастья и несчастья.

1.3. Практикуя метод медитации,

они осознали то Существование,

которое есть Бог религии,

Высшее «Я» философии и Энергия науки;

которое существует как самосветящаяся сила

в каждом;

которое — источник интеллекта, эмоций и воли;

которое едино без второго;

которое руководит всеми причинами,

перечисленными выше, начиная со времени

и заканчивая индивидуальной душой;

и которое было непостижимо

из-за ограничений их собственного интеллекта.

1.4. Мы думаем о Нём как о вселенной,

напоминающей колесо,

в которой есть один обод с тройной шиной,

шестнадцать частей обода, пятьдесят спиц,

двадцать контрспиц и шесть наборов по восемь;

которое движется по трём различным дорогам

с помощью ремня, который является единым,

но многообразным;

и каждый оборот которого порождает два.

1.5. Мы думаем о Нём,

в Его проявлении как вселенной,

что он подобен реке,

содержащей воды пяти потоков;

в этой реке пять больших поворотов

из-за пяти причин;

у него есть пять Пран для волн,

ум — основа пятикратного восприятия

его источника,

и пятикратного страдания для его порогов;

и что в реке есть пять водоворотов,

пять ответвлений и бесчисленные аспекты.

1.6. В этом бесконечном колесе Брахмана,

в котором всё живет и покоится,

кружится душа паломника.

Зная, что индивидуальная душа,

до сих пор считавшаяся отдельной,

сама является Движущей Силой,

и благословленная Им,

она достигает бессмертия.

1.7. Это явно провозглашается

Верховным Брахманом.

В этом заключена триада.

Это — прочная опора, и это — непреходящее.

Зная внутреннюю сущность этого,

знающие Веду становятся преданными Брахману,

сливаются с Ним и освобождаются от рождения.

1.8. Господь поддерживает эту вселенную,

которая состоит из сочетания

тленного и непреходящего,

проявленного и непроявленного.

Пока «я» не знает Господа,

оно привязывается к мирским удовольствиям

и связано;

но когда оно знает Его, все оковы спадают с него.

1.9. Сознательный субъект

и бессознательный объект,

господин и зависимый, оба нерождены.

Она (вселенная), которая занята установлением

отношений наслаждающегося и наслаждаемого

(или между этими двумя), также нерождена.

Когда все эти трое осознаются как Брахман,

«я» становится бесконечным, универсальным

и свободным от чувства деятеля.

1.10. Материя тленна,

но Бог нетленен и бессмертен.

Он, единственный Бог, правит тленной материей

и индивидуальными душами.

Медитируя на него, объединяясь с Ним

и становясь единым с Ним,

в конце концов добиваемся

прекращения всех иллюзий.

1.11. Со знанием Бога все оковы спадают.

С ослаблением невежества

прекращаются рождение и смерть.

Выходя за пределы сознания тела

при помощи медитации на Него,

человек достигает третьего состояния,

а именно, всеобщего господства.

Все его желания удовлетворены,

и он становится единым без второго.

1.12. Это должно быть известно

как вечно существующее в себе самом.

Действительно, нет ничего,

что можно было бы знать за пределами этого.

В результате медитации наслаждающийся,

то чем наслаждаются

и сила, которая вызывает наслаждение, —

всё это объявляется тремя аспектами Брахмана.

1.13. Огонь не воспринимается

в своём источнике, палках для огня,

пока он не зажжён от трения.

Тонкая сущность огня, тем не менее,

всё же присутствует в палках;

потому что огонь может быть получен

из источника, палок для огня,

повторным трением.

Это о состоянии Атмана[28] до и после реализации.

Медитируя на Пранаве[29],

Атман воспринимается явно в теле,

но он был там в скрытом состоянии

и до реализации.

1.14. Сделав собственное тело

нижним куском дерева,

а Пранаву — верхним куском дерева,

и практикуя трение в форме медитации,

следует осознать Бога,

как будто кто-то хотел бы обнаружить

что-то скрытое.

1.15.-1.16. Как масло в семенах кунжута,

как масло в твороге,

как вода в подземных источниках,

как огонь в дереве,

так и это Высшее «Я» воспринимается в себе.

Тот, кто благодаря правдивости, самоконтролю

и сосредоточению,

снова и снова ищет это Высшее «Я»,

которое всепроникающе,

как масло, содержащееся в молоке,

и тот, кто укоренен в самопознании и медитации,

тот становится тем Верховным Брахманом,

разрушителем невежества.

Глава 2. Наставление о Йоге

2.1. Сначала обуздав ум и чувства

с целью постижения Истины,

а затем, найдя свет огня,

Развивающаяся Душа вывела себя из земли.

2.2. Контролируя свой ум так, чтобы

проявить самосветящуюся

Постоянно присущую нам Душу,

мы будем энергично стремиться

к достижению высшего блаженства.

2.3. Контролируя устремленные к небесам

чувства с помощью ума и интеллекта,

Постоянно присущая нам Душа

так возрождает их, чтобы дать им возможность

проявить самосветящийся Бесконечный Свет.

2.4. Велика слава

Постоянно присущей нам Души,

которая всепроникающа, всезнающа,

бесконечна и самоозарённа.

Только те редкие немногие, кто знает,

подвергаются необходимой дисциплине

и духовным практикам.

Мудрые действительно

контролируют деятельность интеллекта

и практикуют медитацию и концентрацию.

2.5. Следуя только по стопам мудрых,

я объединяю вас обоих в древнем Брахмане

посредством постоянной медитации.

Пусть Славный проявит себя!

Пусть сыны Бессмертного Блаженства

внемлют мне — даже те,

кто занимает небесные области!

2.6. Где вырывается огонь,

где контролируется воздух,

где переливается сок Сомы —

там ум достигает совершенства.

2.7. Достигнув древнего Брахмана,

ты уничтожаешь источник беспокойства

и больше не беспокоишься

о результатах прошлых действий —

ты поклоняешься древнему Брахману,

через Первопричину,

через Постоянно присущую нам Душу.

2.8. Приняв прямую позу,

держа грудь, горло и голову прямо

и втягивая чувства и разум в сердце,

знающий должен пересечь все пугающие потоки

с помощью плота Брахмана.

2.9. Контролируя чувства усилием

и регулируя деятельность в теле,

следует выдыхать через ноздри,

когда жизненная деятельность становится мягкой.

Затем знающий, нисколько не отвлекаясь,

должен удерживать свой ум, как поводья,

привязанные к норовистым лошадям.

2.10. Следует выполнять свои упражнения

сосредоточенно, прибегая к пещерам

и другим чистым местам,

полезным для практики — местам,

где земля ровная без гальки,

а пейзаж приятен для глаз;

где нет ветра, пыли, огня,

сырости и беспокоящих шумов.

2.11. Формы, которые появляются как снег,

дым, солнце, ветер, огонь, светлячок,

молния, кристалл и луна,

предшествуют проявлению Брахмана

в практике йоги.

2.12. Когда йогину явилось

пятеричное восприятие Йоги,

возникающее из сосредоточения ума на земле,

воде, свете, воздухе и эфире,

тогда он начинает обладать телом,

сделанным из огня Йоги,

и его не коснутся болезни, старость или смерть.

2.13. Говорят, что первыми признаками

вхождения в Йогу являются лёгкость тела,

здоровье, отсутствие жажды ума,

ясность цвета лица, прекрасный голос,

приятный запах и скудность выделений.

2.14. Так же, как тот же металлический диск,

который был запятнан пылью до этого,

ярко сияет, когда его очищают,

так и воплощённое существо,

увидев истину Атмана, осознаёт единство,

достигает цели и становится беспечальным.

2.15. Когда Йогин осознаёт истину Брахмана,

через восприятие истины Атмана в этом теле

как самосветящейся сущности,

тогда, зная Божественность как

нерождённую, вечную и свободную

от всех модификаций Пракрити[30],

он освобождается от всех грехов.

2.16. Эта Божественность пронизывает

все направления во всей их полноте.

Он — перворождённый (Хираньягарбха[31]).

Он вошёл в утробу.

Он один рождён и должен родиться в будущем.

Он находится внутри всех людей

как Живущее внутри Высшее «Я»,

обращённое во все стороны.

2.17. Приветствие той Божественности,

которая — в огне, которая — в воде,

которая — в растениях, которая — в деревьях,

которая пронизывает всю вселенную.

Глава 3. О Едином

3.1. То же самое «я», Единый —

тот, кто единственно и существует

во время творения и распада вселенной,

который принимает на себя

многочисленные силы

и появляется как Божественный Господь

в силу своей непостижимой силы Майи[32].

Он тот, кто защищает все миры

и управляет всеми различными силами,

действующими в них.

Те, кто осознаёт это Существо,

становятся бессмертными.

3.2. Он — тот, кто защищает и управляет мирами

своими собственными силами,

Он — Рудра — и действительно это он один.

Нет никого, кроме Него,

кто мог бы сделать Его вторым.

О люди, Он присутствует в сердцах всех существ.

После проецирования и поддержания всех миров

Он, наконец, втягивает их в Себя.

3.3. Хотя Бог, создатель неба и земли, один,

тем не менее, Небеса — настоящий владелец

всех глаз, лиц, рук и ног в этой вселенной.

Именно Небеса вдохновляют их всех

выполнять свои соответствующие обязанности

в соответствии со знаниями,

прошлыми действиями

и склонностями различных существ,

с которыми они, по-видимому, связаны.

3.4. Пусть Небеса, которые создали богов

и поддерживают их,

которые также — источник космической души,

которые даруют блаженство и мудрость

преданным, уничтожая их грехи и печали,

и наказывая за все нарушения закона —

пусть Небеса, великий провидец и владыка всего,

наделят нас благими мыслями.

3.5. О Господь, который благословляет

все создания, открывая Веды,

соизволь сделать нас счастливыми

Своим спокойным и блаженным «Я»,

которое искореняет как страх, так и грех.

3.6. О открыватель ведических истин,

соизволь сделать благоприятной ту стрелу,

которую Ты держишь в Своей руке

для стрельбы в кого-либо.

О защитник преданных, не разрушай

ту благотворную личную форму Твою,

которая проявилась как вселенная.

3.7. Выше этого Личного Брахмана

есть бесконечный Верховный Брахман,

который скрыт во всех существах

в соответствии с их телами,

и который, хотя и остается единым,

охватывает всю вселенную.

Зная его как Господа,

человек становится бессмертным.

3.8. Я осознал это Великое Существо,

которое сияет лучезарно, как солнце,

за пределами всей тьмы.

Только осознав Его,

можно выйти за пределы смерти.

Нет другого пути спасения

из круга рождений и смертей.

3.9. Нет ничего выше или отличного от Него;

ничего большего или меньшего, чем Он.

Укоренённый в Своей славе, Он стоит как дерево,

единственный без второго и неподвижный.

Этим Существом заполнена вся вселенная.

3.10. Это Существо далеко за пределами

этого мира,

оно бесформенно и свободно от страданий.

Те, кто знает это, становятся бессмертными.

Но все остальные действительно

должны страдать в одиночестве.

3.11. Поэтому этот Божественный Господь,

будучи всепроникающим, вездесущим

и благосклонным, обитает в сердцах всех существ

и использует все лица, головы и шеи в этом мире.

3.12. Это Высшее «Я»

действительно могущественный Господь.

Он — непреходящий внутренний свет,

который управляет всем.

Он направляет интеллект всех существ,

чтобы дать им возможность обрести

это чрезвычайно чистое состояние — Мукти[33].

3.13. Принимая форму с большой палец,

благодаря интеллекту, эмоциям,

воображению и воле,

Бесконечное Существо пребывает

в сердцах существ как их внутреннее «Я».

Те, кто осознают это, становятся бессмертными.

3.14. У этого Бесконечного Существа

тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног,

охватывающих всю вселенную со всех сторон.

Он существует за пределами десяти пальцев.

3.15. То, что есть, то, что было,

и то, что ещё будет, —

всё это не что иное,

как это Бесконечное Существо.

Хотя Он вырастает за пределы

Своей собственной природы

в форму объективной вселенной,

Он всё ещё остаётся владыкой бессмертия.

3.16. С руками и ногами повсюду,

с глазами, головами и ртами повсюду,

с ушами повсюду,

Это существует, пронизывая всё во вселенной.

3.17. Они осознают Его как сияющего

при помощи функций всех чувств,

а без чувств — как господина всего,

правителя всего, прибежища всего и друга всего.

3.18. Это именно Он пребывает в теле,

городе девяти ворот.

Он душа, которая резвится во внешнем мире.

Он хозяин всего мира,

одушевлённого и неодушевлённого.

3.19. Без рук и ног,

Он быстро ходит и хватает;

без глаз Он видит;

без ушей Он слышит.

Он знает всё, что должно быть познано,

но нет никого, кто знает Его.

Они говорят, что Он —

высший, великое Бесконечное Существо.

3.20. Тонче, чем даже тончайшее

и большее, чем величайшее,

Атман скрыт в сердце создания.

По милости Творца человек освобождается

от печалей и желаний,

а затем осознаёт Его как великого Господа.

3.21. Я знаю это неразрушимое изначальное

Постоянно присущее нам Высшее «Я» всего,

которое вездесуще из-за своей всепроникаемости,

и которое толкователи Брахмана объявляют

вечно свободным от рождения.

Глава 4. О Божественном Существе

4.1. Пусть это Божественное Существо, которое,

хотя само по себе бесцветно,

порождает различные цвета разными способами

с помощью своей собственной силы,

для своей собственной непостижимой цели,

и которое растворяет весь мир в себе в конце, —

пусть оно наделит нас благими мыслями!

4.2. Это само по себе — огонь,

Это — солнце,

Это — воздух,

Это — луна,

Это также звёздный небосвод,

Это — Брахман,

Это — воды (океан бытия)[34],

Это — Праджапати[35].

4.3. Ты — женщина,

Ты — мужчина,

Ты — также юноша и дева.

Ты — старик, который шатается,

опираясь на посох.

Ты рождён с лицами,

обращёнными во все стороны.

4.4. Ты — тёмно-синяя бабочка

и зелёный попугай с красными глазами.

Ты — грозовая туча, времена года и океаны.

Ты — безначальный и находящийся

вне времени и пространства.

Ты — Тот, из кого рождаются все миры.

4.5. Есть одна Самка красного, белого

и чёрного цветов,

которая не имеет происхождения

и которая производит множество потомков,

похожих на неё саму.

Рядом с ней лежит один нерождённый Самец

из-за привязанности к ней,

в то время как другой Самец,

также не имеющий происхождения,

покидает её, насладившись ею.

4.6. Две птицы с прекрасным оперением,

которые — неразлучные друзья,

живут на одном и том же дереве.

Из них одна с наслаждением ест плоды дерева,

другая не ест, а смотрит на неё.

4.7. Сидя на одном дереве,

индивидуальная душа запутывается

и чувствует себя несчастной,

будучи введённой в заблуждение тем,

что забыла свою божественную природу.

Когда она видит другого, Господа всего,

которому поклоняются все преданные,

и осознаёт, что всё величие принадлежит Ему,

тогда она освобождается от своих страданий.

4.8. Какая польза от Вед тому, кто не знает этого

нерушимого, высочайшего Эфирного Существа,

в котором пребывают боги и Веды?

Только те, кто знает Это, удовлетворены.

4.9. Господь Майи проецирует Веды,

жертвоприношения, духовные практики,

прошлое и будущее, религиозные обряды,

всё, что провозглашают Веды,

и весь мир, включая нас самих.

Другой, опять же, связан Майей в этом.

4.10. Знай же, что Природа есть Майя,

и что великий Бог есть Господь Майи.

Весь мир наполнен существами,

которые образуют Его части.

4.11. Человек достигает бесконечного покоя,

осознавая этого самосияющего

Обожаемого Господа, дарителя благословений,

который, хотя и один, председательствует

над всеми различными аспектами Праджапати,

и в котором эта вселенная растворяется,

и в котором она проявляется

в многообразных формах.

4.12. Пусть Он, который создал богов

и поддерживает их,

кто был свидетелем рождения космической души,

кто дарует блаженство и мудрость преданным,

уничтожая их грехи и печали

и наказывая все нарушения закона, —

пусть Он, великий провидец и владыка всего,

наделит нас благими мыслями!

4.13. Давайте предложим наше поклонение

с подношениями

этому блаженному Божественному Существу,

которое является владыкой Дэвов[36],

которое управляет двуногими и четвероногими,

и в котором покоятся миры.

4.14. Человек достигает бесконечного покоя,

когда осознаёт того Блаженного,

который тоньше тончайшего,

который создаёт мир среди хаоса,

который принимает различные формы

и который является единственным,

кто охватывает вселенную.

4.15. Он один является защитником мира

в надлежащее время.

Он владыка вселенной,

скрытый во всех существах.

В Нём сливаются божественные мудрецы и боги.

Осознавая Его так,

человек разрывает оковы смерти.

4.16. Человек освобождается от всех оков,

осознавая Блаженного, который охватывает мир

и который скрывает Себя во всех существах

в чрезвычайно тонкой форме,

как сущность, более тонкая, чем гхи[37].

4.17. Это Божество, которое создало вселенную

и которое пронизывает всё,

всегда пребывает в сердцах существ,

будучи ограничено эмоциями, интеллектом,

волей и воображением.

Те, кто осознаёт это, становятся бессмертными.

4.18. Когда невежество рассеивается,

нет ни дня, ни ночи, ни бытия, ни небытия.

Есть только тот Благой Единый,

который нетленен и достоин того,

чтобы его обожал создатель.

От Него произошла древняя мудрость.

4.19. Никто не может постичь Его

выше, или поперёк, или в середине.

Нет никого, равного Ему,

чьё имя — великая слава.

4.20. Его форма находится

вне пределов досягаемости чувств.

Никто не воспринимает Его глазами.

Те, кто знают Его через способность интуиции,

как такового находящегося в их сердце,

становятся бессмертными.

4.21. Некоторые, испытывая страх,

приближаются к Тебе, думая,

что Ты нерождённый.

О Рудра[38], соизволь защитить меня

благосклонным ликом Твоим.

4.22. Не причиняй нам вреда,

ни в отношении детей, внуков и жизни,

ни в отношении коров и лошадей.

Не уничтожай наших героев в Твоём гневе,

о Рудра.

Мы всегда призываем Тебя с подношениями.

Глава 5. О Высшем Брахмане

5.1. Невежество ведёт к тленному.

Мудрость ведёт к бессмертию.

Совершенно отличен от них он, нетленный,

бесконечный, тайный, Высший Брахман,

в котором существует как мудрость,

так и невежество,

и который управляет ими обоими.

5.2. Он один председательствует над Природой

во всех аспектах и контролирует каждую форму

и каждую причину того, что создаётся.

Он наблюдает рождение

перворождённого провидца золотого цвета

и питает его мудростью.

5.3. Разделяя каждый род на его виды,

а каждый вид на его членов,

Верховное Существо снова отзывает их

в их собственную основу.

И снова, порождая посредников творения,

Великое Высшее «Я»

господствует над всеми ними.

5.4. Подобно тому, как солнце сияет, освещая

всё пространство вверху, внизу и поперёк,

так же и этот единый обожаемый Бог,

вместилище всего добра и величия,

правит всем, что имеет природу причины.

5.5. Тот, кто является единым источником мира,

выводит всё из своей собственной Природы

и ведёт создания к совершенству,

в соответствии с их заслугами,

и наделяет каждое существо

его отличительной чертой.

Таким образом, он правит всей вселенной.

5.6. Он скрыт в Упанишадах,

которые составляют суть Вед.

Его Хираньягарбха знает, как источник,

Себя и Веды.

Те боги и провидцы, которые осознали Его

в прежние дни,

отождествились с Ним,

и, воистину, стали бессмертными.

5.7. Только тот, кто привязан

к приятным качествам вещей,

работает ради их плодов и наслаждается

плодами своих собственных деяний.

Хотя на самом деле он является хозяином чувств,

он становится связанным тремя гунами[39]

и принимает различные формы,

он блуждает по трём путям

в результате своих собственных деяний.

5.8. Тонкий, как кончик стрекала,

и чистый, лучезарный и бесконечный, как солнце,

Он один виден принимающим форму другого

размером с большой палец

из-за ограниченности сердца,

в котором Он появляется,

и связывающим Себя с эгоизмом и Санкальпой[40]

из-за ограничений интеллекта.

5.9. Он, как индивидуальная душа, тонок,

как кончик волоса,

разделённый и подразделённый сотни раз.

Тем не менее, он потенциально бесконечен.

И его нужно познать.

5.10. Он — ни женщина, ни мужчина,

ни бесполый.

Какое бы тело он ни принимал,

он отождествляется с ним.

5.11. Желанием, контактом,

зрением и заблуждением

воплощённая душа последовательно

принимает различные формы в различных местах,

в соответствии со своими деяниями,

так же как тело растёт,

питаемое потоками еды и питья.

5.12. Воплощённое «я» выбирает

множество форм, грубых и тонких,

основываясь на качествах, принадлежащих ему,

действиям и уму.

Причина их сочетания оказывается ещё чем-то.

5.13. Осознавая Его, который не имеет

ни начала, ни конца,

кто творит космос среди хаоса,

кто принимает множество форм,

и кто один охватывает всё,

человек освобождается от всех оков.

5.14. Есть Верховное Божество,

которое создало как Жизнь, так и Материю,

кто является источником всех искусств и наук,

кого может постичь чистый и преданный ум —

осознавая Его, блаженного,

бестелесного и безымянного,

человек освобождается

от дальнейшего воплощения.

Глава 6. Природа, время, три гуны — всё лишь слава Бога, проявленная в мире

6.1. Некоторые заблуждающиеся мыслители

говорят о Природе, а другие о времени,

как о силе, которая вращает это колесо Брахмана.

Но на самом деле всё это лишь слава Бога,

проявленная в мире.

6.2. Следует знать, что энергия принимает

различные формы, такие как земля, вода, свет,

воздух и эфир

по приказу Того, кто является хозяином гун

и создателем времени, кто всеведущ,

кто является самим Чистым сознанием,

и кем всё это вечно окутано.

6.3. Приведя творение в движение

и выведя Себя из него,

Он объединяет принцип Духа

с принципом Материи — с одним, с двумя,

с тремя и с восемью —

при помощи простого инструментария времени

и своих собственных неотъемлемых свойств.

6.4. Он даёт начало творению,

связанному с тремя гунами природы,

и связанному со всеми другими вещами.

Опять же, при отсутствии гун,

Он уничтожает все созданные объекты

и после уничтожения остаётся в стороне,

в Своей сущности.

6.5. Предварительно медитируя,

находясь в своём собственном сердце,

на том Обожаемом Существе,

которое проявляется как вселенная,

и которое — истинный источник всех созданий,

можно воспринять Его,

хотя Он и является изначальной причиной

союза Духа с Материей,

а также неделимой сущностью,

превосходящей три деления времени.

6.6. Познавая Его, который является

началом и растворением вселенной —

источником всех добродетелей,

разрушителем всех грехов,

хозяином всех благих качеств,

бессмертным и обителью вселенной —

как находящегося в себе,

Он воспринимается как отличный

от дерева Сансары,

а также времени и форм,

и как превосходящий их.

6.7. Да познаем мы Его —

трансцендентного и обожаемого

хозяина вселенной —

который — верховный владыка

над всеми владыками,

верховный Бог над всеми богами,

и верховный правитель над всеми правителями.

6.8. Ему нечего достигать для Себя,

и у Него нет органа действия.

Никто не рассматривается

равным или превосходящим Его.

Его великая сила описывается в Ведах

как имеющая различные виды,

а Его знание, сила и действие —

описываются как присущие Ему.

6.9. Никто в мире не является Его хозяином,

и ни у кого нет над Ним никакого контроля.

Нет никакого признака,

по которому Его можно было бы вывести.

Он — причина всего

и правитель индивидуальных душ.

У Него нет родителя, и нет никого,

кто был бы Его господином.

6.10. Пусть Высшее Существо,

которое спонтанно покрывает Себя

продуктами Природы,

так же как паук делает это с нитями,

вытянутыми из собственного пупка,

дарует нам погружение в Брахмана!

6.11. Бог, который есть только один,

скрыт во всех существах.

Он всепроникающий и является

внутренним для всех созданий.

Он руководит всеми действиями,

и все существа пребывают в Нём.

Он свидетель, и Он Чистое Сознание,

свободное от трёх Гун Природы.

6.12. Те мудрецы, которые всегда чувствуют

в своих сердцах присутствие Того,

кто является единым правителем

бездеятельного множества,

и кто делает единое семя многообразным, —

им принадлежит вечное счастье,

и никому другому.

6.13. Он вечный среди вечных

и разумный среди всех разумных.

Хотя Он один, Он исполняет желания многих.

Человек освобождается от всех оков,

осознав Его, причину всего,

кто постижим через философию

и религиозную дисциплину.

6.14. Там не светит солнце, луна или звёзды.

Там не светят и молнии —

откуда же тогда этот огонь?

Поскольку Он светит, всё светится после Него.

Его светом всё это светится.

6.15. Этот Единый — разрушитель невежества

среди этой вселенной,

Он один — огонь, который находится в воде.

Осознав Его одного, человек побеждает смерть.

Нет другого пути к освобождению.

6.16. Он — создатель всего, а также знающий всё.

Он — свой собственный источник,

Он всезнающий,

и Он — разрушитель времени.

Он — вместилище всех благих качеств

и мастер всех наук.

Он — повелитель Материи и Духа,

и владыка гун.

Он — причина освобождения от цикла рождения,

смерти и рабства, которое приводит

к его продолжению.

6.17. Он — душа вселенной,

Он бессмертен,

и Ему принадлежит правление.

Он — всезнающий, всепроникающий,

защитник вселенной, вечный правитель.

Никто другой не может вечно управлять миром.

6.18-6.19. Тот, кто в начале творения

спроецировал Браму[41] (Вселенское Сознание),

кто передал ему Веды,

кто составляет высший мост бессмертия,

кто является неделимым, свободным от действий,

спокойным, безупречным, незапятнанным

и подобен огню, поглотившему свое топливо, —

если я ищу освобождения,

то я ищу прибежища у того Лучезарного,

чей свет обращает понимание к Атману.

6.20. Только когда люди свернутся в небо,

как кожа, наступит конец их страданиям

без осознания Бога.

6.21. Сам осознав Брахмана силой самоконтроля

и концентрации ума, а также милостью Бога,

мудрец Шветашватара подробно изложил

высшему разряду санньясинов[42]

истину этого высочайше святого Брахмана,

к которой прибегают все провидцы.

6.22. Этот высший мистицизм,

изложенный в Веданте в прошлые века,

не следует преподавать тому,

чьи страсти не были подавлены,

или тому, кто не является достойным сыном,

или недостойному ученику.

6.23. Эти истины, когда им учат,

сияют только в той возвышенной душе,

у кого есть высшая преданность Богу

и равная степень преданности

духовному учителю.

Они сияют только в той возвышенной душе.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть Брахман защитит нас всех вместе.

Пусть Он напитает нас всех вместе.

Пусть мы будем работаем все вместе,

с большой энергией.

Пусть наше обучение будет

энергичным и эффективным.

Пусть мы не будем ненавидеть друг друга.

Ом! Покой… Покой… Покой…

Здесь заканчивается Шветашватаропанишад,

включенная в Кришна-Яджур-Веду.

Хамса [43] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

К. Нараянасвами Айяра

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом! Этот Брахман — бесконечен,

и эта вселенная — бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

И затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Она остаётся как бесконечный единый Брахман.

Ом!

Да будет во мне Покой!

Да будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Основной раздел

1. Гаутама[44] обратился к Санаткумаре[45] так:

«О Господь, ты знаток всех Дхарм[46]

и хорошо сведущ во всех Шастрах[47],

молю, покажи мне средства,

с помощью которых я могу

получить знание Брахма-Видьи[48].

2. Санаткумара ответил так:

«Слушай, о Гаутама, эту Таттву[49],

как её изложила Парвати[50]

после исследования всех Дхарм

и выяснения мнения Шивы.

3. Этот трактат о природе Хамсы,

которая приносит плод блаженства и спасения,

и которая подобна сокровищу для Йогина,

является очень мистической наукой

и не должна быть раскрыта публике.

4. Теперь мы объясним истинную природу Хамсы

и Парамахамсы[51] для блага брахмачарина[52],

искателя Брахмана или безбрачного,

который держит свои желания под контролем,

предан своему гуру

и всегда созерцает как Хамсу и осознает так:

Она Хамса пронизывает все тела, как огонь,

или тепло, во всех видах дерева или масла,

во всех видах семян имбиря.

Познав Её таким образом,

человек не встречается со смертью.

Сжав анус, прижав к нему пятки,

подняв Вайю[53] (дыхание) из чакры Муладхары,

сделав три круга вокруг Свадхистханы,

войдя в Манипураку,

перейдя через Анахату,

контролируя Прану[54] в Вишуддхи,

и затем достигнув Аджны,

человек созерцает в Брахмарандре (в голове)

и, медитируя там всегда «Я — это Триматра[55]»,

познает своё Высшее «Я»

и становится бесформенным.

Шишна (пенис) имеет две стороны —

левую и правую от головы до ног.

Это тот Парамахамса

(Высшая Хамса или Высшее «Я»),

имеющий великолепие крора[56] солнц,

и которым пронизан весь этот мир.

Если эта Хамса, у которой носитель — Буддхи[57]

то она обладает восьмикратной Вритти[58].

Когда она находится в восточном лепестке,

у человека есть склонность к добрым делам;

в юго-восточном лепестке возникают

сон, лень и т. д.,

в южном — склонность к жестокости;

в юго-западном — склонность к грехам;

в западном — склонность

к чувственным развлечениям;

в северо-западном — желание ходьбы и т. д.;

в северном — желание похоти;

в северо-восточном — желание

накопления денег;

в середине, или промежутках меж лепестками —

безразличие к материальным удовольствиям.

В нитях лотоса возникает

состояние бодрствования;

в перикарпии[59] возникает Свапна[60],

состояние сновидений;

в Бидже[61], в семени перикарпии,

возникает Сушупти[62] —

состояние сна без сновидений;

при выходе из лотоса —

появляется Турья[63], четвёртое состояние.

Когда Хамса поглощается Нада[64]

(духовным звуком),

достигается состояние за пределами четвертого.

Нада, которая находится в конце звука

и за пределами речи и ума,

подобна чистому кристаллу,

простирающемуся от чакры Муладхары

до чакры Брахмарандхры.

Это то, о чем говорят,

как о Браме[65] и Параматмане[66].

Здесь даётся исполнение Аджапа Гаятри[67]:

Теперь Хамса — это Риши[68];

размер — Авьякта Гаятри;

Парамахамса — это Девата[69]

(или главенствующее божество);

«Хам» — это Биджа;

«Са» — это Шакти[70];

Сохам — это Килака[71] (клин).

Таким образом, их шесть.

В дне и ночи 21 600 Хамс (или дыханий).

Приветствие Сурье[72], Соме[73],

Ниранджане[74] (безупречному) и

Нирабхасе[75] (бесконечному).

Аджапа мантра[76].

Пусть бестелесный и тонкий направит

или осветит моё понимание.

Ваушат[77] — Агни-Соме[78].

Затем происходят Анганьясы и Караньясы[79],

или они должны выполняться после Мантр,

как они выполняются перед Мантрами,

в сердце и других местах.

Сделав это, следует созерцать Хамсу

как Атмана[80] в своем сердце.

Агни и Сома - это его крылья,

(правая и левая стороны;

Омкара[81] - его голова;

Укара[82] и Бинду[83] — это три глаза

и лицо соответственно;

Рудра[84] и Рудрани (жена Рудры) —

это стопы Кантхаты[85] —

осознания единства Дживатмы[86]

или Хамсы, низшего «я»

с Параматманом или Парамахамсой,

Высшим «Я»,

выполняется двумя способами:

Сампраджната[87] и Асампраджната[88].

После этого Унмани[89] —

это конец Мантры Аджапы.

Таким образом, размышляя о Манасе[90]

с помощью этой Хамсы,

человек слышит Наду

после произнесения этой Джапы[91] крор раз.

Появляется десять видов звучания Нады.

Первый — Чини, как звук этого слова;

второй — Чини-Чини;

третий — звук колокола;

четвёртый — звук раковины;

пятый — звук Тантири (лютни);

шестой — звук Талы (цимбал);

седьмой — звук флейты;

восьмой — звук Бхери (барабана);

девятый — звук Мриданги (двойного барабана);

и десятый — звук облаков (т. е. грома).

Человек может испытать десятый вид

без первых девяти звуков через посвящение Гуру.

На первой стадии его тело становится

Чини-Чини;

на второй стадии происходит Бханджана[92] —

ломка или воздействие в теле;

на третьей стадии — Бхедана[93], пронзание;

на четвертой стадии трясётся голова;

на пятой стадии нёбо выделяет слюну;

на шестой стадии достигается нектар;

на седьмой стадии возникает

знание скрытых вещей в мире;

на восьмой стадии слышится Пара-Вак[94];

на девятой стадии тело становится невидимым

и развивается чистый божественный глаз;

на десятой стадии человек

достигает Парабрахмана[95],

в присутствии Атмана, или вместе с Ним,

который есть Брахман.

После этого, когда Манас разрушен,

когда он, который был источником

Санкальпы[96] и Викальпы[97],

исчезает из-за разрушения этих двух,

и когда добродетели и грехи сожжены,

тогда он сияет как Садашива[98] природы Шакти,

пронизывающей всё,

будучи сиянием в самой своей сути,

безупречным, вечным, незапятнанным

и самым неподвижным Ом.

Таково учение Вед; и такова Упанишада».

Закрывающая мантра, перевод

Ом! Этот Брахман — бесконечен,

и эта вселенная — бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

И затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Она остаётся как бесконечный единый Брахман.

Ом!

Да будет во мне Покой!

Да будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Хамса Упанишада, принадлежащая Шукла-Яджур-Веде.

Аруни [99] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Мадхавананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть мои конечности и речь,

Прана[100], глаза, уши, жизненная сила

и все чувства растут в силе.

Всё существование это Брахман Упанишад.

Да не буду я никогда отрицать Брахмана,

и Брахман не будет отрицать меня.

Да не будет никакого отрицания вообще.

Да не будет никакого отрицания,

по крайней мере, от меня.

Пусть добродетели, которые провозглашаются

в Упанишадах, будут во мне,

те кто предан Атману[101];

пусть они обитают во мне.

Ом!

Да будет Покой во мне!

Да будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах, что действуют на меня!

Основная глава

1. Ом. Сын Аруны отправился в сферу Брамы[102],

Творца, и, достигнув её, сказал:

«Господи, каким образом

я могу полностью отказаться от работы?»

Брама сказал ему:

Ты должен оставить своих сыновей, братьев,

друзей и остальных,

свой пучок волос и священный шнур,

свои жертвоприношения и книги,

регулирующие их, свои писания;

ты должен оставить семь верхних сфер,

называемых Бхур[103], Бхувар[104], Свар[105], Махар[106],

Джана[107], Тапас[108] и Сатья[109],

и семь нижних сфер, а именно,

Атала[110], Патала[111], Витала[112], Сутала[113], Расатала[114],

Талатала[115] и Махатала[116],

вместе со всей вселенной;

и должен принять посох

и скудную одежду Санньясина[117];

ты должен отказаться от всего остального,

да, от всего остального.

2. Домохозяин, или брахмачарьин[118],

или ванапрастха[119] должен предать огни,

ведущие к различным сферам,

огню, который находится в животе,

и предать священную Мантру, Гаятри,

огню, который находится в его собственной речи,

должен бросить священный шнур на землю

или в воду.

Кутичара[120], живущий жизнью брахмачарьи,

должен отказаться от своих родственников,

и выбросить свою чашу для подаяний,

и ткань для процеживания,

должен отказаться от своих тройных посохов

и огней, которые ведут к определённым сферам.

Так сказал Праджапати[121].

Отныне он должен вести себя как тот,

у кого нет Мантры для повторения,

должен отказаться от желания

идти в высшие сферы,

совершать омовение в начале трёх точек

встречи дня, а именно,

утром, в полдень и вечером,

должен осуществить союз со своим Атманом

посредством высочайшей концентрации,

и из всего ряда Вед должен повторять

только Араньяки, только Упанишады,

да, ничего, кроме Упанишад.

3. Воистину, Я Брахман[122], Сутра[123];

Сутра есть Брахман,

потому что Она порождает космос;

Я сам есть сутра,

потому что я человек реализации —

мудрый, осознавший это, должен

отказаться от своей тройной святой нити.

«Я отрёкся, я отрёкся, я отрёкся» —

произнеся это трижды, он должен объявить —

«От меня нет страха словом, мыслью или делом

ни для одного существа,

потому что всё произошло от меня».

Произнося мантру —

«Это мой друг, так что защити меня

от коров, змей и т. д.,

ты сила и мой друг,

во всех видимых и невидимых опасностях

ты Гром Господа Вселенной»

и т. д., он должен высоко поднять

бамбуковый посох

и надеть набедренную повязку.

Он должен принимать пищу,

как будто это лекарство,

да, как будто это лекарство.

Тщательно охраняйте,

о, все, кого это касается ваше целомудрие

в мыслях, словах и делах,

непричинение вреда,

неприятие излишних даров,

неворовство и правдивость —

охраняйте их всеми средствами, да, охраняйте!

4. Теперь обязанности высшего класса

странствующих монахов —

Парамахамса[124] Паривраджакас:

Они должны сидеть и лежать на земле.

Те, кто уже принял обет целомудрия и т. д.,

должны использовать глиняную

или сделанную из тыквы или деревянную чашу;

они должны отказаться от похоти, гнева,

алчности, увлечения, хвастовства, высокомерия,

ревности, привязанности к объектам, эгоизма,

лжи и тому подобного.

Санньясин должен оставаться на одном месте

в течение четырёх месяцев сезона дождей

и в течение оставшихся восьми месяцев

странствовать в одиночку

или с одним спутником,

да, с одним спутником.

5. Поистине, тот, кто осознал

истинный смысл Вед,

может отказаться от вещей, перечисленных ранее,

после посвящения священным шнуром,

или он может сделать это даже

до этой церемонии —

отказаться от своего отца, сына,

своих жертвенных огней и священного шнура,

своих трудов, своей жены и всего остального,

чем он может обладать.

Санньясины входят в деревню

только для сбора подаяний,

используя свои ладони или живот

в качестве вместилища для пищи.

Произнося «Ом», «Ом», «Ом»,

они должны мысленно помещать эту Мантру,

Упанишаду, в различные части своего тела.

Тот, кто осознает Истину таким образом,

действительно мудр.

Тот, кто знает это и является брахмачари,

принимающим монашеский обет,

должен отказаться от посоха,

сделанного из дерева палаша, бильва

или аудумбара (фиговое дерево),

от своей кожи и пояса,

от священного шнура и т. д.,

и таким образом стать героем.

«Это высшее состояние

всепроникающего Божества

мудрецы осознают навсегда,

как глаз, пронизывающий

от одного конца неба до другого».

«Мудрецы, очищенные от всех нечистот,

таких как гнев и т. д.,

которые пробудились от сна невежества,

зажигают эту Истину

в умах вопрошающих,

эту высшее состояние

всепроникающего Божества».

Таково, воистину, предписание писаний,

ведущее к освобождению, —

предписание Вед, да, Вед.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть мои конечности и речь,

Прана[125], глаза, уши, жизненная сила

и все чувства растут в силе.

Всё существование это Брахман Упанишад.

Да не буду я никогда отрицать Брахмана,

и Брахман не будет отрицать меня.

Да не будет никакого отрицания вообще.

Да не будет никакого отрицания,

по крайней мере, от меня.

Пусть добродетели, которые провозглашаются

в Упанишадах, будут во мне,

те кто предан Атману[126];

пусть они обитают во мне.

Ом!

Да будет Покой во мне!

Да будет Покой в моём окружении!

Да будет Покой в силах, что действуют на меня!

Здесь заканчивается Аруньюпанишада,

включенная в Сама-Веду.

Гарбха [127] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Доктор А.Г. Кришна Варрьер,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть Он защитит нас обоих[128] вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

пусть мы будем работать оба вместе

с большой энергией,

пусть наше обучение будет

энергичным и действенным;

пусть мы не будем спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть будет Покой во мне!

Пусть будет Покой в моем окружении!

Пусть будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Основная глава

Тело пятерично по своей природе,

состоит пяти элементов,

существует в этих пяти,

в зависимости от шести вкусов пищи,

связано с шестью качествами

(кама и т. д.),

семью дхату[129],

тремя нечистотами,

тремя йони[130] (выделениями)

и четырьмя видами пищи.

Почему говорят «пятерично по своей природе»?

Потому что есть пять элементов:

Земля, Вода, Огонь, Ветер и Эфир.

В этом теле всё твердое — от Земли,

жидкое — от воды,

тёплое — от огня,

всё движущееся — от воздуха,

а замкнутое пространство — от эфира.

Функция Земли — поддерживать,

воды — укреплять пищеварение и т. д..

Огонь — позволяет видеть,

ветер нужен для движения,

эфир — даёт пространство жизненным функциям.

Глаза используются чтобы видеть формы,

уши — слышать звуки,

язык — ощущать вкусы,

кожа и нос — для осязания и обоняния

соответственно;

половые органы — для удовольствия,

Апана[131] — для опорожнения кишечника.

Человек познаёт через интеллект,

желает посредством ума

и говорит при помощи языка.

Шестикратная поддержка —

это шесть вкусов пищи:

сладкий, кислый, соленый, острый,

горький и вяжущий.

1-7. Саджа, Рисабха, Гандхара, Панчама,

Мадхьяма, Дхайвата, Нишадха[132] —

это семь приятных и неприятных звуков.

Белый, Красный, Чёрный дымчатый, Жёлтый,

Рыжевато-коричневый и Бледно-белый —

это цвета семи Дхату, первичных Хуморов[133].

Почему? У Девадатты[134] (любого человека)

в уме возникает желание наслаждения объектами.

Из вкуса пищи рождается кровь,

из неё — плоть, отсюда жир, кости, костный мозг,

семя; посредством соединения семени и крови

рождается плод.

Жизненное тепло зарождается в матке и животе.

В месте нахождения тепла желчь,

Прана[135] течёт — в надлежащее время,

предписанное создателем.

8. Эмбрион, лежащий в матке день и ночь,

представляет собой беспорядочную массу;

через семь дней он становится пузырём;

через две недели — массой,

а через месяц он затвердевает.

Через два месяца развивается область головы;

через три месяца — ступни;

на четвёртый — живот и бёдра;

на пятый — позвоночник;

на шестой — нос, глаза и уши;

на седьмом месяце эмбрион оживает жизнью,

а на восьмом месяце он становится полным.

9. При доминировании семени отца

ребёнок становится мужчиной,

матери — женщиной.

При равенстве — евнухом.

Если во время зачатия родители взволнованы,

ребёнок будет слепым, увечным, горбатым

или отстающим в росте.

Если у пары есть проблемы

с жизненным воздухом,

семя входит двумя частями,

в результате чего рождаются близнецы.

10. На восьмом месяце,

в сочетании с пятью жизненными воздухами,

Джива[136] получает способность знать

свои прошлые дела (прошлые рождения),

зачинает непреходящего Атмана[137] как Ом

при помощи совершенного знания и медитации.

Познав Ом, он видит в теле восемь Пракрити[138],

полученные из него пять элементов,

ум, интеллект и эго,

и шестнадцать изменений —

см. 004. Прашна Упанишаду.

11. Тело становится полным на девятом месяце

и помнит прошлое рождение.

Совершенные и несовершенные действия

вспыхивают перед ним,

и он осознаёт хорошую и плохую

природу Кармы.

12-17. «Я видел тысячи утроб,

ел много видов пищи и сосал много грудей;

рождаясь и умирая часто, я погружен в горе,

но не вижу средства.

Если я смогу выбраться из этого,

я прибегну к Санкхья-Йоге[139],

которая уничтожает несчастье

и приносит освобождение;

или я прибегну к Махешваре[140],

который уничтожает несчастье.

Или я прибегну к Нараяне[141],

который уничтожает несчастье.

Если я совершал хорошие и плохие поступки

ради своих иждивенцев,

я сам сгорю за эти поступки —

другие, наслаждавшиеся плодами,

уйдут незатронутыми.

18. Человек, которого сдавливает,

как будто машиной,

касается всепроникающего воздуха

и забывает предыдущие рождения и поступки.

19. Почему тело так называется?

В нём три огня:

Коштагни[142] делает всё съеденное

готовым к употреблению;

Даршанагни[143] помогает человеку видеть цвета,

Джнянагни[144] — это ум, который помогает

совершать хорошие и плохие поступки.

20. Дакшинагни[145] находится в сердце;

Гархапатья[146] в животе

и Ахавания[147] во рту;

интеллект — это супруга исполнителя,

удовлетворённость — это Дикша[148],

органы чувств — это утварь,

голова — это кувшин,

волосы — это священная трава,

рот — это внутренняя часть алтаря.

21. Сердце имеет размер в 8 Палас[149],

язык — 12 Палас,

желчь — одна Прастха[150],

мокрота — одна Адхака[151].

Сукла[152] — это одна Кудупа,

жир — две Прастхи,

моча и экскременты — две Прастхи каждая,

в зависимости от того,

что принимается ежедневно.

Писание освобождения, изложенное

Пайппаладда заканчивается.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть Он защитит нас обоих вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

пусть мы будем работать оба вместе

с большой энергией,

пусть наше обучение будет

энергичным и действенным;

пусть мы не будем спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть будет Покой во мне!

Пусть будет Покой в моем окружении!

Пусть будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Гарбхопанишад,

которая принадлежит Кришна-Яджур-Веде.

Нараяна [153] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

П.Р. Рамачандер,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Молитва о мире:

Ом Саха Нау-Вавату

Саха Нау Бхунакту

Саха Вирьям Карава-Авахай

Теджасви Нау-Адхи-Там-Асту

Маа Видвисс-Аавахай

Ом Шаантих Шаантих Шаантих

Ом!

Пусть Он защитит нас обоих[154] вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

пусть мы будем работать оба вместе

с большой энергией,

пусть наше обучение будет

энергичным и действенным;

пусть мы не будем спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть будет Покой во мне!

Пусть будет Покой в моем окружении!

Пусть будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Основной раздел

Майя татх карьямахилам йад

бодхадхайтья пахнавам.

Трипан нараянакхйам татх калайе

сватма матхратха.

Я хочу рассказать вам о знании, называемом

«Принцип Нараяны с тремя аспектами»,

зная, что Майя[155] (иллюзия)

и все, что происходит из-за Майи,

полностью исчезнет.

Ом адха пурушо ха вай Нарайано акамайатх.

Праджа сруджейети. Нарайанатх прано джаятхе.

Мана сарвендрийани ча кхам вайур джьотирапа

притхви вишвасйа дхарини.

Нарайанатх Брахма Джаятхе.

Нарайанатх Рудра джаятхе. Нарайанатх

Индро Джаяте.

Нарайанатх Праджапати Праджаятхе.

Нарайанатх Двадаса адхитхья Рудра Васава

сарваани Чандамси Нараяна дева Самудпадьянте.

Нарайанатх правартханте. Нараяне пралиянте.

Иетхат Ригведа сиро адите.

Ом!

Нараяна пожелал создать людей.

Из-за этой мысли из него возникла

Душа (прана[156]).

Ум и все части тела, небо, воздух, свет,

вода и земля, которые могут нести

все эти сотворенные существа,

приняли свою форму.

От Нараяны родился Брама[157].

От Нараяны родился Рудра[158].

От Нараяны родился Индра[159].

От Нараяны родились те люди,

которые правят этими людьми.

От Нараяны родились двенадцать солнц,

одиннадцать Рудр[160], восемь Васу[161]

и все эти размеры (для письма).

Все они действуют благодаря Нараяне.

Все они заканчиваются в Нараяне.

Так читаются Упанишады Ригведы.

Двенадцать Адитьев[162], сыновей Адити[163] —

это Датха[164], Митра[165], Аарьяман[166], Рудра,

Варуна[167], Сурья[168], Бхага[169], Вивасван[170], Пуша[171],

Савитха[172], Твашта[173] и Вишну[174].

Одиннадцать Рудр — это

Манью[175], Ману[176], Махинасан, Махан,

Шиван, Рутхудваджан, Угра Ретхас,

Бхаван, Каман, Вамадеван

и Друтхаврутан.

Восемь Васу, детей Васу, дочери Дакши, —

это Дхаран, Друван, Соман, Ахасс, Анилан,

Аналан Пратьюшан и Прабхасан.

Адха нитхьо Нараяна. Брахма Нараяна. Шиваша Нараяна. Шанкраща Нараяна. Каалаша Нараяна. Дишаша Нараяна. Видхишаша Нараяна. Урдхваша Нараяна. Адхаша Нараяна. Антар бахиша Нараяна. Нараяна иведам сарва йад бхутхам йачча бхавьям. Ниш каланко ниранджано Нирвикальпо ниракхьята шабхо дева эка Нараяно на двитейешти кашчит. Я эвам веда са вишнурева бхавати са Вишнурева бхавати. Этад Яджур веда сиро адите.

Он вечен.

Нараяна — это Брама.

Нараяна — это Шива[177].

Нараяна — это Индра и Кала[178] (бог смерти).

Все направления — это Нараяна.

Все стороны — это Нараяна.

Внутри и снаружи — Нараяна.

Нараяна — это то, что произошло,

что происходит и что произойдет.

Нараяна — единственный Бог,

который не имеет изъянов, пятен, порядка,

конца и которого невозможно описать,

и когда Нараяна там, нет другого второго.

Тот, кто знает это, сам становится

Господом Вишну.

Так читаются Упанишады Яджур Веды.

Ом итхьягре вьяахарет нама ити пашатх. Нараянаса этьюпаришатх. Ом итйекакшарам. Нама итхи дхве акшаре. Нараянаети Панчакшарани. Этадвай Нарайанасьяштакшарам падам. Йоха ваи Нараянасья аштакшарам пада мадхьетхи. Анапаброова сарва майурети. Виндате Праджапатьям райапошам гопатйам татхо амрутатхвамасруте татхо амрута маснута итхи. Этат Сама Веда сиро адите.

Сначала скажите «Ом», а затем скажите «Нама».

После этого скажите «Нараяна».

В «Ом» одна буква. В слове «Нама» две буквы.

В слове «Нараяна» пять букв.

Вместе образуется восьмибуквенное

«Ом Намо Нараяна».

Тот, кто произносит эти восемь букв,

обретает полную жизнь без всякого изъяна.

Он достигнет спасения, став господином народа,

и будет благословлен большим богатством,

множеством коров и всеми другими

видами богатства.

Так читаются Упанишады Сама Веды.

«Пратхиганандам» брахма пурушам пранасварупам. Аакара. Уукара, Макаро Ити. Таа анекадха самабхават тадхо митхи ямуктва мучйате йогин джанма самсара бандхат. Ом намо Нараянайети мантропасако ваикунтабхуванам гамишьятхи. Тдидам пундарикам виньяна данам тасмад таддхабаматрам. Брахманйо деваки путро брахманйо мадху судхана. Брахманья пундарикакшо брахманья Вишнурачютха итхи. Сарва бхутастхамекам ваи нарайанам карана пуруша макаранам парабрахмом этад адхарва сиро адите.

Этот вечно счастливый Брахма-Пуруша (душа)

имеет форму пранавы (слог «ом»),

которая состоит из соединения

«Аа», «Уу» и «Ма».

Эта пранава (Брахма Пуруша[179]),

растущая несколькими способами,

становится «Ом», и тот йогин (ученик йоги),

который медитирует на неё, достигает спасения.

Тот йог, который медитирует на

«Ом Намо Нараяная», достигает Вайкунтхы[180],

обители Господа Вишну.

Эта Вайкунтха есть не что иное,

как Хридая Камала (сердце, подобное лотосу),

полное вечной мудрости,

из которого исходит полоса света,

подобная молнии.

Сын Деваки[181] — Брахман.

Мадху Судхана (тот, кто убил Мадху[182]) —

это Брахман.

Лотосоокий — это Брахман,

а также Господь Вишну,

который есть Ачьютха[183].

Тот Пуруша, который —

причина существования всех существ,

несомненно, является Нараяной.

Он также является беспричинным «Ом»,

то есть Парабрахманом[184].

Так читаются Упанишады Атхарва Веды.

Пратхарадхияно ратри крутха папам насяти. Саям адхияном диваса крутха папам наасьатхи. Маадхьям динам адхитхьяа абхимухо адхияна панча маха патхако упа патакатх прамучьяте. Сарва Веда параяна пуньям лабхате. Нараяна саюджйамваа протхи. Шриман Нараяна Саюджьям мавапноти ча эвам Веда.

Тот, кто читает это утром, уничтожает грехи,

которые он совершил ночью.

Тот, кто читает это вечером, уничтожает грехи,

которые он совершил в течение дня.

Тот, кто читает это в полдень,

обращаясь к Солнцу,

избавляется от пяти великих грехов,

а также второстепенных грехов.

Он также получает святой эффект

от чтения всех Вед.

Он становится единым с Господом Нараяной

в конце. Это знание Веды.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

Пусть Он защитит нас обоих вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

пусть мы будем работать оба вместе

с большой энергией,

пусть наше обучение будет

энергичным и действенным;

пусть мы не будем спорить друг с другом,

и не будем никого ненавидеть.

Ом!

Пусть будет Покой во мне!

Пусть будет Покой в моем окружении!

Пусть будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Нараянопанишада,

принадлежащая Кришна-Яджур-Веда.

Примечание издателя книги «Upanishads 108»:

Эта Нараяна Упанишада указана как одна из 108

Упанишад в другой версии Муктика Упанишад.

Упанишада «Нараяна», указанная в нашей

версии Муктика Упанишад, на самом деле

означает Маха Нараяна Упанишада.

Парамахамса [185] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Мадхавананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом!

Этот Брахман — бесконечен,

и эта вселенная — бесконечна.

Бесконечное выходит из бесконечного.

А затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Он остаётся как один бесконечный Брахман.

Ом! Покой… Покой… Покой…

Основная глава

1. «Каков путь Парамахамса-йогов

и каковы их обязанности?» —

такой вопрос задал Нарада,

приблизившись к Господу Браме[186] (Создателю).

Господь ответил ему:

Путь Парамахамс, о котором ты спрашиваешь,

доступен людям с величайшим трудом;

у них не так много представителей,

и достаточно, если есть один такой.

Воистину, такой человек покоится

в вечно чистом Брахмане;

он воистину Брахман, заложенный в Ведах —

вот что утверждают знающие Истину;

он великий, потому что весь его ум

всегда покоится во Мне;

и Я тоже, по этой причине, пребываю в нем.

Отказавшись от своих сыновей, друзей,

жены и родственников и т. д.,

и покончив с Шикхой[187], священным шнуром,

изучением Вед и всеми делами,

а также с этой вселенной,

он должен использовать Каупину[188], посох,

и лишь достаточное количество одежды и т. д.,

для простого поддержания своего тела

и для блага всех.

И это ещё не конец.

Если спросить, что такое конец,

то он будет таким:

2. Парамахамса не носит ни посоха,

ни пучка волос, ни священного шнура,

ни какого-либо покрытия.

Он не чувствует ни холода, ни жары,

ни счастья, ни несчастья, ни чести, ни презрения

и т. д.

Ему следует быть вне досягаемости шести волн

этого мирового океана.

Отбросив все мысли о клевете, тщеславии,

ревности, хвастовстве, высокомерии,

привязанности или антипатии к объектам,

радости и печали, похоти, гневе, алчности,

самообмане, восторге, зависти, эгоизме

и тому подобном, он считает своё тело трупом,

поскольку он полностью уничтожил идею тела.

Будучи вечно свободным от причины сомнения

и ложного и неверно понятого знания,

осознавая Вечного Брахмана,

он живёт в нем самом, с сознанием

«Я сам есть Он, я есть То, что вечно спокойно,

неизменно, неделимо,

то, что сущность знания-блаженства,

Только это одно — моя истинная природа».

Только это (Джняна[189]) — его Шикха.

Только это (Джняна) — его священный шнур.

Благодаря знанию единства Дживатмана[190]

с Параматманом[191] различие между ними

также полностью исчезает.

Такое его объединение становится

его церемонией Сандхьи[192].

3. Тот, кто, отказавшись от всех желаний,

обретает высший покой в Едином без второго

и кто держит посох знания,

является истинным Экаданди[193].

Тот, кто носит простой деревянный посох,

кто впускат в себя все виды объектов чувств

и лишён Джняны, отправляется в ужасные ады,

известные как Махарауравы[194].

Зная разницу между этими двумя,

он становится Парамахамсой.

4. Стороны света — его одежда,

он не простирается ни перед кем,

он не предлагает подношений Питри[195] (манам[196]),

никого не обвиняет, никого не восхваляет —

воля Санньясина[197] всегда независима.

Для него нет призывания Бога,

нет прощальной церемонии для него;

нет Мантры[198], нет медитации, нет поклонения;

для него нет ни феноменального мира,

ни Того, что непознаваемо;

он не видит ни двойственности, ни единства.

Он не видит ни «я», ни «ты», ни всего этого.

У Санньясина нет дома.

Он не должен принимать ничего,

сделанного из золота или подобного,

он не должен иметь группу учеников

или принимать богатство.

Если спросить, какой вред в принятии их,

ответ да, вред в этом есть.

Потому что, если Санньясин смотрит на золото

с тоской, он делает себя убийцей Брахмана;

потому что, если Санньясин касается золота

с тоской, он деградирует до Чандалы[199];

потому что, если он берет золото с тоской,

он делает себя убийцей Атмана[200].

Поэтому Санньясин не должен ни смотреть

на золото, ни прикасаться, ни брать его с тоской.

Все желания ума прекращаются,

и, поэтому, он не волнуется горем

и не жаждет счастья;

приходит отречение от привязанности

к чувственным удовольствиям,

и он везде непривязан ни к добру, ни к злу,

и поэтому он не ненавидит и не ликует.

Исходящая склонность всех органов чувств

утихает в том, кто покоится только в Атмане.

Осознавая «Я тот Брахман, который есть

Единое Бесконечное Знание-Блаженство»,

он достигает конца своих желаний,

воистину он достигает конца своих желаний.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

Этот Брахман — бесконечен,

и эта вселенная — бесконечна.

Бесконечное выходит из бесконечного.

А затем, принимая бесконечность

бесконечной вселенной,

Он остаётся как один бесконечный Брахман.

Ом! Покой… Покой… Покой…

Здесь заканчивается Парамахамсопанишада,

принадлежащая Шукла-Яджур-Веде.

Амрита Бинду [201] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Свами Мадхавананда,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом! Пусть Он защитит нас обоих[202] вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

Пусть мы будет работать сообща

с большой энергией,

Пусть наше обучение будет энергичным

и эффективным;

Пусть мы не будем спорить друг с другом

(или не будем ненавидеть никого).

Ом!

Пусть будет Мир во мне!

Пусть будет Мир в моём окружении!

Пусть будет Мир в силах,

которые действуют на меня!

Основная глава

1. Об уме в основном говорят как о двух видах,

чистом и нечистом.

Нечистый ум — это тот,

который одержим желанием,

а чистый — тот, который лишён желания.

2. Действительно, именно ум —

причина рабства и освобождения человека.

Ум, который привязан к объектам чувств,

ведёт к рабству,

в то время как оторванный от объектов чувств,

он стремится вести к освобождению.

Так они думают.

3. Поскольку освобождение объявляется

для ума, лишённого желания

чувственных объектов,

поэтому, ум должен быть всегда свободен

от такого желания,

ему нужно быть искателем освобождения.

4. Когда ум, с его привязанностью

к чувственным объектам,

полностью контролируется в сердце,

и таким образом осознаёт

свою собственную сущность,

тогда достигается это Высшее Состояние.

5. Ум должен контролироваться в той степени,

в которой он сливается с сердцем.

Это Джняна[203] (осознание),

и это также Дхьяна[204] (медитация),

всё остальное — споры и пустословие.

6. О Высшем Состоянии не нужно

думать как о чём-то внешнем

и приятном для ума,

и оно слишком хорошо, чтобы о нём думали,

как о чём-то неприятном для ума.

О нём не нужно думать

как о форме чувственного удовольствия,

а нужно думать как о сущности

вечно проявленного, вечного,

высшего Блаженства Самого по себе.

В этом состоянии достигается тот Брахман,

который свободен от всех предвзятостей.

7. Следует должным образом практиковать

сосредоточение на Ом, сначала на его буквы,

а затем медитировать на Ом

безотносительно к его буквам.

Наконец, при реализации с этой последней

формой медитации на Ом,

идея не-сущности достигается как сущность.

8. Это одно есть Брахман, без составных частей,

без сомнений и без пятен. Осознавая

«Я есть тот Брахман»,

человек становится неизменным Брахманом.

9. Брахман, несомненно, бесконечен,

вне разума и аналогии,

вне всех доказательств и беспричинного знания,

благодаря которому мудрый

становится свободным.

10. Высшая Истина — это то чистое сознание,

которое осознает:

«Нет ни контроля ума,

ни его вступления в игру»,

«Я и не тот кто связан,

и не тот, кто поклоняется,

и не тот, кто ищет освобождения,

и не тот, кто достиг освобождения».

11. Воистину, Атман[205] должен быть познан

как единый в своих состояниях бодрствования,

сновидения и сна без сновидений.

Для того, кто превзошёл эти три состояния,

больше не будет повторных рождений.

12. Будучи единой, всеобщая Душа

присутствует во всех существах.

Хотя она одна, она видна как множество,

как луна в воде.

13. Так же, как кувшин, который,

будучи перемещён с одного места на другое,

меняет место,

а Акаша[206], заключённая в кувшине, — нет,

так и Джива[207], похожа на Акашу.

14. Когда различные формы, подобные кувшину,

снова и снова разбиваются,

Акаша не знает, что они разбиты,

но Он знает это в совершенстве.

15. Будучи покрыт Майей[208],

которая является просто звуком,

Он не знает, из-за темноты,

Акашу (единого Блаженного).

Когда невежество разбито на части,

Он, став тогда Самим Собой,

видит только единство.

16. Ом как Слово сначала рассматривается

как Верховный Брахман.

После того, как это слово-идея исчезает,

остаётся этот непреходящий Брахман.

Мудрый должен медитировать

на этом непреходящем Брахмане,

если он желает мира своей души.

17. Следует знать два вида Видьи —

Слово-Брахмана и Верховного Брахмана.

Тот, кто овладел Словом-Брахманом,

достигает Высшего Брахмана.

18. После изучения Вед разумный,

который намерен только обрести знание

и получить реализацию,

должен полностью отказаться от Вед,

как человек, который стремится получить рис,

отказывается от шелухи.

19. У коров разного цвета молоко одного цвета.

Разумный считает Джняну молоком,

а состоящие из многих ветвей Веды —

коровами.

20. Подобно маслу, скрытому в молоке,

в каждом существе пребывает Чистое Сознание.

Его следует постоянно взбивать мутовкой ума.

21. Взяв веревку знания,

следует вытащить на свет, подобно огню,

Верховного Брахмана.

Я есть этот Брахман,

неделимый, неизменный и спокойный —

так нужно думать.

22. В Ком пребывают все существа,

и Кто пребывает во всех существах в силу того,

что Он дарует всем милость, —

Я — та Душа Вселенной, Верховное Существо,

Я — та Душа Вселенной, Верховное Существо.

Закрывающая мантра, перевод

Ом! Пусть Он защитит нас обоих[209] вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

Пусть мы будет работать сообща

с большой энергией,

Пусть наше обучение будет энергичным

и эффективным;

Пусть мы не будем спорить друг с другом

(или не будем ненавидеть никого).

Ом!

Пусть будет Мир во мне!

Пусть будет Мир в моём окружении!

Пусть будет Мир в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Амритабинду Упанишада, содержащаяся в Кришна-Яджур-Веде.

Амрита [210]-Нада[211] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

К. Нараянасвами Аияр,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом! Пусть Он защитит нас обоих[212] вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

Пусть мы будет работать сообща

с большой энергией,

Пусть наше обучение будет энергичным

и эффективным;

Пусть мы не будем спорить друг с другом

(или не будем ненавидеть никого).

Ом!

Пусть будет Мир во мне!

Пусть будет Мир в моём окружении!

Пусть будет Мир в силах,

которые действуют на меня!

Основная глава

1. Мудрый, изучив Шастры[213],

и размышляя над ними снова и снова,

и познав Брахмана,

должен оставить их все, как головню.

2-3. Поднявшись на колесницу Ом

с Вишну[214] (Высшим Я) в качестве возничего,

тот, кто желает отправиться

в обитель Брахмалоки[215],

намереваясь поклоняться Рудре[216],

должен ехать в колеснице так долго,

как он cможет ехать.

Затем, оставив колесницу,

он достигает места Господина колесницы.

4. Оставив Матру[217], Лингу[218] и Паду[219],

он достигает тонкого Пада (места или слова)

без гласных или согласных

посредством буквы «М» без Свары[220] (ударения).

5. Когда человек просто думает

о пяти объектах чувств, таких как звук и т. д.,

а также о весьма неустойчивом уме,

как о поводьях Атмана[221],

это называется Пратьяхарой[222].

6. Пратьяхара (подчинение чувств),

Дхьяна[223] (созерцание),

Пранаяма[224] (контроль дыхания),

Дхарана[225] (концентрация),

Тарка[226] и Самадхи[227]

считаются шестью частями Йоги[228].

7. Так же, как нечистоты горных минералов

сжигаются воздуходувкой,

так и пятна, оставленные органами,

сжигаются посредством сдерживания Праны[229].

8. С помощью Пранаям следует сжигать пятна;

через Дхарану — грехи;

через Пратьяхару — плохие ассоциации;

и через Дхьяну — безбожные качества.

9. Уничтожив грехи,

следует думать о Ручире[230] (очищении).

10. Ручира (прекращение), выдох и вдох —

эти три вещи есть Пранаяма

(Речака[231], Пурака[232] и Кумбхака[233])

выдоха, вдоха и остановки дыхания.

11. Одной Пранаямой называется,

когда человек повторяет с продолжительным,

или удлинённым дыханием

три раза Гаятри, с её Вьяхрити[234] и

Пранавой[235] перед ней,

вместе с Сирас[236] (головой),

присоединяющимися после нее.

12. Подъём Вайю[237] из области Акаши[238],

а именно, сердца,

и освобождение тела от Вайю,

превращение тела в нечто пустое,

и объединение души с состоянием пустоты

называется Речака (выдох).

13. Когда человек вбирает Вайю,

как человек вбирает воду в рот

через стебель лотоса,

называется Пурака (вдох).

14. Когда нет выдоха или вдоха,

и тело застывает, оставаясь неподвижным

в одном состоянии,

называется Кумбхака (остановка дыхания).

15. Тогда человек видит образы, как слепой,

слышит звуки, как глухой,

и видит тело, как дерево.

Это характеристика того,

кто достиг великого покоя.

16. Когда мудрец рассматривает свой ум,

как Санкальпу[239],

и, сливаясь с Санкальпой в Атмане,

созерцает только свой Атман,

это называется Дхарана.

17. Когда человек делает вывод,

который не противоречит Ведам,

это называется Тарка.

Состояние, в котором человек, достигнув его,

понимает что все равны, называется Самадхи.

18-20. Сидя на земле, на подстилке

из травы Куша[240], которая приятна

и лишена всякого зла,

защитив себя мысленно от всех злых влияний,

произнося Ратха[241]-Мандалу[242],

принимая позу Падма[243], Свастика[244],

или Бхадра[245], или любую другую,

которую можно легко практиковать,

лицом к северу

и закрыв ноздрю большим пальцем,

следует вдохнуть через другую ноздрю

и задержать дыхание внутри,

и сохранить Агни[246] (огонь).

Затем нужно думать только о звуке Ом.

21. Ом, одна буква — это Брахман;

Ом не следует выдыхать.

С помощью божественной мантры Ом,

повторяя её много раз,

люди избавляються от нечистоты.

22. Затем, как уже говорилось ранее,

мудрец, знающий Мантру[247],

должен регулярно медитировать,

начиная от пупка и двигаясь вверх

в грубом, первичном,

или менее грубом и тонком состояниях.

23. Мудрые должны отказаться

от всякого смотрения поперёк, вверх или вниз,

и должны практиковать Йогу

всегда будучи неподвижными и без трепета.

24. Тот союз, который, как указано выше,

осуществляется пребыванием

без трепета в святом стволе,

а именно — в Сушумне[248] — это Дхарана[249].

Йога с предписанной продолжительностью

в двенадцать Матр[250] называется Дхарана.

25. То, что никогда не распадается,

есть Акшара[251] (Ом),

которая без Гхоши[252]

(третьей, четвертой и пятой букв от «К»),

согласной, гласной, палатальной, гортанной,

носовой, буквы «Р» и шипящих.

26. Прана проходит через тот путь,

по которому идёт эта Акшара (Ом).

Поэтому её следует практиковать ежедневно,

чтобы она проходила по этому пути.

27. Это происходит через отверстие сердца,

через отверстие Вайю (вероятно, пупка),

через отверстие головы,

и через отверстие Мокши[253].

Они называют это Била (пещера),

Сушира (дыра) или Мандала (колесо).

28. Теперь о препятствиях в Йоге.

Йогин всегда должен избегать страха, гнева,

лени, слишком долгого сна или бодрствования,

и слишком обильной еды

или слишком долгого поста.

29. Если правило выше хорошо и строго

практиковать каждый день,

то духовная мудрость возникнет сама собой

в течение трёх месяцев, без сомнения.

30. В течение четырех месяцев он видит Дэвов[254];

в течение пяти месяцев он познаёт

Брахмаништху[255], или становится ей;

и воистину, в течение шести месяцев

он достигает по своему желанию Кайвальи[256].

В этом нет сомнения.

31. То, что от земли, имеет пять Матр,

или же требуется пять Матр,

чтобы произнести Партхива-Пранаву[257].

То, что от воды, имеет четыре Матры;

то, что от Агни — три Матры;

то, что от Вайю — две Матры;

и то, что от Акаши — одну Матру.

32. Но он должен думать о том,

что не имеет Матр.

Объединив Атмана с Манасом[258],

следует созерцать Атман при помощи Атмана.

33. Прана имеет длину тридцать пальцев.

Таково положение диапазона Праны.

То, что называется Праной,

является местом внешних Пран.

34. Циклы дыхания днём и ночью

исчисляются как 1,13,180 (или 21,600 - ?).

35. Из Пран первые:

Прана что пронизывает сердце;

Апана[259], что связана с анусом;

Самана[260], что связана с пупком;

Удана[261], что связана с горлом.

36. А также Вьяна[262],

что связана со всеми частями тела.

Затем идут цвета пяти Пран по порядку.

37. Прана, как говорят, обладает цветом

кроваво-красного драгоценного камня,

или коралла;

Апана, которая находится в середине,

имеет цвет Индрагопы[263] —

насекомого белого или красного цвета;

38. Самана находится между

цветом чистого молока и кристалла,

или же маслянистая и блестящая,

по цвету она посредине между

Праной и Апаной;

Удана имеет цвет Апандара (бледно-белый);

а Вьяна напоминает цвет арчи (или лучей света).

39. Человек, чьё дыхание выходит из головы

после прохождения через Мандалу

шишковидной железы,

никогда не рождается повторно,

где бы он ни умер.

Тот человек никогда не рождается повторно.

Закрывающая мантра, перевод

Ом! Пусть Он защитит нас обоих вместе;

пусть Он напитает нас обоих вместе;

Пусть мы будет работать сообща

с большой энергией,

Пусть наше обучение будет энергичным

и эффективным;

Пусть мы не будем спорить друг с другом

(или не будем ненавидеть никого).

Ом!

Пусть будет Мир во мне!

Пусть будет Мир в моём окружении!

Пусть будет Мир в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Амританада Упанишада, принадлежащая Кришна-Яджур-Веде.

Атхарваширас [264] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

П.Р. Рамачандер,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом!

О Дэвы[265], да услышим мы ушами

то, что благоприятно;

Да увидим мы глазами то, что благоприятно,

о вы, достойные поклонения!

Да насладимся сроком жизни,

отпущенным Дэвами,

Восхваляя их нашим крепким телом и членами!

Да благословит нас славный Индра[266]!

Да благословит нас всезнающее Солнце!

Да благословит нас Гаруда[267], молния зла!

Да дарует нам благополучие Брихаспати[268]!

Ом!

Да будет во мне Покой…

Да будет Покой в моем окружении…

Да будет Покой в тех силах,

что действуют на меня!

Основная глава

[В Атхарвасирас Упанишаде трехсложная буква,

которая имеет значение,

а также не имеет значения и которая вечна,

стоит отдельно.

Говорят, что это основа всего,

и для этого нет никакой основы.]

1. Дэвы с поднятыми вверх руками

молятся Рудре[269].

2. Ом!

Тот, кто Рудра, он один и есть бог.

Он Брама[270], и мы приветствуем его снова и снова.

Тот, кто Рудра, он один и есть бог.

Он Вишну[271], и мы приветствуем его снова и снова.

Тот, кто Рудра, он один и есть Бог.

Он истина, и мы приветствуем его снова и снова.

Тот, кто Рудра, он один и есть Бог.

Он всё, и мы приветствуем его снова и снова.

3.1. Земля — твои ноги.

Бхувар[272] Лока, один из семи миров над землей —

твоя середина.

А Сувар[273] Лока, другой мир над землёй —

твоя голова.

Ты — форма вселенной.

Ты, кто Брама, кажешься единым,

также разделённым на два,

и разделённым на три,

и кажешься, как будто ты

за пределами всех отношений и привязанностей.

Ты — покой.

Ты — сила.

Ты — то, что предлагается в огне,

и то, что не предлагается в огне.

Ты — то, что даётся в милостыне,

и то, что не даётся.

Ты — всё и также ничто.

Ты — вся вселенная, и тебя нет.

Ты — то, что делается, и то, что не делается.

Ты — то, что наверху, и то, что внизу.

И ты — дом для всех существ.

3.2. До глубины напившись священным напитком

сомапаны твоей благодати,

мы стали бессмертными.

Мы достигли предела.

Мы увидели дэвов.

Кто может причинить нам какой-либо вред?

У нас, людей, нет недостатка

в этом нектаре твоей благодати.

3.3. Ты, кто изначальный, старше солнца и луны.

3.4. Ради этого мира,

это бессмертное изначальное существо,

хватает этот мир, который создан Праджапати[274]

и который является малым и мирным,

не касаясь его,

и притягивает его форму вещей формой,

миролюбие миром,

малость малостью,

и воздушную природу

своей воздушной природой,

и поглощает его.

Слава этому великому поглотителю.

3.5. Те боги, которые пребывают в сердце,

пребывают в душе сердца.

И вы, которые живёте в этом сердце,

находитесь за пределами триадной природы.

Три буквы Аа, Уу и ма или три состояния,

а именно: бодрствование, сон

и состояние сновидения.

3.6. Голова «звука Ом» находится

с вашей левой стороны.

Его ноги находятся с вашей правой стороны.

Этот «Звук Ом» есть Пранава[275],

изначальный звук.

Эта Пранава распространена повсюду.

То, что повсюду, является величайшим.

То, что безгранично, сияет, как белая звезда.

То, что также называется Шуклам[276],

(семенная жидкость — основная единица жизни),

очень и очень мало.

То, что мало, подобно силе молнии.

То, что подобно силе молнии, —

это высший Брахман.

Этот Брахман — один и только один.

Этот один и только один — Рудра,

это также Ишана — форма Господа Шивы

с хохолком и верхом на быке,

это также высший Бог

и это также владыка всех вещей.

Рудра называется олицетворением Пранавы,

потому что он отправляет души на небеса

во время смерти (растворения).

Его называют «тот, кто имеет форму Пранавы»,

потому что брамины читают

и распространяют Рик, Яджур, Сама

и Атхарва Веды только после прочтения «ом».

Его называют «всепроникающим»,

потому что, подобно маслу в гингили[277] (масло),

он мирно пронизывает весь мир и его существ,

сверху вниз и справа налево.

Его называют «Ананта[278]» (бесконечный),

потому что его конца нет

ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева.

Его называют «тара[279]» (защитник),

потому что он защищает от страха жизни,

который состоит из страха оставаться в утробе,

страха во время рождения,

страха болезней,

страха старости,

и страха смерти.

Его называют «Шукла»

(белая семенная жидкость),

потому что, произнося его имя,

мы избавляемся от всех болей.

Его называют «сукшма[280]» (минута),

потому что он пронизывает в крошечной форме

всё тело, не касаясь ни одного из органов.

Его называют «вайдхьюта[281]» (электрический),

потому что как только произносится его имя,

в состоянии темноты, где ничего не видно,

святое знание приходит как луч молнии.

Его называют «Парабрахман[282]»

(высшая реальность), потому что,

хотя он находится внутри каждой вещи,

он находится внутри и вне всего,

и он — прибежище каждой вещи

и больше большого,

он находится внутри каждой вещи.

Он называется «Эка[283]» (одиночка)»,

потому что он в одиночку разрушает всё

и воссоздаёт всё заново.

Его называют «тиртха[284]» (священная вода),

потому что он — это высшее слияние

всех священных вод,

которых ищут на востоке, юге, севере и западе.

Он «Эка» (одиночка), потому что он

создаёт все существа,

и путешествует в них в одиночку,

и никто не понимает,

откуда он приходит и куда идёт.

Он «Рудра», потому что его

быстро движущаяся форма понятна не всем,

а только великим мудрецам и преданным.

Он «Ишана[285]», потому что благодаря

своей силе творения и поддержания,

он правит всеми дэвами (богами).

Мы приходим к тебе, как к корове за молоком.

Ты «Ишана», потому что Веды указывают на тебя

как на того, кто показывает небеса

и правит другими богами.

Тебя также называют «Махешвара[286]»

(великий господин)»,

потому что ты благословляешь своих преданных,

давая им знание, потому что ты создал слова

и принёс знание,

и потому что ты отказался от всего

и достиг высочайшего состояния существования

посредством йоги и своей милости.

Это была история Рудры.

5.1. Этот бог — тот, кто проникает

во все стороны.

Он тот, кто пришёл раньше всего.

Он тот, кто находится в утробе.

Он тот, кто находится во всех существах,

которые появились до сих пор,

и во всех тех, кто будет создан в будущем.

Он также тот, кто видит внутреннее,

но тот, чьё лицо смотрит наружу.

5.2. Рудра — он один и только один.

Нет никого второго для него.

Он правит всеми мирами своей силой.

Он полностью проникает во все существа.

Он тот, кто во время потопа

поглощает все существа.

Он тот, кто создает все существа

и поддерживает их.

5.3. Он один существует, во всех органах,

где происходит рождение.

Он путешествует среди всех существ

и является причиной их существования.

Искатель получает неизмеримый покой,

когда он ищет этого бога,

и когда он отдаётся этому богу,

богу. который даёт всё тому,

кто просит и кто достоин похвалы.

5.4. Он превращает огонь, воздух, воду, землю,

эфир и всё, что существует здесь, в пепел.

Тот, кто видит это и мысленно осознаёт это,

и соблюдает «покаяние Пашупати[287]»

(Владыке всех существ),

и кто покрывает этим пеплом всё своё тело,

достигает состояния Брахмана.

Поклоняясь «Пашупати»,

Владыке всех существ, так,

узы рабства всех существ разрываются,

и они достигают спасения.

Нет никого более великого, чем он,

на которого нанизаны все миры, как бусины.

На протяжении веков

ничего не было более великого, чем он,

и ничто не будет более великим, чем он.

У него тысячи ног, но одна и только одна голова.

Он проникает всюду.

Из «Акшары[288]»

(буквы или языка бессмертного существа)»

создано время.

Из «времени эпох создана «всепроникаемость».

Эта «всепроникаемость» — Рудра.

Рудра уничтожает существ, даже когда он спит.

Из его «дыхания» возникает

«сила Тамаса[289]» (тьмы)».

Из Тамаса создается вода.

Прикосновение этой воды к пальцу

делает её холодной.

Смешивая прохладу, создаётся «пена».

Из этой пены создаётся галактика.

Из галактики создаётся Брахман.

Из Брахмана создаётся воздух.

Из воздуха создаётся «звук Ом».

Из «звука Ом» создаётся Савитри[290].

Из Савитри создаётся Гаятри[291],

а из Гаятри создаются все миры.

Те, кто поклоняется «покаянию» и «истине»,

обретают постоянное счастье.

Поклонение Брахману, который является

смесью света, воды, сущности и нектара,

путем повторения «Ом Бхур бхува Сваром» —

величайшее покаяние.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

О Дэвы, да услышим мы ушами

то, что благоприятно;

Да увидим мы глазами то, что благоприятно,

о вы, достойные поклонения!

Да насладимся сроком жизни,

отпущенным Дэвами,

Восхваляя их нашим крепким телом и членами!

Да благословит нас славный Индра!

Да благословит нас всезнающее Солнце!

Да благословит нас Гаруда, молния зла!

Да дарует нам благополучие Брихаспати!

Ом!

Да будет во мне Покой…

Да будет Покой в моем окружении…

Да будет Покой в тех силах,

что действуют на меня!

Здесь заканчивается Атхарвасирас Упанишада, содержащаяся в Атхарва-Веде.

Атхарвашикха [292] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

П.Р. Рамачандер,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом!

О Дэвы[293], да услышим мы ушами

то, что благоприятно;

Да увидим мы глазами то, что благоприятно,

о вы, достойные поклонения!

Да насладимся сроком жизни,

отпущенным Дэвами,

Восхваляя их нашим крепким телом и членами!

Да благословит нас славный Индра[294]!

Да благословит нас всезнающее Солнце!

Да благословит нас Гаруда[295], молния зла!

Да дарует нам благополучие Брихаспати[296]!

Ом!

Да будет во мне Покой…

Да будет Покой в моем окружении…

Да будет Покой в тех силах,

что действуют на меня!

Я медитирую на «высшую истину»,

которая объясняет значение «звука Ом»,

который сияет как четвертая нога Ом,

которая есть Турья[297] из Турей

(сверхбожественное состояние единства с Богом,

которое находится за пределами трёх состояний

бодрствования, сна и сновидения),

которая наслаждается пребыванием

в трёх ногах (слогах)

и которая является одной и только одной.

Ом!

1. Первая глава

1.1. Мудрецы Пиппалада, Аангирас

и Санат Кумара

обратились к великому мудрецу,

подобному Богу, Атхарве Махарши

и спросили его:

«О, мудрец, подобному Богу,

каков главный аспект медитации?

Какая мантра[298] (священный слог),

на которую следует медитировать?

Кто может медитировать?

Кто Бог медитации?»

1.2. Мудрец Атхарва ответил им:

«В основном медитация должна выполняться

на одной букве Ом.

Она сама по себе является мантрой

для медитации.

Четыре ноги этой мантры —

это четыре дэва и четыре Веды.

Буква должна быть осознана как

Парабрахман[299] (Высшая реальность)

и на ней нужно медитировать.

1.3. Первый слог Аа, указывает на землю,

Ригведу вместе с ее священными песнопениями,

Браму[300]-творца, восемь Васу[301] среди дэвов,

на «Гаятри[302]» среди поэтических размеров

и на Гархаптья[303] (огонь дома) среди огней.

1.4. Второй слог Уу обозначает эфир,

Яджурведу,

Рудру[304], который является Богом разрушения,

одиннадцать Рудр[305] среди дэвов,

«Тришгуп[306]» среди поэтических размеров

и на дакшинагни[307]

(огонь юга — погребальный костер)

среди огней.

1.5. Третий слог Ма указывает на небеса,

Сама Веду с её музыкальными звуками Сама,

на Вишну[308], который присматривает за мирами,

на двенадцать Адитьев[309] (солнц) среди дэвов,

на «джагатичанда» среди метров,

и на Ахавагни[310] — огонь, используемый

в огненном жертвоприношении, среди огней.

1.6. Тот получетвертый слог, который является

скрытым Ма, это магические песнопения

Атхарва Веды,

Самвартхака[311] (огонь обмена),

огонь среди огней,

маруды[312] Ганы[313] среди дэвов.

Это самосияющий Брахман,

который сияет один и видит всё.

1.7. Первый слог — красный Брама,

творческий аспект,

второй — святой белый Рудра,

разрушительный аспект,

третий — черный Господь Вишну

административный аспект,

а четвертый, который подобен молнии, —

многоцветный Пурушоттама[314]

(лучший среди мужчин).

1.8. У этой Омкары[315] четыре ноги

и четыре головы (огня).

Четвертый — это полуслоговый звук «Ма»,

который скрыт.

Он произносится в короткой,

слегка расширенной форме (плутьяга),

и в очень расширенной форме.

Он произносится как Ом с одной матрой[316],

Ом в двух матрах,

и Ом в расширенном виде —

с тремя матрами

(матра — единица произношения).

1.9. Четвёртый мирный полуслог скрыт

в долгом произношении.

Это несравненное сияние души.

Это тот звук, которого никогда не было

и которого никогда не будет.

Если его не произносить раньше,

но произносить впервые,

он переносит человека через Сушумна[317] Нади

к лотосу с тысячью лепестков (Сахасрара[318]).

2. Вторая глава

2.1. Пранава (звук Ом) заставляет все души

преклоняться перед ним.

Это один и единственный,

на котором нужно медитировать,

как на четырех Ведах

и месте рождения всех дэвов.

Тот, кто медитирует так,

уходит от всех печалей и страхов

и получает силу защищать всех других,

кто приближается к нему.

Только благодаря этой медитации

Господь Вишну,

который распространён повсюду,

побеждает всех остальных.

Именно потому, что Господь Брама

контролировал все свои органы

и медитировал на них,

он достиг положения творца.

Даже Господь Вишну,

помещает свой ум в звук (Ом),

места Параматмы[319] (высшей души)

и медитирует на Ишане[320],

который наиболее достоин поклонения.

Всё это уместно только в случае Ишаны.

2.2. Брама, Вишну, Рудра и Индра[321] создают

все существа, все органы и все караны[322].

Они также способны контролировать их.

Но Господь Шива[323] существует между ними,

как небо, и всегда один и тот же.

2.3. Советуют поклоняться пяти богам:

Браме, Вишну, Рудре, Ишваре и Шиве

в форме пранавы

[Аа+Уу+Ма+звук+Бинду(точка)].

2.4. Даже если на секунду человек

может остановиться и медитировать на них,

он получит больше результатов, чем

от ста огненных жертвоприношений.

С полным пониманием и знанием

следует медитировать только на парамашиву[324],

что даст все блага.

Определенно, что, жертвуя всем остальным,

дваждырожденный должен узнать и понять это,

и он избавится от страданий жизни в утробе

и достигнет спасения.

Закрывающая мантра, перевод

Ом!

О Дэвы, да услышим мы ушами

то, что благоприятно;

Да увидим мы глазами то, что благоприятно,

о вы, достойные поклонения!

Да насладимся сроком жизни,

отпущенным Дэвами,

Восхваляя их нашим крепким телом и членами!

Да благословит нас славный Индра!

Да благословит нас всезнающее Солнце!

Да благословит нас Гаруда, молния зла!

Да дарует нам благополучие Брихаспати!

Ом!

Да будет во мне Покой…

Да будет Покой в моем окружении…

Да будет Покой в тех силах,

что действуют на меня!

Здесь заканчивается Атхарвасикхопанишада, содержащаяся в Атхарваведе.

Майтраяни [325] Упанишада

Первичный перевод, с санскрита,

Д-р. А.Г. Кришна Варрьер,

вторичный перевод, с английского,

Леонида Ованесбекова

Открывающая мантра, перевод

Ом! Пусть мои конечности и речь,

Прана[326], глаза, уши, жизненная сила

и все чувства растут в силе.

Всё существование есть Брахман Упанишад.

Да не буду я никогда отрицать Брахмана,

и пусть Брахман не отрицает меня.

Да не будет никакого отрицания вообще.

Да не будет никакого отрицания,

по крайней мере от меня.

Пусть во мне будут добродетели,

которые провозглашаются в Упанишадах,

Кто предан Атману[327],

пусть они пребывают во мне.

Ом!

Да будет Покой во мне!

Да будет Покой в моем окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

1. Урок первый

Царь Брихадратха[328], сделав своего старшего сына

царём, считая тело непостоянным,

обретя непривязанность, отправился в лес.

Он совершил великое покаяние и стоял,

глядя на солнце, воздев руки.

По прошествии тысячи лет мудрец Сакаяна

приблизился к нему, как огонь без дыма,

горящий своим сиянием, и сказал:

«О царь, встань и выбери благо».

Он поклонился и сказал:

«Господин, я не знаю себя. Ты знаешь это; пожалуйста, передай это».

«Это случалось в прошлом, и это невозможно,

проси о других желаниях».

Но царь коснулся его стоп и сказал:

«Господин, какая польза от наслаждения

в этом теле, которое дурно пахнет

и представляет собой массу костей, кожи и т. д.,

на которое нападают похоть, гнев и т. д.,

разлука с близкими и дорогими людьми,

голод, жажда и т. д.

Мы видим, что всё это разлагается,

как мухи и комары, которые живут и умирают.

Великие цари Дудьюмна, Бхуридьюмна,

Индрадьюмна, Кувалайасва, Яуванасва и т. д.

из Сурьявамсы, Марутта и т. д.

из Сомавамсы, оставили этот мир

и отправились в другой,

даже когда за ними наблюдали родственники.

Мы также видим, как гандхарвы[329], асуры[330], якши[331]

и другие умерли и ушли.

Океаны высыхают, горы падают,

звезда Дхрува[332] сотрясается,

деревья и земля вырываются с корнем.

В этом мире есть только перерождение

после всех наслаждений.

Ты должен возвысить меня, меня,

который подобен лягушке в темном колодце.

Ты моё прибежище.

2. Урок второй

Мудрец Сакаянья, довольный, сказал:

«О царь, ты украшение династии Икшваку,

ты знаешь себя, ты выполнил свой долг,

прославившись как сын царя Марута.

Это, действительно, твоё я».

«Какое, о Господь», спросил он.

Он ответил: «Это невозможно описать.

Этот, связанный внешними причинами,

идущий вверх, страдающий

и всё же не на самом деле страдающий,

рассеивает невежество,

как солнце рассеивает тьму.

Спокойный, поднимающийся из этого тела

и приближающийся к высшему,

он проявляет себя в своей собственной

сущности, бессмертный, бесстрашный.

Эта Брахма-видья[333] была передана нам

Господом Майтрейей[334]. Я научу тебя тому же.

Безгрешный, мощно сияющий и целомудренный

Валакхильяс[335] сказал Праджапати[336]:

«Господин, это тело инертно, как телега.

Какое тонкое существо обладает

таким величием, что тело установлено

как сознательная вещь?

Кто возница этого тела?»

Он сказал им:

«Тот, кто за пределами речи, чист, свят,

свободен от заблуждений, спокоен, бездыханен,

независим, бесконечен, неизменен, вечен,

нерожден, свободен, в своей собственной славе.

Он возница.»

Они сказали: «Как это тело может быть создано

таким образом тем, кто лишен желания?»

Он ответил: «Я тонкое, необъектное, невидимое

и называется Пурушей[337].

Частично он сознательно присутствует здесь

и пробуждает спящего.

Сознательная часть этого Пуруши

является знающим тело в каждом человеке.

Его знаки — воображение, решимость

и самомнение, и он — Господь существ,

глаз всего.

Этим сознательным существом создано тело.

Он — водитель.»

Они спросили: «Господин, как такое существо

может существовать частично?»

Он сказал им: «Этот Праджапати был там

в начале. Будучи один, он не был счастлив.

Он размышлял о себе и создал

множество существ.

Они не осознавали его, бездыханные, инертные,

как столб.

Он не был счастлив и подумал:

«Чтобы зажечь их осознание, я войду в них».

Сделавшись подобным воздуху,

он вошёл, не как один, но сделав себя

пятикратным Праной[338], Апаной[339], Вьяной[340],

Уданой[341] и Саманой[342].

Дыхание, которое движется вверх, есть Прана,

Апана движется вниз.

Самана — это то, что заставляет

съеденную пищу оседать

и равномерно распространяет

её по всем конечностям.

Удана извергает и посылает вниз питье и еду.

То, что пронизывает нервы, есть Вьяна.

Ветер Вайшванара[343] побеждает

ветер Антарьями[344] и наоборот.

Между этими двумя выделяется тепло —

тепло есть дух — дух есть космический огонь.

Также это было сказано в другом месте.

Огонь внутри — это космический огонь,

внутренний огонь, которым переваривается

пища.

Звук пищеварения слышен закрытыми ушами,

а не тогда, когда человек вот-вот умрет.

Это высшее существо,

разделившее себя на пять частей,

обосновавшееся в пещере сердца,

всецело ментально,

его тело — жизненное дыхание.

У него много форм, его фантазии истинны.

Стоя в сердцевине сердца,

он стремится и думает:

Дай мне стать всем.

Поднявшись, разделив вещи на пять лучей,

он тогда переживает.

Органы чувств — это лучи,

двигательные органы — это лошади;

тело — колесница,

ум — это Возница,

по природе Пракрити;

управляя кнутом, он заставляет тело вращаться,

как колесо.

Благодаря ему тело является

сознательным существом.

Это «я» действительно становится зависимым

от не-я, через плоды действий,

белые и тёмные, как бы подавляется ими

и порхает из тела в тело.

Будучи непроявленным, тонким, невидимым,

не-объектом, не обладающим,

свободным от состояний,

не-посредником,

оно всё же пребывает как посредник.

Он действительно чист, стойкий, неизменный,

незапятнанный, не жаждущий,

не имеющий желаний,

пребывающий как свидетель,

переживает «плоды действий»,

и его любит широкая полоса Пракрити[345].

3. Урок третий

Они сказали: «О Господь, кто же тогда

является другим «я», подавленным

белыми и тёмными плодами действий

и который отправляется в утробы,

хорошие и плохие, кто идет вниз или вверх,

блуждая, подавленный двойственностями?»

Он ответил:

Действительно, в элементах есть другое «я»,

подавленное белыми и темными действиями.

Элементы означают пять коренных элементов,

а также пять конкретных элементов.

Их совокупность — тело.

Высшее «Я» подобно капле воды в листе лотоса.

Оно подавлено Пракрити.

Будучи подавленным,

оно находится в состоянии заблуждения

и не видит Господа в себе,

заставляющего его действовать.

Довольное массой составляющих,

и сбитое с толку, неустойчивый,

в нетерпеливом преследовании,

поражённое желанием, тоской, тщеславный,

думая «Я есть то, это моё»,

оно связывает себя собой, как в сети,

он бродит кругами.

В другом месте также было сказано.

«Действительно, элементарное «я» —

это посредник.

Внутренний дух вызывает действия

посредством инструментов,

подобно тому, как железо,

пронизанное огнём и выкованное рабочими,

расщепляется на части,

так и элементарное «я»,

пронизанное внутренним духом

и выдавленное Пракрити,

становится многими.

Группа из трёх аспектов, принимающая формы

84 лакхов[346] живых существ,

составляет всю массу элементарных существ.

Это форма множественности.

Составные части приводятся в движение духом,

как колесо его водителем.

Поскольку огонь не поддаётся ковке,

а только железо, то под властью оказывается

именно элементарное «я», а не дух.

Было сказано: тело, которое без осознания

было порождено половым актом,

через мочеиспускательный канал — это ад.

Это тело, поддерживаемое костями,

покрытое плотью и кожей,

наполненное фекалиями, мочой и т. д., —

это разбитая оболочка.

Утверждается, что «Заблуждение, страх,

депрессия, сон, рана, старость и т. д.,

будучи полны черт тамаса[347] и раджаса[348],

подобно желанию, подавляют элементарное «я».

Поэтому оно неизбежно принимает

различные формы.

4. Урок четвёртый

Сказано: «Как волны в больших реках,

прошлые деяния это защита человека —

как береговая линия для океана.

Повторное рождение неизбежно —

человек связанн хорошими и плохими

результатами действий, как зверь верёвками.

Как пленник, как тот, кто находится

в когтях Смерти, он не свободен;

он живёт среди множества страхов.

Тот, кто сведён с ума

мирскими удовольствиями, подобен пьяному.

Он находится во власти греха

и скитается, как укушенный змеей,

он в пасти опасности,

о подобен человеку во тьме,

ослеплённому страстью.

Как пойманный в магическом представлении,

он находится среди Майи[349].

Он видит всё неправильно, как во сне,

бессодержательно, как сердцевина подорожника,

он ложно привлекательный,

как актер, нарядившийся на мгновение,

он как расписанная красками стена.

Было сказано, что «чувственные объекты»,

которые есть там, такие как звук,

это источники беспокойства.

Привязанное к ним, «я» забывает

о своём более высоком положении.

Лекарство от этого — обретение знания —

следуя своей собственной Дхарме[350],

его собственный закон жизни поддерживает всё,

как ствол дерева.

По этому закону человек идёт вверх;

без него он падает вниз —

это было установлено в Ведах.

Изменение этого закона не может быть сделано,

пока человек реально находится

на определённых стадиях жизни Ашрама[351].

Тот, кто живёт в рамках Ашрама,

считается настоящим аскетом.

Также было сказано:

«Покаянием достигается Саттва[352],

а Саттвой достигается утонченный ум;

умом достигается дух,

и духом достигается

прекращение переселения души.

Следующие стихи имеют отношение к делу:

Точно так же, как огонь без топлива

умирает в своем собственном источнике,

так и ум умиранием своих модусов

успокаивается в источнике.

Модусы отстранённого ума,

любящего Истину,

не обманутого чувственными объектами,

ложны.

Они следуют законам действия —

блуждающая жизнь —

это по своей сути — ум.

Приложите усилия,

чтобы очистить его как следует.

Жизнь человека наполняется тем,

чем живёт его ум.

Это вечная тайна.

С очищенным умом, сосредоточенным на себе,

человек не страшится бесконечного блаженства.

Если ум, привязанный к чувственным объектам,

сосредоточен на высшем духе,

как он не освободится?

Ум бывает двух видов:

нечистый наполнен желаниями;

а чистый лишён желаний.

Когда человек освобождает свой ум

от растворения и беспокойства,

он достигает состояния бездумности,

и это высокое состояние.

Ум должен сдерживаться только до тех пор,

пока он не растворится в сердце.

Это также знание и освобождение,

всё остальное —просто детали.

Радость, полученная умом,

очищенным Самадхи[353]

и зафиксированным на духе,

не может быть описана словами,

но постижима только умом.

Воду, смешанную с водой,

невозможно отличить одну от другой,

так же как и огонь в огне, и небо в небе,

и поэтому ум становится духом

и человек освобождается.

Ум — единственная причина

рабства и освобождения:

привязанный к объектам, он даёт рабство,

без них — даёт освобождение.

Ты – Брама[354], Вишну[355], Рудра[356],

Праджапати, Агни[357], Варуна[358], Вайю[359],

Индра[360], Луна, Ману[361], Яма[362], Бхуми[363],

Ачьюта [364].

Внутри самого себя ты пребываешь на небесах

многими способами.

Я преклоняюсь перед тобой, владыкой всего,

душой всего, тем, кто распределяет,

перед защитником всего.

Вся иллюзия, и вся игра — это ты.

Спокойный по природе, самый тайный,

за пределами мысли и знания,

без начала и конца.

Все это было сначала Тамасом.

А затем, побуждаемое Всевышним,

оно стало неровным —

принуждаемый Раджас становится неровным.

Всё это вышло из Саттвы,

сознательного существа, в каждом человеке,

обозначенного мыслью,

решимостью и самомнением.

Праджапати говорил об этом.

Первые тела — Брама и т. д.

Он — аспекты Тамаса,

Рудра — Саттвы.

Вишну стал трехкратным, восьмикратным

и т. д., неограниченным,

и движется среди существ —

он опора всех существ и их господин,

внутри и вне их.

Закрывающая мантра, перевод

Ом! Пусть мои конечности и речь,

Прана, глаза, уши, жизненная сила

и все чувства растут в силе.

Всё существование есть Брахман Упанишад.

Да не буду я никогда отрицать Брахмана,

и пусть Брахман не отрицает меня.

Да не будет никакого отрицания вообще.

Да не будет никакого отрицания,

по крайней мере от меня.

Пусть во мне будут добродетели,

которые провозглашаются в Упанишадах,

Кто предан Атману,

пусть они пребывают во мне.

Ом!

Да будет Покой во мне!

Да будет Покой в моем окружении!

Да будет Покой в силах,

которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Майтраяни-Упанишада, включённая в Сама-Веду.

[1] Джабала — Имя древнего мудреца, который благословил царя Бхагиратху высшим знанием, согласно разделу Вамшанучарита Саурапураны 10-го века: одной из различных Упапуран, описывающих шиваизм. Соответственно, [...] По милости Господа Шивы Бхагиратха правил долгое время и, думая, что мир подобен Индраджале, он отказался от наслаждения царством и обратился к прославленному мудрецу Джабале. По милости мудреца царь получил высшее знание и высшее совершенство.

[2] Брихаспати — Божество молитвы и жертвоприношения; персонификация планеты Юпитер; Во многих сюжетах Брихаспати выступал как наставник богов. Духовный учитель царя Индры. «Мастер созидающего Слова»; вселенский дэва как «самовыражающаяся Душа», дающая высшее слово, посредством которого осуществляется «проявление различных мировых планов в сознательном человеческом существе», достигающее высшей точки «в проявлении сверхсознательного, Истины и Блаженства.»

[3] Курукшетра — Поле битвы в Северной Индии, где произошла Махабхарата (Великая индийская) война, и где была произнесена Бхагавад-гита.

[4] Авимукта — Авимукта относится к «месту между бровями и носом», согласно Шива-пуране 2.1.15: «... пока я совершал покаяние (тапас) ради творения (шришти), милостивый владыка Шива Троицы вышел из места, называемого Авимукта, между бровями и носом. Он проявил себя как Полуженщина и Полумужчина (Ардханаришвара) в полной силе. Увидев нерожденного Господа Шиву, массу сияния, супруга Умы, всеведущего, создателя всего, известного как Нилалохита, прямо перед собой, я приветствовал его с большой преданностью и был очень рад. Я сказал Господу: «Пожалуйста, создай различные предметы».

[5] Рудра — (1) Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. (2) «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… (3) Вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает». (4) Имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[6] Атри — Один из великих мудрецов-брахманов. Он — сын Брамы, рождённый из его ума. Говорится, что Брама настолько могуществен, что, только подумав о сыне, может произвести его на свет. Таких его сыновей называют манаса-путрами. Атри — один из манаса-путр Брахмы.

[7] Ишвара — «Бог» или «Господь» в смысле Верховной Силы, Правителя, Хозяина или Контролера космоса. «Ишвара» подразумевает силы всемогущества, вездесущности и всеведения. См. Бхагаван.

[8] Самадхи — Cостояние сверхсознания, в котором Абсолютность переживается со всем знанием и радостью; Единство; где ум отождествляется с объектом медитации; медитирующий и медитируемый, мыслитель и мысль становятся единым целым в совершенном поглощении ума. См. Сампраджнята самадхи, Асампраджнята самадхи, Савикальпа самадхи и Нирвикальпа самадхи.

[9] Сандхья — Сумерки; утренняя, дневная и вечерняя молитвы брахману; вечерний цикл (юга). Ритуал, совершаемый на «перекрестках» (сандхьях) дня — рассвете, полудне и закате — во время которого повторяется Савитри Гаятри.

[10] Брахмачарьин — Искатель или ученик, практикующий воздержание и самоограничение на всех уровнях. Безбрачный ученик на первом этапе жизни (ашрам).

[11] Шатарудрия — Часть из Яджур-веды — «Гимн ста проявлениям Рудры». Этот гимн является самой древнейшей из сохранившихся письменных молитв Шиве. До сих пор в Индии, в большинстве шиваитских храмов и общин, каждое утро или чаще рецитируется «Шатарудрия». С ней, как и тысячи лет назад, совершаются жертвенные подношения, возлияния воды, молока, других жидкостей на Шивалингам или в Сященный Огонь.

[12] Рудра — Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает»; в более позднем индуизме — имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[13] Санньяса — Отказ, отречение, самоотречение, отрешение; монашеская жизнь.

[14] Ванапрастха — Буквально: лесной (вана) житель. Третья стадия жизни (ашрама), на которой, оставив дом и детей, муж и жена живут вместе в уединении и созерцании в качестве подготовки к принятию санньясы.

[15] Утсаннагни — Ритуальный огонь, поддерживаемый мужчиной, в связи со смертью своей жены.

[16] Анагника — Ритуальный огонь, поддерживаемый по разным причинам.

[17] Праджапатья — Жертвоприношение, совершаемое при закреплении наследства за дочерью, за отсутствием мужских наследников.

[18] Брама — Творец, один из "трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества", из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[19] Агни — Ведический бог Огня; дэва, как хозяин тапаса, «божественного Сознания, выражающего себя в универсальной энергии»; он — это «тайный обитатель Материи и её форм» и «сила сознательного Существа, называемая нами волей, которая действует позади работы ума и дела»; его «место божественного рождения и его дом это Истина, Бесконечность, широкий космический Интеллект, в котором объединяются Знание и Сила»; божественная воля, совершенно вдохновленная божественной Мудростью, и действительно единая с ней, которая является активной и действенной силой Истины-Сознания.

[20] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[21] Саттва — Свет; чистота; реальность. Одна из трех гун.

[22] Раджас — Деятельность, страсть, желание объекта или цели. Одна из трёх гун.

[23] Тамас — Тупость, инертность, глупость и невежество. Одна из трёх гун.

[24] Сутратман — Буквально, «нить духа»; бессмертное Эго, Индивидуальность, которая воплощается в людях жизнь за жизнью, и на которую, подобно бусам, нанизаны его бесчисленные Личности. Всемирный жизне-поддерживающий воздух, Самашти пран; всемирная энергия.

[25] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом»

[26] Парамахамса — Освобождённый человек; один из тех, кто достиг «определённой степени реализации» и «живёт в космическом сознании в контакте или единении со Всем». Ввиду связи хамсы (перелётной птицы) с несколькими атрибутами, риши (мудрецы) и садху (аскеты и святые) получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Он обозначает человека, достигшего высокого уровня духовности. Например, Парамахамса-упанишада называет Парамахамсой такого йога, который не самоуверен, не подвергается клевете, не завидует, не хвастается, смиренен и не замечает все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он выше ложных притязаний и живёт, осознавая Брахмана.

[27] Шветашватара — (1) Буквально — белый мул. Человека, у которого была белая лошадь, звали шветашва, а у кого белый мул — шветашватара. (2) Имя мудреца, который в результате практики аскез и божественной милости получил знание и передал его своим ученикам.

[28] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом»

[29] Пранава — Титул Ом, означающий «Жизненность» или «Дающий жизнь». Ом — это выражение или контролер праны — жизненной силы внутри индивидуального существа и космоса.

[30] Пракрити — Природа. «Активная сила Природы, которая своим движением создаёт и поддерживает, а потом, погружаясь в покой, растворяет явление космоса»; универсальная энергия, действующая для наслаждения Пурушей на всех планах бытия; «внешняя или исполнительная сторона» шакти или Сознательной Силы Ишвары, работающая в Неведении (авидья) как низшая или апара пракрити и в Знании (видья) как высшая или пара пракрити. Причинная материя; материальная причина мира. Также известна как Прадхана.

[31] Хираньягарбха — «Золотое яйцо»; космическое лоно; космический разум; Верховный Господь вселенной; также называемый Брахманом. Также может относиться к Брахме, создателю трёх нижних миров: брахман который проявляет себя во втором из трёх состояний, символизируемых буквами АУМ как «Дух на внутренних планах»; Высшее «Я» (атман), поддерживающее состояние сна (свапна) или тонкое (сукшма) сознание. Проявленное.

[32] Майя — Иллюзорная сила Брахмана; сокрытие и проецирование силы вселенной, сила Космической Иллюзии. Измерение и ограничение сознания, «выборочная способность знания, уполномоченная формировать конечную внешность из бесконечной реальности» (брахмана); сила феноменального творения, с помощью которой «из высшего существа, в котором всё есть всё, без барьера разделительного сознания, возникает феноменальное существо, в котором всё находится в каждом и каждый во всём для игры существования с существованием, сознания с сознанием, сила с силой, восторг от восторга».

[33] Мукти — Освобождение, «освобождение нашего существа от узких и болезненных узлов индивидуализированной энергии в ложной и ограниченной игре, которая в настоящее время является законом нашей природы»; интегральная свобода, включающая освобождение духа (сущностная мукти) и освобождение природы (включая аханкара-мукти-сиддхи, тригуньясиддхи и мукти от двандв), а не только «освобождение от природы в успокаивающее блаженство духа», а также «дальнейшее освобождение Природы в божественное качество и духовную силу мирового опыта».

[34] Иногда слово «воды» в санскрите подразумевает «океан бытия». (Прим.пер.)

[35] Праджапати — Прародитель; Создатель; титул Брахмы-Создателя. Слово Праджапати представляет собой комбинацию «Праджа» (зачатие, способность к воспроизведению потомства) и «пати» (господин, хозяин). Это слово буквально означает «повелитель существ» или «повелитель всех рожденных существ». В последующих ведических текстах Праджапати считается отдельным ведическим Богом, но чьё значение со временем уменьшилось.

[36] Дэвы — «Сияющий», бог — больший или меньший в эволюционной иерархии; полубожественное или небесное существо с великими силами, и поэтому «бог». «Динамичное существо, проявленное в Пракрити для работ того плана, к которому он принадлежит»; любой из «космических божеств, возглавляющих действие космических принципов», брахман, «представляющий Себя в космических личностях, выражающих единого Бога, который в своём безличном действии проявляется как различная игра принципов природы». Седьмой из десяти типов сознания (даша гавас) в эволюционном масштабе: ум сконцентрирован в виджняне, превосходя себя. Основные дэвы: Агни, Индра, Савитар, Вайю, Варуна, Маруты, Адитьи, Рудра, Вишну, Брама, Пушан, Брихаспати, Ашвины, Вишвадевы, Притхви, Дьяус, Антарикша, Дишас, Мурдха, Праджапати. Основные дэви: Вач или Сарасвати, Ума или Шивая, Лакшми или Шри.

[37] Гхи — Очищенное масло.

[38] Рудра — Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает»; в более позднем индуизме — имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[39] Гуна — Качество, атрибут или характеристика, возникающая из самой природы (Пракрити); способ поведения энергии. Как правило, когда используется «гуна», это относится к трем качествам Пракрити, трем способам поведения энергии, которые являются основными качествами природы и определяют присущие характеристики всех созданных вещей. Это: 1) саттва – чистота, свет, гармония; 2) раджас – активность, страсть; и 3) тамас – тупость, инертность и невежество.

[40] Санкальпа — Желание; стремление; воля; решимость; воля; решимость; намерение.

[41] Брама — Творец, один из "трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества", из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[42] Санньясин — Отрекшийся; монах. Человек, практикующий санньясу, аскетизм.

[43] Хамса — (1) Слово «Хамса» очень таинственно и имеет множество значений в соответствии с разными точками зрения. Оно состоит из Хам (или Ахам) и Са (ха), что означает «Я есть То». В своем высшем смысле это Калахамса, или Парабрахман. Это также Брама, когда у него есть Хамса, или лебедь в качестве транспортного средства или Хамса-вахана. Когда Хамса, которая является проявлением Праны, применяется к человеческому дыханию, говорят, что мы выдыхаем с Ха и вдыхаем с Са. Это также называется Аджапа-Гаятри. (2) Хамса или Хамсагита относится к одной из шестидесяти четырех Гит, обычно упоминаемых в индуистских писаниях. — Гита — это название, данное определённым священным писаниям в стихах, часто в форме диалога, которые посвящены изложению определённых религиозных и теософских доктрин. Большинство этих Гит [т. е. Хамса-гиты] происходят из Махабхараты или различных Пуран. (3) Водная перелётная птица, возможно, гусь, лебедь, фламинго; «символ души на высшем плане»; она используется как вахана — средство передвижения.

[44] Гаутама — Ведийский мудрец, один из семи великих мудрецов в настоящей, седьмой, манвантаре. Гаутаме приписывается авторство нескольких гимнов «Риг-веды» и гимна «Бхадра» «Сама-веды». Он был сыном Рахуганы и принадлежал к семье Ангираса. У него было двое сыновей по имени Вамадева и Нодхас, а его жену звали Ахалья. Так же как и сапта-риши, Ахалья была рождена из ума творца Вселенной Брахмы. История о том, как Гаутама получил в жёны Ахалью, описана в Пуранах. Брама объявил, что руку его прекрасной дочери получит тот, кто первым обойдёт вокруг Земли. Гаутама, много не утруждая себя, обошёл вокруг персонифицированной земли в виде коровы и получил руку Ахальи. В «Махабхарате» говорится об аскезе, которую Гаутама совершал в течение 60 лет. В «Нарада-пуране» описывается как во время голода, продолжавшегося 12 лет, Гаутама кормил всех мудрецов и спас их от голодной смерти.

[45] Санаткумара — Один из Четырёх Кумар. Кумары — Те высокоразвитые души — Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата — которые в начале этого цикла творения отказались заниматься мирской жизнью, несмотря на повеление Брахмы. Затем Господь Шива в форме Дакшинамурти научил их таинствам Брахмаджняны.

[46] Дхарма — Праведный образ жизни, предписанный священными писаниями и духовно просветленными; характеристиками; добродетелью. Закон бытия; «фундаментальный закон нашей природы, который тайно обуславливает всю нашу деятельность».

[47] Шастра — Писание; духовный трактат; систематическое знание, изложенное или в виде текста, или передаваемое в устной традиции.

[48] Брахма-Видья — Один из двух аспектов Видьи. Это высшее знание, оно позволяет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму и ведёт к освобождению. При помощи такого знания человек понимает, что Космос — это проявление Божественной игры, место его пребывания, а поэтому к миру не должно быть собственнических чувств.

[49] Таттва — Принцип, реальность, сущность, первоэлемент; в санкхье — изначальная субстанция, первоэлемент; процесс непосредственного познания пяти первоэлементов; в соответствии с санкхьей, Вселенная подразделяется на 5 основных таттвических форм, взаимодействие которых порождает 25 таттв; описываются в «Санкья-карике»..

[50] Парвати — «Дочь Горы»; дочь царя Гималаев; супруга Шивы; воплощение Божественной Матери.

[51] Парамахамса — Освобождённый человек; один из тех, кто достиг «определённой степени реализации» и «живёт в космическом сознании в контакте или единении со Всем». Ввиду связи хамсы (перелётной птицы) с несколькими атрибутами, риши (мудрецы) и садху (аскеты и святые) получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Он обозначает человека, достигшего высокого уровня духовности, кто отбросил нереальное ради Реального, тьму ради Света и смертность ради Бессмертного, полностью отделив себя от всего, что не является Богом, и полностью присоединившись к Божественному, став истинным воплощением Божественности, проявленной в человечестве.. Например, Парамахамса-упанишада называет Парамахамсой такого йога, который не самоуверен, не подвергается клевете, не завидует, не хвастается, смиренен и не замечает все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он выше ложных притязаний и живёт, осознавая Брахмана. Буквально: Верховный Лебедь.

[52] Брахмачарьин — Искатель или ученик, практикующий воздержание и самоограничение на всех уровнях. Безбрачный ученик на первом этапе жизни (ашрам).

[53] Вайю — Ведический бог Ветра, вселенский дэва как «Мастер жизни, вдохновитель этого Дыхания или динамической энергии», позже названной праной, которая «считалась великой силой, пронизывающей все материальное существование и условием всей его деятельности».

[54] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[55] Триматра — (1) Слог «Ом». Пранава, состоящая из Вайдьюти матры, Тамаси матры и Ниргуни матры. (2) Состоящий из трёх мор или матр. Протяжённые гласные, как говорят, состоят из трёх матр в отличие от кратких и долгих гласных, которые соответственно состоят из одной и двух матр. (3) «Энергия, которая есть три меры». Соответственно, «Существует энергия, которая есть одна мера (экаматра), две меры (двиматра) и три меры (триматра). Энергия, которая есть полумера, является высшей и тонкой. Над ним находится единая реальность, которая является и высшей трансцендентной, и низшей имманентной. Это место учителя, Великое Место Высшего «Я», наделённое осознанием своего собственного сознания, что пришло из этого Места.

[56] Крор — Десять миллионов.

[57] Буддхи — Интеллект; понимание; мыслящий ум; разум. Происходит от корневого глагола буддх: просвещать, знать. Манаса буддхи или ментальный ум имеет три формы — ум привычек, прагматический ум, и ум, ищущий истину. Буддхи как «проницательный ум и просвещенная воля» — это «по своей природе сила мысли и сила воли Духа, превращённая в низшую форму умственной деятельности» и, следовательно, «посредник между гораздо более высоким умом-Истиной, который сейчас не в нашем активном распоряжении, и который является прямым орудием Духа, и физической жизнью человеческого ума которая развивается в теле».

[58] Вритти — Мыслеволна; ментальная модификация; ментальный водоворот; рябь в читте (субстанции ума). модификации ума (согласно первому афоризму «Йога-сутр» Патанджали), связанные с эмоциональной вовлечённостью в какие-либо ситуации. Вритти — это ситуации омрачения разума. Корень слова «вритти» — тот же что у слов «вращаться», «обращаться», «вихрь».

[59] Перикарпий — часть плода, образованная из стенки созревшей завязи. Он окружает семена.

[60] Свапна — Сон, сновидение; состояние сна, в котором происходят сны, в отличие от глубокого сна без сновидений (сушупти); внутреннее видение в свапна-самадхи.

[61] Биджа — Семя; источник.

[62] Сушупти — Глубокий сон; инертное состояние ума, напоминающее глубокий сон, когда в присутствии «вещей, выходящих за его рамки», они «больше не могут видеть истину даже во сне, но переходят в полное непонимание и неприятие сна»; состояние транса по сравнению со сном без сновидений, такое же как сушупта самадхи.

[63] Турья — Состояние чистого сознания. Ччетвертый; «непередаваемое Я или Единство-Существование... которое является четвёртым состоянием Высшего Я» (атман), символизируемого слогом АУМ в целом, «высшее или абсолютное Я бытия», в котором бодрствующее Я, Я сновидения и Я сна (вират, хираньягарбха и праджна) «являются производными от получения относительного опыта в мире»; брахман в его «чистом я-статусе», о котором «ни сознание, ни бессознательность, как мы это понимаем, не могут ничего сказать...; это состояние сверхсознания, погруженного в свое самосознание, в молчание о себе.

[64] Нада — Звук; резонанс звука; мистический внутренний звук; первичный звук или первая вибрация, из которой произошло все творение; первое проявление непроявленного Абсолюта; Омкара или Шабда Брахман. Внутренний звук Ом, ощущаемый в медитации.

[65] Брама — Творец, один из "трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества", из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[66] Параматман — Высшее «Я», Атман, «верховное непроявленное супракосмическое Существо» как «невидимая духовная основа мира и скрытая духовная причина становления всех существ».

[67] Аджапа Гаятри — Спонтанное естественное повторение мантры «Со Хам» — «Я это То» в течение суток. Может использоваться в пранаяме и дхьяне. Выполняя аджапу-гаятри, следует медитировать на Парабрахманв.

[68] Риши — Мудрец; провидец; тот, кто обладает силой «внутреннего видения, дришти, ... своего рода света в душе, благодаря которому невидимые вещи становятся для неё — для души, а не только для интеллекта, такими же очевидными и реальными, как вещи, видимые физическими глазами».

[69] Девата — Божество; божественность; небесное существо; то же, что и Дева.

[70] Шакти — Сила, энергия; способность; высшая Сила, «Сознательная Сила, которая формирует и движет миры», богиня (деви), которая является «самосуществующей, самопознающей Силой Господа» (ишвара, дева, пуруша), выражая себя в работе пракрити; любой из различных аспектов этой Силы, в частности Махешвари, Махакали, Махалакшми или Махасарасвати, каждый из которых соответствует аспекту состоящего из четырех элементов ишвары и проявляется в элементе девибхавы или дайви пракрити.

[71] Килака — Колышек для определения границ.

[72] Сурья — (1) Солнце; «Солнце знания», которое является «самим телом и огнём» света Истины, символа виджняны. (2) Главенствующее божество солнца, иногда отождествляемое с Вишну (Сурья-Нараяна) или Абсолютным Брахманом, «Владыка Света и Истины», для которых «солнечная энергия - это физическая форма».

[73] Сома — Молочай, Ascelpias acida, сок которого в ведические времена превращался в напиток и предлагался в жертвоприношениях, употреблялся в обрядах для стимуляции видений; аналог хаомы в древней Персии; имя Чандры, главенствующего божества луны.

[74] Ниранджана — Означает чистый, без изъяна, безупречный и используется для описания Высшего «Я» (Атмана).

[75] Нирабхаса — Относится к «непроявленному», представляющему аспект плана высшего состояния Шивы, согласно Нетратантре. Соответственно, «Не следует медитировать ни на что выше, ниже, в центре, спереди, сзади или по обе стороны. Не следует созерцать ничего внутри тела или вне его. Не фиксируйте свое внимание на небе или внизу на земле. Не закрывайте глаза и не смотрите пристально. Не думайте об опоре, поддерживаемом или даже не поддерживающем, ни о чувствах или грубых элементах или звуке, вкусе, прикосновении или чем-либо еще. Отказавшись от всего таким образом, утвердись в созерцании (самадхи) и стань единым. Это называется высшим состоянием Шивы, высшей души. Достигнув этого непроявленного (нирабхаса) плана, состояние рабства прекращается».

[76] Аджапа мантра — Естественная джапа (мантрические звуки), производимая дыханием, когда оно втекает и вытекает.

[77] Ваушат — Возглас или формула, используемая при подношении жертв богам или Манам. Жертвенное восклицание, восклицание при подношении богу или людям.

[78] Агни-Сома — Подношение Агни-Соме в индуизме представляет собой ритуал, посвященный божествам Агни и Соме, направленный на достижение могущественного состояния, необходимого для победы над Вритрой, а также особую жертвенную практику, связанную с этими божественными фигурами.

[79] Анганьяса и Караньяса — Тантрические процедуры, обычно сопровождаемые мантрой «Анганьяса и Караньяса». Вот контекст этих процедур: Первой исполняется риши-нъяса, то есть обращение к тому риши, который открыл используемую мантру; затем проводятся анганьяса (прикосновение к органам тела), каранъяса (к кончикам пальцев), хридайяньяса (к сердцу), пилканьяса (к психическим центрам) и биджаньяса (к горлу, "третьему глазу" и голове) — шесть типов нъясы, или шадньяса. После этого начинается медитация на выбранной форме божества или янтры, а затем — панъчопчара, то есть поклонение, исполняемое пятью (панъча) предметами (упчара).

[80] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[81] Омкара — Слог Ом.

[82] Укара — (1) Гласная «у». (2) Бог Шива. (3) Вторая буква «у» в слове «Аум».

[83] Бинду — Точка; семя; источник; точка, из которой возникает тонкая Омкара, которая переживается в медитации.

[84] Рудра — Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает»; в более позднем индуизме — имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[85] Кантхата — Реализация единства Дживатмы или Хамсы, низшего «я» с Параатманом или Парамахамсой, Высшим «Я». Производное от слова «кантха» — шея.

[86] Дживатман — Индивидуальный дух, Индивидуальная душа (джива), «я живого существа»; Высшее "Я" (атман), который, как кажется, «ограничивает свою силу и знания, чтобы поддерживать индивидуальную игру трансцендентной и универсальной Природы». То же, что кшара пуруша.

[87] Сампраджнята самадхи — Состояние сверхсознания с триадой медитирующего, медитации и медитируемого; самадхи, в котором человек осознает объект; савикальпа самадхи. Предварительная ступень самахди, или сверхсознание, вытекающее из размышления по йоге.

[88] Асампраджнята самадхи — Высшее сверхсознательное состояние, в котором ум и чувство эго полностью уничтожены. Крайнее и высшее состояние сверхсознания.

[89] Унмани — Состояние безмыслия, являющееся целью раджа-йоги. При унмани прекращается внутренний диалог, все умственные колебания стихают. При этом садхака может воспринимать внешние объекты, но не поддаваться их анализу. Состояние транса, или абстрагирование, отстранение от тела; результат кечари мудра и подобных ей практик. Унмани иногда называется "сном йоги".

[90] Манас — Чувственный ум; воспринимающая способность, которая получает сообщения от чувств. Ум, психологический принцип или степень сознания, лежащий в основе ментального мира. "Сознание, которое измеряет, ограничивает, вырезает формы вещей из неделимого целого и содержит их, как если бы каждое из них было отдельным целым"

[91] Джапа — Повторение мантры.

[92] Бханджан — Религиозное песнопение поэтов традиций бхакти в индуизме. Термин «бхаджана» часто используется как синоним «киртана». Бхаджаном также называют духовную практику, направленную на удовлетворение Бога.

[93] Бхедана — (1) Нарушение, разделение, разъединение. (2) Проникать, проходить через что-либо. (3) Различение. (4) Растворение, ослабление.

[94] Пара-Вак — Трансцендентная речь, высший аспект речи, Шабда-Брахман, Парама-Шива, уровень чистого единства, в котором нет различий. Данная речь неотделима от трансцендентного сознания — Шабда Брахмана. В звуке паравак нет никакого отличия вак от чит, то есть это некое состояние речи, которое находится в непроявленном Абсолюте, но, поскольку он также является и Шакти, то эта форма звука не просто пустота, а некое трансцендентное содержание пустоты.

[95] Парабрахман — Высшая реальность (брахман), «абсолютная и невыразимая»… за пределами всего космического существования», из которой «происходят как подвижное, так и неподвижное, изменчивое и неизменное действие и тишина»; «это не Существование [сат] или Не-Существование [асат], но нечто, для которого бытие и небытие являются главными символами». Поскольку оно «неописуемо ни под каким именем или определенной концепцией», оно упоминается как местоимение среднего рода тат, Это, «для того, чтобы говорить об этом Непознаваемом самым всеобъемлющим и общим способом…; но этот средний род не исключает аспект универсальной и трансцендентной личности».

[96] Санкальпа — Разрешение; сила воли; желание; стремление; решимость; воля; намерение.

[97] Викальпа — Воображение; ментальная конструкция; абстракция; концептуализация; галлюцинация; различие; опыт; мысль; колебание ума.

[98] Садашива — Вечно благоприятный; вечно счастливый; вечно процветающий. Титул Шивы, вечно благоприятного.

[99] Аруни — Аруни (ок. VIII в. до н. э.), Также известный как Уддалака, или Уддалака Аруни — почитаемый ведический мудрец. Он упоминается во многих санскритских текстах ведической эпохи, а его философские учения находятся в центре внимания Брихадараньяка и Чандогья Упанишад. Аруни жил за несколько веков до Будды. Он привлекал студентов из далеких регионов Индии; некоторые из его учеников, такие как Яджнавалкья, также высоко почитаются в индуистских традициях. И Аруни, и Яджнавалкья являются одними из наиболее часто упоминаемых мудрецов из Упанишад в индуизме.

[100] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[101] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[102] Брама — Творец, один из "трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества", из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[103] Бхур — Земля, план земного существования; мир Материи (анна), который является «Сат-чит-анандой, представленной в его собственном ментальном опыте как формальная основа объективного знания, действия и восторга существования», низший мир трилоки; он включает в себя физический план, а также его витальные и ментальные оболочки (трилока в бху) и тонкий бхур,

[104] Бхувар — План принципа жизни (прана), состоящий из «множества динамических миров, образующих Землю», второй план в трилоке; витальный уровень материального мира.

[105] Свар — «Светящийся мир», мир сияющего разума, повелителем которого является Индра, включающий планы на вершине ментального сознания; ментальный мир (манолока), высший план трилоки; его низший принцип манаса, чувственного ума, и высший принцип буддхи, интеллекта, проявляются в двух сферах сварги и чандралоки, соответственно.

[106] Махар — Мир необъятности (махас); план, основой которого является виджняна или сверхразум, который связывает сатчитананду в верхней полусфере существования (парардха) с ментальными, витальными и физическими принципами в нижней полусфере (апарардха) и позволяет «осознать единое Существование, Сознание, Восторг в форме ума, жизни и тела».

[107] Джана — Мир «творческого восторга существования», план ананды, также называемый анандалока, где «душа может обитать… в принципе бесконечного самосуществующего наслаждения и осознавать, что божественная Ананда создаёт из своего самосуществования своей энергией любую гармонию бытия».

[108] Тапас — «Концентрация силы сознания»; воля-сила; божественная сила действия в которой раджас переходит в освобождение (мукти) природы от тригуны низшей пракрити, сила, «у которой нет желания, потому что она реализует универсальное обладание и спонтанную Ананду в её движениях»; «бесконечная энергия сознания», принцип, который лежит в основе тапалоки; озарённая ментальная воля и сила. Тапас это «воля трансцендентного духа, который создаёт универсальное движение, воля универсального духа, который поддерживает и информирует её, воля свободного индивидуального духа, который — центр души множественности… Однако в тот момент, когда индивидуальная душа склоняется из универсальной и трансцендентной истины своего существования, … это меняет её характер; она становится усилием, напряжением».

[109] Сатья — Мир «высшей истины бытия», план сат, где «душа может пребывать в принципе бесконечного единства самосуществования и осознавать все сознание, энергию, восторг, знание, волю, деятельность как сознательная форма этой сущностной истины, сат или сатья». Высший причинный мир, населенный теми, кто достиг освобождения (мокши).

[110] Атала — (1) Один из семи разделов Паталы. Атала — первый мир Паталы с чёрной почвой. Там правит Бала, сын Майи, который является знаменитым, но надменным магом. Он создал 96 Майя, которые способны исполнять всевозможные желания. Даже сейчас некоторые люди, которые интересуются практикой Черной магии, изучают некоторые из этих 96 искусств и практикуют их. У него есть расаяна, называемая хатака, с помощью которой он может легко соблазнить и обольстить всех, кто входит в Аталу, и укрепить их для удовлетворения своей похоти. (2) Подземный мир, управляемый Балой, сыном Майи. (3) Подземный мир т`мной земли; Здесь находится дом Намучи, Индры Асуров, а также Шанкукарны, Нагов, Ракшасов и т. д.

[111] Патала — Ад; нижний мир. Последняя из семи областей или миров под землей, которая, как говорят, населена нагами. Во всех этих областях есть прекрасные города и здания, построенные Майей, великим архитектором. Даитьи, данавы и наги живут в этих областях.

[112] Витала — «Вторая из семи областей, нисходящих с земли», согласно Шива-пуране. Мир с красной почвой. Соответственно, как сказал Шива Майе-Асуре: «О превосходные Асуры, вы мои преданные и благословенные. Вы свободны от заблуждений. Все блага, которых вы желаете, теперь дарованы. По моему приказу вы отправляетесь в область Витала, более прекрасную, чем небеса. Отправляйтесь в компании своей семьи и родственников. Вы остаётесь там без страха. Будьте всегда благочестивы. По моему приказу у вас никогда не будет демонических инстинктов».

[113] Сутала — (1) Подземный мир с белой почвой, резиденция Бали: два колена Господа; Построена Вишвакарманом. Бали был отправлен туда в наказание, но был доволен этим. (2) Сутала относится к одному из семи «нижних миров», как обсуждается в главе 11 Падмасамхиты.

[114] Расатала — Один из семи нижних миров Паталы. Во время потопа Агни, называемый Самварта, разорвал землю и достиг Расаталы. Расатала — седьмой слой земли. Там живет Сурабхи, мать коров, рождённых из нектара. Именно в Расатале Махавишну воплотился как Вепрь и убил асуров своим клыком. Расатала — обитель Ананты. Балабхадрарама, который был воплощением Ананты, оставил своё материальное тело в Прабхаса тиртхе и достиг Расаталы.

[115] Талатала — Подземный мир, местопребывание Асуры Майи, который заслужил милость Шивы и передвигался без страха перед Сударшаной; местопребывание Прахлады.

[116] Махатала — Часть Паталы. Здесь живут потомки змея Кадру. Эти змеи — многоголовые и ужасные монстры. Главные среди них — Кахака, Такшака, Сушена, Калия и другие. У всех этих змей длинные и тонкие тела, большие капюшоны и очень жестокая натура. Тем не менее, все они боятся Гаруды и поэтому спокойно живут со своими семьями в Махатале.

[117] Санньясин — Отрекшийся; монах. Человек, практикующий санньясу, аскетизм.

[118] Брахмачарьин — Искатель или ученик, практикующий воздержание и самоограничение на всех уровнях. Безбрачный ученик на первом этапе жизни (ашрам).

[119] Ванапрастха — Буквально: лесной (вана) отшельник. Третья стадия жизни ищущего (ашрама), на которой, когда у него вырастают взрослые сыновья, могущие основать свой дом, он оставляет дом и детей, и может уйти в лес один, или с женой. Здесь он живёт в уединении и созерцании, изучая Араньяки, Упанишады в качестве подготовки к принятию санньясы.

[120] Кутичара — Аскет. Одна из четырёх категорий санньясинов: кутичара, бахудака, хамса и Парамахамса.

[121] Праджапати — Прародитель; Создатель; титул Брахмы-Создателя. Слово Праджапати представляет собой комбинацию «Праджа» (зачатие, способность к воспроизведению потомства) и «пати» (господин, хозяин). Это слово буквально означает «повелитель существ» или «повелитель всех рожденных существ». В последующих ведических текстах Праджапати считается отдельным ведическим Богом, но чьё значение со временем уменьшилось.

[122] Брахман — Абсолютная Реальность; Истина, провозглашенная в Упанишадах; Высшая Реальность, которая едина и неделима, бесконечна и вечна; всепроникающее, неизменное Существование; Сатчидананда — Существование-знание-блаженство. Абсолют; Абсолютное Сознание; оно не только всемогуще, но и само всемогущество; не только всезнающее и блаженное, но и всезнание и всеблаженство.

[123] Сутра — Буквально: нить. Афоризм с минимумом слов и максимумом смысла; краткое предложение.

[124] Парамахамса — Освобождённый человек; один из тех, кто достиг «определённой степени реализации» и «живёт в космическом сознании в контакте или единении со Всем». Ввиду связи хамсы (перелётной птицы) с несколькими атрибутами, риши (мудрецы) и садху (аскеты и святые) получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Он обозначает человека, достигшего высокого уровня духовности, кто отбросил нереальное ради Реального, тьму ради Света и смертность ради Бессмертного, полностью отделив себя от всего, что не является Богом, и полностью присоединившись к Божественному, став истинным воплощением Божественности, проявленной в человечестве.. Например, Парамахамса-упанишада называет Парамахамсой такого йога, который не самоуверен, не подвергается клевете, не завидует, не хвастается, смиренен и не замечает все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он выше ложных притязаний и живёт, осознавая Брахмана. Буквально: Верховный Лебедь.

[125] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[126] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[127] Гарбха — (1) Женская утроба. (2) Относящийся к беременности. (3) Эзотерическая доктрина, относящаяся к беременности, утробе, плоду.

[128] обоих — имеется в виду, учителя и ученика. (Прим.пер.).

[129] Дхату — (1) Составные ткани человека в аюрведе. (2) В буддизме — синоним слова «бхута» — первоэлементы, неделимые единицы материи. (3) Восемнадцать дхату — шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств.

[130] Йони — (1) Влагалище, вульва, матка. (2) В буквальном переводе означает «чрево», «место рождения», «исток». (3) Источник, происхождение, место отдыха, сиденье, вместилище, влагалище, хранилище, жилище, дом, гнездо. (4) Женское воспринимающее начало, пассивный принцип, выступающий как противоположность активному мужскому принципу, которым является лингам. (5) Шакти (Божественная энергия) и другие женские аспекты божества. (6) В более широком значении йони олицетворяет всё, что «пусто внутри», воспринимающее или вогнутое.

[131] Апана — Прана, которая движется в нижней части туловища, от муладхары к пупку производя выделительные функции в целом. Одна из пяти пран, что выдаёт жизненную силу из тела. Так называемое «дыхание смерти».

[132] Саджа, Рисабха, Гандхара, Панчама, Мадхьяма, Дхайвата, Нишадха — семь звуков в карнатическом индийском музыкальном строе.

[133] Хумор — Юмористическое чувство (на санскрите: хасья-раса) относится к одному из девяти видов чувства (раса) в индийской классической музыке. Они имеют неотъемлемую связь со сварами («музыкальными нотами»). Существует девять видов чувств, например, юмор (хасья). В Натьяшастре определены некоторые особые свары для описания некоторых конкретных чувств. В Натьяшастре принято, что ноты мадхьяма и панчама используются для описания чувств хасья и шрингара.

[134] Девадатта — Термин, соответствующий в употреблении нашему «кто-то»; некое лицо или кто-то другой, один человек, некий человек.

[135] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[136] Джива — Индивидуальный дух; воплощенный дух; живое существо; жизнь. Душа, индивидуальный пуруша, «дух и внутреннее «я», превосходящие Природу», которая «соглашается с её действиями, отражает её настроения», но «сама является живым отражением или формой души или само-творением Духа, универсального и трансцендентного», выражение «принципа множественности в духовном существе единого божественного Бытия».

[137] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[138] Пракрити — Природа. «Активная сила Природы, которая своим движением создаёт и поддерживает, а потом, погружаясь в покой, растворяет явление космоса»; универсальная энергия, действующая для наслаждения Пурушей на всех планах бытия; «внешняя или исполнительная сторона» шакти или Сознательной Силы Ишвары, работающая в Неведении (авидья) как низшая или апара пракрити и в Знании (видья) как высшая или пара пракрити. Причинная материя; материальная причина мира. Также известна как Прадхана.

[139] Санкхья-Йога — (1) Школа индийской философии. объединяющая школы брахманизма — санкхья и йога. По представлениям санкхья-йоги «Я» (пуруша) есть «чужой», он не имеет ничего общего с этим миром (пракрити). (2) Анализ составляющих материального мира, в т.ч. человека, с позиции законов логики. Описывает структуру составляющих живого существа (чувства, ум, разум, ложное эго, душу).

[140] Махешвара — Имя Шивы; (его так же называют как Махавира) аспект четырехэлементного ишвары, чья шакти это Махешвари.

[141] Нараяна — Собственное имя Бога, в частности Вишну. Термин по этимологии означает Существо, которое поддерживает все вещи, которое достигается ими и которое помогает им это делать; также тот, кто пронизывает все вещи. Тот, кто обитает в человеке. Буквально: «Бог в человечестве». Садху часто обращаются друг к другу как к Нараяне и приветствуют друг друга: «Намо Нараяная» — я приветствую Нараяну в тебе.

[142] Коштагни — (1) Пищеварительная способность («огонь в желудке»), желудочный сок. (2) Составное слово, состоящее из терминов кошта (оболочка) и агни (огонь).

[143] Даршанагни — От слова даршан — видеть. Огонь в теле, который создаёт зрительные ощущения.

[144] Джнянагни — От слова джняна — знание. Огонь знания. Внутренний огонь, дающий возможность понимать и знать, отличать хорошее от плохого.

[145] Дакшинагни — (1) Южный огонь, священный огонь, расположенный на юге. (2) Составное слово —терминов дакшина (жреческий дар) и агни (огонь). (3) Один из видов священного огня, который берется из домашнего огня и помещается на юг.

[146] Гархапатья — (1) В ведическом ритуале один из трёх обязательных жертвенных огней, который зажигался в восточной части жертвенной площадки от него возжигались другие жертвенные огни. В тройственном членении Вселенной соответствовал воздуху, в тройственном происхождении огня – молнии. (2) Огонь домохозяина (грихастха), переходящий от отца к сыну, один из трёх священных жертвенных огней, от которого возжигаются другие.

[147] Ахавания — Один из трёх священных огней, возжигаемый с восточной стороны стороны; первый, на который совершается жертвенное возлияние при ведическом обряде.

[148] Дикша — Обряд посвящения в ученики. Рассматривается как абсолютно необходимое условие для достижения освобождения. Обряд дикши проводится гуру, который при этом передаёт ученику определённую мантру, которую он сам получил от своего учителя. Считается, что дикша духовно очищает и освящает человека, преображая его личность. Также считается, что дикша даёт освобождение от значительной доли прошлых кармических реакций и способствует обретению духовного знания.

[149] Палас — Единица измерения веса. 1 пала примерно 48 г. 2 пала это 1 прашрити, или 96 г.

[150] Прастха — Единица измерения веса. 1 прастха это 768 г.

[151] Адхака — Единица измерения веса. 1 адхака это 3.072 кг.

[152] Сукла — Группа нади солнца, излучающая тепло.

[153] Нараяна — Собственное имя Бога, в частности Вишну. Термин по этимологии означает Существо, которое поддерживает все вещи, которое достигается ими и которое помогает им это делать; также тот, кто пронизывает все вещи. Тот, кто обитает в человеке. Буквально: «Бог в человечестве». Садху часто обращаются друг к другу как к Нараяне и приветствуют друг друга: «Намо Нараяная» — я приветствую Нараяну в тебе.

[154] обоих — имеется в виду, учителя и ученика. (Прим.пер.).

[155] Майя — Иллюзорная сила Брахмана; сокрытие и проецирование силы вселенной, сила Космической Иллюзии. Измерение и ограничение сознания, «выборочная способность знания, уполномоченная формировать конечную внешность из бесконечной реальности» (брахмана); сила феноменального творения, с помощью которой «из высшего существа, в котором всё есть всё, без барьера разделительного сознания, возникает феноменальное существо, в котором всё находится в каждом и каждый во всём для игры существования с существованием, сознания с сознанием, сила с силой, восторг от восторга».

[156] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[157] Брама — Творец, один из "трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества", из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[158] Рудра — Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает»; в более позднем индуизме — имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[159] Индра — Царь меньших «богов» (полубогов). «Могущественный», ведический бог, владыка свары озарённого мира; дэва как «владыка изначальной силы». Как Агни «является одним полюсом Силы наполненным знанием, которое направляет его поток вверх от земли до небес, так и Индра является другим полюсом Света, наполненным силой, которая спускается с небес на землю».

[160] Рудры — Ведические божества разрушения для обновления, главным из которых является Шива. Боги с качествами Бога Рудры, «жестокие, импульсивные», такие как Маруты. Это ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом, Рудрой, и бросались на всех, кого видели.

[161] Васу — (1) Блеск. (2) Добрый. (3) Боги-дэвы Васудевы, слуги Индры; позднее часть свиты Шивы. Этот класс полубогов насчитывает восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. Природные феномены олицетворяют восемь васу — Апас (Вода), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Опора), Анила (Ветер), Анала (Огонь), Пратьюша (Заря), Прабхаса (Сияние). Упоминаются рядом с одиннадцатью рудрами и двенадцатью адитьями. Васу называются отцами, рудра — дедами и адитьи — прадедами.

[162] Адитьи — Адитьи, или Суры — группа божеств, сыновья Адити и мудреца Кашьяпы. Как низшие божества, обитают на небе и находятся в связи с солнцем, Сурьей. Уничтожают могущество демонов Асуров, детей Кашьяпы и его другой жены, Дити, после многочисленных и жестоких битв с ними. В «Риг-веде» Адитьи — семь космических божеств, возглавляемых Варуной и сопровождаемых Митрой; Варуна, Митра, Арьяман, Бхага, Анша, Дакша, Индра. Восьмой Адитья, Мартанда, был отвергнут Адити, которая оставила себе семь сыновей. В «Яджур-веде» число Адитьев — восемь, восьмым является Вивасват.

[163] Адити — (1) Безграничный. (2) «Бесконечная Мать» — источник всех космических форм сознания от физического и выше.

[164] Датха — Датха, Дхата, или Дхатр — имя солнечного божества, одного из Адитьев. Он также является богом здоровья и магии. Его призывают в тантре, рисуя тантры и распевая ведические гимны. Часто призывают во время крупных яджн, таких как Ашвамедха яджна. Дхата описан сражающимся с Арджуной и Кришной в эпизоде сожжения леса Кхандава в эпосе Махабхараты. Бхагавата-пурана также упоминает Дхату как седьмого сына Адити и Кашьяпы.

[165] Митра — «Друг всех существ», ведический бог гармонии, один из Четвёрки, которые олицетворяют «действие Истины в человеческом уме и темпераменте»; он — властелин светящейся гармонии, посредством которой «многочисленные действия Истины согласовываются вместе в совершенном союзе»; друг; товарищ; соратник. Митра — один из Адитьев (сыновей богини Адити), хотя его роль со временем изменилась. Митра упоминается как один из защитников договоров. Митра превратился в божество-покровителя дружбы, и поскольку он «друг», он ненавидит любое насилие, даже священное.

[166] Аарьяман — Его имя означает «Спутник жизни», «Близкий друг», «Солнце», «Товарищ по играм» или «Спутник». Он третий сын Кашьяпы и Адити , отца и матери адитьев, и изображается как солнечный диск середины утра. Он является божеством обычаев, которые управляют различными ведическими племенами и народами. Бог таможни; защитник кобыл, жеребцов и Млечного Пути, богатства.

[167] Варуна — Бог, связанный с небом, океанами и водой. В ведических писаниях он находится в паре с богом Митрой и является владыкой Риты (справедливости) и Сатьи (истины). Один из Адитьев — сын богини Адити. В других традициях соответствует Посейдону или Нептуну. В Пуранах Варуна также является Дикпалой или хранителем западного направления. Он изображается как молодой человек, восседающий на Макаре (крокодиле) и держащий в руках Пашу (петлю, веревочную петлю) и кувшин. Отец мудреца Васиштху. Часто отождествляется с совестью.

[168] Сурья — (1) Солнце; «Солнце знания», которое является «самим телом и огнём» света Истины, символа виджняны. (2) Главенствующее божество солнца, иногда отождествляемое с Вишну (Сурья-Нараяна) или Абсолютным Брахманом, «Владыка Света и Истины», для которых «солнечная энергия — это физическая форма». (4) Один из Адитьев, сын Адити.

[169] Бхага — Бог богатства, а также термин для «господина, покровителя» и «богатства, процветания». Он является Адитьей, группой общественных божеств, которые являются сыновьями Адити. Ответственность Бхаги заключалась в том, чтобы убедиться, что люди получили свою долю благ в жизни. Он связан со своим братом, Аарьяманом, относительно ожидания успешного брака. Бхага призывается и восхваляется как «поддерживающий мир», «даритель богатства», «главный руководитель обрядов» и «обладатель изобилия». Его просят даровать своим последователям скот и лошадей, мужское потомство, счастье и богатство.

[170] Вивасван — Вивасван — Солнце. У Сурьи (Солнца) много синонимов. Но в Пуранах особое значение придается двум из них, Мартанде и Вивасвану. Вивасван — один из Адитьев. В Бхагавад-Гите про него сказано: «На заре творения Я открыл науку йоги, существующую вечно, богу солнца Вивасвану. Он передал её своему сыну Ману (одному из прародителей человечества), а тот поведал её своему сыну Икшваку (первому царю и основателю Солнечной династии на Земле).»

[171] Пуша — (1) Пушан — индуистское ведическое солнечное божество и один из Адитьев. Он бог встреч. Пушан отвечает за браки, путешествия, дороги и кормление скота. Он был психопомпом (проводником душ), проводящим души в иной мир. Он защищал путешественников от бандитов и диких зверей, а также защищал людей от эксплуатации другими людьми. Он был поддерживающим проводником, «добрым» богом, ведущим своих приверженцев к богатым пастбищам и богатству. (2) Бог Земли. (3) Одно из названий «солнца», которому в Ведах поклонялись как Сурье, Савите, Митре, Пуше и т. д.

[172] Савитха — Савитр, Савитха, Савитур — в ведических писаниях является Адитьей (т. е. «потомком») ведической изначальной богини-матери Адити. Его имя на ведическом санскрите означает «движитель, возбудитель, оживитель». Иногда его отождествляют с Сурьей, «богом Солнца», а иногда и отличают от него. Когда его считают отличным от Солнца, его понимают как божественное влияние или оживляющую силу Солнца. Солнце до восхода солнца называется Савитр, а после восхода и до заката — Сурья. Савитр почитается в Ригведе. Впервые он упоминается в третьей книге Ригведы; позже названной Гаятри мантрой. Кроме того, он очень подробно описан в гимне 35 Ригведы, также называемом Гимном Савитра. В этом гимне Савитр олицетворяется и представляется как божество-покровитель. Савитр исчез как независимое божество из индуистского пантеона после окончания ведического периода, но ему всё ещё поклоняются в современном индуизме и его называют Савитри.

[173] Твашта — Бог-ремесленник или модельер. Он упоминается как Адитья (сыновья богини Адити). Иногда Тваштра отождествляют с другим божеством-ремесленником по имени Вишвакарма. В Ригведе Тваштра описывается как искусный мастер, создавший множество орудий, включая болт Индры, топор Брихаспати и чашу для божественной пищи и питья. Он считается создателем форм, и часто упоминается как создатель живых существ и утроб. Он также считается всеобщим отцом и предком людей через свою дочь Саранью. Он — отец Брихаспати и, вероятно, отец Индры. Он владеет металлическим топором, и ездит на колеснице, запряженной двумя гнедыми кобылами.

[174] Вишну — Ведический бог, «всепроникающее, космическое Божество, Любящий и Друг наших душ, Владыка трансцендентного существования и трансцендентного восторга», который снабжает действия других богов «необходимыми статическими элементами, — Пространство, упорядоченные движения миров, восходящие уровни, высшая цель»; в более позднем индуизме — Хранитель мира, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», двумя из которых являются Брахма, Творец, и Шива, или Рудра, Разрушитель.

[175] Манью — (1) Один из одиннадцати Рудр. По легенде во время битвы между дэвами и асурами в в долине реки Гаутами, Шива создал Манью из саоего третьего глаза. (2) Гнев, обида, негодование, ярость, неистовство, возмущение. (3) Горе, скорбь, огорчение. (4) Бедственное или жалкое состояние, подлость. (5) Высокий дух или темперамент, пыл, рвение, страсть.

[176] Ману — (1) Один из одиннадцати Рудр. (2) Вселенский правитель, древний законодатель, чей кодекс, Законы Ману (Ману Смрити) является основой индуистского религиозного и общественного поведения. (3) Ману, законодатель и святой, сын Брамы или олицетворение самого Брамы, создателя мира и прародителя человечества (4). Мужчина вообще.

[177] Шива — Имя Бога, означающее «Тот, кто является всем Блаженством и дарителем счастья всем». Хотя классически применяется к Абсолютному Брахману, Шива может также относиться к Богу (Ишваре) в Его аспекте Растворителя и Освободителя (часто ошибочно воспринимаемом как «разрушителя»).

[178] Кала — (1) Время. (2) Смерть. (3) Как олицетворенное время, уничтожающее все вещи, Кала является богом смерти и часто используется как один из эпитетов Ямы. В шиваизме Кала известен как огненный аватар Шивы, Кала Бхайрава или Калагни Рудра; а в вайшнавизме Кала также ассоциируется с Нарасимхой и Пралайей. (4) Мера времени, как время, необходимое для чтения мантры. (5) Иногда также означает уровни творения или проявленных существ. (6) Применительно к богам и богиням Кала не всегда отличается от кала, что означает «черный».

[179] Пуруша — «Личность» в смысле сознательного духа. И Бог, и отдельные духи являются пурушами, но Бог — это Ади (Изначальный, Архетипический) Пуруша, Парама (Высший) Пуруша и Пурушоттама (Лучший из Пуруш).

[180] Вайкунтха — Небесная обитель (лока) Вишну и его преданных или высшая обитель блаженства — мир без забот и тревог, где Вишну пребывает со своими спутниками и преданными душами. Переход на Вайкунтху тождественен обретению душой освобождения от цикла рождения и смерти (сансары). На Вайкунтхе души пребывают, исполненные блаженства, счастья и радости. В саду, где растут деревья, исполняющие желания, они кружатся в танце наслаждения, а Вишну озвучивает их чувства на флейте. Считается, что Вайкунтха находится на вершине всех лок или миров.

[181] Деваки — Деваки — жена Васудевы и мать Кришны и Баларамы. В «Бхагавата-пуране» описывается, что она была дочерью младшего брата царя Матхуры Уграсены по имени Девака. Брат Деваки Камса, заключил её вместе с мужем Васудевой в тюрьму после того, как услышал пророчество, что восьмой сын Деваки убьёт его. Испугавшись пророчества, Камса убил одного за другим шесть новорождённых младенцев Деваки. Седьмой ребёнок, Баларама, избежал неминуемой смерти после того, как чудесным образом был перенесён из чрева Деваки в чрево другой жены Васудевы по имени Рохини, которая находилась на свободе. Взамен Баларамы, в чрево Деваки была помещена девочка-младенец, которая на самом деле была воплощением Майи. Восьмым сыном Деваки был Кришна. Кришна родился ночью и тайком был перенесён Васудевой в маленькую пастушескую деревню Гокулу, в дом предводителя пастухов Нанды и его жены Яшоды.

[182] Мадху — Демон, убитый Вишну; вместе со своим братом-близнецом Кайтабхой олицетворяет ментальные пороки. Мадху и Кайтабха родились от божества Вишну, когда тот находился в медитативном состоянии йоганидры. Из его пупка вырос лотос, на котором восседал творец Брахма, созерцая создание космоса. Две капли росы на лотосе были созданы Вишну. Одна капля была сладкой, как мёд, и из этой капли появился Мадху, наделенный атрибутом тамаса (тьмы). Другая капля была твеёдой, и из неё родился Кайтабха, наделённый атрибутом раджаса (активности).

[183] Ачьютха — Одно из имён Вишну и Кришны. Числится как 100-е и 318-е имя в «Вишну-сахасранаме». Ачьюта означает «Тот, кто никогда не теряет свою природу и силу» (то есть, тот, кто никогда не падает со своей позиции, непогрешимый). Другое значение этого имени: «тот, кто не подвержен шести изменениям тела, включая рождение».

[184] Парабрахман — Высшая реальность (брахман), «абсолютная и невыразимая»… за пределами всего космического существования», из которой «происходят как подвижное, так и неподвижное, изменчивое и неизменное действие и тишина»; «это не Существование [сат] или Не-Существование [асат], но нечто, для которого бытие и небытие являются главными символами». Поскольку оно «неописуемо ни под каким именем или определенной концепцией», оно упоминается как местоимение среднего рода тат, Это, «для того, чтобы говорить об этом Непознаваемом самым всеобъемлющим и общим способом…; но этот средний род не исключает аспект универсальной и трансцендентной личности».

[185] Парамахамса — Освобождённый человек; один из тех, кто достиг «определённой степени реализации» и «живёт в космическом сознании в контакте или единении со Всем». Ввиду связи хамсы (перелётной птицы) с несколькими атрибутами, риши (мудрецы) и садху (аскеты и святые) получили титул парамахамсы, то есть высшей хамсы. Он обозначает человека, достигшего высокого уровня духовности, кто отбросил нереальное ради Реального, тьму ради Света и смертность ради Бессмертного, полностью отделив себя от всего, что не является Богом, и полностью присоединившись к Божественному, став истинным воплощением Божественности, проявленной в человечестве.. Например, Парамахамса-упанишада называет Парамахамсой такого йога, который не самоуверен, не подвергается клевете, не завидует, не хвастается, смиренен и не замечает все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он выше ложных притязаний и живёт, осознавая Брахмана. Буквально: Верховный Лебедь.

[186] Брама — Творец, один из «трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества», из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[187] Шикха — Пучок волос на макушке головы, обычно носимой только браминами или брахмачари, но в деревнях Северной Индии многие мужчины других каст носят шикху как знак того, что они индуисты.

[188] Каупина — Небольшая полоска ткани, используемая для прикрытия интимных частей. Также называется ланготи.

[189] Джняна — Знание; мудрость; знание Реальности или Брахмана, Абсолюта. «Та сила прямого и божественного знания, которая работает независимо от интеллекта и чувств, или использует их только как подчинённых помощников», первый элемент виджняна чатустайи, состоящий в основном из приложения любой или всех надинтеллектуальных способностей смрити, шрути и дришти «к событиям мысли, к идеями и к общему знанию»; иногда это понятие расширяется чтобы включить другие инструменты виджняны, такие как трикаладришти и телепатию.

[190] Дживатман — Индивидуальный дух, Индивидуальная душа (джива), «я живого существа»; Высшее "Я" (атман), который, как кажется, «ограничивает свою силу и знания, чтобы поддерживать индивидуальную игру трансцендентной и универсальной Природы». То же, что кшара пуруша.

[191] Параматман — Высшее «Я», Атман, «верховное непроявленное супракосмическое Существо» как «невидимая духовная основа мира и скрытая духовная причина становления всех существ».

[192] Сандхья — Сумерки; утренняя, дневная и вечерняя молитвы брахману; вечерний цикл (юга). Ритуал, совершаемый на «перекрестках» (сандхьях) дня — рассвете, полудне и закате — во время которого повторяется Савитри Гаятри.

[193] Экаданди — Существует два вида санньяси — Экаданди и Триданди. Все экаданди-санньяси делятся на 10 классов: 1. Аранья 2. Ашрама 3. Бхарати 4. Гири 5. Парвата 6. Пури 7. Сагара 8. Сарасвати 9. Тиртха и 10. Вана. Экаданди-санньяси всегда носят один посох, при этом они не носят шикху и яджнопавиту (священный шнур). Триданди-санньяси носят тройной посох, шикху и яджнопавиту, состоящую из 4 узлов.

[194] Махарауравы — Ад, в который попадают убийцы животных. Прочитать о нём можно в «Шримад-Бхагаватам» (5.26.10–12). Он простирается на двенадцать тысяч йоджан. Медное основания там вместо почвы, а под ним — огонь. Этим огнём нагревается этот регион, и стоит над ним сияние, подобное свету от восходящей луны, и страшно — там глазам и другим чувствам. Там злодеи, связанные по рукам и ногам, перекатываются среди слуг Ямы. Там на грешников охотятся вороны, цапли, волки, совы, скорпионы, комары и стервятники. Обгоревшие, грешники вскрикивают: "Отец! Мать! Брат! Друг!". Полные страха, они не находят покоя. Только через десять тысяч раз по десять тысяч лет достигнут Освобождения эти люди, причинявшие насилие и зло.

[195] Питри — Ушедший предок, праотец.

[196] Ману — Прародители человеческой расы, которые также были ее законодателями и учителями.

[197] Санньясин — Отрекшийся; монах. Человек, практикующий санньясу, аскетизм. Существует два вида санньясинов — Экаданди и Триданди.

[198] Мантра — Священный слог или слово или набор слов, посредством повторения и размышления которых человек достигает совершенства или реализации Я. Буквально, «преобразующая мысль» (манат трайате). Таким образом, мантра – это звуковая формула, которая преобразует сознание.

[199] Чандала — Изгой низшего уровня, настолько деградировавший, что ест собак; дикий; плохой; неприкасаемый.

[200] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[201] Амрита Бинду — Амритабинду относится к «капле нектара», согласно второй редакции Йогакханды Мантанабхайрава-тантры, которая принадлежит к корпусу тантрических текстов, связанных с поклонением богине Кубджике. Соответственно, как сказал Бхагават (Вишну) Шанкаре: «О Шрикантха! Великий Рудра! Ты появился на свет благодаря этой капле нектара (т. е. амритабинду). Я Кумарика, высшая энергия Вишну, пробужденная Кундалини, чья форма подобна прямой линии. О глупец, ты ранее совершил самоубийство из-за своего ошибочного знания. Ты не видел того великого тела, махапинды в форме линги. Я, энергия Хари, Махалакшми, пребываю в твоем теле. О Рудра, скажи мне правду. Почему ты нашёл убежище во мне?».

[202] нас обоих — подразумевается — учителя и ученика. (Прим.пер.).

[203] Джняна — Знание; мудрость; знание Реальности или Брахмана, Абсолюта. «Та сила прямого и божественного знания, которая работает независимо от интеллекта и чувств, или использует их только как подчинённых помощников», первый элемент виджняна чатустайи, состоящий в основном из приложения любой или всех надинтеллектуальных способностей смрити, шрути и дришти «к событиям мысли, к идеями и к общему знанию»; иногда это понятие расширяется чтобы включить другие инструменты виджняны, такие как трикаладришти и телепатию.

[204] Дхьяна — Созерцание, «видение умом», «интуитивное видение», медитация, сосредоточение, размышление — созерцание, «особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания», Во всех индийских религиях дхьяна приводит к «успокоению сознания», а в последующем к полной остановке на некоторое время любой психической активности.

[205] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[206] Акаша — «Невидимый»; эфир; пространство; небо; тончайший из пяти элементов; самое разреженное состояние материального бытия;,субстанция, которая заполняет и пронизывает вселенную; особый носитель жизни и звука; элемент, из которого исходит чувство звука (шабда) – и возникают речь и слух.

[207] Джива — Индивидуальный дух; воплощенный дух; живое существо; жизнь. Душа, индивидуальный пуруша, «дух и внутреннее «я», превосходящие Природу», которая «соглашается с её действиями, отражает её настроения», но «сама является живым отражением или формой души или само-творением Духа, универсального и трансцендентного», выражение «принципа множественности в духовном существе единого божественного Бытия».

[208] Майя — Иллюзорная сила Брахмана; сокрытие и проецирование силы вселенной, сила Космической Иллюзии. Измерение и ограничение сознания, «выборочная способность знания, уполномоченная формировать конечную внешность из бесконечной реальности» (брахмана); сила феноменального творения, с помощью которой «из высшего существа, в котором всё есть всё, без барьера разделительного сознания, возникает феноменальное существо, в котором всё находится в каждом и каждый во всём для игры существования с существованием, сознания с сознанием, сила с силой, восторг от восторга».

[209] нас обоих — подразумевается — учителя и ученика. (Прим.пер.).

[210] Амрита — (1) То, что делает человека бессмертным. (2) Нектар бессмертия, который появился из океана молока, когда боги его пахтали.

[211] Нада — Звук; резонанс звука; мистический внутренний звук; первичный звук или первая вибрация, из которой произошло все творение; первое проявление непроявленного Абсолюта; Омкара или Шабда Брахман. Внутренний звук Ом, ощущаемый в медитации.

[212] нас обоих — подразумевается — учителя и ученика. (Прим.пер.).

[213] Шастра — Писание; духовный трактат; систематическое знание, изложенное или в виде текста, или передаваемое в устной традиции.

[214] Вишну — Ведический бог, «всепроникающее, космическое Божество, Любящий и Друг наших душ, Владыка трансцендентного существования и трансцендентного восторга», который снабжает действия других богов «необходимыми статическими элементами, — Пространство, упорядоченные движения миров, восходящие уровни, высшая цель»; в более позднем индуизме — Хранитель мира, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», двумя из которых являются Брахма, Творец, и Шива, или Рудра, Разрушитель.

[215] Брахмалока — (1) Мир (лока) Брахмы, Творца. (2) Высшее небо; мир высшей радости. (3) Те, кто каждый день находится на этом плане существования после смерти, находятся за пределами перерождения.

[216] Рудра — (1) Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. (2) «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… (3) Вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает». (4) Имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[217] Матра — Буквы алфавита или их звуки.

[218] Линга — Отметка; характеристика; пол; знак; символ; отличительный знак, с помощью которого можно распознать природу чего-либо. Обычно ссылка на столбчатый или яйцевидный символ Шивы.

[219] Пада — (1) Часть; глава; одна четвертая часть. (2) Стопа. (3) Отпечаток ноги. (4) Мера земли.

[220] Свара — (1) Звук; акцент; тон. (2) Голос как видимая черта или характеристика человека. (3) Ноты в музыкальном произведении. (4) Свара это жизнь, а вьянджняна это тело Деви языка и музыки. (5) «То, что уходит.»

[221] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[222] Пратьяхара — Отвлечение или отвлечение чувств от их объектов, пятая ветвь аштанга-йоги Патанджали.

[223] Дхьяна — Созерцание, «видение умом», «интуитивное видение», медитация, сосредоточение, размышление — созерцание, «особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания», Во всех индийских религиях дхьяна приводит к «успокоению сознания», а в последующем к полной остановке на некоторое время любой психической активности.

[224] Пранаяма — Контроль тонких жизненных сил, часто с помощью особых режимов дыхания. Поэтому контроль дыхания или дыхательные упражнения обычно ошибочно принимают за пранаяму.

[225] Дхарана — Концентрация ума; фиксация ума на одной вещи или точке.

[226] Тарка — Рассуждение; логика; аргументация; дебаты.

[227] Самадхи — Cостояние сверхсознания, в котором Абсолютность переживается со всем знанием и радостью; Единство; где ум отождествляется с объектом медитации; медитирующий и медитируемый, мыслитель и мысль становятся единым целым в совершенном поглощении ума. См. Сампраджнята самадхи, Асампраджнята самадхи, Савикальпа самадхи и Нирвикальпа самадхи.

[228] Йога — Буквально «соединение» или «союз» от санскритского корня yuj. Союз с Верховным Существом или любая практика, которая способствует такому союзу. Медитация, которая объединяет индивидуальный дух с Богом, Верховным Духом. Название философии, изложенной мудрецом Патанджали, обучающей процессу союза индивида с Вселенской Душой.

[229] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[230] Ручира — (1) Пауза, задержка. (2) Яркий, сияющий, блестящий. (3) Вкусный. (4) Милый, изысканный. (5) Сердечный, восстанавливающий. (6) Приятный, довольный.

[231] Речака — Процесс выдоха в пранаяме. В йогических текстах речака упоминается не только как элемент методов, связанных с контролем и увеличением энергии, но и как полноценная пранаяма. Растягивая выдох и/или вдох, практикующий может уравновесить прану в теле и войти в состояние пратьяхары. И наоборот — неконтролируемый процесс речаки может стать причиной потери энергии.

[232] Пурака — Процесс вдоха в пранаяме. В йогических текстах можно встретить утверждение, что пурака — это уже пранаяма. В данном случае речь идет о контроле праны на вдохе, а также равномерном наполнении энергией всех частей тела.

[233] Кумбхака — Обычно под кумбхакой в йоге подразумевается задержка дыхания. Слово «кумбхака» происходит от «кумбха» — кувшин, который йогины соотносят с телом: кувшин может быть наполнен (праной на вдохе) или же опустошён (на выдохе); тело-кувшин «обжигается» в огне усердной духовной практики, и тогда этот сосуд готов к принятию амриты — божественного нектара бессмертия. Также кувшин — это символ Вселенной, символ единства макро- и микрокосма. Задержки дыхания в йогической практике бывают двух видов: (а) Сахита-кумбхака. «Сахита» означает «связанная с чем-либо», в данном случае со вдохом или выдохом, а также с определёнными усилиями. (б) Кевала-кумбхака – естественная задержка дыхания, которая возникает сама по себе, она не связана со вдохом или выдохом.

[234] Вьяхрити — «Огненные» слова», «рождённые огнем». Священные мистические изречения, которые являются эссенцией 7 миров (лок): бхус, бхувас, свар, манар, джанар, тапар, сатья. Первые три из них называются маха-вьяхрити , или великие изречения бхур, бхувах, свах, вслед за ОМ они предваряют гаятри-мантру и чаще других используются в ритуалах. Есть также мнение, что 7 вьяхрити представляют 7 известных риши: Вишвамитра, Джамадагни, Бхарадваджа, Гаутама, Атри, Васиштха и Кашьяпа. Им соответствуют семь божеств: Агни, Вайю, Адитья, Брихаспати, Варуна, Индра и Вишва Девата.

[235] Пранава — Титул Ом, означающий «Жизненность» или «Дающий жизнь». Ом — это выражение или контролер праны — жизненной силы внутри индивидуального существа и космоса.

[236] Сирас — Буквально — «голова», это область, где находятся все «Праны» (наиболее жизненные сущности) и откуда контролируются все сенсорные и двигательные активности. Вот почему «Голова» называется «Самым важным органом» среди всех частей тела. Описывается, что все сенсорные и двигательные органы вместе с их «Пранаваха Сротамси» связаны с мозгом способом, который похож на связи между солнечными лучами и Солнцем. Бхела объяснил, что ум расположен между головой и нёбом. Эффективность ума превосходит любой другой сенсорный или двигательный орган.

[237] Вайю — (1) Ведический бог Ветра, вселенский дэва как «Мастер жизни, вдохновитель этого Дыхания или динамической энергии», позже названной праной, которая «считалась великой силой, пронизывающей все материальное существование и условием всей его деятельности». (2) Воздух; элемент воздуха, из которого возникает чувство осязания (спарша).

[238] Акаша — «Невидимый»; эфир; пространство; небо; тончайший из пяти элементов; самое разреженное состояние материального бытия; субстанция, которая заполняет и пронизывает вселенную; особый носитель жизни и звука; элемент, из которого исходит чувство звука (шабда) – и возникают речь и слух.

[239] Санкальпа — Разрешение; сила воли; желание; стремление; решимость; воля; намерение. Санкальпа — это санскритский термин в йогической философии, который относится к искреннему желанию, торжественному обету, намерению или решению что-то сделать. Он похож на английское понятие резолюции, за исключением того, что он исходит ещ` глубже и, как правило, является утверждением. Этот термин происходит от санскритских корней сан, что означает «связь с высшей истиной», и кальба, что означает «обет». Таким образом, он переводится как утверждающее решение что-то сделать или достичь чего-то духовного.

[240] Куша — Одна из разновидностей священной травы (дарбха), используемой во многих религиозных обрядах. Из-за своих изолирующих качеств, как физических, так и метафизических, она рекомендуется как сиденье (асана) для медитации, как коврик для сна (она сохраняет тепло спящего).

[241] Ратха — (1) Храмовая повозка или колесница, используемая во время религиозных праздников для перевозки Божеств. (2) Название одного из восьми видов чтения Веда Самхиты путём деления его на составляющие слова (пада) и повторения составляющих слов в их обычном и обратном порядке. (3) Повозка, колесница, транспортное средство; особенно боевая колесница. (4) Герой. (5) Нога. (6) Конечность, часть тела. (7) Удовольствие, радость, восторг.

[242] Мандала — (1) Круг. (2) Магический круг или диаграмма (3) Особая область божества. (4) Раздел Ригведы. (5) Ассоциация.

[243] Падма — Лотос.

[244] Свастика — Знак благоприятности.

[245] Бхадра — Благословение; счастливый; благополучный.

[246] Агни — Огонь. Ведический бог Огня; дэва, как хозяин тапаса, «божественного Сознания, выражающего себя в универсальной энергии»; он — это «тайный обитатель Материи и её форм» и «сила сознательного Существа, называемая нами волей, которая действует позади работы ума и дела»; его «место божественного рождения и его дом это Истина, Бесконечность, широкий космический Интеллект, в котором объединяются Знание и Сила»; бог огня в индуизме, второй после Индры в ведической мифологии древней Индии. Он в равной степени огонь солнца, молнии, домашнего и жертвенного очага.

[247] Мантра — Священный слог, или слово, или набор слов, посредством повторения и размышления которых человек достигает совершенства или реализации Высшего «Я». Буквально, «преобразующая мысль» (манат трайате). Таким образом, мантра — это звуковая формула, которая преобразует сознание.

[248] Сушумна — Тонкий проход в середине позвоночника, соответствующий спинному мозгу, который простирается от основания позвоночника до продолговатого мозга в голове.

[249] Дхарана — (1) Концентрация ума. (2) Фиксация ума на одной вещи или точке. (3) Владеющий, обладающий. (4) способность тела вмещать «без напряжения или реакции любое действие, напряжённое и непрерывное, и энергию, как бы она не была велика или сильна».

[250] Матра — (1) Время, необходимое для произнесения краткого гласного звука. (2) Единица измерения. (3) Простая мера чего-либо, одна вещь и ничего более, часто переводимая как «просто», «только», «даже». (4) Эталон меры, стандарт, правило. (5) Частица, атом. (6) Буквы алфавита или их звуки. (7) Материальный мир, материя. (8) Деньги, богатство, имущество.

[251] Акшара — Нерушимый; неразрушимый, неизменный, неумирающий; неразрушающийся – все по отношению к индивидуальному «я» и Высшему «Я», Брахману. Это также означает слог и используется по отношению к экакшаре — одному слогу, Единому Неразрушимому: Ом.

[252] Гхоша — (1) Гласная. (2) Провозглашение. (3) Чтение, звук молитв. (4) Слух, сообщение. (5) Мягкий звук, слышимый при артикуляции мягких согласных. (6) Шум, суматоха, крик или звук вообще. (7) Эпитет Шивы.

[253] Мокша — (1) Освобождение. Этот термин в частности применяется к освобождению от рабства кармы и колеса рождений и смертей. (2) Опыт Абсолюта.

[254] Дэвы — «Сияющий», бог — больший или меньший в эволюционной иерархии; полубожественное или небесное существо с великими силами, и поэтому «бог». «Динамичное существо, проявленное в Пракрити для работ того плана, к которому он принадлежит»; любой из «космических божеств, возглавляющих действие космических принципов», брахман, «представляющий Себя в космических личностях, выражающих единого Бога, который в своём безличном действии проявляется как различная игра принципов природы». Седьмой из десяти типов сознания (даша гавас) в эволюционном масштабе: ум сконцентрирован в виджняне, превосходя себя. Основные дэвы: Агни, Индра, Савитар, Вайю, Варуна, Маруты, Адитьи, Рудра, Вишну, Брама, Пушан, Брихаспати, Ашвины, Вишвадевы, Притхви, Дьяус, Антарикша, Дишас, Мурдха, Праджапати. Основные дэви: Вач или Сарасвати, Ума или Шивая, Лакшми или Шри.

[255] Брахмаништха — Остающийся стойким в Абсолюте (Брахмане). Тот, кто прочно утвердился в Высшем существе, в прямом знании Брахмана, Абсолютной Реальности.

[256] Кайвалья — Состояние становления единства с Брахманом; трансцендентное состояние Абсолютной Независимости; Мокша; изоляция или абсолютная свобода; конечное блаженство; эмансипация; сплавление существование с Всевышним; конечная цель Раджа-Йоги, означает одиночество, отстранённость, изоляцию.

[257] Пратхива-Пранава —

[258] Манас — Чувственный ум; воспринимающая способность, которая получает сообщения от чувств. Ум, психологический принцип или степень сознания, лежащий в основе ментального мира. «Сознание, которое измеряет, ограничивает, вырезает формы вещей из неделимого целого и содержит их, как если бы каждое из них было отдельным целым».

[259] Апана — Жизненный поток, который движется «в нижней части туловища» от муладхары к пупку, производя выделительные функции в целом. Находится в области таза, между пупком и промежностью. Апана управляет функциями почек, мочевого пузыря, кишечника, половых органов и органов выделения. Она отвечает за выброс кишечных газов, кала, мочи и выталкивание ребёнка во время родов. Одна из пяти пран, что выдаёт жизненную силу из тела. Так называемое «дыхание смерти».

[260] Самана — Прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал в каждую конечность; общая сила пищеварения. Термин самана происходит от слова саман, которое означает «равный» или «уравновешенный». Самана располагается между пупком и грудной клеткой, между двумя противоположными силами Праны и апаны, и потому в её функции входит определенное уравновешивание или выравнивание этих сил. Она отвечает за пищеварение и усвоение питательных веществ.

[261] Удана — Прана, которая поднимает вверх или уносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения. Она находится в конечностях — ногах, руках и голове. Удана ответственна за все органы чувств и органы действия. Она контролирует симпатическую и парасимпатическую нервные системы.

[262] Вьяна — Жизненная сила, которая пронизывает все тело и действует как резервная энергия. Она помогает всем другим пранам, которым требуется дополнительная поддержка. Она контролирует и координирует все мышечные движения и другие праны. Прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле.

[263] Индрагопа — (1) Разновидность распространённого в Индии насекомого, белого или красного цвета. (2) Светлячок.

[264] Атхарваширас — Сложное лово, состоящее из атхарван и ширас. Атхарван — (1) Священник, который должен поклоняться огню (от устаревшего слова атхар — огонь) и Соме. (2) Брахман. (3) Имя священника, который, как говорят, первым спустил огонь с небес, предложил Сому и прочитал молитвы. Ширас — (1) Голова. (2) Череп. (3) Вершина вообще, вершина горы, вершина дерева, высшая точка. (4) Фронт, передняя часть, фургон. (5) Начальник, директор, руководитель.

[265] Дэва — «Сияющий», бог — больший или меньший в эволюционной иерархии; полубожественное или небесное существо с великими силами, и поэтому «бог». «Динамичное существо, проявленное в Пракрити для работ того плана, к которому он принадлежит»; любой из «космических божеств, возглавляющих действие космических принципов», брахман, «представляющий Себя в космических личностях, выражающих единого Бога, который в своём безличном действии проявляется как различная игра принципов природы». Седьмой из десяти типов сознания (даша гавас) в эволюционном масштабе: ум сконцентрирован в виджняне, превосходя себя. Основные дэвы: Агни, Индра, Савитар, Вайю, Варуна, Маруты, Адитьи, Рудра, Вишну, Брама, Пушан, Брихаспати, Ашвины, Вишвадевы, Притхви, Дьяус, Антарикша, Дишас, Мурдха, Праджапати. Основные дэви: Вач или Сарасвати, Ума или Шивая, Лакшми или Шри.

[266] Индра — Царь меньших «богов» (полубогов). «Могущественный», ведический бог, владыка свары озарённого мира; дэва как «владыка изначальной силы». Как Агни «является одним полюсом Силы наполненным знанием, которое направляет его поток вверх от земли до небес, так и Индра является другим полюсом Света, наполненным силой, которая спускается с небес на землю». Один из Адитьев. Божество света, молнии, дождя, победитель демона Вритры. Приносит очищение, выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос.

[267] Гаруда — Царь птиц, действует как посланник между богами и людьми; Вечный возница Господа Вишну, великий преданный, сын Адити и Кашьяпы, который принимает форму орла и является птицей-возницей Господа Вишну.

[268] Брихаспати — Божество молитвы и жертвоприношения; персонификация планеты Юпитер; Во многих сюжетах Брихаспати выступал как наставник богов. Духовный учитель царя Индры. «Мастер созидающего Слова»; вселенский дэва как «самовыражающаяся Душа», дающая высшее слово, посредством которого осуществляется «проявление различных мировых планов в сознательном человеческом существе», достигающее высшей точки «в проявлении сверхсознательного, Истины и Блаженства.»

[269] Рудра — (1) Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. (2) «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… (3) Вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает». (4) Имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[270] Брама — Творец, один из «трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества», из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[271] Вишну — Ведический бог, «всепроникающее, космическое Божество, Любящий и Друг наших душ, Владыка трансцендентного существования и трансцендентного восторга», который снабжает действия других богов «необходимыми статическими элементами, — Пространство, упорядоченные движения миров, восходящие уровни, высшая цель»; в более позднем индуизме — Хранитель мира, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», двумя из которых являются Брахма, Творец, и Шива, или Рудра, Разрушитель.

[272] Бхувар — План принципа жизни (прана), состоящий из «множества динамических миров, образующих Землю», второй план в трилоке; витальный уровень материального мира.

[273] Сувар — «Светящийся мир», мир сияющего разума, повелителем которого является Индра, включающий планы на вершине ментального сознания; ментальный мир (манолока), высший план трилоки; его низший принцип манаса, чувственного ума, и высший принцип буддхи, интеллекта, проявляются в двух сферах сварги и чандралоки, соответственно.

[274] Праджапати — Прародитель; Создатель; титул Брахмы-Создателя. Слово Праджапати представляет собой комбинацию «Праджа» (зачатие, способность к воспроизведению потомства) и «пати» (господин, хозяин). Это слово буквально означает «повелитель существ» или «повелитель всех рожденных существ». В последующих ведических текстах Праджапати считается отдельным ведическим Богом, но чьё значение со временем уменьшилось.

[275] Пранава — Титул Ом, означающий «Жизненность» или «Дающий жизнь». Ом — это выражение или контролер праны — жизненной силы внутри индивидуального существа и космоса.

[276] Шуклам — (1) Белый, чистый яркий. (2) Безупречный, незапятнанный. (3) Добродетельный, нравственный (саттвика). (4) Приносящий успех (яшаскара). (5) Имя Шивы. (6) Имя Вишну. (7) Имя Сарасвати. (8) Свежее сливочное масло. (9) Одна из школ браминов.

[277] Гингили — (1) Масло из семян кунжута. (2) Кунжут.

[278] Ананта — (1) Бесконечный; без конца. (2) имя Шеши, главы нагов, чьи кольца окружают землю и который символизирует вечность, и на котором возлежит Вишну.

[279] Тара — (1) Спаситель; избавитель, защитник. (2) Титул Божественной Матери. (3) Имя богини Тары.

[280] Сукшма — (1) Тонкий. (2) Прекрасный. (3) Тонкий орган чувств; иногда применяется к самому уму.

[281] Вайдхьюта — (1) Состоящий из видьют; электрический. (2) Электричество; «электрическая энергия» жизненной силы (праны), токи которой ощущаются «вибрации, проходящие вверх и вниз по нервам».

[282] Парабрахман — Высшая реальность (брахман), «абсолютная и невыразимая»… за пределами всего космического существования», из которой «происходят как подвижное, так и неподвижное, изменчивое и неизменное действие и тишина»; «это не Существование [сат] или Не-Существование [асат], но нечто, для которого бытие и небытие являются главными символами». Поскольку оно «неописуемо ни под каким именем или определенной концепцией», оно упоминается как местоимение среднего рода тат, Это, «для того, чтобы говорить об этом Непознаваемом самым всеобъемлющим и общим способом…; но этот средний род не исключает аспект универсальной и трансцендентной личности».

[283] Эка — (1) Один; уникальный. (2) Реальность.

[284] Тиртха — Священное место паломничества; река или водоем, в котором благоприятно и духовно полезно купаться; вода, предлагаемая в ритуальном поклонении, а затем окропляемая или выпиваемая преданными.

[285] Ишана — Всенаслаждающийся; Господь всего; Господь пространства.

[286] Махешвара — Имя Шивы; (его так же называют как Махавира) аспект четырехэлементного ишвары, чья шакти это Махешвари.

[287] Пашупати — (1) Владыка скота, пастух. (2) Эпитет Шивы. (3) Пуруша, пребывающий в сущности слуха. (4) Владыка первой из семи ачар — Пашубхавы.

[288] Акшара — Нерушимый; неразрушимый, неизменный, неумирающий; неразрушающийся – все по отношению к индивидуальному «я» и Высшему «Я», Брахману. Это также означает слог и используется по отношению к экакшаре — одному слогу, Единому Неразрушимому: Ом.

[289] Тамас — Тупость, инертность, глупость и невежество. Одна из трёх гун.

[290] Савитхри — (1) Савитри Дочь Солнца. Старшая сестра Тапати. (2) Савитри Служанка Деви Умы. (3) Жена царя и праведная женщина, упоминается в Махабхарате. (4) Принцесса Мадры, дочь Ашвапати, жена Сатьявана. (5) Эпитет богини Умы. (6) Одна из шестнадцати небесных женщин (Дивьянари), согласно Шива-пуране.

[291] Гаятри — (1) Гаятри означает «священная песнь, пением которой достигается освобождение от всех оков». (2) Известная Гаятри-мантра. (3) Богиня Гаятри. (4) Стихотворный размер в индуистских священных писаниях.

[292] Атхарвашикха — Сложное слово, состоящее из атхраван (свящщенник, который должен поклоняться огню) и шикха (пучок волос на голове).

[293] Дэва — «Сияющий», бог — больший или меньший в эволюционной иерархии; полубожественное или небесное существо с великими силами, и поэтому «бог». «Динамичное существо, проявленное в Пракрити для работ того плана, к которому он принадлежит»; любой из «космических божеств, возглавляющих действие космических принципов», брахман, «представляющий Себя в космических личностях, выражающих единого Бога, который в своём безличном действии проявляется как различная игра принципов природы». Седьмой из десяти типов сознания (даша гавас) в эволюционном масштабе: ум сконцентрирован в виджняне, превосходя себя. Основные дэвы: Агни, Индра, Савитар, Вайю, Варуна, Маруты, Адитьи, Рудра, Вишну, Брама, Пушан, Брихаспати, Ашвины, Вишвадевы, Притхви, Дьяус, Антарикша, Дишас, Мурдха, Праджапати. Основные дэви: Вач или Сарасвати, Ума или Шивая, Лакшми или Шри.

[294] Индра — Царь меньших «богов» (полубогов). «Могущественный», ведический бог, владыка свары озарённого мира; дэва как «владыка изначальной силы». Как Агни «является одним полюсом Силы наполненным знанием, которое направляет его поток вверх от земли до небес, так и Индра является другим полюсом Света, наполненным силой, которая спускается с небес на землю». Один из Адитьев. Божество света, молнии, дождя, победитель демона Вритры. Приносит очищение, выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос.

[295] Гаруда — Царь птиц, действует как посланник между богами и людьми; Вечный возница Господа Вишну, великий преданный, сын Адити и Кашьяпы, который принимает форму орла и является птицей-возницей Господа Вишну.

[296] Брихаспати — Божество молитвы и жертвоприношения; персонификация планеты Юпитер; Во многих сюжетах Брихаспати выступал как наставник богов. Духовный учитель царя Индры. «Мастер созидающего Слова»; вселенский дэва как «самовыражающаяся Душа», дающая высшее слово, посредством которого осуществляется «проявление различных мировых планов в сознательном человеческом существе», достигающее высшей точки «в проявлении сверхсознательного, Истины и Блаженства.»

[297] Турья — Состояние чистого сознания. Четвертый; «непередаваемое «Я» или Единство-Существование... которое является четвёртым состоянием Высшего Я» (атман), символизируемого слогом АУМ в целом, «высшее или абсолютное Я бытия», в котором бодрствующее Я, Я сновидения и Я сна (вират, хираньягарбха и праджна) «являются производными от получения относительного опыта в мире»; брахман в его «чистом я-статусе», о котором «ни сознание, ни бессознательность, как мы это понимаем, не могут ничего сказать...; это состояние сверхсознания, погруженного в свое самосознание, в молчание о себе.

[298] Мантра — Священный слог, или слово, или набор слов, посредством повторения и размышления которых человек достигает совершенства или реализации Высшего «Я». Буквально, «преобразующая мысль» (манат трайате). Таким образом, мантра — это звуковая формула, которая преобразует сознание.

[299] Парабрахман — Высшая реальность (брахман), «абсолютная и невыразимая»… за пределами всего космического существования», из которой «происходят как подвижное, так и неподвижное, изменчивое и неизменное действие и тишина»; «это не Существование [сат] или Не-Существование [асат], но нечто, для которого бытие и небытие являются главными символами». Поскольку оно «неописуемо ни под каким именем или определенной концепцией», оно упоминается как местоимение среднего рода тат, Это, «для того, чтобы говорить об этом Непознаваемом самым всеобъемлющим и общим способом…; но этот средний род не исключает аспект универсальной и трансцендентной личности».

[300] Брама — Творец, один из «трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества», из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[301] Васу — (1) Блеск. (2) Добрый. (3) Боги-дэвы Васудевы, слуги Индры; позднее часть свиты Шивы. Этот класс полубогов насчитывает восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. Природные феномены олицетворяют восемь васу — Апас (Вода), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Опора), Анила (Ветер), Анала (Огонь), Пратьюша (Заря), Прабхаса (Сияние). Упоминаются рядом с одиннадцатью рудрами и двенадцатью адитьями. Васу называются отцами, рудра — дедами и адитьи — прадедами.

[302] Гаятри — (1) Гаятри означает «священная песнь, пением которой достигается освобождение от всех оков». (2) Известная Гаятри-мантра. (3) Богиня Гаятри. (4) Стихотворный размер в индуистских священных писаниях.

[303] Гархаптья — (1) В ведическом ритуале один из трёх обязательных жертвенных огней, который зажигался в восточной части жертвенной площадки от него возжигались другие жертвенные огни. В тройственном членении Вселенной соответствовал воздуху, в тройственном происхождении огня – молнии. (2) Огонь домохозяина (грихастха), переходящий от отца к сыну, один из трёх священных жертвенных огней, от которого возжигаются другие.

[304] Рудра — (1) Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. (2) «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… (3) Вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает». (4) Имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[305] Рудры — Ведические божества разрушения для обновления, главным из которых является Шива. Боги с качествами Бога Рудры, «жестокие, импульсивные», такие как Маруты. Это ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом, Рудрой, и бросались на всех, кого видели.

[306] Тришгуп — Ведический размер из 44 слогов (четыре пады по одиннадцать слогов в каждой) или любой гимн, составленный в этом размере. Это самый распространенный размер Ригведы, на который приходится примерно 40% её стихов.

[307] Дакшинагни — (1) Южный огонь, священный огонь, расположенный на юге. (2) Составное слово —терминов дакшина (жреческий дар) и агни (огонь). (3) Один из видов священного огня, который берется из домашнего огня и помещается на юг.

[308] Вишну — Ведический бог, «всепроникающее, космическое Божество, Любящий и Друг наших душ, Владыка трансцендентного существования и трансцендентного восторга», который снабжает действия других богов «необходимыми статическими элементами, — Пространство, упорядоченные движения миров, восходящие уровни, высшая цель»; в более позднем индуизме — Хранитель мира, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», двумя из которых являются Брахма, Творец, и Шива, или Рудра, Разрушитель.

[309] Адитьи — Адитьи, или Суры — группа божеств, сыновья Адити и мудреца Кашьяпы. Как низшие божества, обитают на небе и находятся в связи с солнцем, Сурьей. Уничтожают могущество демонов Асуров, детей Кашьяпы и его другой жены, Дити, после многочисленных и жестоких битв с ними. В «Риг-веде» Адитьи — семь космических божеств, возглавляемых Варуной и сопровождаемых Митрой; Варуна, Митра, Арьяман, Бхага, Анша, Дакша, Индра. Восьмой Адитья, Мартанда, был отвергнут Адити, которая оставила себе семь сыновей. В «Яджур-веде» число Адитьев — восемь, восьмым является Вивасват.

[310] Ахавагни — Один из трёх священных огней, возжигаемый с восточной стороны стороны; первый, на который совершается жертвенное возлияние при ведическом обряде.

[311] Самвартхака — Божественная сила или мощь, обычно используемая Индрой. Описываемая как облако энергии или огня, эта сила используется для уничтожения или опустошения того, что не нравится Индре. Самвартака также тесно связана с кометами.

[312] Маруды — Ведические боги бури, «светлые и жестокие боги бури и молнии», представляющие в эзотерическом смысле Веды «силы мысли, которые сильным и очевидно разрушительным движением своего прогресса разрушают то, что установлено и помогают достижению новообразований».

[313] Гана — Эпитет Ганеши. Владыка духов, которые всегда сопровождают Шиву.

[314] Пурушоттама — Лучший из пуруш; высший из пуруш; Верховный Пуруша. Слово «духи» также может быть заменено на «пуруши», а в некоторых случаях «люди» могут быть заменены на «пуруши».

[315] Омкара — Слог Ом.

[316] Матра — (1) Единица произношения. (2) Время, необходимое для произнесения краткого гласного звука. (3) Единица измерения. (4) Простая мера чего-либо, одна вещь и ничего более, часто переводимая как «просто», «только», «даже». (5) Эталон меры, стандарт, правило. (6) Частица, атом. (7) Буквы алфавита или их звуки. (8) Материальный мир, материя. (9) Деньги, богатство, имущество.

[317] Сушумна — Тонкий проход в середине позвоночника, соответствующий спинному мозгу, который простирается от основания позвоночника до продолговатого мозга в голове.

[318] Сахасрара — «Тысячелепестковый лотос» мозга. Высший центр сознания, точка, в которой дух (атма) и тело (коша) объединяются и из которой они отделяются.

[319] Параматма — Высшее «Я», Атман, «верховное непроявленное супракосмическое Существо» как «невидимая духовная основа мира и скрытая духовная причина становления всех существ».

[320] Ишана — Всенаслаждающийся; Господь всего; Господь пространства.

[321] Индра — Царь меньших «богов» (полубогов). «Могущественный», ведический бог, владыка свары озарённого мира; дэва как «владыка изначальной силы». Как Агни «является одним полюсом Силы наполненным знанием, которое направляет его поток вверх от земли до небес, так и Индра является другим полюсом Света, наполненным силой, которая спускается с небес на землю». Один из Адитьев. Божество света, молнии, дождя, победитель демона Вритры. Приносит очищение, выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос.

[322] Карана — «Инструмент»; причина; инструментальная причина; Причина. Средства познания и действия. Внутренние и внешние инструменты (органы чувств). Непроявленная потенциальная причина, которая в свое время принимает форму видимого эффекта; материальная причина вселенной в таком состоянии в период растворения, т. е. космическая энергия в потенциальном состоянии.

[323] Шива — Имя Бога, означающее «Тот, кто является всем Блаженством и дарителем счастья всем». Хотя классически применяется к Абсолютному Брахману, Шива может также относиться к Богу (Ишваре) в Его аспекте Растворителя и Освободителя (часто ошибочно воспринимаемом как «разрушителя»).

[324] Парамашива — «Сверх-Шива», «Шива в форме, выходящей за пределы» —высший аспект Шивы, Абсолютная реальность. Это Шива — недостижимый для сознания, безличностный, находящийся вне времени-пространства-формы — Сатчитананда-виграха и недоступный описанию. Это то, что адвайта-веданта именует Ниргуна-брахманом (Бескачественным Брахманом), в отличие от Сагуна-брахмана Проявленной Реальности, именуемой Парашакти (Парамашакти).

[325] Майтраяни — Символ грации и красоты, примером чему служит жена богатого брамина, подчеркивающая заботливый аспект материнства через её отношения с сыном, Пурной.

[326] Прана — Жизненная энергия; жизненное дыхание; жизненная сила. В человеческом теле прана делится на пять форм: 1) Прана, прана, которая движется вверх; 2) Апана: прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом. 3) Вьяна: прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле. 4) Самана: прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения. 5) Удана: прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[327] Атман — Индивидуальный дух или внутреннее «я». «Я, которое не является ни нашим ограниченным эго [аханкарой], ни нашим умом, жизнью или телом, во всём мире, но не внешне феноменально, но в некотором смысле духа… более конкретный, чем любая форма или явление, универсальный, но не зависящий от своего бытия от чего-либо во вселенной или от всей вселенной в целом».

[328] Брихадратха — Основатель династии Брихадратха, самой ранней правящей династии Магадхи. Он основал царство Магадху на берегах реки Ганг, перенеся центр власти из Чеди, соседнего царства, в недавно основанную Магадху. Брихадратха был старшим из пяти сыновей Васу.

[329] Гандхарва — Своего рода сверхъестественное существо, традиционно небесный музыкант, принадлежащий миру красоты и удовольствия; в эволюционной шкале — подтип типа дэва, наделяющий изяществом и утонченностью низшие типы, с которыми он сочетается.

[330] Асур — Демон; злое существо (а-сура: без света). своего рода анти-божественное существо ментализированного витального плана; шестой из десяти типов сознания (даша гавас), в эволюционном масштабе: ум сосредоточен на буддхи.

[331] Якши — Есть два вида якш: 1) полубожественные существа, царём которых является Кубера, владыка богатства, или 2) своего рода призрак, домовой или демон.

[332] Дхрува — (1) Полярная звезда. (2) Святой, великий преданный Вишну, ребёнок-царевич, для которого Вишну в образе Пришнигарбхи создал Дхрувалоку (Полярную звезду) — духовную планету в материальном мире. История Дхрувы часто приводится как пример целеустремлённости, преданности и бесстрашия. (3) Неподвижный, целеустремлённый. (4) Неподвижная точка отправления.

[333] Брахма-видья — Один из двух аспектов Видьи. Это высшее знание, оно позволяет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму и ведёт к освобождению. При помощи такого знания человек понимает, что Космос — это проявление Божественной игры, место его пребывания, а поэтому к миру не должно быть собственнических чувств.

[334] Майтрейя — (1) «Тот, кто есть любовь». (2) Бодхисаттва и Будда будущего, который появится в конце данной кальпы с небес Тушита, где, как считается, пребывает в настоящее время. (3) С Майтреей связан Майтреянатха, живший в первой половине IV века. Считается, что он был историческим учителем Асанги. Считается, что Майтреянатха был Майтреей, который передал пять текстов Асанге на небесах Тушита.

[335] Валакхильяс — (1) Известный риши, на которого есть множество ссылок в Рамаяне и Махабхарате. (2) Аскеты размером с большой палец, сопровождающие солнце в его ежедневном путешествии по небу. Они защищают человечество, принимая на себя все лишнее тепло и действуя как озоновый слой. Их 60 000, они сияют как яркие огни из-за своего сурового покаяния. Они висели вниз головой на деревьях, совершая покаяние.

[336] Праджапати — Прародитель; Создатель; титул Брахмы-Создателя. Слово Праджапати представляет собой комбинацию «Праджа» (зачатие, способность к воспроизведению потомства) и «пати» (господин, хозяин). Это слово буквально означает «повелитель существ» или «повелитель всех рожденных существ». В последующих ведических текстах Праджапати считается отдельным ведическим Богом, но чьё значение со временем уменьшилось.

[337] Пуруша — «Личность» в смысле сознательного духа. И Бог, и отдельные духи являются пурушами, но Бог — это Ади (Изначальный, Архетипический) Пуруша, Парама (Высший) Пуруша и Пурушоттама (Лучший из Пуруш). Человек; личность; душа; дух; Высшее «Я» (атман) «как создатель, свидетель, поддержка, господин и наслаждающийся формами и работами Природы» (пракрити).

[338] Прана — Прана, которая движется вверх.

[339] Апана — Прана, которая движется вниз, производя выделительные функции в целом.

[340] Вьяна — Прана, которая удерживает прану и апану вместе и производит циркуляцию в теле.

[341] Удана — Прана, которая поднимает или переносит вниз то, что было выпито или съедено; общая сила усвоения.

[342] Самана — Прана, которая переносит более грубый материал пищи в апану и приносит более тонкий материал к каждой конечности; общая сила пищеварения.

[343] Вайшванара — Вселенское Существо. Брахман как вселенная. Божество Агни, также элемент Космического Огня, который включает в себя все формы проявленного огня, включая пищеварительный огонь в телах живых существ.

[344] Антарьями — Обитательница; внутренний проводник; внутренний правитель; искра божественности внутри; «свидетель», который обитает внутри каждого живого существа. Это относится как к дживатме, так и к Параматме. (антар —внутренний).

[345] Пракрити — Природа. «Активная сила Природы, которая своим движением создаёт и поддерживает, а потом, погружаясь в покой, растворяет явление космоса»; универсальная энергия, действующая для наслаждения Пурушей на всех планах бытия; «внешняя или исполнительная сторона» шакти или Сознательной Силы Ишвары, работающая в Неведении (авидья) как низшая или апара пракрити и в Знании (видья) как высшая или пара пракрити. Причинная материя; материальная причина мира. Также известна как Прадхана.

[346] Лакх — Сто тысяч.

[347] Тамас — Тупость, инертность, глупость и невежество. Одна из трёх гун.

[348] Раджас — Деятельность, страсть, желание объекта или цели. Одна из трёх гун.

[349] Майя — Иллюзорная сила Брахмана; сокрытие и проецирование силы вселенной, сила Космической Иллюзии. Измерение и ограничение сознания, «выборочная способность знания, уполномоченная формировать конечную внешность из бесконечной реальности» (брахмана); сила феноменального творения, с помощью которой «из высшего существа, в котором всё есть всё, без барьера разделительного сознания, возникает феноменальное существо, в котором всё находится в каждом и каждый во всём для игры существования с существованием, сознания с сознанием, сила с силой, восторг от восторга».

[350] Дхарма — Праведный образ жизни, предписанный священными писаниями и духовно просветленными; характеристиками; добродетелью. Закон бытия; «фундаментальный закон нашей природы, который тайно обуславливает всю нашу деятельность».

[351] Ашрам — Место для духовной дисциплины и обучения, обычно монашеская резиденция. Также стадия жизни. В индуизме жизнь делится в идеале на четыре стадии (ашрамы): 1) безбрачная студенческая жизнь (брахмачарья); 2) супружеская семейная жизнь (грихастха); 3) жизнь на пенсии (уединение) и созерцание (ванапрастха); 4) жизнь полного отречения (санньяса).

[352] Саттва — Свет; чистота; реальность. Одна из трёх гун.

[353] Самадхи — Cостояние сверхсознания, в котором Абсолютность переживается со всем знанием и радостью; Единство; где ум отождествляется с объектом медитации; медитирующий и медитируемый, мыслитель и мысль становятся единым целым в совершенном поглощении ума.

[354] Брама — Творец, один из «трёх Сил и Персональностей Единого Космического Божества», из которых два других — это Вишну, Хранитель, и Шива или Рудра, Разрушитель. Создатель (Праджапати) трёх миров людей, ангелов, и архангелов (Бхур, Бхувах и Свах); первый из сотворённых существ; Хираньягарбха или космический разум.

[355] Вишну — Ведический бог, «всепроникающее, космическое Божество, Любящий и Друг наших душ, Владыка трансцендентного существования и трансцендентного восторга», который снабжает действия других богов «необходимыми статическими элементами, — Пространство, упорядоченные движения миров, восходящие уровни, высшая цель»; в более позднем индуизме — Хранитель мира, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», двумя из которых являются Брахма, Творец, и Шива, или Рудра, Разрушитель.

[356] Рудра — (1) Происходит от слова руд — тот, кто отгоняет грех или страдание. (2) «Ужасный», ведическое божество, которое является «Яростным и Милосердным, Могучим Единым»,… (3) Вооруженная, гневная и милосердная Сила Бога, которая силой поднимает творение вверх, поражает всё, что противостоит, губит всё, что ошибается и сопротивляется, исцеляет всё, что ранено и страдает». (4) Имя Шивы как Разрушителя, одна из «трёх Сил и Личностей Единого Космического Божества», из которых две другие являются Брахмой, Творцом, и Вишну, Хранителем.

[357] Агни — Огонь. Ведический бог Огня; дэва, как хозяин тапаса, «божественного Сознания, выражающего себя в универсальной энергии»; он — это «тайный обитатель Материи и её форм» и «сила сознательного Существа, называемая нами волей, которая действует позади работы ума и дела»; его «место божественного рождения и его дом это Истина, Бесконечность, широкий космический Интеллект, в котором объединяются Знание и Сила»; бог огня в индуизме, второй после Индры в ведической мифологии древней Индии. Он в равной степени огонь солнца, молнии, домашнего и жертвенного очага.

[358] Варуна — Бог, связанный с небом, океанами и водой. В ведических писаниях он находится в паре с богом Митрой и является владыкой Риты (справедливости) и Сатьи (истины). Один из Адитьев — сын богини Адити. Хранитель закона, дарует знание целительства. В других традициях соответствует Посейдону или Нептуну. Он изображается как молодой человек, восседающий на Макаре (крокодиле) и держащий в руках Пашу (петлю, веревочную петлю) и кувшин. Отец мудреца Васиштху. Часто отождествляется с совестью.

[359] Вайю — (1) Ведический бог Ветра, вселенский дэва как «Мастер жизни, вдохновитель этого Дыхания или динамической энергии», позже названной праной, которая «считалась великой силой, пронизывающей все материальное существование и условием всей его деятельности». (2) Воздух; элемент воздуха, из которого возникает чувство осязания (спарша).

[360] Индра — Царь меньших «богов» (полубогов). «Могущественный», ведический бог, владыка свары озарённого мира; дэва как «владыка изначальной силы». Как Агни «является одним полюсом Силы наполненным знанием, которое направляет его поток вверх от земли до небес, так и Индра является другим полюсом Света, наполненным силой, которая спускается с небес на землю». Один из Адитьев. Божество света, молнии, дождя, победитель демона Вритры. Приносит очищение, выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос.

[361] Ману — (1) Прародители человеческой расы, которые также были ее законодателями и учителями. (2) Один из одиннадцати Рудр. (3) Вселенский правитель, древний законодатель, чей кодекс, Законы Ману (Ману Смрити) является основой индуистского религиозного и общественного поведения. (4) Ману, законодатель и святой, сын Брамы или олицетворение самого Брамы, создателя мира и прародителя человечества. (5) Мужчина вообще.

[362] Яма — (1) Бог Смерти, управляющий тем, кто умирает и что с ними происходит после смерти. (2) Один из Адитьев. Хранит справедливость и наказывает грешников. (3) Сдержанность; пять запретов йоги: 1) ахимса — ненасилие, непричинение вреда, безвредность; 2) сатья — правдивость, честность; 3) астея — неворовство, честность, неприсвоение; 4) брахмачарья — сексуальное воздержание; 5) апариграха — несобственничество, нежадность, неэгоизм, нестяжательство.

[363] Бхуми — Земля; мир; место манифестации; царство.

[364] Ачьюта — Одно из имён Вишну и Кришны. Числится как 100-е и 318-е имя в «Вишну-сахасранаме». Ачьюта означает «Тот, кто никогда не теряет свою природу и силу» (то есть, тот, кто никогда не падает со своей позиции, непогрешимый). Другое значение этого имени: «тот, кто не подвержен шести изменениям тела, включая рождение».

Джабала[1] Упанишада

Глава 1. Об Авимукте, как о Курукшетре

Глава 2. Где находится Авимукта

Глава 3. О гимне Шатарудрия

Глава 4. О принципах санньясы, о двух жертвоприншениях и о специальной мантре

Глава 5. О путях познаниях Брахмана для тех, кто не идёт путём брамина

Глава 6. О Парамахамсах

Шветашватара[27] Упанишада

Хамса[43] Упанишада

Аруни[99] Упанишада

Гарбха[127] Упанишада

Нараяна[153] Упанишада

Парамахамса[185] Упанишада

Амрита Бинду[201] Упанишада

Амрита[210]-Нада[211] Упанишада

Атхарваширас[264] Упанишада

Атхарвашикха[292] Упанишада

Майтраяни[325] Упанишада

Джабала [1] Упанишада

Шветашватара [27] Упанишада

Хамса [43] Упанишада

Аруни [99] Упанишада

Гарбха [127] Упанишада

Нараяна [153] Упанишада

Парамахамса [185] Упанишада

Амрита Бинду [201] Упанишада

Амрита [210]-Нада[211] Упанишада

Атхарваширас [264] Упанишада

Атхарвашикха [292] Упанишада

Майтраяни [325] Упанишада