|
|
|
Упанишады
108 том 3 Упанишады с 025 по 036 Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf Первичный перевод, с
санскрита, разных авторов вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены В тексте книги есть сноски, вида [0], они оформлены как гиперссылки на текст в конце книги, но их можно посмотреть и более простым способом - подведя курсор мыши к номеру ссылки - возникнет всплывающая подсказка с текстом сноски. Нарасимха Пурва Тапанья Упанишада Нарасимха Уттара Тапанья Упанишада УРОК ПЕРВЫЙ: СУЩЕСТВОВАНИЕ И РАСПАД
ВСЕЛЕННОЙ УРОК ВТОРОЙ: ЧЕТВЕРТЫЙ ПРИНЦИП УРОК ЧЕТВЕРТЫЙ: ПРИРОДА ВНУТРЕННЕГО УПРАВЛЯЮЩЕГО УРОК ДЕВЯТЫЙ: СЖИГАНИЕ ПРИНЦИПОВ (ОСНОВ) УРОК ДЕСЯТЫЙ: ПЕРЕДАЧА БРАХМАВИДЬИ Каушитаки[1] Брамина УпанишадаПервичный перевод, с
санскрита, Д-р. А.Г. Кришна Варрьер, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf Открывающая мантра, перевод Ом! Пусть моя речь будет в
согласии с разумом; Пусть мой разум будет в
согласии с речью. О Самосветящийся, открой
мне Себя. Пусть вы оба, речь и
разум, будете для меня носителями
Веды. Пусть всё, что я слышал,
меня не покинет. Я соединю и сотру
различия, между днём и ночью этим
изучением. Я произнесу то, что
истинно на словах; я произнесу то, что
истинно в уме. Пусть Брахман защитит
меня; Пусть это защитит учителя,
пусть это защитит меня; Пусть это защитит учителя
— пусть это защитит учителя.
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в моём
окружении! Да будет Покой в тех
силах, что действуют на меня! Глава 1. 1.1. Читра Гаргьяяни, стремясь совершить
жертвоприношение, выбрал своим жрецом Аруни.
Аруни послал своего сына
Шветакету, попросив его совершить
обряд жреца. Когда он пришёл и сел,
Гаргьяяни спросил его: «Сын Гаутамы! Завершается ли переселение
души в том мире, в который ты меня
поместишь, или же есть ещё какое-либо
существование в том мире, в который ты
меня поместишь?» Он ответил: Я не знаю
этого. Поэтому, позволь мне
спросить своего учителя. Шветакету вернулся к
своему отцу и сказал: «Он спросил меня так то и так то, как мне ответить?» Отец сказал: «Я тоже этого
не знаю. Давай продолжим наше
ведическое обучение в его жилище, и обретём те
знания, что предлагают другие. Пойдём вместе». Затем, с топливом в руке, Аруни вернулся к Читре
Гаргьяяни и сказал: «Позволь мне обратиться к
тебе как ученику». Аруни отвечал: «Подойдя ко
мне как ученик, ты, Гаутама, стал достоин
священного знания. Приходи, и я дам тебе
знание». 1.2. Он сказал: «И кто бы
ни покинул этот мир, все попадают на луну. В первой половине лунного
месяца луна расцветает на их
жизненных дыханиях; во второй половине она заставляет
их воспроизводиться. Луна воистину является
дверью небесного мира. Кто отвечает ей правильно,
того она освобождает для
дальнейшего пути. Но тот, кто не отвечает, то став дождём, он
проливается сюда. Здесь он становится
червём, или насекомым, или рыбой, или птицей, или
львом, или кабаном, или змеей, или тигром, или
человеком, или кем-то другим, в том
или ином состоянии, согласно его делам и
знаниям. Пришедшего таким способом,
спрашивают: «Кто ты?» Он должен
ответить: «О времена года, было
собрано семя, из Великолепной луны, как оно падало с
пятнадцать дней (половина лунного месяца)
из дома отцов. Поместите меня, как есть,
в человека, как в посредника. И с человеком в качестве
посредника, меня вселите в мать. «Я рождён, рождаясь как двенадцатый
или тринадцатый
последующий месяц, при помощи
двенадцатикратного или тринадцатикратного
отца (года). Я рождён в знании этого
«я»; я рождён для знания
противоположного «я». Так стремитесь, о времена
года, сделать меня бессмертным, этой истиной, этой
аскезой, потому что я — время года.
Я из времени года, Кто ты? «Я — это ты». И но позволяет ему идти
дальше. 1.3[2].
«Вступив на этот Путь богов, он приходит в мир Агни[3],
затем в мир Вайю[4],
затем в мир Варуны[5],
затем в мир Адитьи[6],
затем в мир Индры[7];
затем в мир Праджапати[8],
затем в мир Брамы[9].
В мире Брамы есть озеро для врагов Ара, мгновения, Йештихас, разрушающие жертву, река бессмертия
Виджара, дерево Илия, город Салайджа, неприступный Дворец, обитель Апараджита, привратники Индра и
Праджапати, зал Вибху, трон Брамы
Вичакшана, его ложе Амитауджас, ложе неизмеримого
удовольствия, его возлюбленная Манаси (природа), причина ума, и её двойник-отражение Чаксуси, причина глаза, которые, ткут миры, как
цветочные гирлянды, там есть Апсары[10],
матери всего, кормилицы, нимфы и реки, которые
вращаются вокруг знания. К нему приходит те, кто
знает это. К ним Брама обращается и
говорит: «Беги и встреть это
знание, с моей славой; и ты достигнешь реки бессмертия Виджара, И ты никогда не
состаришься. 1.4. «К нему идут пятьсот
апсар, сто несущих гирлянды, сто несущих притирания, сто несущих благовония, сто несущих одеяния, сто с фруктами. Они одевают на него
украшения Брамы. Одетый в украшения Брамы, знающий Браму идёт к
Браме. Он приходит к озеру Ара: он пересекает его своим
умом. Придя к нему, те, кто
знает только непосредственно настоящее,
тонут. Он приходит к моментам
Йештихас, он те убегают от него. Он приходит к реке
Вираджа. Он пересекает её одним
своим умом. Там он стряхивает свои
добрые и злые дела. Его близкие наследуют
добрые дела, те, кто не дорог злым
делам. Подобно тому, кто
управляет колесницей, смотрит на колёса
колесницы, так и он смотрит на день и
ночь; на благие дела и злые
дела, и на пары
противоположностей. Так он, знающий Брахмана, лишённый благих дел, лишённый злых дел, идёт к Брахману. 1.5. Он приходит к дереву
Илия, и аромат Брамы входит в
него. Он приходит в город
Саладжа; и вкус Брамы входит в
него. Он приходит в обитель Апараджита;
и мощь Брамы входит в
него. Он приходит к привратникам
Индре и Праджапати; они убегают от него. Он приходит в зал Вибху; и слава Брамы входит в
него. Он подходит к трону
Вичаксана; Брихад и саманы Атхантары
— его две передние ножки; Сьяита и Наудхаса — две
задние ножки; Вайрупа и Вайчаджа — две продольные части; Саквара и Райвата — две
поперечные. Это Интеллект; Потому что различение
происходит с помощью интеллекта. Он приходит к ложу
Амитауджас, ложу неизмеримого
великолепия; это жизненное дыхание. Прошлое и будущее — его
две передние ножки; процветание и земля —
две задние ножки; Бхадра и Яджнайжнийя (это
саманы) — две головные части. Брихад и Ратхантара —две
продольные части. Стихи, песнопения и шнуры натянуты продольно. Жертвенные формулы —
крестообразные. Некоторые стебли — это
покрывало; удгитха — подушка; процветание — подушка. На ней восседает Брама. Тот, кто знает так, сначала поднимается на неё
только одной ногой. Брахма спрашивает его: Кто
ты? Он должен ему ответить: Я — время года, из времен
года. Из пространства как утробы
я произведён как семя для жены, как
блеск года, как внутреннее «я» каждого отдельного
существа. То, что ты есть, — это я».
Ему он говорит: «Кто я». 1.6. Высшее «Я» как Истина;
это Высшее «Я» всего и
есть Брахман. Он должен сказать:
«Реальность». «Что это, чем именно
является Реальность?» Что иное, чем боги (органы
чувств) и жизненные дыхания, то есть сат
(то, что есть). Что касается богов и
жизненных дыханий, то они — твам
(ты). Это выражается словом сатьям[11].
Он так же обширен, как и
всё это. Ты — этот мир всего. Так он говорит ему. Именно это было выражено
стихом Ригведы: Обладай Яджусом как её
животом, обладай Саманом как его
головой, обладай Риками как его
нетленной формой. Это Брахман — так он
должен быть познан. Великое видимое составлет
Веды. Он говорит ему: «Чем человек получает много мужских имен?» Он должен ответить: «Жизненным дыханием». «Чем человек получает
женские имена?» «Речью». «Чем получает большую
ясность?» «Умом». «Чем получает запахи?» «Обонянием». «Чем формы?» «Глазом». «Чем звуки?» «Ушами». «Чем вкус пищи?» «Языком». «Как он действует?» «Двумя руками». «Чем получает удовольствие
и боль?» «Телом». «Чем получает блаженство,
восторг и продолжение рода?» «Половым органом». «Чем он идёт?» «Двумя ногами». «Чем получает мысли, и чем должно понимать и
желать?» «Интеллектом», так должен он сказать. Он ему скажет: «Этот океан бытия,
воистину, действительно, мой мир. А этот мир — твой? Какая бы победа ни была у
Брамы, какое бы не было
достижение, ту победу одерживает он, и достижение достигает он,
кто знает это, тот знает
так». Глава 2. 2.1. «Прана (жизненное
Дыхание) есть Брама, так, воистину, говорил
Каушитаки. Из этого же жизненного
Дыхания, которое есть Брама,
воистину, ум является посланником; глаз — защитником; ухо — глашатаем; речь — тем, что завершает.
Тот, кто истинно знает ум как посланника этого
Жизненного Дыхания, которое есть Брама, становится посланником. Тот, кто знает глаз как
защитника, становится обладателем
защитника; тот, кто знает ухо как
глашатая, становится обладателем
глашатая; тот, кто знает речь как
завершающего, становится обладателем
завершающего. Этому жизненному Дыханию, как Браме все эти боги (т. е. ум, возраст, ухо,
речь) приносят подношения без
просьб. Точно так же,
действительно, этому жизненному Дыханию все существа приносят
подношения без просьб. Тайная доктрина того, кто
знает это: Не следует просить. Это как если бы, попросив
подаяние у деревни и не ничего получив, он должен сесть и сказать:
«Я не буду есть ничего,
что дано отсюда». Те самые, кто раньше
отказывался, теперь приглашают его. Таков закон для того, кто
не просит. Но те, кто приглашают его,
являются подателями пищи, которые говорят: «Давайте дадим её вам». 2.2. «Жизненное Дыхание —
это Брама». Так, воистину, говорил
Паингья. Из этого жизненного
Дыхания на Браме за речью заключён
глаз; за глазом заключено ухо; за ухом заключён ум; за умом заключено
жизненное Дыхание. Этому же жизненному
Дыханию, как Браме, все эти боги приносят
подношения без просьб. Точно так же этому же
жизненному Дыханию все живые существа
приносят подношения, исключительно без просьб. Для того, кто знает это,
тайная доктрина такова: «Не следует просить». Это как если бы, попросив и не получив ничего, он должен сесть, говоря: «Я не буду есть ничего,
что дано отсюда». Те самые, кто раньше
отказывался, теперь приглашают его. Таков закон для того, кто
не просит. Но те, кто приглашают его,
являются подателями пищи, которые говорят: «Давайте дадим её вам». 2.3. Теперь, далее, о получении высшего
сокровища. Если кто-то возжелает
наивысшего сокровища, будь то в ночь полнолуния, или в ночь новолуния, или в светлую половину
луны под благоприятным
созвездием — в один из этих периодов — то разведя огонь, подметя,
выставив священную траву, посыпав вокруг, согнув правое колено, пользуясь ложкой или
деревянной миской, или металлической чашей, он предлагает подношения
топлёного масла со словами: Божество, называемое речью
— добытчик. Да доставит оно мне эту
вещь от такого-то. Приветствие ему! Божество, называемое
Жизненным Дыханием — добытчик. Да доставит оно мне эту
вещь от такого-то. Приветствие ему! Божество, называемое
Глазом — добытчик. Да доставит оно мне эту
вещь от такого-то. Приветствие ему! Божество, называемое Ухо —
добытчик. Да доставит оно мне эту
вещь от такого-то. Приветствие ему! Божество, называемое Ум —
добытчик. Да доставит оно мне эту
вещь от такого-то. Приветствие ему! Божество, называемое
Интеллект — добытчик. Да доставит оно мне эту
вещь от такого-то. Приветствие ему! Затем, вдохнув запах дыма,
натерев свои члены мазью
из топлёного масла, молча он должен выйти, объявить о своей цели или отправить посланника. Он действительно достигнет
того. 2.4. Теперь следующее
желание должно быть реализовано с помощью божественных
сил. Если кто-то пожелает стать
любимым мужчиной или
женщиной, или мужчинами или
женщинами, в один из этих же моментов
времени, разведя огонь, он предлагает точно таким
же образом подношения топлёного
масла, говоря: «Твою речь я приношу себе
в жертву, ты такой-то и такой-то;
Приветствую! Твое жизненное Дыхание я приношу себе в жертву, ты такой-то и такой-то;
Приветствую! Твой глаз я приношу себе в
жертву, ты такой-то и такой-то;
Приветствую! Твое ухо я приношу себе в
жертву, ты такой-то и такой-то;
Приветствую! Твой ум я приношу себе в
жертву, ты такой-то и такой-то; Приветствую!
Твой интеллект я приношу
себе в жертву, ты такой-то и такой-то;
Приветствую!» Затем, вдохнув запах дыма,
натерев свои члены
топлёным маслом, он должен молча выйти
вперёд и пожелать приблизиться и
прикоснуться, или он может просто стоять
и разговаривать с
наветренной стороны. Он становится
действительно любимым. И действительно ,
возникает тоска по нему. 2.5. Теперь, далее,
самоограничение согласно Пратардане[12]
или Внутренней Агнихотре[13],
как они это называют. Поистине, пока человек
говорит, он не может дышать. Тогда он жертвует
жизненное дыхание ради речи. Поистине, пока человек
дышит, он не может говорить. Тогда он жертвует речью
ради дыхания. Эти два являются
бесконечными бессмертными
жертвоприношениями. Бодрствуя или во сне,
человек непрерывно, безостановочно совершает
их. И теперь, какие бы ни были
другие жертвоприношения, они имеют конец, потому что они состоят из
дел. Зная именно это, поистине,
древние не приносили
жертву Агнихотры. 2.6. Теперь, что такое Брахман!
Уктха[14],
декламация, есть Брахман, священное слово — Так, воистину, говорил
Сушкабхангара. Следует медитировать на
него, как на Риг, гимн хвалы; Ему, воистину, все
существа поют хвалу за его величие. Следует медитировать на
него, как на Яджус, жертвенную
формулу; Воистину, все существа
объединены ради его величия. Следует медитировать на
него, как на Саман, песнопение; Воистину, все существа
преклоняются перед его величием. Следует медитировать на
него, как на Шри, красоту. Следует медитировать на
него, как на Ясас, славу; Следует медитировать на
него, как на Теджас, величие. Поскольку Уктха является
самым прекрасным, самым славным, самым
великолепным среди призывов хвалы
(Шастр), то и тот, кто знает это, является самым прекрасным,
самым славным, самым великолепным среди
всех существ. Так, жрец Адхварью готовит
«я», которое связано с
жертвоприношением, и которое состоит из
работы. В нем он ткёт то, что
состоит из Яджус. В том, что состоит из
Яджус, жрец Хотир[15]
ткёт то, что состоит из Риг. В том, что состоит из Риг,
жрец Удгатир[16]
ткёт то, что состоит из Самана. Это «я» всего
тройственного знания. И таким образом тот, кто
знает это, становится «я» Индры. 2.7. Всепобеждающий
Каушитаки действительно имел
обыкновение поклоняться восходящему
солнцу, совершив посвящение
священной нитью, принеся воду, трижды
окропив сосуд с водой, говоря: «Ты избавитель;
забери мой грех». Таким же образом он имел
обыкновение поклоняться солнцу, когда оно было на небесах
ума, говоря: «Ты высший
избавитель, забери мой грех!» Таким же образом он имел
обыкновение поклоняться солнцу, когда
оно заходило, говоря. «Ты — полный
избавитель; забери мой грех
полностью». Какой бы грех он ни
совершил днём или ночью, оно забирало его. Точно так же тот, кто
знает это, поклоняется солнцу таким
же образом. Какой бы грех ни совершил
человек днём или
ночью, он забирает его полностью. 2.8. Теперь, месяц за
месяцем во время новолуния, когда
оно наступает, следует таким же образом поклоняться
луне, когда она появляется на
западе, или бросать в нее две
травинки, говоря: Это сердце ума, прекрасных
очертаний, которое покоится на небе в
луне, и я думаю, что знаю это, да не буду я плакать о
детях, больных. Воистину, его дети не умирают
раньше него. Так же и с тем, у кого
родился сын. Теперь в случае того, у
кого сын не родился. «Умножайся. Да войдет в
тебя сила. Да соберется в тебе молоко
и еда, пусть это будет тем, что
радует Адитьев[17]. Проговорив эти три стиха,
он говорит: Не расти щза счёт нашего
жизненного дыхания, нашего потомства, нашего
скота. Тот, кто ненавидит нас и того, кого мы ненавидим,
увеличивай своим дыханием,
своим потомством, своим скотом. Я поворачиваюсь с
поворотом Индры; я поворачиваюсь вместе с
поворотом солнца. Так он поворачивается к
правой руке. 2.9. Так в ночь полнолуния
следует поклоняться луне, как она появляется на
востоке, говоря: «Ты далеко сияющий царь
Сома, пятиротый, Господь
творения. Брахман — одно из твоих
уст. Этим ртом ты поедаешь
царей. Этим ртом сделай меня
поедающим пищу. Царь — одно из твоих уст. Этим ртом ты поедаешь
людей. Этим ртом сделай меня
поедающим пищу. Ястреб — одно из твоих
уст. Этим ртом ты поедаешь
птиц. Этим ртом сделай меня
поедающим пищу. Огонь — одно из твоих уст.
Этим ртом ты поедаешь этот
мир. Этим ртом сделай меня
поедающим пищу. В тебе есть пятый рот. Этим ртом ты поедаешь все
существа. Этим ртом сделай меня
поедающим пищу.’ 2.10. Не растрачивай наше
жизненное дыхание, наше потомство или скот. В том, кто ненавидит нас и в том, кого мы ненавидим
— растрачивай там свое
жизненное дыхание, своё потомство, свой скот.
Так я поворачиваюсь с
поворотом богов; я поворачиваюсь с
поворотом солнца. После этого он
поворачивается к правой руке. Теперь, когда собираешься
лечь с женой, следует коснуться её
сердца и сказать: То, что в твоём сердце, о
прекрасная, находится в Праджапати. С этим, о царица
бессмертия, да не приди ты к детям. Её дети тогда не умрут
раньше её. 2.11. Теперь, когда кто-то
был вдали, по возвращении он должен
поцеловать голову своего сына и сказать: Из каждой части моего тела
ты рожден. «Из моего сердца ты
рожден; О сын, ты действительно я.
Да проживешь ты сто
осеней!» Такой-то и такой-то, он
берёт себе имя. «Стань камнем! Стань топором. Стань непобедимым золотом.
О блеск, сын, ты
действительно есть, так проживи сто осеней!» Такой-то и такой-то, он
берет себе имя. Затем он обнимает его,
говоря: «Чем Праджапати обнимал
свои создания ради их блага, тем я
обнимаю тебя, такой-то и такой-то». Затем он бормочет ему в
правое ухо: «Даруй ему, о Магхаван, о
Наступающий», а в левое ухо: «О Индра, даруй самые
превосходные владения. Не прерывай родословную
нашей расы. Не бойся; проживи сто
осеней жизни. Сын, я целую твою голову с
твоим именем». Трижды он должен
поцеловать его голову. «Я мычу над тобой мычанием
коров». Трижды он должен мычать
над его головой. 2.12. Теперь, далее,
умирание круга богов. Этот Брахман поистине
сияет, когда пылает огонь; также он умирает, когда не
пылает. Его блеск переходит к
солнцу; его жизненное дыхание к
ветру. Этот Брахман поистине
сияет, когда солнце видно; также он умирает, когда
его не видно. Его блеск переходит к
луне; его жизненное дыхание к
ветру. Этот Брахман поистине
сияет, когда сверкает молния; также он умирает, когда не
сверкает. Его блеск переходит в
области пространства; его жизненное дыхание к
ветру. Все эти божества,
поистине, войдя в ветер, не
погибают, когда умирают на ветру. Оттуда, действительно, они снова выходят наружу. Так по отношению к
божествам. II-13. Теперь про Высшее «Я». Этот Брахман, воистину,
сияет, когда человек говорит
речью; также он умирает, когда
человек не говорит. Его блеск переходит в
глаз; его жизненное дыхание
переходит в жизненное дыхание
человека. Этот Брахман, воистину,
сияет, когда человек видит
глазом; также он умирает, когда
человек не видит. Его блеск переходит в ухо;
его жизненное дыхание
переходит в жизненное дыхание
человека. Этот Брахман, воистину,
сияет, когда человек слышит ухом;
также он умирает, когда
человек не слышит. Его блеск переходит в ум; его жизненное дыхание
переходит в жизненное дыхание
человека. Этот Брахман, воистину,
сияет, когда человек думает умом;
также он умирает, когда
человек не думает. Его блеск переходит в
жизненное дыхание; его жизненное дыхание
переходит в жизненное дыхание
человека. Все эти божества,
воистину, вошли в жизненное дыхание
и не исчезают, когда они сделали что-то в
жизненном дыхании. Из этого, воистину, они
снова появляются. Итак, поистине, если бы на
того, кто знает это, обрушились бы две горы,
южная и северная, пытаясь раздавить его, они
бы не раздавили его. Но те, кто ненавидит его, и те, кого он сам
ненавидит, — все они умирают вокруг
него. 2.14. Теперь, далее,
предположение о высшем превосходстве. Все эти божества,
поистине, спорящие между собой относительно собственного
превосходства, вышли из этого тела. Не дыша, оно лежало сухим,
как кусок дерева. Затем в него вошла речь. Оно просто лежало, говоря
речью. Затем в него вошел глаз; оно просто лежало, говоря
речью, видя глазом. Затем в него вошло ухо; оно просто лежало, говоря
речью, видя глазом, слыша ухом. Затем в него вошел ум; оно
просто лежало, говоря речью, видя глазом,
слыша ухом, думая умом. Затем в него вошло
жизненное дыхание, и тогда, действительно,
оно сразу же и возникло. Все эти божества, истинно
осознав высшее превосходство
жизненного дыхания, постигнув жизненное
дыхание как «я» ума, вышли из этого тела, все
вместе. Они, войдя в ветер, имеющий природу
пространства, отправились в небесный
мир. Точно так же и тот, кто
знает это, осознав высшее
превосходство жизненного дыхания, постигнув жизненное
дыхание как «я» ума, выходит из тела
со всеми ними. Войдя в ветер, имеющий
природу пространства, он отправляется на небеса.
Он отправляется туда, где
находятся эти боги. Достигнув этого, тот, кто
знает это, становится бессмертным,
как бессмертны боги. 2.15. Теперь, далее,
церемония отца и сына или передача, как они её
называют. Отец, собирающийся уйти из
жизни, зовёт своего сына. Усыпав дом новой травой,
разложив огонь, поставив рядом сосуд с
водой с кувшином, сам покрытый свежей
одеждой, отец остаётся лежать. Придя, сын ложится сверху,
касаясь его органов своими
органами. Или же отец может передать
ему, сидя лицом к лицу. Затем он передаёт ему так:
Отец: Я бы поместил в тебя
мою речь. Сын: Я беру твою речь в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
моё дыхание. Сын: Я беру твоё дыхание в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
мой глаз. Сын: Я беру твой глаз в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
моё ухо в тебя. Сын: Я беру твоё ухо в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
мои вкусы пищи. Сын: Я беру твои вкусы
пищи в себя. Отец: Я бы поместил в тебя
мои дела. Сын: Я беру твои дела в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
моё удовольствие и боль. Сын: Я беру твоё
удовольствие и боль в себя. Отец: Я бы поместил в тебя
моё блаженство, наслаждение, деторождение.
Сын: Я принимаю твоё блаженство,
восторг и рождение потомства в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
мое движение. Сын: Я принимаю твоё
движение в себя. Отец: Я бы поместил в тебя
мой ум. Сын: Я принимаю твой ум в
себя. Отец: Я бы поместил в тебя
мой интеллект. Сын: Я принимаю твой
интеллект в себя. Если, однако, он не сможет
много говорить, пусть отец скажет кратко: «Я бы поместил в тебя мои жизненные дыхания», а сын пусть ответит: «Твои жизненные дыхания я
принимаю в себя». Затем, повернувшись
направо, он идёт на восток. Отец кричит ему вслед: «Моя слава, священное
великолепие и слава восхищают тебя». Затем, он уже по другому, смотрит через левое плечо.
Прикрыв своё лицо рукой или прикрыв его краем
своей одежды, он говорит: «Да обретёшь ты небесные
миры и все желания». Если отец выздоровеет, он должен жить под властью
своего сына; или же он должен
странствовать как нищий. Если же он умрёт, пусть
они, как и положено, совершат погребение,. Глава 3. 3.1. Пратардана, сын
Диводасы, благодаря борьбе и мужеству,
поистине достиг
возлюбленной обители Индры. Тогда Индра сказал ему: Пратардана, выбери
какое-нибудь благо. Тогда Пратардана сказал: Сам выбери для меня то
благо, которое ты считаешь
наиболее благотворным для человека. Тогда Индра сказал ему: Высший воистину не
выбирает для низшего. Выбирай сам. «Воистину, тогда нет для
меня благодеяния», — сказал Пратардана. Но Индра не отступил от
истины, потому что Индра — сам
истина. Тогда Индра сказал ему:
«Понимай только меня. Это я действительно считаю
наиболее благотворным для
человека, а именно, чтобы человек
понимал меня. Я убил трехглавого
Твастира[18]; я предал Арунмукхов и
аскетов, волкам. Нарушив множество
договоров, я убил людей Прахлады[19]
в небе, Пауломов[20]
в атмосфере, Калакандж[21]
на земле. Что же касается меня,
такого, каким я был тогда, ни один волос не был
повреждён. Так что если он будет
знать меня таким — никаким его деянием не
будет нарушен его мир, ни воровством, ни
убийством эмбриона, ни убийством своей матери,
ни убийством своего отца. Если он совершил
какое-либо зло, тёмный цвет не сойдет с
его лица. 3.-2. Затем Индра сказал: Я — Дух жизненного
дыхания, разумное Высшее «Я». Как таковое, поклоняйтесь
мне как жизни, как бессмертию. Жизнь есть жизненное
дыхание: жизненное дыхание есть
жизнь. Потому что пока жизненное
дыхание остаётся в теле, столько
же продолжается жизнь. Потому что действительно, с жизненным дыханием человек обретает
бессмертие в этом мире; с умом — истинное
понимание. Так что тот, кто поклоняется
мне как жизни, как бессмертию,
достигает полного срока
жизни в этом мире; он обретает бессмертие и
неразрушимость в небесном мире. Теперь, по этому поводу
некоторые говорят: Жизненные дыхания,
воистину, составляют единство: иначе нельзя было бы сразу
сделать известным имя речью, форму
глазом, звук ухом, мысль умом. Жизненные дыхания, как
единство, воистину, заставляют знать все вещи
здесь, одну за другой. Все жизненные дыхания
говорят вместе с речью, когда она говорит. Все жизненные дыхания
видят вместе с глазом, когда он видит. Все жизненные дыхания
слышат вместе с ухом, когда оно слышит. Все жизненные дыхания
думают вместе с умом, когда он думает. Все жизненные дыхания
дышат вместе с дыханием, когда
оно дышит. «Это действительно так», —
сказал Индра. Однако есть высшее
превосходство среди жизненных дыханий. 3.3. Человек живёт, если
он потерял речь, потому что мы видим немых.
Человек живёт с
потерянными глазами, потому что мы видим
слепых. Человек живёт с потерянным
слухом, потому что мы видим
глухих. Человек живёт с потерянным
умом, потому что мы видим
ребячество. Человек живёт с
отрезанными руками; Человек живёт с
отрезанными ногами; потому что так мы видим. Но теперь именно жизненное
дыхание, даже внутреннее «я»
интеллекта, захватывает это тело и
поднимает его. Поэтому его следует
почитать как Уктху. Это всеприобретающее в
жизненном дыхании. Что касается жизненного
дыхания, воистину, это интеллект; что касается интеллекта, воистину, это жизненное
дыхание. Таково его видение, таково
его понимание. Когда человек так спит, что не видит никаких снов,
тогда он становится единым
с этим жизненным дыханием.
Тогда речь вместе со всеми
именами идёт к нему; глаз вместе со всеми
формами идёт к нему; ухо вместе со всеми
звуками идёт к нему; ум вместе со всеми мыслями
идёт к нему. Когда он просыпается, как искры от пылающего
огня летят во всех
направлениях, так и из этого «я» жизненные дыхания
отправляются к своим соответствующим
местам; от жизненных дыханий —
боги чувства; от богов — миры. Это же жизненное дыхание, «я» ума, захватывает тело
и поднимает его. Поэтому его следует
почитать как Уктху. Это всеприобретающее в
жизненном дыхании. Что касается жизненного
дыхания, воистину, Высшее «Я» как
интеллект; что касается интеллекта, то это жизненное дыхание. Это доказательство этого,
понимание этого. Когда слабый человек
собирается умереть, он приходит в такую
слабость, что впадает в оцепенение, и о нём говорят: «Его мысли ушли; он не
слышит; он не говорит речью; он не
думает». Таким образом, он
становится единым только с жизненным
дыханием. Затем речь вместе со всеми
именами идет к ней; глаз вместе со всеми
формами идет к ней; ухо вместе со всеми
звуками идет к ней; ум вместе со всеми мыслями
идет к ней. Когда он покидает свое
тело, он покидает всё это. Когда он просыпается, как от пылающего огня искры летят во всех
направлениях, так и из этого Высшего «Я»
жизненные дыхания
отправляются к своим соответствующим
местам; из жизненных дыханий — к
богам; из богов — в миры. 3.4. Когда он покидает
тело, речь вливает в него все
имена; посредством речи он
получает все имена. Жизненное дыхание вливает
в него все запахи; с дыханием он получает все
запахи. Глаз вливает в него все формы;
с глазом он получает все
формы. Ухо вливает в него все
звуки; с ухом он получает все
звуки. Ум вливает в него все
мысли. С помощью ума он получает
все мысли. Это всеприобретение в
жизненном дыхании. Что касается жизненного
дыхания, воистину, это интеллект. Что касается интеллект, воистину, это жизненное
дыхание; \потому что вместе эти
двое обитают в этом теле;
вместе они уходят. Теперь мы объясним, как все существа
становятся едиными с этим интеллектом. 3.5. Речь — это одна
часть, взятая из него. Имя — это его внешне
соотнесённый объектный элемент. Дыхание — это одна часть,
взятая из него. Запах — это его внешне
соотнесённый объектный элемент. Глаз — это одна часть,
взятая из него. Форма — это его внешне
соотнесённый объектный элемент. Ухо — это одна часть,
взятая из него. Звук — это его внешне
соотнесённый объектный элемент. Язык — это одна часть,
взятая из него. Вкус пищи — это его внешне
соотнесённый объектный элемент. Две руки — это одна часть,
взятая из него. Работа — это их внешне
соотнесенный объектный элемент. Тело — это одна часть,
взятая из него. Удовольствие и боль — это
его внешне соотнесенный
объектный элемент. Детородный орган — это
одна часть, взятая из него. Блаженство, наслаждение и
деторождение — это его внешне
соотнесенный объектный элемент. Две ноги — это одна часть,
взятая из него. Ходьба — это их внешне
соотнесенный объектный элемент. Ум — это одна часть,
взятая из него. Мысли и желания — это его внешне
соотнесенный объектный элемент. III-6. Речью,
установленной интеллектом, обретаются все имена. Жизненным дыханием, установленным интеллектом,
обретаются все запахи. Глазом, установленным
интеллектом, обретаются все формы. Ухом, установленным
интеллектом, обретаются все звуки. Языком, установленным
интеллектом, обретаются все вкусы. Руками, установленными
интеллектом, обретаются все дела. Телом, установленным
интеллектом, обретаются удовольствие и
боль. Детородным органом, установленным интеллектом,
обретаются блаженство, наслаждение
и деторождение. Ногами, установленными
интеллектом, обретаются все движения. С умом, установленным посредством интеллекта, человек получает все
мысли, которые должны быть поняты
посредством мысли и
желания. 3.7. Потому что, поистине,
без интеллекта речь не сделала бы
понятным никакого имени. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не осознал этого
имени». Потому что, поистине, без
интеллекта дыхание не сделало бы
понятным никакого запаха. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не осознал этого
запаха». Потому что, поистине, без
интеллекта глаз не сделал бы понятным
никакую форму. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не осознал этой формы».
Потому что, поистине, без
интеллекта ухо не сделало бы понятным
никакого звука. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не осознал этого
звука». Потому что, поистине, без
интеллекта язык не сделал бы понятным
никакого вкуса пищи. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не осознал этого вкуса
пищи». Потому что, поистине, без
интеллекта две руки не сделали бы
понятным никакого действия. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не осознал этого
действия». Потому что, поистине, без
интеллекта тело не познало бы
никакого удовольствия или боли. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не познал этого
удовольствия и боли». Потому что, поистине, без
интеллекта детородный орган не познал
бы никакого блаженства,
восторга и деторождения. «Мой ум был в другом
месте», — говоря, — «я не познал этого
блаженства, восторга и деторождения». Потому что, поистине, без
интеллекта две ноги не познали бы
никакого движения. «Мой ум был в другом
месте», — говорят, — «я не познал этого
движения». Потому что, поистине, без
интеллекта никакая мысль не была бы
произведена, ничто познаваемое не было
бы познано. III-8. Нужно обрести
чистое знание единства Брахмана и
Атмана. Речь — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать говорящего. Запах — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать обоняющего. Форма — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать видящего. Звук — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать слушающего. Вкус пищи — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать чувствующего
вкус пищи. Действие — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать делателя. Удовольствие и боль — это
не то, что следует стремиться
познать; следует знать различающего
удовольствие и боль. Блаженство, наслаждение и
деторождение — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать различающего
блаженство, наслаждение и
деторождение. Движение — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать идущего. Ум — это не то, что следует стремиться
познать; следует знать думающего. Эти десять основных
элементов, воистину, относятся к
интеллекту. Эти десять
интеллектуальных элементов относятся к существованию.
Воистину, если бы не было элементов существования, не было бы элементов
интеллекта. Воистину, если бы не было элементов интеллекта, не было бы элементов
существования. Воистину, из одного из них
по отдельности никакая форма не была бы
возможна. И это — Высшее «Я»
интеллекта, не является различным. Но как в колеснице, обод
закреплен на спицах, а спицы закреплены на
ступице, так и эти элементы
существования закреплены на элементах
интеллекта; элементы интеллекта
закреплены на жизненном дыхании. Это жизненное дыхание, воистину, есть Высшее «Я»
интеллекта: оно есть блаженство, оео нестареющее,
бессмертное. Оно не становится больше от хорошего действия, и, конечно, не становится
меньше от плохого действия. Оно, действительно,
заставляет того, кого оно желает поднять из
этого мира, совершать хорошее
действие. Оно также, действительно,
заставляет того, кого оно желает вести
вниз, совершать плохое действие.
Оно защитник мира; оно владыка мира; оно Господь всего. «Оно это я» — это следует
знать. «Оно это моё Высгее Я» —
это следует знать. Глава 4. 4.1. И вот тогда,
воистину, был Гаргья Балаки, знаменитый ведический
ученый. Он жил среди Ушинара,
Сатванов и Матсьев, среди Куру и Панчалов,
среди Каши и Видехов. Придя к Аджаташатру из
Каши, он сказал: «Позволь мне объявить тебе
Брахмана». Тогда Аджаташатру сказал
ему: «Тысячу коров мы даём
тебе». При таком слове, поистине,
люди сбегались вместе,
крича «А Джанака! А Джанака!» 4.2. В солнце — великое, в луне — пища, в озарении молнии —
истина, в громе — звук, в ветре — Индра Вайкунтха,
в пространстве — давление,
в огне — Победитель, в воде — сияние — так по отношению к
божествам. Теперь по отношению к
себе; в зеркале — отражение; в тени — двойник, в эхо — жизнь, в звуке — смерть, во сне — Яма[22],
Владыка в теле — Праджапати, в правом глазу — речь, в левом глазу — истина. 4.3. Тогда сказал Балаки: Тот, кто является этим
человеком на солнце, действительно, я медитирую
на него. Ему Аджаташатру сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Как великий, в белых
одеждах, Верховный, глава всех
существ — так, поистине, я медитирую
на него. Тот, кто медитирует на
него, так, становится действительно
верховным, главой всех существ. 4.4. Тогда сказал Балаки: Тот, кто является
человеком на луне, воистину, я медитирую на
него. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним. Я медитирую на него, прося
Сому, как на сущность пищи. Тот, кто медитирует на
него, так, действительно становится
сущностью пищи. 4.5. Тогда сказал Балаки: Я медитирую на человека,
действительно, который является личностью
в молнии. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него как на
сущность истины. Тот, кто медитирует на
него, так, действительно становится
сущностью истины или озарения. 4.6. Тогда сказал Балаки: Я медитирую на человека в
Громе. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него как на
сущность звука. Тот, кто медитирует на
него, так, действительно становится
сущностью звука. 4.7. Тогда сказал Балаки: Я медитирую на человека в
ветре. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него, как
на Индру Вайкунтху, или как на непобедимую
армию. Тот, кто медитирует на
него, так, становится действительно
победителем, непобедимым, победителем
противников. 4.8. Тогда сказал Балаки: Я медитирую на человека в
пространстве. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него как на
Брахмана, действующего в полнолуние.
Тот, кто медитирует на
него, так, становится наполненным
потомством, скотом, славой, сиянием святости и
небесным миром, он достигает полного срока
жизни. 4.9. Тогда сказал Балаки: Я медитирую на человека в
огне. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него как на
Победителя. Тот, кто медитирует на
него, так, становится поистине
победителем других. 4.10. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека в
воде. Тогда Аджаташатру сказал
ему: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на нём, как на Высшем «Я» Озарения
имени. Так по отношению к
божествам. 4.11. Теперь, по отношению
к себе. Тогда сказал Балаки: Я действительно медитирую на человека в зеркале. Ему сказал Аджаташатру: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на нём, как на отражённом подобии.
Тогда тот, кто медитирует
на нём так, в своём потомстве рождает своё истинное подобие, а
не нечто непохожее. 4.12. Тогда сказал Балаки:
Я действительно медитирую на человека в тени. Ему сказал Аджаташатру: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на нём, как на неразделимом
Двойнике. Тот, кто медитирует на
него, так, получает от своего второго
и становится обладателем
своего двойника. 4.13. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека в
эхе. Ему сказал Аджаташатру: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него, как
на жизнь. Тот, кто медитирует на
него, так, не переходит в
бессознательное состояние раньше своего времени. 4.14. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека в
звуке. Ему сказал Аджаташатру: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него, как
на Смерть. Тот, кто медитирует на
него, так, не умирает раньше своего
времени. 4.15. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека, который, во сне, движется
во сне. Ему сказал Аджаташатру: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него, как
на царя Яму! Тогда, для того, кто
медитирует на него так, его превосходству всё
здесь подчиняется. 4.16. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека, который находится в этом
теле. Ему Аджаташатру сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него как на
Праджапати. Тот, кто медитирует на
него так, обрастает потомством,
скотом, славой, блеском святости, небесным
миром; он достигает полного срока
жизни. 4.17. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека в
правом глазу. Ему Аджаташатру сказал: Заставь меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на него, как на «я» речи, «я» огня,
«я» света. Тот, кто медитирует на
него так, становится «я» всех них. 4.18. Тогда сказал Балаки:
Я медитирую на человека в
левом глазу. Ему Аджаташатру сказал: Заставьте меня не
разговаривать с ним! Я медитирую на нём, как на сущности истины,
сущности озарения, сущности яркости. Тогда тот, кто медитирует
на нём так, становится сущностью всех
них. IV-19. Вслед за этим
Балаки замолчал. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Только так Балаки? «Только так», — ответил
Балаки. Ему тогда Аджаташатру
сказал: Напрасно, действительно, ты заставил меня
разговаривать, говоря: «Позволь мне
объявить тебе Брахмана». Воистину, он, Балаки, тот,
который является
создателем этих людей, чьим поистине является эта
работа, он один должен быть
известен. Вслед за этим Балаки, с
топливом в руке, приблизился и сказал: «Прими меня как ученика». Ему тогда Аджаташатру
сказал: «Я считаю это формой
поведения, противоречащей природе,
когда кшатрий должен принять
брамина в ученики. Однако же, приходи. Я заставлю тебя понять». Затем, взяв его за руку,
он пошёл вперед. Затем они двое наткнулись
на спящего человека. Аджаташатру позвал его,
говоря: «О великий, царь в белых
одеждах, Сома!» Но тот просто лежал молча.
Затем он толкнул его
палкой. Он сразу же встал. Тогда Аджаташатру сказал
ему: Где же в таком случае, о
Балаки, лежал этот человек? Что с ним здесь стало? Откуда он вернулся сюда? Этого Балаки не понял. Тогда Аджаташатру сказал
ему: Где же в таком случае, о
Балаки, лежал этот человек, что
случилось, когда встал он здесь, откуда он вернулся сюда, когда я попросил, — это артерии сердца
человека, называемые Хита,
благодетельный. От сердца они
распространяются к перикарду. Теперь они столь же малы, как волос, разделенный
тысячекратно. Они состоят из мельчайшей
сущности, красновато-коричневой,
белой, чёрной, жёлтой и красной. В них человек пребывает во
время сна; он не видит никаких снов. 4.20. Затем он становится
единым в этом жизненном дыхании. Затем речь вместе со всеми
именами идёт к нему; глаз вместе со всеми
формами идёт к нему; ухо вместе со всеми
звуками идёт к нему; ум вместе со всеми мыслями
идёт к нему. Когда он просыпается, как из пылающего огня искры расходятся во всех
направлениях, так и из этого Высшего «Я»
жизненное дыхание идёт к своим соответствующим
местам; из жизненного дыхания — боги (чувственные
способности); из чувственных
способностей — миры. Это истинное жизненное
дыхание, даже это Высшее «Я»
интеллекта, вошло в это телесное «Я» до самых волос и ногтей. Так же, как бритва может
быть спрятана в футляре для
бритвы, или как огонь в камине, точно так же это Высшее
«Я» интеллекта вошло в это телесное «Я» до самых волос и ногтей. От этого Высшего «Я» эти
другие «Я» зависят, как от вождя его
собственные люди, или как его собственные
люди служат вождю, точно так же эти другие
«Я» служат этому Высшему «Я»
интеллекта. Поистине, пока Индра не
понял это Высгее «Я», так долго асуры побеждали
его. Когда он понял это, сразив
и победив асуров, он достиг превосходства
среди всех богов и всех существ, верховенства
и господства. Точно так же тот, кто
знает это, отбрасывая всё зло,
достигает превосходства, верховенства и господства над всеми существами — тот, кто знает это, да,
тот, кто знает это. Закрывающая мантра, перевод Ом! Пусть моя речь будет в
согласии с разумом; Пусть мой разум будет в
согласии с речью. О Самосветящийся, открой
мне Себя. Пусть вы оба, речь и
разум, будете для меня носителями
Веды. Пусть всё, что я слышал,
меня не покинет. Я соединю и сотру
различия, между днём и ночью этим
изучением. Я произнесу то, что
истинно на словах; я произнесу то, что
истинно в уме. Пусть Брахман защитит
меня; Пусть это защитит учителя,
пусть это защитит меня; Пусть это защитит учителя
— пусть это защитит учителя.
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в моём
окружении! Да будет Покой в тех
силах, что действуют на меня! Здесь заканчивается
Каушитаки-Брахмана Упанишада, содержащаяся в
Ригведе. Брихад[23] Джабала[24] УпанишадаПервичный перевод, с
санскрита, П.Р.Рамачандер, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf Открывающая мантра, перевод Ом! О Дэвы[25],
да услышим мы ушами то, что благоприятно; Да увидим мы глазами то,
что благоприятно, о достойные поклонения! Да насладимся сроком
жизни, отпущенным Дэвами, Уверенно восхваляя их
своим телом и членами! Да благословит нас славный
Индра[26]!
Да благословит нас
всезнающее Солнце! Да благословит нас Гаруда[27],
громовержец зла! Да дарует нам Брихаспати[28]
благополучие! Ом! Да будет во мне Покой!
Да будет в моём окружении
Покой! Да будет в силах, что
действуют на меня Покой! Первая Брахмана 1.1. Бусунда подошел к
Калагни Рудре[29] и спросил его: «Пожалуйста, расскажи мне
о величии Вибхути (священный пепел, Вибхути
обычно готовится путём сжигания коровьего
навоза в благоприятные времена. Вибхути храма Пажани готовится путём сжигания
кактусов). Калагни Рудра ответил: «Что тут рассказывать?». Тогда Бусунда спросил: «Пожалуйста, расскажи мне
о важности ношения Вибхути и Рудракши[30]».
Калагни Рудра ответил: «Это уже было рассказано
вместе с пхалашрути[31]
(результирующим эффектом) мудрецом Пайппаладой. Больше нечего сказать,
кроме того, что он сказал». Тогда Бусунда спросил: «Расскажи мне о пути к
спасению, как сказано в великой
Джабале (Брихат Джабала)». Калагни Рудра согласился и
начал учить. 1.2. Из лица Садхьоджатха Господа Шивы[32]
(у него пять лиц) родилась земля. Из неё родилась Ниврутхи. Из нее родилась золотистая
небесная корова по имени Нанда. Из навоза Нанды появилась
Вибхути. 1.3. Из лица Вамадевы[33]
произошла вода. Из неё произошла сила,
называемая Пратишта. Из неё произошла чёрная
корова по имени Бхадра. Из её навоза произошла
Бхасита (другое название Вибхути). 1.4. Из лица Агхоры[34]
произошёл огонь. Из него произошла сила
знания. Из неё произошла красная
корова по имени Сурабхи. Из её навоза произошла
Бхасма (буквально пепел, но
другое название Вибхути). 1.5. Из лица Татх Пуруши
произошёл ветер. Из него произошла сила
мира. Из неё произошла белая
корова по имени Сушила. Из её навоза был создан
Кшара (опять же другое название
пепла). 1.6. Эфир (небо) был
создан из лица Ишаны[35]. Из неё была создана сила
Сандхьятиты — того, кто находится за
пределами рассвета и сумерек Из него была создана
разноцветная корова по имени Сумана. Из её навоза была создана
Ракша (буквально означает щит). 1.7. Вибхути, Бхаситхам,
Бхасмам, Кшарам и Ракша — пять различных
имен святого пепла. Всё это имена, имеющие
причину. Вибхути — потому что он порождает
множество богатств, Бхасмам — потому что он
съедает все грехи, Бхаситхам — потому что он
заставляет материалы блестеть (поташ — чистящее средство
для всех металлов), Кшара — потому что он
защищает от опасностей и Ракша —потому что он
действует, как щит в случае страхов
перед привидениями, дьяволами, Пишачами[36],
Брахма Ракшасами[37], эпилепсией и
врождёнными болезнями. Вторая Брахмана 2.1. Затем Бусунда подошел
к Калагни Рудре и спросил его о процедуре Бхасман (пепел) снана
(омовения), которая включает огонь и
луну. «Подобно тому, что «огонь»
принимает несколько форм в зависимости от формы
объекта, «пепел», который является
душой для всех объектов, принимает форму в
соответствии с формой существа и с
чем-то за ее пределами. Огонь, как говорят,
становится миром огня и луны. Огонь очень горячий и
ужасный. Он жесток. Сила луны подобна нектару.
Хотя у неё основа в
нектаре, она также — горячий аспект
знания. Среди больших и маленьких
вещей, она единственная, которая
подобна нектару по вкусу и свету, а также
очень горяча», — сказал он. 2.2. «Сияющий аспект силы бывает двух типов — солнечный аспект и огненный аспект. Аналогично нектароподобная
сила также полна света и
тепла», — сказал он. 2.3. Свет пребывает в
аспектах, подобных молнии. Сладость пронизывает вкусы
экстрактов. И средний мир действует
внутри света и вкуса. 2.4. Нектар является
частью огня. Благодаря нектару огонь
растёт. Вот почему мир, который
имеет форму огня и луны, подобен
огню, зажжённому огненным
подношением (хавис-подношением). 2.5. Лунная сила находится
наверху. Огненная сила находится
внизу. Именно потому, что они
соединяются вместе, этот мир функционирует
непрерывно. мантры 6-8 не доступны 2.9. Та Шакти[38],
которая возвышается, есть Шива. Тот Шива, который
возвышается, есть Шакти. Нет ничего в этом мире, на что не влияли бы Шива и
Шакти. 2.10. Мир, который
несколько раз сжигался огнём, становится пронизанным
пеплом (Бхасма). Это сила огня. В этой силе пепел
становится неотъемлемой частью. 2.11. Таким образом, тот, кто понимает силу пепла и совершает ритуал
омовения пеплом, используя мантры,
«агнирити и т. д.», сжигает все свои грехи и
достигает спасения. мантры 12 и 13 не
доступны 2.14. Для победы над
смертью, рекомендуется омовение
нектаром. Где вопрос смерти для
того, кто был затронут нектаром
Шивы и Шакти? 2.15. Тот, кто знает этот
священный секретный метод, очистит луну и огонь и не будет рождаться
снова. 2.16. Тот, чье тело
сожжено огнём Шивы и увлажнено нектаром луны,
и вступает на путь йоги, станет достойным
бессмертного состояния. Третья Брахмана 3.1. Теперь рассказывается
о четырёхчастном методе приготовления
бхасмы (священного пепла). Первый — анукалпам, второй — упакалпам, третий — упопакалпам и четвертый — акалпам. 3.2. Анукалпам делается с
использованием мантр Вираджа хома в
Агнихотре — сборе пепла из огненной
ямы жертвоприношения. Сбор сухого коровьего
навоза, лежащего в лесу, и приготовление его в
соответствии с методом, предложенным в Кальпе, —
это упакальпам. Сбор сухого коровьего
навоза, измельчение его, превращение в шарики после смешивания с
коровьей мочой и приготовление в
соответствии с методом, предложенным в Кальпе, —
это упопакальпам. То, что человек получает в
храмах Шивы, — это акалпам. Это эквивалентно ста
кальпам. Вся басма, приготовленная
любым из этих четырёх методов, ведет к
спасению, сказал Бхагаван Калагни
Рудра. Четвёртая Брахмана 4.1. После этого Бусунда
спросил у Бхагавана Калагни Рудры о ношении вибхути
в три линии. Он сказал: 4.2. На лоб нужно наносить
с мантрой «Брахмане намах!
(Приветствия Браме)». 4.3. На грудь нужно
наносить с мантрой «Хавьяваханая намах! (Приветствия тому, кто
едет на лошади)». 4.4. На животе вы должны
наносить с мантрой «Скандайя Намах!
(Приветствия Субраманье)». 4.5. На шее вы должны
наносить с мантрой «Вишнаве Намах! (Приветствия Господу
Вишну)». 4.6. В середине вы должны
наносить с мантрой «Прапанчаная Намах! (Приветствия тому, кто
пронизывает весь мир)». 4.7. На запястьях вы
должны наносить с мантрой «Васубхьё Намах! (Приветствия тому, кто
подобен нектару)». 4.8. На спине вы должны
наносить с мантрой «Харайе Намах!
(Приветствия Господу Хари)». 4.9. Сверху вы должны
наносить с мантрой «Шамбхаве Намаг! (Приветствия Господу
Шиве)». 4.10. На голове вы должны
наносить с мантрой «Параматмане намах! (Приветствия великой душе,
которая есть во всех
существах)». 4.11. В каждом из этих
мест вы должны нанести набор из
трех линий. Когда мы надеваем Вибхути
на лоб, медитируйте на великого
Господа, у которого три глаза, который является основой
трёх качеств и который делает всё
видимым, повторяя серию мантр
«Намах Шивая!». Нанесите Вибхути, воспевая
«Питрубхьо намах!» ниже
предплечья. Выше этого нанесите, воспевая «Ишанабхьо
намах!» и по бокам — воспевая
«Ишабхья намах!», а по предплечьям — воспевая «Свачабхьям
намах!», а по задним сторонам — воспевая «Бхимая намах!». По обеим сторонам живота
нанесите Вибхути, воспевая «Шивая намах!» и на голове, повторяя «Нила кантая Сарватмане
Намах!». Это устранит последствия
грехов, совершённых в предыдущих
рождениях. Пятая Брахмана 5.1. Те, кто бесчестит три
ряда Вибхути, бесчестят самого Господа
Шиву. Те, кто носят его с
преданностью, носят самого Господа Шиву.
Подобно деревне без храма
Господа Шивы, которая подобна пустыне, те, кто не носят Вибхути
на лбу, имеют заброшенный лоб. Жизнь без поклонения
Господу Шиве — это заброшенная жизнь. Образование, в котором не
участвует Господь Шива, — бесполезное образование. Величайшая сила огня Рудры
— это священный пепел. Поэтому любой, кто всегда
носит священный пепел, всегда
силён. Святой пепел, рождённый из
огня, сжигает грехи всех Бхасма
ништа. Бхасма ништа — это тот, кто носит священный пепел и обладает чистыми
привычками. Шестая Брахмана 6.1. Во время
бракосочетания Махариши Гаутамы все дэвы стали страстными в своих
умах, увидев Ахалью[39].
Из-за этого они потеряли
свои знания и обратились к мудрецу
Дурвасе и спросили его об этом. Он пообещал им, что
поможет им избавиться от греха, совершенного ими из-за
этого, и сказал им: «Однажды дав священный
пепел после повторения мантры
Рудра сто раз, даже такие грехи, как
Брахмахатхи[40], были смыты». После этого он дал им очень благословенный
священный пепел. Он также сказал им: «Поскольку вы услышали мои
слова, вы станете ещё более
великолепными, чем прежде». 6.2. Говорят, что этот
священный пепел может породить все виды
богатства. Перед ним Васу[41],
справа Рудры[42],
сзади Адитьи[43]
(солнца), слева Вишва Девы[44],
в центре Брама[45],
Вишну[46]
и Шива[47],
а по бокам Солнце и Луна. Мантра Ригведы говорит об
этом священном пепле так: «Какая польза от Вед
человеку, который не понимает того, в чьей эфироподобной
вечной форме живут все дэвы и миры? Любой, кто понимает эту
великую материю, — это люди, которые достигли
того, что должно быть
достигнуто». Седьмая Брахмана 7.1. Царь Видехи подошел к мудрецу Яджнавалкье и
спросил: «О, мудрец, подобный Богу,
пожалуйста, объясни мне способ ношения священного пепла».
Яджнавалкья ответил: «Возьми Вибхути, используя пять мантр
Брахмы, начиная с «сатьоджатхам», повторяй «агниритио басма (пепел — это огонь)», применяй, используя
мантру, начиная с «манастхок». Смешай его с водой, используя мантру
«трияюшам», а затем нанеси на голову,
лоб, грудь и плечи, повторяя мантру
«траямбакам». Если следовать этому, человек становится чистым
и подходящим для получения спасения. Он получит тот же эффект, что и повторение Рудры сто
раз. Это называется Бхасма
Джьоти». 7.2. Он продолжил: «Великие мудрецы, такие
как Самвартака, Ааруни, Шветакету,
Дурваса, Рупу, Нидхага, Бхарата, Дататрея,
Райватака, Бусунда и т. д., освободились, надев
Вибхути». 7.3. Санаткумара подошел к
Бхагавану Калагни Рудре и попросил
его: «Бхагаван, любезно объясни
мне способ ношения рудракши». Он ответил ему: «Рудракша стала известна
под этим именем, потому что изначально она
была произведена из глаз Рудры. Во время разрушения и
после акта разрушения, когда Рудра закрыл свой
глаз разрушения, рудракша была произведена
из этого глаза. Это свойство рудракши. Просто прикасаясь к этой
рудракше и нося её, человек получает тот же
эффект, что и отдача в качестве
благотворительности тысячи коров». Восьмая Брахмана 8.1. Тот, кто читает эту
Брихат Джабала Упанишаду ежедневно, достигнет чистоты,
благословляемы Агни[48],
Вайю[49],
Сурьей[50],
Чандрой[51],
Брамой, Вишну и Рудрой. Те, кто поют Брихат
Джабала Упанишаду, достигнут того мира, где Солнце не высушивает, где ветер не дует, где луна не светит, где звезды не мерцают, где огонь не горит, куда не входит Яма[52],
где нет печалей, который полон мира и чистого и беспримесного
счастья, который восхваляют такие
боги, как Брама, на который медитируют
великие йоги и откуда великие йоги не
возвращаются, достигнув его. Эта Упанишада
заканчивается благословением «Ом Сатья!» (да
здравствует истина). Закрывающая мантра, перевод Ом! О Дэвы, да услышим мы
ушами то, что благоприятно; Да увидим мы глазами то,
что благоприятно, о достойные поклонения! Да насладимся сроком
жизни, отпущенным Дэвами, Уверенно восхваляя их
своим телом и членами! Да благословит нас славный
Индра! Да благословит нас
всезнающее Солнце! Да благословит нас Гаруда,
громовержец зла! Да дарует нам Брихаспати
благополучие! Ом! Да будет во мне Покой!
Да будет в моём окружении
Покой! Да будет в силах, что
действуют на меня Покой! Здесь заканчивается
Брихад-Джабалопанишада, как она содержится в
Атхарва-Веде. Нарасимха[53] Пурва[54] Тапанья[55] УпанишадаПервичный перевод, с
санскрита, П.Р.Рамачандер, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf [Примечание издателя: Нрисимха Тапания Упанишад,
указанная как одна из 108 Упанишад в нашей версии Муктика Упанишад, была
показана как две Упанишады (Нрисимха Пурва Тапания Упанишад и Нрисимха Уттара
Тапания Упанишад) в другой версии Муктика Упанишад. Поэтому их переводы
предоставляются здесь отдельно.] Открывающая мантра, переводОм! О Дэвы, да услышим мы
ушами то, что благоприятно; да увидим мы глазами то, что благоприятно, о
достойные поклонения! да насладимся мы сроком
жизни, отпущенным Дэвами, уверенно восхваляя их
своим телом и членами! Да благословит нас славный
Индра[56]!
Пусть всезнающее Солнце
благословит нас! Пусть Гаруда[57],
громовержец зла, благословит нас! Пусть Брихаспати[58]
дарует нам благополучие! Ом! Пусть будет во мне Покой! Пусть будет Покой в моём
окружении! Пусть будет Покой в силах,
которые действуют на меня! Первая Упанишада 1.1. Бхагаван Нарасимха,
который является отчасти человеком, а
отчасти львом, сияет как Парабрахма[59]
с Рутхой[60] и Сатьей[61].
Он появляется в двух
цветах, а именно: чёрном и
золотисто-красном. Его природа — подниматься
вверх, и у него очень ужасный и
устрашающий взгляд, но он — «Шанкара»,
делающий добро людям. Его называют «Нила Лохита»
(Тот, кто красный и
черный), потому что его шея чёрная,
а верх — красный. В другом своем аспекте он
— Умапати (муж Умы) и
Пашупати[62]. Он держит лук, называемый
«Пинака», и ослепительно сияет. Он бог всех знаний. Он бог всех существ. Он Господь всех Вед. Он глава Брамы[63],
и Его восхваляет Яджур Веда. Следует знать хвалу Сама
Веды о нём. Те, кто знает это, достигнут бессмертного
состояния. Вторая Упанишада 2.1. Дэвы[64]
боялись смерти, грехов и семейной жизни. Они обратились к Праджа
Патхи. Он рассказал им о
Нарасимха Мантре, которая была «Царём всех
Мантр», написанной в размере
ануштуп. Благодаря этому они
одержали победу над смертью. Они победили все грехи, а также уничтожили
проблемы семейной жизни. Поэтому любой из тех, кто
боится смерти, грехов и семейной жизни, должен научиться
«Нарасимха Мантре», которая называется «Царём
Мантр» и написана в размере
ануштуп. Они все победят смерть и
победят грех, а также проблемы,
связанные с семейной жизнью. Царь Мантр: [Далее следует простой
перевод Царя мантр Господа Нарасимхи, а далее следует
объяснение и обоснование каждого описания.) 2.2. Мои приветствия Тому
Нрусимхе, Кто свиреп, Кто героичен, Кто есть Маха Вишну[65],
Кто пылает, Кто имеет лица повсюду, Кто наполовину лев и
наполовину человек, Кто страшен, Кто безопасен, Кто есть смерть и
бессмертие. 2.3. Его называют «Угра»
(свирепый), потому что своей силой Он
творит, заботится, разрушает и возвышает без
перерыва, а также привлекает всех
дэвов, всех существ, всех бхут. Эй, Господь Нарасимха, ты, которого я восхваляю, пожалуйста, даруй мне
вечное счастье, даже когда я нахожусь в
этом теле, которое непостоянно. Пусть твои солдаты убьют
всех моих врагов, которые отличны от меня. 2.4. Его называют «Вира»
(героический), потому что своей силой Он
заставляет все миры, всех дэвов, всех существ и
всех бутх[66] играть и позволяет им
отдыхать, а также творит, помогает им расти и привлекает без перерыва эти миры, дэвов, существ и
бутх. Он стоит за каждым
действием, очень способный, подобный
горе и тот, кто исполняет
желания дэвов. 2.5. Он «Маха Вишну»,
потому что он проникает во все миры и заставляет весь мир
проникать, подобно жирной смоле, которая распространяется
во всём мясе, с этой стороны на ту и также с другой стороны
на эту. Нет ничего в мире, что не
было бы им. Он проникает во все вещи в
мире. Он тот, кто ведёт все
души. Поклонение душ — это
поклонение Ему. Он существует во всех трёх
сияющих вещах, а именно: в Луне, Солнце и
огне. 2.6. Его называют
«Джвалантхам» (горящий), потому что он заставляет
весь мир, включающий всех дэвов,
всех существ и всех Бхута, сиять из-за
своего сияния, а также сияет в них и заставляет их выпускать
пламя. Он тот, кто создал мир и заставляет его быстро
размножаться. Он тот, кто сияет из-за
своего собственного сияния, а также заставляет других сиять. Он распространяет тепло по
всему миру и делает мир знойным. Он распространяет свои
лучи повсюду и заставляет их выпускать
лучи. У него есть личность, которая приносит только
добро. Он даёт только то, что
хорошо, и он хороший. 2.7. Его называют «Сарвато
Мукхам» (имеющий лица повсюду), потому что он видит везде,
не имея никаких органов, он может слышать всё, он может пойти везде, он может привлечь всё, а также потому, что он
распространен везде и существует везде. В начале он был один, и теперь он стал всеми
этими вещами. Те, кто правит миром,
произошли от него. В конце всё возвращается и
сливается с ним. Я приветствую того, у кого
лица повсюду. 2.8. Среди всех животных
наиболее страшным и самым особенным является
лев. Вот почему Бог Вселенной родился как Нарасимха. Эта бессмертная форма
стала той, которая приносит добро
всему миру. Вот почему его называют
«Нарасимхам» (наполовину человек,
наполовину лев). Тот Маха Вишну, который
имеет эту устрашающую форму, не вызывает страха у своих
преданных. Они поклоняются ему и
восхваляют его. Он тот, кто путешествует
по всей земле, а также тот, кто живет на
вершине горы. В своей форме Тривикрама[67]
он измерил все миры тремя
шагами. 2.9. Его называют
«Бхишанам» (полный страха), потому что все толпы
дэвов, людей и Бхуты, и все миры разбегаются,
боясь Его; но он ничего не боится. Ветер дует, потому что
боится Его. Солнце поднимается, потому
что боится Его. Именно из-за страха перед
Ним Бог огня, Индра, и Бог
смерти, делают свою работу. 2.10. Его называют
«Бхадрам» (безопасный), потому что он олицетворяет
хорошие вещи, потому что он вечно сияет,
давая хорошие вещи, потому что он заставляет
других сиять, потому что он превосходит и потому что он делает
очень хорошие вещи. Эй, дэвы, мы должны
услышать своими ушами об этом «Бхадраме». Эй, те из вас, кто достоин
поклонения, мы должны увидеть своими
глазами этого «Бхадрама». Давайте жить так же, как
живут боги, со здоровыми органами и
здоровыми телами, восхваляя и воспевая Его. 2.11. Его называют
«Мрутью-Мрутьюм», (смерть и бессмертие) потому что просто одной мыслью Своих
преданных он уничтожает смерть и преждевременную смерть
для них. Он тот, кто даёт знание
души, а также тот, кто даёт
силу. Все дэвы преклоняются
перед Ним и восхваляют Его. Давайте удовлетворим Его, предложив Ему «пищу Хавис»
через огненное
жертвоприношение, потому что даже его тень —
нектар, и он — смерть, которая
уничтожает смерть. 2.12. Ему поклоняются,
воспевая «Намами» (я приветствую его), потому что ему поклоняются
все дэвы, все те, кто оставил свой
мир, и все те, кто клянется
Брахманом, а также потому, что
владыка Вед поклоняется ему, говоря
эти слова. и все другие дэвы
существуют в нем. 2.13. Я родился ещё до
этого мира, который прекрасен и
упорядочен. Я существовал даже до
дэвов. Я — центральная сила того,
что никогда не умирает. Тот, кто даёт меня в
благотворительности, в моей форме как пищу для
людей, становится тем, кто
защищает душу. Если давать без понимания
этого, я, который есть пища, ем
того, кто ест. Я тот, кто становится всем
миром и разрушает его. Мой свет подобен свету
солнца, которое, стоя в
одиночестве, даёт свет всему миру. В этой Упанишаде
говорится, что тот, кто понимает это,
достигает спасения. Третья Упанишада 3.1. Дэвы попросили Браму
научить их силе Ануштуп Мантра Раджа (Царь Песнопений, в
размере ануштуп), а также её корню. Брама
сказал им: 3.2. Эта иллюзия, эта
Майя, которая является силой
Нарасимхи, (который есть Он), является той, которая
создает всех, защищает их и разрушает
их. Поэтому вы должны
осознать, что эта иллюзия является
силой. Тот, кто понимает силу
этой иллюзии, он преодолевает все грехи и также достигает
бессмертия. Он наслаждается богатством
со славой. Знатоки Брахмана спорят
между собой, является ли это коротким,
длинным или сверхдлинным
произношением. Тот, кто произносит это с
коротким окончанием, сожжёт все грехи и
достигнет бессмертия. Тот, кто произносит это с
длинным окончанием, получит богатство со
славой, а также достигнет
бессмертия. Тот, кто произносит это с сверхдлинным окончанием,
достигнет эфирного знания,
а также бессмертия. Далее следует объяснение,
данное мудрецами: 3.3. «О сила, стоящая за
Ним, которая является
олицетворением силы иллюзии, пожалуйста,
защити нас. Пожалуйста, благослови
нас, чтобы мы могли легко и
прямо пересечь это море рождения
и смерти. Люди, которые знают тебя, называют тебя также
Шридеви, Лакшми, Парвати, Бхудеви (Богиня
Земли), Сашти Деви, Шри Видхья и Индра Сена. Прося тебя даровать мне
долгую жизнь, я подчиняюсь тебе, которая является матерью
всех Вед. 3.4. Все существа и вещи в
мире были созданы из неба,
Эфира. Все живые существа были
созданы из неба. Они живут в небе. Они идут к небу, входят и
исчезают там. Поэтому мы должны
понимать, что небо — это корень (корневое слово
для неба — Хам)». 3.5. Объяснение, данное
мудрецами, следующее: «Этот корень «Хам» — это Бог Солнца,
путешествующий в чистом небе, в «Воздухе» — в атмосфере,
в «Огне» — в огненных
жертвоприношениях и существующий как «Гость»
в домах. Это единственное, что есть
у дэвов, а также у людей. Это истина. Это то, что рождается из
неба, воды, земли, жертвенного огня и гор. Это великая истина. Упанишады говорят, что «только тот, кто знает
это, знает тайный смысл
мантры». Четвёртая Упанишада 4.0. Дэвы обратились к
Браме и попросили его научить их
ответвлениям (частям)
мантр Нарасимха Мантра Раджа. Брама сказал им, что они
должны знать, что Пранава, Савитри,
Яджур Лакшми и Нарасимха Гаятри являются четырьмя частями
(ветвями) Нарасимха Мантры, а также что любой, кто
знает это, достигает бессмертия. 4.1. Пранавам — это не что
иное, как «Ом» 4.2. Мантра Савитри,
которая защищает тех, кто её повторяет,
рассказывается в Яджур Веде. Она распространилась по
всему миру. Савитри Аштакшара (Восемь
букв) состоит из двух букв
«Груни», трёх букв «Соорья» и трёх букв «Аадхитья». Это песнопение, которое
увеличивает ваш статус и ваше
богатство. Великое богатство будет
искать того, кто знает это. 4.3. Мантра Яджур Махалакшми
— это «Ом Бхур Лакшми, Бхувар
Лакшми, Сува Кала Карни, Танно
Лакшми Прачодаят». Она состоит из 24 букв. Вся эта вселенная
находится в форме этой Гаятри. Поэтому тот, кто знает эту
Яджур Маха Лакшми Мантру, будет наслаждаться большим
богатством и большой славой. 4.4. Нарасимха Гаятри —
это «Ом Нрусимхайя Видхмахе
Ваджра Накхая Димахи. Таннах Симха Прачодаятх». Это мантра, в которой пребывают все Веды и Дэвы.
Тот, кто знает это, будет
тем, с кем Дэвы и Веды будут
жить вечно. 4.5. Дэвы подошли к Браме
и спросили его: «Повторяя какую мантру, Бог проявит к нам великую
милость и даст нам увидеть Свою
форму. Пожалуйста, расскажи нам
об этом». Тогда Брама сказал им
следующее: «Ом, Ум, Ом. Йо Вай Нирусимхо Дево
Бхагаван Яша Брахма Тхасмаи Во Намо
Намах. Ом Крам Ом. Йо Вай Нрусимхо Дево
Бхагван Яша Вишну Тасмай Вай Намо
Нама. Ом Вим Ом. Йо Вай Нрусимхо Дево
Бхагван Яша Махешвара Тасмай Вай
Намо Нама». 4.6. 32 бога, которым
следует молиться подобной мантрой с
Ум-крам-Вим-Рам, — это Брама, Вишну,
Махешвара Пуруша, Ишвара, Сарасвати, Шри
Гоури, Пракути, Видхья, Омкара,
Ардха-матра, Ведха, Панчакья, Саптха
Вьяхрудая, Лока Пала, Васава, Рудра,
Аадхитья, Ашту Груха, Маха Бхута,
Каала, Ману, Мрутью, Яма, Кандхака,
Параана, Соорья, Сома, Вират Пуруша и Джива
и в конце повторяйте «Ом Хам, Ом, Йо Ваи Нрусимхо Дево
Бхагаван Яша Сарвам Тасмай Вай Намо
Нама». 4.7. Брама сказал: «Если Тот, кто ежедневно
молится Богу, использует эти 32 мантры, Бог будет очень доволен и
явится лично. Поэтому любому, кто
молится Бхагавану Нарасимхе,
используя эти мантры, Он явится ему лично. Этот преданный также
увидит всё и достигнет бессмертия. Так говорит великая
Упанишада». Пятая Упанишада 5.1. Дэвы обратились к
Браме и попросили его: «Бхагаван, пожалуйста,
расскажи нам о знаменитой Чакре,
называемой Маха-чакра. Мудрецы говорят, что «Она должна исполнять все
желания и является вратами к
спасению». 5.2. Господь Брама сказал
им: «Судхаршана (святое колесо
Господа Вишну) — это великая Чакра. В её середине написана
Тарака мантра (ОМ), а также одна буква
Нарасимхи (Кшрум), на её шести лепестках
Сударшаны написаны шесть букв
(Сахасрара Хум Пхат), на её восьми лепестках написаны восемь букв (Ом
Намо Нараяная), на её двенадцати лепестках
написаны двенадцать
священных букв (Ом Намо Васудевайя), на её шестнадцати
лепестках написана Матхрука (модель)
из шестнадцати букв с их корнями (Ам Аам, Эм,
ЭЭм…. Аха), и на её 32 лепестках написаны буквы «Нарасимха Ануштуп Мантра
Раджа». Это Сударшана Чакра, она исполняет все желания и является вратами
спасения. Это форма Яджур Веды, Риг
Веды, Сама Веды, Брахмана и
Амруты (нектара). 5.3. Тот, кто ежедневно
повторяет эту «Нарасимха Ануштуп Мантра
Раджа», сможет контролировать
огонь, ветер, Солнце, луну, воду, всех дэвов,
все планеты и яд. 5.4. Риг Веда говорит нам
об этом: «Преданные, которые
практикуют это, смогут увидеть Господа
Вишну в эфирном небе, как
обычный человек может увидеть солнце в
обычном небе. Преданные, которые являются
браминами, смогут восхвалять
освещенную форму Вишну. Упанишады говорят, что
этого может достичь только тот, кто
поклоняется без всякого желания». Закрывающая мантра, перевод Ом! О Дэвы, да услышим мы
ушами то, что благоприятно; да увидим мы глазами то, что благоприятно, о
достойные поклонения! да насладимся мы сроком
жизни, отпущенным Дэвами, уверенно восхваляя их
своим телом и членами! Да благословит нас славный
Индра! Пусть всезнающее Солнце
благословит нас! Пусть Гаруда, громовержец
зла, благословит нас! Пусть Брихаспати дарует
нам благополучие! Ом! Пусть будет во мне Покой! Пусть будет Покой в моём
окружении! Пусть будет Покой в силах,
которые действуют на меня! Нарасимха[70] Уттара[71] Тапанья[72] УпанишадаПервичный перевод, с санскрита, П.Р.Рамачандер, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf [Примечание издателя: Нрисимха Тапания Упанишад,
указанная как одна из 108 Упанишад в нашей версии Муктика Упанишад, была
показана как две Упанишады (Нрисимха Пурва Тапания Упанишад и Нрисимха Уттара
Тапания Упанишад) в другой версии Муктика Упанишад. Поэтому их переводы
предоставляются здесь отдельно.] Открывающая мантра, перевод Ом! О Дэвы, да услышим мы
ушами то, что благоприятно; да увидим мы глазами то, что благоприятно, о
достойные поклонения! да насладимся мы сроком
жизни, отпущенным Дэвами, уверенно восхваляя их
своим телом и членами! Да благословит нас славный
Индра[73]!
Пусть всезнающее Солнце
благословит нас! Пусть Гаруда[74],
громовержец зла, благословит нас! Пусть Брихаспати[75]
дарует нам благополучие! Ом! Пусть будет во мне Покой! Пусть будет Покой в моём
окружении! Пусть будет Покой в силах,
которые действуют на меня! Первая глава 1.1. Дэвы обратились к
Господу Браме и попросили его: «Пожалуйста, научи нас о
душе, которая меньше атома, а также о букве «Ом». Он сказал: «Да будет так»,
и он сказал: 1.2. «Всё это — буква
«Ом». Прошлое, настоящее и
будущее — это его интерпретации. Всё это Ом. Всё это Брахман. Эта душа также есть
Брахман. Соединяя эту Атму (душу) с
Брахманом, называемым Ом, и соединяя вместе Брахмана
и душу, и осознавая, что
нерождённый, бессмертный, пропитанный нектаром и
бесстрашный Брахман — это не что иное, как Ом,
а затем объединяя три типа
тел и всё это в нем, а затем делая его своим, чтобы стать единым с этим,
а затем разрушая его. Продолжайте медитировать
на тот Ом, который является душой с
тремя типами тел, а также Парабрахманом[76]
с тремя типами тел. Эта душа, которая груба и наслаждается
меганаслаждениями, которая также очень мала и наслаждается даже мельчайшими удовольствиями
и которая становится
единой и наслаждается
удовольствиями счастья, имеет четыре ноги
(аспекта). 1.3. Когда он бодрствует,
его чувства грубы. Он наслаждается грубыми
чувствами, своими семью органами и 19 лицами (десять
органов чувств, пять пран, ум, мозг, чувствительность
и эго). Его имя — Чатуратма Вишван
(в целом) и Вайшванаран (частично). Это его первая нога (аспект). 1.4. В состоянии сна его
чувства очень мелкие. Он будет наслаждаться
этими мелкими чувствами своими семью органами и
девятнадцатью лицами. Его имя — Чатуратма
Тайджасан (в целом), а также Хираньягарбхан
(частично). Это его вторая нога
(аспект). 1.5. Где нет желания и где
нет снов, это состояние называется
Сушупти[77].
В этом состоянии человек
одинок, он — олицетворение знания,
у него бесконечная форма, он тот, кто наслаждается
счастьем и неуклонно
концентрируется только на знании. Его имя — Чатуратма
Прагнан (знающий). Это третья нога (аспект). Он один — Господь всех
существ, тот, кто знает всё, тот, кто пребывает во
всём, тот, кто является
первопричиной всего и тот, где все существа,
которые родились, встречают свой конец. Эти три, включающие
Сушупти и Свапну[78], являются лишь иллюзиями. Душа — единственная форма,
которая реальна. 1.6. Четвертая нога
(аспект) этой четырехчастной души —
Турейя. Это то, что заставляет
действовать всех остальных, то, что находится внутри
всего, и это активная сущность за
пределами Джаграт (пробуждения), Сушупти (сна) и Свапны (сна). Что-то об этом следующее: Это без макросознания. Это без микросознания. Это без среднего сознания.
Это олицетворение
сознания. Это не что-то неподвижное и это не неподвижное
сознание. Это нельзя увидеть. Это нельзя описать. Это нельзя понять. Это что-то без какой-либо
идентификации. Это что-то невообразимое. Это что-то, на что нельзя
указать. Это то, что можно
воспринять только с твёрдой верой в то, что
есть только одна душа. Это тот аспект Панча
Бутхас (пять элементов: земля,
воздух, огонь, вода и эфир), в котором рушится вся
вселенная. Это считается четвертым
состоянием после Шивы (мира), Сантхи (внутреннего мира
без какой-либо негативной деятельности) и Адвайты (концепции
недвойственности). Это душа. Это то, что нужно понять. Это тот аспект Бога,
который является знанием за пределами
всякого знания и называется Турия Туриям. Вторая глава 2.1. Четыре ветви
Брахмана, который хорошо сияет, полон той же сущности
счастья, никогда не стареет, никогда не умирает, полон нектара и
обеспечивает защиту, должны быть сопоставлены с четырьмя буквами
(аспектами) Ом. Тот, кто знает, что
Чатуратма Вишван (в целом) и Вайшванаран (частично), которые бодрствуют и имеют
сходство с четырьмя сформированными
Аакара (буквой Аа), распространяются внутри
всего в форме Стхула (макро), Сукшма (микро), Бхиджа (корень) и Сакши (свидетель) и являются первыми из
всего, осуществит все свои
желания. Он будет первым среди
всех. 2.2. Чатуратма Тайджасан
(в целом) и Хираньягарбхан
(частично), которые существуют в
состоянии сновидений, подобны четырём
сформированным буквам Уу. Этот Уу имеет форму грубого, микро, корня и
свидетеля. Из-за его величия и из-за
его двойной связи тот, кто знает это через
грубый аспект, микро аспект, аспект корня
и аспект свидетеля, увеличит поток знания. Он будет обладать
невозмутимостью вместе с удовольствием и
болью. 2.3. Чатуратма Прагнан (в
целом) и Ишваран (частично), которые находятся в
состоянии сна, подобны четверообразным
буквам Ма. Эта буква Ма также имеет грубую форму, микро форму,
корневую форму и форму
свидетеля. Тот, кто знает это в
аспекте её измеримости и её способности скрывать
это в себе макро свойствами, микро
свойствами, свойствами корня и
свойствами свидетеля, сможет измерить весь мир
своей мудростью и сможет скрыть все внутри
себя. 2.4. Подобным образом мы
должны молиться на стадиях бодрствования,
сна и сновидения буквами Аа, Уу и Ма слова
Ом. Четвёртая буква — это та, у которой внутри — Ишвара[79].
Это то, что может
управлять собой, она сама Ишвара и сияет
сама по себе. Эта душа, которая является
четвертой, существует как известная и
неизвестная среди всех существ. Её свет подобен Калагни
Сурье (солнцу, которое подобно
огню, вызывающему смерть) во время последнего
потопа. Он даёт всем себя как душу
и вбирает в себя всё. Подобно Солнцу,
поглощающему тьму, эта душа, которая является
объединенной силой, существует как огонь, который остаётся
отрешённым после сжигания топлива, за пределами слова и ума и имеет святую
божественную форму и является Турией[80].
Это Ом. Он находится во всём, что
имеет имя и форму, и является знанием и
знающим. Поскольку он существует
как Турия и имеет божественную
форму, и находится во всём как
знание и знающий, и является отрешённым и
бесформенным, внутри него нет различий. И поэтому учение
относительно этого таково: 2.5. Поскольку он без
слога, он есть мир (Шива), он место, где вселенная встречает
конец, он неописуем, у него
недуалистическая форма и он находится в четвёртой
позиции, и он сам есть «Ом». Душа, которая понимает это
так, сама достигнет души. 2.6. Этот доблестный герой
поймёт Турию, используя Нарсаимха
Ануштуп Мантра Раджа. Это заставит душу сиять. Он должен глубоко
медитировать на Брахмане как на чём-то, что
уничтожит всё, что не может быть
побеждено никем, что находится везде, что сияет вечно, что лишено невежества, что способно разорвать его
собственные оковы, что недвойственно, что является
олицетворением счастья, что является основой
всего, что существует вечно, и что едино без
невежества, страсти и низменных
качеств. Третья глава 3.1. Глубоко медитируйте
на Пранаве (Ом) в форме Чид-агни (Огня
внутри), который находится в Агни
Мандале (Орбите огня) Муладхары, в Маха Пите (состоящей из 4, 7 и 32
лепестков лотоса) с его семьей из четырёх
миров (Земля, атмосфера, небеса
и лунный мир) и семи душ (Лока-Веда-Дэвата-Гана-Чанда-Агни-Вьяхрути).
Затем медитируйте на букву
Аа, которая является
Чатуратхмой (четырьмя душами) и Саптатхмой (семью
душами) как на Браму в животе
(Мани Пурака), затем на букву Уу, как Вишну в сердце
(Аанахата), затем на букву Ма, как на
Рудру в середине век (Агна), на точку, которая —
счастливая нектарная форма души Омкары (Звука
Ом) в Двадашантхе (чуть выше
глаз) и на душу (Атму) в форме звука в
Шодашантхе. Таким образом, после
поклонения нектаром (Ананда Амрута) четырём Брамам (Дэвата, Учитель, Мантра и
душа), Вишну и Рудре по
отдельности, а затем вместе в форме
Лингама с подношениями, а затем объединения форм
лингама в Атма Джьоти (Свет души) и заполнения макро, микро
и причинных тел этим светом, мы должны объединить Атма
Джьоти, которая является их основой,
с макро, микро, корневыми и свидетельскими
свойствами. После этого отрегулируйте очень грубую форму Вирата в очень маленькой микро
форме Хираньягарбхи, а эту микро форму — в великой причинной форме
Ишвары, и после аналогичного
расположения мантр и медитации на стадиях «Отха-Анудж-Джнатру-Анугна-Авикальпа»,
и слияния всего этого в
Омкару (звук Ом) в Турии, мы должны достичь
Нирвикальпа Параматмы (бесформенной великой
истины). Четвертая глава 4.1. Таким образом, душа
должна медитировать девять раз как форма Омкары Пара
Брахмы со звуком турия пранава. Используя мантру ануштуп как вечно счастливую
полную Атму, начиная с песнопений «Ом Уграм, Сачидананда Пурна-Пратьяг-Садатманам, Нрусимхам Праматманам
Парам Брахма Чинтхайами» и заканчивая «Ом Мрутхьюм
Мрутхьюм…». Затем та же молитва девять
раз с Чидатхманам вместо
Садатхманам. Затем та же молитва девять
раз с Анандатхманам вместо
Садатхманам. Затем та же молитва девять
раз с Пурнатхманам вместо
Садатхманам, и снова та же молитва с
Пратьягатхманам вместо Садатхманам. Медитируйте хорошо на пять
форм — Сат, Чит, Ананда, Пурна и
Атма и молитесь мантрами
Наватмака, а затем медитируйте на
душу, используя «Ахам (себя)», затем приветствуйте и затем объединяйтесь с
Брахманом. Пример мантр Намаскара
(приветствия) — «Ом Уграм Сачидананда
Пурна Пратьяг Садатманам (замените Чидатманам и т.
д.) Нрусимхам Параматманам
Парам Брахма Ахам Намами». 4.2. Другой альтернативой
является молитва Господу Нарасимхе,
используя мантру Ануштуп. Он (Нарасимха), кто есть
Бог, существует как человек, а также как душа каждого во все времена и везде, а также как тот, кто
разрушает привязанности, а также как Бог вселенной.
Он душа Турии. Веря, что он есть ты, тот, кто практикует йогу, должен медитировать на
Омкара Брахман. 4.3. Он великий мудрец,
который служит Богу, который укрепляет льва с
его славой, после взаимного
привлечения Вишвы, Тайджасы и Прагны, которые подобны сыновьям
Атмы с Пранавой, который был указан как бык
Вед, после того, как сделал их без отдельной идентичности
и завершил их в Сакши
Чайтанье, а затем убил тьму
невежества, используя славу льва. 4.4. Тот преданный,
который после приветствия Вирата, Хиранья Гарбхи и
Ишвары, которые были соединены в
рогах Пранавы и объединены в одном
принципе Параматмы, а затем приветствия
Нарасимхи, как описано выше, и кто заставил его лично
присутствовать такими методами, как Угра (Очень гневный) и Вира (великий герой), будет существовать в
форме, подобной Нарасимхе. Пятая глава 5.1. Такой тип
практикующего не будет иметь никаких
желаний к мирским вещам, все его предыдущие желания
будут исполнены, и он будет желать только
Атму (душу). Его Праны (духи души) не
начинаются и не уходят никуда и достигнут своего предела
здесь, в Брахмане. Он существует как Брахман и достигает Брахмана. Тот, кто поклоняется
возвышенному Атму в Омкаре (букве Ом), достигает Брахмана в форме
Нарасимхама. 5.2. Тот, кто медитирует и почитает высшего Бога в форме Аа, Уу и Ма, который несравнен, который есть святой дух, который видит всё, который является
свидетелем всего, который поглощает всё, который является любимцем
каждого тела, который предшествует
всему, и который заставляет сиять
всё остальное, поймёт и узнает Пара
Брахму. Тот, кто знает это, будет
сиять как Бог Пара Брахма
Нарасимха. Шестая глава 6.1. Дэвы хотели понять
эту Атму (душу). Качества Асуры захватили
их. Чтобы избавиться от этого
эффекта, они поклонялись Нарасимхе,
который является душой
Турии, которая находится на
вершине Омкары, используя Ануштуп Мантру. Тогда такой грех, как
качества Асуры, сам стал великим светом
мудрости, которая является высшим
счастьем (как яд становится
лекарством). Эти дэвы стали ментально
спокойными, держа под контролем свои
органы чувств, стали теми, кого не
привлекали мирские желания, стали теми, кто имел
терпение, стали теми, чье поведение
стало стабильным, стали теми, кого
привлекала Атма, стали теми, кто имел
игривость, единство и счастье, и стали теми, кто осознал,
что «Ом» — это «свет Атмы, который
есть Пара Брахман», и почувствовал, что все
остальные места пусты и слились с «Ом». Поэтому практикующий должен совершать покаяние,
как дэвы, стабилизировать
свой ум в Омкаре Пара Брахмане и заставить других людей
увидеть его Атму как Пара Брахман.
Есть священная строфа об
этом, а именно: «После медитации
на рога, которые являются различными
частями Пранавы, и дальнейшей медитации на
Турия Параматму, которая является рогом, но
не частью, добавьте Нрусимха Раджа
Мантру к различным частям
Пранавы». Три типа Дэвов (Сатвика,
Раджаса и Тамаса) служат пранаве, в которой первые две буквы
(Аа и Уу) объединены и зафиксированы
в третьей букве Ма и
возвеличиваются. Седьмая глава 7.1. Добавление первой
половины Уу с буквой Аа и создание её в форме Господа Нарасимхи,
а затем использование
второй половины буквы Уу на Нарасимхе
Брахме, потому что она макро, потому что она сияет, потому что она знаменита, потому что она Махадева
(великий Бог), потому что он Махешвара
(величайший Бог), потому что она лучшая
Сатва (саттвическое качество), потому что это величайшая
мудрость, потому что это величайшее
счастье, и поскольку это величайший
господин, то объедините его с душой,
которая является значением
буквы Ма. Тот, кто знает это, будет без тела, без органов чувств, без души, без невежества, с формой Сат Чит Ананда (вечно длящееся
блаженство) и станет как тот, кто
достиг спасения (тот, кто достигает
Свараджьи). 7.2. Поэтому нужно медитировать
на Пара Брахму с буквой
Аа, пересекать ум с буквой Ма и искать то состояние, в котором он является
свидетелем ума. Когда человек выталкивает
всё, тогда всё входит, и когда он достигает
пробуждения мудрости, тогда всё поднимается из
него. Таким образом, если
человек медитирует, ловит это, поджигает и
глотает, он станет Нарасимхой, который имеет форму Атмы и утвердится в своей
собственной силе. Об этом есть священная
строфа. Её значение таково: соедините Аа, первую букву
Пранавы, с первой частью её второй
буквы Уу, и соедините их вместе с
буквой Ма и слейте её с Турией
Брахмой, которая является значением
Пранавы и является свидетелем за пределами состояний бодрствования, сна и
сновидений. Восьмая глава 8.1. Его душа полностью
сотканная из стороны в сторону с
турией. Именно в этой форме,
Нарасимха, в которой всё
пронизывается и которая является душой
всего, содержит всё. Это тайна, и это не имеет
формы или семени. Эта душа недвойственна и не имеет формы или
семени. Слово «Ом» недвойственно и
полно мудрости. Нарасимха, душа турии и
значение Омкары — все одно и то же. Они
поглощают все. Это уникальное тело
Парамешвары (владыки всего). Это не имеет формы или
семени. Это, не имеющее никакой
формы или семени, не имеет различий внутри. Тот, кто думает, что между
ними есть различие, распадается на сто частей и распадается на тысячу
частей и достигает смерти от
смерти. Это — не имеющее второго, самосияющее и великое
блаженство. Эта душа — высшая опора. Это Брахман. Брахман —
высшая опора. Тот, кто знает это,
становится Брахманом, который является высшим
опорой. Девятая глава 9.1. Дэвы обратились к
Праджапати и попросили его: «О Боже, пожалуйста,
расскажи нам об Омкаратме (букве Ом,
которая есть душа). Он согласился и сказал им: 9.2. Атма стоит позади и
наблюдает, и находится с вами как
свидетель. Это лев, форма за
пределами мысли, форма без чувств и нечто, чего можно
достичь отовсюду. Нет ничего второго в ней, что было бы отдельно от
этого. Это Атма, которая готова
везде. Из-за иллюзии эта Атма
кажется чем-то другим. Из-за покрова невежества из Праджны[81]
создается мир. Для живого существа Атма —
это сияющая Параматма[82].
Поскольку органы чувств не способны ее
чувствовать, она не познана, даже когда
она познана. 9.3. Праджапати сказал
дэвам: «Посмотрите на эту Атму,
которая сияет и не имеет второго,
которая перед вами, как «Я есть это, и это
есть я». Видели ли её?» 9.4. Дэвы ответили: «Да, это было видно. Это за пределами известных
и неизвестных вещей. Куда теперь делась
иллюзия? Как исчезла иллюзия?» 9.5. Праджапати сказал им:
«Неудивительно, что
иллюзия исчезла. Потому что вы все люди с
прекрасной формой. В этом нет ничего
удивительного. Эта форма души естественна
для всех вас. Поймите, что это форма
«Ом». Теперь вы скажите мне, что
вы поняли». 9.6. Они сказали: «Кажется, что мы поняли
это, и также кажется, что мы не
поняли этого. Также кажется, что это за пределами всякого
описания». 9.7. Праджапати сказал им:
«Теперь вы получили знание
о душе». 9.8. Они сказали ему: «О, Боже, мы видим это, но мы не видим этого, как мы видим другие вещи. У нас нет возможности
описать это. О, Боже, приветствую тебя.
Пожалуйста, пролей на нас
свою милость». 9.9. Праджапати сказал им:
«Если вы хотите узнать
что-то больше, пожалуйста, спросите меня.
Спрашивайте, неопасаясь». 9.10. Они сказали: «Это знание о душе —
великое благословение. Наши приветствия вам». 9.11. Так учил их
Праджапати. Об этом есть строфа: «Поймите, Атму, что
распространяется повсюду, практикой Ом. Поймите, что Атма, которая
не имеет ничего, что отличалось бы в ней от
других, и которая находится в вас,
как в знающем, находится очень глубоко
внутри вас. Поняв это, укоренитесь
там, как свидетель, который советует". Закрывающая мантра, перевод Ом! О Дэвы, да услышим мы
ушами то, что благоприятно; да увидим мы глазами то, что благоприятно, о
достойные поклонения! да насладимся мы сроком
жизни, отпущенным Дэвами, уверенно восхваляя их
своим телом и членами! Да благословит нас славный
Индра! Пусть всезнающее Солнце
благословит нас! Пусть Гаруда, громовержец
зла, благословит нас! Пусть Брихаспати дарует
нам благополучие! Ом! Пусть будет во мне Покой! Пусть будет Покой в моём
окружении! Пусть будет Покой в силах,
которые действуют на меня! Здесь заканчивается Нрисимха Уттара
Тапанийопанишад, содержащаяся в
Атхарва-Веде. Калагни Рудра[83] УпанишадаПервичный перевод, с
санскрита, ?, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf Открывающая мантра, перевод Ом! Пусть Он защитит нас обоих
вместе; пусть Он напитает нас
обоих вместе; Пусть мы будем работаем
сообща с большой энергией, Пусть наше обучение будет энергичным и эффективным; Пусть мы не будем взаимно
спорить и не будем никого
ненавидеть. Ом! Пусть будет во мне Покой! Пусть будет Покой в моем
окружении! Пусть будет Покой в тех
силах, что действуют на меня! ОМ! Пусть Брахман защитит
нас обоих (Гуру и Шишью[84])!
Пусть он даст нам обоим достаточно для
наслаждения! Пусть оба мы достигнем
результата! Пусть наше обучение
окажется действенным! Пусть мы вообще не будем
ненавидеть друг друга! Ом Шанти… Шанти… Шанти… Основная глава 1. Однажды случилось так,
что Санат Кумара спросил возвышенного
Калагни Рудру: «Научи меня, о возвышенный
господин! Научи истине относительно правила Трипундрам (знак секты, состоящий из
трёх полос) и какой должен быть
материал, какое место, сколько, какой степени и какие
полосы, какая божественность,
какая формула, какие силы и какая есть
награда?» 2. Возвышенный сказал ему:
«Материалом должен быть
пепел огней. Его следует охватить пятью формулами Брахмана (Сатьоджатам, Вамадевам,
Агорам, Рудрам, Ишанам). Нужно освятить при формуле
«Агнир ити бхасма» и т.
д., вынуть при формуле «ма нас токэ танаяе» и после освящения формулой
«Траямбакам Яджамахе» следует нанести его в виде
трех линий поперек головы, лба, груди
и плеч под формулами
трайюса, формулами трайамбака и формулами тришакти. 3. Это обет Самбху, который преподается во
всех Ведах теми, кто сведущ в Ведах. Поэтому тот, кто желает
освобождения, должен практиковать его, чтобы не родиться снова. И это, о! Санат Кумара, его отметка —
протяженность; он простирается трижды от
лба вниз к глазам и идёт от центра одной
брови к другой. 4. Его первая строка —
огонь Грахапатья[85], звук а (АУМ), Раджас[86]
(свойство силы), земной мир, внешний атман, действующая сила, Ригведа, утреннее выжимание сока
Сомы, и Махешвара[87]
— его божественность. 5. Его вторая строка —
огонь Дакшина[88], звук у, Саттвам (свойство мира и
покоя), атмосфера, внутренний Атман, сила воли, Яджурведа, полуденное выжимание Сомы,
и Садашива[89]
— его божественность. 6. Третья строка — огонь
Ахавания[90], звук «м», Тамас (свойство лени), небеса, высший Атман, воспринимающая сила, Самаведа, вечернее выжимание Сомы, и Шива[91]
— его божественность. Поэтому он создает
Трипундрам из пепла. Тот, кто знает это, будь
то ученик брамина, домохозяин, житель леса
или аскет, тем самым очищается от всех больших и малых
грехов. Тем самым он медитирует на
всех богов, он известен всем богам, становится тем, кто омылся
во всех святых местах
омовения, тем, кто всё время
бормотал молитву Рудры. И после наслаждения всеми
удовольствиями, он входит, оставив тело, в
союз с Шивой и не возвращается — и не
возвращается. 7. Так говорил возвышенный
Калагни Рудра. Тот, кто читает это здесь,
также достигает подобного
состояния. Ом Сатьям. — Так гласит Упанишада. Закрывающая мантра, перевод Ом! Пусть Он защитит нас обоих
вместе; пусть Он напитает нас
обоих вместе; Пусть мы будем работаем
сообща с большой энергией, Пусть наше обучение будет энергичным и эффективным; Пусть мы не будем взаимно
спорить и не будем никого
ненавидеть. Ом! Пусть будет во мне Покой! Пусть будет Покой в моем
окружении! Пусть будет Покой в тех
силах, что действуют на меня! ОМ! Пусть Брахман защитит
нас обоих (Гуру и Шишью)! Пусть он даст нам обоим достаточно для наслаждения!
Пусть оба мы достигнем
результата! Пусть наше обучение
окажется действенным! Пусть мы вообще не будем
ненавидеть друг друга! Ом Шанти… Шанти… Шанти… Здесь заканчивается
Калагни-Рудропанишад, принадлежащая
Кришна-Яджур-Веде. Майтрейя[92] УпанишадаПервичный перевод, с
санскрита, проф. А.А.Раманатхан, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf Открывающая мантра, перевод Ом!
Пусть моё тело и речь, Прана,
глаза, уши, жизненная сила И
все чувства — вырастут в силе. Все
существование есть Брахман Упанишад. Да
не буду я никогда отрицать Брахмана, и
пусть Брахман не отрицает меня. Да
не будет никакого отрицания вообще: Да
не будет никакого отрицания, по
крайней мере, от меня. Пусть
добродетели, которые
провозглашаются в Упанишадах, будут
во мне, преданному Атману; пусть
они пребывают во мне. Ом!
Да будет покой во мне. Да
будет Покой в моём окружении! Да
будет Покой в силах, что действуют на меня! Глава 1. 1.1.
Царь по имени Брихадратха посадил
своего старшего сына на трон и,
считая тело непостоянным и
чувствуя отвращение к мирской жизни, отправился
в лес за покаянием. Там
он совершил высший вид покаяния и,
стоя лицом к солнцу, остался
с поднятой рукой. По
истечении тысячи лет бог солнца, приняв
форму мудреца Сакаяньи, приблизился
к мудрецу. Подобно
огню, пылающему без дыма и
сжигающему всё своим сиянием, мудрец
Сакаянья, знающий Высшее «Я», сказал
царю: «Встань, встань, выбери благо». Поклонившись
ему, царь сказал: «Уважаемый
господин, я не знаю Атмана. Но
мы слышим, что ты знаток истины. Раскрой
мне это». «Твоя
просьба на первый взгляд невыполнима. Не
задавай мне этого вопроса. О
потомок Икшваку, выбери
исполнение других желаний». Почтительно
коснувшись стоп мудреца Сакаяньи, царь
произнес следующий религиозный текст (Гатху). 1.2.
Зачем тогда нам говорить о
чём-то о другом? Есть
высыхание больших морей, и
есть паденье гор, движение
Полярной звезды, движение
деревьев, есть
затопление земли потеря
положения богами. В
мирской той жизни, что
по природе отличает «я»
и «он», какая
польза нам от наслаждения желаниями, ведь
прибегая к ним, мы
видим снова возвращение в
феноменальный мир? Поэтому
вам надлежит меня возвысить. Среди
мирского бытия, похож
я на лягушку, заточённу. в колодце. О,
уважаемый, о, господин, вы
для меня убежище». Так
сказал царь. 1.3.
Уважаемый господин, это
тело рождено только от сексуального союза, лишено
сознания и является поистине адом, поскольку
оно появилось через
мочеиспускательный путь, оно
полно костей, обмазано
плотью и заключено в кожу; оно
полностью заполнено фекалиями, мочой,
ветром, желчью, мокротой, костным
мозгом, жиром, жировыми выделениями и
многими другими грязными вещами. Оставаясь
в таком теле, почтенный господин, ты
— моё прибежище. Так
он умолял его. 1.4.
Тогда почтенный мудрец Сакаянья стал
очень доволен и сказал царю: «Великий
царь Брихадратха, ты
видный в семье Икшваку, знаток Атмана, тот,
кто хорошо выполнил свой долг, и
ты хорошо известен под именем Марут. Таково
твое Высшее «Я». Почтенный
господин, кого мне следует описать? И
он сказал царю: 1.5.
Такие объекты, как те, что
обозначены звуком и осязанием, по-видимому,
— источник опасности; поскольку
индивидуальное «я», заключённое
в пять элементов, может
не помнить высшую цель, когда
привязано к ним. 1.6.
Через покаяние человек узнаёт
врождённое расположение, Саттву; от
Саттвы он получает устойчивость ума; через
ум человек осознает Атмана[93];
благодаря
осознаванию Высшего «Я», предотвращается
мирская жизнь. 1.7.
Так же, как огонь, когда топливо истощается, успокаивается
сам по себе, так
и ум, когда его деятельность истощается, становится
неподвижным в своём источнике, т.
е. в Высшем «Я». 1.8.
Когда ум успокаивается в своём источнике и
идёт по истинному пути, результаты,
зависящие от действий, нереальны, поскольку
объекты чувств смешиваются — т.
е. совершаемые действия не влияют на него, поскольку
он не привязан. 1.9.
Именно ум составляет мирскую жизнь; это
должно быть очищено. Каков
ум, так и вещи кажутся окрашенными им; это
вечная тайна. 1.10.
Чистотой ума человек уничтожает следствие
хороших и плохих действий. Когда
с чистым умом человек остается
в Высшем «Я», он
наслаждается неисчерпаемым блаженством. 1.11.
Если ум человека, который крепко
привязан к области объектов чувств, становится
обращённым к Брахману, кто
не освободится от рабства? 1.12-1.14.
Человек должен чувствовать, что
верховный Господь присутствует
в середине лотоса своего сердца как
зритель танца интеллекта, как
обитель высшей любви, как
нечто, за пределами диапазона ума и речи, как
спасательный корабль, рассеивающий
все беспокойства тех, кто
тонет в море мирской жизни, как
имеющий природу лучезарного
Существования, как
нечто, за пределами мысли, как
нечто незаменимое, как
нечто, что нельзя постичь активным умом, обладающий
необычными качествами, неподвижный,
устойчивый
и глубокий, как
ни свет, и ни тьма, свободный
от всех сомнений и смущения, который
сам и есть сознание, состоящее
из окончательного блаженства. 1.15.
То, что является вечным, чистым, вечно
бдительным, свободным
от природы заблуждений, истинным,
тонким, в
высшей степени могущественным, единым
без второго, океан
блаженства и трансцендентного, то
чем я сам являюсь, сокровенная
сущность всех; и
в этом нет никаких сомнений. 1.16.
Как может опасность двойственности приблизиться
ко мне, прибегающему, как
я, к внутреннему блаженству Высшего «Я», кто
презирает женщину-гоблина желаний, кто
видит феноменальный мир как иллюзию и
кто не привязан к нему? 1.17.
Те невежественные люди, которые
придерживаются каст и укладов жизни, получают
бесполезные плоды своих
соответствующих действий. Те,
кто отбрасывает пути касты и т. д., и
счастливы блаженством Высшего «Я», становятся
погруженными в Брахмана (буквально
— во множество Пуруш). 1.18.
Тело, состоящее из различных членов и
соблюдающее правила каст и укладов, имеет
начало и конец, и
является лишь большой бедой. Свободный
от привязанности к своим детям, и
т. д., и к телу, должен
жить в бесконечном высшем счастье. Глава 2. 2.1.
Тогда почтенный мудрец Майтрейя отправился
к Кайласу. Приблизившись
к Господу, он сказал: «Господь,
разъясни мне тайну высшей Истины». Великий
бог сказал ему: 2.2.
Тело считается храмом; индивидуальное
«Я» (Джива[94]) — это
только Шива[95]. Следует
отказаться от увядших цветов в
форме духовного невежества и поклонения Богу с
убеждением «Он и я — одно». 2.3.
Истинное знание состоит в том, чтобы
видеть неразличимое во всём; глубокая
медитация состоит в том, чтобы
ум был освобождён от
размышлений о чувственных объектах; омовение
— это удаление нечистоты в уме, а
очищение состоит в контроле чувств. 2.4.
Он должен впитать нектар, Брахмана, ходить
за подаянием, чтобы сохранить тело, и,
став преданным единому Брахману, жить
в уединённом месте единства, свободного
от двойственности. Так
должен мудрец проводить свою жизнь; только
такой достигнет освобождения. 2.5.
Это тело рождено и в нём есть смерть; оно
произошло от нечистых выделений матери
и отца; это
обитель радости и печали, и оно нечисто. Когда
кто-то касается его с мыслью, что
оно принадлежит ему, предписывается
омовение в
форме отбрасывания привязанности к нему, 2.6.
Оно создано из первичных жидкостей, подвержено
тяжким недугам, оно
обитель греховных действий, оно
преходящее и рассеянное, с
возбуждёнными чувствами. После
касания к этому телу, предписывается
омовение, как
указано выше. 2.7.
Оно всегда естественным образом источает в
соответствующее время нечистые
выделения через
девять отверстий (глаза, уши и т. д.). Имея
нечистую материю, оно дурно пахнет. После
касания к этому, предписывается
омовение, как
указано выше. 2.8.
Оно связано с матерью в
нечистоте при рождении, и
рождается с нечистотой, вызванной родами; поскольку
оно рождается связанным со смертью, в своё время, и нечистотой, вызванной
рождением ребенка, после
касания к этому телу, предписывается
омовение, как
указано выше.. 2.9.
Рассматривать тело как «я» и моё — значит
улыбаться себе фекалиями и мочой вместо
косметики. Так
говорилось, о чистом очищении в
стихах выше. Очищение
тела грязью и водой — это
внешнее очищение, практикуемое в мире. 2.10.
Очищение, которое очищает ум, состоит
из уничтожения трёх
врожденных тенденций — лока[96]-васана[97],
шастра[98]-васана
и деха[99]-васана;
настоящее
очищение, как говорят, происходит
посредством омовения грязью
и водой в
форме истинного знания и
бесстрастия (Джняна[100]
и Вайрагья[101]). 2.11.
Чувство недвойственности — это
милостыня, которая потребляется, а
чувство двойственности — это
вещь, непригодная для потребления. Получение
милостыни нищенствующим монахом предписано
в соответствии с указаниями Гуру и
писаниями. 2.12.
Приняв отречение по
собственному желанию, мудрец
должен покинуть родное место и
жить вдали, как
вор, освобождённый из тюрьмы. 2.13.
Как только аскет отстраняется от
сына эго, брата богатства, дома
заблуждения и жены желаний, он
освобождается от мирского рабства; в
этом нет никаких сомнений. 2.14-2.15.
Как мне совершать сумеречное
поклонение (Сандхью,
т. е. в нем нет необходимости), когда
мать заблуждения только что умерла, а
сын истинного пробуждения родился, вызывая
двойную нечистоту? Как
я могу совершать сумеречное поклонение, когда
яркое солнце сознания всегда
светит в небе сердца и
никогда не заходит и не восходит? Т.
е. сумерек нет вообще, и, следовательно, нет
места для поклонения. 2.16.
Убеждённость, которая присутствует в
словах Гуру, что
есть только одна реальность без второй, одна
есть уединение, необходимое
для медитации, а
не монастырь или внутренняя часть леса. 2.17.
Освобождение существует для тех, кто
свободен от сомнений; нет
освобождения даже
в конце повторных рождений для
тех, чьи умы захвачены сомнениями о
недвойственности Атмана. Поэтому
следует иметь веру. 2.18.
Нет ни истинного отречения, ни
от отказа от действия, ни
от чтения мантр Прайсы на
формальной церемонии отречения. Отречение
было объявлено единством
индивидуального «я» (Дживы) и
универсального Высшего «Я» (Атмана). 2.19.
Тот, для кого все первичные желания и т. д., такие
как жена, богатство и потомство, кажутся
рвотой, и
тот, кто отбросил гордость в своем теле, имеет
право на отречение. 2.20.
Мудрый человек должен принять отречение только
тогда, когда
в его уме возникло бесстрастие ко
всем мирским вещам; в
противном случае, он будет падать. 2.21.
Тот, кто отрекается от мирской жизни ради
накопления богатства, пожертвованного
богатыми учениками, или
ради гарантированного питания и одежды, или
ради стабильного положения, как
у главы монастыря, вдвойне падший — т.
е. у него нет ни всех удовольствий мирской
жизни, ни освобождения; он
не заслуживает окончательного блаженства. 2.22.
Мудрейшие принимают созерцание
реальности Брахмана; средние
размышляют о священных писаниях; низкие
люди думают о мантрах; самые
низшие вводятся в заблуждение эффективностью
святых мест. 2.23.
Глупец напрасно теоретически
наслаждается Брахманом, не
испытывая его на практике, так
как Я есть Брахман, подобно
радости от вкушения плодов, найденных
в ветке дерева, отражённого в озере. 2.24.
Если мудрец не отказывается от
внутренней убежденности в недвойственности при
сборе милостыни из разных домов, как
пчела собирает мёд с цветов, от
отца в форме бесстрастия, от
жены веры и
от сына истинного знания, он
освобождается. 2.25.
Люди, богатые богатством, старые
по возрасту и, подобно
им, зрелые в знании — все
они лишь слуги, нет,
они слуги учеников тех, кто
зрел в мудрости. 2.26.
Даже учёные люди обманываются
иллюзией, созданной мной, и,
не осознавая меня, Атмана, который
вездесущ, они
лишь бродят, как коровы, чтобы
наполнить жалкое чрево! 2.27.
Для того, кто желает освобождения, поклонение
идолам из камня, металла,
драгоценных камней и глины приводит
только к опыту повторного рождения; поэтому
мудрец должен совершать поклонение только
своему сердцу, т.
е. созерцать Брахмана, хранящегося
в его сердце, неотличного от Я. Чтобы
предотвратить повторное рождение, он
должен избегать внешнего
поклонения идолам. 2.28.
Тот, кто полон внутренне и внешне, подобен
кувшину, наполненному в море; тот,
кто пуст внутренне и внешне, подобен
кувшину, пустому в небе. 2.29.
Не становись тем, кто
наслаждается объектами чувств, не
становись также тем, кто верит в чувства. Отвергнув
все идеи, стань тем, что остаётся. 2.30.
Отбросив идеи видящего, видения
и того, что видно, вместе
с внутренними стремлениями, пусть
ты прибегнешь только к Атману, который
— первоисточник всех явлений. 2.31.
Это состояние пребывания, похожее
на камень, со
всеми идеями, неподвижными
и свободными от
состояний бодрствования и сна, является
высшим состоянием Я в
бестелесном состоянии. Так
заканчивается наставление, данное
Господом Шивой, и вторая глава. Глава 3. 3.1.
Я есть Я, я
есть другой (высший), я
есть Брахман, я
есть источник для всех, я
также Гуру всех миров, я
есть все миры, Я
есть То. 3.2.
Есть тольк Я один, я
достиг совершенства, я
чист, я
есть высший, я
остаюсь всегда, я
есть Он, я
вечен, я
чист. 3.3.
Я есть истинное знание, Виджняна[102],
я
есть особенный, я
есть Сома[103], я
есть все. Я
— благоприятный, я
свободен от печали, я
— сознание, я
— беспристрастный. 3.4.
Я лишен чести и бесчестия, я
без атрибутов, я
Шива, я
свободен от двойственности и
недвойственности, я
свободен от пар противоположностей, я
есть Он. 3.5.
Я лишен бытия и небытия, я
за пределами речи, я
— сияние, я
сила пустоты и непустоты, и
я — благоприятный и неблагоприятный, т.
е. за пределами их обоих. 3.6.
Я лишен равного и неравного, я
вечный, чистый, вечно благоприятный; я
свободен от всего и не-всего, я
праведник, и
я тот, кто остаётся вечно. 3.7.
Я за пределами числа один, и
я также за пределами числа два. Я
выше различия хорошего и плохого, и
я лишён воображения. 3.8.
Я свободен от различия многих душ, будучи
формой беспримесного блаженства. Я
не существую как сущность, я
не другой, я
лишён тела и тому подобного, 3.9.
Я свободен от концепции субстрата и
объекта, покоящегося на нем; я
лишён опоры. Я
выше плена и освобождения, я
чистый Брахман, я
— Он. 3.10.
Я лишен всех вещей, таких как ум, я
высший, больше великого. Я
всегда в форме исследования, я
свободен от исследования. Я
— Он. 3.11.
Я в форме буквы «а» и «у», и
я в букве «м», которая, как и Ом — вечна. Я
свободен от медитации, и,
будучи медитирующим, я
за пределами объекта медитации, я
— Он. 3.12.
Я в форме, которая заполняет всё, обладая
характеристиками Существования,
Сознания и Блаженства. Я
в форме всех святых мест, я
— высший Атман, я
— Шива. 3.13.
Я лишен цели и не-цели, и
я блаженство расы, которое не угасает. Я
за пределами меры и измерения, и
измеряемой вещи; Я
— Шива. 3.14.
Я не мир, я
свидетель всего, и
я — лишённый глаз и т. д., я
огромен, я
бодрствую, я
безмятежен, и
я — Хара (Шива). 3.15.
Я лишен всех чувств, и
совершаю все действия. Я
— объект удовлетворения всех Упанишад, я
всегда легко доступен преданным. 3.16.
Я радость для преданных, и
печаль для беспечных, я
друг всякой тишины. Я
всегда в форме сознания, и
я всегда в форме Существования и Сознания. 3.17.
Я не лишен даже малейшего, и
я не маленький. Я
без узлов сердца, т.
е. пристрастия из-за привязанности, и
я пребываю в середине лотоса сердца. 3.18.
Я лишен шести изменений — рождения
и т. д., я
лишен шести оболочек — грубого
материального тела и т. д.; я
свободен от группы из
шести внутренних врагов — страстей
и т. д., и
я свидетель, будучи
верховным Богом. 3.19.
Я свободен от пространства и времени, я
блаженство главных неодетых мудрецов, я
за пределами «есть» и «нет», и
я лишён всякого отрицания — т.
е. я чистое Существование без аналога. 3.20.
Я имею форму неразрывного эфира, и
я имею вездесущую форму. Я
— ум (читта[104]), свободный
от феноменального мира, и
я лишён феноменального мира. 3.21.
Я имею форму всего сияния, я
— сияние чистого сознания. Я
за пределами трёх длительностей — прошлого,
настоящего и будущего, и
я свободен от страсти и т. д. 3.22.
Я выше тела и его обитателя, и
я уникален, лишён атрибутов. Я
за пределами освобождения, я
освобождён, и
я всегда лишён окончательного освобождения. 3.23.
Я выше истины и лжи, я
всегда не что иное, как чистое Существование. Я
не обязан идти куда-либо, будучи
свободным от движения и т. д. 3.24.
Я всегда невозмутим, я
покой, величайшее
существо — Пурушоттама[105];
я
тот, кто имеет свой собственный опыт, таким
образом, без сомнения, я сам. Тот,
кто слушает этот опыт, хотя
бы один раз с высшей верой, становится
самим собой, т.
е. погружается в Брахмана. Так
заканчивается Упанишада. Закрывающая мантра, перевод Ом!
Пусть моё тело и речь, Прана,
глаза, уши, жизненная сила И
все чувства — вырастут в силе. Все
существование есть Брахман Упанишад. Да
не буду я никогда отрицать Брахмана, и
пусть Брахман не отрицает меня. Да
не будет никакого отрицания вообще: Да
не будет никакого отрицания, по
крайней мере, от меня. Пусть
добродетели, которые
провозглашаются в Упанишадах, будут
во мне, преданному Атману; пусть
они пребывают во мне. Ом!
Да будет покой во мне. Да
будет Покой в моём окружении! Да
будет Покой в силах, что действуют на меня! Здесь
заканчивается Майтрейопанишада, включённая
в Сама-веду. Субала[106] УпанишадаПервичный перевод, с
санскрита, доктора А. Г. Кришны
Уорриера, вторичный перевод, с
английского, Леонида Ованесбекова © 2025, авторские права на
перевод защищены Английский
текст - по изданию 108 Upanishads, With commentary on the first 10 Upanishads by Swami Nirmalananda Giri. https://gita-society.com/wp-content/uploads/PDF/108upanishads.pdf Открывающая мантра, перевод Ом! Тот Брахман
бесконечен, и эта вселенная
бесконечна. Бесконечное исходит из
бесконечного. Затем, принимая
бесконечность бесконечной вселенной, она остается как один
бесконечный Брахман. Ом! Да будет Покой во мне. Да будет Покой в моём
окружении. Да будет Покой в силах,
что действуют на меня! УРОК ПЕРВЫЙ: СУЩЕСТВОВАНИЕ И РАСПАД ВСЕЛЕННОЙ Первый Раздел 1.1.-1.3. Речь пойдёт о
Брахмане без качеств: Они спросили: «Что существовало?» Он ответил: «Ни существующее, ни
несуществующее. Из этого родился Тамас[107];
из Тамаса родилась Бхитади[108]
(Пракрити[109]
— Материя), из него — пространство, из пространства — воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а и из воды — земля. Это стало Яйцом; Яйцо, просуществовав всего
год, стало двойным – земля
внизу и небо вверху. Между ними был
Божественный Человек с тысячью голов, глаз, ног
и рук 1.4-1.6. Сначала он создал
смерть всех существ, имея три глаза, головы и
ноги, вооружённый топором. Брама[112]
испугался — он вошёл в самого Браму, он создал семь ментальных
сыновей — они создали семь Вират,
пратворцов. Его лицо стало Брамином[113],
руки стали Кшатрием[114],
бёдра стали Вайшьей[115],
Шудра[116]
родился из ног, воздух и жизненный воздух,
Прана[117], родились из его уха, и всё это из его сердца. Так заканчивается, Первый
Раздел Второй раздел 2.1. Из Апаны[118]
были созданы Нишады[119],
Якши[120]
и т. д., из костей — горы, из волос — растения и
деревья, из лба — Рудра[121]
(гнев). 2.2. Дыхание этого
великого существа стало Рик[122]
и другими Ведами, фонетикой, кальпой — руководством по
ритуалу, грамматикой, этимологией,
метром, логикой, астрономией, экзегетикой,
законом, комментариями, глоссами и
т. д. 2.3. Золотой свет, в котором обитает
внутреннее «я», и все миры разделились на
пары — женщину и мужчину. Став Дэвой[123],
он создал Дэв, став Риши[124]
создал Риши, также Якшей и т. д., а также диких, как дикие
животные, и домашних животных, быков и коров, лошадей и
кобыл, ослов и ослиц, землю и кабана. 2.4. В конце, став
Вайшванарой[125], огнём, он сжёг всё сотворённое — земля была поглощена
водой, вода — огнём, огонь — воздухом, воздух — эфиром, эфир — органами чувств, они — в тонкими
элементами, они — в Пракрити[126],
Пракрити — в Махате[127],
Махат — в Авьякте[128],
Авьякта — в Акшаре[129],
Акшара — в Тапасе[130],
а он — в Боге. И тогда не стало ни
существующего, ни несуществующего. Это учение о растворении,
как оно дано в Ведах. Так заканчивается Второй
Раздел УРОК ВТОРОЙ: ЧЕТВЕРТЫЙ ПРИНЦИП Третий раздел 3.1. В начале это было
несуществующим. Человек мудрости растёт, медитируя на Атмане[131],
который не имеет рождения,
не восходит, не заходит, не установлен,
не имеет звука, которого
нельзя коснуться, не имеет формы, вкуса,
запаха, не подвержен угасанию или чего-либо большему. 3.2. Без жизненного
дыхания, лица, ушей, речи, без ума, сияния, глаз,
имени, происхождения, без головы, рук или ног,
гладкости, крови, без измеримости, ни
длинный, ни короткий, ни грубый, ни атомарный, безбрежный, за пределами
описания, не открытый, не
освещаемый, не закрытый, без внутреннего или
внешнего; он не ест и не съедается. 4.3. Достичь или осознать
этого можно только с помощью
истины, милосердия, неугасающей
аскезы, безбрачия, отрешённости с шестью
частями. Он должен соблюдать три
принципа: самообладание, щедрость и
сострадание. Его жизненные силы не
покидают его, но сливаются здесь с
Брахманом. Так заканчивается, Третий
Раздел Четвёртый раздел 4.1. В середине сердца
находится масса красной плоти, в которой находится Дахара[132]
в форме Лотоса, во многих отношениях, по
цветению, похожая на лилию — в сердце есть десять
отверстий, где устанавливаются жизненные
силы. 4.2. Когда Джива[133]
связан с Праной, тогда он видит реки и
города многих видов; когда связан с Вьяной[134],
он видит Дэвов и Риши; когда связан с Апаной, он видит Якш и т. д.; когда связан с Уданой[135]
— он видит небесные миры,
богов, когда связан с Саманой[138]
— видит также богатство; когда связан с Вайрамбхой[139]
(Праной), то видит то, что видно,
слышно, съедаемо и не съедаемо, видимое и невидимое. 4.3. Затем эти Нади[140]
разветвляются на сотни; из них ответвляются
семьдесят две тысячи Нади, в которых спит и издает
звуки внутреннее «я», во второй оболочке он спит
и видит этот мир и другой,
слышит все звуки — это они называют ясностью.
Прана защищает тело. Нади наполнены зелёной,
синей, жёлтой, красной и белой кровью. 4.4. Этот лотос Дахара цветёт многими способами, как лилия и как волосы, так же как Нади помещены в
сердце. Божественное «Я» спит в
великой оболочке, когда нет желаний, даже
нет сна, нет Дэвов или их миров, нет Ягов[141],
Матери, Отца, родственников, воров или убийц Браминов. Всё это — вода. И снова, тем же путём, он возвращается к
бодрствованию, к этому Самраджу[142].
Так заканчивается
Четвёртый Раздел Пятый раздел 5.1. Высшее существование назначает места их
владельцам — Нади это их связь. Глаз — хозяин в теле среди
элементов — то, что видно в божестве —
артерия — это связующее
звено. Тот, кто в глазу, в
солнце, артерии, дыхании жизни, знании,
блаженстве, небе сердца — тот, кто движется внутри
всего этого, есть внутреннее «я». Медитируйте о том
внутреннем «я», которое не имеет возраста,
смерти, страха, и которое бесконечно. 5.2. Ухо — хозяин в теле
среди элементов, хранители сторон света —
божество, артерия — связующее звено.
Тот, кто в ухе, слышимых
объектах, в сторонах света и т. д.,
— тот, кто движется внутри
всего этого — это внутреннее «я». Медитируйте на это
внутреннее «я», которая не имеет возраста,
которое не подвержено
смерти, страху, боли, и которое
бесконечно. 5.3. Нос — хозяин в теле, обоняемое — то, что
стихия. Земля — божество, артерия — связующее звено.
Тот, кто в носу и т. д., —
медитируйте на него. 5.4. Язык — хозяин тела, ощущаемое — то, что
стихия. Варуна[143]
— божество; артерия — связующее звено.
Тот, кто в языке и т. д.,
— медитируйте на него. 5.5. Кожа — хозяин тела, осязаемое — то, что
стихия, Вайю[144]
— божество, артерия — связующее звено.
Тот, кто в коже и т. д., —
медитируйте на него. 5.6. Ум — хозяин тела, мыслимые вещи —
принадлежат природе, луна — божество, артерия — связующее звено.
Тот, кто в уме и т. д., —
медитируйте на него. 5.7. Интеллект — хозяин
тела, познаваемое — стихия. Брама — божество и т. д. Тот, кто в интеллекте и т.
д., — медитируйте на него. 5.8. Эго — хозяин тела, объект идеи «я» — стихия, Рудра — божество. Тот, кто есть эго —
медитируйте на него. 5.9. Речь — хозяин тела, произносимое — стихия, огонь — божество. Тот, кто есть —
медитируйте на него. 5.10. Умственное вещество
— хозяин тела, постижимое — стихия, Джива — божество —
медитируйте на него. 5.11. Руки — хозяин тела, то, что схвачено, —
стихия, Индра[145]
— божество. Тот, кто в руках и т. д.,
— медитируйте на него. 5.12. Стопы — хозяин тела,
место назначения — стихия,
Вишну[146]
— божество. Тот, кто в стопах и т. д.,
— медитируйте на него. 5.13. Мужской орган —
хозяин, прелестное — стихия, Праджапати[147]
— божество. Тот, кто в мужском органе
и т. д., — медитируйте на него. 5.14. Он — всеведущий,
всемогущий, внутренний правитель,
источник всего, тот кого ждёт всякое
блаженство, но который не ждёт блаженства;
которого ждут Веды и
Шастры, но который не ждёт их; чья пища всё это, но который никогда не
является пищей; посредник и правитель всех
указаний, созданный из пищи-души
элементов, созданный из Праны — души
органов чувств, созданный из ума; душа мысли, созданная из знания — душа
времени, созданная из блаженства —
душа растворения. 5.15. Есть единство — как может быть
двойственность — Нет смертности — как
бессмертие? Не познающее внутренне или
внешне, или обоими способами — не
масса знания, ни знающее, ни не знающее.
Таков Пятый Раздел УРОК ТРЕТИЙ Раздел шестой 6.1. В начале здесь ничего
не было — Все эти существа рождаются
без корня и опоры. 6.2-6.3. Нараяна[148]
— это глаз, а также видимое, ухо, а также слышимое, нос и обоняемое, язык и вкусовое, кожа и осязаемое, ум и мыслимое, интеллект и его
содержимое, эго и его поле, речь и её содержимое, руки, ноги, их поля, анус и гениталии — всё это Нараяна. Поддерживающий,
предписывающий, преобразователь — всё есть
Он. 6.4. Адитьи[149],
Рудры[150], Маруты[151],
Рик, Яджусы[154],
Саманы[155], Мантры,
Агни[156],
жертвоприношения — все это
Нараяна, а также матери, отцы и т.
д. 6.5. Вираджа[157],
Сударшана[158], Джита[159],
Саумья[160], Амогха[161],
Кумара[162], Амрита[163],
Сатья[164], Мадхьяма[165],
Насира[166], Шисура,
Асура[167], это имена. 6.6. Рёв, пение, удары,
дожди — Варуна, Арьяман[170],
Чандра[171], кала[172],
кави[173],
Дхата[174],
Брама, Индра, Дни и полудни, мгновения,
а также века — всё это Он. 6.7. Всё это только Пуруша
— прошлое и будущее — это высокое место Вишну — Сури (мудрецы) всегда
смотрят на это, как на глаз, распростертый
в небе. Мудрецы без ментального
конфликта преумножают его славу. Это учение об освобождении
согласно Ведам. Таков Шестой Раздел УРОК ЧЕТВЕРТЫЙ:
|