Нисаргадатта Махардж

логотип

 

Нисаргадатта Махардж

 Сознание и Абсолют

 

 

 

 

 

 

 

 

 Предисловие

Учения Нисаргадатты Махараджа были изданы в виде нескольких книг, использующих формат вопрос–ответ, в которых и были эти учения даны. Перевод Мориса Фридмана "Я есть То" и все последующие собрания диалогов, включая и то, что представлено здесь, служат указующими столбами на философию Махараджа. Многие западные люди начали следовать его наставлениям, прочитав эти записи. И теперь в золотой цепочке указателей читателям представлена книга "Сознание и Абсолют".

В этой книге вы найдете завершающие учения Шри Нисаргадатты Махараджа, последние его диалоги с людьми, съехавшимися со всех концов мира. Эти беседы, проходившие в последние дни его жизни, были кульминацией редчайших учений, которые он передал нам, это было собрание самых высот его мудрости.

Подмостками для этих бесед была маленькая комнатка под лестницей, которую он построил каких-то пятнадцать лет назад для собственной медитации. Как много искателей за четырнадцать лет приходили сюда за духовным руководством! В конце, когда его болезнь (рак) причиняла ему острую боль, его фразы были короткими, лаконичными. И было совершенно ясно видно, что, хотя его тело в страдании, сам он не является этим телом. Он знал, что его тело страдает – он говорил это нам; но никто никогда не слышал стона или жалоб из его уст. Потрясающе воодушевляло просто смотреть на этого человека.

Морис Фридман описывал этого великого наставника как "мягкого и сердечного, с колким юмором, абсолютно бесстрашного и правдивого; воодушевляющего, направляющего и поддерживающего всякого, кто приходил к нему". Другие сравнивали его с тигром. Он был тем, что только могло потребоваться: добрым, ласковым, терпимым,, грубым и резким, безжалостным. Настроения проходили через него, как морской бриз, – едва задевая его.

Мощь его посланий звучит в самой простоте не раз оглашаемого им принципа: "Забудьте все, что вы читали или слышали, – и просто БУДЬТЕ. Вы, как Абсолют, не являетесь этой "Я Естьностью", но сейчас вы должны пребывать в ней." Он повторял это опять и опять. Но само повторение его учений было значимо, ибо мы создали прочную ограду вокруг этого псевдо-эго, пытаясь защитить его, – таким образом, требовался не один удар, чтобы ее сокрушить. Повторение одних и тех же наставлений было частью его мудрого подхода.

Он учил нас самим узнать кто мы есть, размышлять над его словами и выяснить, могут ли они быть правдой? Он говорил, что человек должен выяснить, чем является тело, откуда оно пришло; что он должен исследовать его непредвзято и без суждений. И тогда исследующий вскоре увидит, что оно подобно роботу, запрограммированному другими. Это обращало нас внутрь, давая узнать, что мы есть, и стать едиными с этим.

Пребывая в "Я Естьности" (или Сознании, что есть чистая любовь), – само это Сознание давало нам все ответы. В настоящее время Сознание – это то, чем мы являемся, – не личное сознание, но безличностное, универсальное Сознание. Придет время, когда Сознание откроет нам, что мы и не оно – но вечный Абсолют, нерожденный и не знающий смерти.

Все оттенки необычайной мудрости этого человека отражены в этих последних беседах, тонких и проницательных разговорах с теми, кому посчастливилось находится в его присутствии. Читая эти слова, отыщите в них его благословения

 

Джин Данн

 

 

1-е мая, 1980

Спрашивающий: Как джнани видит мир?

Махарадж: Джняни осознан в отношении истока и значения сознания, этого бытия, которое спонтанно расцвело в нём. То же сознание играет во множестве ролей, некоторые из них счастливы, другие несчастны. Но какой бы ни была роль, джняни лишь радостно наблюдает за ними. Роли никак не воздействуют на джняни.

Все ваши проблемы – это проблемы тело-ума. И, хоть это так, вы цепляетесь за тело. С тех пор, как вы отождествились с тело-умом, вы пользуетесь определёнными установленными правилами общения и выражения. Я - нет. Я смущаю вас; возможно, вы не можете принять то, что я говорю. Я неуместен и непристоен.

Вы остаётесь в собственных концепциях и понятиях. На самом деле, вы влюблены только в это ощущение себя; ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ ДЕЛАЕТСЯ ИСХОДЯ ИЗ ЭТОГО. Вы не работаете, не действуете для кого-либо другого, ни для нации, ни для человечества - но только из этого так любимого вами ощущения своего "я".

С: Но мне нравится действовать. Я люблю работать.

М: Все эти действия продолжаются, но они лишь развлечение. Стадии пробуждённости и глубокого сна приходят и покидают вас спонтанно. Благодаря ощущению "я", вы спонтанно ощущаете, что вам нравится действовать. Но выясните реально ли это я, постоянно оно или непостоянно.

"Я", которое возникает, - нереально. Я доказал его нереальность. В тот момент, когда нереальность "я" доказана, кто тот, кто знает, что "я" нереально? Это знание, знающее о нереальности "я", знание внутри вас, осознающее и осознавшее изменение, само должно быть неизменным, постоянным.

Вы находитесь в иллюзии, Майе, в воображении. Лишь потому, что я знаю, что я не реален, я знаю, что вы тоже нереальны. Дело не так обстоит: я реален, и потому все вокруг нереально. Всё именно так: оттого что я нереален, нереально и всё остальное.

Сознание зависит от тела; тело зависит от сущности еды. Это Сознание говорит с вами сейчас. Когда составляющая еду сущность не поступает в тело, тело не может существовать. Без тела, как "я" могло бы говорить?

Можете ли вы сделать что-то, чтобы сохранить ощущение "я" от разрушения? Так же, как это приходит само собой, так должно будет и уйти. Я вам не рекомендую загадывать: "Я буду завтра..."

Проблема возникает, и вы пытаетесь найти решения.., но КТО тот, кто имеет проблему? Найдите себя.

 

 

10-е мая, 1980

М: Как я пришел к истине, что я существую вечно? Медитируя на медитирующего, сливая "Я естьность" с "Я естьностью". Лишь после этого я понял, что есть моя истинная природа. Великие Мудрецы медитировали точно так же. Никто мне не говорил, как это делается. Я не искал знания об этом вовне. Оно проросло изнутри...

Я медитировал, как Мудрецы, и увидел нечто. Вначале это было пространство, и в пространстве я увидел воплощенные принципы. На самом деле, они не имеют конкретного воплощения – но в моем видении у них была форма. Я назвал их Пракрити и Пуруша – мужской и женский аспекты космического сознания.

До воссоединения Пракрити и Пуруши, динамичное, всепроникающее сознание находится в состоянии бездействия. В момент соединения мужского и женского аспектов, женский принцип получает семя, оплодотворяется частицей мужского. Когда выявления мужского соединяются в лоне, они начинают принимать форму. Через девять месяцев беременности младенец появился на свет.

Это сознание, помещенное в лоно, есть причинное тело, "лингадеха". В этом причинном теле знание "Я есть" находится в состоянии пассивности.

С: Как мы утратили это чистое состояние сознания?

М: Всякое существо находится в состоянии Ишвары, фактически или потенциально, – но оно так вовлечено в объективный мир, что теряет свою идентичность. Вы должны знать сами этот принцип "Я есть". Он возникает спонтанно, и вместе с ним берет начало загадка концептуальной жизни.

С: Как мне начать поиск моего Высшего "Я"?

М: Начните с самого начала. Наблюдая этот плотный мир, я начал со своих родителей – потому что я прекрасно знал, что то, что составляет это известное мне тело, имело свой исток из совокупности их телесных элементов. Но я пришел к выводу, что я не могу быть тем принципом, той совокупностью, которая вышла из тела моей матери.

Среди тех, кто тут сидит, нету никого, кому было бы сто лет. Но значит ли это, что 100 лет назад вас не существовало. Задайтесь этим вопросом.

С: Я не знаю.

М: Тот, кто говорит "Я не знаю", должен был существовать. Коротко говоря, вы не были тем же, что сейчас, – но вы был чем–то. Вы должны правильно понять это. Сто лет назад я не был тем же, что сейчас, я был не похож на этого человека, – но тот, кто сейчас говорит об этом, все же должен был быть. И вы были, вы есть – вы существуете в вечности.

То, что я говорю сейчас, конечно, не согласуется с мирским знанием. Вы не хотите покоряться мирскому знанию или так называемому духовному – но через эти всевозможные концепции вы хотите понять загадку существования – и именно поэтому вы и не способны понять.

Поистине, вы являетесь человеком абсолютного блаженства, это ваше подлинное состояние в отличие от феноменального проявления. В этом не–феноменальном состоянии вы полны блаженства – но опыта этого у вас нет. В этом состоянии нет и следа горя и несчастья, а только чистое блаженство. Скажите, о чем я говорю сейчас?

С: Это Ананда (блаженство).

М: Вы получили некоторое удовольствие от объяснений, поняв их соответственно своим концепциям, – и теперь вы пытаетесь как–то определить. Термин "ананда" имеет значение, лишь если телесное существо в состоянии пережить это. Когда вы в глубоком сне, и вы начинаете видеть формы – это просто сновидения. Разве эти формы не приходят от вас же, от вашего присутствия? Что бы вы ни видели, даже в состоянии бодрствования, – разве это не исходить из вашей бытийности, которая обитает в этом теле?

В глубоком сне сознание находится в состоянии пассивности. Нету никаких тел, нету концепций, нету обуз и ограничений. Вместе с появлением состояния пробужденности, вместе с появлением концепции "Я есть", просыпается и любовь к "Я есть". Это сама Майя, иллюзия.

С: Хочет ли Махарадж сказать этим, что наблюдатель всех этих трех состояний и есть Высшее "Я"?

М: Это состояние Сагуна Брахмана; благодаря вашей бытийности существуют все другие состояния. Мир сна очень стар, это не новый мир. Вы видите древние изваяния в своих снах. Ваша бытийность – очень мощная сила.

Возникновение вашей бытийности влечет за собой появление времени. Всё есть эта бытийность, но Я, Абсолют, не есть она. В моей медитации было пространство, был момент, когда две формы возникли из отсутствия форм, Пракрити и Пуруша, – и квинтэссенция этих форм – это само знание "Я есть". Сначала форм не было, потом формы возникли – в точности, как в мире сновидений.

Как спящий вы лежите в своей постели дома, но в мире сна вы видите свое тело, и вы думаете, что это вы, – и вы действуете как это сновидческое тело, через него. Точно таким же образом созданы тела в так называемом состоянии бодрствования. В состоянии Пракрити и Пуруши нет форм и оно вечно, оно не имеет ни начала, ни конца. Но из него появляются пять элементов, и они формируют тело – в тот же миг, как появляется переживание времени. Этот процесс продолжается бесконечно, и ваша тело–форма просто дает вам возможность переживать время. То, что я говорю, не приходит ко всякому.

В момент того, что называют смертью, с каким из отождествлений вы хотели бы уйти, чем бы предпочли остаться?

С: Как Парабрахман.

М: Абсолют, который я называю Парабрахманом, – каков он? Все, что вы делаете, это умножаете слова, умножаете концепции.

С: Я хочу, чтобы Махарадж вытащил меня из этого.

М: Можете ли вы сказать мне, дать описание – кто вы есть?

С: Вы должны благословить меня пониманием о том, кто я.

М: Вы – самый настоящий адепт словесной игры. Когда я говорю вам о знании, лежащем за пределами феноменального мира, вы пытаетесь понять это через свои слова и концепции. Выбросьте все эти концепции и углубитесь в то, что является вашей бытийностью, исследуйте это! Как вам случилось быть здесь? Подумайте над этим, вглядитесь! Подлинная милость Гуру проявляется, когда ваше собственное знание прорастает внутри вас.

 

 

 14 мая, 1980

Махарадж: Доктора поставили этому телу диагноз – рак. Есть ли кто-то еще, кто был бы так же радостен с таким серьезным диагнозом? Мир – это твой прямой опыт, то, что вы наблюдаете. Все, что происходит, происходит на этом уровне, но я не на этом уровне. Я отделил себя от Саттва Гуны[1], от бытийности.

Предельная стадия в духовности – это состояние, когда никакие потребности больше не являются, когда ничто более не является полезным ни для чего. Это состояние называется Нирвана, Ниргуна, и это Вечное или же Предельная Истина. Суть или итог всего, что тут сказано, – это то, что называют Сат-гуру Парабрахман, состояние, где больше ничего не требуется.

После растворения вселенной, когда нет новых признаков творения, – остается лишь мое совершенное состояние. Проходя через циклы создания и растворения, я остаюсь незатронутым. Я не объяснял этого ранее: Мое состояние никогда не знало творения и растворения вселенной. Понять это можно лишь имея нерушимую веру и при поддержке Сат-гуру Парабрахмана. Это состояние, этот принцип Парабрахмана, также является и вашим Сат–гуру (коренным гуру). Это должно быть неотъемлемым свойством всякого последователя всякого Гуру.

 

 

 29 июля, 1980

С: Почему возникло сознание?

М: Вы есть одновременно и вопрос, и ответ. Все ваши вопросы возникают из идентификации с телом. Как можно получить ответ на вопрос, касающийся того, что было до тела и сознания? Есть йоги, которые годами сидели в медитации, пытаясь узнать ответы на такие вопросы, – но и они не достигли понимания. И все же вы спрашиваете...

С: Это великая тайна.

М: Это тайна для невежественного. Для того, кто не отождествлен с телом, это больше не тайна.

С: Не мог бы Махарадж открыть ее нам?

М: Я вам говорю – но вы не слушаете.

С: Махарадж видит нас как индивидуальностей?

 М: Индивидуальностей нет; есть только состоящие из пищи тела и знание "Я есть" в них. Нет разницы между муравьем, человеческим существом и Ишварой[2] – все они единого качества. Тело муравья мало, тело слона большое. Мощь их различна из–за размера – но жизненная сила одинакова. Для знания необходимо тело.

С: Как Махарадж получил имя Нисаргадатта?

М: Одно время я сочинял стихи. Стихи просто вытекали из меня – и в этом потоке я просто приписывал Нисаргадатта. Я упивался стихосложением, пока мой Гуру не предостерег меня: "Ты слишком наслаждаешься этими стихами. Отпусти их!" К чему он вел? Его цель в отношении меня была – слияние с абсолютом, а не наслаждение этой бытийностью.

Таким образом я получил знание – не через умственные манипуляции. Мой Гуру сказал: "Это так" – и так это для меня и было. Если вы продолжаете исследования в сфере интеллекта, вы рано или поздно запутаетесь в собственных концепциях, которых становится больше и больше.

Сознание – это время, текущее вечно. Но Я, Абсолют, не будет вечно сопутствуем сознанием, потому что оно ограничено временем. Когда бытийность уходит, Абсолют не будет знать о том, что "Я есть". Появление и исчезновение, рождение и смерть, – все это касается бытийности; но это не ваши качества, они не касаются вас. Вы идете в туалет помочиться, и то, что выходит из вас, распространяет запах... вы есть этот запах?

С: Нет.

М: Эта бытийность, как ваша моча. Так можете вы быть этой бытийностью?

С: Это совершенно невозможно!

М: Вам больше не нужна садхана[3]. Для вас слова Гуру закончились.

 

 

5–е октября 1980

М: У меня нет индивидуальности. Я не принимаю никакую позицию как личность. Все, что бы ни происходило как манифестация сознания, просто происходит.

Люди идентифицируют меня со своими концепциями, и они делают то, что говорят им их концепции. И это тоже сознание, которое проявляет себя, ничто иное. Кто он – тот, кто говорит, ходит, сидит? Это все выражения этого химического "Я есть". Являетесь ли вы этой химией? Вы всё говорите о рае и аде, об этом святом человеке (Махатме) или том, – но что на счет вас? Кто вы?

В медитации человек встречает множество видений. Они есть результат химических реакций, все это происходит в поле вашего сознания – разве не так? Все эти вещи связаны только с химией, только с рожденным. Вы не являетесь этим химическим "Я есть"!

Духовное знание – это не то, что нужно изучать. Это знание, проистекающее из слушания. Когда человек слышит его, и принимает его, что–то щелкает в нем..

Эта "Я есть-ность" на самом деле, отделенность – это что–то другое, кто–то другой. Это само выражение дуальности.

 

 

8–е ноября, 1980

С: Почему так, что мы обычно думаем о себе как об отдельных существах, индивидуальностях?

М: Ваши мысли о себе как об индивидуальности, на самом деле, не ваши мысли; это всё коллективные мысли. Вы думаете о себе так: 'я человек, который думает, у которого возникают мысли', – на самом деле, мысли возникают в сознании.

По мере того, как наше духовное знание растет, идентификация с тело-умом все более стирается, – и сознание индивидуума расширяется до вселенского сознания. Жизненная сила продолжает действовать, но ее мысли и действия более не ограничены концепцией индивидуальности. Они становятся абсолютной манифестацией. Это похоже на действие ветра – ветер не дует ради какой–то конкретной индивидуальности, но ради абсолютного выражения.

С: Как индивидуальности можем ли мы вернуться к источнику?

М: Как индивидуальности – нет; ощущение "Я есть" должно вернуться к своему собственному источнику.

Сейчас ваше сознание отождествляет себя с формой. Позже оно поймет, что оно не есть форма, – и пойдет дальше. В некоторых случаях оно может достичь космоса, и очень часто там оно останавливается. В очень немногих случаях оно достигает своего настоящего источника, за пределами всех обусловленностей. Нет никакого творца, великого разума, – все создается и существует спонтанно. Нет никакого разума, стоящего за этим, – так что не помещайте туда свой собственный, чтобы все выглядело так, как вам хочется; оставьте все как оно есть. Ваш интеллект есть побочный продукт этого процесса, – так как он может объять, а тем более оценить все происходящее – целый мир?! Проникните глубже в самого себя, исследуйте; это цель вашего бытия.

Духовность – это всего лишь понимание этой игры сознания; вам нужно раскусить эту мистификацию, и лучший способ – докопаться до ее истока.

 

 

12 ноября, 1980

М: "Я-естьность", манифест Брахмана, Ишвара, – все это одно; размышляйте над этим и придите к этому пониманию. Это редкая возможность, когда даются такие детальные разъяснения, – вам нужно воспользоваться этим.

Вы есть выражение Брахмана. Я множество раз говорил вам, каково ваше естественное состояние, но силой привычки вы снова сваливаетесь в отождествление с телом. Теперь возникла ситуация, когда вы должны отпустить свое отождествление с формой. Активности тела будут продолжаться до того момента, пока тело не будет отброшено, – но вы не должны идентифицировать себя с ними.

С: Как нам это сделать?

М: Вы можете наблюдать тело, стало быть вы не есть оно. Вы можете наблюдать за дыханием – так что вы не есть витальное дыхание. Точно таким же образом, вы не есть сознание; но должны стать едины с этим сознанием. Когда вы укрепитесь в сознании, бесстрастие к телу и всем выражениям, случающимся через тело, придет само собой. Это станет естественным, непреднамеренным отречением.

Это не значит, что вы должны пренебрегать своими мирскими обязанностями; исполняйте их со всей добросовестностью

С: Разве мы не должны заново открыть телесную свободу младенца?

М: Поймите саму суть младенца. Младенец – это продукт соединения спермы отца и яйцеклетки матери. Сознание есть в новорожденном точно так же, как и в его родителях; это всегда одно и то же сознание, будь то взрослый или ребенок. Есть только одно сознание. Вы должны стать одним с этим сознанием, укрепиться в нем – а потом превзойти его. Это сознание – ваш единственный капитал. Поймите его.

До какой степени вы знаете себя?

С: Я лишь хотел бы находиться у стоп своего Сат–гуру, кроме этого я не знаю ничего.

М: Вы можете это делать, но вы должны понять истинное значение фразы "быть у стоп Сат–гуру". Поймите это так: как движение начинается со стоп, так движение начинается от не–познавания к познаванию. Когда восходит познавание, это движение Сат-гуру. Идите к истоку этого движения, туда, где начинается чувство "Я есть". Усилие всякого, кто смог уловить это движение, не пропало зря. "Быть у ног Сат–гуру" – это сама разделительная черта между познаванием и не–познаванием.

 

 

17 ноября, 1980

С: Разве мы не должны отбросить всякое знание?

М: Вы должны иметь полное знание и представление о том, что такое это сознание, – и, имея полное знание о сознании, вы приходите к заключению, что оно нереально, – поэтому должно быть оставлено. Послушав эти беседы, сядьте у себя в комнате и медитируйте так: "То, что я сегодня слышал, – это правда или нет?" После вы поймете, что и это должно быть отброшено.

Принцип, который способен выносить суждения о том, есть ли мир или нет, – этот принцип явно предшествует миру. То, благодаря чему все является известным, есть оно или нет, – кто знает это?

Когда я произношу слово "Парабрахман", вы тут же говорите, что вам понятно. Названия, слова – это просто инструмент коммуникации. Вы понимаете, к чему я веду?

С: Джняни знает, что все это иллюзия, и что пути нет; но когда мы, находясь внутри иллюзии, думаем, что все же какой–то путь существует, что есть куда идти, разве есть какой-то смысл в том, чтобы использовать какие–либо техники, продолжая тем самым иллюзию?

М: Иллюзия – это слово или нет?

С: Это слово, связанное с некой концепцией.

М: Но это все же лишь наименование, не так ли?

С: Да.

М: Так какое вам нужно иллюзорное слово, чтобы вы были удовлетворены?..

 

 

18 ноября, 1980

М: Мой кругозор ничем не ограничен, это полная свобода, во всех направлениях.

В конце концов, человек должен выйти за пределы знания – но знание должно прийти, и оно может прийти как результат постоянной медитации. В процессе медитации знание "Я есть" постепенно укрепляется и сливается со вселенским знанием – и таким образом вы становитесь полностью свободны, свободны, как небо или пространство.

Те, кто пришли сюда получать знание, пусть даже духовное знание, они пришли как индивидуальности – то, что всегда хочет получить что-нибудь; в этом состоит трудность. Искатель должен исчезнуть.

Когда вам известна ваша подлинная природа, знание "Я есть" остается – но это знание неограниченно. Для вас становится невозможным приобретать знание – потому что вы есть знание. Вы есть то, что вы ищете.

Ваше подлинное бытие существует до появление какой-либо концепции. Можете ли вы как объект понять нечто, что существовало до появление всякой концепции? До появления сознания, какое может быть доказательство существования чего-либо? Сознание само по себе есть ум, мысль, это всякий феномен, всякое проявление. Постичь это означает, что концепция "Я есть тело" невозможна для вас, пока вы живы. Таковое знание приходит лишь в редком случае, и оно трудноуловимо, и никакими усилиями вам не поймать и не удержать его; ваши усилия, напротив, помешают вам. Это интуитивное знание.

С: Значит все духовные понимания должны быть отброшены?

М: На самом высоком уровне это так; но на более низких уровнях вам приходится делать свою домашнюю работу.

Те, кто может интуитивно постичь это, теряют интерес к мирским делам. А потеряв его, – что с ними может случиться? Что бы у них ни было отобрано, они будут вести себя как самые обычные люди, но с тем, что останется у них, они будут сами короли! Те, кто осознали и достигли определенного уровня, больше не просят ни о чем – но всё приходит к ним спонтанно. Желания не было, но тем не менее, все необходимое предоставляется.

С индивидуальностью этого не может случится – это случается со вселенской манифестацией, универсальным проявлением, или с тем, кто стал един со своей истинной природой. Для джнани, только свидетельствование имеет место.

 

 

20 ноября, 1980

М: Принцип, который может знать себя, находится внутри тела. Он присутствует даже в извивающемся черве – потому червяк знает себя инстинктивно.

Слушая меня, вы будете трансформированы– возвращены обратно к вашему исконному состоянию, которое было еще до рождения. Прямо сейчас, не смотря на всю вашу теперешнюю жизнь, это случится. То, что я говорю сейчас, – иного рода; это более высокий уровень; поэтому я не зову никого слушать то, что я сейчас буду говорить. Я не приглашаю никого прийти и послушать, потому что после слов, которые будут сказаны, вы можете стать совершенно равнодушны к своей семье и к своим повседневным обязанностям.

Энергия словесного выражения и энергия жизненного дыхания должны слиться и стабилизироваться. Иначе, если вы позволите им уходить вовне, они будут рассеяны.

Если вам нужен покой, сосредоточьтесь на точке, где вы начинаете быть, оставайтесь там, замрите. ОМ – это неприкосновенный звук, невысказанное слово.

Я не ощущаю от вас ответа на то, что я говорю, – вы не сумели воспринять природу вашего сознания. Сознание – это что-то вроде пьесы: притворство, игра. Для вас нет никакой поддержки, не ищите ее. Рождение, ваши родители – все это иллюзия. То, что вы получили тело определенного человека, – просто случайность. Если вы не цепляетесь за тело, не идентифицируете себя с ним, – тогда все хорошо.

Когда бытийность забывает себя, это состояние Парабрахмана. Это состояние познания мира не является вашим подлинным состоянием, оно исходит из состоящего из пищи тела, и вы, Абсолют, – не оно.

 

 

21 ноября, 1980

Махарадж: Всё, что я думал ранее, теперь это изменилось. Если говорить о том, что происходит сейчас, можно сказать, что даже малейшее касание индивидуальности отсутствует, и это сознание как таковое –спонтанное восприятие. Результат этого – полная свобода. Все время присутствовало убеждение, что есть переживающее всё сознание; но было и это "Я", воспринимаемое сознание, – оно тоже было там. Теперь оно исчезло; и что бы теперь ни происходило в поле сознание, меня, который есть за пределами сознания, это никак не беспокоит. Всякий опыт – это сознание, переживающее само себя.

Тем не менее, поймите, что такое сознание,– даже если сознание это не индивидуальность. Опора и источник сознания – в материальном. Помните, что бы я ни говорил – это часть концептуального мира, и вы не должны принимать это за истину. Ничто из концептуального мира не является истиной.

Как только болезнь определена, само ее название вызывает различные мысли и концепции. Наблюдая эти мысли и концепции, я пришел к заключению, что все, что бы ни происходило, происходит в сознании. И я сказал сознанию – "Это ты страдаешь, не я". Если сознание еще хочет страдать, позвольте ему остаться в теле. Если оно хочет оставить тело, позвольте ему это. Как бы ни вышло, Я это не беспокоит.

Самые разные вещи происходили, были различные мысли и переживания – и все они брали в долг с моих счетов. Но как только я увидел все это как есть, все долговые расписки были сожжены, и у меня не было с тех пор никакого счета.

Как же смешно наблюдать за человеком, который считает себя индивидуальностью, который думает о себе как о действующем или достигающем. Что бы ни происходило, как и само чувство происхождения, имеет место в сознании – среди которого возникает мысль "Я есть"...

 

 

 24 ноября, 1980

С: Если нету разницы между тем, что было до рождения и что будет после смерти, – если между этим нет разницы, тогда зачем нам прилагать усилия, чтобы узнать кто мы сейчас? Разве все это не одно и то же?

М: Свет, приходящий от солнца, и само солнце – есть ли тут разница?

С: Единственная разница – в том, что случается в промежутке.

М: То, что происходит между рождением и смертью, – тоже лишь выражение сознания. Только в поле сознания вы проводите время, развлекая себя различными концепциями. Что, помимо этого, вы делаете?

С: А Махарадж развлекается различными концепциями?

М: Нет. Это сознание – оно все делает само по себе.

С: Действует ли, играет ли в это сознание Махараджа – даже пускай он и непричастен к этим действиям?

М: Сознание – это не частная собственность, оно универсально.

С: Хотя мы это понимаем – иногда оно кажется запертым в теле.

М: Вы пробуете понять с помощью интеллекта. Просто будьте. Когда я говорю, что вы – динамичное, выражающееся знание – вы есть всё. Чего еще вы хотите?

С: Я понимаю, что пришел сюда, потому что Махарадж дал мне зеркало, – но сегодня я вижу, я сам являюсь своим зеркалом.

М: Потому вам нет надобности оставаться дольше.

С: Когда мы уйдем отсюда, что нам делать?

М: Это вопрос к вам. Если вы будете упрочены в сознании, все будет случаться само собой. Если вы все еще на уровне тела–ума, вы будете думать, что делаете что–то. Если вы действительно утвердились в том, о чем я сказал, тогда вы будете одно со своим Высшим "Я". Тогда люди будут служить вам, они падут, чтобы прикоснуться к вашим ногам. Все, что вам будет необходимо, придет к вам. Все будет просто случатся. Сознание не может оставаться бездействующим – оно всегда занято, это его природа. Когда вы пришли сюда, у вас были определенные ожидания, какие-то надежды, – но после того, как вы послушали то, что я говорю, вы утратили все это.

С: Даже если я интуитивно понимаю все это – откуда это нежелание оставлять все, чем я не являюсь?

М: Вы не достаточно утвердились в понимании. Ваше убеждение должны быть так крепко, чтобы никаких вопросов об этом уже не возникало в будущем. Например, мертвый человек – он уже умер, его тело кремировали, и какие еще вопросы могут тут быть? Подобно этому, все для вас закончится.

С: Какое усилие мне нужно сделать в этом направлении?

М: Никакого усилия; просто будьте.

Когда сознание вполне понимает сознание, может ли оно воспринимать тело как таковое? Все становится едино; оно не сможет взять какой-то фрагмент этого, чтобы сказать: "Вот это я".

Сознание выражает себя, как это делает свет. Эта игра пяти элементов есть манифестация сознания, только сияние сознания. В конце концов, все образы вольются в сознание, – ибо оттуда они и пришли.

 

 

25 ноября, 1980

Махарадж: Люди приходят сюда и остаются на несколько дней, иногда на несколько недель и даже месяцев. То, что они слышат в первые дни, укореняется в них – и как раз в этот момент они должны уйти, чтобы у того, что укоренилось, было время вырасти и зацвести. Как только семена пустили корни, они сами должны исчезнуть.. И то, что пустило собственные корни, должно цвести, должно выражать себя в каждом сердце.

С: Махарадж сказал в этом отношении – что, хотя учения принадлежат его Гуру, понимание все же принадлежит ему.

М: Мой Гуру сказал мне, что лишь сознание само есть Гуру; все интерпретации и развития происходят внутри меня. Плоды должны созреть на твоем собственном поле! Мне нет нужды сеять свои понимания в вас.

Я не использую традиции и традиционное знание. Если вы хоть немного взглянете и исследуете традиции, вы поймете, что все это концепции. Меня же заботит только факт. Вот я был здесь, весь в своей целостности, не сознавая даже своей осознанности, – и тут это сознание выпрыгнуло внезапно оттуда–то. Как это произошло?.. Это вопрос, требующий исследования.

Это тело создано из сущности пищи, и это сознание с самого начала лежит в нем в состоянии сна. В этом состоянии оно есть целая вселенная. Видя это, всякий понявший останется молчалив – понимая, что это преходящее состояние. Вся огромная система концепций, которой нас обучили как знанию, основана на этом простом возникновении сознания.

 

 

5 декабря, 1980

М: Эта болезнь подтверждает, что нет никакой персональности, ничего индивидуального. Если это болезнь, то кто болен? Болезнь – это часть функционирования всего проявления, динамической Чайтаньи; это игра сознания. Мое исконное состояние предшествует сознанию. Это состояние не опирается на сознание, не зависит от него.

Мы пели здесь куплет из Бхаджан, к Чакрапани. "Чакрапани" значит эту "Я-естьность", жизненный принцип, принцип выраженного сознания. Это похоже на зажигалку: газ сам по себе не дает свет, но пламя все же появляется как манифестация газа; это пламя полно света, жизни, энергии. Даже в атомах и суб-атомных частицах присутствует эта энергия.

Функционирование сознания происходит спонтанно, и вы не знаете, что произойдет дальше. К примеру, я говорю что-то – и М. переводит это одним образом, а Б. переводит это иначе – в зависимости от того, как каждый из них понял это. Вот так все и происходит. Эта Чакрапани подобна маховому колесу, говорит Господь Кришна, – и на нем вращаются все живые существа. Энергия, которая движет все существа в состоянии пробужденности, бездействует в глубоком сне. Как долго осознанность остается не сознаваемой?.. Это неизвестно – но однажды появляется сознание. Можно ли проследить дальнейшую судьбу этих линий? Разве это не удивительно, что сознание, остававшееся скрытым на протяжении неопределенного времени, вдруг восходит?..

С: Сознает ли вселенское сознание себя как вселенское – или оно начинает сознавать себя как только принимает форму?

М: Осознанность не знает себя осознанностью. Если вы погружаетесь достаточно глубоко в то, что я говорю, вы отбрасываете все книги, которые вы пишете, – всё.

С: Сперва я окончу книгу – потом уже закончусь сама.

М: (Обращаясь к Джин Данн). Вы обещали мне закончить книгу. Вселенское сознание не пишет книг. Как же вам это удастся?

С: Я думаю, это произойдет спонтанно.

 

 

8–е декабря, 1980

Махарадж: Я говорю о сознании, которое действует через тело в этот самый момент, но само не видимо. Это сознание не ограничено телом – оно распространяется повсюду. Ни о чем другом я не могу говорить сейчас. Если человек уже мертв, для него ничто не имеет значения. Нравится это людям или нет, абсолютно не важно. Возможно, вы получаете какие–то благословения, некую пользу от того, что я говорю, – я не знаю.

Все мои действия – это действия сознания, возникшего, чтобы действовать через это тело. Я не вспоминаю чего-то из прошлого, чтобы потом действовать из этого; все это действия из сейчас.

С: Откуда пришло это сознание?

М: Оно никогда не приходит и не уходит – но оно явилось, чтобы приход и уход был возможен.

С: Почему Махараджу известно это, а нам нет?

М: Не трудно и вам узнать это – вопрос в том, кем вы себя считаете, подходя к этому?

С: Может, это зависит от кармы? Может ли карма быть изменена?

М: Все это делает сознание. Не тот или этот человек действует – а сознание.

С: Мог бы Махарадж, проявив сострадание, дать мне толчок к состоянию этого всеобщего сознания?

М: Да, конечно, я могу это сделать – но вы должны меня слушать, у вас должна быть полная вера в то, что я говорю о вас, и вы должны делать соответствующие шаги.

По природе Я непроявленно; хотя Я и проявлено, все же остается непроявленным. Можете ли вы жить так – будучи непроявленным?

Покуда атрибут (тело) находится здесь, неотъемлемое качество атрибута, "Я есть", тоже присутствует; поэтому я могу говорить. Если он уходит, что случается? Ощущение "я" приходит и уходит, вот и все, – но Я никогда не уйду, я не умру. Всякий, кто отбросит это отождествление, поймет.

 

 

С: Я верно услышал – Махарадж сказал, что он не умрет?

М: Как может умереть тот, кто не рождался?

Когда люди впервые узнали об этой болезни, многие, кто как–то был задет тем, что я говорю, приходили сюда или писали мне – и давали всякие советы или присылали лекарства. Пусть случается все, что должно случится, меня это не интересует. Я не чувствую страха, так что мне не нужно ничего предпринимать. Достаточно того, что люди приходят сюда или пишут письма, чтобы обсудить со мной какие–то вещи; я не слушаю их – но тут тоже все в порядке.

Вы спрашиваете "Кто я" – и вы не получите ответ на свой вопрос – потому что ответа быть не может, всякий ответ – ложь. У вас может быть идея, концепция, и вы можете думать, что нашли Себя, – но это лишь концепция. Вы никогда не увидите Себя.

С: Что есть Сат–Чит–Ананда?

М: Это слова. Вы можете определить это как границу, предел, который ваш ум еще может описать и за которым начинается неописуемое. Ваше истинное состояние непроявлено; когда начинается проявление, приходят и слова. Переживающий сат-чит-ананду – находится в том самом месте, за пределами переживания.

 

 Приведенные здесь фотографии представляют различные настроения Махараджа, отвечающего на вопросы в своей простой комнатушке, ставшей местом паломничества для сотен людей изо всех стран мира.

 

 

15 декабря, 1980

Махарадж: Подумайте о том положении, которого вы достигли, – если вы можете понять, о чем я... и, если вы поймете, – уже не будет речи о каком-то положении. Ваша ценность неизмерима. Вы выполнили всю свою домашнюю работу, и теперь ваша садхана, духовная практика, приносит плоды; теперь вы здесь. Пусть это растет в вас. Вам не нужно идти еще к кому–нибудь, когда вы уйдете отсюда; эта часть работы для вас уже завершена. Потому что вы удостоились этой стадии реализации – сегодня вы здесь.

Узнайте без слов это "Я есть", которое возникает каждое утро. Знать своё Высшее "Я", жить в соответствии с этим знанием себя – это не просто интеллектуальное знание. Вы должны быть этим, и не уходить от этого. Оставайтесь непоколебимы.

Не нужно обсуждать с другими те наставления и советы, которые я им даю. Соблюдайте лишь то, что я говорю именно вам. Отбросьте любопытство по поводу того, что думают и говорят другие; каждому искателю будет дан соответствующий совет. Не узнав собственную внутреннюю глубину, вы не будете в состоянии измерить глубину другого. Если вы пытаетесь понять других, ваша сияющее Высшее "Я" должно быть открыто полностью. Вы узнаете себя в процессе этого открытия. То знание, которое объясняется здесь, вы не найдете ни в одной книге. Сегодня я дал вам так много, – завтра вы можете увидеть меня снова или нет, это не так важно – главное не забывайте того, что я сказал вам о вашей сущности.

 

 

18 декабря, 1980

Спрашивающий: Это сознание подобно экрану – и я есть этот экран.

Махарадж: Постарайтесь понять то, о чем я говорю, без слов – не создавайте концепции. Сведите их к нулю. Есть немало ищущих, чьей целью является приобретение достаточных заслуг, что даст им возможность попасть в определенное место, наподобие рая или Вайкунтхи[4]. У меня не было никаких целей, кроме как узнать все самому. Я был бессознателен к своей осознанности, и вдруг я понял, увидел ясно, что Я Есть. Откуда и каким образом взялось это осознание, сошедшее на меня? Выяснить это было моей задачей – и я возвращался к тому состоянию, когда этого явления еще не было. Это и есть оно, истинное знание истинного Высшего "Я". Итак, я отправился обратно, преследуя своё истинное Высшее "Я", – и в какой–то момент я пришел к той точке, где мне захотелось узнать, что было до того, как появилось сознание. Это и есть та цель, которой я достиг. Брахман, Ишвара, Бог – все это имена, которые даны сознанию, которое сознает само себя. Когда вы верно усвоили это знание, каким будет ваше положение в момент так называемой смерти? Оно будет наблюдать за происходящим. Оно будет постепенно терять всё – до тех пор, пока оно не перестанет сознавать само себя. Это состояние нельзя описать. Его называют Парабрахман или Высший Абсолют – но это всего лишь названия, которые используют в разговоре.

Мое исследование началось с того, что я заметил, что человек все время чем-то озабочен, начиная с момента своего пробуждения утром и до того, как он засыпает ночью. Что заставляет нас делать эти вещи? Из–за чего это все продолжается и продолжается? Затем я пришел к заключению, что все это моя бытийность, тот факт, что я сознаю существование, – это и действует на протяжении дня. Так начался мой поиск.

Принцип, пребывающий в теле, – это сознание. Если вы удерживаете внимание на сознании, оно становится всем проявлением. Теперь также случился выход за пределы сознания. С появлением сознания, Абсолют сознает, что оно есть – "Я есть". Это есть опыт. Есть и другие опыты, в этом факторе времени, но все переживания постепенно отбрасываются, включая базовое – "Я есть". Но исчезнуть должно только сознание – Абсолют всегда останется здесь!

Какое падение! Совершенное состояние схвачено этими переживаниями и пытается урвать какую-то выгоду от всех этих многообразных опытов.

С: Это тоже спонтанно?

М: Какие бы переживания ни возникали в этом пространстве познавания, Предельное состояние вовлекается в них. Оно принимает тот или иной опыт как себя. Относясь к переживаниям как к истинным, настоящим, оно становится все более и более вовлеченным.

 

 

22 декабря, 1980

Махарадж: Только что я находился в состоянии бодрствования, но не воспринимая никаких слов, – что-то вроде дословесного состояния.

Теперь последние остатки индивидуальности, личностности оставили меня. В последнее время я разговаривал с людьми со страстной увлеченностью, но теперь так уже не может быть. Место моего обитания в этом грубом мире на грани разрушения; сейчас я более в тонких сферах, как бы в пространстве.

Следствием этих бесед будет то, что вы более укрепитесь в самом источнике, из которого слова появляются. Пребывать в динамичном, проявляющем себя сознании – это пребывать в словах Гуру. Суть той мантры, которую я вам дал, в том, что вы есть динамичный, проявляющийся принцип, но не тело. Соблюдая такое отношение, вы становитесь этим.

Люди думают, что они приходят сюда по собственной воле – но это сознание приводит их сюда – потому что сознанию нужно это знание.

Все, что я говорю, адресовано сознанию – которое, как я сказал, "отождествлено с телом, но телом не является". Это знание, которое должно понять свой собственный источник – и раствориться в нем.

Много кто приходит сюда, и они просят благословений. Они не знают, что это знание – что вы не есть тело, но сознание, находящееся в теле, – и есть благословение.

 

 

25–е декабря, 1980

Спрашивающий: Когда мы заняты своей повседневной деятельностью, делами, – какой подход мы должны удерживать в уме?

Махарадж: Поскольку присутствует принцип "Я есть", он приводит в движение все остальное. Чтобы вспомнить эту суть, вы одеваете разные одежды, чтобы видеть в них собственную тождественность, – но так как данный принцип уже здесь, вы так или иначе участвуете в различных активностях этой жизни. Если вы не оденетесь в одежду (тело), вы не сможете стать участником каких–либо действий.

Это знание предназначено и будет понято для принципа Ишвары, он же в данный момент пойман иллюзией, что он является тело–умом. Вы приняли это отождествление с одеждой – и оно стало вашим эго, "я".

Ишвара – это принцип проявления, благодаря которому поддерживаются все действия и активности. Он сам не имеет формы – формы появились в результате игры пяти элементов. В данный момент вы потеряли этот принцип, слившись с оболочкой, и видите только ее.

Так как одежда уже у вас есть, пользуйтесь ею, как можете, – но не забывайте, что вы не есть одежда.

С: Что происходит, когда одежда становится источником проблем?

М: Он отступает к своей подлинному Высшему "Я". Будьте одно со своим подлинным Высшим "Я". Эта "Я есть-ность" наслаждается различными опытами. Она превращается в Короля или в нищего.

Вечно ли это тело? Разве это тело, которым вы себя считаете не меняется непрерывно на протяжении всей вашей жизни?

С: Я отождествляю себя со своим телом, я это знаю.

М: Кто – я?

С: Я.

М: Обрисуйте мне то, что вы подразумеваете под этим словом "Я". Вы не можете! Принцип не имеет имени, формы, даже приблизительных очертаний. Мне ясно, как день, что все, сделанное посредством вашей формы или одежды, – тленно, скоропреходяще; оно не может остаться. Какая из форм может похвалиться неизменностью? Как только вы видите, что вы не есть эта одежда и не имя, данное телу при рождении, больше нет речи об этом. Представьте, что вы припрятали несколько тысячерупиевых банкнот, и тут выходит распоряжение правительства, что они больше не в ходу.

Как только вы лишаете эту одежду "Я-естьности" полномочий своей личности, все, что остается тогда – это Парабрахман.

С: Мог бы Махарадж помочь мне отбросить эту одежду?

М: Какая в этом нужда? Она не вечна, и никогда не была.

С: Но мы еще не отбросили свои отождествления – вот в чем проблема.

М: Что ж, скажите мне прямо сейчас – когда вашей способности к познаванию еще не было, до того, как она появилась, – что вы видели, что переживали?.. Легкое прикосновение "Я–естьности", и вы уже ощущаете существование себя и мира.

С: Как нам оставить это знание?

М: Опять же, в том нет нужды. Если вы считаете эту одежду собой, будет оставаться вопрос об отпускании. Что вам нужно отпустить – это идентификацию с телом – попробуйте узнать настоящего себя. Это просто способность познавать – вы не можете пережить это как состояние. Вы пришли сюда потому что вам не хватает знания – не потому ведь, что оно у вас есть. Знание, которое я даю, – только чтобы устранить невежество.

 

 

 26 декабря, 1980

Махарадж: Из чего создано тело?

С: Это проявление сознания.

М: Разве тело не состоит из пяти элементов? Вам известно, что вы существуете; разве это знание не опирается на пять элементов? Сознание не может быть познано без тела. Оно зависит от формы.

С. Вы хотите сказать, что без тела я бы не знал то, что Я есть?

М: Да, верно. Если говорить о вашем собственном опыте, а не о том, что вы слышали или прочитали, –могли бы вы узнать, что вы существуете, без вашего тела?

С: Я существую и без тела.

М: Забудьте о том, что вы где–то прочли. Если у вас нет опыта пребывания в теле, есть ли у вас опыт бытия вообще?

С: Я не очень хорошо говорю по-английски, и может, я не могу хорошо это выразить, но – я знаю, что Я есть!

М: До того, как вы родились, чувствовали ли вы, ощущали, было ли вам известно, что вы есть? Джнани свободен, ибо он знает, что тело состоит из пяти элементов и его функционирование полностью зависит т природы пяти элементов. Я вижу это тело, но мне нет дела до того, чем оно занято. В нем нет ничего, с чем я мог бы себя отождествить. Эссенция этой смеси пяти элементов есть чувство бытия, существования. Все они пришли и смешались случайным образом, я не участвовал в этом. Чувство моего присутствия зиждется на теле; но я не тело и не это сознательное присутствие.

В теле имеется этот тонкий принцип "Я есть"; этот принцип свидетельствует все происходящее. Вы не есть слова, которые вы повторяете. Слова приходят из пространства, они не ваши. Таким образом, вы и это "Я есть" – разные вещи.

С: Что тогда это "Я"?

М: Кто спрашивает?

С: Здесь никого, нету "Я"?

М: Кто спрашивает об этом?

С: Есть ощущение чего–то, я не знаю, что это такое...

М: Если у вас есть чувство чего-то, о котором вы говорите, – может ли оно быть истиной? Когда это сознание уходит в забвение, в сон, – кто останется, чтобы объявить о том, какое это состояние?

С: Я не знаю.

М: Когда вашей "Я есть-ности" нет, вы не знаете себя. Когда вы начинаете сознавать, что вы есть, вы делаете много ошибок, много плохих вещей. Когда же вас нет, вы не знаете себя, тогда нету и речи о плохих действиях.

С: Присутствует ли "Я есть" все время, пока мое тело тоже здесь?

М: "Я есть" отсутствует лишь в состоянии самадхи – когда ваша ограниченное "я" сливается с Высшим "Я". Во всех других случаях, оно здесь. У реализованного человека "Я есть" тоже присутствует – но он не придает ему большой значимости. Джнани не подвержен влиянию концепций.

С: Существуют ли между мной и Вами, Махарадж, взаимоотношения? Я чувствую, что я должен быть рядом с вами.

М: Сама мысль – это и есть отношение.

С: То, насколько сильно мне хочется быть здесь, заставляет меня спрашивать себя снова и снова – думает ли Махарадж о своих преданных учениках?

М: Я думаю о них больше, чем вам кажется.

 

 

30-е декабря, 1980

Спрашивающий: Мне кажется, есть своя красота во всем этом проявлении.

Махарадж: Вы не должны вовлекаться в то, что возникает. Взгляните на дерево – кора, листья, цветы, плоды – все это имеет разную природу. Если вы слишком увлечетесь разглядыванием отдельных явлений, вы упустите сам источником этого всего – дерево.

Интеллектуально, вы поняли – но этого мало, вы должны быть одним с тем, что вам понятно. Поймите, что то, из чего родилось это тело, – это сперма вашего отца, смешанная с яйцеклеткой вашей матери. Это семя проявления всего феномена, но я не есть это семя, я не есть феномен, как я и не являюсь сознанием, ограниченным во времени.

Те формы и названия (имена), которые вы видите, – всего лишь проявления сознания. Ваше сознание очень чисто, и именно потому вы можете выносить суждения. Атман бесцветен, но он может судить о цветах.

Ваша садхана завершена; вы достигли того, что искали.

Это знание предназначено тем, у кого больше нет желаний. Знание Себя – это самое ценное из всех знаний.

Вам, кто ищет Себя, я разъясняю это знание сейчас. Я направляю вас к тому состоянию, где нету жажды, нет желаний, – мое приглашение вряд ли касается тех, кто беспокоится о своей собственности или раздумывает о том, как ему относиться ко всему, что я говорю.

Если вы обладаете этим знанием, то вы видите, что сознание "Я" всеобъемлюще, оно таково, пока оно присутствует; но то, что является свидетелем сознания, не знает "Я есть" – и это ваша подлинная и вечная природа.

 "Я люблю" – это дает начало великой радости. И в то же время нет большей скорби, чем та, что начинается со слов "Я люблю".

Прощание с телом – это настоящее празднество для меня.

Какое из всех человеческих деяний наихудшее? Все это, все что вы делаете, – просто развлечение, убийство времени. Вы получаете удовольствие, только забывая себя. Когда вы засыпаете, вы теряете ощущение себя – и само это есть наслаждение.

И это есть Атман, – не просто личность, которая обратилась к духовности.

Скоро я перестану говорить все, что сейчас говорю. Всего несколько слов тут и там, и достаточно.

 

 

3-е января, 1981

Махарадж: Бытийность имеет качество становится чем угодно, о чем вы думаете. Какую бы концепцию вы ни предоставили сознанию, оно даст вам это. За что бы вы ни держались с силой, вы становитесь этим. Поэтому вы никогда не должны думать так, что вы есть тело.

Сознание – это не тело. Тело дает вам возможность переживать бытийность – но сама бытийность всеобъемлюща.

Сознание само ощущает пространство сознания, – но Я, Абсолют, не есть оно.

Все, что вам известно, известно сознанию, это находится в поле сознания. Сознание стихает вместе со всем знанием, когда тело умирает. Абсолют всегда остается. Эти беседы заронят в вас семя знания. Вам остается лишь следовать ему. Вы должны питать его, размышлять над ним – чтоб дерево знания могло расти...

 

 

 4–е января, 1981

Спрашивающий: Я размышлял над тем, что Махарадж сказал этим утром – что все сознательные существа одинаковы, – и на несколько секунд я почувствовал, что все одно, и было чувство, что я за пределами всего этого. Это и есть цель?

Махарадж: Это не цель, это ТО, ЧТО ЕСТЬ. Все именно так, и только из–за отождествления с телом вы не видите, что так и есть.

Вы должны понять, что есть только одна важная вещь, одно главное знание – что вы бесформенное, вневременное нерождённое. Только из–за идентификации с телом ваше сознание (оно же вселенское сознание) думает, что оно подвержено смерти. Никто не умирает, поскольку никто никогда не был рожден.

Миллионы форм есть проявления сознания. Эти миллионы форм создаются, а после разрушаются, но всеобщее сознание само по себе не рождается и не умирает. Только подумайте – если все миллионы форм, которые были когда–либо созданы, оставались бы все еще здесь – просто не осталось бы места для других форм! Именно потому, что универсальное сознание не рождается и не умирает, миллионы форм создаются и разрушаются, – это постоянный процесс. Поймите, что то, чем вы являетесь, – это беспредельное вселенское сознание. Ограничено лишь то, в чем сознание проявляет себя, – и это то, что создается, а затем разрушается. Общий потенциал сознания остается незатронутым. Он неограничен.

Вы ищете знания с позиции своей идентификации с телом и того, что может схватить ум. Пока этот телесный механизм еще здесь и техника обращения с ним присутствует, это то, с чем вы отождествлены, – но это не ваша подлинная тождественность. Вы не можете это контролировать – это однажды появилось и однажды это уйдет.

Я говорю с вами из перспективы с позиции универсального сознания, и мне прекрасно видно отсюда, что все тела состоят из сущности пищи, и что однажды они уйдут, исчезнут, перестанут существовать.

 

 

 7–е января, 1981

Спрашивающий: Все время что-то происходит, в каждый момент, – и вместо того, чтобы быть вовлеченным в это, я вижу, что все это "Я–естьность". Это мое переживание.

Махарадж: Это свидетельствование, и тут больше ничего не нужно делать. Это полная свобода того, кто не считает себя телом.

С: Все происходит само по себе, согласно своей природе, – и я никак не участвую в этом.

М: Если это так, значит вы все поняли, и вам нет нужды задерживаться тут дольше.

Спрашивающий (другой человек): У меня все иначе. Мне приходится делать усилие, чтобы не вовлекаться в мысли, приходящие во время медитации.

М: Это природа жизненной силы – она проявляет себя в мыслях и словах – так что они будут продолжать возникать. Если вам требуется усилие, чтобы не вовлекаться, прилагайте его до тех пор, пока это не будет получаться без всякого усилия.

С: Есть ли и у джняни ум и мысли?

М: Мысли продолжают приходить и растворяться, – джнани не беспокоится об этом. Мысли будут являться в сознание; свидетельствование также имеет место в сознании. Вы должны быть убеждены, что являетесь сознанием. Таким образом, вам больше ничего не нужно делать – оставьте все сознанию, пусть все происходит как должно. Все будет происходить спонтанно.

С: Где находится сознание?

М: В каждой частице телесной сущности. В священных текстах говорится о разных чакрах – и вы можете использовать это понятие, чтобы локализировать где-нибудь сознание, – но я вам говорю, что оно пронизывает все тело.

С: В чем разница между телом и сознанием?

М: В чем разница между сахаром и сладостью? Сладость присутствует в соке сахарного тростника. В теле, сладость – это знание, что вы есть, это сознание. И из чего исходит это знание, что является его предпосылкой?

С: Наверное, это тело?

М: Тело необходимо, чтобы поддержать сознание; чтобы поддержать тело, необходима еда, не так ли?

С: Да.

М: Если тело перестанет существовать, перестанет существовать и сознание. В отсутствие тела и сознания – кем вы являетесь?

С: Я не знаю.

М: Сейчас все ваши действия направлены на получение некой выгоды, какой–то пользы для себя, – кто вы, в таком случае? Для кого это польза?

С: Для сознания.

М: Но если вы не тело или сознание – тогда что вы? Когда приходите к знанию Себя, тогда вы реализуете себя, тогда лишь вы свободны.

С: И что тогда?

 М: Тогда вы определенно знаете, кто вы. То, что дает возможность знать все, – теперь и вы знаете ЭТО.

С: И это есть свобода?

М: Что значит "свобода"? Больше этого нет. (Зажигает и гасит зажигалку.) Эта зажигалка – ваше тело; сознание – это пламя. Смотрите, сейчас его нет; оно свободно. Нет никакой нужды в определении этого, когда сознание отсутствует.

 

 

8–е января, 1981

Махарадж: Внешне вы можете выдавать себя за джняни – но у джняни нет страха.

Спрашивающий: Он есть Предельное?

М: Предельная стадия – это стадия, в которой это тело, эта форма и имя полностью завершены. И, когда нет формы, цвета, имени, социального положения, кто останется, чтобы задавать какие-либо вопросы? Все происходящее принимается вами с позиции отождествления с телом, а тело ограничено во времени.

С: Я пережил это, и это было не бытие...

М: Что вы смогли понять из своего опыта? Каково значение переживания?

С: Это не просто чей-нибудь опыт.

М: Всякий опыт происходит там, где есть изменение. Если перемен нет, то не может быть и переживания.

С: Это было не переживание, это было состояние бытия–небытия.

М: То, о чем вы говорите, что это есть и что этого нету, – это опирается на слова или все же на опыт? Я не собираюсь играть в прятки со словами. То, о чем вы говорите, – это переживание или только слова?

Это похоже на то, что вы что-то услышали или прочитали – и теперь вы просто повторяете слова из прочитанного. Это так, или вы говорите об опыте, который действительно происходил с вами?

С: Как я говорил уже, это не было чьим–то опытом.

М: Сначала я думал, что я – это тело; потом у меня был опыт, что я не есть тело, но сознание; после это сменилось опытом, что сознание тоже не я, и нет ни формы, ни индивидуальности, – нет ничего. Вы говорите об этом опыте?

С: Это опыт, что тела нету, ничего нет.., что я есть, и в то же время меня нету.

М: Что это, чего больше нет?

С: Сознания тела. Больше нет центра, и мысли приходят как бы не из телесного центра...

М: Если мысли не приходят из отделенности, индивидуальности, тела – тогда как они могут приходить? Отождествляете ли вы сейчас себя с мыслями? Думаете ли вы, что суть мыслей и вы – это одно и то же?

С: Нет.

М: Что же тогда произошло? Что изменилось?

С: Изменилось то, что центр, который был в сознании, ушел, его нет, чувства "Я есть" больше нет.

М: Скажите мне что-то об этом центре.

С: Сперва был центр тождественности с телом, – теперь его нет. Я его не чувствую. Теперь нету четкой грани, нет отдельной сущности.

М: "Я есть" означает знание, что вы существуете.

С: Теперь это нечто неограниченное.

М: Знание "Я есть" не имеет никаких границ?

С: Да, это так. Спасибо вам. Сейчас я должен идти.

М: Когда он говорит "Я делаю то" или "Я делаю это", это значит – это значит "Я – это знание, что я есть". Сознание присутствует. Потому что лишь если тела нету, сознание может отсутствовать. Находясь в глубоком сне, мы не сознаем свое тело, – мы начинаем сознавать его, лишь проснувшись – когда сознание появляется. Поэтому, когда я говорю это, я имею в виду это сознание, которое является мной, но не является телом, так как оно приходит позже..

Болезнь – это явление в сознании, а я не есть сознание. Я не есть "Я-естьность". Какая бы это ни была болезнь, она находится на территории сознания. Лишь благодаря сознанию болезнь может быть пережита. Когда я окажусь в состоянии Предельности, после того, как сознание будет окончательно погашено, вот ЭТО и будет состояние полного совершенства.

Когда я перестану ощущать признаки болезни? Точно как садящееся солнце, угасает сознание – и лишь это полное здоровье, только в этом состоянии прекращается всякая болезнь. Но пока сознание присутствует, переживается и болезнь. Что есть мое удовольствие, мое счастье? Не что иное как это "Я есть", это сознание.

Ваши представления о знании – это все можно схватить, можно почувствовать и положить в карман. Знание, о котором я говорю, иного рода. Я знаю, что я сам есть это знание, – так что я могу надеяться посредством него получить ?

 

 

 9-е января, 1981

Спрашивающий: Что такое мысли?

Махарадж: Это результат прошлых обусловленностей, которые были у ума.

С: Отличаются ли мысли джняни и мысли обычного невежественного человека?

М: Отличие в том, что джняни отсоединил себя от тело–ума, и мысли тело-ума теперь приходят и уходят – но джняни не беспокоится об этом; в то время как не ведающий человек вовлечен в те же мысли, и не ведающий человек полностью идентифицирует себя с именем и формой.

С: Должен ли я постоянно удерживать в уме, что я – только сознание?

М: Вы – сознание, и сознание есть вы. Вам нет нужды постоянно держать в уме этот факт. Если это ваш палец, вам не нужно повторять себе, что это ваш палец. Что вы может случится с фактом?

С: Если требуется сделать выбор или совершить действие, – как сделать этот выбор?

М: Просто поймите, что это не ваш персональный выбор, то же касается и действия. Не позволяйте себе вовлекаться, становиться действующим.

Почему вы так вовлечены во все эти концепции? Для начала, посмотрите на то, кем вы себя считаете? Вы – некая сущность? Решите эту проблему вместо того, чтобы долго размышлять. Чем вы являетесь? И вы не сможете решить это с помощью интеллекта, это вне возможностей интеллекта..

 

 

11 января, 1981

Спрашивающий: Мои духовные переживания – их не должно быть? Что это такое?

Махарадж: Это все забавы. Вы сейчас здесь, – разве ваше тело не является результатом некой забавы? Пока вы знаете, что любые переживания – это только явления в сознании, – до тех пор все хорошо.

Понимание не связано со временем. Когда вы на самом деле приходите к осознанию истины, вы охватываете ее легко и быстро.

 Сознательное присутствие основано на теле, а тело это ничто иное как сперма и яйцеклетка, – так где же здесь "вы"? Тело подобно инструменту, который говорит "Я есть!" –это как голос за кадром. Сейчас вы уверены, что являетесь тело-умом, и какие бы концепции вы ни собирали, тело без конца говорит о них. Когда вы становитесь духовным человеком, вы отталкиваете тело–ум новой концепцией: "Я не это". После вы приходите к одному бессловесному "Я есть". И после вы – всё; вы больше не ограничены телом.

Лишь благодаря инструменту тела присутствует это чувство сознания, но Я, Абсолют, не оно.

Стабилизировавшись в сознании, – следующий шаг – наблюдать сознание и все, что происходит в нем, просто чтобы понять. Привязанность к телу и сознанию очень сильна, и очень непросто избавиться от нее.

Рожденный принцип, та эссенция, благодаря которой тело имеет место быть, не имеет четкой формы и очертания, и фактически не существует. И эта несуществующая вещь вдруг приходит в существование. Какая ценность в таком существовании? Это, как призрак, в этом нет истины. Поэтому я могу так говорить об этом. Это подобно большому обману, это великое жульничество, созданное на пустом месте. Можете ли вы создать что-то на пустом месте, из ничего?

Что бы я ни говорил, наглухо привязано к этому рожденному принципу – и вам никак не выделить это, не изъять. Должным образом это однажды перейдет в знание.

Я не хочу этой жизни, даже на мгновение, – но в этой моментальной жизни умещается множество жизней.

Я не боюсь смерти. Со смертью несовершенство будет преодолено. Сознание, само сердце несовершенства, уходит. Остается полное совершенство.

Мы можем уже не увидится с вами завтра, но реальность такова, что разделения между нами нету, мы – одно. Не выдумывайте какого-то разделения.

 

 

12 января, 1981

Махарадж (поднимая свою зажигалку): Пламя есть, пока есть топливо. Есть ли вопрос об освобождении или пробуждении для пламени ? Тело и сознание, которые появляются как смешение пяти элементов, – можно ли сказать, что для них существует какое–то освобождение? Единый, Тот, что был прежде появления пяти элементов, присутствует всегда.

Все, что вы делаете, это используете свой ум, интеллект, но то, что я говорю, – не от интеллекта, это, скорее, нечто спонтанно возникающее в сознании. И вы пытаетесь подстроить мои слова к тем структурам и концепциям, которые вы выстроили в своем уме, чтобы это казалось вам понятным. Но вам никогда не переделать это знание.

С.: Почему я чувствую такую удовлетворенность здесь, в присутствии Махараджа?

М: Потому что некая нужда, которая родилась в вашем сознании и привела вас сюда, теперь удовлетворена.

Некоторые приходят сюда за знанием. Я говорю, потому что слова приходят естественно. За всем этим нет никакого желания, чтобы вы получили знание. Другие приходят, потому что у них проблемы. Я не ставлю себе цель, что эти проблемы должны быть решены, но все же это факт что зачастую они решаются. Я просто сижу здесь, люди приходят и уходят, – мне до этого нет дела. Они добираются даже издалека, потому что сознание чувствует необходимость быть здесь. Не индивидуальность приходит сюда, принимая интеллектуальное решение прийти, – это сознание берет вас за ухо и тащит сюда. Мои соседи никогда не бывали здесь, но люди со всех уголков мира летят, приезжают.., и они спешат, будто это что–то срочное, безотлагательное. Почему ?

С: Впервые, когда я приехал сюда, Махарадж сказал, что моя "Я–естьность" исходит из пищи и что сознание Господа Кришны было то же, что и сознание осла. В тот раз я пытался найти место за пределами Бомбея, где мог бы остановиться, но не смог найти места на неделю и вынужден был остаться.

М: Многие талантливые и известные люди бывали здесь, но они приходили с великим смирением. Был ли среди них кто-то имевший знание о себе?

С: Я практикую нама–джапа, – что вы скажете об этом?

М: В том, чтобы декламировать священное имя, нет ничего плохого, но вы должны помнить главенствующий принцип, благодаря которому вы знаете, что вы есть, и благодаря которому вы воспринимаете все остальное. Вы должны смотреть на себя и узнать себя. Сущность духовного знания не может быть познана с помощью интеллекта. Самое большее, интеллект может обеспечить вас средствами к существованию.

Кем бы вы ни пытались стать, это не вы. До того, как слова сказаны, до того, как вы произносите "Я есть", – это вы. Заботьтесь только себе. Не думайте ни о ком другом. Чем вы являетесь?

 

 

14 января, 1981

Махарадж: В предельном состоянии ничего не существует – ни меня, ни тебя, никакого проявления.

Спрашивающий: Махарадж мог бы описать Предельное?

М: Могу ли я извлечь свой сон и сказать вам, что это? Отсоедините себя от своего тела и скажите что-нибудь об этом. Можете описать это? То, что я говорю, не предназначено для нормальных людей. Обычный человек в своем понимании не заходит дальше интересов своего тела.

Тот, кто идентифицирует себя с телом, – такой человек есть само сознание. Он ошибочно полагает, что это – тело, и действует так, будто этот безграничный потенциал может быть ограничен одним феноменом. Таким образом, с этой идентификацией, какое бы поведение ни приняло для себя сознание, оно будет ограничено телом.

Тот, кто понимает предельное значение жизни, отсоединил себя от тела – его жизнь претерпела трансформацию. Сознание универсально – универсально, как день, универсально, как ночь. Вы не можете дать этому принципу имя, прилепить ярлык. Что сказать о том, кто знает, что не было ни дня, ни ночи, не было сознания? День и ночь, вспоминание и забытье, состояние пробужденности и состояние глубоко сна – есть ли они одно и то же, или все это различные вещи?

Сознание имеет поразительные возможности. Я не знал, что я есть, и вдруг – я точно знаю: "Я есть". Эта "Я-естьность" – это власть Майи.

С: Является ли желание свободы ошибочным?

М: Никогда ничего не случалось – никто не был связан, – поэтому нет и вопроса о чьем–то освобождении. Только если вы смотрите на себя как на индивидуальность, вы оперируете понятиями связанности и освобожденности.

Любые концепции, которые вы накопили в этом мире, – бесполезны. Поймите, что все проявление – это дитя бесплодной женщины, – но все же, понимая это, не забывайте о своей работе и делайте ее настолько эффективно, как можете. Будьте добросовестны, не забывайте о своем долге, о том, что вы должны делать в этом мире, – потому что он – сирота!

 

 

17–е января, 1981

Спрашивающий: Существует ли в сознании одновременно действие и свидетельствование?

Махарадж: Все находится в поле сознания.

С: Все, что происходит в мире, делается через сознание? Это касается и действия пяти элементов?

М: Сумма пяти элементов – это и есть сознание.

С: Правда чудесно, когда сознание восхваляется сознанием?

М: О да. Чем бы вы ни были, только вы это знаете. В теле присутствует только знание и никакой личности. В практических целях вы пользуетесь различными словесными указателями.

С: Что касается тела, почему это сознание говорит: "Я", "ты" и так далее?

М: Сознание одно, но оно проявляет себя во многом – и потому мы пользуемся этими словами : "Я, "ты" и прочими.

С: Мое сознание соответствует этому телу, поддерживается этим телом – не каким-нибудь другим.

М: В вашем сознании присутствуют все тела.

С: Махарадж имеет в виду, что я не нахожусь в теле, но тело находится во мне.

М: Если вы – писатель, то ваше перо потенциально содержит какое–то количество книг. Так что вы скажете: в какой момент вы осознаете, что вы есть?

С: Когда появляются тело и сознание.

М: Все, что осталось теперь от моей духовности, это ничего. Даже слова "ничего" больше нету – поэтому нет никакой духовности.

Предположим, мне не нравится это тело и даже это витальное дыхание – но тело здесь, оно дышит и значит сознание, "Я есть", присутствует. Они функционируют сами по себе, должен ли я беспокоиться об этом? Все играет свою игру – позвольте это. Пока это познавание, "Я есть", присутствует, будет и это притяжение для других. Это познавание основано на теле, которое суть пища; когда тело распадается – где будет это "Я есть"?

Нет такой вещи как духовность; что есть, так это жизнь в словах – в этой бесконечной пьесе пяти элементов. Вы не лучше растения. Так же, как растет трава, растут и человеческие существа. Готов ли кто-то из вас согласиться с этим? Рождение – это материальный аспект. Когда нет никого и ничего, кроме вас, вы не можете этого почувствовать; но когда появляется чужеродный элемент, в тот же миг начинается страдание. Этот чужеродный элемент налагается на вашу исконность, и потому вы страдаете.

Вы не станете погружаться в то, что вы есть. Потому что вы все интеллектуалы – вы готовите деликатесы из своего интеллекта и потом с удовольствием вкушаете это. Когда вы доходите до духовности, вы и тут применяете свой интеллект, создавая деликатесы из своих разнообразных концепций – и потом смакуете их.

Постарайтесь ухватить суть того, что я сказал. То, что весь ваш опыт мира – это не более чем результат чьей-то забавы; теперь это стало для вас источником горя.

С: Возможно ли оставаться в состоянии без слов?

М: Можете ли вы жить без слов? Слова вам необходимы.

С: Мы – заложники наших же концепций.

М: Просто посмотрите на то, что было рождено. Вы есть; раз вы есть, то есть ваши отец и мать. Это появляется одномоментно. Вы есть благодаря их действиям и, в то же время, вы имеете родителей. Без их тел, чем бы они были? Подумайте, чем бы они могли бы, если бы не их тела? Забудьте на время о том действии, из–за которого вы здесь; сосредоточьтесь на том, чем являются ваши родители. Как результат этих двух присутствий, появилось третье – "Я есть". Теперь вы яснее видите ваши концепции о родителях?

 

 

20–е января, 1981

Махарадж: Ранее, когда знание переполняло меня, я приглашал людей послушать эти беседы – но теперь это время прошло. Я уже не стараюсь вдохновлять людей и не задерживаю их здесь долго. Я даю им дозу знания и отправляю домой.

Самое удивительное в этом так называемом рождении, что все это произошло. Не только "Я–естьность" появилась, но и весь феноменальный мир. Это невероятно! Фактически меня нет, но я чувствую, что я есть из–за этой случайности рождения.

Когда у вас будет это знание, вы поймете, что знание мира и сознания не стоило вашего плевка. Вы можете выплюнуть его, потерять без сожаления – оно больше не нужно, не существенно. Я заклинаю вас, вот мои сложенные руки как знак величайшей просьбы, – не увлекайтесь этой духовностью. Какие бы духовные знания и концепции у вас ни были, только эта последняя искра будет иметь значение. У вас есть все, материал для работы уже с вами, и символ рождения и смерти уже удален.

Фактически искомое состояние уже перед вами, и оно очень ясно, – но никто не смотрит на него. [5]

М: Это место, где интеллект приходит к концу.

Меня создал и мной владел призрак из пяти элементов, но я смог утвердиться в Парабрахмане, я знаю, что это, – и я вне этого.

Теперь вы можете видеть, как базовые сущности управляют мной. У меня есть привычка жевать табак – и, хотя доктора рекомендуют мне бросить это, я все еще делаю это. Это потому, что эти элементарные сущности управляют мной.

Пространство выражает себя с помощью мира, мир пребывает в этом пространстве. Пространство – это колыбель мира. Мира еще нет, но то, из чего мир вскоре будет создан, уже имеется. Отсюда рождается ощущение: " Я есть". Ветер приносит движение, огонь приносит тепло, вода питает семена и все остальное, и благодаря воде мы можем чувствовать вкус.

Но вы вне власти этих элементов –благодаря Сатгуру. Сатгуру (или Парабрахман) – это любовь к не–познаванию. Если вы ощущаете связь с этим Сатгуру, это становится вашим освещением.

Я совсем не чувствую, что говорю, я хотел бы погрузиться в некую тишину. Мое присутствие говорит – и, если люди понимают, для них больше нет нужды в дисциплине или садхане. Им достаточно намека, щелчка пальцами, больше ничего.

С: В одно время на свете жили множества святых самого высокого ранга. Почему так случается, что какая–то эпоха рождает больше святых людей, чем другие?

М: В то время, о котором вы говорите, вера, преданность была так велика, что объект медитации в полном обличии являл себя перед медитирующим. Это состояние преданности, которым были переполнены люди, насыщало данным качеством всю атмосферу; теперь же атмосферу переполняет интеллект. Люди больше не принимают ничего слепо – их интеллект стал тонок, как пространство. Теперь каждый занят тем, что схватывает и выбирает, и бесконечно анализирует.

 

 

 24–е января, 1981

Махарадж: Слушайте, что я говорю, – но не надейтесь на какую–либо пользу от этого, потому что польза может быть только для сущности, а никакой сущности нет.

С тех пор, как эта болезнь одолела меня, случилась некоторая перемена, я немного иначе смотрю на вещи. Ранее я чувствовал легкое присутствие индивидуальности – до той степени, до которой я был ощущал, что вселенная выражает себя через каждую конкретную форму. Теперь же нету ни малейшего следа индивидуальной формы или деятельности. Теперь деятельность как таковая вовсе не воспринимается, но даже это будет продолжается, пока продолжается тело. В теле присутствует сознание, и оба они материальны. И во всем этом нет вопроса о какой–то сущности, воспринимающей что–то отдельным от себя. Вместо этого есть ощущение единого функционирования, происходящего через миллионы форм. Я приписываю свою болезнь всеобщему сознанию.

С: Что остается, когда уходит сознание?

М: Ничего из проявленного. Эти беседы – кульминация и итог духовного знания. Чем более явной будет физическая боль, тем больше будет понятно, что все иллюзорно.

С: Махарадж осуществил свое предназначение, но мы еще нет.

М: Это был дом, и в доме жил человек. Теперь человек ушел оттуда, и дом скоро пойдет под снос. Итог всего именно таков, и не важно, какой у вас опыт, не важно сколько лет у вас за плечами двадцать или шестьдесят, – все иллюзия. Опыт к вам приходит вместе с познаванием.

Какая ваша самая стойкая привычка. Тут верным будет ответить: "Я есть". Это коренная привычка. Слова и переживания – ничто в сравнении с вами. Эта привычка к переживанию не уйдет, пока вы не поймете, что все это – владения пяти материальных элементов, и все переживания, построенные на пяти элементах, нереальны. Эта "Я–естьность" сама по себе нереальна.

 

 

 29 января, 1981

Махарадж: Вы должны отпустить идентификацию с телом. Когда вы покоитесь в этом знании "Я есть", не привязывая себя к телу, – это духовный свет. Любить себя и быть в знании "Я есть" без слов – это одно и то же. Болезнь приходит и отступает, но любовь к себе никогда не уходит.

Спрашивающий: Реализация Высшее "Я" не приходит ко мне.

М: Кто это говорит? В отсутствии познавания, кто может говорить что–либо?

С: Познавание должно существовать, поскольку есть то, что познается.

М: Вы пришли сюда с идеей, что вы полны знания, полны мудрости; и что же ваша идея о знании? Вы человек бывалый, вы поездили по всему миру.

С: Я знаю, что я не полон знания.

М: Зачем вы лжете?

С: Тексты говорят о Предельной радости и удовлетворении, которые есть результат знания...

М: Вам не встретиться с этим, потому что вы и есть это. Можете выйти сейчас, чтобы встретиться с собою?

С: Нет, я пришел сюда.

М: До того, как вы узнали, что вы есть, был ли у вас опыт неведения? В отсутствии сознания, кто мог бы сказать "Я есть"? (Долгое молчание)

Вы все ушли в тишину.

С: Мысли и чувства и все, что есть в сознании, все время меняются. Я не могу быть изменением, – я являюсь сознанием, которое дает место изменениям происходить. Я понимаю это так. Это верно?

М: Вы в таком заблуждении!

С: Все, что я пытаюсь сделать, – это перестать отождествлять себя с мыслями и чувствами, не быть подвластным им; я использую их лишь как указатели к высшему сознанию.

М: В таком случае, зачем вам говорить? Указатели ваших чувств и мыслей есть ваше Высшее "Я", и это есть сознание. Стало быть, Высшее "Я" и сознание – это одно.

С: Мне хотелось бы избавиться от боли.

М: Сосредоточьте внимание на 'я-есть-счастье' – и вы избавитесь от боли и страдания. Вы полагаете, что у вас есть знание. Вы были горды тем, что имеете знание, – и чтобы испытать себя, вы пришли сюда.

С: Пожалуй, я не исцелю свою боль, повторяя "Я–есть-счастье". Махарадж говорит с позиции своего состояния. Но у меня нет этого высшего сознания, чтобы исцелить мою боль.

М: Это потому, что вы думаете о своем теле как о себе.

С: Да, все верно. И потому я пользуюсь разными уловками, чтобы убежать от этого.

М: Очень хорошо. На последних своих стадиях это сознания есть сама боль. Пока вы не вернетесь к знанию "Я есть" и полностью не отождествите себя с ним, вы будете считать себя телом. Это знание "Я есть" вам еще не известно. Многие из присутствующих здесь лишены гордыни, думая, что у них есть знание. Только вы притязаете на знание и расточаете гордыню. Что ж, сколько еще дней вы собираетесь посещать это место?

С: До 7-го числа.

М: Вы получили ответы на свои вопросы, – зачем вам оставаться еще?

С: Выходит, все остальные лишены знания, и потому они могут приходить сюда опять?

М: Вы говорите сами с собой! Другие могут иметь больше знания, чем вы, – зачем вам сравнивать себя с ними? Вы совершаете ужасное преступление, сравнивая этих людей с уровнем своей мудрости! Заботьтесь о себе, не нужно думать о других. Как вы смеете думать о других, если вы не вполне знаете себя?

С: Есть то, что объединяет нас всех.

Махарадж: Никогда не критикуйте других.

 

 

30–е января, 1981

Махарадж: Люди ходят на работу, чтобы получать за это деньги, – точно так же и вы ходите сюда, желая получить знание. Но, как только вы его получаете, у вас больше нет нужды здесь бывать.

Пока вы не получили знание, вы не хотите уходить; как бы там ни было, лишь тем нужно здесь быть, кто чувствует настоятельную потребность узнать. (С этим Махарадж просит некоторых людей уйти.)

Я не хочу больше видеть здесь обычных искателей. Лишь те должны остаться, кто чувствует подлинную жажду углублять свою духовность, – самые искренние и серьезные искатели.

Если вы серьезный искатель, вы должны принимать мои слова как истину – или же уйти, – ибо я больше не собираюсь здесь просто развлекать вас. И что же я вам говорю? Вы не есть ваше тело. Вы – сознательное присутствие. Проймите это – и можете об этом забыть.

Скоро я уже не смогу вникать вопросы каждого из вас. Я буду отвечать просто: "Это ложно" или "Это истинно". Можете принимать это, либо же уходить.

С: Я чувствую, что не могу принять то, что Махарадж говорит мне.

М: Если вы думаете, что у вас нет возможности принять, можете идти куда–то в другое место. Меня не интересуют никакие временные состояния. Это сознательное состояние – не мой выбор. Тем скорее придет развязка. Как только вы поймете, что оно временно, а также узнаете, каково ваше исконное состояние, – больше никакое знание вам не нужно.

Как только сознание приходит в движение, появляются пространство и время. Они однажды опять исчезнут. В этом пространстве-времени всякий страдает, – так почему я должен относится к этим страданиям как к чему–то особенному? Я постоянно находился в этом состоянии блаженства, полноты – и вдруг я попадаю в мир несовершенства. Те, кто смогут воспринять мое знание, больше не падут жертвой так называемой духовности, проповедываемой другими. Я вправе заявить любому учителю, который считает себя переполненным мудростью, что когда он рождался, я наблюдал за его рождением со стороны. Это вы принимаете?

С: Да. Почему вообще возникает сознание?

М: Хорошенько всмотритесь в это пришедшее сознание – и оно само расскажет вам, почему и каким образом оно возникло без всякой причины. Никто другой не сможет вам этого поведать.

Это все проявление сознания, оно говорит через меня, – я не говорю ни слова. Откуда появляются слова? Зависит ли это от вашего усилия?

Если вы сумеете схватить суть того, что я говорю, вы прольете свет в этот мир. Те искатели, которые продолжают бегать с места на места, в конце концов окажутся с пустыми руками. Скажите, за чем вы гоняетесь?

Экнатх[6], деревенский мудрец, который создал прекрасные поэмы, сказал: "Я был ужален скорпионом!" Что же это за жало? Это сознание. Это познавание подобно скорпиону, который доставляет мне всю возможную боль мира переживаний и концепций.

Я говорю вам со всей авторитетностью джняни – всё, что есть, нереально. Всё это игра, продолжающаяся, пока есть ваше сознание, а ваше сознание продолжается, пока существует тело, созданное из пищи.

С: Я благодарен своему телу, что оно привело меня в это место.

М: Вы здесь лишь для того, чтобы совершить самоубийство.

 

 

 30–е января (вечер)

Махарадж: Настоящий искатель размышляет об этих вещах беспрестанно. Если бы у меня не было тела, чем бы я тогда был? Что есть Предельная Реальность?

Состояние Абсолюта невозможно описать словами. Слова – всего лишь указатели. Вы и есть этот Абсолют, неизменное. Сознание, или познавание, однородно, и лишь оно есть. Когда вы находитесь в этом состоянии сознания, тогда все одно, все одинаково, – хотя выражения различны.

Все, что может быть уничтожено, исчерпано, – нереально. Ваше сознание в свое время тоже истощится, исчезнет, – таким образом, оно не может быть реальным. Но вы не в состоянии просто отказаться от него, вы должны полностью понять его.

В данный момент вы имеете бесконечное число связей с объектами мира, – так как у вас есть связь с вашим витальным дыханием. Представьте, что ваше дыхание прекратилось. Что тогда случится с остальными связями мира?

Изложенное здесь знание не потеряется всуе, – оно принесет пользу многим людям. Для каждого из них наступит момент пробуждения – и тогда они сами будут распространять знание.

Состояние джняни остается всегда одним и тем же, не важно есть ли тело или нет.

Вы должны медитировать – не упускайте того, что вам удалось узнать.

Когда вы разотождествляетесь с телом, вы трансцендируете также и сознание – так как сознание это продукт тела. Тогда сознание больше не говорит: "Я есть, Я есть".

 

 

31января, 1981

Махарадж: Я говорю всего о двух вещах: какова ваша истинная сущность, и чем вы, по вашему убеждению, являетесь? Эти вопросы нельзя обсуждать с кем попало. Я могу говорить об этом только с теми, кто по-настоящему искренен и серьезен в своем поиске. Это те, у кого много мудрости, но осталась неразгаданной загадка "Я–естьности".

С: В исследованиях последних десяти лет, ученые обнаружили, что если не наблюдать реакции атомных частиц, они остаются прежними; в присутствии наблюдателя они меняются. Сам факт наблюдения вызывает изменение в наблюдаемом.

Махарадж: Наблюдающий тоже меняется. То, что наблюдают, вносит изменения и в наблюдателя, – если это изменение не будет внесено, наблюдатель не сможет наблюдать объект. Таким образом, человек не может достичь глубин духовности. Когда вы признаете нечто индивидуальным (отдельным), куда вы в этот момент помещаете себя? Сознание – это то, что познается, само познавание и то, что познает

Вы лишь скребете по поверхности. Это не даст никакой пользы. То, что вы слышите, должно войти в вас, как стрела, и дойти до самой глубины. Должна случится некая внутренняя реакция, – без нее все, что вы слышите, просто пустой звук. Вы сразу поймете, когда стрела достигнет своей цели.

 

 

5–е февраля, 1981

Спрашивающий: Очень сложно отказаться от этой идентификации с телом.

Махарадж: Вам нужно всего лишь понять, чем является это тело, – и этого достаточно. Сначала тело было очень маленьким. В нем появилось сознание – и тогда тело стало расти, приобретая форму человека.

Нужно узнать это маленькое тело, тело причинности. Вы можете сделать это в медитации. Качество этого причинного тела выявляется с появлением сознания и тела. В мире существует множество видов существ, больших и малых, – но каким было каждое из них изначально?

В момент, когда вы впервые переживаете познавание, сознание уже не статично. Это динамичное состояние, подобное вращающемуся колесу. Центр колеса, ось, не движется. Но если вы отходите от центра вовне, появляется движение, не так ли?. Точно так же, исток сознания подобен оси – он статичен. В жизни человека, это самое неизменное. Со дня моего рождения и до самой смерти сознание остается там, в самом центре. Но по мере того, как вы уходите в мир и сливаетесь с ним, движение возрастает...

Смотрите на центральную точку, смотрите на то, как движется сознание. Чейтанья или Четана, это та самая центральная точка, с позиции которой вы видите движение сознания. Тот, кто наблюдает движение, почти неподвижен.

Чтобы могли происходить явления этого мира – движение, – сознание должно низойти. Если нету сознания, нет и движения мира.

Таким образом, вы должны укрепиться в более устойчивом положении, ближе к центру. Когда вы оставляете эту центральную точку, движение берет верх над вами.

 

 

7–е февраля, 1981

Посетитель: Я стал более сознавать свою "Я–естьность" как продукт этого тела, состоящего из субстанции пищи.

Махарадж: Вы должны быть этим принципом, предшествующим эманации слова "Я". Допустим, я уколол себя чем-то – принцип ощущения предшествует появлению слов, определяющих, что это был укол. То, что есть до слов и до чувств, – это вы.

Спрашивающий: Как возможно узнать и почувствовать этот Абсолют?

М: Это познавание, или понимание, находится в сфере сознания. Что бы вы ни сказали о том, что знаете или чувствуете, – это всего лишь ваше сознание. Абсолют вне этого.

С: В практическом смысле, что можно сделать чтобы продвинуться дальше?

М: Имейте дело с одним только сознанием – узнайте его как можно лучше. Это все, что можно сделать. Последующее случится само собой, – чувство деятеля уйдет.

Пройдите сознание насквозь – чтобы понять наконец, что в нем ничего нет; оно бесполезно, это обман.

Превзойдя его, вы говорите: "Я могу обойтись и без этого. Это несовершенное!" Таким образом, медитируйте над своим сознанием,

С: У меня никогда не получалось медитировать.

М: Когда вы были бессознательны к этому "Я есть", на что было похоже ваше существование? Никто не может ответить на этот вопрос. Я спрашиваю вас об этом, а вы, великие знающие, надолго погружаетесь в тишину.

С: Я получил ответ на свои вопросы.

М: Когда ваши проблемы разрешены, вы тоже разрешаетесь. Я хочу, чтобы вы оставались на границе сознания и не-сознания.

 

 

 8–е февраля, 1981

Спрашивающий: Иногда у меня есть чувство, что ума совершенно нету и существует только Я. Это единственное, что есть в мире. Мне нет нужды делать что–либо. Я просто существую.

Махарадж: Это состояние бытия общее для всех. Это бессловесное послание вашего "Я есть".

С: Возможно ли утвердиться в этом?

М: Изменение – это только поток ума. Вы можете исследовать и узнавать, но все это будет частью умственного течения. Чувство "Я есть" существует благодаря вашему рождению – и этот же факт причина того, что вы сталкиваетесь со множеством концепций и состояний – это постоянно меняется. Но само присутствие "Я есть" остается неизменным.

С: Как можно войти в это состояние не-ума?

М: До вашего рождения и появления чувства "Я есть" – кем вы были?

С: Для меня это тайна.

М: Это открыто и ясно – и все-таки это тайна. За чувством "Я есть" и тело–умом – но конечно же, в пространстве ума – есть то, что вы называете духовным поиском или духовным знанием. В этом нет смысла. В свое время чувство "Я есть" перестанет существовать.

С: Как вы можете это заявлять? А как же перерождение?

М: Нет никакого перерождения. В случае джняни, исчезновение "Я есть" обозначается как Нирута, свобода от "Я есть". В случае обычного человека, вовлеченного в ум, исчезновение "Я есть" будет значить – "человек умер и получил новое рождение". Невозможно описать это состояние без слов – вы можете исследовать только умственные состояния.

С, Стало быть, свидетельствование возможно лишь в присутствии каких–то модификаций ума?

 М: Свидетельствование случается. Запомните одну вещь: все, что я говорю, адресовано к этому "Я есть".

С.Как я могу соотноситься с "Я есть", как я могу его слышать?

М: Слушание происходить спонтанно – так же, как вы спонтанно засыпаете и спонтанно просыпаетесь. Не делайте никаких усилий.

Не было того, чтобы я извлек свою бытийность "оттуда" и поместил ее "сюда". Это случилось само собой, и теперь я переживаю это. Вы накопили много гнева в течение этих бесед, – все это в зоне модификаций ума – гневные мысли это не отражения вашего сознания. Вы можете сознавать свой гнев как послание вашего "Я есть". Все ваши духовные открытия сводятся к вашей идентификации с тело-умом.

С: Да, думаю, что это так.

М: Если вы не можете распознать подлинного себя, как вы можете говорить об остальных? Узнайте своё настоящее Высшее "Я"!

С: С чего мне начать?

М: Вера в Бога – это одна из садхан. Неизменная вера в Высшее "Я" – это не садхана, это пребывание.

С: "Я верю в Бога" и "Я не ерю в Бога" – эти две веры одно и то же?

М: Кто это говорит? То, что вы говорите, может быть правдой лишь в том случае, когда вы знаете, что вы и Бог – одно, – тогда вы понимаете, что не может существовать Бога без вас. Знать себя – это подлинное знание, но вы не можете смотреть на себя, вы можете пребывать в себе. Вам нужно отказаться от привязанности к ликам ума.

С: Иногда это происходит. Как я могу превзойти ум?

М: Осознайте, что у вас нет никакой связи с этим умственным потоком; вы отделены от него. Будьте наблюдательны, замечайте то, что есть. Сто лет назад – разве эти модификации ума так же владели вами?

С: Нет.

М: Оставайтесь таким, как вы были тогда.

С: Как я могу остаться в "Я есть"?

М: Это дурацкий вопрос. Вы УЖЕ этим являетесь. Посмотрите – разве вы уже не "Я–естьность"?

С.И я не могу от этого освободиться?

М: Джняни – это тот, кто превзошел "Я–естьность" и лишь наблюдает ее.

С: Какое правило следует принять человеку, чтобы оно руководило им в жизни?

М: Этот вопрос исходит от ваших концепций. Вам нужно отбросить концепции. В процессе вашего обучения духовности вы приобретёте много концепций, которые будете называть знанием. Вы хотите и меня втянуть в эти выдумки?

Это течение мыслей присутствует постоянно, исключая состояние глубокого сна. Даже для джняни мыслетечение продолжается – однако мысли его изменились. Большинство людей позволяет унести себя этому потоку, и лишь редкий человек поворачивается прямо к источнику и уходит с обычного пути, говоря себе: "Это не мое, это происходит вне меня. Эта "Я–естьность" – продукт материальной деятельности. Я – вне этого".            То, что тут говорится, прилипнет к вам, и, когда это случится, ваша духовная работа будет завершена. Когда вы делаете что-либо, это всегда для "меня" – но так же всегда существует граница, за которую это не может зайти, не так ли?

С: Желания безграничны.

М: Я встречал множество людей, которые в своей погоне за счастьем были очень несчастны. И очень редко я встречаю тех, кто может сказать: "Я доволен".

 

 

9–е февраля, 1981

Махарадж: Сейчас мое состояние таково, что это сознание и все физические страдания кажутся невыносимыми. Я готов расстаться с этим прямо сейчас; таково положение дел. В то же время, люди продолжают приходить сюда, и эти беседы спонтанно рождаются из сознания. Я говорю с вами как с сознанием, вы – Божественное сознание. Меня не интересует то, что связано с вашим телом. Но вы слушаете все, что здесь говорится с позиции тела-ума. Это естественно.

Я говорю вам о сознании. Если бы в моем истинном состоянии я был осознан к сознанию, которое появляется в момент формирования тела, я бы отбросил его. Но в этой наивысшей точке такое знание отсутствует, потому тело и сознание появляются спонтанно.

Спрашивающий: Махарадж, были бы вы так добры рассказать нам, как мы можем глубже проникнуть в это сознание?

М: Как долго вы следуете духовному пути?

С: Последние десять лет.

М: Кто были вашими проводниками или Гуру?

С: В основном, я читал книги. У меня был Гуру в Дели.

М: Кто тот, кто пользуется телом и данным ему именем?

С: Это то, что я хотел бы узнать.

М: Вам не нужно удаляться куда–либо в поисках. Это случится само по себе, но вы должны ждать. Я тоже должен был долго ждать, пока встретил вас.

С: Я буду ждать.

М: Постарайтесь сейчас понять тонкое различие между тем, кто вы есть, и тем, кем вы считаете себя. Тело – это не вы, и имя – это не вы. Тело – это всего лишь пища, которую вы употребили, ощущение тела – это ваше чувство "Я есть". Это Высшее "Я", чувство "Я есть", это любовь к бытию.

Как это дивно, как потрясающе, – у этого нет имени, хотя мы даем ему много разных имен. Это Высшее "Я", любовь к бытию. Эта любовь к бытию всепроникающая.

Рай и ад, государства, кров – все это концепции. Сначала были лишь земля и скалы – но появилась концепция, и были выстроены здания. До того, как вы начинаете концептуализировать, вы просто есть – даже до того, как появляется знание о том, что вы есть. Вам нужно лишь прийти к этому знанию, найти любовь к бытию, Высшее "Я".

Кто может быть слушателем таких бесед? Лишь Высшее "Я", заключенное в теле, может понять, о чем тут идет речь. Люди тянутся к этому месту – они приезжают из отдаленных мест, они покидают родных, – и все потому, что Высшее "Я" хочет знать себя.

 

 

11–е февраля, 1981

Махарадж: Я выучил досконально этот орнамент из пяти драгоценных камней, я понял его. Это были очень ценные камни, и из них составлялась прекрасная диадема. Я познал ценность этой вещи, но я – не она.

Пять драгоценных камней – это тело из пяти элементов и сознание, которыми я считал себя. Они очень ценны, они имеют космическую ценность. Я узнал это, но в самом процессе узнавания, я понял, что не являюсь этим.

Теперь я редко говорю, и когда случается, что я все же говорю, мало кто может понять меня. Вы накапливаете много слов, но останутся ли они с вами? Вы – за пределами слов и их значений, вы не личность. Этот рожденный принцип, давший начало сознанию, необусловлен; он возник спонтанно и выражает себя как сознание.

Насколько же вы во власти этого мира! Еще вчера вы не знали о своем существовании, а сегодня вы так словоохотливы. Вы так громко говорите – заявляя, что вы есть Брахман..

Спрашивающий: Я знаю, что должен понять всю эту игру сознания и увидеть, что это подобно ребенку бесплодной женщины...

М: Как вы собираетесь настичь этого ребенка бесплодной женщины? Просто оставайтесь в своей бытийности.

 

 

12-е февраля, 1981

Махарадж: Ничто в этом мире больше не представляет для меня ценности. Сама эта личность, с позиции которой вы пытаетесь понять все, нереальна. Вы должны ежедневно убеждать себя и выстраивать свою личность заново. Вы должны поддерживать свою жизнь, перво-наперво убеждая себя, что вы есть. Ничто не случается, кроме познавания, – незначительное, как булавочный укол, познавание, и против него бесконечным фоном ваша внутренняя природа не-познавания – что вас может спасти?

У меня нет никакой личности, исходящей из сознания.

Сейчас это тело очень страдает: боли, головокружение, – но все это происходит на физическом уровне. Не смотря на это состояние, случаются вдохновенные беседы. Благодаря чему они происходят? Это гуна, бытийность[7]. Эта бытийность не только переживает ваши визиты сюда, но также различные изменения и трансформации в теле и в мире. Иногда я ощущаю себя будто бы лежащим в куче мусора!; в другой раз я чувствую, что люди поклоняются мне. Но все это происходит в поле сознания. Я понимаю, что все это исходит из рожденного принципа "Я есть".

Разве звезды и пространство хоть как-то беспокоятся о той грязи, которая происходит здесь на Земле? Это часть игры в пространстве вселенной. Сознание еще более тонко, чем пространство. Вы живете на основе знания, представляющего самый мирской уровень, – но, какие бы вы знания ни собирали, рано или поздно они исчезнут. В мире есть лишь одна истина – и это то, что все нереально. Я есть Непроявленное, которое говорит, используя Проявление. Когда тело, ум, жизненное дыхание будут остановлены – ничто больше не произойдет. Лишь я, Абсолют, остаюсь вечно. Никакое знание не поможет вам понять эту истину – потому что она пребывает внутри.

То, что вы узнаете здесь, будет вести вас. Что-то пустит в вас ростки...

 

 

13 февраля, 1981

Спрашивающий: У меня столько вопросов к вам, что они все перемешались и я не могу ни за что зацепиться...

Махарадж: Ваши множественные вопросы опираются на чужие воззрения. Задавайте лишь тот вопрос, который касается вас.

С: Я не знаю своего Высшее "Я", – как я могу прийти к этому, как мне достичь искомого?

М: То, что вы не знаете своего Высшего "Я", – это естественно; подумайте: вы не тело, ни имя, данное этому телу, – так каким же образом вы можете знать Себя?

С: Как я могу ощутить своё Высшее "Я"?

М: Тело ли виной тому, что вы не можете видеть своё Высшее "Я"?

С: Я думаю, это из–за "Я есть".

М: Я подвожу вас к этому. Вы есть; благодаря этому, существует и ваш мир. Вы потерялись в именах и названиях, присвоенных вещам мира. Откажитесь от привычки навешивать ярлыки на все, что вы есть. Будьте тем, что существует до того, как вы дали название, повесили ярлык, – будьте этим.

С: Это нечто интуитивное, не от ума?

М: Не привлекайте сюда ум, вам не нужно делать ничего.

С: Разве не должно быть осознанным?

М: Эту осознанность даст вам сам факт вашего существования, того, что вы есть. Вы должны забыть все, что вы читали и слышали, – и просто быть. Не позволяйте воззрениям увлечь. вас. Истина вечна; все, чем вы можете стать, что можете принять, – нереально. Даже переживание того, что вы есть, не является вашей истинной природой. Вы, Абсолют, – не эта "Я естьность" – но сейчас вы вынуждены пребывать в этой "Я естьности".

С: Это пугает меня.

М: Вы боитесь оттого, что приняли нечто как себя – то, что, конечно, вами не является. Представьте, что вы нашли на дороге бриллиантовое кольцо – и положили его в карман. Оттого, что кольцо вам не принадлежит, вас тут же начинает сопровождать страх. Опираясь на убеждение, что оно не ваше, вы чувствуете страх. В данный момент вы являетесь этим "Я есть", но оно – не истина. Посмотрите: чем бы вы ни были до появления "Я есть" – это и есть ваша подлинная природа.

 

 

25–е февраля, 1981

Махарадж: Всякий человек живет в мире согласно тем или другим предвзятым концепциям. Какие бы, как ему кажется, он ни получил духовные знания, он продолжает жить согласно своим концепциям.

Спрашивающий: Как это, жить без всяких концепций?

М: Любой ответ, который вы получите, станет концепцией.

С: Как я могу узнать, что я нахожусь вне концепций?

М: Очень просто понять, без малейших сомнений, напротив с великой убежденностью, что существует состояние до возникновения сознания. Этого, самого по себе, достаточно.

С: Как можно точно определить различие между тем, когда я всего лишь думаю об этом, и когда я живу этим?

М: Как вы вообще понимаете что-либо? Любое знание о чем бы то ни было, которое, вы думаете, у вас есть, существует только в сознании. Как может сознание, появившееся позже, дать вам ответ в отношении состояния, которое было ДО его появления?

Какая бы мысль вам ни пришла или придет, любое заключение, – все это ложно. Что бы ни происходило в сознании – поистине воображение, галлюцинация; поэтому всегда помните, что происходящее находится в сознании, ничто из воспринимаемого не выходит за его пределы. Оставайтесь с этим знанием, будьте непоколебимы и не следуйте за какими бы то ни было другими мыслями, возникающими в сознании. Что необходимо, это увидеть с абсолютной ясностью и убеждением, что все это временно и не отражает вашего подлинного состояния.

 

 

27–е февраля, 1981

Спрашивающий: Не мог бы Махарадж сказать что–нибудь об отношениях тела и духа?

Махарадж: Вы должны узнать свою собственную сущность. Ваше тело не является вашей подлинной природой. Тот принцип, благодаря которому вы можете знать свое "Я есть" – вот ваша настоящая природа.

С: Какую ответственность я несу в отношении других людей?

М: Вся ваша ответственность основана на учениях, которые вы получили в мире, – но что собой представляет это "я", которое принимает любую ответственность? Это то, что вы должны понять в первую очередь. Вы отождествляете себя с телом, – это нельзя назвать знанием себя.

С: Я не всегда чувствую себя телом. Когда я бываю неподвижен и сосредоточен, то я чувствую, что я нечто большее, чем плоть и кровь. Это новое осознание для меня.

М: Пришли ли вы к заключению, что нет разницы между теми и другими группами людей?

С: Кроме того, что некоторые люди слишком жадны и амбициозны. Мне нравится посещать разные страны и общаться с людьми всевозможных характеров и обычаев.

М: Зачем ходить куда–то? Сюда вам тоже не нужно приходить. Пребывайте в тишине, в мире, неподвижности. Тут не занимаются куплей-продажей. Это знание "Я есть", без всяких концепций, вызвано или имеет своей причиной сознание, и это тот самый покой, которой исходит от этого места.

С: Вот почему так ценно быть рядом с Махараджем.

М: Я не могу много говорить. Не задавайте мне вопросов. Если хотите, можете отправиться в другое место..

С: Я был с Махараджем прежде – и я чувствую громадный эффект от этих посещений. Я многое понял.

М: Что бы ни думал или чувствовал переживающий, – это все находится в сознании; это не реально.

С: Для меня это сложно выразить.

М: Нет индивидуальности, которая смотрела бы на другую индивидуальность; есть лишь переживание присутствия. Кроме этого нет ничего. Это состояние сознание, познающее то, что происходит в сознании, признается как временное состояние. Чередующиеся состояния пробужденности и сна, а также ощущение присутствия – все это временные состояния, посещающие меня. Я не являюсь ни одним из состояний. Все они приходят спонтанно и так же уходят. Нет того, кто может как-то контролировать их. Является ли какое–либо из этих состояний вашей истинной природой?

С: Состояние присутствия – это то, что, как мне кажется, я есть.

М: Разве это остается постоянно? Вы должны понять, что истина не подвержена изменению. Истина постоянна и неизменна, какие бы комбинации из этих трех состояний ни приходили к вам, или в их отсутствие. Все, что временно или ограничено во времени не может быть истиной.

Это хорошо, покуда это продолжается, что вы себя идентифицируете с чувством присутствия, – но поймите то, что и это не есть ваша сущность, и это временно.

Важнейшее для вас – это "Я есть". Просто оставайтесь этим – и все необходимые руководства придут.

 

 

2–е марта, 1981

С: Махарадж сказал, что раньше он считал себя отдельной личностью, а потом перестал так думать –ибо это значило бы отождествлять себя с телом. Но ведь тело продолжается и после – я имею в виду, что оно продолжает существовать и когда тот, кто внутри, сознает, что не является им. Махарадж сказал, что с того момента, как начала проявляться его болезнь, последние следы индивидуальности стерлись в нем.

Махарадж: Каков ваш вопрос?

С: Настолько ли сильна эта идентификация с телом – я хочу сказать... является ли это привычкой считать себя телом, даже когда вы знаете то, что выходит за его пределы?

М: Это не отождествление личности – не то, как вы это представляете. Тело – это средство для выражения сознания, для ощущения себя. Пока существует сознание, ему нужен инструмент; если тела нет, сознание не может существовать в той же форме. Утрачено лишь чувство, что вы существуете как отдельная сущность.

Джняни подобен нерожденному ребенку, а сознание – это ребенок, который рожден, и этот ребенок болен. Это материальное, объективное тело больно. Но джняни не может быть болен. Этот инструмент тела (указывает на себя) сломан и это вызывает дисбаланс – я не могу правильно говорить и ходить.

Лишь покуда вы имеете тело, вы можете знать, кто вы есть. Это применимо и ко всем остальным существам. Когда есть тело, знание "Я существую", тоже присутствует.

С: Как Предельное – я не могу сознавать свое бытие?

М: Свидетельствование этой "Я естьности" и происходит для Абсолюта.

 

 

4-е мая, 1981

Махарадж: Как у вас появилась эта "Я естьность"? Пришла ли она спонтанно или вы старались, чтобы заполучить ее? Как Абсолют вы были свободны от всех концепций, включая базовую – "Я есть", – и вдруг вы схвачены этим "Я есть". Кто виновен в этом?. Разве это не случилось спонтанно?

С:  Да, это так.

М: У вас не было этой мысли "Я есть", пока вы находились девять месяцев в утробе. Поймите ясно положение дел: мысль "Я есть" приходит и уходит сама собой. Невероятно – она появляется, и тут же принимается как нечто реальное. Все последующие заблуждения исходят из чувства реальности этой первой мысли. Постарайтесь оставаться в этой базовой концепции "Я есть" – для того, чтобы однажды потерять ее и вместе с ней все производные концепции. Почему я полностью свободен? Потому что я осознал нереальность этого "Я есть".

Я шлю свои приветствия всем пророкам и святым, всем религиям и тому подобному. Я знаю, что в них нет реальности, они – лишь игра сознания. Истина, Предельное, не может быть засвидетельствована. Она предшествует всему.

В вашем подлинном состоянии нет слов – но вы считаете себя кем-то важным, и вы скопили множество слов. Несчастные человеческие существа зажаты между мирской жизнью и миром духовности. Один из миллиона может увидеть эту игру сознания и превосходит ее.

С: Что такое смерть?

М: Это только разговоры. Вы когда–нибудь переживали смерть, вы знаете ее? Продвигаясь по духовному пути, вы однажды утратите свою личностность – больше нету человеческого существа. Есть только безличностное сознание. В сфере этого сознания все, что происходит, подобно подвижной игре, забаве, – это просто процесс функционирования. В этом процессе нету различия между личностью, сущностью, социумом, жадностью, религиозностью.

Являясь плотью вашего сознания, все это происходит лишь как игра. Эта игра однажды подойдет к концу.

 

 

 7–е марта, 1981

Спрашивающий: Если следовать тому, что говорит Махарадж, можно прийти к очень странному образу поведения – по крайней мере, так бы его назвали в обществе.

Махарадж: Чье это поведение? И кто будет рассматривать его как странное или своеобразное? Все, что ЕСТЬ, – это сущность пяти элементов. Неотделимая от восприятия, природа пяти элементов не может быть изменена. Суть пяти элементов – это моментальное чувство присутствия – если сравнивать с вечностью.

Вы пришли сюда с чувством любви и уважения ко мне, и ваш визит будет полезен вам в той степени, как и насколько вы сможете воспринять меня. Если будет продолжать смотреть на меня как на индивидуальность, это будет предел пользы, того, что вы сможете взять; но если вы видите меня так, как я вижу себя и как я вижу вас, это будет куда более широкая польза, и ради этого стоило приходить. Истинное состояние – это состояние, которое предшествовало появлению сознания. Лишь немногие смогут достичь этого состояния. Большинство из вас не выходят за пределы идентификации с сущностью или телом.

Эта идентификация, то, чем вы считаете себя, менялась, начиная с раннего детства и до вашего теперешнего состояния, она и впредь будет продолжать меняться, – поистине вещь непостоянная.

Ваша отождествленность с телом держится на привычке верить всеобщему мнению. Ваши родители вам сказали, что вы были рождены в такой-то день, и они убедили вас, что именно это тело и есть вы. И, основываясь на этих убеждениях, вы строите определенный образ, с которым вы будете себя отождествлять. Вы можете даже думать, что теперь вы стали джняни, и вы все знаете о том, кто вы есть, – но в большинстве случаев это самообман. Каким бы ни был ваш образ себя, это не более чем концепция.

Вам нужно просто понять, что вы есть, и продолжать в вашей повседневной жизни делать лучшее из того, что вы можете.

С: Отсюда можно увидеть ежедневную пуджу[8] ?

М: Да. Здесь поклоняющийся – это сознание, и объект поклонения – то же сознание.

 

 

 12 мая, 1981

Спрашивающий: Что возникает первым, "Я естьность" или желание?

Махарадж: Если нету "Я естьности", то что тогда есть? Это сознание пребывает в состоянии течения, оно не постоянно. Если энергия проявления и познавания ("Я есть") не возникает, тогда нету объекта для идентификации. Когда возникает "Я естьность" и принимается как нечто реальное, это всегда сводится к определенному объекту, с которыми вы себя отождествляете.

С: Я отбросил свое отождествление.

М: Кто отбросил отождествление?

С: Никто не отбрасывал. Оно отпало само собой. Была возможность наблюдать способность мозга не воспринимать объекты.

М: Если бы было возможным не–реагирование, сознание бы не возникало.

С: Если, говоря о сознании, мы имеем в виду наполнение сознания, тогда это знание было отброшено.

М: Какая необходимость это отбрасывать? Чего не было когда-то, того снова не будет. Прежде этого знания не было, и когда-то от него не останется и следа.

Сколько учений от разнообразных святых существовало – а теперь они ушли в прошлое, их нет. Беседуя здесь, мы уже не ссылаемся на Раму, Кришну, Христа и прочих. Разве мы вспоминаем о них?

Как много было святых, мудрецов, джняни – и каждый из них был предан той или иной концепции, которую он старался донести до мира. В конечном счете, различные религии были лишь частными концепциями, выражающие идею сознания определенного человека в определенное время.

С: Именно поэтому мы здесь.

М: Разве ваш приход не был ради вашего тела-ума? Не только эта индивидуальность (тело–ум) нереальна, нереально все выражение сознания, вся вселенная. "Я естьность" подобна сну, эфемерна.

Даже чувство понимания, похоже ведет человека к иллюзии, потому что каждый думает, что у него есть нечто ценное, чтобы передать другим, – но факт в том, что других нет.

Так легко потеряться, жонглируя словами, придавая им слишком большое значение. Просто помните, что все проявление основано на взаимодействии пяти элементов, и то, что тут говорится, – исходит из этой деятельности всеобщего. Нет речи о какой–либо выгоде для себя как мудреца или наставника.

Идентифицируя себя с грубой формой, человек не думает о том, что он – само проявляющее себя сознание, стало быть не идентифицирует себя с ним. Все, что происходит, происходит благодаря сознанию, но никто по-настоящему этого не понимает.

Люди приходят сюда со множеством вопросов, и им кажется, что они что-то знают, – но когда они действительно получают знание, тогда уже никаких вопросов нет.

 

 

 13–е марта 1981

Махарадж: Все происходит из нашего "я". Сознание спонтанно ощущается только внутри "я". Это "Я" не является индивидуальным. Что есть, это лишь непроявленный Абсолют. Появляющееся, как во сне, – это проявленный, относительный мир, и это подобное сну переживание, это состояние всегда одинаково, идентично для каждого.

В процессе своего естественного происхождения, это становится проявленным, – и если вы воспринимаете нечто как конкретное, оно затрагивает у вас как индивидуума, отдельное существо. Но если вы принимаете приходящее не как нечто отдельное, но как часть всеобщего функционирования – тогда вы свободны от всего, что бы ни происходило. Знание Высшего "Я" – это хорошо знакомое похожее на сон чувство "Я есть".

 Принимая реальность отдельного, вы загрязняете то, что по природе своей незагрязнимо. Это и есть первородный грех.

Дойдите со самых корней: кто вы есть? что вы? Вы – продукт пяти элементов, вы используете их. Ваше чувство "Я есть" базируется на пяти элементах, и фокус вашего внимания сосредоточен именно на этом. Какая перемена должна произойти в вас, чтобы вы узнали своё подлинное Высшее "Я"? Что это могло бы быть, что должно произойти? Когда вы шли сюда, вы, должно быть, ожидали, что что-то произойдет. Что же это должно быть – что должно случится, чтобы вы сказали: "Вот оно, то, что я искал. Больше мне не нужно приходить к Махараджу". Ссылаясь на какое состояние вы говорите сейчас и задаете свои вопросы? Что это за состояние? В этом сноподобном состоянии я не веду учета тем, кто приходит сюда, и не сохраняю в памяти того, что было здесь сказано.

 

 

21-е марта, 1981

Спрашивающий: Если кто-то познал истину, влияет ли это как–то на мир в целом?

Махарадж: Первое, что происходит, – теряется индивидуальность, – и, что бы ни происходило далее, это воспринимается как функционирование целого; понимание деятельности целого не может быть разделено. Нету речи о "Я" или "ты" – которые бы понимали что-то. Это и ЕСТЬ само понимание.

Это знание вы не найдете в книгах – оно не от интеллекта. Хотя сознание проявляет себя через миллионы форм – это одно и то же сознание.

Мы имеем понятие о том, что "Я жив, я существую, я есть". Эти убеждения сами по себе возможны лишь благодаря сознанию, и сознание не может сознавать себя иначе, чем с помощью тела, – так какие между ними отношения? Сознание – это вкус этой физической формы. Если формы нет, нету и вкуса. Тело суть потребляемая им пища; сознание – это суть физического тела. Если правильно это понять – тогда о какой индивидуальности можно говорить? Эта индивидуальность есть процесс проявления.

С: Зачем сознанию сохранять себя в определенной форме?

М: Когда сознание идентифицирует себя с некой формой, сама природа этой идентификации такова, что возникает желание оставаться в этом состоянии как можно дольше. Сознание так любит объект идентификации (который считает собой), что оно хочет продолжать быть в нем.

С: Если потеряна индивидуальность – сознание все так же хочет оставаться в форме?

М: Когда сознание теряет индивидуальность (отделенность) и становится единым с универсальным, ему больше не нужно продолжать себя в проявленном.

 

 

24 марта, 1981

Махарадж: Сидя здесь в тишине и сосредоточившись на чувстве собственного присутствия, вы перестаете беспокоится о мире и том, что в нем происходит. Только когда сознание начинает действовать, когда в нем появляется много различных движений, мир и поведение в мире начинают иметь значение. Когда я не сознаю существование тела, тогда переживания не воспринимаются.

Так же, как вся вселенная содержится в сознании, так же и это тело находится в сознании, воспринимается и познается сознанием. Никакие усилия не помогут вам понять это; лишь только глубокое восприятие этого в вашем сознании приведет к тому, что этот опыт произойдет сам собой.

Даже находясь в состоянии, когда присутствует сознание, но тело не осознается, – в теле все равно беспрерывно случаются изменения. Все это – лишь явления сознания – потому сознание должно выстрадать всевозможные изменчивые состояния.

Может происходить сколько угодно событий, но что происходит в действительности, это деятельность целого на фоне пустоты, которая, по сути, и есть сознание. Не существует отдельной сущности; существует только это сознание, и никто не может быть отдельным от него или вне его.

Когда вы в глубокой тишине, вы находите себя в самой основе всего. Это то глубокое состояние темноты, бесконечности, в котором находятся миллионы звезд и планет. Когда вы в этом состоянии, вы забываете о существовании себя.

 

 

29-е марта, 1981

Спрашивающий: Если сознание внутри всех бесчисленных форм одинаково, почему тогда мысли и действия разнятся у каждого человеческого существа?

Махарадж: Мысли и действия принадлежал тело–уму, а тело-ум состоит из пяти элементов. Природа формы зависит от разных комбинаций пяти элементов и трех гун. Природа мыслей и деяний зависит от обусловленности, которая получена в тот самый момент, когда возникло сознание. Если сознание отсутствует, могут быть лишь мертвые формы.

Сознание и тело поддерживаются в рабочем состоянии благодаря пище, которую мы принимаем, и иногда лекарствам. В каждой форме мысли, слова и действия основаны не только на той обусловленности, которую получает форма в момент своего сотворения; они также зависят от более ранней обусловленности, восходящей к моменту возникновения концепции. Сознание до времени остается скрытым в эмбрионе.

Как же оскорбительно, когда сознание отождествляет себя с телом. Скажите, как долго вы уже следуете духовному пути?

Спрашивающий: Сорок лет. Я следовал методу "Кто я" Раманы Махарши, я читал книги с его учениями...

М: Так долго, замечательно. И что же вы поняли о своём собственном Высшем "Я"? Что вы есть?

С: Сознание.

М: Предельное есть до любого переживания. "Я есть" – это начало переживания. Это познавание возникло на фоне Предельного, и вместе с ним вопрос: "Кто или что я есть?" Это чувство бытия не окрашивается формой. Это просто чувство бытия, "Я есть". Это было вашим первым переживанием.

С: Это есть Майя.

М: У вас нет ответа на вопрос "Кто я", и потому вы отвечаете, что все это Майя. Но никакой ответ вам не поможет. Скажите, чем вы считаете себя?

С: Я – Брахман...

М: Но это не ваш опыт. Вы просто повторяете то, что слышали или прочитали. Чем вы на самом деле считаете себя.

С: У меня был этот опыт...

М: Опыт возможен лишь только в присутствии "Я естьности" – но до этого "Я есть", какое это было состояние?

С: Я не знаю.

М: Я говорю с вами, потому что у вас есть достаточно мудрости, чтобы понять.

С: Могу ли я остановить эту "Я естьность" и быть тем, что существует до "Я естьности"?

М: Можете ли вы остановить какой–либо из естественных процессов? Все происходит спонтанно. В данный момент в сознании, которое трепещет и волнуется, оно в действии. Не думайте, что вы нечто отдельное от этого трепещущего и волнующегося сознания. Вы – часть игры этого сознания. Вы, сознание, – продукт той пищи которую вы употребили.

На уровне активного сознания – которое есть Высшее "Я", пребывающее в активности, – не может быть отождествленности с телом.

С: Как я могу сам узнать это?

М: Когда вы неподвижно пребываете в Высшем "Я", вы убеждаетесь во всем сами. Оставайтесь в тишине.

 

 

 6-е апреля, 1981

Спрашивающий: Сидя здесь и общаясь с вами, я чувствую вездесущий покой. Мне кажется, это показательно, это видимый прогресс.

Махарадж: О чем вы сейчас говорите? Это детский сад – то, что вы говорите. Я бы не отправил вас студентом в класс мумукша[9], но я отправил бы вас в класс саддхака[10]. Как долго вы практикуете духовность?

С: С самого детства. Моя семья на протяжении поколений занималась духовными практиками – потому и я увлекся духовностью.

М: Очень хорошо. Как бы там ни было, вы все еще на уровне детского сада. Единственная для вас возможность – это отпустить отождествление себя с тело-умом.

С: Все это мне известно на уровне интеллекта, но сам я не переживал этого – потому я и пришел, чтобы получить сатсанг.

М: Что вы подразумеваете под сатсангом? Это всего лишь традиционный духовный жаргон. Вам нечего здесь делать со своими установившимися убеждениями, что "Я – чистый Брахман, не имеющий формы и очертаний, не загрязненный ментально, я есть проявление сознания", – вы можете уходить. Осознав себя бесформенностью, вы больше не будете приписывать себе касту или религиозные убеждения.

Мумукша – это еще незрелая стадия: вы вовлечены в духовность, но фактически отождествляете себя с тело-умом. Сиддха – это тот, кто укрепился в знании "Я есть" и на пути к тому, чтобы превзойти его. В этом путешествии вам прекрасно известно, где вы находитесь.

(Обращаясь к другому человеку.) Мать этого молодого человека лежала на смертном одре, но я был полностью убежден, что она не умрет, и сказал об этом. Это было несколько лет назад, и она до сих пор жива. Его мать была настолько уверена, что умрет, что даже купила особые цветы, которые хотела бы видеть на своих похоронах. Я же пришел и попросил ее подняться и приготовить для меня чаю.

В то время моя позиция была та же: "Я есть Брахман" – но теперь от этого не осталось и следа. У меня было твердое убеждение, что за что бы я ни взялся, что бы ни вообразил, это случится, обретет форму. В этом самом месте много чего произошло. Бхайджаны проходили тут с 1932 года. Я был тогда единственным жильцом в Доме Ванмали.

(Существует много рассказов о чудесах, которые там происходили. Вокруг Махараджа всегда случалось много чудес – но он никогда не любил много говорить о прошлом или будущем.)

 

М: Люди приходят сюда, чтобы решить свои проблемы, – и когда я спрашиваю их, зачем они пришли, они просто предъявляют мне эти проблемы. Я говорю им: "Уже то, что вы пришли сюда, означает, что ваши проблемы скоро решатся. Вы можете идти". Вот вы все здесь, – кто вас тащит сюда? Это ваша собственная бытийность. Определенное качество в делает это место привлекательным. Вы постепенно укрепляетесь в наивысшем состоянии. То, что держит вас здесь, это не словесная привязанность. Ни вы, ни кто–либо другой не знает об истинной природе этой привязанности. Для вас эта привязанность означает – находиться в месте вашего вечного пребывания, – это ваш дом. Когда желание вернуться в это место или к такому состоянию приходит, вы приходите сюда.

С: Ученые говорят о черной дыре, в которую в конечном счете попадает все во вселенной, и исчезает там.

М: Вы и есть тот Абсолют – который проглатывает целую вселенную.

 

 

10-е апреля, 1981

Махарадж: Остался лишь малейший след "Я есть". Поэтому те, кто будут приходить в дальнейшем, смогут получить только даршан[11], – вряд ли еще будут какие-то разговоры. Какими бы понятиями и верованиями в отношении меня вы себя ни развлекали, это останется в вас. Не сам даршан действует, а ваша вера в даршан.

Необычное, редкостное, странное и удивительное, не-проявленное –– это качества того, что вы сможете взять. Предельная вера в Высшее "Я". Абсолютная вера. Что бы вы ни видели теперь – увидьте большее, чем тело. Это подлинно части высочайшего, невыраженного принципа, проявляющего себя во всем. Все эти части, члены целого, достигли наивысшего.

Посетитель: Я полностью убежден.

М: Сейчас для вас убеждение настолько сильно, что оно уже никогда не разрушится. Оно полно, завершено, вечно.

 

 

 

 11 апреля, 1981

Махарадж: Сама основа этого сознания – познавание – возможность знать: "Я есть". Это не личность, не что–то индивидуальное. Это абсолютная проявленность. Это бытийность, которая ощущает всё.

Как бы там ни было, качество "Я есть" – это результат материального, объективного тела. Семя всего дерева скрыто, невидимо; в единой капле "Я есть" сжаты все миры.

Наивысшее состояние – это состояние джняни. Первый шаг – стать этой каплей. В процессе познавания капли вы находитесь вовне – это и есть джняна. Джняни не озабочен чьими–то бедами и проблемами, потому что он превзошел сам принцип "Я есть". Он наблюдает за всем действом как свидетель.

Поймите это со всей ясностью. Эта капля познавания – результат тела, состоящего из пищи. Понимая это, вы уже извне. Когда сделан этот последний шаг – зная это, я, Абсолют, уже не являюсь "каплей", сознанием – этому достаточно случиться лишь однажды. Больше нет вовлеченности в любые игры сознания. Вы в состоянии, из которого не вернуться, это вечное состояние.

О чем бы вы ни размышляли в смысле духовности, это все происходит в поле сознания; такие знания просто ложатся лишним грузом вам на голову – и доставляют еще больше горя. Это не больше, чем духовный жаргон. Эта "Я естьность" – источник всякого горя.

Находитесь ли вы сейчас в том состоянии, что никакими словами не можете описать своё Высшее "Я"? Когда я так многословно отвечаю на ваши вопросы, это должно вернуть вас к той тишине, откуда приходят все возможные слова.

Я разъяснил это знание настолько широко, как только можно. Но достаточно ли вы храбры, чтобы принять его?

Если вы в самом деле поймете то, что я вам говорю, вам больше не нужно будет приходить сюда снова. Не пытайтесь проповедовать эти вещи всем и каждому, не говорите об этом вовсе, когда выходите за дверь.

 

 

22-е апреля, 1981

Махарадж: Вся вселенная переживается в сознании "Я есть". Когда его нету, что еще может существовать? Это сознание бьет в барабан – и всякий идет на звук этого барабана – уходит прочь. Кто ищет барабанщика? Кто издает звук, кто бьет в барабан?.. Это так удивительно, что никто не может даже единый раз взглянуть на малость этого сознания.

Спрашивающий: Когда я укрепляюсь в сознании, можно ли назвать это медитацией?

М: Кто укрепляется? Разве это не само сознание и есть?

Эта женщина (обращается к Джин Данн) осознала свою природу. Все это благодаря ее безусловной вере в Гуру. Если у вас нет такой веры в Гуру, вы не сможете достичь такой же веры в своё Высшее "Я". Многие люди ходят от одного свами к другому – но зачем? Чтобы питаться их объедками и облизывать тарелки? Если бы они вылизывали собственные тарелки, это было бы намного лучше.

Приклейтесь к своему сознанию, оставайтесь в нем. Вы должны расплавить все бремя своих концепций обратно в сознание – а не использовать сознание для возведения новых концептуальных построек.

С: Привычка – великая сила, которая заводит человека на ложный путь, не так ли?

М: Привычка считать Себя телом очень влияет на каждого. Знание "Я есть" – вот ваш Гуру, оставайтесь в нем.

Кто это, поющий бхайджаны? Это интеллект Гуру – кто же тогда вы, самозванец? Разумеется, действия всего мира базируются на интеллекте – но когда этот интеллект достигает своего пика, он сливается с Парабрахманом.

Вы все продолжаете писать дневник своих концепций. Я вам говорю, в конце концов это бессмысленно и бесполезно. Это будет продолжать служить инструментом зависимости.

 

 

5–е июня, 1981

Махарадж: Сейчас вам известно, что вы есть. Как это случилось, благодаря чему вы знаете, что вы есть? Вам нужно прийти к источнику этого. Еще сто лет назад вы не знали о своем собственном существовании. Тогда у вас не было никаких проблем. Как только появилась эта способность познавать, вместе с ней начались и проблемы. "Я естьность" родилась как результат тела – так какое знание мы имеем теперь о теле и что можем сказать об этом "Я"?

Спрашивающий: Когда тело прекращает свое бытие и человек умирает – остается ли память и сознание?

М: И память, и сознание неразрывно связаны с материальным телом. Когда тела нет, не может быть и вопроса, чтобы им остаться. "Я естьность" – это качество тела, состоящего из пищи, – но это не является природой подлинного Высшего "Я".

С: Что есть турья[12]?

М: Турья значит, что остаетесь только вы. Ничего, кроме вас, не остается. Все есть до тех пор, пока вы знаете, что вы есть. Ответьте себе, что вы есть, – и это даст вам ответы на все вопросы. Найдите источник этого тела и источник "Я естьности", – найдя их, вы будете знать, что вы.

Все, что изменяется, не есть Вы. Тело меняется беспрерывно. Когда-то его не было, потом оно появилось, а однажды его снова не будет. Это не вы. Вам нужно обнаружить то, что на самом деле есть Вы.

Важная вещь это сознание. Вам нужно уделить больше всего внимания самому сознанию. Это и есть процесс медитации, – так сознание откроет вам все секреты. Сознанию нравится эта любовь к Себе. Если вы сосредоточены только на сознании, однажды вы придете к этому. Если вы интересуетесь миром, это значит, что вы заинтересованы в сознании. Если вы заинтересованы только в сознании, оно откроет вам все секреты, и вы узнаете, что вы есть. То, чем вы сейчас себя считаете, узнает, чем вы являетесь, – но осознанность значит чистое сознании, где нету никакого "Я".

Наблюдайте за собой, это само по себе медитация. Оставаться лишь с сознанием, не смешивая его с чем–либо, это знание без слов – это значит: вы ЕСТЬ.. Мысли будут еще приходить, но они будут все слабее и слабее, так что только "Я естьность" останется: только сознание без всякой активности. Наблюдать за своими активностями, как то гнев и прочее, – это более низкий уровень.

С: Ощущает ли Махарадж свое тело?

М: Я пришел к тому, что все существует благодаря сознанию и через него. Так же, как я вижу вас, я смотрю и на свое тело, – я отделен от него. Сознание – не мужское и не женское, оно как свет. Свет также означает тепло, – когда температура падает, доктор констатирует, что пациента больше нет.

С: Что же на счет реинкарнации?

М: Даже это рождение не истинно. Качество "Я естьности" принадлежит телу. В глубоком сне вы не знаете есть вы или нет; вы не знаете о своем существовании, вот и все. Вы вовсе не рождались – появилось лишь свидетельство того, что вы есть. Вы существовали и до своего рождения, – но знание о том, что вы существуете, пришло к вам, уже когда вам было несколько лет отроду.

Вам стоит задуматься о самом рождении – зачем беспокоиться о перерождении? Спросите себя – случалось ли это рождение с вами?

 

 

 7-е июня, 1981

Спрашивающий: Как человек может контролировать свой ум?

Махарадж: Принимая лишь добро и отвергая зло, постоянно повторяя имя Бога – все это поможет вам постепенно взять под контроль свой ум. Все, что приемлемо для вас и дает вам покой, – это добро. То, что отвергает ваш ум, не может быть добром. Если вы что-то делаете и возникает страх ошибки, это значит что ваш ум не чист.

С: Как развивается практика пения мантры?

М: Вы можете развить это в компании мудрецов. Что происходит здесь с пяти до шести вечера? Сознание приходит, чтобы встретить сознание. И не будет других разговоров, кроме того или иного рода общения сознания с самим же собой. Больше не будет какой–то третьей особы или любого индивидуального вмешательства. Бог приходит, чтобы встретиться с Богом. Знайте, что какие бы чувства и сантименты ни возникали в вас, это не вы.

 

 

 9–е июня, 1981

Махарадж: Раджниш – это больше, чем просто человек, чем любая маленькая индивидуальность. Он потрясающ – он очень обширен. Это великий мудрец.

Если у вас уже есть гуру (Раджниш), зачем вы посещаете других мастеров? Коль скоро вы имеете этого великого мудреца в качестве своего гуру, вам нет нужды приходить сюда и сидеть здесь. Я не люблю этих перебежек от одного гуру к другому. Мне не нравятся скитальцы. Какая разница между Махараджем и Раджнишем? Если убрать буквы (имена), то в чем разница? Присмотритесь к тому "Я", что заставляет вас странствовать, потом уже смотрите на других.. Что останется, когда вы уберете имена? Что вы есть без всех имен и названий?

Исследуйте самого исследующего – вглядитесь в "Я есть".

До того, как вы начнете смотреть на других, сперва исследуйте себя и взгляните реальны вы или нет. Буквы "Я есть" написаны спонтанно определенными чернилами. Что это за чернила, с помощью которого было написано то, чем вы являетесь. Этими же чернилами, которыми написаны буквы "Я есть", звание Тедж Сеш Бхагаван подтверждено Ведами. Сэш означает остаток. Что это за остаток, о котором говорят, что это есть вы? (Махарадж просит одного из посетителей выйти и не слушать далее беседу.) Тот, кто познал собственную таинственность как она есть, не будет больше говорить и рассуждать о величии или малости другого.

Вы стали рабом концепции – и тот, кто подвержен одной концепции, оказывается втянут, впутан во множество других. Вы тонете в концепциях. Пойманные концепцией о том, что вы есть, первой из концепций, вы начинаете давать имена и названия, присваивать идеи другим, – и вы уже не можете выпутаться из этого. Хотя человек может назвать себя джняни, он в то же время может развлекать себя множеством концепций. И хотя этот человек прекрасно знает, что это не приведет его никуда, все же он продолжает обдумывать свои мысли. Этот Тедж Сеш Бхагаван – приходит спонтанно и спонтанно уходит. Что вы приобретаете для себя этим "Я есть"? В каком из положений или в какой из концепций вы можете укрепиться как это "Я есть"? Всегда есть твердое убеждение, что "я есть это", и всегда одна из трех стадий – состояние пробужденности, состояние глубокого сна и знание "Я есть" – это аспекты того, что называют Тедж Сэш Бхагаван. Но вы ни то, ни другое, ни третье.

Спрашивающий: Так кто же тогда я есть?

М: Твердый и неизменный ответ – вот что вы. Просто бросьте крючки с наживкой в воду, чтобы поймать рыбу. Точно так же с убеждением, что вы есть, – вы забрасываете крючок с грузилом в море концепций о себе. Поэтому когда есть ответ, следующий за вопросом, тогда то, что отклонено (оставшееся), и есть это отрицание.

До любого другого узнавания, вы уже есть. Если вас нет, нет и других людей. Опираясь на интеллект или тело, укрепившись в теле или интеллекте, вы создаете или приглашаете множество концепций, и вы увязаете в них. Вы говорите о других – позвольте узнать, кто вы сами. Я спрашиваю о вас. Чем вы являетесь?.. Вы – наблюдающий.

С: Махарадж знает, что мне не известно, кто я. Зачем он спрашивает меня об этом?

М: Я говорю не с вами. Сознание говорит с сознанием о сознании. Кто вам сказал, что Махарадж говорит с вами? Сама основа вашего подхода неверна. Одна видимость сказала другой видимости про муху, – отсюда этот автоматический жест. Если я понимаю, что есть я, и это просто видимость, тогда я вижу других тоже лишь видимостями. Таким образом, у меня нет никаких вопросов к ним, мне нечего им сказать и не из–за чего с ними ссориться. Но если я не понимаю себя и парю на крыльях концепций, значит я предпочитаю свою видимость.

С: Раз уж Махарадж обращается к моему сознанию, он не будет говорить с моим невежеством.

М: Невежество пребудет всегда, так же как всегда остается знание. Не может быть знания без невежества и невежества без соответствующего ему знания. Это противоположности проявления, одно не может существовать без другого. Даже эта концепция о знании – всего лишь концепция. В случае джняни, нету концепции ни о знании, ни о невежестве. Полное отсутствие и знания, и невежества – это то самое состояние, предшествующее появлению сознания. Но что бы я ни сказал, вы пытаетесь интерпретировать это с помощью различных концепций, и вы обуславливаете себя этими концепциями.

С: Махарадж забрал у меня все. Мне не за что держаться – я чувствую, что сейчас упаду.

М: На сколько частей вы разобьетесь, когда упадете? Вообще-то, делайте что хотите! Кто-то другой ищет себя, вы же то и делаете что прячетесь.

С: Что есть реальность?

М: Все, что присутствует постоянно, бессмертное, неизменное. Это то, что всегда есть, непереживаемое состояние. За этим следует сознание, "Я естьность", опыт тела и вся жизнь. Все ваши опыты находятся в поле сознания. В этом поле сознание у вас не может быть переживания истины. Фактически, и не может быть переживания истины, потому что, в конечном счете, вы и есть То. А раз так, каким может быть переживание истины? Истина предшествует бытийности.

С: Что можно сделать, чтобы продлить этот опыт?

М: Ни один опыт не является постоянным. Постоянны вы. Опыты случаются в сознании, и все они ограничены во времени.

С: Как можно пройти за пределы времени?

М: Вам хочется выйти? Нужно точно знать, что такое время и что есть вы. Сперва узнайте это. Какой тогда понадобится шаг? Вы хотите выйти за пределы времени. Я вас спрашиваю – что такое время?

С: Время – это желание.

М: Совсем нет. Время – это пространство.

С: Пространство разделено.

М: Все, что вы сейчас подбрасываете Махараджу как знание – всего лишь ложные концепции. Есть ли у вас знание о том, что рождение означает страдание?

С: Есть боль рождения, не знание об этом.

М: Просто играя со словами и понятиями, вы не найдете освобождения.

С: Что нужно сделать?

М: Отбросьте даже мысль о том, что вам нужно что-то делать.

С: Что мне делать с болью?

М: Так же, как она пришла, она и уйдет.

С: Должен ли я опустошить себя?

М: Прыгайте скорее! Вы ведь понимаете все, что я вам говорю, но вы боитесь, что все то так называемое знание, которое у вас есть, станет неценным. Все, что сказал Кришнамурти, очень правильно – но смогли ли вы пройти сами через это? Что бы Махарадж ни говорил вам, вы пытаетесь пропустить эти через свои понимания.

 

 

10–е июня, 1981

Спрашивающий: Когда я медитирую, я обычно засыпаю. Как мне справиться с этим?

Махарадж: Не нужно поднимать здесь эту проблему. Вы существуете в трех состояниях – состоянии пробужденности, глубокого сна и знания "Я есть" – так почему вы сейчас озабочены состоянием, которое вам не присуще? Почему оно вас интересует? Это происходит спонтанно. Вы должны понять, что, когда вы укрепляетесь в состоянии, предшествующем состоянию пробужденности, глубокого сна и даже сознания, в вашем теле происходит нечто, и это случается без ваших усилий. Позвольте этому происходить. Не задавайте вопросов. Вы здесь, там где вы есть, и если что–то происходит, не беспокойтесь об этом. Просто оставайтесь собой. Когда вы просто остаетесь собой, вам нет нужды волноваться и думать о том, что происходит где–то еще. Сейчас вы заинтересованы в своих переживаниях. И существует бесконечное число опытов – например "Я вижу голубой свет" или "Я вышел из тела" и проч. и проч. – но не рассказывайте мне про все эти вещи. Будьте собой, но не опытами. Это тоже временная фаза, вы же придаете этому чрезмерное значение, говоря "О, это было нечто!" Все это будет происходить естественно.

Был один джентльмен, который приходил сюда, – он рассказывал, что во время медитации он по меньшей мере на 10 минут кряду начинает безудержно плакать. Он полагал, что это нечто очень значительное в процессе его само–реализации. В какой-то момент он приходит в восторг и начинает рыдать. Что же с того! Вы не только рыдания, вы ни та, ни другая ваша эмоция – разве не так? Так много людей приходят к Махараджу рассказать ему о своих разнообразных духовных опытах – и все только для того, чтобы показать: ""Смотрите – я нечто!"

Когда вы начинаете засыпать, будьте бдительны и повторяйте у самой границы сна: "Я есть проявление Брахмана". Это поможет вам быть трансцендентным к уму, также и во время сна. Когда начинаете засыпать, повторяйте джапу, и в полночь, когда вы проснетесь, то обнаружите, что джапа продолжается. Будьте внимательны, будьте осознанны к себе, и вы увидите свет в самых глубинах своего существа.

 

 

11-е июня, 1981

Махарадж: Что вы знаете о своем теле? Что оно из себя представляет, и что есть вы? Тело – это форма, резервуар. Ощущение состоящего из пищи тела – это знание "Я есть". Где в этом теле находится это "я", которое вы якобы чувствуете или переживаете? Все, что вы говорите, ваши слова – это хорошо, но только ли вы - ваши слова? Вы носите одежду, но разве одежда – это вы? Не существует постоянной формы. Тело в непрерывном изменении. Пока вы отождествляете себя с телом, вы не будете удовлетворены. Это – пространство, но я – не пространство. У вас должно быть твердое убеждение о своей Сущности. У вас должно быть это глубинное желание знать себя. Благодать есть всегда. Первое ваше убеждение – о том, что "вы есть", оно присутствует еще до слов, – форма, тело прилагается к нему. Отпустите свою отождествленность с телом. Будьте тем, что существует до слов, просто будьте этим.

Спрашивающий. Как я могу быть этим.

М: Чем бы вы ни были, не придавайте этому форму или очертания, вот и все. Если вы есть, то есть и все остальное. Поклонение книгам и восхищение книжным знанием не приведет вас никуда. Будьте самой Сущностью. Поклоняйтесь Себе как гуру. Славьте знание "Я есть" как Бога, как вашего гуру. Видите ли вы сначала свой образ в зеркале или еще до того вы знаете, что вы есть? Что присутствует раньше? Если вас нет, можете ли вы видеть лик в зеркале? Не пробуйте различить подлинное "Я" и ложное "я" – но ассоциируйте "я" с Брахманом: "Я есть Брахман". Все, что вы слышали, достаточно хорошо для вас. Слушать далее нечто подобное нет смысла. Все, что вы уже услышали, достаточно хорошо – если вы смогли впитать это и пребывать в этом. Большее вам не нужно и не доступно. Вы есть Брахман во всей тотальности, не более того. К сожалению, вы обусловили своё Высшее "Я" мыслью о том, что вы, Брахман, есть тело. Теперь вам известно, что вы не тело. Почему вы не можете освободиться от этого телесного отождествления, от этого ложного "я"?

Вы владеете многими знаниями, но все они относятся к практическому миру. Вы до сих пор еще не узнали собственного "Я". Я не собираюсь говорить о мирском знании. Оно заканчивается здесь.

Это мир. Мир окружен пространством. Имеется знание о пространстве. Пространство помещается в знании "Я есть", а до "Я есть" – только Чиддакаш. Чиддакаш ("Я естьность") – это источник вселенной. Чиддакаш – корень пространства ума. Не может быть одного и другого знания "Я есть", вы не можете быть одним или другим. Благодаря чиддакашу, существует манакаш (великое пространство). Пространство мира существует благодаря пространству ума, или предшествует уму. Одно пространство облачено другим, более тонким и широким. В основе этого пространства - знание "Я есть". Пребывая в знании чиддакаша, вы сознаете, что никогда не рождались и никогда не умрете.

 

 

14-е июня, 1981

Спрашивающий: Постоянная ежедневная деятельность отупляет ум. Мне хотелось бы знать, как сделать ум бдительным.

Махарадж: Я не говорю об уровне тело–ума и о том, что происходит в мире. Я говорю лишь о вашей подлинной природе, а ваша подлинная природа – это ощущение присутствия, которое у вас есть сейчас. Это ваше сознание. Если сознание отсутствует, мир не существует для вас. Тогда нет ничего. Мир существует для вас, только когда вы сознательны. Таким образом, сознание, ощущение вашего присутствия – вот то, о чем я могу говорить.

Когда приходит это ощущение присутствия, то что бы вы ни делали и какие бы у вас ни были отношения с миром – это меня не заботит. Чувство присутствия, это сознание, – разве оно не предваряет все остальное, что есть здесь? Даже когда вы думаете о чем–то – спросите себя, могла бы прийти хоть одна мысль, если бы вы не были сознательны? Так не является ли это ощущение присутствия, сознание, первичной вещью, без которой ничто иное не могло бы произойти? Ничто – ни мысли, ни концепции – не могут появится сами по себе. Никакая активность не возможна, если этого ощущения присутствия нету. Ощущению присутствия не требуется никакой активности ума, чтобы знать, что вы есть. Вам нет нужды спрашивать себя: "Присутствую ли? Сознателен ли я?" Это интуитивное чувство присутствия – вы знаете, что вы присутствуете, что вы есть.

Это чувство присутствия нельзя определить как "Я присутствую" или "Ты присутствуешь" кто-то другой – как отдельная сущность. Чувство присутствия есть чувство присутствия как таковое. Из–за того, вы идентифицируете себя с телом, вы уверены, что однажды родились и в какой–то момент умрете. То, что рождено, – это основное чувство присутствия как таковое. Чувство присутствия, которое спонтанно пришло, так же спонтанно уйдет. Ощущение индивидуальности создается лишь отождествлением с телом. Чувство времени, продолжительности, происхождения событий во времени – все это может быть лишь при наличии сознания. Если нет сознания, может ли быть ощущение времени?

Мы имеем фитиль и топливо – только так у нас может быть свет. Таким образом, свет зависит от того, есть ли топливо. Так появляется фактор времени. Чувство присутствия, или сознание – это все. Вам нужно узнать, как оно возникает и сколько продолжается. Так же, как пламя будет продолжаться, лишь пока есть топливо для него, так же сознание будет присутствовать пока есть топливо, топливо телесного бытия, которое состоит из пяти элементов, аккумулированных в еде. Если пища не будет регулярно поставляться в тело, оно не сможет продолжать существовать, а если тело не будет продолжаться, тогда не будет продолжаться и сознание. Таким образом это сознание будет зависеть от того, как долго присутствует тело. Попытайтесь увидеть, как сознание возникло – сам источник сознания.

Что такое тело? Тело – всего лишь аккумулятор воды и пищи. Вода и пища – это определенно не вы, – а сознание это и есть природа воды и пищи. Это значит, вы – нечто отдельное и от тела, и от сознания. Покуда тело здесь, тот, кто считает себя индивидуумом, владеет лишь одним капиталом в виде чувства присутствия, сознания. Относитесь к этому как к самому Богу и поклоняйтесь чувству присутствия, – и, когда вы станете едины с чувством присутствия, тогда все, что требуется для духовного знания, придет самой собой.

Если у вас есть какие–нибудь проблемы и вопросы – вы обнаружите, что эти проблемы и вопросы основаны на вашей идентификации с телом и умом– с представлением себя как некой отделенной сущности. Если этой отождествленности нет, тогда никакие вопросы не будут возникать. Вы приходите к этому заключению.

 

 

16–е июня, 1981

Махарадж: Каждый делает свою работу, но каждому присуще свое качество.

Вот некоторые тесты, чтобы узнать, действительно ли вы находитесь на духовном пути. Спросите себя, о чем вы думаете на протяжении суток. Вы говорите, что у вас есть знание Себя, что вы скопили знание о своём Высшем "Я" – но о чем, на самом деле, вы думаете и говорите с собой на протяжении дня, что присутствует в вашем внутреннем потоке? Вы раздумываете о тех же делах своего дня. Вы не обсуждаете, подобно тому, как это обсуждается здесь, вопросы собственной идентичности, вы не думаете о том, чем вы являетесь. Есть ли тут кто-нибудь, кто обсуждает с собой лишь собственное Высшее "Я"? Вы соответствуете качеству интенсивности вашего мышления.

Я тоже не живу в покое. Такой боли и страдания, которые я сейчас переношу, не переживает больше никто в мире. Эта беседа не предназначена для всякого.. Вне сферы сознания, возникающего из тела, нет переживания сознания. Я хочу говорить об этом состоянии вне пределов сознания. Существуют миллионы названий, но все эти названия относятся к объективному миру. Даже когда мы говорим о "родителях", это касается тел; это слово возникло лишь как указание на определенные телесные формы. Я хочу, чтобы вы ясно понимали, что без телесного сознания не может быть Брахмана. Брахман есть благодаря тому, что есть сознание, а сознание есть благодаря телу. Телесное сознание опирается на пять элементов. Телесное сознание и мир – это не две разные вещи – они идентичны. Размышляйте над этим таким образом.

Над чем бы ни думал ум, над чем бы ни работал интеллект – это относится к объективному миру.. Хотя вы слушали эти беседы, вас снова увлекут прочь ваши концептуальные переживания.

Тело состоит из еды – но чем вы на самом деле являетесь? Это нечто, напоминающее тело, уже совершенно вычищено, отшлифовано, как отшлифованы зерна, которые затем помещают в хранилище. Но это всего лишь элементы пищи. Это сознание, возникшее из пищи, и это тело, возникшее из пищи. Абсолют – вот чем вы являетесь на самом деле. Я дал вам некоторые указания на Абсолют. Вы еще не превзошли сознание, а сознание – это первый шаг. Полнота сознания – это не конец.

 

 

18 июня, 1981

Махарадж: Люди приходят сюда, потому что чувствуют, что им нужно прийти. Находящееся в вашем теле сознание ощущает удовольствие в нахождении здесь. Пока сознание чувствует нужду в чем–либо, вы будете вынуждены следовать этому. Когда сознания больше нет, нету и границ.

Кроме чувства присутствия, которое мы имеем благодаря сознанию, – что еще каждому из нас может быть нужно? Настоящее счастье без его противоположности может быть лишь в отсутствие сознания. Пока есть сознание, до тех пор имеют место счастье и несчастье. Настоящее, чистое счастье есть, только когда сознания больше нет. Что бы мы ни воспринимали, – это совершенно отлично от того, чем мы являемся. Я понял и осознал свою сварупа[13] – и я есть она; это не имеет ничего общего с проявленным.

Вы никогда не сможете избавиться от сознания, если только оно не будет удовлетворено и не захочет покинуть вас. Тогда сознание открывает ворота, чтобы вы могли превзойти сознание.

Тут есть два аспекта: один, это динамичное, наполненное концепциями сознание, а другое – трансцендентное сознание. Даже мысль "Я есть" там отсутствует. Концептуальный, обладающий качествами Брахман, – он исходит из функционирования тела. Для меня сознание умерло, его больше нет. Я превзошел его. Поэтому все, что осталось, – это второе сознание, лишенное концепций.

Принцип, полный концепций и описаний, который был превзойден, – подобен большому океану. Теперь он, в основном, высох – остался только осадок. Осталось совсем немного, всего несколько капель. То, что проникает все и все превосходит – не имеет концепций и качеств. То, что осталось, сейчас говорит с вами. Для этого оставшегося, может ли быть вопрос о рождении и смерти? Вы с вашей мудростью застряли здесь; вы цепко держитесь за свои концепции. Не будь концепций, ради чего тогда вам было являться сюда?

Вы интересуетесь лишь теми концепциями, которые возникают у вас внутри. Мысли и идеи, которые вам не нравятся, не приходят к вам. Предположим, вы не любите математику – этот предмет на станет приходить к вам, он чужероден для ваших концепций. Вы вовлечены лишь в те темы и те материи, которые вам нравятся. Смотрите, анализируйте свои мысли, и если то, что я говорю, неверно, вы узнаете это. Узнайте природу ваших мыслей. Являются ли они чем–то духовным?

Я говорю вам из состояния, где больше нет ума.

 

 

19-е июня, 1981

Махарадж: Все происходит только в телесном сознании. Личностные качества существуют только в телесном сознании. Обычное знание озабочено только образом тела. Вы – не тело, вы – сознание. Нет и следа личности, все происходящее – это проявленное сознание. Это динамичное, проявляющее себя сознание находится в постоянном течении. Никто не может сказать, что будет дальше, что произойдет.

Эти динамичное сознание не думает и не предполагает, что нечто хорошее или плохое случится с ним, – все просто происходит. Нет того, кто бы это делал.

Есть знание "Я существую". Поток ума также есть – но это не что-то, принадлежащее личности, это сознание. Сама идея о том, что вы являетесь телом, смешна. Это сознание, переживающее собственные проявления. Редко кто сознает это. Мирская жизнь джняни представляет полное функционирование сознания. Как правило, человек привыкший думать о других как об отдельных личностях, не станет считать их проявлениями функционирующего сознания. Видение игры сознания не снисходит на индивидуальном уровне. Это иное, это уровень, где все – лишь проявление.

Разве вы не ученик великого Мудреца? Сколько лет вы шли к нему?

Спрашивающий: Семь или восемь лет.

М: И зачем же вы пришли сюда?

С: Я хотел получить ваш даршан, хотел увидеть вас.

М: Когда вы укрепляетесь в своём Высшем "Я", тогда нет других, ничего другого; вы есть все. Пребывая в Себе, вы становитесь подобны пространству, и никакой дуальности больше не остается. Вы тонки и проникающи, как пространство, – и это свобода. Вы не обусловлены ни именем, ни формой. Если вы подобны пространству, какой смысл идти куда–либо? Пространство, которое есть здесь, – оно есть и в любом другом месте. Духовность – это не детские игрушки. То, что я говорю, разорвет на куски все сомнения любого, кто это услышит.

Перво-наперво, пребывайте в своём Высшем "Я", а после вам нужно превзойти его, – в этом превосхождении вы осознаете Наивысшее. Слова, которые тут звучат, – это не заимствованное знание, которое можно найти в книгах и писаниях; они исходят из непосредственного опыта. Нирупана – это обычная практика этих духовных профессионалов, распространяющих знание из разного рода книг.

Вы должны сами узнать, чем вы являетесь или чем бы вы были, если бы ничего не было. Когда ничего нет, вы все еще есть. Что это, оставшееся? Это все одно; когда все есть, вы присутствуете. Это понятно, но когда ничего, – кто вы, что вы?

 

 

21-е июня, 1981

Махарадж: Все образы себя, которые вы имеете, не истинны. Истинное знание – это пребывать в своём "Я". Взгляните на все это знание, которое вы до сих пор копили. Все так называемое знание, которое вы могли получить где–либо, говорит только о невежестве, – оно ничего не может сказать о Высшем "Я", истинном знании. Все, за чем охотится ум, – это не истинное знание. Истинное знание не понять просто. Если бы у меня сразу же было бы переживание "Я есть", была бы какая–то нужда для меня входить в утробу матери? До вхождения в утробу я не знал себя, переживания "Я естьности" не было. Все так называемое знание испорчено словами, которые есть лишь невежество. Вы, Абсолют, знаете состояние бодрствования, вы знаете сознание, вы знаете состояние сна, – стало быть, вы не являетесь этим.

Среди миллионов людей, пришедших и ушедших, – есть ли я, можно ли причислить меня к ним? Нет индивидуальности, соединенной с одной из этих форм, –– но я всегда был и есть выражение целого. Без меня никакая деятельность не возможна. Я есть деятельность тотальности в каждый момент, и миллион лет назад, и сейчас.

Не смотря на мое ясное понимание вышесказанного, телесное страдание должно быть пережито – из-за сознания. Имя сознанию – страдание. Жизнь в страдании близится к концу. Чем бы ни был этот принцип, вместе с телом и сознанием он переживает всякое страдание и знает себя – а это стоит миллионов долларов – это как бочонок с золотом. Этот принцип, понявший и осознавший, что такое страдание и сознание, стоит миллионов. Мне нет дела до духовности масс. В этом месте вы не получите обыкновенной духовности. Если говорить о Наивысшем, вы никогда его не потеряете. Все, что вы теряли и теряете, –это только слова. Через это "Я есть" вы получаете мировое знание. Вы не что-то изолированное, вы – частица мирового знания.

Дживатман – это человек, отождествляющий себя с тело-умом, считая себя кем-то отдельным от прочего мира. Атман – это только бытийность, или сознание - что и есть мир. Наивысший принцип, который знает бытийность, невозможно связать ни с одним именем. Он не умещается в слова и не описывается ими. Это Предельное состояние.

Мне не нужны кроткие и смиренные ученики, – я хочу, чтобы вы были сильны и могущественны, как я сам. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.

Я хочу, чтобы вы сами прыгнули в пробирку в процессе вашего исследования.

 

 

 21-е июня, 1981 (вечер)

Спрашивающий: Как мне закрепиться в осознанности?

Махарадж: Вы знаете, что вы есть. Это само по себе осознанность. Если вы думаете, что вам нужно быть осознанным, это становится переживательным состоянием. Вы хотите что–то пережить. Не думайте о своем теле как о себе. Это нормально для ваших повседневных дел – отождествлять себя с телом, но если вам нужно понять себя, не думайте о себе как о теле. У вас ест знание "Я существую", – это уже означает, что вы есть.

Осознанность – это такое состояние, в котором сознание возвращается обратно в себя.

Тело – всего лишь пища, которую вы съели, пища, ставшая формой. Вы потребляете материал, пищу, и это выражается как тело. Когда количество пищи уменьшается, тело становится тонким, худым. Это не то, чем вы на самом деле являетесь. Это не ваш образ. Это просто коробка для сэндвичей (указывая на тело). Почему это лицо так исхудало? Потому что основа пищи поступает сейчас в меньших количествах. Вы не есть состоящее из пищи тело. Вы осознаете состояние пробужденности. Вы сознаете состояние глубокого сна, – стало быть вы не есть состояние глубокого сна.

С: Я потерял себя.

М: Ваше Предельное "Я" не может быть никогда утрачено. Все, что вы могли потерять, это только слова. Кто сказал вам, что вы потеряли себя? Вы знаете, что вы есть, – вы можете сказать:"Я есть".

Момент, в который возникает чувство "Я есть", возникает также и мир. "Вы есть", оно не одинокое существо, это не что-то изолированное. Вы – неотъемлемая часть всеобщего мирового знания.

В иерархии сознания есть три стадии:

Дживатман – это человек, отождествляющий себя с тело-умом. Тот, кто думает "Я – тело, я – индивидуальность, я отделен от всего мира". Он исключает и отделяет себя от остального мира – все это из–за идентификации себя с тело–умом.

Следующее – только бытийность, или сознание – и это мир. "Я есть" означает 'весь мой мир'. Просто бытие и мир. Вместе с бытием ощущается и мир, – это Атман.

Высший принцип, познающий бытийность, никак не определяется в словах. К нему невозможно подступиться и его не выразить с помощью слов. Это Предельное состояние.

Эта иерархия, которую я изложил в общих словах, подобна следующему: у меня есть внук (это дживатман). У меня есть сын, а сам я дед. Дед – это источник или причина сына и внука.

Эти три стадии нельзя определить как знание. Термин "знание" приходит на уровне бытийности. Я передал вам самую суть моих учений.

С чем вы отождествляете себя сейчас? Чем вы считали себя, приходя в этот мир? С какой отождествленностью вы предпочли бы покинуть мир?.. Обыкновенно, люди цепляются за тело как свою идентичность – но я выбросил эту идентичность за борт, – вы не есть тело. Я спрашиваю вас: "Что вы есть? Чем бы вы были сейчас, если бы не были телом? " Все, что вы можете ответить с помощью слов, будет ложно.

Вы цепко хватаетесь за тело как за себя. У вас должно быть твердое убеждение, что вы не тело, и даже не сознание бытийности.

Экспериментируйте с собой. Вы сознаете цепляние, и вы можете сказать цеплянию – "Я вижу тебя".

Все бесполезно, и любые разговоры не имеют пользы, когда каждый сам по себе. Когда вы возвращаетесь к своей подлинной идентичности, ничто уже не имеет значения, потому что больше ничего нет. Когда я возвращается, тогда всё есть осознанность.

 

 

22-е июня, 1981 (утро)

Махарадж: Чему обязано это сознание или "Я естьность"? Каков основной материал, благодаря которому оно может сиять? Это пять элементов, три гуны[14] и пракрити-пуруша[15]. Все это выражает себя в пространстве "Я есть". Что вы имеете, кроме памяти? Память – это результат пяти элементов и трех гун, восьми аспектов. Таким образом, если есть этот базовый материал, только тогда есть память – память о чем-то и также память о том (самая важная), что вы есть.

В теперешний момент, ощущение, что вы есть, это также память. Чтобы поддерживать эту память необходим вышеупомянутый грубый материал. Вы не являетесь этим "Я есть". Вы, как Абсолют, предшествуете этому "Я есть". "Я естьность" – продукт этих грубых материалов, но вы, Абсолют, – не есть это. Самое большее, вы можете сказать "Я есть" – но что это за "Я есть"? "Я" – всего лишь слово. В первую очередь появляются слова, и потом уже обнаруживается память. Память – это не вы. Кому удавалось сохранить свою память как "Я есть"? Как только грубая основа уходит, память о "Я есть" тоже стирается.

Ваш самый сущностный шаг – это не отходить от твердого убеждения о себе как о динамичном, проявляющемся принципе сознания. Оставайтесь только здесь. Это ваш первый шаг. Пусть не будет ничего, кроме этого знания, что вы есть, – будьте этим. Не больше и не меньше.

Невозможно видеть лучи света сами по себе – вы видите их, только когда они падают на какой–нибудь объект. Подобным образом, "Я естьность" – это преграда, состоящая из пяти элементов и трех гун. Так "Я есть" становится ощутимым. Но и без ощущения "Я есть" вы все равно существуете. Свет выходит из солнца – и все, что нужно, есть: пять элементов, которые создают объекты, отражающиеся на солнце. Яркость света становится видимой благодаря объектам, помещенным под солнечные лучи; если бы объектов не было, вы не смогли бы увидеть лучи как источник света, распространяющегося повсюду.

"Манакаш" означает бесконечное пространство. Бесконечное пространство темно. Оно так темно, как если бы вы закрыли свои глаза. В этом физическом пространстве возникает вселенная, здесь она развивается и уничтожается.

Какой, в конце концов, итог всех переживаний, беспрестанно сменяющих друг друга в этой игре сознания? Они просто уходят, растворяются в чистом пространстве.

Весь мир находится в состоянии беспрерывного изменения. Ни одна форма не остается такой же, как была. Все формы будут однажды уничтожены, сольются с пространством и превратятся таким образом в бесформенное.

Я говорю все это непосредственно из своего опыта, это не то, что я прочел в книгах.

Миллионы и миллионы людей, животных и других живых существ родились и исчезли без следа. Прибавилось или отнялось что-то после них вселенной? Целое осталось целым, оно не изменилось. Общая сумма осталась той же, она никогда не станет больше или меньше. И все, что было формой, вечно остается здесь.

Помня обо всех этих формах мира – может ли образ "меня" оставаться как что-то неизменное? В данный момент у вас есть ощущение "Я естьности", и из–за этого ощущения существует проявленный мир.

Миллионы живших на земле людей, таких же, как и вы, ушли, – какие следы они оставили по себе? Давайте забудем на время о духовности. Среди того, что я некогда переживал, было и удовольствие и счастье, и горе. Какая часть этих опытов осталась до сих пор ? Тот, кто превзошел сознание, тот, кто видел, как все эти вещи приходят к концу, – если ли для него еще вопрос достижения и потери?

Мне прекрасно известно, что это знание не сохранится. Я нахожусь в состоянии не-знания. И, раз это так, какая может быть речь о том, чтобы участвовать в какой-либо активности? Имея такую духовную ориентацию, может ли человек быть затронут мирской или семейной жизнью?

 

 

22-июня, 1981 (вечер)

Махарадж: Переживание и переживающий, то и другое исчезнет. Я не буду развивать это далее. Изменения проявляются в сознании, и таким образом сознание становится тоньше и тоньше. Формы стираются. Первый шаг на пути к духовности – развить убеждение о том, что "я не являюсь мужчиной или женщиной".

Обращая внимание вовне на свет и звуки, все практикующие испытывают определенные духовные переживания, и это само является ограничением. Они начинают сравнивать свои опыты с опытами других, они хвастаются ими. Такие ученики считают себя очень продвинутыми. Они привязаны к переживаемым ими явлениям светы, звука и т.п., потому что они отождествляют себя с телом. Им нужна форма, определяемое, – и они упиваются теми переживаниями, которые предоставляют им форму и все, что может быть определено.

Вам нужно быть подобным пространству. Если вы будете обращать внимание на внешние вещи, явления, это уведет вас от себя. Если вы пространство, но не тело, – на этой стадии тело не существует как тело, потому что нету никого, кто использует тело как тело. В чидакаше вы нуждаетесь в мире и цените мир как наименование и форму, но бывает, что имя и форма исчезают, растворяются. Это состояние манакаш – когда все формы растворяются. Вы цените форму, подобную тому или этому. Когда этой направленности на форму, на определяемость нету, когда отсутствует ум, – это подобно пространству.

Чиддакаш – это грубый материал, благодаря которому вы можете наслаждаться всяким переживанием и всем, на что устремлен ваш взгляд. По мере процесса утончения, формы растворяются в манакаше; больше нету наименований и нет форм. Наслаждение внешним и процесс функционирования ума прекращаются – то и другое возвращается в чиддакаш. Когда манакаш и чиддакаш становятся неподвижны, это только пространство, и вы есть это пространство.

Чувство "Я есть" ощущается благодаря этому внешнему телу. Когда тела нет, "Я естьность" все–таки остается – только без чувства "Я есть". Я есть превосходящий всё.

 

 

23-е июня, 1981

Махарадж: Так же, как вы не есть те одежды, что вы носите, вы не есть это тело. Это самый важный шаг. Вы понемногу осознаете, что вы как пространство – ибо пространство есть начало и конец всего. Представите, что вы больны: вы хотите знать как можно больше о своей болезни, и чем серьезнее болезнь, тем больше ваш интерес к ней. "Я естьность" подобна болезни, – начните собирать знания об этом.

Спрашивающий: Как начать?

М: Начните с тела. Знание "Я есть" начинается с тела. Исследуя, вы становитесь тоньше и тоньше. Если вы в состоянии свидетельствовать это "Я есть", вы достигли высочайшего. Подойдите к этому так, и семена знания однажды взойдут в вас.

Когда вы достигаете предела мирского знания, в этот момент вы выходите за предел наблюдающего и наблюдаемого. Это значит, что вы в истинном состоянии бытийности. Вы входите в состояние трансцендирующего бытия, где объекты наблюдаемого и наблюдающего стираются.

Представите, что кто-то оскорбил вас, и вы узнаете, кто это был. Было это тело? Это было не тело. Тогда что это было? В конце концов, вы приходите к заключению, что это всего лишь спонтанное происхождение, случающееся через тело, чем бы оно ни было. Вы не присваиваете это какому–либо индивидууму. Когда ваша собственная индивидуальность растворена, вы не видите других индивидуальностей; все есть только деятельность сознания. Озарение придет к вам как щелчок, и тогда вы все легко поймете. Если щелчка нет, тогда понять будет труднее. Правильно понятое, это и крайне глубоко, и крайне просто. То, что я говорю сейчас, не является общепринятым в массовой духовности.

Достигая состояния, когда тело трансцендировано, вы также трансцендируете ум и сознание. С этого момента все просто происходит из сознания, которое есть следствие тела, и не существует никого, кто бы действовал, автора действий. Когда звук исходит из тела, это не означает, что кто-то говорит, – это просто эманация слов, происхождение, не действие. Если вы в достаточной степени поймете эту основу, это поведет вас очень далеко, вглубь духовного знания.

Лишь один Абсолют превосходит всё. Нет ничего, кроме Абсолюта. Непроявленное проявляет себя, и это проявленное состояние есть Гуру, и это универсальное.

Кто тот, кто знает это тело-ум? Эта "Я естьность", познающая тело и ум, не имеет имени и формы, – она уже здесь.

 

 

25-е июня, 1981

Махарадж: У меня есть желание говорить, но у меня нет энергии. Но, что бы я теперь ни сказал, это будет настолько глубоко, что лишь немногие смогут понять. Для начала, все происходит в пространстве космоса, и это выливается в конкретных действиях пространства мира. Все это происходит спонтанно. Нет автора действий, нету делающего.

На уровне мира формируются различные тела, и на уровне тела мы сталкиваемся с явлением притяжения – сначала к собственному телу, потом уже к другим телам. Что бы ни происходило в этом конкретном мире, инструменты для этого и всевозможная помощь приходят из пространства. Грубый материал рождается из пространства. Пространство существует до появления света. Собираясь воедино, свет проявляет себя как солнце. Так как все это сложно для понимания, лучшее, что можно предложить – это бхайджан.!

Понятия плохого и хорошего существуют только в словах. Слова, или звуки, являются выражением пространства. Только на уровне слов, в ваших мыслях нечто плохое или хорошее может произойти; если отождествляете себя с пространством, значит вы вышли за пределы плохого и хорошего. Сперва вы определяете что–либо как хорошее или плохое для себя. И затем следует усилие, чтобы приобрести хорошее или избавиться от плохого; для этого вы ввели Бога – и вы молитесь этому Богу, вы делаете бхайджан, вы просите этого Бога, чтобы что–то хорошее случилось с вами...

 

 

27–е июня, 1981

Спрашивающий: Что такое медитация ?

Махарадж: Быть единым с Тем, благодаря чему мы знаем, что существуем, – это медитация. Есть множество имен, которые присваивали Богу, – многие из них означают схожее, то, что существует только одно: бытие или сознание. Это знание не относится к индивидуальности, но к ощущению присутствия как целому. Вместо того, чтобы принимать это знание в целостности, человек делит его на части и избирает для себя те части, которые соответствуют его концепциям. Любое знание, основанное на концепции, не есть истинное знание.

Не существует ничего подобного сущности, душе. Сейчас вам известно о том, что вы пробуждены, потому что вы здесь и у вас есть это знание. И нет ничего иного, кроме этого знания, нет никакой сущности.

Если вы пребываете в этом сознании, вы видите, что ничто из этих действий не совершается вами, все они происходят сами по себе, спонтанно. Нет речи о том, чтобы вы пытались что-либо сделать. Вы не можете пытаться быть своим Высшим "Я" – потому что вы и есть Высшее "Я".

С: Я беспокоюсь о своей семье. Мне бы хотелось, чтобы они были более расположены к духовности и получили духовное пробуждение.

М: Если они того заслуживают, все что вы сможете усвоить, перейдет к ним.

 

 

Июнь, 28, 1981

Махарадж: Ахам Брахмасми происходит в неком тонком месте, и если оно начало прорастать, это продолжается постоянно. Что это означает? Это показывает: Я есть Брахман. За этим следуют воодушевленность и интуиция. Глубокое значение Ахам Брахмасми – это интуитивный, воодушевляющий рост изнутри, это твердое убеждение, что "Я есть Брахман". Тот, в ком начался рост Ахам Брахмасми, может столкнуться со страданиями – но он уже не потеряет понимание Ахам Брахмасми, этот рост в нем не прекратится.. Это уже глубоко укоренено.

"Ахам брахмасми" означает "Я есть Брахман" – но еще до того, как вы сказали об этом, вы были едины с Брахманом, и лишь благодаря этому вы могли сказать. Это похоже на состояние бодрствования, – пробудившись от сна, вы можете сказать: "Я проснулся". Таким образом пробужденность предшествует вашим словам: "Я проснулся".

Существует два способа получить знание. Первый способ – вас обучают знанию, вы получаете знание извне. Другое – знание вырастает у вас внутри, интуитивно.

Смогли ли вы к этому моменту понять своё Высшее "Я" своим Высшим "Я"? Вы еще даже не видели это Высшее "Я", так откуда у вас взялось убеждение о том, что вы ? Все, с чем вы сейчас отождествляете себя, – это тело и находящийся в этом теле интеллект.

С: Мы вынуждены использовать интеллект для понимания. Я много читал. Возможно, мне понадобится какое-то время, чтобы достичь более глубокого эмоционального понимания.

М: Чтобы понять, чем вы являетесь, и, в конце концов, установить отождествление с Высшим "Я", тем, что вы есть, вам нужно встретить того, кто уже отождествлен с Высшим "Я" и понял его в совершенстве. Прошли ли вы через такого рода отождествление?

С: Нет. Но я видел это в других людях. Это побуждает к тому, чтобы искать подобное в самом себе.

М: Когда вы смотрите на других, вы можете видеть лишь тело, состоящее из пищи, – так же вы смотрите на себя. Разве вы имеете большее понимание? В чем ваша квинтэссенция, самое глубокое ядро?

Когда вы, люди, приходите сюда, вы чувствуете большое удовлетворение и радость. Отчего? Потому что, когда вы здесь, вы находитесь под сенью или в окружении собственного сознания. Это означает, что вы пребываете в состоянии, когда трансцендировано тело–ум и интеллект. Находясь в этом состоянии, вы не имеете никакой формы, у вас нет никаких тревог; таким образом, вы в состоянии радости и довольства. В этом состоянии все утверждения, которые вы слышите, глубоко засядут в вас и уже не забудутся. Вы не сможете забыть эти слова и утверждения – потому что они ведут вас к вашему Высшему "Я". Все, что услышите, не забудется, когда вы уйдете отсюда. Оставайтесь в этом состоянии удовлетворения и защищенности, оставайтесь в своём Высшем "Я", даже когда уйдете. Тут нет такой комнаты, где интеллект мог бы играть в свои игры.. Если вы не отождествляете себя с какой–либо формой, у ума нет возможности продолжать свою деятельность; ум растворяется в сознании. Это состояние, в котором вы подобны пространству.

С: Находясь в этом состоянии, есть ли надобность продолжать практиковать мантру?

М: Представьте, что вы женщина, но вы не признавали этого. Однажды вы сказали себе, что вы женщина, и это стало мантрой: "Я женщина, я женщина". Если вы убеждены в том, что вы женщина, – будете ли вы повторять : "Я – женщина"? Если вы и есть ЭТО, вопрос о выборе не возникает. Выбор существует на уровне тело–ума – повторять ли мантру или не повторять ее.

С: Когда сознание начинает осознавать себя, мы можем думать, что оно скоро растворится в себе. Но нередко бывает, что оно вновь соскальзывает к идентификации с телом. Почему?

М: Почему вообще сознание, которое есть сама неадекватность, сама болезнь, должно существовать? Для джняни, сознание вовсе не возникало. Если сознание пытается понять себя, оно в должный момент укрепляется в Абсолюте. И, когда оно укрепляется в Абсолюте, оно видит, что оно всего лишь призрак, оно не реально. Оно не ощутимо.

Вы не знали своего существования сразу после того, как были рождены. Девять месяцев в утробе и некоторое время за тем не существовало "Я то–то и то-то". Когда вы начали узнавать свою мать, вы в то же время начали сознавать и собственное существование. "Я естьность" пришла несколько позже. Ваша мать, в собственном невежестве, учила вас, что вы есть ваше тело, – и вы поверили в это. Ваш ум отупел, перестал исследовать реальность. Таким образом, с самого начала Абсолют находится в невежестве, он не знает Себя; и, так как есть тело, он начинает считать, что "Это – я". Находясь в невежестве, вы должны были спрашивать других: "Кто я?" – иначе у вас не было бы нужды спрашивать об этом. Даже так называемые инкарнации, такие как Рама, прошли через это – их учили тому же. Великие инкарнации ничем не отличны от вас. Зависимость от тела происходит от ложного учения, – и затем являются гуру и говорят вам, что вы не тело, и тогда вы освобождаетесь. Вот почему все эти рождения случаются. Если бы вы знали, что будете связаны, вы откинули бы рождение. Но, так как "Я естьность" отсутствует, вы были пойманы. "Я естьность" – это качество тела; в какой–то моменты вы узнаете, что вы есть и что вы схвачены. Но, как только вы узнаете, вы освободились.

 

 

30-е июня, 1981

Махарадж: Всякое знание подобно сыну бесплодной женщины.

В настоящий момент есть только бытийность и функционирование. Индивидуальность и личность выброшены за борт. Личности нет, и значит нет вопроса о рождении, жизни и смерти.

Все, что остается, это сознание без имени и формы. Индивидуальности нет совершенно. Форма нуждается в имени, но когда ни того, ни другого нет, сознание остается до тех пор, пока присутствует тело, – но без всякой индивидуальности. Тело сейчас имеет не больше надобности, чем до рождения и чем будет после смерти. Каким вы знаете меня? Только как приобретенную форму, форму и имя. Разве вы на самом деле видите меня таким, как Я есть? Я сомневаюсь.

Теперешнее заключение таково, что нерождённое наслаждается рожденным принципом. Этот принцип, то, что родилось, требует так много времени, чтобы понять его, – и только нерождённое превосходит его. Столько времени требуется "я", чтобы понять Высшее "Я".

У нас на шеях висят путы концепций – смерть, это "Я есть" и прочее. Еще концепции добра и зла – они совсем не обязательны. Мы продолжаем развивать эти концепции – и увязаем в них.

Как человек думает о знании Высшего "Я"? Вы пребываете в "Я", или в этом процессе мышления вы принимаете за "Я" нечто другое? Вы запутались и потеряли себя в этих мыслях.

К примеру, у вас есть концепция дружбы. Но как долго вы сохраняете своих друзей. Настолько долго, пока они в чем–то полезны вам. Пока тот или иной друг приносит вам какую-нибудь выгоду, вы поддерживаете эту дружбу. Какую выгоду я могу извлечь сейчас из дружбы? Как личности меня нет здесь, так может ли стоять вопрос о выгоде? Выгода для кого? Таким образом нету и вопроса о дружбе.

Всякий, кто приходит сюда, может садиться. Я позволяю тому, кто пришел, сесть и оставаться здесь какое–то время, – но потом я скажу: "Ты можешь уходить". Почему? Потому что у меня нет такой цели или намерения иметь дружеские отношения с этой личностью.

Обыкновенно, есть цель в стяжании определенной пользы от отношений с тем или иным человеком. Если вы дружите с кем–нибудь, это должно значить, что вы неким образом служите друг другу.. Но у меня нету друзей. Даже эта "Я естьность" больше не является моим другом.

Я не могу больше говорить. Дух хочет, но плоть очень слаба. Прежде я приглашал людей, но сейчас я уже не в состоянии. Они приходят, остаются – а потом уходят – сами по себе. Я даже не могу выказать свое радушие.

Все мое знание пришло к уничтожению. Больше нет никакого интереса.



[1] Одна из трех гун – высшее качество материальной природы

[2] Богом

[3] Духовная практика

[4] Рай в вайшнавизме; обитель Вишну; духовный мир

[5] (Примечание первоначального переводчика: 'Он предпочитает людей, просто почитающих Бога. У таких людей, даже с невеликими умственными способностями, интеллект не вмешивается и не создает путаницу, – как здесь сейчас'.)

 

[6] Экнатх (1533—1599) — вайшнавский поэт и святой, принадлежавший традиции варкари. Родился и провёл бо́льшую часть жизни в Пайтхане, Махараштра.

[7] Сатья-гуна

[8] религионый обряд поклонения

[9] уровень страстной устремленности к духовной реализации

[10] активно практикующий

[11] бессловесная передача

[12] термин, означающий состояние неразделенности

[13] Сварупа (санскр. - "истинное предназначение") – изначальная духовная форма

[14] базовые качества материальной природы. Это Саттва ("гуна благости"), Раджо-гуна ("гуна страсти") и Тамо-гуна ("гуна невежества")

[15] Пракрити и пуруша – соответственно, материальное и духовное начало. Их соединение создает мир...