Шри Ауробиндо
Загадка этого мира
1.
Еще более
великая Истина.
[…] Сверхразум – это обширное сознание-Истина,
о котором говорили древние провидцы; до нынешнего времени были лишь проблески
его, иногда – косвенное влияние или давление, но оно еще не было опущено вниз в
сознание земли, не было установлено там. Поэтому целью нашей Йоги является
принести его вниз.
Однако, лучше не пускаться в бесплодные
интеллектуальные дискуссии. Интеллектуальный ум даже не сможет понять что такое
сверхразум; поэтому какая польза позволять ему обсуждать то, чего он не знает?
Не размышлением, но постоянным опытом, ростом сознания и расширением в Свет
можно достичь тех высших уровней сознания над интеллектом, с которых можно
начать искать Божественный Гнозис. Те уровни еще не являются Сверхразумом, но
они могут получать нечто от его знания.
Ведические Риши никогда не добивались
Сверхразума для земли или, возможно, даже не делали такой попытки. Они пытались
индивидуально подняться к супраментальному плану, но они не опускали его вниз и
не делали его частью сознания земли. В Упанишадах даже есть строфы, в которых
намекается на то, что невозможно пройти через врата Солнца (символ Сверхразума)
и все же сохранить земное тело. Именно из-за этой неспособности духовное усилие
Индии завершилось Майявадой. Наша Йога является двойным движением восхождения и
нисхождения; вы поднимаетесь ко все более и более высоким уровням сознания, но
в то же самое время привносите их силу не только в ум и жизнь, но, в конце
концов, даже в тело. И высочайшим из этих уровней, тот, к которому эта йога
стремится, является Сверхразум. Только когда Он может быть опущен вниз, будет
возможна божественная трансформация сознания земли.
4 мая
2.
Божественное
[…] В древней индийской системе существует
только одно триединое божественное, Сатчитананда. Или, если вы говорите о
верхней полусфере, как о божественном, то существуют три плана: Сат план, Чит
план и Ананда план. Сверхразум можно было бы добавить как четвертый, поскольку
он выходит из трех других и принадлежит к верхней полусфере. Индийские системы
не делают различия между двумя совершенно различными энергиями и уровнями
сознания: между уровнем, который мы можем назвать Надразум (Overmind) и другим уровнем истинного Сверхразума (Supermind), или Божественного Гнозиса. Именно поэтому они
приходили в замешательство, когда дело касалось Майи (Надразумной Силы или
Видья-Авидьи) и принимали её за верховную созидающую энергию. При такой резкой
остановке на том, что было все еще полусветом, они теряли секрет трансформации
– хотя Вайшнавы и Тантра Йоги пытались на ощупь искать её вновь и были иногда
на грани успеха. Для остальных, я думаю,
это было камнем преткновения всех попыток обнаружить динамическую божественную
Истину; я не знал никого, кто бы не воображал, как только он чувствовал
нисходящее великолепие Надразума, что это и есть истинное освещение, Гнозис, и
в результате они либо резко останавливались там и не могли продвигаться дальше,
или же делали вывод, что это тоже была лишь Майя, или Лила, и что единственное,
что нужно сделать, – уйти за её пределы в некое неподвижное и неактивное
безмолвие Всевышнего.
[…] Для
такого перехода, если он будет одновременно и трансформацией, существует только
один способ, один путь. Сначала должно произойти направленное внутрь обращение,
уход внутрь, чтобы найти глубочайшее психическое существо и вывести его наружу
к поверхности, раскрывая вместе с этим внутренний ум, внутренний витал,
внутренние физические части природы. Затем должно быть предпринято восхождение,
серия обращений вверх и возвратов вниз, чтобы преобразовать низшие части. Когда
осуществлено направленное внутрь обращение, происходит психизация всей низшей
природы с тем, чтобы подготовить её для божественного изменения. Идя вверх,
уходят за пределы человеческого ума и на каждой стадии восхождения происходит
обращение в новое сознание и вливание этого нового сознания во всю природу.
Таким образом, поднимаясь за пределы разума через озаренный высший ум к
интуитивному сознанию, мы начинаем рассматривать любую вещь не с интеллектуального
уровня или через интеллект в качестве инструмента, но с более великой
интуитивной высоты и через интуитивизированную волю, чувство, эмоцию, ощущение
и физический контакт. Таким же образом, переходя от Интуиции к еще более
великой высоте Надразума, происходит новая конверсия, и мы смотрим на все и
переживаем все из Надразумного сознания и через ум, сердце, витал и тело,
переполненные Надразумной мыслью, видением, волей, чувством, ощущением, игрой
силы и контакта. Но последней конверсией является супраментальная, поскольку,
когда это происходит, – когда природа супраментализируется - мы пребываем за пределами Неведения, и
конверсии сознания уже больше не нужно, хотя дальнейший божественный прогресс,
и даже бесконечное развитие, все еще возможны.
16 апреля
3.
Ступенчатые
Миры.
[…] Материальный мир развил жизнь, подчиняясь
давлению с витального плана, развил ум в соответствии с давлением ментального
плана. А сейчас пытается развить сверхразум, подчиняясь давлению с
супраментального плана. А если более конкретно, то определенные силы, движения,
энергии, существа более высокого мира могут вбрасывать себя в более низкий для
того, чтобы установить подходящие и соответствующие формы, которые будут
связывать их с материальной областью и как бы воспроизводить или проецировать
их действие здесь. И каждая созданная здесь вещь, имеет поддерживающие её более
тонкие оболочки, или формы самой себя,
которые заставляют её существовать и связывают её с силами, действующими
сверху. Человек, к примеру, имеет, кроме своего грубого физического тела,
тонкие оболочки, или тела, посредством которых он живет позади вуали в прямой
связи с супрафизическими планами сознания и может быть затронут их силами,
движениями и существами. То, что происходит в жизни, всегда имеет позади себя
предсуществующие движения и формы на оккультных витальных планах; то, что
происходит в уме, предполагает предсуществующие движения и формы в оккультных
ментальных планах. Этот аспект вещей становится все более и более очевидным,
настоятельным и важным по мере того как мы прогрессируем в динамической Йоге.
Но все это не следует брать в слишком жестком
и механистичном смысле. Это представляет собой огромное пластичное движение,
наполненное игрой возможностей и должно быть ухвачено с гибким и тонким тактом,
или чувством, в видящем сознании. Его нельзя сводить к слишком жесткой
логической или математической формуле. Стоит указать два или три момента для
того, чтобы эта пластичность не ускользнула от нашего внимания.
Во-первых, каждый план, несмотря на его связь
с другими планами выше и ниже его, все же является миром в самом себе, со
своими собственными движениями, силами, существами, типами, формами,
существующими как бы ради своей и их собственной цели, под действием своих
собственных законов, ради своей собственной манифестации без видимой связи с
другими мирами великих серий. Так, если мы взглянем на витальный или
тонко-физический план, мы увидим его великие серии, (большинство из них)
существующие в самих себе, без какой-либо связи с материальным миром и без
каких-либо движений, оказывающих воздействие или влияющих на него, и еще меньше
там движений, форсирующих соответствующее проявление в физической формуле. Самое большее, что мы можем
сказать, это то, что существование чего-либо на витальном, тонком физическом
или на любом другом плане создает
возможность для соответствующего движения проявления в физическом мире. Но
нужно нечто большее для того, чтобы обратить эту статическую или латентную
возможность в динамическую потенциальность или в действенный импульс в направлении к материальному творению. Этим
нечто
может быть призыв с материального плана, например, некая сила или кто-то на
физическом плане, входящий в контакт с супрафизической силой или миром, или
частью его, и побуждаемый принести её вниз в земную жизнь. Или это может быть
импульс на самом витальном или другом
плане, например витальное существо, побуждаемое расширить свое действие в
направлении земли и установить там царство самого себя или игру сил, за которой
оно стоит в своей собственной области. Или это может быть давление свыше;
скажем, некая супраментальная или ментальная сила, низвергающая свою формацию
сверху и развивающая формы и движения на витальном уровне как транзитные
средства для своего само-творения в материальном мире.
Затем, как результат, отсюда вытекает, что
лишь ограниченная часть действия витального или другого более высокого плана
связана с земным существованием. Но даже
это создает массу возможностей, которые гораздо значительнее чем те, что земля
может единовременно проявить или содержать в своих собственных менее пластичных
формулах. Все эти возможности не реализуются сами по себе; некоторые -
полностью терпят неудачу и оставляют, в лучшем случае, идею, которая ни к чему
не приводит; некоторые – серьезно стараются, но отбрасываются и аннулируются и
даже, если на время и задействуются, ни к чему не приводят. Другие –
осуществляют частичное проявление, и это наиболее частый результат, тем более
что эти витальные или другие супрафизические силы входят в конфликт и должны не
только преодолеть сопротивление физического сознания и материи, но и свое
собственное междоусобное сопротивление друг другу. Определенное количество –
преуспевают в осуществлении своих результатов в более полном и успешном
творении, так что, если вы сравните это творение с его первоистоком на более
высоком плане, то существует нечто напоминающее близкое сходство или даже
внешне точное воспроизводство или трансляция из супрафизической в физическую
формулу. И все же даже здесь точность лишь внешняя; сам факт трансляции в
другую субстанцию и другой ритм манифестации создает отличие. Проявление
получается чем-то новым и именно это создает ценность творению. Какая, к
примеру, была бы польза от супраментального творения на земле, если бы оно было
только той же самой вещью, что и супраментальное творение на супраментальном
плане? Оно является тем же в принципе, но все же - чем-то еще, триумфально
новым само-развертыванием Божественного в условиях, которых нет больше нигде.
Несомненно, тонкое физическое – самый близкий к физическому уровень, и по большей части похож на него. Но все же условия отличаются, и вещи тоже отличаются. К примеру, тонкое физическое имеет свободу, пластичность, интенсивность, силу, цвет, широкую и многообразную игру (там существуют тысячи вещей, которых нет здесь) на которую мы пока не имеем возможности на земле. И все же здесь есть нечто, Божественная потенциальность, которой другой мир, несмотря на его более великие свободы, не имеет, нечто, что делает творение более трудным, но в конечном счете оправдывает тяжелую работу.
1 сентября
4.
Восходящее
и нисходящее движение.
Те два движения, чье внешнее противоречие
смущает ваш ум, являются двумя аспектами одного сознания, чьи движения, нынче
отделённые друг от друга, должны объединиться, если жизненная сила должна
получить свое все более и более совершенное действие и осуществление, или
трансформацию, на которую мы рассчитываем.
Витальное существо с жизненной силой в нем –
это один из этих аспектов; другой – это скрытая динамическая сила высшего
сознания, через которую Божественная Истина может действовать, овладеть виталом
и его жизненной силой и использовать его здесь ради более великой цели.
Жизненная Сила в витале – это необходимый
инструмент для любого воздействия Божественной Силы на материальный мир и
физическую природу. Поэтому только когда этот витал трансформирован и сделан
чистым и сильным инструментом Божественной Шакти, может быть осуществлена божественная жизнь.
Только тогда может быть успешная трансформация физической природы или свободное
усовершенствованное божественное воздействие на внешний мир; поскольку без
наших нынешних средств любое подобное воздействие невозможно. […]
Но всегда нужно помнить, что витальное
существо и витальная сила в человеке отделены от Божественного Света, и, будучи
отделенным, они являются инструментами для любой силы, которая сможет овладеть
ими, озаренной или невежественной, божественной или небожественной. Как
правило, витальная энергия служит обычным тусклым или полу-сознательным движениям
человеческого ума и человеческой жизни, его обычным идеям, интересам, страстям
и желаниям. Но витальная энергия может возрасти за пределы обычных границ, и,
усиленная таким образом, она может достичь силы, интенсивности, активизации или
возвышения своих сил, посредством чего она может стать, и почти обязана стать,
инструментом либо божественных сил, сил богов, либо сил Асурических. Или, если
в природе не существует установившегося центрального контроля, то её действие
может быть путаным смешением этих противоположностей или пребывать в
непоследовательном колебании, служащем сегодня - одному, а завтра – другому.
Поэтому не достаточно обладать большой
витальной энергией, действующей в вас; её нужно привести в контакт с высшим
сознанием, она должна сдаться истинному контролю, её нужно поставить под
управление Божественного. Вот почему иногда чувствуют презрение к действию
витальной силы или осуждение её, поскольку она имеет недостаточный свет и
контроль и сочетается с невежественным небожественным движением. И также по
этой же причине существует необходимость открыться влиянию и силе из более
высокого источника. Сама витальная энергия ведет в никуда, бегает
переменчивыми, часто болезненными и губительными кругами, ведущими даже в
пропасть, поскольку она не обладает верным руководством; её нужно соединить с
динамической силой высшего сознания и с Божественной Силой, действующей через
неё ради великой и озаренной цели.
Для того, чтобы эта связь была установлена,
необходимы два движения. Одно – направленное вверх; витал поднимается, чтобы
соединиться с высшим сознанием и погружает себя в свет и импульсацию высшей
силы; другое – ведущее вниз, витал остается безмолвным, успокоенным, чистым,
свободным от обычных движений, ожидающим пока динамическая сила свыше не
низойдет в него и не изменит его в его истинное я, и не наполнит его движения
знанием, также как и силой. Вот почему садхак иногда чувствует, что он
поднимается в более счастливое и возвышенное сознание, входит в более яркую
область и более чистый опыт, а иногда – наоборот, чувствует необходимость
вернуться назад в витал, делая садхану там и принося вниз в него истинное
сознание. Нет реального противоречия между
этими двумя движениями; они взаимодополняющи и необходимы друг для
друга, восхождение дает возможность для божественного нисхождения, а
нисхождение осуществляет то, к чему стремится восхождение, и которое оно делает
неизбежным.
Когда вы поднимаетесь с виталом из его низших
сфер и присоединяете его к психическому, тогда ваше витальное существо наполняется
чистым стремлением и обожанием, естественным для психического; в то же самое
время оно дает чувствам свою собственную обильную энергию, оно побуждает их к
динамичному изменению всей природы, вплоть до наиболее физической и к
принесению божественного сознания в земную материю. Когда витал не только
касается психического, но сливается с высшим умом, он может входить в контакт и
подчиняться более великому свету и знанию. Обычно, витал либо движим
человеческим умом и подчинен его более или менее невежественному диктату, либо
неистово овладевает этим умом и использует
его для удовлетворения своих собственных страстей, импульсов или
желаний. Или же он создает смесь из этих двух движений; ибо обычный
человеческий ум слишком невежественен для лучшего действия или совершенного
руководства. Но когда витал находится в контакте с высшим умом, он может быть
руководим более великим светом и знанием, высшей интуицией и вдохновением,
более истинным распознаванием и некими откровениями божественной истины и божественной
воли. Это подчинение витала психическому существу и высшему уму является
началом выхода Йогического сознания в
его динамическом воздействии на жизнь.
Но и этого не достаточно для божественной
жизни. Войти в контакт с сознанием высшего ума – не достаточно, это лишь
необходимая стадия. Должно быть нисхождение Божественной Силы с ещё более
возвышенных и более могущественных областей. Трансформация более высокого
сознания в супраментальный свет и силу, трансформация витала и его жизненной
силы в чистый, широкий, тихий, интенсивный и мощный инструмент Божественной
Энергии, трансформация самого физического в форму божественного света,
божественного действия, в силу, красоту и радость невозможны без этого
нисхождения Силы с ныне невидимых вершин. Вот почему в этой Йоге восхождения к
Божественному, и это роднит её с другими путями Йоги, не достаточно; также
должно происходить нисхождение Божественного для того, чтобы трансформировать
все энергии ума, жизни и тела.
28 ноября
5.
Западная
метафизика и Йога.
Европейская метафизическая мысль – даже в тех
мыслителях, которые пытались доказать и объяснить существование и природу Бога
или Абсолюта - не выходит в своем методе и результате за пределы интеллекта. Но
интеллект не способен знать верховную Истину; он может только блуждать в
поисках Истины и ловить её фрагментарные представления, но не саму вещь, и
пытаться по кусочкам сложить их вместе. Ум не может достичь Истины; он может
только создать некий сконструированный образ, чтобы попытаться представить её,
или же комбинацию образов. Поэтому результатом европейской мысли всегда должен
быть агностицизм, декларируемый или подразумеваемый. Интеллект, если он со всей
искренностью подходит к своей собственной вершине, должен вернуться и сделать
такой вывод: «Я не могу знать; существует, или, по крайней мере, мне кажется,
что там может быть, или даже должно быть, Нечто запредельное, некая изначальная
Реальность, но о её истине я могу только предполагать; она либо непознаваема,
либо не может быть познана мной.» […]
Только если существует более великое сознание
за пределами Ума, и это сознание доступно для нас, то мы можем узнать и войти в
изначальную Реальность. Интеллектуальное размышление, логическое рассуждение по
поводу того есть или нет такое более великое сознание, не может увести нас
слишком далеко. Нам нужен именно способ получения переживания его, как достичь
его, войти в него, жить в нем. Если мы сможем достичь этого, то
интеллектуальное размышление и рассуждение неизбежно должно будет отойти далеко
на второй план и даже потерять свой смысл. Философия, интеллектуальное
выражение Истины может остаться, но, главным образом, как средство для
выражения этого более великого открытия и настолько выражая её суть, насколько
это вообще можно выразить в ментальных терминах для тех, кто все еще живет в
ментальном рассудке….
[…] На Востоке, особенно в Индии,
метафизические мыслители пытались, также как и на Западе, определить природу
высочайшей Истины интеллектом. Но, во-первых, они не придавали умственному
размышлению самый высокий ранг, как инструменту для открытия Истины, но лишь
вторичный статус. Первичной всегда была духовная интуиция, озарение и духовное
переживание; интеллектуальное умозаключение, которое противоречило этому
верховному авторитету, считалось безосновательным. Во-вторых, каждая философия
вооружала себя практическим способом достижения высочайшего состояния сознания
для того, чтобы даже когда человек начинал с размышления, целью все же было бы
достижение сознания за пределами ментального размышления. Каждый основатель
философии (как также и те, кто продолжал его работу или школу) был одновременно
и метафизическим мыслителем, и Йогом. Те, кто был только интеллектуальным
философом, уважались за их ученость, но никогда не возводились в статус
открывателей истины. И философии, которым не хватало достаточно мощных средств
для достижения духовного переживания, отмирали и уходили в прошлое, поскольку
они не были действенными для духовного открытия и реализации….
На Западе все было как раз наоборот. Мысль,
интеллект, логическое размышление все больше и больше рассматривались в
качестве высочайшего средства и даже
высочайшего вердикта; в философии Мысль является всем. Именно через
интеллектуальное размышление и предположение должна быть открыта истина; даже
духовное переживание должно было пройти испытание интеллектом, чтобы быть
законным, – что в точности противоположно индийской позиции. Даже тех, кто
видит, что ментальная Мысль должна быть превзойдена и допускают супраментальное
«Другое», кажется, не оставляет ощущение, что это должно происходить через
ментальное мышление, возвышающее и видоизменяющее себя, что эта другая Истина
должна быть достигнута и поставлена на место ментального ограничения и
неведения. И к тому же западная мысль перестала быть динамичной; она искала
теорию вещей, а не реализации. […] Именно духовный путь, путь, который ведет за
пределы интеллектуальных уровней, переход из внешнего существа к глубочайшему
Я, все это было утеряно из-за сверх-интеллектуализации ума Европы.
[…] Не через «продумывание» целокупной
реальности, но посредством изменения сознания можно перейти от неведения к
Знанию – Знанию, посредством которого мы становимся тем, что мы знаем. […]
15 июня
6.
Непознаваемое
Агностиков и Веданты.
[…] Можно спросить, а разве сама Наука
достигла какой-либо конечной истины; наоборот, конечная истина даже на
физическом плане, кажется, отступает по мере продвижения Науки. Наука зиждется
на предположении, что предельная истина должна быть физической и объективной –
и объективное Предельное (или даже меньше, чем это) объяснит любой субъективный
феномен. Йога исходит из совершенно противоположной точки зрения о том, что
предельная Истина – это истина духовная и субъективная и именно в этом
предельном Свете мы должны рассматривать объективный феномен. Это два
противоположных полюса и бездна так широка, насколько это только возможно. […]
10 октября
7.
Сомнения
и Божественное.
Весь мир знает, и духовный мыслитель, и материалист одинаково сходятся в одном, что мир, поскольку создан или естественным образом развит в неведении и несознании Природы, не является ни ложем из роз, ни путем радостного Света. Это трудное путешествие, битва и борьба, часто мучительный и изменчивый рост, жизнь, осажденная тьмой, ложью и страданием. Она имеет свои ментальные, витальные, физические радости и удовольствия, но они оставляют лишь преходящий привкус, – от которых все же витальное я не желает отказываться – и они заканчиваются бедствием, усталостью или разочарованием. И что тогда? Говорить что Божественное не существует легко, но это никуда не ведет – это оставляет вас там, где вы и находитесь, без перспективы или выхода – ни Рассел, ни какой-либо материалист не смогут сказать вам куда вы собираетесь или даже куда вам следует идти. Божественное не проявляет себя так, чтобы быть узнанным во внешних обстоятельствах мира – это общеизвестно. Внешние обстоятельства не являются работами не несущего ответственности самодержца, пребывающего где-то, - они представляют собой обстоятельства, выработанные Силам, в соответствии с определенной природой бытия, можно сказать с определенной идеей или проблемой бытия, в которую мы все в действительности согласились войти и сотрудничать. Работа – болезненна, неясна, её превратности невозможно предугадать? Тогда существует две возможности: выйти из нее в Нирвану Буддистов, или путь иллюзионистов, или же уйти внутрь себя и найти там Божественное, поскольку Оно не открывается на поверхности. Так как те, кто сделал попытку, а их существовало не несколько, а сотни и тысячи, на протяжении веков свидетельствовали, что Оно пребывает там, и именно поэтому существует Йога. Это занимает долгое время? Божественное скрыто позади толстой вуали своей Майи и не сразу отвечает, или на какой-либо ранней стадии, нашему зову? Или оно дает только проблеск, неясный и мимолетный, и удаляется, и ожидает пока мы не станем готовы? Но если Божественное обладает какой-либо ценностью, разве оно не стоит некоторого беспокойства, времени и труда, чтобы следовать за ним, и разве мы должны настаивать на том, чтобы обладать им без какой-либо тренировки или жертвы, или страдания, или беспокойства? Конечно же иррационально обладать подобным требованием. Несомненно то, что мы должны уходить внутрь, за вуаль, чтобы найти Его; только тогда мы сможем увидеть его вовне и интеллект будет не столько убежден, сколько заставлен через переживание допустить его присутствие – точно также как, когда человек видит то, что он отрицал и дальше уже не может отрицать этого. Но для этого должны быть предприняты меры, а также упорство в воле и настойчивость в работе.
10 сентября
8.
Долина
ложного мерцания
[…] Так быстро и решительно освободиться от
мерцающих туманов и мглы, которую современная интеллектуальная мысль принимает
за Свет Истины – это достижение. Современный ум так долго и упорно
скитался - и мы вместе с ним – в Долине
Ложного Мерцания, что нелегко для каждого развеять свои туманы солнечным светом
чистого видения так быстро и полностью, как это было сделано. Все то,
что сказано здесь о современном гуманизме и гуманности, о тщетных усилиях
сентиментального идеалиста и неэффективного интеллектуала в сфере
синтетического эклектизма и других подобных вещей – восхитительно искренне, это
достигает цели. Но не этими способами человечество сможет достичь радикального изменения
своего способа существования, что, однако, становится императивным, но только
посредством достижения основы Реальности позади – не посредством идей и
ментальных формаций, но в результате изменения сознания, через внутреннюю и
духовную конверсию. Но это истина, которую трудно услышать в нынешнем шуме
всевозможного многоголосого ропота, смятения и бед.
[…] Чем
больше вы уходите внутрь или вверх, тем больше изменяется взгляд на вещи и
внешнее знание, организованное Наукой, занимает свое реальное и очень
ограниченное место. Наука, как и большая часть ментального и внешнего знания,
дает вам только истину процесса. Я мог бы добавить, что она не может дать вам
даже всей истины о процессе; ибо вы ухватываете нечто от того, что можно
заранее взвесить и предусмотреть и упускаете крайне важное неощутимое и
непредсказуемое; даже сейчас вы едва ли достигаете знания о том как, вы знаете лишь условия, при
которых вещи происходят в Природе. В конечном счете триумфы и чудеса Науки,
которые объясняют принцип и разумное обоснование, оставляют смысл целого таким
же темным и загадочными, и даже более загадочным, чем всегда. Та схема
эволюции, которую она построила, не только этого богатого, обширного и пестрого
материального мира, но жизни, сознания и ума, и их выработки из грубой массы
электронов, одинаковых и меняющихся только в компоновке и количестве, является
иррациональной магией, сбивающей с толку больше, чем это могло бы сделать любое
самое мистическое воображение. Наука, в
конце концов, приводит нас к парадоксу приведенной в исполнение, организованной
и жестко установленной случайности, невозможности, которая каким-то образом
возникла, - она показала нам новую материальную Майю, aghatana-ghatana-pahyast, которая очень
ловка в осуществлении невозможного, чуда, которого логически не может быть и
все же оно как-то реально существует, неодолимо упорядочено, но все же
иррационально и необъяснимо. И это, очевидно, происходит из-за того, что Наука
упускает нечто существенное; она увидела и исследовала то, что произошло, и в некоторой степени - как это
произошло, но она закрыла свои глаза на нечто, что сделало это невозможное
возможным, нечто, что она должна здесь выразить. Не существует базового смысла
в вещах, если вы упускаете Божественную Реальность; поскольку вы остаетесь
замурованными в огромной поверхностной корке поддающегося управлению и
использованию феномена. Вы пытаетесь
анализировать магию Волшебника, но только когда вы войдете в сознание самого
Волшебника, вы сможете начать переживать
истинное начало, смысл и круги Лилы [Божественной игры]. Я сказал «начнете»,
поскольку Божественное, Реальность – не так уж проста, чтобы с первого касания
вы смогли бы узнать её всю или свести её к единственной формуле; это
Бесконечное, и Оно открывает перед вами бесконечное знание, по сравнению с
которым вся Наука, взятая вместе, является пустяком. Но все же вы касаетесь
сущностного, вечного позади вещей и в свете Этого все начинает быть глубоко
понятным и внутренне вразумительным.
[…] Вы стоите на горном гребне и мельком замечаете
или ментально чувствуете широту, всепроникаемость, безымянную Ширь в Природе;
затем внезапно входит касание, откровение, затопление, ментальное теряет себя в
духовном, вы испытываете первое вторжение Бесконечного. Или же вы стоите перед
храмом Кали у священной реки и видите что? – скульптуру, милое произведение
архитектуры, но через минуту таинственно, неожиданно вместо этого возникает
Присутствие, Сила, Лик, который смотрит на вас, внутренний взгляд в вас
разглядывает Мать Мира. Сходные касания могут приходить через живопись, музыку,
поэзию их создателю или к тому, кто чувствует потрясение от мира,
скрытое значение формы, послание в звуке, которое несет, возможно, больше, чем
сознательно подразумевал автор. Все вещи в Лиле могут превратиться в окна,
которые открыты на скрытую Реальность. Все же, до тех пор, пока вы
удовлетворены наблюдением через окна, рост лишь начален; однажды вы должны
будете взять посох пилигрима и начать путешествие туда, где Реальность вечно
проявлена и присутствует. Еще меньше может духовно удовлетворить жизнь в
смутных отражениях, нас побуждает поиск Света, который они стремятся
отобразить. Но поскольку эта Реальность и этот Свет существуют в нас самих не
больше, чем в некой высокой области над смертным планом, мы можем в его поисках
использовать много образов и активностей жизни; также как предлагают
Божественному цветок, молитву, действие можно также предлагать сотворенные
формы красоты, песню, поэму, статую, накал музыки и достичь через это контакта,
ответа или переживания. И когда входят в это божественное сознание или когда
оно растет внутри, тогда тоже его выражение в жизни через эти вещи не
исключается из Йоги; эти созидательные активности все еще могут иметь место,
хотя по сути не большее место, чем какие-либо другие, которые могут быть
предложены для божественного использования и служения. Живопись, поэзия,
музыка, как они обычно существуют, создают ментальные и витальные, а не
духовные ценности; но они могут быть обращены к более высокой цели и затем, как
и все вещи, которые способны связать наше сознание с Божественным, они
преобразовываются и становятся духовными и могут быть допущены как часть жизни
Йоги. Все принимает новые ценности не само по себе, но из-за сознания, которое
использует это; ибо существенна только одна вещь, она существенна и необходима:
это рост сознания Божественной Реальности, жизнь в нем и только им.
23 марта 1932
9.
Некоторые
духовные дилеммы
[…] Если все создано из протонов и электронов,
то все в точности похоже друг на друга (кроме количества, тогда почему отличие
в количестве должно создавать такое исключительное отличие, или вообще
какое-либо отличие, в качестве?) каким же образом их действие приводит к такому
огромному отличию в уровне, качестве, энергии, во всем? Но почему мы должны
предполагать, что психические семена, или искры, все стартуют в одно и то же
время, в равных условиях, равные в силе и природе? Допустим, что Единое
Божественное является источником всего и что Я – одно и то же во всем; но в
проявлении почему бы Бесконечному не выбросить себя в бесконечной
множественности, почему оно должно проявляться в бесчисленном единообразии?
Сколько этих психических семян стартовало задолго до других и имело за собой
великое прошлое развитие и сколько молодых и необработанных или только наполовину
развитых? И даже среди тех, кто
стартовал вместе, почему бы не быть тем, кто начал продвигаться с большой
скоростью и других, кто медлил и рос с трудом или ходил кругами? И потом,
существует эволюция, и только на определенной стадии эволюции корсет животного
остается в прошлом и зарождаются человеческие начала; но что производит
человеческие начала, которые представляют собой очень значительную революцию
или переворот? Вплоть до линии животных развивалось именно витальное и
физическое – для того, чтобы родился человек разве не нужно, чтобы было
нисхождение ментального существа, которое бы поддержало витальную и физическую
эволюцию? И разве не могло произойти так, что те ментальные существа, которые
нисходили, не все имели одинаковую силу и рост и кроме того, они могли брать не
одинаково развитый витальный и физический материал сознания? К тому же
существует оккультная традиция об иерархии существ, которые стоят над нынешней
манифестацией и выражают себя в ней, в результате чего, очевидно, будет точно такое же огромное различие в уровнях, и
даже вмешиваются, нисходя в игру, через врата рождения в человеческую Природу.
Здесь много сложностей, и проблему нельзя формулировать с жесткостью
математической формулы.
Природа в своем более глубоком аспекте, как
сознательная духовная Сила, заинтересована в росте через переживание, в
духовном развитии душ, за которые она
отвечает – и эти души сами влияют на этот процесс. Все эти добрые люди жалуются
и удивляются тому как необъяснимо они и другие хорошие люди вовлекаются в такие
бессмысленные страдания и беды. Но действительно ли это является карой для них
с стороны внешней Силы или механического Закона Кармы? Разве не может быть, что
сама душа – не внешний ум, но дух внутри – принял и избрал эти вещи как часть своего
развития для того, чтобы быстро пройти через необходимое переживание, чтобы
пробиться через заросли, даже с риском или ценой большого вреда для внешней
жизни и тела? Для растущей души, для духа внутри нас разве трудности,
препятствия, атаки не могут быть средствами для роста, для прибавления силы,
расширения опыта, тренировкой для духовной победы? Организация вещей может быть
и такой, а не простым вопросом фунтов, шиллингов и пенсов раздачи
вознаграждений и наказания бедами.
29 июня
10. Перерождение и персональность.
Вы должны избегать всеобщей, широко
распространенной ошибки о реинкарнации. Популярная идея о том, что Тит Бальбус
рождается снова как Джон Смит, человек с той же самой персональностью,
характером, навыками, какие он имел в своей предыдущей жизни, с единственной
разницей, что он одет в пальто и брюки, вместо тоги, и говорит на английском
жаргоне вместо народной латыни. Дело не в этом. Какая была бы польза для земли
от повторения той же самой персональности или характера миллионы раз с начала
времен и до их конца? Душа входит в рождение ради переживания, ради роста, ради
эволюции до тех пор, пока она не сможет принести Божественное в Материю.
Инкарнирует именно центральное существо, а не внешняя персональность,
персональность - это просто образец, форма, которую душа создает для своих
образов переживания в этой одной жизни. В другой жизни она будет создавать для
себя другую персональность, другие способности, другую жизнь и занятия.
Предположим, что Вергилий родился снова, он может избрать поэзию в одной или
двух других жизнях, но он, конечно же, не будет писать поэмы, а, скорее, быть
может, небольшие, но изысканные и прекрасные лирические стихи, такие, какие он
хотел писать, но не написал в Риме. В
другом рождении он, возможно, вообще не будет поэтом, но философом и Йогином,
ищущим достижения и выражения высочайшей истины – ибо это тоже было
нереализованной склонностью его сознания в той жизни. Возможно, раньше он был
воином или правителем, вершившим дела, подобно Энею или Августу, прежде чем он
воспел их. И так далее – так или иначе
центральное существо развивает новый характер, новую персональность, растет,
развивается, проходит через всевозможные земные переживания.
По мере того как эволюционирующее существо все
больше развивается и становится все более богатым и сложным, оно как бы
аккумулирует свои персональности. Иногда они стоят позади, как активные
элементы, выбрасывая себя в некоторых оттенках, некоторых характерных чертах,
некоторых способностях здесь и там, - или же они выходят вперед, и тогда
человек обладает множественной персональностью, многосторонним характером или
многосторонность иногда выглядит как универсальная способность. Но даже если
прежняя персональность, прежняя способность полностью выносится вперед, то это
не будет повторение того, что уже было сделано, но вбрасывание той же самой
способности в новые формы и в новые образы и вкрапление её в новую гармонию
бытия, которая не будет воспроизведением того, что было раньше. Таким образом,
вы не должны ожидать быть тем, кем был тот воин или поэт. Нечто из внешних
характеристик могут появиться вновь, но очень сильно измененные и выброшенные
заново в новой комбинации. Энергии будут ведомы в новом направлении, чтобы
сделать то, чего не было сделано раньше.
Другой момент. Не персональность и не характер являются наиболее важными
вещами в перерождении, а психическое
существо, которое стоит позади эволюции природы и развивается вместе с ней.
Психическое, когда оно уходит из тела, на пути к месту своего отдыха сбрасывает
даже ментал и витал, унося с собой суть своих переживаний, - не физические
события, не витальные движения, не ментальные построения, не способности или
характеры, но нечто сущностное, что оно вобрало из них, то, что можно назвать божественным элементом,
ради которого существовало все остальное. Это является постоянным добавлением,
это то, что помогает в росте к Божественному. Вот почему обычно нет памяти о
внешних событиях и обстоятельствах прошлых жизней – для этой памяти должно быть
сильное развитие к непрерывному продолжению ума, витала и даже тонкого
физического; ибо, хотя все это остается в некой зачаточной памяти, обычно это
не проявляется. То, что было
божественным элементом в великодушии воина, выражало себя в его преданности,
благородстве, высокой смелости, то, что было божественным элементом позади
гармоничной ментальности и обильной витальности поэта и выражало себя в них, то
остается, и в новой гармонии характера может найти новое выражение или, если
жизнь обращается к Божественному, может быть использовано как силы для
реализации или для работы, которая должна быть сделана ради Божественного.
17 июня 1933
11. Загадка этого мира
Нельзя отрицать, и ни один духовный опыт не
будет отрицать, что это неидеальный и неудовлетворительный мир, сильно
отмеченный печатью несостоятельности, страдания и зла. В действительности,
такое восприятие является в некотором смысле начальной точкой духовного
побуждения – за исключением немногих, для кого более великое переживание
приходит спонтанно, не спровоцированное сильным или подавляющим, причиняющим
страдание и отделённость чувством зловещей Тени, нависшей над всей сферой этого
проявленного существования. Но все же остается вопрос действительно ли это, как
утверждается, является сущностным характером любого проявления или же, по
крайней мере пока существует физический мир, это проявление должно носить такую
природу, так что желание рождения, воля к проявлению или созиданию должна
рассматриваться как первородный грех, а отказ от рождения или проявления – как
единственный возможный путь спасения? Поскольку для тех, кто воспринимает
это подобным образом, – а таких было
большинство – существуют хорошо известные способы выхода, прямые проходы к
духовному освобождению. Но в равной степени это может быть и не так, а таким только казаться для нашего
неведения или нашему частичному знанию – несовершенство, зло, страдание могут
быть сопутствующими обстоятельствами или печальным переходом, а не самим
условием манифестации, не самой сущностью рождения в Природе. А если это так,
то высочайшая мудрость будет заключаться
не в побеге, но в стремлении к победе здесь, в добровольном объединении с
Волей, стоящей позади мира, в открытии духовных врат к совершенству, что стало
бы одновременно открытием к полному нисхождению Божественного Света, Знания,
Силы, Блаженства.
Любое духовное переживание утверждает, что
существует Неизменное над мимолетностью этого проявленного мира, в котором мы
живем, и этого ограниченного сознания, в чьих узких границах мы на ощупь
продвигаемся и сражаемся, и что его неотъемлемыми чертами является
бесконечность, самосуществование, свобода, абсолютный Свет, абсолютное
Блаженство. Но существует ли непроходимая бездна между тем, что находится в
запредельном, и тем, что находится здесь, или являются ли они двумя вечными
противоположностями, и только оставляя позади эту авантюру во Времени и
перепрыгивая бездну, человек может достичь Вечного? Ведь именно это, кажется,
является завершением той линии переживаний, которой следует Буддизм и, немного
менее строго, той разновидности монистической духовности, которая допускает
некоторую связь мира с Божественным, но все же противопоставляет их друг другу
как иллюзию и истину. Но существует также и другое несомненное переживание, что
Божественное находится здесь во всем, точно также как и наверху и позади всего,
что все пребывает в Том и является Тем, когда мы отходим назад от его
видимостей к его Реальности. Это важный и озаряющий факт, что Знающий Брахмана
даже двигаясь и действуя в этом мире, даже неся все его потрясения, может жить
в неком абсолютном покое, свете и блаженстве Божественного. Тогда здесь
существует нечто другое, чем эта простая и резкая оппозиция – существует тайна,
проблема, которая должна допускать менее безысходное решение. Эта духовная
возможность указывает за пределы самой себя и вносит луч надежды во мрак нашего
падшего существования.
И сразу возникает первый вопрос – является ли
этот мир всегда неизменной последовательностью того же самого феномена или же в
нем есть эволюционный импульс, эволюционный факт и где-то есть лестница
восхождения из изначального внешнего Несознания ко все более и более развитому
сознанию, которое, достигая каждой новой ступени
развития, все же продолжает свое восхождение и поднимается до высочайших высот,
которые пока не доступны нам в обычном состоянии? Если это так, то в чем
смысл, фундаментальный принцип, логический результат этого движения? Кажется,
все указывает на такое развитие, как на факт, - на духовную, а не просто
физическую, эволюцию. Здесь также существует подтверждающая линия духовного
переживания, следуя которой мы обнаруживаем, что Несознание, из которого все
появляется, - лишь внешнее, поскольку в нем есть вовлеченное Сознание с
бесконечными возможностями, сознание не ограниченное, но космическое и
бесконечное, скрытое самозаточенное Божественное, заключенное в тюрьму Материи,
но со всеми потенциальностями, хранящимися в его тайных глубинах. Из этого
внешнего Несознания последовательно проявляется каждая потенциальность: сначала
была организована Материя, скрывающая обитающий внутри Дух, затем проявляется
Жизнь в растении и связанная в животном с растущим Умом, потом развивается и
организуется в Человеке сам Ум. Разве
эта эволюция, это духовное развитие остановится здесь на несовершенном
ментальном существе, названном Человеком? Или же разве её секретом является
простая последовательность перерождений,
единственная цель или результат которых, заключается в том, чтобы с трудом
достичь той точки своего развития, в которой он сможет понять свою собственную
тщетность и отказаться от себя, предприняв прыжок в некое изначальное
нерожденное Существование или Не-Существование? Существует, по крайней мере,
возможность, а в определенный момент приходит и уверенность, что существует еще
более великое сознание, чем то, что мы называем Умом, и что, восходя по
лестнице еще дальше, мы можем найти точку, у которой хватка материального
Несознания, витального и ментального Неведения прекращаются; становится
возможным проявление принципа сознания, который освобождает радикально и
полностью, а не частично и несовершенно, заключенное в тюрьму Божественное. При
таком видении каждая стадия эволюции возникает в результате
нисхождения все более и более высокой Силы сознания, поднимающей земной
уровень, создающей новую ступень или слой, но высочайшая Сила еще не нисходила
и именно в результате её нисхождения загадка земного существования получит свое
разрешение, и не только душа, но и сама Природа, найдет свое освобождение. Это
та Истина, которая была видна в проблесках и все более и более выраженная у той
линии провидцев, которых бы Тантра назвала героическими искателями,
божественными искателями, и эта Истина сейчас приближается к своему полному
раскрытию и переживанию. Но тогда, каким бы ни было бремя борьбы, страдания и
тьмы в мире, все же, если именно в этом заключается их высочайший итог,
ожидающий нас, тогда все то, что было пройдено раньше, может уже не
рассматриваться слишком большой ценой для сильных и отважных, ради победы той
славы, которая должна прийти. По крайней мере, тень поднимается; есть
Божественный Свет, который склонился над миром и который не является лишь
далеким несообщающимся Блеском.
Но все же проблема остается, почему все это
было необходимо – эти грубые начала, этот долгий и неистовый переход – почему
потребовалась такая высокая и мучительная цена, почему вообще здесь должно быть
зло и страдание? Что касается того КАК произошло падение в Неведение, в отличие
от вопроса ПОЧЕМУ, какова фактическая причина, то в основном все духовные
переживания сходятся. Именно разделение, отделённость, принцип изоляции от
Неизменного и Единого вызвал это; именно из-за того, что эго утверждает себя в
мире, придавая особую важность своему собственному желанию и самоутверждению
вместо того, чтобы стремиться к своему единству с Божественным, к своему
единству со всем; именно из-за того, что каждой Идее, Силе, Форме вещей было
позволено вырабатывать себя самостоятельно, насколько она может, в массе
бесконечных возможностей посредством своей отдельной воли и неизбежно, в
конечном итоге, через конфликт с другими, вместо того чтобы гармонию всех сил
определяла единая верховная Сила, Мудрость и Свет. Разделение, эго, несовершенное сознание,
нащупывание и борьба отдельного самоутверждения являлись фактической причиной
страдания и неведения этого мира. Когда однажды сознания отделились от единого
сознания, они неизбежно впали в Неведение, а конечным результатом Неведения
было Несознание; из темного огромного Несознания возникает этот материальный
мир, а из него – душа, которая в ходе эволюции борется за сознание,
привлеченная к скрытому Свету, восходя, правда еще слепо, к утраченной
Божественности, из которой она пришла.
Но почему вообще это должно было случиться?
Сразу нужно исключить общепринятый способ постановки вопроса и ответа на него,
то есть человеческий способ, с его этическим бунтом и осуждением, с его
эмоциональным шумным протестом. Поскольку это не супракосмическое, деспотичное,
личное Божество, само по себе полностью не вовлеченное в это падение, как
полагают некоторые религии, капризно наложило своим указом зло и страдание
на сотворенные существа. Божественное,
которое мы знаем, является Бесконечным Бытием, в чьём бесконечном проявлении
возникли эти вещи, это Божественное, которое, пребывая здесь позади нас,
пропитывает манифестацию и поддерживает мир своим единством; и именно
Божественное, находящееся в нас, поддерживает собой бремя падения и его мрачные
последствия. Если наверху Оно вечно пребывает в своем совершенном Свете,
Блаженстве и Покое, то Оно также находится и здесь; его Свет, Блаженство и
Покой тайно пребывают здесь, поддерживая все; в нас самих есть дух, центральное
присутствие, более великое, чем серии поверхностных персональностей, который,
как и само верховное Божественное, не сокрушается судьбой, которую он
претерпевает. Если мы найдем это Божественное внутри нас, если мы узнаем себя
как этот дух, который един в сущности и бытии с Божественным и который является
нашими вратами освобождения, то в нем мы можем оставаться исполненными света,
счастливыми и свободными даже посреди
этих дисгармоний мира. Это подтверждает
весь многовековой опыт.
Но все
же в чем смысл и истоки дисгармонии – почему возникло это отделение и эго, весь
этот мир болезненной эволюции? Почему зло и страдание должно входить в
божественное Благо, Блаженство и Покой? Это трудно объяснить человеческому интеллекту на его собственном
уровне, поскольку сознание, которому принадлежат истоки этого феномена, и с
точки зрения которого этот феномен как бы автоматически оправдан в
супракосмическом знании, является космическим, а не индивидуализированным
человеческим рассудком; оно видит более широкими масштабами, оно имеет другое
видение и знание, другие элементы сознания, чем человеческий рассудок и
чувство. Для человеческого ума можно было бы ответить, что в то время как в
самом себе Бесконечное может быть и свободно от этих пертурбаций, все же, раз
уж манифестация началась, то также появилась бесконечная возможность, и среди
бесконечных возможностей, выработка которых принадлежит к функции вселенской
манифестацией, вполне очевидно была одна, связанная с отрицанием, внешним
действенным отрицанием Силы, Света, Покоя, Блаженства со всеми вытекающими
отсюда последствиями. Если спросить
почему, даже если и существовала такая возможность, она все же была допущена,
то наиболее точный с точки зрения Космической Истины ответ, который может дать
человеческий рассудок, заключается в том, что во взаимосвязях или в переходе от
Божественного в Единстве к Божественному во Множественности, эта зловещая
возможность стала в определенный момент
неизбежна. Ибо, раз уж она появилась, то
эта возможность приобретает для Души, нисходящей в эволюционную манифестацию,
неодолимую привлекательность, которая неизбежно создает притяжение, что в
человеческих терминах на земном уровне может быть интерпретировано как зов
неизвестного, радость опасности, трудности и приключения, воля испытать
невозможное, выработать непредсказуемое, воля создать новое и еще не созданное,
используя свое собственное я и жизнь в качестве материала, очарование
несовместимостей и трудность их гармонизации – эти вещи, переведенные в другое,
супрафизическое и сверхчеловеческое сознание, более высокое и широкое, чем
ментальное, были тем искушением, которое привело к падению. Поскольку для
изначального существа света, находящегося на грани нисхождения, единственной
неизведанной вещью были глубины бездны, возможности Божественного в условиях
Неведения и Несознания. И с другой
стороны, из Божественного Единства было безбрежное согласие, сострадательное,
позволяющее, дающее возможность, верховное знание, что это должно произойти,
что раз уж такая возможность появилась, то она должна быть проработана, что её
появление является в некотором смысле частью непредсказуемой бесконечной
мудрости, что раз уж погружение в Ночь стало неизбежным, то и всплытие в новый беспрецедентный День тоже
будет гарантировано, и что именно так может стать действенным определенное
проявление Верховной Истины: через проработку своих феноменальных противоположностей, как
отправной точки эволюции, как условия, установленного для преобразующего проявления. И это согласие также включало в себя
волю на великую Жертву, на нисхождение
самого Божественного в Несознание, чтобы поддержать бремя Неведения и его
последствия, чтобы вмешиваться как Аватару и Вибхути, гуляющих между
двойственным символом Креста и Победы к осуществлению и освобождению. Вы скажете, что это слишком образная передача
невыразимой Истины? Но как без образов представить интеллекту мистерию,
пребывающую далеко за его пределами? И только когда человек пересечет барьер
ограниченного ума, участвуя в космическом переживании и знании, которое видит
вещи через тождество, лишь тогда те верховные реальности, которые пребывают
позади этих образов – образов, соответствующих земному факту – примут свои божественные
формы и будут ощущаться простыми, естественными, вытекающими из сути вещей. И
только в результате вхождения в то более великое сознание можно понять
неизбежность этого самосозидания и его цель.
В действительности это только Истина
манифестации, как она представляется
сознанию, когда оно стоит на границе между Вечностью и нисхождением во Время,
где связь между Единым и Множеством в эволюции самоопределена, из зоны, где
все, что должно быть, - подразумевается, но еще не находится в действии. Но освобожденное
сознание может подняться выше, где проблемы больше не существует и оттуда
видеть её в свете верховной идентичности, где все предопределено в
автоматической самосуществующей истине вещей и самооправдано для абсолютного
сознания, мудрости и абсолютного Восторга, который пребывает позади всякого
творения и не-творения, и утверждение и отрицание оба видятся глазами
невыразимой Реальности, которая освобождает и примиряет их. Но это знание
нельзя выразить человеческому уму; его язык света слишком неразборчив, сам свет
– слишком ярок для сознания, привыкшему к акценту и неясности космической
загадки и запутанного в её, чтобы проследить ключ или ухватить её секрет. В
любом случае, только когда мы поднимаемся в духе за пределы зоны тьмы и борьбы,
мы понимаем её полный смысл и там происходит
освобождение души от своей загадки. Подняться к этой высоте освобождения
– вот истинный выход и единственное средство несомненного знания.
Но это освобождение и трансценденция не
обязательно навязывают исчезновение, чистое растворение, отрезанное от
манифестации; оно может подготовить освобождение в действии высочайшего Знания
и интенсивность Силы, которая сможет преобразовать мир и осуществить
эволюционный импульс. Это является восхождением, после которого больше не будет
падения, а окрыленное или самоподдерживающее нисхождение света, силы и Ананды.
И именно то,
что свойственно силе бытия, то и проявляется как становление, но то, чем
манифестация должна быть, её элементы, её баланс энергий, её компоновка
принципов зависит от сознания, которое действует в созидательной силе, от силы
сознания, которую Бытие высвобождает из себя для проявления. По своей природе
Бытие должно быть способно ранжировать и варьировать свои силы сознания и
определять сообразно уровню и вариации свой мир или его степень и масштаб
самораскрытия. Проявленное творение ограничено силой, к которой оно
принадлежит, и оно видит и живет сообразно ей и может только больше видеть,
жить более мощно, изменять этот мир через открытость или движение вверх, или вызывая
нисхождение более великой силы сознания, которая находилась над ним. Именно так
и происходит эволюция сознания в нашем мире, мире неживой материи, создающей
под давлением этой необходимости силу жизни, затем - силу ума, которая внесла в
него новые формы творения и продолжает трудиться, чтобы осуществить и
вызвать нисхождение в него некой
супраментальной силы. Таково дальнейшее действие созидательной силы, которая
движется между двумя полюсами сознания. С одной стороны, существует тайное
сознание внутри и свыше, которое содержит в себе все потенциальные возможности
– там, вечно проявленные, а здесь - ожидающие освобождения – света, покоя, силы
и блаженства. С другой стороны, существует другое сознание, направленное вовне
к поверхности и вниз, которое стартует с видимой противоположности: несознания,
инерции, слепого усилия, возможности страдания и которое растет через получение
в себя все более и более высоких сил,
которые заставляют его всегда пересоздавать свою манифестацию во все
более широких элементах, каждое новое творение подобного рода выносит вперед
нечто из его внутренней потенциальности, делая его все более и более способным
к тому, чтобы принести вниз то Совершенство, которое ожидает свыше. До тех пор,
пока внешняя персональность, которую мы называем самими собой, сконцентрирована
в нижних силах сознания, тайна его собственного существования, его цель, его
необходимость являются для него неразрешимой загадкой; если нечто
из истины вообще и сообщается этому внешнему ментальному человеку, он лишь
несовершенно схватывает это и быть может
неверно истолковывает, неправильно использует и неправильно проживает её. Его
истинной поддержкой в пути будет, скорее, огонь веры, чем какой-либо
установившийся и несомненный свет знания. И только в результате поднятия к
более высокому сознанию, за пределы ментальной черты, и потому
сверхсознательному сейчас для него, он сможет всплыть из своей неспособности и
своего неведения. Его полное освобождение и просветление придет, когда он
пересечет линию и войдет в свет нового сверхсознательного существования. Это та
трансценденция, которая была целью устремления мистиков и духовных искателей.
Но само по себе это ничего не изменит в
творении здесь, бегство освобожденной души из мира никак не влияет на этот мир.
Но это пересечение линии, если оно обращено не только к восходящей, но и к
нисходящей цели, будет означать трансформацию линии из того, чем она является
сейчас, крышки, барьера, в проход для
высших сил сознания Бытия, ныне пребывающих над ней. Это будет означать новое
творение на земле, внесение предельных сил, которые полностью перевернут
условия здесь, поскольку это создаст творение, поднимающееся в полном
потоке духовного и супраментального
света, вместо творения, проявляющегося в полусвете ума из тьмы материального
несознания. И только в таком полном половодьи реализованного духа это
воплощенное существо сможет узнать все то,
что было вовлечено в него, значение и временную необходимость этого
нисхождения во тьму и его условия и в то же самое время сможет превратить эту
тьму, посредством сияющей трансмутации, в проявление здесь на земле
развуалированного и уже больше не скрытого и замаскированного или внешне
деформированного Божественного.
июнь 1933
(Перевод с английского
Шебаршова Сергея)